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y de la del general ó las negara? Y hasta cierto punto, se encuentra el hombre respecto á Dios en distinto caso de aquel en que se encontraría el soldado del ejemplo respecto á su general?

Nosotros somos soldados del vasto ejército que en el universo pelea por realizar un plan y un ideal divinos. Qué significa en ese universo nuestro planeta, nuestra humanidad, y qué significamos nosotros? Gracias á nuestra inteligencia observamos el fenómeno, descubrimos la ley, presenciamos la armonía y sospechamos ó alcanzamos algo del plan; mas ni todos los fenómenos ni todas las leyes nos son conocidos, ni del plan se nos alcanza mas que una pequeña parte. Y si no conocemos todo lo cognoscible del universo; si el universo es para nosotros un problema ó mejor una serie infinita de problemas á partir de nosotros mismos, y si el plan y su Autor quedan en gran parte fuera del alcance de nuestro conocimiento; cómo sin datos suficientes y cuando nos encontramos en una relación de inmensa subordinación respecto á todo ó casi todo, y mas que nada respecto á Dios; cómo si nuestra finita inteligencia no abarca la inteligencia infinita, podremos pedir cuenta á Dios de los males del mundo y mucho menos negarle en vista de esos males? Y si confiamos en Dios y le afirmamos; cómo negaremos su destino para nosotros, su plan en el universo y su progreso para realizarlos?

Moderemos nuestro orgullo y moderemos nuestra impaciencia, que nada dice contra Dios el mal que contemplamos; y aguardemos á conocer sus planes y la historia perfecta de la materia y del espíritu, y de todo cuanto existe en fin. Y entonces que tendremos los datos necesarios para formar un juicio exacto sobre el merecimiento de nuestros males y sobre la justicia divina, podremos quizá con mas verdad ó con mas razón dudar de Dios ó negarlo: mas no lo neguemos ahora, por la sola razón de que las sonrisas de nuestro dicha se engarzan á veces en las últimas lágrimas de nuestros dolores.

FRANCISCO UTRILLA.

(Concluirá.)
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DE LA POESIA RELIGIOSA. (1)

Señores:

Al resumir por última vez las discusiones de esta ilustre corporación, porque este sitio, si es un honor, debe concederse á otros mas dignos, y si es una carga, justo es que la levantemos entre todos, solicito de antemano indulgencia por si no consigo en esta, como en otras ocasiones, mantenerme en la severa y serena exposición de las doctrinas emitidas, que es lo que cuadra á la naturaleza de estos discursos. La condición y carácter de la tesis últimamente examinadas; su importancia, el inusitado interés con que se dilucidan, y por último, su extremada hermosura, que á todos nos enamora y enciende, motivará quizá, que sin quererlo, revista mi palabra tonos polémicos, y se convierta el resumen en un trabajo mas en pro de alguna de las doctrinas brillantemente sostenidas por los oradores que han ilustrado las controversias.

Se trataba de la poesía religiosa y de la poesía religiosa en España, y dicho se está que si lo de poesía, traía como por la mano las mas abstrusas cuestiones sobre la belleza y sus generos y sobre el concepto y significación del arte, incitaba el adjetivo religioso á escrutar y conocer las relaciones entre el arte y la religión, y la dependencia, libertad ó confraternidad de ambas esferas, así como lo de Española convidaba á medir su papel e importancia en el concierto de las literaturas de la Europa moderna, exigiendo estos asuntos severas meditaciones, sobre la filosofía de la historia del arte en las edades pasadas y en la contemporánea, y como si no fuera bastante, aun se ha

(1) Discurso pronunciado en el Ateneo de Madrid, en la noche del 19 de Junio de 1877, por nuestro apreciable amigo y colaborador de esta Revista, el Ilustrado Académico D. Francisco de P. Canalejas.
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querido en el trascurso de la discusion, anunciar y advertir para los oscuros dias de lo futuro.

Todas estas cuestiones, y en general, estos estudios, son, como se indicaba, graves y abstrusos, pero no temerosos. No se esconden en sus entrañas peligros para el espíritu, que nunca los hay en el estudio, en el exámen, en la constante y bien dirigida meditacion de los problemas filosóficos y religiosos; antes al contrario, la salud y el crecimiento del alma depende en modo muy principal, de esas santas audacias del pensamiento en la empresa de conocer y amar la verdad. No hay emboscadas ni abismos en los infinitos espacios de la ciencia. Los mismos cenatos y tentativas frustadas procuran á la razon provechosa experiencia, y las dudas que la embargan al advertir que no llegó á la luz, son poderoso acicate y estímulo, para nuevas tentativas y mejores ensayos.

No será yo quien aconseje el temor y el apartamiento de los estudios filosóficos por altos que sean, por insondables que aparezcan, ni creo atinado exagerar las dificultades de la exploración de lo infinito y de lo absoluto, porque entiendo que atemorizando la inteligencia y engendrando desvios en el ánimo sobre el alcance de la razon, se afea miserablemente la vida, atrofiando en el espíritu del hombre las mas preciadas de sus excelencias y las mas nobles de sus calidades. Estimo que la educacion pública y la dignidad social, de igual manera que la de los individuos, no crecerá en las gigantescas proporciones que exigen los problemas de la vida contemporánea, sino ahuyentando de la inteligencia, los encogimientos, los temores, las vacilaciones y las dudas previas, que nos entregan inermes y desfallecidos á las negaciones del escepticismo positivista, ó á las mas inexplicables del escepticismo teológico. Preguntar á los cielos y á los mundos, á la naturaleza y al espíritu, á la ciencia y á la fé, al fenómeno externo y á la conciencia, con ardor, con fé, con purísimo deseo de conocer la verdad sobre lo infinito y lo absoluto; tornar una y otra vez al interrogatorio con resignación, con método atento y diligentísimo; dudar y vencer la duda y tornarla á vencer aunque se presente en grados ulteriores, sin desmayos y con indomable energía, es vivir en la ciencia y en el espíritu y del modo que cumple al ser inteligente y libre.
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Al comenzar el debate el Sr. Canalejas, de quien vínculos cariñosísimos aun mas vivos que los de la sangre me vedan el debido elogio, el Sr. Moreno-Nieto con abundosa e incomparable elocuencia, el señor Reus con severo juicio y elegantísima frase, el Sr. Hinojosa tan elocuente como hábil discutidor, el señor Moutoro cada dia mas profundo en su pensamiento y mas galano en su diccion, el Sr. Valle con discretísimo juicio y correctísima palabra, de igual manera que el fácil y apasionado Sr. Amat y el erudito y brioso mantenedor de la tesis Sr. Sanchez Moguel, en su bien pensada y si cabe mejor escrita Memoria, defendieron la verdad real y objetiva de la belleza, definida con sentido kantiano por la hermosa inteligencia y abundante palabra del Sr. Revilla y por la ingeniosidad inagotable del Sr. Vidart, y explicada con las doctrinas y enseñanza de un positivismo templado, sesudamente expuesto por el finísimo ingenio del Sr. Simarro.

Pero al escuchar esta discretísima controversia y al notar los conceptos que caian en la discusion, lamentaba para mis adentros el afán erudito que nos anima y nos lleva á perpetuos é incansantes renacimientos filosóficos, literarios y políticos. Al neo-escepticismo del Sr. Revilla, contestaba el neo-escolasticismo de los Sres. Hinojosa y Amat, y al neo-socratismo de los Sres. Moreno Nieto y Valle, el neo-sensualismo del Sr. Simarro. ¿Por qué no vivir en nuestro tiempo? La ciencia ha absorbido la aportación de esas escuelas y su influencia histórica se ha convertido en un método ó en una faz de un método con que han enriquecido la filosofía los socráticos, como han dejado reglas y advertencias las escuelas críticas del último siglo en el fondo del pensamiento, á manera de aviso y consejo que corrigen las intemperancias del dogmatismo pasado, de igual modo que la observacion y las leyes inductivas han recogido no pocas enseñanzas de la psicología escocesa y de la contemporánea representada por Mill, Spencer, Bain, Taine y otros. Es un hecho que la ciencia se ha asimilado, esas invenciones y maravillas que esmaltan hoy sus métodos y procedimientos. ¿Por qué, repito, la pretension de anular la historia; la ciencia y la vida, tornando á los términos del problema filosófico tales como los vieron Platon ó Plotino, Santo Tomás ó Kant ó los sucesores de Bacon ó Locke?

Las consecuencias de estos interminables renacimientos, son
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lamentables para la ciencia y para la vida. La discusion habida lo demuestra; porque si descartáramos las cuestiones puramente eruditas, serian muchos y muy importantes los puntos en que hubo acuerdo; pero se abultan y crecen las divergencias naturales á toda discusion, reproduciendo controversias históricas, y batallas ya-reñidas en pasados siglos, con detrimiento de la verdad presente, y de los problemas que el génio del siglo suscita.

Las historia de la estética, resuelve y da por terminadas las mas de esas controversias, en las dos edades en que se divide desde Platon á Kant y desde Kant á nuestros dias.

En el largo período que constituye la primera edad, los conceptos socráticos predominan y sirven para la definicion de la belleza y del arte. Lo bello es una cualidad que adquieren los seres por participar de la belleza, y se representa por las cualidades de unidad, variedad, vida ó fuerza enérgica y cumplidamente expresadas.

La belleza, considerada en si y no en los seres bellos, es una idea absoluta, increada, imperecedera, que en Dios tiene un asiento y de la que fluyen todas las demas bellezas. La belleza no es verdad; pero se identifica con el bien, enseñan Platon y Plotino; se identifican allá en el intelecto divino, en cuya suprema inteleccion son una misma cosa el que piensa, lo pensado y el pensamiento. Lo que es bueno, es bello, y nada es bello sin armonía. En la razon humana está la idea de belleza formulada y descrita, y la presencia del objeto levanta del fondo del espíritu las reminiscencias celestes que atestiguan el soberano origen de la razon, y afirmamos la belleza en cuanto concuerda el objeto con el tipo ideal, que atesora la mente del hombre. La belleza es bien: es la forma engendrada por el bien, que como puro y absoluto es amorfo, y la belleza es á manera del signo ó símbolo de lo que es amable. La belleza inspira ó enciende el amor en el hombre; el amor engendra la creacion artística en el seno de un arroba-miento misterioso iluminado por el frenesi que acusa como una accion directa de lo divino en la mente del artista.

Dios es el tipo perfecto y acabado del artista creador y en Dios brilla perenne y puro el ideal, que es el modelo eterno. El divino artista ha realizado el ideal, dotando al mundo de
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alma, inteligencia y actividad, regidas por la unidad, la proporcion y la armonía. El artista divino crea el ser vivo á imagen y semejanza del ideal eterno que en él reside, y el artista humano se limita á crear simulacros y fantasmas de la vida y de la realidad. El arte humano consiste en la bella imitacion; pero así como hay la musa de la armonía y del orden, que educa y levanta á los poetas, existe la musa vulgar que los corrompe con placeres indebidos. El artista no debe separarse nunca en sus obras de lo que es legítimo, justo, bello y honesto para la república.

En Platon, la política se apoya en la moral y en la educacion, y la educacion se sirve de las artes como de instrumentos puramente pedagógicos y destinados de modo exclusivo á representar lo bueno, lo verdadero, lo conveniente y lo útil á la república. Ni la tragedia, ni la comedia podian vivir en el ideal platónico; solo los himnos en honor de los dioses y los epinicios que enaltecian á los héroes, eran poesias legítimas y lícitas.

No discuto la poética platónica ni sus afirmaciones; pero señalo la abundosa fuente de las mas de las doctrinas que han reaparecido en esta discusion, que tanta y tan eficaz es la influencia del socratismo! Aristóteles sostiene que la belleza consiste en el orden y en la grandeza, y repite con su maestro, que la representacion del orden, con una variedad viva, activa y determinada, causa la hermosura. Entiende que el arte debe idealizar lo real recibido del mundo exterior y hermosear hombres y cosas. El arte que expresa el alma ideal embellecida por el artista, es una produccion del alma dirigida por la razon, de suerte que reconoce en el artista una potencia activa y libre para producir, y otra puramente intelectual para concebir la idea, y apartándose de las utopias platónicas, afirma que el arte, al depurar los objetos naturales con formas mas exquisitas, purifica las pasiones y el Estagirita legitima la música moral, la animada, y la apasionada, entendiéndose al uso griego la denominacion de música como la genérica de las bellas artes.

A estos maestros que dirigieron el estudio en la antigüedad hay que agregar el nombre del gran Plotino, que pugna por fundir y reanimar todas las escuelas nacidas del pensamiento
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socrático y que consagran un libro especial en sus Enneadas al estudio de lo bello. El alma va desde la belleza sensible por una escala dialéctica á la inteligible, de la belleza real á la absoluta, de la materia á la forma. La materia es el fondo oscuro de las cosas: sin alma, sin vida, sin inteligencia, sin límite, es lo falso, es el no ser. El hombre apenas la concibe. La forma dota á la materia de captidad, de cualidad, de orden, porque la forma es esencia, número, razon, y al unirse á la materia engendra la belleza, porque es la forma, bella en sí, es forma informante, y engendra su propia imagen, es el plasmante universal, como dirían nuestros escritores del gran siglo, que desde la piedra inerte al alma heroica, según grado y conveniencia, viste de hermosura á lo existente. Lo que es bello, lo es porque participa de la forma, y recorriendo esta infinita escala de las formas, llega el alma al contacto con la segunda de las hipóstasis divinas, que es la inteligencia, asiento de la eterna belleza, y allí se pierde en el éxtasis divino.

En torno de estas concepciones se mueve el espíritu platónico de San Agustín, y Dios como belleza absoluta es el principio y la fuente de las bellezas que existen en el mundo; y en el seno de la Edad-Media apenas recogemos algun texto del Angel de las escuelas, enseñando también que lo bueno y lo bello son una misma cosa, porque descansan en una base común, que es la forma, aunque al ser examinadas por nuestro entendimiento difieran ambas entidades, dado que el bien se relaciona directamente con la facultad apetitiva y la belleza con la cognitiva, constituyéndola principalmente el orden y la armonía, estimados por la vista y el oído, ministros de la razon y en algo partícipes de su naturaleza. Lo bueno es lo que en sí y por sí deleita, lo bello lo que deleita en su percepción.

Prescindiendo de las tendencias mas ó menos sensualistas que se desprenden de las enseñanzas de las escuelas de Sto. Tomás, es un hecho que las teorías de la belleza quedaron como olvidadas en el transcurso de las escuelas cartesianas, mas dadas al estudio de las ciencias y de la geometría, que á la consideración del sentimiento y de las artes; y es necesario llegar á los primeros días del siglo xviii para reanudar la historia, recogiendo en los libros de Crousaz y el P. Andrés teorías platónicas y agustinianas que sirven á su vez de precedente á los
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trabajos de Hutcheson, Burke, Reid, y por último á los de Baumgarten, que imprimen nueva direccion al estudio prestando con las novedades del exámen psicológico, mas ó menos sensualista, la aparicion de la crítica de Kant. La belleza se origina de un sentido interior distinto de los demas y diferente de los externos, decía Hutcheson preocupado con su siglo del problema del origen de los conocimientos; «es necesario distinguir entre el sentimiento de lo bello y el juicio de lo bello», advertia Reid, y el gusto es la facultad que discierne, es el juicio que acompaña inmediatamente á la percepcion ó sentimiento de lo bello, y Baumgarten, mirando la importancia de este estudio creyó que debía considerársele como ciencia, llamándole estética y definiéndolo como la gnoseología inferior que conduce á la perfeccion del conocimiento sensible, que es la belleza, porque no hay otra especie de belleza que la sensible.

Al iniciar Kant, con su Crítica del juicio, la segunda edad de la historia de la estética, sirve á la razon y á la ciencia, evitando de un lado la pendiente sensualista por que iba empujada, llamando la atencion dé otro sobre las fáciles afirmaciones del dogmatismo filosófico de platónicos y aristotélicos. Pero si en vez de aceptar de lleno las doctrinas sobre el sentimiento y la percepcion de lo bello de las escuelas anteriores, hubiera sometido á su potente análisis las enseñanzas de aquella psicología equivocada por lo que respecta al juicio de la belleza, no hubiera Kant llegado á las conclusiones que se leen en su famosísimo libro. No acompana el juicio á la percepcion de la belleza; no preside el juicio á la pena ó al placer que causan los objetos bellos ó feos, ni tampoco es el juicio la facultad especial que Kant emplea en esta tesis, siguiendo á los psicólogos del tiempo. Pero á vueltas del vicio radical de la crítica de Kant, que nace de criticar el elemento neológico y dar por cierto el elemento psicológico de las escuelas anteriores, no es lícito desconocer que todas las variantes de la reminiscencia platónica como idea innata, norma prévia, conocimiento anterior y d priori de la belleza, quedan recluidos en el pensamiento subjetivo, y solo se salvan de la enseñanza anterior las afirmaciones de que el juicio estético, era necesario, universal, desinteresado, sin concepto propio ni finalidad, quedando entre nubes en el inexplicable mundo del objeto, la belleza real ob-
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jetiva, y luciendo solo la idealidad subjetiva, como única fuente de inspiración.

El fecundo, fecundísimo rompimiento de la historia de la estética que tranquilamente se tegía y que corta Kant de golpe, produjo el efecto propio e inmediato de la escuela kantista en Krug, Boutterveck, en Sulzer y otros discípulos que entendiéron la belleza como la forma perceptible del fenómeno; denominaron gustología á la estética, y olvidando la necesidad y la universalidad del juicio estético, reconocida por Kant, llegaron á puros juicios individuales y voluntarios; pero de otro lado hizo patente la necesidad de plantear de nuevo la cuestión de la belleza y del arte á los ojos de la razón humana.

FRANCISCO DE P. CANALEJAS.

(Continuará.)

EL ESPEJO ROTO.

¿Qué terrible desgracia te devora!
Se ha hecho añicos la luna de tu espejo
y no ves la lisonja del reflejo,
la imagen de tu faz encantadora.
Mientras tu vanidad así deplora
su catástrofe atroz, oye el consejo
de este tu buen amigo, casi viejo,
que sabé tu infortunio y no le llora.
Mas que tu espejo es frágil la hermosura
que viste en él con vana complacencia;
no llores mas lo que tan poco dura.
Mira dentro de ti con insistencia,
y eternamente hermosa ser procura
ante el limpio cristal de tu conciencia.

EDUARDO BUSTILLO.
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CARTA LITERARIA.

Sr. D. Bernardo del Saz.

Muy Sr. mio y estimado amigo: Mucho siento que un concepto equivocado de mi capacidad intelectual, haya inducido á V. á solicitar mi pobre cooperacion á las sesiones públicas de la Academia. Y este sentimiento no lo produce la pretension de V., que mucho me honra, si la conviccion de no poder corresponder como se merece la Junta Directiva que V. preside accidentalmente, la docta corporacion que ella representa, y el público ilustrado que concurre á los actos de la misma. ¿Qué compromiso para mí, amigo del Saz! En lucha con el deseo de complacerle, pues lo juzgo un deber, y con el temor de no dejar satisfecho á nadie, accediendo á lo que V. me pide, tomo la pluma sin propósito hecho, ni asunto determinado, y voy á dejarla correr, como dicen correr suele en manos de indocto medium impulsada por este ó por el otro espíritu y produciendo verdaderas maravillas. ¡Cuánto daría por tener á mi devoción uno de esos espíritus!

Asaltame en este instante la idea de que pueda V. pensar qué escrúpulos mongiles son estos que ahora tengo, y que no he sentido antes, tratándose de actos de idéntica naturalaleza al para que V. me invita. Siempre en mayor ó menor grado los he experimentado; pero pláceme dar por hecha la objencion y pase á contestarla. En años ya pasados (muy contra mi voluntad se entiende), para tomar parte en esos actos ó en otros análogos, no necesitaba de mas estímulo que el deseo que en la juventud y en la plenitud de la vida siente todo aficionado á las le-

(1) Leída en la sesión pública celebrada por la Academia de Ciencias y Literatura del Liceo de Málaga el 13 de Octubre de 1877.
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AULULARIA

LA MARMITA, Ó EL AVARO

COMEDIA LATINA DE M. ACCIO PLAUTO,

traducida al castellano e ilustrada con abundantes notas y comentarios

POR ANTONIO GONZALEZ GARBIN

Profesor de Literatura clásica en la Universidad de Granada.

PERSONAJES DEL DRAMA.

El dios Lar.—El viejo Euclion (el avaro).—Fedra, su hija.—La vieja Estafila, criada de Euclion.—Bunomía, hermana de—El rico anciano Megadoro.—Estróbilo, su esclavo.—Athrax y Congrior, cocineros.—Psychodico, siervo también de Megadoro.—Estróbilo, esclavo de—Lyconídes, amante de la hija de Euclion.—Criados, cocineros, tocadores de flauta, personajes mudos.

La escena en Atenas.—A un lado el templo de la Buena Fé.

ARGUMENTO.

Después de un prólogo en el cual el dios Lar da cuenta á los espectadores de cómo y por qué ha hecho que el anciano Euclion se encuentre un tesoro, comienza el acto 1.º, riñendo, en la primera escena, el viejo avaro á su sierva, porque supone que le espía sus movimientos, y la arroja fuera de la casa mientras él va á hacer una visita á la marmita que contiene su riqueza.—Hace luego entrar á la vieja, y le encarga que cierre la puerta y que tenga grandísimo cuidado con la casa, durante su ausencia, pues vá á recoger su obolo en un reparto de dinero que ha anunciado el jefe de su curia, y no quiere faltar para que no vayan á sospechar que es rico.

Empieza el 2.º acto con un diálogo entre la virtuosa Bunomía