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násticas de los primeros siglos de la Edad Media. Ahora, como entonces, contradecía y negaba al siglo, al espíritu procaz y temerario de los hombres; y ahora, como entonces, pugnaba el arte religioso por grabar de una manera indeleble en el alma de los oyentes las enseñanzas y doctrinas de la Iglesia, y español y soberbio, creyó asegurar de modo perdurable el imperio del catolicismo, y celebró el triunfo con magníficas glorificaciones.

Docente, y nada más que docente, debía ser el arte religioso español en el siglo xvi, originándose en tales circunstancias, y didáctico, en toda la energía de la palabra, es el arte calderoniano, que con razón se dice que resume todo el arte español. No busqueis lirismo religioso ni cantos épico-religiosos en el gran siglo de nuestra literatura. Ráfagas de lirismo vehementísimo se ven en los poetas místicos; pero la ortodoxia histórica abrumaba al lirismo con pesadumbre indecible, y en cuanto á las formas épicas, ni Virués, ni Valdivielso, ni Lope, pudieron romper el estrecho círculo de la devoción histórico-patriótica, que celebra el primero en el Monserrate, ni pudo salir de la vida de Santos Valdivielso, ni de la polémica religiosa Lope en su Corona trágica, ni Hojeda, de mayor aliento y mejor inspiración, alcanzó á mas, que á escribir el primero de los poemas españoles de asuntos religiosos, pero falto de grandeza en la concepción y de la vehemencia del estro que reclamaba el asunto elegido.

Pero si en las altas formas artísticas, y aun en las que pertenecen á la lírica popular, la poesía religiosa española, no ofrece modelos ni glorias, con ventaja se resarce en la dramática, considerada en la variedad de formas, que se extiende desde el auto sacramental á la sacra tragedia del Condenado por desconfiado.

Los autos sacramentales y las comedias de Santos, son las mas granadas manifestaciones del arte cristiano histórico en la edad moderna. El arte, sin embargo, es docente, expositivo, polémico. Sirviéndose del símbolo y de la alegoría, en doctrina, enseña, elogia y alaba las doctrinas católicas desconocidas ó impugnadas por los luteranos, y proclama y enumera la grandeza, superioridad y triunfo de la ortodoxia católica sobre las religiones pasadas y sobre las enseñanzas de los reformistas
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franceses y alemanes, á la vez que enseña al pueblo los misterios de la gracia y las bondades y amores infinitos hácía el pecador, que se esconden en la doctrina del Mesías y en la misericordia divina.

Nuestros dramáticos, al crear el hombre, conciben la esencia humana al tenor de los dogmas. No era el hombre en su perfeccion esencial, era el hombre en la perfeccion que la teología del tiempo, batalladora y controversista como la de los primeros siglos, porque refutaba á los protestantes como entonces á los paganos, definía y enseñaba en las aulas, en el templo, en los palacios y en las plazas públicas. De aquí, que siendo parecidas las causas, lo fueran los efectos, y en los autos sacramentales, en las comedias de Santos, en los poemas y en los romanceros religiosos, se repitieran, quizá con mayor vigor y energía, aquellas enseñanzas de la leyenda monástica de los siglos vi y x.

El examen atento del Condenado por desconfiado, el mas grandioso y original de nuestros dramas religiosos; de la Devoción de la cruz, del San Franco de Sena, del Mágico prodigioso y de otros innumerables, nos ofrecerian enseñanzas semejantes y propósitos idénticos á las leyendas monásticas recogidas por el Rey Sabio en sus Cántigas, ó por Berceo en sus libros, ó por los desconocidos autores de la leyenda de San Gregorio el Magno, porque en una como en otra edad, repito, queria el poeta convencer de la eficacia del arrepentimiento, de la santidad de la penitencia, de la bondad, misericordia y justicia de la accion providente del Altísimo.

Negar el carácter religioso de la poesía dramática española, es empeño superior á las mas altas dotes de ingenio, y por ello no salió airosa en la empresa el Sr. Vidart. Es un arte religioso, histórico ortodoxo, vencido y guiado por el dogma Tridentino, es cierto; es un arte religioso docente, es verdad; pero ni una ni otra causa deslucen la belleza que campea en todos los monumentos de tan ardorosa inspiracion. La crítica rechaza el exclusivismo de que hacia alarde el Sr. Amat; pero con igual energia condena los juicios parciales inspirados por pasajeros esceticismos y desenfadados descreimientos. Crea ó no crea el critico, sea ó no escéptico, importa poco al estudio, que no se trata de sus cavilaciones, ni de los estados subjetivos de su ánimo.
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mo, de sus apasionamientos ó desvarios, sino del saber estético y del juicio arreglado al dictámen de la ciencia.

La inspiracion teológico-histórica de nuestro gran siglo, explica su rápida decadencia y su intimidad con el estado político y social de España en los últimos días de la Casa de Austria. Rota en nuestras manos la espada del catolicismo, desangrado y vencido el generoso campeon de la Iglesia romana, arrojada por otros senderos la vida moral de Europa, se apaga el himno de guerra que contra la impiedad de los tiempos habia alzado la hermosa pléyade de nuestros poetas dramáticos y comienza la decadencia descrita por el Sr. Sanchez Moguel, en la triste noche de nuestras letras al comenzar el siglo xviii.

Pero si los ideales de nuestros poetas decaian, no habian crecido las inspiraciones religiosas en los paises protestantes. Celebre en buen hora la critica germánica los himnos de Lutero y de Zuingle; pero recorriendo las colecciones de las Iglesias protestantes, se confirma la opinion de Heine, que comparaba a la Marsellesa el Coral de Lutero. No niego la vehemencia, la vis satírica, la entonacion bélica de los himnos luteranos; reconozco que en los consagrados al Espiritu Santo se señalan felices paráfrasis de los Salmos y de los himnos latinos de la Iglesia primitiva; pero son cantos que significan la ruda y mortal contienda de ambas Iglesias, y viven las mas veces fuera de la verdadera inspiracion religiosa, que reside en la contemplacion purísima de las formas divinas y absolutas de la Religion. Y los himnos atribuidos á Lutero son sin dispuesta los de mayor precio estético en la historia religiosa-germánica, y contrasta la grandeza y la importancia del rompimiento religioso, que siembra de espantos y ruinas la Europa en el siglo xvi, con lo exiguo de la representacion poetica, que ha de recordar suceso de tanta monta en el orden moral y politico.

No es del caso juzgar el Paraíso perdido de Milton, ni advertir su representacion en la historia religiosa de la edad moderna; pero felicísimo el asunto, porque le separaba de la pugna y lucha de Iglesias y teologías, el molde épico á que se ajustó el insigne poeta, priva a sus cantos y á sus concepciones de la verdadera cualidad de la poesía religiosa. Con mayor inspiracion religiosa, Klopstock, en su Messiada, señala los futuros, caminos por que ha de marchar la épica religiosa, y cuando
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tancia y virtualidad de los seres, cuando ésta se produce en su mayor elevación, el error y el mal habrán desaparecido necesariamente, sin que el artista haya tenido que ocuparse de ellos en tal concepto.

Gloria es del Sr. Águilera haber salvado semejante escollo, consagrando su elevada inspiración á asuntos que tanto se prestan á esos extravíos. Ni en los varoniles acentos que arranca á su lira un enérgico patriotismo, en los magníficos cantos de El Dos de Mayo y Roncesvalles, El veterano, El tributo de sangre y La vuelta del voluntario, ni en las divinas armonías, que nos conmueven hondamente, de La limosna y El abuelo, El hogar paterno y La prostitución, se ve otra cosa que al gran poeta, ageno de ampulosas declamaciones y prosaicas moralejas, á la brillante fantasía que alientan

Dios, libertad, amor y patria santos (1)

y que funde en la belleza mas límpida la verdad y el bien, como se funden, en su mas alta y perfecta realidad, en Dios, inimitable modelo por cuya semejanza se determina la limitada grandeza de todos los demas seres.

Nuevos laureles añaden las Elegías á la corona del modesto vate; laureles tejidos con espinas y entrelazados de ciprés. Diálogo sombrío con la muerte se llama á este libro en el prólogo que lo antecede, cuyas voces «son extrañas, como que se dirigen á otro mundo, y las responden bocas que no tienen lengua, y que él (el poeta) dice en su poesía misteriosa ser las voces de los niños que llaman desde los abismos del cielo á su nueva compañera. Son sus versos como esos sonidos que se perciben en las soledades y que no se sabe de donde vienen, si de la garganta de un pájaro, ó de la corriente de un manantial, ó del movimiento de los árboles al volar un vintecillo. Lo que hay en ellos que hace estremecer, no son sus ecos agudos, sino sus rumores vagos. Cuando un poeta de alma enérgica como éste exhala su dolor en altos gritos, no nos maravilla, porque conociendo el temple de su musa, aguardábamos la explosión de sus ardientes quejas. Pero su débil gemido, sabiendo ya la extensión de su padecer, os aseguro que me espanta, porque recuerdo que así se duele el moribundo cuando no tiene ya fuerzas para sufrir más.»

(1) «Ecos nacionales». Culto del alma.
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continuo el desarrollo de este género literario, servirá de luminosa guía el piadoso poeta de Quedlinburgo, en el que se agitan ya los movimientos y los arranques de la edad novísima.

Después Voltaire, cuyo nombre vale una época; la Enciclopedia, que pretende renovar la ciencia; la revolución francesa, que trasforma hombres y cosas; las guerras napoleónicas, que resucitan las antiguas y adormecidas razas y nacionalidades, abren á la historia amplísimos horizontes y nuevos mundos.

Desde los días del Calvario—decía el Sr. Moreno Nieto en una frase tan exacta como elocuente que quiero guardar—no los hay más grandes, trágicos y portentosos en la historia humana: ¡Es verdad! No los hay más grandes, porque el siglo xix es el día siguiente del memorable de la redención, quedando como entre brumas y sombras los siglos que median entre ambas fechas. No los hay más grandes en la historia, porque la contemplación de las formas religiosas, que se ha conseguido sólo á manera de relámpago, y como gloriosa, pero fugitiva fulguración de lo divino, se alcanza y consigue ahora inmediata y permanentemente en el seno del alma y del espíritu del siglo augustó en que vivimos.

Los ideales religiosos, propios de la poesía lírica y de la poesía dramática, se consiguen por la fantasía creadora en virtud de una contemplación de las formas bellas creadas en el mundo de la experiencia del artista, y si esta experiencia no acusa abundancia y multiplicación de formas bellas que pueda contemplar el artista, su obra adolece de la histórica idealidad que se trasparenta en los escritores religiosos del siglo xvii; pero si por el contrario, la bella experiencia es mucha y abundosa; porque la existencia ofrece á porfía casos para contemplación y admiración, vivos y activos, la información ó depuración del artista es real, viva, hermosa, y no puede quejarse ya, como Rafael de la caresìe delle belle donne. Contadas y uniformes son las formas de la belleza religiosa en la Edad Media y en la edad moderna, en tanto que en mi sentir, roto el cánón exclusivo á que se ajustaba lo religioso-artístico, abundan en los tiempos modernos las formas de belleza religiosa en las esferas de la voluntad, del sentimiento y de la inteligencia.

¿Por qué? Porque ha crecido la fuerza religiosa en el siglo actual; porque crece y aumenta su influencia en la vida social
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y en la privada; porque el espíritu cristiano, encerrado en los moldes de San Bernardo, en el siglo xi, se vació en el mas amplio y generoso de Santo Tomás y Escoto y después en el mas extenso de Cartesio y en la vida pública y moral que trajo la revolución inglesa, y después en la filosofía racionalista moderna y en el sentido general de la democracia, nacida á la raíz de la revolución de 1789, creciendo aun, é inundando con sus fecundas avenidas las esferas del pensar y del sentir en la segunda mitad de este siglo.

De aquí, que tanto los Sres. Canalejas, como el Sr. Moreno Nieto, el Sr. Reus y el Sr. Revilla, el Sr. Montoro, como el Sr. Vidart, hayan entendido que la lírica y dramática religiosa de este siglo, Lessing y Herder, Schelley, Schiller, Byron, Chateaubrian, Goethe, Lamartine, V. Hugo, Musset, Manzoni, Zorrilla, lo mismo en Inglaterra y en Rusia, que en Suecia ó en España, es mas elocuente, apasionada y viva, aspira á Dios y lo canta mejor y de mas cumplida manera que lo cantaron los poetas de los siglos últimos, sin necesitar de la ayuda de casos milagrosos é inauditos para pintar la dulce, secreta é íntima comunicación de lo infinito con lo finito, de Dios con el mundo.

Libertado el arte religioso del cánón ó regla que se originaba del particularismo de mezquita, sinagoga ó catedral, y que turbaba la creación artística con una imagen intermedia, formada por la definición del dogma teológico; la libertad religiosa, en este como en todos los extremos, ha reintegrado á la fantasía creadora en el pleno goce y ejercicio de su expontaneidad y fuerza informativa, y crece y brota la inspiración creadora, contemplando la hermosura de la imagen religiosa, debida á uno y otro siglo, á uno y otro Doctor, á esta ó aquella escuela é Iglesia, y trasforma, y depura, y consigue acercarse cada vez á la esencialidad eterna y absoluta de la Religion.

Y esta es una ley de la filosofía de la historia del arte. El Arte, que por la ley de la libertad que le es inherente, se emancipa del cánón clásico, y del académico, y del romántico, y del materialista, y del idealista, y sigue su ley propia, buscando formas puras de esencialidades eternas, se emancipa de la misma manera del cánón dogmático, del ideal á priori, y
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libremente vuela á la forma mas bella y diáfana de la esencialidad divina.

Bajo esta condicion únicamente puede existir el Arte religioso; porque si la imagen ó definicion dogmática se le impone con todo rigor, como pretenden los partidarios de la fórmula del Arte por Jehová, por Mahoma ó por la Iglesia, la creacion, en sus principales momentos, en la originalidad y depuración de formas, es imposible y es lógico tornar al cónon hierático, egipcio ó asirio, ó á las prohibiciones de la República de Platon.

Pero, ¡y el materialismo, y la incredulidad y el escepticismo! exclama el Sr. Amat, con verdadera angustia, mirando la cuestion, no como artista, sino como creyente. Estados son naturales del espíritu humano, conflictos por los que todos pasan en la azarosa vida del pensamiento; pero lo pasado me responde del porvenir, que en todos tiempos resonaron esas negaciones mas elocuentes y sutiles que ahora, mas redondas y precisas; y sin embargo, la ciencia, el arte y la vida religiosa continuaron su severo y majestuoso desenvolvimiento, sin que murieran á manos de esos que, mas que enemigos, deben llamarse hoy meticulosos y prudentes guías y exploradores. No se habian enfriado los restos mortales de Kant, y la ciencia se lanza como poseída de un vértigo, á cimas hasta entonces inaccesibles del idealismo, y donde ha quedado para siempre la única y solitaria huella del atrevido viajero, del gran Hegel; no se habian apagado los últimos dias del Volterianismo, y se oían las lecciones de Cabanis, y el misticismo enervaba la inteligencia de Francia y Alemania. Nada mata lo inmortal, ni nadie atrofia la eterna vitalidad del espíritu humano. Hoy, como entonces, el escepticismo impondrá prudencia al pensador, y el positivismo enriquecerá la fenomenología, acaudalando materiales para una mejor y mas cumplida construcción de las ciencias naturales; pero nada más.

Pero ¿es religiosa la negacion de Dios y de la Religion? Yo no tengo noticia aun de negaciones religiosas en el campo del arte, ni creo la tenga la humanidad en las edades venideras. Si el ideal teológico de la edad semítica, era insuficiente á los ojos del autor del libro de Job; si lo ha sido en la edad presente la doctrina providencial, á los ojos de Schelley, Byron, Heine,
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Leopardi ó Musset, el caso enseña que la idealidad subjetiva se sobreponía al ideal histórico; pero el mismo desasociego y desencanto, la angustia y el dolor que amargan las estrofas de sus sombríos cantos, revelaban una aspiración no satisfecha hacia lo absoluto, y esa aspiración es profundamente religiosa. Los idealismos vagos y calenturientos del subjetivismo lírico, atormentado, inquieto y ansioso de luz y de amor, ni por su origen, ni por su finalidad y objeto pueden ser estimados como negaciones religiosas.

No hay más negación posible en la esfera religiosa, que la negación fría y serena del materialismo mecánico y fatalista, y por las condiciones ingénitas de la fantasía creadora, esa negación es imposible en el arte. Imaginad otro órgano, otra facultad; decid que el arte brota de la reflexión ó del sentido, no de la fantasía que es idealizadora, aun en su condición vulgar; imaginad otro hombre distinto del conocido, para poder sostener ó que el arte, niega la Religión, como dicen los materialistas, ó que la puede negar, como enseñan los tradicionalistas.

De aquí que no revista á mis ojos la importancia que le atribuían los Sres. Moreno Nieto y Amat la poesía humorística, ligera y conceptuosa, con que noveles ingenios satirizan costumbres e instituciones religiosas, y mucho menos las frases sarcásticas e irónicas con que, á manera de epifonema rebuscado, se terminan algunos epigramas, expresando amarguras pesimistas y descreimientos juveniles. Las imitaciones de Heine, Leopardi ó Musset; el afán de la novedad, el deseo de guardar algunas de esas frases hechas que inspiran el desenfado social y la antítesis que enamora á la juventud, son las únicas y exclusivas causas de esa poesía fugitiva, que citaba con terror el Sr. Amat; pero no expreso la muerte del sentimiento religioso, ni sirve para caracterizar á un siglo que corre delirante tras la verdad y la justicia. Si aquella violenta interpretación de la enseñanza báhica del Nirvana, que nos recordaba el Sr. Simarro, tuviera sentido humano y fuera el hombre capaz de pensar y sentir el no ser y de amar la nada; si la fantasía artística y creadora pudiera contemplar formas que expresaran la esencia de lo que no es, podríamos discutir sobre la influencia del pesimismo en el Arte; pero es vano y pueril en-
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tretenerse en hipótesis imposibles. Solo como negacion de una idealidad histórica religiosa, y consiguiente afirmacion de otra más alta y perfecta, sirven y han servido al arte el escepticismo y el pesimismo, y en la esfera de lo cómico, en la sátira y por la ironia, concurren á la consecucion de los fines religiosos del Arte.

No siendo el Arte idea, sino forma; no concepto puro, sino realizacion sensible, no puede caer en las negaciones religiosas que temía el Sr. Amat. Si el Arte fuera á la manera que lo explican los idealistas y los sectarios de Kant, podria desnudarse de ese carácter religioso; pero siendo forma en la que se transparenta y declara una esencialidad, esta suprema condicion de belleza trae necesaria é ineludiblemente el carácter religioso, que es inherente á lo absoluto, á lo eterno é inmutable. Mientras no se demuestre que el Arte solo realiza lo agradable y se rige por el gusto subjetivo y voluntario, no es dable negar su carácter religioso, y la conciencia y el sentido comun rechazan los groseros errores de Krug, Sulzer y Eberhard, los mas afamados de los doctores de la escuela pura kantiana.

Separen los ojos los Sres. Amat é Hinojosa de rarezas y extravagancias humorísticas, y contemplen el cuadro general de la vida y de la ciencia moderna; atiendan á que las mismas escuelas materialistas y escépticas renacen con un carácter muy diverso del groserísimo que revistieron á fines del siglo pasado, reemplazando las pasadas negaciones, con dudas y concesiones prudentísimas, como las que hemos escuchado á los señores Revilla y Simarro en estas controversias; comprendan que esas dudas y esas reservas son victorias del realismo religioso, que inspira al siglo, y se acallarán sus temores y sobresaltos, y mucho mas si, como el asunto le requiere, piensan la Religion en sus conceptos eternos y primarios, sin confundirlos con vestiduras históricas.

¿He de decir yo lo que pienso sobre el porvenir de la poesia religiosa, y acerca de las demas cuestiones suscitadas por el Sr. Sanchez Moguel, y que dieron ocasion á los brillantes ensayos de filosofia religiosa de los Sres. Canalejas, Reus, Moreno Nieto, y á las oportunas y discretas observaciones del Sr. Simarro? Declarados quedan mis juicios en los puntos discutidos: pero el tema es de interés para criticos y artistas, y no puedo
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olvidar que estas discusiones tienen un fin didáctico, y ejercen una influencia creciente en la opinión.

Sin otra excepción que una muy sensible, los oradores han expresado su profunda y arraigada convicción, respecto á los gloriosos destinos que aguardan á la poesía religiosa, ya porque el sentimiento religioso es el fondo del sentimiento humano, ya porque la ley religiosa es eterna como Dios y eterna la acción providente y amorosa de Dios sobre el mundo, ya porque la ciencia y la historia en su rapidísima marcha, despiden á cada punto destellos, que iluminan y encienden las creencias y los sentimientos religiosos. La religión es eterna, es y será mientras existan Dios y las criaturas. Sus destinos, por lo tanto, están fuera y lejos de los accidentes, de las desapariciones y contingencias, que nos obligan á dudar del porvenir de lo humano y de lo terreno. Tales son las declaraciones de la ciencia y de la vida, de la razón y de la conciencia: y no lo imagino ó lo creo, sino que lo conozco y lo sé.

El Arte es asimismo eterno, como es eterna la religión, y es una manifestación inmediata de Dios, de manera que ha sido, es y será la eterna e inseparable compañera de la religión. Como la religión, el Arte es inagotable, infinito, con eterna actividad. Absoluta es la religión y absoluto es el Arte, y las formas históricas orientales, clásicas y románticas, simbólicas y reflexivas, de la misma manera que las vedantinas, monoteístas y antropomórficas, no son mas que estados históricos, pasajeros y limitados de la revelación eterna, que se cumple de infinito en infinito, y por eternidad de eternidades.

Contemplando el encadenamiento admirable de estas edades y de estas revelaciones, el artista considera y considerará la religión cristiana como la Religión absoluta de la humanidad, según había dicho el gran Hegel. El cristianismo contiene en sí las grandezas de las pasadas religiones, superadas y fecundadas por nuevas y más gloriosas grandezas; y no sólo resume la hermosura de la ciencia, de la vida, de la naturaleza y de los cielos de las pasadas revelaciones, sino que las concierta y hermana, de manera que viven, con sublime unidad, lo pasado, lo presente y lo futuro.

Pasaron ya los días de las funestas profecías sobre la muerte de Dios y la desaparición de las religiones, y los próximos