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cir, tiene conciencia de la dualidad, y de la unidad que la preside; cuya conciencia de la union, en su principio, constituye el Yo, nombre del sér racional por antonomasia. Cuando el hombre dice Yo, dá á entender la unidad de su sér; cuando yo mismo (nosotro smismos) indica el espíritu; cuando lo otro que yo mismo, pero en inmediata union conmigo, quiere significar el cuerpo. (1)

Ahora bien: las fuentes de conocimiento, ¿son de todo el sér, fuentes humanas, ó espirituales, ó corpóreas? Y la actividad á que se refieren primicamente ¿es la del espíritu, ó del cuerpo, ó del hombre?

Como la actividad la decimos ante todo del Yo, evidentemente la consideramos propiedad del sér, en su composicion sintética. Y bajo esto, tambien se atribuye á los dos elementos ó factores humanos. Yo pienso, yo siento, yo quiero: el hombre tiene estas tres propiedades, la inteligencia, la sensibilidad, la voluntad, es decir, hace pensamientos, sentimientos, voliciones. Son, pues, actividades especiales ó especificas, y no ciertamente del cuerpo, puesto que Yo mismo soy el que pienso, siento y quiero; ni al más inculto se le ocurre decir que lo otro que él mismo piensa, quiere ó siente.

Además, el cuerpo tiene tambien sus actividades y fuerzas, que obran tan de por si (las verdaderamente orgánicas) en su todo superior genérico, como las del espíritu en su propia unidad concentrado. Las actividades de este las ejerce incesantemente el Yo, de lo cual se sabe y como causa inmediata, aunque á veces no tenga de ello conciencia subjetiva, esto es, aunque el sujeto en el tiempo no se dé cuenta de la accion; lo cual equivale á dejar sentado que el sér animico tiene tambien necesidades, siendo, al par que libre, necesario (2).

Se dice que el espíritu obra de por sí sin darse cuenta en ocasiones de sus actos (como sujeto), y con esto evidentemente no há lugar á creer sale de su naturaleza; antes bien, debe pensarse la cumple obrando legítimamente; habiendo, pues, de reconocerse que al ser necesario, es racional; cuya afirmacion funda la exigencia de que el sujeto en el tiempo tambien lo

(1) V. Dugald-Stewart. Filosofía del Espíritu humano. (Trad. Peisse, Paris, 1843.—T. I., página 3.)
(2) J. Sanz del Rio, Sistema de la Filosofía, Leccion viii. Notas.
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sea. Por otra parte, el Yo dirige y determina su esencia, según relaciones subordinadas de cultura, estados de ánimo individuales, etc. Y en cuanto obra siguiendo los propios impulsos racionales, se llama libre. Hé aquí de qué manera necesidad y libertad son dos fases de una misma cosa: únicamente lo necesario y legítimo puede cumplirse con libertad; lo arbitrario é irracional no cabe que sea realizado libremente. La necesidad aparece así, como la esencia de la razón; la libertad, como la forma de lo posible esencial en el causar.

Pero aún debemos añadir algunas notas al modo y carácter de la actividad espiritual, á distincion de la corpórea y natural.

Es todo el proceso general del espíritu de doble accion que el de la naturaleza; tanto produce yendo de la parte al todo, como inversamente; desarrollase en la forma de la reflexion, obra de suyo (sponte sua), deteniéndose en el análisis allí donde la intension lo requiere; presenta cuadros particulares en el arte, siendo tan original, que dispone á su antojo de su tiempo, desde el punto que este es el tejido de la vida (según la gráfica expresion de Franklin), en cuya trama se componen las más intrincadas relaciones de la existencia en todo sér. Lo estático, lo inmutablemente idéntico, sin cambio interior, es el no ser, la muerte absoluta, el vacío absoluto en la naturaleza, la nada inconcebible en la realidad.

Toda la obra del espíritu supone idea que la engendra, regularidad en que se produce y conforma, determinacion en que se exterioriza, acaba y completa. La idea, la penetracion de los hechos, la realizacion última sensible, se armonizan en la unidad de la accion. Esta constante permanencia á través de las mudanzas responde á la ley racional á que el espíritu se somete siempre, sabiéndose, aunque como sujeto y á causa de la distraccion en que vive, la ignore á veces, ó mejor, no se dé cuenta clara de su existencia.

Pero el espíritu obra libremente y tiene necesidades; ¿cuál es pues, de ambos términos unidos en la ley, el predominante y característico?

Será condicion aclaratoria exponer más ampliamente el concepto de la actividad necesaria. Hay algo que parece se confunde con la necesidad: lo encadenado, lo concreto y solidario, lo
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unido, lo compacto, lo cerrado y concluso en una serie cualquiera, lo fatal, la fatalidad (1). No obstante, deben distinguirse ambas.

Deciamos que lo necesario indica lo esencial para ser cumplido, en toda exigencia de razon. Lo necesario es siempre indiscutible, está por cima y fuera de toda eventualidad, sin dejar de ser accesible á cierta direccion; se impone al sujeto en la actividad animica, si bien permite el corte, asiento, descanso, que ejecuta á cada paso el hombre en la aplicacion de sus fuerzas. Lo fatal no se refiere al sér de conciencia, queda relegado á la inconsciencia del mundo fisico. La naturaleza es fatal en sus creaciones; engendra, empero estereotipa sus obras en formas obligadas y por idéntico camino, siempre del todo á la parte, sintéticamente; sus criaturas llevan el sello de la concrecion; nada resta en ellas en vago indefinido contorno, todo es acabado, preciso hasta la última precision, minucioso y detallado hasta la infinita finitud, hasta la esfera de lo individual (2). Finalmente, la característica diferencial de lo fatal y de lo necesario, se encuentra tambien en que, como apuntamos al principio de esta consideracion, hay conciencia de la limitacion y condicionalidad en el espíritu, y en la materia ignorancia de sus leyes.

De todo lo cual se deduce que, siendo las fuentes propio poder del sér racional y consciente para la determinacion de su esencia, mediante la actividad, son espirituales, primariamente, y la actividad á que se refieren es la animica, desde el momento en que esta no es fatal.

IV

Dicho lo que antecede, y puesto que las fuentes conciernen al conocimiento, veamos qué cosa es conocer.

El conocer no es un sér, sino una propiedad inherente á este, y en particular al sér racional; y aunque el Yo ignore la causa, el principio de la existencia de esta propiedad que

(1) Siguendo el uso general, empleamos esta palabra, cuyo sentido relativo ha producido sin embargo en la ciencia y en la vida tantos errores y preocupaciones.
(2) De aquí nace la cuestion tan debatida por los estéticos de lo bello natural y lo bello artístico.
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en él se dá, cuantas veces se observa y reflexiona, se halla en estado y hecho de conocimiento, no sabiéndose de su comienzo. Por donde el Yo llega á colegir que es siempre ser que conoce.

Pero al mismo tiempo afirma que esta propiedad no concluye solamente en él; antes bien, lo piensa de cosa, que no es él mismo en el concepto de conocedor. Así tenemos que el yo conocedor y lo algo conocido, constituyen el conocer, que es por tanto una relacion, determinada por el Yo sujeto y la cosa, objeto.

Mas teniendo el Yo otras relaciones y propiedades, débese señalar cual sea la del conocimiento. En ella observamos que el Yo, antes de ponerse en relacion, es y el objeto es tambien: se ponen pues en relacion, el sujeto como el que es y conoce, y el objeto como lo que es y es conocido; permaneciendo sustantivo el Yo en su propiedad de conocer, como permanece el objeto en ella lo mismo que antes, ó en su virtualidad de volver á ser conocido. A una relacion en que ambos terminos subsisten en su propiedad, quedando inmutables en ella, podemos llamarla relacion de propiedad; mas para evitar la frase anfibológica resultante (propiedad de relacion de propiedad), puede decirse relacion de sustantividad ó de seidad, puesto que indica el a se ipso (ascitas) (1).

Así, el conocer es una propiedad de relacion sustantiva, ó de relacion de seidad.

Debe observarse que aunque naturalmente los terminos relacionados están unidos, no se confunden; es decir, que la union que el conocer supone es discreta (2), pudiendo añadir esta nueva nota al concepto que se investiga, diciendo: que es el conocer relacion sustantiva en que se unen discretamente sujeto y objeto; cuya union es dable se efectúe en el Yo, sin que sea él quien la funde, ó su principio. Pero el Yo se sabe en cada punto y momento de sí; luégo, dándose cuenta de la relacion, se une (como sujeto) en distincion con el objeto (sea el que quiera), en la fuente del saber ó la conciencia. Y agregando esta nueva nota diremos: es union discreta de sujeto y objeto, vista y sabida en el que conoce ó en la conciencia.

(1) Usada en los tiempos medios, aunque á veces con más estricta significacion.
(2) Donde se da precisamente la diferencia del conocer con la relacion concreta del senti-
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Ahora bien: despues de la historia que á grandes rasgos hemos hecho, del estado del país, ¿es creible que, como ha dicho últimamente cierto escritor, que los gremios, que por entonces eran ricos y fuertes, provocaran la lucha? ¿Fueron los gremios los que vendieron los cargos públicos? ¿Fueron los gremios los que extrajeron la moneda, aumentaron los subsidios, esquilmaron al país y le arrastraron á las plantas de los aventureros flamencos? ¿Fueron los gremios los que nombraron regente al extranjero Adriano, sublevando á los nobles? ¿Fueron los gremios los que nombraron arzobispo de Toledo á Guillermo de Croy, haciendo rebelarse al clero?

Nos parece inútil insistir sobre este punto...

No nos detendremos en reseñar el periodo de las Comunidades, formacion de la Santa Liga en Ávila, tratos de paz, memoriales de la Junta á D. Carlos, abandono en que la nobleza dejó á los populares, tan solo porque éstos exigian que sus bienes pagaran los mismos impuestos que los de todos, ni la triste jornada de Villalar, porque juzgamos á nuestros ilustrados lectores sobradamente enterados de estos sucesos, y pasamos á ocuparnos de la idea ó punto capital que nos ha movido á escribir el presente artículo; esto es, á la decantada clemencia y magnanimidad del rey, á la famosa carta conocida en la historia con el gráfico nombre de el perdón de Carlos V.

IV.

Es indudable que el levantamiento de las comunidades le provocaron de consumo la inexperiencia de D. Carlos, quien nacido en extraña tierra tardó mucho en querer y estimar á los españoles, y el orgullo y rapacidad de sus flamencos; y que las ciudades, despreciadas sus quejas, rechazados sus memoriales, esquilmandas y empobrecidas, se levantaron á vengar justísimos agravios.

Es innegable tambien, que al saber D. Carlos que parte de la nobleza protegia á los comuneros, aduló bajamente á los mismos á quienes con tanto orgullo habia despreciado nombrando por gobernadores de Castilla al Almirante y al Condestable (Bruselas 9 de Setiembre de 1520), los que, unidos á otros grandes, supieron adormecer á los populares con supuestos tratos de paz para vencerlos más tarde.
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Hay más: no cabe pensar la relacion en dualidad permanente de términos opuestos, sino que siempre la concebimos como de unidad, siendo por tanto dicha union, antes que múltiple, una. En el conocimiento \(Yo\), que es el primero, el sér racional se une consigo mismo en la vista ó intuicion de sí. Otros grados de unidad de conocimiento se dán; pero basta á nuestro propósito dejar sentado que la unidad inmediata del conocer existe en el sér de quien se dice tal propiedad, siendo el conocimiento \(Yo\) de absoluta cualidad, ó evidente.

Ahora, por último, si la unidad del conocer reside en la conciencia y la union del sujeto y objeto se dá en el conocer, despréndese que cada estado de dicha propiedad, ó sea, cada conocimiento, es plenamente presencia del objeto en la conciencia.

V

Analizados el pensar y el conocer en su unidad, es decir, como un todo, restanos, si hemos de continuar la ley misma del pensamiento, considerar lo que son interiormente en sí y en la mútua relacion de sus términos.

Habiendo sentado que el conocer es propiedad de relacion en la que lo conocido se presenta como lo que es en la conciencia, hallamos este término, el objeto, ya determinado y singular, ya comun y general, es decir, ora permanente, ora mudable. Así, tenemos dos cuestiones capitales en el conocimiento: primera, consideracion del conocer segun el objeto; segunda, conforme á la cualidad del mismo. Y una vez analizado el primero, nos restará el otro término, el sujeto; esto es, yo el conocedor. Y como el yo conoce de varios modos, según muestra la psicologia, deberemos examinarlos determinadamente. Hé aquí pues, la tercera cuestion capital: el medio ó fuente que se dá en el sujeto para conocer; no existiendo otra, puesto que el yo es uno, en tanto que el objeto puede ser vario. Con lo cual vemos claramente cómo penetraremos paso á paso en el contenido de nuestro asunto las fuentes de conocimiento (1).

Ya hemos dicho que no es arbitrario comenzar por aquí el estudio del interior contenido del conocer; y si no bastase lo visto acerca de que lo primero en la consideracion es el objeto,

(1) La cualidad del objeto es lo más fundamental del conocer, el cual es siempre segun aquél: el objeto, el sujeto y la relacion se determinan por la cualidad del primero.
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podríamos repetir que, siendo el conocimiento predominantemente receptivo, se le supone que es siempre según el objeto; y caso de imaginar la existencia de un solo objeto y de un solo modo, no se daría tampoco más que un medio ó fuente de conocerlo; así el objeto determina y condiciona el conocimiento, siendo por tanto en razón, lo primero en el mismo. Tampoco es arbitrario este comienzo, si advertimos que es la primera pregunta que ocurre la de: ¿qué conoce el Yo?

VI

¿Qué conozco yo? La contestación primera es: yo me conozco á mí mismo, respondiendo de esta suerte por lo más inmediato, pues lo lejano se dice en relación á lo próximo. Trátase, pues, de averiguar cómo soy yo objeto del conocimiento. El Yo es objeto del conocer, como el que es primeramente, como yo, y no desde ó en alguna propiedad ó relación ó parte, debiendo saberse de sí, de quién son las partes, propiedades, relaciones, etcétera. Pero, ¿cómo cabe que el yo conozca sin estar propiamente en vista de sí, como el que es, ó en la conciencia? Ni ¿cómo, de otro modo, diría de sí esta propiedad del conocer? Así, este conocimiento no expresa nada particular, sino antes bien es absoluto. Y entiéndase que yo no significa el sujeto; pues, aun atendiendo al lenguaje común, se ve lo relativo de este segundo concepto, desde el momento que se predica de tal ó cual particular sér, mientras que Yo lo dice todo sér racional de sí y juntamente de todo otro. ¿Cómo si no, se pudiera afirmar que todo hombre debe hallar lo mismo que yo, si reflexiona, cuando yo, como sujeto, soy completamente distinto de todo otro individuo, por cultura, educación, etc.? Así, declarando que el Yo es objeto del conocimiento, no se le afirma como particular y determinado todavía.

Para mayor propiedad en la frase, se reemplaza en el lenguaje el término Yo por el de idéntico sentido nosotros mismos (1). Lo cual muestra nuevamente cómo no se predica el Yo de tal ó cual sujeto, sino de todo hombre. Pero Yo conozco y soy conocido: luego me doy en unidad y distinción; unión discreta, en la cual permanezco entre ambos términos en unidad;

(1) V. Dugald-Stewart, ob. y t. cit.
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sin ser primero objeto, luego sujeto, sino que soy ambas cosas ex-aquo y al propio tiempo; por lo cual es llamado con toda verdad este conocimiento inmediato ó inmanente (1).

VII

¿Y qué otro objeto puede darse del conocer?

Considerando que el Yo no es sino el inmediato objeto, debe asegurarse que hay realidad, seres que no son el Yo (lo otro que el Yo), los cuales pueden ser objeto del conocimiento. Y sabiendo que el Yo se da en relacion con esa realidad, tenemos que la relacion misma puede tambien ser objeto del conocimiento. Hallamos, pues, en resumen como objetos: el Yo, lo otro que Yo y la relacion de ambos.

Continuemos, pues, la cuestion de qué conocemos en esta forma ¿qué más de ser conozco en lo otro que yo? pues de nosotros mismos ha de partir la presente investigacion (2).

Hemos hallado anteriormente que Yo soy espiritu y cuerpo unidos, constituyendo esta union la esencia humana.—Ahora bien; según lo apuntado, yo mismo (el espiritu) conozco en mi; hasta el materialista dice: «yo mismo conozco mi cuerpo;» en cuya afirmacion supone el espiritu aunque lo niegue á seguida. Pero yo conozco, al modo de conocer mi cuerpo, otros seres llamados naturales, y por doble induccion otros espiritus individuales, y especialmente otros hombres, lo cual no obsta para que tengamos una completa seguridad de que en cualquier cuerpo humano vivo, existe otro espiritu mani- festado totalmente, y en particular por la palabra: en manera alguna podrán convencernos de lo contrario. Por esto, sin duda, han conceptuado todas las religiones el lenguaje, como un don de la Divinidad.—Consignemos, pues, que en lo otro que Yo existe una esfera de conocimiento coordinado, transitivo ó transiente, llamado así porque pasa del Yo á lo exterior á él, sin ascender ni descender en grado ó orden.

(Se continuará.)

H. GINEB.

(1) De manejo, permanecer, é in, preposicion que indica interioridad; porque todo este conocimiento significa presencia de mí en mí otra vez. Cuanto soy (toda mi esencia) se da en mí como el que soy (en mi total cualidad y forma).
(2) De esto ya hablamos al considerar la actividad en general; nos referimos, por tanto, á lo expuesto.
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EL TEATRO INGLÉS
EN LA ÉPOCA ANTERIOR Á SHAKSPEARE

III.

Hemos visto en los artículos anteriores los elementos que cada uno y todos los autores dramáticos aportaron para contribuir al engrandecimiento del género á que se habían dedicado. Hemos visto de un lado la lucha entablada entre lo que podemos llamar género pronio, ó sean las manifestaciones reales del carácter de aquel pueblo, y el género clásico imperando casi por completo, merced á los esfuerzos de un considerable número de autores sujetos á la estrecha regla marcada por Sidney en su poética. En esta época podemos decir que existía ya un teatro; pero que no igualaba ni con mucho al de las demás naciones de Europa, pues carecía de los elementos necesarios para la producción de obras artísticas, en aquellos tiempos en que principiando el espíritu de nuevo su desenvolvimiento, necesitaba de la ayuda que prestan siempre los encantos, la cultura y la belleza de que Inglaterra carecía casi por completo.

Comprendieron esto los que á las bellas letras se dedicaban en aquel país, y ansiosos sus ojos se extendieron buscando lo que tan de méños echaban. Trataron de aportar nuevos elementos, y se dedicaron al estudio de la literatura europea, en la que trataban de encontrar lo que les faltaba. El estudio de las lenguas debió convencerles, en primer término, de que nunca sus obras tendrían en la forma la galanura y fluidez que las de otros países, pues seguro es que de los idiomas hablados en la vieja Europa, ninguno es tan pobre y duro como el inglés. De aquí la primer fuente de males del periodo que vamos á historiar: trataron de reformar el lenguaje, sin comprender que
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era una obra que solo fatales resultados podia dar; pero obra á la que los animaba el ejemplo de las demás naciones, de donde procedía el mal gusto que en la literatura se notaba en aquella época, segunda fuente de perversión del gusto literario en Inglaterra.

En la historia general de la literatura existe un período en el que coinciden y se señala por el mal gusto la ampulosidad y las extravagancias. Italia, país al que parece dotó la Providencia de sentimientos artísticos extremados, ha sido el país al que todos los que se han sentido capaces han ido á estudiar los monumentos que cada una de las generaciones ha dejado como florón de la corona de aquella patria querida. Genios eminentes que sobrevivirán al tiempo habían escrito; pero estos mismos genios incurrieron en defectos que, creídos bellezas por sus imitadores, fueron acrecentados, llegando á formar una escuela digna de llamar la atención por la extrañeza que causa. Un gran pensador ha dicho que la exaltación romántica conduce al éxtasis melancólico, y que de este á una casa de locos no hay más que un paso. Esto sentado, fijémonos un momento en la pasión que á Petrarca inspiró aquélla Laura, envidiada de cuantos sienten; pasión romántica en extremo, concebida solo por espíritus soñadores que vagan constantemente y forman castillos de las nebulosas, y comprenderemos aquellos sutiles y alambicados pensamientos que se notan en el Cancionero. Más tarde, cuando Petrarca ha muerto, pero aún vive en el ánimo de sus admiradores, se crea la escuela petrarquista, alimentada con las platónicas ideas enseñadas en la Academia que los Médicis fundaron, escuela que llega á su límite con las producciones del cardenal Bembo, que creyendo encontrar ó rehacer la lengua en que las Catilinarias se pronunciaron, consiguió solo viciar más y más la armoniosa lengua del Dante.

Si de Italia pasamos á Francia encontramos este período con la escuela de las Preciosas, también satirizadas por Molierre; escuela que consistía en el alambicamiento en las sutilezas y exageraciones; período que se da en España con Góngora, de cuyo género es ejemplo el Polifemo, obra extravagante y casi incomprensible. En Alemania, olvidándose del buen modelo que el jefe de la escuela Silesiana, Opitz, constituía, bus-
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caron tambien la brillantez de la forma, y fueron, como era natural, en busca de modelos á Italia, donde encontraron las obras seductoras por su forma de Guarini y Marini; pero á más del extravío censurable de la forma, en Alemania se exageró más, viciándose tambien las obras en su fondo, constituido muchas veces por licenciosas imágenes, de lo que pueden presentar secomo ejemplos la imitacion que de las Heroidas de Ovidio hizo Hoffman von Hoffmanswaldau y las odas de Gaspar de Lonhenstein. En los Países Bajos encontramos á los Rivieristas con los mismos defectos, siendo los más exagerados Van der Kodde y Smits; defectos en que tambien incurrieron los portugueses, entre ellos Vasconcellos, que seducido por Góngora escribió su Polifemo y Galatea.

Este periodo de mal gusto y vicios que en toda la literatura encontramos, no podia menos de darse tambien en Inglaterra, mucho mas cuando, como hemos dicho, los autores ingleses buscaron y trataron de encontrar en la demas literatura lo que en la suya echaban de menos. El representante de la escuela conceptista inglesa es el autor dramático de quien, siguiendo el órden cronológico, vamos á ocuparnos. El carácter general de las obras de Jhon Lyly es, por calificarlo de la manera más aproximada, el eclecticismo. No podemos decir que es un autor cómico, pues en su elevado tono, en la buena eleccion de los asuntos y en los conocimientos que demuestra, más parece clásico; y entre estos tampoco podemos incluirlo, porque en sus obras, si bien es cierto que aparecen clara y distintamente separados lo trágico y lo cómico, ha unido, sin embargo, con bastante frecuencia á los más delicados asuntos de la antigua mitología alusiones y bufonadas propias del carácter de su época en aquel país, no porque como otros autores tratara éste de conquistar los aplausos de la muchedumbre, para quien en modo alguno habia de escribir tan purista y refinado autor, adulador de la corte, de quien tantos favores recibia. La Inglaterra de aquella época se mostraba ávida de todo lo que fuera trascripciones de la cadenciosa lengua italiana, y esto, que ya favorecia la reina, dispuesta á convertir el Witchall en un hotel de Rambouillet, alentó á Lyly, que habiendo conocido y estudiado las viciadas obras italianas, escribió su Eufues, de donde tomó nombre la escuela.