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El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 269

Tan íntimamente ligados al primero se hallan los dos últimos conceptos, que basta fijar aquél (el del hogar) y hacerlo extensivo á los otros dos (Estado y sociedad) para obtener nuestras conclusiones con sujeción á los más rigorosos preceptos de la lógica.

La familia, propiamente dicha, la constituyen el padre, la madre, los hijos y los servidores.

A cargo del padre está sometida la manutención de todos los individuos que, con uno ó otro carácter, forman el hogar; así como el cuidado de la mujer y la educación de los hijos.

Dadas estas funciones, como propias é indiscutibles en el padre, desde luego se desprende que debe ser un hombre modelo, capaz de hacer que sus hijos no sean merecedores del más ligero reproche como ciudadanos, ni siquiera como hombres.

Ha de ser el padre por lo tanto, fiel á sus deberes conyugales, contraídos por voluntario impulso, centinela constante de sus propios actos, para que éstos, al reflejar por el ejemplo diario en sus hijos, vayan impregnados en ese ambiente de pureza que inspira el respeto de la propia personalidad, y ha de atender con solícito empeño á las necesidades de sus servidores, haciéndose así digno del respeto y veneración de éstos.

La mujer, como esposa y como madre, debe considerar que, con el hombre, es la depositaria del honor conyugal, y por tanto, huir toda ocasión que pueda comprometer, ó siquiera lisiar, el sagrado depósito; llevar al corazón de sus hijos el sentimiento de la virtud y á su conciencia la idea del bien, como único medio de alcanzar la rectificación de la conducta.

El hijo á su vez debe recibir esos ejemplos y tales consejos con verdadero amor, y al guardarlo en su pensamiento, respetar y venerar al que se los ha inspirado, practicándolos siempre y en todas ocasiones, porque así se logra el respeto propio, base para llegar al respeto á los semejantes.

Hagamos extensivo el concepto de la honradez al Estado y sin gran dificultad observaremos que un pueblo gobernado por hombres educados en tales principios, ha de resultar modelo por necesidad.

Jueces rectos, legisladores serios, administradores fieles, sacerdotes puros, todos girando en torno de una sola idea, la prosperidad de la patria y el progreso humano, formarían un estado que nos haría concebir las (hoy) inconcebibles delicias del bíblico Paraíso.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 27

la Conciencia, requieren el principio desde el cual esas operaciones tengan lugar.

¿Qué es, por tanto, la Conciencia? De conscientia, de conscius=(cum+scio), scire; saber á sí, saberse.—Según hemos procurado hacer notar, es la recepción que de sí mismo—como sujeto—hace el Yo. Lo cual le singulariza y diferencia de cuanto no es él. Es, por tanto, la Conciencia modo propio primitivo y sustantivo de ser el Yo. Pero no es engendrada, como tal, de fuera de él ni por él, sino como la propia manera (racional) de ser él mismo. Por eso puede afirmarse el Yo uno en sí y consigo, no idéntico, según dicen los psicólogos; porque el concepto de identidad envuelve dos términos, y aquí es no sólo uno (el término), sino único, con la propiedad de recibirse á sí propio, no reflexiva ni intuitivamente, sino de la singularísima é inefable manera (intima) de que, observándose, cada cual puede darse cuenta.

En ese primer estado, que podríamos decir embrionario, de la Conciencia, el ser se ofrece envuelto á sus propios ojos y aun nada sabe de sí determinadamente, porque esto ha de obtenerlo mediante la reflexión, de cuyos hábitos carece todavía.

Puesto en relación con lo que no es él, adquiere el primer hecho determinado de su conciencia: se afirma, á diferencia de lo otro, real como él, pero diferente y exterior á él. Tal es nuestro primer conocimiento, que de una vez abre en la Conciencia sus dos esferas de acción: inmanente y transitiva; Yo y el Mundo. Hé ahí todo el contenido que nos ofrece la Conciencia en su unidad. Las relaciones entre ambos (Yo y el Mundo) las vemos; pero no es de nuestra competencia establecerlas, si bien, halladas que sean, vienen á constituir parte integrante de nuestro propio fondo, por la integración que del conocimiento tiene lugar en el Yo.

Organizados en nosotros los procesos de la Realidad, llegamos á la conciencia del Cosmos, desde y en nosotros. Sáltanos al paso en este punto el grave problema de las objetividades, que no debemos tratar aquí, sino reducirnos al propio é inmediato contenido de la Conciencia: el Yo y el Mundo, según queda manifestado.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 270

Y no diga el lector que soñamos; no tenemos culpa de que los hombres sean malos; si fueran buenos, que es lo primero que pedimos, necesariamente resultaría lo mismo que vamos demostrando.

El legislador, observando los naturales instintos del hombre y comprendiendo lo que debe ser como entidad social, buscó al criminal imponiéndole severas penas, á fin de obtener por el terror una profunda y duradera rectificación en su conducta.

Pero los confeccionadores de Códigos no han visto todavía que es necesario, para encontrar lo que buscan, una sociedad nueva, que no se forma con el presidio ni con el cadalso, sino con la ciencia y la conciencia del propio valer.

Hoy ¡vergüenza causa la confesión! el sabio y el verdugo van á un mismo fin: á regenerar la Humanidad.

Veremos cuál de los dos llega primero.

Cuando un campo se halla cubierto de cizaña, se arranca ésta para que no impida el desarrollo y fructicidad de la buena semilla.

El criminal es la cizaña que invade el campo social; arranquémosla para que los buenos prosperen y nunca se dejen llevar por los instintos del mal ante el ejemplo del castigo, observado ya que el sistema correccional no corresponde al deseo de los filántropos.

En estas ó parecidas reflexiones se han fundado siempre los mantenedores de la pena de muerte.

Estamos conformes en parte y lo estaríamos en todo, si no saltase á nuestra mente esta consideración.

La honradez se produce en el individuo mediante una educación bien dirigida; la falta de ésta, mantiene al hombre en su estado natural de criminalidad.

Ahora bien; los gobiernos, descuidando esta importantísima parte de su ministerio, dejan al pueblo crecer sin ocuparse para nada en instruirle y educarle.

El Magisterio, en general hablando, no cuenta con hombres aptos para rectificar la conciencia del individuo y prepararle, mediante una educación racional, para entrar en la lucha por la existencia.

El Juez se apodera del criminal, del hombre viciado por falta de educación, por incuria de los gobiernos, por ineptitud de los maestros, y sin ver más que el hecho punible, sin tener en cuenta circunstancias tan preciosas como las apuntadas, decreta su exterminio y la sociedad queda vengada y satisfecha.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 271

Si no temiéramos ser tachados de locos ó insensatos diríamos que cuando un individuo perpetra un crimen, debían ser con él sentenciados á la misma pena los gobiernos, los maestros y los jueces; pues como vemos todos son coautores del acto justiciable.

Para impedir que la cizaña crezca en el campo, basta cultivarlo con esmero.

Los cultivadores del campo social deben cuidar de él con paternal solicitud á fin de evitar el estrago.

Si á pesar de esto una mala hierba trata de arraigar, debe ser exterminada.

Sin embargo, mientras no se pongan los medios adecuados á fin de que los hombres sean honrados, y en tanto que los que le acusan, juzgan y sentencian no sean verdaderos modelos de rectitud y moralidad, están íntimamente inhabilitados para matar al que no tiene la suficiente habilidad de cometer el mal á espaldas del Código.

Porque, en resumen, esta es la única diferencia que existe (al presente) entre el criminal y la sociedad que le juzga; la mayor ó menor dosis de hipocresía y audacia para burlar la acción de las leyes penales.

La ciencia, comprendiendo estos motivos, apreciándolos en su verdadero valor y tratando de poner remedio á los males advertidos, aconseja como lo más eficaz la corrección del individuo por medio de la educación y el trabajo.

Antes de continuar, hemos de notar aquí otra diferencia digna de tenerse en cuenta.

La que existe entre la instrucción y la educación.

Hemos visto varios casos de hombres instruídos que han sido criminales.

También existen muchos ignorantes incapaces de realizar un acto, no ya criminal, ni siquiera culpable.

¿Qué quiere decir eso?

Que la escuela instruye, pero no educa, y que no basta la instrucción para combatir los naturales instintos de la Humanidad.

Luego de todo lo expuesto, podemos deducir que si el verdugo destruye el mal, no sirve para edificar el bien, y que por lo contrario, el sabio cultiva con esmero el campo y evita con eso que nazca y se desarrolle en él la cizaña que habría de terminar por agostarlo y hacerlo improductivo.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 272

Y que cuando en medio de una sociedad honrada aparezca un malvado, DEBE MORIR para evitar los horrores del contagio.

Pero que mientras esa sociedad esté viciada y dispuesta al mal en todas sus manifestaciones, el hombre malo tiene perfecto derecho á lanzar sobre ella una fundada acusación.

Examinemos si la constitución de la sociedad actual la permite considerarse como un conjunto de individuos honrados y ser por lo mismo honrada.

***

Ya en un trabajo referente á la doctrina social de la propiedad y como preliminar á su estudio, puso de manifiesto su autor el estado en que hoy se halla la familia, pintando con vivos colores el repugnante cuadro de la más absoluta corrupción (1).

No queremos recargar de sombras el conjunto de asquerosidades allí retratadas; sólo nos ocuparemos al presente de confirmar aquellos conceptos, fruto de una experiencia y una reflexión nada comunes.

Los grandes legisladores de la antigüedad, tan sublime idea tenían del hogar, que lo consagraron como templo, imponiendo severas penas al que siquiera intentara profanarlo.

La mujer adúltera era condenada á muerte, después de hacerla sufrir tormentos y humillaciones á cual más crueldes; nada sin embargo, ó muy ligero castigo, se imponía al adulterio, incurriendo el legislador, ya veremos por qué, en una lamentable inconsecuencia con su propio pensamiento.

Esa semi-imputidad que ha gozado siempre el hombre que falta á sus deberes como esposo y como padre, ha dado lugar á los más escandalosos abusos, y el adulterio, á veces practicado dentro del mismo hogar, ha sido y continúa siendo una verdadera plaga social.

Esa sociedad que se apresura á castigar cruelmente al que roba, y desprecia y abomba á la mujer adúltera, aplaude sin reserva y glorifica las criminales hazañas del marido infiel.

¡Vamos á cuentas, sociedad podrida!

¿Qué títulos presentas para exigir á tus individuos aquello mismo de que careces?

(1) Véase el núm. 8.º de esta Revista, págs. 229 y 230.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 273

La disolución de la familia es evidente, necesaria y natural, y dado lo vicioso de su organización, no vacilamos en asegurar que no existe.

Porque es una horrible profanación, dar el sagrado título de hogar á ese conjunto de crímenes domésticos que empezando en el padre se trasmite á todos los individuos que lo componen, merced al ejemplo que el sacerdote de la familia presenta á diario para edificación de sus fieles.

En tanto que el adulterio cunda hasta el punto de poder suponerlo el estado natural del matrimonio, no puede existir la familia.

Y en tanto que la familia no exista, no puede existir el Estado.

Porque el Estado tiene en aquélla su comienzo natural y necesario, y si la familia está corrompida, la corrupción dominará en el Estado necesariamente.

Si reunimos varios charcos de aguas cenagosas, resultará de su conjunto un lago pestilente.

Y como el ciudadano se educa en la familia, hallándose ésta tan viciada como vemos, mal podrá tener la pretensión de dar hombres perfectos al Estado.

Un árbol podrido no produce jamás frutos sanos.

Sabido es que el ejemplo de los padres refleja en los hijos con pasmosa exactitud.

Procuren, pues, aquéllos ser honrados y, es lo probable, que éstos les imiten.

Y pues la honradez consiste principalmente en llevar á la práctica la conciencia exacta de la propia personalidad, hágamola y obtendremos así el fecundo resultado del conocimiento íntimo (nosce te ipsum) tan encarecido por Sócrates y un concepto verdad de lo que el sér de hombres nos impone.

Mientras esto no hagamos no debemos escandalizarnos al ver el hogar profanado, los jueces en presidio, la autoridad procesada, la guarda de nuestros intereses confiada á ladrones y prevaricadores, el adulterio, el incesto, el cohecho, la falsedad, el asesinato y el robo á la orden del día, porque todo eso es lógica consecuencia de los males que hemos procurado bosquejar en este trabajo y sobre los que volveremos con más amplitud en cuantas ocasiones se nos presenten.

Luis Falcato.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 274

PRELIMINAR
Á LA
DOCTRINA SOCIAL DE LA PROPIEDAD.

(Continuación) (1).

I.

Aun cuando hay de quien se dice que vive con filosofía su miseria—porque resignadamente la soporta—y de seres miserables que tienen su filosofía—porque hábilmente explotan la compasión que saben inspirar á los demás—no es que el estado de Miseria tenga su filosofía especial; es, antes bien, que la Filosofía puede hacerla objeto de su estudio y averiguar su generación, seguir analíticamente su desarrollo é indicar los medios sociales que conviene oponer á su crecimiento, y los procedimientos adecuados para remediarla.

Recorriendo el áspero camino de la vida, con ánimo de examinarlo y de reparar sus dificultades, para facilitar la marcha de los hombres, salémos la Historia al paso con la miseria esculpida en la frente y la prosperidad grabada en el corazón. Y es que la prosperidad ha sido desde siempre el deseo de todos los hombres; la miseria el resultado final de la vida.

Como quiera que aun cuando nos proponemos ésta con resultado individual no podemos hacerla sino socialmente y pegados al mundo en medio del cual vivimos, hemos de concertar nuestra

(1) Véase el número anterior de esta Revista correspondiente al 20 de Agosto.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 275

acción con la acción de los demás y con el estado de los elementos.—Depende todo del concurso de circunstancias que se invierten en los hechos, lo cual escapa á nuestra penetración.—Según el concierto de aquéllas, relativamente á nuestros propósitos, nos decimos afortunados ó desgraciados. Así es que si obtenemos un resultado satisfactorio es por casualidad. Lo recojemos comunmente adverso, por fatalidad.—Son las dos ocultas fuerzas que conducen la existencia (1). Rudy (2) amó á Babette y logró casar con ella por casualidad; pero no colmó su dicha, por fatalidad. En cambio, por fatalidad, Knoud (3) no pudo lograr nada de Juana, aunque se lo propuso todo, porque la casualidad no le asistió jamás.

Ha sucedido á los pueblos lo propio que advertimos en los individuos. El Oriente, el Occidente, los Helenos, los Latinos, los Bárbaros, los Arabes...; Persia, Judea, Babilonia, Palmira, Nínive, Cartago, Sidón, Grecia, Roma, Venecia, Francia, España...; los Sacerdotes, los Guerreros, el Pueblo... han sido asistidos por la casualidad un momento y han brillado un día; luego la fatalidad les ha barrido de sobre la haz de la Tierra.

La Naturaleza, por otra parte, no recuerda un solo instante de

(1) La existencia histórica, no la existencia reflexiva, esto es, en cuanto determinada consciamente en el pensamiento. Con efecto; reflexionamos un propósito y nos trazamos un plan para ejecutarlo; íntimamente vemos el fin y mucho de lo que puede favorecer el resultado y contrariarlo; en vista de todo lo cual regulamos discretamente nuestra acción. Acontece, sin embargo, en la experiencia, que nuestro plan se desbarata; bien por falta de condiciones personales para su ejecución; ora por escasez de previsión; ya porque lo pensado favorable se truca en adverso, ó porque los elementos de este carácter superan á los dotados de aquél, etc. Eso constituye la fatalidad.—Otras veces sucede lo contrario: todo concurre al éxito, y lo menos previsto sale al paso en pro de nuestro objeto, y aun lo fundadamente pensado adverso conviértese en favorable, en el concurso general de circunstancias, coincidencias, accidentes, relaciones, etc., que pueden concurrir en el desarrollo histórico de un plan ó efectivación de una conducta. En eso consiste la casualidad.—Podemos, por tanto, conceptuar la fatalidad: la contrariedad histórica en nuestros planes íntimos.—Y la casualidad: la imprevista asistencia de las circunstancias al favorable resultado de nuestros propósitos.—Por consiguiente, es la primera el agente de la desgracia; la segunda esto de la fortuna.

(2) Cuento de Andersen.
    Otro cuento de Andersen.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 276

salud perfecta, porque los estados son relativos á las organizaciones, al medio, al momento...

Ni tiene memoria el corazón de uno solo de sus anhelos en cuya satisfacción haya podido regocijarse ni sido constante, porque son ambos estados contrarios á nuestra naturaleza (1). A los sacrifici-

(1) A la primer mirada parece esa una simple afirmación pesimista; reflexionemos un poco con objeto de fundarla.

A).—CONSIDERACIÓN TRASCENDENTAL. El sér desenuelve históricamente ó hace efectivo en tiempo su contenido, por lo cual no son nuestros estados simples efectos de una causa, sino momentos en los cuales el sér (sujeto de esos estados) se hace, elabora su historia; mas como quiera que son cada vez esos estados engendrados con sustantiva propiedad y en sí mismos, en lo tanto, objetivamente reales, de un lado, y, de otro, es racional el principio generador de aquéllos, siguese la material imposibilidad—por la condición limitada de nuestra organización individual—de persistir en un estado, por la obvia razón de que entonces no se harían posibles los siguientes, y acabaría nuestra historia en aquel punto, no obstante la subsistencia del sér, lo cual es contradictorio en los términos y absurdo en sí mismo. Ahora bien; cada momento tiene sus estados consiguientes y distintos; frecuentemente, si no contradictorios entre sí, opuestos. En nuestra consideración metafísica, por tanto, es la inconstancia la forma de nuestra historia.

B).—CONSIDERACIÓN FISIOLÓGICA. Nuestro organismo está constituido por varios órganos, cada uno de los cuales es conformado para su función y funciona según su conformación propia, y tiene exigencias nutritivas que son inherentes á su mecanismo propio (composición y función). Por eso quien se alimente de una sola sustancia sentirá hambre, aun después de harto, y acabará por morir de anemia.—Hasta tal punto es este principio fisiológicamente axiomático, que dada una enfermedad y el género de vida del individuo, es posible determinar su alimentación. Asimismo, conocida ésta y el género de vida, puede hacerse á priori la historia patológica de aquél. Por consiguiente, para vivir, necesitamos variar los materiales de nuestro sustento.

C).—CONSIDERACIÓN LÓGICA. Son nuestros estados racionales engendrados por hechos reflexivos, labrados á la directa vista de su objeto. Y como quiera que éstos son rectificables—por las naturales exigencias objetivas del conocimiento—y modificables aquéllos—porque la Conciencia se forma en los estados de la Razón (certeza)—no hay posibilidad racional de asegurar á priori mantener una afirmación. Puede suceder, y con frecuencia acontece, que otro día, al pensar en la misma cosa, penetremos más de ella ó hayamos eliminado del conocimiento algún elemento subjetivo, y entonces nos es racionalmente impuesta una afirmación distinta, como el natural producto de un estado racional nuevo.

Por eso es irracional, de un lado, la obstinación, y de otro, la pretensión
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cios, á los locos arrebatos, al ardiente fuego de la cosa deseada se suceden, cuando la posesión es efectiva, el cansancio, el hastío, el tedio, el frío, el asco, el más profundísimo asco. Y es que lo es-

de responsabilidad—exigida por el espíritu tradicional—á quien varía sus afirmaciones. Dicho se está que este principio no asiste á la venalidad: la modificación de nuestros estados íntimos ha de ser racional ó objetiva. Cuanto la prudencia aconseja es no inspirarse en la vanidad, asegurando de la Conciencia una constancia á que la Razón no puede asistir. Lo mejor es trabajar sin alarde y afirmar siempre lo que en nuestra investigación encontramos, sin consideración á lo afirmado ni precoces entusiasmos; que la Ciencia no se nutre de elementos subjetivos: poner toda nuestra consideración en la cosa y rever cada día nuestra obra anterior y reedificarla silenciosamente en cada vista; tal es lo exigido. A esa comedida reserva se la ha denominado modestia y cualificado virtud; pero no es más que el consiguiente resultado á la imposición de la Razón sobre el Sentido: un hecho natural (de gravi- tación).

D).—CONSIDERACIÓN ANTROPOLÓGICA. Nuestros estados humanos son complejísimos, porque presuponen en unidad (sintética=orgánica) la totalidad de nuestro ser individual. Verdad que nuestra historia debe ser conducida por la Razón, y la generación de aquélla tiene lugar en ésta; pero es influido el desarrollo de la primera por multitud de agentes que colaboran con la segunda á la producción total: hemos nacido en un medio social—cuya cualidad accidentarán la casualidad ó la fatalidad;—estamos dotados de una organización de la cual somos víctimas; habitamos una determinada región; respiramos un clima; nos alimentamos y testimos como podemos..., etc. Todo lo cual—sometido á la variable acción de la Naturaleza y de la fortuna—influye nuestras necesidades y conforma nuestros gustos, los cuales se traducen en nuestros estados de cada momento y en los hechos que concretan éstos.—La contrariedad produce disgusto, alegría la satisfacción, tristeza y retraimiento el dolor; la posesión hastío, la privación deseo, la rivalidad enojo, la adulación soberbia, la indiferencia depresión, ensimismamiento la pobreza, la riqueza expansión..., se habla bien de la mujer y se la mira con ilusión después de algunos días de abstinencia como se idealiza el hambriento un pedazo de pan; pero se aparta de ella con asco, después que la satisfacción ha tenido lugar, como molesta la presencia de los restos de los alimentos que nos han repleto el estómago, etc. Ciento es que, frecuentemente, no nos mostramos cual somos ó según estamos: es en holocausto de las apariencias ó de la conveniencia. Aparecemos de conducta uniforme y de carácter constante como resultado del cálculo: no somos leales. El enamorado que asegura á su querida amor, no ya eterno, pero siquiera durable, procede como insensato, y quien de su querida lo cree es un mentecato; nada hay tan flexible ni variable como el amor, ni nada que admita