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rudas ansias, en el fondo de su alma juveniles anhelos que pugnaban en vano por despertar las aletargadas fibras de su organismo decrepito y gastado; y la virginal doncella que en horas amargas de febril insomnio, escuchaba zumbar en sus oídos misterioso rumor que enardecía su sangre y hacía latir sus sienes con violencia y le inspiraba delirios insensatos; y el solitario anacoreta que interrumpía sus vagos éxtasis para mirar á través de las hendiduras de su gruta, en noche oscura y silenciosa, la sombra de los riscos de la sierra, proyectándose entre los ásperos breñales, mientras se oía á lo lejos el fragor del oleaje del vecino golfo, y los gemidos del viento al cruzar por las copas de los árboles, y el siniestro graznido del pájaro nocturno que volaba con tortuosos giros entre los muros agrietados de unas ruinas... Entonces es cuando tenían lugar las más sorprendentes apariciones del demonio.

Y es que la maceración ruda y continua del cuerpo, que produce un estado de excitación nerviosa en el cerebro, el aislamiento absoluto que predispone á la alucinación de los sentidos, y la concentración del pensamiento que puede conducir á la monomanía, exaltaban la imaginación de tal manera, que no era caso raro pasar de anacoreta á visionario, para concluir en loco ó en imbécil. Ya el mismo San Jerónimo dice hablando de los excesos de algunos monjes asiáticos: «Los hay que por la humedad de las celdas, los desmedidos ayunos, la pesadumbre de la soledad y el exceso de la lectura... caen en la hipocondría y más que de nuestras amonestaciones tienen necesidad de la ciencia de Hipócrates... Yo he visto personas de ambos sexos, cuyo cerebro se había alterado por la excesiva abstinencia, especialmente los que habitaban en celdas húmedas y frías, hasta el punto de no saber qué hacer, ni cómo estar, ni qué cosa decir ó callar.»

De estas imaginaciones calenturientas surgieron la mayoría de las leyendas en que el Diablo desempeña el papel de protagonista; el vulgo, entusiasta siempre por todo lo sobrenatural y maravilloso, las recogía exornándolas con fantásticos detalles; la tradición las conservaba con más ó menos fidelidad; y la literatura se inspiraba en ellas y las vestía con las galas y adornos de la poesía.

De esta suerte la ingenuidad candorosa de los unos, el celo á veces indiscreto de los otros, la buena fe sencilla y leal de todos,
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en cuanto á su extensión, ya porque lo cognoscible es infinito, ora porque cada objeto ofrece infinito pormenor al pensamiento; y en cuanto á su intensión, porque ¿cuándo el sujeto está enteramente cierto de la verdad del conocimiento? Progresa en la doble razón de la penetración de lo conocido, y de la sustracción de elementos subjetivos de la obra del conocimiento. De ahí la Crítica como parte integrante de la Ciencia. Por tanto, no es la Conciencia definitiva en un punto. Sigue, antes bien, el proceso lógico de la evolución del conocimiento racional.

El hecho racional, en su totalidad, comienza en la percepción y acaba en la palabra ó en la obra (hechos paralelos), después de un larguísimo proceso, cuyos términos capitales son: conocimiento y conciencia; punto de transición para la práctica.

Únicamente elaborando el hombre el conocimiento de sí mismo, á la directa é inmediata vista de sí propio, puede penetrar objetivamente la realidad que es, y en esta medida abrir su conciencia y delinear los vigorosos contornos que han de definir su personalidad y constituir su carácter.

Además, durante la vida, ponemos en sucesivos estados lo íntimo que somos ó nos hacemos históricamente; y como quiera que el principio real de hacer (nos) es conocer (nos), haremos nuestra historia en el límite de la intimidad que hayamos alcanzado con nosotros propios, ó de la intensidad de la Conciencia. Si ésta es mecánicamente hecha á la acción de principios que nos son racionalmente extraños, ó que hemos encontrado por nuestro examen y visto su verdad y sentido su valor, ¿cómo hemos de sentir su imperio? Es materialmente imposible. Entonces cabe que el hombre mienta, y sea hipócrita, falsario, criminal.... y agente, en fin, de todas las maldades; y puede cometerlas sin remordimiento y sin responsabilidad: ¡quién, racionalmente, podrá exigírsela? Ese es el hombre informe hecho por las religiones, quienes han dicho: «Será responsable ante Dios, juez de todos, quien dará á cada uno según su merecido.» Y los pecadores, que son la fracción de más audaces entre los hombres, se han reído de semejante inocentada. Les aplaudimos sin reserva, y la Iglesia no puede censurarles. ¿No tiene ésta el hábito de aceptar los hechos consu-
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dieron vida á una literatura religiosa, popular, espontánea, en que las más piadosas tradiciones alternaban con las más inverosímiles consejas, juntándose á la devolución la irreverencia, y á la superstición el desenfado.

«El Evangelio de la infancia de Cristo», el «Libro de la muerte de María Virgen», las poéticas leyendas de Ahaswerus, José de Arimatea, la Verónica y la Magdalena, ajustándose unas veces á la narración de los evangelistas, intercalando otras los más fantásticos episodios, poniéndose en ocasiones en abierta contradicción con la tradición de la Iglesia, produjeron una multitud de obras frívolas y ligeras en su mayor parte, místicas algunas, simbólicas varias, y más piadosas todas por la intención que por las formas; entonces fué cuando se inventaron aquellas cartas de Jesús al Rey de Edesa, de la Virgen á Mesina y á Florencia, y de Pilatos al Emperador, cuya autenticidad se sostuvo después por tanto tiempo, y se forjaron las más curiosas, interesantes y poéticas tradiciones del cristianismo.

En estos Libros apócrifos, Pseudo-evangelios y Vidas de Santos, se destaca siempre la imagen del Diablo con vivísimos colores, afectando una variedad ilimitada de formas, y desplegando en sus seducciones una actividad poderosa, fecunda, inagotable. ¿Quién no recuerda las famosas tentaciones de San Antonio? Apenas si el pincel de Teniers ha podido reproducir aquel conjunto fantástico, abigarrado, revuelto, de monstruos, quimeras, visiones, genios, sombras, espíritus, danzando con infernal desenfreno en torno del excitado anacoreta, y á su lado, iluminada por suave resplandor, aquella mujer hermosa, gallarda, seductora, acariciándole con sus miradas, con sus palabras, con sus promesas, mientras el santo atemorizado se repliega en sí mismo, y retuerce su voluntad vacilante, y se esfuerza y resiste y lucha, hasta caer aniquilado, pero vencedor, como cuenta San Atanasio.

Tan notables, aunque no tan célebres como las de San Antonio, son las tentaciones de Santa María Egipciaca, de que atestigua San Zósimo. Aquella hermosa mujer que, como ella misma decía, «había pecado en su juventud sólo por pecar, sin pretender del pecado más premio que el pecado mismo», cuando, después de su conversión en Jersualem, pasó el Jordán para vivir en el desierto, sufrió los asaltos más rudos y tenaces del tentador que, ora con recuerdos del pasado, ora con promesas para lo futuro, excitaba sus sentidos, y despertaba sus pasiones y enardecía su sangre, y
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trastornaba su mente, y la abrasaba con el fuego de la voluptuosidad, haciéndola revolcarse con ansias de muerte en el fango de la concupiscencia, hasta convertirse en aquella mujer seca, demacrada, consumida que San Zósimo, al verla desnuda y errante, tomara por un fantasma.

Y al lado de éstas, ¿cómo no citar las tentaciones de aquella célebre santa que inspiró á Calderón su Mágico prodigioso? No la había en toda Siria más hermosa de cuerpo y de alma; bien merecía que Agladio solicitase para alcanzar su amor el auxilio de Cipriano, el más poderoso mágico de Antioquía, y que éste acudiese á los demonios con quienes, por razón de su profesión, estaba en relación estrecha para vencer la resistencia de Justina. Nada quedó por hacer: el sabio nigromante, enamorado á su vez de la débil virgen, puso en juego todos sus filtros, sortilegios, conjuros y hechicerías, mientras los espíritus infernales la rodeaban de prodigios, maravillas y seducciones; pero todo se estrelló contra la fe inquebrantable de la doncella; Cipriano, desengañado de la amistad de los demonios, convirtiéndose al cristianismo, se hizo santo, y muriendo en el martirio con Justina alcanzó, por la gracia de Dios, el amor de aquella mujer, que el Diablo no había sabido proporcionarle.

Son muchas las leyendas de este género que podrían ser citadas, desde la poética historia de Santa Petronila (Perrina en Francia y en otras partes Perronela ó Pernela) que, consagrando á Dios su virginidad, murió cuando sus doncellas iban á ceñirla el blanco velo de desposada para conducirla al tálamo nupcial del noble Flaco, hasta la dramática tradición de San Alejo que, oculto bajo la escalera de su propia casa, escuchaba, conteniendo los impulsos de su voluntad, los desprecios de sus mismos criados, las quejas de sus padres, que lamentaban su larga ausencia, y los acentos tiernos y cariñosos con que su esposa le llamaba, haciendo vibrar de amor las fibras de su alma apasionada. En todas estas leyendas el Diablo aparece como agente de perdición y espíritu de maldad: unas veces es soplo invisible que enciende en el alma humana el fuego de las pasiones, y otras es ser corpóreo y vivo que riñe en lucha material contra los hombres; y esta doble naturaleza, con la facultad de realizar todo género de encarnaciones y transformaciones, y agitar los elementos físicos, y obrar los prodigios más portentosos, le da una superioridad tal sobre los simples mortales, que sólo con el auxilio de la divina gracia es
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posible resistir su influencia y poder salir vencedor en esta larga contienda de la vida.

De aquí la necesidad de acudir á los exorcismos, los conjuros, las oraciones y las reliquias; un paso más y se llega á las prácticas supersticiosas, las fórmulas mágicas, los amuletos maravillosos; y una vez en este camino, ¿quién se atreverá á trazarle límites á la fantasía?

De esta suerte se prepara el reinado del Diablo en la Edad Media. Su estudio nos hará ver que, cuando las nieblas de la ignorancia oscurecen la razón del hombre, y el peso del fanatismo agobia su conciencia y la herrumbre de las preocupaciones aprisiona su voluntad, se puede rodar hasta lo más hondo del abismo de la superstición, porque para el error, como para la verdad, no existen columnas de Hércules.

José M. Sánchez Vera.

(Se continuará.)
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EL SIGLO XIX
COMO HEREDERO Y COMO TESTAMENTARIO.

SUMARIO.
El siglo xix en la Historia.—Significación del Tiempo.—Acción del mismo en las cosas y en las personas.—Desarrollo y evolución.—El Progreso.—Aplicación de estas nociones á nuestro Siglo.—Depravación del sentido en todos los órdenes de relación.—Herencia del siglo xx.—La sociedad futura.

El Tiempo no es algo objetivamente real: no hay cosa, con efecto, que denominemos así. Antes bien, decimos el tiempo de las cosas en los sucesivos estados en que ellas se nos ofrecen. Y como quiera que los estados de éstas son continuos, á través de sus distintas formas, podemos asegurar del tiempo que es la forma total con que las cosas nos ofrecen sus estados sucesivos y continuos. En otros términos: forma de la continuidad de estados sin solución.

Eso no obstante—en los fenómenos tropológicos del pensamiento—tomando la forma por el estado que en ella se concreta habitualmente, damos calificaciones objetivas al Tiempo, y decimos de él bueno y malo, próspero y adverso, feliz y desgraciado, etc. A nadie se le ocurre, sin embargo, que el Tiempo, en cuanto tal, sea como decimos, sino los estados nuestros que lo informan.—Ese mismo es el sentido del adagio: Cada cual habla de la feria según le va en ella.

Un siglo asimismo está constituido para el historiador, por una totalidad de estados y es una unidad cronométrica de función crítica para el estudio de la vida humana. Pero entre dos siglos sucesivos no hay solución posible, toda vez que expresan la sucesión continua de estados. Ni hay entre ellos—por esa misma razón—característica alguna diferencial, como no es posible establecerla
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de día á día, relativamente á nosotros, de una manera científica. Los tiempos son obra fatal de nuestros estados, porque éstos imponen con carácter apodíctico sus lógicas consecuencias. Pos eso pudo asegurar Leibnitz del presente que está lleno del pasado y preñado de lo porvenir, y Goethe que el pasado es la clave del presente.

Pero los filósofos y los historiadores, muy principalmente, no lo han pensado así. Han clasificado el tiempo que puede abrazar la Historia, según criterio subjetivo, el cual se les ha impuesto tan imperativamente que hallando objetivo ese mismo principio de clasificación, han fijado notas características á cada edad y diferenciales entre todas, de igual manera que si los estados en la Humanidad se improvisasen. Por eso la Historia suele resultar obra mecánica, con mera diferencia subjetiva de habilidad entre los historiadores. Y de ese mismo defecto suele resentirse el que estudia aquélla, porque el historiador no sigue en ésta el íntimo sentido de la vida.

Pero la vida carece de solución, como una sucesión continua de estados, y asimismo el Tiempo, como su forma, y la Historia como su narración crítica.

Por eso vamos á estudiar el siglo xix como la continuación del xviii, bajo la ficción de un heredero universal que continúa la personalidad del difunto; para lo cual después de establecer algunas nociones generales, fijaremos la personalidad del siglo xviii y caudal hereditario que recibe el xix, para examinar la vida de éste, ya como heredero, ora como personalidad autónoma, fundador de patrimonio propio, trasmisible á su vez al siglo próximo.

I.

Si para el historiador, según hemos apuntado, no es un siglo más que un dato cronométrico, esto para la Historia bien distinto. Durante ese tiempo, con efecto, así los hombres como las sociedades han pasado—y ese pasar (mudar de estados) es lo que el Tiempo significa—por una no interrumpida serie de posiciones que les coloca (á hombres y sociedades), sin advertirlo casi, desde el principio al fin (del siglo).

Ahora bien: como la Historia está constituida por la obra humana, impórtanos averiguar la significación del Tiempo para nosotros y como principio racional para la crítica de nuestro siglo.

Es evidente que nuestras obras, como aquello que nos exterioriza, vienen precedidas de su concepción y crítica, íntimo á nos-
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otros mismos. Pero ¿no influye nuestros actos y proceder (sistema de vida—conducta) otro elemento que ese rudo y objetivo que acabamos de apuntar?

Ciertamente no, para desdicha nuestra. Nacemos y nos desen- volvemos en un medio, á cuya influencia nos es imposible sustraer- nos totalmente; y eso constituye (lo pasado) nuestra herencia.

¿Es ese, sin embargo, el único elemento que tuerce nuestro proceder y descamina la marcha regular de las sociedades? Po- dríamos suponernos afortunados, si tal sucediese. Pero hemos de tener en cuenta todavía un elemento mucho más poderoso que ese, en sí mismo considerado, y, en sus efectos, de más perniciosa influencia.

¿Qué concepto, con efecto, os ha merecido el interés subjetivo, comunmente dicho personal? Puede suceder, y de hecho sucede, que debido á la inspiración propia ó ajena derterremos de nues- tras reflexiones los elementos tradicionales. Es en cambio muy difícil traer á honrado camino á aquel que inclina sus reflexiones á la satisfacción de su personal interés. Ese ni piensa ni ve más, allá de él, é instituyéndose en centro de la vida, hará converger la dirección general en interés propio, en el límite á que pueda alcanzar su esfuerzo.

Así lo observamos cada día, y tiene por asunto confirmarlo el examen ulterior.

Aquí, sin embargo, recojamos el hecho, para oportunamente cosechar su fruto:

Presiden muchos actos nuestras reflexiones.
Influyen nuestras reflexiones y tuercen nuestra conducta:
Con relativa necesidad, la Tradición.
Con voluntad, el interés propio.

De esos dos elementos que tuercen la dirección que debe se- guir la vida y entorpecen la velocidad en su movimiento obstru- yendo la marcha progresiva, es facilísimo descubrir el primero de los dos apuntados, y su combate y la victoria sobre él; porque la Razón se impone, ya que todos reconocemos la intrínseca vali- dez que á la verdad asiste. Lo que es punto menos que imposible descubrir es el segundo de esos elementos, porque todos procura- mos muy cuidadosamente ocultar la satisfacción individual que deseamos obtener, por no exponernos á su malogro en la competen- cia ó en el descrédito; porque nadie lleva á bien que medremos á su costa. ¡Ah!... ¡Si los Pueblos viesen el íntimo proceso de los pen-
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samientos y de los sentimientos de los sacerdotes y de los políticos que se dicen directores de las Sociedades!... ¡Casi estamos por preferir que lo ignoren siempre!... Ni ¿qué obtendrían de saberlo? Se indignarían, es verdad, y les harían pasto de sus iras, pero decid: ¿no serían iguales los que les sucediesen? Sin disputa, porque hay una cosa casi imposible de desterrar en el corazón del hombre: el mal al prójimo.

Eso no obstante, no desesperamos de la Humanidad: deja un casi su depravación por donde la Razón puede introducirse, y ciertamente que la obra de la crítica consiste en aumentar ese casi sacudiendo á los cuatro vientos el sucio trapo en que ha llegado á convertirse el pensamiento y el corazón del Hombre, para que en pos del crítico venga el filósofo á reconstruir en nosotros la perdida noción de la dignidad personal.

Ahora bien; como en la tarea que nos hemos propuesto—reconocidamente superior á nuestras fuerzas—alguno de esos dos papeles (de crítico ó de filósofo) hemos de atribuirnos, nos asignaremos los dos, para no dar ocasión á que nos califiquen de modestos ni de soberbios. Y al efecto, ya que hemos hablado de los elementos que dificultan el progreso indiquemos el proceso racional que éste debe seguir, para fijar así la significación del Tiempo y el carácter de su acción sobre las personas y sobre las cosas, con objeto de fundar la crítica ulterior.

Cómo han empezado las sociedades, es de todo lo que nos importa menos. Bástanos observarlas en la Historia y referirnos á los hechos.

A la más somera inspección de la vida, advertimos en todos los pueblos un período ascendente, durante el cual—debido á la conciencia del interés común—la Sociedad se constituye de una manera definida.—Dura ese período tanto como la ostensible diferencia personal entre los individuos, porque, en sí mismo considerado, cada hombre se reconoce y siente igual á todo otro. Si esta cualidad no le es socialmente reconocida y jurídicamente garantida lucha por obtenerlo; y, para triunfar, se dignifica, con objeto de hacer evidente que es un ser capaz del derecho de que se le priva.

Pero desde que obtiene eso—á que aspiraba—todas sus potencias decaen, de igual suerte que si rendido y sin aliento hubiese llegado á la meta, y pudiese exclamationar desde allí volviendo, con desdén, el rostro atrás: ¡non plus! Eso no obstante, cuando aún no
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le ha bastado tiempo para tomar aliento ha podido observar que las generaciones le dejaban atrás, mostrándole con sus hechos que la obra humana tiene siempre un más allá.

¡Siempre igual!... Antes, ahora y después el Hombre se produce en la dirección del obstáculo que le cohibe, con intensidad directamente proporcional á la resistencia de aquello que le afronta; pero vencida la dificultad quedamos desarmados. Como si no restase ya que hacer, nos reclinamos sobre nuestros laureles, y hacemos dioses de nuestras sombras, pretendiendo trasportar el, Olimpo á la estrecha y raquítica mansión que habitamos. No falta, sin embargo, quien nos mira y se ríe de nuestra fatuidad: es otro ambicioso que pretende extender el horizonte cerrado por el, ambicioso que le ha precedido.

Y he aquí ya entablada la lucha entre lo pasado—por perpetuarse—y lo futuro—por llegar á ser.

Quien desease encontrar en la Historia la elocuenteísima confirmación de la conclusión anterior no tendría más que volver los ojos al pueblo Romano en cuyas instituciones todas las miradas se han fijado. Y advierte de pronto el observador menos atento aquella plebe imponentísima librando, con desigualdad notoria, una lucha secular con el patriciado, hasta obtener, sucesivamente, intervención política en los asuntos comunes, por la institución del tribuno; la comunidad civil por la ley Decenviral, hasta el punto de imponer en ésta la constitución del estado familiar plebeyo. Pero mientras hay límites los individuos y los pueblos luchan por borrarlos, y como la ley de las XII Tablas negaba aún el commubium á los plebeyos, éstos lo obtuvieron por la ley Canuleya; y el ius honorum, aunque mediante una lucha de dos siglos sostenida, con increíble tenacidad, contra los hábiles artificios de aquel patriciado sin ejemplo.

Alcanza en su viril defensa tal valer intrínseco la plebe, que los mismos argumentos patricios se procuran alianzas familiares con los plebeyos, y hasta se dan en adopción á éstos, renunciando su calidad ante los comicios (1), con objeto de obtener las magistraturas plebeyas.

Aún era poco todo eso: la plebe necesitaba ser soberana y lo

(1) —... Detestatio sacrorum, transitio ad plebem, se encuentra repetido en Suetonio (Ang., 2.): Aulo Gelio, XV, 27: Cicerón, Brutus, 16: Tito Livio, IV, 16, etc.
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fué. Pudo reunirse primero convocada por el Tribuno ó por el Edil plebeyo, para tomar sus acuerdos (scila). Los plebiscitos llegaron á obtener carácter general obligatorio por la ley Valeria Horatia, en 305, secundada su acción por la ley Publília, en 415, y últimamente por la ley Hortensia, en 465, que sancionó: ut plebiscita universum populum tenerent.

Así el pueblo Romano organizó un gobierno republicano que no ha tenido semejante; pero no bien lo había consolidado, cuando no encontrando ya resistencias se dedicó á la contemplación de sí mismo y se marchitó, al igual que se marchita el organismo de las mujeres vanas, quienes encontrándose hermosas pierden el tiempo enamoradas de sí mismas, en agradarse á sus propios ojos, sin pensar que sus encantos pierden todo atractivo al primer fracaso.

Fenómenos análogos nos ofrece la historia política de nuestro pueblo, aun cuando, por circunstancias bien singulares, menos ostensibles. Pero la legislación de castas, el Fuero Juzgo; las legislaciones forales, aún subsistentes, no obstante las pretensiones del reciente Código civil... ¿significan otra cosa que la ingénita tendencia en la naturaleza humana á satisfacer el interés que palpita en ella?

Ahora bien; ¿por qué sucede que no obtienen los pueblos satisfacción á sus necesidades sino muy largo tiempo después de sentirlas? Como el fenómeno es análogo en los individuos, examinemos íntimo á nosotros la razón del hecho.

Sentida una necesidad, concebimos después de alguna reflexión, el objeto que adecuadamente la satisface: puede suceder que éste nos lo ofrezca la Naturaleza ó que haya de ser resultado de nuestro esfuerzo. Consideremos este segundo caso.

Hasta obtener el objeto adecuado, hemos de conformar nuestra actividad á la trasformación de la materia. Y ésta vencida, obtenemos la nueva cosa como resultado de nuestra reflexión, esfuerzo y habilidad técnica.

He aquí todos los momentos, por los que nuestra satisfacción ha debido pasar, sentida que ha sido la necesidad:

1.—Hacer conciencia del objeto adecuado.
2.—Conformar nuestra actividad á nuestra idea (arte).
3.—Persistir hasta el fin.

Tal es la penosa labor por que toda satisfacción ha de pasar. Y esa labor es precisamente lo que el Tiempo significa.