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el desarrollo industrial, signo característico de prosperidad. Tal es uno de los principios que pueden influir la práctica y facilitar la vida, disminuyendo el número de las circunstancias adversas que nos la dificultan.

El hombre, por consiguiente, se mueve bajo la dura presión de la necesidad, y obra conformando su actividad á aquélla. Se impone un dolor para evitar el sufrimiento y la muerte; esto es, trata de facilitarse la vida. He aquí, pues, las dos cosas que más enérgicamente tiende á procurarse:

1. LA Dicha.—Satisfacción, sin esfuerzos, á todas nuestras necesidades.

2. Vida lo más larga posible, ya que la inmortalidad, en una forma orgánica, es inasequible.

Pero la dicha, que no es más que nuestro afán, es dificultada por una ley experimental de la vida: la fatalidad; y el hombre se advierte bien pronto víctima del cruel suplicio á que fué condenado Tántalo. Entonces se le ocurre la infeliz idea de que alargando el tiempo aumentará las probabilidades para sentirse satisfecho un día, y trata, con ese motivo, de alargar cuidadosamente la vida, sin advertir la contradicción en que cae: que cuanto más larga es más mala. Nadie, sin embargo, nos convencemos de esa dolorosa realidad hasta que viejos ya y nuestro ser inerte leemos en nosotros y en los demás grabado en sangrientos caracteres, por el duro látigo de la experiencia, al flajelarnos las espaldas y el rostro: la vida es un anhelo sin satisfacción: un esfuerzo sostenido, cuya satisfacción aplazan los más débiles para más lejano tiempo, convencidos de su impotencia para hacerla efectiva en el presente, y la fijan en otro lugar, poseídos de que la tierra (ésta y otra y todas—la vida) no es el adecuado medio de los bienaventurados.

Tratando de plantear el problema de la Miseria, tal es la naturaleza de la relación entre el hombre y las cosas. De entre éstas se le imponen las externas obligándole á una irresistible lucha, de la cual resultamos vencidos siempre; aun cuando, por el efecto obtenido nos hagamos la ilusión (vanidosos como somos, defecto común á los animales) de la victoria: las trasformamos, es verdad, pero merced á la larga y penosa labor presupuesta por el trabajo (1). Asimismo, las cosas internas—nuestros estados anthropoló-

(1) Del trabajo han dicho unos que es bueno por su resultado: útil. Se-
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gicos (sensaciones dolorosas, ideas específicas y esfuerzos técnicos) engendrados por nuestras necesidades—nos inquietan hasta, históricamente, hacerlas efectivas y resolver, mediante ellas, las dificultades que las engendran. Todo lo cual nos es radicalmente común y constituye en la Filosofía economística lo que podríamos denominar Metafísica de la Miseria, porque es su asunto propio lo real objetivo de ésta.

Pero la vida economística no se resuelve en la relación estudiada, porque no es la única establecida la ontológicamente obligada entre el hombre y las cosas. Aquél no vive solitario ni está organizado para la soledad, según han pretendido y pretenden los misántropos, y sostuvo Rousseau, en sus concepciones poéticas; pero nada científicas ni—consiguientemente filosóficas.—Como quiera que, de un lado, el fin humano es común y, de otro, hemos de realizarlo individualmente, quedamos los hombres, por nuestra naturaleza, universalmente solidarios, de lo cual obligadamente resulta ser la sociedad nuestro medio natural. La mutua y recíproca relación de los hombre entre sí es, pues, consecuencia de su organización individual. Examinemos brevemente cómo tiene lugar.

Según lo establecido (que, por otra parte, nadie ignora) pro- pendemos naturalmente á procurarnos el mayor número de satisfacciones posible con el menor esfuerzo posible. De aquí nuestra tendencia—inspirados por el interés particular; el ego primum (egoísmo)—á levantar el valor del esfuerzo propio y á depreciar el

gún otros es bueno por sí mismo. Infiérese, sin embargo, de lo que llevamos dicho, que es un mal porque impone un dolor. Y como el hecho de vivir lo presupone, no sólo es mal, sino el mal (sintético de la vida). He aquí, por consiguiente, la antinomia: la Naturaleza nos ha organizado para il dolce fariniente; mas para vivir hemos de procurarnos las satisfacciones indispensables para no morir. Según lo cual es el trabajo antinómico con nuestra organización: es, por tanto, bueno históricamente (útil); pero ontológicamente es malo, porque nos hace daño. Así es que instintivamente lo repugnamos y dirigimos nuestros esfuerzos á procurarnos el mayor número de satisfacciones con el menor esfuerzo posible. Por eso aquel á quien el trabajo se le hace insoportable adquiere sus satisfacciones á cambio de dinero, si lo tiene en cantidad suficiente; de lo contrario, lo pide ó lo roba, procedimientos que la naturaleza legitima (porque es mendiga y ladrona), si bien la sociedad los reprueba, porque es opuesto á los intereses de la mayor parte de los individuos que la componen.
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esfuerzo ajeno: queremos reportarnos de cada esfuerzo la mayor cantidad posible de utilidades, con objeto de disminuir el número de aquéllos, y multiplicar el de los goces. En principio, por consiguiente, la relación economística entre los hombres se establece de pillo á pillo: se trata de ver quién engaña á quién. El más pícaro—que por razón natural, es el más afortunado—logra medrar sobre los otros, á los cuales se sobrepone por su influencia y haber (1). Desde entonces el género de la relación varía. Como quiera que el pudiente cuenta con abundancia de medios y los necesitados son muchos (porque tontos somos los más) aguarda la mejor ocasión; es decir, la llegada del más necesitado, porque de su transacción con éste obtendrá más utilidades; esto es, adquirirá igual satisfacción con menos esfuerzo, con menos dispensio: á más bajo precio. En cuyo caso la relación deja de ser natural (de pillo á pillo) y pasa á ser relación de expoliador á necesitado. Ahora bien; como quiera que así los expoliadores como los necesitados, en su género cada uno, tienen intereses análogos, las relaciones naturales se restablecen de los expoliadores entre sí y de los necesitados entre sí. Pero como esos mismos intereses son opuestos de los unos á los otros, se unen los expoliadores contra los necesitados y éstos contra aquéllos. En ese momento la guerra social comienza. ¿Quién sucumbe? Naturalmente, el más débil. La cuestión está en averiguar cuál de los combatientes es el más fuerte.

Así la miseria se perpetúa entre los más necesitados, quienes han de consagrar grandes y múltiples esfuerzos para obtener muy escasas e insuficientes utilidades; mientras la caja del expoliador se multiplica, fecundada por el despojo. Merced á eso y como quiera que los más necesitados han de recurrir, para hacer la vida, al consumo de los mejor acomodados, consienten, durante tiempo, la expoliación, mal que les pese. Los que tienen más pueden más; de ahí que los que pueden menos se pongan á la disposición de aquellos á quienes dejan la iniciativa y cuya acción secundan, á cambio de que les llene su hambriento estómago y cubra sus desnudas carnes. Por eso son los expoliadores quienes

(1) Lo cual induce á formular una conclusión experimental: sólo lo robado cunde, ó es lo que cunde más; á pesar del refrán castellano: lo robado no luce, y es que las lenguas reproducen en los errores espiritualistas que padecen los pueblos que las hablan.
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han organizado la sociedad, y tiene esa organización, en todos los pueblos, un carácter conservador. Por eso también la sociedad, según está organizada, no ofrece ventajas más que á los ricos.

De aquí otro género de relación que debemos examinar: la establecida entre el hombre y la Sociedad.—Ahora bien; conocemos los elementos individuales: se sintetizan en el trabajo. La Sociedad tiene necesidad, asimismo que el individuo, de elementos propios para desarrollar su vida, y hacer históricamente efectiva su personalidad individual y característica. Esos elementos son económicos y jurídico-morales. Al presente sólo hemos de tratar de los primeros.

Tienen éstos su origen y fuente en los elementos individuales, y consisten en la masa económica individualmente aportada al fondo común para el gasto social proporcionalmente al número de utilidades que el trabajo propio reporta á cada socio, supuesto el número (de esas mismas utilidades) de que tiene necesidad para hacer su vida con previsión de muchas dificultades inherentes á la misma. El presupuesto social, por consiguiente, ha de conformarse en este orden:

1. Utilidades del trabajo—A.
2. Consumo—B.
3. Ahorro—C.

Si llamamos D al superávit de B+C (con lo cual, por otra parte, debe contar toda administración racional de lo propio) tendremos:

\[
A = B + C + D
\]

Esta última parte, D, la cual podríamos denominar producto líquido, es la única—y mínima en el total de utilidades que á sus especiales goces podría destinar el productor—sobre la cual el Estado debe calcular la parte alicuota correspondiente que de cada productor debe ingresar en el fondo común, para el gasto social. Si llamamos E á esa parte tendremos distribuido el total de utilidades en la siguiente forma:

\[
A = B + C + (D - E)
\]

Si denominamos R al resto de esa diferencia indicada, será lo que, de A, le queda al productor:

\[
B + C + R \quad (1)
\]

Y lo que la Sociedad puede exigir de aquél vendrá expresado

(1) O: \( A - E = B + C + R \).—De donde \( E = A - (B + C + R) \), como fórmula científica y práctica del impuesto.
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en la siguiente forma A—(B+C+R)=E, única porción que el Estado, legítimamente, puede reclamar de cada socio, para cooperar á los gastos impuestos por el consumo de la vida común.

Esto dice bien manifestamente que el gasto social no debe presupuestarse á priori, sino á posteriori; es decir, sobre el haber y en su vista. Porque lo primero es que cada ciudadano pueda no sólo vivir, sino vivir con todo el desahogo y comodidad á que sus esfuerzos le hagan acreedor, porque, según lo establecido, á ninguno nos da gusto trabajar para divertir á los demás; gracias que lo hagamos para satisfacernos á nosotros propios. Contribuiremos al gasto, sí; pero no al despilfarro. Satisfaremos en la equitativa proporción de nuestros productos líquidos la parte común de necesidad social; pero no nos hallamos en disposición de sacrificarnos al fausto de unos cuantos. El secreto está en la equidad, y ésta exige no inutilizar el esfuerzo individual, sino secundarle; no empoberecer al productor, sino facilitar su enriquecimiento, para lo cual es necesario dejarle en la legítima posesión de la mayor parte de lo producido, para que produzca más, porque la prosperidad alienta y la riqueza nos convierte en seres casi áreos.

Pero, ¿es así como tienen lugar las cosas? Recordemos que la Sociedad ha sido constituida por los expoliadores, y no han podido inspirarse más que en sus intereses, porque el interés propio es el imperator omnis. Por consiguiente, la Sociedad es constituida según el interés del que gobierna la comunidad.

Ahora bien: la constitución social informada en un interés particular ó en el predominio de él, siquiera, constituye la Política (histórica). Y como quiera que de un lado (el fundamental) los intereses humanos son individuales (de individualidades mayores ó menores=clases ó individuos), y, por consiguiente, no acordes entre sí, como pretende Bastiat, y muchos otros (siguiendo á este economista y sin seguirlo), sino entre sí opuestos, y, de otro, el Poder lo anhelan los varios intereses sociales para recoger los frutos del triunfo; es decir, del despojo, de la expoliación de los gobernados (queremos decir, de los sometidos, de los vencidos) tradúcese en la experiencia para la política la siguiente ley: la Sociedad conformará su vida al orden político que representa el interés de los que mandan. Y como los individuos tienden entre sí (se asocian) conforme á sus intereses y por ellos, constituyendo de esa suerte los partidos políticos que obstinadamente se disputan el Poder, síguese que la sociedad habrá de someter y conformar su vida á la políti-
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ni la Vida, que exige la integración, encarnación de lo conocido en la Conciencia. Pero le está cerrada la Ciencia real, que se fecunda á sí misma y produce en el sujeto el sazonado fruto de la Sabiduría, que ciertamente no consiste en el caudal de conocimientos (erudición), sino en la sustantiva propiedad de los conocimientos y en la intensidad con que son vividos. Por eso cabe posible y es frecuente ser muy erudito y profundamente necio; tener vasta instrucción y ser insensato. A la erudición y á la instrucción se opone la ignorancia: á la Sabiduría, la necedad y la insensatez.

Son resultado natural y consiguiente de la educación subjetivista estos dos grandes conflictos de la vida:
a). Escisión entre la Ciencia y la Conciencia.
b). Escisión entre la Conciencia y la Vida.

Relativamente al primero. Como quiera que no es la erudición quien crea la Ciencia, sino la investigación, y ésta no contemporiza con el estado de la Conciencia, sino que declara en cada punto la conclusión á que llega, choca evidentemente con ésta, petrificada en un punto. Y cuando debiera ser la Ciencia la obra de la Conciencia, y ésta á su vez obra de aquélla, escinden por lo contrario sus campos y libran ruda batalla: la Ciencia por el progreso; la Conciencia por lo pasado. De ahí, para la vida, crisis y escándalos cada vez que la primera arroja á la lucha un elemento más: una idea o un invento. De ahí, asimismo, que para introducir ideas y reformas haya necesidad de proceder á escondidas y administrarlas á dosis homeopáticas á una dilución altísima. ¿Por qué esa aversión, ese horror al pensamiento? Pero ¿es tampoco posible ni racional fraccionar las conclusiones de la Ciencia? Hay contemporizadores para quienes la verdad ha de ser verdad de su tiempo. ¡Graduar cronológicamente la Ciencia! ¿Quién ha soñado mayor ridiculez? Por otra parte, eso es una petición de principio y una contradicción: se exige para la vida una sazón que sólo puede dar el pensamiento, y el cultivo de una idea se abona por sí misma, porque es planta que lleva en sí todos los principios de su nutrición.—¿Pará cuándo habían de haber reservado la publicación de sus conclusiones Galileo y Copérnico? ¿Cómo nos hubiéramos preparado á su cultivo sino
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ca de partido; es decir, al pandillaje, al vandalismo de los que mandan. El que manda, por consiguiente, es el agente de los explotadores; el representante de la explotación.

Por otra parte; si no ha de frustrarse su objeto, necesitan los que mandan conservarse en el Poder, razón por la cual tienden á perpetuarse. Por eso el partido que triunfa en la lucha económico-social y viene al Gobierno—como el interés propio es lo primero—se hace conservador por instinto y tiene por objeto pagar bien á los que sirviéndole le sostienen. ¿Quiénes son éstos? No es cosa que por lo pronto nos importe; pero como para todos, absolutamente para todos, el yo lo primero es el axioma de la experiencia, porque venter est imperator omnis, y cuantos sirven son partidarios del que mejor les paga es de capital importancia para el Gobierno ser munifico. En consecuencia, erige instituciones que le convienen, concede gracias—ya que individuos é instituciones carezcan de ellas—distribuye sueldos á manos llenas, y después de eso presupuesta el gasto social, imponiendo á cada socio el pago de un tanto tasado (como se dice) á ojo de buen cubero.

Tiene necesidad el Gobierno de conservar en la Sociedad un determinado nivel intelectual y ciertas preocupaciones, ó rebajar aquél y aumentar éstas é instituye ó vigoriza la institución de una clase destinada empequeñecer ó atrofiar el cerebro de los pueblos para embaucarlos y fanatizarlos y se crea el sacerdocio; clase exótica de sí misma y perniciosa para la sociedad que ha de pagarla.

Tiene necesidad el Gobierno de asegurar su acción dificultando toda protesta ó para sofocarla é instituye los guerreros sobre el Pueblo, á quienes éste, eso no obstante, ha de hacer la vida, etcétera. Unamos á esto que los gobernantes se asignan á sí mismos las cantidades que necesitan para pasarlo bien, á costa de los demás; y preguntemos: ¿hace todo esto á la vida económico-social de un Pueblo? Antes bien la dificulta, porque esteriliza el esfuerzo individual y aun lo imposibilita absorbiendo los elementos de la vida y riqueza social para enriquecer al Estado y hacer, á expensas de los más, expléndida la vida de los menos.

¿Qué ha de resultar por natural y necesaria consecuencia? Como quiera que el productor observa esterilizados sus afanes, porque le es sustraído el total ó la mayor parte del producto de sus esfuerzos—que cada uno se impone para vivir él y no para hacer posible el regalo de los demás—cesa de producir. Pero de que la
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producción cese no se infiere que cesen las necesidades. En cuanto personales, éstas se acumulan sobre el individuo, y en cuanto políticas se acumulan sobre el ciudadano. El hombre, por consecuencia, experimenta el hambre, la sed, la desnudez, la oscuridad...; el hambre, la sed, la oscuridad... de su mujer y de sus hijos ó de sus padres. El ciudadano experimenta la vejación, el despojo y todos los ultrajes, por parte del Estado, quien le exige el pago del impuesto con que ha sido gravado para el sostén del gasto político.

En este crítico momento el problema en toda su imponente fuerza y gravedad se plantea en el anémico cerebro de los necesitados. Como éstos son los más, las muchedumbres se forman sin previamente concitarse: la hambre de pan y la sed de justicia condensa el vapor social engendrado por el calor de la necesidad en el cielo craniano de las masas productoras, y estalla la tempestad revolucionaria: ¡queremos pan y justicia! porque tenemos hambre y sed.

En este punto la disolución comienza y la reforma se hace indispensable, la cual determinará y legislará el victorioso. ¿Puede preeterminarse cuál de los beligerantes sea favorecido con el éxito? Lo dijimos antes: el más fuerte. Ahora podemos decir ya algo más: que el más fuerte es el más necesitado. De su parte, por consiguiente, se inclinará la victoria.

IV.

Todos los problemas sociales tienen, universalmente, caracteres que les son comunes; pero cada uno es individualizado en el sistema de todos sus congéneres en cada Pueblo; mas el problema social de la Miseria domina universalmente á sus congéneres, de ahí que se le denomine, por autonomasia, cuestión ó problema social. Tratemos, por consiguiente, para individualizarle, de determinarle, entre todos ellos, para lo cual indagaremos su concepto, generación, elementos conservadores de la Miseria y propagación hasta constituir un estado social capaz de la crisis política que intranquiliza los Estados:

1. Concepto de la Miseria.—Según la Mitología romana es la Miseria un engendro del Erebo y de la Noche; es decir, enjendrada por todos los males en la falta de todos los recursos para remediarlas. La palabra, sin léxica racional por la que pueda hallarse su fundamento, se deriva de miser y significa digno de compasión.
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Los griegos expresaron gráficamente esa idea por la palabra kakopátheia (de kakós + pathós); es decir el que sufre todos los males. Con ese mismo significado se emplea en todas las lenguas la palabra equivalente (1): tal es, pues, el concepto que podríamos denominar experimental de la Miseria.

El concepto economístico es análogo á ese, aunque más concreto. Como quiera que el que no produce no satisface sus necesidades, y suponemos que quien no produce es porque no puede, definimos la Miseria: el resultado individual de la carencia de los medios de producción.

2. Generación de la Miseria.—Según hemos expuesto, las necesidades se engendran con facilidad maravillosa; pero hay necesidad, para que sean satisfechas, de esfuerzos intelectuales y técnicos de gran consideración; los cuales presuponen á su vez un capital que no ha podido acumularse más que por el trabajo, etc. Ahora bien; desde que los frutos del esfuerzo individual han sido absorbidos por el expoliador, el productor no puede satisfacer las necesidades, impelido por las cuales trabaja: carece entonces del principal medio de la producción: la libertad. Por consiguiente, sufre todos los horrores de la privación inherentes al sacrificio de todas las necesidades: la Miseria.

3. Elementos conservadores de la Miseria.—El interés propio de los opuestos (expoliador y necesitado) crece—como todas las necesidades—á medida de su satisfacción. El necesitado funda su interés, á partir de su trabajo, en el capital del expoliador; éste, á partir de su capital, lo funda en el trabajo del necesitado; mas como el segundo no come ó pierde su libertad, si no se somete, el primero triunfa y la Miseria no sólo se conserva, crece, en razón directa del interés del expoliador.

4. Propagación de la Miseria.—Todas las enfermedades son contagiosas de algún modo; pero á la inoculación no se resiste ningún organismo. Impuesta la Política á la vida social, queda la Sociedad inoculada del virus de la Miseria, según queda probado. Ahora bien; el virus inoculado se propaga á través de la generación y mediante ella, porque ha venido á constituir parte nuestra modificando el funcionalismo orgánico. Si bien entre el organismo fisiológico y el organismo social la ley de la propagación sigue

(1) Aun cuando hay lenguas, como el alemán y el griego, que tienen formas de expresión distintas para las varias acepciones de la palabra.
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una razón inversa. Mientras en el primero se propaga el efecto con carácter descendente, propágase con carácter ascendente en el segundo.

De ahí que quien ha vivido en la Miseria engendra hijos miserables. Y cuando la Sociedad vive en la Miseria, la Nación, las generaciones, la Historia... todo es miserable, raquítico, anémico. La vida en ese Pueblo está á punto de extinguirse.

Pero es cuando los pueblos agonizan el momento en que su vida llega al punto culminante, porque nadie se resigna á morir prodigando su sangre para que vivan otros; antes bien, la ley, lo natural, es lo contrario, aun á costa de la vida de los demás procura cada cual satisfacer las necesidades que le prolongarán la vida, y con ella la esperanza de la dicha.

He aquí, pues, el problema de la Miseria que es engendrado por la imposibilidad de satisfacer las necesidades, mantenido por la expoliación del productor y propagado por la venalidad política.

La cuestión está planteadá entre los pensadores representantes de los distintos intereses sociales: dan unos á la solución carácter conservador, y pretenden que los productores se resignen á sufrir; dásela otros reformista, y pretenden—con particularidades que no tenemos necesidad de tener en cuenta—que la producción sea social y la distribución equitativa, ó que sea común aquélla, y ésta proporcional al consumo.

Como quiera que estas soluciones distan bastante de ser científicas, plantearemos de nuevo el problema, para lo cual expondremos preliminarmente sus términos.

Afectan éstos una doble cualidad; según son pensados en sí mismos ó en los principios generadores que les dan razón, por eso los dividimos en críticos y reales: no porque éstos se oculten á ningún economista, sino porque todos suelen plantear el problema según los primeros, descuidando los segundos que, en su pensar, deben desaparecer resuelto el problema según los primeros. Eso es verdad, si el problema está bien puesto, ó si los términos críticos traducen los términos reales, lo cual no suele suceder.

Hemos clasificado en dos grupos el todo de las diversas tendencias económicas; absorbiendo las direcciones parciales, que se diferencian por apreciaciones subjetivas de escasa trascendencia, en tendencia conservadora y tendencia reformista.

Según los pensadores que caracterizan la primera de esas ten-