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leitoso manjar de que todos somos gastrónomos: mientras el paladar subsiste en estado fisiológico, lo saboreamos con delicia; pero la sensación se debilita por el efecto mismo de procurársela, y se recurre entonces á la variedad de los manjares: bien pronto deja esto de bastar, y entonces se recurre á los condimentos, á los más fuertes excitantes; al artificio á la depravación. Hemos querido que la mujer se consagrase á nuestro agrado y ha concluído por depravarse: es el hombre quien la ha prostituido, y, sin embargo, lejos de pensar seriamente en el modo de rehabilitarla, no hemos hecho siempre de ella más que el objeto de nuestro desprecio. Sólo algún necio las estima, ni se habla bien de ellas más que después de algunos días de abstinencia.

¿Para qué recordar la triste historia de la Mujer? En los libros religiosos de la China, India, Persia, Egipto y Judea se la relega: es punto menos que un ser impuro: después de haber acariciado á la mujer el hombre no debe dirigir el pensamiento á los dioses, sin previamente purificarse. En ciertos períodos es resueltamente un ser impuro, y el legislador impone al hombre no sólo la abstinencia, sino el alejamiento.

Los esenios tuvieron miedo á la mujer y se impusieron el celibato. Cristo lo predicó con el ejemplo, y constituye dato esencial para conseguir la perfección evangélica (1).

En tiempo de Homero era ya máxima, el deseo de «vivir sin mujer y morir sin hijos».—Menandro y Metelo Numídico toleran la mujer, porque aun cuando intolerable, es insustituible: la aceptan, pues, como un mal necesario.

Simónides el antiguo las execra de manera tan cruel, que sólo tiene semejante en muchos padres de la Iglesia y en el concilio Macon. Eurípides desencadena contra las mujeres las iras de que tiene lleno el pecho, aunque no sin razón, porque las tres con

(1) Como por ortodoxos y herejes se pusiese en duda y aun negase que Cristo concediese superioridad á un estado antihumano como es la virginidad y el celibato sobre el Matrimonio, la Iglesia hubo de tomarlo en consideración y el Concilio de Trento declaró con carácter dogmático: Si alguno dijere que el estado de Matrimonio debe preferirse al estado de virginidad ó de celibato; y que no es mejor, ni más feliz mantenerse en la virginidad ó celibato, que casarse; SEA EXCOMULGADO (can. X; sess. XXIV). Por consiguiente, no es la relegación de la mujer en el Cristianismo la exageración de una teoría ascética: es un dogma.
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quienes sucesivamente fué casado le ofrecieron en el altar de Venus como víctima propiciatoria.—Planto provoca las situaciones para darse el sabroso gusto de denostar á las mujeres..., las cuales no eran para Pedro (la Piedra angular de la Inglesia) más que míseras siervas, pobres animalejos, á quienes era preciso satisfacer el útero para librarlas de que pecaran (con los paganos). Para Pablo no era más la mujer que materia fornicable en estado incandescente, de que habían de librarse los fieles, si no querían quemarse... Nuestra literatura no escasea en protestas contra la mujer, y Tirso de Molina hizo más que todos cuantos la han execrado (1). Estos se habían limitado á poner de manifiesto la necedad,

(1) También tuvo en nuestra literatura notables defensores, cuya aparición fué provocada por el grande éxito que obtuvo el libro de Bocaccio: Il Corvaccio ó Laberinto d'Amore. Exaltaron á la mujer, rivalizando con el poeta italiano el Marqués de Villena, D. Enrique de Aragón, al final de su libro Doce trabajos de Hércules. Juan Rodríguez de la Cámara en su Triunfo de las donas. D. Álvaro de Luna, en su Libro de las claras e virtuosas mujeres. Fray Francisco Jiménez, en su Libro de las donas, escrito en catalán. D. Alonso de Cartagena, en el Libro de las mujeres ilustres. Pero todos estos enamorados apologistas de la mujer, fueron eclipsados por el Arcipreste de Talavera, Alfonso Matínez de Toledo, á quien, en el confesionario, aleccionaron las mujeres mismas acerca de sus numerosos defectos, vicios y corrupciones, bajo cuya impresión publicó el Arcipreste su Reprobación del amor mundial, sátira violentísima y sangrienta contra la Mujer. Fué tal la aceptación que mereció este libro, que desde 1498 á 1547 fué reproducido seis veces. No son menos severos los reproches de Fray Antonio de Guevara.—Es poética y notable la ficción de Rodríguez de la Cámara; pero es mentira; y á la mentira y á la poesía y á la excitación de todos los nobles sentimientos, necesitan recurrir los que quieren hablar bien de la mujer: mientras de abrir los ojos y permitir al labio decir lo que ellos ven, por rara excepción, resulta en favor de aquélla una buena palabra. Ha de hacerse una excepción: si el que habla no es algún Macias, que este género vive enajenado de la realidad.—Bartolomé Torres Naharro escribía á la señora de sus pensamientos (Propaladia; cap. VIII.)

«... que las mejores
no tuvieron nanda bueno.»

Se lamenta de no ser correspondido (cap. IX) y asegura

«Que quien en ruin tierra siembra
Tarde y mal ha de cojer.»
«Y fuera contra natura
Proceder de vos bondad.»
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la vanidad, la tontería y presunción de las mujeres; pero Fray Tellez las llevó al escenario y las hizo hablar y obrar como todos habían dicho que eran: necias, vanas, tontas y presumidas. Aun hay, sin embargo, un sarcasmo mayor contra la mujer: es el lanzado por Goethe; nada hay, con efecto, comparable al deseo expresado por Fausto y que Mefistófeles no pudo satisfacer, ni fueron de ellos capaces las ideas madres.

El estado de la mujer ofrece, por sí sola, un grave problema social, en cuya solución deben pensar muy seriamente los escasos hombres que son aptos: sólo la ignorancia y la miseria de aquélla mantiene la prostitución pública y doméstica.

A esa gran calamidad y vergonzosísimo estado, sólo pueden poner remedio el bienestar y la conciencia objetiva de la humana dignidad. Si el hombre ha de rectificar su concepto, y las sociedades no han de precipitarse en la pendiente de disolución por la cual ruedan es necesario rehacer el ser moral y vivir de la Mujer.

Hé aquí de lleno y en toda su gravedad el problema pedagógico-social de la tolerancia.

Algo queda dicho ya, en cuanto precede, relativo á este particular; aquí hemos de insistir de nuevo sobre ello, si bien con distinto carácter: dogmático, en la significación racional del término. Por otra parte, si se encuentran repetidas unas mismas cosas en el curso de este trabajo, es debido á su índole crítica, circunstancia que debe tenerse en cuenta, pues, aquellos principios desde los cuales la vista crítica se obra, hay indispensable necesidad de ofrecerlos en presencia á cada paso, hasta acabar la visión que se tiene por objeto.

La palabra «tolerancia» es traslación castellana de la latina to-

Es, sin duda, que el poeta no se limita á calificar á su desdénosa amada, aunque á ella se dirije, porque (cap. X)

«En alquimia y en mujer
Gran varon es quien acierta.»
«Mas guiando Amor, que es ciego,
¡Guay de aquel que va detrás...!» etc.

¿Por qué hablar de Espronceda para quien no es más que lodo inmundo, ni de Larra, ni de Vargas Ponce...? ¿Para qué evocar los amargos reproches de Shakespeare, Byron... si no hay reproche que aventaje al de Goethe?—La lista sería interminable si pasáramos revista á moralistas y filósofos, y á eso que llaman sabiduría popular y constituye los refranes ó adagios.
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levantía; sustantivo derivado del verbo tolero (-as-are)—del griego tállo—sufrir, consentir, soportar—cuya raíz común con tuli, latum, probablemente de to-l-atum, le imprime el significado de sobrellevar, consentir, sufrir con paciencia...

Hasta el presente, el Estado se ha atribuido exclusivamente la competencia y autoridad pedagógica, la cual ha ejercido bajo la tutela de la confesión religiosa que le presta fuerza: ha obrado, y obra, en función de la Iglesia. La sociedad se ha considerado lesionada en la tendencia absorbente de aquél, y en su invasión de la conciencia individual; en consecuencia, ha protestado y exigido la tolerancia pedagógica.

Ahora bien; se tolera, se sufre con paciencia el mal que es inevitable...; un permiso...; una gracia...: la tolerancia es una concesión necesaria. El apóstol de las gentes concedía á los fieles el uso de la mujer por tolerancia; no á título de ley, ó de cosa á que tuvieran derecho: es decir; transigía con una necesidad.

Pero ahora se trata de averiguar si el problema pedagógico es de tolerancia ó de justicia.

En todas las crisis que han trabajado las entrañas de la Humanidad ha sucedido lo mismo: contra la irritante absorción del dogma, todas las confesiones religiosas han oído con espanto el rugido de la crítica, pidiendo la tolerancia de su examen. Y del examen de la fé ha pasado á la duda de ella y á su negación por último; y de la crítica teológica ha venido al racionalismo y al ateísmo después: era natural y lógico. En la política ha sucedido cosa análoga: el Pueblo comienza por protestar del tirano y acaba en la anarquía.

El problema que ahora nos ocupa es más grave que los religiosos y políticos: es social y humano el problema pedagógico; el cual, como es de suyo complejo, debemos reducirlo á sus más elementales términos, para ofrecerlo con toda claridad.

I.—¿Tiene el Estado derecho á ejercer, ni á influir la Educación? Racionales doctrinas jurídicas supuestas—que no tienen aquí su lugar propio; pero que antes de ahora dejamos indicadas,—plantear la cuestión equivale á resolver la negativa. Por consiguiente, no teniendo el Estado ese derecho, no han de pensar los ciudadanos en pedirle permiso para una función que no es de sus atribuciones (de aquél).

II.—¿Es derecho de los padres? ¿Pueden éstos, en razón hablando, educar á sus hijos conforme á su parecer? (Hé ahí en lo
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que consiste la tolerancia pedagógica que se pide, con el nombre de libertad de enseñanza.)—En vista negativa y crítica de la cuestión, fuerza nos es negarlo, porque el padre, antes bien, debe ser la providencia que vele por la sustentación y respeto de la personalidad del hijo; debe éste encontrar en aquél su más firme garantía contra toda invasión á su racionalidad é imposición de prejuicio que lesione y profane la virginidad de su conciencia, según la doctrina que queda expuesta.

III.—Es el infante, por lo contrario, quien tiene derecho á que se le eduque, porque su naturaleza racional exige desarrollo del estado de involución en que se encuentra. Y ¿cómo ha de ser efectivado ese derecho? Según su principio mismo, ó en justicia, que es el principio del Derecho, y con equidad, que es la forma de la Justicia en la relación del Derecho.

Por consiguiente, no es el problema pedagógico de tolerancia; es de justicia. Y así la función jurídico-social del Estado como la moral del padre y la pedagógica del maestro, deben concertarse en derredor del infante y asistirle hasta sacar de él la persona humana, absolutamente; nuda y pura, como en él se contiene.

Todos han podido comprender, y admitir ó rechazar la educación según la tolerancia: los espíritus miopes no podrán formarse idea de lo que es la educación según Derecho ó en justicia: dejamos á cargo de la experiencia la tarea de depositar las formas correspondientes en su fantasía.

Los que en este grave asunto han ido más lejos, han afirmado con Proudhon (1): «En principio, es la educación del individuo proporcional á homogénea al estado de la especie; es la concentración en el alma del joven de los rayos que parten de todos los puntos de la colectividad.

»Toda educación tiene, pues, por objeto producir el hombre y el ciudadano según una imagen en miniatura de la sociedad...»

«La educación constituye una ciencia, la más complicada de las ciencias, pues consiste en inculcar las mismas verdades en espíritus que no son iguales; en hacer penetrarse de los mismos deberes á corazones que no desean del mismo modo la Justicia... Para los hombres basta el precepto; los niños necesitan el aprendizaje del deber...» (2).

(1) De la justice dans la Revolution et dans l'Eglise.
(2) Ibid.
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Tratamos aquí de cosa bastante diferente: la Educación, hemos dicho, no tiene por objeto más que al hombre, y éste lleva en sí mismo su principio y su fin. Ahora bien; como la Sociedad es su medio, pedimos que se traiga al hombre á la presencia y al examen de sí mismo, para que cada generación sea capaz de producir un estado social en su conformidad, y sobre el estado social en que apareció: es la doctrina de la evolución racional, no erigida en principio, sino como deducción del sistema, y término lógico del mismo.

Además; la dificultad de la Educación no está donde Proudhon la señala, sino en el arte pedagógico del educador para traer á estado al educando y disponerlo á su observación; hecho lo cual todos los individuos percibirán la misma verdad, si bien en grados de intensidad relativos á la penetración de sus potencias, de que son deudores á su organización. Ahora bien; percibida la verdad y hecha conciencia de su valor objetivo, su práctica se impone por la misma racionalidad con que es hallada: eso es lo que el hombre se debe á sí mismo y debe á los demás. Hé ahí por qué el deber no se enseña: educé de la intensidad racional de la Conciencia. Mientras haya necesidad de enseñar el deber, eso probará que se trata de un precepto ajeno á la Conciencia; convencionalista é impositivo, por tanto; lo cual nos reduce al papel de seres mecánicos, y nadie, en justicia, podrá exigir que vivamos conforme á principios que no constituyen parte integrante de nuestro ser íntimo; que no hemos elaborado, ni sentimos en consecuencia, y que, en una palabra, no pueden haber hecho en nosotros voluntad, indispensable condición para ser obrados, con integridad racional al menos.

Decía Schopenhauer (1) y ciertamente no deducido desde principio lógico, ni por principio metafísico sostenido; pero verdad recogida en la experiencia que «así la virtud como el genio no se aprenden; las nociones abstractas son tan infructuosas para aquélla como para el arte Tan insensato fuera creer que nuestros sistemas de moral y nuestras Éticas pueden producir hombres virtuosos y santos, como suponer nuestros libros de Estética capaces de hacer poetas, músicos y pintores.»

El verdadero sistema de Educación y de organización social será aquel que no preforme la actividad, sino que la espere de la

(1) Die Welt als Wille... t. I.
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Razón, matriz de la Voluntad, contra el pensamiento y el sistema entero de Schopenhauer, y de cuantos sistemas la suponen espontaneidad, sin que por esto pensemos fundado en razón á objetivo el determinismo.

II.

Siempre que se ha tratado de eliminar á Dios de la vida, la Sociedad ha experimentado una conmoción; pero el Cielo ha permanecido indiferente: es un signo muy de tener en cuenta, porque, ó Dios no se preocupa de la tierra, ó no tiene realidad fuera del pensamiento del creyente. Sea cualquiera el extremo que suceda, debemos recoger esta experiencia: los hombres pueden obrar por sí mismos, sin temor á otro castigo que el necesario que resulte de sus yerros é inconsecuencias. Hora es ya de no perder el tiempo mirando á lo alto é implorando imaginaria clemencia. De hoy más han de converger todas nuestras miradas en el interior de nuestras cabezas: de la de Minerva salió Marte armado de todas armas, y Marte es la acción.

El movimiento comenzó en la Filosofía, y las Ciencias Matemáticas y Naturales, que son el sonómetro de aquélla, recogieron y trasmitieron su resonancia. Cuando filósofos, astrónomos y naturalistas explicaron la naturaleza y la vida sin la intervención de elemento alguno divino ni agente misterioso, dieron en sospechar los legistas que pues el Universo y los hombres podían subsistir y subsistían sin Dios, nada justificaba que necesitara de él el Estado. Algunos pueblos han ensayado la separación y la prueba les ha salido maravillosamente: de la supresión no sólo ha resultado racionalizada la Política y económica la Administración, sino innumerables bienes morales para los ciudadanos. Así han llegado todos á convencerse que Dios no es más que un lujo para los pueblos.

La divinidad viene en derrota buscando en la Escuela un lugar de asilo: veamos si también ésta debe cerrarle sus puertas.

Conocidos son los debates sobre este asunto tenidos lugar en la Cámara francesa desde 1874 á 1882, aunque iniciados en 1848.—Los racionalistas se han resuelto siempre por que la enseñanza de la Religión confesional se deje á la competencia de los sacerdotes ó de los padres de familia. ¿Y en la Escuela? El maestro que enseñe la Religión natural: que Dios existe y sus atributos, así como nuestros de-
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beres para con él. Pero ¿sabe eso el maestro? Es la primer pregunta que á cualquiera ocurre. La Filosofía y la Teología han declarado incognoscible á Dios, así los pensadores como los santos lo han ignorado igualmente: han hablado de él á la manera que el poeta habla de Filis, como D. Quijote hablaba de Dulcinea, con la sola diferencia que éstos se refieren á una representación fantástica (fruto de la imaginación) y aquéllos á una representación schemática (fruto de la reflexión), sin objetividad fuera del pensamiento que pueda servirles de criterio, y llegar á la certeza, en consecuencia. Ahora bien; ¿ha de enseñar el maestro una cosa que no conoce ni puede conocer? ¿Cómo comprenderá el niño lo que el maestro ni puede ofrecerle en presencia ni sabe enseñarle? Ese es el mejor procedimiento para enseñar á mentir al niño: adiestrarle en hablar de aquello que no conoce. Así se llega al charlatanismo sin conciencia de que están llenas las cátedras. Pero ¿hemos dicho que educar consiste en hacer charlatanes y hábiles mentirosos á los hombres? No; no hemos dicho eso. Hemos, por lo contrario, asegurado que consiste la Educación en traer á estado en el educando lo inmanente que envueltamente contiene, hasta que adquiera conciencia de sus potencias racionales. Y de la Enseñanza hemos dicho que consiste en mostrar al niño el proceso racional para llegar por sí mismo á la formación y reformación del Conocimiento. Esa y esos son los límites de la función pedagógica; rebasarlos es salir de la racionalidad, es caer en la insensatez.

Ahora bien; decid, aquellos que pensáis á Dios: ¿tiene éste objetividad en el Yo? El niño lo encontrará en su propio examen, y lo afirmará.—¿Tiene realidad en el Mundo? En sus estudios el hombre dará con él y lo confirmará. Mas si Dios carece de objetividad en el hombre y fuera del hombre, decid si Dios es algo más que la fábrica caprichosa de la hambrienta fantasía popular para satisfacer esa vaga tendencia de la ignorancia á lo desconocido, con que las muchedumbres aspiran á satisfacer su necesidad metafísica, para servirnos del lenguaje de Schopenhauer.

Dios es la ideal herencia de las generaciones en cuya posesión los pensadores, con reflexión escasa, han confirmado á la Humanidad. Escudriñando, sin embargo, los archivos del pensamiento, venimos á confirmarnos en que ese legado tiene sus límites, y el dominio debe extinguirse cuanto antes. Preciándonos de justos, esa herencia no debe pasar al patrimonio de la generación futura. También, pues—si no hemos de profanarle—debemos cerrar á
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Dios las puertas del templo de Minerva. En la Escuela debe darse culto á la Ciencia: la Fé no tiene asiento en ella. Al hombre debe enseñársele á pensar, y si no es su pensamiento bastante vigoroso para llenar en un individuo la cabeza y el corazón, ó no es un hombre bastante severo consigo para sostenerse en los humanos límites de la reflexión, que se fabrique á sí mismo la ilusión que le consuele, pero que la entierre en su corazón creyente y deje en paz á los demás.

«No queremos investigar aquí, dice J. Simon (1), á donde nos conduce esta proscripción del nombre de Dios. Creemos que la regla..., sería infringida por la inmensa mayoría de los profesores... para decir que es preciso adorarle...»—No ignoramos hasta dónde puede conducir; pero sabemos también—y queda expuesto—á dónde debe conducir. Por otra parte; de esa «proscripción del nombre de Dios», que tanto teme J. Simon ¿se sigue la proscripción del ser (á que ese nombre corresponda)? Pues no tiene Dios más realidad que nominal, y seguir imbuyendo su realidad objetiva es engañar á la Humanidad. ¿Tiene, por lo contrario, realidad fuera del Diccionario de la Lengua? Pues subsistirá y seguirá obrando su Providencia en la Vida y en el Mundo independientemente de nuestra negación, la cual tiene fundamento positivo y objetivo: la entera racionalidad de la vida; esto es, que el hombre debe pensar, hablar y obrar por él mismo, según él propio y en su vista.

¿Se trata de sostener á Dios á título (coactivo) de principio moral? Sin duda; y de ahí el temor á las consecuencias. Pero aun suponiendo objetividad en Dios, ¿es sensato fundar la moralidad de nuestras acciones en una creencia, exponiendo la subistencia de las sociedades á las variables oscilaciones de la Fé? ¿Carece, por acaso, la Moral de fundamento objetivo? Démoselo, pues, y hallemos la verdad de una vez.

El espíritu mediocre que piensa en las consecuencias, jamás llega á los principios: establezcamos éstos, los verdaderamente reales, y abandonémonos á sus consecuencias. Y si, como dice el escritor francés, los profesores necios y preocupados infringían la regla, se procuraría evitar que la infracción no pasara de la primera vez.

Sin embargo; ni aun á título de principio moral se atreve J. Simon á sostener á Dios; probablemente suponía la objeción sin réplica que se sigue al argumento y recurrió hábilmente al punto fla-

(1) - Dieu, Patrie, Liberté.
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Cansados y agotados casi por una lucha intestina secular, en la cual gastaban sin fruto las energías que debían vigorizarlos, y encontrando inmotivada la ojeriza y enemiga que bastardos y mal avenidos intereses habían procurado fundar, los pueblos italianos sintieron la unidad y tendieron á realizarla, como el único medio de conquistar de una vez la paz y la libertad. La obtuvieron y hundieron el Pontificado. Y Roma, moribunda, fué salvada otra vez.

La mística libertad cristiana resucitó la Roma de los Césares, herida por la libertad misma que no supo concertar en unidad con la política, y su política absorbente la suicidó. El mismo fin estaba reservado á la Roma de los Papas por análogo motivo, y la libertad democrática la ha salvado de hundirse para siempre en el panteón de la Historia, y librado á un pueblo, á una raza, del olvido.

Por eso Roma se ha eternizado: la han tomado como medio ideas distintas en momentos sucesivos, y ha vivido de la savia de éstas el tiempo que han tardado en fructificar.

Su posición y aptitudes—á la manera que el predominio de un órgano en los individuos determina una vocación—la instituyó centro político del mundo antiguo. Sus tradiciones y la oportunidad de la ocasión la instituyeron centro religioso del mundo cristiano. Roma, sin embargo, no es la genuina expresión del Pontificado, ni siquiera la residencia natural del Pontífice.

Pero Roma no es ya Roma, la señora del mundo. No es ya más que una ciudad de Italia. Ni el Pontificado es una potencia, sino una institución de la Iglesia.

Por consiguiente, no hay necesidad de recurrir al artificioso mecanismo de una acción providencial para explicar la subsistencia de la Ciudad á través de tantos siglos: de tejas abajo; todo es explicable por sus principios naturales.

Pasaron los Césares, han pasado los Pontífices, van pasando los Reyes, pasarán todas las instituciones con las ideas que las engendraran: sólo los pueblos quedarán, como engendrados por las razas, á las cuales amamanta GEA en sus robustas tetas; la madre imperecedera: la Naturaleza.

JORGE JUAN.