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pontáneo y connatural es la inconstancia; la constancia no puede resultar más que del cálculo.—Ni habéis obtenido una satisfacción sino con esfuerzo y con dolor, ni habéis gustado un placer sin saborear al punto mismo sus amargas heces. Por eso ni puede ser la vida más que una serie no interrumpida de deseos, ni otra cosa que un sufrimiento constante: vivir es sufrir. Y si por desgracia vuestra llegáis á amar ¡desdichados!... Sólo la indiferencia puede procuraros una muy relativa calma. Si no la conseguís habéis de recoger todas las decepciones, todas las intranquilidades, todas las zozobras, las cuales minarán vuestra organización.

Vuestros necesitados, aun las más imperiosas, no es que las satisfacéis; las exasperáis procurándoos algo—lo más sustancial—con que alimentar su esperanza (i) de sentirse satisfechas en otro tiempo (que nunca llegará); y si llega, por fausto acaso, obráis siempre con temor (de mañana) y con cálculo (de lo que exigen otras). ¿Hay, quizás, quien llame vivir á eso? Nosotros lo denominamos sufrir; y entendemos por vivir el hecho de poder entregarse con ánimo sereno á lo que agrada, cautiva nuestras aptitudes y absorbe nuestra atención.—Ahora bien; ¿quién es el dichoso mortal

más mixtificación. Como radicando en el vientre, tiene algo, y aun algos de excrementicio. Ahora bien; cuando las materias fecales se acumulan en el recto, deseamos y buscamos, para satisfacer la necesidad, una cloaca; si bien, por comodidad, la preferimos limpia, ó lo menos mal oliente posible; satisfechos ya, no volvemos á pensar en ello.

(i) Y la necesidad no la experimenta (la esperanza); la necesidad sólo siente la satisfacción, y eso porque la alimenta y nutre. Sucede á la necesidad lo que á todos los organismos. ¿Alimentáis el cuerpo? Pues no se nutrirá y desarrollará orgánicamente; antes bien, se nutrirá y desarrollará más el órgano cuyas necesidades más hayáis provocado: proporcionalmente al ejercicio específico. ¿Alimentáis el pensamiento? Pues se nutrirá y desarrollará en razón directa de su trabajo analítico (discreto=facultad). Teniendo en cuenta, eso no obstante, que si el ejercicio no es racional—si la resistencia impuesta no es proporcional á la potencia inherente á su cualidad—no hay nutrición capaz de restablecer la facultad en su poder: su destrucción es fatal. Hay más; no sólo es que hemos de restablecernos de las pérdidas sensibles causadas por el consumo y ocasionadas por el trabajo, es que la salud (anthropológicamente considerada) exige no poner en acción el total de la potencia, para no comprometer todas las fuerzas, si no queremos sentir los horrores de la inercia, en el supuesto, por otra parte, que tiene lugar diariamente en los seres un gasto en el cual nunca se reintegran; por eso se deterioran y envejecen: es que la integración no equivale nunca al consumo.
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que en el trascurso (siempre largo) de su vida puede hacerlo una sola vez? Os consagráis hoy á vuestro asunto favorito y os agobian mañana las imperiosas atenciones que dejásteis de satisfacer el día anterior.—Este año os abre amorosa su fecundo seno la Naturaleza, y á seguida dispónese el vientre á todas las expansiones, se mira á la mujer menos sañudamente, alégranse los hombres, inclínanse menos difícilmente al amor, y los matrimonios se multiplican y la población crece. Al siguiente año ciérraos implacable su seno aquélla, y la alegría espira en los estómagos desde el momento que escasean los alimentos; la población se siente amenazada, comienza por enervarse y palidecer, y acaba por morir ó emigrar: la población disminuye, los ánimos se entristecen, enervan y debilitan, y los hombres empiezan á sentir remordimientos por los locos raptos de alegría á que se sintieron trasportados por la engañosa satisfacción de un día, en que sintieron lleno el estómago.

Eso no obstante se ha dicho por los optimistas ser el mundo que habitamos el mejor de los posibles. Bienaventurados aquellos quienes sin ilusión, han podido asegurarlo—aunque sospechamos que con error ó mala voluntad—porque ellos se cuentan en el escaso número de mortales á quienes ha ido bien en esta misera Tierra. Esos no han debido sentir necesidad, cuando chicos, de animales á los cuales estrangular ó sacar los ojos, ni de sostener ó malograr caros intereses, cuándo grandes.—Ni de sudar mucho para comer poco y mal; ni encontrándose á oscuras durante el tiempo en que el sol no alumbraba; ni hallado valladar en sus aspiraciones, etc.—Es decir, esos—á imitación de Job, el personaje del poema judío—ó están dotados de una organización sin color ni sombra, ó son unos hipócritas solapados que aspiran á la apoteosis en vida. ¡Muchos son los que por ese procedimiento han conseguido la aureola de la santidad en la Tierra! Mas, ¿sabemos, por acaso, si es santificado en el cielo lo que se santifica entre los hombres? Allá (sí, Allá existiese), y la hipocresía no tenía validez ó la insipidez no era premiada, no se contarán por millares los santos y los héroes cual sucede entre nosotros.

Acontece con frecuencia que nuestros juicios dependan de nuestra organización. Eso no obstante, no carecemos de criterio que nos certifique en nuestros pensamientos; bástanos someter los elementos que nos individualizan al principio que nos objetiva: la Razón, á cuya presencia no puede concluirse más que el mal y
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Es inherente al primero la propiedad racional de recibirse á sí mismo; pero no puede recibir de sí más de lo que se ofrece presente á sí propio determinada y distintamente á proporción que se desenvuelve ó saca á luz y hace presente lo que envueltamente contiene. En cada uno de sus nuevos estados, por tanto, el ser se agranda, y en ese crecimiento la Conciencia se desarrolla. Ahora bien: no ponemos en nuestros sucesivos estados más que realidad propia, y como quiera que ésta, al pasar de su ser ontológico nudo á ser racional engendra las ideas (propialemente tales) en cuya virtud adquirimos la ciencia de nosotros mismos, se desarrolla la Conciencia conociendo reflexivamente nuestra realidad en sus estados. Y habremos adquirido plena conciencia de lo que somos, ó la ciencia entera del Yo, en cuanto hayamos recibido la totalidad que contenemos. Mas como hemos de hacerla efectiva en sucesivos estados y la Realidad no se agota—porque el ser no llega á la nada,—consiste el desarrollo objetivo de la Conciencia en el desplegarse sin fin del Yo á sus propios ojos en estados sucesivos y continuos, pues de introducir solución en esa sucesión de estados se escinde la objetividad de la Conciencia, aparece un vicio en su complejión que dará por resultado un estado patológico, que examinaremos más adelante.

En esta adquisición racional que hace el Yo elaborando la Conciencia, ó en la construcción de su ciencia propia consiste la Personalidad, y está en la directa proporción de la intimidad que hemos adquirido de nosotros mismos ó de la extensión de la Conciencia: tanto somos personas como real afirmamos ó sabemos de nosotros mismos.

Dejamos notado el carácter propio de la Conciencia: la inconsciencia, y aquí resulta evidente, porque aquélla se constituye por el Yo á la vista íntima de sí, sin noción previa de su realidad que le hacen presente sus estados, produciendo la Conciencia como un hecho obligado á la naturaleza (racional) de aquél, y fatal, por consiguiente.
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la adversidad (lo que tememos) como necesario resultado; la satisfacción y el bien (lo que deseamos) como interposición accidental, imprevista, sorprendente.

Al leer esto no faltará algún atolondrado que lo suponga una queja; no, no lo es: reconocemos la necesidad, la fatal necesidad de que suceda así. No hacemos más que recoger la realidad y declararla, protestando á la vez de cuantas ilusiones tienden á falsearla. La vida está minada por el dolor: la conducta por la contrariedad.

Que el dolor y el mal son fatales lo eleva á evidencia—si es que, por acaso, para alguno, la experiencia personal no—la sencilla consideración siguiente: La naturaleza engendra la necesidad (mal); nosotros hemos de esforzarnos para satisfacerla (dolor). A pesar de que dice el Evangelio que quien se cuida de los lirios de los campos y de las aves del cielo no desatenderá á sus criaturas predilectas. En conformidad á esa máxima, la oración es un principio teológico. Eso no obstante, sentimos hambre y sin esfuerzo nadie come; experimentamos la desnudez sin que el cielo se cuide de vestirnos. Todo lo cual funda el juicio de la ineficacia é inutilidad economística de la oración.

Si hay á quien le ocurra la observación de que no toda la vida se resuelve en los límites—que los devotos llaman estrechos—del Economismo, habrá de advertir que la Ciencia es el natural fruto de la reflexión y no obra de inspiración del Santo Espíritu; que es el Arte obra de compleja labor intelectual y técnica, etc. Y que los hombres no satisfacemos ninguna de nuestras necesidades sino mediante el obligado esfuerzo que es consiguiente y fatalmente obligado (necesario) para trasformar en obra la idea engendrada por la necesidad sentida. Y como quiera que, según notaremos, es la vida la síntesis de nuestras necesidades y no es posible vivir sin satisfacerlas, ni satisfacerlas sin sufrir en la doble cualidad que les es aneja—por el hecho de experimentarlas y por el trabajo impuesto para resolverlas—la vida es dolor; vivir es sufrir y necesario el mal, como la ley de nuestro sér y la conditio sine qua non de existir.

La ignorancia, la duda y el error en el pensamiento; las pasiones en el corazón; en el cuerpo la enfermedad...; necios cuando chicos, cuando grandes tontos, impertinentes cuando viejos..., insoporables siempre... ¡Decid, insípidos optimistas, decid! ¿Dónde—fuera del pensamiento—está el bien ni cosa que buena sea?
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PRELIMINAR Á LA DOCTRINA SOCIAL DE LA PROPIEDAD

La adversidad en el pensamiento lleva al escepticismo, en el corazón á la indiferencia, en la vida á la desesperación, en el orden económico á la pobreza; formas distintas de la Miseria.

Y como quiera que el número de circunstancias adversas es á la larga mayor que el de las favorables, la fatalidad es la ley; la casualidad el accidente; la prosperidad un deseo; la miseria lo real.

Ahora bien; trátase de reducir la miseria, para lo cual hay necesidad de aumentar el número de circunstancias favorables sobre el de adversas. Deseamos llegar á la prosperidad del mayor número, en el aspecto económico siquiera sea, porque ya es teórica y experimentalmente axiomático que la pobreza no puede producir más que ignorancia y vicio, á pesar de la pretensión de todas las confesiones religiosas, la cristiana en primer término.

II.

Supone la vida el consumo de cuantos elementos hay necesidad para producirla y sostenerla, lo cual exige de parte de cada consumidor la producción de esos mismos elementos. Y como quiera que la vida no ofrece solución ni tiene espera, el consumo es incesante, y asimismo ha de ser la producción, si no ha de sentirse interrumpida la satisfacción—siempre creciente—de nuestras necesidades.

Sálenos en este punto al paso—planteado por un fenómeno biológico—un problema crítico de trascendental importancia, cuyo examen no debe dejar pasar desapercibido la filosofía económica. Nosotros hemos de estudiarlo aquí mismo, porque habremos de utilizar su solución en el curso de este trabajo.

Hélo aquí en preparación:

Tenemos por objeto (entero) en la vida la realización (histórica) de nuestra personalidad en esferas determinadas por nuestras aptitudes y vocación, lo cual nos crea y acumula en nuestro derredor un montón de necesidades específicas, las cuales habremos necesariamente de satisfacer; con sacrificio, sino, de nuestra personalidad y lesión del objeto propuesto.

El carácter, además de cada satisfacción, no es, como se ha dicho, «nuestra complacencia y plenitud», es, antes bien, de crear-nos nuevas necesidades (1): cada satisfacción las multiplica. Y como

(1) Véase en esta Revista el número correspondiente al 20 de Agosto en el artículo que lleva el mismo título que este.
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las satisfacciones van inherentes á la vida podemos economísticamente definir ésta: la expresión sintética de nuestras necesidades.

Ahora bien—hé aquí su planteo—¿cómo hemos de atender á la satisfacción de éstas? Cada una solicita de por sí, y en particular nuestra atención (1) é inclina á su satisfacción nuestra actividad.

(1) El egoísmo caracteriza la necesidad, porque sólo se siente á sí misma; por eso va inherente aquél á todo ser que vive. Cada planta absorbe los jugos de la tierra sin tener en cuenta las que crecen á sus inmediaciones, las cuales, si son menores y se nutren en iguales condiciones, mueren de hambre.—Los animales se devoran entre sí, y sólo conceden participación á otros cuando, hartos ya, abandonan la presa.—Entre los hombres es el despojo cosa corriente: se deshonran, se utilizan, se abandonan... según el género y el imperio de sus necesidades y la potencia con que se sienten para hacerlas efectivas.—La de egoísta ha llegado á ser una calificación denigrante. ¿Por qué? Quien apostrofa á otro con ese adjetivo es porque no quedó para él lo que el otro tomó: es también un egoísta (aunque hipócrita). ¿Cuál es, además, el criterio para definir el límite de lo que cada uno debe tomar para sí, sin exponerse á la calificación dicha? ¿Es la necesidad de los demás? Pero, ¿no es antes para mí, y más imperiosa la necesidad propia que la ajena? O ¿debo atender á la satisfacción de la necesidad ajena con sacrificio, ó preferencia siquiera de la propia? En eso consiste la abnegación, predicada como virtud, porque somos todos á desecharla en la práctica de los demás, y se enaltece el virtuoso á los ojos de quienes, merced á él, pueden recoger más parte del botín. La abnegación es mejor para los demás, pero no humana para consigo. Por eso oimos predicarla mucho, pero somos pocos á practicarla. Por otra parte, según queda expuesto, cada individuo se necesita absolutamente, y aun no se basta. Lo racional, por tanto, es que cada uno procurre satisfacerse por sí mismo.

Es ocasión el amor de un egoísmo sui generis. Queremos los machos de la especie animal á que pertenecemos, y así mismo los machos de todas las especies animales—durante ciertos períodos muy singularmente, entre éstos—según nos confirma la observación y la experiencia, el bienestar y cómodo pasarlo de la hembra á quien acariciamos; con preferencia, por lo común, al propio bienpasarlo y cómodo estar. ¿Qué hombre, con efecto, no se desvive por mimar y colmar de atenciones y rodear de comodidades á su bien querida hembrita? Añádase, sin embargo, hasta hacer saltar sangre, en el corazón del macho y hallaréis bien pronto de qué se trata: reflexiva ó inconscientemente aspiramos no sólo á hermosear, enternecer y conformar á la satisfacción de nuestras adoradas tentaciones el ser y el estar de nuestra hembra, sino de absorber todos los movimientos de su corazón, en satisfacción nuestra: tenerla propicia y cariñosa en nuestro halago; hé ahí, en síntesis,
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¿Cómo y dónde hallaremos los materiales economísticos correspondientes? Es en vano buscarlos. La Naturaleza no ha podido ser tan previsora y no puede resultar tan pródiga. En la Naturaleza encontramos cosas en el estado que las es propio, á cuya vista advierte el observador reflexivo la trasformación que hay necesidad de operar en ellas para adecuárlas á un determinado servicio: hacerlas útiles mediante la encarnación en ellas de una idea y la aplicación de un procedimiento y un esfuerzo hasta convertir en útil la cosa bruta.

Hé aquí, por consiguiente:
Una necesidad sentida y la obligada tendencia á satisfacerla.
Una materia económicamente indefinida; pero capaz de trasformación.
Un esfuerzo reflexivo para—en el mundo interior del pensamiento—conformar la cosa natural á la satisfacción de nuestra necesidad.
Un esfuerzo mecánico—técnico—habilidad—para encarnar la idea en la cosa y trasformar ésta.
Por último, un producto. El cual pone el hombre á su servicio (se lo apropiá) y lo consume en su satisfacción.

nuestro afán.—¿Queréis ver á un macho ensoberbecido, preocupado, inquieto? Que advierta mezclada con su imagen la de otro macho en la pupila de la hembra que acaricia. Y es que no puede consentir que le enajenen la propiedad de su obra más preciada—como el macho sea delicado—cual es la fábrica de su propia personalidad en el corazón (egoista á su vez) de una personalidad que le es extraña. ¿No será insensato construir fábrica tan crítica y delicada sobre tan frágil y deleznable cimiento?
Por consiguiente, fundase el altruismo del amor ó es su causa el egoísmo propio. Háse dicho del amor que es el egoísmo del otro: es verdad; pero fundado en el egoísmo propio.
Nadie ha pensado en cualificar egoísta al niño y es, eso no obstante, el más egoísta de los seres, porque aún no siente más que á sí mismo. Un niño os dirá: quiero, y no entiende ningún razonamiento; sólo escucha la voz de su necesidad. Negadle lo que pide: llorará. Hacedle entender que para satisfacerle es preciso que muera otro individuo de su especie, que muera la Humanidad..., seguirá diciéndose: quiero. Y es que el niño es la genuina expresión de la Naturaleza, quien en toda su fuerza revela el imperio de la necesidad, en sí misma incontrastable: ó se la satisface ó se sufre; no hay medio posible. Y si bien es cierto que la vida no presupone el placer, tampoco presupone el dolor reflexiva y voluntariamente impuesto. El egoísmo es el principio más elementalísimo de la vida, porque la necesidad no tiene prójimo.
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Ahora bien; cada necesidad exige cosas adecuadas á su satisfacción, según lo cual ha de conformar el hombre su actividad al trabajo específico, cuyo producto útil traduzca en hecho el schema reflexivamente producido por el pensamiento, bajo el ineludible imperio de la necesidad sentida; en lo cual consiste el trabajo económico. Y como quiera que éste absorbe la vida entera, podemos contestar á la cuestión anteriormente formulada: «¿Cómo hemos de atender á la satisfacción de nuestras necesidades?» Mediante una vida económica, la cual podemos definir: el resultado de nuestra actividad específica aplicada á la producción (relativa á cada necesidad), á la discreta distribución de lo producido (entre todas ellas) y al consumo (por cada una) de sus adecuados objetos.

Pero cada producto exige del hombre un esfuerzo reflexivo (la concepción del producto) y un esfuerzo mecánico (hasta encarnar sensiblemente su concepción). En todo lo cual hay un gasto de fuerzas y un deterioro de naturaleza; por consiguiente, un consumo de sí mismo. Ese consumo viene á integrarse en el producto, el cual utilizado por el productor le recompensa del esfuerzo; pero no le reintegra en la cantidad consumida de sí mismo, porque aun cuando el producto es una trasformación de la necesidad que lo ha engendrado, no puede decirse que haya equivalencia entre el esfuerzo que la producción de aquél cuesta y la satisfacción que de su utilización nos resulta.

Por otra parte, lo consumido no se reintegra, por la material imposibilidad que hay en restablecer los estados de los seres y los momentos engendrados por esos estados sucesivos, durante los cuales los seres consumen parte de sí, se deterioran, envejecen, mueren.

El tigre siente hambre y se pone en acecho: trabaja. Siente la necesidad sexual y busca la hembra: trabaja también. Se pone en relación sexual con ésta y depone (en inconsciente obsequio de la especie) una gran parte de sí mismo: se consume á sí propio satisfaciéndose.

El hombre siente una necesidad y conforma su actividad á su fin: trabaja y se consume.

Obtengamos en este punto las inmediatas conclusiones que de lo expuesto se desprenden.

Como quiera que el trabajo tiene por objeto la sensibilización de una idea para la satisfacción de una necesidad, al hombre no
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ha podido ocurrírsele trabajar sino necesitado. El trabajo, por consiguiente, no nos es espontáneo, nos es reflexivo é impuesto.

Por consiguiente, el hombre no trabaja en cuanto necesitados los demás, sino en cuanto necesitado él propio; es decir, trabaja para sí, produce para él y se consume á sí mismo.

Es más. Como quiera que, de un lado, aunque los demás la conozcan, nadie (más que uno mismo) siente la necesidad propia y las consiguientes exigencias inherentes á su satisfacción; y, de otro, cada individuo necesita de sí y de su esfuerzo, y aun para satisfacerse no se basta, cada hombre debe producirse á sí mismo y consumirse á sí propio.

La predestinación trascendental es un cuento; la predestinación natural es un hecho; el hombre produce los indispensables materiales para la satisfacción de sus necesidades, mediante un esfuerzo propio, y consume en sus satisfacciones sus productos: está condenado, por su propia naturaleza, á devorarse á sí mismo. Por consiguiente, el hombre se nutre y vive de su propia sustancia.

Se ha dicho que «nuestras necesidades han sido creadas para un fin... el de obligarnos á desarrollar nuestras facultades» (1). Pero aquéllas bien lejos de ser creadas son inherentes á nuestra manera de ser, unas; otras, á nuestra manera de vivir, y otras engendradas por el número y calidad de necesidades satisfechas. Son, por consiguiente, nuestras necesidades, creación de nuestra propia naturaleza y obedecemos á ellas como naturales, de la misma suerte que obedece á sus leyes cuanto existe; no como impuestas por acción ajena (creadas), sino como resultado de la constitución propia.

Por otra parte, el desarrollo de nuestras facultades y progreso personal no es un fin impuesto, sino el resultado fatal del ejercicio (trabajo) obligado de aquéllas por el inacallable grito de nuestras necesidades. Ni aun en los hombres es un propósito el progreso; trabajan no para progresar, sino para satisfacerse, y el progreso viene constituido por el resultado de sus esfuerzos.

En su genuino sentido el desarrollo es el principio del progreso y todo desarrollo es un progreso. Ahora bien; el mundo sideral se desarrolla en el ejercicio de sus leyes, durante la historia de su vida, aunque á nadie se le ha ocurrido hablar del progreso del globo. Los cataclismos se suceden á muy cortos intervalos, aunque

(1) Meliton Martín.—Filosofía del sentido común, pág. 44.