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cir del pecado original la necesidad de la encarnación del Verbo y demostrar la combatida divinidad de Jesucristo.

Orígenes, uno de los más grandes Padres filósofos por la profundidad de su inteligencia y la brillantez de su palabra y sobre todo por su caridad ardiente, universal, ilimitada, ve también en el diablo la personificación del mal, pero afirmando, en un sublime rasgo de amor, que el mismo Satanás llegará á salvarse, porque el regocijo de Jesucristo no puede ser completo y sereno y perfecto, mientras haya una sola criatura sumida en las tinieblas del Infierno.

En opinión de Orígenes todo hombre tiene á su lado un angel bueno que le guía por el sendero de la virtud, y un angel malo que le impulsa hacia el abismo del pecado; y extendiendo aún más esta poética concepción, asigna también dos genios opuestos, un angel guardián y un demonio de perdición á cada una de las naciones.

Iniciando acaso una doctrina, que después había de desenvolverse en nuestros tiempos (1), sostiene el ilustre discípulo de San Clemente que Dios crea los espíritus puros, y, cuando el amor de éstos se va entibiando, les condena á encarnar en cuerpos materiales, y en ellos, por virtud de sucesivas existencias, se van perfeccionando hasta volver á recobrar su primitiva pureza. De aquí la creencia de que todos los espíritus, aun los más perversos, han de salvarse.

Los errores de Orígenes arrancaban de su concepción del pecado: Decía que «toda carne es como heno», miraba la materia sólo como prisión del alma, y lógico consigo mismo llegaba á practicar en su cuerpo la más horrible de las mutilaciones; y bien hizo la Iglesia en apresurarse á condenarle, porque la exaltación del espiritualismo iba tomando alarmantes proporciones, no ya entre los ascetas del Egipto, sino entre los filósofos mismos. Curiosa prueba de aquel exagerado desprecio hacia la materia es la opinión muy extendida por la Iglesia griega, y que Clemente alejandrino recoge en su «Pedagogo» (Libro III, Cap. I.) de que Jesucristo no había sido hermoso corporalmente.

Y viene el gran San Agustín, y mirando también al Diablo

(1) Me refiero al espiritismo, del cual habré de ocuparme más adelante, al estudiar al Diablo en la época moderna.
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bajo el aspecto teológico, se preocupa del origen del mal, y lo encuentra en el libre albedrío humano. Frente á los dos opuestos extremos del maniqueísmo y el pelagianismo, el gran Doctor de Occidente levanta su doctrina de la gracia, por la cual convierte en don divino lo que para Pelagio era conquista de la voluntad libre. Sin retroceder ante las más duras consecuencias de la doctrina de la predestinación arroja á la condenación eterna á todas las generaciones que no han conocido al Hijo de Dios, mostrándose con esto el Obispo de Hipona, más teólogo que filósofo, al contrario de San Justino que quería considerar como cristianos anteriores á Cristo á todos aquellos rectos varones de saber y de virtud, que, como Sócrates ó Heraclito, habían seguido, como ley de vida, las honradas inspiraciones de su conciencia.

Con todas estas luchas y controversias, continuadas durante largo tiempo por las sectas gnósticas y los filósofos heterodoxos, el Diablo cristiano era quien más ganaba. Aparte de las almas, que, por virtud de los anatemas de la Iglesia, caían en su poder, y que no eran, en verdad, ni en corto número ni de valor escaso, dábale fama y renombre estas discusiones, en que, á vueltas de sutilezas metafísicas, lo que venía á quedar demostrado era la existencia y el poderío y la influencia del espíritu del mal sobre los hombres.

Y en esto estaban conformes siempre los Santos Padres. Desde Orosio y San Agustín, al iniciar la Filosofía de la Historia, hasta San Jerónimo y San Paulino, dando consejos á las devotas mujeres que vivían en oración con ellos, todos ponen un especial cuidado en atribuir al demonio lo mismo las calamidades públicas que las desgracias individuales, y prevenir á los fieles el peligro de las sugestiones diabólicas, y precaver las seducciones del cuerpo y del espíritu, y señalar la oración y la penitencia como preservativos contra las asechanzas y tentaciones del espíritu maligno, que en todas las horas del día y de la noche, en todos los lugares, en todas las ocasiones de la vida, está siempre pronto á desplegar sus astucias innumerables, inesperadas, variadísimas, para procurar la condenación eterna de las almas.

¿Se quiere un ejemplo? Léase la incomparable oración apologetica («Apologeticus adversus gentes») del ilustre Tertuliano, aquel genio atrevido, más grande aún por el sentimiento que por la ciencia, y cuya oratoria, dura á veces y erizada de rudos giros, pero siempre energética y valiente, le hiciera merecer el dictado
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del «Bossuet del Africa.» Después de afirmar que los demonios habían sido conocidos por los antiguos, citando entre ellos á Sócrates y Platón, dice el ilustre Padre cartaginés: «Los demonios no atienden sino á la perdición de los hombres; el fin de su malicia ha sido siempre la ruina del género humano; para ello suscitan en el cuerpo enfermedades ó otros desagradables accidentes, ó llenan de pronto el alma de angustias extraordinarias. Lo sutil de su naturaleza es un maravilloso recurso para obrar sobre las dos sustancias del hombre; siendo invisibles e impalpables, tienen un gran poder, pues sólo se les reconoce por los males que producen, sea, por ejemplo, que una secreta alteración del aire haga deshojarse las flores, esterilizarse las semillas ó podrirse los frutos, sea que, corrompiendo el aire, le haga exhalar vapores pestílenteces. Por medio de estos recursos ocultos es como los demonios y los ángeles excitan las almas, las corrompen, las privan del uso de la razón, las inspiran extravagantes pasiones y las llenan de todo género de delirios... Pero lo que les es más grato es apartar al hombre del pensamiento del verdadero Dios, con sus prodigios ó sus oráculos. Todo espíritu tiene la agilidad del pájaro; de aquí que los ángeles y los demonios se trasporten en un momento por donde quieren; el mundo entero no es más que un sólo lugar para ellos, y les es tan fácil saber lo que pasa en cualquier parte, como publicarlo. Procuran ellos aparecer como autores de las cosas que anuncian, y algunas veces lo son; pero sólo del mal, que del bien nunca.»

En este mismo sentido se expresan siempre los Santos Padres, al tratar del Diablo, considerándole bajo un aspecto teológico, dándole un carácter alegórico y revistiéndole con simbólicas formas. Véase, en comprobación de esto, cómo se expresa San Agustín en sus «Soliloquios» al hablar en el Cap. XVI «De las varias tentaciones del démonio»:

«Este tentador es aquel dragón grande y bermejo; aquella serpiente antigua, que se llama Diablo y Satanás, y tiene siete cabezas y diez cuernos, el cual criasteis para que se esparciese en este mar difuso y grande, en el cual hay infinidad de animales grandes y pequeños, que son diversos géneros de demonios, que no tienen otra ocupación, de día y de noche, sino buscar á quien devorar, si Vos no los librais. Este es aquel antiguo dragón, que tuvo principio en el paraíso de los deleites, el que con su cola atrajo la tercera parte de las estrellas del cielo y las echó en la tierra, el
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que con su veneno inficció las aguas de la tierra..., el que tiene esperanza de sorberse el río Jordán... Ayudadnos, Señor, extended sobre nosotros vuestras alas, para que nos recojamos debajo de ellas, y con vuestro escudo defendednos de los cuernos de este dragón, el cual no tiene otro cuidado ni otro deseo, sino de tragar las almas que vos criasteis."

Este concepto común que del diablo tienen formados los Santos Padres se altera sólo en algunos detalles, como—entre otros que podrían citarse á título de curiosidades—el de atribuir la caída de los ángeles malos á un castigo divino por el comercio carnal é ilícito, que mantenían con algunas mujeres que habitaban en la tierra, como dice San Justino en su primera «Apología» Capítulo XXIV, y confirma después San Clemente alejandrino en el libro III de su curiosísima obra «Stromata», y repite Lactancio en el Cap. XV del libro II de sus «Instituciones divinas», añadiendo que el fruto de esta unión criminal de unas mujeres indignas con unos ángeles prevaricadores es una especie de naturaleza intermedia entre el hombre y el angel, á que denomina Diablo terreno.

En la imposibilidad de estudiar ahora al demonio cristiano en las innumerables obras de todos los Santos Padres, nos fijaremos sólo en alguna de las más notables, y en tal concepto no creo que pueda disputársele la preferencia á la inmortal «Ciudad de Dios» de San Agustín.

Son muchos los pasajes de esta obra en que se insiste sobre el poder sobrenatural de los demonios, suponiéndole tal influencia sobre los actos todos de la vida, que el mismo Obispo de Hipona, acaso en previsión de las exageraciones á que esta creencia podía dar lugar, se ve en el caso de dedicar todo un capítulo—el XXIII del libro II—á demostrar que «los buenos y los malos acontecimientos no dependen del favor ó de la cólera de los demonios, sino de la providencia del verdadero Dios» tratando con esto de evitar el peligro, de que «vayamos á creer que es preciso temer á esos espíritus inmundos, y hacer lo posible porque nos sean propicios en consideración á esos bienes ó á esos males; pues los demonios, como los malvados que hay en el mundo, sólo pueden hacer lo que les permite aquel cuyos juicios son tan justos como impenetrables». Y ampliando esta misma idea dice en el libro VIII, Cap. XV «De daemonibus»: «Lejos de toda alma piadosa y sumisa al verdadero Dios el pensamiento de creer que los demonios sean
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másexcelentes que ella, sólo porque tengan el cuerpo más excelente que el suyo.»

En el capítulo siguiente rubricado «Quid de moribus atque actionibus daemonum Apuleius Platonicus senserit» se expone el concepto del demonio, al comentar la doctrina de los platónicos, con estas palabras: «El mismo Apuleyo dice, refiriéndose á las costumbres de los demonios, que tienen idénticas pasiones que los hombres, que las injurias les ofenden, y los homenajes y los presentes les aplacan, que aman los honores, y se complacen con los ritos y las ceremonias, encolerizándose por las más ligeras omisiones que al practicarlas se cometan. Añade, entre otras cosas, que las predicciones de los Augures y de los Arúspices son obra suya, así como los oráculos y la interpretación de los sueños, atribuyéndoles también los milagros de la magia. Define en pocas palabras su naturaleza, diciendo que los demonios son animales sujetos á las pasiones, dotados de un alma racional y de un cuerpo aéreo y finalmente eternos.»

Con prolja detención se insiste sobre estas opiniones en los capítulos siguientes y más adelante se trata en el Libro IX de «los atributos de los demonios» (Cap. III), de «las pasiones de los demonios» (Cap. VI), «De la ciencia soberbia de los demonios» (Capítulo XX) y en el libro X De «la Theurgía» (Cap. X) «del poder de los Santos contra los demonios» (Cap. XXII), etc.

Este aspecto teológico está todavía más recargado en los Capítulos XIV y XV del Libro XI en que se explica la manera, cómo se han de entender aquellas palabras de la Sagrada Escritura, referentes al Diablo «Quia non est veritas in eo» y la frase de San Juan Evangelista «Ab initio diabolus peccat» viniendo á parar en el Cap. XXXIII á que «se puede entender por luz y tinieblas las dos sociedades de ángeles buenos y malos.»

Ya en el Libro XX se refleja más el espíritu alegórico-simbólico que infundiera la filosofía alejandrina en el último de los evangelistas, y del que se encuentran bien característicos trazos en el Cap. VIII «De alligatione et solutione diaboli», en que se trata de explicar las misteriosas profecías del Apocalipsis sobre la libertad temporal y la prisión eterna del Diablo, y en el Cap. IV «De damnatione diaboli cum suis», en que se aplican á la ciudad impía y al anticristo las imágenes apocalípticas de la bestia, y el pseudo-profeta, que, sumergidos en azufre y fuego, habrán de ser atormentados día y noche por los siglos de los siglos.
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Por último, destinado el Libro XXI á «tratar del suplicio que debe sufrir el diablo con todos sus cómplices» se dedica el Capítulo II á examinar la cuestión de «si los cuerpos pueden vivir eternamente en el fuego»; se habla en el Cap. IX «del infierno y de la naturaleza de las penas», se resuelve en el Cap. X la duda de «si el fuego del infierno, siendo material, puede abrasar á los demonios, que no tienen cuerpo», y se examinan otra multitud de cuestiones relacionadas, más ó menos directamente, con la esencia, naturaleza, atributos, cualidades y manifestaciones del demonio.

Tal es, con ligerísimas variantes que afectan á los detalles solamente, la manera como el Diablo ha sido considerado por los Padres de la Iglesia en aquel primero y notabilísimo período, que, iniciado por San Justino, San Ireneo y San Clemente de Alejandría, tiene como brillante coronamiento, á San Juan Crisóstomo, San Gerónimo y San Agustín.

JOSÉ M. SÁNCHEZ VERA.

(Se continuará.)
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CRÍTICA PEDAGÓGICA Y SOCIAL.

SUMARIO.

Consideración preliminar.—Principio para determinar los fines humanos.—Crítica de la Pedagogía religiosa.—Influencia disolvente del Catolicismo.—Información crítica de Pedagogía social.

A la existencia vienen todos los seres en idénticas condiciones: ignorantes de las necesidades que la vida les impone, para subsistir, y de los medios de satisfacerlas. Pero á medida, ó en la proporción que la vida se hace las necesidades se insinúan, y los seres natural y espontáneamente tienden á los objetos que las satisfacen. Esa tendencia está graduada por el desarrollo que—proporcionalmente á su ejercicio—van adquiriendo los procesos naturales organizados en ellos (sentidos). Por otra parte, la cualidad con que la Realidad se organiza en los seres determina su medio propio, y la peculiar esfera de su acción. Eso no obstante cabe modificar ésta por la cooperación recíproca, ó mediante el esfuerzo propio secundado por el esfuerzo ajeno. De esto puede resultar, y de hecho resulta, no el cambio del medio ni siquiera la modificación del mismo; pero sí la conformación de la esfera activa en que su vida ha de ser resuelta.

Requiere ese hecho un grado de intimidad consigo que en la Naturaleza sólo hay experiencia de que la adquiera un animal: el hombre. Como quiera que su naturaleza es racional, y se da en él con todos los caracteres de la individualidad, no puede subvenir plena-
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la Península, en 1820, y los sucesos del 7 de Julio de 1822.

Comprendieron la perniciosa influencia que el clericalismo ejercía sobre sus conciencias, y destruyeron sus fuerzas en un momento de suprema indignación.

No era esto bastante; tal vez todo aquello fué nacido en un instante de arrebato; quizá no se dió cuenta de los resultados que tales actos habían de obtener; pero, sea como quiera, fué un paso dado en pro de los ideales humanos, que, si bien insuficiente en su amplitud, si atendemos á las circunstancias en aquellos días imperantes, fué gigantesco.

Tampoco se durmieron los tiranos, y con esa energía que presta la desesperación de la impotencia, lucharon con crueldad inaudita por defender el último baluarte de la que juzgaron inexpugnable fortaleza.

De esta lucha sangrienta, inhumana, surgieron los héroes y los mártires.

Los valientes legisladores del año 1812 fueron perseguidos hasta la muerte; en múltiples ocasiones se derramó la sangre de los que sintieron enardecer sus corazones al calor de la Libertad; la Constitución se abolió por la fuerza, y por ella tuvo necesidad de imponerse.

Esto era efecto de lo débil que se sentía aún el pueblo español para resistir tan poderosa reacción; salir del estado de servidumbre para entrar repentinamente, y al parecer sin la debida preparación, en un período de preponderancia y dominio, era para aquella sociedad como pasar de la más absoluta oscuridad á los vivos reflejos de un foco eléctrico.

Por esta razón no supo imponerse desde el primer momento, y al vacilar, se entregó al sacrificio.

Hasta entonces el absolutismo llevaba la mejor parte; sólo había experimentado ligeras conmociones, para reaparecer más firme y más implacable cada día.

Los ministros de Fernando no fueron más que instrumentos hábilmente manejados por la audacia de una pléyade de cortesanos dignos del señor que los mantenía; cuando alguno quiso dar muestras de vigor y honradez, fué arrollado sin consideraciones y perseguido con crueles alardes de tiránico poder.
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mente á las necesidades que su cualidad le impone para resolver la vida, sino en el seno de los elementos que le son homogéneos; por eso es la Sociedad el medio natural de hacerse históricamente el hombre.

Venimos á la existencia por un derecho fatal de la Naturaleza: la generación. Y somos el testimonio vivo (resultado) de una necesidad orgánica, ó, mejor, de la satisfacción que se procuraron dos seres á nosotros homogéneos, entre sí (el uno del otro) necesitados (1).

Bien se advierte que á nuestra llegada no traemos ningún encargo; nuestra venida no supone la de un mensajero portador de una misión impuesta: no somos seres predestinados, y carecemos durante la vida, de más fin que la obra que, en nuestra—más ó menos—estricta conformidad nos hayamos propuesto (2).

¿No somos seres racionales? ¿Hay, por otra parte, quien guarde conciencia de cosa diferente? ¿Qué puede autorizar entonces, á los teósofos, para traspasar, en sus afirmaciones, los límites de su posible saber?

Acabamos de decir que nuestro único fin en la vida es realizar la obra consciamente propuesta; y es ese, precisamente, el punto que necesitamos aclarar por el momento.

(1) No siempre se ha pensado lo mismo acerca de ese particular. Influido del pensamiento cristiano—en su tiempo predominante—decía Alfonso X (Prólogo á las Partidas): «...la muy grande merced que nos Dios hizo, en querer que viniesemos del linaje onde venimos, e el lugar en que nos pusó...»

(2) Porque todos hemos aprendido en propia y ajena experiencia, y confirmado además por la indagación y la crítica—contra lo que tratan de imponernos teólogos y teósofos—que el hombre no ha sido formado y arrojado á la existencia con predeterminado plan y fin definido. ¡Cuántas veces, si sucediese así, se encontraría chasqueada la Providencia! La cosa tiene lugar con más naturalidad de lo que parece: cada individuo recoge inconscientemente el predominio con que su organización le faculta, por su ejercicio natural é imperativo, la facultad predominante llega á sensibilizarse y herir la atención del sujeto, quien hace, en este caso ya, conciencia de su predisposición, cultivada la cual y regulada su ejercicio se convierte en vocación, y en profesión si consagramos á ella nuestra vida. Consiste, pues, el fin humano en la traducción en obra reflexiva, durante la vida, de nuestra predisposición racional, ó en la profesión de nuestra vocación. Por consiguiente, no cumple su fin aquel que tuere su vocación.
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Aparecemos, al nacer, entre seres homogéneos, de un cultivo racional análogo; y como quiera que—de una parte—nuestro medio natural es la Sociedad, y—de otra—en cuanto nos hallemos aptos para el comercio humano seremos elevados á la alta categoría de consocios, necesitamos previamente ser informados en el estado racional que es á todos común, indispensable condición para vivir entre todos y con todos. Según un concepto latísimo, que nada tiene de científico, es en esa información en lo que la educación consiste.

Además; el principio según el cual ésta tenga lugar queda erigido en criterio, así de la vida íntima como de la de relación. Y ciertamente que son en número insignificante los que, á la dura costa de titánicos esfuerzos, logran rehacer la obra del educador, y menos son aún los que alcanzan el valor real de la Conciencia, y cuentan con la firmeza necesaria para soportar la exhibición, y resistir, sin vacilar, el empuje de la oleada general.—Decía Descartes (1), y en esta Revista lo hemos demostrado repetidamente, que la primera y principal causa de nuestros errores radica en los prejuicios que vician nuestra primera educación. En su crítica infundada, Gioberti (2), muestra bien no haber entendido á aquel filósofo. Leibnitz aseguraba que la reforma del género humano depende de la reforma de la educación de la juventud.

Aunque, pues, es cierto que el fin humano nos es propio, siempre resulta influido por el principio desde el que y según el cual somos formados. Por consiguiente, la sociedad se organiza y la vida se resuelve conforme al criterio de la Educación. No es por otra cosa si importa tanto averiguar el principio realmente objetivo de formación humana, si aspiramos á que el hombre se produzca sin descamino y la Sociedad marche recta á su fin; confiada en sí misma, sin vacilaciones ni temores.

Quien defina, por tanto, el criterio de la Educación, se erige en director de la Sociedad: observemos cómo esto tiene lugar según los principios tradicionales, religiosos por su naturaleza.

(1) Œuvr. t. III, p. 112.
(2) Introduction à l'étude de la Philosophie, T. I., not. 31, p. 210.
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I.

Entre nosotros, hablar de principio religioso sobreentiéndese cristiano; y, dicho mejor, católico.

Ahora bien; ¿puede fundarse en la Religión toda la Vida, aun supuesto á la primera valor objetivo? La negativa es obligada á la reflexión más somera, porque, en caso de lo supuesto, sería un fin humano entre otros, y aunque, como tal, de significación y valor idéntico á cuantos (fines) tiene por objeto la Humanidad, preponderante ó insignificante, conforme á la vocación de los sujetos.—Constituye un fin (y el nuestro propio) la consagración de nuestra actividad; pero ésta hemos de conformarla á la naturaleza del factible, si ha de resultar hecho nuestro objeto: en el Arte la sensibilización de la idea, según el proceso natural adecuado; en la Ciencia la verdad, en los distintos órdenes del Conocimiento; en la Industria la conformación artística de la naturaleza á la satisfacción de nuestras necesidades; etc. ¿Por qué sacar la educación de su naturaleza (humana) propia? Se ha dicho, con notable error, que la educación debe ser principalmente moral y religiosa; pero aun suponiendo verdadera esa opinión insostenible ¿por qué ha de ser cristiana la moral (1)? La Ciencia rechaza todo criterio ajeno. Y como para ser tal ha de constituirse por sí misma, no sólo debe ser la moral anti-confesional, sino ajena, no sólo á las particulares ideas religiosas (confesiones), sino á la Religión misma (2). ¿No tiene (aquélía) su objeto propio, exclusivamente propio? Se nos observará, quizá, por varias escuelas, que aun cuando tiene su objeto propio la Moral, se relaciona íntimamente con el de la Religión; pero eso habríamos de negarlo, aun supuesta objetividad á la segunda.

En esos términos puesta la cuestión, examinemos el cristianismo como criterio de la educación moral de los hombres.

(1) Dícese en nuestra Constitución del Estado, en el párrafo segundo de su art. 11 que «Nadie será molestado en el territorio español por sus opiniones religiosas, ni por el ejercicio de su respectivo culto, salvo el respeto debido á la moral cristiana.»

(2) La crítica de la moral religiosa, inaugurada en lo que constituye la Moral Independiente (expuesta por Coignet, Proudhon, Morin, Mossol y otros), abre el camino á la Filosofía para construir la Ética como ciencia propiamente tal.