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coz sabiduría parodiada por el evangelista, aquellas disputas con los doctores, y en fin, tantos y tan contradictorios esfuerzos, por dar á Jesús carácter divino? En leyenda, en leyenda.

Una razón más: la fé es la forma de la confesión religiosa: como es evidente que aquélla varía con la cultura, sufre la confesión, con cada variación de ésta, necesaria renovación, ó se trasforma la fé en cada progreso del saber: por consiguiente, la Religión es obra del sér racional y, como mera forma temporal religiosa, el cristianismo queda como un paso religioso de una parte de la Humanidad, en su marcha histórica. La Razón demuestra, además, y la Historia lo confirma, que la comunidad religiosa, como la lingüística y jurídica, bajo la identidad de forma, es esencialmente imposible, y ¿cómo se concibe que Dios pudiera excluir de la salvación á la mayor parte de la Humanidad, no concediendo á otros hombres y pueblos la gracia de la fé, en cuyo caso la salvación pende, no del hombre, sino de la voluntad de Dios? y ¿cabe, en sana razón—la libertad supuesta—que Dios haga al hombre responsable de una voluntad que no le es propia? En el cristianismo, como en todas las formas particulares religiosas, Dios ha sido individualizado; es decir, se ha hecho de él un ídolo, sujeto á todas las pasiones humanas.—Por último; supuestos ciertos todos los dogmas cristianos—la degeneración y corrupción de nuestra naturaleza en y por la caída, la universal herencia del pecado, la encarnación de Dios en la tierra en la persona de Cristo, la misión de éste de redimir al hombre del pecado encarnado en su naturaleza por la desobediencia de Adán, mediante su muerte y derramamiento de su sangre—¿se concibe propio de la omnipotencia divina que tome cuerpo humano en la tierra con objeto sólo de morir por el hombre y redimirle de un pecado de que por sus solas fuerzas le era imposible rehabilitarse, y que limite después la salvación de las criaturas al número de sus creyentes? ¿No dice que derrama por todos su sangre? Pues crean ó no, la sangre divina, queda por todos derramada. Además, Dios no se somete al sacrificio por el hombre, sino por el pecado, redimido el cual por su muerte, la Humanidad queda salvada, crean ó no en tal salvación los hombres; pues que la muerte de Dios, como Salvador del mundo, es independiente de la fé, y es esencialmente imposible quede en su estrecho límite: en la Caida, con efecto, no es el hombre el manchado y degenerado, es la naturaleza humana. Si, pues, Dios muere por librar al hombre del pecado, es redimiendo
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lo manchado, la naturaleza humana. Por consiguiente, en el Calvario quedó aquélla purificada. Esto parece lo lógico, lo natural; sin embargo, la Iglesia dice que la Humanidad continúa manchada, que se nace con pecado y sin el bautismo es imposible la salvación. ¿Para qué entonces la encarnación de Dios en la tierra y el martirio de la cruz? Y ¿es eficaz el bautismo sin la libre voluntad del que lo recibe? Sólo por divina gracia es concedida la fe y únicamente creyendo—según la doctrina cristina—es posible la salvación; pero ¿cree el niño ya al aparecer al mundo exterior para administrarle el bautismo? ¿Quién y cómo conoce que le ha sido por Dios otorgada la gracia de la fe? Bautizado ya el niño queda salvo; pero si educado posteriormente por un discípulo del Profeta profesa al mahometismo, en la ignorancia de su bautismo, ¿es cristiano ó musulmán? ¿Queda redimido ó permanece condenado? ¿Y quedó—en la afirmativa de esta última parte de la pregunta—la gracia de Dios á disposición de un enemigo de Cristo? ¿Es discutible la eficacia del bautismo? ¿Es condicional la acción é influencia del Santo Espíritu? La cosa, pues, no es divina y está, por el contrario, á disposición de la inteligencia humana.—No hay en la Historia obra que encierre en sí más y más enormes contradicciones que el cristianismo, entendido como revelado.

Respecto á su propagación y establecimiento presenta el cristianismo los mismos caracteres que todo hecho histórico y obra humana: se efectuó por el esfuerzo de los hombres, tanto creyentes como perseguidores: pues qué, ¿no fué Nerón un apóstol de Cristo persiguiendo á los cristianos y haciéndoles morir en hecatombes? El mayor impulso para una propaganda es la oposición; de aquí que los fieles tuvieran orgullo en solicitar el martirio, porque creían en el Dios de la cruz: el hombre es de tal condición que se complace en la lucha cuando está seguro de ser vencido: el martirologio cristiano es un testimonio no de la divinidad de la religión porque era sufrido, sino del grado que puede alcanzar el fanatismo. ¿Puede concebirse como efecto de una fe ilustrada y racional aquellas conversiones en masa sólo por haber oído una sola vez la palabra de un apóstol? ¿Y los que sin esto se convertían por el solo hecho de ver el heroísmo con que los mártires sufrían el tormento? Pero todas las confesiones religiosas tienen su martirologio; de suerte que si es esto un signo de divinidad todas aquéllas participan por igual de ese carácter.—Es más; el cristianismo no influyó la dirección de la Vida ni dió comienzo al
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cumplimiento de sus fines, hasta que se despojó del elemento inhumano que alejaba de ella á los hombres: esto es, hasta que estuvo en disposición de asistir al cumplimiento de los fines generales humanos en el grado del desarrollo moral de los hombres; de ahí la trasformación del cristianismo por su fusión con el paganismo. ¿Dónde está la divinidad del cristianismo? El precepto de Dios, ¿cambia según las necesidades y las aspiraciones de los hombres, trasformado por la fuerza de las cosas y los fines históricos de las sociedades? Entonces el precepto divino es una palabra que el hombre desprecia, para regirse por los preceptos de su voluntad, conforme á lo que entiende bueno: hé ahí la ley.

II.

Considerada la divinidad del cristianismo en sí mismo, y su carácter en el concierto general de nuestras actividades, considerémoslo en las razones alegadas por sus defensores, como religión divina y única verdadera.

La multiplicidad de religiones es un hecho que roba cada día la tranquilidad á los creyentes de todas ellas; pero es porque en vez de preparar la cuestión y plantearla en términos racionales salen de la cuestión misma al formular su duda. Comienza cada creyente por asegurar que la religión en que comulga es revelada por Dios y, por consiguiente, la única verdadera: colocado en este punto se pregunta: ¿cómo y por qué tolera Dios las religiones falsas? ¿Por qué consiente que no comulguen todos los hombres en la que él ha revelado? Pero esta argumentación es falsa, porque comienza por establecer lo que realmente debe probar; es decir, comete una petición de principio. Los libre pensadores del siglo xviii, á quienes tanto preocupó la cuestión, no arrojaron sobre ella más que nuevas dudas, y Volney, á pesar de la despreocupación y aplomo que afecta, no está más al alcance del problema. Pero no es nuestro intento alcanzar, en los límites de esta ligera crítica, el pensar de los hombres independientes; bástanos examinar el de los fieles para cumplir el objeto dicho.

El criterio de certeza ó el carácter de juez de la verdad, en la relación del conocimiento, es objetivo: para el creyente, pues, la cuestión es insoluble, porque la plantea con error: hace el criterio de la religión meramente subjetivo; pero lo fija en Dios; por consiguiente, sólo es verdadera la que á él le agrade, y como no
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puede agradarle más que la verdad, logra el asentimiento de Dios la religión que le adore según es; ¿por qué tolera aquél á los que le adoran con error? Hé ahí un arcano de la Providencia. «Estoy íntimamente convencido (1) de que este (la existencia de la heterogeneidad religiosa) es uno de los impenetrables arcanos de la Providencia, que al hombre no le es dado penetrar... Es cierto que la existencia de muchas religiones es un mal gravísimo, esto lo reconocemos los católicos mejor que nadie, pues que somos los que sostenemos que no hay más que una religión verdadera, que la fé en Jesucristo es necesaria para la eterna salvación, que es un absurdo el decir que todas las religiones pueden ser igualmente agradables á Dios.» «A la verdad infinita no puede serle acepto el error, á la bondad infinita no puede serle grato el mal: luego el afirmar que todas las religiones son igualmente buenas, que con todos los cultos el hombre llena bien sus deberes para con Dios es blasfemar de la verdad y bondad del Criador» (2). «Además, toda religión se dice bajada del cielo: la que lo sea será la verdadera, las restantes no serán otra cosa que ilusión ó impostura» (3). «El hombre está obligado á vivir en la religión que Dios ha revelado; y que quien falta á esta obligación infringe la ley natural, y es culpable á los ojos de la justicia divina» (4). ¿No sería lícito pensar que no hay ninguna religión verdadera, que todas son inventadas por el hombre? No. ¿Quién fué el inventor? El origen de las religiones se pierde en la noche de los tiempos; allí donde hay hombres, allí hay sacerdotes, altar y culto. Si la invención tuvo lugar en los pueblos cultos, ¿cómo se logró que la adoptaran los bárbaros y hasta los salvajes?... Diréis que fué una necesidad social, y que su origen está en la misma cuna de la sociedad. Pero entonces se puede preguntar, ¿quién conoció esta necesidad?... y una vez hecho el descubrimiento, ¿quién tuvo en su mano todos los sentimientos y todos los corazones para comunicarles esas ideas y sentimientos que han hecho de la religión una verdadera necesidad, y, por decirlo así, una segunda naturaleza?» De todo lo cual concluye Balmes: «Aquí no hay medio: ó la religión procede de una revelación primitiva ó de una

(1) Balmes.—Cartas á un exéptico en materia de religión, carta II.
(2) Balmes.—El criterio, cap. XXI, par. V.
(3) Ibid, par. IV.
(4) Balmes.—Curso de filosofía elemental, Ética, cap. XIV.
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inspiración de la naturaleza; en uno y otro caso hallamos su origen divino... Es indudable que la religión no puede ser invención humana (1).

Esto no es ya ponerse fuera de la cuestión, es desconocerla absolutamente, y cuando Balmes daba en su libro el criterio de la verdad de las cuestiones que trataba, no advirtió que trataba sin criterio el asunto que nos ocupa. Con efecto, si las confesiones religiosas no son obra del hombre y tienen todas, por lo contrario, un origen divino, ¿de dónde se concluye—con excepción de una—su falsedad absoluta? Si en ninguna toma parte el elemento humano, sólo Dios interviene, mediante la revelación; si, pues, «toda religión se dice bajada del cielo», y Balmes lo confirma, ¿con qué lógica concluye: «la que lo sea será la verdadera?» Y si todas son obra de la revelación, ¿con qué criterio se afirma que el hombre está obligado á vivir en la religión que Dios ha revelado? Religión «inventada por el hombre» es imposible, según el pensador católico; si existe alguna que Dios no haya revelado, ¿dónde tiene su origen? Pero si en todo caso es divino el origen de la religión, ¿de dónde se concluye que sólo en el cristianismo sea posible la salvación de las almas? Dando por supuesto que las almas estén condenadas, Balmes pudo haberse librado de esta serie de mutuas contradicciones, procediendo de esta suerte: la religión es de origen divino, ó sólo existe á condición de revelada: ahora bien, esta revelación se da única y exclusivamente en el cristianismo; por consiguiente, no hay más religión que la cristiana; pues á este razonamiento conducen aquellas contradicciones, y hubiera simplificado su trabajo llamando á todos los hombres al seno de la Religión, sin preocuparse de las verdaderas ni falsas, pues que no existía más que Religión. Pero analicemos el término religiones falsas, entendiéndola la religión en el concepto que la da Balmes.—Toda religión es adoración de Dios; pero si todas tienen un origen divino, la fasedad de alguna procede evidentemente de que Dios se ha revelado al hombre con falsedad; pero esto es imposible en Dios; luego se ha revelado como es, y la religión entonces es verdadera. Prevengamos una argucia del escolástico...; pero el hombre no ha tenido revelación universal hasta Cristo, pues aunque antes de Éste se revela al pueblo judío, es una revelación meramente preliminar y preparatoria, como el pueblo depositario de

(1) Balmes.—El criterio, cap. XXI, pár. VI.
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la ley divina, hasta la venida de aquel que todos esperan.—¿Carece entonces de religión la Humanidad previo á aquel hecho?—No, contesta la Historia, y á falta de ésta la razón bastaba. Ahora bien; si «el origen de las religiones se pierde en la noche de los tiempos» y no son aquéllas fruto del trabajo humano, ¿de quién son obra? De la revelación, contesta Balmes: hé ahí cómo este filósofo—por conciliar el pensamiento con el dogma—abría un abismo á sus pies.

Monotheista ó politeísta, gentil ó pagano; en Roma ó en la Selva: en el siglo xix ó en el primer período de vida humana sobre la tierra, en la religión el hombre se dirige á Dios y se une á Él como el que es; y ¿puede esta unión tener lugar sino en el grado y modo que el primero conoce al segundo? Mediante la revelación ó mediante la razón, esa es cuestión que no hace aquí. Y como quiera que la cultura humana no pende de la voluntad divina, sino del racional trabajo del pensamiento, no puede éste tributar culto á Dios según «agradó» del Sér Supremo, sino en el límite alcanzado por el hombre, pues si no puede conocer á Aquél por otro medio que la revelación, la revelación misma le ha de estar condicionada. A Dios, por consiguiente, no puede serle desagradable (empleando el incorrecto lenguaje escolástico) ninguna forma en que el hombre le muestre su reconocimiento y adhesión. Desde aquí, inevitable y lógicamente, caemos en la conclusión contraria que—con infantil impremeditación—alcanza la filosofía cristiana. Dios es adorado por el hombre según á éste le es dado conocerlo—por la revelación ó por la razón, repetimos; esto es indiferente aquí. El criterio de la religión, por consiguiente, no se da en Dios, sino en la unidad de la conciencia racional.

Afirman unánimemente los católicos—y pasaje de Balmes que lo expresa queda anteriormente anotado—que suponer en Dios igual agrado por todas las formas religiosas, es afirmar que le son agradables el error y el mal. Mas ¿por qué son erróneas y malas la multitud de religiones en cuya fe confiesan á Dios las almas de los creyentes? Porque difieren de la cristiana, nos responden. Pero, ¿qué recurso queda á la intolerancia cristiana si los fieles de las confesiones rivales—ó el que no cultive ninguna—demuestran á los cristianos que su religión contiene errores groseros, no porque no conforma con tal ó cual otra forma religiosa, sino absolutamente? Como ante la razón no hay réplica posible, tendrá el cristiano que convenir en que tampoco su religión es la verdade-
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el lazo de nuestras relaciones íntimas; lo que da integridad racional al hombre y ser real á la personalidad. Muchos serán á protestar que la escisión en las relaciones íntimas del hombre es efecto de la escisión de sus relaciones con Dios; es verdad, lo hemos declarado así, y en ello fundamos precisamente la crítica de la Moral tradicionalista. Eso prueba que la Conciencia no estaba cimentada en sí misma. Que hemos llamado Conciencia á lo que no es, en su realidad, más que conveniencia.

Por efecto de la secularización eclesiástica apareció toda la ignorancia y toda la miseria que bajo su negro manto cobija la Iglesia, y los mendigos y los ladrones y las prostitutas lo invadieron todo en Inglaterra, Francia, Italia, España.... y los defensores del pasado atribuyeron ese efecto á la Revolución como su causa. Pero lo único que prueba es la viciosa organización que la Iglesia había impreso á la Sociedad; aquélla se había enriquecido con el despojo de todos, y mantenía de sus migajas á los robados. Así sostuvo la ignorancia, la holganza y la miseria, todo lo cual convenía á su sostén y subsistía oculto; pero el día que fué necesario para comer ser rico ó inteligente é industrioso, no se encontró más que miserables que tendieran la mano para implorar la caridad, ó desalmados ladrones acechando noche y día el descuido de todos, ó infelices mujeres que ofrecían su cuerpo al transeunte, á cambio de algunos cuartos con que llevar pan á la voca. No ha sido otra la herencia que nos ha dejado la Iglesia: miseria, vicio y el germen de todas las enemistades.

Hé ahí la ley moral y la ley económica: en ellas ha de ponerse la atención para salvar á la Sociedad, no en Dios.

FRANCISCO J. J. BENLLOCH.
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ra, pues que contiene errores y falsedades. Y ¿cuál no será su tribulación si—pensando él que es obra de Dios el cristianismo—le demuestran que es racional fruto del trabajo humano en la elaboración progresiva de su Historia? Y á Balmes no quedará, sobre el particular, nada que replicar si le hacemos una consideración más.—Dice este pensador cristiano que infringe la ley natural el que no comulga en la religión que Dios ha revelado. Pero si aquella ley viene constituida por lo esencial permanente del ser—ó por los principios eternos de la Creación, según los cuales, Dios dirige el Mundo y conduce, bajo común derecho, á término las acciones y vida de los seres (en cuyo sentido decía Cristo: hasta los pelos de nuestra cabeza están contados, etc.), constituido en universal Providencia, que uno ú otro sentido nos es indiferente aquí—realizado bajo forma racional en el tiempo ó en espacio y tiempo, ¿concibe Balmes que el hombre pueda infringirla; es decir, negarse á su cumplimiento ó torcerlo? ¿Puede producirse un ser sino según es—conscio ó inconscientemente—ó efectivando, como sujeto, su esencia en obra temporal? ¿Qué informa, aquella ley, sino la activa espontaneidad, absolutamente, es decir, independientemente de la acción formal de la Providencia de Dios—ó bajo ella, que también nos importa poco?—Ahora bien; la revelación podrá ser de la esencia divina, pero no de la humana; aunque, pues, el hombre se revele contra lo que llaman revelación, ¿puede, en sana razón, decirse que se niega á la ley impuesta por su íntima constitución?—Se replicará sin duda el recurso extremo de nuestra finitud que supone la asistencia divina; pero nuestra limitación es condición y ley de la esencia relativa; cuando, pues, el hombre se niega al cumplimiento de la ley que se dice divina y revelada, es porque la revelación no se integra en su constitución, es porque á sí mismo se basta, de lo contrario, contra la voluntad humana la revelación se cumpliría: ésta, por consiguiente, no constituye término en la ley natural y Balmes convendría en que el racional finito no la «infringía» negándose á sus efectos. Convendría en más el pensador católico: en que en el orden de las existencias lo que no es esencial no existe; por tanto, la revelación no es (carece de existencia) ó al menos es inútil y contradictoria, lo cual, en último término equivale á afirmar lo primero.

Las formas religiosas son, pues, obra humana, y el Cristianismo es una elaboración de la historia del pensamiento.

En la citada carta II, Balmes pondera sin tino la enormidad
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del mal de la pluralidad de religiones y las inmensas dificultades que ofrece su solución. La vacilación, la inseguridad de un pensamiento sin criterio, parece visible aquí: los pasos del creyente, en busca de la solución, son, como los de la indecisión y la embriaguez, entre sí contradictorios. Resuelve Balmes primero la cuestión como «permisión de Dios» y es, evidentemente, donde más firme pudo haberse mantenido, porque «los designios de la Providencia son arcanos impenetrables». Aparece, sin embargo, á la mente del filósofo una fórmula cabalística y se adhiere á ella sin reflexión: «El pecado (de Adán, y de la Humanidad en y por Adán), y como su consiguiente castigo, las tinieblas en el entendimiento, la corrupción en la voluntad; hé aquí la fórmula para resolver el problema» (1). Dicha fórmula es además, «el secreto para descifrar los enigmas sobre la vida y los destinos del hombre» (2); es decir, explica todo en el cristianismo lo que á la Filosofía no explica nada; pero, ¿quién constituye ley? La respuesta no puede ser dudosa, para quien, atento, siga el pensamiento en la razón. No discutiremos esta fórmula, dejaremos más bien que cada lector la estime en criterio independiente y juicio propio.

Ya que hemos concretado el pensamiento en el cristianismo, continuemos el mismo asunto, bajo otro orden de consideraciones.

Instaurare omnia in Christo. Hé ahí la ley histórica de la concepción cristiana de la Vida, resumida bajo estos términos: Caída y corrupción de la naturaleza humana; Redención de la Humanidad por el Verbo de Dios y destino final, por la fe en el Verbo. Son tres ideas que necesariamente se encadenan y de ellas, la segunda, constituye el punto céntrico de la Vida y de la Historia de la Humanidad. Aunque lo inmediato aquí sea analizar esas tres ideas, los límites de nuestro trabajo no nos lo hacen posible; pero examinemos la concepción en sí.—Establezcamos un preliminar, como principio crítico al orden de consideraciones que va á seguir.—Admitamos, transitoriamente, como un hecho, que lo llamado caída de la Humanidad fuera ocasionada (nunca causada) por el pecado. Pero es un dogma metafísico que el bien es lo esencial y la inclinación constante de la Voluntad, como su ley. De donde nace este principio moral: el bien es lo eternamente realizado por el ser de con-

(1) Cartas á un excépico en materia de religión; carta II.
(2) Ibid.