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No queremos decir con esto que estén los vegetales dotados de un alma propiamente tal, con el carácter de sustantiva objetividad (ontológico) que la tradición filosófica y religiosa ha impreso á la serie de fenómenos que en esa palabra se sintetizan y por ella se expresan. Revelan, sin embargo, tal discreción las operaciones realizadas por ese grupo de seres que, por analogía, nos sentimos inclinados á suponerles un grado de inteligencia y de consiguiente voluntad, pues no sólo luchan las plantas por la existencia individual y específica ellas entre sí; luchan también con los animales y se suicidan, como pueden hacerlo los animales de superior inteligencia. No se someten, ni es posible someterlos; obedecen su constitución propia; se rigen por su ley, la cual imponen al cultivador, quien ha de someterse á ella por absoluta necesidad, si ha de recoger el fruto que se promete.

La agrupación animal reproduce idénticos fenómenos, si bien con tan abundante y rica variedad que se ofrecen como distintos á una observación superficial.

Para estimar éstos con el carácter analítico propio de la investigación racional, dividamos en dos grupos la animalidad. Denominaremos uno ananthropológico, comprensivo de los animales en general, y otro anthropológico, que comprenda sólo los hombres.

A esos dos grupos les es común un mismo principio: les mueve la necesidad (1). Pero el primero tiende á la satisfacción por la línea predeterminada por la Naturaleza, que podríamos denominar recta: sentida la necesidad se dirigen al objeto que la satisface. El segundo tiende á su satisfacción siguiendo un trazado determinado por la inteligencia. El primero es autónomo, pero no es sujeto de la ley que sigue; la halla en él y le está sujeto. El segundo es también naturalmente autónomo, pero engendra su propia ley (como animal, no como organismo); la elabora, es sujeto de ella, y le queda sometido en el límite de su voluntad ó del imperio que la Razón ejerza sobre él.

Del primero de esos grupos podemos establecer una subdivisión: 1.º Animales que buscan su objeto, y 2.º Animales que lo esperan, porque, aleccionados por la experiencia, han llegado á adqui-

(1) Decimos que es común á esa agrupación con carácter preeminente, no porque esté en nuestro ánimo excluir las otras agrupaciones de seres del imperio de ese principio fatalísimo.
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rir la noción de que la presa huye á su presencia; por eso la acechan.

En los hombres se reunen esos dos caracteres; buscan su objeto y lo esperan, si bien con una cualidad característica. Se mueven por la necesidad, según queda indicado; pero plantean su satisfacción. Ese plan determina la dirección de su actividad y constituye su ley. Según lo cual podemos formular de ésta un concepto posterior en los siguientes términos: el principio elaborado por la inteligencia, según el cual nos conducimos á la satisfacción de la necesidad. Y como quiera que ese principio normaliza nuestra acción, podemos más brevemente concluir: es Ley el principio racional regulador de nuestra actividad (1).

Esa conclusión abre el camino al investigador. La Ciencia y la Experiencia se encuentran en un mismo punto para mostrarle el camino que debe seguir: los seres no viven fuera de su medio; pero éste viene determinado por el orden de las necesidades: ¿dónde encuentran su satisfacción? Aquél es su medio natural.

El hombre que vive fuera de la Sociedad, ó es un sér degradado ó un sér superior, decía un pensador, muchos siglos hace, presintiendo, sin duda, la conclusión antes apuntada, porque fuera de la Sociedad es indudable que no podemos, no ya satisfacer necesidades humanas, pero ni siquiera crearlas.

Habiendo vivido la fastuosa Sociedad romana, aunque ya decrepita, Jerónimo y Antonio..., reflejaban aquellas necesidades en su poderosa fantasía, aguijada, además, por la abstinencia; pero hubieron de devorarlas en silencio, aunque destrozando su organismo, para adquirir la perfección evangélica que á los espíritus gastados oponía el siglo, para ofrecer elementos al adagio mucho después formado, por la experiencia de la vida común: harto ya de carne, el diablo se metió fraile. No es lo común, con efecto, encontrar en el solitario un sér superior; pero sí un individuo cansado que busca distracción en la soledad, ó la satisfacción, sin competencia, á sus más apremiantes y ordinarias necesidades.

Si, pues, encontramos en la Sociedad nuestro medio natural, no es sino porque el inagotable manantial de nuestras necesidades obtiene en ella su satisfacción: en la sociedad nos hacemos hombres, y tanto más hombres somos cuantas más necesidades

(1) Véase en el núm. 7.º de esta Revista, correspondiente al 20 de Julio, el estudio titulado Anthropolítica.
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realmente humanas creamos, porque la creación de la necesidad presupone el adecuado recurso á su satisfacción.

Pero por su misma naturaleza, no es la Sociedad un mero agregado de individuos—según los individualistas piensan;—ni es tampoco un artefacto automático, instrumento de una voluntad, según los socialistas pretenden. Es, antes bien, un organismo cuyo principio arquitectónico, aun cuando inconsciente para cada uno de los elementos, obra definitivamente sobre la masa. ¿Qué serían si no las Revoluciones?

Ahora bien; háse dicho de la Sociedad que exige el sacrificio de parte de la libertad individual en holocausto al bienestar común. Y en tal supuesto, ¿qué se habría hecho de la Autonomía? ¿Cómo podría cada hombre inspirar su ley libérrimamente en él? ¿Realmente serán opuestas entre sí la Autonomía y la vida social?

Hemos querido hacer notar, antes de llegar á este punto, la sustantiva realidad de ambos principios (Autonomía y Sociedad) con objeto de afrontarlos, porque si ambos son objetivos, necesariamente han de concertarse, y si un conflicto evidente se plantease entre ellos, alguno de los dos había de ser artificioso.—Como tratar de mostrar menudamente cualquiera de esos extremos nos absorbería más espacio del que podemos dedicar á este asunto, para dejarlo terminado en este punto mismo lo resolveremos con brevedad.

Hablando sin ambajes, diremos de una vez que es Sociedad el plan efectivo para lograr realidad histórica á un pensamiento racional. El problema, por consiguiente, está en determinar si el pensamiento propuesto es objetivo, propia y realmente tal.

Si el pensamiento en cuestión—principio arquitectónico social—es subjetivo, cada individuo y agrupación de individuos que lo experimenten serán sectarios, relativamente al total numérico. Y cuantos individuos y agrupaciones lo entiendan de manera distinta le serán hostiles: la lucha, por tanto, será indispensable entre ellas, porque cada una pretende triunfar de todas las demás. Y en un régimen social así constituido es material y absolutamente imposible que cada cual informe en sí mismo su propia ley, por la sencilla y obvia razón de que el próximo le niega la legitimidad de satisfacerla: en tal supuesto la Autonomía es utopía.

Pero la Autonomía es real, é individualmente la experimenta en su intimidad cada hombre. Lo que, pues,—aun cuando con carácter crítico aquí—podemos asegurar es el artificio mecánico
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é insubsistente de la Sociedad construída sobre el deleznable cimiento de un principio subjetivo. Porque éste, con efecto, no engendra más que la hostilidad: produce los partidos, cuya subsistencia depende de los elementos bélicos con que dispongan para la lucha.

Podemos, según esto, aunque brevemente, dar de la ley un concepto ulterior, en los siguientes términos: el principio objetivo, según el cual, conduce el hombre su actividad á la satisfacción social de sus necesidades individuales.

En tal respecto, podemos decir de la Autonomía que es la facultad de que el hombre, por su naturaleza, está dotado para hacer efectiva en el tiempo su racionalidad, abstracción hecha de lugar.

Si, pues, la Autonomía ha de pasar de la Ciencia á la Historia; de principio á hecho, y ha de secularizarse, es absolutamente indispensable que cuando cada individuo piense en su bien, trate de realizarlo como general, y utilizar el resultado como miembro de una sociedad, pero nunca sacrificando ésta á su provecho.

JORGE JUAN.
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EL DIABLO EN LA LITERATURA.

(Continuación) (1).

Paralelamente á este aspecto cómico presenta el Diablo de la Edad media un aspecto trágico.

La Iglesia tenía empeñada con el demonio una lucha tenaz é interminable y la exaltación del sentimiento religioso en esta época la hizo recrudecerse de una manera tal, que ni los anales de la Inquisición, ni los archivos eclesiásticos, ni las crónicas locales, ni las tradiciones populares bastan apenas para dar idea de aquella terrible campaña en la cual los más irracionales absurdos se mezclan con las crueldades más espantosas, evidenciándose de esta suerte que no hay superstición, por inocente que se crea, que no produzca, tarde ó temprano, negros y amargos y dañinos frutos.

La facilidad con que los diablos podían afectar toda clase de formas y comunicarse directamente con los hombres, había hechonar- cer la idea de un inicuo comercio carnal entre unos y otros, dando lugar á una serie de horrendas monstruosidades en que llega á agotarse cuanto de obsceno, inmundo, grosero y repugnante es posible imaginar en tal sentido; en las más serias obras de demonología escritas por ilustres varones de aquellos tiempos, se ven enumeradas, clasificadas y descritas con detalles harto minuciosos y formas sobrado realistas los actos vergonzosos que tenían lugar entre los demonios incubos y súcubos, las brujas, los poseídos, las hechiceras, etc. Oígase á Alberto el Grande cómo explica una de

(1) Véanse los núms. 5, 6, 7, 8 y 9 de esta Revista.
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da y subjetiva, el ser pervertido y con un vicio ingénito en su complejión íntima, que originará, como legítima consecuencia, las enfermedades que vamos á estudiar.

Si no se consiente al educando el dominio de su observación y el fuero de su conciencia, no puede tener certeza de lo que afirma, porque no ve su objetividad; precisamente lo que debe traducir en el conocimiento de sí propio. Y como quiera que todo estado racional es formulado desde nosotros, resultará parcialmente exclusivista (subjetivismo) aquel que carezca de conciencia objetiva, porque juzga con prejuicio ó con criterio ajeno á la cosa, asistido solamente por la autoridad de una fórmula escolástica.

Además, careciendo de certeza, ó no alcanzando del conocimiento el significado intrínseco y valor objetivo, se camina y se acaba por el exclusivismo total (escepticismo), pues con sobrada razón se duda de todo aquello en cuyo apoyo no podemos aducir más que el testimonio de la escuela, ó la autoridad personal de hombres que nos ofrecen más ó menos confianza, pero que con el tiempo llega á perderse por completo. ¿Qué nos garantiza, con efecto, la verdad de lo que afirma? Desde entonces ya no queda más recurso que el laboriosísimo de volver á empezar, ó el insensato de encogerse de hombros.

Además, privado de conciencia real el hombre, ó imposibilitado para recibir sus estados á la directa vista de sí mismo, antes bien mirándolos con ojo ajeno y contemplando su propio campo desde la propiedad vecina, no sólo se enajena su heredad, sino que vive en perpetuo error, porque no ve lo cognoscible directa é inmediatamente, sino á través de formas subjetivas que reglan su actividad y le imponen concepto.

Ahora bien: nuestro progreso, ó el de la Conciencia, tiene lugar recibiendo en nosotros y por nosotros mismos nuestros sucesivos estados; y como quiera que al ser preformado, ó subjetivamente hecho, le es esto imposible, resulta perpetrado en la infancia. Tiene abierto el campo de la erudición—con que suele llenarse el vacío de nuestra ignorancia;— pero seca y estéril, no da, y eso por acaso, más que productos híbridos: ni fecunda la Ciencia—que requiere la esenciación de las cosas—
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las dudas que podían suscitarse (le copiamos en latín de intento): «Verissime ab eo nuper qui adhuc vivit, intellexi, quod dum malitici vitio subjaceret quodam tempore infiniti cati circa eum pollutum apparuerunt maximo ejulato et strepitu semen lingentes et deportantes.» (In Libr. Sentent. t. XV. p. 98. Para más completos detalles puede verse lo que dicen los autores del «Malleus maleficarum». Pars. I, quest. 3.)

En nombre de la moral á la vez que de la fé y la disciplina, lanzó la Iglesia contra ellos sus más energicos anatemas emprendiendo la persecución de una suerte de delitos imaginarios basados en la idea de la comunicación directa con los demonios. La índole especial de estos procesos que fácilmente les convertía en arma de las pasiones de los jueces, su número extraordinario especialmente en los siglos del xiii al xv, la dureza de la penalidad, y la publicidad de los castigos, les dieron tal importancia que fueron por largo tiempo la preocupación de los fieles católicos; la ignorancia, que engendra la credulidad, y el miedo, que agiganta las sombras, hicieron cundir la alarma; el grito de reprobación de los pontífices, resonó como grito de exterminio por toda la cristianidad; y en medio de la plaza pública, iluminada por el rojizo resplandor de las hogueras, se alzó como enseña de muerte la cruz verde del pendón inquisitorial.

La Iglesia como poseedora por revelación de la verdad absoluta, tenía que ser inflexible contra el error, inexorable contra las herejías, implacable contra sus enemigos. Paulo IV tenía razón al disponer que sus terribles decretos contra los herejes habían de estar vigentes á perpetuidad, porque como decía San Agustín, «la intolerancia, más que un derecho, es un deber de todo buen católico».

Los judíos fueron los primeros en sufrir las consecuencias de estas teorías: los Santos Padres les acusaron de deicidas, los Concilios les aislaron de todo comercio con los cristianos, los Papas les abrumaron bajo el peso de sus anatemas, los Reyes dejaron caer sobre ellos todo el rigor de sus Códigos, los filósofos proclamaron su condición servil como indeleble, y el pueblo los persiguió con fiera saña mientras ellos dispersos, errantes, malditos, sufrían en silencio humillándose, como Job, ante la fatalidad de su destino.

A los judíos eran equiparados los herejes. La inmutabilidad absoluta de los dogmas y la profundidad impenetrable de los mis-
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terios exigían la sumisión completa de la razón á la autoridad, refrenando los anhelos de libertad y ahogando los impulsos de independencia inherentes al pensamiento humano; la unidad de la fé, la pureza de la doctrina, la integridad de la jerarquía y la uniformidad del culto hacían preciso la represión de toda tendencia osada de insubordinación ó de reforma; y la Iglesia no vaciló en acudir á los medios más enérgicos para impedir, castigar ó exterminar toda herejía esgrimiendo la espada de San Pablo cuando no bastaban las armas espirituales, la amonestación, la censura, la excomunión ó el entredicho. Sirva de ejemplo, entre los muchos que pudieran ser citados, aquella ignominiosa matanza de Beziers, aquellos horribles saqueos de los castillos de Lavaur ó de Casse-neuil, toda aquella espantosa cruzada contra los albigenses duramente condenada por los mismos escritores católicos y execrada como «abominable episodio de nuestra Historia» por el ilustre Vizconde de Chateaubriand el ortodoxo autor de «Los Mártires» y de «El genio del Cristianismo».

A partir del siglo xiii un nuevo crimen—la hechicería—vino á compartir con las herejías los anatemas y las persecuciones de la Iglesia. En un auto de fé, celebrado en Tolosa en 1276 una noble dama, Angela de Labarete, murió quemada como hechicera, iniciando una serie larga y nutrida de horribles ejecuciones en que millares de víctimas fueron sacrificadas en nombre de aquella hermosa religión de amor predicada por Jesús en el Sermón de la montaña.

José M. Sánchez Vera.

(Se continuará.)
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PRELIMINAR
Á LA
DOCTRINA SOCIAL DE LA PROPIEDAD.

(Conclusión) (1).

Cada estado determina en nosotros una sensación correspondiente, mediante la cual adquirimos la primera noción de aquél: nos informamos de su existencia. Pero lo complejo de nuestra organización de un lado; y, de otro, nuestra incapacidad para notar la transición, hace que nuestros estados, aun cuando en realidad sucesivos, se nos ofrezcan simultáneos, por lo cual no es fácil determinar intuitivamente y definir entre sí nuestros estados y sus correspondientes sensaciones; hemos de preceder toda conclusión de un trabajo de diferenciación y análisis, mediante el cual clasifiquemos con cada estado su sensación correspondiente. En ese momento sabemos el estado generador de cada necesidad; esto es, llegamos á la conciencia de la sensación producida por cada una de aquéllas. En cuyo momento recibimos reflexivamente la sensación experimentada causando en nosotros estado racional: idea de la necesidad. Según lo que trasfórmase en idea la sensación correspondiente al estado que la necesidad determina en nosotros por la reflexión, como agente de la Conciencia.

¿Podrá la idea satisfacer la sensación, ó corresponderá el estado racional al estado sensible? Como quiera que la primera es

(1) Véase el número anterior de esta Revista, correspondiente al 20 de Setiembre.
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labrada á la directa vista de la segunda, pasan á constituir aquélla cuantos elementos integra ésta; es decir, sabemos cuanto sentimos, y las naturales exigencias de lo sentido. Por tanto, el estado racional no sólo trasforma, sino que equivale al estado sensible; y la idea á la sensación. Unicamente así podemos atender á satisfacerla, según veremos.

Con efecto; hecha idea de la necesidad creamos íntimo á nosotros una forma (schema) que abstractamente la satisface; por consiguiente, si encontrásemos fuera de nosotros el objeto correspondiente á ese schema habríamos resuelto la dificultad, aplicándolo á nuestro uso (apropiándonos de él); mas como quiera que eso no tiene lugar, en la generalidad de los casos al menos, y la necesidad no puede quedar sin satisfacer, ha de inventarse el objeto necesitado. Es decir; ha de sensibilizarse la idea encarnándola en algo capaz de recibirla, para lo cual no bastará soplar sobre ese algo, para infundirle el hálito de nuestro pensamiento y comunicarle la vida íntima que circula en la idea que tenemos necesidad de hacer sensible; hemos de aplicar discretamente nuestras manos sobre la cosa, y ya quitando de ella, ora poniendo en ella, conducidos en la acción por el tipo (idea)—causa ejemplar, en la lengua de los escolásticos—que nos impele á obrar, concluimos por trasformar el objeto en representación (imagen) nuestra, de nuestra idea; en cuyo momento, ésta queda sensibilizada ó trasformada en obra: hemos obtenido el producto correspondiente á la necesidad sentida, á la cual aplicada queda satisfecha.

Aun cuando, según se infiere de lo dicho, es la mano en el hombre el instrumento natural de su inteligencia, puede resultar, y con mucha frecuencia resulta, que no haya ecuación entre la idea y el producto obtenido, ó no sean entre sí perfectamente equivalentes, porque el medio sobre el cual se obra ofrece sus resistencias, y el sujeto será más ó menos hábil para vencerlas, y conforme, además, á su experiencia en el manejo del material sensible, habrá adquirido más ó menos destreza; es decir, lo dominará en un grado proporcional á su ejercicio. En este caso la obra no es perfecta, y el obrero se ve en la precisión de raspar aquélla, de comenzarla cien veces, hasta producirla fiel trasunto, sensibilización perfecta de la idea que tiene por objeto. Entonces es perfecta la obra y su conclusión determina su ecuación ó equivalencia con la idea que la engendra.

Es seguro que esta exigencia de perfección en las obras no obe-
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dece á una idea meramente calológica ó una puerilidad de sentido artístico; tiene su razón de ser algo más honda. Hemos advertido, con efecto, la equivalencia en que se resuelven las sensaciones determinadas por nuestros estados sensibles (de necesidad) y nuestros estados racionales, mediante la reflexión, como el agente de la Conciencia. Ahora bien; abstractamente, el schema engendrado por la idea de la necesidad satisface ésta; mas si el producto no es la fiel traducción del schema no puede realmente satisfacer aquélla. Y como quiera que no habiendo equivalencia entre la idea y el producto no puede resultar ecuación entre éste y el estado generador de la necesidad, ésta quedaría sin satisfacer, en su plenitud, al menos, y viva en el sujeto la sensación correspondiente. Razón por la cual, si es exigida é imprescindible la perfección en la obra, es porque la satisfacción de la necesidad no resulta de lo contrario. La obra perfecta produce por tanto plenitud, la imperfecta, sin concluir, deficiencia.

Como quiera que el sér no se estaciona en un punto, sino que, antes bien, á partir de él y radicando en él, todo lo suyo evoluciona, sus necesidades, asimismo, no se reproducen al repetirse; ofrecen cada vez con nuevos caracteres y peculiares exigencias que expresan la evolución operada en ellas, desde la satisfacción anterior. Consiguientemente, al determinar en el individuo un estado antropológico distinto no hay posibilidad de satisfacer con el mismo producto la sensación correspondiente. Conforme á la idea engendrada ha de producirse de nuevo. De aquí la variedad y acumulación de los productos característicos de los distintos grados de civilización por los cuales van pasando los hombres en la proporción que satisfacen sus necesidades. Por consecuencia, los productos que han dejado de ser útiles, ó los cuales ha hecho inútiles el progreso, indican un tiempo pretérito en nuestra historia, un grado de civilización que ha muerto y representan un estrato en la vida social de los pueblos.

He aquí, pues, la ley: como nuevas ó renovadas necesidades exigen nuevos productos, los cuales son función de la Industria, ésta progresa en razón directa de la evolución de las necesidades. Pero, á su vez, la evolución de éstas depende del relativo grado de facilidad con que puedan ser satisfechas; por cuya compleja razón, ó como quiera que la civilización depende del desarrollo material ó de la abundancia de productos para la satisfacción de nuestras necesidades y la facilidad de adquirirlos, estamos obligados á facilitar