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ciencia racional, y el mal, como la limitación parcial de aquél, es temporal y relativo; por consiguiente, el hombre puede, desde el mal, volver incesantemente al bien, en el reconocimiento de lo esencial—cuya recta realización constituye el bien—y como la íntima constitución del ser es—como inmutable y eterna—la ley de su temporal información en el obrar, de aquí que en el mal, permanezca siempre idéntica á sí misma la naturaleza interna del ser: es decir, que sobre cada acto el ser permanece, y en tanto es la razón de su acto mismo. Ahora bien, por la permanencia del ser sobre el suceder y la unidad de ambos bajo el primero vuelve éste sobre sí en el tiempo y corrige su obra, ó se redime del mal histórico que causa, por su sólo y exclusivo poder. Desde aquí se descubre ya un enorme prejuicio en la concepción histórico-cristiana de la Vida; con efecto: «considerada la historia universal desde este punto de vista... tiene por objeto y resultado demostrar la impotencia relativa de la razón humana para prevalecer sobre el mal en sus varias formas, así como también para constituir una civilización permanente y completa, especialmente en el orden moral y religioso» (1). Se construye, pues, la Historia con el prejuicio de que la razón humana es impotente contra el mal y se deja á la Historia misma el encargo de demostrarlo; pero ¿dónde está el principio en que la demostración se apoya? Se lo ha reservado, sin duda, el P. Zeferino, como se lo reservaron Agustín y Bossuet. Requiere para su construcción la Historia un principio metafísico que sirva de criterio al hecho humano; si, pues, se pretende haberlo hallado en la impotencia de la razón sobre el mal debe—para fundar la Historia—comenzarse por demostrarlo: á continuación únicamente puede pretenderse que la Historia confirme la verdad de la demostración y la legitimidad del principio; mas esperar que, por si sólo, el hecho demuestre el principio es un proceso ilegítimo, cuando halla aquél en éste su fundamento y razón. La Historia no demuestra nada; pero confirma en su totalidad lo contrario de cuanto pretende la concepción cristiana.

La caída, según ésta, fué ocasionada por el mal, por el pecado, libremente cometido; ¿qué imposibilita al hombre para volver al bien y redimirse por sí propio del imperio del mal y del pecado? Si éste trastornó la constitución de aquél—según el recitado bibli-

(1) F. Zeferino González.—Estudios religiosos, filosóficos, científicos y sociales, t. I, págs. 131 y 132.
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co y la doctrina cristiana,—libre, absolutamente libre en la comisión de sus actos, se concluye: el hombre puede por su libre obrar trastornar su naturaleza, ya que en el acto libre queda esenciada la voluntad, toda la voluntad, ó no es libre de lo contrario. Absurdo que salta á la vista, porque el obrar supone la permanencia é identidad del ser que obra, y en tal sentido, sin duda, afirma el citado padre (1) que no está en la mano de la creatura cambiar su naturaleza: ni en la mano de Dios, añadimos nosotros,—Además, si la razón es impotente contra el mal, en primer lugar, es, por sí mismo, eterno, y el hombre está absolutamente bajo su imperio, si Dios no lo libra de él; contra la razón y aun contra el sentido común. En segundo lugar, si el mal es invencible á la razón y siendo aquél un carácter que pueden revestir nuestros actos y ésta el director de los mismos se infiere que el mal nos es esencial y la inclinación constante de la voluntad: conclusión contradictoria; y además si la razón es impotente contra el mal, ¿de dónde procede esa constante aspiración del hombre al bien y su misma lucha contra el mal? Prueba de que éste le es vencible es que el hombre jamás se rinde á su imperio.—Probado que la concepción histórica del cristianismo está fundada sobre un prejuicio, queda minado por sus cimientos el grande y sólido edificio que el P. Zeferino piensa levantar sobre ellos. Fuera salir de los límites que nos traza nuestro objeto continuar la crítica con este carácter: hagamos, no obstante, una consideración última para concluir.

Estimado el cristianismo como la obra de Dios para la redención de la Humanidad, es desde luego el punto central de la Historia, en torno del cual se mueven el mundo antiguo, en imponente lucha contra el mal, y el mundo moderno en camino de su final destino, en el seno del cristianismo, como la única religión verdadera y única en que al hombre le es posible cumplir el bien; de aquí que el P. Zeferino se haya creído en el deber de introducir el cristianismo en el plan de la ciencia moral, y que estudie en la Deontología los deberes del hombre para con la iglesia de Cristo, como órgano de la única religión verdadera. Examinemos el hecho. El contenido de la ciencia moral viene dado por su objeto: el bien como lo esencial, en propia determinación, ó la producción de la esen-

(1) V. Estudios sobre la filosofía de Santo Tomás, t. III, libro VI, capítulo IV.
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cial en actos conformes á ella. De suerte que es el bien ley de la vida moral, universal, inmutable y absoluta, como ley; por consiguiente, una imposición de la conciencia racional, en cuyo reconocimiento y sumisión á ella de la voluntad consiste el deber: éste, por tanto, tiene los mismos caracteres que la ley, ya que por ella viene determinado como obligación. Ahora bien; para que el cristianismo pudiera entrar en el sistema orgánico de los deberes del hombre, necesario era que se impusiera á la conciencia á título de ley: es decir, que obrara sobre la conciencia absolutamente, como un imperativo categórico; pero ¿hay alguien—creyente ó no—que reciba en su conciencia á Cristo y se le imponga como ley? ¿Qué fanático incauto se atrevería á afirmarlo? Y si no constituye ley de la vida moral ni religiosa, ¿en qué razón ha fundado el P. Zeferino su clasificación de los deberes? Porque aun cuando por deber se entienda la práctica del bien por amor á Dios, según la doctrina cristiana, es Dios y no Cristo quien constituye ley, y en tal respecto el deber es cumplido. Concedamos que el cristianismo sea obra de Dios y que Cristo sea tal; pero en tanto no se revele inmediatamente á la conciencia, como ley, no constituye deber y es invadir con la Teología la propia y sustantiva esfera de la Moral clasificar el cristianismo, ni confesión alguna religiosa, entre los deberes del hombre.

Preocupado el moralista cristiano con que la religión cristiana es toda la religión y la interpretación de toda la verdad religiosa, desatendió en este punto su primer deber como moralista: indagar las notas características del deber y el carácter con que en la Vida se imponen el cristianismo, en la comunión de los hombres. Hé aquí una ocasión para volver contra el digno sacerdote—si interés tuviésemos en ello—el sarcástico reproche que él dirige á Vera, pues si éste piensa que todo hombre nace hegeliano, no con más fundado motivo piensa nuestro moralista que nace cristiano, clasificando el cristianismo entre los deberes del hombre.—Además, aunque el hombre es libre en el cumplimiento del deber, la ley se impone á la conciencia moral con universalidad y necesidad, y reconocida, cúmplase ó no, el deber se impone con estos caracteres. La confesión religiosa, por lo contrario, depende de nuestra conformidad con sus principios; por consiguiente, no obra inmediatamente sobre nosotros, no está en la conciencia, y sólo la aceptamos en la conformidad de sus principios con nuestro criterio de verdad, y no lo aceptamos en toda su extensión, sino en tanto
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conforma. Entre los cristianos mismos, y aun el P. Zeferino que lo considera como un deber, ¿no excluye en sus prácticas cristianas nada cristiano? ¿Cumple absolutamente la ley Evangélica? Sin embargo, si el cristianismo es deber, lo es sin exclusión ni limitación, universal y absoluto. ¿No es esto poner á la Humanidad un límite con la fé? El P. Zeferino llama «insensatos» (1) á los pensadores independientes que juzgan el cristianismo como un hecho humano; y ¿no parece al distinguido pensador cristiano que es una insensatez mayor limitar la Humanidad á los estrechos límites de la cristiandad?

Concluyamos en último resumen.—En vez de ser un mal la multiplicidad de las religiones es—como la Religión misma—inherente al supuesto de la realidad de Dios, y hallan su eterno manantial aquéllas en la periódica revisión que de sus creaciones hace el pensamiento. Afirma, pues, que Cristo es la aspiración religiosa del mundo anterior y la ley absoluta y definitiva del posterior á él es desconocer la cuestión en su esencia y «el viático que alimentará y fortificará en su camino á la humanidad mientras exista» (2) nolo será, seguramente, la doctrina cristiana, según piensa el Sr. Fabié, lo cual fuera resolver definitivamente la esencia humana en un hecho y momento de su historia; lo será muy por lo contrario, la eterna renovación del pensamiento para producir sucesivamente en el tiempo la esencia humana según es.—La renovación religiosa y la reforma de la Vida procede, según todo lo expuesto, de la reconstrucción del pensamiento, y cada sistema religioso, como tal, es un hecho concreto, sin trascendencia evolutiva, porque halla su ley en el pensamiento y cuando éste se reconstruye la religión se renueva. Imposible es, pues, absolutamente imposible que «la religión de Jesús, como dice Renán, contenga en sí el germen de la religión definitiva» (3). El progreso es infinito y en la historia humana nada hay, ni puede haber, definitivo.

FRANCISCO J. J. BENLOCH.

(1) Estudios sobre la filosofía de Santo Tomás, t. III, lib. VI, cap. IV.
(2) A. M. Fabié.—Examen del materialismo moderno, VI.
(3) Vida de Jesús, cap. XXVIII.
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EL DIABLO EN LA LITERATURA.

(Continuación) (1).

La persecución de los delitos de Brujería por la Iglesia estaba ya de antiguo justificada.

La Sagrada Escritura había dicho (Exodo, xxii, 18). «Maleficos non patieris vivere»; el Concilio Legionense de 1135 tenía declarado que era preciso dar muerte á las brujas según se lo había prescrito á Moisés Dios mismo; Juan XXII (á quien se tuvo por sospechoso así como á Gregorio VII, Clemente V y otros pontífices) se quejaba en bula del año 1317 del incremento que la brujería tomaba entre sus médicos y cortesanos, haciéndose necesario poner remedio eficaz y pronto; algunos celosos Obispos castigaban ya con la pena de muerte estos delitos; y el Papa Inocencio VIII hizo extensiva á toda la cristianidad esta sombría y lúgubre campaña. Su célebre bula «Summis desiderantes», expedida en 1484, añade á las facultades de los Inquisidores el poder de aplicar á la hechicería las penas que hasta entonces no habían castigado más que la depravatio herética. En esta bula, confirmada y reproducida por Julio II y Adriano VI, se especifican minuciosamente los maleficios, sortilegios, pactos y artes diabólicas, presentando un completo cuadro de insensateces y supercherías en que se atribuyen al diablo desde las tempestades y granizadas hasta el embrujamiento ó el mal de ojo.

Armados de esta bula que fulminaba contra los recalcitrantes las penas más severas, los inquisidores Enrique Institoris y Jacobo Sprenger redactaron aquel famoso Malleus maleficarum que fué

(1) Véanse los numís. 5, 6, 7, 8, 9 y 10 de esta Revista.
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por largo tiempo en Europa el Código con arreglo al cual se persiguieron estos delitos. Y recibió la sanción pontifical, y le otorgó su aprobación el Emperador Maximiliano, y la facultad de Teología de la Universidad de Colonia dijo de él que estaba compuesto «con arreglo á las Sagradas Escrituras», y trascurrió mucho tiempo antes que la razón y la conciencia se decidiesen á arrojar á sus plantas con desprecio aquel inicuo libro en que la gramática quedaba tan malparada como el sentido común ó la justicia, pues que se comenzaba diciendo que la palabra diabolus viene de dia ó duo y de bolus-quod est marcellus—(por que el diablo mata á la vez dos cosas, scilicet corpus et animam) (1) para concluir explicando cómo una bruja podía ser fecundada por un diablo incubo, haciéndose sólo por eso reo de muerte.

Las supersticiones, como las malas yerbas, encuentran siempre terreno bien preparado en la debilidad humana: las brujas se multiplicaron prodigiosamente, los pactos con los demonios fueron en aumento, los poseídos se encontraron por todas partes, los aqüelarres, que los antiguos concilios relegaran á la categoría de sueños imaginarios, se convirtieron en hechos reales, y la creencia del Diablo tomó un tinte cada vez más oscuro y misterioso hasta llegar á la grandeza tétrica, sombría, apocalíptica, que adquiere con el Dante y con Orcagna.

En aquellos tiempos que el Cardenal Damián podía llamar con razón «siglos de hierro», las Ciencias naturales estaban reducidas á un conjunto de fórmulas mágicas tan misteriosas para el astrólogo ó el alquimista que las pronunciaba con entonación solemne como para el vulgo que las escuchaba aterrorizado; se desconocían las leyes de la naturaleza y los rudimentos de la mecánica celeste y los elementos integrantes de la vida orgánica; la medicina como la química ó la astronomía venían á parar siempre en la magia; los fenómenos cosmológicos, como los psicológicos, se atribuían al secreto influjo de fuerzas ocultas, talismanes, sortilegios, evocaciones, milagros ó brujerías, y todo el saber humano se encerraba en el fondo del fatrás cabalístico de Cardano, Paracelso ó Van Helmont.

Así no es de extrañar el interés con que el Martillo de las Brujas

(1) Desde tiempos de San Isidoro de Sevilla se daba á diabolus la etimología de duobus bolis, como á Séneca se necans, á Hispalis his palis, á littera legit iter y á apes sine pedibus.
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fué leído y el celo con que fué perseguida la hechicería: solamente en Carcasona habían perecido más de 400 personas en los años de 1320 á 1350; desde entonces hasta las últimas ejecuciones de Sevilla en 1781 y de Glacis en 1783, son incalculables las víctimas inmoladas en aras del fanatismo supersticioso. Los procesos se incoaban con facilidad y se terminaban rápidamente: una sospecha era suficiente para fundar una denuncia, el rumor popular bastaba al juez para proceder de oficio, simples indicios hacían prueba, la confesión se obtenía por el tormento que debía repetirse cada tres días, los debates eran secretos y sumarísimos, los fallos inapelables, y el vocero encargado de la defensa y el Tribunal al dictar sentencia y el braso secular al ejecutarla debían proceder con «saludable rigor» si no querían hacerse sospechosos de connivencia ó de tibieza, prohibiéndoseles que mirasen á sus víctimas frente á frente, porque «á veces el demonio encendía en sus ojos un fuego tal que se hacía imposible condenarlas.» Y era verdad, sólo que no es el diablo sino Dios el que presta á la víctima inocente esa mirada cuyo brillo no pueden resistir los jueces ni los verdugos.

Aterra la lectura de estos procesos: encuéntranse en las listas de condenados, á continuación de algunos nombres, estas palabras: joven hermosísima, anciano octogenario, niño de seis años, capitán esforzado, escritor ilustre, y á veces sólo hay estas indicaciones: un estudiante pobre, un músico, una extranjera; los delitos de que se les acusaba eran horrendos: haber asesinado á sus propios hijos para hacer con su sangre ungüentos mágicos, haber robado del sagrario las hostias consagradas para profanarlas con sacrilegias ceremonias, haber torcido la inclinación de una doncella haciendo la beber filtros diabólicos, haber atraído por medio de conjuros ó maldiciones una calamidad sobre un pueblo, una familia ó una persona, y sobre todo haber tenido con los demonios torpes tráficos: no es fácil concebir cuanto llegó á imaginarse en este terreno; los absurdos más inverosímiles que pudiera forjar en horas de fiebre la fantasía calenturienta de un enfermo no alcanzarían nunca á la monstruosa amalgama de liviandades, groserías, obscenidades y torpezas que se encuentran en las páginas de estos procesos; no es ya lujuria ardiente, es delirio insensato, irracional, desenfrenado; diríase que el fuego de la concupiscencia abrasaba las entrañas de aquella sociedad tan joven, tan varonil y tan profundamente religiosa.
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El Diablo fué entonces el responsable de todo desliz, contra-tiempo ó malaventura: la joven tímida que se ocultaba en el fondo del hogar doméstico, la monja púdica encerrada entre los muros del monasterio, la noble dama que, vistiendo enlutadas tocas, guardaba casta viudez tras las espesas celosías del alcázar, la gentil castellana que aguardaba que su esposo tornase de la guerra contra los moros para ceñir su frente con los laureles de la victoria, aparecían más de una vez como víctimas de las astucias del demonio, y, en tanto que el Sacerdote rociándolas con agua bendita pronunciaba solemnemente sus exorcismos, no faltaba un paje, un trovador ó un estudiante que, allá en un rincón del templo, ocultándose entre las sombras, contemplaba la ceremonia reprimiendo á duras penas una sonrisa maliciosa al oír las inculpaciones que se hacían al pobre Diablo.

Otras veces cambiaba éste el papel de seductor por el de asesino, ladrón, estafador ó bandolero y no era escasa fortuna el saber trazar con hábil mano sobre el cuerpo del delito una señal misteriosa que se juzgase evidente huella de la acción de los demonios. Y en cambio ¡desgraciado aquel sobre quien pesase la nota de sospechoso! Su hacienda, su vida y su honra estaban á merced de la mala intención de un delator, del odio de un enemigo ó del capricho de un juez. La historia está llena de ejemplos: Enguerrand de Marigny, Juana de Arco, los Cátaros, los Templarios...

Así se fueron formando una multitud de consejas y tradiciones en que el Diablo reaparece con su antiguo carácter de espíritu del mal, acentuándose los perfiles y recargándose las sombras de su imagen negra y terrible.

Ya su forma externa se había ido fijando poco á poco tomando de los satiros y faunos, sus antepasados, los cuernos, la cola, la piel vellosa y las piernas de cabra ó de caballo; y en cuanto á su espíritu «aunque desposeído de la gracia, conserva—como dice San Bernardo—la vivacidad de la industria natural.» (Epístola 77 á Hugo.)

Bajo este complejo aspecto se encuentra el Diablo retratado por el arte. Aquellas literaturas populares y como tales espontáneas, ligeras, simplicísimas que surgieron al iniciarse las modernas nacionalidades y en cuyo desenvolvimiento se van reflejando fielmente los rasgos más principales de la vida del espíritu durante la Edad Media, se apoderaron del Demonio para presentarle con la candorosa ingenuidad que caracteriza lo mismo á los lieds
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LA CIUDAD ETERNA

Los individuos longevos son siempre tardíos. Los precoces, por lo contrario, mueren en breve. Aunque abran surcos en la la Historia y tracen nuevos cauces á la vida, éstos suelen pasar como deslumbradoras ráfagas luminosas: han carecido del tiempo indispensable para cultivar y favorecer el desarrollo, hasta su madurez, de la simiente que sembraban. Aquéllos han podido madurar su fruto; ¡afortunados ellos!.... Sus obras les han inmortalizado con todos los caracteres de la eternidad que consiente el tiempo. Los otros no logran más inmortalidad que la que les concede la memoria de los vivos, menos intensa cada día.

En los pueblos sucede cosa análoga que en los individuos. Menfis, Babilonia, Ninive, Palmira, Sidón, Cartago, Grecia..... ¡salud! Las circunstancias de lugar y tiempo en las cuales vinisteis á la existencia y os desenvolvisteis, no os consintió ostentar más que una faceta de la variada y brillante actividad humana. Aunque intensísima vuestra luz, pasasteis por la tierra como un relámpago surca el espacio, é imprimisteis en la Humanidad un recuerdo; por eso las generaciones os retienen en su memoria. Roma, en cambio, aunque muy inferior á vosotras (1), fué mucho más afortunada, se ha eternizado: vive todavía, y vivirá aún.

Y es que vino á la existencia después de todas vosotras, y á quien todas vosotras prestasteis vitales elementos. Ella nacía cuando vosotras—las que no habíais muerto—entrabais en la vejez, y llegó á su juventud en vuestra caducidad: fuisteis el

(1) En el sentido crítico en que es posible aplicar los conceptos relativos (y correlativos) de inferioridad y superioridad, así á los individuos como á los pueblos.
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septentrionales que á las trovas meridionales, y así á los Flagende Blätter de los meinersingers, como á las canzonettas italianas ó á los primeros romances castellanos.

Ya era bien entrado el siglo xiv cuando se escribía el curioso «Libro de los Enxemplos» y véase cómo habla del Diablo para recomendar la piadosa costumbre de santiguarse antes de comenzar cualquier trabajo:

«Enxemplo XXI.
Crucis signum ineuntes est praefervendum.

En todas cosas primero fas la cruz
Que alumbra el ánima con claridad et lus.

Una monja de un monasterio de vírgenes entró un día en la huerta, et tomó una llechuga et cobdizólo comer, et olvidósele de santiguar; et comió un bocado, et luego el spiritu malino la tomó, et cayó luego en tierra. Et embiáronlo dezir á un sancto padre quel llamavan Equicio, que apressa viniessé á rogar á Dios por ella. Et él entrado por el huerto, el spiritu malino por la voca della comenzó dar boces et decir:—Yo ¿qué fize? Stava asentado sobre la llechuga et ella, vino et me comió.—Et el sancto omme mandólle que se fuesse et non ovisses en aquella sierva de Dios poderío. Et luego la dexó et nunca más á ella tornó. Et esto díze San Gregorio en el «Dialogo».

Poco tardó el espíritu del clasicismo, renaciendo como el Fénix de sus cenizas, en marcar su influencia sobre las nacientes literaturas, dejándose sentir en España en los llamados poemas de cleverzia, en Alemania en los cantos de los Meistersingers, en la Provenza en los Consistorios de la Gaya Scientia, etc., y este movimiento, inconsciente é imperceptible en un principio, pero después bien acentuado, sobre todo en la poesía cortesana, alcanzó también al Diablo, determinándole con nuevos rasgos, tomados de la antigua mitología greco-romana.

Tal se ve en la Divina Comedia: el Dante elige como guía y maestro al poeta clásico por excelencia, Virgilio,

«... anima cortese mantovana
di cui la fama ancor nel mondo dura
e durera quanto 'l mondo lontana.»

(Infierno. Canto II. Ver. 21.)