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4 Equivalencia.—Sensibilizado en formas históricas (de espacio y tiempo—datos estáticos—y movimiento—dato dinámico de la vida—) el estado racional, el hombre hace—la historia de—su ser íntimo; se hace, ya que es él mismo el agente de la acción (actor) y lo factible. Entonces el ser fenomenal equivale al ser real, y podemos asegurar que el hombre está en sus actos. No, ciertamente, porque en ellos se resuelva, pues persiste el mismo, y se reconoce tal, á diferencia de sus estados, y causa (sujeto) de ellos; mas como quiera que invierte sus potencias en hacerse se disuelve á medida y en la proporción que obra—y probablemente no consista en otra cosa la muerte que en la disolución de la cualidad (racional) con que la realidad se organiza en el Yo—por lo cual no queda del hombre más que sus actos, si les ha impreso cualidad durable, ó desaparece, de lo contrario, sin dejar huella de su paso; y para dejarla es necesario haber intervenido muy intensamente en el hacerse de los demás, siendo un factor de su historia. A nuestra muerte queda de nosotros lo que dejamos. Ahora bien; debemos dejar el equivalente de nosotros mismos, haciendo efectiva en nuestra historia la objetividad que somos.

El conocimiento racional da dos géneros de frutos, maduros ambos: la palabra y la obra. Aquél puede mentir y proceder contra su dictado íntimo, que no ha adquirido, realmente, conciencia del valor de lo que piensa.

He ahí, pues, que como elaboradores del conocimiento estamos sometidos á lo cognoscible, y como elaboradores de nuestra propia vida, como los exclusivos agentes de nuestra historia, quedamos encadenados á la conciencia (1). Con lo cual el hombre, merced al trabajo de la reflexión, adquiere el hábito de pertenecerse.

Sometida la individualidad, además, queda, para siempre, racionalmente informada la vida, y el hombre se poseer. Desde entonces puede, con entera razón de tal, afirmarse, y se afirma propio de sí. Tal es el principio objetivo de la Libertad.

En el estado, que, con impropiedad—pero que no es este el lu-

(1) A pesar de su notoria impropiedad hemos de hacer uso de ese lenguaje negativo; pero ni aquella sumisión es tal, porque no hay en el hecho que tiene lugar el sacrificio de nosotros á una realidad que nos sea extraña: es, antes bien, el consiguiente efecto de nuestra naturaleza. Ni es efectivo ó impositivo este encadenamiento, porque la conciencia es nosotros mismos desde que llega á constituirnos.
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gar de corregir—se denomina espontáneo de la conciencia, carece el hombre de sustantividad racional, y vive expuesto á la perniciosa acción de todos los prejuicios, asistiendo á extraños fines como mero instrumento, diferentemente activo. Mas como quiera que la sustantividad metafísica no le es enajenable, porque ella constituye su realidad (y la realidad de toda cosa), puede el hombre, mediante la revisión y reconocimiento de sí mismo, llegar á constituirse íntimo de sí, y fundar, en lo tanto, la sustantividad racional que debe caracterizarle; antes de lo cual no puede—con propiedad hablando—afirmarse como un hombre, y de hecho no lo es, que ciertamente no basta para obtener tal honrosa cualidad hallarse dotado de los atributos característicos del macho.

Hasta llegar á poseernos, y para constituirnos propios de nosotros mismos, hemos de fundar fin objetivo, que es tarea propia de la Razón. Y como es ese—el grado de nuestra posesión íntima—el límite en que real y objetivamente podemos afirmarnos libres, sólo en la conciencia reflexiva cabe hallar la generación de la Libertad, y somos, en consecuencia, los elaboradores consciós y autores de la misma. A ese título es la Libertad un derecho y la reclamamos como nuestra.

A la primer vista parece esa conclusión opuesta á la afirmación corriente: «el hombre nace libre», se dice, y es verdad: nace libre; pero no hará efectiva esa libertad hasta reconocerla de su derecho, ó afirmar sustantivamente su racionalidad. En otros términos: el hombre nace capacitado para elaborar objetivamente su personalidad; desde que y en cuanto lo consiga sentirá palpitar la Libertad en el fondo de sus entrañas; se afirmará libre y lo será.

Eso en vista positiva de la cuestión; en su vista negativa es verdad igualmente, é ilumina hasta la evidencia el aspecto en que queda examinada. Con efecto: el sentido natural nos impone que, desde su nacimiento, el hombre es, metafísicamente, un ser sustantivo, que, por tanto, á nadie pertenece ni de nadie depende; ha de respetársele como á un ser—aunque indistinta y encueltamente aún—propio de sí, sin más fin ni otra misión que la impuesta por sí mismo, según sus alcances racionales, y en el variable límite de sus diarios progresos. Mas si mientras es infante (in + fans) imponemos al hombre la palabra y preformamos su pensamiento, lo convertimos en cosa nuestra, y habremos hecho una simple imagen de otro, de la masa cuyo natural fermento habría producido un hombre. Oportunamente volveremos sobre
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este asunto; ahora, prosiguiendo lógicamente la indagación que nos ocupa, tratemos de hallar —conocida ya su naturaleza íntima—el carácter de la Libertad que se hará notar investigando el proceso de su evolución.

No ofrece la penetración de éste graves dificultades, para quien atentamente haya seguido la exposición que precede. Dada su naturaleza objetiva, los estados pueden y aun deben reducirse á la trascendental esfera (metafísica) de las cosas. Esta anticipación racional impuesta—ya que no tendremos ocasión de justificarla en los precisos límites de este trabajo—la evolución de una cosa ó de un estado (y las cosas no evolucionan sino mediante sucesivos estados), requiere su previa generación, é informa la evolución el principio generador mismo. Ahora bien, respecto de la Libertad hemos hallado ser éste la conciencia reflexiva. Y como quiera que la reflexión racional no se ejercita en el vacío de pensados meros, de fantasmas ó creaciones subjetivas, sino en la penetración ontológica de las cosas que toma por objeto, obligadamente ha de seguir la Libertad el mismo proceso evolutivo que el conocimiento y la conciencia racional.

Somos íntimos de nosotros en el grado que penetramos nuestra realidad, y como la propiedad de nosotros mismos la obtenemos en ese preciso límite, según lo expuesto, y no somos libres sino á condición de poseernos, cada nueva nota que de nuestra personalidad recojamos en la conciencia, ó que contribuya á reafirmar la conciencia de nuestra propia significación personal, ó sustantivo valor, agranda el radio con que íntimamente trazamos el círculo de nuestra libre acción.

Es la conciencia como un piélago inmenso de tranquilas ó agitadas aguas—conforme á los temperamentos—y que de la misma manera que dejada caer una mole en la superficie de éstas las atraviesa hasta su fondo, dejando en toda su masa impresa la acción de su paso, mediante indefinidos círculos concéntricos, que, como empujándose entre sí—por efecto de la ley de igualdad de presiones—se propagan sin fin, si no encuentran límite, y volviendo sobre sí y entre sí cortándose, sin confundirse, hasta volver al centro que las engendrara, asimismo desde que una idea, realmente objetiva, llega á constituir conciencia íntima del valor de aquélla, extiende su acción á todas las esferas de la vida, y aun crea esferas nuevas para el desarrollo de la Humanidad. Puede suceder, y de hecho sucede, que las nuevas ideas hallen obstáculo
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á su acción; pero las oleadas que ellas engendran en el mar de la vida no retroceden jamás: se acumulan sobre el obstáculo, golpeando sin cesar la fea faz del presente, hasta romper el viejo molde del pasado, é inundar con sus fértiles aguas los secos, pero vírgenes campos que tendían á vedarlas. Nos consta que las grandes corrientes del pensamiento no tienen cauce suficiente en el abierto por el pasado, y que llegadas al despeñadero de la opinión se precipitan, al faltarles el nivel, en la honda sima de la insensatez general; pero sabemos también que en su tumultuosa caída se abren, por su propia fuerza, cauce nuevo y marchan lentas, por entre renovados obstáculos, á vigorizar lejanas generaciones: no hay temor de que, entre los riscos, ni una sola idea se pierda: toda idea llega á su obra.

La Libertad, por consiguiente, evoluciona en la vida con la conciencia de nuestra intimidad y por ella. Por otra parte, el progreso constituye en la Historia la forma concreta y definida de la evolución que tiene lugar en los seres, y como éstos elaboran su propia historia, mediante sus estados, es de Libertad la manera genuina y última de estar los seres racionales en el tiempo.

Según todo lo cual podemos conceptuar positivamente la libertad como el estado último de nuestra posesión íntima, obligado para hacer nuestra personalidad históricamente efectiva. En otros términos, reduciendo la expresión á sus ideas primarias, la forma propia de la conciencia. Ya que ésta no contiene más que el hecho de la personalidad, y constituye el principio informador de la práctica.

No basta, sin embargo, que al hombre lo haga libre su naturaleza, ó la incontrastable autoridad de la conciencia. Como quiera que la vida no se resuelve entera en nuestros estados racionales, necesitamos poder efectivar éstos en tiempo y obra, ó informar nuestro medio por nosotros propios, y en la estricta conformidad de aquéllos. Porque si el medio nos es prescrito é impuesto resulta inadecuado para contener aquellos estados, y cohibida nuestra acción la vida racional se paraliza, la Historia se convierte en un mecanismo artificioso sin explicación posible, la conciencia resulta invadida, la personalidad lesionada; y erigida la vida en patrimonio subjetivo de una idea tienden natural y obligadamente á la conquista de aquélla las ideas excluidas, lo cual engendró y mantiene entre los hombres la tenaz lucha que constituye la trama de la Historia, y explica la irregularidad de nuestra marcha progresiva.
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I

Individualmente organizados, predomina en cada individuo de la especie un órgano; y este relativo predominio determina una aptitud, afectada de notas singulares que diferencian y definen el individuo. Ese hecho engendra en el sujeto todo un orden de necesidades específicas, cuya satisfacción constituye el interés (subjetivo) de aquél. Todos los individuos análogamente organizados experimentan necesidades específicas análogas. Y como quiera que, de un lado, entregado á su propio esfuerzo, cada hombre, difícilmente podrá llegar á su satisfacción, y—de otro—la ley mecánica de los análogos se impone por su propia virtud, como los átomos, como las células, los hombres se atraen—y entre sí se asisten—por el irresistible imperio de sus homogeneidades.

Los intereses heterogéneos son exclusivos, y la imperativa tendencia á satisfacer los propios (cada uno) hostiliza á los individuos. Por eso la guerra es el estado natural de las relaciones humanas; y de la vida decimos, con gráfica expresión, que es una lucha (por la existencia).

¿No lo observamos á través de toda la Historia? ¿No lo experimentamos hoy, víctimas de esa misma hostilidad? Los filósofos contra los teólogos; los naturalistas contra los espiritualistas; los pobres contra los ricos; los socialistas contra los individualistas; los demócratas contra los aristócratas; los republicanos contra los monárquicos, etc.

Ahora bien: cada agrupación de intereses tiende naturalmente á su satisfacción; es decir, á su victoria sobre los otros; y el conjunto de medios empleados en la lucha constituyen su órgano.

Éste no sólo tiene por objeto exaltar el interés que defiende (propaganda), sino desacreditar y abatir el interés opuesto á su satisfacción (polémica).

Mas por este procedimiento no logramos exhibir en el mer-
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Por consiguiente, si se nos imposibilita para hacer nuestra historia, tal cual íntimamente somos, se nos niega la propiedad de nosotros mismos, que es nuestro primer y fundamental derecho: carecemos de libertad. Podemos, por tanto, conceptuar negativamente ésta: la propiedad efectiva del hombre sobre el medio de su actividad. O la facultad de hacer históricamente efectiva la personalidad individual, independiente de toda influencia ajena.

De aquí el concepto orgánico de la Libertad: la posesión de nosotros mismos y el dominio de nuestro medio, para hacer efectiva en el tiempo la historia de la Razón.

Sólo con esa plenitud es la Libertad verdaderamente real. En la peculiar manera (ultramontana, sobrehumana) de caracterizarse las confesiones religiosas, se enjendró la absoluta negación de ambas formas (positiva y negativa) de la Libertad. La Razón es la amiga de los hombres, y desde siglos há viene sosteniendo con la Fé la larga lucha que constituye los anales del pensamiento, para dotar á la Humanidad de todas las libertades, y la Fé su cumbirá.

Son muchos los pensadores que se han propuesto armonizar entre sí la Fé y la Razón; laboriosa e infecunda tarea, porque esa armonización no es posible más que á título de artificiosa y mecánica (convencionalista). En efecto; consiste la armonía en la composición, en unidad de términos, lo cual supone entre los armonizados realidad común, sin lo que toda composición es imposible; pues el elemento heterogéneo sería necesariamente excluido ó absorbido y sacrificado (que es una forma de exclusión). Ahora bien; la razón es el término absolutamente objetivo que nos constituye, y no funciona sino en directa vista de lo cognoscible, cuya objetividad —ora real ya supuesta (subjetiva, eus rationis)—es exigida por la cualidad de aquélla. Y como quiera que la Fé se funda en la suposición de objetividad en algo que no podemos traer á estado de presencia, no podemos utilizarla en la arquitectónica del conocimiento. ¿Cómo entonces componerla con la Razón, ni la función de ésta con la de aquélla?

Por otra parte; si el conocimiento y la Ciencia tienen valor propio y universal trascendencia es por su cualidad ontológica, mientras la creencia se reduce, por su peculiar carácter, á los estrictos límites del creyente; es meramente subjetiva.

¿Es posible, asimismo, concertar el saber y el creer? Krause
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piensa la afirmativa y Leonhardi (1) ha desenvuelto el pensamiento con sistema. Atentos, sin embargo, á la naturaleza de ambos hechos (saber y creer) es de advertir que mientras caracteriza la certeza el primero, es de perpetua ignorancia el carácter del segundo. ¿Resulta, en efecto, de la creencia en una cosa su conocimiento? No, evidentemente; y tanto ignora su realidad el que la cree como el que no. Además; estamos, racionalmente, imposibilitados para afirmar aquello que no hemos conocido, lo cual reduce hasta el silencio la palabra del creyente y excluye la creencia como dato positivo científico. De someter la Razón á la Fé resulta la ignorancia (edad media). De someter la Fé á la Razón resulta la ciencia (edad presente y futura). Pero la composición de ambas entre sí es imposible, porque no hay entre ellas principio de realidad común. E igual imposibilidad existe para determinar relaciones entre la Religión y la Ciencia. Fúndase la primera en la fe, y la segunda en la certeza, y como quiera que el principio fundamental en la relación consiste en lo esencial común entre términos, ¿qué relaciones han de ser posibles entre aquéllas siéndoles, por su propia naturaleza, negada toda esencialidad común? La exclusión es manifiesta. Podemos hablar, pues, hasta donde nuestro saber alcanza; pero allí llegados, nuestra palabra debe ceder su lugar al silencio de la ignorancia.

CONCEPTO DE LA ENSEÑANZA.

En significado pedagógico, han venido á ser sinónimas las palabras enseñanza é instrucción, como si respondieran á un mismo hecho; trasmitir conocimientos, que es el significado de la segunda. Léxica é ideológicamente, el significado de la primera es distinto. Prescindiendo por el momento de averiguaciones filológicas respecto á la prefijación de la partícula in, dicha palabra se origina en la latina insignare (in + signare) = señalar, indicar, mostrar; de singnum = señal, signo.

Ahora bien—pasando de la léxica á la lógica, y viniendo al sentido real objetivo—en la obra racional del conocimiento no puede consistir la función pedagógica de la enseñanza en mostrar lo cognoscible—el objeto (asunto del conocimiento)—toda vez que esto

(1) Religión y ciencia. Bases para determinar sus relaciones.
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se hace presente al conocedor por la propia virtud (objetividad) de ello mismo.

Tampoco puede consistir en la mostración del conocimiento, dada la naturaleza (racional) de éste y el proceso (íntimo al sujeto) de su formación. Aparece constituyendo conciencia en el conocedor, como el estado de la actividad del conocer aplicada á la penetración del objeto, al conocedor presente.

Pero desde el punto de partida, ¿cómo llegaremos al fin? Evidentemente, recorriendo la distancia que ambos términos separa. Mas, ¿qué dirección seguiremos para llegar, sin extraviarnos, ó siquiera, que menos probabilidades á extraviarse ofrezca? Eso es lo que el pedagogo ha de indicar.

Los elementos arquitectónicos del conocimiento son dos: el Conocer (que nos es propio), y el objeto (que se nos hace presente por sí mismo); pero, ¿cuál es el proceso racional ó dirección metódica que se debe seguir hasta penetrar lo cognoscible, ello en sí mismo, esenciarlo en la conciencia (verdad) y penetrarnos del valor real del conocimiento (certeza) para ulteriormente vivirló? He ahí lo que se ha de enseñar, y lo único y todo en que la enseñanza debe consistir.

Es esta, por tanto, la función pedagógica que tiene por objeto dar á conocer al educando el proceso real que conduce á la verdad, para que el discípulo la averigüe por sí mismo.

CONCEPTO DE LA LIBERTAD DE ENSEÑANZA.

El pensador verdaderamente racional no se somete á otra ley que á la derivada de la conciencia, como impuesta por la Razón, única autoridad que es objetivamente legítima; se legisla á sí mismo; es autónomo; y como reconoce en el discípulo idéntica facultad sabe respetarla; pero ¿cómo podrá aquél garantir la autonomía de éste si él carece de la propiedad de su medio? Se exigen dos cosas en la Libertad de Enseñanza; referente la una al pensador, para hacer efectiva en el tiempo su personalidad íntima; y la otra al discípulo, para dejarle en la absoluta independencia, que para llegar á la racionalidad, la conciencia reclama.

Es por tanto la Libertad de Enseñanza la forma de hacer efectivo nuestro derecho á informar objetivamente la vida racional, con absoluta exclusión de todo elemento subjetivo.
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Lejos, pues, infinitamente distante de consistir aquélla en que cada uno enseñe lo que quiera; sólo está facultado para la Enseñanza aquel que científica y filosóficamente conoce el organismo del conocimiento. Y no más tiene derecho á su (libre) ejercicio aquel que tiene en la conciencia el insustituible y propio valor de la persona humana.

Y como quiera que es la Libertad la forma propia de la vida racional, sólo puede enseñar aquel que sabe respetar su propia personalidad en la individualidad ajena.

JORGE JUAN.
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DOCTRINA Y CRÍTICA DE LA JUSTICIA.

En sentir de los antiguos filósofos griegos—sancionado por los cristianos (filósofos y teólogos)—la Justicia es una y la primera de las virtudes cardinales (1). Aquéllos la denominaron Themis; la supusieron hija de Júpiter y la divinizaron. Cosa natural por lo demás: hija del padre de los dioses había de ser diosa, porque en el Olimpo se heredaba la cualidad divina, de igual manera que en nuestras Dinastías se hereda la cualidad Real, dato que hoy ya nadie se permite poner en duda.

Si á nuestros lectores no les pareciese muy brusca la transición, no carecería de utilidad que pasásemos de la Mitología á la Filosofía, luego á nuestro propio corazón, y por último, á lo conocido de la vida social, en seguimiento de la Justicia, con objeto de pasar revista al culto con que los hombres prestamos nuestra veneración á la hermana mayor de las cuatro virtudes apuntadas, y—según todas las apariencias—madre, á su vez, de la Ley y de la Paz.

Aunque los filósofos suelen ser bastante insípidos, frecuentemente monótonos y siempre pesados, bueno es de vez en cuando volver á ellos los ojos, aunque sea de soslayo, y recoger, para nuestra utilidad, el resumen de sus tareas.

Ellos dicen de la Justicia que es la forma racional de la práctica del Derecho. Y no sin fundamento, según podemos advertir poco después de pensar en ello. Es seguro que cada hombre tiene de sí y del derecho que se atribuye un concepto exagerado. ¿Quién, con efecto, no se piensa acreedor á más de lo que le conceden sus co-

(1) Justicia, Prudencia, Fortaleza y Templanza.
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rrelacionados? ¿Quién no supone lesionados los intereses propios por los ajenos? Es evidente que todo lo ajeno nos molesta, por la sencilla y natural razón de que no nos es propio, y la ingénita tendencia en todo hombre ha sido, es y será esta: hacer suyo lo de los demás: ser el solo; y en la imposibilidad de esto, ser el primero entre todos. ¿Cómo, por consiguiente, ha de realizarse la Justicia en la práctica del derecho teniendo naturalmente á sacrificar al propio el ajeno? Por eso dicen los filósofos que es la forma racional de la práctica del Derecho. Es decir, una noción científica sin pretensión práctica.

Eso, no obstante, mal que nos pese, el derecho ajeno se nos impone, limitando el propio, lo cual formulamos en la máxima: todo derecho es relativo á otro derecho, y en lo tanto hemos de reconocerlo, por más que procuremos restringirlo.

Ahora bien, á la proporción con que se satisface el Derecho que cada sujeto formula se denomina equidad. Esta es, por consiguiente, la forma práctica de cumplirse aquél entre los hombres.

Dejemos, pues, á Themis en el Olimpo y la Justicia en los libros de Filosofía, toda vez que, reconocidamente, son inadmisibles en la práctica, y procuremos observar cómo la equidad logra satisfacción entre nosotros.

Es natural y lógica consecuencia, de lo anterior expuesto, que los hombres estamos incapacitados para juzgar del Derecho (así propio como ajeno). Pero como en las sociedades no se invierte otro elemento que el humano, necesitamos crear un medio, por el cual podamos todos, en cada caso, hacer efectivo el derecho propio, sin intervención personal alguna: la Ley. Ésta sanciona aquél y, como garantía común, se impone á todos por igual: es la forma de la equidad. Pero siendo aquélla la única manifestación de la Justicia, se da ese nombre, por antonomasia, á la práctica de la Ley. Por eso al encargado de aplicarla se le denomina Juez.

Ahora bien, como expresión orgánica de la sociedad que la formula, la Ley preside la vida y rige los destinos de la comunidad, instituyendo la personalidad jurídica denominada Estado. Como quiera, sin embargo, que la Ley—como fórmula racional del Derecho—necesita de un órgano que la ponga en acción, las sociedades eligen, de entre sí, individuos para determinar en tiempo y obra el funcionalismo del Estado, como expresión de la Ley: esa representación personal constituye el Gobierno. Tiene éste, pues, por objeto mantener vivo el espíritu jurídico de la Sociedad del