ferjorosa/bne-hemeroteca-ocr-xix huggingface dataset:
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 106

Si la voluntad falta nada hay de particular: predomina en el sujeto el egoísmo ó el desengaño, y la limosna es voluntaria.

Determinemos ahora la posibilidad.

¿De qué puede darse la limosna? Evidentemente no debe y, racionalmente, no puede darse de lo que disponemos para la satisfacción de nuestras necesidades, porque de lo contrario nos convertiríamos en mendigos á nuestra vez, habiendo de solicitar para nuestra satisfacción el concurso de los demás.

Los moralistas fijan para la práctica de la limosna el 2 por 100 del ahorro anual. Mas como quiera que el ahorro representa, de un lado, el sacrificio de necesidades personales ó de la limitación en su satisfacción; y, de otro, un producto acumulado para atender á graves necesidades futuras, accidentales é imprevistas por lo tanto, de las cuales ignoramos la extensión é imperiosas exigencias, síguese ser el ahorro un producto tan respetable—ya que más sea imposible—como el invertido para la satisfacción diaria. Juzgamos, por tanto, sobre toda ponderación imprudente hacer la limosna del ahorro.

Si, cubiertas las necesidades, queda sobre el ahorro un producto—el que hemos denominado líquido—destinado á la satisfacción de ese cúmulo de pequeñas necesidades que asaltan la fantasía y podemos denominar goces, de él es posible hacer la limosna, y procurarnos el goce de aliviar al desgraciado. De otra suerte no sería más que un dolor lo que nos proporcionaría el concurso al bien del prójimo. Porque bueno es procurar ó concurrir al bien ajeno; pero procurarlo á costa de un dolor propio no es tan bueno; es menos bueno. La acción—porque no la hay buena en sí—pasa á ser mala para el agente, y el principio informador de

tante, la reciproca no es cierta, porque el desengaño limita la voluntad.

Se ha hecho corriente la prudente máxima: «no exigir de la amistad más de lo que el amigo puede dar.» Pero ¿cuál es el criterio del límite? Queda expuesto anteriormente al determinar la razón de los efectos de la voluntad. La voluntad no la limita más que la imposibilidad, la cual puede ser histórica ó subjetiva, porque no hay que olvidar en la amistad que el amigo es un individuo, y de la amistad á la anulación personal media un abismo, establecido por la imposibilidad. Mas como quiera que lo que el amigo no hace por uno acaso se halle dispuesto á hacerlo por otro, la máxima trascriba pasa los límites de la vulgaridad para convertirse en insensatez.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 107

la conducta debe ser: obra de tal manera que jamás hayas de arrepentirte (1).

Por consiguiente, racionalmente considerado, sólo es posible dar limosna á aquel de quien el resultado de su esfuerzo es tal que le deja un producto líquido sobre sus necesidades fundamentales, más el ahorro.

De lo expuesto, naturalmente se desprende que el ahorro es relativo al producto total y á las necesidades.

Si el producto total es = A.
    Las necesidades = B.
Puede suceder que sea A > B.
    A = B.
    A < B (2).
    A = O.

En el primero de esos cuatro casos es posible el ahorro, porque sobre la satisfacción de las necesidades queda un sobrante, el cual acumulado constituye aquél.

En el segundo caso el ahorro es materialmente imposible; consumen las necesidades cuanto se produce. Se vive al día.

En el tercer caso no llegan á satisfacerse las necesidades. Son los pobres.

En el cuarto caso se cuentan los mendigos.

Ahora bien; en el primer caso se encuentran muy pocos; constituyen un grupo insignificante; los acomodados.

(1) El arrepentimiento es ineficaz é infructuoso; más aún: es irracional. Da prueba de haber obrado sin conciencia de sí (enajenado) y de inconsecuencia consigo. Si la religión lo exigiese con mero carácter correccional aún podría tolerarse: sería un recurso disciplinario; pero diciendo: el que de todo corazón se arrepiente se salva, procede con una irracionalidad chocante al simple sentido natural. ¿Puede borrar el arrepentimiento lo mal obrado ni suprimir sus efectos? La moral no puede admitir el arrepentimiento; y después de obrar mal no queda más que el remordimiento y el Código, según la naturaleza y trascendencia del acto.

(2) Este caso plantea un grave problema económico social. Con efecto; si el producto no es suficiente para cubrir las necesidades, es efecto, ó de que éstas no están en relación con el producto, y entonces es cuestión del sujeto arreglar su vida, ó de que la cantidad de trabajo hecho es escaso para obtener el producto suficiente, ó de que la retribución no es proporcional al trabajo; en cuyo caso la cuestión es completamente social.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 108

Los tres casos restantes constituyen la masa; el pueblo. Del cual el tercero y cuarto de los casos componen el proletariado (1).

Los grupos tercero y cuarto componen el mayor número, y son los que tienen necesidad de asistencia. Al segundo de los grupos le es materialmente imposible facilitarla. Sólo al primero de los grupos es posible. De lo cual resulta que los más gravitan (caen y pesan) sobre los menos, de los cuales si aquéllos no inutilizan el esfuerzo productor lo lesionan, porque nunca es el producto líquido en cantidad tal que permita procurarse el goce de concurrir á la satisfacción de todos los necesitados. Por otra parte, no todo el producto líquido ha de invertirlo el donante en la satisfacción de ese goce, porque no es el único que puede desear.

Además, la exigencia no es de un día, es cotidiana. No es de un tiempo limitado, es perenne y constituye, por lo tanto, un impuesto flotante que grava la producción de una doble manera por parte del mendigo.

Por lo que consume de la producción.
Porque no produce.

Este impuesto, además, en que consiste la limosna, es doblemente oneroso para el que la da. Primero, en sí mismo; segundo, porque el donante ha de satisfacer al fisco, en el consumo hecho por el donatario, el impuesto que grava los artículos cuyo consumo les es común.

La mendicidad es, por consiguiente, gravísima á la producción, y la sociedad no es viable sino por productos y sobre productos, ni se desarrolla y progresa sino multiplicando la producción. Ahora bien, la mendicidad la limita y la limosna, en su tanto, la cohibe. Que viva el que produce y prospere por lo producido. Al que no produce no se le ha servido cubierto en el mezquino banquete de la vida. Las necesidades han de limitarse á lo producido; si no se produce, las necesidades deben restarse del consumo.

Son varias y heterogéneas entre sí las causas de la mendicidad —cuyo examen no cabe en los límites de este trabajo—pero la que más la fomenta es la caridad. Quien andrajoso y sucio puede obtener, paseando las calles de la población y molestando á todos los transeúntes, un jornal más crecido que trabajando, no vacila

(1) De proletarius; necesitado. De proles; abundante, muchos, los más. Por oposición al patriciado; de pater, el que asiste.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 109

en la elección: vivir sobre el prójimo es más cómodo que trabajar. La limosna fomenta todos los vicios, y en el mendigo no caben más: el primero y más censurable, ó de peores consecuencias, es el de pedir, y la limosna mantiene y fomenta todos los otros.

Predican los filántropos que los ricos deben hacer la vida de los pobres, y se fundan en que aquéllos dispendian mucho dinero en cosas supérfluas. Notemos, en primer lugar, que las necesidades son completamente individuales, según hemos expuesto, y relativas al número y calidad de las satisfecas. Por consiguiente, carecemos de criterio para diferenciar lo necesario de lo superfluo. Mientras es tenido superfluidad por unos y puro lujo cambiar diariamente la ropa interior, lo sienten otros necesario. Un brillante, un aro de oro... representa para unos una necesidad; para otros es pura tontería (1). Las distancias se recorren á caballo mucho más cómodamente que á pie, y el coche representa una necesidad común; pero la satisface el que puede. ¿Por qué, si produce para ello, no ha de satisfacer un individuo todas sus necesidades con cuanta extensión las siente? ¡Porque las calles están invadidas de mendigos! ¿Por acaso producen los que trabajan para satisfacer necesidades que no sienten? Que cada cual produzca para sí y disfrute á su antojo sus productos. Si los administra mal que sufra su culpa. Cada hombre se está debido á sí mismo; sólo á sí mismo: tal es la ley.

Según los moralistas de cierto espíritu y tendencia (de criterio subjetivo) la caridad es un deber; es decir, que el sacrificio de la personalidad en bien del prójimo es una obligación moral; una imposición de la conciencia. De la doctrina hasta aquí expuesta

(1) La fisiología tiene experimentalmente mostrada la homogeneidad física, con la organización, de los colores y de los metales. Ensayada, en consecuencia, la aplicación ha resultado práctica y definida la influencia. Los metales y los colores (en las ropas y producidos por las piedras talladas) representan, en consecuencia, necesidades orgánicas; fisiológicas ó patológicas, pero orgánicas. Es decir, que han de ser clasificadas entre las más imperativas, las menos transientes. Todo un procedimiento médico (el del Doctor M. Burk; Metallotherapy) se funda en esa homogeneidad é influencia. Hasta el presente, la física fisiológica se ha limitado á mostrarlo, ó á hacerlo evidente por la experimentación. Cuando la ciencia halle el principio en que la homogeneidad se funda, la fisiología demostrará la razón de su influencia. Hasta entonces, los colores, piedras talladas y metales son una necesidad inconsciente (como todas) é imperativa, según la naturaleza de las mismas.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 11

II

Como inherente al hombre, es imposible destruir el interés individual, ni podremos borrar el egoísmo de la vida, como la característica diferencial del interés propio. Pero ¿no podremos fijar en la práctica la diferencia, que la Ciencia reconoce, entre el interés individual y el interés social, entre el interés propio y el interés común?

No vacilamos en reconocer la posibilidad de tan fecundo resultado; pero como efecto de labor menuda. Hay que arrancar de cuajo para ello esa segunda naturaleza que nos imprimen la educación y el hábito, viciados por la tradición, como llegamos al presente. ¿Ni quién podrá pretender cosa distinta? El individuo es producto de una generación, y nutrido por la savia de generaciones que le han precedido. Se resentirá, por consiguiente, su organismo de los vicios que afecten á los elementos que se asimila.

La tradición ha conformado mecánicamente al hombre interior (si la expresión se nos consiente), y ha viciado nuestra racionalidad. Informada la Ciencia y la vida por principios exageradamente teológicos, concibió la Filosofía un origen, destino y especial conducta para el hombre, y la Pedagogía lo educó en esa conformidad. Como quiera que aquélla no podía de ninguna suerte confirmar sus nociones, han resultado puramente nominales; y de palabras la ciencia levantada sobre ellas.

Ahora bien: entregado á sí mismo, cada pensador reconocía la realidad aprendida, ó la modificaba á su antojo: no había más realidad que la contenida en los libros, y cada cual tenía el suyo. De ahí el escolasticismo y el espíritu sectario que ha dominado en la Ciencia hasta el presente, y las tendencias exclusivistas que aun dividen á los hombres en su intimidad y en sus relaciones.

La Filosofía y la Ciencia han roto los viejos moldes en que fué vaciado el Pensamiento, y vienen á informar sus nociones
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 110

se deduce naturalmente la crítica. Resultaría cierto de esa suerte si la humanidad fuese individualmente solidaria, y cada sujeto sintiese sus necesidades en otro, ó experimentase las de éste como propias. Sucede, por lo contrario, que conoce las ajenas; pero conoce y siente las propias, y si atiende á su satisfacción es en virtud del dolor que la sensación de ellas le producen. No ignora el sujeto que el prójimo sufrirá análogamente que él el dolor á que la privación le expone y somete; mas, ¿por acaso el individuo es más de uno? Ahora bien, el deber es completamente personal, y los límites de la personalidad los traza la individualidad, lo cual podemos expresar en la siguiente fórmula: Yo=Yo. La caridad es obra de la voluntad, no del deber. Se practica si se quiere, no es moralmente obligatoria. La doctrina cristiana ha debido entenderlo así reduciendo la caridad á obra de misericordia, es decir, á simple consejo ó precepto evangélico. Elevándolo á deber—como el evangelista—sale de lo racional.

A la primer vista parece contradictorio considerar, según lo hemos hecho, la caridad como una virtud y sacarla de los límites del deber. Con efecto, ¿no es moralmente obligatoria la práctica de toda virtud? La ilusión se desvanece á la presencia de la reflexión siguiente. Consiste la virtud en el hábito racional de obrar lo que es fundamentalmente bueno á la persona humana. En la caridad se obra el bien de otro, nunca el bien propio (sea cualquiera la intensidad de la satisfacción que experimente el sujeto que la practica), y como quiera que la persona la limita y define el individuo, no está éste obligado al bien que le trasciende. Es, sin embargo, virtud en su significación etimológica, por la naturaleza misma del acto. Esto es, no porque el sujeto se haga un bien, sino porque se impone un sacrificio para hacer un bien á otro.

La caridad puede obrarse subjetiva ó públicamente, organizada como una institución social del Estado. La primera constituye la limosna propiamente tal, de que acabamos de tratar. En la segunda consiste la Beneficencia, ya se obre en socorros subjetivamente administrados ó en establecimientos ad hoc.

De uno ó de otro modo la Beneficencia ha de administrarla el Estado desde el Tesoro; su único recurso. Ahora bien; éste es formado por el producto del impuesto satisfecho por todos los ciudadanos, directa ó indirectamente.

Por tanto, pesa indistintamente sobre todos—que pueden y que
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 111

no pueden dar limosna—el gravamen de un impuesto fijo, no ya para extinguir, sino para mantener la mendicidad.

Mas, como quiera que no obstante la Beneficencia la mendicidad libre recorre las calles de las poblaciones, sucede que un individuo ha de satisfacer dos impuestos por un mismo concepto: el impuesto que hemos denominado flotante y el fijo. Según lo cual, lo que se consigue por medio de la Beneficencia es agravar el problema económico de la miseria general. Restado del presupuesto el tanto correspondiente, la vida resultaría facilitada para la masa productora, que es lo primero que debe procurarse en toda sociedad medianamente organizada.

No se nos ocultan las dificultades que pueden apuntarse; pero no es este lugar propio de prevenir su contestación. Es seguro, sin embargo, que pueden resolverse mejor que por medio de la Beneficencia.

Esta, por otra parte, desnaturaliza la caridad de una doble manera. Desde que el Estado la organiza la impone á los ciudadanos, y la imprime un carácter obligatorio que contradice su naturaleza voluntaria. Además, relativativamente, el que es objeto de ella llega á imaginar que, pues el Estado toma á su cargo sus necesidades, tiene derecho á que las satisfagan sus semejantes que producen; favoreciendo de esta suerte la holganza, y la inventiva de los procedimientos más groseros, torpes y repugnantes para vivir á costa de los que trabajan, con lo cual se da ocasión á un efecto contraproducente, toda vez que lo que debe procurarse, en la caridad bien entendida, es no siquiera el inmediato remedio del necesitado, sino la utilización de sí mismo para después. Es decir; hacer temporal la caridad y durables sus efectos.

El que no produce ni solicita de la caridad lo suficiente para atender á la satisfacción de sus necesidades lo roba. Si el ladrón es diestro se sirve del fraude, con objeto de evitar la exposición: si no, se sirve de la fuerza para tomar lo que desea. Es, por consiguiente, el robo la apropiación fraudulenta ó violenta de lo que no hemos producido.

Como quiera que el ladrón no produce y esteriliza el esfuerzo productor, constituye un mal presente y un peligro para la sociedad. Ahora bien; todo mal produce dolor, y temor—de los males con que amenaza—todo peligro. En consecuencia, para evitarse ese sufrimiento, la sociedad resuelve evitar el latrocinio, lo cual trata de conseguir privando de libertad al ladrón: lo encarcela.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 112

Pero la institución de la cárcel plantea un nuevo problema económico, análogo á los anteriores. El ladrón no produce: si ha de conservársele la vida, ha de atenderse á sus necesidades, mediante el producto de los que sólo debieran trabajar para sí. De suerte que el ladrón roba á la sociedad libre y encarcelado. De cualquier modo logra su deseo: vivir á expensas del productor: no trabajar. Encarcelando al ladrón, se trataba de libertar la propiedad, lo cual, según se advierte, no se consigue; y los que trabajan han de hacer la vida de los que no quieren trabajar. Estos, por tanto, no sólo son miembros inútiles para sí, sino perjudiciales para los otros. Lo económico es restarles al consumo.

Los criminalistas sostienen que debe procurarse la reforma del criminal, con objeto de trasformarle individual y socialmente en miembro útil. Prescindiendo de otros razonamientos que sacarían este trabajo de su índole, observaremos: que el ladrón ha lesionado lo producido y entorpecido la producción en un tanto invaluable; que su corrección es larga—si se obtiene—y durante ella participa de la producción sin intervenir en la costosa labor del producto, consumiendo un tanto invaluable también; que exige otros muchos gastos inherentes á la institución, de los cuales sólo él es responsable...

Ahora bien; el ladrón es, en todo caso, un individuo de pensamiento torcido y de mala voluntad. Convenimos en que su corrección es una obra de caridad; una prueba de amor que le dan sus semejantes. Mas en primer lugar, no todo lo resuelve el amor entre los hombres, ni todas las necesidades se resuelven en las afectivas. La sociedad tampoco priva de libertar al ladrón por amor á él, sino por interés propio. Por otra parte, la corrección del criminal supone el anticipo de un capital hecho por la sociedad. Se trata de saber si es lucrativa la empresa á que se destina. Un capital, con efecto, es el resultado del trabajo y del ahorro; es decir, de la consagración y del sacrificio personal, y no es del caso arriesgarlo sin probabilidades de éxito; el capital invertido en una explotación debe producir un capital á su vez; debe multiplicarse. Es el beneficio del trabajo, la recompensa del esfuerzo. Además, los rendimientos exigidos deben ser directamente proporcionales á los riesgos que la empresa exponga al capital.

Examinemos á la vista de estos principios la teoría penal de la corrección. Puede suceder que la corrección se obtenga ó que no se obtenga, ya por perversidad, ora porque la muerte se anticipe.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 113

Desistimos desde luego de considerar el caso de una corrección insuficiente, que es lo probable y común, que haga posible la reincidencia.

Supongamos que la corrección no se ha obrado, y el individuo muere de viejo en la cárcel; la sociedad ha perdido, sin efecto, un capital que había acumulado en el ladrón.

Supongamos que la corrección se obtiene; el individuo sale de la cárcel útil para sí y sin perjuicio ulterior para la sociedad. Mas ésta recibió un daño y experimentó una pérdida en el robo de aquél; además ha invertido un capital para corregirle. Ahora bien; como productor ya, el primero produce para sí, nada más que para sí, lo mismo que todo productor, y no reintegrará nunca á la segunda en ninguna de ambas partidas. Aun cuando, pues, con el efecto deseado la sociedad ha perdido lo mismo que en el caso anterior. Como quiera, pues, que el ladrón no supone más que pérdidas para la sociedad, lo economístico es restar á la producción esa partida negativa.

FRANCISCO J. J. BENLLOCH.
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 114

ANTINOMIAS SOCIALES.

¿No ha de haber un espíritu valiente?
¿Siempre se ha de sentir lo que se dice?
¿Nunca se ha de decir lo que se siente?

I.

Yo no sé por qué, pero el hecho es cierto y no hay otro remedio que el de reconocer su abrumadora exactitud.
No hay un hombre capaz de obrar como piensa; por desgracia, todos piensan cómo han de obrar para engañar al prójimo.
Esto dicen los filósofos que es negar la personalidad propia del que tal hace, pero nosotros lo hemos entendido de otro modo, y hemos adoptado el sistema por su baratura y su comodidad.
¿Qué fuera del hombre, si dijera siempre lo que piensa?
¿Y sobre todo, qué le importa á los demás?
El único interesado en conocer la certeza del pensamiento es el que piensa, luego es el único también que tiene verdadero interés en aprovecharse de él.
Esto será mentir, pero todos mentimos; porque en este mundo sólo se trata de ver quién engaña á quién.
El pueblo, ese filósofo infantil, que no entiende una palabra del Yo ni del No yo: que se duerme oyendo hablar de escolásticos y estoicos, que no conoce las voces greco-latinas, ni le importa un ardite de Krausse ni Voltaire; el pueblo, repito, ha sabido explicar
El Progreso (Madrid. 1889) (1889-01-01 00:00:00), página 115

con más gracia y más profundidad, el hecho á que nos referimos, en el antiguo cantar:

    Medio mundo se ríe
    del otro medio,
    y yo solo me rio
    del mundo entero.

Lo que no he podido comprender aún, es el por qué de la necesidad de mentir.

Verdad es, que de tal modo está organizado este pícaro mundo, que el que no miente se muere de hambre.

Aunque tampoco falta quien miente morirse de hambre para vivir ahito; esta mentira es la racional, es la verdadera mentira; la mentira del talento.

Lo que también es mentira la mayor parte de las veces.

El embustero (que sin perdón, así se llama el que miente) llega á poseerse del papel que representa, hasta el punto de creer su propia mentira; en este caso, ya pudiera tomarse por verdad cuanto dice, pues que al decirlo, tiene la convicción de que es cierto y casi casi, llegan á conformarse la palabra y el pensamiento.

Hay quien dice lo contrario de la verdad á sabiendas: miente.
Hay también quien hace lo propio sin saberlo: yerra.
El primer caso, pertenece al género de la mentira utilitaria.
El segundo al de la mentira necia.
Cuando, en el primer caso, se traduce en actos ó palabras, degenera en hipocresía.
Del segundo se pasa á la imbecilidad.
Ahora bien: si el comerciante no engaña al consumidor, se expone á ser por éste engañado.
Si el siervo no engaña al señor, es víctima de él.
Si el abogado no trata de engañar al cliente, puede tener por seguro el viceversa.
¿Y qué más? Si el legislador no falsease la ley misma que promulga, está á dos dedos de caer en su propia red.
Todos mienten, todos engañan, todos ocultan la verdad, porque todos necesitan vivir...
Luego todos hacen perfecto uso de un derecho innegable; el de luchar por la existencia.
Si eso es bueno ó malo, si debe ó no ser así, lo examinaremos