El Instructor o Repertorio de historia, bellas letras y artes (1840-08-01 00:00:00), página 12

DE LA INFLUENCIA DEL CRISTIANISMO EN LA LITERATURA.

La enseñanza de la moral no pertenece á ninguna religión sino á la cristiana. Todas las creencias del gentilismo admitieron en el antiguo orbe griego y romano, y admiten hoy en los pueblos idolátricos del Asia, templos, solemnidades, sacrificios, procesiones y un largo ritual de ceremonias; pero ninguna tiene enseñanza moral: en ninguna es parte esencial del sacerdocio la misión de anunciar al pueblo las verdades morales, como consecuencias de los principios religiosos. La predicación es exclusivamente del cristianismo.

No es difícil de adivinar la razón de este privilegio. Las demás religiones tienen dogmas, pero sin coherencia alguna con la moral, cuando menos; y cuando más, contrarios á ella. No son ciertamente muy edificantes las costumbres ni las acciones que la mitología atribuye á Jupiter, á Venus, á Marte y á los otros dioses que adoraban Grecia y Roma, á los cuales se asociaban dignamente por medio de la apoteosis los Emperadores difuntos. Pero los dogmas del cristianismo tienen una alianza íntima con la moral universal del género humano: todos ellos nos prueban el amor de Dios á los hombres, y el que los hombres deben á Dios, y por consiguiente á sus hermanos, hijos del mismo Padre celestial. El axioma luminoso de la caridad, convertido en un sentimiento sagrado, dió base á impulso á la ciencia de las costumbres, la llevó de un solo paso á su perfección, y la hizo popular, pues lo que antes ni podían obrar ni entender los varones más virtuosos ni los filósofos más sagaces del gentilismo, lo supo después y lo practicó el más ignorante de los hijos de la iglesia.

La predicación de la divina palabra, ejercida y recomendada por el Salvador, por los apóstoles y por la iglesia en todos los siglos, es una parte esencial de la misión del sacerdocio cristiano, porque si esta misión tiene por objeto la santificación de las almas, claro es que debe convencer el entendimiento, de las verdades religiosas y morales que tan enlazadas están entre sí, y persuadir la voluntad á la práctica de las virtudes. La religión de la inteligencia debe dirigirse á aquellas dos facultades que son las principales del hombre.

La eloquencia sagrada es pues un género de literatura debido únicamente y exclusivamente al cristianismo. En nada se parece á los demás géneros oratorios, conocidos de los antiguos. Los efectos que debe excitar son de diferente especie: su objeto es persuadir la práctica de verdades, ciertamente concedidas de los oyentes, pero nunca suficientemente apreciadas; sus medios consisten en mostrar la armonía de la creencia con los principios de la virtud, y su lenguaje es superior al de los hombres.

Pues existe una eloquencia cristiana, claro es que ha de existir también una poesía que merezca el mismo nombre. No sabemos cuál genio maligno inspiró á Boileau cuando en su Arte poética escribió los siguientes versos:

De la foi d’un chrétien les mystères terribles D’ornements égaux ne sont points susceptibles.

Cuyo sentido es que los misterios terribles de la fe no reciben adornos poéticos. Y sin embargo Boileau había leído los cánticos é himnos de la Escritura santa, había leído los profetas, y por consiguiente había visto los misterios, no sólo terribles, sino también consoladores de nuestra religión, presentados con todos los adornos de la poesía mas sublime.

Lo mas que puede decirse para disculpar á aquel insigne humanista, es que no se deben introducir en la epopeya cristiana los objetos de nuestra religión como Homero y Virgilio introdujeron sus dioses; y que si Boileau quiso excluir las creencias cristianas del poema épico, no fué su intención destruir la poesía lírica sagrada, cuyos grandes modelos presentaba la Biblia. Pues entonces, ¿por qué en seguida de los dos versos ya citados añadió los siguientes:

L’évangile à l’esprit n’offre de tous cotés Que pénitence à faire et tourments merités.

El Evangelio solo presenta la penitencia que es menester luchar, y la pena debida á nuestros delitos? Estos dos versos excluyen toda esperanza de unir la poesía á la religión.

Y sin embargo el Evangelio conserva los cánticos de Zacarías y de Simeón, el himno de la Virgen Madre, y nos dice que el mismo Jesús recitó un himno concluida la última cena.

¿Qué ceguera, repetimos, fué la de Boileau? La penitencia es necesaria, dice. Pues bien: una magnífica oda de David está consagrada á este sentimiento, así como otras lo están á la humildad, al temor santo, á la obediencia, á la resignación, á la esperanza; en fin, á todos los afectos cristianos. ¿Quién veda que inspiren á un corazon poético cantos fervorosos á imitación de los del Rey de Sion? Convengamos en que debemos llorar nuestros crímenes, y estremecernos á la consideración de las penas mercidas por ellos; pero ¡nos está prohibido fijar la consideración en la piedad divina, en el amor del Salvador, en el precio sagrado de la redención y en los santos misterios que diariamente lo aplican! ¿No decía ese mismo David, pecador y arrepentido: yo cantaré en eterno las miserericordias de Dios?

Y volviendo á la epopeya, tampoco nos parece justa la reflexión de Boileau. Pocos años antes de que escribiese su arte poética, había aparecido en Inglaterra el Paraíso perdido de Milton, que no introduce la Divinidad á guisa de máquina, sino como objeto principal de la composición, y que verificó con suma dignidad lo que el humanista francés parecía indecoroso. Creemos que Boileau ni conocía este poema, ni aun el idioma en que está escrito. A quien tuvo presente para criticarle fué á Tasso, pero sin razón en nuestro entender, porque el asunto de la Jerusalén es altamente cristiano. Mas justa nos parece la acusación que hace á Ariosto de haber mezclado las creencias cristianas con las mitológicas. El poeta que al describir las hazañas de Pelayo ó de Fernando el