El Progreso agrícola y pecuario (1899-03-22 00:00:00), página 12

EL MAIZ
(Continuación.)
División I.—Mitología.

Mucho se ha asegurado que no tenían los indios otra religión que la que han llamado «la ridícula mujigata del curandero». Esto es enteramente contrario á la verdad. El indio era esencialmente religioso y contemplativo y se puede decir que cada acción de su vida correspondía á una creencia religiosa, como lo demuestran los siguientes relatos de sus ceremonias, mitos y leyendas.

George Catlin ha descrito la danza del maíz verde, tal como se practicaba por los minnetarees: «La estación del maíz verde ó tierno es recibida con sumo regocijo por todas las tribus que cultivan el maíz. Este fausto acontecimiento es igualmente apreciado y festejado de la misma manera por la mayor parte de las tribus que cosechan el maíz, por separadas que se encuentren unas de otras. Las fiestas duran de ocho á diez días, limitándose al mayor tiempo que el maíz dura en ese estado tierno y agradable, durante el que la caza, toda excursión de guerra y toda otra distracción se suprimen completamente, reuniéndose todos con la mayor espontaneidad que se puede imaginar para entregarse á la glotonería y á la convivialidad. Los maizales se pisan generalmente durante esos días de desorden y el pobre e imprudente indio da gracias al Gran Espíritu por la bondad que le ha dispensado, y siente mucha satisfacción en recoger apenas las mazorcas necesarias para la siembra del año siguiente, sin reprocharse ese despilfarro que deja arruinado su plantío y le roba la cosecha dorada que hubiera sido su alegría y la de sus hijos durante los crudos fríos y la tristeza del invierno».

La época de la cosecha daba también lugar á fiestas y regocijos y á ceremonias esmeradas. Esas fiestas se conocían entre los creeks con el nombre de Boos kelau (época de la madurez), ó «Fiesta de los ramos». El coronel Benjamín Hawkins nos ha dejado una relación de esta fiesta: «En la mañana del primer día los guerreros limpian el patio y lo riegan con arena. Hacen la decocción de mate (Ilex cassine) y el individuo encargado del fuego lo produce por medio de la fricción, como antiguamente se hacía. Cuatro leños de una brazada de largo se cortan y los llevan los guerreros al centro del patio, donde los colocan formando una cruz. Las cuatro extremidades exteriores de los leños indican los cuatro puntos cardinales del compás y en el centro de la cruz se enciende el nuevo fuego. Estos cuatro maderos se queman durante los cuatro primeros días de la fiesta. La Pin-e-bun-gau (danza del pavlo) la bailan las mujeres de la tribu de los pavos; mientras están bailando se confecciona el posau, que es una bebida bastante fuerte. Desde las doce del día hasta la mitad de la tarde se toma esa bebida; después, cuatro hombres y cuatro mujeres bailan el Toc-co-yuh gau (baile de la mazorca) desde la tarde hasta el amanecer. Los hombres bailan la E-ne-haw-bun-gau (danza del pueblo inferior). Hacia las diez de la mañana del segundo día, las mujeres bailan la Ist-ho-bun-gau (danza del cañón) y después de las doce los hombres se dirigen hacia el nuevo fuego, toman cierta cantidad de cenizas, se las frotan en la barba, en el pescuezo y en el cuerpo, se precipitan de cabeza en el río y vuelven al patio. Cuando las mujeres han preparado el nuevo maíz para la fiesta, los hombres toman cierta cantidad de él y la refriegan entre las manos, sobre la cara y sobre el pecho y luego comienzan el festín.

Durante el tercer día los hombres descansan en el patio, y temprano, en la mañana del cuarto día, las mujeres toman el nuevo fuego, limpian los hogares, los riegan con arena y encienden sus fuegos. Los hombres concluyen de quemar los cuatro primeros leños y luego se frotan con las cenizas la barba, el cuello y el cuerpo y se echan en el agua. Ese día se come la sal y se baila la O-bung-gau-chap co (la gran danza). El quinto día traen cuatro nuevos maderos que colocan en el mismo sitio y en la misma posición que ocupaban los cuatro anteriores. Beben también la fuerte decocción de mate de que se ha hablado antes. Durante el sexto día permanecen en el patio, y hacia el octavo, toman dos grandes jarros y con ellos riegan con agua sus plantas medicinales. El químico (E-líc chul-gu) sopla con una pequeña caña dentro de la decocción, y luego los hombres la beben y se la untan en las coyunturas hasta que llega la tarde. Juntan entonces olores viejos y conos de pino, los colocan en un jarro y los reducen á cenizas. Cuatro doncellas traen cenizas de sus casas, las introducen en el mismo jarro y las revuelven simultáneamente. Los hombres toman arcilla blanca y la mezclan con agua en dos vasijas. Una de estas vasijas con arcilla y otra con cenizas se llevan á la cabana del Mico. Dos vasijas llenas de las mismas sustancias se transportan á la habitación de los guerreros; con la arcilla y la ceniza, éstos se restregan el cuerpo. Dos hombres, dedicados á este fin, traen flores de tabaco de una especie pequeña (itch-au-chu-le-puc pug-gee), ó como lo indica su nombre, el tabaco del anciano, que habían preparado desde el primer día y lo ponen en un jarro que llevan á la cabana del Mico, y dan un poco de él á cada uno de los que están presentes. El Mico y los consejeros dan entonces cuatro vueltas alrededor del fuego, y cada vez arrojan á éste algunas de las flores, mirando hacia el Oriente. Luego van y se colocan mirando hacia el Poniente, después los guerreros repiten la misma ceremonia. Colocan sobre la cabana del Mico una caja con dos plumas blancas en la extremidad, y un miembro de la tribu del pescado (Thilot-lo-ul go) la toma precisamente á mediodía y se dirige hacia el río, donde todos le siguen. A la mitad del camino arroja el grito de la muerte. Cuatro veces repite el mismo grito en el espacio comprendido entre el patio y la orilla del río. Allí se colocan juntos y tan cerca uno de otro cuanto les es posible. Levantan la caña sobre el río, y todos ellos se colocan un grano de tabaco del anciano sobre la cabeza y en cada oreja. A una señal, cuatro veces repetida, arrojan un poco de tabaco en el río, y á otra señal se mejante, todos los hombres se sumergen en el mismo río y sacan cuatro piedras del fondo. Teniendo dichas piedras en la mano, se cruzan cuatro veces los brazos sobre el pecho, echando cada vez una piedra en el río y dando el grito de muerte. Luego se lavan, toman la caña con las plumas, vuelven y la colocan en el patio y se pasan por la población; en la noche bailan la danza loca y termina la ceremonia.»

Los zúñies se dividían en quince familias ó sectas de origen muy antiguo, constituidas principalmente con el objeto de celebrar reuniones de sociedad y diversiones. Esta división no correspondía absolutamente á la división ordinaria de los pueblos. La familia ó secta del maíz era especialmente sagrada entre los zúñies. Los moquis y los pueblos de San Felipe, Santa Ana, Zía, Zemez, Cochiti e Isleta tenían sectas del maíz. En las frecuentes ceremonias que celebraba esta secta las canciones se cantaban en un idioma ya muerto.

Cushing ha dejado una descripción pintoresca de las danzas de los zúñies y de la parte importante que el maíz tenía en todas sus ceremonias místicas. Describió la creación y el origen del maíz, según la relación misma de los zúñies. «Sin embargo, no eran menos precioso el ídolo del pueblo progenitor ó Ta-a-kwe. Este era Tchu-e-ton ó medicina de maíz; de éste vinieron los padres de la fuerza y de la belleza, el alivio del hambre, el emblema del nacimiento, de la vida, de la muerte y de la inmortalidad. Había otros hombres anteriores á nuestros antepasados, a quienes éstos trataron algunas veces de una manera poco amistosa. Esto sucedió cuando nuestros antepasados llegaron á la cuarta estación de su viaje por el Este, al lugar que llamaron Shi-po-lo-on Kaia ó lugar de las Aguas místicas; allí vivía ya una secta llamada A'-ta-a ó pueblo progenita, y la tribu viajera preguntó á ese pueblo con qué derecho asumía el nombre y los atributos que á ella pertenecían.—Bien—contestaron los extranjeros;—mientras tengamos vida, vosotros no los tendréis. ¡Ved... ved donde esas plumas han sido puestas!—y colocado el tchu-e-ton, crecían siete plantas de maíz, con sus espigas ondeando el viento y sus tallos cargados de granos maduros.—Estas plantas—contestaron los extranjeros—representan la sangre de siete doncellas, hermanas e hijas nuestras. Nuestra hermana mayor era el maíz amarillo; la segunda, el maíz azul; la tercera, el rojo; la cuarta, el blanco; la quinta, el maíz pinto; la sexta, el negro; la séptima, el maíz dulce... Vaya, podemos y podéis vosotros comer la carne de esas doncellas, sin tener que ir á buscar las semillas del pasto.—Cushing supone que esos extranjeros A'-ta-a, ó tribu progenitora, eran los keres de la región situada al Este de los zúñies y de quienes estos últimos aprendieron el uso del maíz.»

W. HARSBERGER.

(Continuará.)