分类：社会民生-宗教
问题：佛教中的“分别”指的是什么？妄想、执着都能很好理解，“分别”又指 
妄想、执着 都能很好理解，“分别” 又指的是什么呢？ 
回答：所谓分别者,于事物起“相见”也。何谓“相见”？相名可识——事物外部、内部反映出来的，可供人们认识的东西，叫做“相”；例如长、短，高、低，黑、白，好、坏，善、恶，是、非，人、物，山、水，风、幡，等等。由于观察这些外界事物的“相”，人的就有了“见”；又由于人的内心有了“见”，对于外界事物就不能舍“相”，外“相”内“见”，相互作用，轮转不停。例如，当遇到“风”时，你认为是“风”，这就是于“风”的“相”起了“见”，也叫作“分别”；当遇到“幡”时，你认为是“幡”，这就是于“幡”的“相”起了“见”，也叫作“分别”。“分别”，还有个名字，叫做“心”。六祖遇到二僧争论“风”动、“幡”动时，慈悲开示说：“不是‘风’动，不是‘幡’动，仁者‘心’动”。其中所说的“心”，就是“分别”。我们凡夫都认为：这个能分别的东西就是我们的“心”。有“分别”就有“心”，有“心”就有“分别”。凡夫都害怕“无分别”，也就是害怕“无心”，都以为：人若是“无心”了，那就与泥塑木雕一样，没有了乐趣，甚至连什么都没有了；所以害怕、拒绝“无分别”。其实，这个能“分别”的东西不是我们的“心”，它只是“心”上生起的幻影、黑云。自从把这个不是心的东西当成了心，我们就再也不认得那个真心了。“假心”当权，“真心”就如死了一般，生老病死无穷的悲剧，从这里拉开了无尽的帷幕。（子曰：“哀莫大于心死！”）妄心生，真心死；真心生，妄心死；真心、妄心，“势”不两立。人之所以修行学道，目的在于找到真心，归依于真心。是故六祖说：“不识本心，学法无益”（如果一个人学法不是以识自本心为目的，那最后终归是徒劳无益的）。要想识得本心，不可“以心识心”，唯须歇却妄心。要想歇却妄心，须要识得妄心的来龙去脉。妄心之来，来无所从；妄心之去，去无所至；妄心之住，不能自立。心不自心，由相故心。是故欲歇妄心者，必须破相也。守培法师说：“相若不破，心焉歇哉？相若破也，心焉不歇哉！”其中所说的＂心＂，就是你提问的＂分别＂。（它本来不是心，也不应该被叫作心，只是因为一切众生坚执地认为它是心，所以佛祖们不得不随众生沟通之方便而权且把它叫作心）。