分类：教育/科学-理工学科
问题：那些神秘事件到底是不是真的？世界神秘事件，是不是都是真的？我记得 
世界神秘事件，是不是都是真的？

我记得以前听人说过，那“神秘的百慕大”是骗人的，曾经有个香港商人去近百慕大的地区的时候，专门问过当地人是不是有那些“传闻中的百慕大神秘事件”，问了很多人，都说不知道，而且他们都说从来就没有听过这些“神秘事件”，而且他们的水手还是每天都要出“传闻中的百慕大三角”地区。


回答：推荐一篇文章[附录]，不能解决所有问题，但是能解决基本问题。我倒是宁愿这些神秘现象是真实的，但是非常遗憾。所谓麦田圈、尼斯湖水怪、百慕大、金字塔等等，还有很多类似的所谓“怪现象”很多已经被证实是假的。尽管还有人在坚持不懈的相信着。这些怪现象往往最初发表在某些专业杂志期刊，或者在一些学术性的会议上，被肇事者提出来。而大众娱乐性的杂志报纸上经常转载此类的文章。因为能够吸引眼球。但是揭露和最终调查的结果，往往只见于学术范围。看学术期刊的人毕竟太少了，而等到有人专门来整理出科普性的东西的时候，先入为主的思想又导致一部分人不能接受梦想破灭的事实。这可能是导致大家还在坚信的原因之一。附录为什么我们不应该相信神秘现象                                 “神秘现象”是指那些据说没法用现代解释甚至违背现代科学原理的现象，像特异功能、外星人光临地球、史前高级文明、心灵感应、灵魂出窍、算命、前生来世等等，有的是“国粹”，有的则是舶来品。今年六月初，我应邀回国做为一个电视对话节目的嘉宾，与现场观众讨论如何看待种种所谓“神秘现象”，亲身体验了“神秘现象”在国内的盛行状况。这批包括全国各地到北京进修的青年干部的观众，几乎全都相信神秘现象的存在，并将之视为科学难题；而象我这样试图说明神秘现象并不神秘的人，却被观众们当成了是在打击他们的科学热情。    为什么会有这么多人，而且还是受过良好教育的人，都相信神秘现象？都相信外星人频繁访问地球？这和信奉鬼神并无区别，都是为了寻找心理安慰和心灵寄托。这种需要，也许从人类诞生之日起就已存在了，而几万年来，虽然科学技术突飞猛进，人类的生物学进化却微乎其微。我们在生理上和原始人并无区别。人们仍然盼望世上有奇迹，而科学不管多么的强有力，却受制于自然规律无法创造奇迹，因此人们也就希望能有超自然的存在提供额外的保护和寄托。在遇到自己感到奇怪的事情时，人们也希望有一种解释，而神秘力量就成了最后的解释。于是从前的鬼神变成了今天的外星人，虽然披上了科学技术的外衣，而本质仍然一样。当一个社会处于新旧交替的转型时期，在生活中会存在更多的不确定因素，就会有更多的人需要精神寄托。当前中国的这股伪科学潮流是随着改革开放、随着市场经济的引入而猖獗起来的，并非偶然。    如果相信神秘现象的存在，仅仅是一种信仰或者娱乐，也未尝不可。但是如果非打着科学的招牌，把正面研究神秘现象当成科学研究，把宣传神秘现象当成科学普及，甚至攻击揭露神秘现象者是在反科学，那么，我们就有必要将迷信和科学区分开来，澄清神秘现象的信仰不具有任何的科学性。    我们该如何判断某种观念是否有科学性？或者说，究竟什么才能算是科学？对科学的定义，是科学哲学上一个争论不休的难题，伪科学的宣扬者往往利用这种争论为自己辩护。但是我们对科学难以有一个令人满意的定义，却并不妨碍科学界在实际研究中对什么是科学什么是伪科学有一些共识，就象人类学家们对如何给“人”下一个准确的定义也在争论不休，但每个人都可以毫无困难地区分人和其他动物。事实上，即使有一天科学哲学家们找到了一个人人可以接受的对科学的定义，也只有哲学理论上的意义，对具体的科学实践不会有什么影响。因此，在这里我不试图给科学下定义，而只想讨论一些被普遍接受的科学研究的特征、方法和原则。    那些相信神秘现象的人自以为很有科学精神，因为他们勇于探索未知的事物，而我们对他们的驳斥，便被有些人说成了是在打击他们的科学热情。探索的兴趣仅仅是科学研究（事实上也是人类其他创造性活动）的起点，只有探索的兴趣和想象力是远远谈不上科学性的。真正的科学探索还必须抱着怀疑的态度，以证据为基础，以逻辑为工具。不轻信任何新奇的说法和轻易接受任何大胆的结论，对越是耸人听闻的主张，越要追问一声：证据何在？是否合乎逻辑？    伪科学的宣扬者也往往自称有证据，也往往在其著作中列举种种证据。关键在于证据是否能够成立，是否确凿，是否符合科学研究的规范。只有经过严格控制条件获得的、可重复、可独立验证的证据，才算得上科学的证据。有几条常见的错误值得澄清：    一、传闻不是证据。例如，有些人热衷于在古书中挖掘有关神秘现象、特异功能等等的记载。这有的是由于古文能力不足而产生的误读，象不久前北京天文台的一位研究员宣布从《墨子》中发现了外星人曾经光临泰山的记载，就是因为犯了古文常识的错误。但是即使阅读准确，这类记载也不足为凭，因为我们无法确认古人的记载就是真实可靠的。    二、轶事不是证据。在“灵丹妙药”和神奇疗法的宣传品中，充斥着治病救人的感人故事或患者的现身说法。这些轶事即使是真的，也没有任何科学上的价值。如果有一位癌症患者让“气功大师”发功后痊愈，并不能证明发功的效果：某些癌症有自愈的可能，这可能碰巧属于这种情形，“气功大师”至多起了施加心理暗示的作用；也可能是本来就没有癌症而被误诊……只有经过大规模的有对照的双盲试验，才能确定某种药物或疗法是否真正有效。比如，取两组癌症患者，一组在不知情的情况下让“气功大师”发功，另一组则不发功，然后统计两组患者的病愈情况（统计者事先也不知道哪位患者被发了功），如果被发功组的病愈率显著高于另一组，才能说明确有疗效。据我所知，目前还没有任何发功疗法经过了这样的检验。之所以坚持要用双盲法，是因为观察者能对观察对象、观察结果产生影响，科学研究要尽可能地排除这种主观的影响，而伪科学研究则是忽视、甚至利用这种影响。    三、巧合不是证据。许多人有这样的经历，当你正在想某个朋友或谈论他时，这位朋友恰好来了电话或到访，所谓“说曹操，曹操到”，是否能够证明你和这位朋友存在心灵感应呢？别忘了此前此后你也曾多次想到、谈到这个朋友，而他并没有出现。我们总是倾向于记住巧合而把它们当成规律性的事件，却忘了要去统计一下其准确程度究竟高到多大程度。那些“预测大师”正是利用了人们这种心态，他们大肆宣扬他们碰巧说准的事件，却故意忽略了无数失败的例子，并指望人们不会去做实际的调查。记住：从个案得不出普遍结论。    四、眼见未必为实。有些人之所以对神秘现象坚信不移，是由于有亲身体验，例如看到过不明飞行物或特异功能表演。还有些不相信神秘现象的人，声称除非让他亲眼看到才会相信。他们都犯了轻信“眼见为实”的错误。人类的大脑在处理外界信息时，都经过了一定的加工，我们所看到的外部世界，事实上是经过处理的“虚拟世界”，因此我们很容易产生种种幻觉，在特定环境有意无意的诱导下，幻觉更容易出现。即使你看到的难以解释的事件是实际发生过的，也未必就是神秘事件。人们一般不能看破魔术师是如何表演的，但是如果把魔术师的“飞行”表演当做人能飞的证据，则不过是弱智的表现。所谓的特异功能表演其实也就是不明说的业余魔术表演，专业魔术师在场时往往能将其戳穿。同样，如果你见到了“不明飞行物”，很可能其实是已知的飞行物或其他自然现象，只不过你不知道而已。记住：你觉得无法解释的，未必就是科学上不能解释的。    五、权威的话不是证据。人们倾向于相信权威。同样的一句话在权威和普通人嘴中说出，有截然不同的份量。“气功大师”、“预测大师”们很了解这一点，走上层路线，获得某个领导人、某位社会名流的赞许、题词或合影，成了他们夸耀自己的水平的资本。但是某个领域的权威并不就是其他领域的权威。如果某位著名力学家对某个力学问题发表意见，值得我们仔细听取，但是在他对“人体科学”发表对抗科学主流的高论时，却并不比一位普通人更值得我们的重视。神创论者的一个惯用伎俩，是引用著名科学家的话来证明进化论不成立。他们往往是断章取义、违背原义地加以引用。即使引言无误，也不能用作科学的证明。一个科学理论是否成立，只看是否有充足的证据，而不是某位科学家的说法。    要判断证据是否确凿，通常需要具有专业的知识和训练，一般的人并不具有这种能力。但是，如果我们能够掌握科学理性思维的原则，那么，对某个具体的神秘现象即使缺乏具体分析的能力，也不容易被其迷惑。当正反双方都缺乏证据时，这些理性思维的原则，也有助于我们判断哪一方的观点更合理，更有可能，更应该被接受。                            休谟公理    18世纪英国哲学家休谟（1711－1776）是近代怀疑论的创建者。他的《人类理解力研究》一书是研究理性思维的经典著作。在书中，他提出了理性思维的一条总原则，他称之为公理：    “没有任何证言足以确定一个神迹，除非该证言属于这样的情形，其虚假比它力图确立的事实更为神奇。”    他举了一个例子：    “如果有人告诉我他看到一位死人复活，我会马上思索以下情形哪种更为可能，此人在欺骗或受蒙骗，还是他所说的事实是真正发生过的。我将一个神迹与另一个加以衡量，然后根据我发现的优先性原则，我宣布我的决定，并总是拒绝那个更大的神迹。如果他的证言的虚假性会是比他所说的事件更大的奇迹，那么，只有在这种情况下，他才能设法让我相信或同意他所说的。”    显然，这实际上是在比较正反两种可能性的大小，并拒绝可能性小的那种。这并不是断然否定可能性小的神秘事件没有发生的可能，而是说，在没有足够的证据时，我们不应该倾向于接受它。死人真正复活、自然规律不成立的可能性，远远小于一个声称看到死人复活的证言是谎言或证人受欺骗的可能性，因此我们不应相信前者是的确发生过的。同样，特异功能是真实的、物理定律不成立的可能性，远远小于“特异功能大师”是在玩骗人的把戏的可能性                             奥卡姆剃刀    奥卡姆是英国一个村庄的名字，1284年在那里诞生了一位后来被称做奥卡姆的威廉（1284－1347）的哲学家。他因为认为神学不能干预知识领域，主张政教分离，而被教皇判为异端投入监狱。他越狱后投奔反对教皇的神圣罗马帝国皇帝路易四世，据传曾对路易四世说：“你用剑保护我，我用笔来保护你。”在他写下的大量著作中，最广为人知的，却是一句被称为奥卡姆剃刀的简短格言：“不应无必要地增加实体。”奥卡姆的威廉挥舞这个剃刀的本意，是为了说明上帝的存在不能通过理性推导而得。奥卡姆剃刀后来也被当做科学研究和理性思维的一条原则，但在具体应用时有多种变形。其中一种是：不应加入无必要的假设，在两种等价的结论中，应选择简洁的、假设最少的一种。例如有以下两种结论：    一、生物经过进化而来。    二、上帝创造了进化的准则，生物经过进化而来。    这两种结论说明的是同一个事实，即“生物经过进化而来”，但是后者的假设“上帝创造了进化的准则”对说明这一事实没有任何必要，因此是个多余的假设，在科学上应用奥卡姆剃刀将它剔除。    奥卡姆剃刀的另一种表述方法是：在多种可能性中，应选择最简单的那种。例如在某项科学实验中我们获得了四点数据，在制图时发现可以用一条直线将这四点连接起来，我们就会认定它们存在线性关系。而事实上，可以有无数的曲线将这四点连接起来，但是在没有证据表明存在其他可能性时，我们只认定最简单的一种，即线性关系。奥卡姆剃刀并不否认复杂可能性的存在，而只是说，在没有证据时，应该首先接受、试验最简单的一种可能。                              取证的责任    休谟公理和奥卡姆剃刀说的都是在没有足够证据时，应该如何做出选择。最初的选择有可能是错误的，但是这必须靠证据才能证明。那么应该由谁提供证据呢？或者说，取证的责任在谁？很简单：谁主张，谁举证。这一点与现代法律取证类似。例如，如果你要指控某人犯罪，那么必须由你列举证据证明他的确犯罪，而不是被告提供证据证明自己没有犯罪（未犯罪的证据，例如不在场证明，如果有的话再好不过，但并非必需）。同样，如果有谁要证明神秘现象的确存在，那么他就有责任列举正面的证据。我们要反驳他，只要验证他所提供的证据是否可靠即可。如果这些证据都不成立，我们就可以否认该神秘现象的存在，而无需提供反面的证据。    非常不平常的主张需要非常确凿的证据。当达尔文提出现代进化论时，他是主张者，而且这是一个会彻底改变生物学研究的不平常的主张，因此他及其追随者罗列了无数非常确凿的证据。现在，进化论已被生物学界所一致接受，接受进化论的人已不再是主张者，但是如果有谁要推翻进化论，则他就成了主张者，而且是一个将要推倒生物学大厦的不平常的主张者，他本人有责任提出进化论不成立的种种证据，让科学界验证这些证据是否能够成立。建立在无数证据基础上的进化论绝不会因为某些纰漏而被推翻，更何况我们所被告知的纰漏不过是一些谎言和谣言。                            思维的误区    人并非天生是理性的动物，很难时时刻刻保持严密的、批判性的思维能力。事实上，未经训练的人很少能够根据严密的思维做出正确的判断。即使是训练有素的科学家，也未必都能坚持理性的原则。伪科学的宣扬者正是利用了人们思维的误区，而大行其道。    使用科学术语不等于科学理论。伪科学的主要特征就是大量使用通行的或自创的科学术语包装自己，使之看上去很有科学性：飞机在百慕大魔鬼三角消失是因为去了“四维空间”、气功外气是“高能量粒子”、带功报告能够制造“气功场”、耳朵认字是“人体特殊感应机能”、特异功能是“人体科学”、算命是“预测科学”、风水是“环境生态学”、上帝造人成了“科学神创论”或“智能设计论”……科学理论是建立在观察和实验基础之上的，而不是靠科学术语堆砌而成的。一个歪理邪说不管使用了多少科学术语打扮自己，也还是歪理邪说。    真理无需自吹自擂。自我吹嘘也是伪科学的惯用手法。邪教“科学教派”的创建者哈伯德在其代表作《戴尼提》的开头就声称：“戴尼提的创建是人类的一个里程碑，可与火的发现相媲美，胜过轮子和拱顶的发明。”诸如此类的自吹自擂只能吓唬胆小的人，丝毫也无助于证明其真实性。    异端并不等于正确。伪科学既然不被主流科学所承认，其宣扬者也就喜欢以当代伽利略、布鲁诺自居，声称自己是受压制的异端，总有一天会得到世人的公认。不错，在历史上，曾经有受压制、被嘲笑的异端后来被证明是正确的，但是还有更多的异端一直就是歪理邪说。并非所有的异端分子都是伽利略、布鲁诺，事实上，绝大部分的异端分子都不过是跳梁小丑。    相关的事件不等于有因果关系。事件Ａ是否是事件Ｂ发生的原因，是必须经过仔细的验证才能确定的，而不能仅仅根据事件发生的顺序判断。可惜，人们倾向于把依次发生的事件等同于因果事件，伪科学也乐于根据这种错觉大做文章。例如，一个网站近来设了一个“科学探索·天人之际”的栏目，收集在中国发生的自然灾害的报道，做为“天灾人祸惩诫世人”的证据，就是一个极端的例子。以中国之大，哪一年会没有天灾人祸？如此幸灾乐祸的，却也未免太自作多情。    相似性未必有意义。有人相信金字塔包含着种种自然常数，有人认为易经64卦与64个遗传密码子有关，有人主张东方古代神秘主义对世界的看法与现代物理相似……如果我们愿意，我们总能在不同的领域中发现相似性，但是来自截然不同的领域的两个观念有相似性很可能只是巧合，说明不了它们存在有意义的联系。    不能循环论证。循环论证是神创论者常用的论证方法：上帝创造了复杂的生物构造，复杂的生物构造的存在证明了上帝的存在。有时候他们反过来攻击科学理论在循环论证：只有适者能够生存，能生存的是适者；万有引力使物体相互吸引，物体相互吸引证明万有引力的存在……但是这些看上去是在同义反复的科学理论并不只是简单的逻辑推导，而是可以预测和用实验加以验证的，因此就不是循环论证。    无法证明不存在不等于必定存在。要证明某种现象不存在，是极其困难、甚至是不可能的，伪科学宣扬者往往利用这一点做为自己的退路：你无法证明外星人不曾到过地球，因此我们就相信外星人到过地球；你无法证明特异功能不存在，因此至少某些特异功能“大师”是有真功夫的……用同样的逻辑，我们也可以说孙悟空是真正存在过的，因为我们无法证明历史上不曾有过这样一只猴子（有关他的历史记载都丢失了嘛）。如前面所介绍的，理性的原则是谁主张谁举证。一个科学结论能够成立，靠的是支持它的证据，而不是因为没有反对它的证据。    非此未必即彼。如果我们翻翻“科学神创论”的宣传材料，会发现他们将主要精力都用于攻击进化论，而对自己的理论则谈得很少。他们的逻辑是，只要推翻了进化论，神创论也就自然而然成立了。但是对生命起源的看法并非只有这两种选择，比如中国古代的生命观，就既不是进化论，也不是神创论的。一个新的科学理论需要有支持它的证据，而不能仅仅依靠指出旧理论的缺陷。科学的进步并不是天翻地覆式的大革命，而是在原有基础上的持续而连贯的演化。一个新的科学理论如果是真正先进的，就不仅要能够解释旧理论所无法解释的“异常”现象，还必须能够解释已被旧理论所完满解释的“正常”现象。    严密的逻辑思维是困难的，但并非不可能。每一个智力正常的人都能够掌握严密的逻辑思维，但是每一个人也都必须经过恰当的教育和严格的训练才能掌握严密的逻辑思维。严密的逻辑思维能力并不能保证你就能过上幸福的生活，但至少能减少你受骗上当的机会，避免盲目的希望和愚昧的举动。尽管科学不能创造奇迹，却是人类已知的最好的认识方法和创造手段。唯有科学和理性，才能使我们正确了解世界、人生和自己。