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问题：道家真的是无为吗？这样做又真的是符合自己的无为思想和初衷吗？各位 
各位畅所欲言
回答：其实从另一个方面就好理解了，无为的反面是有为。有为是指刻意为之，而非自然随顺本性的行为。举个例子，有为好比是憋气，是刻意为之。无为好比是呼吸，是自然而然。道家讲的无为也是见自本性后的通达无碍的境界。世人迷着于物欲的财色名利等等，蒙蔽了自身的智慧。是见不到自己真性所在的，要经过清虚自守日损其欲方可。因为道家讲究“无为而无不为”，所以道家的无为绝不是指什么都不做的不为。要明白一点，无为不是不能为，而不是刻意的、有欲望的、有目的的为。古人云：“挟太山以超北海，语人曰‘我不能’，是诚不能也。为长者折枝，语人曰‘我不能’，是不为也，非不能也。”这句话某种意义上也可以加深我们对无为的理解。因为无为而无不为是随顺本性才能做到的。世俗往往有人假借道家随顺本性来行随心就我，任情纵欲之实。这实在是对无为本意的莫大的歪曲。学人当知其谬。=======================社会中聚集了十方来的人, 有个性善良的, 也有个性恶劣的; 社会上大大小小的团体也一样.团体不是单操一个, 必须于大众互助合作, 才能发挥大力量. 方以类聚，人以群分。以无为而治来治世的话其实也不难，不过是去害群之马，鞭其后者而已。拿腐败来说，就是害群之马。可是历代少有真正治理的。待到弊害丛生乱群之时才想治理就回天乏术了。正是因为没有顺应自然才导致了日后的疮疣之疾赏一恶则众善沮。道理并不难明。为什么人会怀疑无为？为什么会说无为而治是虚妄，这是因为还有私心，这是因为还在“有为”。先贤讲得好：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，是率兽而食人也。”这样的人为了自己的私利什么事情都干得出来，如何能期待他们真正的无为呢？换言之，害群之马的保护者如何会除去害群之马呢？