Discurso no Senado Federal — 2019-11-22
Orador(a): WANDERSON FLOR NASCIMENTO
Tipo: Discurso
Resumo: Sessão Especial destinada a comemorar o Dia Nacional da Consciência Negra, do Zumbi dos Palmares e da Fundação Cultural Palmares.

O SR. WANDERSON FLOR NASCIMENTO (Para discursar.) – Boa tarde a cada uma e a cada um.
    Gostaria de iniciar saudando o Senador Paulo Paim, nosso Presidente, e a cada uma e cada um de vocês da Mesa. E chamo a atenção para o fato curioso e interessante de que a gente esteja saudando ou comemorando o Dia da Consciência Negra depois do Dia da Consciência Negra, o que é algo muito interessante para que a gente não fique com aquela impressão de que apenas o dia 20 de novembro é o dia dedicado a essa discussão. E, como já foi chamada a atenção várias vezes aqui, essa discussão em torno do racismo e da afirmação da população negra no Brasil precisa ser feita no cotidiano, coisa que as pessoas negras e as pessoas, como diz a Elisa Lucinda, brancas abolicionistas têm feito já há algum tempo. Ou seja, não encapsulemos a discussão sobre a população negra e a influência do racismo na vida dessas pessoas apenas no dia 20, mas que nós possamos discutir durante todo o ano, porque, como chamou a atenção o Prof. Mário Theodoro, isso é um problema nosso, da sociedade brasileira, e que não acontece apenas no dia 20 de novembro.
    Portanto, o Dia Nacional da Consciência Negra é um dia para lembrar, lembrar daquilo que a gente tem que fazer o ano inteiro. E como já chamaram a atenção aqui tanto a Dra. Edelamare como a Márcia, praticamente em todos os indicadores sociais a população não branca deste País, que é a maioria, está em algum tipo de desvantagem social. E isso não acontece apenas no dia 20 de novembro, isso acontece em todo o ano, persistentemente, há pelo menos 519 anos. Então, nós temos uma história para lembrar, e também fazer alguma coisa com essa lembrança e tentar construir estratégias para modificar aquilo que nós vivemos.
    E acho que é importante pensar na persistência do racismo, sobretudo a partir daquilo que é o lugar de onde eu falo. Apesar de ser um professor de Filosofia e Bioética de uma universidade federal, eu também, assim como Edelamare, sou um filho de santo desde criança e passei a vida inteira pertencendo a um povo que carrega na sua história uma história, sim, de resistência. E gostaria de pensar, então, com vocês o impacto do racismo nessa persistência ao longo desses anos sobre os povos de terreiro.
    É importante que a gente pense no que são os terreiros.
    Normalmente a gente pensa no terreiro apenas como um espaço religioso, o que também é, mas não só. E me interessa pensar no terreiro como um espaço de resistência. Resistência a quê? Não é resistência apenas a não querer participar ou compartilhar de uma crença ou de uma fé que não é sua. É resistência a um processo que desumanizou um povo inteiro, trouxe-o para cá sequestrado, à força – para aqui veio trabalhar forçadamente, para construir este País. E nesse trabalho desumanizante, essas pessoas foram forçadas também a abandonar parte daquilo que viviam no passado, suas línguas, sua relação com seu território, seus modos de organização, seus saberes, seus valores. Crença a gente não dá conta de tirar da cabeça de ninguém com tanta facilidade, mas se tentou também.
    Exatamente com relação a isso, os povos de terreiro se constituíram como desses espaços de resistência, resistir para não esquecer o que nós fomos no passado, quando fomos retirados do continente africano e, chegando aqui, em aliança com povos indígenas, aprendemos novamente a comer, aprendemos a usar as folhas do lugar, de modo que esses povos se constituíram numa resistência fazendo alianças.
    É absolutamente fundamental então pensar que essa estratégia de resistência foi uma resistência contra esse processo escravagista colonial que desumanizou um povo inteiro, por isso pensar os terreiros como um espaço ou um território que acolhe povos quando houve um sistema colonial que tentou retirar a humanidade, retirando também a característica de povo, refazer um povo. Talvez esse seja o ponto mais fundamental daquilo que os terreiros fazem. Os terreiros reservam o seu território e a sua experiência para refazer um povo que foi violado na experiência colonial escravagista, preservando, pelo menos naquilo que foi possível, a memória, os saberes, os valores e as práticas.
    Lembrando Conceição Evaristo, que foi aqui citada algumas vezes, num dos contos de Olhos d'Água, ela chama a atenção para o fato de que combinamos não morrer. E combinamos não morrer também como tradição, não apenas como religião, embora também.
    E esse é um espaço em que se aprendeu a enfrentar o racismo de uma maneira muito particular, acolhendo as pessoas e cuidando das pessoas, independente da sua cor, independente do seu sexo, independente da sua orientação sexual, independente da sua condição econômica. Esse é um espaço de acolhimento. Portanto, esse espaço, esse território, por essa experiência que foi criada exatamente na resistência ao processo escravagista colonial que reformula o povo, hoje, pelo menos nos termos das políticas públicas que vinham sendo feitas nos últimos 15 anos, nós começamos a chamar os povos de terreiro estrategicamente de povos e comunidades tradicionais de matriz africana.
    Isso não é apenas estratégico, mas é feito para lembrar que se refez um povo aqui a partir dessa estratégia de resistência e também para denunciar o modo como o racismo impacta esses povos, como muito bem chamou a atenção a Dra. Edelamare.
    O que acontece com os povos de terreiro é intolerância religiosa, mas não só, exatamente porque esse não é um espaço apenas religioso, mas é um espaço em que valores africanos e indígenas estão sendo afirmados numa sociedade que foi construída pela estrutura do racismo. O racismo aqui não é acidente de percurso na história do nosso País. Ele é estrutural, como chamou a atenção o Dr. Mário.
    Então, quando a gente pensa na experiência de ataques aos terreiros hoje, o que a gente pensa que se ataca? É a diferença de crença? Nós vivemos em um País, como chamou a atenção a Dra. Edelamare, em que pelo menos há uma prevalência judaico-cristã. Vocês conhecem quantos templos budistas que foram incendiados, apedrejados? "Ah, mas não é só porque é de outra religião!" Nós temos muitas religiões no Brasil e nós não temos o mesmo histórico de ataque para além das religiões não cristãs. Então me parece que não é o caráter meramente religioso. "Ah, mas é que esse povo é meio feiticeiro, faz magia, faz essas coisas estranhas aí! A gente tem medo. Então, a gente ataca porque a gente entende como um mal!" Mas será que é isso mesmo? Nós temos no Brasil também uma grande presença de uma prática de neopaganismo, de Wicca e de muitas dessas experiências...
(Soa a campainha.)
    O SR. WANDERSON FLOR NASCIMENTO – ... que têm sido feitas em torno de espiritualidades mágicas. Vocês já viram algum incêndio numa casa de oração Wicca? Parece-me que também não é isso.
    Então, o que seria atacado aí? O que se ataca quando se apedreja uma menina como Kailane, como aconteceu no Rio de Janeiro, ou, como aconteceu já em duas experiências recentes em casas de oração indígenas, que não são de matriz africana, mas que não são também dessa hegemonia branca das religiões no Brasil? O que é que se ataca? No caso dos terreiros, o que se ataca é exatamente a sua herança africana, é exatamente a sua herança negra. É exatamente isso que o racismo faz com todas as outras coisas. Por isso, nós podemos falar tranquilamente em uma experiência de racismo religioso que ataca os terreiros e que tem um procedimento muito sofisticado ao reduzir todo esse complexo modo de vida, que tem a ver com gestão de território, com gestão da natureza, com a relação política, com a relação social entre as pessoas, a um rito. E se reduz isso a rito exatamente na forma do negativo do que o cristianismo imaginou, de uma certa forma estereotipada também do que o cristianismo imaginou. Pensa-se que isso é uma religião apenas, uma religião do mal, uma religião do demônio, introduzindo elementos que não fazem parte sequer dessas comunidades dos povos de terreiro.
    O racismo religioso não apenas ataca, mas captura todo o modo de viver, todo o modo de vida, e o atrela a uma experiência religiosa fora daquilo que se pratica na realidade desses povos. Então, quando a gente critica, quando a gente ataca um povo, a gente está atacando um povo com todos os complexos que existem no seu interior, como religiões, como o modo de produzir conhecimento – há um monte de coisas, e a religião é uma dessas coisas também, ou pelo menos a espiritualidade, se vocês quiserem.
    Mas me parece que o que a gente ataca aqui é exatamente esse modo de resistência que nós aprendemos com os terreiros e com os quilombos, sobretudo; esse modo de resistência que veio se alastrando ao longo de todos esses anos e que hoje aparece como uma espécie de imagem muito desconfortável de que é possível resistir e de que é possível inventar e de que é possível festejar no meio da resistência. Então, grande parte do que a gente tem experimentado ao termos os ataques aos povos e comunidades tradicionais de matriz africana, aos terreiros, tem a ver exatamente com atacar a resistência, atacar essas estratégias que foram pensadas por esses povos e a sua memória, sobretudo na sua característica africana e afro-brasileira. E aí as suas vestes, a sua maneira de se alimentar, a sua relação com a natureza, o seu modo de produzir conhecimento, o seu modo de instituir um jeito de ter hierarquia que não seja violento e agressivo, ou seja, há uma série de elementos que são atacados aí no meio, muito mais do que meramente a crença, que esses povos também têm.
    É muito importante pensar que a gente, portanto, tem que aprender também com o que esses povos fizeram no meio desse processo de resistência e entender que, quando a gente ataca essa resistência, a gente está atacando um jeito de produzir a luta e entregando à violência, entregando à morte a tentativa de preservação da memória, que talvez tenha sido uma das mais potentes contribuições, para além dessa estereotipada presença negra apenas na forma da força de trabalho no nosso País.
    Agradeço. (Palmas.)