巴釐島印度教

巴釐島印度教 (；) 是印尼巴釐島上大多數人所信奉的印度教。巴釐島人的印度教信仰具有獨特的模式，信徒把當地的泛靈論、祖先崇拜，以及對佛教聖者或菩薩的崇敬都融入其中，與別處的印度教有所區別。居住在人口的主要宗教信仰是伊斯蘭教 (佔86%，尼宗教).巴釐島是個例外，當地居民約有87%自認為印度教徒規格的形式提出。巴釐島印度教最終得到印尼政府承認，成為官方許可的宗教。歷史.印尼群島早在公元1世紀就開始受到印度教的影響。目前尚未有清楚的證據顯示印度文化和精神思想的傳播過程。爪哇的傳說指的是至少在塞迦紀年時代，證實濕婆，及其配偶雪山神女和兒子象頭神、毘濕奴、梵天、阿周那和其他印度教神祇的林伽影象，大約在公元1世紀中後期均受到廣泛採用。中國僧侶法顯在公元414年從斯里蘭卡回國途中曾記載爪哇島有兩個印度教流派，而8世紀中國珊闍耶建立的的印度教馬打蘭王國稱為“訶陵”，說這個國家“極其富裕”，並說馬打蘭王國與在爪哇島上的夏連特拉王國統治者以及佛教徒和平共處。大約在公元1400年，印尼群島上的各個王國開始遭到居住在海岸，信仰伊斯蘭教者的軍隊襲擊。在15和16世紀，由各蘇丹王國的蘇丹所領導的穆斯林採取軍事行動，針對的是群島中的各個印度教-佛教王國和社群，每個蘇丹都設法取得不同地區或是島嶼的控制權。在北蘇門答臘 (亞齊)、南蘇門答臘、西爪哇和中爪哇以及南婆羅洲 (加里曼丹島) 同時出現四個不同且相互競爭的伊斯蘭蘇丹王國。印尼許多島嶼上的印度教-佛教王國和社群受到軍事攻擊而覆亡。而在另外的情況下，當地印度教徒和佛教徒選擇離開，並在足以自保的島嶼上建立社群。原來居住在西爪哇的印度教徒向東遷移，最後遷到巴釐島以及鄰近的小島上，而建立起巴釐島印度教。當在此段宗教衝突和各蘇丹國間戰爭期間，新的權力中心試圖整合他們所控制的領土，而歐洲殖民主義者蒞臨。印尼群島很快遭到荷蘭殖民政府的統治。殖民政府制止宗教衝突，並逐步開始發掘、理解和儲存印尼自古即有的古印度教-佛教文化。印尼在1945年制定的憲法中第29條，保證所有公民皆有宗教信仰自由的權利。但實際上獨立後的印尼對於宗教有嚴格的規定。根據這種定義，巴釐島印度教徒被認為是“沒有宗教信仰的群體”，可皈依國家認可的其他宗教。巴釐島印度教徒反對這種說法，經歷辯論、改編經典，並宣佈他們所信仰的印度教形式屬於一神論，並以符合1952年修訂條款有關“阿加瑪”要求的形式提出，敦請政府承認。巴釐島印度教徒為實現這一目標，發起一系列巴釐島和印度之間的學生和文化交流活動，以協助制定巴釐島印度教的核心原則。特別是1950年代中期在巴釐島發起的政治自決運動，而在1958年提出聯合請願書，要求印尼政府承認印度教。這份聯合請願書引用印度教經文中的梵語真言：梵語:Om tat sat ekam eva advitiyam，譯文：唵，如是無處不在、無限、不可分的本質。請願書強調“不可分是不可分割的。巴釐島語中的這個名詞有兩個含義：“宇宙神聖統治者”和“神聖絕對宇宙法則”。這種原創性的語詞既符合印尼宗教事務部的一神論要求，也保留印度教古文字中法的中心思想。巴釐島成為印尼唯一居民以信仰印度教為主的地區。巴釐島東海岸以外附近的島嶼居民也以印度教徒居多，爪哇東海岸附近則散佈有信仰印度教的村莊。關鍵信仰理念.巴釐島印度教是印度宗教加上在伊斯蘭教以及荷蘭殖民者蒞臨印尼群島之前，當地即存在的泛靈論的綜合體。它將印度教許多核心信仰與巴釐島當地的藝術和儀式相結合。在當代，巴釐島印度教被印尼宗教事務部正式稱為 ，但傳統上這個宗教擁有許多稱法，例如Tirta、Trimurti、Hindu、Agama Tirta、Siwa、Buda和Siwa-Buda。Tirta和Trimurti兩字源自印度印度教，分別對應於以及動物犧牲的祭祀形式則在印度不常見。在巴釐島的印度教信仰是古老傳統加上配合當代法律要求之後的混合體，根據印尼建國五原則的國家意識形態，法律只允許信仰一神論的宗教。傳統上印尼的印度教有個容納許多神祇的神殿，這種做法依然存在。此外，印尼的印度教讓教徒擁有自行決定在何時、如何以及何處祈禱的自由。但印尼官方認為並且宣傳印尼的印度教是種一神論宗教信仰，具有符合其國家意識形態而受到許可的宗教信仰。印尼學校教科書將印度教描述為擁有一個至高無上的主，教徒每天需要強制性祈禱3回，而且印度教具有某些與伊斯蘭教相似的共同信仰。學者質疑此一印尼政府所承認並核可的信仰，是否真正反映的是印尼自荷蘭殖民政府獨立之前，即已存在的傳統巴釐島印度教信仰和禮儀。印尼宗教事務部正式承認的一些印度教信仰理念包括：巴釐島印度教的神聖文字是吠陀和奧義書。這兩本經書是印度和巴釐島印度教信仰的基礎。其他宗教理念括通用的印度教往世書和宇宙古史。主上與神祇.巴釐島印度教信仰包括印度三聖一體，稱為Trimurti的概念，三聖為：在巴釐島印度教經書中，還另有印度濕婆教的三聖一體概念。這種概念在巴釐島通常被稱為“Siwa-Sadasiwa-Paramasiwa”，濕婆同時是創造者、維護者和毀滅者，這三者間的輪迴。除傳統印度教的三聖一體外，巴釐島印度教徒還崇拜一系列的神和女神所準備。根據巴釐島印度教的戒律，不可思議神靈會透過許多小神形式，例如稻米女神，以及與山、湖和海有關的許多來呈現。道德價值觀.巴釐島印度教的價值論思想與印度印度教的價值論思想相似。但研究東南亞印度教學者Martin Ramstedt等表示，巴釐島在社群和精神儀式傳承這類思想的時候，會使用稍微不同的名稱。傳統巴釐島印度教徒的戒律和價值觀是從家庭，儀式和宗教符號取得，與那些經由印尼伊斯蘭學校，還有印度的印度教靜修處傳播途徑不同。例如，與噴灑“””。出生與生活.人類從受孕到死亡 ，嬰兒在出生後105天內不得接觸被視為不潔的土地，這105天恰是嬰兒首次生日所需時間的一半。孩子進入青春期時，六顆上犬齒會被銼平。死亡與輪迴.而當地最重要的儀式是發生在人死之後，此時靈魂受到釋放，最終去轉世。印度教與其他宗教的死亡儀式不同，焦點不放在身體，因為身體被視為靈魂的暫存所在，只作權宜用途。事實上身體必須經過焚燒而讓靈魂徹底離開。要達到這種目的的火葬儀式會非常昂貴，因為精心製作的儀式是種表達對轉化神靈的靈魂的尊重方式，而成神靈後所具有的力量遠超過死者生前所有。有時往生者會被暫時埋葬，直到家人湊足金錢才進行火葬，但祭司或高階家庭成員的遺體會被暫時存放在之內，並非採用埋葬的方式。節日.卡隆安節和庫寧安日.巴釐島印度教最重要的節日是卡隆安節再返回天國。寧靜日.Nyepi，這個日子通常落在世界通用公曆的3月。其他節日.帕悟肯曆的最後一週膜拜，但不會在當天閱讀。元旦開始的第4天稱為#重定向 ，意思是“鐵柵欄”，用以紀念善與惡之間的戰鬥，要人用正念保護自己，不受惡念侵害。種姓制度.巴釐島的社會體系與印度種姓制度相似。巴釐島上的四個種姓是：在巴釐島，通常廟宇的祭司由首陀羅擔任，但根據當地人口狀況，祭司也可能出身自其他三個種姓。如今種姓制度的概念較多出現在宗教場合，低種姓的成員會要求婆羅門種姓的成員主持儀式。自荷屬東印度時期起以至印尼在1949年獨立後，由於政府禁止依據種姓制度行事，種姓成員在經濟上的差異正慢慢消失中。在滿者伯夷王朝覆亡和發生多次爪哇人間的戰爭期間，居住在爪哇島和巴釐島的大多數剎帝利家族均已滅絕。幾乎所有巴釐島上的剎帝利都起源於500年前巴釐島克隆孔統治者的王室。一些原始的剎帝利，例如那些聲稱是德瓦·阿貢同父異母兄弟Arya Damar後代的人，會被降到吠舍的身份，只有那些聲稱是德瓦·阿貢後代的人才被認為是正統的巴釐島剎帝利。在1950年代和1960年年代，支援巴釐島傳統種姓制度與反對者之間發生衝突。反對者中有許多人隸屬印尼共產黨。在印尼其他地區及海外發展.巴釐島印度教徒在西爪哇省茂物縣建造印度教廟宇，以紀念15世紀巽他族印度教國王，這所廟宇在印尼的規模僅次於巴釐島的百沙基母廟，在印尼首都雅加達最大的印度教廟宇是Pura Aditya Jaya。歐洲目前至少有四座巴釐島印度教廟宇。一座稱為蓮花坐，位於於德國漢堡的漢堡民族學博物館前。一座名為，由印尼移民所建，位於東帝汶首度帝力。最近建造的廟宇Pura Tri Hita Karana位於德國柏林的之內。在比利時的則有兩座廟宇。