普羅瑟派恩 (戲劇)

《普羅瑟派恩》  上"。"關於這部戲劇是否曾被計劃搬上舞臺仍有待學者商榷。受到希臘神話中得墨忒耳的視角出發，以女權主義為中心來重述整個故事，強調了母女的分離以及女性群體所能提供的力量。劇中，刻瑞思代表了生命與愛，普魯託則代表了死亡與暴力。文字的體裁也反映了當時文壇中的性別爭論。傳統上抒情詩一般都由男性主導，於是珀西就為此寫了抒情詩。瑪麗則負責戲劇創作的部分，其編寫的劇本包含了19世紀早期女性寫作的共同元素：日常的生活細節和善解人意的對話。《普羅瑟派恩》是女性文學傳統的一部分，正如女權主義文學評論家蘇珊·古巴爾所描述的那樣，它透過刻瑞斯和普羅瑟派恩的故事來“重新定義、重新肯定和讚頌女性意識本身”。然而，該劇一直被評論家所忽視和邊緣化。背景.1818 年 3 月，雪萊一家搬到了義大利，在那裡，他們兩個年幼的孩子克拉拉很快便夭折了。瑪麗深陷抑鬱之中，並漸漸與珀西疏遠了。 1819 年晚些時候，隨著珀西·弗洛倫斯(Percy Florence) 的出生，瑪麗在某種程度上得到了慰藉，心情逐漸好了起來。1818 年至 1820 年間，瑪麗·雪萊掌握了相當多有關戲劇的知識。她還閱讀了許多威廉·莎士比亞產生了一定影響。這些年來，瑪麗·雪萊的研究範圍涉獵甚廣。她於1820 年開始學習希臘語並開始廣泛閱讀。她至少從 1815 年起就開始閱讀奧維德的《變形記》，並一直研讀到了1820年。她還讀過讓-雅克·盧梭傳統的一部分，都對女性在社會中所扮演的性別角色提出了質疑。創作和出版.據瑪麗·雪萊的日記記載，她於1820 年創作了《普羅瑟派恩》，並於當年的4月3日完成了這部作品。 珀西·雪萊為此寫了兩首抒情詩：《阿瑞圖薩》和《冥神之歌》。手稿的一部分被儲存了下來，收藏於紐約公共圖書館的普福爾茨海默特別館藏區中。該手稿向世人展示著這對夫婦曾一起並肩創作的日子。 據他們的朋友托馬斯·梅德溫所著。這兩個女孩是雪萊夫婦朋友的女兒，她們與瑪麗在義大利相識併成為了朋友。她們的母親也是瑪麗·雪萊的母親瑪麗·沃斯通克拉夫特曾經的學生。 同年，瑪麗·雪萊為勞雷特寫了兒童故事《莫里斯》"。"1824 年，瑪麗·雪萊向布萊恩·沃勒·普羅克特。第一幕中的部分故事被刪減掉了，這其中就包括珀西所作的詩《阿瑞圖薩》。另外，瑪麗還就其中的個別臺詞進行了重寫。 （她將《阿瑞圖薩》收錄於她在1824年出版的《雪萊詩遺作》中。 ) 瑪麗·雪萊還在劇本中加入了一個不祥之夢，該夢為普羅瑟派恩的綁架埋下了伏筆。 她將戲劇發表在這些期刊上所做的努力，以及她在劇本創作期間所撰寫的日記，都表明了《普羅瑟派恩》這部劇是為兒童創作的。劇情概要.第一幕開始時，刻瑞斯將她的女兒普羅瑟派恩託付給兩個仙女：伊諾，並警告她們不要四處遊蕩。 普羅瑟派恩請求伊諾給她講一個故事，於是伊諾就背誦起了有關海洋女神阿瑞圖薩的故事。故事講完後，她們一起去採集鮮花。為了尋找更多的花朵，兩位仙女四處遊蕩，漸漸地，普羅瑟派恩脫離了她們的視線。當她們回來時，普羅瑟派恩已消失不見。她們四處尋找，卻無功而返。刻瑞斯回來後聞此噩耗，惱羞成怒，惶恐不安地說道：我將遠航，立於白雪皚皚的山峰之巔,在埃特納火山之上，點燃兩團熊熊火焰.黑夜再無法將她掩藏，躲避我的苦苦搜尋，我將夜以繼日，永不停歇，尋尋覓覓，直到她重回身邊，直到再次擁她入懷我走失的普羅瑟派恩啊，是我唯一的愛。第二幕稍後開始。伊諾哀嘆道：“自從那不幸的事情發生後，一切都變了！克瑞斯整日以淚洗面，不停尋找她的孩子。她萬分悲痛，根本無心工作，於是世間萬物皆枯萎”。 阿瑞圖薩走來，道出了普羅瑟派恩的下落。她告訴克瑞斯她親眼看到普路託帶著普羅瑟派恩匆忙逃走。 於是克瑞斯向其哥哥朱庇特提醒普羅瑟派恩，她曾吃過冥界的一些石榴籽。刻瑞斯、伊諾和阿瑞圖薩都自願帶著她們的神能，如孕育萬物，流放到冥界以換取普羅瑟派恩的自由。然而，她們的這種犧牲不被冥王所認可。朱庇特對普羅瑟派恩的命運做出了最終決定，依瑞斯敘述了這一決定：當鮮花簇擁恩納大地，當驕陽照耀這片樂土，當夏日來臨，你將重返大地，或漫步平原之上，或與仙女為伍，嬉戲打鬧，或傍於母親身側，怡然自樂。但當凜冽寒霜冰封荒涼黑土，草木蕭疏，畫眉鳥泣血，於刺骨寒風中覓食之日，你將降至最深的黑夜中，主宰冥界，我偉大的冥後。刻瑞斯承諾，只要普羅瑟派恩與她團聚，大地上就會萬物生長。體裁.《普羅瑟派恩》是瑪麗·雪萊的一部無韻詩詩劇，其中包括珀西·雪萊的兩首抒情詩。在 19 世紀初期，抒情詩通常與男性詩人聯絡在一起，而日常詩則與女性詩人聯絡在一起。 《普羅瑟派恩》的創作分工正反映了這一趨勢。 珀西的詩有助於強調普羅瑟派恩故事的神話性質；他在《解放了的普羅米修斯》一書中繼續對普羅瑟派恩進行了這種超然的描述。 而瑪麗的戲劇則十分詳盡地描述了許多事物，例如鮮花。此外，她筆下的角色都沒有獨白。相反的是，在珀西的詩中，“幾乎每一句臺詞都飽含感情且直接指向劇中的某個角色，並且通常是描述該角色的情感狀態，和/或引發其某種情緒反應。” 《普羅瑟派恩》中的對白建立在移情作用之上，而非建立在更典型的戲劇衝突之上。 瑪麗·雪萊也拒絕接受 19 世紀早期戲劇的視覺轟動效應，而是更專注於“情緒高漲的場景”。關於瑪麗·雪萊是否打算將她的戲劇搬上舞臺這一點，學者之間仍存在爭論。大多數人都一致認為該部戲劇從來都不是為了舞臺演出。他們贊同浪漫主義者艾倫·理查森的觀點，認為該劇是有著浪漫主義案頭戲風格的“抒情劇”或“心理劇”，“強調人物而非情節，強調情感反應而非動作，且與舞臺演出文字相去甚遠”。 然而，18 世紀的戲劇學者朱迪思·帕斯科 (Judith Pascoe) 對這一結論提出了質疑。他指出手稿中有詳細的舞臺走位：“克瑞斯和她的同伴們滿懷期待地排列在一側；普羅瑟派恩在各種奇形怪狀手持火炬的黑影僕從的陪同下，從另一側的洞穴入場；同行隊伍中有冥界邪神阿斯卡拉福斯。克瑞斯和普羅瑟派恩擁抱時，仙女們圍繞著她。” 從這一點來看，她認為雪萊打算將她的劇本搬上舞臺。文學學者傑弗裡·考克斯認為， 《普羅瑟派恩》、《邁達斯》、《被解放的普羅米修斯》和其他利·亨特一派人所編寫的劇本，“不是拒絕登上舞臺，而是想對其進行重塑”。 這些作家擺脫了傳統的悲劇和風俗喜劇，透過創作宮廷劇和牧歌劇來重塑戲劇。他認為《邁達斯》和《普羅瑟派恩》是一對展示“壓迫力量”的神話劇。 對他來說， 《普羅瑟派恩》讚頌了一種田園牧歌式的世界……但該世界受到了男性性暴力和天空之神暴政的威脅”。主題.羅馬詩人奧維德筆的著作《變形記》，迫切想要逃離冥界的渴望。相比之下，其他 19 世紀的改編作品往往會擴充套件普羅瑟派恩被強姦的場景，並將其浪漫化，使這種性暴力場面變成求愛場景。瑪麗·雪萊的戲劇都是關於女性和女性問題的——除了阿斯卡拉福斯，其戲劇中沒有出現其他任何男性角色 。 然而，正如浪漫主義者瑪金·普林頓指出的那樣，只有在普羅瑟派恩被綁架後，女性才會聯合起來。在雪萊的神話版本中，之所以失去天堂並不是因為女性的過錯，而是因為男性的干預。 普魯託的“自私自利、掠奪性暴力”與克瑞斯的“慈愛、維持生命的無私意願和對孩子堅定不移的奉獻精神”形成了鮮明對比。 在這個神話中，性被描寫為一種女性間的分離和對男性的被迫投降。 普魯託對普羅瑟派恩的控制象徵著“一種建立在拿來主義和野蠻暴力之上的文化，一種暗中為男性統治正言的文化”。《普羅瑟派恩》和《邁達斯》通常被視為一對對比鮮明的戲劇。 《普羅瑟派恩》是一部描寫女性聯盟的戲劇，而《邁達斯》則是一部男性主導的戲劇。在《邁達斯》中，男性詩人們共同參加比賽；而在《普羅瑟派恩》中，女性角色共敘故事。“邁達斯住在他的金色宮殿裡，想象自己置於神殿之上，權利中心；而克瑞斯則悲痛不已，離開她與普羅瑟派恩共同居住的田園，前往朱庇特的神殿”。邁達斯喜愛黃金，而《普羅瑟派恩》中的女性則喜愛鮮花。“《邁達斯》中的社會以利己主義、貪婪和衝突為特徵，而《普羅瑟派恩》中的女性社會則重視歸屬感、饋贈與愛”。遺留問題與反響.正如女權主義文學評論家蘇珊·古巴爾所說，瑪麗·雪萊的戲劇是女性文學傳統的一部分，包括伊麗莎白·巴雷特·布朗寧寫道“母親失去女兒的悲痛，女兒失去母親的悲痛，是女性悲劇的核心”， 而瑪麗·雪萊在她的戲劇中討論的正是這種悲劇。當安德烈·科斯居爾的作品以及1993年的《另一個瑪麗·雪萊》的出版，人們才開始更多地關注瑪麗·雪萊的“其他”作品，如戲劇等。