理察·胡克

理查·胡克，又有譯為理查德·胡克爾，文藝復興時期英格蘭神學家。他的多卷本著作《教會行政法規》成為了英格蘭教會的基石，因此是16世紀最重要的英格蘭神學家之一，和託馬斯·克蘭麥及約翰·朱厄爾一起被稱作聖公會的創始人。生平.家庭背景.於西元1554年，在英國德文郡艾希特郊區的村莊出生，理查·胡克的父親是羅傑‧胡克(Roger Hooker)，母親及其他兄弟姊妹的紀錄不詳。胡克的家庭信奉克爾文派，其雙親非常虔誠且敬畏上帝，因此胡克身受影響，認知到溫和與虔誠是信仰的重要核心。胡克的個性溫和、不偏執，非常渴求知識，期望自己成為有美德且高尚的人。求學階段.胡克於西元1562至1569年(約8歲至16歲)的時候在埃克塞特的語法學校就讀，因其好學不倦的特質受語法學校的校長肯定，於是勸說胡克的雙親，務必要讓胡克順利完成學業，校長會負責想辦法解決學費。第一個成為胡克學費的贊助人就是他富有的叔叔—約翰‧胡克(John Hooker)。約翰認為理查·胡克天資聰穎，希望他能夠好好受教育，於是特意安排理查·胡克和校長於感恩節的時候去見他的好朋友，索爾茲伯裡的主教—約翰‧喬威爾，約翰‧喬威爾主教在考察胡克的學問、行為與對信仰的敬虔程度後，決定支援胡克的學費，成為第二位贊助人，並於西元1569年安排其進入牛津大學基督聖體學院 就讀。進入基督聖體學院後，院長柯爾博士(Dr．Cole)安排約翰‧雷諾茲博士(Dr．John Reynolds)作為胡克的輔導老師，他是一名清教徒。在約翰‧喬威爾主教逝世後，柯爾博士成為胡克第三位的經濟支持者。胡克有兩位知心好友，都是他的家教學生，一位小愛德溫‧桑德斯，也就是後來的愛德溫‧桑德斯，託馬斯·克蘭麥的長子。胡克與兩個學生的友誼是建立在信仰的基礎上，透過對基督的共同研究，友情日漸深厚。牧職.胡克於1584年至聖保羅十字教堂佈道，1585年3月17日就任倫敦聖殿教堂的牧師，職位類似於院長和首席牧師。聖殿是法律學習和培訓的首要英語中心之一，也是許多政府官員或是重要人士的集散地，因此是倫敦極重要的教堂之一。該職位的另一位候選人是沃爾特‧特拉弗斯 ，和胡克一起共事。當胡克開始公開捍衛英國國教反對清教主義時，他在早上向聖殿會眾講道，結果被他的同事沃爾特下午的演講駁斥。因此，據說聖殿會眾早上聽坎特伯雷，下午聽日內瓦。雖然擔任牧職，但胡克甚少實際工作，大多時間用來佈道與寫作。他甚至居住於倫敦區或坎特伯雷附近，為要方便參與英國教會的辯論工作。1591年胡克離開聖殿教堂的工作，居於鄉間以利撰寫《教會政制法規》；1595年升為坎特伯雷附近肯德之主教封境監牧，直到1600年11月離世。婚姻.因丘奇曼夫人作媒，胡克於1588年與瓊安‧丘奇曼結婚，但是這樁婚姻並不被看好。胡克與瓊共育有六個孩子：兩個兒子，四個女兒，但兩個兒子不幸夭折，只有女兒活下來。埃德溫‧桑茲和喬治‧克藍麥曾在胡克結婚後去探訪他，但是兩位對於瓊的印象非常不好，認為她是一位既不體貼又對胡克沒有任何好處的妻子，他們甚至直接向胡克表示他們的想法，但胡克則解釋人生的際遇並不是都能得到自己想要的，唯有順服和忍耐。神學.時代背景.十六世紀德意志宗教改革席捲歐洲，成為歐洲宗教改革，而羅馬天主教派面臨歐陸教會改革的變動。英國教會於亨利八世婚姻問題引發一連串的改革推動下，於1533年的「禁止上訴法」和1543年的「最高權威法」正式宣佈與教宗脫離關係，並宣告亨利及其王位繼承人才是英國教會在世上的唯一最高元首。然而，亨利並未建立新的英國教會，且在神學立場上仍保留不少傳統的教義與禮儀，承襲羅馬天主教，卻未過於遷就更正教神學。換言之，英國教會脫離羅馬天主教，幾乎只是從教宗威權轉換成君王威權，但是仍維持羅馬天主教的信仰內容。學者均稱此為「安立甘主義」的開始。亨利死後英國分為三黨，其中的最大黨與亨利的政見相同，對於教會採取保守立場，不希望改革教理和崇拜儀式。其餘兩黨分別為想要復興教宗權勢的公教黨，以及推崇歐陸改革方式的抗議派黨。從此英國教會隨著君王的政治與神學立場而動盪不安。伊莉莎白擬定的「四十二信條」，使《三十九信條》成為英國教會正式的信仰根據。然而，伊莉莎白的改革並未滿足抗議派黨的理念，他們強調聖經的權威，不認教會的權威傳統；不滿羅馬天主教的崇拜儀式、神職人員的禮服和階級權柄等等存在於英國教會中。因此在1560年，這些對於教會仍抱持著改革、肅清的一群人被稱為「清教徒」。於是英國教會又再次陷入動盪不安之局面。思想.胡克可說是盎格魯宗的設計師，負笈牛津大學時，就投在盎格魯宗的大旗下，但他對天主教很同情。胡克認為天主教某部份的思想雖是異端，卻不全然是錯誤的。他組合了自由意志說與神人合作說的救贖論，就是人類可以自由決定是否接受神的恩典，而參與自己得救的過程，雖然胡克也談論神的揀選及預定論，但他認為是根據「神的預知」，不是「永恆之神的預定」。胡克也強調「恩典使自然得以實現，而不是與之對抗的經院哲學觀念」。胡克爾甚至認為天主教徒的信念雖然有誤，仍可以進入天堂。胡克的盎格魯宗神學相較於其他更正教神學，保留較多天主教傳統。胡克與英國宗教改革之父克藍麥都認為，聖經有至高權威，任何傳統和習俗都不能違背聖經，提倡「唯靠恩典因信稱義」的教義，同時強調善行與成聖的重要性。雖然胡克也教導所有基督徒都可直接到神面前禱告，不需要神職人員居中參與，看似承認「信徒皆祭司」的原則，但胡克也極重視授聖職禮(ordination)與祭司職分，然而胡克卻極度維護主教的權威。對於教會體制問題有深入探討的胡克，成為女王伊莉莎白宗教政策的代言人。胡克強調三重權威：聖經、教會和理性，融合於其著作《教會政制法規》中。此書重點在於對清教徒的辯論和糾正，意為捍衛英國教會，並折衷於保守的羅馬天主教會與偏激的清教主義。本書重點摘要如下：第一卷：論「法」.法則的設立在太初時，上帝以祂自身施行萬事而設立的；有些法則是天然萬物所持守的；有些法則是上帝的使者所遵行的；有些法則是藉以人在行為上受指引去模仿上帝的。然而人有理性之光，所以能自然發現法則，而此理性也能引領人製造各種人為法規。教會政制法規跟國家的憲法及法律條文一樣，都是由此而來的。第二卷：對聖經的看法.回應清教徒的立場「聖經是人們今生做一切事的唯一準繩」。胡克表示，人在世上有許多情境，《聖經》並不提供具體教導；面對這些情境時唯有行使自己最穩妥的判斷。第三卷：對教會政制的看法.回應清教徒立場「在《聖經》裡必然含有教會政制的方式，其中的法規總不能更改」。胡克認為，教會政制的事項是僅次於信仰和得救的事項，但卻可以隨著變遷中的情況，透過共同商議妥善修訂，只要不與真理違背，都可以視為上帝所允許的。第四卷：清教徒對禮儀的批評.清教徒認為英國教會留有教皇制度下的陋習，必須徹底的進行改革。胡克則強調敬虔的禮儀不應因承襲自羅馬天主教而遭拒絕。第五卷：對聖職與聖禮的維護.縱使清教徒指摘英國教會的禮儀，胡克仍給予答覆。清教徒認為教會遵守的本分中含有許多迷信的成分，也批評聖職賦有特權，容易導致法規條例腐敗化。胡克則強調理性之光能夠掃除迷性。針對聖餐和洗禮，他則視為「上帝引世人達到永生的有力器皿」，強調基督如何參與在禮儀的形式和內容中，並以此成為持守聖品階級的理由。總結.胡克的神學立場中雖然強調「聖經」的重要，卻又拒絕聖經為至高的權威，對於聖經中沒有明確說清楚的領域，往往訴諸廣泛、理性的詮釋方法；與改革派更正教衝突之處，他更將救恩描述為「人性透過聖禮慢慢分享神性的過程」，胡克反對天主教因功生效的聖禮觀，但也接受古典的正統與大公信念，認為聖禮使人與上帝聯合，並使人更新變化成為真正聖潔而不死的人。對於聖職的爭議，胡克較傾向羅馬天主教的祭司主義，因為他認同並且應當維護天主教的使徒統緒；關於主教職位，胡克反而強化主教權威，為的是以國王作為英國教會最高統治者為原則，來拉近政府和宗教團體的距離，然而實則國王的權力先於主教。胡克看似具包容性的神學立場，卻是融合了羅馬天主教及更正教，卻又不完全等同於之。二十世紀的胡克的現代詮釋者與辯護者桑頓也認為，胡克是天主教徒也是更正教徒，但其理念更是偏向天主教。面對當代的宗教改革議題，胡克這種的折衷方案，除了鞏固伊莉莎白的執政王朝，也為英國打造了適合其民族性、可發展長久的國家教會。