六房天上聖母

六房天上聖母為雲林縣斗六市、斗南鎮、虎尾鎮、土庫鎮、大埤鄉一帶協議輪值祀的天上聖母習俗信仰。地方人士通稱「六房媽」，林姓信徒俗稱「六房媽姑婆」或「老姑婆」，外地人士則稱之為「六房媽祖」。六房媽是由雲林縣斗六市、斗南鎮、虎尾鎮、土庫鎮、大埤鄉等五個鄉鎮市內數個裡、村與聚落組織成「股」，共同輪流奉祀，因此「六房媽」並沒有固定的廟宇，雖然居無定所，但香火鼎盛，信徒年年增加，且每年的過爐繞境慶典為雲林縣內最重要的宗教盛事之一，也是全臺灣最大媽祖會組織過爐。除了雲林當地之外，在嘉義大林以及臺北士林、桃園、新竹、臺中、彰化、南投埔里等地也有六房天上聖母會組織，其中以埔里六房媽會及臺中市六房媽會與新竹六房媽會組織最具規模。2017年中華民國文化部認定雲林六房媽過爐為重要民俗，登入為國家重要民俗。信仰源起.六房媽的名稱，傳說是由林氏家族兄弟六房迎奉聖母金身來臺，並在六房子孫各自開枝散葉開墾之村莊間輪流奉祀，故稱為六房媽。大房定居斗南股太高媽崙仔，其中第六房之村莊因光緒年間虎尾溪氾濫而散村，倖存者各自投靠其他各房親友，故目前僅存「五股」輪值。然而其由來與內容卻眾說紛紜，主要可分為下列兩大類五種說法：六房天上聖母即一般所稱之「海神媽祖(林默娘)」.媽祖本尊說[官方版本].民國101年時由中華民國六房媽會所主辦的「六房媽宗教民俗與文化論壇」，由林啟元先生提出『六房媽溯源』，引用林氏族譜等資料，正式對外提出「六房媽乃是九牧林六房派下之女」。據此，中華民國六房媽會以此做為調查指標，最終獲知六房天上聖母為開閩晉王林祿公第16世孫，九牧林氏祖林披公，第六房蘊公第5世孫林惟轂公之第6女，名默(天妃顯聖錄)。故凡九牧林氏世系派下之各房子孫皆暱稱「媽祖」為「六房老姑婆」。清康熙初期，現今的大北勢林家(九牧林氏第九房南靖派下之子孫)，由祖厝奉請「六房老姑婆」金身隨同渡海來臺開墾，輾轉落腳雲林斗六門大北勢，因商業交易結識鄰近村落的林姓宗親，各林姓宗親得知六房媽存在後紛紛前來祭祀。而後人因對『六房』之名多有疑惑，卻不認真察證，致使代代傳說而產生眾口鑠金之憾，逕以『房』為兄弟之說而非『九牧林氏第六房』流傳於世，更演化扶鸞說來滿足窺知慾。殊不知事實上，現在過爐祭祀圈五股內各主要的林姓家族，來臺發展的時間不一，祖籍各異，彼此更不是兄弟血緣，僅因宗親之關係而共同奉祀六房媽，後林姓宗親組立「宗親會」，奉「六房姑婆」為主神，開始輪值過爐祭祀至今。媽祖分靈說.民間認為媽祖的各分靈，都是媽祖的部將，都是不同的靈體，傳說或因口耳相傳或地域不同對六房媽的由來有不同的情節結果，基本上都是強化了六房媽與地方的關係深固，六房媽實際為九牧林氏率家族子侄輩來臺墾荒，落居於現臺灣雲林斗六大北勢，延著虎尾溪流域落腳開墾，也就是天上聖母與一般媽祖祭祀無異，只因過爐祭祀無文史記錄而使得眾說紛紜。六房天上聖母為異於「海神媽祖(林默娘)」聖母信仰之說.六房天上聖母寶像.1964年值年斗南股(原為街頭股)將軍崙小爐爐主陳寬永扶鑾結果：據稱六房天上聖母本尊之分靈凡名為「林金粥」，康熙四十五年(1706)，林進六兄弟迎請聖母香火來臺並定居於太高媽崙子，雍正三年(1725)由福建安溪縣武當山恭請寶像來臺，道光十八年由部落村莊單位為股，並使用六房天上聖母之稱，道光三十年開始輪祀過爐。六房天上聖母史蹟[五股民間傳說].1989年六房天上聖母祭祀管理委員會為滿足瞭解六房媽身份爭議，於是上疏文叩求六房媽降乩說明，未果。2年後(1981年)，一信眾拿斗南鎮石龜溪感化堂的扶鑾結果要求六房天上聖母祭祀管理委員會接受，六房天上聖母祭祀管理委員會基於「神明事由神明決定」的原則，並經由降乩扶鸞的方式請示「六房媽」，所指示其由來後再加以改編，並由信徒出資所印製的「六房天上聖母史蹟」放置紅壇供信眾索閱。其內容包括六房媽的身世、祖籍、成神過程、六兄弟遷臺以及「六房五股」由來等議題：六房天上聖母本尊降乩扶鸞指示的由來內容為：「吾名為『林美雲』。父明代為州醫吏，世居廣東布政司惠州府海豐縣林家村(廣東省海豐縣林家村)，父親育吾兄弟六人，大兄穎成，二兄穎元，三兄穎和，吾排行第四，五弟穎修，六弟穎仁。吾八歲隨父行醫，受教，學會醫理，並給人排難解紛，十六歲黌畢。十九歲被害昇天，母順之又辭世。吾雖死志不移，時返故里顯異，經吾弟夢覺驚喜交集。時逢初清之朝，庶民遭亂，吾又顯異救危，於是吾兄及弟雕吾形像心起，吾受帝命，現為天上聖母之職，現其形指點雕刻而成也。」明末清初因戰爭被害，其兄弟承其指引，塑造其金身，朝夕奉祀。後因亂世，五兄弟及堂兄元吉六人皆同「聖母」於清順治甲午年」(現今阿丹裡崙仔還立有對聯，右：六房渡海鑄基太高崙 左：天上威赫神蹟顯聖母)。爾後兄弟分居各處發展，長房仍守居太高媽崙子，二房遷居土庫竹腳寮，三房穩居斗南五間厝，四房起居斗六大北勢，五房徙虎尾下過溪，六房住斗六與虎尾中間(地名)溪崙子。因交通不便及咸信六房媽在哪就能五穀豐登，為使各房都能供奉和獲得六房媽的德澤庇祐，故而發展成六房媽輪流駐駕各房的信仰模式，從此「聖母」金身就由六房子孫輪流奉祀，此便是『六房』的發展之緣由，為掌管「醫療、事業、平安與豐收」的神明。六房天上聖母-林美雲，受天上聖母之職，所擁千里、順風兩將護身。且位處"帝侯王后之格"，故而有文(印童)、武(劍童)兩將做為侍神，並因在臺灣民間習俗「天上聖母」尊稱「媽祖」簡稱「媽」所以合稱【六房媽】。一百多年前(光緒三年歲次丁丑)，第六房子孫聚居之虎尾溪崙子，因洪水導致村民各自逃散至五股以外的雲林縣古坑鄉及嘉義縣大林鎮的幾座村落，或歸依他房，自此無人主繼，只剩其他五房輪流奉祀。扶鑾1978年「六房天上聖母祭祠管理委員會」成立後，各方認為六房媽傳說眾說紛紜，故提議六房媽「降乩飛鸞」。於是在1982年6月1日，為確保公平，故六房天上聖母祭祠管理委員會請非五股範圍內的石龜溪的鸞堂扶乩，最終將結果印製成桃紅色傳單，其標題為「六房天上聖母史蹟」。當時的委員會基於神明事由神明決定的原則，皆贊同此一傳單內容而無修改:26。由於是當時的「六房天上聖母祭祠管理委員會」請示，並經由「六房媽」降乩扶鸞所指示其由來，因此老一輩的信徒皆深信「六房媽」就是救人無數，受「玉皇大帝」勅封的「林美雲」，並非一般所認知的福建湄洲「天上聖母林默」。雲林縣民間文學集6-閩南語故事集.林氏兄弟之姐：一名未婚女子與五個兄弟在父母相繼過世後，展現長姐風範，照料五兄弟至成家立業，因此也犧牲了青春年華，終身未嫁而歿，名兄弟感念長姐的親恩，遂決議每年由五兄弟中其一人輪祀，五兄弟分別居住於斗南、土庫、五間厝、大北勢虎尾過溪等地。載.《臺灣風俗》.關於六房天上聖母最早的書面資料，可於片岡巖於1914年所出版的《臺灣風俗》，第三卷第一章「儒教」，第二節第二款「人類的靈魂崇拜」的第三十一項所找到。此外片岡巖認為六房媽雖冠上天上聖母之稱，但其成神人物、地點與方式卻有別於媽祖，故而獨自劃分為一類:242。《臺灣風俗誌》.為片岡巖於1921-1922年所著，與1914年《臺灣風俗》有所連繫。1105頁內文:『嘉義廳下的打貓街林姓六房的女子，過往昇天為神之後，多由姓林的人來奉祀，並成為附近居民的五穀保護神，祭典多於舊曆4月16日舉行祭祀。』《臺南州祠廟名鑑》.相良吉哉於1933年所出版的《臺南州祠廟名鑑》關於六房媽的起源及斗六、虎尾兩郡的三個神明會事典。相良吉哉與片岡巖同樣，未將六房媽與媽祖劃分在同一個類別:243，且特別提及林姓六兄弟分居六地輪值供奉。《繹思堂錄金帳》.於1994年由嘉義大林所出，內附有〈迎請六房天上聖母有關事項彙編〉。傳說事蹟.六房媽流落土庫股.日據期間施行皇民化運動燒毀寺廟沒收神像，六房媽停止過爐並逃往土庫順天宮避難。剷平蟲害.民國35年大北勢過爐，所有的稻穀都遭受蝗蟲蟲害，露來六房媽指示將丹爐淹在水田裡才有了收穫。乩童擋洪水/洪水過橋.民國40年5月(舊曆四月十三日)，因草嶺潭連日豪雨滂沱雨量達一百二十米釐之多，導致草嶺潭水位激漲，溢水口被水沖壞了一部份，潭水因無法及時宣瀉而湧出，瞬時水壩潰堤。潰堤時適逢六房天上聖母由土庫股過港過爐至五間厝，正當黎明破曉繞境隊伍行走到竹腳寮時，北港溪溪水暴漲，大橋遭到洪水沖走。看這對岸的其他陣頭因無法涉溪而只能留在原地等待接駕了，但沒有信眾敢冒然涉水前進，正當時間一分一秒慢慢逼近時，突然六房媽姑婆馬上抓生乩，乩童拿起寳劍開始作法後與神轎直接走下溪中涉水前進，所有信眾一位拉這一位，溪水如被分割成二半來，只要有接觸到神轎者就能渡過湍急的溪水，而全員也平安抵達對岸，這件事情到目前為止還是流傳在當地一則津津樂道的神蹟。繞境過爐.六房天上聖母過爐慶典，由「五股」股內小爐輪流值年籌辦，分別是「斗南股、土庫股、五間厝股、大北勢股、過溪股」，五股依照固定的輪流順序，一年換一股輪值供奉，機會均等，各股再由股內各部落協調輪流 ，以斗南股為例五年輪值一次，但斗南股下有五小爐，每個小爐就為需等待25年才有機會輪值到，一般小爐內還有些小莊頭，那就必須把25再乘上部落數目，才是真正該股該小爐內村莊需等待輪值供奉的年數，過溪股是五股內村莊部落最多的單位，所以該股村莊等待輪值的年數也是最久的，最久是80年才輪值一次，於每年農曆二月第一星期六決定本年度過爐日。六房媽值年爐主是由擲杯選產生，凡是輪到主辦六房媽祭祀事宜的部落，會於過爐前一年的農曆二月的第二個星期進行杯選爐主程式，新任爐主必須負責搭建明年供奉六房媽的場所─『紅壇』，並且安排一年內的各項工作，奉祀地點的更換與新舊任爐主的任務交接，稱為『過爐』。也因六房媽每年輪值不同村莊，外地香客找尋紅壇較為不方便，必須透過五股當地居民指引，因為封閉性的活動，故較少人知道此一過爐祭典，所以仍然保留了傳統的古禮。該年輪值供奉六房媽之輪值股不需參加過爐繞境，但必要在自己的股內準備食物、點心、茶飲等物品。等待其他四股繞境人員至該股接受誠懇款待，當股外參與過爐繞境的隊伍走完全程或是到了某個特定時間之後，由輪值股的鄰裡長負責帶領在「小爐會」中分配到的股外人員到他的村莊接受請客，稱為「接頭旗」。這個名稱的由來是因為大部份的人五年才來此地一次，而且請客區域每次都進行調整，受邀者不見得能與五年前的一樣，雙方很可能不認識；請客者辨認被請客者就透過參與繞境隊伍的「頭旗」，那上面寫有村莊名稱及村廟主神的名稱；只要引導頭旗，這參與繞境的隊伍及香客便會跟著走到請客地點，這項請客又稱為「輪旗腳」，為過爐繞境中最特殊也最具有人情味的一面。在昔日，卸任爐主會奉獻一筆「隨爐金」交給新爐主作為舉辦過爐活動的週轉金。自從民國67 年管理委員會成立之後，隨爐金改由管理委員會收取，作為行政營運基金。軼事.信眾相信六房媽的「藥籤」、「爐丹」等物品均具有強大療效。前二者備於紅壇內供信徒求取；後者則為過爐之時，由卸任爐主訂作一套新的龍袍獻給六房媽祖，換下舊的一套自己留存，據說在煎製中藥或草藥時剪一小塊做為藥引，藥效會更顯著。此外，若信眾家人病重，也可迎請六房媽至家中祈福。另外將同為媽祖系列的雲林六房媽祖藥籤與北港朝天宮媽祖藥籤比對，其數量不同，亦無男科與女科之外的藥籤，籤方內容迥異，可見同一醫藥神，卻可能為不同籤方。再者依地理關聯，將雲林六房媽祖藥籤與雲林四湖鄉參天宮關聖帝君藥籤比對，發現籤文相似，可見不同醫藥神，卻可能為相同籤方。擔燈的含意比較好理解是想要祈求『添丁』也就是生男丁的意思。許多信徒向聖母求子，並發願過爐時為聖母擔燈則此願必成，六房媽過爐時一定可以看到眾多信徒步行擔燈。花，在古音有『發』的意思，祈求聖母為信徒帶來金錢，又另一說擔花可為後輩子孫或者本身求得好姻緣。安溪寮「中軍班」陣頭目前由蔡朝忠先生領導，每年農曆四月中旬「六房媽」過爐慶典全程參與過爐繞境，每當「六房媽」鑾駕進入值年股莊頭公廟時，神轎必須停駕在公廟廟埕，以便讓「中軍班」進行「唱班」的儀式，在過程當中，有一些禁忌，要特別注意，就是當主帥揮舞著黃令旗時，「六房媽」神轎與主帥中間必須空出一條路來，以便使五營神兵進出方便，曾有隨香客不小心闖入，竟然一陣暈眩，站立不住，據說是因為冒犯了神兵神將的關係。與其他媽祖不同的地方在於，六房媽信仰文化中並無「作醮」這個科儀。正名運動與疑點.2006~2007年， 謝永輝理事長提出『六房媽即是媽祖』的觀點，並要求"社團法人中華民國六房媽會"以《莆田九牧林氏族譜》為前提進行調查，發現眾多記載皆為錯誤之事，及對於扶鸞結果採『傳說疑』、『未確認之史實高於神諭:245-246』等原則，故此為其「正名」所發起的活動，而後出書《六房媽誌》。六房媽名稱.六房天上聖母，本名為林默，而非各股鄉間所傳之林美雲。據六房天上聖母會所稱，因六房媽的尊名擁有“天上聖母”此四字，故可結論出六房媽為航海守護神-林默。在『臺南州祠廟名鑑』當中，將各間媽祖廟的祭神以「媽祖」的形態記載，唯獨對六房天上聖母卻是以「天上聖母」的方式單獨記錄。另在《臺灣風俗誌》內，也未將六房媽列在媽祖項下，而是以五穀保護神稱之。來臺過程.六房媽經-湄洲九牧林直系嫡親，由祖厝所帶來。並非各股鄉間引述扶鑾所載之廣東惠州海豐縣林姓六兄弟所帶。親屬關係傳說.藉由五股眾林姓家族(含林姓六兄弟以外的族群)的家族族譜發現，各林姓家族來臺發展的時間不一、祖籍各異，且彼此更不是兄弟血緣，因此更加確信民間流傳300年的傳說為錯誤說法。過爐時間.據六房天上聖母會表明，六房媽正確過爐時間為農曆3/23，而非農曆4/10~4/16，只因戰後為感謝土庫避難時，土庫順天宮的庇護才改變。『臺南州祠廟名鑑』虎尾郡、斗六郡當中所記載『例祭 舊曆四月十二日』，與現今所稱為『感謝土庫順天宮庇護，因而於戰後修改過爐(例祭)時間』有所衝突，且在原版是因感謝而由土庫股算為第一個輪值股。各股起源.經過六房媽會調查發現，臺灣二次大戰前的過爐祭祀，並不以「股」稱，而是以莊頭名稱，例如「六房媽在某某莊的爐主厝」，故而不曾有過六股的說法，六股的說法乃是套用扶鑾說裡「六房分六股」。即便是所謂之現今五股，也僅戰後林姓宗親無資力奉祀，於是由各主頭祭祀的林家進行招募股腳，如此才訂定了「股域」，因此「股」的稱呼語，行成為現今過爐祭祀股域，所存在時間嚴格言才70年。輪值六股的起源變更.以臺南州祠廟名鑑_虎尾郡_虎尾郡宗教團體』所載，以大北勢過爐記錄摘要最為具體指出｢林姓兄弟六人｣。六房媽會於近年查後得知，獻股內各股主要林姓家族，彼此非兄弟關係，僅係宗親關係。又訪查得知，於臺灣戰後恢復過爐前，六房媽祭祀組織不稱為｢股｣，而是以輪值莊頭為稱呼，由宗親會長老會指派輪值事宜，故而流傳於各鄉間的｢六股｣之說則為虛構的存在。六房媽稱號及地位修正.現今六房媽會已將六房天上聖母定義為媽祖，但其紅壇仍保留六房天上聖母之名。另六房媽也由林姓六兄弟供奉的家族神，更變為林姓宗親所共奉的宗族神。昭和十五年皇民化時期，臺灣總督府下令實行寺廟整理運動，轄內道教廟宇一律拆除，僅保留儒教及佛教。六房媽降乩指示速至土庫避難，時值年五間厝二重溝爐主林侯祥，為保護姑婆避免遭受日本人的迫害，漏夜聯絡林昭頂保正率領過港人士劉營、林石松以小轎秘密護送六房媽祖取道二重溝溪底小徑，涉水越過虎尾溪從竹腳寮上岸，直奔過港，經土庫股老大議決將媽祖金身藏匿於林昭頂保正住宅。爾後深感日本政府之壓力沉重，再商議移駕土庫順天宮避難，直至日治時代結束為止。從此六房天上聖母與土庫順天宮天上聖母即成為當時斗六郡、虎尾郡內僅存最珍貴、最有歷史價值之神尊。但媽祖被當時的臺灣總督府視為佛教神祇而非道教神祇，雖同樣受到打擊，但比其餘道教神祇要教授到包容。僅需改建為日本神社佛寺、迎請日本神佛與變換為日本宗教習俗即可，故而不需遭到銷毀。也於是乎，土庫順天宮配合日本「古義真言宗臺灣開教計畫案」，成為該案第三十四所關係寺廟，並自日本迎請一尊觀音塑像供奉於正殿，廟內諸神皆移至後殿，從而逃過一劫。因此，同為媽祖的六房媽祖，被列入焚毀名冊之因素，及實際遷移原因還尚待考察。文武二將.六房媽會於調查中發現，文武將公擁有三寸金蓮，研判其性別並非男童而是女童，且發現手中所握為寶劍及印信。故此推測並非各股鄉間所傳之印童與劍童，而是持劍印之日月宮娥。執事牌昭示.就所留存之物證觀之，有1889年之祭祀職員所奉獻之執事牌，其上昭示為「六房天上聖母」。執事牌昭示：「『六房天上聖母 欽祀祭典』清光緒十五年職員徐德新叩謝」依六房媽會表示，執事牌上『六房』二字是為區別，與『大甲』、『白沙屯』意思相似，故而由「天上聖母」便可得知，六房天上聖母實則為媽祖林默。徽州由來.由臺南州祠廟名鑒內，斗六街大北勢爐主林詩禮報備過爐所載，六房媽起源於徽州，然徽州所在位置已困擾眾信徒數十年，但大致可分為以下兩類：1.媽祖林默所在的湄洲，此為九牧六房之說2.民間傳說及扶鸞指示當中，林美雲所在之惠州，此為五股六房之說其後，在六房媽會的評斷下認為比起惠洲，湄洲則在閩南語發音轉為日語讀音登寫上較為接近徽州一詞。相關內容.早期六房媽紅壇發布的小紅冊當中曾稱其本名為「林美雲」，而近年來六房媽會宣稱為了正名因而又改為媽祖「林默」。百餘年前，由紅壇的六房媽降駕，指示祂有一妹妹流落於海口，村民根據六房媽降駕指點尋找流落沿海的妹妹，終在彰化王功一帶的一位漁民處找到。為了答謝，當年的村民就給生活清苦的漁民一筆錢，再把神像迎回，經擲筊請示，確認就是降駕的六房媽之妹，初始同樣由里民擲筊輪值，直至民國86年才建廟供奉。以臺南州祠廟名鑑_斗六郡_斗六郡宗教團體』所載，在六房天上聖母祭祀管理委員會出現以前，曾有過「六房天上聖母會」與「六房媽會」的出現，且彼此間的職責各不相同，且於戰後，更有「老大桌會」之存在。「六房天上聖母會」的主祀神為『六房天上聖母』，專負責輪值及爐主選取事項。「六房媽會」的主祀神為『四大將公』，職責為規劃過爐路線……等事務。民國67年，「六房天上聖母祭祠管理委員會」作為補導爐主的立場而成立。至民國101年開始，「中華民國六房媽會」重新定義與爐主只是「委託代管之關係」，由輔導立場改為可決定爐主之職能。民間傳說中，媽祖林默娘的生日為農曆三月。而六房媽則為延遲一個月的四月。另在官方版本在證明事項敘說六房媽聖誕日是為感謝土庫避難，從而於戰後才變更為農曆四月，但在『臺南州祠廟名鑑』當中卻記載，日本時代六房媽聖誕日便為農曆4月12日，從未變更過。在民間的神話傳說中，替媽祖察聽世情的兩大駕前護衛神分別為左手持方天畫戟，右手舉至額前做遠視狀，頭為獨角的千里眼以及左手持月眉斧頭，右手舉至側耳作聽音狀，頭有雙角的順風耳。而六房媽身邊的千里眼及順風耳則是手握金元和銀碇，並各別為三角及雙角。重要情形.六房媽會於民國106年6月，透過「六房媽與每房爐主以1：3比例方式，共同負擔紅壇經營費用」方案決議，並強迫爐主簽定保密條約引起信眾不滿，為此於斗南鎮六房媽文史館籌備處前白布條抗議「插股」。六房媽會則於事後出面澄清及解釋。民國106年7月，因過溪股下任爐主，紅壇預定地擺不平且自作主張更換地點，經會議成員多數表決透過，改由北極殿擔任。民國108年4月，網路流傳全國六房媽會幹部欲向今年爐主顏麗葉索200萬元給該會，該會理事長徐萬成指出，近來網路不實的謠言不僅汙衊他個人，也嚴重損傷六房媽會的名聲，讓該會所有理監事共同蒙受不白之冤。