馬丁·海德格爾

馬丁·海德格爾，德國哲學家，海德格對於存在、時間、技術、語言和真理等問題有著獨特的見解。代表作有《存在與時間》、《形而上學導論》等。在現象學、存在主義、解構主義、詮釋學、後現代主義、政治理論、心理學及神學有舉足輕重的影響。簡介.海德格指出西方哲學自從柏拉圖便誤解存在的意思，去研究個別存在的問題而不去研究存在本身的問題。換句話說，海德格不相信所有對存在的探討焦點放在個別存在物／實體及其性質。他關注人類存在的本質，主張存在不僅僅是一種被描述或分析的物件，而是我們在世界中存在的方式和體驗，對於海德格來說，一個對存在更可信的分析是查探已經瞭解的存在物的基礎或者促成存在物如實體展現的背後基礎。 但是自從哲學家都忽略了這個更基本理論前期的存在，並且以此推導其他理論，錯把那些理論在各處應用，終於混淆我們對存在及人類存在的理解。為免這些深層誤解，海德格相信哲學的探求應該以新方式來進行，重踏哲學歷史足跡，一步一步出發。1930年代中期起，海德格開始了對西方哲學史的系統性的闡釋。他從現象學的、解釋學的、存在論的角度研究了一些重要哲學家的著作，並且試圖將這些著作未被思考過的前提和偏見展示出來。根據海德格的說法，所有至今的哲學藍圖，都是對世界的單向度的理解，這種單向度，他認為是所有形而上學的標誌。按照海德格的觀點，這種形而上學的對世界的理解，在現代「技術」中達到了頂峰。「技術」這個概念，他不僅理解成一種中性的用來達到目的的手段，而且他試圖去展示：透過技術，我們對世界的理解也發生了變化。根據他的觀點，由於技術，我們從實用的角度，去看待地球。由於技術的全球性傳播，和毫無節制的對自然資源的利用，海德格在技術中看到了一種不可抗拒的危險。他把藝術看成是技術的對立面，並且從三十年代末開始，他根據荷爾德林的詩，領會到了對於單純的技術性的世界關聯方式的替代方式。海德格曾嘗試引領哲學家脫離形而上學及知識論的問題而朝向本體論的問題。這就是存在的意義。海德格影響了很多哲學家，高達美、漢斯·約納斯、列維納斯、漢娜·阿倫特、、卡爾·洛維特、莫里斯·梅洛-龐蒂、讓-保羅·薩特、雅克·德里達、米歇爾·福柯、尚-呂克·農西及都曾研究他的著作。後來，他因為在1933年5月至1945年5月成為德國納粹黨黨員並且支援納粹主義得到了惡名。 為他辯護的漢娜·阿倫特認為他支援納粹主義只是他個人的「錯誤」。 為海德格辯護的都認為這個「錯誤」大抵上與他的哲學無關。來自他學生的批評，譬如列維納斯 和卡爾·洛維特，則認為海德格支援納粹主義是不道德的並且展露了他思想內的瑕疵。在1950年後的後期文章中，他更強烈地關注語言問題。語言從歷史中生長出的豐富的關聯，可以避免形而上學的單向度。海德格試圖不把人思考成世界的中心，而是認為，人處於世界的整體聯絡中，他把這種整體聯絡稱為「四維體」。人應該在世界中作為將死的過客居住，並且珍惜它，而不是操控地球。生平.生於巴登-符騰堡州梅斯基希的海德格出身自一個天主教家庭。他的父親弗里德里希·海德格就在梅斯基希小鎮的天主教教堂任職執事。1892年，他的妹妹瑪利亞出世，而他的弟弟則在1894年出生。馬丁·海德格早年就在教會學校讀書。17歲時，他從一個神父那裡借到布倫坦諾的《亞裡士多德所說的存在的多重意義》一書，對存在意義的問題產生興趣。1909年進入弗萊堡大學先學神學二年，後轉入哲學，並同時修讀人文科學和自然科學。1913年在李凱爾特及施奈德的指導下完成博士學位論文《心理主義的判斷學說》，他的講師資格論文題目是《鄧·司各脫關於範疇的學說和意義的理論》。1914年，他獲得了博士學位。第一次世界大戰爆發後，在1914年8月，海德格應徵參軍，但兩個月後因為健康欠佳而退伍。1917年，即第一次世界大戰的最後一年，海德格與艾弗裡特·佩特蒂結婚，婚後再次入伍，在西線戰場服役。他長期不離開德國並埋首案頭上的工作。1918年，從戰場回來後，海德格正式成為胡塞爾的高階助教，在胡塞爾的指導下一面學習一面任教。講課的內容大多圍繞亞裡士多德的。雖然深受胡塞爾的現象學的薰陶，但他授課的重點卻不完全是胡塞爾式的。1920年11月，弗萊堡大學教職再度空缺，胡塞爾遂向那託普推薦海德格。當時海德格正準備在胡塞爾主編的《哲學與現象學研究年鑑》第七捲上發表一部關於亞裡士多德的大著作。海德格把一份40頁的手稿打印出兩份。一份寄給了那託普，另一份留給自己。那託普讀過了原稿後，驚嘆他的哲學思想具有驚人的首創力量，便馬上回覆胡塞爾。1923年，他開始擔任馬爾堡大學哲學教授。在這時，他開始在托特瑙堡營造了他自己的別墅，並開始專注寫作《存在與時間》的第一稿。同年，他被選為馬爾堡大學中非常出眾及具有榮譽但同時是新教徒的哲學教授。與他共事的人有神學家魯道夫·布林特曼、Ernst Friedländer、尼古拉·哈特曼、新康德主義哲學家那託普。1925年夏天的講課稿件《時間概念史導論》就是《存在與時間》的雛形。1925年冬天，海德格被提名為正式教授講座。按照當時需求，他必須立刻有著作發表。於是，1926年1月至4月，他隱居於他的別墅，把《時間概念史導論》整理成《存在與時間》的前240頁。胡塞爾期間也往托特瑙堡渡假，並與他討論當中主要概念“在世界之中”。第二年2月，《存在與時間》分別在《現象學年鑑》第八捲上及以單行本面世。半年後，柏林頒發了正教授職稱。1928年，胡塞爾退休，海德格也辭去馬爾堡大學的席位，回到弗萊堡大學繼任胡塞爾的哲學講座。自1931年，海德格與德國納粹黨關係越來越密切。1933年，他加入了納粹黨並當選為弗萊堡大學的校長。他的就職演說中運用了大量的納粹的與納粹宣傳合拍的言詞，使他臭名遠播。特別是講到德國大學的目的是“教育和訓練德國人民命運的領袖和衛士”。他更主張大學的三根支柱分別是“勞動服務、軍役服務和知識服務”。雖然他於1934年辭退校長一職，但未曾退黨。1945年至1947年，法國職業當局因為他的納粹黨背景而禁止他任教。到了1951年，更撤銷他榮譽退休教授所享有的特權。他在1951年、1958年、1967年則定期受邀請任教。1976年，海德格於出生地梅斯基希與世長辭並以羅馬天主教儀式安葬。哲學.馬丁·海德格爾是二十世紀其中一位重要的哲學家。他的思想深入了各個領域。他對本體論的討論使他儼如存在主義其中一位創立者——縱而他以此在不能被還原為讓·保羅·薩特早期著作中提及的人類的自由主觀內在性。他的構思啟發了很多哲學工作。例如：薩特大量採用他的想法。他的著作被德國、法國、日本等地採用，甚至到了70年代在北美仍然有很多追隨者。他拒絕一些現代潮流的概念如事實與價值的分野。他拒絕把道德納入他的理論體系。這些種種帶來其他哲學家對他的誤解。他的政治立場及個人行為也成為被攻擊的物件。真誠性.按照海德格的看法，我們中的每一個人都有一種屬己的而有待實現的潛能，並不得不面對自己的死亡。作為海德格講的「此有」連通著個人的未來和過去，使自我具有連續性。它還要求在這種關係上接受自己的死亡。海德格認為，當人與自己的死亡遭遇時，真實的屬己的自我才會顯露出來。在真正屬已狀態中，「我」總是居先的，儘管這個「我」並不等同於一個傳統哲學意義上的主體。如果一個人被畏懼壓倒，透過沒入於眾人或匿名的「人們」[They，das Man]來保護自己，正如人們通常所做的那様，他就進入了“不真誠的”生存狀態。在“不真誠的”居先，人失去了自己的存有意義。這種態度或姿態就是海德格所說的此有的「沉淪」[fallingness，Verfallen]，即此有避開自身，讓自身沉淪於日常的一般性事務中，與俗世共浮沉。牽掛.對於海德格，牽掛”關切它本身的存在。因為“此有、緣在它的存在的能力之中。牽掛與世界之間的基本關聯，並且是“緣在”這個世界中，獲得意義的基礎。它是“緣在”所有經驗的基本狀態。由於所有的選擇都在世界中作出，牽掛就成為“在此世界中存在”的“緣在”之存在的特性。牽掛由生存顯示於其整體之中。它與時間性，即人類生活的時間結構息息相通。《存在與時間》中的“緣在與時間性”部分就試圖將時間性揭示為牽掛的所有要素的根基。死亡.海德格指出，死亡是對現實世界生活的否定。當人面對死亡時，才會停止對世界的憂慮和擔心，從陷落中孤立出自己，成為真正的存在。死亡是屬於個人的事，他人無法替代，衹能靠你自己體驗死亡。死亡是任何時候都可能發生的，人在什麼時候死亡，都是合理的，沒有規定你該活多久。人應隨時準備死亡。因此，海德格指出，人必須正視死亡，從恐懼中明白自己活著的重要性。為自己計劃未來時，必須包括死亡。人不該衹接受生命，而拒絕接受死亡。差距性.當我們注意別人的行為時，我們不是單純地觀察它，而是關心我們自己與他們的差異，並進而要泯滅差異。人總是在意他與別人的差異，雖然他往往沒有清楚自覺到。對於人在他的存在中，這種對差異的感受和在意，海德格稱為差距性。人愈是不自覺，它愈是在暗中支配人，使他難以擺脫。平均性.在與別人共存時，我們總是在意與別人的差距，其實這是由於我們的另一種存在性格，海德格稱為平均性。這是說，在日常生活的存在中，我們總是要求「與人人一致」。「人人」認為這是有效的，我們也會認為它是有效；「人」稱之為成功的，那就是成功；失敗的就是真正的失敗。我們要求平均，不敢有獨特的意見。即使有新的想法，也會立刻將它壓下。我們總是看著「人人」，配合「人人」，將自己的獨特性磨平。對於這種要求平均的存在方式，海德格稱之為「壓平」。海德格認為，當我們在「人人」的支配下存在，我們會在意差距，要求平均和壓平自己，這構成人的公眾性。這是說，人不再是他自己，而是公眾。這時，公眾性控制了我們對人和世界的各種看法，壟斷了我們的見解。但是，這不表示我們對人和世界有深入的瞭解，反而，這表示我們的看法和見解是膚淺的、表面的。海德格對日常生活的分析，雖然號稱是分析此有的存在，但也不是僅為了分析此有日常生活的存在方式。他是要指出，在這種日常生活的存在方式中，此有無法真正瞭解世界和它自己的存有。換言之，這種存在方式導致對存有的誤解。海德格的哲學是為了瞭解存有，說明它的意義，不是為了分析人的各種存在方式。另外，我們難免疑惑，為何「人人」的看法都是膚淺的，尚未得到事物本身的知識呢?當我們被「人人」支配時，我們要根據「人人」的意見去決定自己的存在，無須由自己去負起自己的存有。我們是被「人人」所統治、依賴它。於是，「人人」剝奪了我們的本真存在，讓我們無法正視本真的自己，瞭解自己的本性是存在，更不能瞭解自己是在世存有。平均的日常狀態.海德格指出，我們所選擇能夠在其本身，從其本身顯示出來。也就是說，這類方式應當像此在首先與通常所是的那樣顯示這個存在者，應當在此在的平均的日常狀態中，顯示這個存在者。我們就日常狀態提供出來的東西,不應是某些任意的偶然的結構，而應是本質的結構；無論實際上的此在處於何種存在方式，這些結構,都應保持其為規定著此在存在的結構。海德格指出，此在的日常狀態。正因為平均的日常狀態上，卻是最遠的，和不為人知的東西，而就其存在論意義而言，又是不斷被漏看的東西。但此在的平均日常狀態模式中，也先天地具有生存論結構。海德格指出，即使在平均日常狀態中，此在仍以某種方式為它的存在而存在，只不過這裡此在處於平均日常狀態的樣式中而已，甚或處於逃避它的存在，和遺忘它的存在這類方式中。周圍世界.海德格指出，日常此在的，最切近的世界，就是周圍世界。我們透過對周圍世界內，最切近地照面的存在者，做存在論的闡釋，一步步尋找周圍世界的世界性質。周圍世界這個詞的“周圍”，就包含指向空間性之意。然而對周圍世界起組建作用的周遭首先卻沒有任何“空間”意義。空間性質無可爭議地附屬於一個周圍世界，所以倒是要從世界之為世界的結構中才能說得清楚。海德格指出，並非“周圍世界”擺設在一個事先給定的空間裡，而是周圍世界特有的世界性質，在其意蘊中，勾畫著位置的，當下整體性的因緣聯絡。而這諸種位置則是由尋視指定的。海德格指出，當下世界，向來揭示著屬於世界自身的空間的空間性。只因為此在本身，就其在世看來是“具有空間性的”，所以在存在者層次上，才可能讓上手事物，在其周圍世界的空間中來照面。在之中.海德格指出，我們首先會把“在之中”的存在方式－－這種存在者在另一個存在者“之中”，有如水在杯子“之中”，衣服在櫃子“之中”。這些存在者在一個現成存在者“之中”現成存在。“在之中”，也根本不意味著，上述方式的空間關係。我們把這種含義上的“在之中”所屬的存在者，標識為，我自己向來所是的那個存在者。海德格指出，我居住於世界，我把世界，作為如此這般熟悉之所，而依寓之、逗留之。因此，“在之中”，是此在存在形式上的生存論術語，而這個此在，具有在世界之中的本質性建構。依寓世界而存在，這其中，可更切近一層解釋出的意義是：消散在世界之中，如魚相忘於江湖。 在這種意義下，“依寓”世界，是一種根基於“在之中”的存在論環節。在世存有，在世界之中，寓居於世。人人和人人自我.海德格所說的"人人"。在這種存在方式下，此有無須承擔自己的存有，因而讓它無法得到本真的存在，真正切已狀態；也無法瞭解自己的存有。再者，我們不要以為，由於"人人"是「沒有人」，則這似乎是說，此有失去了它自己，成為沒有意義和不真實的人。其實，此有依然真實地存在，它甚至可以十分忙碌，讓自身浸沒於日常的分心事務中，看似非常充實。並且，"人人"雖然是"沒有人"，但它不是虛無的，反而它非常真實，甚至是此有的日常生活的"真正主體"。在海德格，此有之所以有"人人"的存在方式，是由於"人人"是它的存在性徵。在日常生活中，這個存在性徵取得支配的地位，而此有的自我成為「人人自我」。它的指導下，讓它失去本真的自我。海德格所說的自我，不是指在此有的實際存在方式中，有一個"自我"，因為這即把自我看作一個實體，但此有不是實體，它的本性是存在，故此有的自我是指它的存在方式。"人人自我"──本真地瞭解它自己。在日常生活中，此有通常都不是"我"，而是別人，而其存在方式是"人人"。在"人人"的存在方式中，此有自己和世界中的一切都被誤解了。不過，要重新得到本真的存在，不是要完全刪除"人人"，因為它既是此有的存在性徵，則它是無法被刪除的。而是，此有必須正視它、瞭解它，但卻不被它支配，而由自己對自己的瞭解去支配自己的存在，"人人"是一個很奇怪的現象，若此有愈是正視它，它愈不能支配此有；此有愈是忽略它，它的支配力愈強。早期現象學：事實性的詮釋學.在寫完相當傳統主題的博士論文和教授資格論文之後，海德格對當時學院哲學的信任，因著對於齊克果，尼采，威廉·狄爾泰之類的思想家文字的閱讀，而被動搖了。這些思想家把充滿偶然的、道德價值不斷變動著的歷史和關聯系統，放到了形而上學和其對超越時間的真理的追求的對立面。海德格擷取了純粹理論性的哲學概念的骨幹。令他越來越感興趣的是，現實的生活要如何以及該如何被現象學所描述，而不是生活在歷史中被塑造成如此面貌，而且不一定是非得如此的。海德格用他的方法，即事實性的現象學的詮釋學。作為一個例子，海德格在 1920/21年的講課「宗教現象學導論」中，用門徒保羅的話解釋了這個目標：「主的白日將來到，猶如小偷在黑夜到來」。對於海德格來說，在門徒的原初基督教的生活經驗中，一種生活感受被表達出來。這種感受，並不試圖將尚未擁有的未來，透過規定和計算去支配。這種感受，是一種隨時隨地的對於突然會闖入所保持的開放性，海德格將這種直接性的生活，放到了對於生活的理論性觀察的對立面。第一次世界大戰以後，海德格作為胡塞爾的助手很努力地從事於現象學的方法。胡塞爾讓他看其還未公開的稿件，並且希望海德格成為他的好學生。但海德格卻追隨了自己的興趣，胡塞爾也注意到如下事實，即海德格「已經在使用自己的方式，當他研究我的稿件的時候」。特別是狄爾泰的關於歷史既成性概念：「生活從來就是歷史性的，無法被分解為各種本質的元素，生活是關係」。從「生活是領會」的觀點出發，海德格也拒絶了胡塞爾對超驗自我的作為世界的對立面。這些早期的思考與受到齊克果生存哲學的啟發，在海德格第一本主要著作《存在與時間》中匯成了一個整體。《存在與時間》時期.1927年發表的《存在與時間》是海德格最具影響力的著作。這本劃世紀的著作是他最著名的哲學著作，令他獲得弗萊堡大學的教授一職。此書只是海德格計劃中的上半部，但後來放棄寫作下半部，並成為定本。在這本書中，他透過確定存在的優先性，進而探詢人類生存的本質及境況。《存有與時間》主要講述他的基礎存有論。存在主義的話題，例如：向死存有的策略，“《存在與時間》的道路是不可避免的，然而始終是一條林中路，這條路突然就到頭了 ”。對於海德格來說，接著是思想的轉變，海德格稱其為“轉折”（--晚期著作.雖然海德格聲稱他所有的著作只關心唯一一個問題——存在的問題，但是自從《存在與時間》發表後數年來他的焦點慢慢地改變。這種改變被稱為海德格的“轉向”。在後期的著作，他的焦點從“做”轉到“居”。他較少集中在日常行為及痛苦經驗所顯露的結構，反而集中在行為如何取決於“存在的開放性”這樣的先決條件。作為人類的重要性就是保持這種開放性。這種早期與晚期在重點上的分別多於根本概念上的割裂，猶如路德維希·維特根斯坦的早期晚期之間的分別。這已經對海德格語料庫的斷代起了足夠並非常重要的作用。影響.當海德格年少時，他以神學作媒介觸及到亞裡士多德的思想。存在這個傳統概念可以追溯到柏拉圖的時代。這個早期的接觸奠定了《存在與時間》的基礎。最初海德格被稱為現象學家。現象學的手法可以說是在未有預先的知識下理解經驗。這是一種繞過抽象理論的假定來獲取事物本質的方法。胡塞爾是現象學之父，也是海德格的良師益友。雖然在現象學上他跟胡塞爾有點不和並且他對存在的具體問題越來越感興趣，但現象學在他的突破性思想無疑地佔了一個特殊地位。他把《存在與時間》歸類為現象學本體論。海德格的思想也受到了康德、黑格爾、尼采、索倫·奧貝·祁克果等人的影響。對中國的影響.用「Dasein」與「Ereignis」闡釋中國思想：新儒家的牟宗三把中國哲學康德化，建立了「圓教」。現在學者把中國哲學海德格化，用「Dasein」闡釋中國思想。例如：張祥龍的《海德-{}-格爾思想與中國天道》和賴賢宗的《道家禪宗與海德格的交涉》。學者又利用海德格的哲學，進行了中國本體詮釋學的理論建構，目標是建構中國的「第一哲學」中對於作為存在之存在的研究。神學之所以被稱為第一哲學，是因為它的研究物件高於物理存在者；而對後者的研究是第二哲學的事。存在論之為第一哲學是由於它研究所有其他科學分支預設的原理、規律，並研究整個存在世界的第一因。在這個的思想體系。與納粹主義.在被選為弗萊堡大學校長之前，海德格已經在1933年5月1日加入納粹黨。1934年4月他辭去校長一職。雖然直至戰爭結束，他仍然保留納粹黨黨員身分。在擔任校長的期間，弗萊堡大學禁止海德格以前的猶太裔教師胡塞爾進入大學圖書館，引發了納粹種族清洗法例。在1941年重印時候，海德格刪除了胡塞爾在《存在與時間》上的貢獻，並聲稱他這樣做是受到出版商馬斯·尼米爾——毫不沾邊的東西，卻漁獵於[由諸如]‘價值’或‘統一’[等概念所構成的]混沌的泥沼中。” 很多讀者，包括其過去的學生哈貝馬斯，把它理解為海德格對國家社會主義許下承諾的證據。海德格爾根據著名化學家諾貝爾獎得主赫爾曼·施陶丁格一戰時期所謂的“不愛國”言行，懷疑他對德國和納粹黨必懷二心。1934年，海德格爾提議州政府解僱並流放施陶丁格。施陶丁格受到蓋世太保的訊問，責令寫下放棄從前主張的保證書，並向他發出死亡的威脅。他受到屈辱和壓制，不允許出國旅遊和講學，研究工作受到干擾。他不願與納粹集團同流合汙，但也不敢與之為敵，不敢宣傳他的和平主義和反戰主張。2014年出版的黑色筆記，讓學者重新審視了海德格與納粹主義之間的關係。著作.德文版《海德格爾全集》於1975年開始出版，按計劃將編成102卷。海德格爾本人為《全集》制訂編輯計劃，並挑選包括瓦爾特·比梅爾、弗里德里希-威廉·馮·赫爾曼在內的六位編者。海德格爾之子赫爾曼·海德格爾作為遺囑確定的文字遺產保管人負責主持《全集》的編纂工作。