教宗選舉

教宗選舉而召開的會議。天主教徒認為教宗是聖伯多祿的宗徒繼承人和天主教會在人間的最高領袖。經過1268年至1271年的宗座出缺期後，教會為了防止選舉受到政治幹預而作出改革。教宗額我略十世於1274年第二次里昂大公會議進行期間頒佈法令，當中規定樞機選舉人應在選舉期間被鎖在一個用鑰匙上鎖的房間。如果他們未能選出一名新的羅馬主教，他們都不可以離開該房間。現時的教宗選舉是在梵蒂岡宗座宮的西斯汀小堂舉行。自宗徒時代開始，羅馬主教跟其他主教一樣均是由教區的神職人員和平信徒達成共識後而選出。樞機團1059年被指派為唯一的選舉人團，自此選舉人團的界線變得更加明確。自這時開始，選舉的細節相繼形成。1970年，教宗保祿六世發出自動手諭《年齡之增》，手諭將樞機選舉人的年齡限制在80歲或以下。現時的選舉程式由教宗若望保祿二世1996年發出的宗座憲令《主的普世羊群》確立，並由教宗本篤十六世於2007年和2013年發出的自動手諭對其作出了修正。當選為新教宗的門檻現在是必須要得到最少三分之二樞機選舉人的支援票。歷史發展.教宗選舉的程式已歷經接近2000年的發展。1268至1271年宗座出缺期期間，維泰博當局為了加快教宗選舉的程序曾將樞機們關在一個房間內。1274年，教宗額我略十世頒佈《》規定教宗選舉的程式，這與現代的選舉程式相近。教宗額我略十五世於1621年頒佈的教宗詔書《》再將選舉程式完善，其中新增某人得到樞機選舉人三分之二的支援票後即可當選教宗的要求。這個要求會因獲選為教宗的人是否獲準向自己投票而有所變化。如果獲選為教宗的人可以向自己投票，當選教宗的最低票數是三分之二樞機選舉人加一票。《永恆的聖父之子》禁止自我投票並確立要當選為教宗的票數是樞機選舉人的三分之二。詔書亦沒有取消「一致歡呼」的選舉模式，但規定新教宗當選前必須要舉行一次秘密投票。選民.早期基督教徒社群冒起時，神職人員和平信徒在鄰近教區主教的協助下選出主教。聖居普良指教宗科爾乃略是被「天主及其教會的旨意、接近全體聖職人員的見證，年老主教組成的主教團及心存善意的人」選為羅馬主教。跟其他教區一樣，羅馬教區所有神職人員組成選出羅馬主教的團體。羅馬主教的選舉不設投票制，而是以神職人員的一致共識或「一致歡呼」選出。當該人被選為候選羅馬主教後，人民其後會表達普遍贊成還是普遍不贊成他出任羅馬主教的意願。這個非確切的選舉程式或會導致對立教宗出現。廢除了平信徒拒絕承認被選為羅馬主教者之權。不過，教宗尼各老一世於862年的羅馬宗教會議將這個權力重新賦予羅馬貴族。教宗需要發誓效忠神聖羅馬帝國皇帝，而皇帝有保護羅馬為一個安全及和平城市之責。1059年，教宗選舉的規範改變。教宗尼各老二世發出教宗詔書《》。詔書規定樞機為羅馬主教選舉的唯一選舉人，而被樞機選為羅馬主教的人會在得到神職人員和平信徒的同意後就任為羅馬主教。各主教級樞機會先會面商討羅馬主教的候選人，然後再召集各司鐸級樞機和各執事級樞機正式投票選出羅馬主教。1139年的第二次拉特朗大公會議將候任羅馬主教必須得到神職人員和平信徒同意後就任的規定廢除，而1179年的第三次拉特朗大公會議決定將樞機團內三個等級的樞機賦予平等地位。天主教會在中世紀和文藝復興大部分時間都僅有很少量的樞機。教宗亞歷山大四世和教宗若望二十一世在位期間只有7位樞機。樞機選舉人覺得前往選舉舉行地是十分困難的事而決定不參加選舉。當參與選舉的樞機人數變少，樞機們投的每一票均十分重要。加上各樞機的家族或政治立場不容易改變，選舉可以持續數月甚至數年。1274年發出的教宗詔書除了訂明樞機選舉人必須要在被隔離的地方進行選舉外，還規定每人可以有最多兩名僕人隨行。額我略十世亦在詔書同時指出他們的食物會在選舉的第4天和第9天開始被逐漸扣減。不過，樞機不喜歡這些規矩。教宗亞德四世1276年暫停執行這些規矩，並由教宗若望二十一世同年稍後時間頒布的《容許歡快緬懷》正式撤銷。兩位教宗都希望推行新法來規範教宗選舉，但直到他們離世也未能完成該工作。及後，每次的教宗選舉都是一個漫長的過程。這個情況直到1294年才有轉變。教宗雷定五世於1294年恢復了1274年有關教宗選舉的嚴格規定。然而教會仍出現長時間的宗座出缺期。亞維農教廷時期期間舉行的的選舉舉行地因被僱傭兵圍攻而被迫於2年後才重新召開，而1417年教宗選舉秘密會議則結束天主教會大分裂。鑒於梅瑟有70位長老協助其管理以色列人，教宗思道五世於1587年將樞機團的人數上限調整為70人。當中包括6名主教級樞機、50名司鐸級樞機和14位執事級樞機。教宗若望二十三世任內將樞機團內各國的代表人數增加，令樞機團總人數有所上升。教宗保祿六世於1970年發出自動手諭，規定選舉秘密會議舉行前已年滿80歲的樞機將不能在選舉秘密會議投票。他亦同時將樞機選舉人的人數上限定為120人。雖然這是手諭所規定的人數，但是教宗若望保祿二世2001年冊封新樞機後，樞機選舉人超過120人。若望保祿二世還表示宗座出缺期開始時未屆80歲的樞機仍可投票。選舉人的決定和候選人資格.最初，平信徒也有機會獲選為羅馬主教。部分教區主教獲選時仍為慕道友，其中一例是374年擔任米蘭主教的聖盎博羅削。767年選出期間發生猛烈爭執，教宗斯德望三世受覺醒而於769年召開宗教會議。會上決定只有司鐸級樞機或執事級樞機才可當選為教宗，而主教級樞機則不能獲選。不過天主教會已在817年違反該規則並在882年的教宗選舉完全忽視此例，882年當選成為教宗馬林一世的是的主教。尼各老二世在1059年舉行的宗教會議正式發佈教宗詔書並規定只有羅馬的神職人員可以擔任羅馬主教。然而，尼各老二世亦賦予主教級樞機在達成共識下選擇非羅馬神職人員出任羅馬主教的自由。1179年的第三次拉特朗大公會議撤銷了上述規定。目前，1378年當選教宗的烏爾巴諾六世是最後一位非樞機的教宗；1513年當選為教宗良十世的若望·迪·洛倫佐·德·美第奇執事級樞機則是最後一位非司鐸和非執事的教宗。良十世的繼任人教宗亞德六世是截至現在最後一位沒有出席選舉而被選為教宗的人。有人認為當時並非樞機的米蘭總主教若翰·蒙蒂尼在1958年教宗選舉秘密會議得到一些樞機投票支援。由於天主教會不允許女性晉鐸，女性並無資格出任教宗。雖然教宗是羅馬主教，但是教宗並不需要擁有義大利背景。截至2017年，樞機選舉人在最近3次選舉秘密會議分別選出波蘭、德國和阿根廷人出任教宗。1179年之前，當選教宗的門檻是簡單多數。同年舉行的第三次拉特朗大公會議決定將其提高至三分之二。1621年後樞機選舉人不可以給自己投票，選票的設計除了可以保持神秘之外亦可以禁止自我投票。庇護十二世1945年廢除了禁止自我投票的限制及提升在任何情況下的當選所需門檻至三分之二加一票的大多數。他同時取消在選票上簽名的規定。他的繼任人若望二十三世1962年重新引入三分之二的門檻。如果樞機選舉人的數目可以被3整除，門檻則為三分之二；如果未能被3整除，門檻則改成三分之二加一票。13年後，保祿六世恢復了庇護十二世任內制定的選舉規範，但若望保祿二世將其再度推翻。若望保祿二世1996年發表的宗座憲令指示樞機選舉人陷入僵局後的做法。假如他們在第33輪投票後仍未選出新教宗，只有在第33輪投票得票最多的兩個人才可進入下輪投票。如果其中一個人要成為教宗，他必須要得到樞機選舉人最少二分之一的支援票。然而本篤十六世2007年撤銷了若望保祿二世的上述規定並再次確認最少三分之二的門檻。樞機選舉人以前會採用、「一致歡呼」、「擁戴」、「折衷」或「審查」來選擇心目中的人選。如果他們改變選票，他們會將自己的一票轉投另一名候選人。這會令該候選人的所得票數比例達到三分之二而結束選舉秘密會議。樞機團團長於1903年的選舉秘密會議首次禁止使用這種方法。「一致歡呼」的意思是各樞機選舉人以受到聖神的指引為由一致推舉一名候選人出任教宗。如果他們於正式投票前一致推舉一名候選人，這個方法會被稱為「擁戴」。不過額我略十五世於1621年排除了這種選舉辦法。樞機團會在選舉進入困局時才使用「折衷」。樞機選舉人會一致授權部分樞機選舉人來組成一個委員會，該委員會會選出一個全體選舉人均認可的新教宗。至於「審查」則指透過秘密投票來進行選舉。最後一次採用「折衷」方法選出新教宗的選舉是，當時選出教宗若望二十二世。至於最後一次使用「一致歡呼」的選舉形式就是1676年選出教宗諾森十一世的。1996年發表的《主的普世羊群》正式廢除了久未使用的「折衷」和「一致歡呼」，「審查」現時已成為選出教宗的唯一認可方法。世俗影響.擁有強大實力的君主和政府在天主教歷史佔有重要的組成部分，他們的行為會影響到新教宗的人選。例如，羅馬皇帝可以對教宗選舉有很大控制權。羅馬皇帝霍諾留418年贊成波尼法爵一世出任教宗和不支援挑戰波尼法爵一世地位的。這個決定解決了這場有爭議的教宗選舉。霍諾留後來在波尼法爵一世的要求下命令未來任何出現爭議的選舉都必須透過重新選舉來解決。西羅馬帝國沒落後，該影響力傳給東哥德王國國王。若望二世533年左右正式承認東哥德王國國王擁有批准選舉結果的權力。東哥德王國君主政權537年被推翻，拜占庭皇帝轉而擁有這個權力。及後制定的常規列明一些官員需要在選舉舉行之前通知拉溫納督主教教宗離世的訊息。當選舉人選出新教宗後，他們需要在新教宗上任前派出一個代表團到君士坦丁堡請求拜占庭皇帝允許新教宗就職。代表團需時來回君士坦丁堡。君士坦丁四世在本篤二世任內發表詔書，當中取消了皇帝需要核准選舉結果的規定。此後，皇帝只需要得知選舉結果。教宗匝加是最後一位在當選後需要通知拜占庭皇帝的教宗。神聖羅馬帝國於9世紀開始行使對教宗選舉的控制權。查理曼和虔誠者路易出任神聖羅馬帝國皇帝期間均沒有幹預教會運作，而洛泰爾一世聲稱選舉只可以在帝國派出的大使在場下舉行。教宗若望九世在898年的動亂期間承認神聖羅馬帝國皇帝對選舉的控制權。與此同時，義大利貴族同時繼續對教宗選舉發揮巨大的影響力。他們的影響力在10世紀的「黑暗時代」尤為明顯。1059年的教宗詔書《以天主之名》指明樞機才可以擁有教宗選舉的選舉權，詔書亦同時承認神聖羅馬帝國皇帝的權力。然而，皇帝之所以得到這種權力是因為教宗作出了讓步。皇帝在教宗沒有同意的情況下並無權幹預。教宗額我略七世是最後一位請求皇帝幹預選舉的教宗。神聖羅馬帝國和他的談判破裂導致敘任權鬥爭，這場鬥爭最後令皇帝喪失神職人員任命之控制權。1122年，神聖羅馬帝國同意《沃爾姆斯宗教協定》的內容，認同教宗有權委任神職人員。1600年起左右，某些信奉天主教的君主聲稱擁有。按照傳統慣例，每個聲稱擁有否決權的國家可以在每次選舉秘密會議運用否決權一次。故此，代皇樞機可以在某位候選人即將當選教宗前最後一刻才宣佈禁止該候選人出任教宗。選舉秘密會議完畢後任何人都不能動用否決權。神聖羅馬帝國1806年解散後，奧地利帝國轉而擁有否決權。最後一次使用否決權的選舉秘密會議是在1903年，當時樞機向樞機團表示奧地利反對樞機當選教宗。因此，樞機團選出若瑟·薩託樞機為教宗庇護十世。庇護十世當選教宗後6個月發出宗座憲令《受眾託付》