臺灣道教

傳入臺灣的道教在早期是以從中國大陸移居至此的人口中信奉道教的人民為基礎的，受到道教文化影響的臺灣因而成為亞洲中道教最興盛的地區之一。起源.宗教界觀點.根據道教的一些信奉者所提出的説法，道教之始為「大道」，起源於中原，五千年前太昊伏羲制郊禪，升薦群祠，炎帝神農謹時祀致敬於鬼神，啟發人類元始之信仰思想，成為世上最古老的宗教之一。逮皇帝順天地之紀，幽明之佔，以道化民治國，開中國文化之始，繼而堯、舜、禹、湯、鹹遵黃帝之道，敬天修禮，而謂「國之大事在祀與戎」，戎以禦外，祀以和內祀，形成政教合一之世。同時，老子(太上老君或稱道德天尊)崇尚自然，順符道德，其學說普及，至道廣傳，於是，周秦之際，墨、名、法、兵、陰陽等諸家，亦相繼源自道家而輩出。東漢張道陵。承道家之理論，尊黃老而立教，設科儀、典章、制度、敬天事神，視範徒眾，奉黃帝為始祖，老子為道祖，道教始正式成為宗教，並尊張道陵為天師，一時民風淳樸，道學興盛。唐宋時期，君主多篤通道教，奉為國教，治國理民，莫不行乎以道，故政尚寬厚，君賢臣良，八荒賓服。達乎郅治。金元之際，邊族為患，屠掠甚重，道教為之溝通文化，諧和民族，居功厥偉，如王重陽大隆真一教於冀魯，邱長春遠謁成吉思汗於雪山，使大河南北之民，多獲庇護而免於難。明清以來朝代更替，國勢動盪，民間敬神祭祖之習性，仍沿道統，迄今不墬，如此，歷經五千多年的道教文化，締造成中國煇煌之歷史，亦陶鑄為亙古不變之民族性。而今，且讓炎黃子孫的血脈，繼續肩負起傳遞的使命，綿延不絕，直至永恆。道教的教義壹、 敬天法祖-天地祖先，生民之所本也。人不本乎天無以知受命之始，不本乎祖無以究歸根之宗。是以天地至善長養萬物，人本天性之善，生生不息，世世繁衍謂之天倫；祖先至親；一脈血緣，蘊育子孫，代代綿延，謂之人倫，天倫與人倫是人類傳統之根本，故敬天法祖，溯本追源，以啟發人性天賦之倫理觀念與至善的道德思想。貳、 行教濟世-道教循乎天理，本於至善，以天利生之德，道化萬邦，善化天下，教正人心，以天理為依歸以道德為規範，棄惡歸善，修德利行，扶危救困，利濟蒼生，使民不法而治，不教而化，則邦國雍和，世界太平。又以道教傳統科儀，修齋建醮，護國佑民，誦經拜懺，祈福禳災，達悔悟罪咎，趨吉避兇，濟世利人為目的。參、 修道成真-修道以性命雙修為主，修性者信守「忠、孝、仁、信、和、順」為準則，修己利人，研考經藉典奧培育品德，積功累行，以「慈、檢、讓」之修真三寶，委心應物，順天應時，廣施厚與，功滿德就，為築基之備。修命則習靜服炁，採捕抽添，鍊精化氣，鍊氣化神，鍊神還虛，三元合一，五氣朝元，如此外積善功，內修命寶並內外並融，形神俱妙，達天人合一，證道成真之境。學術界觀點.根據一些學術界人士所提出的説法，從廣義上來説，所謂的道教就是要以“道”教化眾生，在河洛古代，諸子百家都將自己的理論和方法稱之為“道”，儒家、墨家、道家、陰陽家等等，都曾自命或稱作為“道教”。從狹義上來説，道教是以“道”為最高信仰丶 奉老子為教主丶 尊奉《道德經》為聖典，並且相信人們可以透過修煉達到長生成仙的一個宗教。道教的前身是古道教，道教在河洛古代宗教信仰基礎上，沿襲方仙道和黃老道所提出的關於得道成仙的觀念及修持方法而在東漢帝國統治末年被正式創立，作為道教前身的古道教是河洛本土宗教和河洛文化的重要構成部份，在西漢帝國統治時期因其追求長生的目標而受到君王及大臣的歡迎。道教在佛敎傳入後吸收了後者的不少教義 如輪迴論，其典籍亦呈現出與大乘佛教典籍寫作風格相似的面貌，另一方面, 漢傳佛教亦吸納了道教的一些儀式。道教在往後的數千年間繼續受到亣乘佛教的深刻影響，這個現象被稱為三教合流。臺灣道教神明.臺灣道教廟宇常見祀奉神明如：無極混一大道君太聖祖、太一聖祖、元始天王、九天真王、太元聖母、三清道祖、東王木公、西王母、太上老君、張天師、媽祖、關聖帝君、三官大帝、玉皇上帝、中壇元帥、土地公、孫臏、劉伯溫臺灣道教從60年初至今.日治時期末期，採皇民化政策而壓抑道教。但臺灣道教仍蓬勃發展。臺灣道教從傳入以來就承襲閩南文化的道教特性，到現代仍保有此特色。除了正一道太一宗外，全真道亦於近幾年大陸改革開放才傳入臺灣。臺灣道教現有正規宗派組織.臺灣歷史悠久的本土道宗：正一宗、太一宗臺灣道教誦經組織.清微派、禪和派、全真派 ，靈寶派臺灣早期道教會組織.依申請年份長久排列臺灣道教道壇.劉林兩派派詩：劉厝派 興、良、明、應、德、金、真、合、太、和林厝派 忠、正、演、金、科、翀、漢、通、玄、蘊林厝派的探討，查訪林昌桐.勞格文從饒平黃崗沿海一帶開始田野調查大陸夏校一帶的訪查.劉厝並不是客家人，是潮州人。20代 林榮練21代 林欲東22代 林汝 夯，江道士的資料：祖師 劉古泉、劉守心、劉典清、劉玉玄、張百二、張茂賢、張雅哲、江法耀天師教傳承地區：官陂、霞葛、秀篆混元教傳承地區：太平、浮山臺灣北部道士和福建某些地區－如龍巖、山格、金山及廣東饒平等地，都稱其傳承與三奶信仰有關。而客家平和的兩名道士及詔安客家的江姓道士都認為三奶派的儀式並非正派的儀式。結論：現今臺灣北部所見的道教科儀很可能是1820年由林厝祖先從南陂傳進臺灣的。香辦的傳說可是說是林／劉二派合作之初的一個變形的回憶。邱金滸 - 黃金興 -劉金凌 - 黃金興- 黃觀海 - 朱 燦黃係來自饒平的客家人祖藉饒平是否也是客家人？劉金鳳 - 劉朝宗來自南靖的劉國煥家族後來完全取代了祖藉饒平的劉氏家族。據邱望乾說：劉清風 – 邱金滸高雄苓雅區孫氏道士家族分支明玄道院孫番賓 高雄市苓雅區 自強三路第一代:孫宇 第二代:孫萬 第三代:孫番賓 第四代:孫懷玉中國道教會名譽理事，監察員，高雄道德院符 籙部住持 道教會高雄分會理事，天師府大法師等職。報應壇孫文章 高雄市新興區 泰明裡第一代:孫宇 第二代:孫萬 第三代:孫全 第四代:孫文章清源道士壇陳明監高雄市苓雅區 海邊路。第一代: 孫番賓、陳明監應化壇孫讚成高雄市三民區第一代:孫宇 第二代:孫萬 第三代:孫全 第四代:孫讚成壹、緣起本宗壇由 李遊坤 先生於民國八十六年 農曆八月二十三日 創立。玄正道長乃基隆廣遠壇李松溪道長嗣男，自幼秉質純正，薰習祖傳道法精髓，長大除受現代醫學院高等教育，更拜師深造精研性命雙修之學，充實正統道教相關專業學能。由於本著發心弘道的使命，不斷努力精進的研究，並長期接受其父嚴格教導，與實際傳道濟世的體驗中，深感中國傳統道教大道不興，正法不彰，人心陷溺，有待濟度；尤其師道蕩然，道紀廢弛，部份道徒不知反省自厲，邪法亂行，以致社會對道士形象認識偏頗，頗令有志之士痛心。故秉承父志，成立宗壇，揭櫫教化根本，實際落實道教教育，宣揚道德正信，以期興隆道化，濟死度生。開宗立壇以道教教育為本務，首重道徒內修，人格品德，自我教育；以戒為師，確立師道，以道教化，傳道為教；立道德之教，弘揚正信信仰，振興道教為宗旨。祖傳道法法派派詩：守道明仁德，全真復太和，至誠宣玉典，忠正演全科，沖漢通玄蘊，高洪鼎大羅，三山愈興振，福海湧洪波。守真道房自道光己亥年(西元一八九三年)家傳道法至今.根據田野調查所得之手抄本及及口述道壇資料.追溯至第一代習道始祖乃為陳尚.其學道因緣頗為特別.為由儒轉道的一轉典型.據傳本身原是讀書人.由於道光至鹹豐年間文學及鄉塾盛行.陳尚乃有機會學習文學.故學成之後即赴閩省應科舉式.在科考不第的情況下.一時無顏回鄉.便流落在廈門某日陳尚夢中夢見一位身形魁武.圓眼凸額.身穿陰陽八掛袍的奇人對陳尚說道:你無功名但是有官運.陳尚不解既無功名何來官運.欲在請教奇人.奇人乃答這是天機.陳尚欲再追問便夢醒.由於陳尚能讀書通文事乃隨當地道壇工作.幫忙抄寫科儀書及文檢.日子一久陳尚也對道學著迷.乃下場學習演法.陳尚道行日漸精進.其師尊授與法職其中一句揚法仙官.令陳尚茅塞頓開.乃想起道士的法職在古代即是官職.自己的官運便是在此.習道的心便更加堅定..陳尚在習完師傳法門中的道法符籙後.便拜別師尊返回臺灣.一回到家鄉.親朋戚友便蜂擁而至.以為陳尚以考取功名.一問之下陳尚乃說出自己尚未考取功名眾人嘩然.陳尚才慢慢道出自己在廈門的經過.並拿出師尊所授之法職.一時間眾人大喜抬著陳尚出門遊街好不熱鬧.陳尚想起自己未到廈門前鄉內廟宇醮會.陰陽法事都需到外地聘請法師.極為不便如今學成歸來自己鄉內便有法師可以為民服務.難怪眾人歡喜陳尚回鄉後便開設道壇吸收有志之士學道.一手調教出前後場.將他的儒生事業轉向道教.其子陳婦螺在清廷割臺後.因日本政府的壓抑及禁制.使他無法大展所習之道法.但對其父所傳之科儀符籙都晚整的儲存下來.以供代代流傳到了第三代陳清標奠定了守真道房在中部道壇的地位.關鍵就再他一生享九十二歲高齡.剛好經歷了日本及國民政府不同統治的兩個階段這是跨政治經濟及文化的一代.在兩種不同的宗教政策下其能善巧適應不同的時代環境.發揮一位道教人的適應能力.早期陳清標在私塾中學習漢文.對於道士講究經典文字道經文檢書寫.是一種基礎的教育.在音樂唸唱.腳步手路在日人文化政治下比較困難情況下.從小就由父子相傳.所以光復前的陳清標已具道士的基本涵養.是為傳統家傳制的專業訓練光復後.在國民政府的經濟政策下.逐漸展開新的發展方向.在宗教政策上不再對道教進行壓抑.道教從危機中獲得轉機.正是一個讓跨越兩個朝代的年輕人.決定其前途方向的契機.一是趁著國民政府開發就業機會.重新開展一種謀生的事業.另一則是傳承舊有的職業設法在出發.正值青壯年的陳清標.年當四十左右.在父子相傳制的傳統下.決定負起責任持續守真壇的壇號完成第三代的家傳任務.由於這身父祖兩代相傳的本事.既已學習三十餘年.地方上有關的道教事務也順利承接.自是形成一種時勢.家族聚落都促使他需承擔起傳承的任務陳清標在傳承家傳道法後.抱著學無止盡的信念.選舉前往彰化北斗.因為當地有名的道長有東門陳良及西門的許宗兩位道長.兩位道長在道法成就上都能開啟道業.陳清標即拜陳良為師.以期精進道法.在習完陳良派別的道法後.陳良授其法職 正一盟威經籙神霄都督護法仙官掌判雷霆院府事兼理陰陽主行科事 陳法本 確定其在道教行內的道長身份在竹山地區建醮.聘請六十三代天師鑒醮.張恩薄天師見陳清標所學集靈寶派及正一派之精髓.知此人在道法上確有所長.見其在鄉裡間極受尊敬知其在道務推廣上盡心盡力.授其(宏揚道教大法師)之稱.陳清標聞後即拜天師為師.天師即密傳道法妙訣符籙等等.使陳清標道行又更上層樓.陳清標所傳之弟子及再傳弟子廣佈在竹山.鹿谷.名間.二水.北斗.田中.芳苑.二林.等等陳清標生三子.長子樹培學道十餘年轉任警察 次子樹榮有意傳承道業.唯因早逝未能如願.三子信三也能當任醮場的都講.目前樹榮之子光村(東成)以陳清標嗣孫的身份傳承家傳道法第五代主持陳光村自幼年追隨先祖父陳清標.受聘四處修齋建醮如王功福海宮.豐原慈濟宮.芬園寶藏寺等等醮務演法.退伍返鄉之時先祖父耳提面命陳光村即日起掌理守真道房之所有道務工作.祖父在後指導陳光村身受掌理之職.但因道班人員皆為陳東成的長輩.都是三朝元老叔公輩.叔伯輩.習性難改所有陳光村廣收門徒前前後後十餘人分佈於南投彰化.也使守真道房注入新血.為精進道法陳光村再拜師叔田尾慶妙壇林進興為師陳光村受聘主行的醮事包括西螺廣興宮五朝清醮 彰化建寶寺三朝醮竹山巧聖仙師廟五朝入火安香福醮 芬園寶藏寺重建入火安香三朝醮芬園進安宮 潮賢宮 太安宮 二林泰興宮 芬園北玄宮等等三朝五朝醮事為了傳承家傳道法授長男廷佑次男廷彥擇日堪輿陰陽法事 道教科儀禮節 幸遇中國嗣漢張天師府第六十五代張意將天師 收入門下聘廷佑廷彥兩兄弟為御前演法大法師之職繼承竹山守真道房道務工作追隨天師四處傳渡教法現今鹿港較著名為清乾隆末葉來臺發展的施家道壇，迄今已傳至第七代，家族中分別立有「混元壇」、「達真壇、「守真壇」與「保真壇」等。道士.臺灣兩大宗派 太一宗組織為發展私人宮廟體系 正一宗組織以道士壇為主 多數為職業性道壇 太一宗已有四十八代傳承 正一宗傳承有六十四與六十五代 出現傳承了五加一局面 ！臺灣道教的本土道士主要教務一則度生，一則度死。所謂度死，乃是俗稱做功德的喪葬拔度齋事科儀。度生法事又可分為祈福與驅邪，前者有建醮、謝平安、做三獻等社群法事，而驅邪則指安胎、起土押煞、補運制解等常民法事。道士又因派別或是地域不同而有不同稱呼，通常臺灣話通稱道士為師公，若再依教派或是地域細分，紅頭師公專門度生與度死。然而，紅黑頭的區分僅在部分地區有此度生、度死之區分，並非絕對。不論紅黑頭，臺灣道士多可追溯其源頭自福建與廣東一帶，多屬正一派傳衍。雖然臺灣本地道派豐富，各道派各有所長，但其所本之科儀內容皆可源自唐宋甚至魏晉時期的傳統。以往，因祖籍與習俗不同而每個道派有其區域優勢，但是近年因為交通發達以及網路傳播迅速，各教派發展已經不再受地域限制。臺灣道教近年以教團組織工會，稱為道士職業工會，是從事道教教務的法師與道士所成立，為保障神職人員社勞工福利，並辦理一些職業訓練課程，因職業化也是屬於勞方的一種！建醮吉事科儀: 發表(或玉壇發表)、啟請祝聖、獻供、演拜經懺、分燈、宿啟、朝科、進表、入醮降帝、施放水燈、普施孤幽、謝壇圓滿等等。基本上臺灣流行醮事科儀從一朝始，至一朝宿啟、二朝、二朝宿啟、三朝、五朝或以上，最多曾做至四十九朝之羅天大醮。建醮還會依目的不同而增列不同科儀，如慶祝廟宇落成之慶成醮、祈求平安之清醮、禳災之水火醮、普度孤魂的普度醮、禳瘟災而有王醮、也有依拜斗法會而成的禮鬥醮甚至是慶祝神明聖誕之生日醮，十分多元。拔度齋事科儀：發表，啟請，引魂，度人經，藥懺，開城，放赦，沐浴，解願，路關，擔經，過橋，入厝，化庫，謝壇圓滿。此為最基本之拔度齋事，另可增加其他科儀，最多可做至三朝黃籙大齋。信仰人口.據中華民國內政部提供資料顯示，臺澎金馬地區現有包含玉帝廟、媽祖廟、玄帝廟、太子元帥廟、王爺廟等等種類的宮廟共8000間以上，利用民房設立之中型道壇約在10000間左右無數，傳教人員28,000餘人，信眾在8,000,000以上，但此數字部份與佛教有重疊情形。學術研究.研究臺灣道教的學者有：