喬納森·愛德華茲

約拿單‧愛德華滋，至今仍被認為是美國最出色的神學家，是十八世紀美國大覺醒運動的領導者，也同時被視為美國哲學思想的開拓者。十八世紀初正值理性時代和物質主義的思潮，理性至上的浪潮對教會產生了衝擊，愛德華滋將屬靈生命與理性思維融合在一起，將對信仰的熱情注入到當時僵化的正統神學系統之中，使神學真的成為教會更新的動力。生平.出生.愛德華茲於1703年10月5日在北美東岸牧師的女兒，他自幼在家受虔誠的宗教教育薰陶。學業.1716年，進入耶魯學院，接受嚴格的人文課程訓練。他精通拉丁文、希臘文與希伯來文，所寫的自然科學文字顯示他具有罕見的觀察輿分析能力。而神學方面，他對牛頓和洛克的思想特別感興趣，也成為他日後深遠的影響者。1720年畢業，繼續在校研讀神學，同時受聘任紐約的一間小教會---蘇格蘭長老會。此間他對「本體」想出了一套思辯哲學，比英國哲學家柏克萊主教的想法還早。1723年1月12日，他寫下「立志」七十條，獻上自己一生為上帝所用。1724年畢業時，名列全班之首，應耶魯之邀回校出任助教，因而有更多時間思想知識論的問題，探索上帝如何在人的心靈中作工。婚姻.1727年七月廿八日，他與撒拉·彼伊勒本 牧師，是紐黑文有名的牧師，也是耶魯大學的建立人之一。他們的兒女成群，共育有11名兒女，8女3男，是一個溫暖的模範家庭，他們的婚姻也被寫為愛的故事。教區牧會.1727年，他有過一次靈性的奇異經歷，認識到上帝的絕對權威和人對上帝的依靠。同年年底，應外祖父斯托達牧師主理的教會之邀，在麻薩諸塞州的北安普敦出任聖公會副牧師。斯托達講道有能力，聲譽也很好，卻主張「」，意即明知道某人尚未得救，卻可以守聖餐，但如此一來，信與不信的界限無形中消失、混雜了，既然聖與俗彷彿一體，基督徒也就沒有必要分別出來過聖潔生活，以致信徒反應淡漠，而更大多數是不冷不熱。1729年，外祖父斯托達去世，他便受命為北安普敦出聖公會的主任牧師。他和當地其他的牧師，感受到教會昏睡的情形，不只信仰生活就連道德生活也鬆懈不堪，他因對人的靈魂極其關心，多次想改革這種情況。復興的火種.他改革的事奉從講道開始，證道辭博學精深，直到1733年，其中兩篇道，＜聖靈將神超自然之光直接照徹人心＞和＜因信稱義＞，在信徒中引起極大迴響，令他們反省自己的屬靈光景。1734年，鎮上有兩位年輕人死亡，但在死前因感到聖靈光照，因此痛徹悔改，開始向人見證上帝的恩典，然後才安然離世。因這事，愛德華滋鼓勵大家多參與聚會，談論信仰，而不要浪費生命在娛樂或閒談中，不到幾個月，他的會眾有三百多人皈依基督教，呈現復興覺醒景象，影響延及到美東各地，一個城鎮一個城鎮都經歷復興， 是為「大覺醒運動」的濫觴。1735年，復興雖趨於平緩，但他更加感受到屬靈的影響，他有時間詳細紀錄這次的運動，作神學反省，並開始著述，他在書房每天工作十三到十四個小時，是個多産的作家。他相信復興是上帝的恩典，在人的身心兩方面的興奮中彰顯了出來。1737年，他將屬靈復興現象的觀察和報導，寫成一本書，是《神奇妙工作的忠實記述》，同時在倫敦和波士頓出版，到1738年末，已經再印了許多版。此書被普遍傳誦，為「大覺醒運動」作了準備。大覺醒運動.當時奇特的復興現象，也引發有正反聲音的表態，如耶魯學院的前院長卡特勒指責該運動為「宗教狂熱主義」，會使人不聽從父母甚至自殺。但是另外有人發表《一個未悔改之教牧工作的危險性》來反擊那些攻擊復興的傳統牧師。愛德華茲以《論聖靈工作的獨特標記》回應在大覺醒運動中的「情感」爭議，說明情感在宗教生活裡是必要的，信仰對人而言必須超越「認知」的功能並轉移到「意志」或「心」的功能。人要經歷「思想的改變」和「心的改變」。因著愛德華茲對復興運動的著書報導，其影響不僅在美國也到了英國。1740年，佈道家懷特腓德從英國來到美國東岸巡迴佈道，教會復興之火重新挑旺，他講道的訊息一傳出，幾十哩內的工人馬上放下工具，田野沒有人耕作，聽眾常多達數千人，教堂容納不下，都必須在戶外講道，人們成群結隊來接受基督教。 大覺醒運動於1740年達到顛峰，北安普敦再度成為中心，愛德華滋也成為中心人物。1741年，他同時間要牧會還要旅行佈道，在恩菲特鎮，這篇道極其震撼，他只是平和穩定的宣講，而不是狂呼大叫，但聖靈大大動工，會眾不能自己的懊悔哭泣，有的抱住座椅或教堂的柱子，恐怕就墜入地獄，眾人皆願全然委身於神。思辨聖靈工作.對於「大覺醒運動」，自由派的態度，是譏笑和否定，他們保持冰冷的禮儀，枯燥的講章，對於復興不感覺興趣；另一種則是極端派，激動情感、無秩序、無節制的吵鬧，反給大覺醒帶來惡名，招致反對。愛氏要兩面迎戰，一方面他需要為復興的事實做神學的辯解，另一方面他卻要處理對復興運動中聖靈工作的誤解。他最大的貢獻，就在於他對聖靈充滿、聖靈恩賜的經歷，提供了神學基礎並牧養的指引，使教會從固守教義卻了無生氣的景況中釋放出來，挑戰信徒看重屬靈與永生的事，並以追求神聖的美善為人生最大的快樂。哲學神學家.愛德華茲是十七世紀的新時代中嘗試依據新思潮來修訂改革宗神學，但未變更其基本前提的神學家。目前現代學者以三個方向來詮釋他的神學面貌：以歷史觀和歷史哲學看他作為「護教家」的貢獻。辭世.1750年六月二十二日，北安普敦聖公會以二百三十票對二十三票，透過辭退愛德華滋牧師。這並不是偶然的事件，他先前譴責「半途信約」，決定只有真正清楚重生得救，而有良好品德的人，才可以有資格領受聖餐。使得有些放縱的青年受到指責，家長認為有失體面，反對他的人，就乘機煽動，造成教會辭退忠心服事24年的牧師。其後他轉往另一小鎮的教會，專事向印地安人傳福音。1757年，他應普林斯頓大學之聘，出任校長，1758年一月到任，時值普林斯頓爆發天花瘟疫，他因注射疫苗而不幸染病，於3月22日與世長辭。思想與著述.思想.“他著意高舉神的至高主權、人的原罪和敗壞、上帝的恩典和榮耀。”他認為上帝有絕對的主權，提出「上帝的恩典決定一切」；並深信人無法靠著自己的行為得救，因人性在墮落後為絕對的敗壞；而人之所以能免於走向地獄的深淵，全是因上帝的恩典和憐憫緊緊抓住了人。“他重視真理的知識，但也同時看重宗教經驗。”他受洛克的的經驗主義影響，但卻認為洛克有關經驗的理論過於貧乏，而提出「心靈感覺」，一旦被聖靈甦醒，便能感悟上帝的榮耀與美善，令他的經驗形成有所不同，也就是影響了他的世界觀。“他深信一個真正得救的人，內裡有聖靈的臨在作印記，他外在的生活行為一定會反映他內在生命的真實。”他是一個律己甚嚴的人，然而他的自律是出於一種嚮往，一種分享上帝優美的聖潔渴求，這也是他在著述中所強調宗教情感的重要性。著述.他著述立論嚴謹，析理分明，本於《聖經》，很少引用其他作品。他的寫作始於20歲，「立志」七十條，是在他遇見神的經歷後，立志以上帝為他人生的目標之寫作；「日記」則是他於21歲牧會時，對履行立志的自我醒思和檢討；38歲寫「自述」，描述他信仰的歷程和屬靈經驗，用以回憶信仰經過，並鼓勵別人接受信仰、為信仰而活。牧會後以講道為他的事奉，也是他思想的精華與呈現，他寫過六百多篇講章，至今仍以手稿的形式存在。 他廣讀群書，寫作題材相當廣泛，包含哲學、倫理及科學在內。其中最有影響力和最重的的著作是《自由意志論》。論文舉例.論聖靈動工.大覺醒運動帶來正面的影響，但也有非常激烈的反對聲浪，認為復興只不過是狂熱表現，其中特別反對復興中許多人身體上有特別的反應；或認為有些人只不過是模仿別人，復興現象只不過是一種集體的歇斯底里；或認為是講道者把地獄描寫的太可怕嚇壞人了。因此愛氏回覆說法，並提出聖經證明聖靈動工的證明。現象既不印證上帝動工，也不反證非上帝動工上帝動工的印證：從《約翰一書》四章提出的那些記號論宗教情感.這是愛氏為奮興運動所作的辯護，如前所言，當時他必須面對兩個反應，一是反對復興的自由派，一是混淆復興的極端派。面對一連串基本問題，如作一個基督徒是什麼意思？基督教是關乎我們頭腦的事嗎？我們如何知道人們已經悔改信主了呢？這些問題，對於現今時代的基督徒，也是相當重要的，我們當盡可能瞭解真宗教的本質。情感.從彼前一8有兩個標記可以清楚說明基督徒對他們的信仰是真實的：一是對基督的愛，「你們雖然沒有見過他，卻是愛他。」；二是在基督裡的喜樂。這世界有苦難，但內在屬靈的喜樂卻遠超過這些痛苦。彼得提到這喜樂的兩個重點：第一，他告訴我們這喜樂的是由信心來的。「如今雖不得看見，卻因信他就有……大喜樂。」其次，他形容這喜樂的本質是「說不出來，滿有榮光」的。意即真正的信仰主要是存在於神聖的情感裡面的。彼得在描述這些基督徒的經歷時，他指出了仁愛與喜樂的屬靈情感。那麼什麼是「情感」呢？情感是人的意向和意志中較活潑熱切的活動。而那些更積極有力、熱切的意志行動，就是我們所稱的「情感」。上帝所要的信仰並不是在軟弱、沉悶而毫無生氣的願望中所形成的，僅能使我們從冷淡中稍得振作；在他的話語中，上帝非常堅持我們應是認真的、屬靈上積極有力的，而且我們的心在基督信仰中應該是活潑而旺盛的。這種內心活潑有力地投入真信仰，正是屬靈割禮或重生的結果，也就是生命應許之所屬。如果我們對基督信仰不認真，而我們的意志也不是旺盛地活動，那麼我們就什麼都不是。屬靈的實際是那麼的偉大，以致我們的心若不是活潑有力地行動，就不能適當反應。對我們的意志來說，沒有什麼比對靈命盡心竭力更必要的，也沒有什麼比不冷不熱更可惡的。真宗教是有能力的，其能力首先就出現在心中。論自由意志.愛氏的神學具有加爾文主義的明顯特徵，極力強調神的榮耀和人類的敗壞，因此對亞米念派與加爾文派中間所有爭辯的中心點，是意志問題，他認為亞米念主義天生就是理性主義者與人文主義者，違反耶穌基督的真正福音，因此本篇論文的目的，是要確立加爾文主義的預定論，駁斥亞米唸的自由意志說。意志是人心中對於事物的選擇能力，是人心進行選擇之能力或原則。因此所謂意志的行為，也就是選擇的行為。而所謂意志的決定，就是假定一個結果必有一原因。若說意志被決定了，那就必有一決定者，所以意志既是決定者，也是被決定者，簡單說意志對自身是行動和產生效果的原因，也是它自己行動所影響的物件。亞米念認為意志有自決的能力，是意志自由的根本所在。愛氏反對這種說法，他認為所謂意志決定它自己的一切自由行動，乃是人的心靈運用願意或選擇的能力，來決定意志一切自由的行動，也就是說是人的心靈以選擇去決定它們，選擇的行動受到別的選擇行動的指揮，所以他認為意志不是自決的。另外，他又以自然和道德的因果來說明，凡發生的事，非有原因就不能發生，來支援他意志無法沒有原因而自存的說法。亞米念認為人若沒有自由，就無所謂的善惡、賞罰及毀譽，自由必須絕對免去勉強，而且絕對免去必然性，才有值得讚美或指責的行為。然而這學派的人卻承認神沒有這種自由，也承認神是必然聖潔的，祂的旨意必然是向善的。若按其意見，神豈非毫無美德，因為祂行善乃屬必然，祂不能不聖潔、不能不善良，若然如此，神的美德便是空名，人所歸於神的稱頌讚揚也成不值得。在此愛氏以神的道德優越是必然，也是可讚美的來討論，這點他甚至覺得不需反駁，只要說明即可，因為這不會為基督徒所接受。阿民念主義認為主動是一種不消極的，不屬被動的東西，也就是說主動沒有原因，也不是結果，因為凡是結果，就是被動的。然而他們卻堅持說，人心中的活動乃是自決的結果，是一種自由的選擇。這樣就有了一種矛盾，行動既是為在前的選擇結果，就不能成為主動的，而且人心不能同時在同一件事上，既是主動又是被動。愛氏提出若以阿民念對行動和其結果的觀察，必包含幾點：1.它是必然又不是必然的；2.它是原因而來，又是沒有原因的；3.它是選擇和計畫的結果，又不是選擇和計畫的結果；4.它是活動或能力的肇始，又是在前能力的結果。所以，愛氏認為這種自相矛盾的說法，乃是一種沒有意義的東西。結果就留由人來提出判斷吧！