於爾根·莫特曼

於爾根·莫特曼這意味上帝的將來不是像祂以往一般，而是在於祂的「來臨」，也就是祂在行動中要來到這個世界，所以莫特曼稱這樣的上帝為來臨中的上帝（--莫特曼提出「範疇－新」的概念，作為終末論的核心。從神學的角度而言，「新」這個範疇最先出現在以色列先知的話語中。先知藉著上帝對百姓的審判，預告上帝的新作為，將那位歷史的上帝傳揚成創造嶄新將來的上帝。因此，救恩的基礎從經歷到的過去轉移到期待的將來。因著基督從死裡復活，嶄新創造的前程照亮了舊世界的當下並且為此刻的生命點燃起新生命的盼望。使「新」的範疇成為終末性範疇的兩個特點：因此，嶄新的創造帶來得贖和圓滿終結，它使這個庸庸碌碌的生命充滿盼望，並使得這個經過改變的永恆生命成為可經歷的應許。「耶穌基督的將來」.終末論所談論的是「耶穌基督的將來」。上帝的將來是關聯著歷史中一個確定的實在：耶穌基督被釘十字架與復活。「基督教要宣告的就是這個實在的將來、它的將來的可能性以及它對將來的影響。」上帝的應許不是給予一個已經存在的實在，而是宣告一個尚未存在的實在。應許不是要照亮或解釋已存在的世界和人性，反倒常常與人性和世界的現狀發生矛盾與衝突，並且在這矛盾衝突中，突顯耶穌基督的將來，才是人類和世界將來的盼望。盼望不僅是來世生活的期盼，也是對今世生活的期盼。對現實生活的盼望常意味著反抗現實，因此，盼望不是追求來世，而忍受現世生活的痛苦，這樣的態度會形成對生存和死亡的漠視，對社會條件的不合理或與將來對立的種種情況漠不關心。終末的盼望能激起人們對現實的幹預，道成肉身的救主為此世而降世為人，祂的復活與再來也是指一種對此世的改變和行動。在現實和未來、經驗和盼望處於對立中，只有未來的盼望才能激起人們的改變。因盼望的信仰具有認識論和實踐論的特質，使人不逃離這個世界，而是追逐未來或實現未來。十字架神學.十字架神學通常都與路德相題並論。莫特曼把十字架神學重新闡揚，並賦予新的力量，而且引伸出對基督徒信仰、生活、倫理與實踐的涵意。莫特曼採用「極端衝突對立的歷史辯證」，主張十字架與復活的事件與經驗，正是啟示了全然矛盾的生與死，神的離棄與同在、地獄和樂園。在這種對立矛盾的經驗中，建立了基督的身份。在基督的十架中，現有的世界和其所有的墮落與負面事務都聯節在一起，且顯明出來。在基督的復活中，也顯明瞭盼望與新的應許。復活應許著一個未來的臨到，將要勝過十字架所代表的不信與神的離棄，在人罪惡、受苦與失去神同在的經驗中。因此盼望乃是從復活湧流出來，這是十字架所界定的，十字架決定了復活盼望的本質與範疇。十架的事件與三位一體.莫特曼反對傳統的形而上學所認為的上帝是無動於衷、永不改變的，因為這與基督在十字架上的受苦是矛盾的，並且這樣的神是與人遠離的。莫特曼提出上帝是主動的受苦。上帝的受苦決不是必然性或命運的問題，更不是祂被迫受苦，乃是上帝自願以昂貴的愛向祂的造物伸出援手。從基督教的角度講上帝，必須把耶穌的歷史作為發生在聖父與聖子之間的歷史－「各各他所發現的事件」，可見聖子之愛與聖父之哀，而開啟未來和創造生命的聖靈就源於此事件中。在《羅馬書》8：31-32「只要上帝在我們這一邊，誰能敵對我們呢？祂連自己的兒子都不顧惜，把祂給了我們。既然這樣，難道祂不會也把萬物白白地賜給我們嗎？」保羅用更強烈的語氣說：「上帝讓祂背負我們的重擔」。因此，兒子蒙受的是死去，而父親蒙受的是兒子的死。兒子無父親與父親無兒子相配，而且假如上帝自命為耶穌基督的父親，那麼祂也在兒子的死裡蒙受了祂的父性的死。在《加拉太書》2：20「……上帝的兒子……祂愛我，為我捨命。」不僅父親交出耶穌，讓祂在十字架上被遺棄而死，而且是兒子捨棄自己，自願走向十字架。在十字架上，父親與兒子在遺棄裡最深刻的相互分離，但卻在同時，於他們的分離中又有著最深刻的連結。從聖子向聖父甘心屈服，死而無怨和聖父痛楚地獻出聖子並經歷了祂的死之間，產生了改造世界、充滿愛的聖靈，這聖靈「使不信神者稱義，使遭離棄的充滿愛心，甚至使死者復生，因為，既使他們已死也不能把他們排除在十字架事件之外，上帝中的死亡也把他們包括在內。」沒有任何東西可以從「處在聖父的哀慟，聖子的仁愛，聖靈的感動之間的上帝的處境中」排除被上帝棄絕的人。也就是耶穌基督的父，祂「從永恆裡定義要尋求愛，因著祂決定要走出自己的內在，投入人世，才帶來這個認識祂的經驗」。 莫特曼強調，神不能「被迫」受苦，而是神「定意」要受苦、並且「願意」受苦；「愛」就是愛人者感同身受被愛者的痛苦中。基督的十字架從最深層次上啟示了「上帝存在於受苦中，受苦就在上帝存在的本身中。因為上帝是愛。」莫特曼似乎意圖顯明十字架的特殊性，來達到普世性的意義，他使神的受苦與世界的受苦結合，也將世界的受苦加在神的受苦中。生態創造論.作為上帝之家的受造物.莫特曼區別三種型別的創造：初始的創造、中繼的創造、嶄新的創造，乃創造的「三部曲」的概念。隨著創造的完成與圓滿，上帝將直接臨在於創造中，透過聖靈，世界將被改造成上帝的世界，即上帝自己的家。萬有在神論.莫特曼的萬有在神論字義是萬物皆在神中。他所繼承的不是牛頓派的萬有在神論傳統，而是克勞澤、弗里德里希·謝林和英美許多過程神學思想家的傳統。莫特曼認為，自然不是上帝的啟示或上帝的形象，它乃是顯示了上帝的蹤跡。因此生態的浩劫就影響到神聖的生命。並且莫氏認為世界將會成為上帝的家園，我們不應該把上帝與自然分開，而是在自然中看到上帝，在上帝中看到自然，也就是，上帝與世界的關係必須被看作是「上帝在世界中，世界在上帝中」。莫特曼在闡述萬有在神論之觀點時，運用魯裡亞的觀念。主張，若上帝是無所不在的，而上帝又從無中創造了萬有，則在某種意義上來說，必定有上帝的「內部」和「外部」。為了在自身之外創造某物，無限的上帝必須事先在自身中為這個有限性留下地盤。正是因為上帝收縮到自身中，才給虛無留下空間。因此應該肯定，「上帝之外的創造」同時也存在「上帝之內」。創造應該被看作既是上帝自身之內的活動，也是祂自身之外的活動。聖靈的寓居.莫特曼強調，聖靈的教義必須和創造論聯絡在一起，並肯定創造是一個三位一體的過程。聖父透過聖子在聖靈中進行創造，因而，世界就是上帝所創造、透過上帝而形成，並存在上帝之中。對莫特曼而言，聖靈中的創造論就是生態論的教義。因聖靈的臨在和作為，創造就是上帝的寓居，就是上帝的居住，就是上帝的家。正如莫氏所堅持的，「透過祂的靈，上帝親自臨在於祂的創造中。全部的創造是由聖靈的功效編織和貫穿而成的」。「創造」與「進化」.莫特曼對聖經創造論者採取批判的立場。他主張應接受達爾文的進化論。他說：「從原則上來說，創造和進化並不矛盾」，「創造」僅僅是指世界本身的存在，而進化卻是指世界內在的創造性活動。這兩個概念屬於不同的層次。它所談論的是同一實在的不同方面。進化所描述的是物質和生命系統的後續建構。意味著進化論的位置處於神學談到的持續創造。進化曾經導致人類物種在地球上的起源，莫特曼認為，今天對進化的直接繼續就掌握在人類的手中，他們可能毀滅這一進化的階段，也可能將進化推進一步。總結.關於莫特曼早期作品《盼望神學》中，批評者指責：莫氏對未來的強調，似乎是否定上帝對所有現今的經驗。在上帝論教義，他否定傳統的神聖自足性與無統感性的傳統教義時，卻妥協上帝的自由，使世界歷史成為上帝自我實現的過程等的問題。莫特曼漸漸在之後的著作中作澄清並有更全面的解釋。莫特曼最大的成就，是在早期著作中，開啟詮釋學的架構，來關聯於《聖經》的信仰與現代的世界。他後期的著作則是繼續強調《聖經》歷史與基督教神學傳統之主要主題，藉此在現代處境中產生意義。最突出的是，他持續地嘗試去重新構思上帝的教義，以致可以較持平地看待基督教視上帝為三一愛的傳統。莫特曼可說是，在其中最果敢與全面探討上帝論的神學家。