伊斯蘭教法學

伊斯蘭教法學是伊斯蘭教的法律法則，在阿拉伯語中稱為斐格海、費格海。與注重根源和被稱為沙裡亞的伊斯蘭教法不同，教法學側重對敎法的參悟和理解，這門學科強調透過人們的理性思考來瞭解伊斯蘭教法的原理和規則。由於牽涉到人類的理性解讀，教法學體現了伊斯蘭教法的靈活運用，使之可以解決不同時空背景之下無經訓明文可依的具體問題，適應社會生活發展所需。伊斯蘭教法學推演法律的方式是建基於二手法源來作出獨立的法律論證，被稱為伊智提哈德，這些二手法源包括伊制瑪爾。經過法學家多個世紀以來的評論和研究，法律詮釋五花八門，形成了不同的法學學派。那些推演教法的學者被稱為穆智臺希德，他們構建了伊斯蘭教法學的法則、原理、指引和理論，即是伊斯蘭法學原理。語源與語義.斐格海一詞源自阿拉伯語字根fa、qaf及ha，它們組成的動詞法吉哈的意思是向別人傳授他所理解的真主意願，學者#重定向 用以專指法則的傳授，不一定與探發法律的方法有關。史學家伊本·赫勒敦形容斐格海是「對真主法規的認識，這些法規與人們的行為相關，他們認為自身有責任遵照規定所需」。8世紀穆斯林學者阿布·哈尼法形容它是「自身對權利與義務的認知」，包含對真主和對人類的責任。11世紀神學家安薩裡列舉了五個與學問相關的術語，其中便包括斐格海。他認為斐格海的語義經歷了變化，這個詞語原本是指「對真相的洞察力」，後來卻收窄至「特殊案例的知識，包括精通這些知識的來龍去脈和相關爭議的詳情，並認識與之相關的不同見解」。安薩裡本人認為如果是涉及《古蘭經》，斐格海是「來世的學問、對微妙的人性缺失相關的知識，這些人性缺失會使人墮落，因此需要深入瞭解凡世的不足和期昐來世的樂土，才能敬畏真主」。現代學者對斐格海的定義更具體，把它侷限在法學領域。認為它是伊斯蘭教法法理的專門知識。伊斯蘭教學者則指斐格海是人類對真主法規的理解，法學家需要採用伊斯蘭法學原理去理解它，即「運用工作原理和研究方式從原始出法理」。與沙裡亞的差異.不過，人們往往都不加區分和交替使用沙裡亞與斐格海兩個詞語。學者認為另一位著名學者也混淆了兩者，指出他錯誤地把真示啟示的沙裡亞與人類的理智推論混為一談。埃及學者#重定向 強調兩者的分別，指出沙裡亞是「真主和先知制定的條文，管制人們的行為，出處是《古蘭經》和聖行」，而「斐格海是以沙裡亞為基礎而開展的一系列學問，以探索條文的深意，加以解釋，並在沒有明文說明的情況下運用類比，以惠及人們的福祉」。他又指出，無法區分兩者會造成曲解，這些曲解的想法會危及社群。學者解釋，沙裡亞是立法的產物，體現真主的意志，而斐格海則牽涉法律的理解，是以人類的主觀意志為依歸。不過，他表示這樣的分野並不能說明沙裡亞完全是宗教啟示的直接產物。他稱「儘管真主是伊斯蘭教法的出處，但實際的立法行為卻是人類所為，意味這是人類所理解的真主之法。這些法律並非在天國預定並降示給凡間，斐格海就是人類所理解的法律，它才是社會規範的法律」。歷史.論證從一開始便存在於伊斯蘭教法，始自最早期的專家和法官採用的個人意見和個別的裁決。在穆斯林征服和擴張的過程裡，作為統治者的四大哈里發在駐軍的所在地庫法、巴士拉、福斯塔特設立卡迪一職，負責解決部族成員之間的爭議，例如在當時尚未成熟的伊斯蘭教宗教禮儀和結婚、離婚、遺產繼承等家庭問題及犯罪問題。在《古蘭經》對特定議題有清晰和詳細的解決方案時，這些卡迪會根據他們所理解的《古蘭經》訂下的規則予以解決，否則他們便會訴諸論證的手段自行裁決。穆斯林對一些信仰習俗上的瑣碎事宜欠缺共識，使穆斯林社群分成各個派系。此外，卡迪的人數越來越多和變得更規範，儘管他們同樣是穆斯林，但他們來自伊斯蘭世界不同的地方，於是各自發展出不同的古典法派，當中的一些法派論述宗教禮典的細節，另一些法派則演變出適合當地情況的特殊處理手法。各地學者在當時難以互相交流，不同法派之間的分歧難以避免。當時等學者認為伊斯蘭教法是有，其原則和論證皆由《古蘭經》和聖行推導而出，附屬法規可透過這樣的論證來形成。他們認為稱職的法學家可以看到這些法律背景的推論，從而領悟到其立法原意。他們又稱法典可以論述的文字是有限，但案例是無限，因此有必要確立和理解《古蘭經》、聖行衍生法律的根本思想，才能滿足立法所需。古典學派.學者把這些在伊斯蘭曆二世紀初期出現於麥地那、敘利亞、伊拉克的學派稱為「古典學派」。他稱這些學派沒有明確的體制、規範統一的主導思想和正統的學說。沙赫特又稱這些古典學派由起初僅僅是地理上的區別演變成後來各自支援不同學者的見解。與傳統派堅持聖行需要不間斷的傳述鏈並可追溯到先知穆罕默德不同，古典學派接受僅追溯到聖伴的聖行，並可結合個人見解。在這個時期，學者抽取《古蘭經》裡那些以宗教和倫理為主的經文，形成法理推論，並將之應用在《古蘭經》沒有詳細覆蓋的領域上，例如合約和侵權。各個古典學派的權威人物代表了該派「現存的傳統思想」。這些傳統思想除了反映當地的習俗，亦體現當地權威宗教學者公認的學說，學習這些學說的當地人承認他們是伊斯蘭教法的權威，採納他們的意見和決定。易卜拉欣·納哈伊是庫法學派的代表人物，他的學說主要透過法學家及的聖訓著作得以瞭解。納哈伊表明聖伴所述的聖訓十分可靠，他的立論是聖伴對先知的教誨有較好的理解。納哈伊亦會運用推論來處理法律議題，對在伊斯蘭教法裡的大眾化應用起了積極作用。麥地那學派的代表人物有七位，分別是、、、、、及，統稱為麥地那法學七子，他們的《古蘭經》和聖行詮釋被視為權威。則是麥加學派的創立者，他的學生及等學者都屬於這個學派。麥加學派被視為是最重要的早期經注學派，據說如果伊本·阿巴斯不能在《古蘭經》和先知的言行找到問題的答案，他會參考哈里發阿布·伯克爾和歐麥爾的說法，如果都沒有，他會提供自己的見解。法學著作.伊斯蘭教學者認為伊斯蘭教法學的發展在8世紀才真正開始，他指出這是因為法學典籍有系統的編纂在這個時候才能以可以儲存下來的形式記載。根據後來的朱萊傑和率先把他們的法律著作分章分節編寫成書。戈德齊赫認為它們並不只是聖訓書，而是最先「運用了聖行當中合適的素材，並根據種類把法律整理而寫成」的法學典籍。隨著伊斯蘭教法在8世紀中葉成文，遜尼派的四大法學派別和什葉派的主要法學派別賈法裡派推出了權威的法學著作。法學家推匯出許多不同的裁決和意見，這樣的分歧代表了他們所屬的法學派別，而這些從伊斯蘭教法推導的各種不一見解在法學上都獲得採納。沙斐儀的著作《法源論綱》是伊斯蘭法學原理的開山之作，論述了《古蘭經》與先知言行之間的關係，書中摻雜了大量法律問題及解釋法律差異的法學。馬立克的《伊瑪目馬立克聖訓集》是流傳至今的完整法學著作當中最早的一部，他提出了伊制瑪爾的概念，即以共識來促成法律裁決。九至十一世紀.到9世紀中葉，伊斯蘭教法學的架構已得到全面發展，應用的法規和方法體-{制}-得以立足，《古蘭經》和聖行獲確立為主要的法理根源。學者認為，在和他的學生的影響下，伊斯蘭教法學原理在「理性派和傳統派達致真正共融」後才成形。透過法學原理的推敲和討論，法理類推被普遍接納成為伊斯蘭教法學的重要根源。另一位學者也論述伊斯蘭教法的法理在9世紀趨向成熟，法律上的辯證變得精細。踏入10世紀，編撰法學著作的用語出現了驚人的變化，學者開始使用伊斯蘭法學原理專用的新詞，他們被專門稱之為伊斯蘭法學原理的作者。他們的著作所採用的標題表明這是一門獨立和重要的學問。諸如伊赫提拉弗等術語的使用頻率越來越高。這個世紀的法學家仔細研究過往承傳下來的法律知識，又著作推動法學派別的理論發展。除了蘇萊傑，、烏拜爾·阿拉·伊本·哈桑·卡希和伊本·傑拉卜都是這時較有名的法學家，他們在特定的框架下推導法學理論。隨著伊斯蘭學校的出現，伊斯蘭教法學在11世紀成為主要的學科。遜尼派法學的正統學說在此時才得以正式確立，學者斷定幾個學派在1000年後才「廣泛接納伊斯蘭式的共識，即伊制瑪爾，此時才能說是『正統學說』」。在及#重定向 的引領下，什葉派開始編制該派的聖訓及他們的法學出處，拒絕採納遜尼派的類比推論和運用個人見解。創制之門的關閉.法學家都各自追隨現有的法學派別，開始流行，而不是嘗試建立新的學派，獨立推論、引領新學派建立的伊智提哈德旁落。根據約瑟夫·沙赫特所說，10世紀開始有一種共識得以逐漸形成，這種共識認為「沒有人被認為有資格行使獨立判斷，因此法學家在未來應僅侷限於說明、應用以往釐定的法律學說，最多也只應對它們作出詮釋」。這種「創制之門的關閉」相當於他們要「毫不猶豫地接納既定學派和權威的學說」。可是，哈拉格及另一位學者都認為伊智提哈德在11世紀仍未被拋棄，因為學派在整理法律成形的時候，伊智提哈德被視為法源之一，格雅斯是「伊智提哈德的脊樑」，因此伊智提哈德是「遜尼派法學理論的脊樑」。哈拉格還認為伊智提哈德直至12世紀仍是「法學家恆常和實際執行的職能」，在那時之前「沒有『創制之門關閉』或類似的表述」。神學家阿布·哈米德·加札利提供的觀點是否導致創制之門關閉仍然有爭議，但他對伊智提哈德的觀點被指反映了創制之門關閉。他反對不受限制地採用伊智提哈德，擔憂如果放任不管會危害伊斯蘭教的正統信仰。學者認為伊智提哈德從來沒有完全消失，只是塔格利德在12至13世紀變得更普遍。在12世紀後的多個世紀，除了、及，鮮有法學家在主要的法學領域上提出重要的見解。停滯不前.隨著13世紀蒙古人的入侵和14世紀爆發的瘟疫，法學家變得稀缺，只要少數學者可以運用基本的法學原則來處理日常需要面對的法律問題。此時有更多的法學典籍相對地接納由沒有穆智臺希德資格的學者代替過往的法學家釋出伊斯蘭教令，當時的法學家#重定向 解釋那是因為「其時欠缺獲共識承認的穆智臺希德」。另一位法學家#重定向 亦稱當時仍存的穆智臺希德不多，因此有必要跟從由已去世的穆智臺希德釋出的教令。神學家伊本·泰米葉在14世紀意識到這種趨勢帶來的危機，惟恐伊斯蘭教法不再適用，於是主張伊智提哈德必須繼續發揮作用。他認為伊智提哈德並非獨立於宗教，但不是盲目順從個別的法律先例。認為解讀伊斯蘭教法同時需要劃一和特定的標準，劃一標準透過對《古蘭經》和聖訓的文字分析及伊制瑪爾的認可而得出，適用於任何時空。特定標準則只應用於可以促進社會實現某些價值的案例裡，這種標準可以透過適當的推論而得出。不過，推崇哈乃斐派的馬木留克在15世紀前進行改革，限制法官重新解讀其他學派的法律意見。為了應對多個學派並存形成多重法律系統的問題，提出了一些理論，構建限制法官運用自由裁決權的原理，使司法人員「只能按照他們奉行的學派擬定的法律意見」作出裁定。奧斯曼帝國藉助名為的政府立例來補充法學，在國家的幹預下，卡迪要接受指示根據特定學派裡最權威的法律意見來頒佈裁決。此時的什葉派接納穆哈格奇·卡拉基的學說，其他學者拓展了他的學說，成為烏蘇勒派。他們認為研習法學的學者享有宗教權威，推崇伊智提哈德。可是，17世紀始自#重定向 的#重定向 向烏蘇勒派發起了挑戰，他們認為真主之言是唯一的法源。復興.從18世紀開始，法學研究變得熱門，被稱為法基赫的伊斯蘭教法學專家成為最著名的伊斯蘭教學者。遜尼派伊斯蘭教開始有推動改革的聲音，試圖復興伊斯蘭思想和生活方式的多元化，滿足現代的需要。學者明確主張運用伊智提哈德，建議面臨法學問題的穆斯林可以隨意在四大法學派別裡尋找答案，是一種「跨學派的折衷主義」。近代學者認為德拉維的論點是「每個年代都有無數獨特的問題」，以證明有需要採納獨立論證的手段來解決。伊斯蘭教各界在19世紀末伊始開始革新伊斯蘭法學法則，使伊斯蘭教法可以迎合當代的環境。穆罕默德·阿布都、穆罕默德·拉希德·裡達等學者提倡重新解讀伊斯蘭教法的法源。主張現代化的學者則試圖透過分析歷史上伊斯蘭教傳統的方法來吸取當中的法則，並使之可以應用在現代世界。伊智提哈德的應用方式出現了新的模式，可以集合擁有不同專門知識的學者意見，減輕對法學派別的盲從。伊斯蘭教法學為了順應現代形勢，發展出三個新概念，分別是務實法學、及麥詩賴海。這個概念都論述伊斯蘭法可以順應時勢發展和差異而作出改變。支援現代化的學者使用諸如民主、資本主義或社會主義等現代思想來解讀宗教經文，修改伊制瑪爾、格雅斯、等法學理論。迪奧班迪等傳統主義教派則堅持奉行塔格里德，不承認法學家推論和解釋伊斯蘭教法。20世紀的穆斯林移民難以在西方國家遵行伊斯蘭教法，這種新的特殊情況激發學者提倡開拓「#重定向 」，以根據他們在新家園的特徵和地位而構建指導原則。關於穆斯林少數族裔在非穆斯林國家面對的困難，優素福·卡熱達維及是首批直接加以論述的其中一些學者，兩人都不約而同地提出了學說，讓穆斯林少數族裔就如何遵行伊斯蘭教法方面有法可依。法學原理.伊斯蘭教法學原理闡述了法學規條從法源推匯出來時所示的定律和所用的方法。這些定律主要可在伊斯蘭教法的主要法源《古蘭經》和聖行裡找到，法學規條是依照這些法學原理從《古蘭經》和聖行衍生出來的，因此法學是法學原理的產物。法學家#重定向將伊斯蘭教法學原理定義為「穆智提哈德根據具體證據引伸法律裁決的原理」。這些法理主要涉及詮釋和推論的原則及諸如格雅斯、伊斯提哈桑、伊斯提斯哈布等論證手法。學者#重定向 認為伊斯蘭教法學原理可供法學家採用作為詮釋的方法，又可解釋前人作出的法律裁決背後的因由。另一位學者指出伊斯蘭教法學原理牽涉人類對真主之法的理解，它在受限於神授法源之餘，仍給人類留有充足的解讀空間。法源.構建伊斯蘭教法學古典學說的沙斐儀在確立法學原理時採用的方法被稱為「神學法」，傾向於探討複雜的哲學問題，並根據法源及其實證以推論的方法來建立法則。他稱法源有四個，依重要性順序排列分別是《古蘭經》、聖行、伊制瑪儀及格雅斯，它們都獲遜尼派穆斯林接納。事實上，沙斐儀認為重要的法源只有《古蘭經》和聖行，因為《古蘭經》裡多次提到穆斯林應遵從真主和先知。他又把傳統習慣和國家立法拒諸在外，不承認它們是法源。不過，他承認人類的立法及論證不可或缺，因此亦把伊制瑪儀和格雅斯列作法源，但必要以真主的核心法度為依歸。穆斯林社群認為《古蘭經》和聖行在穆罕默德時代已是立法的根基，所有法律裁決和與個人行為有關的規例皆源自《古蘭經》和聖行。聖行可以詮解《古蘭經》經文，限定和收窄《古蘭經》所述的絕對意義。以竊賊的刑罰為例，《古蘭經》提到要砍掉他們的手，但聖行把這個刑罰限為僅適用於所偷財物達到一定價值的竊賊。伊制瑪儀可在《古蘭經》的經文裡找到根據：「你們當服從真主，應當服從使者和你們中的主事人，如果你們為一件事而爭執，你們使那件事歸真主和使者。」其中先知的同伴所作出的共識受到廣泛接納。伊制瑪儀的生效需滿足一些條件，不應抵觸《古蘭經》和聖行。只有在無法由伊制瑪儀提供先例的情況下才可以應用被稱為格雅斯的類比論證法。什葉派拒絕採納格雅斯為法源，更看重被稱為#重定向 的演繹法，亦只接受什葉派學者的共識。此外，除了穆罕默德的聖行，什葉派亦重視伊瑪目的聖行。什葉派神學家#重定向 表示禁止格雅斯的原因是它僅僅基於推想來得出判斷，可能會帶來危害。法律裁決.在穆罕默德逝世後，宗教學者和法學家覺得當時社會上對某種行為是否獲得接納過於非黑即白，不夠靈活應對日常生活所需，於是他們另行把裁定劃分為五類，分別是瓦吉卜。研究伊斯蘭教的現代學者稱這樣的劃分對包括平民在內的所有持分者來說都是別出心裁，所有行為都被分為不同的程度，不再是二元的好壞，特別是建議、允許、反對這三個處於中間的分級體現了「鬆緊有度」的準則。學者會根據一些原則去推論某種行為屬於哪個分類。首要原則是真主所創之事物是為了讓人類運用，因此這些事物都獲得允許。除非有《古蘭經》或聖訓的明文指明禁止，否則就不算是哈拉姆。一些令行禁止的事例可以在宗教經文裡找到明確的答案，例如的必要、禁止通姦和近親婚姻等，不需要進一步的解構。另一些裁定則需要透過司法推論來形成，可能是基於對特定經文的解讀或法律論證而得出，這類裁定不得抵觸經文。教法詮釋.伊斯蘭法學家的「動作模式」被稱為詮釋學。運用費格赫的方法各有不同，主要的方法包括：遜尼派四大學派.遜尼派四大學派的名稱都是由各自的門生以他們的師長名稱命名。四大學派的地域分佈如下：四大學派的規則大致相同，不同之處是學派之間對特定聖訓的真確性持有不同意見，在特定情況下的類比推論比重也各有不同。哈乃斐派是由伊瑪目艾布·哈尼法建立的學派，他的真名是伊本·薩位元，在回曆80年於今伊拉克庫費出生。他出身於商賈世家，具有波斯血統。哈乃斐派的洗禮、禮拜和繳稅方式與其他學派不同，另外其判刑方式也與其他學派有所分別。綜合來說，哈乃斐派與其他三個學派具有最明顯的分野。伊瑪目馬利基的門徒則建立了馬利基派，主要分佈在北非和波斯灣地區。伊瑪目馬利基的真名是阿布·阿卜杜拉·馬利克·本·阿納斯，於公元715年的麥地那出生，其祖家在葉門，他的祖父皈依伊斯蘭教後移居到麥地那，他在麥地那接受教育，麥地那是伊斯蘭學術裡佔著最重要的地位，又是穆罕默德追隨者直屬親裔的居所。伊瑪目馬利基潛心學習法律及費格赫。他的原本《穆婉塔聖訓》是現存最古老的聖訓和費格赫書籍。賈法裡派.賈法裡派是什葉派伊斯蘭法學的代表，什葉派的結構更具階級性，由伊瑪目來制定，法特瓦和早期法學家的判決更受到這個學派的認真看待。不過每位法學家都有一定的權力改變決定。在制定伊斯蘭法律時，賈法裡派更傾向於運用情理，而不是遜尼派的格雅斯。支援與反對改革的觀點.每個學派反映出其獨特的習俗以適應新的環境。早期的沙裡亞法規更具彈性，許多現代的穆斯林學者認為沙裡亞法規要更新，去除那些傳統法學家的特殊地位，建立適應這個現代世界的費格赫，例如有支持者提倡知識伊斯蘭化，以應對現代的環境，這種思想卻受到絕大部分保守派阿訇的反對。與西方法律的關聯.在伊斯蘭古典時代。歐洲適合的「有限合夥」可能是源自伊斯蘭法律。伊斯蘭法律裡的瓦剋夫和受益人。英國的信託法是在12－13世紀十字軍東徵時期開始出現，可能是橫越中東的十字軍受瓦剋夫啟發而引入英國。伊斯蘭教的拉菲夫是從近鄰社群當中抽取出十二人組成的團體，他們需要宣誓說實話，具有作出一致裁決的義務，對「他們個人聽見與裁決相關的事情作出確認，其權利由原告賦予」。與英國的陪審制度比較，拉菲夫所缺的是「召集陪審團的法官令狀」。據教授約翰·馬克迪西所說，「迄今沒有其他的法律制度享有與英國陪審制度相似的特性」，因此征服英格蘭和西西里酋長國的諾曼人可能把拉菲夫的概念引進到英國，演變成現今的陪審制度。其他普通法的基礎制度可能是採納自伊斯蘭法律和法學裡相似的制度，並透過十字軍東徵的十字軍及征服英格蘭和西西里酋長國的諾曼人引入到英國，如「英國皇家契約的債務訴訟出自伊斯蘭的阿格德」。其他的法律制度諸如經院哲學、法律學校、歐洲的有限合夥都可能來伊斯蘭法律。普通法和伊斯蘭法律的判決先例原則和類比推論都相似。種種證據下使得一些學者提出伊斯蘭法律奠下了「普通法一體化」的根基。