安般守意經

《安般守意經》，東漢安世高所譯之坐禪佛典。康僧會、支愍度、謝敷、支遁、釋道安等人都曾為之作注，但已佚失，現僅存留康僧會、謝敷、道安為該經作注時寫的序文。一行禪師曾推斷此經已失傳，現今所見的《大安般守意經》已非原譯本，而是譯文與註釋夾雜的擴充本。直至1999年2月，落合俊典教授在日本大阪府·天野山金剛寺發現了更近原譯本的《安般守意經》，學者推斷此經代表著公元三世紀時已存在的某文字，其內容和《修行道地經·數息品》、《陰持入經》有密切關係。另外敦煌亦有殘存的S4221手稿。巴利三藏收有《相應部54.1經》、中部118《入出息念經》，與《雜阿含803經》和《金剛寺安般守意經》，同為解說安那般那唸的禪經。概述.安般，透過數息或者觀察出入息，達致‘守意’。守意：掃除內心各種思想障礙。六事：“守意”的法門，分別為：數息、隨息、止、觀、還、淨。又稱為六妙門，達至涅槃之法。數息：反覆地從一至十數呼吸。相隨：順隨呼吸出入，注意力集中在呼吸執行上。止：注意力轉向止於不動的鼻頭，使人不受一切外物幹擾。觀：觀五陰“非常、苦、空、無我”。還：棄身七惡、還五陰，以斷除人生的貪與愛 (七惡：殺、盜、淫、妄言、兩舌、惡口、綺語)。淨：即無為(安世高以格義法譯涅槃為無為)，無欲無想，不受五陰之境。道品：四念住、四正勤、四如意足、五根五力、七覺支、八支道四諦四解依四果經文還原.康僧會序經名：安般守意經解釋經名何等為安？何等為般？何等為安般守意？入息為安，出息為般。隨是法意，是名為安般守意。六事安般守意亦為六事，何等為六？一數，二隨，三止，四觀，五還，六淨。數數屬二事，一為計出入息，二為舍家中念。隨亦助成二事，一為入息出息受想，二為舍家外念... (未有資料)數為何等？入息出息數十息，無得過十息，無得減十息，入息至竟投一，出息至竟投二。若投二意誤，更從一投起，若至九投意誤，更從一數起，令莫誤十息。入息出息數，是名為數。何用是數？但從是斷家中念。隨隨為何等？入息至竟，當隨莫投一。出息至竟，當隨莫投二，是名為隨。何用是隨？但從是斷外念。止止為何等，入息至竟，遍止鼻頭。莫隨。出息至竟，著鼻頭。莫隨。是為止，何用是止，但欲從是止念。觀觀為何等？入息出息，分別倶相觀，受意念法想。入息出息，為色陰。入息出息更痛，為受痛陰。入息出息覺，為成思想陰。入息出息覺，為受行陰。入息出息覺從念，是為識盛陰。如是受陰想，已如是受陰想。分別倶想觀，新新生滅，相離，無有故。觀入息異、出息異。入息因痛異、出息因痛異。入息思想異、出息思想異。入息覺異、出息覺異。入息從念識異、出息從念識異，是名為微隨可，分別倶名。入息出息，色盛陰。入息出息更痛癢，痛癢盛陰。入息出息知為思想，思想盛陰。入息出息唸作生死，生死盛陰。入息出息更識，識盛陰。如是受陰想，已如是受陰想。入息出息前後分別相觀。是時入息時，不是時出息時；是時出息時，不是時入息時。是時入息更痛；不是時出息更痛，是時出息更痛，不是時入息更痛。是時入息知，不是時出息知；是時出息知，不是時入息知也。是時入息作，不是時出息作；是時出息作，不是時入息作也。是時入息識，不是時出息識；是時出息識，不是時入息識也。中相隨可，名為一行。入息出息，色盛陰。入息出息更痛，痛盛陰。入息出息念思想，思想盛陰。入息出[息]行作生死，生死盛陰。入息出息更知識，識盛陰。五陰想受如是，已陰想受如是，有意便卻，思惟觀增，隨名為可，是名為觀。還還為何等？還五陰。知見滅盡處，入息出息，色盛陰。入息出息更痛，痛盛陰。入息出息念思想，思想盛陰。入息出息作行生死，生死盛陰。入息出息知識，識盛陰。如是受陰想，已如是受陰想，從生死便滅受。今有非前有，前有非今有。分別觀生死，見上頭，無息所從來。作因有，不作盡無有。分別生死。後觀無有跡處。作因有，已有便盡，不願向定，成度世已下，正道出世間地。未得道跡，會不得中命盡，要得道跡，是天下地，能得焼，能得壊，能得無，有得上，説行者。不得中命盡，惡墮道，是名為還。何用是還？從是致得根也。淨淨為何等？為舍結，亦見淨。入息出息，色盛陰。入息出息，更痛癢，痛癢盛陰。入息出息，念思想，思想盛陰。入息出息，行作生死，生死盛陰。入息出息，因受識，識盛陰。如是受陰想已，如是受陰想。從出受，滅意，便卻生死，是不願定増守向活。四意止內外身身觀止。若入息出息壊時，覺是時見，即空定向活無為度世行。內外身身相觀止。若有入息出息，行清淨，是時見正可，是不願定向活，無為渡世行。內外身身相觀行止。若入息出息，所更痛，不受想，從出，滅止意，便卻生死。是不想定向活，無為度世行。是名為身觀止。內外痛癢痛癢相觀行止。若入息出息復壊，從痛癢暁正見，是空定向活，無為度世行。內外痛癢痛癢見行止。若有入息出息，因痛滅，可觀見，是不思想定向活，無為度世行。內外痛癢痛癢相觀行止。若有一時入息出息，因識知受想行，出滅受想，便意離卻世間，是不願定向活，無為度世行。內外意意見觀止。若入息出息，有壊時，更已，寤正見，是空定同活，無為度世行。內外意意見行止。若入息出息，有從是寤盡滅，可正見，是不思想定活向，無為度世行。內外意意相觀見行止。若有入息出息，知入息出息，寤已，受思想行，出受滅意，卻生死，是不願定活向，無為度世行。內外法法觀見。若一時，入息出息壊，覺知入息出息，寤已，受思想行，出受滅意，卻生死，是不願定活向，無為度世行。內外法法觀見。若一時，入息出息壊，覺知入息出息，更寤正見，是空定活向，無為度世行。內外法法見行止。若入息出息，知入息出息行，寤知滅，見可。是不願定活向，無為度世行。內外法法見行止。如是四意事。如是増守，不離多作。是為四意止。四斷意四斷意為何等？未生弊悪意法，不復生，是為一斷意。已生弊悪意法，即舍，是為二斷意。未生清淨法，即生，是為三斷意。已生清淨法，便増多有生，是為四斷意。如是四意正斷，即時行満具，是為四斷意。四神足彼如應欲得，是名為欲。從是欲，所生念一心，是名為定。彼如是應行，相連不中止，有信，有精進，有念，有定，有慧，是名為斷生死。故説：欲定斷生死，隨行成神足。彼如是應行，身者，意者能攝，是名為精進。從是精進，所起意念一心，是名為定。彼如是相連，不中止斷，若欲，若信，若念，若定，若慧，是為斷苦生死根。故説：精進定斷生死，有神足行。彼如是應行，若意，若心，若識，是名為意。所生念一心，是名為定。彼如應諦行，常不離，若欲，若信，若精進，若念，若定，若慧，是名為斷生死。如是有應隨，故言意定斷生死，有應行成神足行。彼如有可遍諦，是名為思惟。所起念一心，是名為定。彼如有常斷，若欲，若信，若精進，若念，若定，若慧，是名為斷生死。故曰念定，斷生死苦，隨行成神足滿。如是是四神足，是時行倶行，彼若能定，若精進定，若意定，若思惟定，是名為定根。佛説如是，欲見定根，當見在四棄中。如是是四棄，是時行倶行。五根彼如有諦，信。信者，不離信意生，是生意，能得隨分別可，念可，可，是名為信根。彼如有諦，身亦念攝持，是名為精進根。彼如有諦，意生不忘諦，是名為念根。彼如有諦，一心向行，是名為定根。彼如有諦，觀，是名為慧根。如是五根，在時行倶行。五力彼如有諦，信，不信不能得壊信，是名為信力。彼如有諦，精進，不精進不能得壊精進，是名為精進力。彼如有諦，念意，感意不能得壊念意，是名為念力。彼如有諦，定意，感意不能得壊定意，是名為定力。彼如有諦，智慧，不慧不能得壊智慧，是名為慧力。屬是故根，不能得壊故力，如是五力，是時行倶行。七覺意彼如有諦，念不忘，是為念覺種意。彼如有諦，觀，是名擇法覺種意。彼如有諦，身行亦所念得攝，是名為精進覺種意。彼如有諦，從諦足喜，是名為喜覺種意。彼如有諦，身亦然已念止，是為止覺種意。彼如有諦，一向念，是名為定覺種意。彼如有諦，意隨願得觀，是名為觀覺種意。如是七覺種意，是時行倶行。八種道彼如應有諦，觀，是名為直見。彼如應有諦，至誠計，是名為直行正計。彼如應有諦，直身亦念攝制，是名為正方便治。彼如應有諦，直意，生念不斷，是名為直正念意。彼如應有諦，直行一向念，是名為正定。上頭三法，三道行已具足行。何等為三道？一直口，二直身，三直意。如是，是得道者八種道。止觀和四諦行事者，常作者，從行兩法，便滿具行。何等為兩法？一者止，二者觀。止亦觀雙倶行，行便行，知受解四諦。一識苦，二舍習，三盡自證，四行道滿。譬如日出作四事，一壞冥，二為現明，三為見色萬物，四成熟萬物。止觀亦如是，正雙行，便知受解四諦。一識苦，二舍習，三盡自證，四諦行滿也。彼如應有諦，欲愛不復愛，意解得脫，痴解，從解慧得脫，是名為度世，從世間得脫。彼如應有諦，知盡，智慧足，知生不復生，智慧，是名為慧明，如是是兩法，是時行具足慧亦脫。四解依彼如應有諦，從世間法行，有亦法世間著，是色陰種，是思想陰種，是生死行陰種，是識陰種，常斷所在，從慧生不漏，是名為得法解。彼如應有諦，從本生，有亦從本因緣著，是色陰種也，是痛癢痛癢陰種，是思想陰種，是生死陰種，是識陰種，當斷，從是慧生道慧明不漏，是名為利解。已若有名，解知是法，思處可能，如有投説，如有可見，若陰，若行，若入，若從正，起非常者，苦者，空者，非身者，當從是已斷，從是慧起，得道不漏，是名為分別投解。彼如應有諦，從慧慧知，慧慧成，從慧慧解，當彼更斷，從是慧生起，得明慧不漏， 是名為辯才博解。道依如是，是四解依。四果... (未有資料)師-{雲}-師雲：「數息為一禪，相隨為二禪，止為三禪，觀為四禪。」師雲：「數息為四意止，相隨為四意斷，止為四神足，觀為五根五力，還(為)七覺意，淨為八道行。」師雲：「數息為須陀洹，相隨為斯陀含，止為阿那含，觀為阿羅漢。、... (未有資料)影響.說明“坐禪數息”的主張，中國禪學史上最早提到“坐禪”的經典。南宗禪興起前，坐禪為修禪的不二法門。其註譯本《大安般守意經 》收於《大正藏》經集部，論述以觀察呼吸作為修習禪定的方法。此安那般那念與不淨觀合稱二甘露門，為後漢到東晉時期所流行的禪法。