老子 (書)

《老子》，又名《道德經》，是先秦時期的古籍，相傳為春秋末期思想家老子所著。《老子》為春秋戰國時期道家學派的代表性經典，亦是道教尊奉的經典。至唐代，唐太宗命人將《道德經》譯為梵語；唐玄宗時，尊此經為《道德眞經》。“老子言道德之意，著書上下篇”，據帛書本為上篇〈德〉、下篇〈道〉；通行本為〈道〉在上，〈德〉在下。上、下篇在各版本分章不定。通行本八十一章的分法，最早出自劉向《七略》、《老子河上公章句》，道經三十七章，德經四十四章。嚴遵《老子指歸》分為德經四十章，道經三十二章。馬王堆帛書本、郭店楚簡本有分章符號，但未形成今本「八十一章」的格局。北大漢簡本為德經四十四章，道經三十三章。《道德經》以哲學意義之「道」與「德」為綱，論述修身、治國、用兵、養生之理，而多以政治為旨歸，對傳統思想、科學、政治、文學、藝術等領域產生了深刻影響。後世通行的註解本，以王弼《老子道德經注》、河上公《老子章句》流傳最廣。作者身份及成書時間.學術界對《老子》的作者身份、成書及編譯時間持有不同的觀點。最古老的出土部份的寫作時間可以追溯到公元前四世紀末，但現今的專家認為《老子》的其他部份的寫作時間晚於《莊子》最早的部份的寫作時間。名稱.相傳是老子留下約五千言的著作。關於本書作者，漢代以來傳統說法認是春秋末年老子所著，自民國初年疑古派學者開始，認為是戰國末期的人所作，假託為春秋時期的老子所作，馮友蘭等人持此種看法；胡適等人則認為這是春秋時期的作品。《韓非子》出〈解老〉、〈喻老〉兩篇，當時或早之前，可能就以《老子》作為書名司馬遷《史記·老子列傳》：“老子修道德，其學以自隱無名為務……老子乃著書上下篇，言道德之意五千餘言。”據稱，漢景帝尊《老子》為經。稱《道德經》可能始於王弼、皇甫謐生活的魏晉時期。《老子》本書後題以「經」名者，始見於《漢書·藝文誌》：「《老子鄰氏經傳》四篇，《老子傅氏經說》三十七篇，《老子徐氏經說》六篇，劉向《說老子》四篇。」。歷代：至唐代，唐太宗自認是老子李耳之後。唐高宗尊《道德經》與《孝經》並為上經。唐玄宗時，更尊此經為《道德真經》。版本沿革.原文版本.由於古時經書的傳抄與刊印時有衍奪錯植的情況，故《老子》一書的版本問題極其複雜，例如包括傅本、河本、想本、王本、今本、郭店楚簡本、馬王堆漢墓本等不同年代王公貴族隨葬的《老子》版本。現在可以看到的最早期版本是1993年在湖北荊門郭店楚墓1號墓出土的竹簡本《老子》，比馬王堆帛書本的《老子》年代早100多年；其他版本如傅本、河本、想本、王本、今本都是漢代以後的版本。1973年在湖南長沙馬王堆漢墓3號墓出土的甲乙兩種帛書《老子》是西漢初年的版本，把《德經》放在《道經》之前，受到了學者的重視，所以現代很多學者稱《老子》應該為《德道經》。2009年北大書西漢竹書《老子》現存竹簡221枚，5,300餘字，其殘缺部分僅60餘字，是迄今儲存最為完整的簡帛《老子》古本。註疏版本.唐代以後，河上公、王弼二注作為《道德經》的主要注本一直廣為流傳。唐貞觀二十一年，唐玄宗親注《老子》。日本使者名代，請《老子經》及老子“天尊像”歸國，對日本社會發展產生過影響。歷史上《道德經》注者如雲，甚至有幾位皇帝都為其作注。思想.宇宙觀.主條目：天人生論.主條目：德老子主張尚古主義，從紛亂不安的生活轉向虛靜的道，人類的文明愈進展，離道的本性愈遠。所謂仁義智慧忠孝，都是「大道廢」後的發展，古時沒有其名目，卻有其實；後世空有其名，卻離其實甚遠。老子論生活，分為修己和治人兩方面。修己方面，主張不爭、無尤、任自然、尚柔弱、不以身先天下、知足知止。治人方面，老子主張統治天下的聖人須無欲「得一」，常使民無知，棄絕智慧。有學者認為老子的說法「欠沉重」，有矛盾，治天下不能無所作為，儲存生命即不能無欲，所謂無欲無為根本不能實現。老子反抗當時的文化、道德、政治，人民以智巧相欺，愈講道德仁義人生愈亂，於是感到教育、政治、智慧都沒有功效。這種主張出現在社會極亂的時代，可說是「亂世哲學」。老子“修道而養壽”，他用自身實踐來證明自己的人生觀。《史記》說，老子活了一百六十多歲。老子叫老子，不是因為他姓老，而是因為他長壽，是有名的壽星公。價值觀.無、道、德.老子的價值觀由「無」、「道」、「德」三者所構成。老子言「無」，嘗謂：「天下萬物生於有，有生於無。」當宇宙尚未形成，萬物不會存在，故稱「無」。天地初開，形成宇宙，故稱「有」。「萬物」由「有」所衍生，而「有」從「無」所衍生，天下萬物均起於「有」，而「有」又起源於「無」。老子言「道」，嘗謂：「有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。」老子認為「道」是宇宙本體，乃萬物之根源，故謂：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」「道」生於天地萬物之先，獨立長存於萬物之外，不斷迴圈執行，遍及天地萬物，絕不止息。老子又認為「道」不可觸控、莫可名狀，故謂：「無狀之狀，無物之泉。」只能用「道」來代表，亦可勉強稱為「大」。故謂：「道可道，非常道，名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。」意謂「道」是玄妙深奧的，常人難以理解及形容。若可用言語來描述「道」，就不是真正的「道」了。當宇宙萬物形成之際，人類會給萬物命名，但都不是事物真正的名字，因為天地萬物都是由「道」衍生出來的。人為自然萬物之一，故須遵守自然法則，故謂：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」「道」賦予萬物生機而使各遂其生，故老子認為「道」是萬物的宗主。守柔.老子言「守柔」，嘗謂：「天下之至柔，馳聘天下之至剛。」「道」之所以能迴圈不息，因為「道」具備了柔弱的特質，故言：「弱者道之用。」老子以「水」作喻：「天下柔弱，莫過於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。」又謂：「弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。」老子強調以柔制剛，認為「強梁者不得其死」，寓在教人謙卑遜讓，以退為進。人若如此，方可明哲保身，故謂：「知其雄，守其雌，為天下豁；為天下豁，常德不離，復歸於嬰兒。」含德之厚，比於赤子應抱持柔弱謙下之道，保持質樸本性。故謂：「飄風不終朝，驟雨不終日。」居後不爭.老子認為人應有「居後不爭」之心，嘗謂：「我有三寶，持而保之；一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。」只有寬容、儉樸、謙讓不爭的人，方能具備道德勇氣，進而博施於人，受人尊敬擁護而成大器。老子嘗謂：「聖人後其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶，故能成其私。」只要人能捨棄爭先爭勝之心，深明「持而盈之，不如其己。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎」之理。莫自恃聰明，鋒芒太露，應抱持以退為進的處世態度，從而達致「夫唯不爭，故天下莫能與之爭」的境界。寡慾.老子謂人應「寡慾」，故謂：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足。」人若懷有「可欲」、「不知足」之心，則貪念自生。只有「知足」帶來的滿足感，才是真正的滿足。老子指出：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。」沉醉於聲色犬馬和口腹物慾會使人神昏意亂，使身體的感官和靈性受損。故老子要求人「寡慾」，故謂：「是以聖人去甚、去奢、去泰。」又謂：「善為士者不武。善戰者不怒。善勝敵者不爭。善用人者為之下。」於生活起居、待人處事應「見素抱樸，少思寡慾」，達致「知足不辱，知止不殆，可以長久」的境界。政治觀.無為.主條目：無為“不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治， 虛其心、實其腹、弱其志、彊其骨; 常使民無知無欲，使夫智者不敢為也，為無為，則無不治。”“無為”，無成見而有作為。《淮南子·原道訓》：“無為為之而合於道”。道家的“無為”，是清靜自守之義，是道家以“道”修身所要達到的“合於道”、“以輔萬物之自然”而不敢擅自妄為的理想境界。即主觀上去除個人私慾及妄念，配合大環境整體各類生態演化之規律，即能從中體悟出迴圈不息、周而復始之“道”，反對各種智巧行為創造社會環境中的矛盾對立現象，從而在各類尚賢與崇富的競爭行為中惡性迴圈致生許多弊端；期以“人法地、地法天、天法道、道法自然”之概念，達到主觀上“無為”，客觀環境之自然迴圈“無不為”之和諧運作。善為下.“古之善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不爭，善用仁者為下。是謂不爭之德，是以用人之力，是謂配天古之極。”“用兵有言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，則哀者勝。”大國與小國.小國寡民思想是老子在政治觀的體現，“小”與“寡”為使動用法，即使國家小，人民少，更利於推行清靜無為的政治。漢唐帝王們用“無為而治”“小國寡民”的道家理念，實現了文景和貞觀之治等盛世。知識論.“知人者智，自知者明。勝人有力，自勝者強。知足者富，強行有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”“聖人無心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，得善。信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。聖人在天下，怵怵；為天下，渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。”“知不知，上；不知知，病。是以聖人不病。以其病病，是以不病。”方法論.有觀點認為老子道論可以從純粹的方法論的角度加以理解， 其論點大致如下：第一，就其希臘語的本源涵義而言，“方法論”為達目的該如何取道的探究；第二，“道”的本義是指人們循著它行走以便到達某一目的地的“道路”，是“執行之所遵循”，引申為人們行為處事所遵循的行為規範、行為準則、處事方法，系統的組織正規化、執行的程式規則，以及各種存在物的運動規律等。談道就是談論在走向目標的程序中，我們“應該怎麼走”；第三，“德”的本義即“心、行之所陟”，是關於行動者的心境、行為在某一評價空間中到達哪裡或站在哪裡的判斷。論德是評價、對比人們“走路的水平”怎麼樣；第四，道論就是關於道與德的論述，是圍繞著理想正規化而進行的對行為的評說，是關於人或一般“行動體”該如何選擇“道路”以便更好地達成“目的地”的探究。在其中，對道的選擇指的是行動者對自身的行為方式的選擇，而不是對身外的線路的劃定；是對“走路方式”或“在途規範”的取捨，而不是對環境路況或身外之世界規律的把握。它是關於“我們應該怎麼走”的評說與勸諭，而不是關於“它們在怎麼走”的客觀描寫或具體敘事。它的著眼點在於考察行為方式—行為情態—行為結果之間的關聯，繼而確立一個理想正規化以便一般行動體仿效、遵循，並不是討論世界或客觀存在以何方式執行的實證問題。第五，道德經有許多後由科學家發展的方法及方法屬性概述，如 哥德爾不完備性定理，潛變數方法和精神資本等等。《老子》與儒家之間的關係.郭店楚簡本與現在通行的版本有一個重要的不同之處：以第十九章為例：今本《老子》所提倡的絕棄「聖、智、仁、義」，在郭店楚簡中則是「智、辯、偽、詐」。有些學者據此主張，《老子》與儒家在倫理觀念上並不互斥，並且指出楚簡《老子》沒有將「禮」與「偽」兩者等同起來。直到戰國時期的中晚期，莊子才直接指斥儒家所提倡的「禮」為「偽」。宗教界觀點.道教.《道德眞經》常被視作道教聖典，但作為學派的道家和作為宗教的道教意旨有別。作為道教基本教義的重要構成部份而言，《道德眞經》被道教視作重要的經典，而譽為「三洞之精華，一乘之奧旨」，《正統道藏》將道德真經收於洞神部本文類，並以《》和《想爾注》作為重要的講本。作者老子被道教尊為至上三清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君。道教吸納了道家的哲學思想，並且從道家的哲學思想中完善了道教的神學思想。佛敎.大乘佛教的一些信奉者認為老聃在《道德經》中表現出對世界深刻的認識，他們從其宗教信仰的角度出發，認為如果老聃在去世後沒能像釋尊那樣出離世間，其魂神至少也已經升入無色界天，一些信奉者更認為《道德經》思想與佛法相通丶 老聃已經成佛等等。漢傳佛教開創者釋僧肇論師在年少時以抄書維生，因此精研《老子》和《莊子》，他對《老子》的評價是：「美則美矣，然棲神冥累之方，猶未盡善也。」後來在讀到大乘佛教典籍《維摩詰所説經》時，感到十分高興，感嘆道：「始知所歸矣。」因而決定出家。信奉大乘佛教的大唐帝國典儀李師政在其作品〈辨惑一〉中表示其認為與大乘佛教典籍相比，《道德經》尚有不足之處，而且未曾談論關於來生的事情，李師政亦雷根;zh-hk:列根在國情諮文中引用《道德經》“治大國如烹小鮮”的名言。1993年6月15日，《紐約時報》刊載了一篇《老子的忠告致克林頓》的文章。這篇不到600字的短文，引用了13句老子的經文來點評這位新上任總統的言行，老子的話約佔篇幅的三分之一。2010年，俄羅斯總統梅德韋傑夫在一次國際會議上引用了“知行不殆”的名言。科學家對於《老子》的看法.日本物理學家湯川秀樹推崇老子哲學，他認為：「早在二千多年前，老子就已經預見到了今天人類文明的狀況，甚至已經預見了未來人類文明將要達到的狀況。」他對科學技術的發展造成人與自然越來越疏遠的現狀深感憂慮。美國著名哲學家著有《物理學之道》一書。他認為中國據著名數學家陳省身表示，理論物理學家愛因斯坦也有收藏《道德經》。他回憶到愛因斯坦家作客時，書架上僅有的幾本書就包括《道德經》的德文譯本。許多大資料科學研究者認為，有一些特別的可供分析大資料的啟示，比如等。後世評價.正面評價.著名哲學家卡普拉在《非凡的智-{慧}-》一書中表示：「在許多偉大的傳統中，中國道家為我們提供了最深刻的、最完美的生態智-{慧}-。」負面評價.著名民運人士劉曉波在1996年11月26日撰文批評老聃，他表示自己認為老聃是陰謀家丶 《老子》一書實際上是服務於政治權術的，劉曉波同時讚揚道家的另一位重要人物莊子，他表示自己認為莊子是一位「誠實的悲觀主義者與避世主義者」，但即使他對莊子持正面看法，他仍然認為莊子的品格缺乏「蘇格拉底或耶穌式人格的那種悲愴的高貴之美」。中立評價.哲學家陳幼堅詳細分析了《老子》各方面的哲學思想，陳幼堅表示他認為《老子》一書最初主要面向統治者，但考慮到當時的社會局勢，由於各個學派都希望得到統治者的支援，因此向統治者獻策這一行為是十分普遍的，在關於無為的方面上，陳幼堅表示他認為《老子》中的「剛」和「柔」沒有高下之分，原因是《老子》一書的重點思想是消除作為極端二元論產物的「價值觀歧視」，在進行詳細的分析後，陳幼堅得出的結論是《老子》所提出的説法並不-{清}-晰，但-{清}-晰度不是其價值所在，《老子》的價值在於具開創性的見解，因此才會吸引後世眾多專家致力於詮解《老子》的內容。