聖餐禮

聖餐是基督徒的重要禮儀。基督徒認為，聖餐的直接根據來自《新約聖經》。聖經中記載，耶穌基督在被釘十字架上死的晚上，與十二門徒共進逾越節晚餐。在基督教會建立之後，舉辦聖餐禮逐漸制度化。根據聖經的記載，哥林多教會在領聖餐時的態度，與聖餐本意相違，使徒保羅立即加以糾正 。天主教將聖餐稱為聖體聖事，為七件聖事之一，並相信無酵餅和葡萄酒在神父祝聖時化成基督的體血。基督新教一般不認同此觀點。聖餐觀.大多數基督徒都承認，基督是以某種特殊方式「臨在」聖餐中，但不同宗派的信徒對於「臨在」(Presence)的性質、地點和具體時間，有不同看法。天主教、東正教和東方正統教會相信，麵包和酒已經完全在本質上變為基督的身體和寶血。當中，天主教的聖餐觀稱為「變質說」：「餅酒以超乎我們理解的方式成為基督的體血。」信義宗和歸正宗都相信，聖餐是一種「聖禮的聯合」。不過，信義宗相信，基督真正身體和真寶血，臨在真正的餅和酒當中，更強調基督的真身體和真寶血是在「餅酒之內，在餅酒之下，與餅酒同在」(In, with, under the bread and wine)，其聖餐觀稱為「同領說」或「真實臨在說」(Real Presence)。而歸正宗將基督的臨在視為一種「屬靈的臨在」(Spiritual Presence)：耶穌基督的身體和祂的寶血是臨在天上而不是在地上。聖公宗信徒對聖餐各持不同立場，但官方《三十九條信綱》聖餐條文持接近歸正宗的看法，宣認基督的身體是在天上並在屬靈層面臨在，亦即信徒是藉著信心領受的。至於福音派教會，教徒普遍認為聖餐只是一個象徵，用來記念耶穌基督的死亡。天主教：變質說.天主教認為，聖體禮儀進行時，餅和酒會真實地變為耶穌基督的身體和血，基督再一次將自己獻上。因此，參與者是在分領基督的身體。天主教引用《若望福音》，認為因吃人肉、喝人血在摩西律法是絕對不容許的，但基督衹在這一點不但沒有澄清，更重新說要吃他的肉和喝他的血才行。在特倫多大公會議，天主教宣佈：“藉著餅與酒的被祝聖，餅的整個實體，被轉變成為我主基督身體的實體；酒的整個實體，被轉變成為祂寶血的實體。這種轉變，天主教會恰當地、正確地稱之為餅酒的實體轉變。” 天主教徒稱此為聖體聖事或感恩聖事。羅拉德派：合質說.它相信聖餐禮中基督的肉與血是和麵包與酒同在的，而不是透過彌撒轉換而成的。東正教：變體說.東正教沒有為聖餐禮的變化下任何完全官方定論，東正教會相信耶穌奧秘的親臨在聖餐中。就是說東正教會相信隨著聖餐禮儀中餅酒被祝聖，其變成了基督的聖體和聖血。一詞 來形容聖禮 “變體論”的同義詞。 同時，根納季宗主教相信基督的身體不是實體的，而是神秘地存在於聖體聖事中 。 然而，這個詞並沒有紮根，直到 16 世紀末，這個詞才再次開始在羅馬天主教教育機構接受教育的希臘神職人員中使用。 隨後，在希臘地方議會中：1672 年在君士坦丁堡，1672 年在耶路撒冷，這一任期獲得批准； 1691 年，在君士坦丁堡的地方議會中，所有否認“變體論”一詞的人都遭到嚴厲的詛咒，甚至是永恆的詛咒 。 1691 年會議的決定被俄羅斯東正教教會採納，幷包含在莫斯科和全羅斯牧首的教義資訊中 。 從那時起，“變體論”一詞在東正教聖體聖事學中成為一個常用詞：它被用於教會領袖的官方資訊、宗教會議批准的信仰告白和教義手冊等 。 目前，正統派人士對“變體論”一詞的個人解釋與天主教會的教義不同 ，但與新教教派的觀點也有很大差異 。一些東正教神學家，例如阿列克謝·霍米亞科夫、 N. D. Uspensky和其他一些人，不接受“變體論”這個詞，因為它在教父神學中不存在，並且缺乏對改變聖父賜予聖物的機制的解釋他們在神聖的禮儀中被祝聖。在俄羅斯東正教會體系下有些非官方論調更認同天主教和信義宗部分信徒的質變或合質理論。在希臘東正教會體系下也有些非官方論調更趨近聖公會的真實臨在理論。東正教的儀式為稱為“事奉聖禮”或“神聖禮儀”。簡稱為奉神式。在聖餐禮等儀式上，東正教會不與其他基督宗派共融，並且認為，東正教會進行這些儀式的方式是由使徒傳承下來的，是純正的信仰。信義宗：真實臨在說.信義宗根據聖經《福音書》及《哥林多前書》的教導，相信耶穌基督真正臨到聖餐當中(Real Presence)，意思是指基督真真正正在「餅與酒之內，與餅和酒同在，在餅和酒之下」("In, With and Under" the bread and wine)， 是一種。 凡參與聖餐的人在領受餅和酒時，都同時領受主的真身體及真寶血，所以路德宗的聖餐觀也稱為「同領說」：主設立聖禮時，祂清楚說：「你們拿著吃，這是我的身體...你們都喝這個，因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦」，並受安慰及被認定他們是屬於主的。非信徒若領受基督的身體和寶血，只會令他們被定罪：因此，信義宗既不認同天主教的「變質說」， 亦不認同一些學者所指的「合質說」。聖公宗：臨在說.由聖公宗主張，他們相信基督實際臨在於餅酒之中，稱為真實的臨在，意思是當基督徒憑著信心來領受聖餐的時候，就實際地領受了基督的聖體及寶血。十六世紀英國聖公宗神學之父Richard Hooker稱領聖餐為「分享基督」，聖公會信徒認為聖餐禮除了是教會群體紀念基督之外，也是把人與基督聯合起來的途徑，他們認為透過吃聖餐可以分享基督的生命。浸信宗：象徵說.慈運理、多數的浸信宗與耶和華見證人的主張，認為舉辦聖餐，有隔週一次、大多為每月一次，少部分更久。歸正宗.加爾文歸正宗的主張介於路德和慈運理之間，認為聖餐中的餅跟杯仍屬物質，然而因為聖靈的光照，使信徒在領受聖餐時，既領受了物質上的餅與酒，同時也與餅與酒中的基督精神作了連結。真耶穌教會：靈化說.確信無酵餅與葡萄汁經奉主耶穌聖名祝謝後，藉著聖靈的同在執行，使聖餐在聖靈裡改變成為主的肉和血；領受聖餐不但紀念做主死，且具奧秘性，有屬靈的功效，領受基督的生命，在聖靈裡與主聯合，將來復活的永生。材料.因為不同的教條，聖餐的主要材料取決於是哪一個教派；唯一一樣的是一種代表耶穌肉體的麵團，和一種代表耶穌的血的葡萄“酒”。 吃這餅，喝這杯的意義是：“表明主的死，直等到他來”。天主教.天主教聖體，用特製的許多小圓薄無酵餅為聖體，一人分領一個。另有紅葡萄酒為聖血。較正式的彌撒中，輔祭會持裝有聖血的聖爵立於司鐸側。聖體的主要材料是無酵餅、葡萄酒和水。葡萄酒必須與水混合，乃紀念耶穌當日水血湧出之狀。無酵餅用麵粉加水製作而成，不加酵母或其他調味料，因為天主教繼承了猶太人的傳統，認為酵代表罪惡和一定要有筋麵粉。用作成聖血的飲料，必須用葡萄製成的葡萄酒，不可以用巴士德消毒法製成的葡萄汁。且用一杯，代表同領一個杯；但現在一般彌撒禮儀中只有神父領聖血。經祝聖後的餅和酒，已經聖化成基督的身體和血，故稱之為聖體、聖血，不再稱呼這些為餅和酒。天主教使用無酵餅作聖體和東正教使用有酵餅作聖體，是東西教會大分裂的主要原因之一。東正教.東正教和天主教的不同，是一定要用有酵餅，因為有酵餅象徵著復活的基督，和從舊約對有酵的忌諱劃清界限。他們也是用紅葡萄酒、水。謂此三者，乃紀念耶穌當日水血湧出之狀。跟天主教不同，信徒也要從聖杯中喝聖血。東正教使用有酵餅作聖體和天主教使用無酵餅作聖體，是東西教會大分裂的主要原因之一。新教.一些新教徒聲稱必須用葡萄製葡萄汁，而不可用葡萄酒，因酒是經過發酵製成的，領法.準備工作.有些教派在領聖體前的一小時內，不得進任何食物和飲料，稱為「聖體齋」。在東正教中，早上領聖體血之前，從半夜12點起就不能進任何食物和飲料了，水和藥品也禁止。如果在子夜領聖體血，則從18點起不能進任何食物和飲料了，水和藥品也禁止。也有些教派在受洗後才能領受，未受洗者、破門者及犯死罪者不得領受。東正教.“當領聖餐，將三物混合後，攪之一匙。”從這一句描述可以看出，他們在領餅的時候總是同時領酒。天主教.在天主教會中，聖體聖事被視為聖禮，根據教會，聖體聖事是「整個基督徒生活的泉源與高峰」 至於其他聖 事，以及教會的一切職務和傳教事業，都與感恩(聖體)聖事緊密相 聯，並導向這聖事；因為至聖的感恩(聖體)聖事含有教會的全部屬神 寶藏，也就是基督自己，祂是我們的逾越」。聖體聖事作為一種犧牲.對於天主教 在教會──基督的身體──的禮儀中，感恩祭是基督逾越的紀念， 是祂唯一祭獻的實現和聖事性的奉獻。 按照聖經的意義，紀念不但意指回憶往事，也是宣告天主為人類所 完成的奇跡異事。在舉行這些事件的禮儀時，這些事件透過某種方 式而得以臨在和實現。 每當教會舉行感恩祭時，就是 在紀念基督的逾越奧跡，這奧跡亦藉此而臨現：基督在十字架上一 次而永遠完成的祭獻萬古常新。 所以，感恩祭是祭獻，因為它使十字架的祭獻重現 (臨到現場)，因 為它是十字架祭獻的紀念，也因為它應用十字架祭獻的果實。基督的祭獻和感恩祭的祭獻是一個獨一無二的祭獻：「所奉獻的祭品 是同一個，如今藉司祭的職務作奉獻的，和當時那位在十字架上作 自我奉獻的，是同一位，只是奉獻的方式不同而已」。「而且由於在 彌撒中所完成的這神聖祭獻裡，同一基督身在其中，以不流血方式 自作犧牲；祂昔日以流血方式在十字架的祭臺上一次而永遠地奉獻 了自己……這祭獻是真正的贖價」。只有那些有效領受聖秩的司祭，才能主持感恩祭，祝聖餅酒成為主 的體血 。耶穌是在聖體聖事.基督是藉著餅酒的轉變成為基督的體血，而親臨在這聖事裡。教父 們堅決確認這是教會的信仰：是基督的話及聖神的行動，有效地促 使「餅酒轉變成為基督的體血」。特倫多大公會議綜合天主教的信仰，宣告說：「因為我們的救主基督 說過，祂在麵餅形內所奉獻的，真是祂自己的身體。所以，教會一 直確信，如今在這神聖大公會議，再度予以宣佈：藉著餅與酒的被 祝聖，餅的整個實體，被轉變成為我主基督身體的實體；酒的整個 實體，被轉變成為祂寶血的實體。這種轉變，天主教會恰當地、正 確地稱之為餅酒的實體轉變 (transsubstantiation)」。基督在感恩 (聖體)聖事中的臨在，始於祝聖餅酒的那一刻；同時， 祝聖的餅酒形持續多久，基督的臨在就持續多久。基督是整個地、 完全地臨在於餅形及酒形內，而且是整個地、完全地臨在於每一分 之內，所以，擘餅並不把基督分開。根據天主教會的教義 只有處於恩典狀態的人才能接受聖餐。根據哥林多前書11：27-29，它申明瞭以下幾點：誰省察到自己犯了死罪，卻沒有先 透過和好聖事而獲得寬赦，即使懷有很深的痛悔，也不可以領聖體，除非 他有充分的理由要領此聖事，但又無法找到聽告解者。天主教的領主禮。按照天主教的教律，信徒可以選擇只領聖體，不領聖血，因為：天主教會相信，麵餅或葡萄酒經祝聖後，已蘊含整個基督。以往只有主禮的司鐸才可在彌撒中領聖血，但第二次梵蒂岡大公會議後的禮儀，準許參禮信徒在一些特殊慶典中亦可兼領聖體聖血；不同教區亦對此訂定不同習慣。而現在某些教堂在平日彌撒也可兼領聖體聖血。若司鐸或執事或送聖體員兼送聖體和聖血時，不可把蘸了聖血的聖體放在信徒手上，而應放在信徒口中。領受共融後，信徒回位作個人祈禱“感謝聖體”，然後主禮帶領“領聖體後經”。在舊式教堂祭臺前有一排欄杆，信眾跪在欄前領受聖體。這種第二次梵蒂岡大公會議以前的習慣，隨著教宗本篤十六世上任，似有被恢復的趨勢。路德宗.路德宗相信所有參與聖餐的人在領受餅和酒時，同時領受主耶穌基督的身體及寶血–基督在沒有改變的餅與酒之內，與餅和酒同在，在餅和酒之下，並受安慰及被認定他們是屬於主的。改革宗.在領聖餐之前，主領者會講述耶穌的經歷；先祝謝餅，後祝謝杯。有些教會聲稱餅要擘開領受，但也有教會以普通餅乾代替。