讓-保羅·薩特

讓-保羅·夏爾·艾馬爾·薩特，是法國哲學家、劇作家、小說家、編劇、政治活動家、傳記作家和文學評論家。他是存在主義和現象學哲學的關鍵人物之一，也是20世紀法國哲學和馬克思主義的領導人物之一。他的思想與學說等也影響及社會學、批判理論、後殖民理論和文學研究。他還因與著名女權主義者、存在主義哲學家和作家西蒙娜·德·波伏娃的開放式關係而聞名。薩特和波伏娃一起挑戰了他們成長過程中的文化和社會假設和期望，他們認為這是資產階級的生活方式和思想。壓迫性的、精神上破壞性的一致性。儘管試圖拒絕，他還是獲得了1964年諾貝爾文學獎。他總是拒絕官方榮譽，並表示“作家不應該讓自己變成一個機構”。生平.早期生活與思想.薩特於1905年6月21日生於法國巴黎的富裕階層家庭，是家裡的獨子。他的父親，讓-巴蒂斯特·薩特是法國海軍工程師，母親是安妮-瑪麗·薩特。薩特的父親在薩特1歲零3月時去世，他的母親在丈夫去世後帶著薩特前往阿爾薩斯，在做德文教師的外祖父家裡生活，儘管他日後排斥上層階級的生活方式，但祖父家裡的知識氛圍讓薩特在寫作和文學上受益很多。四歲時，薩特由於角膜翳導致右眼斜視，這使得他的相貌在有的人看來有些醜陋。薩特最初在蒙田公立學校上學，在祖父的要求下校長讓薩特直接上8年級，但很快以基礎太差而被要求從1年級開始就讀。祖父則在一氣之下讓他退了學，請老師在家給他上課，這使得薩特接觸同齡人的時間推遲了幾年。10歲時薩特進入巴黎亨利四世公立學校，後來轉到了拉羅舍爾公立學校，3年後，他又隨外祖父重新就讀亨利四世學校。在就讀了2年後家裡讓他轉到了路易大帝學校，可能因為後者的文科預備班較好。不久薩特考上了巴黎高等師範學校攻讀哲學。在這期間，薩特讀了笛卡爾、康德、柏拉圖等人的主要著作。這對他後來有了不小的影響。巴黎高師每年有戲劇演出活動，這使薩特開始重新對戲劇喜好起來。並寫了他的第一個獨幕劇《我將有一個好的葬禮》。薩特在大學期間透過朋友關係認識了在索邦大學就讀的西蒙娜·德·波伏娃，她後來被稱為薩特的“終生伴侶”。當時他們都在準備中學教師資格考試。1929年，薩特在一個氣象臺裡服兵役，為期1年半。1931年4月，薩特去了法國北部港口城市勒阿弗爾，在高中教哲學，同時寫作小說和哲學論文。1933年，薩特前往柏林，進修胡塞爾的現象學。1934年，薩特在柏林寫了《論自我的超越性》，自為的存在。“自在”是“是其所是”，“自為”是“是其所不是”。舉一個例子，刀子的存在是為了切割東西，它的存在有一個目的；然而人類的存在並沒有任何目的――因為“上帝已死”――所以人類要為自己的存在創造價值，因此“存在先於本質”。人是面向未來，具備無限可能的“自為”主體，而不是封閉的。薩特又提到了“焦慮”和“眩暈”。薩特認為，人們感到焦慮，恰恰是因為人們的自由，人們感到了自由，但是無從選擇。比如一個大學三年級的學生面臨攻讀研究生和就業之間的選擇。他不能依賴任何東西作出選擇，包括上帝，這樣便沒有任何因素使得他的選擇成為一個必然。繼續學業或就業，一切都要靠自己。而“眩暈”則是“焦慮”的一種，人們在懸崖旁感到眩暈，是因為他意識到自己可以選擇自殺――跳下去，而跳與不跳都由一個人自己決定。這是人類自由的表現。在“眩暈”這個例子裡面，我們可以看到薩特的另外一個重要概念：“超越性”。超越性表現在人類在有多個選擇的時候可以設想每個可能的後果，這樣人類能夠自己做出選擇。薩特的另外一個概念是所謂“錯信”。他把“錯信”描述為“半透明狀態”，他對錯信的描述可以跟其對潛意識的反駁聯絡起來理解，錯信不能僅僅理解為自己欺騙自己，因此，通行的"自欺"是一個有問題的譯法。他否認潛意識的存在，以為不過是一種“錯信”。這也可以跟其對“本質”，“中心”的反感聯絡在一起。他不認為存在什麼超驗的“本質”，因而人是“必然自由”的。他認為錯信是人對自己的自由的逃避和否定造成的。一個著名的例子是：一個女人和一個男人約會，女人很清楚男人懷有親近她的企圖。因為她的自由，她必須在順從和拒絕之間做出選擇，可是她故意否定自己的這個自由，男人說的每一句話，她只理解其中的表面含義。另外一個隨之而來的問題有關人類的責任。一個人在做出選擇的同時，他也向其他人推薦他的選擇。他有選擇的自由，也就要為所有的後果承擔責任。一個例子是在二戰時期的某個法國家庭裡，父親為德國人工作，兩個兒子中大兒子去世了，小兒子留在母親身邊。小兒子知道自己對母親非常重要，不能離開她。但是另一方面，作為一個法國人，他希望到英國參加法國的抵抗力量，解放自己的祖國併為哥哥報仇。這樣，小兒子陷入了一個進退兩難的境地，他去問薩特，而得到的回答是，你自己選擇，無論後果如何，你都要為其承擔責任。晚期，他的思想有所改變，把目光更多的放在社會這個宏觀的層面上。也開始承認，自由本身是有所限制的，要人為自己的行為負責，也是難以實現的。他嘗試對馬克思哲學進行改變，把馬克思哲學和人學聯絡起來。其思想內容比較豐富，若想全面理解，還需要對海德格爾對“存在”的分析和胡塞爾的“意向性”結構分析進行研讀。而對物質世界，他持一種模糊的，但又直接的實在論觀點。他受過德國哲學的薰陶，行文上頗為晦澀。其哲學具有鮮明的個人特色。虛無.“虛無”之根本特質，人在朝向未來，投射出理想的自我之時，他便不再只是當下的自己，這時，他從理想的狀態回頭看自己，而否定眼前的自己。否定自己，就是將眼前的自己虛無化。但是，人們藉以否定當下狀態的理想既然尚未實現，所以也是一種虛無。如此一來，人生徹頭徹尾都由虛無所貫穿。然而，虛無不表示否定生命的意義。相反地，薩特認為，這樣才能肯定人之為人的意義。因為，假若人只是固定不變的物體，則他將任人擺佈，這難道不是對人最大的否定嗎？或許我們用「缺乏」的狀態。自己創造自己.薩特在《存在主義是一種人道主義》一文指出，人的存在，是自己創造自己。對他存有.對「我」來說，其他的人就像一個賊，要將「我」的世界偷去，將我納入他們的軌道中，成為一個「在己存有」墮落為一個在己存有。我怎樣重新得到自己的自由，得到自己的主體性呢？在此唯一的辦法是：將他人物件化。如果他人只是物件來作為反擊。終於，人際關係成為一種互相物件化的迴圈；這是無可避免的事。我藉著將他人物件化來肯定自己，然後他人又將我物件化來肯定他自己，然後我又將他人物件化來肯定我自己……如是下去，沒有了時。故薩特認為，人際衝突與交通失敗是必然的結果。人不僅要將他人，還在於他人自己。例如在戀愛的愛撫的一種行為。然而，所有這些要「佔有他人」的目的，終歸是會失敗的。因為這些目的本身都有矛盾。在人與人的關係中，每一個人都要自己支配他人，將他人佔有。但當每一個人都要這樣做時，人又無法不同時變成他人的物件，為他人所佔有。此所以「佔有他人」這種目的終歸會失敗。在薩特的筆下，人與人之間「你看我，我又看你」的情形是有其特殊的哲學意義的。既然當一個人發覺自己正被他人的眼光看著的時候，他就會覺得不安，他變成了別人的物件，為別人所佔有；於是，為著要重新肯定自己，他就反看那個看他的人，重新將那人轉化為自己的物件，只有這樣他才能再次覺得自由。結果，人際關係就只是在鎮壓他人的情況中轉來轉去。人和人之間沒有真正的交通，每個人都看不見對方，只是孤獨地自我掙扎以成就自己的自由。存在者的五種處境.薩特的人生哲學討論了存在者面對的五種處境：薩特並用「鎖鏈下的奴隸」的故事說明人的處境。鎖鏈下的奴隸是自由的，他可以立志砸斷鎖鏈，這意味著：「鎖鏈的意義本身，是根據他選擇的目的而顯現」；“選擇”繼續當奴隸，或者“選擇”冒最大的危險，跳出奴隸的地位。當然，奴隸將不能獲得主人的財富和生活水準，但是這些不會是他的謀畫的物件。他只能夢想擁有這些財富，他的現實性就是世界以另一個面貌向他顯示出來，以致於他應該面對，和解決不同的問題。特別是，他必須從根本上在奴隸的地位上自我選擇，甚至因此給這種「微賤的拘束」一個意義。舉例說，他“選擇”了反抗，那麼「奴隸的地位」對這種反抗來說，自始就不是一種障礙，它就只能透過反抗方可獲得其意義和伴隨的逆境。因為反抗和在反抗過程中死去的奴隸的生命是自由的生命出發，才可獲得其意義。對己存有文學創作.薩特用多種文學形式進行了成功的創作，並對文學批評和自傳文學做出了重要的貢獻。他的劇本作為傳達其哲學的一種手段具有豐富的象徵意義，著名的臺詞“他人即地獄” 。除了《噁心》外，薩特的另一部主要小說是《通往自由之路》三部曲，其中描述了第二次世界大戰對他的思想發展產生的影響，並提出了一種不那麼理論化、更實踐的存在主義方法。