Wolfgang Thierse (präsident), 1999-01-22:
Herr Bundespräsident! Herr Bundeskanzler! Herr Bundesratspräsident!
Frau Präsidentin des Bundesverfassungsgerichts! Liebe
Kolleginnen und Kollegen! Verehrte Gäste! Wir gedenken heute, am Tag der Befreiung des Konzentrationsund Vernichtungslagers Auschwitz vor 54 Jahren, aller
Opfer der nationalsozialistischen Gewaltherrschaft. Der
27. Januar ist unser nationaler Gedenktag. Sie, sehr verehrter Herr Bundespräsident, haben ihn 1996 proklamiert und damals betont, daß gerade dieses Gedenken
nicht in Ritualen erstarren darf.

Der 27. Januar ist für uns Deutsche Anlaß, öffentlich,
aber auch jeweils persönlich zurückzublicken auf eine
Phase unserer jüngeren Geschichte, auf ein Geschehen,
das noch immer alle Vorstellungskraft sprengt. Gerade
deshalb ist es unverzichtbar, im Erinnern zugleich die
Aufgaben der Gegenwart und Zukunft ins Auge zu fassen. Theodor W. Adornos bekannte Feststellung, die erste Aufgabe an jede Erziehung sei, dafür Sorge zu tragen, daß sich Auschwitz niemals wiederholen könne,
richtet sich in der Bürgergesellschaft an jeden einzelnen
von uns. Deshalb ist dieser Gedenktag eine nachdrückliche Forderung zur Wachsamkeit. Die Erinnerung an das
millionenfache Leid, das die nationalsozialistische Gewaltherrschaft mit ihrem menschenverachtenden Rassenwahn über Europa und andere Teile der Welt gebracht hat, verlangt, schon den Anfängen jeder Wiederholungsgefahr entgegenzutreten.

Um das gemeinsame Erinnern an das Geschehene hat
es in den vergangenen Wochen und Monaten in der
deutschen Öffentlichkeit eine intensive Debatte gegeben. Ich will auf die Art und Weise dieser Auseinandersetzungen nicht eingehen, insbesondere nicht über Stilfragen urteilen. Wichtiger und zukunftsweisender ist die
Feststellung, daß diese Debatte notwendig und nützlich
ist. Wenn ich sie richtig wahrgenommen habe, hat diese
Debatte deutlich gemacht, daß wir derzeit in Politik und

Gesellschaft in einem Generationswechsel stehen. Vieles von dem, was zuletzt kontrovers erörtert wurde,
hängt wohl zusammen mit dem Aufeinandertreffen unterschiedlicher Erfahrungen und Sichtweisen. Zu der
Generation derer, die die Schrecken des Nationalsozialismus aus eigenem Erleben, aus schlimmsten Erfahrungen kennen, und der Generation der Töchter und Söhne
der Opfer und der Täter treten die Jüngeren, denen das
ganze Ausmaß des Grauens, die Mechanismen der Ausgrenzung, die menschenverachtende Brutalität der Täter,
die Ignoranz und Gleichgültigkeit der Masse und vor
allem das unermeßliche Leid der Opfer nur über historisches, also vermitteltes Wissen zugänglich gemacht
werden können. Die Frage dieser Vermittlung müssen
wir deshalb über fünf Jahrzehnte nach der Befreiung von
Auschwitz neu diskutieren. Die genannte Debatte hat
gezeigt, daß veränderte und erweiterte Zugänge zum
Geschehenen notwendig sind. Wir brauchen den gesellschaftlichen Diskurs über das richtige Maß, die angemessenen Formen des Erinnerns, wie Sie, sehr geehrter
Herr Bundespräsident, in Ihrer Rede am 9. November
letzten Jahres in Berlin festgestellt haben.

Das richtige Maß, die angemessene Form zu finden
verlangt nach einer Prüfung in zweierlei Richtung: Was
ist dem entsetzlich Geschehenen angemessen? Was ist
für Gegenwart und Zukunft richtig? Ein Zuviel kann
problematisch sein, ein Zuwenig erst recht. „Darf man
nicht wissen wollen?“ - So hat Thomas Mann gefragt
und nach 1945 mit einem entschiedenen Nein geantwortet. Dieses Nein gilt bis heute für alle Demokraten
und - so hoffe ich - mit gleicher Entschiedenheit. Halten wir daran fest: Verpflichtende Erinnerung, Gedenken
der Leiden der Opfer, Übernahme der geschichtlichen
Verantwortung - das war das moralische Fundament,
das gehörte zur Raison d'être der neubegründeten deutschen Demokratie, der Bundesrepublik Deutschland. Es
gibt keine kollektive Schuld, gewiß; aber das heißt nicht,
daß die Katastrophe von 1933 bis 1945 im kollektiven

1194 Deutscher Bundestag - 14. Wahlperiode - Bonn, Mittwoch, den 27. Januar 1999

Gedächtnis der Deutschen je getilgt werden dürfte. In
ihm muß vielmehr unser fester Wille aufbewahrt sein,
nie wieder eine solche schreckliche Diktatur, in welcher
Form auch immer, zuzulassen.

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Es ist deswegen die Aufgabe der jetzigen wie der
künftigen Generationen, durch die Übernahme der politischen Haftung Verantwortung für die Vergangenheit
zu übernehmen und das Bewußtsein für die von einem
deutschen Staat begangenen Unmenschlichkeiten wachzuhalten. Die Sorge um die Erinnerung darf deswegen
keine lästige Trauer sein und schon gar nicht in formeller Ritualisierung erstarren, sowenig Erinnerung gänzlich ohne Riten auskommt.

Gerade wegen dieser gemeinsamen Grundüberzeugung gilt es, uns in Gesellschaft und Politik über die Art
und Weise des Erinnerns und Gedenkens immer neu zu
verständigen. Ich möchte in diesem Zusammenhang auf
zwei problematische Erfahrungen hinweisen. Zum
einen: Historische Aufklärung soll und kann politisches
Bewußtsein schaffen und das Geschehene in Erinnerung
rufen. Daß sie auch zur Trauer um die Toten, zu Empathie mit den Opfern führt, dessen können wir nicht
mehr so sicher sein. Zur Dialektik der Aufklärung - das
wissen wir inzwischen - gehört eben auch, daß sie als
einseitige, gar bloß rationale ihr Gegenteil bewirken
kann, nämlich die Kälte der Verdrängung. Insofern darf
gerade in der Annäherung an die nationalsozialistischen
Verbrechen nicht versäumt werden, das Entsetzliche so
zu vermitteln, daß es auch mit dem Herzen erfahren und
begriffen wird. Insofern auch ist Gedenken immer mehr
als aufgeklärtes Wissen, sosehr dieses Gedenken immer
auch und neu des Anstoßes durch historische, bestimmte
Erinnerung bedarf.

Zugleich aber gilt es, den jungen Menschen historisches Wissen und emotionale Betroffenheit so zu vermitteln, daß sie eine Beziehung zur Gegenwart, also gegenwärtige moralische Sensibilität und politische Verantwortung ermöglichen. Betroffenheit, die bloß ratlos
macht, Wissen, das folgenlos bleibt, solcherart Ergebnisse von Erinnerungsarbeit sind nicht menschengemäß
und gesellschaftlich folgenlos. Die Gefährdungen der
Demokratie, die Mechanismen von Stigmatisierung und
Ausgrenzung, die Ursachen, Erscheinungsformen und
Wirkungen von Intoleranz und Rassenwahn zu begreifen
und mit diesem Wissen und Empfinden die Gegenwart
zu beobachten und in ihr zu handeln, darum geht es.
Was damals Juden, Sinti und Roma, Behinderte, Homosexuelle, politische Gegner waren, das können heute andere Personen und Gruppen sein, die durch Stigmatisierungsprozesse ausgegrenzt werden.

Eine zweite problematische Erfahrung bringe ich aus
der DDR mit: Gedenken darf niemals verordnetes, gar
zwanghaftes Erinnern sein. Dies hat der staatlich angeordnete Antifaschismus uns nachdrücklich vor Augen
geführt. Aus einem ehedem authentischen und glaubwürdigen Antifaschismus wurde ein ideologisches Herrschaftsinstrument zur moralischen Legitimierung der
SED-Diktatur. So wurden Gedenken und Erinnerung an
die nationalsozialistischen Verbrechen von vielen - gewiß nicht von allen in der DDR - zunehmend als autoritär und formelhaft empfunden und waren von problematischer Wirkung. Die Erfolge der Rechtsextremisten
gerade in ostdeutschen Ländern sind auch ein spätes
Echo solch unfreier Erinnerung.

Wenn wir diese widersprüchlichen Erfahrungen ernst
nehmen, dann können wir mit aufmerksamer Gelassenheit feststellen: Jede Generation hat das Recht und steht
vor der Herausforderung, ihre eigene Form des Gedenkens zu entwickeln. Sie muß sich dem Geschehen auf
ihre Art und Weise stellen, ihren eigenen Zugang suchen
und finden. Nur so halten wir unser kollektives Gedächtnis in einer Weise lebendig, die für Jüngere und
Ältere, für Angehörige der Erlebnisgeneration wie ihre
Kinder und Kindeskinder einen gemeinsamen Horizont
des Verstehens und zugleich eine Basis des Gesprächs
über das Geschehene bietet.

Ich halte es im übrigen für ein Zeichen der Stärke unserer Demokratie, daß wir über diese Fragen gegenwärtig so intensiv debattieren. Es ist ein Stück Selbstaufklärung der Gesellschaft, wenn sie öffentlich darüber diskutiert, wie sie mit der Vergangenheit, mit der Erinnerung an die Zeiten der Inhumanität und Menschenverachtung, der Diskriminierung und des Genozids umgehen kann und will. Gerade deswegen ist die Kontroverse
um ein Holocaust-Denkmal in Berlin von solchem Gewicht, und gerade deshalb gehört diese Debatte auch in
unser Parlament. Der Deutsche Bundestag wird sich in
den nächsten Wochen und Monaten diesem Thema auf
verantwortliche Weise widmen und hoffentlich zu einer
tragfähigen und überzeugenden Entscheidung kommen.

Meine Damen und Herren, neue Ansätze des Erinnerns - das bedeutet auch andere Formen des Gedenkens im Deutschen Bundestag. Wir hören nun drei Stükke aus dem „Requiem für einen polnischen Jungen“ einem Werk, das der Heidelberger Komponist Dietrich
Lohff nach Texten von Opfern der Nationalsozialisten
verfaßt hat.

Die Kunst ist ein wichtiges Medium der Erinnerung,
ein anderes ist die Sprache. Sie, sehr geehrter Herr
Bundespräsident, haben das öffentliche Wort stets in
ganz besonders unverwechselbarer Weise zu nutzen
gewußt: zu kritischen und differenzierten Stellungnahmen, aber ebenso zu Aussagen, die verbinden und
Gemeinschaft schaffen, Worte, in denen die gemeinsamen Aufgaben, Ziele und Überzeugungen unserer
parlamentarischen Demokratie zum Ausdruck kommen. Diese Übereinstimmung deutlich zu machen ist
an keinem Tag wichtiger als an unserem Gedenktag für
die Opfer des Nationalsozialismus. Ich möchte Sie
deshalb bitten, nach dem Requiem das Wort zu ergreifen und zu uns zu sprechen.

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Präsident Wolfgang Thierse

Deutscher Bundestag - 14. Wahlperiode - Bonn, Mittwoch, den 27. Januar 1999 1195