Wolfgang Thierse (NA), 1999-06-25:
Herr Präsident! Meine
Damen und Herren! Wir müssen heute über die Frage
entscheiden: Wollen wir nach zehnjähriger Debatte ein
Denkmal für die ermordeten Juden Europas errichten?

Immer wieder höre ich, alle Argumente seien ausgetauscht. Aber ich höre auch, wir, die Deutschen, und
wir, der Deutsche Bundestag, seien gar nicht mehr frei
in unserer Entscheidung. Der öffentliche und auch der
internationale Erwartungsdruck sei so hoch, daß die Entscheidung letztlich präjudiziert sei. Dennoch sage ich:
Dies ist unsere ureigene Entscheidung, die wir aus eigener Verantwortung mit Blick auf unsere Geschichte und
die Bedingungen ihres Erinnerns zu treffen haben.

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Aber schon das Wie unserer heutigen Entscheidungsfindung - diese Debatte eingeschlossen - und die Würde,
mit der wir uns des Themas annehmen, wird Auskunft
darüber geben, ob wir Deutsche uns mit Anstand aus
diesem schlimmen Jahrhundert verabschieden. Es gibt
Stimmen, die gerne einen Schlußstrich unter das düsterste Kapitel der deutschen Vergangenheit ziehen möchten. Ich glaube, daß wir das mit Ernst und Leidenschaft
abzulehnen haben.

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Es gibt aber auch sehr achtenswerte Argumente auf
der Seite derjenigen, die einem solchen Denkmal grundsätzlich skeptisch gegenüberstehen. Immerhin berührt
der Holocaust die „Grenze unseres Verstehens“, wie es
Hanno Loewy treffend ausgedrückt hat. Die mehrfachen
Auslobungsverfahren bezeugen ja die Schwierigkeit,
einen künstlerischen Ausdruck für das Unfaßbare, für
die Monstrosität der nationalsozialistischen Gewaltverbrechen und für den Genozid an den europäischen Juden zu finden. Kann deshalb die Antwort heißen, heute
auf die Entscheidung zugunsten eines Denkmals zu verzichten? Ich sage ganz entschieden: Nein!

({2})

Natürlich stimmt es, wenn Ignatz Bubis sagt, er brauche ein solches Denkmal eigentlich nicht; das wahre
Denkmal sei in seinem Herzen. Aber was für den deutschen Juden Ignatz Bubis gilt, das kann und darf für uns,
die Nachkommen der Täter, nicht in gleichem Maße
gelten; denn nicht für die Juden - ob deutsche oder andere - bauen wir dieses Denkmal, sondern für uns, als
unser ureigenes Bekenntnis zu einem politischen Selbstverständnis,

… in das die Tat - das im Nationalsozialismus begangene und geduldete Menschheitsverbrechen und damit die Erschütterung über das Unsagbare,
das den Opfern angetan worden ist, als persistierende Beunruhigung und Mahnung eingebrannt
ist …

wie es Jürgen Habermas ausgedrückt hat. Vor diesem
Denkmal dürfen Wegsehen und Gleichgültigkeit keinen
Bestand haben.

({3})

Liebe Kolleginnen und Kollegen, wir müssen heute
entscheiden: Wollen wir dieses Denkmal den ermordeten europäischen Juden oder allen vom Nationalsozialismus verfolgten und ermordeten Opfern widmen? Diese Entscheidung fällt mir nicht leicht. Reinhard Koselleks eindringlicher Appell, wir dürften uns als Täter
nicht anmaßen, eine Hierarchie der Opfer festzuschreiben, ist von Gewicht. Schärfer noch fügt er hinzu:

Wer dies tut, bedient sich weiterhin jener Kategorien, mit denen die SS ihre Opfer definiert hat, um
sie zu vernichten.

Wenn ich dennoch vehement für die Eingrenzung der
Widmung auf die ermordeten europäischen Juden plädiere, dann geschieht das vor dem Hintergrund der Zentralität des organisierten Massenmordes an der jüdischen
Bevölkerung für den nationalsozialistischen Rassenwahn. Auschwitz symbolisiert den „Höhepunkt des
jahrtausendealten Judenhasses“. Vor diesem Hintergrund sollen und müssen wir unsere heutige Entscheidung treffen, die keinerlei Geringschätzung der anderen
Opfergruppen - der Sinti und Roma, der politisch Verfolgten, der Homosexuellen und der geistig Behinderten
- darstellt. Wir bleiben in der Pflicht, für ein würdiges
Gedenken ihrer jeweiligen Schicksale zu sorgen.

({4})

Liebe Kolleginnen und Kollegen, wir müssen heute
entscheiden: Wollen wir dieses Denkmal in der Form
des von Peter Eisenman entworfenen Stelenfeldes oder
als biblische Mahnung „Du sollst nicht morden“? Der
von Richard Schröder wieder aufgegriffene Vorschlag
eines früheren Wettbewerbsentwurfs hat etwas bestechend Einfaches und Einleuchtendes: Er stellt das
Denkmal in den Zusammenhang der jüdisch-christlichen
Geistestradition und erinnert uns an die Ursprungsidee
der universellen Menschenpflichten. Zudem entgeht er
den vielfach vorgetragenen Vorwürfen der Monumentalität auf der einen und der unvermittelten Sprachlosigkeit auf der anderen Seite. Denn auch darin liegt eines
der Probleme unserer Entscheidung: Viele befürchten,

Vizepräsident Dr. Hermann Otto Solms

daß der Monstrosität der Verbrechen durch eine Monumentalität des Gedenkortes begegnet werden soll.

Die Gründe, warum ich gleichwohl Richard Schröders Vorschlag nicht folge, hat der jüdischamerikanische Holocaustforscher Raul Hilberg auf eine
fast erschreckend einfache Weise zum Ausdruck gebracht. Er sagt:

Der Satz „Du sollst nicht morden“ ist … einer über
die deutsche Vergangenheit. Heutzutage fürchtet
keiner, daß die Deutschen wieder ein Volk ermorden werden. Die Mahnung ist also überflüssig.
Wenn ich einen Satz für das geplante Denkmal
formulieren müßte, so lautete er: Du sollst nicht zuschauen.

Das ist richtig: Gemordet hat nicht die Mehrzahl der
Deutschen. Aber allzu viele haben - sei es aus Angst, sei
es aus Desinteresse, sei es aus heimlicher oder offener
Sympathie - zugeschaut, als ihre jüdischen Nachbarn
abgeholt und auf Todesmärsche und Todesfahrten geschickt wurden.

Aber auch wenn gute Gründe gegen diesen Vorschlag
sprechen: Erfüllt das von Peter Eisenman konzipierte
Stelenfeld schon unsere komplexen Erwartungen, das
künstlerisch auszudrücken, was in unserer Vorstellungskraft in die Kategorie des Unvorstellbaren fällt? Sicher
werden Zweifel bleiben. Sie treiben mich im übrigen bis
heute um. Denn ein solches Mahnmal darf nicht zu einer
ins Abstrakte tendierenden Pathosformel werden, sondern muß zur emotionalen und intellektuellen Erinnerungsarbeit herausfordern. Harry Pross hat recht, wenn
er sagt:

Ob das Hinsehen erschüttert, ob es erinnert, was
erinnert werden soll, hängt vom Betrachter ab.
Verordnet werden kann es nicht, auch nicht, daß
das Hinsehen weh tun sollte.

Ich setzte darauf, daß sich bei diesem Mahnmal das
einstellt, was sich sein Gestalter selbst davon erhofft,
nämlich daß es einen - wie er drastisch sagt - „Terror
der Einsamkeit“ entfaltet. Ein Nebeneinanderlaufen zwischen den Stelen gibt es nicht; es gibt keinen Eingang,
keinen Ausgang, kein Zentrum. So widersprüchlich es
klingen mag: Auf diese Weise wird es denkbar, daß sich
bei dem Besucher ein Verständnis des Unvorstellbaren
einstellt. Auf diese Weise kommt es am ehesten dem
nahe, was Jürgen Habermas die „geeignete Sprache“
einer kompromißlosen Kunst für ein solches Denkmal
genannt hat, ausgedrückt in einem „unaufdringlichen
Pathos des Negativen“.

Liebe Kolleginnen und Kollegen, wir müssen heute
entscheiden: Wollen wir es bei einem reinen Denkmal
ohne jeden Zusatz belassen oder es durch einen Ort der
Information ergänzen? Ich gestehe ein, daß meine
langgehegten Zweifel gerade damit zu tun hatten, daß
ich die Formensprache eines reinen Denkmals für nicht
ausreichend hielt, gerade mit Blick auf die nachgeborenen Generationen. Denn Erinnern und Gedenken sind
beides sehr komplexe Vorgänge - sie sind aber nicht
identisch. Historische Aufklärung kann politisches Bewußtsein schaffen und das Geschehene in Erinnerung

bringen. Aber Trauer um die Toten, Empathie mit den
Opfern stellt sich dadurch noch nicht von selbst ein.
Orte des Gedenkens hingegen zielen auf Empathie. Sie
entwickeln, so sie gelungen sind, eine begriffslose Ausdruckskraft, eine geradezu sinnliche Wucht. Auf diese
Weise stellt sich Erkenntnis ein - aber nicht durch Lernerfahrung, sondern durch Evokation.

Ich frage diejenigen, die das Denkmal in seiner reinen, durch nichts ergänzten Form verwirklichen wollen:
Können wir uns für die nachfolgenden Generationen sicher sein hinsichtlich der vorausgesetzten geschichtlichen Erinnerung, die evoziert werden soll und werden
kann? Nur das leiseste Nein drängt uns zu einer Antwort, die wenigstens in der allervorsichtigsten Form
nach einer Kombination von Erinnern und Gedenken suchen lassen sollte. Das meint ausdrücklich nicht den
Vorschlag eines „Denkmals plus Volkshochschule“, wie
es ein Kollege kürzlich bewußt überspitzt ausdrückte.
Aber es meint den Versuch, das historisch bestimmte
Erinnern immer neu als Movens des Gedenkens mit einzubeziehen.

Dies ist noch aus einem anderen Grunde notwendig.
Feinfühligkeit und Empfindsamkeit sind nicht dauerhaft
verfügbare Ressourcen. Tut das Hinsehen weh, wendet
sich der Blick ab. Ein Denkmal, das im positiven Sinne
anstößig ist, das weh tut, braucht die kommunikative
Hinführung und die Auseinandersetzungsmöglichkeit.

Liebe Kolleginnen und Kollegen, wir müssen heute
entscheiden: Wollen wir die Entscheidung über die konkreten ästhetisch-künstlerischen Gestaltungsfragen, über
die Ausgestaltung des Ortes der Information einer Stiftung übertragen, oder soll die Bundesregierung diesen
Auftrag bekommen? Die Initiative für ein nationales
Denkmal für die ermordeten Juden Europas ist im besten
Sinne des Wortes als bürgergesellschaftliche Initiative
entstanden. Ich möchte dafür - ich hoffe in Ihrer aller
Namen - dem Förderkreis und stellvertretend für ihn
Leah Rosh und Eberhard Jäckel meinen herzlichen
Dank aussprechen.

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Ohne ihr unermüdliches Engagement wären wir heute
nicht in der Lage, unsere Entscheidungen zu treffen.
Weil dem so ist, halte ich die Stiftungslösung für alternativlos.

Das Denkmal, über das wir heute entscheiden, richtet
sich an die zukünftigen Generationen mit der Botschaft:
Scham ist ein Moment unserer menschlichen Würde.
Aus dem politisch-praktischen Gedenken unserer mit
unfaßbarem Unrecht verknüpften Geschichte erwächst
moralische Gegenwartsverpflichtung und Zukunftsfähigkeit. Darum geht es.

({6})