'''무명'''(無明) 또는 '''치'''(癡, moha, mūdha, delusion)는 다음의 분류, 그룹 또는 체계의 요소이다. 고타마 붓다가 설한 3독(三毒) 불선근(不善根) 가운데 하나이다. 부파불교와 설일체유부의 교학에서 5가지 자성불선(自性不善) 가운데 하나이다. 부파불교의 설일체유부의 교학에서 6가지 근본번뇌(根本煩惱), 6수면(六隨眠) 가운데 하나이다. 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 교학에서 6가지 근본번뇌(根本煩惱) 가운데 하나이다. 초기불교부파불교대승불교의 9결(九結) 가운데 '''무명결'''(無明結)에 해당한다. 고타마 붓다가 설한 4성제(四聖諦)의 교의에서 집제(集諦)에 속한다. 고타마 붓다가 설한 12연기(十二緣起)의 교의에서 제1지분인 '''무명'''(無明)에 해당하고, 제2지분인 행(行), 제4지분인 명색(名色), 제9지분인 취(取)에 속한다. 고타마 붓다가 설한 5온(五蘊)의 법체계에서 행온(行蘊)에 속한다. 고타마 붓다가 설한 12처(十二處)의 법체계에서 법처(法處)에 속한다. 고타마 붓다가 설한 18계(十八界)의 법체계에서 법계(法界)에 속한다. 부파불교의 설일체유부의 5위 75법의 법체계에서 심소법(心所法: 46가지) 대번뇌지법(大煩惱地法: 6가지) 가운데 하나이다. 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 5위 100법의 법체계에서 심소법(心所法: 51가지) 번뇌심소(煩惱心所: 6가지) 가운데 하나이다. '''무명'''(無明)은 '''어리석음''', '''어둠''', '''막힘''', '''미혹'''(迷惑), '''치'''(癡), '''암'''(闇), '''장'''(障), '''미'''(迷), '''우치'''(愚癡), '''무지'''(無知), '''무지'''(無智) 또는 한다. 이들 '''미혹'''(迷惑)의 일반 사전적인 의미는 '무엇에 홀려 정신을 차리지 못함' 또는 '정신이 헷갈리어 갈팡질팡 헤맴'인데, 불교 사전들에서의 정의에 따르면 '''미'''(迷)는 사(事)와 이(理)에서 잘못이 있는 것을 말하고, '''혹'''(惑)은 사(事)와 이(理)에 밝지 못한 것을 말한다. 《잡아합경》 제13권 고타마 붓다는 '''무명'''(無明)이란, 근(根)경(境)식(識)의 화합이 일어날 이전까지 쌓은 염오(染污)한 업(業)으로 인해 해당 경(境)에 대한 부정사유(不正思惟, 邪思惟: 바르지 않은 사유, 바르지 않은 생각, 8정도의 정사유의 반대)가 일어나며 부정사유로 인해 해당 경(境)과 이치에 대한, 사(事)와 이(理)에 대한 '''치'''(癡) '''어리석음'''이 일어나는데 '''어리석음'''이 무명(無明)이라고 말하고 있다. (아래 인용문 참조) 부파불교의 설일체유부의 교학을 비판적으로 집대성한 세친의 《구사론》에 따르면, '''무명'''(無明) 또는 '''치'''(癡)는 마음(6식, 심왕, 심법)으로 하여금 어리석게 하는 마음작용으로, '''우치'''(愚癡: 어리석음), '''무지'''(無智) 또는 한다. '''무지'''(無智)는 마음이 사(事: 사물, 현상)와 이(理: 이치, 본질)를 밝게 결택(決擇: 옳고 그름을 판단하여 결정함)할 없는 상태를 말하고, '''무현'''(無顯)은 사(事: 사물, 현상)와 이(理: 이치, 본질)가 은폐되어 마음에 밝게 드러나 알려지지 않은 상태를 말한다. 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 주요 논서인 호법 등의 《성유식론》에 따르면, '''무명'''(無明) 또는 '''치'''(癡)는 마음(8식, 심왕, 심법)으로 하여금 온갖 이(理: 이치, 본질)와 사(事: 사물, 현상)에 대해 '''미혹'''迷하고 '''어두워'''闇지게 하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 그리고, '''치'''(癡)의 마음작용은 이러한 본질적 성질을 바탕으로 마음이 무치(無癡: 어리석지 않음, 지혜로움)의 마음작용과 상응하는 것을 장애함으로써 마음으로 하여금 온갖 잡염(雜染: 근본번뇌와 수번뇌, 모든 번뇌)과 상응하게 하는 발동근거所依가 되는 것을 본질적 작용業으로 한다. 현대 학자의 견해들 하나에 따르면, 무명(無明)은 산스크리트어 '''모하'''(moha)의 번역어로서 명지(明知, vidyā)가 없는 것, 이理: 진실한 도리를 깨치지 못하고 사事: 사물에 통달하지 못한 상태를 말한다. 무명(無明)이 12연기(十二緣起)의 제1지분을 이루고 있는 것에서 보듯이, 불교의 가르침에 따르면, 무명은 미혹된 존재가 겪는 괴로움苦의 근본으로 이해되고 있으며, 추구하는 대상에 대한 채워지지 않은 불만족(不滿足)의 모습으로 나타나기 때문에 갈애(渴愛) 탐욕(貪欲) 또는 집착(執著, 執着)과 표리의 관계를 이루는 것으로 이해되고 있다. ==정의== ===초기불교=== ====고타마 붓다==== 《잡아함경》에는 무명(無明)에 대한 정의와 마음(6식 또는 8식, 심왕, 심법), 업, 번뇌성의 마음작용(특히, 부정사유와 무명과 갈애(집착, 애욕))의 관계를 보여주는, 아래에 인용된, 고타마 붓다의 설법이 있다. 설법에서 고타마 붓다는 '''무명'''(無明)이란, 근(根)경(境)식(識)의 화합이 일어날 이전까지 쌓은 염오(染污)한 업(業)으로 인해 해당 경(境)에 대한 부정사유(不正思惟, 邪思惟: 바르지 않은 사유, 바르지 않은 생각, 8정도의 정사유의 반대)가 일어나며, 구체적으로는 악욕欲, 惡欲: 불선한 욕구, 원함, 희망, 특히 탐욕에(恚, 瞋: 성냄)해(害: 해치려 함) 등의 번뇌성의 마음작용이 일어나며, 부정사유로 인해 해당 경(境)과 이치에 대한, 사(事)와 이(理)에 대한 '''치'''(癡) '''어리석음'''이 일어나는데 어리석음이 무명(無明)이라고 말하고 있다. 설법에서 고타마 붓다는 8정도의 정사유(正思惟)의 반대인 부정사유(不正思惟: 바르지 않은 사유, 바르지 않은 생각)가 무명(無明) 무지(無知)의 원인이라고 말하고 있다. 또한, 고타마 붓다는, 다시 무명은 갈애(집착, 애욕)의 원인이 되며, 다시 갈애(집착, 애욕)는 염오(染污)한 업의 원인이 되며, 염오(染污)한 업은 오염된 마음, 3계에 속박된 마음(6식 또는 8식, 심왕, 심법)의 원인이 된다고 말하고 있다. 또한, 고타마 붓다는 부정사유(不正思惟: 바르지 않은 사유, 바르지 않은 생각)가 무명(無明) 무지(無知)의 원인이지만, 이렇게 부정사유에서 생겨난 무명(無明) 무지(無知)는 다시 또는 오염된 부정사유(不正思惟: 바르지 않은 사유, 바르지 않은 생각)의 원인이 된다고 말하고 있다. ====사리불==== 《잡아함경》 제18권 제490경 〈염부차경(閻浮車經)〉에서는 염부차(閻浮車)가 사리불(舍利弗)에게 무명이 무엇이며 그것을 끊는 방법이 무엇인지에 대해 묻고 있으며, 이에 사리불은 무명이 무엇인지 그리고 무명을 끊는 방법에 대해 말하고 있다. 소경(小經)에서 염부차는 사리불의 설명을 통해 무명이란 ''''어둠'''이 크게 쌓이고 모인 것大闇積聚'으로 이해하며, 그리고 사리불은 8정도(八正道)가 무명을 끊는 방법이라고 말하고 있다. ===부파불교=== 학자들은 설일체유부의 논서들이 단계의 발전 단계를 거친 것으로 보는데, 주요 논서들을 순서대로 나열하면 다음과 같다. 1단계: ** ** 2단계 ** ** ** ** ** 3단계 ** 《아비담심론(阿毘曇心論)》 ** ** ** 아래 단락들은 이러한 아비달마 논서들의 발전 순서에 의거하여 배열되어 있으며, 해당 아비달마 논서들에서 나타나는 무명(無明) 치(癡)에 대한 정의를 기술한다. 사리자(舍利子)는 《아비달마집이문족론》 제3권 제4품〈3법품(三法品)〉에서 다음과 같이 무명(無明) 우치癡를 정의하고 있다. 목건련(目乾連)은 《아비달마법온족론》 제11권 다음과 같이 무명(無明) 치(癡)를 정의하고 있다. 또한, 목건련은 무명연행(無明緣行), '무명을 반연하여 행이 있다無明緣行'는 12연기(十二緣起)의 제1지분인 무명(無明)과 제2지분인 행(行)의 연기관계에 대해 설명하고 있으며, 나아가 무명연행(無明緣行)이란 무명을 인연하여 탐(貪)진(瞋)치(癡)의 불선근이 생기는 것과 8정도(八正道)의 반대인 8사(八邪) 또는 8사행(八邪行)이 생기는 것을 포괄한다고 말하고 있다. 세우(世友)는 《아비달마품류족론》 제3권 다음과 같이 무명(無明) 치(癡)를 정의하고 있다. ====아비달마발지론==== 가다연니자(迦多衍尼)는 《아비달마발지론》 제1권 제1잡온(雜蘊) 다음과 같이, 고타마 붓다의 무명(無明) 치(癡)에 대한 언급을 빌어서 무명(無明)을 정의하고 있다. ====아비달마구사론==== 부파불교의 설일체유부의 교학을 비판적으로 집대성한 세친(世親)의 《구사론》에 따르면, '''무명'''(無明) 또는 '''치'''(癡)는 마음(6식, 심왕, 심법)으로 하여금 어리석게 하는 마음작용으로, '''우치'''(愚癡: 어리석음), '''무지'''(無智) 또는 한다. '''무지'''(無智)는 마음이 사(事: 사물, 현상)와 이(理: 이치, 본질)를 밝게 결택(決擇: 옳고 그름을 판단하여 결정함)할 없는 상태를 말하고, '''무현'''(無顯)은 사(事: 사물, 현상)와 이(理: 이치, 본질)가 은폐되어 마음에 밝게 드러나 알려지지 않은 상태를 말한다. ===대승불교=== 현대의 학자들에 따르면 인도불교의 유식학의 역사는 크게 3기로 나뉘는데, 제1기는 미륵(彌勒)과 무착(無着)의 유식학이고, 제2기는 세친(世親)의 유식학이고, 제3기는 호법(護法)과 안혜(安慧) 등의 10대 논사의 유식학이다. 아래 단락들은 이러한 구분에 의거하여 배열되어 있으며, 해당 유식학 논서들에서 나타나는 무명(無明) 치(癡)에 대한 정의를 기술한다. 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 주요 논서인 무착(無着)의 《대승아비달마집론》에 따르면, '''무명'''(無明) 또는 '''치'''(癡)는 마음(8식, 심왕, 심법)으로 하여금 3계(三界)에 대해 '''무지'''(無知)해지게 하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 그리고, 무명(無明) 또는 치(癡)의 마음작용은 이러한 본질적 성질을 바탕으로 마음이 온갖 법(法)에 대해 잘못된 결정邪決定을 내리게 하고, 의심疑을 일으키게 하고, 잡(雜: 잡염)을 일으키게 하는 발동근거所依가 되는 것을 본질적 작용業으로 한다. 《대승아비달마집론》 주석서에 해당하는 안혜(安慧)의 《대승아비달마잡집론》에서는 위의 《대승아비달마집론》의 정의에서 '3계(三界)에 대한 '''무지'''(無知)'라 표현된 것을 '3계(三界)에 대한 '''무지'''(無智)'로 표현하고 있다. 그리고, 《대승아비달마잡집론》에 따르면, 위의 《대승아비달마집론》의 정의에서, 잘못된 결정邪決定이란 전도된 지혜顛倒智를 말하며, 의심疑은 유예(猶豫)하는 것을 말하며, 잡(雜)은 잡염(雜染: 근본번뇌와 수번뇌, 모든 번뇌)을 말한다. 그리고 발동근거所依가 된다는 것은 우치(愚癡: 어리석음)로부터 모든 번뇌가 일어난다는 것을 뜻한다. 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 주요 논서인 세친(世親)의 《대승오온론》과 주석서인 안혜(安慧)의 《대승광오온론》에 따르면, '''무명'''(無明) 또는 '''치'''(癡)는 마음(8식, 심왕, 심법)으로 업과(業果), 업과 그에 따른 과보, 인과의 법칙과, 4성제諦, 四聖諦와, 3보寶, 三寶에 대해 '''무지'''(無智: 밝게 옳고 그름을 판단하여 결정할 없음)해지게 하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 또한, 《대승오온론》과 《대승광오온론》에 따르면, 무명(無明)에는 구생기(俱生起)와 분별기(分別起)의 2종이 있다. 즉, 전생(前生)의 업에 합당하게 태어날 타고난 무명이 있고, 이번 생에서 잘못된 스승邪師이나 잘못된 가르침邪敎 또는 자신의 사사유(邪思惟, 不正思惟: 바르지 않은 사유, 바르지 않은 생각, 잘못된 생각이나 논리 또는 추리)에 의해 후천적으로 생긴 무명이 있다. ====성유식론==== 대승불교의 유식유가행파와 법상종의 주요 논서인 호법(護法) 등의 《성유식론》에 따르면, '''무명'''(無明) 또는 '''치'''(癡)는 마음(8식, 심왕, 심법)으로 하여금 온갖 이(理: 이치, 본질)와 사(事: 사물, 현상)에 대해 미혹迷하고 어두워闇지게 하는 것을 본질적 성질性로 하는 마음작용이다. 그리고, 치(癡)의 마음작용은 이러한 본질적 성질을 바탕으로 마음이 무치(無癡: 어리석지 않음, 지혜로움)의 마음작용과 상응하는 것을 장애함으로써 마음으로 하여금 온갖 잡염(雜染: 근본번뇌와 수번뇌, 모든 번뇌)과 상응하게 하는 발동근거所依가 되는 것을 본질적 작용業으로 한다. == 같이 보기 == 근본무명 4근본번뇌 아치(我癡) == 참고 문헌 == == 각주 == 분류:심소법 분류:근본번뇌 분류:불교 용어 분류:불교 사상 분류:불교 수행