선종영가집언해 권상 / 《선종영가집언해》는 당나라 때 승려 현각의 《선종영가집》한문본에 한글로 토를 달고 언해하여 간경도감에서 간행한 책이다.
ᄐᆞᆺᄒᆞ니玆集이得緖ᄒᆞ야緖盡一集之事ᅵ니라 ○ 序쎵ᄂᆞᆫ싨

그티니고티싨그틀어더싨그티ᄒᆞᆫ고팃시ᄅᆞᆯ다ᄋᆞᄃᆞᆺ하니이

集찝이緖쎵ᄅᆞᆯ어더緖쎵ᅵᄒᆞᆫ集찝이ᄅᆞᆯ다ᄋᆞ니라 二序題述者

唐慶州刺史 魏靜 述

三正顯序文二 初師德普周二 初通明三

德

聞夫慧門을 廣闢ᄒᆞ샤 理絕色相之端ᄒᆞ시고 ○ 듣ᄌᆞ오니 慧ᅘᆐᆼ

門몬을 너비 여르샤 理링ᅵ 色ᄉᆡᆨ相샹ᄼ그티 그츠시고
慧門은 則般若ᅵ橫照ᅵ라 諸法이 冷然ᄒᆞ샤 不昧

絲毫ᄒᆞ실ᄉᆡ 故로 云廣闢이라 理絶은 則法身이 獨

立이라 色相이 忘階시니라 荷澤이 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 不從緣

生ᄒᆞ며 不因境起라 ᄒᆞ시니라 闢은 開也ᅵ라 ○ 慧ᅘힷᆼ門몬ᄋᆞᆫ 般바ᇙ

若ᅀᅣᆼᅵ 빗기 비취샨 디라 諸졍法법이 ᄆᆞᆯᄀᆞ샤 실터럭 마도 어듭디 아니ᄒᆞ실ᄊᆡ ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 廣과ᇰ

闢뼉이라 理링 그추ᄆᆞᆫ 法법身신이 ᄒᆞ오ᅀᅡ 셔샨 디라 色ᄉᆡᆨ相샤ᇰ이 ᄃᆞ리ᄅᆞᆯ 니즈시니라 荷강

澤ᄄᆡᆨ이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 緣ᄋᆑᆫ을 조차 나디 아니ᄒᆞ며 境겨ᇰ을 因ᅙᅵᆫᄒᆞ야 니디 아니타 ᄒᆞ시니라 闢뼉

은 열씨라
覺路애 遙登ᄒᆞ샤 跡晦名言之表ᄒᆞ시니 ○ 覺각路롱애 머리 오ᄅᆞ샤 

跡이 名며ᇰ言ᅌᅥᆫ 밧긔 업스시니

覺路ᄂᆞᆫ 則解脫이 反流ᅵ라 位當遠步이시며 因이 

窮ᄒᆞ야 趣果ᅵ라 義說遙登이시니라 跡晦ᄂᆞᆫ 則聖行이 

己立ᄒᆞ샤 不藉名言이시니 止觀애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 自證法

은 不可說이라 ᄒᆞ시니라  跡은 行이오 晦ᄂᆞᆫ 泯也ᅵ라  然이나 

玆四句ᄂᆞᆫ 說有多途ᄒᆞ니 學者ᅵ 審而詳之니라 ○ 覺

각路롱ᄂᆞᆫ 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ이 흘루메 두르ᅘᅧ샨 디라 位윙ᅵ 머리 건너매 當다ᇰᄒᆞ시며 因ᅙᅵᆫ이 다아
果광애 가샨디라 ᄠᅳ들 遙요ᇢ登드ᇰ이라 ᄉᆞᆯ올띠니라 跡젹 업ᅀᅮᄆᆞᆫ 聖셔ᇰ行ᅘᆡᇰ이 ᄒᆞ마 셔샤 名며ᇰ

言언에 븓디 아니ᄒᆞ샤미시니 止징觀관애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 졔 證지ᇰ혼 法법은 니르디 몯ᄒᆞ리라 ᄒᆞ

시니라 跡젹은 行ᅘᆡᇰ이오 晦횡ᄂᆞᆫ 업슬씨라 그러나 이 네 句궁ᄂᆞᆫ 닐오미 여러 길히 잇ᄂᆞ니 ᄇᆡ

호리 ᄉᆞᆯ펴 仔ᄌᆞᆼ細셍히 홀띠니라   二別顯恩德二  初現神

悲夫ᅵ라 能仁이 示現ᄒᆞ샤 應化ᅵ 無方ᄒᆞ샤 ○ 슬프다 能느ᇰ仁ᅀᅵᆫ

이 뵈샤 應ᅙᅳᇰᄒᆞ야 化황ᅙᆞ샤미 方바ᇰ이 업스샤 

梵云釋迦ᅵ시고 此翻能仁이시니라 種種으로 示現ᄒᆞ샤 

誘物이 無方ᄒᆞ샤 應化之身이 現無常集ᄒᆞ시니 方
은 常也ᅵ라 ○ 梵삠에 닐오ᄆᆞᆫ 釋셕迦강ᅵ시고 예셔 飜펀譯역엔 能느ᇰ仁ᅀᅵᆫ이시니

라 種죠ᇰ種죠ᇰᄋᆞ로 뵈샤 物무ᇙ달애샤미 方바ᇰ이 업스샤 凝ᅙᅳᇰ化황ᄒᆞ시논 모미니 토미 덛덛ᄒᆞᆫ

방은 덛덛ᄒᆞᆯ씨라  二設敎三   初權實雙被

開妙典於三乘ᄒᆞ시며 ○ 微밍妙묘ᇢᄒᆞᆫ 法법을 三삼乘씨ᇰ에 여르시며

佛이 初成道ᄒᆞ샤 先說華嚴ᄒᆞ야시ᄂᆞᆯ 宿世上根은 聞

皆悟人ᄒᆞ고  唯有二乘이 不知所以ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 佛이

不動寂場ᄒᆞ샤 而遊鹿苑ᄒᆞ샤 開一乘之妙典ᄒᆞ샤 爲
三乘之權宗ᄒᆞ시니 法華애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 於一佛乘에

分別說三이라 ᄒᆞ시니라 ○ 부톄 처ᅀᅥᆷ 成쎵道또ᇢᄒᆞ샤 몬져 華황嚴엄 닐어신ᄂᆞᆯ녜

뉫 上샤ᇰ根근은 듣ᄌᆞᆸ고 다아라들오 오직 二ᅀᅵᆼ乘ᄉᆡᆼ이 그런 고ᄃᆞᆯ 아디 모도ᄋᆞᆯ싸 부톄 寂쪅滅며ᇙ

道또ᇢ場땽애 뮈디 아니ᄒᆞ샤 鹿록苑ᅙᅯᆫ에 노니샤 一이ᇙ乘ᄊᆡᆼ 微밍妙묘ᇢᄒᆞᆫ 法법을 여르샤 三삼

乘ᄊᆡᆼ 權꿘宗조ᇰᄋᆞᆯ ᄆᆡᇰᄀᆞᄅᆞ시니 ▶權꿘ᄋᆞᆫ 權꿘變변이라◀ 法법華ᅘᅪᆼ애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄒᆞᆫ 佛뿌ᇙ乘

ᄊᆡᇰ에 ᄂᆞᆫ호아 세흘 니르시ᄂᆞ니라 ᄒᆞ시니라

暢眞詮於八部ᄒᆞ시니 ○ 眞진實시ᇙᄉ마ᄅᆞᆯ 八바ᇙ部뽕에 펴시니

始自華嚴ᄒᆞ샤 暨乎般若히 逗機未熟ᄒᆞᆯᄉᆡ 不暢本
懷러시니 至於靈峯ᄒᆞ샤ᅀᅡ 一大事ᄅᆞᆯ 顯ᄒᆞ시니 非唯

二乘이 擭記라 抑亦八部에 俱開시니 法華애 云

ᄒᆞ샤ᄃᆡ 汝等所行이 是菩薩道ᅵ라 ᄒᆞ시니라 ○ 처ᅀᅥᆷ 華ᅘᅪᆼ嚴ᅌᅥᆷ 브

트샤 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ애 니르리 마ᄌᆞᆫ 機긩ᅵ 닉디 몯ᄒᆞᆯᄊᆡ 本본來ᄅᆡᆼ ᄉ ᄠᅳ들 펴디 몯ᄒᆞ얫더시니 靈

려ᇰ峯포ᇰ애 니르샤ᅀᅡ 一이ᇙ大땡事ᄊᆞᄅᆞᆯ 나토시니 ᄒᆞᆫ갓 二ᅀᅵᆼ乘씨ᇰ이 記기ᇹᄅᆞᆯ 어들 ᄲᅮᆫ 아니라 ᄯᅩ

八바ᇙ部뽕에 디 여르시니 法법華ᅘᅪᆼ애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 너희 行ᅘᆡᇰ호미 이 菩뽕薩사ᇙ道또ᇢᅵ라 ᄒᆞ시니라  二群機獲益

所以發揮至賾ᄒᆞ샤 懸梵景於昏衢ᅵ시며 ○ 이런ᄃᆞ로 至징極끅
ᄒᆞᆫ 賾ᄍᆡᆨᄋᆞᆯ 펴샤 조ᄒᆞᆫ ᄒᆡᄅᆞᆯ 어드운 거리에 ᄃᆞ로미시며

大雄ᄉ化物ᄒᆞ시논 軌則이 皆然ᄒᆞ시니 先則爲實 

施權ᄒᆞ시고 後則會權入實ᄒᆞ시니 如是顯發ᄒᆞ샤 至

理洞然故로 羣生의 智日이 高懸ᄒᆞ야 昏衢ᅵ 大

朗ᄒᆞ니라  賾은 幽深也ᅵ라 ○ 大땡雄ᅘᅮᆼᄉ 物무ᇙ化황ᄒᆞ시논 法법이 다 그

러ᄒᆞ시니 몬져ᄂᆞᆫ 實씨ᇙ을 爲윙ᄒᆞ샤 權꿘을 펴시고 後ᅘᅮᇢ엔 權꿘을 뫼화 實씨ᇙ에 드리시니 이

ᄀᆞ티 나토아 펴샤 至징理링 훤ᄒᆞ실ᄊᆡ 羣꾼生ᄉᆡᇰ이 智딩日ᅀᅵᇙ이 노피 ᄃᆞᆯ여 어드운 거리 ᄀᆞ자ᇰ

ᄇᆞᆯᄀᆞ니라 賾ᄍᆡᆨᄋᆞᆫ기플씨라
光闡大猷ᄒᆞ샤 汎禪波於欲浪이시니 ○ 큰 猷유ᇢᄅᆞᆯ 빗내 여르샤 禪쎤波

밍ᄅᆞᆯ 欲욕浪라ᇰ애 ᄠᅴ우시니

如來ᅵ 光楊大道ᄒᆞ샤 化亘三千ᄒᆞ시니 於是예 

衆生이 汎禪定之淸波ᄒᆞ고 止愛欲之濁浪ᄒᆞ니라 猷

ᄂᆞᆫ 道也ᅵ라 ○ 如ᅀᅧᆼ來ᄅᆡᆼᅵ 큰 道또ᇢᄅᆞᆯ 빗내 펴샤 化황ᅵ 三삼千쳔에 ᄀᆞᄃᆞᆨᄒᆞ시니 이

ᅌᅦ 衆쥬ᇰ生ᄉᆡᇰ이 禪쎤定뗘ᇰ ᄆᆞᆯᄀᆞᆫ 믌겨레 ᄠᅳ고 愛ᅙᆡᆼ欲욕 흐린 믌겨ᄅᆞᆯ 그치니라 猷유ᇢᄂᆞᆫ 道또ᇢᅵ

라   三機盡示滅

是以로 金棺애 揜耀ᄒᆞ시며 玉毫애 收彩어시ᄂᆞᆯ ○ 이런 ᄃᆞ로
金금棺관애 비츨 ᄀᆞ리오시며 玉옥毫ᅘᅩᇢ애 비츨 거두어시ᄂᆞᆯ

化物이 旣周ᄒᆞ샤 示同灰滅ᄒᆞ시니라 ○ 物무ᇙ化화ᄒᆞ샤미 ᄒᆞ마 다ᄒᆞ

샤 ᄌᆡ 滅며ᇙ홈 ᄀᆞᆮ호ᄆᆞᆯ 뵈시니라  二資道廣備三 初摠歎

孤標靈鷲之英ᄒᆞ시며 獨負成麟之業者ᄂᆞᆫ 其唯大

師歟ᅵ신뎌 ○ 靈려ᇰ鷲ᅙ쥬ᇢ엣 英ᅙᅧᇰ을 ᄒᆞ오ᅀᅵ 드르시며 成쎵麟린홀 業업을 ᄒᆞ오ᅀᅵ맛ᄃᆞ시닌 

오직 大땡師ᄉᆞᆼᅵ신뎌

此애 摠歎ᄒᆞ고 下애 別歎ᄒᆞᅀᆞ오니라 ○ 이ᅌᅦ 모도아 讚잔歎탄ᄒᆞ고 아

래 ᄂᆞᆫ화 讚잔歎탄ᄒᆞᅀᆞ오니라  二別歎二 初姓氏
大師ᅵ 俗姓은戴氏시니 永嘉人也ᅵ시니○ 大땡師ᄉᆞᆼᅵ 俗쑉姓

셔ᇰ은 戴ᄃᆡᆼ氏씽시니 永ᄋᆑᇰ嘉강ᄉ 사ᄅᆞ미시니

此애 明姓産ᄒᆞ고 下애 叙見知ᄒᆞ니라○ 이ᅌᅦ 姓셔ᇰ과 나샨 ᄃᆡᆯᄇᆞᆯ기

고 아래 보샴과 아ᄅᆞ샤ᄆᆞᆯ 펴니라    二解行四 初解通半※滿

少挺生知ᄒᆞ샤 學不加思ᅵ러시니○ 져머셔 나 아로미 ᄲᅡ나샤 ᄇᆡ호매 ᄉᆞ라ᇰ

호ᄆᆞᆯ 더으디 아니터시니

所覽을 無遺ᄒᆞ샤 不加尋伺ᄒᆞ실시니 仲尼云ᄒᆞᄃᆡ 生而

知之者ᅵ上也ᅵ라ᄒᆞ니라 挺은 拔也ᅵ라○보샤ᄆᆞᆯ 기튜미 업
스샤 ᄎᆞ자 ᄉᆞᆯ표ᄆᆞᆯ 더으디 아니ᄒᆞ실씨니 仲뜌ᇰ尼닝 닐오ᄃᆡ 나 아니 우히라 ᄒᆞ니라 挺뗘ᇰ은 ᄲᅡ

ᅘᅧᆯ씨라

幼則遊心三藏ᄒᆞ시고○ 져머 겨샨 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 三삼藏짜ᇰ애 노니시고

三藏은 謂經律論ᄒᆞ니 名通大小ᄒᆞ니 此ᄂᆞᆫ 乃小乘

이라○ 三삼藏짜ᇰᄋᆞᆫ 經겨ᇰ律류ᇙ論론ᄋᆞᆯ 니르니 일후미 大땡小쑈ᇢ애 通ᄒᆞ니 이ᄂᆞᆫ 小쇼ᇢ乘쌍

이라

長則通志大乘ᄒᆞ시니○ ᄌᆞ라샨 ᄠᅳ들 大땡乘씽에 通ᄒᆞ시니

了義言詮을 黙而識之ᄒᆞ실시라○ 了료ᇢ義ᅌᅴᆼᄉ 말ᄊᆞᄆᆞᆯ ᄌᆞᆷᄌᆞᆷᄒᆞ야 아
ᄅᆞ실씨라    二行符理事三 初理行

三業을 精勤ᄒᆞ샤ᄃᆡ 偏弘禪觀ᄒᆞ샤○ 三삼業ᅌᅥᆸ을 져ᇰ히 브즈러니 ᄒᆞ

샤ᄃᆡ 禪쎤觀관ᄋᆞᆯ 츼여 너피샤

身口意三을 精修不怠ᄒᆞ샤ᄃᆡ 多修禪觀ᄒᆞ시니 誠

曰偏弘이로다○ 身신口쿠ᇢ意ᅙᅴᆼ 세흘 精졍히 닷가 게으르디 아니ᄒᆞ샤ᄃᆡ禪쎤觀관

ᄋᆞᆯ 해 닷ᄀᆞ시니 眞진實씨ᇙ로 츼여 러피시다 니ᄅᆞ리로다

境智俱寂ᄒᆞ시며 定慧雙融ᄒᆞ샤○ 境겨ᇰ과 智딩왜다괴외ᄒᆞ시며 定뗘ᇰ과 

慧ᅘᆒᆼ왜 둘히 노ᄀᆞ샤
境智ᄂᆞᆫ 則能所ᄅᆞᆯ 再袪ᄒᆞ실ᄉᆡ 故로 云俱寂이오 定

慧ᄂᆞᆫ 則寂照ᅵ一相이실ᄉᆡ 乃曰雙融이라○ 境겨ᇰ智딩ᄂᆞᆫ 

能所ᄅᆞᆯ 둘흘 아ᅀᆞ실ᄊᆡ 닐오ᄃᆡ 俱궁寂쪡이오 定펴ᇰ慧ᅘᆒᆼᄂᆞᆫ 寂쪅照죠ᇢᅵ ᄒᆞᆫ 相샤ᇰ이실ᄊᆡ 

닐오ᄃᆡ 雙솨ᇰ融유ᇰ이라

遂使塵靜昏衢ᄒᆞ며 波澄玄海케ᄒᆞ시니○ 드트리昏혼衢꿍에 자며 믌

겨리 기픈 바ᄅᆞ래 ᄆᆞᆰ게 ᄒᆞ시니

所境이 絶於迷衢ᄒᆞ실ᄉᆡ 稱之塵靜이오 能緣이 息

於智海ᄒᆞ실ᄉᆡ 況以波澄ᄒᆞ니라○ 所송境겨ᇰ이 迷몡惑ᅘᅬᆨᄒᆞᆫ 거리예 그
츠실ᄊᆡ ᄉᆞᆯ오ᄃᆡ 塵띤靜져ᇰ이오 能느ᇰ緣ᄋᆑᆫ이 智딩海ᄒᆡᇰ예그츠실ᄊᆡ가ᄌᆞᆯ비ᅀᆞ오ᄃᆡ 波방澄띠ᇰ

이라 ᄒᆞ니라

心珠와 道種애 瑩七淨以交輝ᄒᆞ시고○ 心심珠즁와 道또ᇢ種죠ᇰ애 

七치ᇙ淨쪄ᇰ이 ᄆᆞᆯ가 서르 빗나시고

心을 比如珠ᄒᆞ니 鍳包六合ᄒᆞ시고 道ᄂᆞᆫ 論宿種ᄒᆞ니 

熏歷三祇ᄒᆞ시니라 七淨이 㸦嚴ᄒᆞ샤 修之不一이 如

星月之交輝샷다○ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ구슬ᄀᆞᆮ다가ᄌᆞᆯ비니비취유미六륙合ᅘᅡᆸ을ᄢᅳ리시

고 道또ᇢᄂᆞᆫ 아ᄅᆡ 심구믈 니르니 熏훈修슘ᄅᆞᆯ 三삼祇깡ᄅᆞᆯ 디내시니라七치ᇙ淨쪄ᇰ이 서르싁싁
ᄒᆞ샤닷고미ᄒᆞ나아니로미별와ᄃᆞᆯ와 서르 빗남 ᄀᆞᆮᄒᆞ샷다

戒月와 悲花왜 耿三空而列耀커시ᄂᆞᆯ○ 戒갱月워ᇙ와 悲빙花황왜 

三삼空코ᇰ애 ᄇᆞᆯ가 버러 비취시어ᄂᆞᆯ

持戒ᄂᆞᆫ 如月ᄒᆞ샤 淨而可觀이시고 行悲ᄂᆞᆫ 若花ᄒᆞ샤 

美而皆慕ᅵ샷다 耿은 明也ᅵ라 七淨三空은 法數

에 備矣라○ 戒갱디뉴믄 ᄃᆞᆯ ᄀᆞᆮᄒᆞ샤 조하 보암직ᄒᆞ시고 悲빙行ᅘᆡᇰ호ᄆᆞᆫ 곳ᄀᆞᆮᄒᆞ샤 됴

하다ᄉᆞ라ᇰᄒᆞᅀᆞᆸ놋다 耿ᄀᆑᇰᄋᆞᆫ ᄇᆞᆯᄀᆞᆯ씨라 七치ᇙ淨쪄ᇰ 三삼空코ᇰᄋᆞᆫ 法법數숭에 ᄀᆞᄌᆞ니라 【七치ᇙ

淨쪄ᇰᄋᆞᆫ ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 戒갱淨쪄ᇰ이오 둘흔 心심淨쪄ᇰ이오 세흔 見견淨쪄ᇰ이오 네혼 疑ᅌᅴᆼ心심 그츤
淨쪄ᇰ이오 다ᄉᆞᄉᆞᆫ 分분別벼ᇙ淨쪄ᇰ이오 여스스 行ᅘᆡᇰ淨쪄ᇰ이오 닐구븐 涅녀ᇙ槃빤淨쪙이라

二事行

加復霜松潔操ᅵ시며 水月虛襟이샤○ ᄯᅩ 霜사ᇰ松쑝인ᄆᆞᆯᄀᆞᆫ 졀개시

며 水ᄉᆔᆼ月ᅌᅯᇙ인 虛ᅙᅥᆼᄒᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞ미샤

潔操| 如霜松ᄒᆞ니 行可知矣며 虛襟이如水

月ᄒᆞ시니量可知矣로다○ 潔겨ᇙ操초ᇢ|霜사ᇰ松쑝ᄀᆞᆮᄒᆞ시니行ᅘᆡᆼᄋᆞᆯ어루아

ᅀᆞ오리며虛힝襟금이水ᄉᆔᆼ月워ᇙᄀᆞᆮᄒᆞ시니量랴ᇰᄋᆞᆯ어루아ᅀᆞ오리로다

布衣蔬食으로 忘身爲法ᄒᆞ샤○ 뵈옷과 ᄂᆞᄆᆞᆯ밥과로 모ᄆᆞᆯ 닛고 法법을 爲윙
ᄒᆞ샤

去奢從儉ᄒᆞ시며 重道輕生이샷다○ 奢샹侈칭ᄅᆞᆯ ᄇᆞ리시고 儉검朴

팍ᄋᆞᆯ 조ᄎᆞ시며 道또ᇢᄅᆞᆯ 重뜌ᇰ히 ᄒᆞ시고 生ᅀᆡᆼᄋᆞᆯ 輕켜ᇰ히 ᄒᆞ샷다

愍傷含識ᄒᆞ샤 物物을 斯安ᄒᆞ시며○ 含ᅘᅵᆷ識식ᄋᆞᆯ 어엿비 너기샤 物무ᇙ物

무ᇙ을 便뻔安ᅙᅡᆫ케 ᄒᆞ시며

修上諸善은 爲欲衆生이 離一切苦ᄒᆞ고 得究竟

樂이시니라○ 우흿 諸졍善쎤 닷고ᄆᆞᆫ 衆즁生ᄉᆡᆼ이 一ᅙᅵᇙ切촁苦콩ᄅᆞᆯ 여희오 究굼竟겨ᇰ樂

락ᄋᆞᆯ 得득과뎨시니라     三雙結
觀念이 相續ᄒᆞ샤 心心이 靡間ᄒᆞ시며○ 觀관念념이 서르 니ᅀᅳ샤 心심

心심이 그춤 업스시며

結上앳 理行三業等文ᄒᆞ니라○ 우흿 理링行ᅘᆡᇰ 三삼業업 等드ᇰ文문

을 結겨ᇙᄒᆞ니라

始終抗節ᄒᆞ샤 金石으로ᅀᅡ 方堅이며○ 始싱終즁애 졀갤 노피샤 金금石

쎡으로ᅀᅡ구두믈 가ᄌᆞᆯ비며

結上앳 事行加復等文ᄒᆞ니라 抗은 高ᅵ오 方은 比

也ᅵ라○ 우흿 事ᄊᆞᆼ行ᅘᆡᇰ 加강復뿌ᇢ等두ᇰ文문을 結거ᇙᄒᆞ니라 抗강ᄋᆞᆫ 노ᄑᆞᆯ씨오 方은 가
善則稱人ᄒᆞ시고 過則稱己샷다○ 善쎤으란 ᄂᆞᄆᆞᆯ 니르시고 過광란 

모ᄆᆞᆯ 니르샷다

順凡同聖ᄒᆞ샤○ 凡뻠에 順쓘ᄒᆞ샤ᄃᆡ 聖셔ᇰ에 ᄒᆞᆫ가지샤

和光利物ᄒᆞ샤 不易乎世샷다○ 光과ᇰᄋᆞᆯ 섯거 物무ᇙ을 利링ᄒᆞ샤 世솅예 

變변티 아니ᄒᆞ샷다

則不起滅定ᄒᆞ샤 而秉護四儀ᄒᆞ시니○ 寂쪅滅며ᇙ定뗘ᇰ에 니디 아니ᄒᆞ

샤 네 威ᅙᅱᆼ儀ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ 자바 護ᅘᅩᆼ持띵ᄒᆞ시니

維摩ᅵ 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 不起滅定ᄒᆞ야 現者威儀ᄒᆞᆯ시是爲
宴坐|라 ᄒᆞ시니라○ 維ᄋᆔᆼ摩망ᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 滅며ᇙ定뗘ᇰ에 니디 아니ᄒᆞ야 威ᅙᅱᆼ儀읭ᄅᆞᆯ 

나톨 씨이 便뼌安ᅙᅡᆫ히 안조미라 ᄒᆞ시니라     四德歸來▶蒙

名重當時ᄒᆞ시며 道扇方外ᄒᆞ샤○ 일후미 그ᄢᅴ 重뜌ᇰᄒᆞ시며 道또ᇢᅵ 方바ᇰ

外욍예 부츠샤

德慱而化ᄒᆞ샤 名稱이 普聞이샷다○ 德득이 너버 化황ᄒᆞ샤 名며ᇰ稱

치ᇰ이 너비 들이샷다

三吳碩學이 輻輳禪階ᄒᆞ며 八表高人이 風趨理窟

이러라○ 三삼吳ᅌᅩᆼ앳 굴근 學ᅘᅡᆨ이 禪쎤堦갱예 술윗살 몯ᄃᆞᆺ ᄒᆞ며【三삼吳ᅌᅩᆼᄂᆞᆫ 吳ᅌᅩᆼ郡꾼과 吳
ᄌᆞᆯ빌씨라      三雙明解行

淺深心要ᅵ 貫花ᅵᅀᅡ 慙潔이로다○ 녀트며 기픈 ᄆᆞᅀᆞᇝ 宗종要ᅙᅭᇢᅵ 貫관

花황ᅵᅀᅡ 조호ᄆᆞᆯ 붓그리리로다  【貫관花황ᄂᆞᆫ 五옹天텬 俗쑉法법에 草초ᇢ木목 고ᄌᆞᆯ 실로 ᄢᅦ여 

몸과 머리예 莊자ᇰ嚴엄ᄒᆞᄂᆞ니라

十篇深淺이 俱爲行者之要津이니 一理融通호미 

比勝貫花之錯落이로다  有以貫花로 指經ᄒᆞ니 未

之可也ᅵ니라○ 十씹篇편深심淺쳔이 다 行ᅘᆡᇰᄒᆞᆯ 싸ᄅᆞᄆᆡ 조ᅀᆞᄅᆞ왼 ᄂᆞᆯ이니一ᅙᅵᇙ理

링노가 通토ᇰ호미가ᄌᆞᆯ비건댄 貫관花황ᄋᆡ 빗나매 더으도다 貫관花황로 經경이라 ᄀᆞᄅᆞ치
리 잇ᄂᆞ니 올티 몯ᄒᆞ니라

神徹言表ᄒᆞ시며 理契寰中ᄒᆞ샤ᄃᆡ○ 神ᄊ;ᄂ이 말 밧긔 ᄉᆞᄆᆞᄎᆞ시며 理링ᅵ 

寰ᅘᅪᆫ中듕에 마ᄌᆞ샤ᄃᆡ【寰ᅘᅪᆫ中듕은 天텬子ᄌᆞᆼ 겨신 ᄃᆡ니 가샨 ᄃᆡ 기푸믈 가ᄌᆞᆯ비니라

神은 謂難測知ᄒᆞ니 端居言表ᅵ오 理ᄂᆞᆫ 謂無壅礙

ᄒᆞ니 取譬寰中ᄒᆞ니라  有作玉環ᄒᆞ니 於義예 踈矣라○

神씬ᄋᆞᆫ 혜아려 아로미 어려우믈 니ᄅᆞ니 正져ᇰ히 言언表뵤ᇢ애 잇고 理링ᄂᆞᆫ ᄀᆞ룜 업수ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ

니 寰ᅘᅬᆫ中듕에 가ᄌᆞᆯ비니라  玉옥環ᅘᅪᆫ이라 ᄒᆞ리 잇ᄂᆞ니 ᄠᅳ데 머도다

曲己推人ᄒᆞ시며○ ■■■펴 ᄂᆞᄆᆞᆯ 미르시■
오ᇰ興흐ᇰ과 丹단陽야ᇰ괘라】 八바ᇙ表벼ᇢ앳 노ᄑᆞᆫ 사ᄅᆞ미 理리窟코ᇙ에 ᄇᆞᄅᆞᆷ ᄃᆞᆮᄃᆞᆺ 더라  【八바ᇙ表벼ᇢᄂᆞᆫ 

八바ᇙ方방이라

如輻이 輳轂은 言其多也ᅵ오 如風之趨ᄂᆞᆫ 言其

疾也ᅵ라○ 술윗사리 토ᇰ애 몯ᄃᆞᆺ 호ᄆᆞᆫ 하ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ고 ᄇᆞᄅᆞᆷ ᄃᆞᆮᄃᆞᆺ 호ᄆᆞᆫ ᄲᆞᆯ로ᄆᆞᆯ 니르니라

三結歎二 初敘昔■威懷

靜이 往因薄宦ᄒᆞ야 親承接足ᄒᆞᅀᆞ오니○ 靜쪄ᇰ이 아ᄅᆡ 사오나온 그위

실ᄋᆞᆯ 因ᅙᅵᆫᄒᆞ야 接졉足죡을 親친히 받ᄌᆞ오니 【接졉足죡ᄋᆞᆫ 두 소ᄂᆞ로 발 받ᄂᆞᆫ 禮롕라

昔任蜃江ᄒᆞ야셔 摳衣少室ᄒᆞ니라○ 녜 蜃씬江가ᇰ애 赴풍任ᅀᅵᆷᄒᆞ야
셔 少숌室시ᇙ에 摳구ᇢ衣ᅙᅴᆼᄒᆞ니라 【 少쇼ᇢ室시ᇙ은 곧 嵩슈ᇰ山산 少쇼ᇢ林림이니 初총祖종ᄉ面

면壁벽ᄒᆞ야 겨시던 ᄯᅡ히라 摳쿠ᇢ衣ᅙᅴᆼ는 옷 거두들씨라

恨未盡於方寸ᄒᆞ야셔 俄赴京畿흐니○方바ᇰ寸촌을 다ᄋᆞ디 몯ᄒᆞ야

셔 ᄲᆞᆯ리 京겨ᇰ畿긩예 가ᄆᆞᆯ 애ᄃᆞ로니

政滿還亰ᄒᆞ야 方寸을 未盡이로다 方寸은 謂肉團

心也ᅵ라○ 政져ᇰ이 차셔울 도라가 方바ᇰ寸촌을 다ᄋᆞ디 몯도다 方바ᇰ寸촌ᄋᆞᆫ 肉ᅀᅲᆨ團똰

ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ니라

自爾已來예 幽冥이 遽隔ᄒᆞ니○ 일로브터 오매 幽ᅙᅲᇢ冥며ᇰ이 믄득 ᄀᆞ리니
螺溪大師ᅵ 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 冥은 宜作明이라 ᄒᆞ시니 死生

이 分矣로다 韓康伯이 云호ᄃᆡ幽明者ᄂᆞᆫ 有形無形

之象이라ᄒᆞ니 存亡ᄒᆞᄂᆞᆫ 數也ᅵ라○ 螺뢍溪콍大땡師ᄉᆞᆼᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 冥며ᇰ

은明며ᇰ을 지ᅀᅩ미 맛다ᇰᄒᆞ니라 ᄒᆞ시니 死ᄉᆞᆼ生ᄉᆡᆼ이 分분ᄒᄒ도다 韓ᅘᅡᆫ康카ᇰ바ᅡᅵᄀ伯ᄇᆡᆨ이 닐오ᄃᆡ幽

ᅙᅲᇢ明며ᇰ은 有ᅌᅮᇢ形ᅘᅧᇰ無뭉形ᅘᅧᇰᄒᆞᆫ 象쌰ᇰ이라 ᄒᆞ니 이시며 업ᄂᆞᆫ 數숭ᅵ라

永慨玄眸積瞖예 忽喪金錍ᄒᆞ며○ 가ᄆᆞᆫ 눈ᄍᆞᅀᆞᆺ 두터운 瞖ᅙᅨᆼ예  【瞖

ᅙᅨᆼᄂᆞᆫ 누넷 病뼈ᇰ이라 】金금錍폥ᄅᆞᆯ 믄득 일흐며 【錍폥ᄂᆞᆫ 열운 사리라

涅槃애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 如有盲人이 爲治眼故로 造詣
良醫ᄒᆞ야ᄃᆞᆫ良醫ᅵ 卽以金錍로 抉其眼膜이라 ᄒᆞ시

니 引況知識의 開人心目ᄒᆞ리니 大師ᅵ 旣逝ᄒᆞ시

니 永慨|在玆ᅵ로다○ 涅녀ᇙ槃빤애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 盲ᄆᆡᇰ人ᅀᅵᆫ이 눈 고툐ᄆᆞᆯ 爲읭

ᄒᆞᆫ 젼ᄎᆞ로 어딘 醫ᅙᅴᆼ員ᅌᅯᆫ에 나ᅀᅡ 니거든 어딘 醫ᅙᅴᆼ員ᅌᅯᆫ이 즉재 金금錍폥로 누네 ᄭᅵᆫ 거슬 앗

ᄃᆞᆺ다 ᄒᆞ시니 知딩識식의 사ᄅᆞᄆᆡ 心심目목 여르샤ᄆᆞᆯ ᅘᅧ 가ᄌᆞᆯ비니라 大땡師ᄉᆞᆼᅵ ᄒᆞ마 가시

니기리애와툐미이ᅌᅦ잇도다

欲海洪濤애 遄沈智檝ᄒᆞ노라○  欲욕海ᄒᆡᆼ너븐 믈겨레 智딩慧ᅘᆒᆼᄉᄇᆡ치 

■(ᄲᄅ)리 ᄃᆞ모ᄆᆞᆯ 기리애와티노라
五欲海深ᄒᆞ야 歎遺良導ᅵ로다 遄ᄋᆞᆫ 速也ᅵ라○  五ᅌᅩᆼ欲

욕海ᄒᆡᆼ 기퍼 어딘 引인導또ᇢᄒᆞ리 일후믈 슬토다 遄ᄊᆑᆫᄋᆞᆫ ᄲᆞᄅᆞᆯ씨라

遺文은 尚在어ᄂᆞᆯ 龕室은 寂寥ᄒᆞ니○  기티샨 그른 ᄉᆞᆫᄌᆡ 잇거늘 龕캄室

시ᇙ은 괴외ᄒᆞ니【 龕캄ᄋᆞᆫ 塔탑 아랫 지비라

斯文은 在庱流通이어ᄂᆞᆯ遺跡은堪悲牢落이로

다○   이 그른 잇ᄂᆞᆫ 고대 流류ᇢ通토ᇰ커ᄂᆞᆯ 기튼 자최ᄂᆞᆫ 괴외호미 슬프도다

嗚呼哀哉라 痛纏心腑호니 所嗟ᄂᆞᆫ 一方眼이 滅ᄒᆞ시

니 七衆이 何依리오○  ᄋᆡ 슬프다 셜우믈 ᄆᆞᅀᆞ매 얼규니 슬푸믄 一ᅙᅵᇙ方바ᇰ누니 滅
며ᇙᄒᆞ시니 七치ᇙ衆즁이 어듸 브트리오

出俗五와 在俗二니 法數에 備矣니라○  俗쑉애 나니 다ᄉᆞᆺ

과 俗쇽애 잇ᄂᆞ니 둘히니 法법數숭에 ᄀᆞᄌᆞ니라

德音을 無聞이라 遠增悽感이로다○  德득音ᅙᅳᆷ을 듣ᄌᆞ오미 업순 디라 슬

푸미 머리 더으도다

慈誨之聲을 恨絶聞ᄒᆞ며 哀慼之情을 實難敍ᅵ로

다○ 慈ᄍᆞᆼ悲빙ᄉ ᄀᆞᄅᆞ치시논 소리ᄅᆞᆯ 듣ᄌᆞ오미 업수믈 애ᄃᆞᆯ며 셜운 ᄠᅳ들 眞진實씨ᇙ로 펴미 

어렵도다    二遺言訓世
大師ᅵ 在生애 凡所宣紀ᅵ 揔有十篇이 集爲一

卷이러시니○大땡師ᄉᆞᆼᅵ 사라 겨실 쩨 믈읫 펴 記긩錄록ᄒᆞ샤미 모ᄃᆞᆫ 十씹篇편이 모도아 一 

ᅙᅵᇙ卷권을 ᄆᆡᆼᄀᆞ랫더시니

篇者ᄂᆞᆫ 偏也|니偏述一章之事故ᅵ라○  篇편ᄋᆞᆫ 칄씨니 一

ᅙᅵᇙ章장ᄉ 이ᄅᆞᆯ 츼여 ᄆᆡᆼᄀᆞᆯ씨라

庶同歸郢ᄒᆞ노니 悟者ᄂᆞᆫ 得意忘言耳니라○  ᄒᆞᆫ가지로 郢여ᇰ에 

가ᄆᆞᆯ ᄇᆞ라노니 아닌 ᄠᅳ들 得득고 마ᄅᆞᆯ 니줄띠니라

望諸學法之流ᅵ 同契我師之道ᄒᆞ노라 ᄒᆞ니라 庶ᄂᆞᆫ
望也ᅵ라 郢은 謂郢人ᄒᆞ니 卽指大師ᄒᆞ니 文出莊子

爾니라 得魚忘筌이 此之謂也ᅵ라○  여러 法법 ᄇᆡ홀 무리 ᄒᆞᆫ가지

로 우리 師ᄉᆞᆼᄉ 道또ᇢ애 마조ᄆᆞᆯ ᄇᆞ라노라 ᄒᆞ니라 庶셩ᄂᆞᆫ ᄇᆞ랄씨라 郢여ᇰ은 郢여ᇰ人ᅀᅵᆫ을 니르

니 곧 大땡師ᄉᆞᆼᄅᆞᆯ ᄀᆞᄅᆞ치ᅀᆞ오니 그리 莊장子ᄌᆞᆼ애 나니라  고기ᄅᆞᆯ 得득ᄒᆞ고 筌ᄎᆑᆫ을 니주미 

이ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ니라 【 筌ᄎᆑᆫᄋᆞᆫ 고기 잡ᄂᆞᆫ 그르시라

今에 略紀斯文이 多有謬誤ᄒᆞ니 用俟明哲ᄒᆞ노니 非

者란 正之ᄒᆞ라○  이제 이 그ᄅᆞᆯ 져기 紀긩호미 왼 ᄃᆡ 하니 明며ᇰ哲미ᇙᄋᆞᆯ 기들우노니 왼 ᄃᆡ

란 正져ᇰᄒᆡ오라
禪宗永嘉集券上

禪宗者ᄂᆞᆫ 唐梵을 合目ᄒᆞ|| 梵云禪那ᄂᆞᆫ 此飜思

惟修ᅵ며 亦名靜慮ᅵ니 斯皆定慧之通靜也ᅵ라  宗

者ᄂᆞᆫ 主也ᅵ며 尊也ᅵ니 良由尊於禪故로 以禪으로 

爲主ᄒᆞ니라  融通諸法이 唯一禪理니 經에 云ᄒᆞ샤

ᄃᆡ 森羅及萬象이 一法之所印이라ᄒᆞ시니 故로 曰

禪宗이니 餘如常說ᄒᆞ니라○  禪쎤宗조ᇰᄋᆞᆫ 唐따ᇰ梵뻠을 모도아 일훔ᄒᆞ니 梵

뻠에 닐온 禪쎤那낭ᄂᆞᆫ 예셔 飜펀譯약엔 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야 닷고미며ᄯᅩ 일후미 慮령ᅵ 靜쪄ᇰ호미니
이다定떠ᇰ慧ᅘᆒᆼ의 通토ᇰᄒᆞᆫ 닐우미라 宗ᄋᆞᆫ 읏드미며 尊존ᄒᆞᆯ씨니 實씨ᇙ로 禪쎤을 尊존ᄒᆞᄂᆞᆫ 

젼ᄎᆞ로 禪쎤으로 읏듬 사ᄆᆞ니라 諸졍法법을 노겨 通토ᇰ호미 오직 ᄒᆞᆫ 禪쎤理링니 經겨ᇰ에 니

ᄅᆞ샤ᄃᆡ 森ᄉᆞᆷ羅랑와 萬먼象쌰ᇰ괘 ᄒᆞᆫ 法법의 印ᅙᅵᆫ혼 거시라 ᄒᆞ시니 그럴ᄊᆡ 닐오ᄃᆡ 禪쎤宗조ᇰ

이니 나ᄆᆞ닌 샤ᇰ녜 닐옴 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라   二集文三  初標立本題

二作者嘉號

唐永嘉沙門 玄覺 撰

宋石壁沙門 行靖 註

晉水沙門 淨源 修定科
三正釋集文三  初捴標

大章을 分爲十門ᄒᆞ노라○  大땡章쟝ᄋᆞᆯ ᄂᆞᆫ화 열 門몬에 ᄆᆡᇰᄀᆞ노라

越生死流ᄂᆞᆫ 無先慕道ᅵ오 道之趣向은 利止憍

奢ᅵ오  憍奢ᄅᆞᆯ 若忘ᄒᆞ면 三業이 純淨ᄒᆞ고 尸羅ᅵ無

缺ᄒᆞ면三昧ᄅᆞᆯ 可修ᅵ오 三昧로 調心ᄒᆞ면 其智ᅵ必

發ᄒᆞ고定慧ᄅᆞᆯ 等學ᄒᆞ면 居中下偏ᄒᆞ고三觀을 更資
코드 湏知位次ᅵ니 位次| 無濫ᄒᆞ나 事理ᅵ 何殊ᅵ리

오 大意ᄅᆞᆯ 了知ᄒᆞ얀 難忘故友ᅵ니 故友ᄂᆞᆫ 則局거니

와 發願이ᅀᅡ 通該ᄒᆞ니 前後 十篇ᄉ 生起ᅵ 如此ᄒᆞ니

라○  生ᄉᆡᇰ死ᄉᆞᆼ流류ᇢ 건나ᄆᆞᆫ 慕몽道또ᇢ만 몬졔니 업고 道또ᇢᄋᆡ 가ᄆᆞᆫ 憍교ᇢ奢샹 그추미 利링코

憍교ᇢ奢샹ᄅᆞᆯ 니즈면 三삼業업이 純슌히 조코 尸싱羅라ᅵ 이주미 업스면 【 尸싱羅랑ᄂᆞᆫ 예

셔 닐오매 戒갱라】 三삼昧ᄆᆡᆼᄅᆞᆯ 어루닷ᄀᆞ리오 三삼昧ᄆᆡᆼ로 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 고티면 그 智딩 반ᄃᆞ기

發버ᇙᄒᆞ고 定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼ를ᄒᆞᆫ가지로ᄇᆡ호면中듕에 이셔 기우디 아니ᄒᆞ고 三삼觀관을 서르 돕

고도 모로매 位윙次ᄎᆞᅵ 너뭄 엽스나 事ᄊᆞᆼ理링 엇뎨 다ᄅᆞ리오 큰 ᄠᅳ
들ᄉᆞᄆᆞᆺ 아란 故공友우ᇢ니주미 어려우니 故공友우ᇢᄂᆞᆫ 좁거니와 發버ᇙ願ᅌᅯᆫ이ᅀᅡ 通토ᇰ히 ᄀᆞᄌᆞ

니 前쪈後ᅘᅮᇢ 十씹篇편ᄉ  니러나미 이 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라  二生起

慕道志儀第一이라○ 

道또ᇢ思ᄉᆞᆼ慕몽호ᇙ 志징와 儀ᅌᅴᆼ와 第똉一ᅙᅵᇙ이라

壽師學道ᄂᆞᆫ 立志堅强이니 嵆中散이 曰호ᄃᆡ 人而

無志ᅵ 非人也ᅵ라 ᄒᆞ니라○  스스ᇰ을 求꾸ᇢᄒᆞ야 道또ᇢ ᄇᆡ호ᄆᆞᆫ 立립志징 구들

띠니 嵆ᅘᅨᆼ中듕散산이 닐오ᄃᆡ 사ᄅᆞ미오 志징 업스니 사ᄅᆞᆷ 아니라 ᄒᆞ니라

夫欲修道|ᄂ댄 先須立志니○  道또ᇢᄅᆞᆯ 닷고져 홀띤댄 몬져 모로매 志징ᄅᆞᆯ 셰

올띠니
志不可奪이라ᅀᅡ 道|後然에ᅀᅡ 成ᄒᆞ리라○  志징ᄅᆞᆯ 앗디 몯ᄒᆞ야

ᅀᅡ 道또ᇢᅵ 그런 後ᅘᅮᇢ에ᅀᅡ 일리라

及事師儀則은 彰乎軌訓ᄒᆞ니○  ᄯᅩ 스스ᇰ 섬굘 法법은 軌귕訓훈에 나ᄐᆞ

니 【 軌귕ᄂᆞᆫ 法법이오 訓훈은 ᄀᆞᄅᆞ치실씨라

則字ᅵ属上句ᄒᆞ니라○  則즉字ᄍᆞᆼᅵ 웃 句궁에 브트니라

故로 標第一에 慕道儀式ᄒᆞ노라○  그럴ᄊᆡ 第똉一ᅙᅵᇙ에 道또ᇢ 思ᄉᆞᆼ慕몽

홀 法법을 標뵤ᇢᄒᆞ노라 【標뵤ᇢᄂᆞᆫ 나톨씨라

準前思之ᄒᆞ라 下九ᅵ倣此ᄒᆞ니라○  알ᄑᆞᆯ 마초아 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ라 아랫 아
호비이ᄅᆞᆯ 브트니라

戒憍奢意第二라○  憍교ᇢ慢만ᄒᆞ며 奢샹侈칭ᄒᆞᆫ ᄠᅳᆮ 警겨ᇰ戒갱혼 第똉二ᅀᅵᆼ라

前明慕道애 而己親仁ᄒᆞ나 更若憍奢ᄒᆞ면 道ᄅᆞᆯ 何

由辦이리오 劉子ᅵ 云호ᄃᆡ 奢心은 易動이오 儉志ᄂᆞᆫ 

難悛이라 ᄒᆞ니라○  알ᄑᆡ 慕몽道또ᇢ ᄇᆞᆯ기샤매 ᄒᆞ마 仁ᅀᅵᆫ을 親친ᄒᆞ나 ᄯᅩ ᄒᆞ다가 憍교ᇢ奢

샹ᄒᆞ면 道또ᇢᄅᆞᆯ 어딀 브터 일우리오 劉류ᇢ子ᄌᆞᆼ|닐오ᄃᆡ 奢샹心심은 뮈유미 쉽고 儉껌志징

ᄂᆞᆫ 고툐미 어려우니라 ᄒᆞ니라

初雖立志修道ᄒᆞ야 善識軌儀ᄒᆞ나○  처ᅀᅥᆷ 비록 道또ᇢ 닷고매 志징ᄅᆞᆯ 셰
여 軌귕儀읭ᄅᆞᆯ 이대 아나

牒前ᄒᆞ시니라○  알ᄑᆞᆯ 牒뗩ᄒᆞ시니라

若三業이 憍奢하면 妄心이 擾動ᄒᆞ리어니 何能得定이리

오○  ᄒᆞ다가 三삼業업이 憍교ᇢ奢샹ᄒᆞ면 妄마ᇰ心심이 어즈러이 뮈리어니 엇뎨 能느ᇰ히 定뗘ᇰ호ᄆᆞᆯ 

得득ᄒᆞ리오

定은 謂無一定之志니 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 心志不定

ᄒᆞ야意行이 穢惡ᄒᆞ면 雖復出家ᄒᆞ나 故是賊人이라 ᄒᆞ시

니라○  定뗘ᇰ은 一ᅙᅵᇙ定뗘ᇰᄒᆞᆫ ᄠᅳᆮ 업수ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ시니 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 心심志징 一ᅙᅵᇙ定뗘ᇰ티아
니ᄒᆞ야 意읭行ᅘᆡᇰ이 더러우면 비록 出츄ᇙ家강ᄒᆞ나 이 賊쯕人ᅀᅵᆫ이라 ᄒᆞ시니라

故次第二예 明戒憍奢意也ᄒᆞ노라○  그럴ᄊᆡ버거 第똉二ᅀᅵᆼ예 驕교ᇢ

奢샹意ᅙᅴᆼ 警겨ᇰ戒갱호ᄆᆞᆯ ᄇᆞᆯ기노라

淨修三業第三이라○ 三삼業ᅌᅥᆸ 조히 닷곰 第똉三삼이라

前戒憍奢ᅵ 略而未細ᄒᆞ실ᄉᆡ 此애 明過患ᄒᆞ샤廣

以方周ᄒᆞ시니 當知善不可失이며 惡不可長이니 故

로 下文에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 善惡報應이 如影隨形이라ᄒᆞ시

니라○  알ᄑᆡ 憍교ᇢ奢샹警겨ᇰ戒갱ᄒᆞ샤미 略락ᄒᆞ야 仔ᄌᆞ細솅티몯ᄒᆞ실ᄊᆡ 이ᅌᅦ 허므를 ᄇᆞᆯ기
샤 너비다ᄒᆞ시니 善쎤을 일후미 몯ᄒᆞ리며 惡ᅙᅡᆨᄋᆞᆯ 길우미 몯ᄒᆞᆯ ᄄᆞᆯ 반ᄃᆞ기 아롤띠니 그럴ᄊᆡ 

下ᅘᅡᆼ文문에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 善쎤惡ᅙᅡᆨ 報브ᇢ應ᅙᅳᇰ호미 그르메 얼굴 조촘 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라 ᄒᆞ시니라

前戒憍奢ᄂᆞᆫ 略標綱要ᅵ어니와○  알ᄑᆡ 憍교ᇢ奢샹警겨ᇰ戒갱호ᄆᆞᆫ 綱가ᇰ要

ᅙᅭᇢᄅᆞᆯ 져기 標뵤ᇢᄒᆞ야니와

牒前ᄒᆞ시니라○  알ᄑᆞᆯ 牒뗩ᄒᆞ시니라

今에 子細檢責ᄒᆞ야 令麁過로 不生케ᄒᆞᆯᄉᆡ○  이제 仔ᄌᆞᆼ細솅히ᄉᆞᆯ

펴 責ᄌᆡᆨᄒᆞ야 麤총ᄒᆞᆫ 허믈로나디아니케ᄒᆞᆯᄊᆡ

先示業因ᄒᆞ샤 令知來報ᄒᆞ시니 般若애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ汝
等이 當持淨戒니 不應犯戒之心을 経一念頃

이온 况経多時ᄯᆞ녀 莫縦自心ᄒᆞ라 後生憂悔리라ᄒᆞ시니라

○  몬져 業ᅌᅥᆸ因ᅙᅵᆫ을 뵈샤 오ᄂᆞᆫ 報보ᇢᄅᆞᆯ 알에 ᄒᆞ시니 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 너희ᄃᆞᆯ히 반ᄃᆞ기 

淨쪄ᇰ戒갱ᄅᆞᆯ 디뇰띠니 戒갱ᅵ 犯뻠을 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 一ᅙᅵᇙ念념 ᄊᆞᅀᅵ도 디내요미 몯ᄒᆞ리온 ᄒᆞᄆᆞᆯ며 

여러 時씽ᄅᆞᆯ 디내요미ᄯᆞ녀 내 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 노티 말라 後ᅘᅮᇢ에 뉘으ᄲᅮ미 나리라 ᄒᆞ시니라

故次第三애 明淨修三業ᄒᆞ야 戒乎身口意也ᄒᆞ노라○

그럴ᄊᆡ 버거 第똉三삼애 三삼業ᅌᅥᆸ 조히 닷고ᄆᆞᆯ ᄇᆞᆯ겨 身신口쿠ᇢ意ᅙᅴᆼᄅᆞᆯ 警겨ᇰ戒갱ᄒᆞ노라

奢摩他頌第四ᅵ라○  奢샹摩망他탕頌쑝 第똉四ᄉᆞᆼᅵ라
奢摩他ᄂᆞᆫ 此云止며 又云定이라 何不敵翻고 有

五義故로 不翻ᄒᆞ니 一은 生善이오 二ᄂᆞᆫ 多含이오 三

은 秘密이오 四ᄂᆞᆫ 順古ᅵ오 五ᄂᆞᆫ 無對니 此ᄂᆞᆫ 順多

含ᄒᆞᆯᄉᆡ 是故로 不翻ᄒᆞ니 下皆倣此ᄒᆞ니라○  奢샹摩망他탕ᄂᆞᆫ 예

셔 닐오매 止징며 ᄯᅩ 닐오매 定뗘ᇰ이라 엇뎨 마초 翻펀譯역 아니ᄒᆞ뇨 다ᄉᆞᆺ 義ᅌᅴᆼ이실ᄊᆡ 翻펀

譯역 아니ᄒᆞ니ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 善쎤나미오 둘흔 머군 ᄠᅳᆮ 하미오 세흔 秘빙密미ᇙ호미오 네흔 녜ᄅᆞᆯ 順

쓘호미오다ᄉᆞᄉᆞᆫ 對됭 업수미니 이ᄂᆞᆫ 多당含ᅘᅡᆷᄋᆞᆯ 順쓘ᄒᆞᆯᄊᆡ이런ᄃᆞ로 翻펀譯역 아니ᄒᆞ니 

아래 다 이ᄅᆞᆯ 브트니라
前에 已檢責身ᄒᆞ야 令麁過로 不生케ᄒᆞᆯᄉᆡ○  알ᄑᆡ ᄒᆞ마 身신

口쿠ᇢᄅᆞᆯ 檢검責ᄌᆡᆨᄒᆞ야 麁총過광로 나디아니케 ᄒᆞᆯᄊᆡ

牒前ᄒᆞ시니라○  알ᄑᆞᆯ 牒뗩ᄒᆞ시니라

次須入門이니 修道漸次ᅵ 不出定慧와 五種起心

과 六種料簡ᄒᆞ니○  버거 모로매 門몬ᄋᆡ 드로리니 修슈ᇢ道또ᇢ호ᇙ 漸쪔次ᄎᆞᆼᅵ 定뗘ᇰ慧

ᅘᆒᆼ와 다ᄉᆞᆺ 가짓 ᄆᆞᅀᆞᆷ 니롬과 여슷 가짓 ᄀᆞᆯᄒᆡ요매 나디 아니ᄒᆞ니

持前淨戒ᄒᆞ야ᅀᅡ 得修定慧故로 成實에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ

戒ᄂᆞᆫ 如捉賊ᄒᆞ고 定은 如縛賊ᄒᆞ고 慧ᄂᆞᆫ 如殺賊ᄒᆞ니
三行次第ᄂᆞᆫ 賢聖이 行之라 ᄒᆞ시니라 餘ᄂᆞᆫ 如

下釋ᄒᆞ니라○  알ᄑᆡᆺ 淨쪄ᇰ戒갱ᄅᆞᆯ 디녀ᅀᅡ 定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ 닷ᄀᆞ릴ᄊᆡ 成쎠ᇰ實씨ᇙ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 

戒갱ᄂᆞᆫ 盜또ᇢ賊쯕 자봄 ᄀᆞᆮ고 定뗘ᇰ은 盜賊 ᄆᆡ욤 ᄀᆞᆮ고 慧ᄂᆞᆫ 盜또ᇢ賊쯕 주귬 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 세 行

ᅘᆡᇰᄋᆡ 次ᄎᆞᆼ第똉ᄂᆞᆫ 賢ᅘᅧᆫ聖셔ᇰ이 行ᅘᆡᇰᄒᆞ시ᄂᆞ니라 ᄒᆞ시니라 나ᄆᆞ닌 아래 사굠 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라

故次第四애 明奢摩他頌也ᄒᆞ노라○  그럴ᄊᆡ 버거 第똉四ᄉᆞᆼ애 奢샹

摩망他탕頌쑈ᇰᄋᆞᆯ ᄇᆞᆯ기노라

毗婆舍那頌第五ᅵ라○  毗삥婆빵舍샹那낭頌쑈ᇰ 第똉五ᅌᅩᆼᅵ라

毗婆舍那ᄂᆞᆫ 此云觀이며 又云慧니 觀은 約因修
ᄒᆞ고 慧ᄂᆞᆫ 在果證ᄒᆞ니 止定도 亦爾ᄒᆞ니 當知在因ᄒᆞ얀 

謂之止觀이오 在果ᄒᆞ얀 謂之定慧로다○  毗삥婆빵舍샹那낭ᄂᆞᆫ 

예셔 닐오매 觀관이며 ᄯᅩ 닐오매 慧ᅘᆒᆼ니 觀관은 因 ᅙᅵᆫ닷고ᄆᆞᆯ 잡고 慧ᅘᆒᆼᄂᆞᆫ 果광證지ᇰ호매 잇

ᄂᆞ니止징와 定뗘ᇰ과도 ᄯᅩ 그러니 因ᅙᅵᆫ에 이션 닐오ᄃᆡ 止징觀관이오 果광애이션 닐오ᄃᆡ 定

뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼ라 호ᄆᆞᆯ 반ᄃᆞ기 알리로다

非戒면 不禪이며 非禪이면 不慧니○  戒갱아니면 禪쎤을 몯ᄒᆞ며 禪쎤아

니면 慧ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ 몯ᄒᆞ리니

互牒前章 ᄒᆞ시니라○  앏章쟈ᇰᄋᆞᆯ 서르 牒뗩ᄒᆞ시니라
上애 旣修定ᄒᆞ야 定久ᄒᆞ면 慧明ᄒᆞ릴ᄉᆡ○  우희 ᄒᆞ마 定뗘ᇰ을 닷가 定뗘ᇰ이 

오라면 慧ᅘᆒᆼᄇᆞᆯᄀᆞ릴ᄊᆡ

慧若有定ᄒᆞ면 慧不狂ᄒᆞ고 定若有慧ᄒᆞ면 定不愚ᄒᆞ리

니 旣云定從ᅵ라 ᄒᆞ시니 其慧生矣로다○  慧ᅘᆒᆼᄒᆞ다가 定뗘ᇰ이 이

시면 慧ᅘᆒᆼ 미치디 아니코 定뗘ᇰ ᄒᆞ다가 慧ᅘᆒᆼ 이시면 定뗘ᇰ이 어리디 아니ᄒᆞ리니ᄒᆞ마 니ᄅᆞ

샤ᄃᆡ 定뗘ᇰ이 오라다 ᄒᆞ시니 慧ᅘᆒᆼ 나리로다

故次第五애 明毗婆舍那頌也ᄒᆞ노라○  그럴ᄊᆡ 버거 第똉五ᅌᅩᆼ애 

毗삥婆빵舍샹那낭頌숑ᄋᆞᆯ ᄇᆞᆯ기노라
優畢叉頌第六이라○  優ᅙᅮᇢ畢비ᇐ叉창頌쑈ᇰ 第똉六륙이라

優畢叉ᄂᆞᆫ 此云捨ᅵ며 亦云平等이니 捨ᄂᆞᆫ 謂捨於

二邊이니 邊이 非中道ᅵ라 等은 謂等於定慧니 中

이 卽 二邊이니 良由遮照同時ᅵ 本之道也ᅵ라○  優

ᅙᅮᇢ畢비ᇙ叉창ᄂᆞᆫ 예셔 닐오매 ᄇᆞ료미며 ᄯᅩ 닐오매 平뼈ᇰ等드ᇰ이니 ᄇᆞ료ᄆᆞᆫ 두 ᄀᆞᆺ ᄇᆞ료ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ니 

ᄀᆞᅀᅵ 中듀ᇰ道또ᇢᅵ아니라 等드ᇰ은 定뗘ᇰ 慧ᅘᆒᆼ 等드ᇰ호ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ니 中듀ᇰ이 곧 二ᅀᅵᆼ邊변이니 實씨ᇙ

로 ᄀᆞ리며 비취욤ᄒᆞᆫ ᄢᅵ로미 本본來ᄅᆡᆼᄉ 道또ᇢᅵ론 젼ᄎᆡ라

偏修於定ᄒᆞ면 定久ᄒᆞ면 則沈ᄒᆞ고○  츼여 定뗘ᇰ을 닷ᄀᆞ면 定뗘ᇰ이 오라면 昏
혼沉띰ᄒᆞ고

結前奢摩ᄒᆞ시니라○  알ᄑᆡᆺ 奢샹摩망ᄅᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ시니라

偏學於慧ᄒᆞ면 慧多ᄒᆞ면心動ᄒᆞᆯᄉᆡ○  츼여 慧ᅘᆒᆼᄅᆞᆯ ᄇᆡ호면 慧ᅘᆒᆼ 하면 ᄆᆞᅀᆞ미 

뮐ᄊᆡ

結前毗婆ᄒᆞ시니라○  알ᄑᆡᆺ 毗삥婆빵ᄅᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ시니라

故次第六에 明優畢叉頌ᄒᆞ야 等於定慧ᄒᆞ야 令不沈

動케ᄒᆞ야使定慧로 均等ᄒᆞ야 捨於二邊케ᄒᆞ노라○  그럴ᄊᆡ 버거 

第똉六륙에 優ᅙᅮᇢ畢비ᇙ叉창頌쑈ᇰᄋᆞᆯ ᄇᆞᆯ겨 定뗘ᇰ 慧ᅘᆒᆼ等드ᇰᄒᆞ야 沉띰動또ᇰ 아니케 ᄒᆞ아定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼ로
均균等드ᇰᄒᆞ야 二ᅀᅵᆼ邊변을 ᄇᆞ리게 ᄒᆞ노라

不爲無邊의 㪽寂과 有邊의 㪽動ᄒᆞ야不動不寂

ᄒᆞ야ᅀᅡ 直入中道ᄒᆞ리라○  無뭉邊변의 괴외홈과 有ᅌᅳᇢ邊변의 뮈유미 ᄃᆞ외디 

아니ᄒᆞ야뮈디 아니ᄒᆞ며 괴외티 아니ᄒᆞ야ᅀᅡ 바ᄅᆞ 中듀ᇰ道또ᇢ애 들리라

三乘漸次第七이라○  三삼乘씨ᇰᄉ 漸쪔次ᄎᆞᆼ 第똉七치ᇙ이라

前明三觀은 行者의 造修ᅵ오 未論位次之淺深

ᄒᆞ실ᄉᆡ必墮無知之上慢故로 說三乘行位ᄒᆞ샤 驗

於前修케 ᄒᆞ시니라○  알ᄑᆡ ᄇᆞᆯ기샨 三삼觀관은 行ᅘᆡᇰ者쟝ᄋᆡ 닷고미오 位윙次ᄎᆞᆼ의
淺쳔深심을 니르디 아니ᄒᆞ실ᄊᆡ 반ᄃᆞ기 無믕知딩ᄒᆞᆫ 上쌰ᇰ慢만애 디릴ᄊᆡ 三삼乘씨ᇰ 行ᅘᆡᆼ位

윙ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ샤 알ᄑᆡᆺ 닷고매 마초게 ᄒᆞ시니라

定慧旣均ᄒᆞ면 則寂而常照ᅵ라 三觀이 一心이어니 何

疑ᄅᆞᆯ 不遣이며 何照ᅵ不圓이리오○ 定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼ ᄒᆞ마 고ᄅᆞ면 寂쪅호ᄃᆡ샤ᇰ

녜 비취논 디라 三삼觀관이 一이ᇙ心심이어니 어느 疑ᅌᅴᆼ心심ᄋᆞᆯ 더디아니ᄒᆞ며 어느照죠ᇢᅵ 두렵

디 아니ᄒᆞ리오

一心三觀은 非約漸成이라 疑惑이 自傾ᄒᆞ며 智照

ᅵ自顯ᄒᆞ야 智斷이 若此ᄒᆞ니 仍牒前文ᄒᆞ시니라○  一이ᇙ心
심엣 三삼觀관은 漸쪔漸쪔 이루믈 자본디아니라 疑ᅌᅬᆼ惑ᅘᅬᆨ이 제 기울며 智딩照죠ᇢᅵ제나

타 智딩斷돤이 이ᄀᆞᆮᄒᆞ니 前쪈文문을 因ᅙᅵᆫᄒᆞ야 牒뗩ᄒᆞ시니라

自解ᅵ雖明ᄒᆞ나 悲他의 未悟ᅵ니 悟有淺深ᄒᆞᆯᄉᆡ○  내 아로

미 비록 ᄇᆞᆯᄀᆞ나 ᄂᆞᄆᆡ 아디 몯호ᄆᆞᆯ슬홀띠니 아로미 淺쳔深심이 이실ᄊᆡ

悟之淺深은 有共과 不共과ᄒᆞ니 下文에 自顯일ᄉᆡ 

不預言乎ᅵ니라○  아로ᄆᆡ 淺쳔深심ᄋᆞᆫ 共고ᇰ과 不부ᇙ共고ᇰ괘 잇ᄂᆞ니 下ᅘᅡᆼ文문에 

제 顯현ᄒᆞ릴ᄊᆡ 미리니ᄅᆞ디 아니홀띠니라

故次第七에 明三乘漸次也ᄒᆞ노라○  그럴ᄊᆡ 버거 第똉七치ᇙ에
三삼乘씨ᇰ 漸쪔次ᄎᆞᆼᄅᆞᆯ ᄇᆞᆯ기노라

事理不二第八이라○  事ᄊᆞᆼ理링不부ᇙ二ᅀᅵᆼ 第똉八바ᇙ이라

前明三乘行相이 高下ᅵ 歴然ᄒᆞ나 未知事理本

如ᄒᆞ리라 奚嘗有二리오 依報則淨穢ᅵ 不二오 正

報則生佛이 不二오 通該則自他ᅵ 不二ᄒᆞ니 此

之不二ᅵ 大意ᅵ 在兹ᄒᆞ니 라○  알ᄑᆡ 三삼乘씨ᇰ 行ᄒᆡᆼ相샤ᇰ ᄇᆞᆯ기샤미 

高고ᇢ下ᅘᅡᆼᅵ 번득ᄒᆞ나 事ᄊᆞᆼ理링ᅵ 本본來ᄅᆡ 如ᅀᅧᆼ호ᄆᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ리라  엇뎨 둘히 이시리오 

依ᅙᅴᆼ報보ᇢᄂᆞᆫ 淨쪄ᇰ과 穢ᅙᆐᆼ왜 둘 아니오 正쪙報보ᇢᄂᆞᆫ 生ᄉᆡᆼ과 佛뿌ᇙ왜 둘 아니오 通토ᇰ히 ᄀᆞ조ᄆᆞᆫ
自ᄍᆞᆼ와 他타왜 둘 아니니 이 둘 아니로미 큰 ᄠᅳ디 이ᅌᅦ 잇ᄂᆞ니라

三乘이 悟理호ᄃᆡ 理ᄅᆞᆯ 無不窮ᄒᆞᄂᆞ니○ 三삼乘씨ᇰ이 理

링ᄅᆞᆯ 아로ᄃᆡ 理링ᄅᆞᆯ 窮꿍究구ᇢ 아니홈 업ᄂᆞ니

三乘이 等觀性空ᄒᆞ야 而得道也ᄒᆞᄂᆞ니라 性空者ᄂᆞᆫ 

謂諸法實相이니 故로 云理無不窮이라 此ᄂᆞᆫ 還牒

前ᄒᆞ시니라○  三삼乘씨ᇰ이 性셔ᇰ空코ᇰᄋᆞᆯ ᄒᆞᆫ가지로 觀관ᄒᆞ야 道또ᇢᄅᆞᆯ 得득ᄒᆞᄂᆞ니라 
性셔ᇰ

空코ᇰᄋᆞᆫ 諸졍法법 實씨ᇙ相샤ᇰᄋᆞᆯ 니ᄅᆞ니 그럴ᄊᆡ 니ᄅᆞ샨 理링ᄅᆞᆯ 窮꾸ᇰ究구ᇢ 아니홈 업수미라  이

ᄂᆞᆫ 도ᄅᆞᅘᅧ 알ᄑᆞᆯ 牒뗩ᄒᆞ시니라
窮理ᄂᆞᆫ 在事ᄒᆞ니 了事ᅵ卽理니○  理링ᅵ 窮꾸ᇰ究구ᇢ호ᄆᆞᆫ 이레 잇ᄂᆞ니 

이리 곧 理링ᄂ ᄃᆞᆯ 아롤띠니

事理融通ᄒᆞ야 更無二趣ᅵ니라○  事ᄊᆞᆼ와 理링왜 노가 通토ᇰᄒᆞ야 ᄂᆞ외

야 두 ᄠᅳ디 업스니라

故次第八明事理不二 卽事而眞 用祛

倒見也ᄒᆞ노라○  그럴ᄊᆡ 버거 第똉八바ᇙ애 事ᄊᆞᆼ理링 둘히 아니라 事ᄊᆞᆼ애 나ᅀᅡ가 眞진인 

ᄃᆞᆯ ᄇᆞᆯ겨 갓ᄀᆞᆫ 見견을 앗노라

倒見之徒ᄂᆞᆫ 謂事理相隔이라 ᄒᆞᄂᆞ니 觀師ᅵ 云ᄒᆞ샤
ᄃᆡ 事外예 求理ᄂᆞᆫ 二乘의 偏眞이오 照事의 卽理

ᄂᆞᆫ 菩薩ᄉ大悟ᅵ라 ᄒᆞ시니라○  갓ᄀᆞᆫ 見견엣 무른 社ᄊᆞᆼ理링서르ᄀᆞ리다ᄒᆞ

ᄂᆞ니 觀관師ᄉᆞᆼᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ일밧긔 理링| 求꾸ᇢ호ᄆᆞᆫ 二ᅀᅵᆼ乘씨ᇰ의 기운 眞진이오 이릐 곧 理

링ᄂ ᄃᆞᆯ 照죠ᇢ호ᄆᆞᆫ 菩뽕薩사ᇙᄉ 키 아ᄅᆞ샤미라 ᄒᆞ시니라

勸友人書 第九ᅵ라○  勸권友우ᇢ人ᅀᅵᆫ書셩第똉九구ᇢ|라

書者ᄂᆞᆫ 如也ᅵ니 序言을 如意ᄒᆞᆯ시 曰書ᅵ라 前明事

理ᅵ 橫竪ᅵ 交叅ᄒᆞ나 吾友ᅵ 執迷ᄒᆞᄂᆞ니 何知極

致리오ᄒᆞ샤 因述一章ᄒᆞ샤 目爲勸友ᅵ라 ᄒᆞ시니라○  
書셩ᄂᆞᆫ ᄀᆞᆮᄒᆞᆯ
씨니말펴ᄆᆞᆯ ᄠᅳᆮ ᄀᆞᆮᄒᆞᆯ씨닐오ᄃᆡ書셩ᅵ라알ᄑᆡᄇᆞᆯ기샨 事ᄊᆞᆼ理링ᅵ 橫ᅘᅪᇰ과 竪쓩왜 서르섯그나 

내 버디 迷몡惑ᅘᅬᆨᄋᆞᆯ잡ᄂᆞ니 엇뎨極끅致딩ᄅᆞᆯ알리오 ᄒᆞ샤 因ᅙᅵᆫᄒᆞ야 一이ᇙ章쟈ᇰᄋᆞᆯ ᄆᆡᇰᄀᆞᄅᆞ샤일

후믈 勸퀀友우ᇢᅵ라 ᄒᆞ시니라

事理旣融ᄒᆞ야 內心이 自瑩이어늘○  事ᄊᆞᆼ와理링왜 ᄒᆞ마노가안ᄆᆞᅀᆞ미 

제ᄆᆞᆰ거늘

牒前ᄒᆞ시니라○  알ᄑᆞᆯ牒뗩ᄒᆞ시니라

復悲遠學이 虛擲寸陰ᄒᆞᆯᄉᆡ○  ᄯᅩ먼 學ᅘᅡᆨ의 寸촌陰ᅙᅳᆷ虛헝히 ᄇᆞ료ᄆᆞᆯ 슬흘ᄊᆡ

大事ᄅᆞᆯ 未徹ᄒᆞ야셔 徒寸幽閑이로다○  큰 이ᄅᆞᆯ ᄉᆞᄆᆞᆺ디 몯ᄒᆞ야셔
ᄒᆞᆫ갓깁고괴외호ᄆᆞᆯ 가졧도다

故次第九에 明勸友人書也ᄒᆞ노라○  그럴ᄊᆡ 버거 第똉九구ᇢ에 勸퀀

友우ᇢ人ᅀᅵᆫ書셩ᄅᆞᆯ ᄇᆞᆯ기노라

發願文第十이라○   發버ᇙ願ᅌᅯᆫ文문 第똉十씹이라

前明勸友ᄂᆞᆫ 中心에 獨爲於一人이어시니와 此述

願文은 弘誓ᅵ 普霑於三有ᄒᆞ시니 肇師ᅵ云ᄒᆞ샤

ᄃᆡ 發僧那於始心ᄒᆞ고 終大悲以赴難이라 ᄒᆞ시니라○  알

ᄑᆡ ᄇᆞᆯ기샨 勸퀀友우ᇢᄂᆞᆫ 中듀ᇰ心심에 ᄒᆞ오ᅀᅡ 一이ᇙ人ᅀᅵᆫᄋᆞᆯ 爲윙ᄒᆞ야시니와 이ᅌᅦ 願ᅌᅯᆫ文문지
ᅀᅳ샤ᄆᆞᆫ 큰 誓쏑너비 三삼有우ᇢ에저지시니肇뚀ᇢ師ᄉᆞᆼᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 僧수ᇰ那낭ᄅᆞᆯ 첫 ᄆᆞᅀᆞ매 發

버ᇙᄒᆞ시고 【 僧스ᇰ那낭ᄂᆞᆫ 예셔닐오매큰誓솅라】내죠ᇰ애 大땡悲빙로 難난애 가시다 ᄒᆞ시

니라

勸友ᅵ雖是悲他ᅵ나 專心이 在一ᄒᆞ야 情이 猶未普

ᄒᆞᆯᄉᆡ○  勸퀀友우ᇢᅵ 비록 이ᄂᆞᆷ 슬피 너규미나 온 ᄆᆞᅀᆞ미 ᄒᆞᆫ 게 이셔 ᄠᅳ디 ᄉᆞᆫᄌᆡ 넙디 몯ᄒᆞᆯᄊᆡ

牒前ᄒᆞ샤 生後ᄒᆞ시니라○ 알ᄑᆞᆯ 牒뗩ᄒᆞ샤 後ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 내시니라

故次第十에 明發願文ᄒᆞ야 誓度一切也ᄒᆞ노라○  그럴ᄊᆡ버

거 第똉十씹에 發버ᇙ願ᅌᅯᆫ文문ᄋᆞᆯ ᄇᆞᆯ겨 一이ᇙ切촁ᄅᆞᆯ 濟졩度똥호려 誓쏑ᄒᆞ노라
然此十章을 略論三分이니 前三은 爲序分이오 中

五ᄂᆞᆫ 爲正宗이오 後二ᄂᆞᆫ 爲流通이니 一往如此ᄒᆞ니 

學者ᅵ 裁之니라○  그러나 이 十씹章쟈ᇰᄋᆞᆯ 져기 닐올뗸 세 分뿐이니 前쪈三삼

ᄋᆞᆫ 序쎵分뿐이오 中듀ᇰ五ᅌᅩᆼᄂᆞᆫ 正져ᇰ宗조ᇰ이오 後ᅘᅮᇢ二ᅀᅵᆼᄂᆞᆫ 流류ᇢ通통이니 ᄒᆞ녀고론이 ᄀᆞᆮᄒᆞ

니 ᄇᆡ호리 裁ᄍᆡᆼ斷돤홀띠니라    三正釋十  初慕道志儀二

初標章

慕道志儀 第一

二示相三  初厭世務師
先觀三界호리니 生猒離故ᅵ라○  몬져 三삼界갱ᄅᆞᆯ 觀관호리니아쳐김 

여희욤내논젼ᄎᆡ라

經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 三界無安호미 猶如火宅이라 ᄒᆞ시니 爲

所觀境이라○  經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 三삼界갱便뼌安ᅙᅡᆫ티 아니호미 블븓ᄂᆞᆫ시비ᄀᆞᆮ다 

ᄒᆞ시니 觀관홀 境경ᄋᆞᆯ 사ᄆᆞ니라

次親善友호리니 求出路故ᅵ라○  버거 어딘 버들 親친히 호리니날낄ᄒᆞᆯ 

求꾸ᇢᄒᆞ논젼ᄎᆡ라

經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 親近善友ᄒᆞ야 寧失身命이언뎌ᇰ不應
逺離라 ᄒᆞ시니 求脫生死故ᅵ라○ 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 어딘 버들 親친近끈

ᅙᆞ야 ᄎᆞᆯ히 身신命며ᇰ을 일흘 ᄲᅮ니언뎌ᇰ머리 여희요미 몯ᄒᆞ리라 ᄒᆞ시니 生ᄉᆡᆼ死ᄉᆞᆼ 버수믈 求

꾸ᇢᄒᆞ논 젼ᄎᆡ라

次朝晡애問訊호리니存禮數故|라○  버거 아ᄎᆞᆷ 나조ᄒᆡ 묻ᄌᆞ오리

니 禮롕數숭ᄅᆞᆯ 두논 젼ᄎᆡ라

晨省昏定ᄒᆞ야 無虧禮焉이니 詩예云호ᄃᆡ 人而無禮

면胡不遄死오ᄒᆞ니라○  새배省셔ᇰᄒᆞ며 니죄 定뗘ᇰ■야 【省셔ᇰᄋᆞᆫ 安ᅙᅡᆫ否부ᇢ무

를씨오 定뗘ᇰ은 자리 고텨 便뼌安ᅙᅡᆫ케 ᄒᆞᆯ씨라】禮롕ᄅᆞᆯ 闕쿼ᇙ티 마롤띠니 詩싱예 닐오ᄃᆡ사
ᄅᆞ미오 禮롕 업스면 엇뎨 ᄲᆞᆯ리 죽디 아니ᄒᆞ료 ᄒᆞ니라

次審乖適如何호리니 明侍養故|라○  버거 乖괭適뎍이엇더ᄒᆞ신

고 ᄉᆞᆯ표리니 【乖괭ᄂᆞᆫ 便뼌安ᅙᅡᆫ티 몯ᄒᆞᆯ씨오 適뎍은 便뼌安ᅙᅡᆫᄒᆞᆯ씨라】 뫼ᅀᅩ와 養야ᇰ호ᄆᆞᆯ ᄇᆞᆯ기

논젼ᄎᆡ라

侍養無方ᄒᆞ 安危예竭力이니라○  侍씽養야ᇰᄋᆞᆯ 方바ᇰ 업시ᄒᆞ

야 便뼌安ᅙᅡᆫᄒᆞ며 어려우메 히믈 다올띠니라

次問何所作爲호리니 明親承事故|라○   버거 므슷 이ᄅᆞᆯ ᄒᆞ리ᅌᅵᆺ

고 묻ᄌᆞ오리니 親친히 받ᄌᆞ와 섬교ᄆᆞᆯ ᄇᆞᆯ기논 젼ᄎᆡ라
僧家之事ᄅᆞᆯ 知無不爲ᄒᆞᆯ시라○  僧스ᇰ家강앳이ᄅᆞᆯ 아라 아니홈 업슬

씨라

次瞻仰無怠호리니 生殷重故ᅵ라○  버거 울워러 보ᅀᆞ오ᄆᆞᆯ게을움업

수리니 殷ᅙᅳᆫ重뜌ᇰᄋᆞᆯ 내리ᄂᆞᆫ 젼ᄎᆡ라

事師無怠ᄒᆞ야ᅀᅡ 學法이 有成ᄒᆞ리라○  스스ᇰ 셤교ᄆᆞᆯ 게을움 업서

ᅀᅡ 法법ᄇᆡ호미 이루미 이시리라

次數決心要호리니 爲正修故ᅵ라○   버거 ᄌᆞ조 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 宗조ᇰ要ᅙᅭᇢᄅᆞᆯ 決

ᄀᆏᇙ호리니 正져ᇰ히 닷고ᄆᆞᆯ 爲윙ᄒᆞᆫ 젼ᄎᆡ라
學之不猒이 此ᅵ爲正修ᅵ니 若不修行ᄒᆞ면 與不

聞과 等ᄒᆞ니라○  ᄇᆡ호ᄃᆡ 아쳗디 아니호미 이 正져ᇰ修슈ᇢᅵ니 ᄒᆞ다가 修슈ᇢ行ᅘᆡᆼ 아니

ᄒᆞ면 아니 드룸과 ᄒᆞᆫ가지니라

次隨解呈簡호리니 爲識邪正故ᅵ라○  버거 아로ᄆᆞᆯ 조차 呈뗘ᇰᄒᆞ야 

ᄀᆞᆯᄒᆡ요리니 邪썽正져ᇰ 아로ᄆᆞᆯ 爲윙ᄒᆞᆫ 젼ᄎᆡ라

或云호ᄃᆡ 古未有紙故로 以竹簡으로 寫呈이라 ᄒᆞ니 令

謂不然ᄒᆞ니 但是憑師ᄒᆞ야 區以別矣이라○  或ᅘᅴᆨ이 닐오ᄃᆡ녜 

죠ᄒᆡ 업슬ᄊᆡ 대ᄧᅩᄀᆞ로 써 呈뗘ᇰ타ᄒᆞ니이젠 닐오ᄃᆡ 그러티 아니ᄒᆞ니 오직 이 스스ᅌᅳᆯ 브터■
화ᄀᆞᆯᄒᆡ니라

次驗氣力호리니 知生熟故ᅵ라○   버거 氣귀ᇹ力륵을ᄉᆞᆯ표리니 설며니고

ᄆᆞᆯ아논 젼ᄎᆡ라

量九而行ᄒᆞ야 驗知否홀시라○   히믈 혜아려 行ᅘᆡᆼᄒᆞ야 可캉否부ᇢ를 

ᄉᆞᆯ펴 알씨라

次見病生疑호리니 堪進妙藥故ᅵ라○   버거 病뼈ᇰ을 보아 疑ᅌᅴᆼ心심

을 내요리니 妙묘ᇢ藥악ᄋᆞᆯ 이긔여 進진호려 ᄒᆞ논 젼ᄎᆡ라

病은 謂因心所著이오 藥은 謂用觀對治니 圭峯
이 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ醫方이 萬品이나 宜選對治라 ᄒᆞ시니라○   病뼈ᇰ은 

ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 因ᅙᅵᆫᄒᆞ야 著땩호ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ고 藥약ᄋᆞᆫ 觀관ᄋᆞᆯ ᄡᅥ 對됭ᄒᆞ야 고툐ᄆᆞᆯ니ᄅᆞ니 圭ᄀᆒᆼ峯포ᇰ이 

니ᄅᆞ샤ᄃᆡ醫ᅙᅴᆼ方바ᇰ이 여러 가지나 對됭治띵ᄅᆞᆯ ᄀᆞᆯᄒᆡ요미 맛다ᇰ타 ᄒᆞ시니라

委的審思호리니 求諦當故ᅵ라○   委ᅙᅱᆼ曲콕히 바ᄅᆞ 仔ᄌᆞᆼ細솅히 ᄉᆞ라ᇰ호

리니 맛다ᇰ호ᄆᆞᆯ 求꾸ᇢᄒᆞ논 젼ᄎᆡ라

責實究尋ᄒᆞ야 思而不罔이니 涅槃애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 一切

善法이 無不因於思惟而得이라 ᄒᆞ시니라○   實씨ᇙᄋᆞᆯ 求꾸ᇢᄒᆞ야 

窮꾸ᇰ究구ᇢᄒᆞ야 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야 罔마ᇰ티 아니호미니【罔마ᇰᄋᆞᆫ 어즐ᄒᆞ야 아롬 업슬씨라】涅녀ᇙ槃
빤애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 一ᅙᅵᇙ切촁 善쎤ᄒᆞᆫ 法법이 ᄉᆞ라ᇰ호ᄆᆞᆯ 因ᅙᅵᆫᄒᆞ야 得득디 아니ᄒᆞ리 업스니라ᄒᆞ

시니라

日夜애 精勤호리니 恐緣差故ᅵ라○   日ᅀᅵᇙ夜양애 精져ᇰ히 브즈런호리

니 緣ᄋᆑᆫ이 어긜까 전논 젼ᄎᆡ라

加功學道ᄂᆞᆫ 遠慮綠差ᅵ니 般若애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ所作

을 未辨ᄒᆞ야셔 終不中息이라 ᄒᆞ시니라○   功고ᇰ夫뿡 더 ᄒᆞ야 道또ᇢ ᄇᆡ호

ᄆᆞᆫ 緣ᄋᆑᆫ이 어긜까 머리 분별호미니 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄒᆞ논 이ᄅᆞᆯ 일우디 몯ᄒᆞ야셔 내죠ᇰ

내 中듀ᇰ間간애 그치디 마로리라 ᄒᆞ시니라
專心一行호리니 爲成業故ᅵ라○   專ᄌᆏᆫ心심ᄒᆞ야 專ᄌᆏᆫ一ᅙᅵᇙ히 行ᅘᆡᆼ호리

니 業ᅌᅥᆸ 일우믈 爲윙ᄒᆞᆫ 젼ᄎᆡ라

精義無二ᄒᆞ야 不應兩存이니 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ常正

其心ᄒᆞ야 不事餘學이라 ᄒᆞ시니라○   精져ᇰᄒᆞᆫ 義ᅌᅴᆼ 둘히 업서 둘흘 두미 몯ᄒᆞ

리니 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 샤ᇰ녜 그 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 正져ᇰ히 ᄒᆞ야 다ᄅᆞᆫ 學ᅘᅡᆨ애 일ᄒᆞ디 마로리라 ᄒᆞ시니라

亡身爲法호리니 爲知恩故ᅵ라○   모ᄆᆞᆯ 주겨 法법을 爲윙호리니 恩ᅙᆞᆫ아

로ᄆᆞᆯ 爲윙ᄒᆞᆫ 젼ᄎᆡ라

法利功深ᄒᆞ야 粉身思報ᅵ니 涅槃애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ雪山
菩薩이 聞說半偈ᄒᆞ시고 上樹捨身ᄒᆞ샤 以報偈價

ᅵ라 ᄒᆞ시니라○  法법利링ᄉ功고ᇰ이 기퍼 모ᄆᆞᆯ ᄇᆞᇫ아 가포ᄆᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰ홀띠니 涅녀ᇙ槃빤애 니ᄅᆞ

샤ᄃᆡ雪숴ᇙ山산菩뽕薩사ᇙ이 半반偈곙 닐오ᄆᆞᆯ 드르시고 남ᄀᆡ 올아 모ᄆᆞᆯ ᄇᆞ리샤 偈곙 갑ᄉᆞᆯ갑

다 ᄒᆞ시니라   二志劣行(■垂)

如其信力이 輕微ᄒᆞ야 意無專志ᄒᆞ면○   ᄒᆞ다가 信견力륵이 가ᄇᆡ야

오며 쟈가 意ᅙᅴᆼᅵ 專ᄌᆏᆫ一ᅙᅵᇙᄒᆞᆫ ᄠᅳ디 업스면

執德不弘ᄒᆞ며 信道不篤ᄒᆞ면焉能訪友ᄒᆞ야 決志無

爲리오○   德득자보미 넙디 아니ᄒᆞ며 道또ᇢ信신호미 두텁디 아니ᄒᆞ면엇뎨 能누ᇰ히 버들
무러 ᄠᅳ들 無뭉爲ᅌᅱᆼ예 決ᄀᆏᇙ斷돤ᄒᆞ리오

麤行淺解로 汎漾隨機ᄒᆞ야○  麁총ᄒᆞᆫ 行ᅘᆡᆼ과 녀튼 아로ᄆᆞ로 데ᄠᅵ 機긩ᄅᆞᆯ 

조차

行不踰俗ᄒᆞ며 鮮未親仁ᄒᆞ니 如是等流ᄂᆞᆫ 一無可

取니라○  行ᅘᆡᆼ이 俗쑉애 넘디 아니ᄒᆞ며 아로미 仁ᅀᅵᆫᄋᆞᆯ 親친티 몯ᄒᆞ니 이 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ 무ᄅᆞᆫ ᄒᆞ나

토 取츙홀 꺼시 업스니라

觸事ᄒᆞ면 則因事ᄒᆞ야 生心ᄒᆞ고○   이레 다ᄃᆞᄅᆞ■ 이ᄅᆞᆯ 因ᅙᅵᆫᄒᆞ야 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 내오

對違順境ᄒᆞ야 俄起愛憎ᄒᆞᆯᄉᆡ 故云觸事ᅵ라○   거슬며 順쓘
ᄒᆞᆫ 境겨ᇰᄋᆞᆯ 對됭ᄒᆞ야 믄득 愛ᅙᆡᆼ憎증이 닐ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 觸쵹事ᄉᆞᆼᅵ라

緣無ᄒᆞ면 則依無ᄒᆞ야 息念ᄒᆞ리니○   緣ᄋᆑᆫ이 업스면 업수ᄆᆞᆯ 브터 念념을 그치

리니

前緣이 若無ᄒᆞ면 依之ᄒᆞ야 念이 息ᄒᆞᄂᆞ니上句ᄂᆞᆫ 卽

苦樂二受ᅵ오 此句ᄂᆞᆫ 卽平平受ᅵ라○   앏緣ᄋᆑᆫ이 ᄒᆞ다가 업스

면 브터 念념이 긋ᄂᆞ니 웃句궁ᄂᆞᆫ 곧 苦콩와 樂락과 두 受쓔ᇢᅵ오 이 句궁ᄂᆞᆫ 곧 平뼈ᇰ平뼈ᇰ受쓔ᇢ

ᅵ라

旣非動靜之等觀이라○   ᄒᆞ마 動또ᇰ靜쪄ᇰ을 ᄒᆞᆫ가지로 觀관호미 아니라
動ᄒᆞ면 成苦樂ᄒᆞ고 靜ᄒᆞ면 則平平이니 曽未等觀ᄒᆞ야 隨

塵而己로다 有以動靜으로 配於定慧ᄒᆞᄂᆞ니 冥若夜

遊ᅵ어니 豈分緇素ᅵ리오○   動또ᇰᄒᆞ면 苦콩樂락이 일오 靜쪄ᇰᄒᆞ면 平뼈ᇰ平

뼈ᇰ이니 자ᇝ간도 等두ᇰ觀관ᄐᆞᆯ 몯ᄒᆞ야 塵띤ᄋᆞᆯ 조ᄎᆞᆯ ᄯᆞᄅᆞ미로다 動또ᇰ靜쪄ᇰ으로 定뗘ᇰ慧ᅘᆒᆼ예 마

초리 잇ᄂᆞ니 어드우미 바ᄆᆡ 노롬 ᄀᆞᆮ거니 엇뎨 黑흑白ᄈᆡᆨᄋᆞᆯ ᄂᆞᆫ호리오

則順有無之得失ᄒᆞ리라○   有우ᇢ無뭉의 得득失시ᇙᄋᆞᆯ 順쓘ᄒᆞ리라

順有ᄒᆞ면 成平失ᄒᆞ야 業報ᅵ将來ᄒᆞ고順無ᄒᆞ면 似乎

得호ᄃᆡ 不招福果ᄒᆞ리라○   有우ᇢᄅᆞᆯ 順쓘ᄒᆞ면 失시ᇙ이 ᄃᆞ외야 業ᅌᅥᆸ報보ᇢᅵ 쟈ᇰᄎᆞ
오고 無뭉ᄅᆞᆯ 順쓘ᄒᆞ면 得득흐미 ᄀᆞᆮ호ᄃᆡ 福복果광ᄅᆞᆯ 브르디 몯ᄒᆞ리라   三由道

涉位

然이나 道不浪階라 隨功涉位耳니라○   그러나 道또ᇢᄂᆞᆫ 간대로 ᄃᆞ리 

ᄒᆞ논디아니라 功고ᇰᄋᆞᆯ 조차 位윙ᄅᆞᆯ 건나ᄂᆞ니라

學法之者ᅵ 理行을 湏明이니 說理홀뎬 則泯彼

差ᅵ오 談行홀뎬 則積功ᄒᆞ야ᅀᅡ 方達이니 位次ᅵ 無濫

이라 道應不虛ᅵ니라○   法법 ᄇᆡ호리 理링行ᅘᆡᆼᄋᆞᆯ 모로매 ᄇᆞᆯ굘띠니 理링ᄅᆞᆯ 닐올 

뗸뎌 階갱差창ᅵ 업고行ᅘᆡᆼᄋᆞᆯ 닐올 뗸 功고ᇰᄋᆞᆯ 싸하ᅀᅡ ᄉᆞᄆᆞᄎᆞ리니 位윙次ᄎᆞᆼᅵ 너뭄 업순디
라 道또ᇢᅵ 반ᄃᆞ기 虛헝티 아니ᄒᆞ니라   二戒憍奢意二 初標

章

戒憍奢意第二

二示相三 初約衣食懲誡

衣食은 由來로 長養栽種이니○   衣ᅙᅴᆼ食씩은 本본來ᄅᆡᆼ로 치며 시ᄆᆞᄂᆞ니

衣以蓋形이니 長飬而得ᄒᆞ고 食以充口ᅵ니 栽種而

成ᄒᆞᄂᆞ니라○   오ᄉᆞ로 모ᄆᆞᆯ 둡ᄂᆞ니쳐得득ᄒᆞ고 바ᄇᆞ로 이블 ᄎᆡ오ᄂᆞ니 심거 일우ᄂᆞ니라

墾土掘地ᄒᆞ며 鹽煮蠶蛾ᄒᆞ야○   ᄯᅡᄒᆞᆯ 갈며 ᄯᅡᄒᆞᆯ ᄑᆞ며 누에나ᄇᆡᄅᆞᆯ소고매 ᄉᆞᆯ마
上句ᄂᆞᆫ 量食이오 下句ᄂᆞᆫ 度衣라○  웃 句궁ᄂᆞᆫ 食씩ᄋᆞᆯ 혜요미오 아

랫 句궁ᄂᆞᆫ 衣 ᅙᅴᆼᄅᆞᆯ 혜요미라

成熟施爲예 損傷物命ᄒᆞ야 令他受死ᄒᆞ고 資給自身

호ᄃᆡ 但畏饑寒ᄒᆞ고 不觀死苦ᄒᆞᄂᆞ니 殺他活己ᅵ痛哉

可傷이로다○   일우며 니기논 施싱爲ᅌᅱᆼ예 物무ᇙ의 목수ᄆᆞᆯ ᄒᆞ야ᄇᆞ려 ᄂᆞᄆᆞ로 주구ᄆᆞᆯ 受쓔ᇢ케 

ᄒᆞ고 제 모ᄆᆞᆯ도아足죡케 호ᄃᆡᄒᆞᆫ갓주리며치우믈 저코 죽ᄂᆞᆫ 苦콩ᄅᆞᆯ 보디 아니ᄒᆞᄂᆞ니 ᄂᆞᆷ 주겨 몸 

살오미ᄀᆞ자ᇰ셟도다

自慮飢寒ᄒᆞ야 飽求衣食호ᄃᆡ 而無慙愧ᄒᆞ야 悲損含
靈이로다 敎誡經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 若無慙者ᄂᆞᆫ 與諸禽

獸와 而無有異라 ᄒᆞ시니라○  제飢긩寒ᅘᅡᆫᄋᆞᆯ 분별ᄒᆞ야 衣ᅙᅴᆼ食씩ᄋᆞᆯᄀᆞ자ᇰ 求

꾸ᇢ호ᄃᆡ 붓그륨 업서 含 ᅘᅡᆷ靈려ᇰᄋᆞᆯ 損손호미슬프도다 敎교ᇢ誡갱經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄒᆞ다가 붓

그룜업스닌 禽곰獸슈ᇢ와 달옴 업스니라 ᄒᆞ시니라

兼用農功의 積力深厚ᄒᆞᄂᆞ니 何獨含靈이 致命이리

오 亦乃信施ᄅᆞᆯ 難消ᅵ니 雖復出家ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ 何德之有오리

오○   녀름 짓ᄂᆞᆫ 功고ᇰᄋᆡ 힘 모도미 기프며 두터우ᄆᆞᆯ 兼겸ᄒᆞ야 ᄡᅳᄂᆞ니 엇뎨 ᄒᆞ오ᅀᅡ 含함靈령 이 命

며ᇰ을 ᄇᆞ리리오 ᄯᅩ 信신施싱ᄅᆞᆯ 사교미 어려우니 비록 ᄯᅩ 出츌家강ᄒᆞᆫᄃᆞᆯ 므슴 德덕이 이시리오
秖欲資身受施어니 何知度德計功이리오 毗尼論

애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 受人信施호ᄃᆡ 不如法用ᄒᆞ며放逸其心

ᄒᆞ야 廢修道業ᄒᆞ면 入三塗中ᄒᆞ야 受重苦故ᅵ라 ᄒᆞ시

니라○   오직 몸 보타려 施싱ᄅᆞᆯ 受쓔ᇢ코져 커니 엇뎨 德득을 혜며 功고ᇰ 혜요ᄆᆞᆯ 알리오 毗삥尼

닝論론애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 사ᄅᆞᄆᆡ 信신施싱ᄅᆞᆯ 바도ᄃᆡ 法법다이 ᄡᅳ디 아니ᄒᆞ며ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 노하 道또ᇢ

業ᅌᅥᆸ닷고ᄆᆞᆯ ᄇᆞ리면 三삼塗똥 中듀ᇰ에 드러 重뜌ᇰ苦콩ᄅᆞᆯ 受쓔ᇢᄒᆞᄂᆞᆫ 젼ᄎᆡ라 ᄒᆞ시니라

二歎悲智互違

噫라○   슬프다
先歎ᄒᆞ시고 次言ᄒᆞ시니라○  몬져 嗟쟝歎탄ᄒᆞ시고 버거 니ᄅᆞ시니라

夫欲出超三界호ᄃᆡ 未有絕塵之行ᄒᆞ면 徒爲男子之

身이오 而無丈夫之志니○   三삼界갱예나건나고져호ᄃᆡ 듣글 그츤 行ᅘᆡᆼ이 업

스면 ᄒᆞᆫ갓 男남子ᄌᆞᆼ모미ᄃᆞ외오丈땨ᇰ夫붕 ᄠᅳ디 업스니

但懷出世之心ᄒᆞ야 隨塵無染ᄒᆞ면 卽號丈夫ᅵ라 不

論男女ᅵ니라 涅槃애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 若具四法ᄒᆞ면 卽名

丈夫ᅵ니何等爲四오 一은 善知識이오 二ᄂᆞᆫ 能聴

法이오 三은 思惟義오 四ᄂᆞᆫ 如說修行이니無此四
法ᄒᆞ면 不名丈夫ᅵ라 ᄒᆞ시니라○   오직 出추ᇙ世솅ᄉ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 머거 塵띤을조

차 더러움 업스면 곧 일후미 丈땨ᇰ夫붕ᅵ라 男남女녕를論론홀띠아니니라 涅녀ᇙ槃빤에니

ᄅᆞ샤ᄃᆡᄒᆞ다가 四ᄉᆞᆼ法법이ᄀᆞᄌᆞ면일후미 丈땨ᇰ夫붕ᅵ니 어느ᄃᆞᆯ히 네코ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 善쎤知딩

識식이오 둘흔 能누ᇰ히 法법 드루미오 세흔 義ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰ호미오네흔닐온다히修슈ᇢ行ᅘᆡᆼ호미

니이 네 法법이 업스면丈땨ᇰ夫붕ᅵ라 일훔 아닌ᄂᆞ니라 ᄒᆞ시니라

但以終朝擾擾ᄒᆞ며 竟夜昏昏ᄒᆞ야○   오직 져므ᄃᆞ록 어즈러우며새ᄃᆞ록 아ᄃᆞᆨᄒᆞ야

擾擾ᄂᆞᆫ 則苦樂兩緣이오 昏昏은 則無記 一性이라
○ 擾ᅀᅭᇢ擾ᅀᅭᇢᄂᆞᆫ 苦콩樂락兩랴ᇰ緣ᄋᆑᆫ이오 昏혼昏혼은 無뭉記긩一이ᇙ性셔ᇰ이라

道德을 未修ᄒᆞ고 衣食을 斯費ᄒᆞ야○   道또ᇢ德득을 닷디 몯ᄒᆞ고 衣ᅙᅴᆼ食

씩ᄋᆞᆯ 虛헝費핑ᄒᆞ야

不務修德ᄒᆞ야 以化後生이오 衣食㪽安애 何知浪

費리오○   德득을 닷가 後ᅘᅮᇢ生ᄉᆡᇰ化황호ᄆᆞᆯ 힘ᄡᅳ디 아니코 衣ᅙᅴᆼ食씩便뼌安ᅙᅡᆫ호매 엇뎨 

간대로 ᄡᅮᄆᆞᆯ 알리오

上乖弘道ᄒᆞ며 下闕利生ᄒᆞ며 中負四恩ᄒᆞᄂᆞ니 誠以爲

恥로다○   우흐론 道또ᇢ 너표미 어긔며 아래로 衆쥬ᇰ生ᄉᆡᇰ 利링호미闕궈ᇙᄒᆞ며 가온ᄃᆡ론 四ᄉᆞᆼ恩
ᅙᆞᆫ을지ᄂᆞ니 眞진實시ᇙ로 붓그럽도다

旣無弘道之能커니 安有利生之用이리오 實乃四

恩을 深負ᅵ니 恥無加焉ᄒᆞ니라○  ᄒᆞ마道또ᇢ 너퓰 能누ᇰ이 업거니 엇뎨 

衆쥬ᇰ生ᄉᆡᇰ利리홀 用요ᇰ이 이시리오 眞진實시ᇙ로 四ᄉᆞᆼ恩ᅙᆞᆫᄋᆞᆯ 기피 지ᄂᆞ니 붓그러우미 더움 

업스니라    三引智者結斥

故로 智人은 思之호ᄃᆡ 寧有法死ᅵ언뎡 不無法生이라

ᄒᆞᄂᆞ니○   그럴ᄊᆡ 智딩人ᅀᅵᆫᄋᆞᆫ ᄉᆞ라ᇰ호ᄃᆡ ᄎᆞᆯ히 法법이셔 주글 ᄲᅮᆫ뎌ᇰ 法법 업시 사디 마로리라 ᄒᆞᄂᆞ니

有法而死ᄒᆞ면 納種在懷어니와 無法而生ᄒᆞ면 沈迷
累劫ᄒᆞ리라○   法법이셔 주그면 ᄡᅵᄅᆞᆯ 드려 푸메 잇거니와 法법업시 살면 여러 劫겁에

ᄃᆞᆷ겨 어리리라

徒自迷癡ᄒᆞ야 貴身賤法耳로다○  ᄒᆞᆫ갓 제 어려 모ᄆᆞ란 貴귕히 ᄒᆞ고 法법

으란 賤쪈히 ᄒᆞᆯ ᄯᆞᄅᆞ미로다

愛名利以榮身ᄒᆞ고 侮聖言而不習ᄒᆞᄂᆞ니 可謂眞

愚癡矣로다○  名며ᇰ利링ᄅᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야 모ᄆᆞᆯ 비ᅀᅳ고 聖셔ᇰ言언을 긔로ᇰᄒᆞ야 ᄇᆡ호디아

니ᄒᆞᄂᆞ니 眞진實시ᇙ로 어리다 닐올띠로다   三淨修三業二 初

標章
淨修三業第三 

二示相四 初列三業

貪과 瞋과 邪見은 意業이오 妄言과 綺語와 兩舌와 

惡口와ᄂᆞᆫ 口業이오 殺와 盜와 婬과ᄂᆞᆫ 身業이라○  貪탐과 嗔친과 邪

썅見견은 意ᅌᅴᆼ業ᅌᅥᆸ이오 妄마ᇰ言ᅌᅥᆫ과 빗난 말와 두 가짓 혀와 모딘 입과ᄂᆞᆫ 口 크ᇢ 業ᅌᅥᆸ이오  사ᇙ殺와 

盜또ᇢ와 婬음과ᄂᆞᆫ 身신業ᅌᅥᆸ이라

楤列十惡ᄒᆞ샤 爲觀行境ᄒᆞ시니라○   十씹惡ᅙᅡᆨᄋᆞᆯ 모도와 버리샤 觀관

行ᅘᆡᆼ境겨ᇰ을 사ᄆᆞ시니라    二示修意
夫欲志求大道者ᄂᆞᆫ 必先淨修三業이니○   ᄠᅳ데 大땡道또ᇢᄅᆞᆯ 

求꾸ᇢ호려ᄒᆞ린모로매 몬져 三삼業ᅌᅥᆸ을 조히 닷골띠니

息惡ᄒᆞ고 行善호리니 善이 有二種ᄒᆞ니 一은 止오 二

ᄂᆞᆫ 行이니 止ᄂᆞᆫ 則但止前惡ᄒᆞ야 不惱於他ᅵ오 行은 

則修行勝德ᄒᆞ야 利安一切ᄒᆞᆯ시라○   惡ᅙᅡᆨᄋᆞᆯ 그치고 善쎤을 行ᅘᆡᆼ호

리니 善쎤이 두 가지 잇ᄂᆞ니ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 止징오 둘흔 行ᅘᆡᆼ이니 止징ᄂᆞᆫ 오직 알ᄑᆡᆺ 惡ᅙᅡᆨᄋᆞᆯ 그쳐 ᄂᆞ

ᄆᆞᆯ 보차디 아니호미오 行ᅘᆡᆼᄋᆞᆫ 됴ᄒᆞᆫ 德득을 닷가 行 ᅘᆡᆼᄒᆞ야 一이ᇙ切쳉ᄅᆞᆯ 利링히 便뼌安ᅙᅡᆫ케 

ᄒᆞᆯ씨라
然後에ᅀᅡ 於四威儀中에 漸次入道호ᄃᆡ 乃至六根所

對예 隨緣了達ᄒᆞ야 境과 智왜 雙寂ᄒᆞ야 冥乎妙旨니라

○  그런 後ᅘᅮᇢ에ᅀᅡ 四ᄉᆞᆼ威ᅙᅱᆼ儀ᅌᅴᆼ中듀ᇰ에 漸쪔漸쪔次ᄎᆞᆼ第똉로 道또ᇢ애 드로ᄃᆡ六륙根ᄀᆞᆫ 對됭호

매 緣ᄋᆑᆫ을조차 아라 ᄉᆞᄆᆞ차境겨ᇰ과 智딩왜 둘히 괴외ᄒᆞ야 묘ᇢ妙旨징예 마조매 니르롤띠니라

六根은 爲能對오 六塵은 爲㪽對니 能㪽境智

ᅵ 於中에 寂然ᄒᆞᆯᄉᆡ 故云了達이라 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 深

入法行ᄒᆞ야 無㪽附著이라 ᄒᆞ시니라○   六륙根ᄀᆞᆫ은 能누ᇰ對됭오 六륙塵

띤ᄋᆞᆫ 㪽송對됭니 能누ᇰ㪽송 境겨ᇰ智딩 그 中듀ᇰ에 괴외ᄒᆞᆯᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 了료ᇢ達따ᇙ이라 經겨ᇰ에
니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 기피 法법行ᅘᆡᇰ애 드러 브툴 꼬디 업다 ᄒᆞ시니라   三辨修相三

初身業四 初總明

云何淨修身業고○   어늬 身신業ᅌᅥᆸ을 조히 닷곰고

凡是云何와 何者와 何以故와ᄂᆞᆫ 皆是假問之辭

ᅵ니 下皆倣此ᄒᆞ니라 修身ᄒᆞ야 入道ᄒᆞᆯᄉᆡ 故問云何ᄒᆞ시

니 老子ᅵ 云호ᄃᆡ修之於身ᄒᆞ야ᅀᅡ 其德이 乃真이라 

ᄒᆞ니라○  믈읫 云ᅌᅮᆫ 何ᅘᅡᆼ와 何ᅘᅡᆼ者쟝와 何ᅘᅡᆼ以잉故공와ᄂᆞᆫ 다 假강說셔ᇙᄒᆞ야 묻논 마리니 

아래 다 이ᄅᆞᆯ 브트니라  모ᄆᆞᆯ 닷가 道또ᇢ애 들ᄊᆡ 무루ᄃᆡ 云ᅌᅮᆫ何ᅘᅡᆼ오 ᄒᆞ시니 老로ᇢ子ᄌᆞᆼᅵ 닐오
ᄃᆡ 모매 닷가ᅀᅡ 그 德득이 真진實씨ᇙᄒᆞ리라 ᄒᆞ니러

深自思惟호ᄃᆡ 行住坐臥四威儀中에 檢攝三愆ᄒᆞ야 

無令漏失이니○   기피 내 ᄉᆞ라ᇰ호ᄃᆡ 行ᅘᆡᇰ住뜡坐쫭ᅌᅪᆼ 네 威ᅙᅴᆼ儀ᅌᅴᆼ中 듀ᇰ에 세 허므를 

ᄉᆞᆯ펴 자바 ᄉᆡ야 일케 마롤띠니

此애 揔答ᄒᆞ시고 下애 別答ᄒᆞ시니라 三愆ᄋᆞᆫ 謂殺盜

婬ᄒᆞ시니라○   이ᅌᅦ 모도아 對됭答답ᄒᆞ시고 아래 ᄂᆞᆫ화 對됭答답ᄒᆞ시니라 三삼愆컨ᄋᆞᆫ 

殺사ᇙ盜또ᇢ婬음을 니르시니라   二別顯二  列行三

初不殺二行
慈悲撫育ᄒᆞ야 不傷物命ᄒᆞ야 水陸空行一切含識을

命無大小히 等心愛護ᄒᆞ야蠢動蜎飛ᄅᆞᆯ 無令毀損

ᅙᅵ오○   慈ᄍᆞᆼ悲빙로 便뼌安ᅙᅡᆫ히쳐物무ᇙ命며ᇰ을 害ᅘᅤᆼ티 아니ᄒᆞ야 믈와 묻과 空코ᇰ애 行ᅘᆡᇰᄒᆞᄂᆞᆫ 一

ᅙᅵᇙ切촁含ᅘᅡᆷ識식을命며ᇰ을 大땡小쇼ᇢ업시 ᄒᆞᆫ가짓 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞ로 어엿비 너겨 護 ᅘᅩᆼ持띵ᄒᆞ야구믈어

려 ᄂᆞᄂᆞᆫ 거슬 ᄒᆞ야디게 말오

此之殺戒ᄂᆞᆫ非就人論이라 但是故傷은 皆犯斯

咎ᅵ니라 梵網애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 一切有命者ᄅᆞᆯ 不得故

殺이니若殺ᄒᆞ면 結波羅夷罪ᄒᆞ리라 ᄒᆞ시니라○   이 殺사ᇙ戒계ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞ
ᄆᆡ게 나ᅀᅡ가 닐온 디 아니라 오직 부러 害ᅘᆡᆼᄒᆞ닌다이허므를犯뻠ᄒᆞ니라 梵뻠網마ᇰ애니ᄅᆞ

샤ᄃᆡ 一이ᇙ切촁命며ᇰ잇ᄂᆞ닐부러주규미몯ᄒᆞ리니ᄒᆞ다가 주기면 波방羅랑夷잉罪쬥ᄅᆞᆯ 지

ᅀᅳ리라 ᄒᆞ시니라 【 波방羅랑夷이ᄂᆞᆫ예셔 닐오매ᄇᆞ료미니이罪쬥ᄅᆞᆯ 犯뻠ᄒᆞ면 衆쥬ᇰ의게 

ᄇᆞ리일ᄊᆡ니라

危難之流ᄅᆞᆯ 殷勤拔濟ᄒᆞ야 方便으로 救度ᄒᆞ야 皆令解

脫케ᄒᆞ며○   어려운 難난앳무ᄅᆞᆯ브즈러니ᄲᅡᅘᅧ濟졩度똥ᄒᆞ야方바ᇰ便뼌으로 救구ᇢᄒᆞ야 건내

야다解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ케 ᄒᆞ며

若見厄難恐怖危逼ᄒᆞ야ᄃᆞᆫ隨己堪任ᄒᆞ야 施與無
畏니라○   ᄒᆞ다가 厄ᅙᆡᆨ難난애두려어려이다와티닐 보아ᄃᆞᆫ내 ᄒᆞ욜땔조차저품업수믈 

줄띠니라   二不盜二行二  初正辯二行

於他財物에 不與ᅵ어든 不取ᄒᆞ며○   ᄂᆞᄆᆡ財ᄍᆡᆼ物무ᇙ에 주디 아니커든 

取츄티 말며

此之盜賊戒ᄂᆞᆫ 非約計五ᅵ라 凡是曲求ᅵ皆破斯

制니라 摩得伽論애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 取호미 則有三ᄒᆞ니 强奪

取와 軟語取와 施與ᄒᆞ고 還取왜 皆犯盜戒라 ᄒᆞ시니 

故로 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ不與ᅵ어든 不取라 ᄒᆞ시니라○  이 盜또ᇢ戒갱ᄂᆞᆫ 다ᄉᆞᆺ
혜요ᄆᆞᆯ자본디아니라믈읫구펴求꿈호미다이法법을허니라 摩망得득伽꺙論론애 니ᄅᆞ

샤ᄃᆡ 取츙호미 세히잇ᄂᆞ니 구틔여 앗논 取츙와 보ᄃᆞ라온 말로 取츙홈과 주고도로 取츙홈

괘 다 盜또ᇢ戒갱ᄅᆞᆯ 犯뻠타 ᄒᆞ시니 그럴ᄊᆡ 니르샤ᄃᆡ주디 아니커든 取츙티 말라 ᄒᆞ시니라

乃至鬼神이라도 隨有主物ᄒᆞ야 一針一草도 終無故

犯이오○   鬼귕神씬에 니르러도 님자 잇ᄂᆞᆫ 物무ᇙ을 조차 ᄒᆞᆫ 바ᄂᆞᆯ ᄒᆞᆫ 플도 내죠ᇰ내 부러 犯뻠티 말오

準上ᄒᆞ야 思之ᄒᆞ라○  우흘 마초아 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ라

貧窮乞丐ᄅᆞᆯ 隨己所有ᄒᆞ야 敬心施與ᄒᆞ야 令彼安隱

ᄒᆞ고 不求恩報ᄒᆞ며○   艱간難난ᄒᆞ야 비ᄂᆞ닐 내 뒷논 거슬 조차 敬겨ᇰ心심으로 주어 뎔
로 便뼌安ᅙᅡᆫ케ᄒᆞ고 恩ᄒᆞᆫ가포ᄆᆞᆯ 求꾸ᇢ티 말며

己之所有ᄅᆞᆯ 求者ᄅᆞᆯ 皆從ᄒᆞ야 敬而行ᄒᆞ고 不務

施報ᅵ니四法經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 雖自窮之ᄒᆞ나 所有ᄅᆞᆯ 

皆施ᄒᆞ야 有來求乞커든 頭目身體ᄅᆞᆯ 心無違述이라 

ᄒᆞ시니라○   내 뒷논거슬求꾸ᇢᄒᆞ릴다조차恭고ᇰ敬겨ᇰᄒᆞ야 行ᅘᆡᆼᄒᆞ고줌가포ᄆᆞᆯ 힘ᄡᅳ디 마로

리니 四ᄉᆞᆼ法법겨ᇰ經에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 비록 내 艱간難난ᄒᆞ야 업스나 뒷논 거슬 다 주어 와 빌리잇

거든 頭뚜ᇢ目목身신體톙ᄅᆞᆯ ᄆᆞᅀᆞ매 거스룸업수리라 ᄒᆞ시니라      二思齊勵

己
作是思惟호ᄃᆡ 過去諸佛이 經無量劫히 行檀布施

ᄒᆞ샤ᄃᆡ象馬七珍頭目髓腦와 乃至身命이라도 捨而

無恡ᄒᆞ시니我今亦爾ᄒᆞ야 隨有施與ᄒᆞ야 歡喜供養ᄒᆞ야 

心無恡惜호리라ᄒᆞ며○   이ᄉᆞ라ᇰᄋᆞᆯ호ᄃᆡ 過광去컹 諸졍佛뿌ᇙ이 無뭉量랴ᇰ劫겁을 디나

게 檀딴ᄋᆞᆯ 行ᅘᆡᆼᄒᆞ야 布봉施싱ᄒᆞ샤ᄃᆡ象샤ᇰ과 ᄆᆞᆯ와 七치ᇙ寶보ᇢ와 머리와 눈과 骨고ᇙ髓ᄉᆔᆼ와 頭뚜ᇢ腦

노ᇢ와 身신命며ᇰ에 니르러도 ᄇᆞ려 앗굠업스시니내 이제 ᄯᅩ 그리 ᄒᆞ야 두ᄆᆞᆯ 조차주어깃거供고ᇰ養

야ᇰᄒᆞ야 ᄆᆞᅀᆞ매 앗굠 업수리라 ᄒᆞ며

思齊上聖ᄒᆞ야 久而彌堅이로다 瑜伽애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ愚
夫ᄂᆞᆫ 修少時호ᄃᆡ 怠心에 疑己久ᄒᆞ고聖經無量劫

ᄒᆞ샤ᄃᆡ 勤苦로 爲須更ᅵ라 ᄒᆞ시니라○   우흿聖셔ᇰ ᄀᆞᆮ호ᄆᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야 오라

ᄃᆞ록 더욱 굳도다 瑜융伽꺙애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ어린사ᄅᆞᄆᆞᆫ 아니한 ᄢᅳᆯ 닷고ᄃᆡ게으른 ᄆᆞᅀᆞ매 ᄒᆞ마 

오란가 疑ᅙᅴᆼ心심ᄒᆞ고 聖셔ᇰ은 無믕量랴ᇰ劫겁을 디내샤ᄃᆡ 勤끈苦공로 져근더들 사ᄆᆞ시니라 

ᄒᆞ시니라    三不吟二行三   初示苦觀

於諸女色애 心無染著이니○   女녕色ᄉᆡᆨ애 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 더려여 ■著띡디 마로리니

僧祇예 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 可畏之甚이 無過女人이라 ᄒᆞ시니라

○   僧스ᇰ祇낑예 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 저푸메 甚씸호미 女녕人ᅀᅵᆫ에 너므니 업스니라 ᄒᆞ시니라
凡夫ᄂᆞᆫ顛倒ᄒᆞ야 爲慾의所醉ᄒᆞ야 躭荒迷亂ᄒᆞ야 不知

其過호미○   凡뻠夫붕ᄂᆞᆫ 갓ᄀᆞ라 慾욕의 醉ᄌᆔᆼ호미 ᄃᆞ외야즐겨迷몡亂롼ᄒᆞ야허므를아디 

몯호미

嗜慾之徒ᄂᆞᆫ 傷神敗德ᄒᆞᄂᆞ니 涅槃애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 破

戒比丘ᄂᆞᆫ 身無威德이라 ᄒᆞ시니라○   慾욕 즐기ᄂᆞᆫ 무른 精져ᇰ神씬을害

ᅘᆡᆼᄒᆞ며 德득을敗뱅ᄒᆞᄂᆞ니涅녀ᇙ槃빤애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 破팡戒갱比삥丘쿠ᇢᄂᆞᆫ 모매 싁싁ᄒᆞᆫ 德득

이업ᄂᆞ니라ᄒᆞ시니라

如捉花莖ᄒᆞ리 不悟毒虵ᄐᆞᆺᄒᆞ니○   곳줄기 자ᄇᆞ리 毒똑虵썅ᄅᆞᆯ아디몯ᄃᆞᆺᄒᆞ니
喩上앳 耽色ᄒᆞ고 不顧泥犁ᄒᆞ시니라 涅槃애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 

如妙華莖애 毒虵ᅵ纏之어든 譬如有人이 性愛

花色ᄒᆞ야 不見花莖앳 毒虵過患ᄐᆞᆺ다 ᄒᆞ시니라○   우흿 色ᄉᆡᆨᄋᆞᆯ 

즐기고 泥녱犁롕ᄅᆞᆯ 도라보디 아니호ᄆᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비시니라【泥녱犁롕ᄂᆞᆫ 옛 일후메 地띵獄ᅌᅩᆨ

이라】 涅녀ᇙ槃빤애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 됴ᄒᆞᆫ 곳줄기예 毒똑虵썅ᅵ가맷거든가ᄌᆞᆯ비건댄사ᄅᆞ미 性

셔ᇰ이 곳 비ᄎᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야 곳줄기옛毒똑虵썅ᄉ災ᄌᆡᆼ禍ᅘᅪᆼᄅᆞᆯ 보디 몯ᄃᆞᆺ다 ᄒᆞ시니라

智人은 觀之호ᄃᆡ 毒虵之口ᅵ며 熊豹之手ᅵ라○   智딩人ᅀᅵᆫᄋᆞᆫ 

보ᄃᆡ 毒똑虵썅ᄋᆡ 이비며 곰과 豹모ᇢᄋᆡ 소니라
觀色이 如此ᅵ라 不可近之니 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 自制

其心ᄒᆞ야 不隨貪欲이라 ᄒᆞ시니라○   色ᄉᆡᆨ보미이ᄀᆞᆮ혼 디라 갓가이 몯ᄒᆞ리

니經겨ᇰ에니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 禁금止징ᄒᆞ야 貪탐欲욕ᄋᆞᆯ 좃디 말라 ᄒᆞ시니라

猛火熱鐵로도 不以爲喻ᅵ니○   ᄆᆡ온 블와 더운 쇠로도 가ᄌᆞᆯ비디 몯ᄒᆞ리니

喩之不及이라 取過ᅵ非輕ᄒᆞ니 老子ᅵ云ᄒᆞᄃᆡ罪莫

大於媱이오 禍莫大於貧이라ᄒᆞ니라○   가ᄌᆞᆯ뵤미밋디몯혼디라허믈 

어두미가ᄇᆡ얍디 아니ᄒᆞ니 老로ᇢ子ᄌᆞᆼᅵ닐오ᄃᆡ 罪쬥ᅵ 婬음만크니업고 禍ᅘᅪᆼᅵ 貪탐만크

니업스니라ᄒᆞ니라
銅柱鐵牀애 燋背爛腸ᄒᆞ야 血肉이 麋潰ᄒᆞ야痛徹心

髓ᄒᆞᄂᆞ니 作如是觀ᄒᆞ면 唯苦無樂이로다○   구리긷과 쇠牀싸ᇰ애드ᇰ이 

누르며애믈어피와ᄉᆞᆯ쾌헤여디여 알포미 ᄆᆞᅀᆞᆷ과 骨고ᇙ髓ᄉᆔᆼ예 ᄉᆞᄆᆞᆺᄂᆞ니 이ᄀᆞ티 觀관ᄒᆞ면 오직 

苦콩ᅵ오 樂럭이 업도다

無常經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 常求於欲境ᄒᆞ고 不行於善事

ᅵ라 ᄒᆞ시니 故今行者로 常思來報ᄒᆞ야 止息邪心ᄒᆞ시

니라○   無뭉常샤ᇰ經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 샤ᇰ녜 欲욕境겨ᇰᄋᆞᆯ 求꾸ᇢᄒᆞ고 善쎤事ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ 行ᅘᆡᇰ티 아니ᄒᆞ

ᄂᆞ다 ᄒᆞ시니 그럴ᄊᆡ 行ᅘᆡᇰᄒᆞ리로 샤ᇰ녜 오ᄂᆞᆫ 報보ᇢᄅᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ야 邪썅心심을 그치게 ᄒᆞ시니라
二不淨觀

革囊애 盛糞이며 膿血之聚ᅵ라 外假香塗ᄒᆞ나 內唯臭

穢니 不淨이 流溢ᄒᆞ야 蟲蛆의 住處ᅵ라 鮑肆廁孔도 

亦所不及이로다○   갓ᄂᆞᄆᆞ채 ᄯᅩᇰᄋᆞᆯ 다마시며 고롬과 피ᄋᆡ 모도미라 밧긔 香햐ᇰ ᄇᆞᆯ로ᄆᆞᆯ 

假강借쟈■ᄒᆞ나 안ᄒᆞᆫ 오직 내 나며 더러우니조티아닌거시흘러 넘ᄣᅵ여 구더기 잇논 ᄯᅡ히라 고기 

져재와 뒷가ᇇ 구무도 밋디 몯ᄒᆞ리로다

涅槃애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 寧丸大地ᄒᆞ야 如葶藶子大언뎡 不

能具說此過患이라ᄒᆞ시니라○    涅녀ᇙ槃빤애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄎᆞᆯ하리 大땡地
띵ᄅᆞᆯ 무ᇰ긔여 葶뗘ᇰ藶력子ᄌᆞᆼ< 킈만 ᄒᆞᆯ ᄲᅮ니언뎌ᇰ能누ᇰ히이모ᄆᆡ 過광患ᅘᅪᆫ을다니르디몯ᄒᆞ

리라 ᄒᆞ시니라

智者ᅵ觀之호ᄃᆡ 但見髮毛爪齒 薄皮厚皮 肉血汗

淚 涕唾膿脂 筋脈腦膜 黃痰白痰 肝膽骨髓肺脾

腎胃心膏膀胱 大腸小腸 生藏熟藏 屎尿臭處 如

是等物이 一一非人이니○   智딩者쟈ᇰᅵ보ᄃᆡ오직머리터리와톱과니와열

운 갓과 두터운 갓과ᄉᆞᆯ콰 피와 ᄯᆞᆷ과 누ᇇ믈와 곳믈와 춤과 고롬과 기름과 힘과 脉ᄆᆡᆨ과뚜ᇢ頭노ᇢ腦와 

쳐ᇰ과 누른 痰땀과 ᄒᆡᆫ 痰땀과 肝간과 膽담과 ᄲᅧ와骨고ᇙ髓ᄉᆔᆼ와 肺퍵와 脾삥와 腎씬과 胃ᅌᅴᇰ와ᄆᆞᅀᆞᆷ^과
과膏고ᇢ와 膀빠ᇰ胱과ᇰ과 大땡腸땨ᇰ과 小쇼ᇢ腸땨ᇰ과 生ᄉᆡᇰ藏짜ᇰ과 熟쓕藏짜ᇰ과 ᄯᅩᇰ과 오좀과 더러운 곧 

이러틋 ᄒᆞᆫ거시 낫나치 사ᄅᆞᆷ 아뇨ᄆᆞᆯ 보ᄂᆞ니

內外中間三十六物을 推之컨댄 無我ᄒᆞᆯᄉᆡ 故曰非

人이라○  안콰 밧과 中듀ᇰ間간三삼十씹六륙物무ᇙ을 推ᄎᆔᆼ尋씸컨댄 나 업슬ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 

사ᄅᆞᆷ 아니라

識風이 鼓擊ᄒᆞ야 妄生言語ᄒᆞ야 詐爲親友ᄒᆞ나 其實은 

怨妬ᅵ라 敗德ᄒᆞ야 障道ᄒᆞ야 爲過ᅵ至重ᄒᆞ니凝當遠離

호ᄃᆡ女避怨賊이니○   識식風보ᇰ이부처텨간대로 마ᄅᆞᆯ 내야 소겨 親친ᄒᆞᆫ 버디 ᄃᆞ외나
그 實씨ᇙ은寃ᅙᅯᆫ讐쓔ᇢ|며새오미라德득을敗뱅ᄒᆞ야道또ᇢᄅᆞᆯ마가허므리至징極끅重뜌ᇰᄒᆞ니머

리여희요ᄃᆡ寃ᅙᅯᆫ讐쓔ᇢᄉ盜또ᇢ賊쯕避삥ᄐᆞᆺ호미맛다ᇰᄒᆞ니

詐現語言ᄒᆞ야 旣而成親愛ᄒᆞ나 喪其德이라 道無由

成이니涅槃애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 詐爲親善이 名爲貪愛니

深觀愛結호ᄃᆡ 如怨詐親이라 ᄒᆞ시니라○   마ᄅᆞᆯ소겨나토아 親친히ᄉᆞ

라ᇰ호미ᄃᆞ외나ᄒᆞ마그德득을ᄒᆞ야ᄇᆞ룐디라 道또ᇢᅵ브터 일우미 업스리니涅녀ᇙ槃빤애니

ᄅᆞ샤ᄃᆡ 소겨 親친히이대호미일후미貪탐愛ᅙᆡᆼ니기피 愛ᅙᆡᆼᄆᆡ쵸ᄆᆞᆯ보ᄃᆡ 怨ᅙᅯᆫ讐쓔ᇢᅵ 소겨 

親친홈ᄀᆞ티 ᄒᆞᄂᆞ니라 ᄒᆞ시니라   三結過患
是故로 智者ᅵ觀之호ᄃᆡ 如毒虵想ᄒᆞ야 寧近毒虵ᅵ언

뎡 不親女色ᄒᆞᄂᆞ니 何以故오 毒虵ᅵ殺人은 一死

一生이니와 女色애 繫縛은 百千萬劫에 種種楚毒

ᄒᆞ야 苦痛이 無窮ᄒᆞ니 諦察深思컨댄 難可附近이로다○   이런

ᄃᆞ로 智딩者쟝ᅵ보ᄃᆡ 毒똑虵쌍 너기ᄃᆞᆺ ᄒᆞ야 ᄎᆞᆯ하리 毒똑虵썅ᄅᆞᆯ 갓가이 ᄒᆞᆯ ᄲᅮ니언뎌ᇰ 女녕色ᄊᆡᆨ

ᄋᆞᆯ 親친히 아니ᄒᆞᄂᆞ니 엇뎨어뇨 毒똑虵썅ᅵ 사ᄅᆞᆷ주교ᄆᆞᆫ ᄒᆞᆫ번주거 ᄒᆞᆫ번나리어니와 女녕色ᄉᆡᆨ

애 ᄆᆡ요ᄆᆞᆫ 百ᄇᆡᆨ千쳔萬먼劫겁에 種죠ᇰ種죠ᇰ受쓔ᇢ苦콩ᄒᆞ야셜우미그지업스니仔ᄌᆞᆼ細솅히 ᄉᆞᆯ피

며기피ᄉᆞ라ᇰ컨댄 갓기이 호미 어렵도다
人之喜犯이 莫越於婬ᄒᆞ니 累劫艱難이 爲茲繫

縳이니 佛頂에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 若不斷婬及與殺等ᄒᆞ고 出

三界者ᅵ無有是處ᅵ라 ᄒᆞ시니라○   사ᄅᆞᄆᆡ 즐겨 犯뻠호미 婬음에 너

므니업스니 여러劫겁 어려우미 이ᅌᅦ ᄆᆡ욘 다시니佛뿌ᇙ頂뎌ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄒᆞ다가 婬음과 殺

사ᇙᄃᆞᆯᄒᆞᆯ 긋디 아니코 三삼界갱예나리이런 고디 업스니라 ᄒᆞ시니라    二結三

愆


是以로 智者ᅵ 切檢三愆ᄒᆞ야 改往修來ᄒᆞ야 背惡從

善ᄒᆞ야○   이런ᄃᆞ로 智딩者쟝ᅵ 세허므를 ᄉᆞ외 ᄉᆞᆯ펴 디나ᄆᆞᆯ고텨오ᄆᆞᆯ 닷가 惡ᅙᅡᆨᄋᆞᆯ ᄇᆞ리고 善
쎤ᄋᆞᆯ 조차

背昔三愆ᄒᆞ고 從今三善이라○   녯세허므를 ᄇᆞ리고 이젯세善션을 조

초미라

不殺不盜ᄒᆞ야 放生布施ᄒᆞ며 不行婬穢ᄒᆞ야 常修梵行

ᄒᆞ야○   殺사ᇙ아니ᄒᆞ며 盜또ᇢ아니ᄒᆞ야 放바ᇰ生ᄉᆡᇰᄒᆞ며 布봉施싱ᄒᆞ며 婬음穢ᅙᆒᆼᄅᆞᆯ 行ᅘᆡᇰ티아니ᄒᆞ

야샤ᇰ녜조ᄒᆞᆫ行ᅘᆡᇰᄋᆞᆯ 닷가

不殺이 是放生이오 不盜 是布施오 無慾이 是

淨行이라 涅槃애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 不飮酒肉이 施與酒肉
이며 不服花香이 施與花香이니 如是施者ᄂᆞᆫ 無分

文之費호ᄃᆡ而得名爲大施檀越이라 ᄒᆞ시니라○   殺사ᇙ아니호

미 이放바ᇰ生ᄉᆡᇰ이오 盜또ᇢ아니호미 이布봉施싱오 慾욕업수미 이淨쪄ᇰ行ᅘᆡᇰ이라 涅녀ᇙ槃빤

애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 酒쥼肉ᅀᅲᆨ먹디아니호미 酒쥼肉ᅀᅲᆨ施싱與영호미며 花황香햐ᇰ닙디 아니호미 

花황香햐ᇰ施싱與영호미니 이ᄀᆞ티 施싱ᄒᆞ린 分분文문ᄉ 해자도 업수ᄃᆡ 【 ᄒᆞᆫ기자ᇱ 너븨 分

분이오 돈ᄒᆞ나히 文문이라 】일후믈 大땡施싱檀딴越ᅌᅯᇙ이라 ᄒᆞ시니라

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勇猛精進ᄒᆞ야 晝夜六時예 禮拜 三寶ᄒᆞᅀᆞ오며 誠心

懺悔ᄒᆞ며 勸請隨喜ᄒᆞ야 廻向菩提니 三寶三堅은 

法數에 備矣니라○   勇요ᇰ猛ᄆᆡᇰ精져ᇰ進진ᄒᆞ야 晝듀ᇢ夜양六륙時씽예 三삼寶보ᇢ

ᄅᆞᆯ 禮롕拜뱅ᄒᆞᅀᆞ오며 誠쎠ᇰ心심으로 懺참悔횡ᄒᆞ며 勸퀀ᄒᆞ야 請쳐ᇰᄒᆞᅀᆞ오며조차깃거 菩

뽕提떼ᇰ예 廻ᅘᅬᆼ向햐ᇰ홀띠니 三삼寶보ᇢ와 三삼堅견은 法법數숭에 ᄀᆞᄌᆞ니라  三薱■

治二   初觀空無我
知身의 虛幻ᄒᆞ야 無有自性ᄒᆞ면 色卽是空이어니 誰是

我者ᅵ리오 一切諸法이 但有假名이라 無一定實ᄒᆞ니

○   모ᄆᆡ 虛헝幻ᅘᅪᆫᄒᆞ야 自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ이 업슨 ᄃᆞᆯ 알면 色ᄉᆡᆨ이 곧 空코ᇰ이어니 뉘 이 내리오 一이ᇙ切촁

諸졍法법이 오직 거즛 일후미 잇논디라 ᄒᆞ나토 一이ᇙ定뗘ᇰᄒᆞᆫ 實씨ᇙ이 업스니

觀身의 虛幻ᄒᆞ야 而無自生ᄒᆞ면 一法이 旣爾라 諸

法이 皆然ᄒᆞ니라 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 一切 諸法이 性本

自空이라 ᄒᆞ시니라○   모ᄆᆡ 虛헝幻ᅘᅪᆫᄒᆞ야 自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ이 업슨ᄃᆞᆯ 觀관ᄒᆞ면 ᄒᆞᆫ 法법이ᄒᆞ

마그러혼디라 諸졍法법이 다 그러ᄒᆞ니라 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 一이ᇙ切촁諸졍法법이 性셔ᇰ이
本본來ᄅᆡᆼ 제 空콩타 ᄒᆞ시니라

是我身者ᄂᆞᆫ 四大五陰이라 一一非我ᅵ며 和合도 亦

無ᄒᆞ니○   이 내 모ᄆᆞᆫ 四ᄉᆞᆼ大땡와 五ᅌᅩᆼ陰ᅙᅳᆷ이라 나ᇫ나치 내 아니며 和ᅘᅪᆼ合ᅘᅡᆸ도 ᄯᅩ 업스니

反覆推尋컨댄 而無其我ᄒᆞ니 若皆是我ᅟᅵᆫ댄 我則百

千이라 一身之中에 多生ᄒᆞ야 紛亂ᄒᆞ리니 是以로 一

一히 悉皆非我ᅵ니라○   드위힐훠 推ᄎᆔᆼ尋씸컨댄 내 업스니 ᄒᆞ다가 다 이 낸

댄 내 百ᄇᆞᆨ千쳔이라 一이ᇙ身신中듀ᇰ에 님자히하어즈러우리니 이런ᄃᆞ로 낫나치 다 내 아니

니라
內外推求컨댄 如水엣 聚沫와 浮泡와 陽焰과 芭蕉

와 幻化와 鏡像과 水月ᄒᆞ야 畢竟無人ᄒᆞ니라○   안팟긔 ᄎᆞ

자 求꾸ᇢ컨댄 므렛모ᄃᆞᆫ더품과 ᄠᅳᆫ바ᅌᅩᆯ와 陽야ᇰ燄염과  【 陽야ᇰ燄염은 ᄇᆞᄅᆞ맷 듣그리 ᄒᆡᆺ비체 섯근 

거시라】 芭방蕉죠ᇢ와 幻ᅘᅪᆫ化황와 거우루엣 像싸ᇰ과 므렛 ᄃᆞᆯ ᄀᆞᆮᄒᆞ야 ᄆᆞᄎᆞ매 사ᄅᆞᆷ 업즈니라

內ᄂᆞᆫ 謂自他身內옛 所有堅者ᅵ니 謂毛髮等ᄒᆞ시

니라 外ᄂᆞᆫ 謂自他身外옛 所有堅者ᅵ니 謂土石等

ᄒᆞ시니라 約地大ᄒᆞ야 推尋컨댄 我無其主ᄒᆞ야 內若浮泡

ᄒᆞ고外同鐘像ᄒᆞ니 餘之三大도 例然ᄒᆞ니라○   안ᄒᆞᆫ 나와 ᄂᆞᆷ과
몸 안햇잇ᄂᆞᆫ구든거슬니ᄅᆞ시니 毛모ᇢ髮바ᇙ等드ᇰ을 니ᄅᆞ시니라 밧ᄀᆞᆫ 나와 ᄂᆞᆷ과 몸 밧긧 잇ᄂᆞᆫ 

구든 거슬 니ᄅᆞ시니 土통石쎡等드ᇰ을 니ᄅᆞ시니라 地띵大땡ᄅᆞᆯ 자바 推ᄌᆔᆼ尋씸컨댄내님자 

업서 안ᄒᆞᆫ ᄠᅳᆫ 바ᇰ올 ᄀᆞᆮ고 밧근 거우루엣 像쌰ᇰ이 ᄀᆞᆮᄒᆞ니나ᄆᆞᆫ 三삼大땡도 例롕 그러ᄒᆞ니라

無明不了ᄒᆞ야 妄執爲我ᄒᆞ야 於非實中에 橫生貪著

ᄒᆞ야○   無뭉明며ᇰᄒᆞ야 아디 몯ᄒᆞ야간대로자바내라ᄒᆞ야 眞진實씨ᇙ아니ᄒᆞᆫ 中듀ᇰ에 그른 貪탐著

땩ᄋᆞᆯ내야

旣皆無我ᄒᆞ니 懷我者ᅵ誰오 迷情으로 橫計ᄒᆞ나 剋

體컨댄 本無ᄒᆞ니라 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 於畢竟無中에 生
究竟有ᅵ라 ᄒᆞ시니라○   ᄒᆞ마다내업스니내라너기ᄂᆞ니누고 迷몡惑ᅘᅬᆨᄒᆞᆫᄠᅳ드로 

그르 혜나 體톙ᄅᆞᆯ 一ᅙᅵᇙ定뗘ᇰ컨댄 本본來ᄅᆡᆼ업스니라 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄆᆞᄎᆞ매 업슨 中듀ᇰ에 

ᄆᆞᄎᆞ매 이슈미 나니라 ᄒᆞ시니라

殺生과 偷盜와 婬穢예 荒迷ᄒᆞ야 竟夜終朝히 矻矻

造業ᄒᆞᄂᆞ니 雖非眞實이나 善惡報應이 如影隨形ᄒᆞ니

라○  殺사ᇙ生ᄉᆡᆼ과 偸투ᇢ盜또ᇢ와 婬음穢ᅙᆒᆼ예 迷몡亂롼ᄒᆞ야 새ᄃᆞ록 져므ᄃᆞ로개 ᄀᆞᆺ비 業ᅌᅥᆸ을 짓ᄂᆞ

니 비록 眞진實씨ᇙ아니나 善쎤惡ᅙᅡᆨᄋᆡ 報보ᇢ應ᅙᅳᇰ이그르메 얼굴 좃ᄃᆞᆺ ᄒᆞ니라

經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 三災彌綸ᄒᆞ나 而行業은 湛然이라 ᄒᆞ시
니 信其言也|샷디○   經겨ᇰ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 三삼災ᄌᆡᆼᅵ ᄀᆞᄃᆞᆨᄒᆞ나 行ᅘᆡᇰ業ᅌᅥᆸ은 ᄆᆞᆯ

ᄀᆞ니라ᄒᆞ시니 그마리올ᄒᆞ샷다

作是觀時예 不以惡求로 而養身命ᄒᆞ고○   이 觀관홀쩨모딘 

求꾸ᇢ호ᄆᆞ로 身신命며ᇰᄋᆞᆯ 치디 말오

不依律法ᄒᆞ야 所得利養이 俱名惡求ᅵ라○  律류ᇙ法법을 

븓디아니ᄒᆞ야 得득혼 利링養야ᇰ이다일후미惡ᅙᅡᆨ求꾸ᇢᅵ라   二觀空不淨

應自觀身호ᄃᆡ 如毒虵想호ᄃᆡ 爲治病故로 受於四事

ᅵ니○   제모ᄆᆞᆯ 觀관호ᄃᆡ 毒똑虵썅너기ᄃᆞᆺ 호ᄃᆡ 病뼈ᇰ고툐ᄆᆞᆯ 爲윙ᄒᆞᆯᄊᆡ 네 이ᄅᆞᆯ 받노라 홀띠니
衣服과 房舍와 飮食과 醫藥을 謂之四事ᅵ니 亦

名四依라○   衣ᅙᅴᆼ服뽁과 房빠ᇰ舍샹와 飮ᅙᅳᆷ食씩과 醫ᅙᅴᆼ藥약을 닐오ᄃᆡ 四ᄉᆞᆼ事ᄊᆞᆼᅵ

니 ᄯᅩ 일후미 四상依ᅙᅴᆼ라

身著衣服호ᄃᆡ 如裹癕瘡ᄒᆞ며 口飡滋味호ᄃᆡ 如病服藥

ᄒᆞ야 節身儉口ᄒᆞ야 不生奢泰ᄒᆞ며 聞說少欲ᄒᆞ고 深樂修

行호리니○   모매 오ᄉᆞᆯ니부ᄃᆡ죠ᇰ긔ᄢᅳ리ᄃᆞᆺ ᄒᆞ며 이베 마ᄉᆞᆯ 머구ᄃᆡ 病뼈ᇰ에藥약 먹ᄃᆞᆺ ᄒᆞ야 모매 

저즈리며 이베져기ᄒᆞ야 奢샹侈칭ᄅᆞᆯ 내디 아니ᄒᆞ며 欲욕져굼니ᄅᆞ거든 듣고 닷가 行ᅘᆡᆼ호ᄆᆞᆯ기

피즐교리니
著衣喫食에 作觀ᄒᆞ야 對治홀디니 若不如然ᄒᆞ면 揔

成負債ᄒᆞ리라 善見論애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 受施之時예 必

須作念홀디니 不作ᄒᆞ면 得罪ᄒᆞ야 負人의 信施ᄒᆞ리라 ᄒᆞ

시니라○   옷 니브며 밥 머구매 觀관ᄋᆞᆯ 지ᅀᅥ 對됭治띵홀띠니ᄒᆞ다가 그러티아니ᄒᆞ면 다빋 

쥬미 ᄃᆞ외리라 善쎤見견論론애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 布봉施싱 바ᄃᆞᆯ쩨모로매 念념을 지ᅀᅩ리니 짓디 

아니ᄒᆞ면 罪쬥ᄅᆞᆯ 어더ᄂᆞᄆᆡ 信신施싱ᄅᆞᆯ 지리라 ᄒᆞ시니라

故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 少欲頭陀ᄂᆞᆫ 善知止足ᄒᆞᄂᆞ니 是

人이ᅀᅡ 能入賢聖之道ᅵ라하시니라○   그럴ᄊᆡ 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 欲욕져근 頭
뚜ᇢ陀땅ᄂᆞᆫ 止징와 足죡을 이대 아ᄂᆞ니 【 止ᄌퟄᆼᄂᆞᆫ 말씨라 】이사ᄅᆞ미ᅀᅡ 能느ᇰ히 賢ᅘᅧᆫ聖셔ᇰᄉ 道또ᇢ

애들리라 ᄒᆞ시니라

頭陀ᄂᆞᆫ 此云科櫢ᅵ니 謂科櫢身中煩惱ᅵ라 涅槃

애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 不來未來所欲之事ᅵ 是名少欲이오

得不積聚ᅵ 是名知足이라 ᄒᆞ시니라 賢聖은 如常說

ᄒᆞ니라○  頭뚜ᇢ陀땅ᄂᆞᆫ 예셔 닐오매 ᄠᅥ루미니 모맷 煩번惱노ᇢ ᄠᅥ루ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ니라 涅녀ᇙ槃빤애 

니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 未밍來ᄅᆡᆼ옛 欲욕ᄒᆞ논 일 求꾸ᇢ티 아니호미 이 일후미 少쇼ᇢ欲욕이오 得득ᄒᆞ야 뫼

화두디 아니호미 이 일후미 知딩足죡이라 ᄒᆞ시니라 賢ᅘᅧᆫ聖져ᇰ은 샤ᇰ녜 닐옴 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라
何以故오 惡道衆生이 經無量劫히 闕衣乏食ᄒᆞ야

呌喚號毒ᄒᆞ야 飢寒이 切楚ᄒᆞ야 皮骨이 相連ᄒᆞ니○ 엇뎨어

뇨 惡ᅙᅡᆨ道또ᇢ衆쥬ᇰ生ᄉᆡᆼ이 無뭉量랴ᇰ劫겁을디나게옷업스며밥업서 울어 셜우믈 블러 주리며 치

우미ᄀᆞ자ᇰ셜워갓과ᄲᅧ왜서르니ᅀᅳ니

地獄經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 一은 作業定이오 二ᄂᆞᆫ 果報定

이니 諸佛威神의 所不能轉이라 ᄒᆞ시니라○   地띵獄옥經겨ᇰ에 니ᄅᆞ

샤ᄃᆡ ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 作작業ᅌᅥᆸ定뗘ᇰ이오 둘흔 果광報보ᇢ定뗘ᇰ이니
諸졍佛뿌ᇙᄉ 威ᅙᅱᆼ神씬의 能능히 

옮기디 몯홀꼬디라 ᄒᆞ시니라
我今暫闕이ᅀᅡ 未足爲苦ᅵ로다○   내 이제 자ᇝ간 闕쿼ᇙ호미ᅀᅡ 足죡히 苦콩ᅵ

라 몯ᄒᆞ리로다

維摩ᅵ云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 設身이 有苦ᅵ어든 當念惡趣衆

生이라 ᄒᆞ시니라○   維ᄋᆔᆼ摩망ᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄒᆞ다가 모미 苦콩ᅵ 잇거든 반ᄃᆞ기 惡ᅙᅡᆨ趣충

衆쥬ᇰ生ᄉᆡᇰᄋᆞᆯ 念념ᄒᆞ라 ᄒᆞ시니라

是故로 智者ᄂᆞᆫ 貴法賤身ᄒᆞ야 勤求至道ᄒᆞ야不顧形

命ᄒᆞᄂᆞ니 是名淨修身業이라○   이럴ᄊᆡ 智딩者쟝ᄂᆞᆫ 法법을 貴귕히 ᄒᆞ고 모

ᄆᆞᆯ 賤쪈히 ᄒᆞ야 至징道또ᇢᄅᆞᆯ 브즈러니 求꾸ᇢᄒᆞ야 몸과 목수ᄆᆞᆯ 도라보디 아니ᄒᆞᄂᆞ니 이일후미 身
신業ᅌᅥᆸ 조히 닷고미라

爲法輕生이 是修身業이라 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 諸佛所

說이 開空法道ᅵ니 我爲此法ᄒᆞ야 棄捨身命호리라 ᄒᆞ

시니라○   法법을 爲윙코 사로ᄆᆞᆯ 輕켜ᇰ히 호미 이身신業ᅌᅥᆸ 닷고미라 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 諸졍

佛뿌ᇙ 니ᄅᆞ샤미 空콩法법을 여르시ᄂᆞᆫ 道또ᇢᅵ니 내 이 法법을 爲윙ᄒᆞ야 身신命며ᇰ을 ᄇᆞ료리

라 ᄒᆞ시니라    二口業三  初示過

云何淨修口業고○   어늬 口쿠ᇢ業업 조히 닷곰고

淨脩口業은 須離四邪ᅵ니라○ 口쿠ᇢ業ᅌᅥᆸ 조히 닷고ᄆᆞᆫ 모로매 四ᄉᆞᆼ
邪샹ᄅᆞᆯ 여희욜띠니라

深自思惟호ᄃᆡ 口之四過ᄂᆞᆫ 生死根本이니 增長衆惡

ᄒᆞ고 傾覆萬行ᄒᆞ야 遞相是非ᄒᆞᄂᆞ니○   기피 내 ᄉᆞ라ᇰ호ᄃᆡ 이븨 네 허므른 生

ᄉᆡᇰ死ᄉᆞᆼ<根ᄀᆞᆫ本본이니 여러 惡ᅙᅡᆨᄋᆞᆯ 길우고 萬먼行ᅘᆡᇰᄋᆞᆯ 드위텨ᄇᆞ려서르올타 외다ᄒᆞᄂᆞ니

此애 揔答ᄒᆞ시고 下애 別答ᄒᆞ시니라 生死ᅵ不息은 

由行四邪ᄒᆞ야 牙相誰言ᄒᆞ야 是非不斷일ᄉᆡ라 寶積

에 問ᄒᆞᅀᆞ오ᄃᆡ 云何離誰이ᅌᅵᆺ고 答ᄒᆞ샤ᄃᆡ 諦思後에 言

ᄒᆞ라 ᄒᆞ시니라○   이ᅌᅦ 모도아 對됭答답ᄒᆞ시고 아래ᄂᆞᆫ호아 對됭答답ᄒᆞ시니라 生ᄉᆡᇰ死ᄉᆞᆼ
ᅵ 긋디 아니호ᄆᆞᆫ 四ᄉᆞᆼ邪썅行ᅘᆡᇰ호ᄆᆞᆯ 브터 서로 소겨 닐어 是씽非빙긋디 아니ᄒᆞᆯᄊᆡ라 
寶보ᇢ

積젹에 묻ᄌᆞ오ᄃᆡ 엇뎨 소교ᄆᆞᆯ 여희유미ᅌᅵᆺ고 對됭答답ᄒᆞ샤ᄃᆡ 仔ᄌᆞᆼ細솅히ᄉᆞ라ᇰᄒᆞᆫ 後ᅘᅮᇢ에 

니르라 ᄒᆞ시니라   二對治三  初對治

是故로 智者ᄂᆞᆫ 欲拔其源ᄒᆞ야 斷除虛妄ᄒᆞ고 修四實

語ᄒᆞᄂᆞ니 正直과 柔軟과 和合과 如實와 此之四語

ᅵ 智者所行이라○   이럴ᄊᆡ 智딩者쟝ᄂᆞᆫ 根ᄀᆞᆫ源ᅌᅯᆫ을 ᄲᅡᅘᅧ려 ᄒᆞ야 虛헝妄마ᇰᄋᆞᆯ 그처 

덜오네眞진實씨ᇙᄒᆞᆫ마ᄅᆞᆯ닷ᄂᆞ니 正져ᇰ直띡과 柔ᅀᅲᇢ轅ᅀᆑᆫ과 和ᅘᅪᆼ合ᅘᅡᆸ과 如ᅀᅧᆼ實씨ᇙ와 이네마리智

딩者장ᄋᆡ 行ᅘᆡᆼ호미라
揔示四語ᄒᆞ시니라○   네 마ᄅᆞᆯ 모도아 뵈시니라

何以故오 正直語者ᄂᆞᆫ 能除綺語ᄒᆞ고 柔軟語者ᄂᆞᆫ 

能除惡口ᄒᆞ고和合語者ᄂᆞᆫ 能除兩舌ᄒᆞ고 如實語者

ᄂᆞᆫ 能除妄語ᄒᆞᄂᆞ니라○   엇뎨어뇨 正져ᇰ直띡ᄒᆞᆫ 마ᄅᆞᆫ 能느ᇰ히 빗난 마ᄅᆞᆯ 덜오 柔ᅀᅲᇢ輭

ᅀᆑᆫᄒᆞᆫ 마ᄅᆞᆫ 能느ᇰ히 모딘 이블 덜오和ᅘᅪᆼ合ᅘᅡᆸᄒᆞᆫ 마ᄅᆞᆫ 能느ᇰ히 두 혀ᄅᆞᆯ 덜오 如ᅀᅧᆼ實씨ᇙᄒᆞᆫ 마ᄅᆞᆫ 能느ᇰ히 

거즛마ᄅᆞᆯ 더ᄂᆞ니라

正示對治ᄒᆞ시니라○   對됭治띵ᄅᆞᆯ 正져ᇰ히 뵈시니라   二治相

正直語者ᅵ 有二ᄒᆞ니 一은 稱法說이니 令諸聞者로
信解明了케ᄒᆞᆯ시오○   正졍直띡ᄒᆞᆫ마리 둘히 잇ᄂᆞ니 ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 法법에 마ᄌᆞᆫ 마리니 드르

리ᄃᆞᆯᄒᆞ로 信신ᄒᆞ야 아로미 明며ᇰ白ᄈᆡᆨᄒᆞ게 ᄒᆞᆯ씨오

凡說이 契理ᄒᆞ야 不邪錯故ᅵ라○   믈읫 마리 理링예 마자 邪썅ᄒᆞ며 

錯착디 아니혼 젼ᄎᆡ라

二ᄂᆞᆫ 稱理說이니 令諸聞者로 除疑遣惑게ᄒᆞᆯ시라○   둘흔 理

링예 마ᄌᆞᆫ 마리니 드르리ᄃᆞᆯᄒᆞ로 疑ᅌᅴᆼ心심을 덜며 惑ᅘᅬᆨᄋᆞᆯ 앗게 ᄒᆞᆯ씨라

稱其眞理ᄒᆞ야 究其所窮ᄒᆞᆯᄉᆡ 他人所聞이 渙然永

釋도다○   眞진實씨ᇙ<理링예 마자 다ᄋᆞᆫ 고대다ᄃᆞᄅᆞᆯᄊᆡ 다ᄅᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ 드루미 渙환然ᅀᅧᆫ히어
름 녹ᄃᆞᆺ도다 【 渙환然ᅀᅧᆫᄋᆞᆫ 어름 노가 헤여딜씨라

柔輭語者ᅵ亦二니 一者ᄂᆞᆫ 安慰語ᅵ니 令諸聞者

로 歡喜親近케ᄒᆞᆯ시오○   柔ᅀᅲᇢ輭ᅀᆑᆫᄒᆞᆫ 마리 ᄯᅩ 둘히니 ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 便뼌安ᅙᅡᆫ히 慰ᅙᅱᆼ勞로ᇢ

ᄒᆞᄂᆞᆫ 마리니 드르리ᄃᆞᆯᄒᆞ로깃거 親친近끈케 ᄒᆞᆯ씨오

慰語로 相搆ᄒᆞ야 喜而自親케ᄒᆞ니 優而柔之ᄒᆞ야 使

自求之로다○   慰ᅙᅱᆼ勞로ᇢᄒᆞ논 말로 서르거두자바깃거날로 親친케ᄒᆞ니어위키부

드러이ᄒᆞ야 제求꾸ᇢ케 호미로다

二者ᄂᆞᆫ 宮商이 清雅ᄒᆞ야令諸聞者로 愛樂受習게 ᄒᆞᆯ
시라○   둘흔 宮구ᇰ商샤ᇰ이 淸쳐ᇰ雅ᅌᅡᆼᄒᆞ야 【 宮구ᇰ과 商샤ᇰ과ᄂᆞᆫ 音ᅙᅳᆷ樂ᅌᅡᆨ 소리라 】 드르리ᄃᆞᆯᄒᆞ로 

즐겨바다니기게ᄒᆞᆯ씨라

迅辯이 懸河建甁이라 不遲訥故ᅵ라 建甁은 漢書

에 建甁水ᅵ라 ᄒᆞ니 音은 蹇令이라○   ᄲᆞᆯ리 말 잘 호미 河ᅘᅡᆼᄅᆞᆯ ᄃᆞᆯ며 甁뼈ᇰ

ᄋᆞᆯ 셰욘ᄃᆞᆺ혼디라 遲띵鈍똔티아니ᄒᆞᆫ 젼ᄎᆡ라 建건瓴려ᇰ은 漢한書셩에 甁뼈ᇰ엣므를셰요미

라 ᄒᆞ니 音ᅙᅳᆷ은 蹇건令령이라

和合語者ᅵ亦二니 一은 事和合者ᅵ니 見鬪諍人

ᄒᆞ고 諫勸令捨ᄒᆞ며 不自稱譽ᄒᆞ야 卑遜敬物ᄒᆞᆯ시오○   和ᅘᅪᆼ合ᅘᅡᆸ
ᄒᆞᆫ마리 ᄯᅩ 둘히니 ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 事쌍和ᅘᅪᆼ合ᅘᅡᆸ이니 사홀 싸ᄅᆞᄆᆞᆯ 보고 諫간ᄒᆞ며 勸퀀ᄒᆞ야 ᄇᆞ리게 ᄒᆞ며

저를 기리디 아니ᄒᆞ야 ᄂᆞᄌᆞ기 辭쌍讓ᅀᅣᇰᄒᆞ야 物무ᇙ을 恭고ᇰ敬겨ᇰᄒᆞᆯ씨오

見不和事ᄒᆞ고 謙而諫之ᄒᆞ며 無恃高强ᄒᆞ야 敬之則

吉리라○   不부ᇙ和ᅘᅪᆼᄒᆞᆫ 이ᄅᆞᆯ 보고 ᄂᆞᄌᆞ기 ᄒᆞ야 諫간ᄒᆞ며 놉고 세요ᄆᆞᆯ 믿디 마라 恭고ᇰ敬

겨ᇰᄒᆞ면 吉기ᇙᄒᆞ리라

二ᄂᆞᆫ 理和合者ᅵ니 見退菩提心入ᄒᆞ고 殷勤勸進ᄒᆞ며

善能分別菩提煩惱의 平等一相ᄒᆞᆯ시라○   둘흔 理링和ᅘᅪᆼ合ᅘᅡᆸ

이니 菩뽕提똉心심에 退툉ᄒᆞᆫ 사ᄅᆞᄆᆞᆯ 보고 브즈러니 나ᅀᅡ가ᄆᆞᆯ 勸퀀ᄒᆞ며 菩뽕提똉와 煩뻔惱노ᇢ
의 平뼈ᇰ等드ᇰᄒᆞ야 一이ᇙ相샤ᇰ인 ᄃᆞᆯ 이대 ᄀᆞᆯᄒᆡᆯ씨라

行者ᅵ 心退커든 以德綏之ᄒᆞ며 勤於彼前에 善談

迷悟ᄒᆞᆯ시라○   行ᅘᆡᆼᄒᆞ리 ᄆᆞᅀᆞ미 退툉커든 德득으로 便뼌安ᅙᅡᆫ케 ᄒᆞ며 브즈러니뎌알

ᄑᆡ 迷몡悟ᅌᅩᆼᄅᆞᆯ 이대 니ᄅᆞᆯ씨라

如實語者ᅵ亦二니 一은 事實者ᅵ니 有則言有ᄒᆞ고 

無則言無ᄒᆞ고 是則言是ᄒᆞ고 非則言非ᄒᆞᆯ시오○   如ᅀᅧᆼ實씨ᇙᄒᆞᆫ 마

리 ᄯᅩ 둘히니 ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 事ᄊᆞᆼ實씨ᇙ이니 잇거든 잇다 니ᄅᆞ고 업거든 업다 니ᄅᆞ고 올커든 올타 니ᄅᆞ고 

외어든 외다 니ᄅᆞᆯ씨오
據事直言ᄒᆞ야 不叶憎愛ᄒᆞᆯ시라 孟子ᅵ 云호ᄃᆡ 人無

是非之心이 非人也ᅵ라 ᄒᆞ니라○   이ᄅᆞᆯ 브터 바ᄅᆞ닐어믜며ᄉᆞ라ᇰ호매 

마초 아니ᄒᆞᆯ씨라 孟ᄆᆡᆼ子ᄌᆞᆼᅵ 닐오ᄃᆡ사ᄅᆞ미 是씽非빙 < ᄆᆞᅀᆞᆷ 업수미 사ᄅᆞᆷ 아니라 ᄒᆞ니라

二ᄂᆞᆫ 理實者ᅵ니 一切衆生이 皆有佛性ᄒᆞ며 如來涅

槃이 常住不變이라ᄒᆞᆯ시라○   둘흔 理링實씨ᇙ이니 一ᅙᅵᇙ切촁衆즁生ᄉᆡᆼ이다佛뿌ᇙ

性셔ᇰ이 이시며 如ᅀᅧᆼ來ᄅᆡᆼ涅녀ᇙ槃빤이 샤ᇰ녜 거샤 變변티 아니ᄒᆞ시ᄂᆞ니라 ᄒᆞᆯ씨라

天然實性은 本來不遷ᄒᆞᄂᆞ니라 涅槃애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 決

定宣說一切衆生이 皆有佛性이라 凡有心者ᅵ
定當作佛이라 ᄒᆞ시니라○   天텬然ᅀᅧᆫᄒᆞᆫ 實시ᇙ性셔ᇰ은 本본來ᄅᆡᄋ 옮디 아니ᄒᆞᄂᆞ니

라 涅녀ᇙ槃빤애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 一ᅙᅵᇙ切촁衆쥬ᇰ生ᄉᆡᆼ이다佛뿌ᇙ性셔ᇰ이있논다라믈읫ᄆᆞᅀᅡᆷ잇ᄂᆞ니

다ᇰ다ᅌᅵ 부텨 ᄃᆞ외리라 決ᄀᆑᇙ定뗘ᇰ히 펴 니ᄅᆞ노라 ᄒᆞ시니라   三雙結

是以로 智者ᅵ 行四實語ᄒᆞ야 觀彼衆生이 曠劫已

來예 爲彼四過之所顛倒ᄒᆞ야 沈淪生死ᄒᆞ야 難可出

離ᄂᄃᆞᆯᄒᆞ야○   이런ᄃᆞ로 智딩者쟝ᅵ 네 實씨ᇙ語ᅌᅥᆼᄅᆞᆯ 行ᅘᆡᇹᄒᆞ야 뎌 衆쥬ᇰᄉᆡᇰ生이 오란 劫겁ᄋᆞ로 

오매뎌네허므릐 顚뎐倒도ᇢᅵ ᄃᆞ외야 生ᄉᆡᆼ死ᄉᆞᆼ애 ᄃᆞᆷ겨 여희여 나미 어려운 ᄃᆞᆯ 觀관ᄒᆞ야

因行四邪ᄒᆞ야 果沈三惡ᄒᆞ니라 天台ᅵ云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 幸
自人天에 受樂ᄒᆞ니 何須苦入三塗오 ᄒᆞ시니라○   因ᅙᅵᆫ에 四

ᄉᆞᆼ邪썅ᄅᆞᆯ 行ᅘᆡᇰᄒᆞ야 果광애 三삼惡ᅙᅡᆨ애 ᄃᆞᆷ기ᄂᆞ니라 天텬台ᄐᆡᆼᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡᄒᆡᇰ혀 내 人ᅀᅵᆫ天

텬에 樂락ᄋᆞᆯ 受쓔ᇢᄒᆞ니 엇뎨 구틔여 三삼塗똥애 苦콩ᄅᆞ이 들리오 ᄒᆞ시니라

我今에 欲拔其源인댄 觀彼口業의 脣과 舌와 牙와 

齒와 咽喉와 臍와 響과애 識風이 鼓擊ᄒᆞ야 音出其中

ᄒᆞᄂᆞ니○   내 이제 그 根ᄀᆞᆫ源ᅌᅯᆫᄋᆞᆯ ᄲᅡᅘᅧ고져 홀띤댄 뎌 口쿠ᇢ業ᅌᅥᆸ의 입시울와 혀와 엄과 니와 목과 

ᄇᆡᆺ복과 소리와애 識식風부ᇰ이 부처텨 소리 그 中듀ᇰ에셔 나ᄆᆞᆯ 觀관ᄒᆞᄂᆞ니

觀其七處ᅵ 和合ᄒᆞ야ᅀᅡ 方有言音이로다○   그 닐굽 고디 和
ᅘᅪᆼ合ᄒᆞ야ᅀᅡ 말ᄊᆞᆷ 소리 잇ᄂᆞᆫ ᄃᆞᆯ 보미로다

由心因緣으로 虛實이 兩別ᄒᆞ야 實則利益ᄒᆞ고 虛則損

減ᄒᆞᄂᆞ니 實은 是起善之根이오 虛ᄂᆞᆫ 是生惡之本이라

善惡根本이 由口言詮ᄒᆞᄂᆞ니 詮善之言은 名爲四

正이오 詮惡之語ᄂᆞᆫ 名爲四邪ᅵ니 邪則就苦ᄒᆞ고 正則

歸樂ᄒᆞᄂᆞ니 善是助道之緣이오 惡是敗道之本이니라○ 

ᄆᆞᅀᆞᆷ 因ᅙᅵᆫ緣ᄋᆏᆫ 브투므로 虛헝實씨ᇙ이 둘히 달아 實씨ᇙᄒᆞ면 利링益ᅙᅧᆨᄒᆞ고 虛헝ᄒᆞ면 損손減감ᄒᆞ

ᄂᆞ니 實씨ᇙ은 善쎤 니ᄂᆞᆫ 根ᄀᆞᆫ이오 虛헝ᄂᆞᆫ 惡ᅙᅡᆨ 나ᄂᆞᆫ 本본이라 善쎤惡ᅙᅡᆨ根ᄀᆞᆫ本본이 이베 말 닐오
ᄆᆞᆯ 븓ᄂᆞ니 善쎤니ᄅᆞ논마ᄅᆞᆫ 일후미 四ᄉᆞᆼ正져ᇰ이오 惡ᅙᅡᆨ니ᄅᆞ논 마ᄅᆞᆫ 일후미 四ᄉᆞᆼ邪썅ᅵ니邪썅

ᄒᆞ면 苦콩애 나ᅀᅡ가고 正져ᇰᄒᆞ면 樂락에 가ᄂᆞ니 善쎤ᄋᆞᆫ 이 道또ᇢ 돕ᄂᆞᆫ 緣ᄋᆏᆫ이오 惡ᅙᅡᆨᄋᆞᆫ 이 道또ᇢ 敗

뱅ᄒᆞ논 本본이라

言語者ᄂᆞᆫ 直言曰言이오 難論曰語ᅵ니 此中言語

ᄂᆞᆫ 取其文便ᄒᆞ니 善惡更端을 汵然可覽이로다○   言ᅌᅥᆫ

語ᅌᅥᆼᄂᆞᆫ 바ᄅᆞ 닐오ᄆᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 言ᅌᅥᆫ이오 힐훠 議ᅌᅴᆼ論론호ᄆᆞᆯ 닐온 語ᅌᅥᆼᅵ니 이 中듀ᇰ엣 言ᅌᅥᆫ語

ᅌᅥᆼᄂᆞᆫ 그릐 便뼌安ᅙᅡᆫ호ᄆᆞᆯ 取츙ᄒᆞ니 善쎤惡ᅙᅡᆨ의 귿 ᄀᆞ로ᄆᆞᆯ ᄆᆞᆯ가 어루 보리로다    三結勸
是故로 智者ᄂᆞᆫ 要心扶正ᄒᆞ야 實語ᄅᆞᆯ 自立ᄒᆞ야 誦經

念佛ᄒᆞ야 觀語實相ᄒᆞ야 言無所存ᄒᆞ야 語默에 平等ᄒᆞᄂᆞ

니 是名淨修口業이라○   이럴ᄊᆡ 智딩者쟝ᄂᆞᆫ 모ᄃᆡ ᄆᆞᅀᆞ매 正져ᇰ을 자바 實씨ᇙ語

ᅌᅥᆼᄅᆞᆯ 제 셰여 誦쑈ᇰ經겨ᇰ念념佛뿌ᇙᄒᆞ야 마ᄅᆡ 實씨ᇙ相샤ᇰᄋᆞᆯ 觀관ᄒᆞ야 마리 잇논 고디 업서 말와 ᄌᆞᆷᄌᆞᆷ

호매 ᄒᆞᆫ가지로 ᄒᆞᄂᆞ니 이 일후미 口쿠ᇢ業ᅌᅥᆸ 조히 닷고미라

要心順行四正ᄒᆞ야 實語ᅵ 冥契一眞ᄒᆞ야 觀其語

黙에 無偏ᄒᆞᆯ시是號淨修口業이라○   모ᄃᆡ ᄆᆞᅀᆞ매 四ᄉᆞᆼ正져ᇰᄋᆞᆯ 順

쓘히 行ᅘᆡᇰᄒᆞ야 實씨ᇙᄒᆞᆫ 마리 一ᅙᅵᇙ眞진에 마자 語ᅌᅥᆼ黙믁에 츼디 아니호ᄆᆞᆯ 觀관ᄒᆞᆯ 씨이일후
미 口쿠ᇢ業ᅌᅥᆸ 조히 닷고미라    三意業三  初示本唯一心

云何淨修意業고○   어늬 意ᅙᅴᆼ業ᅌᅥᆸ 조히 닷곰고

身口意三이 麤而至細ᄒᆞ니 意之一業을 深須了

知니라 華嚴에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 不能了自心ᄒᆞ면 云何知正

道ᅵ리오 ᄒᆞ시니라○  身신口쿠ᇢ意ᅙᅴᆼ三삼이 麤총로 細솅예 니르니 意ᅙᅴᆼ의 ᄒᆞᆫ 業ᅌᅥᆸ을 기

피 모로매 ᄉᆞᄆᆞᆺ 아롤띠니라 華ᅘᅪᆼ嚴ᅌᅥᆷ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 能느ᇰ히 제 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 아디 몯ᄒᆞ면 엇뎨 正져ᇰ

道또ᇢᄅᆞᆯ 알리오 ᄒᆞ시니라

深自思惟호ᄃᆡ 善惡之源이 皆從心起니○   기피내ᄉᆞ랑호ᄃᆡ善
쎤惡ᅙᅡᆨ根ᄀᆞᆫ源ᅌᅟᆏᆫ이 다 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ브터 니니

天堂地獄이 無出於心ᄒᆞ니 唯識論애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 三

界ᅵ 唯心이라 ᄒᆞ시니라○   天텬堂따ᇰ과 地띵獄ᅌᅩᆨ이 ᄆᆞᅀᆞ매 나디 아니ᄒᆞ니唯ᄋᆔᆼ

識식論론애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 三삼界갱 오직 ᄆᆞᅀᆞ미라 ᄒᆞ시니라

邪念因緣은 能生萬惡ᄒᆞ고 正觀因緣은 能生萬善

ᄒᆞᄂᆞ니○   邪썅念념因ᅙᅵᆫ緣ᄋᆏᆫ 能느ᇰ히 萬먼惡
ᅙᅡᆨᄋᆞᆯ 내오 正져ᇰ觀관因ᅙᅵᆫ緣ᄋᆏᆫ은 能느ᇰ히 萬먼善

쎤ᄋᆞᆯ 내ᄂᆞ니

此에 揔列邪正ᄒᆞ시고 下애 問答通釋ᄒᆞ시니라○   이ᅌᅦ 邪썅正
져ᇰᄋᆞᆯ 모도아 버리시고 아래 問문答답ᄒᆞ야 通토ᇰ히 사기시니라

故로 經云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 三界ᅵ無別法ᄒᆞ야 惟是一心作

이라 ᄒᆞ시니라○   그럴ᄊᆡ 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 三삼界갱 다ᄅᆞᆫ 法법이 업서 오직 이 ᄒᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ 지ᅀᅮ미

■ᄒᆞ시니라

明前엣 邪正이 離心ᄒᆞ면 不生ᄒᆞᆯᄃᆞᆯ ᄒᆞ시니라○   알ᄑᆡᆺ 邪썅正져ᇰ이 

ᄆᆞᅀᆞᆷ 여희면 나디 아니ᄒᆞᆯ ᄄᆞᆯ ᄇᆞᆯ기시니라

當知心이 是萬法之根本也ᅵ니라○   ᄆᆞᅀᆞ미 이 萬먼法법의 根ᄀᆞᆫ本

본인 ᄃᆞᆯ 반ᄃᆞ기 아롤띠니라
結會経文ᄒᆞ시니라○   經겨ᇰ文문을 結겨ᇙᄒᆞ야 모도시니라  二明邪

正二相二 初邪念三  初辨相

云何邪念고○   어늬 邪썅念념고

徵起ᄒᆞ시고 下釋ᄒᆞ시니라○   무러 니르와ᄃᆞ시고 아래 사기시니라

無明不了ᄒᆞ야 妄執爲我ᄒᆞ야 我見이 堅固ᄒᆞ야 貪嗔邪

見으로 橫計所有ᄒᆞ야 生諸染著ᄒᆞᄂᆞ니○   無뭉明명ᄒᆞ야 아디 몯ᄒᆞ야 간

대로 자바 我ᅌᅡᆼᅵ라 ᄒᆞ야 我ᅌᅡᆼ見견이 구더 貪탐과 嗔친과 邪썅見견으로 이슈믈 그르 혜여 여러

染ᅀᅧᆷ着땩ᄋᆞᆯ 내ᄂᆞ니
本起無明으로 爲己主幸ᄒᆞ야 由此ᄒᆞ야 便生憎愛等

境ᄒᆞᄂᆞ니라○   本본來ᄅᆡᆼ 닌 無뭉明며ᇰ으로 내 님자ᄅᆞᆯ 사마 이ᄅᆞᆯ 브터 믄득 憎주ᇰ愛ᅙᆡᆼ 等드ᇰ 

境겨ᇰ이 나ᄂᆞ니라

故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 因有我故로 便有我所ᅵ라ᄒᆞ시니

因我所故로 起於斷常六十二見ᄒᆞ야○   그럴ᄊᆡ 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤

ᄃᆡ 我ᅌᅡᆼ 이슈믈 因ᅙᅵᆫᄒᆞᆯᄊᆡ 곧 我ᅌᅡᆼ所송ᅵ 잇다 ᄒᆞ시니我ᅌᅡᆼ所송ᄅᆞᆯ 因ᅙᅵᆫᄒᆞᆯᄊᆡ 斷똰과 常쌰ᇰ과 六륙

十씹二ᅀᅵᆼ見견을 니ᄅᆞ와다

計我ᅵ 是色이라 ᄒᆞ며 計我ᅵ異色이라 ᄒᆞ며我ᅵ在色
中이라 ᄒᆞ며 色이 在我中이라 ᄒᆞ며 及至識도 亦如是라ᄒᆞ

야 一陰에 計四ᄒᆞ야 四五二十이오 過未斷常이 成

六十二ᄒᆞ니라○   我ᅌᅡᆼᅵ이 色ᄉᆡᆨ이라혜며 我ᅌᅡᆼᅵ 色ᄉᆡᆨ애 다ᄅᆞ니라 혜며我ᅌᅡᆼᅵ 色

ᄉᆡᆨ中듀ᇰ에 잇ᄂᆞ니라 ᄒᆞ며 色ᄉᆡᆨ이 我ᅌᅡᆼ中듀ᇰ에 잇ᄂᆞ니라 ᄒᆞ며 識식에 니르러도 ᄯᅩ 이 ᄀᆞᆮ다ᄒᆞ

야 ᄒᆞᆫ 陰ᅙᅳᆷ에 네콤 혜여 四ᄉᆞᆼ五ᅟᅩᆼᅵ 二ᅀᅵᆼ十씹이오 過광와 未밍와 斷똰과 常쌰ᇰ이 六륙十씹

二ᅀᅵᆼ ᄃᆞ외니라

見思ᅵ相續ᄒᆞ야 九十八使ᅵ라 三界生死ᅵ 輪迴不

息ᄒᆞᄂᆞ니○   見견과 思ᄉᆞᆼ왜 서르니ᅀᅥ 九구ᇢ十씹八바ᇙ使ᄉᆞᆼᅵ라 三삼界갱生ᄉᆡᇰ死ᄉᆞᆼᅵ 輪휸廻
ᅘᅴᆼ호미 긋디 아니ᄒᆞᄂᆞ니

見이 有八十八ᄒᆞ니 加十思惟ᄒᆞ야 成九十八使ᄒᆞ니

此之二惑이 倒想이 紛然ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 於三界예 流

轉無際ᄒᆞᄂᆞ니 皆是見愛ᅵ使之然也ᅵ니라○   見견이 八

바ᇙ十씹八바ᇙ이 잇ᄂᆞ니열思ᄉᆞᆼ惟ᄋᆔᆼᄅᆞᆯ 더어 九구ᇢ十씹八바ᇙ使ᄉᆞᆼᅵ ᄃᆞ외니 이 두 惑ᅘᅬᆨ이 갓ᄀᆞᆫ 

想샤ᇰ이 어즈러울ᄊᆡ 三삼界갱예 흘러 그우루미 ᄀᆞᆺ 업ᄂᆞ니다이見견과 愛ᅙᆡᆼ왜 그러케 ᄒᆞᄂᆞ

니라   三結示

當知邪念이 衆惡之本이니 是故로 智者ᄂᆞᆫ 制而不
隨ᄒᆞᄂᆞ니라○   邪썅念념이 衆쥬ᇰ惡ᅙᅡᆨ의 本본인 ᄃᆞᆯ 반ᄃᆞ기 아롤띠니 이럴ᄊᆡ 智딩者쟝ᄂᆞᆫ 그쳐 

좃디 아니ᄒᆞᄂᆞ니라

念起커든 卽覺호리니 覺之ᄒᆞ면 卽無ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 

制而不隨ᅵ라 ᄒᆞ시니라○   念념이닐어든곧아로리니 알면 곧 업슬ᄊᆡ 니르샤ᄃᆡ 

그쳐 좃디 아니ᄒᆞᄂᆞ니라 ᄒᆞ시니라   二正觀三  初辨相

云何正觀고○   어늬 正져ᇰ觀관고

徵釋ᄒᆞ시니라○   무러사기시니라

彼我ᅵ無差하며 色心이 不二ᄒᆞ며○  뎌와 我ᅌᅡᆼ왜 달옴 업스며 色ᄉᆡᆨ과
心심괘둘아니며 

見法實相이 名爲正觀이니 若其異者ᅵ면 便爲邪

觀이라○   法법의 實씨ᇙ相샤ᇰ 보미 일후미 正져ᇰ觀이니ᄒᆞ다가다ᄅᆞ면곧 邪썅觀관이라

菩提煩惱ᅵ 本性이 非殊ᅵ며 生死涅槃을 平等一

照ᅵ니○   菩뽕提똉煩뻔惱노ᇢᅵ 本본性셔ᇰ이 다ᄅᆞ디 아니ᄒᆞ며 生ᄉᆡᆼ死ᄉᆞᆼ涅녀ᇙ槃빤ᄋᆞᆯ 平뼈ᇰ等

드ᇰ히 ᄒᆞᆫ가지로 照죠ᇢ호리니

無明實性이 卽佛性이오 幻化空身이 卽法身이라

○   無뭉明며ᇰ實씨ᇙᄒᆞᆫ 性셔ᇰ이 곧 佛뿌ᇙ性셔ᇰ이오 幻ᅘᅪᆫ化황空콩ᄒᆞᆫ 모미 곧 法법身신이라
二引證二  初引文

故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 離我와 我所와ᄒᆞ야 觀於平等ᄒᆞ면 

我及涅槃이 此二ᅵ皆空이리 ᄒᆞ시니리○   그럴ᄊᆡ 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 我

ᅌᅡᆼ와 我ᅌᅡᆼ所송와ᄅᆞᆯ 여희여 平뼝等드ᇰᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 觀관ᄒᆞ면 我ᅌᅡᆼ와 涅녀ᇙ槃빤이 이둘히 다 空코ᇰᄒᆞ니라 

ᄒᆞ시니라

離我故로 凡夫의 妄我ᅵ오 我所故로 二乘의 涅

槃이니 是二ᅵ 不三ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 觀於平等이라 

ᄒᆞ시니라 當知我ᅵ 空故로 空生死ᄒᆞ고 涅槃이 空故
로 空我所ᄒᆞ니 故로 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 此二| 皆空이라 ᄒᆞ시니라

○   我ᅌᅡᆼᅵ론 젼ᄎᆞ로 凡뻠夫붕의 妄마ᇰ我ᅌᅡᆼᅵ오 我ᅌᅡᆼ所송ᅵ론 젼ᄎᆞ로 二ᅀᅵᆼ乘씨ᇰ의 涅녀ᇙ槃

빤을 여희요미니 이 둘히 둘 아닐ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 觀관於ᅙᅥᆼ平뼈ᇰ等드ᇰ이라 ᄒᆞ시니라 반ᄃᆞ기 알

라 我ᅌᅡᆼᅵ 空코ᇰᄒᆞᆯᄊᆡ 生ᄉᆡᆼ死ᄉᆞᆼᅵ 空코ᇰᄒᆞ고 涅녀ᇙ槃빤이 空코ᇰᄒᆞᆯᄊᆡ 我ᅌᅡᆼ所송ᅵ 空코ᇰᄒᆞ니 그

럴ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 此ᄎᆞᆼ二ᅀᅵᆼ皆갱空코ᇰ이라 ᄒᆞ시니라

當知諸法이 但有名字ᅵ니 故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 乃至

涅槃이라도 亦但有名字ᅵ라ᄒᆞ시며 又云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 文字ᄉ

性이 離ᄒᆞ야 名字도 亦空이라 ᄒᆞ시니라○   諸졍法법이 오직 名며ᇰ字ᄍᆞᆼ이쇼
ᄆᆞᆯ 반ᄃᆞ기 아롤띠니 그럴ᄊᆡ 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 涅녀ᇙ槃빤애 니르러도 ᄯᅩ 오직 名며ᇰ字ᄍᆞᆼᅵ 잇ᄂᆞ니

라 ᄒᆞ시며 ᄯᅩ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 文문字ᄍᆞᄋ < 性셔ᇰ이 여희여 名며ᇰ字ᄍᆞᆼ도 ᄯᅩ 空코ᇰ타 ᄒᆞ시니라

蕩於著相ᄒᆞ샤 纖毫不存이샷다○   相샤ᇰ애 著땩호ᄆᆞᆯ 시스샤 ᄀᆞᄂᆞᆫ 

터럭 마도 두디 아니ᄒᆞ샷다    二徵釋

何以故오 法不自名이라 假名ᄒᆞ야 詮法ᄒᄂᆞ니 法旣非

法이라 名亦非名이니 名不當法ᄒᆞ며 法不當名ᄒᆞ야 名法

이 無當ᄒᆞ야 一切ᅵ 空寂ᄒᆞ니라○   엇뎨어뇨 法법이 제 일후믈 몯ᄒᆞ야 일후

믈브터 法법을 니ᄅᆞᄂᆞ니 法법이 ᄒᆞ마 法법이 아니라 일훔도 ᄯᅩ 일후미 아니니 일후미 法법에 當
다ᇰ티 아니ᄒᆞ며 法법이 일후메 當다ᇰ티 아니ᄒᆞ야 일훔과 法법이 當다ᇰ호미 업서 一ᅙᅵᇙ切(■ᄎᄎᅟᅧᆼ) 空콩寂

쪅ᄒᆞ니라

物無當名之實이라 非物也ᅵ며 名無得物之功이라

非名也ᅵ니 是謂名不當實이며 實不當名이니 名實

이 無當커니 萬物이 安在리오○  物무ᇙ이 일후메 當다ᇰᄒᆞᆫ 實씨ᇙ이 업순디

라 物무ᇙ이 아니며 일후미 物무ᇙ得득혼 功공이 업순디라 일후미 아니니 이 닐온 일후미 實씨ᇙ

에 當다ᇰ티 아니ᄒᆞ며 實씨ᇙ이 일후메 當다ᇰ티 아니호미니 일훔과 實씨ᇙ이 當다ᇰ호미 업거니 萬

먼物무ᇙ이 어듸 이시리오
故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 法無名字ᄒᆞ니 言語ᅵ斷故ᅵ라 ᄒᆞ시

니라○   그럴ᄊᆡ 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 法법이 名며ᇰ字ᄍᆞᆼᅵ 업스니 言ᅌᅥᆫ語ᅌᅥᆼᅵ 그츤 젼ᄎᆡ라 ᄒᆞ시니라

證前ᄒᆞ시니라○   알ᄑᆞᆯ 마ᄀᆡ오시니라

是以로 妙相은 絕名ᄒᆞ고 眞名은 非字ᅵ니 何以故오

無爲寂滅ᄒᆞ야 至極微妙ᄒᆞ야 絕相離名ᄒᆞ야心言路ᅵ

絕ᄒᆞ니 當知正觀은 還源之要也ᅵ로다○   이런ᄃᆞ로 微밍묘ᇢ妙ᄒᆞᆫ 相

샤ᇰᄋᆞᆫ 일후미 긋고 眞진實씨ᇙ < 일후믄 字ᄍᆞᆼᅵ 아니니 엇뎨어뇨ᄒᆞ욤 업서 寂쩍滅며ᇙᄒᆞ야 至징極

끅微밍妙묘ᇢᄒᆞ야 相샤ᇰ이 그츠며 일후믈 여희여 心심言ᅌᅥᆫ< 길히 그츠니 正져ᇰ觀관은 根ᄀᆞᆫ源원
애 도라가ᇙ 宗조ᇰ要요ᇢᅟᅵᆫ ᄃᆞᆯ 반ᄃᆞ기 알리로다

正觀之道ᄂᆞᆫ 彼我ᅵ 相忘ᄒᆞ야 無爲寂然ᄒᆞ니 豈留

句數ᅵ리오○   正져ᇰ觀관 < 道또ᇢᄂᆞᆫ 뎌와 나왜 서르 니저 ᄒᆞ욤 업서 괴외ᄒᆞ니 엇뎨 句궁

數숭ᄅᆞᆯ 두리오 【 여러 字ᄍᆞᆼᅵ 모다 말 ᄃᆞ외오 여러 말 모다 句궁ᅵ ᄃᆞ외ᄂᆞ니라 數숭ᄂᆞᆫ 혜미라

是故로 智者ᄂᆞᆫ 正觀因緣으로 萬惑을 斯遣ᄒᆞ야 境智ᅵ

雙忘야 心源이 淨矣니 是名淨修意業이라○   이럴ᄊᆡ 

智딩者쟝ᄂᆞᆫ 正져ᇰ觀관因ᅙᅵᆫ緣ᄋᆑᆫ으로 萬민惑ᅘᅬᆨᄋᆞᆯ 보내야 境겨ᇰ智딩 둘흘 니저 ᄆᆞᅀᆞᇝ 根ᄀᆞᆫ源원이 

존ᄂᆞ니 이 일후미 意ᅙᅴ業ᅌᅥᆸ 조히 닷고미라
患累ᄅᆞᆯ 旣忘ᄒᆞ면 此心이 恒淨ᄒᆞ리니 還源之行은 

離此ᄒᆞ고 無門ᄒᆞ니라 俱舍애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 行은 從心ᄒᆞ야 

得ᄒᆞᄂᆞ니 心淨ᄒᆞ면 道成이라 ᄒᆞ시니라○   분볈 ᄠᆡᄅᆞᆯ ᄒᆞ마 니즈면 이 ᄆᆞᅀᆞ미 

샤ᇰ녜 조ᄒᆞ리니 根ᄀᆞᆫ源원에 도라갈 行ᅘᆡᆼᄋᆞᆫ 이ᄅᆞᆯ 여희오 門몬이 업스니라 俱궁舍샹애 니ᄅᆞ

샤ᄃᆡ 行ᅘᆡᆼᄋᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 브터 得득ᄒᆞᄂᆞ니 ᄆᆞᅀᆞ미 조ᄒᆞ면 道또ᇢᅵ 일리라 ᄒᆞ시니라

此ᅵ應四儀와 六根所對예 隨緣了達이니 入道次第

ᅵ云爾니라○   이 네 威ᅙᅱᆼ儀ᅌᅴᆼ와 六륙根ᄀᆞᆫ 對됭호매 緣ᄋᆑᆫ을 조차 아라 ᄉᆞᄆᆞ촐띠니 道또ᇢ

애 드롤 次ᄎᆞᆼ第똉 그러ᄒᆞ니라
欲令學者로 返自修心ᄒᆞ야셔 對於塵境ᄒᆞ야 恒如

觀照ᅵ시니라○   學ᅘᅡᆨ者쟝로 두르ᅘᅧ 제 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 닷가셔 塵띤境겨ᇰᄋᆞᆯ 對됭ᄒᆞ야 샤ᇰ녜 觀

관照죠ᇢᄅᆞᆯ 더으게 코졔시니라    四奢摩他頌三  初標章

奢摩他頌第四

二揔頌

恰恰히 用心時예 恰恰에 無心用ᄒᆞ며 無心에 恰恰

用호ᄃᆡ 常用恰恰엣 無호리라○   恰캅恰캅히 ᄆᆞᅀᆞᆷ ᄡᅳᆯ 쩨【 恰캅恰캅ᄋᆞᆫ ᄆᆞᅀᆞᆷ ᄡᅳ

ᄂᆞᆫ 야ᇰᄌᆡ라】  恰캅恰캅애 無뭉心심으로 ᄡᅳ며 無뭉心심에 恰캅恰캅히 ᄡᅮᄃᆡ 샤ᇰ녜 恰캅恰캅앳 無
뭉ᄅᆞᆯ ᄡᅮ리라

調心之法은 沉浮ᄅᆞᆯ 兩捨ᅵ니 至於根塵用心之

時ᄒᆞ야 惺寂을 雙流ᄒᆞ야 不可偏取니 下文에 云ᄒᆞ샨 

惺惺寂寂은 是等이라○   ᄆᆞᅀᆞᆷ 질뜨룔 法법은 昏혼沉띰散산亂롼ᄋᆞᆯ 둘흘 

ᄇᆞ룔띠니 根ᄀᆞᆫ塵띤에 ᄆᆞᅀᆞᆷ ᄡᅳᆯ 쩨 니르러惺셔ᇰ寂쪅을 둘흘 흘려 츼여 取츙호미 몯ᄒᆞ리니 下

ᅘᅡᆼ文몬에 니ᄅᆞ샨 惺셔ᇰ惺셔ᇰ寂쪅寂쪅은 올타 ᄒᆞ샴ᄃᆞᆯ히라   三示相二

初通示行境二   初泯塵念三  初法

夫念은 非忘塵이면 而不息ᄒᆞ고 塵은 非息念이면 而不
忘ᄒᆞᄂᆞ니○   念념은 塵띤을 닛디 아니ᄒᆞ면 긋디 아니ᄒᆞ고 塵띤은 念냠이 긋디 아니ᄒᆞ면 닛디 

아니ᄒᆞᄂᆞ니

塵이 在ᄒᆞ면 念이 在ᄒᆞ리라○   塵띤이 이시면 念념이 이시리라

塵忘은 則息念ᄒᆞ야 而忘이오 念息은 則忘塵ᄒᆞ야 而息

이니○   塵띤 니조ᄆᆞᆫ 念념 그처 니주미오 念념 그추믄 塵띤 니저 그추미니

能이 忘ᄒᆞ면 所ᅵ忘ᄒᆞ리라○   能누ᇰ이 니즈면 所송ᅵ 니즈리라

忘塵ᄒᆞ야 而息ᄒᆞ면 息이 無能息ᄒᆞ고 息念ᄒᆞ야 而忘ᄒᆞ면 忘

이 無所忘ᄒᆞ리니○ 塵띤을 니저 그츠면 그추미 能누ᇰ히 그춤 업고 念념이 그처 니즈면
니주미 니준 고디 업스리라

塵이 旣無相ᄒᆞ면 識이 不自緣ᄒᆞᆯᄉᆡ 是故로 無塵ᄒᆞ면 

識이 不生也ᄒᆞᄂᆞ니라○   塵띤이 ᄒᆞ마 相샤ᇰ이 업스면 識식이 제븓디몯ᄒᆞᆯᄊᆡ 이

런ᄃᆞ로 塵띤이 업스면 識식이 나디 아니ᄒᆞᄂᆞ니라

忘이 無所忘ᄒᆞ면 塵이 遺ᄒᆞ야 非對오 息이 無能息ᄒᆞ면 

念이 滅ᄒᆞ야 非知니○   니주미니준곧업스면 塵띤이 업서 對뙹 아니오 그추미 能느ᇰ

히 그춤 업스면 念념이 滅며ᇙᄒᆞ야 아로미 아니니

上은 結所忘ᄒᆞ실ᄉᆡ 故로 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 非對오 下ᄂᆞᆫ 結
能息ᄒᆞ실ᄉᆡ 乃曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 非知라○  우흔 所송忘마ᇰᄋᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ실ᄊᆡ 니ᄅᆞ

샤ᄃᆡ 非빙對딩오 아랜 能느ᇰ息식을 結겨ᇙᄒᆞ실ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 非빙知딩라

知ᅵ 滅ᄒᆞ고 對ᅵ 遺ᄒᆞ면 一向冥寂ᄒᆞ야○   아로미 滅며ᇙᄒᆞ고 對됭 업스

면 괴외호매 젼ᅘᅧ 向햐ᇰᄒᆞ야

知滅은 結能ᄒᆞ시고 對遺ᄂᆞᆫ 結所ᄒᆞ시니 二途ᅵ 己

泯ᄒᆞ면 一性이 寂然ᄒᆞ리라○  知딩滅며ᇙ은 能느ᇰ을 結겨ᇙᄒᆞ시고 對됭遺ᄋᆔᆼ는 

所송ᄅᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ시니 두 길히 ᄒᆞ마 업스면 性셔ᇰ이 괴외ᄒᆞ리라

閴爾無寄ᄒᆞ야 妙性이 天然ᄒᆞ리라○  괴외ᄒᆞ야브툼업서 微밍妙묘ᇢᄒᆞᆫ 性셔ᇰ
셔ᇰ이 天텬然ᅀᅧᆫᄒᆞ리라

能과 所왜 絶蹤ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 無寄오 靈知ᅵ 獨

立ᄒᆞᆯᄉᆡ 乃曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 天然이라 其道ᅵ 本乎無住ᄒᆞ니 無

住心體ᄂᆞᆫ 靈知不昧ᄒᆞ니라○   能느ᇰ과 所송왜 자최 그츨ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 無

뭉寄긍오 靈려ᇰ知딩ᅵ ᄒᆞ오ᅀᅡ 셜ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 天텬然ᅀᅧᆫ이라 그 道또ᇢᅵ 住뜡 업수매 根ᄀᆞᆫ源

ᅌᅯᆫᄒᆞ니 住뜡 업슨 心심體톙ᄂᆞᆫ 靈려ᇰ知딩ᅵ 어듭디 아니ᄒᆞ니라   二喻

如火ᅵ 得空ᄒᆞ면 火則自滅ᄐᆞᆺ ᄒᆞ니○   브리 空코ᇰᄋᆞᆯ 得득ᄒᆞ면 브리 제 ᄢᅳᄃᆞᆺ

ᄒᆞ니
此애 喩ᄒᆞ시고 下애 合ᄒᆞ시니라○   이ᅌᅦ ᄀᆞᄌᆞᆯ비시고 아래 마초시니라

三合

空은 喻妙性之非相하고 火ᄂᆞᆫ比妄念之不生이니○   空

코ᇰᄋᆞᆫ 妙묘ᇢ性셔ᇰ의 相샤ᇰ 아뇨ᄆᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비고 브른 妄마ᇰ念념의 나디 아니호ᄆᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비니

靈知廣大ᄅᆞᆯ 取譬於空ᄒᆞ고 能所妄情은 猶如於

火ᄒᆞ니 火ᅵ 投空ᄒᆞ야 滅ᄒᆞ고 妄이 至眞ᄒᆞ야 傾ᄒᆞᄂᆞ니 一

相法門을 修應準此ᅵ니라○   靈려ᇰ知딩의 넙고 쿠ᄆᆞᆯ 空코ᇰ애 가ᄌᆞᆯ비고 

能느ᇰ所송妄마ᇰ情쪄ᇰᄋᆞᆫ 블 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 브리 空코ᇰ애 가 ᄢᅳ고 妄마ᇰ이 眞진에가 기우ᄂᆞ니一이ᇙ相샤ᇰ
法법門몬을 닷고ᄆᆞᆯ 이ᄅᆞᆯ 마촐띠니라   二顯功過二 初約法

以明二  初彰寂和

其辭曰호ᄃᆡ 忘緣之後ᅵ寂寂ᄒᆞ야 靈知之性이 歷歷

ᄒᆞ며○   그 辭ᄊᆞᆼ애 닐오ᄃᆡ 緣ᄋᆏᆫ니즌 後ᅘᅮᇢᅵ 寂쪅寂쪅ᄒᆞ야 靈려ᇰ知딩性셔ᇰ이 번득ᄒᆞ며

六祖ᅵ云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 善惡을 都莫思量ᄒᆞ면 自然得入

心體ᄒᆞ야 湛然常寂ᄒᆞ야 沙用이 恒沙ᅵ라 ᄒᆞ시니라○ 六륙

祖종ᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 善쎤惡ᅙᅡᆨᄋᆞᆯ 다 ᄉᆞ라ᇰ티 말면 自ᄍᆞᆼ然ᅀᅧᆫ히 心심體톙예 드러 ᄆᆞᆯ기 샤ᇰ녜 寂쪅

ᄒᆞ야 微밍妙묘ᇢᄒᆞᆫ 用요ᇰ이 恒ᅘᅳᇰ沙상ᅵ리라 ᄒᆞ시니라
無記昏昧도 昭昭ᄒᆞ야 契本眞空이 的的이로다○   無뭉記긩

ᄒᆞᆫ 아ᄃᆞᆨᄒᆞ니도 ᄇᆞᆯ가 本본來ᄅᆡᆼ 眞진空코ᇰ애 마ᄌᆞ니 的뎍的뎍ᄒᆞ도다 【 的뎍的뎍ᄋᆞᆫ ᄇᆞᆯᄀᆞᆯ씨라

下類含生이 性沈無記ᄒᆞ나 確論知體컨댄 照而匪

昏ᄒᆞ니 魚有慕澤之情ᄒᆞ며 鳥有潭木之性ᄒᆞ니 行者

ᅵ於中에 特達ᄒᆞ면 卽合本來眞空ᄒᆞ리라○   ᄂᆞᆺ가온 무렛 含

ᅘᅡᆷ生ᄉᆡᇰ이 性셔ᇰ이 昏혼沈띰ᄒᆞ야 無뭉記긩ᄒᆞ나 知딩體톙ᄅᆞᆯ 구디 니ᄅᆞ건댄 비취여 어듭디 

아니ᄒᆞ니 고기 못 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ논 ᄠᅳ디 이시며 새 나모 ᄀᆞᆯᄒᆡ논 性셔ᇰ이 잇ᄂᆞ니 行ᅘᆡᇰᄒᆞ리 그 中듀ᇰ에 

ᄠᆞ로 達따ᇙᄒᆞ면 本본來ᄅᆡᆼ 眞진空코ᇰ애 마ᄌᆞ리라   二■(木)得失
惺惺인 寂寂은 是코 無記ᄂ 寂寂은 非ᄒᆞ며 寂寂인 

惺惺은 是코 亂想인 惺惺은 非ᄒᆞ니라○   惺셔ᇰ惺셔ᇰ인 寂쪅寂쪅은 

올코 無뭉記긩ᄂ 寂쪅寂쪅은 외며 寂쪅寂쪅인 惺셔ᇰ惺셔ᇰ은 올코 亂롼想샤ᇰ인 惺셔ᇰ惺셔ᇰ은 외니라

下文에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 惺惺이 爲正이오 寂寂이 爲助ᅵ라 

ᄒᆞ시니 正과 助와ᄅᆞᆯ 合行ᄒᆞ면 修心이 于在어니와 正과

助왜 各立ᄒᆞ면 三性이 兩分ᄒᆞ리라○   下ᅘᅡᆼ文문에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 惺셔ᇰ惺

셔ᇰ이 正져ᇰ이오 寂쪅寂쪅이 도오미라 ᄒᆞ시니 正져ᇰ과 도옴과ᄅᆞᆯ 어울워 行ᅘᆡᇰᄒᆞ면 ᄆᆞᅀᆞᆷ 닷고

미 잇거니와 正져ᇰ과 도옴괘 各각各각 셔면 세 性셔ᇰ이 둘헤 分분ᄒᆞ리라   二法喩
揀顯二 初揀非二 初以知照寂

若以知로 知寂ᄒᆞ면 此ᄂᆞᆫ 非無緣知니○   ᄒᆞ다가 아로ᄆᆞ로 寂쪅ᄋᆞᆯ 

알면 이ᄂᆞᆫ 緣ᄋᆑᆫ 업슨 아롬 아니니

以能知心으로 知所寂境 ᄒᆞ면 旣成能所ᅵ어니 豈是

無緣이리오 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 知見에 立知ᄒᆞ면 卽無明

本이라 ᄒᆞ시니라○  能느ᇰ히 아논 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞ로 괴외ᄒᆞᆫ 境겨ᇰ을 알면 ᄒᆞ마 能느ᇰ所송ᅵ 일어니 

엇뎨 이 緣ᄋᆑᆫ 업수미리오 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 知딩見견에 知딩ᄅᆞᆯ 셰면 곧 無뭉明며ᇰ의 根ᄀᆞᆫ源

ᅌᅯᆫ이라 ᄒᆞ시니라
如手ᅵ執如意ᄒᆞ면 非無如意手ᅵ니라○    소니 如ᅀᅧᆼ意ᅙᅴᆼᄅᆞᆯ 자ᄇᆞ면 

如ᅀᅧᆼ意ᅙᅴᆼ 업슨 손 아니롬 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라

手ᄂᆞᆫ 本內有ᅵ니 以喩能知ᄒᆞ시고 如意ᄂᆞᆫ 外來니 

用況所知ᄒᆞ시니라○   소ᄂᆞᆫ 本본來ᄅᆡᆼ 안해 잇ᄂᆞ니 能느ᇰ知딩ᄅᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비시고 如ᅀᅧᆼ

意ᅙᅴᆼᄂᆞᆫ 밧그로 오니 所송知딩ᄅᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비시니라   二以知照知

若以自知로 知라도 亦非無緣知니○   ᄒᆞ다가 제 아로ᄆᆞ로 아라도 ᄯᅩ 

緣ᄋᆑᆫ 업슨 아롬 아니니

還以能知로 知其自心ᄒᆞ면 雖脫前境ᄒᆞ야도 猶非
無緣이니 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 自心으로 取自心ᄒᆞ면 非幻이 

成幻法이라 ᄒᆞ시니라○   도로 能느ᇰ히 아로ᄆᆞ로 제 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 알면 비록 前쪈境겨ᇰ을 버

서도 ᄉᆞᆫᄌᆡ 緣ᄋᆑᆫ 업숨 아니니 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 제 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞ로 제 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 取츙ᄒᆞ면 幻ᅘᅪᆫ 아니니 

幻ᅘᅪᆫ法이 ᄃᆞ외리라 ᄒᆞ시니라

如手ᅵ自作拳ᄒᆞ면 非是不拳手ᅵ니라○   소니 제 주먹 쥐면 이 주먹 

아닌 소니 아니롬 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라

如意ᄅᆞᆯ 己離ᄒᆞ나 拳手ᅵ 空存ᄒᆞ니 此拳을 若忘ᄒᆞ면 

名爲得人이니라○   如ᅀᅧᆼ意ᅙᅴᆼᄅᆞᆯ ᄒᆞ마 여희나 주먹 소니 空코ᇰ히 잇ᄂᆞ니 이 주머귈
ᄒᆞ다가 니즈면 일후미 得득入ᅀᅵᆸ이니라    二顯是

亦不知로 知寂ᄒᆞ며 亦不自知로 知ᄒᆞ나○   ᄯᅩ 아로ᄆᆞ로 寂쪆을 아

디 아니ᄒᆞ며 ᄯᅩ 제 아로ᄆᆞ로 아디 아니ᄒᆞ나

脫上앳 兩重ᄒᆞ야 坐忘ᄒᆞ고 遺照ᄒᆞᆯ시라○  우흿 두 ᄀᆞᆯᄇᆞᆯ 버서 안자 닛

고 照죠ᇢᅵ 업슬씨라 【 안자 니조ᄆᆞᆫ 枝징體톙ᄅᆞᆯ ᄒᆞ야ᄇᆞ리며 聰초ᇰ明며ᇰ을 내조차 形ᅘᅧᇰ을 여

희며 智딩ᄅᆞᆯ 아ᅀᅡ 大땡道또ᇢ와 ᄒᆞ나히 ᄃᆞ욀씨라

不可爲無知니 自性이 了然故로 不同於木石ᄒᆞ니

라○   아롬 업다 몯ᄒᆞ리니 내 性셔ᇰ이 ᄆᆞᆯᄀᆞᆯᄊᆡ 木목石쎡 ᄀᆞᆮ디 아니ᄒᆞ니라
經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 生滅이 滅己ᄒᆞ면 寂照ᅵ現前이라 ᄒᆞ시

니라○  經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 生ᄉᆡᇰ滅며ᇙ이 滅며ᇙᄒᆞ면 寂쪅照죠ᇢᅵ 알ᄑᆡ 나ᄐᆞ리라 ᄒᆞ시니라

手不執如意ᄒᆞ며 亦不自作拳ᄒᆞ나○   소니 如ᅀᅧᇰ意ᅙᅴᆼ 잡디 아니ᄒᆞ며 ᄯᅩ 

제 주먹 쥐디 아니ᄒᆞ나

脫上앳 二喩ᅵ라○   우흿 두 가ᄌᆞᆯ뵤ᄆᆞᆯ 버스니라

不可爲無手ᅵ니 以手ᅵ安然故로 不同於兔角ᄒᆞ니

라○   손 업다 몯ᄒᆞ리니 소니 便뼌安ᅙᅡᆫᄒᆞᆯᄊᆡ 톳ᄀᆡ ᄲᅳᆯ와 ᄀᆞᆮ디 아니ᄒᆞ니라

手ᄂᆞᆫ 譬靈知ᄒᆞ시니 合之ᄒᆞ면 可見이니 然이나 上諸文
이 誠難消釋이니 儻若文理ᄅᆞᆯ 有會ᄒᆞ면 夷送애 共

遊ᅵ어니와 失旨乘轍이어든 請從良導ᄒᆞ라○   소ᄂᆞᆫ靈려ᇰ知딩ᄅᆞᆯ

가ᄌᆞᆯ비시니 마초면 어루 보리니 그러나 우흿 여러 그리 實씨ᇙ로 사규미 어려우니ᄒᆞ다가 文

문理링ᄅᆞᆯ 알면 平뼈ᇰᄒᆞᆫ 길헤 ᄒᆞᆫ ᄃᆡ 놀려니와 ᄠᅳ들 일흐며 자최예 어긔어든 請쳐ᇰᄒᆞᆫᄃᆞᆫ 어딘 引

인導또ᇢᄒᆞ릴 조ᄎᆞ라      二曲辨修相二 初正明二 初

躡前示位二  初躡前二  初揀非

復次修心漸次者ᄂᆞᆫ 夫以知로 知物ᄒᆞ면 物在ᄒᆞ고 知

亦在하며○   ᄯᅩ 버거 ᄆᆞᅀᆞᆷ 닷골 漸쪔次ᄎᆞᆼᄂᆞᆫ 아로ᄆᆞ로 物무ᇙ을 알면 物무ᇙ이 잇고 아로미 ᄯᅩ 이
시며

釋前初重ᄒᆞ시니라○   알ᄑᆡᆺ 첫 ᄀᆞᆯᄇᆞᆯ 사기시니라

若以知로 知知ᄒᆞ면 知知則離物ᄒᆞ니 物이 離ᄒᆞ나 猶知

ᅵ在ᄒᆞ니라○   ᄒᆞ다가 아로ᄆᆞ로 아로ᄆᆞᆯ 알면 아로ᄆᆞᆯ 알ᄊᆡ 物무ᇙ을 여희니 物무ᇙ이 여희나 ᄉᆞᆫ

ᄌᆡ 아로미 잇ᄂᆞ니라

釋前次重ᄒᆞ시니라○   알ᄑᆡᆺ 버근 ᄀᆞᆯᄇᆞᆯ 사기시니라

起知하야 知於知ᄂ댄 後知ᅵ若生時예 前知ᅵ早已

滅ᄒᆞ리니○   아로ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ와다 아로ᄆᆞᆯ 아롤띤댄 後ᅘᅮᇢᄉ 아로미 날 쩨 몬졋 아로미 ᄇᆞᆯ쎠 滅며ᇙᄒᆞ
리니

新新而起曰生이오 念念落謝曰滅이라○   새로새로 니로ᄆᆞᆯ

닐오ᄃᆡ 生ᄉᆡᇰ이오 念념과 念념괘 디여가ᄆᆞᆯ 닐오ᄃᆡ 滅며ᇙ이라

二知ᅵ旣不並ᄒᆞ야 但得前知의 滅ᄒᆞ니 滅處ᅵ爲知

境이라 能과 所왜 俱非眞이니라○    두 아로미 ᄒᆞ마 ᄀᆞᆲ디 아니ᄒᆞ야 오직 몬졋 

아로믜 滅며ᇙ을 得득ᄒᆞ니 滅며ᇙ혼 고디 아논 境겨ᇰ 이 ᄃᆞ외욘 디라 能느ᇰ과 所송왜 다 眞진아니니라

前念이 滅코 而後念이 生ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 不並

이오 後念이 能이오 而前念이 所ᅟᅵᆯᄊᆡ 乃曰하샤ᄃᆡ 非眞
이라○   前쪈念념이 滅며ᇙ코 後ᅘᅮᇢ念념이 날ᄊᆡ 니라샤ᄃᆡ 不부ᇙ並뼈ᇰ이오 後ᅘᅮᇢ念념이 能느ᇰ이

오 前쪈念념이 所송ᅟᅵᆯᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 非빙眞진이라

前則滅하며 滅ᄒᆞ야 引知ᄒᆞ고 後則知ᄒᆞ며 知ᄒᆞ야 續滅ᄒᆞᄂᆞ니 

生滅이 相續호미 自是輪迴之道ᅵ니라○   알ᄑᆞᆫ 滅며ᇙᄒᆞ며 滅며ᇙᄒᆞ야 

아로ᄆᆞᆯ 혀고 後ᅘᅮᇢᄂᆞᆫ 알며 아라 滅며ᇙᄋᆞᆯ 니ᇫᄂᆞ니 生ᄉᆡᇰ滅며ᄅᅙ이 서르 니ᅀᅮ미 제 이 輪륜廻ᅘᅬᆼᄒᆞ논 道또ᇢ

ᅵ니라

前念이 滅ᄒᆞ야 而引後知ᄒᆞ고 後念이 生ᄒᆞ야 而續前

滅ᄒᆞ야 生滅이 不斷이 卽是輪廻라 圓覺애 云ᄒᆞ샤
ᄃᆡ 念과 念괘 相續ᄒᆞ야 循環復ᄒᆞ야 種種取拾| 

皆是輪廻라 ᄒᆞ시니라○   前쪈念념이 滅며ᇙᄒᆞ야 後ᅘᅮᆷᄉ 아로ᄆᆞᆯ 혀고 後ᅘᅮᇢ念념이 

나 알ᄑᆡᆺ 滅며ᇙᄋᆞᆯ 니ᅀᅥ 生ᄉᆡᇰ滅며ᇙ이 긋디 아니호미 곧 이 輪륜廻ᅘᅬᆼ라 圓ᅌᅯᆫ覺각애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 念

념과 念념괘 서르 니ᅀᅥ 횟도라 가락 오락 ᄒᆞ야 種죠ᇰ種죠ᇰᄋᆞ로 取츙ᄒᆞ며 ᄇᆞ료미 다 이 輪륜廻

ᅘᅬᆼ라 ᄒᆞ시니라    二顯是

今言知者ᄂᆞᆫ 不須知知라 但知而已니○   이제 니ᄅᆞ논 아로ᄆᆞᆫ 

아로ᄆᆞ로 아로미 아니라 오직 알 ᄯᆞᄅᆞ미니

照體ᅵ 獨立ᄒᆞ야 夢智ᅵ 忘階니 祖師ᅵ 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ
空寂體上애 自有本智能知라 ᄒᆞ시니라○   照죠ᇢ體톙ᄒᆞ오ᅀᅡ 셔 

夢모ᇰ智딩ᄃᆞ리ᄅᆞᆯ 니즈니 祖종師ᄉᆞᆼᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 空코ᇰ寂쪅ᄒᆞᆫ 體톙上쌰ᇰ애 절로 本본智딩ᅵ 

能느ᇰ히 아로미 잇ᄂᆞ니라 ᄒᆞ시니라

則前不接滅ᄒᆞ며 後不引起ᄒᆞ야 前後ᅵ斷續ᄒᆞ야 中間

이 自孤ᄒᆞ니○   前쪈ᄋᆞ로 滅며ᇙ을 닛디 아니ᄒᆞ며 後ᅘᅮᇢ로 니ᄅᆞ와도ᄆᆞᆯ 혀디 아니ᄒᆞ야 前쪈

後ᅘᅮᇢᅵ 니ᅀᅮ미 그처 中듀ᇰ間간이 제 ᄠᆞ로 나니

其知之知ᄂᆞᆫ 起滅을 不計니 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 一念

도 不生ᄒᆞ면 前後際ᅵ 斷이라 ᄒᆞ시니라○   그 아로ᄆᆡ 아로ᄆᆞᆫ 起큉滅멿
을 혜디 아닌ᄂᆞ니 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ一ᅙᅵᇙ念념도 나디 아니ᄒᆞ면 前쪈後ᅘᅮᇢᄉ ᄀᆞᅀᅵ 그츠리라 

ᄒᆞ시니라

當體ᄅᆞᆯ 不顧ᄒᆞ면 應時消滅ᄒᆞ리니 知體ᅵ旣已滅ᄒᆞ면 

豁然如托空ᄒᆞ리니○   當다ᇰᄒᆞᆫ 體톙ᄅᆞᆯ 도라보디 아니ᄒᆞ면 時씽를 應ᅙᅮᇰᄒᆞ야 업스리

니 아로ᄆᆡ 體톙 ᄒᆞ마 滅며ᇙᄒᆞ면 훤ᄒᆞ야 虛헝空코ᇰ애 브튼 ᄃᆞᆺ ᄒᆞ리니

儻顧ᄒᆞ면 還成能所ᄒᆞ고 不顧ᄒᆞ면 如倚太虛ᄒᆞ리라○  ᄒᆞ다

가 도라보면 도로 能느ᇰ所송ᅵ 일오 도라보디 아니ᄒᆞ면 太턩虛헝 비규미 ᄀᆞᆮᄒᆞ리라

寂爾少時間애 唯覺이오 無所得이라 卽覺ᄒᆞ야 無覺ᄒᆞ리
니 無覺之覺이 異乎木石ᄒᆞ니라○  괴외ᄒᆞᆫ 아니한 ᄉᆞᅀᅵ예 오직 覺각이

오 得득혼 고디 업순 디라 覺각애 나ᅀᅡ가 覺각이 업스리니 覺각 업슨 覺각이 木목石쎡에 다ᄅᆞ니라

脫彼根塵ᄒᆞ야 了然鑒照ᅵ어니 豈曰木石이라 瞽其

懷其於無知而己哉리오○   뎌 根ᄀᆞᆫ塵띤ᄋᆞᆯ 버서 ᄆᆞᆯ기 비취어니 엇뎨 木

목石쎡이라 ᄆᆞᅀᆞ미 어드워 無뭉知딩ᄒᆞᆯ ᄯᆞᄅᆞ미리오   二示位

此ᅵ是初心處ᅵ니 冥然絕慮ᄒᆞ야 乍同死人ᄒᆞ야 能所

ᅵ頓忘ᄒᆞ야 纖緣ᅵ盡淨ᄒᆞ야○   이 첫 ᄆᆞᅀᆞᇝ 고디니 아ᄃᆞᆨᄒᆞ야 혜아료미 그처 

주근 사ᄅᆞ미 자ᇝ간 ᄀᆞᆮᄒᆞ야 能느ᇰ所송ᅵ 모로기 니저 ᄀᆞᄂᆞᆫ 緣ᄋᆑᆫ이 다 조ᄒᆞ야
其㫖趣者ᄂᆞᆫ 皆爲離念ᄒᆞ야 歸於寂知니 達磨ᅵ

云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 外絶諸緣ᄒᆞ며 內心이 無喘ᄒᆞ야 心如墻壁

ᄒᆞ면 可以入道ᅵ라 ᄒᆞ시니라○   그 ᄠᅳ든 다 念념을 여희여 괴외ᄒᆞᆫ 아로매 가니 達

따ᇙ磨망ᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 밧긔 여러 緣ᄋᆑᆫ이 그츠며 안해 ᄆᆞᅀᆞ미 수미 업서 ᄆᆞᅀᆞ미 墻쨔ᇰ壁벽 ᄀᆞᆮᄒᆞ

면 어루道또ᇢ애 들리라 ᄒᆞ시니라

閴爾虛寂ᄒᆞ야 似覺이 無知리니 無知之性이 異乎木

石ᄒᆞ니라○   괴외히 虛헝ᄒᆞ며 寂쪅ᄒᆞ야 覺각이 아롬 업숨 ᄀᆞᆮᄒᆞ리니 아롬 업슨 性셔ᇰ이 木목石

쎡에 다ᄅᆞ니라
此覺이 天然ᄒᆞ야 木石에 達矣니 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 圎

明了知호ᄃᆡ 不因心念이라 ᄒᆞ시니라○   이 覺각이 天텬然ᅀᅧᆫᄒᆞ야 木목石

쎡에 머니 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 두려이 ᄇᆞᆯ기 ᄉᆞᄆᆞᆺ 아로ᄃᆡ 心심念념을 因ᅙᅵᆫ티 아니ᄒᆞᄂᆞ니라 ᄒᆞ

시니라

此ᅵ是初心處ᅵ니 領會難爲니라○   이 첫 ᄆᆞᅀᆞᇝ 고디니 아로미 어려우

니라

向下ᄒᆞ샤 盡陳其相ᄒᆞ시니라○   아래 가샤 그 相샤ᇰᄋᆞᆯ 다 펴시니라   二

辨相結㫖 二  初辨相四 初離三性
入初心時예 三不應有ᅵ니○   첫 ᄆᆞᅀᆞ매 들 쩨 세흘 두미 몯ᄒᆞ리니

此애 標ᄒᆞ시고 下애 釋ᄒᆞ시니라○   이ᅌᅦ 標뵤ᇢᄒᆞ시고 아래 사기시니라

一은 惡이니 謂思惟世間五欲等因緣이오 二ᄂᆞᆫ 善이니 

謂思惟世間雜善等事ᅵ오 三은 無記니 謂善惡을 

不思ᄒᆞ고 閴爾昏住ᄒᆞᆯ시라○   ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 惡ᅙᅡᆨ이니 닐오ᄃᆡ 世솅間간五ᅌᅩᆼ欲욕 等드ᇰ 

因ᅙᅵᆫ緣ᄋᆑᆫ을 ᄉᆞ라ᇰ호미오 둘흔 善쎤이니 닐오ᄃᆡ 世솅間간ᄉ 雜짭善쎤 等드ᇰ 이ᄅᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞᆯ씨오세

흔 無뭉記긩니닐오ᄃᆡ 善쎤惡ᅙᅡᆨᄋᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰ티 아니코 괴외히 아ᄌᆞᆯ히 住뜡ᄒᆞᆯ씨라

初坐之時예 端身正意ᄒᆞ야 能離三性ᄒᆞ면 觀則有
成ᄒᆞ리라○   처ᅀᅥᆷ 안ᄌᆞᆯ 쩨 모ᄆᆞᆯ 端돤正져ᇰ히 ᄒᆞ며 ᄠᅳ들 正져ᇰ히 ᄒᆞ야 能느ᇰ히 세 性셔ᇰ을 여희

면 觀관이 이롬 이시리라      二具三學三 初戒

戒中에 三應須具ᅵ니○   戒갱中듀ᇰ에 세ᄒᆞᆯ 모로매 ᄀᆞ졸띠니

所言戒者ᄂᆞᆫ 以禁防으로 爲義ᄒᆞ니 涅槃애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 

戒者ᄂᆞᆫ 直是遮制一切惡法이라 ᄒᆞ시니라○ 니ᄅᆞ샨 戒갱ᄂᆞᆫ 禁

금止징ᄒᆞ야 마고ᄆᆞ로 ᄠᅳᆮ 사ᄆᆞ니 涅녀ᇙ槃빤애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 戒갱ᄂᆞᆫ 곧 이 一ᅙᅵᇙ切촁 惡ᅙᅡᆨ法법을 

마가 그츄미라 ᄒᆞ시니라

一은 攝律儀戒니 謂斷一切惡이오○   ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 律류ᇙ儀ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ 잡ᄂᆞᆫ 戒
갱니 닐오ᄃᆡ 一ᅙᅵᇙ切촁 惡ᅙᅡᆨ 그추미오

止ᄂᆞᆫ 持오 作은 犯이니 謂慙愧悔ᄒᆞ야 能止一切 

惡法ᄒᆞ야 不令增長이라○  그쵸ᄆᆞᆫ 持띵오 지ᅀᅩᄆᆞᆫ 犯뻠이니 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 붓그

려허므를 뉘으처 一ᅙᅵᇙ切촁惡ᅙᅡᆨ法법을 能느ᇰ히 그쳐 더 기디 아니케 호미라

二ᄂᆞᆫ 攝善法戒니 謂修一切善이오○   둘흔 善쎤法법을 잡ᄂᆞᆫ 戒갱

니 닐오ᄃᆡ 一ᅙᅵᇙ切촁 善쎤닷고미오

作은 持오 止은 犯이니 謂勤供養과 禮敬三寶와 

讚歎과 隨喜와 勸請諸佛왜라○   지ᅀᅩᄆᆞᆫ 持띵오 그쵸ᄆᆞᆫ 犯뻠이니
니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 브즈러니 供고ᇰ養야ᇰ과 三삼寶보ᇢ禮롕敬겨ᇰ과 讚찬歎탄과 隨ᄊᆔᆼ喜힁와 諸졍佛뿌ᇙ 

勸퀀請져ᇰᄒᆞᅀᆞ옴괘라

三은 饒益有情戒니 謂誓度一切衆生이라○   세ᄒᆞᆫ 有유ᇢ情

쪄ᇰ을 饒ᅀᅧᇢ益ᅙᅧᆨᄒᆞᄂᆞᆫ 戒갱니 닐오ᄃᆡ 一ᅙᅵᇙ切촁 衆쥬ᇰ生ᄉᆡᇰᄋᆞᆯ 盟며ᇰ誓쏑ᄒᆞ야 濟졩度똥호미라

前二戒ᄂᆞᆫ 自利ᄒᆞᆫ 行이오 此一戒ᄂᆞᆫ 利他行이니 所謂

發願호ᄃᆡ 盡於未來히 化度一切 衆生ᄒᆞ야 使無有

餘ᄒᆞ야 皆令究竟ᄒᆞ야 證大涅槃케 호리라ᄒᆞᆯ시라○  앏 두 戒갱ᄂᆞᆫ 내

게 利링ᄒᆞᆫ 行ᅘᆡᇰ이오 이 ᄒᆞᆫ 戒갱ᄂᆞᆫ ᄂᆞᆷ 利링케 ᄒᆞ논 行ᅘᆡᇰ이니 니ᄅᆞ샨 發버ᇙ願ᅌᅯᆫ호ᄃᆡ未밍來ᄅᆡᆼ
다ᄋᆞ게 一ᅙᅵᇙ切촁 衆쥬ᇰ生ᄉᆡᇰᄋᆞᆯ 化황ᄒᆞ야 濟젱度똥ᄒᆞ야 나ᄆᆞ니 업게 ᄒᆞ야 다 究구ᇢ竟겨ᇰᄒᆞ야 

大땡涅녀ᇙ槃빤ᄋᆞᆯ 證지ᇰ케 호리라 ᄒᆞᆯ씨라

定中에 三應須別이니○  定뗘ᇰ中듀ᇰ에 세흘 모로매 ᄀᆞᆯᄒᆡ욜띠니

所言定者ᄂᆞᆫ 正簡尋伺昏沉으로 爲義ᄒᆞ니라○   니ᄅᆞ샨 定

뗘ᇰᄋᆞᆫ 尋씸伺ᄉᆞᆼ와 昏혼沉띰ᄋᆞᆯ 正져ᇰ히 ᄀᆞᆯᄒᆡ요ᄆᆞ로 義ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ 사ᄆᆞ니라 【 想샤ᇰ念념ᄉ ᄆᆞᅀᆞ미 

麁총ᄒᆞ닐 닐오ᄃᆡ 尋씸이오 ᄀᆞᄂᆞ닐 닐오ᄃᆡ 伺ᄉᆞᆼᅵ라

一은 安住定이니 謂妙性이 天然ᄒᆞ야 本自非動이오○   ᄒᆞ

나ᄒᆞᆫ 便뺜安ᅙᅡᆫ히 住뜡ᄒᆞᆫ 定뗘ᇰ이니 닐오ᄃᆡ 妙묘ᇢ性셔ᇰ이 天텬然ᅀᅧᆫᄒᆞ야 本본來ᄅᆡᆼ 제 뮈디 아니호
미오

安住法界ᄒᆞ야 會無動揺ᅵ니 一切 衆生이 性具斯

定ᄒᆞ니라 佛性論애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 道前을 名自性이 住

佛性이라 ᄒᆞ시니라○   法법界갱예 便뼌安ᅙᅡᆫ히 住뜡ᄒᆞ야 자ᇝ간도 뮈윰 업수미니 一ᅙᅵᇙ

切촁 衆쥬ᇰ生ᄉᆡᆼ이 性셔ᇰ에 이 定뗘ᇰ이 ᄀᆞᄌᆞ니라 佛뿌ᇙ性셔ᇰ論론애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 道또ᇢ前쪈을 일후

미 自ᄍᆞᆼ性ᄉᅟᅧᇰ이 住뜡ᄒᆞᆫ 佛뿌ᇙ性셔ᇰ이라 ᄒᆞ시니라

二ᄂᆞᆫ 引起定이니 謂澄心寂怕ᄒᆞ야 發瑩增明이오○   둘흔 ᅘᅧ 

니ᄅᆞ왇ᄂᆞᆫ 定뗭이니 닐오ᄃᆡ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ ᄆᆞᆯ겨 괴외ᄒᆞ야 ᄇᆞᆯ고ᄆᆞᆯ 發버ᇙᄒᆞ야 ᄇᆞᆯ곰 더우미오
理定이 本妙커늘 迷而不知ᄒᆞ다가 今에 反迷方ᄒᆞ야 

還脩上定을 ᄒᆞᆯ시라 澄心은 息妄이오 發瑩은 智明이니 

增道ᄒᆞ고 損生ᄒᆞᄆᆞᆫ 功由引起니 道中을 名引出佛

性이라○  理링定뗘ᇰ이 本본來ᄅᆡᆼ 微밍妙묘ᇢ커늘 迷몡ᄒᆞ야 아디 몯ᄒᆞ다가 이제 迷몡ᄒᆞᆫ 方

바ᇰᄋᆞᆯ 드위ᅘᅧ 웃 定뗘ᇰ을 도로 닷ᄀᆞᆯ씨라 澄띠ᇰ心심은 妄마ᇰ 그츄미오 發버ᇙ瑩ᅙᆑᇰ은 智딩 ᄇᆞᆯ고미

니 道또ᇢᄅᆞᆯ 더으고 生ᄉᆡᇰᄋᆞᆯ 더루믄 功고ᇰ이 ᅘᅧ 니ᄅᆞ와도ᄆᆞᆯ 브트니 道또ᇢ中듀ᇰ■ 일후미 ᅘᅧ내ᄂᆞᆫ 

佛뿌ᇙ性셔ᇰ이라

三은 辦事定이니 謂定水ᅵ 凝清ᄒᆞ야 萬像을 斯鑑ᄒᆞᆯ시
라○   세흔 일 일운 定뗘ᇰ이니 닐오ᄃᆡ 定뗘ᇰ水ᄉᆔᆼ 얼의여 ᄆᆞᆯ가 萬먼象쌰ᇰ을 비췰씨라

修因趣果ᄒᆞ야 所辨事ᅵ圓이니 道後ᄅᆞᆯ 名至得果

佛性이라 佛性이 唯一이어ᄂᆞᆯ 就位ᄒᆞ야 分三ᄒᆞ나 三定

이 無殊ᄒᆞ야 不異而異ᄒᆞ니 學者ᅵ硏覈ᄒᆞ면 坐見兩

端ᄒᆞ리라○   因ᅙᅵᆫ을 닷가 果광애가일운이리 두려우미니 道ᄄᄝ後ᅘᅮᇢᄅᆞᆯ 일후미 果광得득

호매 니른 佛뿌ᇙ性셔ᇰ이라 佛뿌ᇙ性셔ᇰ이 오직 ᄒᆞ나히어ᄂᆞᆯ 位윙예 나ᅀᅡ가 세헤 ᄂᆞᆫ호나 세 定뗘ᇰ

이 달옴 업서 다ᄅᆞ디 아니호ᄃᆡ 다ᄅᆞ니 ᄇᆡ호리 窮꾸ᇰ究구ᇢᄒᆞ야 ᄀᆞᆯᄒᆡ면 두 그틀 안자셔 보리라

三慧
慧中에 三應須別이니○   慧ᅘᆌᆼ中듀ᇰ에 세흘 모로매 ᄀᆞᆯᄒᆡ욜띠니

所言慧者ᄂᆞᆫ靈鑒不昧로 爲義ᄒᆞ니라○  니ᄅᆞ샨 慧ᅘᆒᆼᄂᆞᆫ 靈려ᇰ

鑒감이 어듭디 아니호ᄆᆞ로 義ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ 사ᄆᆞ니라

一은 人空慧니 謂了陰이 非我ᅵ라 卽陰中에 無我

호미 如龜毛兔角이오○   ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 人ᅀᅵᆫ空코ᇰᄒᆞᆫ 慧ᅘᆒᆼ니 닐오ᄃᆡ 陰ᅙᅳᆷ이 나 아니라 陰ᅙᅳᆷ

中듀ᇰ에 나 업수미 거부븨터리와 톳ᄀᆡ ᄲᅳᆯ ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 아로미오

了陰의 主宰ᅵ 無自無他ᄒᆞ면 指若龜毛ᅵ어니 何

有於我ᅵ리오○   陰ᅙᅳᆷ의 님자히 나 업스며 ᄂᆞᆷ 업슨 ᄃᆞᆯ 알면 ᄀᆞᄅᆞ치건댄 龜귕毛모ᇢᅵ
ᄒᆞᆯ시라○   세흔 空코ᇰ空코ᇰᄒᆞᆫ 慧ᅘᆒᆼ니 닐오ᄃᆡ 境겨ᇰ智딩 다 空코ᇰᄒᆞ야 이 空코ᇰ이 ᄯᅩ 空코ᇰᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 알씨라

空前엣 二空ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 曰空空이라 境은 卽所空이오 

智ᄂᆞᆫ 卽能空이니 能所ᅵ旣空ᄒᆞ고 其空이 亦空이로

다  賢首ᅵ 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 二邊이 不立이어니 中道ᅵ何

安이리오 ᄒᆞ시니라○   알ᄑᆡᆺ 二ᅀᅵᆼ空코ᇰ이 空코ᇰᄒᆞᆯᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 空코ᇰ空코ᇰ이라 境겨ᇰ은 곧 所

송空코ᇰ이오 智딩ᄂᆞᆫ 곧 能느ᇰ空코ᇰ이니 能느ᇰ所송ᅵ ᄒᆞ마 空코ᇰᄒᆞ고 그 空코ᇰ이 ᄯᅩ 空코ᇰ토다  賢


ᅘᅧᆫ首슈ᇢᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 二ᅀᅵᆼ邊변이 셔디 아니커니 中듀ᇰ道또ᇢᅵ 어듸 이시리오 ᄒᆞ시니라

三識三見
見中에 三應須識이니○   見견中듀ᇰ에 세흘 모로매 아로리니

所言見者ᄂᆞᆫ 增計長非ᄒᆞ야 自謂로 爲義ᄒᆞ니라○   니ᄅᆞ

샨 見견은 혜믈 더으며 외요ᄆᆞᆯ길어 제너교ᄆᆞ로 義ᅌᅴᆼᄅᆞᆯ 사ᄆᆞ니라

一은 空見이니 謂見空이라 而見이 非空이오○  ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 空코ᇰ見견

이니 닐오ᄃᆡ 空코ᇰᄋᆞᆯ 본 디라 보미 空코ᇰ 아니오

於眞에 起見ᄒᆞ야 相待而有ᄒᆞ니 妄念所緣이라 是見

이 非空이라○   眞진에 보ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ와다 서르 기드려 이시니 妄마ᇰ念념의 브툰 고디라 

이 보미 空코ᇰ이 아니라
二ᄂᆞᆫ 不空見이니 謂見不空이라 而見이 非不空이오○   둘

흔 不부ᇙ空코ᇰ見견이니 닐오ᄃᆡ 不부ᇙ空코ᇰᄋᆞᆯ 본 디라 보미 不부ᇙ空코ᇰ 아니오

於俗애 起見ᄒᆞ야 能所ᅵ紛然ᄒᆞ야 隱覆不空이라 誠

爲橫計로다○   俗쑉애 보ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ와다 能느ᇰ所송| 어즈러워 不부ᇙ空코ᇰᄋᆞᆯ ᄀᆞ초아 둡

논 디라 眞진實씨ᇙ로 그른 혜미로다

三은 性空見이니 謂見自性이라 而見이 非性이라○   세흔 性

셔ᇰ空코ᇰ見견이니 닐오ᄃᆡ 自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ을 본 디라 보미 性셔ᇰ 아니라

於中에 起見ᄒᆞ야 自謂圓成ᄒᆞᆯ시니 智者ᅵ云ᄒᆞ샤ᄃᆡ
若執圓性有ᄒᆞ면 還同徧計無ᅵ라 ᄒᆞ시니라○   中듀ᇰ에 보ᄆᆞᆯ 니ᄅᆞ

와다 제 圓ᅌᅯᆫ成쎠ᇰ이라 너길씨니 智딩者쟝ᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡᄒᆞ다가 圓ᅌᅯᆫ性쎠ᇰ 이쇼ᄆᆞᆯ 자ᄇᆞ면 도

로 徧편計곙 업숨과 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라 ᄒᆞ시니라  四揀偏圓二 初揀偏

二 初約一法

偏中에 三應須簡이니○   偏편中듀ᇰ에 세흘 모로매 ᄀᆞᆯᄒᆡ요리니

一徃(往)且就小乘ᄒᆞ야 簡호리라○  ᄒᆞ녀고로 小쇼ᇢ乘씨ᇰ에 나ᅀᅡ가 ᄀᆞᆯᄒᆡ요리라

一은 有法身ᄒᆞ고 無般若와 解脫이오○ ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 法법身신 잇고 般바ᇙ

若ᅀᅣᆼ와 觧(解)ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ 업수미오
生欲色界ᄒᆞᆫ 方便道人이 受身故로 有法身ᄒᆞ고 

未發空慧故로 無般若ᄒᆞ고 未能灰身故로 無解

脫ᄒᆞ니라○   欲욕界갱色ᄉᆡᆨ界갱예난 方방便뼌道또ᇢ人ᅀᅵᆫ이 모ᄆᆞᆯ 受쓔ᇢᄒᆞᆯᄊᆡ 法법身신 잇

고 空코ᇰ慧ᅘᆒᆼ發버ᇙ티 몯ᄒᆞᆯᄊᆡ 般빠ᇙ若ᅀᅣᆼ업고 能느ᇰ히 모미 업게 몯ᄒᆞᆯᄊᆡ 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ 업스니라

二ᄂᆞᆫ 有般若ᄒᆞ고 無解脫와 法身이오○   둘흔 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ잇고 解ᅘᅡᆼ脫

톼ᇙ와 法법身신 업수미오

生無色界ᄒᆞ야 發人空慧ᄒᆞ야 證阿羅漢者ᅵ發慧

故로 有般若ᄒᆞ고 無色故로 無法身ᄒᆞ고 未滅智故
로 無解脫ᄒᆞ니라○   無뭉色ᄉᆡᆨ界갱예 나 人ᅀᅵᆫ空코ᇰ慧ᅘᆒᆼ 發버ᇙᄒᆞ야 阿ᅙᅡᆼ羅랑漢한

ᄋᆞᆯ 證지ᇰᄒᆞ니 慧ᅘᆒᆼᅵ 發버ᇙᄒᆞᆯᄊᆡ 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ 잇고 色ᄉᆡᆨ이 업슬ᄊᆡ 法법身신 업고 智딩ᄅᆞᆯ 滅며ᇙ티 

몯ᄒᆞᆯᄊᆡ 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ 업스니라

三은 有解脫ᄒᆞ고 無法身般若ᅵ라○  세흔 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ 잇고 法법身신과 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ 업수미라

灰身滅智ᄒᆞ야 入無餘界者ᅵ 秪有孤調解脫ᄒᆞ니

無二ᄅᆞᆯ 可知로다○   모ᄆᆞᆯ 업게 ᄒᆞ며 智딩ᄅᆞᆯ 滅며ᇙᄒᆞ야 無뭉餘영界갱예 드니 오

직 孤공調뚀ᇢ解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ이 이시니 【 孤공調뚀ᇢ解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙᄋᆞᆫ 모미 업스며 智딩 업고 다ᄆᆞᆫ ᄒᆞᆫ 解
ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ일ᄊᆡ 닐오ᄃᆡ 孤공調뚀ᇢᅵ라 】툴 업수믈 어루 알리로다

有一ᄒᆞ고 無二故로 不圓ᄒᆞ니 不圓故로 非性이라○   ᄒᆞ나 잇

고 둘 업슬ᄊᆡ 두렵디 몯ᄒᆞ니 두렵디 몯ᄒᆞᆯᄊᆡ 性셔ᇰ 아니라

三德秘藏은 依正이 同居ᄒᆞ야 不待脩成ᄒᆞ야 自然

性具ᅵ어늘 小乘은 不達ᄒᆞ야 取之則偏ᄒᆞ니라 天台

ᅵ云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 直法身은 非法身이니 餘二도 亦爾라 ᄒᆞ

시니라○   三삼德득秘빙密미ᇙᄒᆞᆫ 藏짜ᇰᄋᆞᆫ 依ᅙᅴᆼ正져ᇰ이 ᄒᆞᆫ ᄃᆡ 이셔 닷가 일움 기드리디 아니ᄒᆞ

야 自ᄍᆞᆼ然ᅀᅧᆫ히 性셔ᇰ이 ᄀᆞᆺ거늘 小쇼ᇢ乘씨ᇰ은 아디 몯ᄒᆞ야 取츙ᄒᆞ면 偏편ᄒᆞ니라 天텬台탕ᅵ
니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄒᆞᆫ갓 法법身신은 法법身신은 아니니 나ᄆᆞᆫ 둘토 ᄯᅩ 그러니라 ᄒᆞ시니라   二

約兩法

又偏中에 三應須簡이니○   ᄯᅩ 偏편中듀ᇰ에 세흘 모로매 ᄀᆞᆯᄒᆡ요리니

一往且就大乘權敎ᄒᆞ야 簡호리라○   ᄒᆞ녀고로 大땡乘씨ᇰ權뀐敎교ᇢ

애 나ᅀᅡ가 ᄀᆞᆯᄒᆡ요리라

一은 有法身般若ᄒᆞ고 無解脫이오○ ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 法법身신般바ᇙ若ᅀᅣᆼ 잇고 

解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ 업수미오

未發心前에 具足佛性故로 有法身ᄒᆞ고 發眞似
智ᄒᆞ야 見眞似理故로 有般若ᄒᆞ고 無明이 未盡故

로 無解脫ᄒᆞ니라○   發바ᇙ心심 몯ᄒᆞᆫ 前쪈에 佛뿌ᇙ性셔ᇰ이 ᄀᆞᄌᆞᆯᄊᆡ 法법身신 잇고 眞

진似ᄊᆞᆼ智딩發버ᇙᄒᆞ야 眞진似ᄊᆞᆼ理링ᄅᆞᆯ 볼ᄊᆡ 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ 잇고 無뭉明며ᇰ이 다ᄋᆞ디 몯ᄒᆞᆯᄊᆡ 解

ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ 업스니라

二ᄂᆞᆫ 有般若解脫ᄒᆞ고 無法身이오○   둘흔 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ 잇고 法

법身신 업수미오

指前眞似故로 有般若ᄒᆞ고 漸斷結使故로 有解

脫ᄒᆞ고 未登妙覺故로 無法辛ᄒᆞ니라○   알ᄑᆡᆺ 眞진似ᄊᆞᆼᄅᆞᆯ ᄀᆞᄅᆞ치
실ᄊᆡ 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ 잇고 漸쪔漸쪔結겨ᇙ使ᄉᆞᆼᄅᆞᆯ 그츨ᄊᆡ 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ 잇고 妙묘ᇢ覺각애 오ᄅᆞ디 몯ᄒᆞᆯ

ᄊᆡ 法법身신 업스니라

三은 有解脫法身ᄒᆞ고 無般若ᅵ라○   세흔 解ᅘᅵᆼ脫톼ᇙ法법身신 잇고 般

바ᇙ若ᅀᅣᆼ 업스니라

指前佛性故로 有法身ᄒᆞ고 發心己法에 漸斷煩

惱故로 有解脫ᄒᆞ고 未登果位ᄒᆞ야 種智未圎故로 

無般若ᄒᆞ니라○  알ᄑᆡᆺ 佛뿌ᇙ性셔ᇰ을 ᄀᆞᄅᆞ치실ᄊᆡ 法법身신 잇고 發버ᇙ心심ᄒᆞ야 가매 

漸쪔漸쪔煩뻔惱노ᇢᄅᆞᆯ 그츨ᄊᆡ 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ 잇고 果광位위예 오ᄅᆞ디 몯ᄒᆞ야 種죵智딩 두렵디
몯ᄒᆞᆯᄊᆡ 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ 업스니라

有二ᄒᆞ고 無一故로 不圓ᄒᆞ니 不圓故로 非性이라○  둘히 잇

고 ᄒᆞ나히 업슬ᄊᆡ 두렵디 몯ᄒᆞ니 두렵디 몯ᄒᆞᆯᄊᆡ 性셔ᇰ 아니라

準前思之ᄒᆞ라○   알ᄑᆞᆯ 마초아 ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ라   二顯圓二  初理

性三德

圓中에 三應須具ᅵ니○   圓ᅌᅯᆫ中듀ᇰ에 세흘 모로매 ᄀᆞ조리니

此ᄂᆞᆫ 就圓頓ᄒᆞ야 簡호리라 云何三이며 云何德고 法

身般若解脫이 是爲三이오 常과 樂과 我와 淨괘
是爲德이라○   이ᄂᆞᆫ 圓ᅌᅯᆫ頓돈애 나ᅀᅡ가 ᄀᆞᆯᄒᆡ요리라 어늬 세히며 어늬 德득고 法법

身신과 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ와 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ왜 이 세히오 常쌰ᇰ과 樂람과 我ᅌᅡᆼ와 淨쪄ᇰ괘 이 德득이라

一은 法身不癡ᅵ卽般若ᅵ오 般若無著이 卽解脫

이오 解脫寂滅이 卽法身이라○   ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 法법身신 어리디 아니호미 곧 般바ᇙ

若ᅀᅣᆼᅵ오 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ著땩 업수미 곧 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ이오 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ寂쪅滅며ᇙ호미 곧 法법身신이라

唯勁禪師ᅵ 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 智身은 由從法身ᄒᆞ야 起ᄒᆞ고 

行身은 還約智身ᄒᆞ야 生ᄒᆞ니 智行二身이 融無二

ᄒᆞ야 還歸一體ᄒᆞ야 本來平이라 ᄒᆞ시니라○   唯ᄋᆔᆼ勁겨ᇰ禪쎤師ᄉᆞᆼᅵ 니ᄅᆞ
샤ᄃᆡ 智딩身신은 法법身신을 브터 닐오 行ᅘᆡᅌ身신은 도로 智딩身신을 자바 나니 智딩와 行

ᅘᆡᇰ과 二ᅀᅵᆼ身신이 노가 둘히 업서 도로 ᄒᆞᆫ 體톙예 가 本본來ᄅᆡᆼ 平뼈ᇰᄒᆞ니라 ᄒᆞ시니라

二ᄂᆞᆫ 般若無著이 卽解脫이오 解脫寂滅이 卽法身

이오 法身不癡ᅵ卽般若ᅵ라○  둘흔 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ著땩 업수미 곧 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ이

오 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ寂쪅滅며ᇙ호미 곧 法법身신이오 法법身신 어리디 아니호미 곧 般바ᇙᅀᅣᆼ若ᅵ라

長沙ᅵ 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 摩訶般若ᅵ照ᄒᆞ며 解脫이 甚深

深ᄒᆞ며 法身寂滅體ᅵ 三一理圎常이라 ᄒᆞ시니라○   長땨ᇰ沙

상ᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 摩망訶항般바ᇙ若ᅀᅣᆼᅵ 비취며 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ이 甚씸히 기프며 法법身신寂쪅滅
며ᇙᄒᆞᆫ 體톙ᅵ 三삼一ᅙᅵᇙ인 理링 두려이 덛덛다 ᄒᆞ시니라

三은 解脫寂滅이 卽法身이오 法身不癡ᅵ卽般若

ᅵ오 般若無著이 卽解脫이라○   세흔 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ寂쪅滅며ᇙ호미 곧 法법身신

이오 法법身신 어리디 아니호미 곧 般바ᇙ若ᅀᅣᆼᅵ오 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ 著땩 업수미 곧 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ이라

天台ᅵ 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 解脫이 自在ᄒᆞ며 法身般若ᅵ亦 

自在ᄒᆞ니 雖有三名ᄒᆞ나 而無三體ᄒᆞ며 是一體나 

而立三名ᄒᆞ니 是三이 卽一體라 其實은 無有異

라 ᄒᆞ시니 譬如如意珠中에 論光論寶컨댄 光과 寶왜
不與珠로 一이며 不與珠로 異라 不縱不橫ᄒᆞ니 三

法도 亦如是ᄒᆞ니라○   天텬台ᄐᆞᆼᅵ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ이 自ᄍᆞᄋ在ᄍᆡᆼᄒᆞ며 法법

身신般바ᇙ若ᅀᅣᆼᅵ ᄯᅩ 自ᄍᆞᆼ在ᄍᆡᆼᄒᆞ니 비록 세 일후미 이시나 세 體톙 업스며 비록 이 ᄒᆞᆫ 體톙니 

세 일후미 셔니 이 세히 곧 ᄒᆞᆫ 體톙라 그 實씨ᇙ은 달오미 업스니라 ᄒᆞ시니 가ᄌᆞᆯ비건댄 如ᅀᅧᆼ意

ᅙᅴᆼ珠즁 中듀ᇰ에 비츨 니ᄅᆞ며 寶보ᇢᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ건댄 빗과 寶보ᇢ왜 珠즁로 ᄒᆞ나 아니며 珠즁로 다ᄅᆞ

디 아니혼 디라 縱죠ᇰ티 아니며 橫ᅘᅬᇰ티 아니ᄒᆞ니 세 법도 ᄯᅩ 이러ᄒᆞ니라

舉一ᄒᆞ면 卽具三코 言三ᄒᆞ나 體ᄂᆞᆫ 卽一이니라○   ᄒᆞ나ᄒᆞᆯ 들면 곧 

세히 ᄀᆞᆺ고 세흘 니ᄅᆞ나 體톙ᄂᆞᆫ 곧 ᄒᆞ나히니라
此之三一은 猶如銅鐘ᄒᆞ니 鐘之質은 如法身ᄒᆞ니 

自性體오 鐘之明은 如般若ᄒᆞ니 自性用이오 明所

現影은 如解脫ᄒᆞ니 隨緣用이라 是以로 一三이 互

具ᄒᆞ니 前二ᄂᆞᆫ 誠偏ᄒᆞ니라○   이 三삼과 一ᅙᅵᇙ은 거우뤼 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 거우루의 얼

구른 法법身신 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ體톙오 거우루의 ᄇᆞᆯ고ᄆᆞᆫ 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ ᄀᆞᆮᄒᆞ니 自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ用요ᇰ

이오 ᄇᆞᆯ고매 나ᄐᆞᆫ 그리메ᄂᆞᆫ 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ ᄀᆞᆮᄒᆞ니 緣ᄋᆑᆫ좃ᄂᆞᆫ 用요ᇰ이라  이런ᄃᆞ로 一ᅙᅵᇙ三삼이 서

르 ᄀᆞᄌᆞ니 알ᄑᆡᆺ 둘흔 眞진實씨ᇙ로 偏편ᄒᆞ니라

此ᄂᆞᆫ 因中三德이라 非果上三德이니○  이ᄂᆞᆫ 因ᅙᅵᆫ中듀ᇰ엣 三삼德득
이다 果광上쌰ᇰ앳 三삼德득 아니니

結因이라 非果ᄒᆞ시니라○   因ᅙᅵᆫ이라 果광 아닌 ᄃᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ시니라    二果

位三德

欲知果上三德인댄○   果광上쌰ᇰ三삼德득을 알오져 홀띤댄

揔標ᄒᆞ시니라 有曰호ᄃᆡ 禪宗이 何論於果ᅵ리오 ᄒᆞᄂᆞ니 故

로 智者ᅵ歎ᄒᆞ야 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 嗚呼聾騃여 若爲論道ᅵ리

오 ᄒᆞ시니 僞說이 滋漫ᄒᆞ야 難可紀矣로다○   모도아 標뵤ᇢᄒᆞ시

니라 닐오ᄃᆡ 禪쎤宗조ᇰ이 엇뎨 果광ᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ리오 ᄒᆞᄂᆞ니 이런ᄃᆞ로 智딩者쟝ᅵ 歎탄ᄒᆞ야 니
ᄅᆞ샤ᄃᆡ 이 귀 머근 어린 거시여 엇뎨 道또ᇢᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ료 ᄒᆞ시니 거즛마리 부러 만ᄒᆞ야 쑤미 어렵

도다

法身은 有斷德ᄒᆞ시니 邇因斷惑ᄒᆞ샤 而顯德ᄒᆞ실ᄉᆡ 故

名斷德이라○   法법身신ᄋᆞᆫ 斷돤德득이겨시니 갓가이 惑ᅘᅬᆨ 그추믈 因ᅙᅵᆫᄒᆞ샤 德득을 나

토실ᄊᆡ 일후미 斷돤德득이라

法身不顯은 過在無明ᄒᆞ니 故로 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 法身이 

流轉於五道ᅵ라 ᄒᆞ시니라 法身旣顯은 功由斷德ᄒᆞ니 

故로 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 出纏을 名大法身이라 ᄒᆞ시니라○  法身 낟
디몯호ᄆᆞᆫ 허므리 無늘明며ᇰ에 잇ᄂᆞ니 그럴ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 法법身신이 五ᅌᅩᆼ道또ᇢ애 流류ᇢ轉ᄃᆑᆫ

이라 ᄒᆞ시니라 法법身신이 ᄒᆞ마 나토ᄆᆞᆫ 功고ᇰ이 斷돤德득을 브트니 이럴ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 얼교

매 나ᄆᆞᆯ 일후믈 大땡法법身신이라 ᄒᆞ시니라

自受用身은 有智德ᄒᆞ시니 具四智眞實功德故ᅵ라

○  自ᄍᆞᆼ受쑤ᇢ用요ᇰ身신은 智딩德득이 겨시니 四ᄉᆞᆼ智딩ᅵ 眞진實씨ᇙ功공德득이 ᄀᆞᄌᆞ신 젼ᄎᆡ라

準唯識論컨댄 轉於八識ᄒᆞ야 以成四智ᄒᆞᄂᆞ니 轉第

八ᄒᆞ야 成大圓鏡智ᄒᆞ고 轉第七ᄒᆞ야 爲平等性智ᄒᆞ고 

轉第六ᄒᆞ야 爲妙觀察智ᄒᆞ고 轉五識ᄒᆞ야 爲成所作
智ᄒᆞ니 此之四智ᅵ 能嚴法身ᄒᆞ야 不就他ᄒᆞ야 論일ᄉᆡ

故로 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 眞實功德이라 ᄒᆞ시니라○   唯ᄋᆔᆼ識식論론애 마초건댄 

八바ᇙ識식을 옮겨 四ᄉᆞᆼ智딩ᄅᆞᆯ 일우ᄂᆞ니 第똉八바ᇙ을 옮겨 大땡圓ᅌᅯᆫ鏡겨ᇰ智딩ᄅᆞᆯ 일우고第

똉七치ᇙ을 옮겨 平뼈ᇰ等드ᇰ性셔ᇰ智딩ᄅᆞᆯ ᄆᆡᇰᄀᆞᆯ오 第뗑六륙을 옮겨 妙묘ᇢ觀관察차ᇙ智딩ᄅᆞᆯ ᄆᆡᇰᄀᆞᆯ

오 五ᅌᅩᆼ識식을 옮겨 成셔ᇰ所송作작智딩ᄅᆞᆯ ᄆᆡᇰᄀᆞ니 이 四ᄉᆞᆼ智딩 能느ᇰ히 法법身신을 莊자ᇰ嚴

엄ᄒᆞ야 년듸 나ᅀᅡ가 닐올 띠 아닐ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 眞진實씨ᇙ 功고ᇰ德득이라 ᄒᆞ시니라

他化二身은 有大恩德ᄒᆞ시니○   他탕와 化황와 二ᅀᅵᆼ身신은 큰 恩ᅙᆞᆫ德득이 겨시니
下애 釋ᄒᆞ시니라○   아래 사기시니라

他受用身은 於十地菩薩有恩德故ᅵ라○   他탕受쓔ᇢ用

요ᇰ身신은 十씹地띵 뽕菩사ᇙ薩애 恩ᅙᆞᆫ德득이 겨신 젼ᄎᆡ라

問自受用과 他受用과 二身은 云何오 答호ᄃᆡ 自

受用身은 上冥如理ᄒᆞ시고 他受用身은 下應機

緣ᄒᆞ시ᄂᆞ니 亦是 理와 量과 二智니 根과 後와 二智

도 例而通之니라 然이나 支上 聖人이 見他受用ᄒᆞ시

ᄂᆞ니 卽舍那十重이시니 爲十地ᄒᆞ샤 所現故ᅵ시니라○  무
로ᄃᆡ 自ᄍᆞᆼ受쓔ᇢ用요ᇰ과 他탕受쓔ᇢ用요ᇰ과 二ᅀᅵᆼ身신은 엇더뇨 對됭答답호ᄃᆡ 自ᄍᆞᆼ受쓔ᇢ用요ᇰ

身신은 우흐로 如ᅀᅧᆼ理링예 어우르시고 他탕受쓔ᇢ用요ᇰ身신은 아래로 機긩緣ᄋᆑᆫ을 應ᅙᅳᇰᄒᆞ

시ᄂᆞ니 ᄯᅩ 이 理링와 量랴ᇰ과 두 智딩니 根ᄀᆞᆫ과 後ᅘᅮᇢ와 두 智딩도 例롕로 通토ᇰ홀띠니라 그러

나 地띵上샤ᇰ 聖셔ᇰ人ᅀᅵᆫ이 他탕受쓔ᇢ用요ᇰᄋᆞᆯ 보시ᄂᆞ니 곧 舍샹那낭十씹重뜌ᇰ이시니 十씹地

딩ᄅᆞᆯ 爲윙ᄒᆞ샤 나토샨 젼ᄎᆡ라

三種化身은 於菩薩와 二乘과 異生애 有恩故ᅵ라

○   세 가짓 化황身신은 菩뽕薩사ᇙ와 二ᅀᅵᆼ乘씨ᇰ과 異잉生ᄉᆡᆼ애 恩ᅙᆞᆫ겨신 젼ᄎᆡ라

大化ᄂᆞᆫ 千丈이시고 小化ᄂᆞᆫ 千尺幷丈六이시고 更
有隨類ᄒᆞ샤 化ᅵ 不定ᄒᆞ시니 次第로 對之ᄒᆞ면 指其

掌也ᅵ니라○   大땡化황ᄂᆞᆫ 千쳔丈땨ᇰ이시고 小쇼ᇢ化황ᄂᆞᆫ 千쳔尺쳑과 丈댱六륙이시

고 ᄯᅩ 類ᄅᆔᆼᄅᆞᆯ 조ᄎᆞ샤 化황ᅵ 一이ᇙ定뗘ᇰ 아니홈 겨시니 次ᄎᆞᆼ第똉로 마초면 손바다ᇰ ᄀᆞᄅᆞ쵸미

니라

三諦ᄅᆞᆯ 四智예 除成所作智니 爲緣俗諦故ᅵ라○   三

삼諦뎅ᄅᆞᆯ 四ᄉᆞᆼ智딩예 成셔ᇰ所송作작智딩ᄅᆞᆯ 더로리니 俗쑉諦뎽예 브투믈 爲윙ᄒᆞᆫ 젼ᄎᆡ라

謂成所作智ᄂᆞᆫ 多附利他ᄒᆞ야 種種變化ᄒᆞᆯᄉᆡ 是以

로 除之니 若準唯識說컨댄 而碩異ᄒᆞ니 大圓鏡智
ᄂᆞᆫ 成法身ᄒᆞ고 平等性智ᄂᆞᆫ 成報身ᄒᆞ고 成所作智

ᄂᆞᆫ 成化身ᄒᆞ고 妙觀察智ᄂᆞᆫ 偏於三身이라 ᄒᆞ시니 存

斯兩文ᄒᆞ노니 學者ᅵ 詳矣니라○   닐오ᄃᆡ 成셔ᇰ所송作작智딩ᄂᆞᆫ ᄂᆞᆷ

利링호매 해 브터 種죠ᇰ種죠ᇰ變변化황ᄒᆞᆯᄊᆡ 이런ᄃᆞ로 더르시니 ᄒᆞ다가 唯ᄋᆔᆼ識식 마래 마초

건댄 ᄀᆞ자ᇰ 다ᄅᆞ니 大땡圓ᅌᅯᆫ鏡겨ᇰ智딩ᄂᆞᆫ 法법身신 

ᄃᆞ외오  成쎠ᇰ所송作작智딩ᄂᆞᆫ 報보ᇢ身신ᄃᆞ외오 妙묘ᇢ觀관察차ᇙ智딩ᄂᆞᆫ 三삼身신에 다 가다 

ᄒᆞ시니 이 두 그를 두노니 ᄇᆡ호리 仔ᄌᆞᆼ細솅히 홀띠니라      二結旨

然이나 法無淺深컨마ᄅᆞᆫ 而照之호미 有明昧ᄒᆞ며 心非垢
淨이언마ᄅᆞᆫ 而解之호미 有迷悟ᄒᆞ니○   그러나 法법은 淺쳔深심이 업건마ᄅᆞᆫ 

비취요미 明며ᇰ과 昧ᄆᆡᆼ왜 이시며 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆫ 垢구ᇢ淨쪄ᇰ이 아니언마ᄅᆞᆫ 아로미 迷몡와 悟ᅌᅩᆼ왜 잇ᄂᆞ니

結示次位와 因果왜 歷然ᄒᆞ시니라 約法約心컨댄 水

와 波왜 無別ᄒᆞ나 論照論解컨댄 淸과 濁과ᄅᆞᆯ 須分이니 

故로 無濫於聖階ᄒᆞ며 亦不屈於凡下ᅵ니 如斯奧

旨ᄅᆞᆯ 味而硏之니라○   次ᄎᆞᆼ第똉位윙와 因ᅙᅵᆫ果광왜 번득ᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ야 뵈

시니라 法법을 자ᄇᆞ며 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 잡건댄 믈와 결왜 달오미 업스나 照죠ᇢᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ며 解ᅘᅢᆼᄅᆞᆯ 니ᄅᆞ

건댄淸쳐ᇰ과 濁똭과ᄅᆞᆯ 모로매 ᄀᆞᆯᄒᆡ요리니 이럴ᄊᆡ 聖쇼ᇰ人ᅀᅵᆫ 階갱級급에 너뭄 업스며 ᄯᅩ 凡
뻠下ᅘᅡᆼ애 屈쿠ᇙ티 아니ᄒᆞ리니 이런 기픈 ᄠᅳ들 맛보아 窮꾸ᇰ究구ᇢ홀띠니라

創入初心ᄒᆞ얀 迷復이어니 何非淺이며 終契圓理ᄒᆞ얀 達

始어니 何非深이리오○   처ᅀᅥᆷ 初총心심에 드런 迷몡로셔 도라오나니 엇뎨 淺천이 아

니며 ᄆᆞᄎᆞ매 두려운 理링예 마잔 처ᅀᅥ믈 達따ᇙᄒᆞ야니 엇뎨 深심이 아니리오

創返迷方ᄒᆞ얀 見本實相ᄒᆞ야 如功進行ᄒᆞ나 未預聖

流ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 是ᄂᆞᆫ 淺也ᅵ오 終極圓常ᄒᆞ얀 始心을 開

發ᄒᆞ야 三德이 究竟ᄒᆞ야 功行을 則忘ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 是ᄂᆞᆫ 

深也ᅵ니라 有云호ᄃᆡ 不淺不深이라 ᄒᆞᄂᆞ니 無以言也
ᅵ로다○   처ᅀᅥᆷ 迷멩方방ᄋᆞᆯ 도ᄅᆞᅘᅧᆫ 本본來ᄅᆡᆼ 實씨ᇙ相샤ᇰᄋᆞᆯ 보아 功고ᇰᄋᆞᆯ 더어 行ᅘᆡᇰᄋᆞᆯ 進진ᄒᆞ

니 聖셔ᇰ人ᅀᅵᆫᄉ 무레 參참預여ᇰ티 몯ᄒᆞᆯᄊᆡ 이ᄂᆞᆫ 淺쳔이오 ᄆᆞᄎᆞ매 圓ᅌᅯᆫ常쌰ᇰ애 至징極끅ᄒᆞ얀 

첫 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 여러 三삼德득이 究구ᇢ竟겨ᇰᄒᆞ야 功고ᇰ行ᅘᆡᇰ을 니즐ᄊᆡ 이ᄂᆞᆫ 深심이니라 닐오ᄃᆡ 淺

쳔티 아니ᄒᆞ며 深심티 아니타 ᄒᆞᄂᆞ니 말ᄒᆞ디 몯ᄒᆞ리로다

迷之ᄒᆞ얀 失理而自差ᄒᆞ고 悟之ᄒᆞ얀 失差而卽理ᄒᆞ나 迷

悟ᅵ則同其致ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 有漸次名焉ᄒᆞ니라○   迷몡ᄒᆞ얀 理링

ᄅᆞᆯ 일허 제 어긔오 아란 어긔요ᄆᆞᆯ 일허 理링예 卽즉ᄒᆞ나 迷몡와 悟ᅌᅩᆼ왜 그 理링 ᄒᆞᆫ 가질ᄊᆡ 漸쪔次

ᄎᆞᆼᄉ 일후미 잇ᄂᆞ니라
迷之ᄒᆞ면 則挰目ᄒᆞ야 觀異ᄒᆞ고 悟之ᄒᆞ면 則本性이 全

眞ᄒᆞ니 迷悟ᅵ 自有差殊ᅵ언뎌ᇰ 其體ᄂᆞᆫ 本來無二ᄒᆞ니라 

致ᄂᆞᆫ 理也ᅵ라○   迷몡ᄒᆞ면 누늘 비븨여 달오ᄆᆞᆯ 보고 悟ᅌᅩᆼᄒᆞ면 本본性

셔ᇰ이 온 眞진이니 迷몡悟ᅌᅩᆼᅵ 제 달오미 이실 ᄲᅮ니언뎌ᇰ 그 體톙ᄂᆞᆫ 本본來ᄅᆡᆼ  둘 업스니라 致

딩ᄂᆞᆫ 理링라   二造修四 初識念三  初列

復次初修心人이 入門之後에 須識五念이니 一은 

故起오 二ᄂᆞᆫ 串習이오 三은 接續이오 四ᄂᆞᆫ 別生이오 五

ᄂᆞᆫ 卽靜이라○   ᄯᅩ 버거 처ᅀᅥᆷ ᄆᆞᅀᆞᆷ 닷ᄀᆞᆯ 싸ᄅᆞ미 門몬의 든 後ᅘᅮᇢ에 모로매 다ᄉᆞᆺ 念념을 아로
리니 ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 부러 니ᄅᆞ와도미오 둘흔 니구미오 세흔 니ᅀᅮ미오 네흔 各각別뼈ᇙ히 나미오 다ᄉᆞᄉᆞᆫ 

곧 괴외호미라

揔標ᄒᆞ시니라○   모도아 標뵤ᇢᄒᆞ시니라   二釋三 初約法顯

故起念者ᄂᆞᆫ 謂起心ᄒᆞ야 思惟世間五欲과 及雜善

等事ᅵ오 串習念者ᄂᆞᆫ 謂無心故憶호ᄃᆡ 忽爾思惟善

惡等事ᅵ오 接續念者ᄂᆞᆫ 謂串習이 忽起어든 知心의 

馳散호ᄃᆡ 又不制止ᄒᆞ야 更復續前ᄒᆞ야 思惟ᅵ不住ᅵ오

別生念者ᄂᆞᆫ 謂覺知前念이 是散亂인ᄃᆞᆯ코 卽生慙
愧改悔之心이오  卽靜念者ᄂᆞᆫ 謂初坐時예 更不思

惟世間善惡고 及無記等事ᅵ니 卽此作功ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 

言卽靜이라○  故공起킝念념은 닐오ᄃᆡ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 니르와다 世솅間간五ᅌᅩᆼ欲욕과 雜짭善

쎤等드ᇰ엣 이ᄅᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞᆯ씨오 串관習씹念념은 닐오ᄃᆡ ᄆᆞᅀᆞ매 부러 ᄉᆞ라ᇰ호미 업수ᄃᆡ 믄득 善쎤惡 

ᅙᅡᆨ等드ᇰ엣 이ᄅᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞᆯ씨오 接졉續쑉念뇸은 닐오ᄃᆡ 串관習씹이 믄득 닐어든 ᄆᆞᅀᆞᄆᆡ ᄃᆞ라 흗ᄂᆞᆫ 

ᄃᆞᆯ 아로ᄃᆡ ᄯᅩ 그치디 아니ᄒᆞ야 다시 알ᄑᆞᆯ 니ᅀᅥ ᄉᆞ라ᇰ호미 머므디 아니호미오 別뼈ᇙ生ᄉᆡᆼ念념은 닐

오ᄃᆡ 前쪈念념이 이 散산亂롼인 ᄃᆞᆯ 알오 곧 붓그려 뉘읏븐 ᄆᆞᅀᆞᆷ 내요미오 卽즉靜쪄ᇰ念념은 닐오

ᄃᆡ 처ᅀᅥᆷ 안ᄌᆞᆯ 쩨 다시 世솅間간 善쎤惡ᅙᅡᆨ과 無뭉記긩 等드ᇰ엣 이ᄅᆞᆯ ᄉᆞ라ᇰ티 아니호미니 이ᅌᅦ 나ᅀᅡ
가 功공夫붕ᄅᆞᆯ ᄒᆞᆯᄊᆡ 닐오ᄃᆡ 卽즉靜쪄ᇰ이라

前之四念은 散而各緣이어니와 後之一念은 止而

俱寂ᄒᆞ니 能止前四ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 曰ᄒᆞ샤ᄃᆡ 作功이라 ᄒᆞ시니라

○   알ᄑᆡᆺ 四ᄉᆞᆼ念념은 흐러 各각各각 븓거니와 後ᅘᅮᇢᄉ ᄒᆞᆫ 念념은 그쳐 다 괴외ᄒᆞ니 能느ᇰ히 前

쪈엣 네흘 그칠ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 作작功고ᇰ이라 ᄒᆞ시니라     二約人顯

串習一念은 初心者ᅵ多ᄒᆞ고 接續故起二念은 懈

怠者ᅵ有ᄒᆞ고 別生一念은 慙愧者ᅵ多ᄒᆞ고 卽靜一

念은 精進者ᅵ有ᄒᆞ니라○   串관習씹ᄒᆞᆫ 念념은 첫 ᄆᆞᅀᆞ미 하고 接졉쑉續과 故
공起킝와 두 念념은 게으르니 잇고 別뼗生ᄉᆡᆼᄒᆞᆫ 念념은 붓그리ᄂᆞ니 하고 卽즉靜찌ᇰᄒᆞᆫ 念념은 精

져ᇰ進진ᄒᆞ리 잇ᄂᆞ니라

將法就人ᄒᆞ샤 隨其器量ᄒᆞ시니라○   法법을 가져 사ᄅᆞᄆᆡ게 나ᅀᅡ가샤 

그 器긩量랴ᇰᄋᆞᆯ 조ᄎᆞ시니라     三示藥病

串習과 接續과 故起와 別生과 四念이 爲病이오 卽

靜一念이 爲藥이니 雖復藥과 病괘 有殊ᄒᆞ나 揔束댄건 

俱名爲念이니라○   串관習씹과 接졉續쑉과 故공起킝와 別뼈ᇙ生ᄉᆡᇰ과 네 念념이 病뼈ᇰ

이오 卽즉靜져ᇰᄒᆞᆫ 념이 藥약이니 비록 ᄯᅩ 藥약과 病뼈ᇰ괘 달오미 이시나 모도건댄 다 일후미 念
념이니라

卽靜一念이 正住作功ᄒᆞ나 未脫陰情ᄒᆞᆯᄉᆡ 俱名念

也ᅵ니라○   卽즉靜쪄ᇰᄒᆞᆫ 念념이 正져ᇰ히 住뜡ᄒᆞ야 功공夫붕ᄒᆞ나 陰음情쪄ᇰ을 벗디 몯ᄒᆞᆯ

ᄊᆡ 다 일후미 念념이니라   三結

得此五念停息之時ᄅᆞᆯ 名爲一念相應이니 一念者

ᄂᆞᆫ 靈知之自性也ᅵ라○   이 다ᄉᆞᆺ 念념 그춤 得득ᄒᆞᆯ ᄢᅳᆯ 일후미 一이ᇙ念념相샤ᇰ應

ᅙᅳᇰ이니 一이ᇙ念념은 靈려ᇰ知딩ᄒᆞᄂᆞᆫ 自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ이라

五念이 都息ᄒᆞ면 一念이 現前ᄒᆞ리니 一念은 謂無
念이니 無念之一念이 卽靈知之本源이라 經에 云

ᄒᆞ샤ᄃᆡ 息心達本源ᄒᆞᆯᄉᆡ 故號爲沙門이라 ᄒᆞ시니라○   다ᄉᆞᆺ 念

념이 다 그츠면 ᄒᆞᆫ 念념이 알ᄑᆡ 나ᄐᆞ리니 ᄒᆞᆫ 念념은 無뭉念념을 니ᄅᆞ시니 無뭉念념ᄒᆞᆫ 一이ᇙ

念념이 곧 靈려ᇰ知딩ᄒᆞᄂᆞᆫ 本본源ᅌᅯᆫ이라 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄆᆞᅀᆞᄆᆞᆯ 그쳐 本본源ᅌᅯᆫ을 알ᄊᆡ 일

후미 沙상門몬이라 ᄒᆞ시니라

然이나 五念은 是一念의 枝條ᅵ오 一念은 是五念의 

根本이라○   그러나 五ᅌᅩᆼ念념은 이 一이ᇙ念념의 가지오 一이ᇙ念념은 이 五ᅌᅩᆼ念념의 根ᄀᆞᆫ本

본이라
五念이 非離一念而有ᄒᆞ고 一念이 不藉五念而

生ᄒᆞᄂᆞ니 束爲本未之相須컨댄 應同水波之無有

ᅵ로다○   五ᅌᅩᆼ念념이 一이ᇙ念념 여희여 잇논 디 아니오 一이ᇙ念념이 五ᅌᅩᆼ念념을 브터 나디 

아니ᄒᆞᄂᆞ니 뫼화 本본末미ᇙ의 서르 기드류믈 삼건댄 반ᄃᆞ기 水ᄉᆔᆼ波방의 업숨 ᄀᆞᆮ도다

二料揀二 初正揀六種三 初列

復次若一念相應之時예 須識六種料簡이니 一은 

識病이오 二ᄂᆞᆫ 識藥이오 三은 識對治오 四ᄂᆞᆫ 識過生

이오 五ᄂᆞᆫ 識是非오 六은 識正助ᅵ라○   ᄯᅩ 버거 ᄒᆞ다가 一이ᇙ念념 相
샤ᇰ應ᅙᅳᆼᄒᆞᆯ 쩨 모로매 여슷 가짓 ᄀᆞᆯᄒᆡ요ᄆᆞᆯ 아로리니 ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 病뼈ᇰ 아로미오 둘흔 藥약 아로미오세

흔 對됭治띵 아로미오 네흔 허믈 남 아로미오 다ᄉᆞᄉᆞᆫ 是씽非빙 아로미오 여스슨 正져ᇰ과 도옴아

로미라

標列 ᄒᆞ시니라○   標뵤ᇢᄒᆞ야 버리시니라 二釋六 第一識病

第一病者ᅵ有二種ᄒᆞ니 一은 緣慮ᅵ오 二ᄂᆞᆫ 無記니

緣慮者ᄂᆞᆫ 善惡二念也ᅵ니 雖復差殊ᄒᆞ나 俱非解脫

일ᄉᆡ  是故로 揔束ᄒᆞ야 名爲緣慮ᅵ라 無記者ᄂᆞᆫ 雖不緣

善惡等事ᄒᆞ나 然이나 俱非眞心이라 但是昏住ᅵ니 此二
種을 名爲病이라○   第똉一이ᇙ病뼈ᇰ이 두 가지 잇ᄂᆞ니 ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 緣ᄋᆑᆫ慮령ᅵ오 둘흔 無

뭉記긩니 緣ᄋᆑᆫ慮려ᇰᄂᆞᆫ 善쎤과 惡ᅙᅵᆨ과 二ᅀᅵᆼ念념이니 비록 ᄯᅩ 다ᄅᆞ나 다 解ᅘᅡᆼ脫톼ᇙ이 아닐ᄊᆡ 이런

ᄃᆞ로 뫼화 일후미 緣ᄋᆑᆫ慮려ᇰᅵ라 無뭉記긩ᄂᆞᆫ 비록 善쎤惡ᅙᅡᆨ 等드ᇰ 이레 븓디 아니ᄒᆞ나 그러나 다 

眞진心심이 아니라 오직 이 昏혼住뜡ᅵ니 이 두 가질 일후미 病뼈ᇰ이라

病은 謂三性ᄒᆞ시니 累劫에 在玆ᄒᆞ니라○   病뼈ᇰ은 세 性셔ᇰ을 니ᄅᆞ시

니 여러 劫겁에 이ᅌᅦ 잇ᄂᆞ니라   第二識藥

第二藥者ᅵ 亦有二種ᄒᆞ니 一은 寂寂이오 二ᄂᆞᆫ 惺惺

이니 寂寂은 謂不念外境善惡等事ᅵ오 惺惺은 謂不
生昏住無記等相이니 此二種을 名爲藥이라○  第뗑二ᅀᅵᆼ藥

약이 ᄯᅩ 두 가지 잇ᄂᆞ니 ᄒᆞ나ᄒᆞᆫ 寂쪅寂쪅이오 둘흔 惺셔ᇰ惺셔ᇰ이니 寂쪅寂쪅은 닐오ᄃᆡ 外ᅌᅬᆼ境겨ᇰ

善쎤惡ᅙᅡᆨ 等드ᇰ엣 이ᄅᆞᆯ 念념티 아니호미오 惺셔ᇰ惺셔ᇰ은 닐오ᄃᆡ 昏흔住듕 無뭉記긩 等드ᇰ엣 相샤ᇰ

ᄋᆞᆯ 내디 아니호미니 이 두 가지ᄅᆞᆯ 일후미 藥약이라

立藥功能ᄒᆞ야 治於重病ᄒᆞᆯ시라○   藥약의 功고ᇰ能느ᇰ을 셰여 重뜌ᇰ病뼈ᇰ

을 고틸씨라   第三對治

第三對治者ᄂᆞᆫ 以寂寂으로 治緣慮ᄒᆞ고 以惺惺으로 治

昏住ᅵ니 用此二藥ᄒᆞ야 對彼二病ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 名對治라○
第뗑三삼對됭治띵ᄂᆞᆫ 寂쪅寂쪅으로 緣ᄋᆑᆫ慮령ᄅᆞᆯ 고티고 惺셔ᇰ惺셔ᇰ으로 昏혼住듕를 고툐미니

이 두 藥약ᄋᆞᆯ ᄡᅥ 두 病뼈ᇰ을 對됭ᄒᆞ야 헐ᄊᆡ 일후미 對됭治띵라

以藥으로 破病ᄒᆞ면 病則忘矣리라○   藥약으로 病뼈ᇰ을 헐면 病뼈ᇰ이 니

즈리라 第四過生

第四過生者ᄂᆞᆫ 謂寂寂이 久ᄒᆞ면 生昏住ᄒᆞ고 惺惺이 

久ᄒᆞ면 生緣慮ᄒᆞᄂᆞ니 因藥ᄒᆞ야 發病ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 云過生이라

○   第똉四ᄉᆞᆼ 過광生ᄉᆡᆼᄋᆞᆫ 닐오ᄃᆡ 寂쩍쩍寂이 오라면 昏혼住뜡ᅵ 나고 惺셔ᇰ惺셔ᇰ이 오라면 緣ᄋᆑᆫ

慮령ᅵ 나ᄂᆞ니 藥약ᄋᆞᆯ 因ᅙᅵᆫᄒᆞ야 病뼈ᇰ이 發버ᇙᄒᆞᆯᄊᆡ 닐오ᄃᆡ 過광生ᄉᆡᆼ이라
能破ᅵ翻成所ᄒᆞ야 能이 還如所破ᅵ로다○   能느ᇰ破팡ᅵ 드

위ᅘᅧ 所송ᅵ ᄃᆞ외야 能느ᇰ이 도ᄅᆞᅘᅧ 所송破팡ᅵ ᄀᆞᆮ도다   第五是非

第五識是非者ᄂᆞᆫ 寂寂ᄒᆞ고 不惺惺ᄒᆞ면 此ᄂᆞᆫ 乃昏住

ᅵ오 惺惺ᄒᆞ고 不寂寂ᄒᆞ면 此ᄂᆞᆫ 乃緣慮ᅵ오 不惺惺ᄒᆞ고 不

寂寂ᄒᆞ면 此ᄂᆞᆫ 乃非但緣慮ᅵ라 亦乃入昏而住ᅵ오 亦

寂寂ᄒᆞ고 亦惺惺ᄒᆞ면 非唯歷歷이라 兼復寂寂ᄒᆞ니 此ᅵ

乃還源之妙性也ᅵ라 此四句者ᅵ 前三句ᄂᆞᆫ 非ᄒᆞ고 

後一句ᄂᆞᆫ 是ᄒᆞᆯᄉᆡ 故로 云識是非也ᅵ니라○   第똉五ᅌᅩᆼ是씽非빙
아로ᄆᆞᆫ 寂쪅寂쪅ᄒᆞ고 惺셔ᇰ惺셔ᇰ 아니ᄒᆞ면 이ᄂᆞᆫ 昏혼住뜡ᅵ오 惺셔ᇰ惺셔ᇰᄒᆞ고 寂쪅寂쪅 아니ᄒᆞ

면 이ᄂᆞᆫ 緣ᄋᆑᆫ慮령ᅵ오 惺셔ᇰ惺셔ᇰ 아니코 寂쪅寂쪅 아니ᄒᆞ면 이ᄂᆞᆫ ᄒᆞᆫ갓 緣ᄋᆑᆫ慮령ᄲᅮᆫ 아니라 ᄯᅩ 昏

혼애 드러 住뜡호미오 ᄯᅩ 寂쪅寂쪅ᄒᆞ고 ᄯᅩ 惺셔ᇰ惺셔ᇰᄒᆞ면 ᄒᆞᆫ갓 歷력歷력ᄲᅮᆫ 아니라 兼겸ᄒᆞ야 ᄯᅩ 

寂쪅寂쪅ᄒᆞ니 이 根ᄀᆞᆫ源ᅌᅯᆫ에 도라간 微밍妙묘ᇢᄒᆞᆫ 性셔ᇰ이라 이 네 句궁ᅵ 알ᄑᆡᆺ 세 句궁ᄂᆞᆫ 외오 後

ᅘᅮᇢᄉ ᄒᆞᆫ 句궁ᄂᆞᆫ 올ᄒᆞᆯᄊᆡ 닐오ᄃᆡ 是씽非빙 아로미니라

是ᄂᆞᆫ 則更資ᄒᆞ야 惺寂이 相賴ᄒᆞᆯ시오 非ᄂᆞᆫ 則牙立

ᄒᆞ야 昏散이 抗行ᄒᆞᆯ시라○ 올호ᄆᆞᆫ 서르 도아 惺셔ᇰ寂쪅이 서르 힘니블씨오 외

요ᄆᆞᆫ 서르 셔 昏혼과 散산이 ᄀᆞᆯ와 行ᅘᆡᆼᄒᆞᆯ씨라  第六正助
第六正助者ᄂᆞᆫ 以惺惺으로 爲正ᄒᆞ고 以寂寂으로 爲助

ᅵ니 此之二事ᅵ 體不相離ᄒᆞ니○   第똉六륙正져ᇰ助쫑ᄂᆞᆫ 惺셔ᇰ惺셔ᇰ으로 

正져ᇰ 삼고 寂쪅寂쪅으로 도옴 사모미니 이 두 이리 體톙 서르 여희디 아니ᄒᆞ니

正助ᄅᆞᆯ 合行ᄒᆞ면 昏散을 自脫ᄒᆞ리라○   正져ᇰ助쫑ᄅᆞᆯ 어울워 行ᅘᆡᇰ

ᄒᆞ면 昏혼散산을 제 버스리라

猶如病者 ᅵ因杖而行호ᄃᆡ 以行으로 爲正ᄒᆞ고 以杖으로 

爲助ᄐᆞᆺᄒᆞ니 夫病者ᅵ欲行인댄 必先取杖ᄒᆞᆫ 然後에ᅀᅡ

方行ᄒᆞᄂᆞ니○   病뼈ᇰᄒᆞ니 막대ᄅᆞᆯ 因ᅙᅵᆫᄒᆞ야 ᄃᆞᆫ뇨ᄃᆡ ᄃᆞᆫ뇨ᄆᆞ로 正져ᇰ 삼고 막대로 도옴 삼ᄃᆞᆺ ᄒᆞ
니 病뼈ᇰᄒᆞ니 ᄃᆞᆫ뇨려 홀띤댄 반ᄃᆞ기 몬져 막대ᄅᆞᆯ 가진 後ᅘᅮᇢ에ᅀᅡ ᄃᆞᆫ니ᄂᆞ니

此에 喩ᄒᆞ시고 下애 合ᄒᆞ시니라○   이ᅌᅦ 가ᄌᆞᆯ비시고 아래 마초시니라

修心之人도 亦復如是ᄒᆞ야 必先息緣慮ᄒᆞ야 令心으로 

寂寂게ᄒᆞ고 次當惺惺ᄒᆞ야 不致昏沈ᄒᆞ야 令心으로 歷歷

게 홀디니 歷歷寂寂이 二名이로ᄃᆡ 一體라 更不異時ᄒᆞ니

라○   ᄆᆞᅀᆞᆷ 닷ᄂᆞᆫ 사ᄅᆞᆷ도 ᄯᅩ 이 ᄀᆞᆮᄒᆞ야 반ᄃᆞ기 몬져 緣ᄋᆑᆫ慮령ᄅᆞᆯ 그쳐 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞ로 寂쪅寂쪅게 ᄒᆞ고버

거반ᄃᆞ기 惺셔ᇰ惺셔ᇰᄒᆞ야 昏혼沉띰닐위디 아니ᄒᆞ야 ᄆᆞᅀᆞᄆᆞ로 歷력歷력게 홀띠니 歷력歷력寂

쪅寂쪅이 두 일후미로ᄃᆡ ᄒᆞᆫ 體톙라 ᄯᅩ 다ᄅᆞᆫ 時씽節쪄ᇙ 아니라
不異時者ᄂᆞᆫ 若行若坐卧若起예 皆應惺寂

을 俱行이라○  不부ᇙ異잉時씽ᄂᆞᆫ 行ᅘᆡᆼ커나 아ᇇ거나 눕거나 니루메 다 반ᄃᆞ기 惺셔ᇰ寂

쪅을 ᄒᆞᆫᄢᅴ 行ᅘᆡᇰ호미라

譬夫病者ᅵ欲行호ᄃᆡ 闕杖ᄒᆞ면 不可ᅟᅵᆯᄉᆡ 正行之時예 

假杖故로 能行ᄐᆞᆺᄒᆞ야 作功之者도 亦復如是ᄒᆞ야 歷

歷寂寂이 不得異時니 雖有二名ᄒᆞ나 其體ᄂᆞᆫ 不別

ᄒᆞ니라○  가ᄌᆞᆯ비건댄 病뼈ᇰᄒᆞ니 ᄃᆞᆫ뇨려 호ᄃᆡ 막대 업스면 몯ᄒᆞ릴ᄊᆡ 正져ᇰ히 ᄃᆞᆫ닐 쩨 막대ᄅᆞᆯ 브튼 

젼ᄎᆞ로 能느ᇰ히 ᄃᆞᆫ니ᄃᆞᆺ ᄒᆞ야 功공夫붕ᄒᆞ리도 ᄯᅩ 이 ᄀᆞᆮᄒᆞ야 歷력歷력寂쪅寂쪅이 時씽節져ᇙ 달이
몯ᄒᆞ리니 비록 두 일후미 이시나 그 體뎽ᄂᆞᆫ 다ᄅᆞ디 아니ᄒᆞ니라

惺惺은 若行ᄒᆞ고 寂寂은 如杖ᄒᆞ니 此二ᅵ 相須ᄒᆞ면 

奢摩ᅵ 在手ᄒᆞ리라○ 惺셔ᇰ惺셔ᇰ은 ᄃᆞᆫ뇸 ᄀᆞᆮ고 寂쪅寂쪅은 막대 ᄀᆞᆮᄒᆞ니 이 둘히 

서르 기드리면 奢샤ᇰ摩망ᅵ 소내 이시리라

又曰호ᄃᆡ 亂想은 是病이오 無記도 亦病이라○  ᄯᅩ 닐오ᄃᆡ 亂롼想

샤ᇰ은 이 病뼈ᇰ이오 無뭉記긩도 ᄯᅩ 病뼈ᇰ이라

結前엣 識病ᄒᆞ시니라○   알ᄑᆡᆺ 病뼈ᇰ 아로ᄆᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ시니라

寂寂은 是藥이오 惺惺도 亦藥이라○   寂쪅寂쪅은 이 藥약이오 惺셔ᇰ惺
셔ᇰ도 ᄯᅩ 藥약이라

結前엣 識藥ᄒᆞ시니라○   알ᄑᆡᆺ 藥약 아로ᄆᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ시니라

寂寂은 破亂想ᄒᆞ고 惺惺은 治無記ᄒᆞ니라○  寂쪅寂쪅은 亂롼

想샤ᇰᄋᆞᆯ 헐오 惺셔ᇰ惺셔ᇰ은 無뭉記긩ᄅᆞᆯ 고티ᄂᆞ니라

結前엣 對治ᄒᆞ시니라○   알ᄑᆡᆺ 對됭治띵ᄅᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ시니라

寂寂은 生無記ᄒᆞ고 惺惺은 生亂想ᄒᆞᄂᆞ니 寂寂이 雖

能治亂想ᄒᆞ나 而復還生無記ᄒᆞ고 惺惺이 雖能治無

記ᄒᆞ나 而復還生亂想ᄒᆞᄂᆞ니○   寂쪅寂쪅은 無뭉記긩ᄅᆞᆯ 내오 惺셔ᇰ惺셔ᇰ은 亂
롼想샤ᇰᄋᆞᆯ 내ᄂᆞ니 寂쪅寂쪅이 비록 能느ᇰ히 亂롼想샤ᇰᄋᆞᆯ 고티나 ᄯᅩ 도로 無뭉記긩ᄅᆞᆯ 내오 惺셔ᇰ惺

셔ᇰ이 비록 能느ᇰ히 無뭉記긩ᄅᆞᆯ 고티나 ᄯᅩ 도로 亂롼想샤ᇰᄋᆞᆯ 내ᄂᆞ니

結前엣 過生ᄒᆞ시니라○   알ᄑᆡᆺ 過광 나ᄆᆞᆯ 結겷ᄒᆞ시니라

故로 曰호ᄃᆡ 惺惺인 寂寂은 是오 無記ᄂ 寂寂은 非

며 寂寂인 惺惺은 是오 亂想인 惺惺은 非라○   그럴ᄊᆡ닐

오ᄃᆡ 惺셔ᇰ惺셔ᇰ인 寂쪅寂쪅은 올코 無뭉記긩ᄂ 寂쪅寂쪅은 외며 寂쪅寂쪅인 惺셔ᇰ惺셔ᇰ은 올코 

亂롼想샤ᇰ인 惺셔ᇰ惺셔ᇰ은 외니라

結前엣 是非ᄒᆞ시니라○   알ᄑᆡᆺ 是씽非빙ᄅᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ시니라
寂寂이 爲助ᅵ오 惺惺이 爲正이니○   寂쪅寂쪅이 도오미오 惺셔ᇰ惺셔ᇰ

이 正져ᇰ이니

結前엣 正助ᄒᆞ시니라○  알ᄑᆡᆺ 正져ᇰ助쫑ᄅᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ시니라

思之ᄒᆞ라○ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ라

欲令學者로 原始要終ᄒᆞ야 尋其枝葉ᄒᆞ며 究其所

窮故로 云思之라 ᄒᆞ시니라○   學ᅘᅡᆨ者쟝로 처ᅀᅥ믈 推ᄎᆔᆼ尋씸ᄒᆞ며 ᄆᆞᄎᆞᄆᆞᆯ 求

꾸ᇢᄒᆞ야 枝징葉엽을 ᄎᆞᄌᆞ며 다ᄃᆞᄅᆞᆫ 고ᄃᆞᆯ 窮꾸ᇰ究구ᇢ케 코져 ᄒᆞ실ᄊᆡ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ ᄉᆞ라ᇰᄒᆞ라 ᄒᆞ시

니라   二兼揀五陰二   初依本起末期五陰
復次料簡之後에 須明識一念之中엣 五陰이니○   ᄯᅩ 

버거 ᄀᆞᆯᄒᆡᆫ 後ᅘᅮᇢ에 모로매 一이ᇙ念념中듀ᇰ엣 五ᅌᅩᆼ陰ᅙᅳᆷ을 ᄇᆞᆯ기 아로리니

此文은 因何而有오 由前에 云ᄒᆞ샨 一念者ᄂᆞᆫ 靈

知之自性也ᄒᆞ샤 復慮學淺之流ᅵ 不達一念이 

無念이라 無念之念이 卽靈知乎ᄂᄃᆞᆯ코 反認所得

塵念ᄒᆞ야 爲靈知者ᅵ 謬之甚矣ᄅ가 ᄒᆞ샤 故로 此애 

捒非ᄒᆞ시니라○   이 그른 어딀브터 잇ᄂᆞ뇨 알ᄑᆡ 니ᄅᆞ샨 一ᅙᅵᇙ念념은 靈려ᇰ知딩ᄒᆞᄂᆞᆫ 自

ᄍᆞᆼ性셔ᇰ을 브트샤 ᄯᅩ 學ᅘᅡᆨ이 淺쳔ᄒᆞᆫ 무리 一ᅙᅵᆶ念념이 無뭉念념이라 無뭉念념인 念념이 곧
靈려ᇰ知딩ᄂ ᄃᆞᆯ 아디 몯고 드위ᅘᅧ 得득혼 塵띤念념을 아라 靈려ᇰ知딩 사ᄆᆞ리 외요미 甚씸ᄒᆞᆯ

까분별ᄒᆞ샤 이런ᄃᆞ로 이ᅌᅦ 외요ᄆᆞᆯ ᄀᆞᆯᄒᆡ 시니라

謂歷歷分別ᄒᆞ야 明識相應이 卽是識陰이오○  닐오ᄃᆡ 歷력

歷력이 ᄀᆞᆯᄒᆡ야 相샤ᇰ應ᅙᅳᇰ을 ᄇᆞᆯ기 아로미 곧 이 識식陰ᅙᅳᆷ이오

歷歷分別ᄒᆞ야 以識相應이 實非自性이라○   歷력歷력이 

ᄀᆞᆯᄒᆡ야 相샤ᇰ應ᅙᅳᇰ을 아로미 實씨ᇙ로 自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ이 아니라

領納在心이 卽是受陰이오○  바다드려 ᄆᆞᅀᆞ매 두미 곧 이 受쓔ᇢ陰ᅙᅳᆷ이오 

承領一念ᄒᆞ야 所得을 介懷ᄒᆞᆯ시라○  一ᅙᅵᇙ念념을 바다 得득혼 고ᄃᆞᆯ
ᄆᆞᅀᆞ매 둘씨라

心緣此理ᅵ 卽是想陰이오○   ᄆᆞᅀᆞ미 이 理링예 브투미 곧 이 想샤ᇰ陰ᅙᅳᆷ이오

能取前念ᄒᆞ야 緣而不間ᄒᆞᆯ시라○   能느ᇰ히 前쪈念념을 가져 브터 긋디 

아니ᄒᆞᆯ씨라

行用此理 ᅵ卽是行陰이오○   이 理링ᄅᆞᆯ 行ᅘᆡᇰᄒᆞ야 ᄲᅮ미 곧 이 行ᅘᆡᇰ陰ᅙᅳᆷ이오

見用一念ᄒᆞ야 起於違從ᄒᆞᆯ시라○  一ᅙᅵᇙ念념을 번드기 ᄡᅥ 거슬며 順쓘

호매 닐씨라

汙穢眞性이 卽是色陰이니○ 眞진性셔ᇰ 더러유미 곧 이 色ᄉᆡᆨ陰ᅙᅳᆷ이니
眞如性中엔 無前四念이어늘 旣起四念ᄒᆞ야 汙穢

義成ᄒᆞ니 簡非一期五陰ᄒᆞ시니라○  眞진如ᅀᅧᆼ性셔ᇰ 中듀ᇰ엔 알ᄑᆡᆺ 四ᄉᆞᆼ

念이 업거늘ᄒᆞ마 四ᄉᆞᆼ念념이 니러 더러운 義ᅌᅴᆼ 이니 一ᅙᅵᇙ期끵五ᅌᅩᆼ陰ᅙᅳᆷ 아닌 ᄃᆞᆯ ᄀᆞᆯᄒᆡ시

니라   二攝末歸本顯二空

此五陰者ᄂᆞᆫ 舉體卽是一念이오 此一念者ᄂᆞᆫ 舉體

全是五陰이니○   이 五ᅌᅩᆼ陰ᅙᅳᆷ은 擧겅體톙 곧 이 一ᅙᅵᇙ念념이오 이 一ᅙᅵᆶ念념은 擧겅體 

톙오로 이 五ᅌᅩᆼ陰ᅙᅳᆷ이니

揔在一念ᄒᆞ고 別分色心이라○   모도안 一ᅙᅵᇙ念념에 잇고 ᄂᆞᆫ호안 色ᄉᆡᆨ
과 心심과애 ᄂᆞᆫ호니라

歷歷見此一念之中에 無有主宰ᅵ 卽人空慧

오○   이 一ᅙᅵᇙ念념中듀ᇰ에 님자 업슨 ᄃᆞᆯ 歷력歷력이 보미 곧 人ᅀᅵᆫ空콩慧ᅘᆐᆼ오

頓除妄宰ᄒᆞ면 執取ᅵ何安이리오○   거즛 님자ᄒᆞᆯ 모로기 덜면 자바 

가죠미 어듸 이시리오

見如幻化ᅵ 卽法空慧니○  幻ᅘᅬᆫ化황 ᄀᆞᆮᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 보미 곧 法법空코ᇰ慧ᅘᆒᆼ니

能所ᄅᆞᆯ 俱袪ᄒᆞ면 智ᄅᆞᆯ 都無得이니라○   能느ᇰ所송ᄅᆞᆯ 다 ᄇᆞ리면 智

딩ᄅᆞᆯ 다 得득호미 업스니라    三雙結
是故로 須識此五念과 及六種料簡이니 願勿嫌之

니라○   이런ᄃᆞ로 모로매 이 五ᅌᅩᆼ念념과 ᄯᅩ 六륙種죠ᇰ料료ᇢ簡간ᄋᆞᆯ 아로리니 願원ᄒᆞᆫᄃᆞᆫ 疑ᅌᅴᆼ心심

마롤띠니라

他不見者ᅵ 謂爲煩芿ᄒᆞ리니 若不委示脩門ᄒᆞ면 

學者ᅵ 焉知歸趣ᅵ리오○   다ᄅᆞᆫ보디 아니ᄒᆞ니 어즈럽다 니ᄅᆞ리니 ᄒᆞ다

가닷골 門몬을 委ᅙᅴᆼ曲콕히 뵈디 아니ᄒᆞ면 學ᅘᅡᆨ者쟁ᅵ 엇뎨 ᄠᅳ들 알리오   四喩

旨

如取眞金ᄒᆞ리 明識瓦礫과 及以僞寶ᄒᆞ야 但盡除之
면ᄒᆞ縱不識金ᄒᆞ나 金體自現ᄒᆞ리어니 何憂不得이리오○  眞진

金금을 取츙ᄒᆞ리디샛ᄌᆞ역과 ᄯᅩ 거즛 寶보ᇢᄅᆞᆯ ᄇᆞᆯ기 아롬 ᄀᆞᆮᄒᆞ야 오직 다 덜면 비록 金금을 아디 몯

ᄒᆞ나 金금體톙제나ᄐᆞ리어니 엇뎨 得득디 몯호ᄆᆞᆯ 분별ᄒᆞ리오

眞金은 取譬靈知ᄒᆞ시고 瓦礫은 況前엣 五와 六

괏 兩文ᄒᆞ시고 僞寶ᄂᆞᆫ 喩令엣 一念五陰ᄒᆞ시니 麁

細ᅵ 淨盡ᄒᆞ면 靈知ᅵ 自明ᄒᆞ리니 譬如執鏡ᄒᆞ면 不

期見面ᄒᆞ야도 面像이 自現ᄐᆞᆺᄒᆞ니라○   眞진金금은 靈려ᇰ知딩ᄅᆞᆯ가

ᄌᆞᆯ비시고 瓦ᅌᅪᆼ礫력은 알ᄑᆡᆺ 五ᅌᅩᆼ와 六륙괏 두 그를 가ᄌᆞᆯ비시고 거즛 寶보ᇢᄂᆞᆫ 이젯 一ᅙᅵᇙ念념
五ᅌᅩᆼ陰ᅙᅳᆷ을 가ᄌᆞᆯ비시니 麁총와 細솅왜 조히 업스면 靈려ᇰ知딩ᅵ 제 ᄇᆞᆯᄀᆞ리니 가ᄌᆞᆯ비건댄 

거우루자ᄇᆞ면 ᄂᆞᆺ보ᄆᆞᆯ 期끵約ᅙᅣᆨ디 아니ᄒᆞ야도 ᄂᆞᄎᆡ 고리 제 낟ᄃᆞᆺᄒᆞ니라    五毗

婆舍那頌二  初標章

毗婆舍那頌第五

二示相二  初通示造修二 初融境智三

初法

夫境은 非智면 而不了ᄒᆞ며 智ᄂᆞᆫ 非境이면 而不生ᄒᆞᄂᆞ

니○   境겨ᇰ은 智딩 아니면 아디 몯ᄒᆞ며 智딩ᄂᆞᆫ 境겨ᇰ 아니면 나디 몯ᄒᆞᄂᆞ니
智ᅵ 硏境이 爲了ᅵ오 境이 發智ᅵ 爲生이라○   智딩ᅵ 

境겨ᇰ을 窮꾸ᇰ究꾸ᇢ호미 了료ᇢᅵ오 境겨ᇰ이 智딩ᄅᆞᆯ 發버ᇙ호미 生ᄉᆡᆼ이라

智生은 則了境而生이오 境了ᄂᆞᆫ 則智生而了ᅵ니○   智 

딩나ᄆᆞᆫ 境겨ᇰ을 아라 나고 境겨ᇰ 아로ᄆᆞᆫ 智딩 나 아ᄂᆞ니

智與境이 冥ᄒᆞ고 所與能이 會ᄒᆞᆯ시라○   智딩와 境겨ᇰ이 맛고 所송

와 能느ᇰ이 모ᄃᆞᆯ씨라

智生而了호ᄃᆡ 了ᅵ無所了ᄒᆞ며 了境而生호ᄃᆡ 生이 無

能生이니○   智딩나아로ᄃᆡ 아로미 아논 고디 업스며 境겨ᇰ을 아라 나ᄃᆡ 나미 能느ᇰ히 나미 업
스니
 
智硏於境호ᄃᆡ 智ᅵ 無行了ᄒᆞ며 境發於智호ᄃᆡ 境이 

無能生ᄒᆞ야 境과 智왜 如如ᄒᆞ면 生과 了왜 安在리오

○   智딩ᅵ境겨ᇰ을 窮꾸ᇰ究구ᇢ호ᄃᆡ 智딩아논 고디 업스며 境겨ᇰ이 智딩ᄅᆞᆯ 發버ᇙ호ᄃᆡ 境겨ᇰ이 能

누ᇰ히 내요미 업서 境겨ᇰ과 智딩왜 如ᅀᅧᆼ如ᅀᅧᆼᄒᆞ면 남과 아롬괘 어듸 이시리오

生無能生ᄒᆞ면 雖智나 而非有ᅵ오 了無所了ᄒᆞ면 雖境

이나 而非無ᅵ니○   나미 能눙히 나미 업스면 비록 智딩나 有우ᇢᅵ 아니오 아로미 아론 고

디 업스면 비록 境겨ᇰ이나 無ᅵ 아니니
雖無能所ᄒᆞ나 境智ᅵ 宛然ᄒᆞ니라○   비록 能느ᇰ所송ᅵ 업스나 境겨ᇰ

智딩 번득ᄒᆞ니라

無ᅵ卽不無ᅵ오 有ᅵ卽非有ᅵ니 有無ᄅᆞᆯ 雙照ᄒᆞ면 妙

悟ᅵ蕭然ᄒᆞ리라○   無뭉ᅵ 곧 無뭉ᅵ 아니오 有우ᇢᅵ 곧 有우ᇢᅵ 아니니 有우ᇢ와 無뭉와

ᄅᆞᆯ 둘흘 비취면 微밍妙묘ᇢ히 아로미 肅쇼ᇢ然ᅀᅧᆫᄒᆞ리라 【 肅쇼ᇢ然ᅀᅧᆫ은 괴외ᄒᆞᆯ씨라

境智ᅵ 俱融ᄒᆞ야 有無ᅵ 平等이니 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 設

智及智處ᅵ 俱名爲般若ᅵ라 ᄒᆞ시니라○   境겨ᇰ과 智딩왜 다 노가 

有우ᇢ와 無뭉왜 平뼈ᇰ等드ᇰ호미니 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 設ᄉᆑᇙ와 智딩와 ᄯᅩ 智딩處쳥왜 다 일후미
般바ᇙ若ᅀᅣᆼᅵ라 ᄒᆞ시니라

如火ᅵ得薪ᄒᆞ면 彌加熾盛ᄐᆞᆺᄒᆞ니○   브리서블 得득ᄒᆞ면 더욱 盛셔ᇰᄐᆞᆺ ᄒᆞ니

此에 喩ᄒᆞ시고 下애 合ᄒᆞ시니라○   이ᅌᅦ 가ᄌᆞᆯ비시고 아래 마초시니라

三合

薪은 喻發智之多境ᄒᆞ고 火ᄂᆞᆫ 比了境之妙智ᄒᆞ니○   서

븐 智딩를 發버ᇙᄒᆞᄂᆞᆫ 한 境겨ᇰ을 가ᄌᆞᆯ비고 브른 境겨ᇰ을 아ᄂᆞᆫ 妙묘ᇢ智딩ᄅᆞᆯ 가ᄌᆞᆯ비니

實智ᅵ 照境이 如火ᅵ燒薪ᄐᆞᆺᄒᆞ니 大品에 云ᄒᆞ샤

ᄃᆡ 色大ᅵ 般若大라 ᄒᆞ시니라○   實씨ᇙ智딩ᅵ 境겨ᇰ을 비취유미 브리 서비
븓ᄃᆞᆺ ᄒᆞ니 大땡品픔에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 色ᄉᆡᆨ 쿠미 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ 쿠미라 ᄒᆞ시니라     二顯修

相二 初約法示觀

其辭曰호ᄃᆡ 達性空而非縛ᄒᆞ면○   그 辭ᄊᆞᆼ애 닐오ᄃᆡ 性셔ᇰ空코ᇰᄋᆞᆯ 아라 ᄆᆡ

이디 아니ᄒᆞ면

常性이 空無ᄒᆞ야 不性空時라○   常쌔ᇰ性셔ᇰ이 空콩ᄒᆞ야 업서 性셔ᇰ空

코ᇰᄒᆞᆫ 時씽節져ᇙ이 아니니라

雖緣假而無著이니○  비록 假강에 브트나 著땩이 업스니

觀了諸法호ᄃᆡ 都無所著ᄒᆞᆯ시라○   諸졍法법을 觀관ᄒᆞ야 아로ᄃᆡ 다 著
땩 혼 고디 업슬씨라

有無之境을 雙照ᄒᆞ면 中觀之心이 歷落ᄒᆞ리라○  有우ᇢ와 無

뭉왓 境겨ᇰ을 둘흘 비취면 中듀ᇰ觀관 ᄆᆞᅀᆞ미 번득ᄒᆞ리라

二邊에 無滯ᄒᆞ면 中道ᅵ 煥然ᄒᆞ리라○   二ᅀᅵᆼ邊변에 거디 아니ᄒᆞ

면 中듀ᇰ道또ᇢᅵ ᄇᆞᆯᄀᆞ리라   二法喩雙釋三  初境空智

若智ᅵ了於境ᄒᆞ면 卽是境空ᄒᆞᆫ 智니○   ᄒᆞ다가 智딩ᅵ 境겨ᇰ을 알

면 곧 이 境겨ᇰ空코ᇰᄒᆞᆫ 智디ᇰ니

前境이 空而無相ᄒᆞ니 內智ᅵ 了而猶存이로다○   알ᄑᆡᆺ
境겨ᇰ이 空코ᇰᄒᆞ야 相샤ᇰ이 업스나 안햇 智딩 아라 ᄉᆞᆫᄌᆡ 잇도다

如眼이了花空ᄒᆞ면 是ᄂᆞᆫ 了花空ᄒᆞᆫ 眼이니라○   누니 고지 空코ᇰ

ᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 알면 이ᄂᆞᆫ 고지 空코ᇰᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 안 누니니라

喩上ᄒᆞ시니라○  우흘 가ᄌᆞᆯ비시니라    二智空智

若智ᅵ了於智ᄒᆞ면 卽是智空ᄒᆞᆫ 智니○   ᄒᆞ다가 智딩ᅵ 智딩ᄅᆞᆯ 알

면 곧 이 智딩空코ᇰᄒᆞᆫ 智니

了前境이 空ᄒᆞᆫ 智ᄒᆞ야 成令엣 智空ᄒᆞᆫ 智ᄒᆞ니 二取

ᄅᆞᆯ 想忘ᄒᆞ면 萬化ᅵ 本寂ᄒᆞ리라○   알ᄑᆡᆺ 境겨ᇰ이 空코ᇰᄒᆞᆫ 智딩ᄅᆞᆯ 아라 이
젯 智딩空코ᇰᄒᆞᆫ 智딩ᄃᆞ외니 두 取츙를 서르 니즈면 萬먼化황ᅵ 本본來ᄅᆡᆼ 괴외ᄒᆞ리라

如眼이了眼空ᄒᆞ면 是ᄂᆞᆫ 了眼空ᄒᆞᆫ 眼이니라○   누니눈空코ᇰᄒᆞᆫ 

ᄃᆞᆯ알면 이ᄂᆞᆫ 눈 空코ᇰᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 안 누니니라

喩上ᄒᆞ시니라○   우흘 가ᄌᆞᆯ비시니라     三俱空智

智雖了境空ᄒᆞ며 及以了智空ᄒᆞ나○   智딩비록 境겨ᇰ空코ᇰᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 알며 ᄯᅩ 

智딩ᅵ空코ᇰᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 아나

牒前에 兩重ᄒᆞ시니라○   알ᄑᆡᆺ 두 ᄀᆞᆯᄇᆞᆯ 牒뗩ᄒᆞ시니라

非無了境ᄒᆞᄂᆞᆫ 智라 境이 空ᄒᆞᆫ 智ᅵ猶有커니와○   境겨ᇰ아ᄂᆞᆫ
智딩업순디아니라 境겨ᇰ이 空코ᇰᄒᆞᆫ 智딩ᄉᆞᆫᄌᆡ 잇거니와

結前엣 一重ᄒᆞ시니 所觀이 雖空ᄒᆞ나 能觀이 猶在

로다○   알ᄑᆡᆺ ᄒᆞᆫ ᄀᆞᆯᄇᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ시니 所송觀관이 비록 空코ᇰᄒᆞ나 能느ᇰ觀관이 ᄉᆞᆫᄌᆡ 잇도다

了境과 智왜 空ᄒᆞᆫ 智ᄒᆞ야ᅀᅡ 無境과 智와ᄅᆞᆯ 不了ᄒᆞ리라○ 

境겨ᇰ과 智딩왜 空코ᇰᄒᆞᆫ 智딩ᄅᆞᆯ 아라ᅀᅡ 境겨ᇰ과 智딩와ᄅᆞᆯ 아디 몯호미 업스리라

結前二重ᄒᆞ시니 境과 智왜 俱空ᄒᆞ면 無法不了ᄒᆞ리

라 有云호ᄃᆡ 不然타 前之揔頌은 三觀이 在文ᄒᆞ고 

此之別章은 義須反上이니 境空之智ᄂᆞᆫ 卽前엣
性空이오 智空之智ᄂᆞᆫ 卽前엣 緣假ᅵ오 雙空之智

ᄂᆞᆫ 卽前엣 中觀이라 ᄒᆞ니 此前義ᄂᆞᆫ 順코 文이 殊ᄒᆞ니 

學者ᅵ詳矣니라○   알ᄑᆡᆺ 두 ᄀᆞᆯᄇᆞᆯ 結겨ᇙᄒᆞ시니 境겨ᇰ과 智딩왜 다 空코ᇰᄒᆞ면 法법

을 아디 몯호미 업스리니 닐오ᄃᆡ 그러티 아니타 알ᄑᆡᆺ 뫼혼 頌쇼ᇰᄋᆞᆫ 三삼觀관이 그레 잇고 이

ᅌᅦ ᄂᆞᆫ혼 章쟈ᇰᄋᆞᆫ 義ᅌᅴᆼ 모로매 우흘 드위혀니 境겨ᇰ空코ᇰᄒᆞᆫ 智딩ᄂᆞᆫ 곧 알ᄑᆡᆺ 性셔ᇰ空콩이오 智딩

ᅵ 空코ᇰᄒᆞᆫ 智딩ᄂᆞᆫ 곧 알ᄑᆡᆺ 緣ᄋᆑᆫ假강ᅵ오 둘히 空코ᇰᄒᆞᆫ 智딩ᄂᆞᆫ 곧 알ᄑᆡᆺ 中듀ᇰ觀관이라 ᄒᆞ니이

ᄂᆞᆫ 義ᅌᅴᆼᄂᆞᆫ 順쓘코 그리 다ᄅᆞ니 學ᅘᅡᆨ者쟝ᅵ 仔ᄌᆞᆼ細솅히 홀띠니라

如眼이 了花空ᄒᆞ며 及以了眼空ᄒᆞ나 非無了花ᄒᆞᄂᆞᆫ 眼
이라 花ᅵ 空ᄒᆞᆫ 眼이 猶有커니와 了花와 眼괘 空ᄒᆞᆫ 眼

ᄒᆞ야ᅀᅡ 無花와 眼과ᄅᆞᆯ 不了ᄒᆞ리라○   누니 곳空코ᇰᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 알며 ᄯᅩ 눈 空코ᇰ

ᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 아나 곳 아ᄂᆞᆫ 눈 업순 디 아니라고지 空코ᇰᄒᆞᆫ 누니 ᄉᆞᆫᄌᆡ 잇거니와 곳과 눈괘 空코ᇰᄒᆞᆫ 누늘 아라ᅀᅡ 곳과 

눈과ᄅᆞᆯ 아디 몯홈 업스리라

從初ᄒᆞ야 次第로 遂句對之ᄒᆞ면 顯然可見이리라○   처ᅀᅥᆷ

브터 次ᄎᆞᆼ第똉로 句궁를 조차 마초면 번드기 어루 보리라   二別明境智

三 初緣生境俱寂二  初正明

復次一切諸法이 悉假因緣ᄒᆞ니 因緣所生은 皆無
自性ᄒᆞ니라○   ᄯᅩ 버거 一ᅙᅵᇙ切촁 諸졍法법이 다 因ᅙᅵᆫ緣ᄋᆑᆫ을 브트니 因ᅙᅵᆫ緣ᄋᆑᆫ으로나닌다 

自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ이 업스니라

何故로 法俱無性고 是諸法이 空故ᅵ라 須彌偈

예 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 了知 一切法의 自性이 無所有ᅵ라 ᄒᆞ시

니라○   엇던 ᄃᆞ로 法법이 다 性셔ᇰ이 업스뇨 이 諸졍法법이 空코ᇰᄒᆞᆫ 젼ᄎᆡ라 須슝彌미偈곙예 

니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 一ᅙᅵᇙ切촁法법의 自ᄍᆞᆼ性셔ᇰ이 잇논 고디 업슨 ᄃᆞᆯ ᄉᆞᄆᆞᆺ 아로리라 ᄒᆞ시니라

一法이 旣爾라 萬法이 皆然ᄒᆞ니라○   一ᅙᅵᇙ法법이 ᄒᆞ마 그러혼 디라 

萬먼法법이 다 그러ᄒᆞ니라
擧一ᄒᆞ샤 例諸ᄒᆞ시니라○   ᄒᆞ나ᄒᆞᆯ 드르샤 여러흘 例롕ᄒᆞ시니라

境과 智왜 相從이어니 于何不寂이리오○   境겨ᇰ과 智딩왜 서르 좃거

니 엇뎨 괴외티 아니ᄒᆞ리오

境이 順於智ᄒᆞ야 外無所得ᄒᆞ고 智ᅵ 從於境ᄒᆞ야 內

無能緣ᄒᆞ니 境智ᅵ 相冥커니 非寂이라 何謂리오○   境겨ᇰ이 

智딩예 順쓘ᄒᆞ야 밧긔 得득홀 꼬디 업고 智딩ᅵ 境겨ᇰ에 조차 안해 能느ᇰ히 브투미 업스니境

겨ᇰ과 智딩왜 서르 어울어니 寂쪅이 아니라 므스기라 ᄒᆞ리오   二徵釋

何以故오 因緣之法이 性無差別故ᅵ라○   엇뎨어뇨 因ᅙᅵᆫ緣
ᄋᆑᆫ法법이 性셔ᇰ이 差창別뼈ᇙ이 업슨 젼ᄎᆡ라

顯其空性이 無差別相ᄒᆞ시니라 未會有一法이 不

從因緣生일ᄉᆡ 是故로 一切法이 無不是空者ᅵ니라○   

空코ᇰ性셔ᇰ이 差창別뼈ᇙ相샤ᇰ 업수믈 나토시니라 자ᇝ간도 ᄒᆞᆫ 法법이 因ᅙᅵᆫ緣ᄋᆑᆫ을 좃디 아니ᄒᆞ

야 나리 잇디 아니ᄒᆞᆯᄊᆡ 이런ᄃᆞ로 一ᅙᅵᇙ切촁法법이 이 空코ᇰ 아니니 업스니라   二凡

聖境智無邊二 初示染緣起二  初示緣起

今之三界예 輪迴ᄒᆞ야 六道애 昇降ᄒᆞ야 淨穢苦樂凡

聖이 差殊ᄒᆞ니○   이제 三삼界갱예 輪륜廻ᅘᅬᆼᄒᆞ야 六륙道또ᇢ애 오ᄅᆞᄂᆞ려 淨쪄ᇰ과 穢ᅙᆒᆼ
와 苦콩와 樂락과 凡뻠과 聖셔ᇰ이 다ᄅᆞ니

意云호ᄃᆡ 性雖無差ᄒᆞ나 不礙緣起 人天諸趣ᅵ

苦樂이 萬品이니 以生歸死ᄒᆞ며 死以還生ᄒᆞ야 三世

輪廻ᅵ 車輪旋火ᅵ니라○   ᄠᅳ든 닐오ᄃᆡ 性셔ᇰ이 비록 달옴 업스나 緣ᄋᆑᆫ起

킝ᄅᆞᆯ 막디 아닌논 디라 人ᅀᅵᆫ天텬 여러 趣츙ᅵ 苦콩와 樂락괘 萬먼品픔이니 사로ᄆᆞ로 주구

메 가며 주구므로 도로 사라 三삼世솅예 輪륜廻ᅘᅬᆼ호미 술위ᄠᅵ며 도ᄅᆞ논 브리니라

皆由三業四儀ᅵ六根所對예 隨情造業ᄒᆞ야 果報ᅵ

不同ᄒᆞ니 善則受樂ᄒᆞ고 惡則受苦ᄒᆞᄂᆞ니라○   다 三삼業ᅌᅥᆸ四ᄉᆞᆼ
儀ᅌᅴᆼᅵ 六륙根ᄀᆞᆫ 對됭호매 ᄠᅳ들 조차 業ᅌᅥᆸ 지ᅀᅩᄆᆞᆯ 브터 果광報보ᇢᅵ ᄀᆞᆮ디 아니ᄒᆞ니 善쎤ᄒᆞ면 樂

락ᄋᆞᆯ 受쓔ᇢᄒᆞ고 惡ᅙᅡᆨᄒᆞ면 苦콩ᄅᆞᆯ 受쓔ᇢᄒᆞᄂᆞ니라

學道之流ᄂᆞᆫ 須洞因果ᅵ니 苦樂兩報ᅵ 皆由宿

因ᄒᆞᄂᆞ니 若見喜殺長壽ᄒᆞ며 好施貪之ᄒᆞ고 不生邪

見호리라 釋論애 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 我令疾苦ᄂᆞᆫ 皆由過去

ᅵ오 令生脩福은 報ᅵ 在將來라 ᄒᆞ시니라○   道또ᇢᄇᆡ호ᄂᆞᆫ 무른 모

로매 因ᅙᅵᆫ果광ᄅᆞᆯ ᄉᆞᄆᆞᆺ 아로리니 苦콩樂락 두 報보ᇢᅵ 다 녯 因ᅙᅵᆫ을 븓ᄂᆞ니 ᄒᆞ다가 殺사ᇙ生ᄉᆡᇰ 

즐기리 長땨ᇰ壽슈ᇢᄒᆞ며 布봉施싱 즐기리 艱간難난ᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 보고 邪썅見견을 내디 마로리라  釋
셕論론애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 내 이젯 病뼈ᇰ苦콩ᄂᆞᆫ 다 過광去컹ᄅᆞᆯ 븓고 이 生ᄉᆡᇰ애 福복 닷고ᄆᆞᆫ 報보ᇢᅵ

將쟈ᇰ來ᄅᆡᆼ예 잇ᄂᆞ니라 ᄒᆞ시니라

故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 善惡이 爲因이오 苦樂이 爲果ᅵ라 

ᄒᆞ시니라○   그럴ᄊᆡ 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 善쎤惡ᅙᅡᆨ이 因ᅙᅵᆫ이오 苦콩樂락이 果광ᅵ라 ᄒᆞ시니라

善因은 樂果ᅵ오 惡因은 苦果ᅵ 必然之理니 如

影隨形ᄒᆞ니라○   善쎤因ᅙᅵᆫ은 樂락果광ᅵ오 惡ᅙᅵᆨ因ᅙᅵᆫ은 苦콩果광ᅵ 必비ᇙ然ᅀᅧᆫᄒᆞᆫ 

理링니 그리메 얼굴 조촘 ᄀᆞᆮᄒᆞ니라  二顯性空

當知法無定相ᄒᆞ야 隨緣搆集ᄒᆞᄂᆞ니 緣非我有ᅟᅵᆯᄉᆡ 故
曰性空이니 空故로 非異니 萬法이 皆如ᄒᆞ니라○   반ᄃᆞ기 알

라 法법이 一ᅙᅵᇙ定뗘ᇰᄒᆞᆫ 相샤ᇰ이 업서 緣ᄋᆑᆫ을 조차 몯ᄂᆞ니 緣ᄋᆑᆫ이 내 잇디 아니ᄒᆞᆯᄊᆡ 닐오ᄃᆡ 性셔ᇰ空

코ᇰ이니 空코ᇰᄒᆞᆯᄊᆡ 다ᄅᆞ디 아니ᄒᆞ니 萬먼法법이 다 如ᅀᅧᆼᄒᆞ니라

法無定相ᄒᆞ야 善惡이 由情ᄒᆞᄂᆞ니 了情의 本空ᄒᆞ면 

罪福이 無主ᄒᆞ니라 天台ᅵ 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 如名은 不異

니 卽空義也라 ᄒᆞ시니라○   法법이 一ᅙᅵᇙ定뗘ᇰᄒᆞᆫ 相샤ᇰ이 업서 善쎤惡ᅙᅡᆨ이 ᄠᅳ

들 븓ᄂᆞ니 ᄠᅳ듸 本본來ᄅᆡᆼ 空코ᇰᄒᆞᆫ ᄃᆞᆯ 알면 罪쬥와 福복이 主즁ᅵ 업스니라 天텬台ᄐᆡᆼᅵ 니ᄅᆞ

샤ᄃᆡ 如ᅀᅧᆼ의 일후믄 다ᄅᆞ디 아니호미니 곧 空코ᇰ義ᅌᅴᆼ라 ᄒᆞ시니라
故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 色이 卽是空이니 四陰도 亦爾라ᄒᆞ

시니라○   그럴ᄊᆡ 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 色ᄉᆡᆨ이 곧 이 空코ᇰ이니 四ᄉᆞᆼ陰ᅙᅳᆷ도 ᄯᅩ 그러니라 ᄒᆞ시니라

引證ᄒᆞ시니라○   ᅘᅧ 마ᄀᆡ오시니라   二以凡例聖

如是ᄒᆞ면 則何獨凡類ᅵ緣生이리오 亦乃三乘聖果

도 皆從緣ᄒᆞ야 有ᅵ니○  이 ᄀᆞᆮᄒᆞ면 엇뎨 ᄒᆞ오ᅀᅡ 凡뻠類ᄅᆔᆼᅵ 緣ᄋᆑᆫᄒᆞ야 나리오 ᄯᅩ 三

삼乘씨ᇰ聖셔ᇰ果광도 다 緣ᄋᆑᆫ을 조차 잇ᄂᆞ니

十界ᅵ 緣起ᄒᆞ야 凡聖이 兩分ᄒᆞ니 六趣ᄂᆞᆫ 染緣이오 

四聖은 淨緣이니 染淨이 雖異ᄒᆞ나 緣起ᄂᆞᆫ 則同ᄒᆞ니
猶如淸水와 濁水왜 波濕이 無殊ᄐᆞᆺ ᄒᆞ니라○   十씹界갱 緣

ᄋᆑᆫᄒᆞ야 니러 凡뻠聖셔ᇰ이 둘헤 ᄂᆞᆫ호니 六륙趣츙ᄂᆞᆫ 더러운 緣ᄋᆑᆫ이오 四ᄉᆞᆼ聖셔ᇰ은 조ᄒᆞᆫ 緣ᄋᆑᆫ

이니 染ᅀᅧᆷ과 淨쪄ᇰ이 비록 다ᄅᆞ나 緣ᄋᆑᆫᄒᆞ야 니루믄 ᄒᆞᆫ가지니 ᄆᆞᆯᄀᆞᆫ 믈와 흐린 믈왜 결와 저주

미달옴 업ᄃᆞᆺ ᄒᆞ니라

是故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 佛種이 從緣ᄒᆞ야 起라 ᄒᆞ시니라○   이런

ᄃᆞ로 經겨ᇰ애 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 佛뿌ᇙ種죠ᇰ이 緣ᄋᆑᆫ을 브터 니ᄂᆞ니라 ᄒᆞ시니라

證上ᄒᆞ시니라○   우흘 마ᄀᆡ오시니라

是以로 萬機ᅵ叢湊ᄒᆞ나 達之者ᄂᆞᆫ 則無非道場이며
○   이런ᄃᆞ로 萬먼機긩 모ᄃᆞ나 아닌 道또ᇢ場땨ᇰ 아니니 업스며

縱橫萬法이 無越眞如ᄒᆞ니 先德이 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 靑靑

翠竹이 盡是眞如ᅵ라 ᄒᆞ시니라○   縱죠ᇰᄒᆞ며 橫ᅘᅬᇰᄒᆞᆫ 萬먼法법이 眞진如

ᅀᅧᆼ에 너므니 업스니 先션德득이 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 靑쳐ᇰ靑쳐ᇰᄒᆞᆫ 퍼런 대 다 이 眞진如ᅀᅧᆼᅵ라 ᄒᆞ시니라

色像이 無邊ᄒᆞ나 悟之者ᄂᆞᆫ 則無非般若ᅵ니라○   色ᄉᆡᆨ像쌰ᇰ

이 ᄀᆞᅀᅵ 업스나 아닌 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ 아니니 업스니라

刹海ᅵ 無涯ᄒᆞ나 般若ᅵ 常照ᅵ니라 又云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 鬱

鬱黃花ᅵ 無非般若ᅵ라 ᄒᆞ시니라○   刹차ᇙ海ᄒᆡᆼᄀᆞᇫ 업스나 般바ᇙ若ᅀᅣᆼᅵ
샤ᇰ녜 비취ᄂᆞ니라 ᄯᅩ 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 鬱ᅙᅳᇙ鬱ᅙᅳᇙᄒᆞᆫ 누런 고지 般바ᇙ若ᅀᅣᆼ 아니니 업스니라 ᄒᆞ시니라

故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 色이 無邊故로 當知般若ᅵ亦

無邊이라 ᄒᆞ시니라○   그럴ᄊᆡ 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 色ᄉᆡᆨ이 ᄀᆞᇫ 업슬ᄊᆡ 般바ᇙ若ᅀᅣᆼᅵ ᄯᅩ ᄀᆞᇫ 업슨 ᄃᆞᆯ 

반ᄃᆞ기 알라 ᄒᆞ시니라

證上앳 境과 智와 ᄒᆞ시니라○   우흿 境겨ᇰ과 智딩와ᄅᆞᆯ 마ᄀᆡ오시니라

三徵釋境智妙存三   初徵釋

何以故오○  엇뎨어뇨

微起境과 智왜 無邉ᄒᆞ시고 下애 引前文ᄒᆞ샤 通釋
ᄒᆞ시고 其次애 別申ᄒᆞ샤 妨難ᄒᆞ시니 欲顯境智의 玄

微ᄒᆞ시니라 門호ᄃᆡ 無情說法에 還立主伴가 否아 若

立ᄒᆞ면 益相은 云何ᅵ며 不立ᄒᆞ면 說義ᄂᆞᆫ 安在오 答

호ᄃᆡ 文이 在下ᄒᆞ니라○   境겨ᇰ과 智딩왜 ᄀᆞᇫ 업슨 ᄃᆞᆯ 무러 니ᄅᆞ와ᄃᆞ시고 아래 알ᄑᆡᆺ 

그를 ᅘᅧ샤 通토ᇰ히 사기시고 버구매 各각別뼈ᇙ히 펴샤 詰키ᇙ難난ᄋᆞᆯ 마ᄀᆞ시니 境겨ᇰ과智딩의 

기프며 微밍妙묘ᇢ호ᄆᆞᆯ 나토려 ᄒᆞ시니라 무로ᄃᆡ 無뭉情쪄ᇰ說ᄉᆑᇙ法법에 ᄯᅩ 主즁와 伴빤괘 셔

려아니려ᄒᆞ다가셔면 利링益ᅙᅥᆨᄒᆞᆫ 相샤ᇰᄋᆞᆫ엇더며 셔디 아니ᄒᆞ면 니ᄅᆞ논 ᄠᅳ든 어듸 잇ᄂᆞ뇨

對됭答답호ᄃᆡ 그리 아래 잇ᄂᆞ니라
境은 非智면 而不了ᄒᆞ며 智ᄂᆞᆫ 非境이면 而不生ᄒᆞᄂᆞ니○ 

境겨ᇰ은 智딩아니면 아디 몯ᄒᆞ며 智딩ᄂᆞᆫ 境겨ᇰ 아니면 나디 몯ᄒᆞᄂᆞ니

境은 爲能生이오 智ᄂᆞᆫ 爲所生이며 智ᄂᆞᆫ 爲能了ᅵ오 

境은 爲所了ᅵ니 境은 主ᅵ오 智ᄂᆞᆫ 伴이라 說聽이 恒

然ᄒᆞ니라○   境겨ᇰ은 能능生ᄉᆡᇰ이오 智딩ᄂᆞᆫ 所송生ᄉᆡᇰ이며 智딩ᄂᆞᆫ 能느ᇰ了료ᇢᅵ오 境겨ᇰ은 

所송了료ᇢᅵ니 境겨ᇰ은 主즁ᅵ오 智딩ᄂᆞᆫ 伴빤이라 닐움과 드루미 샤ᇰ녜 그러ᄒᆞ니라

智生은 則了境而生이오 境了ᄂᆞᆫ 則智生而了ᅵ니○   智

딩나ᄆᆞᆫ 境겨ᇰ을 아라 나고 境겨ᇰ 아로ᄆᆞᆫ 智딩나아ᄂᆞ니
境이 發智ᅵ 爲生이오 智ᅵ 冥境이 爲了ᅵ라○   境겨ᇰ이 

智딩ᄅᆞᆯ 發버ᇙ호미 生ᄉᆡᇰ이오 智딩ᅵ 境겨ᇰ에 마조미 了료ᇢᅵ라

智生而了호ᄃᆡ 了ᅵ無所了ᄒᆞ며○   智딩나아로ᄃᆡ 아로미 아논 고디 업스며

以能了之智로 脫所了之境ᄒᆞᆯ시라○   能느ᇰ히 아논 智딩로 아논 

境겨ᇰ을 버슬씨라

了境而生호ᄃᆡ 生이 無能生이니○   境겨ᇰ을 아라 나ᄃᆡ 나미 能느ᇰ히 나미 업

스니

以所了之境으로 脫能了之智ᄒᆞᆯ시라○   아논 境겨ᇰ으로 能느ᇰ히 아
논 智ᄅᆞᆯ 버슬씨라

生無能生하면 則內智ᅵ寂寂ᄒᆞ고 了無所了ᄒᆞ면 則外

境이 如如ᄒᆞ리니○  나미 能느ᇰ히 나미 업스면 內뇡智딩ᅵ 寂쪅寂쪅ᄒᆞ고 아로미 아논 

고디 업스면 外ᅌᅬᆼ境겨ᇰ이 如ᅀᅧᆼ如ᅀᅧᆼᄒᆞ리니

上은 旣能所ᅵ牙忘ᅵ오 此ᄂᆞᆫ 乃內外ᅵ 一相이라

○   우흔 ᄒᆞ마 能느ᇰ所송ᅵ 서르 니주미오 이ᄂᆞᆫ 內뇡外ᅌᅬᆼ ᄒᆞᆫ 相샤ᇰ이라   二妙存

如와 寂괘 無差ᄒᆞ며 境과 智왜 冥一ᄒᆞ니○   如ᅀᅧᆼ와 寂쪅괘 달옴 업

스며 境겨ᇰ과 智딩왜 ᄒᆞᆫ ᄃᆡ 어우니
常境은 無相이 ᄒᆞ고 常智ᄂᆞᆫ 無緣ᄒᆞ니 無緣而緣에 無

非三觀이며 無相而相애 三諦ᅵ 宛然ᄒᆞ니라○   常쌰ᇰ境겨ᇰ

은 相샤ᇰ이 업고 常쌰ᇰ智딩ᄂᆞᆫ 緣ᄋᆑᆫ이 업스니 緣ᄋᆑᆫ 업슨 緣ᄋᆑᆫ에 三삼觀관 아니니 업스며 相샤ᇰ

업슨 相샤ᇰ애 三삼諦뎽 번득ᄒᆞ니라

萬累ᅵ都泯ᄒᆞ면 妙旨ᅵ存焉ᄒᆞ니○   한 ᄠᆡ 다 업스면 微밍妙묘ᇢᄒᆞᆫ ᄠᅳ디 

잇ᄂᆞ니

二取ᅵ 患이 滅ᄒᆞ면 大利ᅵ在玆ᄒᆞ니 一往醻前이라 

未論餘義샷다○   두 取츙ᅵ 허므리 滅며ᇙᄒᆞ면 利링 이ᅌᅦ 잇ᄂᆞ니 ᄒᆞ녀고로 알ᄑᆞᆯ
對됭答답호미라 다ᄅᆞᆫ ᄠᅳ들 니ᄅᆞ디 아니ᄒᆞ샷다   三證結

故로 經에 云ᄒᆞ샤ᄃᆡ 般若ᄂᆞᆫ 無知ᄒᆞ나 無所不知라 ᄒᆞ시니

라○   그럴ᄊᆡ 經겨ᇰ에 니ᄅᆞ샤ᄃᆡ 般바ᇙ若ᅀᅣᆼᄂᆞᆫ 아로미 업스나 아디 몯호미 업스니라 ᄒᆞ시니라

引證ᄒᆞ시니라○   ᅘᅧ 마ᄀᆡ오시니라

如是則妙旨ᄂᆞᆫ 非知니 不知호ᄃᆡ 而知矣로다○   이 ᄀᆞᆮᄒᆞ면 微

밍妙묘ᇢᄒᆞᆫ ᄠᅳ든 아로미 아니니 아디 아니호ᄃᆡ 아놋다

斯則知ᅵ 自無知矣어니 豈待然後에ᅀᅡ 無知

哉리오○   이ᄂᆞᆫ 아로미 제 아로미 업거니 엇뎨 드위ᅘᅧ 비취유믈 기드린 後ᅘᅮᇢ에ᅀᅡ 아롬 업