Hexe

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Als Hexe wird in Märchen, Mythen und im Volksglauben eine mit Zauberkräften ausgestattete Frau bezeichnet, die Schadenzauber ausüben kann.
In der europäischen Kultur wurde sie seit dem späten Mittelalter klassischerweise in einer Verbindung in Form eines Paktes oder einer Buhlschaft mit Dämonen oder dem Teufel gesehen, wobei auch weitere Kriterien hinzugefügt wurden.
Der Begriff wird auch als abwertende Bezeichnung bzw. Schimpfwort für eine bösartige, zänkische, unangenehme oder hässliche weibliche Person genutzt.
In der klassischen Antike tauchen "Hexen" als zauberkräftige Menschenfrauen, wie Kirke und Medea, auf, die mit Magie und Giften angeblich Menschen und Tiere verzaubern konnten.
Ovid erzählte in den Fasti von Strigae, von anthropomorphen, hexenartigen Frauengestalten; und Horaz erfand die Canidia, eine fiktive Hexe, die in dieser Geschichte aber schon den bekannten Terminus des Infantizids ausüben will, um einen Liebestrank zu brauen.
Zur Zeit der Hexenverfolgung wurde der Begriff Hexe bzw. Hexer vereinzelt als Fremdbezeichnung auf Frauen und Männer angewandt, die unter dem Vorwurf der Zauberei ("Hexerei") verfolgt wurden.
Später setzte er sich, insbesondere in der wissenschaftlichen Untersuchung des Phänomens "Hexenverfolgung", allgemein durch.
Zur Anwendung des Begriffs auf Männer als "Hexer" oder "Hexenmeister" siehe auch Hexer.
== Methodik und Quellen der Hexenforschung
In die Vorstellungen zur Hexe sind Elemente unterschiedlicher Herkunft eingeflossen.
Dies führt im Allgemeinen zur Begriffsverwirrung, da diese verschiedenen Strömungen nicht getrennt, sondern auch rückwirkend in ein Hexenbild hineininterpretiert werden.
== Etymologie
=== Das Wort "Hexe"
Das deutsche Wort Hexe (zu mhd.
hecse, hesse, ahd.
hagzissa, hagazussa) ist eine verdunkelte Zusammensetzung, deren Verwandten sich nur im westgermanischen Sprachraum finden: mittelniederländisch haghetisse und altenglisch hgtesse (im Neuenglisch zu hag verkürzt).
Die genaue Wortbedeutung ist ungeklärt; das Bestimmungswort wird traditionell mit althochdeutsch hag ,Zaun, Hecke, Gehege' verknüpft.
Das Grundwort ist möglicherweise mit norwegisch tysja ,Elbin' (insb. in hulda- und haugatysja) und tusul ,Gespenst', oder ferner mit dänisch tos, schwedisch tös ,Mädchen' und norwegisch (mundartlich) taus ,Dienstmädchen' verwandt.
Aus dieser Sicht besteht kein Zweifel an der Zugehörigkeit des Begriffs zur Religion.
Allerdings ist nicht nachgewiesen, dass der Begriff Hexe (bzw. dessen Vorgänger) vor der Christianisierung eine Bezeichnung für kultisch tätige Personen war.
Es sind auch Menschen mit besonderem Wissen (siehe: Esoterik), niedere mythische Wesen oder Göttinnen vor- bzw. nichtchristlicher Religionen in Betracht zu ziehen.
Wenn die Begriffsintention sich auf die auf verschiedenen Seiten hängenden Beine bezieht, ließe sich der Begriff metaphorisch als Beschreibung einer Wesenheit begreifen, die mit einem Bein im Reich der Lebenden, mit dem anderen im Reich der Toten weilt.
Es gibt auch die Varianten, dass der profane und der heilige Bereich hier einander gegenüberstehen und somit die Grenze bilden oder das Diesseits und das Jenseits.
Gisela Bleibtreu-Ehrenberg dagegen sieht - hier u. a. auf Mircea Eliade, Erik Noreen, Lily Weiser-Aall, Joseph Hansen (Zauberwahn, Inquisition und Hexenprozeß im Mittelalter, München und Leipzig 1900), Hans von Hentig und Jan de Vries fußend - im althochdeutschen hag nicht die umzäunte Hecke, sondern die einzelne Zaunlatte, auf der das Hexenwesen reite und die sich in der volkstümlichen Vorstellung später zum typischen Besen entwickelt habe.
Des Weiteren sieht sie in den später als Hexerei bezeichneten Kultpraktiken eine bronzezeitliche, maternale "Naturreligion", die sich aus dem steinzeitlichen Schamanentum entwickelt habe, und erkennt im hag ein im klassischen Schamanismus Asiens und Nordamerikas verbreitetes anthropologisches Charakteristikum, nämlich den tranceerzeugende Musik hervorbringenden Trommelschlägel, über den es in den meisten Sprachen der entsprechenden Kulturen wörtlich heiße, dass der Schamane auf diesem Schlegel in die Geisterwelt reite.
Aus diesem steinzeitlichen Ritt auf dem Trommelschlägel habe sich über Vermittlung der bronzezeitlichen maternalen Religion, die wiederum von ab Beginn der Eisenzeit nach Europa einwandernden patriarchalen indogermanischen Stämmen stark negativ umgedeutet und bekämpft worden sei, die Vorstellung eines auf einer Zaunlatte reitenden, zumeist weiblichen oder weibischen Zauberwesens entwickelt.
==== Früher Wortgebrauch
Hexenverfolgungen breiteten sich zunächst vorwiegend im frankophonen Sprachraum aus.
Im deutschsprachigen Raum tauchte der Begriff "Hexereye" erstmals 1419 in einem Zaubereiprozess gegen einen Mann im schweizerischen Luzern auf.
Allerdings ist schon 1402/03 in einem Rechnungsbuch aus Schaffhausen von einem "hegsen brand", also einer Hexenverbrennung, die Rede.
Der Malleus Maleficarum des Dominikaners Heinrich Kramer, gen.
Institoris nennt die Hexen "maleficae" anstelle des männlichen Äquivalents "malefici" ursprünglich "Übeltäter", erst später "Zauberer".
Der Humanist und Begründer der bayerischen Geschichtsschreibung Johannes Aventinus (1477-1534), eigentlich Johannes Turmair, meinte um 1526, der Begriff "Hexe" für die alten Zauberinnen stamme von der "hauptmannin ... frau Häcs" (Varianten: Häts, Hets, Hätz) ab, der Frau des sagenhaften Königs Theuer, Bruder des Königs Baier, die "ein grosse ärztin" und Anführerin der Amazonen gewesen und später vergöttert worden sein solle.
=== Andere Bezeichnungen im Deutschen
Eine ältere deutsche Bezeichnung der Hexe ist Unholde oder Unholdin, männliche Form Unhold.
Dieser Ausdruck bezeichnet auch Gespenster oder allgemein dämonische Wesen.
In Süddeutschland wurden Drude oder Trude und Truderer, Trudner, in Norddeutschland die niederdeutschen Ausdrücke Töversche und Töverer (= "Zauberische", vgl. niederländisch tovenaar, "Zauberer"), Wickersche und Wicker, Galstersche und Galsterer (mittelhochdeutsch Galster bedeutet "Zauberlied", vergleiche Nachti-"gall") oder Böterin und Böter (= Gesund-"Betende", Heilende) verwendet (Ethnobotanik).
Nach den zugeschriebenen Eigenschaften und Fähigkeiten der Hexen wurden auch die Begriffe Milchstehlerin und Milchstehler,Bockreiterin und Bockreiter, Gabelreiterin und Gabelreiter, Zaunreiterinnen (tunriur), Weissagerin und Weissager, Zeichendeuterin und Zeichendeuter, Mantelfahrerin und Mantelfahrer, Kristallseherin und Kristallseher oder allgemein Böse Leute (Malefikanten) verwendet.
=== Bezeichnungen in anderen europäischen Sprachen
Als lateinische Bezeichnungen begegnen, auch in deutschen Quellen, unter anderem: lamia (Dämonin), saga (Wahrsagerin), striga (alte Hexe, griechisch i "Eule"), venefica und veneficus (Giftmischende, zu lateinisch venenum malum "böser Saft", "Gift"), maga und magus (Zaubernde, abgeleitet und umgedeutet vom persischen Mager), malefica und maleficus ("Schaden Zufügende"), incantatrix und incantator (mit einem "Zauberspruch" Belegende), fascinatrix und fascinator (mit dem "Bösen Blick" Behexende, zu griechisch aavo "neidisch redend, behexend"), sortilega und sortilegus (Losorakel-Deutende), pythonissa (Beschwörerin eines "Python", griechisch uv "Verfaulter; Totengeist").
Jüngere Bildungen für die deutschen Ausdrücke Gabelreiterin und Gabelreiter scheinen bacularia und bacularius ("Besen"-Reitende, zu lateinisch baculus "Stab", oder "Zauberstab"-Tragende, zum baculum "Stab" der Auguren) zu sein; in der lateinischen Bibel (Vulgata) begegnen die Wörter nicht, und mittel- und neulateinisch ist bacularius eine Nebenform zu baccalarius (abhängiger Landmann; auch Baccalaureus).
Ähnliches gilt für herbaria (Kräuterfrau, zu herba "Kraut"): herbariae sind "pflanzenfressende" Tiere, herbarius (Kräuterkundler) ist eine neutrale Bezeichnung des Botanikers.
Auf das Lateinische gehen auch die gängigsten Bezeichnungen für Hexen und Hexer im Italienischen (strega/stregone, von striga) und Französischen (sorciere/sorcier, von spätlat.
sortiarius, zu lat. sors, "Los, Losorakel," auch "Schicksal") zurück.
Ungeklärt ist hingegen die Etymologie von spanisch bruja (sowie portugiesisch bruxa, katalanisch bruixa); wahrscheinlich stammt dieses Wort aus einer vorromanischen Substratsprache, also aus dem Keltischen oder dem Iberischen.
Das englische Wort witch ist seit 890 im Altenglischen bezeugt, zunächst nur als Maskulinum (wicce, also "Hexer"), nach 1000 dann auch als Femininum (wicca), wobei die Quellen kaum Aufschluss darüber geben, welche okkulten Fertigkeiten den so genannten Magiern zugeschrieben wurden.
Ob ae. wiccian "zaubern, hexen" vom Substantiv wicce abgeleitet ist, oder ob es sich vielmehr andersherum verhält, ist ebenso unsicher wie mögliche Verwandtschaftsbeziehungen zu einer ganzen Reihe von lautlich ähnlichen Wörtern im Englischen und seinen nordseegermanischen Nachbarsprachen.
Sicher scheint nur, dass das im Niederdeutschen sowie dem Friesischen besonders im Sinne von "wahrsagen" gebrauchte Verb wikken urverwandt mit wiccian ist.
Plausibel, aber mindestens lautgesetzlich problematisch ist hingegen die auf Jacob Grimm zurückgehende Theorie, wonach wiccian ~ wikken nicht nur Synonyme, sondern etymologische Dubletten von ae.
wiglian bzw. nd. wigelen sind und mit niederländisch wichelen (ebenfalls "wahrsagen") letztlich zur Wortsippe um das gemeingermanische Stammwort *wih- "heilig, geweiht" zu stellen seien, das auch got. weihs und ahd.
wih "heilig" (vgl. nhd. Weihnachten), as.
wih und anord.
ve "Tempel, Heiligtum" sowie ae.
wig ~ weoh "Idol, Götzenbild" ergab; ein möglicher außergermanischer Kognat ist in diesem Falle zudem lat. victima "Opfer." Walter W. Skeat deutete wicce/wicca hingegen als synkopierte Form des altenglischen Wortes witega "Prophet, Seher, Schicksalsdeuter" (auch witiga, witga; vgl. neuenglisch wiseacre "Klugscheißer"), das ahd.
wiago entspricht, aus dem sich wiederum nhd.
"Weissagung" (ahd. wiagunga) entwickelt hat.
In diesem Falle läge als Stammwort germ.
*weis(s)a- "wissend" (vgl. "weise", "Witz") und letztlich idg.
*weis- "sehen, wissen" zugrunde, und ein direkter Kognat von wicce/wicca wäre somit auch isländisch vitki ("Hexer", von vita, "wissen"), und nicht zuletzt auch das englische Wort wizard, das im 15. Jahrhundert aufkam und zunächst "Weiser Mann" oder auch "Philosoph" bedeutete, heute aber "Hexer, Hexenmeister", also das männliche Pendant zur im Allgemeinen weiblichen witch darstellt.
== Reale Menschen als Objekte des Sprechens über Hexen
=== Historische Entwicklung des Hexenglaubens
Ein wesentliches Element des Glaubens an Hexerei, bezeichnet auch als Hexenwahn, besteht darin, dass der Gläubige nicht bereit ist, die Kategorie "Zufall" als Erklärungsmöglichkeit für herausragende Ereignisse zu akzeptieren.
Weniger der Glaube, hier müsse Hexerei im Spiel sein, sei Wolfgang Behringer zufolge erstaunlich und erklärungsbedürftig, als das Ausmaß der "Entzauberung" der modernen Welt, d. h. das große Ausmaß der Bereitschaft, etwa den plötzlichen Tod eines Säuglings als bloßes Pech zu bewerten.
Der Hexenglaube ist ein paneuropäischer Aberglaube (Volksglaube), dessen Wurzeln im vorchristlichen Götterglauben liegen.
Er ist allerdings auch im afrikanischen Kulturkreis, animistischen Religionen etc. nach wie vor verbreitet.
Diese weitgehende Übereinstimmung fällt nicht ins Auge, weil die Bezeichnungen regional unterschiedlich sind.
So ist im postkeltischen Kulturkreis von Feen (Morgane etc.) die Rede, die gut und böse sein konnten, in Irland zweigesichtig dargestellt wurden.
Im postgermanischen Raum steht der Begriff Elfe primär für ein gutes Wesen, während es ansonsten eher (wohl als Folge christlicher Indoktrination) die böse Hexe gibt.
Die Bezeichnungen Fee und Elfe wurden nicht auf Menschen angewendet und somit auch nicht Gegenstand der Hexenverfolgung.
Sie behielten ihren Charakter als mythische Wesen.
Das märchenhafte Stereotyp der Hexe, nämlich einer alten Frau, die auf einem Besen reitet - hinzu kommt oft die Begleitung durch einen schwarzen Vogel (wahrscheinlich einer der beiden Raben Odins) oder eine schwarze Katze - leitet sich von der Vorstellung eines Wesens ab, das sich in Hecken oder eher in Hainen aufhält oder auf Grenzen reitet.
Vermutlich ist das Stereotyp als solches relativ neu und Illustrationen in deutschen Märchenbüchern geschuldet, denn genaue Entsprechungen (außer der Fähigkeit zu fliegen) fehlen vielerorts in benachbarten Ländern.
Aus der Zaunstange, meist gegabelte Äste, wurde in der bildlichen Darstellung der Hexenbesen.
Diese Version unterlag jedoch bereits christlicher Einflussnahme.
Für das Bild von der Zaunreiterin gibt es verschiedene Erklärungen:
Es könnte sich einmal um eine Art archaischer (Wald)-Priesterinnen gehandelt haben, andererseits wird auch ein abstraktes Bild bemüht: Wesen, die auf Zäunen sitzen, befinden sich auf einer Grenze von kultiviertem Raum zur unkultivierten Natur.
Wenn die Hecke vielleicht mit dem Bannkreis, der vorchristliche Kultorte umgab und eine Trennlinie zwischen der diesseitigen Welt und der jenseitigen Welt darstellt, identifiziert werden kann, so ist die Hexe eine Person, die zwischen beiden Welten vermitteln kann.
Sie besitzt somit divinatorische, aber auch heilende Fähigkeiten und hohes Wissen, und hat damit die Eigenschaften der vorchristlichen Kultträger.
Von je her sind die Bedeutungen Orakelsprechende, Zaubersprechende, (Hell-)Seherin und weitere in der Bezeichnung Hexe eingeschlossen - alles Attribute, die auch der nordischen Freya, der irischen Brigid und anderen archaischen Göttinnen zugeordnet wurden.
Eine mögliche Herkunft des Archetypus "Hexe" ist, wenn die Etymologie des englischen witch stimmt, eine Frau mit okkultem oder Naturheilwissen, die unter Umständen einer Priesterschaft angehörte.
Dies ist eine Übertragung der Fähigkeiten (Heilen, Zaubern, Wahrsagen) der Göttin Freya und vergleichbarer Göttinnen in anderen Regionen auf ihre Priesterinnen, die im frühchristlichen Umfeld noch lange in der gewohnten Weise agierten.
Mit dem Vordringen des Christentums wurden die heidnischen Lehren und ihre Anhänger dämonisiert.
Der Begriff des Hexenglaubens ist im Übrigen doppeldeutig.
Er bezeichnet nicht nur die Überzeugung von der realen und bedrohlichen Existenz der Hexen, wie er im Volksglauben verwurzelt war und sich als Reaktion der Obrigkeit zum Hexenwahn steigern konnte.
Daneben kann er heute die (naturreligiösen) Überzeugungen beschreiben, die sich auf ein vorchristliches Verständnis berufen und bestimmte Menschen beiderlei Geschlechts, die angeblich über besondere Fähigkeiten und Kenntnisse (siehe: Esoterik) verfügen, als Hexen bezeichnen.
==== Antike
Im Alten Testament der Bibel wird Zauberei mit der Todesstrafe bedroht.
Besonders die Stelle (2 Mos 22,17 LUT) - die Zauberinnen sollst du nicht am Leben lassen - diente den Verfolgern der Hexen später als Rechtfertigung.
Im 13. Jahrhundert v. Chr. beschuldigte der hethitische Großkönig Mursili II. seine Stiefmutter und amtierende Großkönigin Tawananna, durch Hexerei sowohl seinen Sprachfehler als auch den Tod seiner Ehefrau verursacht zu haben.
Auch in vielen antiken Kulten gab es bereits das Bild der Schadenzauberin und kräuterkundigen Zauberin.
Beispiele sind die Gestalten Kirke und Medea in der griechischen Mythologie.
Beide sind mächtige Zauberinnen mit Kräuterwissen und verschiedenen magischen Fähigkeiten, die sie einsetzen, um zu helfen oder zu schaden.
Vor allem die antike Göttin Hekate war stark mit dem antiken Hexenglauben verbunden.
Ursprünglich wurde sie als eine gütige und wohltätige Göttin angesehen, doch ab dem 5. Jahrhundert vor Christus wurde sie zur Schirmherrin aller magischen Künste.
Man glaubte, sie führe die Zauberinnen an und lehre diese ihre Künste.
Die Hexenbilder des antiken Griechenlandes erinnern stark an die Hexenbilder, die im ausgehenden Mittelalter und der frühen Neuzeit entstanden (Fähigkeit der Verwandlung, das Verhängen von Zaubern, Hexenflug, Kräuterwissen, Menschenopfer und Leichenmissbrauch).
Im antiken römischen Recht stand die Schadenzauberei (z. B. mittels Fluchtafeln) unter Strafe.
==== Mittelalter und Neuzeit
Im Gefolge der europäischen Aufklärung wurde die Verfolgung von Hexen vielerorts als ein zu überwindendes Übel angesehen.
Im 18. und 19. Jahrhundert wurde an die nunmehr als grausame und unmenschliche Verfolgung von Menschen verurteilte Praxis mit der Errichtung von Denkmalen erinnert, wie am Ortsrand des sachsen-anhaltischen Städtchens Eckartsberga, wo 1563 eine der Hexerei beschuldigte Frau dem Flammentod übergeben wurde.
Die Stadt Schönebeck (Elbe) ehrt seit 2002 im "Gedenkpark Schönebeck" die Frauen und Mädchen, die in Schönebeck und Bad Salzelmen als "Hexen" zum Tode verurteilt und anschließend verbrannt wurden, durch namentliche Nennung an einem Frauenort.
=== Geographische Verbreitung der Hexenverfolgung
Die neuzeitliche Hexenverfolgung konzentrierte sich hauptsächlich auf das Territorium des Heiligen Römischen Reiches, England, die Schweiz, die Niederlande, Lothringen, Schottland und Polen.
Historiker führen diese Tatsache auf die relativ schwache Position der Zentralgewalt in diesen Ländern zurück.
Spanien, Portugal und Italien blieben vom Phänomen der Hexenverfolgung weitgehend verschont.
Einzelfälle sind auch in den amerikanischen Kolonien (Hexenprozesse von Salem) und für Finnland dokumentiert.
Im 17. Jahrhundert wurden in der Finnmark fast 140 Hexenprozesse durchgeführt, der erste 1601.
==== Skandinavien
Seit frühester Zeit galten die Samen als besonders zauberkundig.
Saxo Grammaticus schreibt:
und Adam von Bremen schreibt über Olav den Heiligen:
und über die Samen schreibt er:
Schon in den isländischen Sagas werden Zauberinnen erwähnt.
Der Zauber bezog sich in der Regel auf die Herbeiführung schweren Unwetters oder die Herstellung von Kleidung, die kein Schwert durchdringen konnte.
Wie die Praktiken vollzogen wurden, wird so gut wie nie geschildert.
Eine der ganz seltenen Schilderungen betrifft den Versuch einer zauberkundigen Frau, ihren missratenen Sohn dadurch vor Verfolgung zu schützen, dass sie seine Gegner in Wahnsinn verfallen lassen wollte.
Als die englische Mystery and Company of Merchant Adventurers for the Discovery of Regions, Dominions, Islands, and Places unknown versuchte, die Nordostpassage nach China zu finden, gab sie den Versuch wegen Packeis und Stürmen auf.
Diese Erfahrung führte im 17. Jahrhundert zur Behauptung der Engländer, es gebe eine Hexenplage im Norden.
Auf dem Bergrücken Domen bei Vardö wurde 1662 einer der Einstiege in die Hölle identifiziert (ein anderer war der Vulkan Hekla auf Island).
Der Berg wurde für den Versammlungsort der Hexen gehalten.
In Elfdal, Dalarne, fand nach dem Dreißigjährigen Krieg eine erste Hexenverbrennung am 25. August 1669 statt, der 84 Erwachsene und 15 Kinder zum Opfer fielen.
Insgesamt mehr als 91 Tote gab es nach Hexenprozessen.
=== Begründung und Bewertung des Vorwurfs der Hexerei
==== Alte Gesetze
Bereits die Sagas berichten, dass Hexen und Zauberer zu bestrafen sind, da sie mit unerlaubten, magischen Mitteln ihren Willen anderen aufzwingen oder in die Natur eingreifen um anderen Schaden zuzufügen.
Beispielsweise wird von Eirikr bloox berichtet, dass er 80 Zauberer verbrennen ließ.
Bei den südgermanischen Völkern stand auf das Zubereiten von Tränken, welche die weibliche Unfruchtbarkeit bewirken, die Todesstrafe.
Mindeststrafmaß war für Giftmischen, Wettermachen und Zauberei sieben Jahre - war dies auch verbunden mit dem Dienst oder Pakt mit bösen oder zumindest überirdischen Mächten, so wurden 10 Jahre daraus.
Ab 800 schiebt die weltliche Macht die Ausforschung dieser Verbrechen mehr und mehr auf die Kirche, die sich in Folge auf das römische Recht der Kaiserzeit berief, nach dem gegen Zauberer und Ketzer als hostes publici die Denunzationspflicht gilt.
Die Päpste des Hochmittelalters, so Innozenz III. und insbesondere Gregor IX., führten dies fort und schufen so bis 1233 die Grundlagen der Inquisition.
Mit dem mythologischen Wesen Hexe oder einer zauberkundigen Person hat dies dann nichts mehr zu tun; die Anklage gegenüber sterblichen Menschen besteht aus der Kombination der Straftatbestände der Apostasie und der Häresie.
==== Frühneuzeitliches Hexenverständnis
Zu den Merkmalen einer Hexe gehörten laut der Hexenlehre der frühneuzeitlichen Hexentheoretiker:
Diese fünf Merkmale bildeten ab etwa 1400 den elaborierten Hexenkodex.
Für den Schadenzauber spielte die Vorstellung der begrenzten Güter eine Rolle:
Wenn Ernte, Milchertrag oder sonstiges Gut eines Bauern sinkt, so liegt die Ursache darin, dass jemand durch zauberische Mittel dieses fortgenommen hat.
Frauen, die sich veterinärmedizinisch betätigt hatten, kamen ebenfalls schnell in das Visier der Verfolger, da man davon ausging, sie hätten das Vieh behext und so ihre heilerischen Erfolge erzielt (bzw. im Falle von Misserfolgen vermutete man sofort, dass die Behandlung lediglich dem Versiegen der Milch etc. dienen sollte).
Vor allem Frauen wurden der Hexerei beschuldigt.
Zum Teil war die kirchliche Erbsündenlehre der Grund dafür.
Sie legte nahe, dass Frauen besonders empfänglich für die Einflüsterungen des Teufels seien.
Der Hexenhammer behauptet, Frauen seien von Natur aus schlecht, und die wenigen guten Frauen seien schwach und den Verführungen des Teufels leichter ausgeliefert; gerade in ihrer Funktion als Hebamme kämen sie mit schlechten Säften in Verbindung, die sie verderben und für die Verführung des Teufels anfällig machten.
Von großer Bedeutung war die Idee einer allgemeinen Hexenverschwörung.
Aus der Übertragung von Stereotypen, die man jahrhundertelang den Juden zugeschrieben hatte, bildete sich die Vorstellung einer "Synagoga Satanae" (Synagoge des Satans), später "Hexensabbat" genannt.
Man glaubte hier einer orgiastischen Versammlung auf der Spur zu sein, bei der Gott und seine Kirche verhöhnt wurden.
Man glaubte, dass die gesamte Existenz des Christentums durch diese "Hexensekte" bedroht sei.
Somit entstand ein vermischtes Neuverständnis der Hexen.
Nicht mehr der Schaden, den die Hexen anrichten, war ihr entscheidendes Merkmal, sondern der Abfall vom Glauben und die damit verbundene Zuwendung zum Teufel.
Nunmehr bildeten sie eine geistliche Gefahr; die Kirche ging gegen ihre abtrünnigen Gläubigen, nach den Grundsätzen des Augustinus von Hippo, mit Zwang und Feuer für ihre Seelenrettung vor.
Der Glaube an Hexen kommt in allen Kulturkreisen und Kontinenten vor und ist eng mit tabubehafteten Aspekten der weiblichen Sexualität, Fruchtbarkeit und Fortpflanzung vergesellschaftet, wie Ablehnung erwarteter Keuschheit (sexueller Hedonismus, oft verbunden mit Prostitution), Geburtenkontrolle (verstanden als Infantizid, wozu auch der Schwangerschaftsabbruch gezählt wird), Ablehnung oder Umkehr der klassischen Geschlechterrollen und gesellschaftlich vorgegebenen Normen.
Zusammengefasst Wesenheiten, die gegen die Disziplinierung des Körpers, die Funktionalisierung der Sexualität und gegen die Einhegung von gemeinschaftlich verwaltetem Land aufbegehrten.
Die Figur der Hexe wird in zeitgenössischen Interpretationen auch als Symbol für den Widerstand gegen die Ausbreitung des Kapitalismus und seiner Ausbeutungsformen gesehen.
==== 21. Jahrhundert
In der spätantiken und frühmittelalterlichen Kirche gab es zwei konkurrierende Ansichten zur Hexerei.
Augustinus von Hippo schloss von der physikalischen Unmöglichkeit des Zauberns auf eine implizite Einladung des Teufels zur Bewerkstelligung der sonst unmöglichen Aufgabe.
Diese semiotische Auffassung der Hexerei trat aber zunächst in den Hintergrund zugunsten einer Auffassung, die sich aus den Regelungen der Kirchenväter zum Umgang mit Frauen ableitete, die glaubten, mit Diana des Nachts auszufahren:
Diese Frauen, so heißt es dort, seien mit Nachsicht zu behandeln, denn da das, was sie zu tun glaubten, physikalisch unmöglich sei, basiere es auf Einbildung.
Ebenso sind die Regelungen Karls des Großen gegenüber den Sachsen zu verstehen.
Später wurde die Lehre vom Teufelspakt entwickelt.
Obwohl noch fast 1000 Jahre bis zur organisierten Verfolgung vergingen, ist dies eine der Grundlagen, die zur Hexenverfolgung führten.
Im weiteren Verlauf des 15. Jahrhunderts festigte sich das Bild der Hexen als Hexensekte oder -kult mit Zusammenkünften und Riten, die auf die Übernahme der Weltherrschaft führen sollte (J. Baptier u. a.).
Dies führte später zusammen mit der Folter als Verhörmethode zu der explosionsartigen Ausbreitung der Beschuldigungen.
Das Zeitalter der legalen Hexenverfolgungen hatte begonnen.
Die Römisch-katholische Kirche steht Hexerei wie auch anderen Formen der Magie und Zauberei ablehnend gegenüber.
Dem Katechismus der Katholischen Kirche zufolge verstoßen derartige Praktiken "schwer gegen die Tugend der Gottesverehrung", auch wenn sie dazu dienen sollten, "Gesundheit zu verschaffen" (KKK 2117).
Die Evangelische Kirche bewertet Magie als Versuch, "sich Göttliches technisch verfügbar machen", und als Verstoß gegen das erste Gebot.
"Magie wird dann zu einem illegitimen Eingriff in die absolute Freiheit Gottes."
Mit der europäischen Aufklärung wurden Straftatbestände, welche Zauberei, Magie und Ähnliches pönalisieren, abgeschafft.
Ganz herrschend wird deshalb angenommen, dass der abergläubische oder irreale Versuch nicht strafbar sei.
Dieses Ergebnis wird jedoch strafrechtsdogmatisch unterschiedlich begründet.
Als "abergläubisch" gilt de iure jedes Verhalten, bei dem der Täter "auf die Wirksamkeit nicht existierender oder nach dem Stand der wissenschaftlichen Erkenntnis jedenfalls nicht nachweisbarer magischer Kräfte vertraut".
Nach anderer Ansicht ist der irreale Versuch mit dem grob unverständigen Versuch auf eine Stufe zu stellen.
Danach kann das Gericht gem. § 23 Abs. 3 StGB von Strafe absehen oder die Strafe mildern.
Harro Otto will in verfassungskonformer Auslegung des § 23 Abs. 3 StGB stets von Strafe absehen.
Rechtspolitisch wird gefordert, den grob unverständigen Versuch - wie auch den irrealen Versuch - gänzlich straflos zu stellen, da beide weder strafwürdig noch strafbedürftig seien.
Das österreichische Strafgesetzbuch bestimmt in § 15 Abs. 3: "Der Versuch und die Beteiligung daran sind nicht strafbar, wenn die Vollendung der Tat mangels persönlicher Eigenschaften oder Verhältnisse, die das Gesetz beim Handelnden voraussetzt, oder nach der Art der Handlung oder des Gegenstands, an dem die Tat begangen wurde, unter keinen Umständen möglich war." Die entsprechende Bestimmung des Schweizer Strafgesetzbuchs lautet: "Verkennt der Täter aus grobem Unverstand, dass die Tat nach der Art des Gegenstandes oder des Mittels, an oder mit dem er sie ausführen will, überhaupt nicht zur Vollendung gelangen kann, so bleibt er straflos."
Wer in einem Rechtsstaat jemanden wegen der "Beschwörung eines Todesengels" verurteilen wollte, müsste beweisen, dass
Die These, dass der Aufklärung verpflichtete Juristen auf den Versuch, Menschen durch Zauberei Schaden zuzufügen, nicht mit der Verhängung einer Strafe reagieren könnten, veranschaulicht Maximilian Becker mit den Worten: "Wenn der A an einer heiligen Stätte um Mitternacht bei Vollmond den zu Hause im Bett liegenden B mit einem Todesfluch überzieht und B wenige Minuten später an einem Herzschlag stirbt, so käme niemand auf die Idee, den A wegen eines vollendeten Tötungsdelikts zu bestrafen." Auch versuche derjenige, der etwa für den Tod seines Nachbarn bete, nicht, diesen zu töten, sondern glaube nur, dass er das versuche.
In Saudi-Arabien wurde noch im Jahr 2011 eine Frau als "Hexe" enthauptet, die von sich behauptet hatte, sie könne auf übernatürliche Weise Krankheiten heilen, und sich für ihre angeblichen Fähigkeiten hatte bezahlen lassen.
Bis 2013 konnte "Hexerei" in Papua-Neuguinea von Rechts wegen bestraft werden.
Täter, die Übergriffe auf Frauen damit rechtfertigten, sie seien von diesen "verhext" worden, konnten damit rechnen, von der Justiz des Landes mildernde Umstände zuerkannt zu bekommen.
Auf eine Große Anfrage von Abgeordneten der Fraktion Bündnis 90/Die Grünen zum Thema "Hexerei und Zauberei in Afrika" antwortete die Bundesregierung am 16. Juli 2008:
=== "Neue Hexen"
Der Hexenbegriff im europäisch-amerikanischen Kulturraum hat abseits des von der Aufklärung geprägten Mainstreams eine Wandlung erfahren.
Durch Margaret Alice Murrays Buch Witch-Cult in Western Europe ("Hexen-Kult in Westeuropa") wurde der Hexenbegriff 1921 in einem neuen Konzept publiziert.
Mit der Rezeption der frühen Forschung zu den Hexenverfolgungen (u. a. Jules Michelet in seinem weniger systematisch als vielmehr intuitiv-romantisch erarbeitetem Geschichtswerk La Sorciere) durch eine alternative Szene und die Frauenbewegung, insbesondere der Vorstellung, die Hexen seien eigentlich "weise Frauen" gewesen, die von den Herrschenden verfolgt wurden, bietet der Hexentopos ein weites Spektrum der Identifikation für das Neuheidentum und die Esoterikszene.
Der Begriff Hexe wird hierbei in positiver Weise neu verstanden.
Als Hexe bezeichnen sich heutzutage viele Frauen, die sich unter anderem mit Heilkräutern und alten europäischen Religionen beschäftigen.
Zu nennen ist hier vor allem die Wicca-Religion, die sich heute als neue Form einer heidnischen "Naturreligion" der Hexen versteht, in den USA viele Anhänger hat und dort als Religion anerkannt ist.
Die Celtic Witches berufen sich speziell auf Wurzeln in der keltischen Mythologie und Religion.
==== Männliche Hexen
Männer bezeichnen sich heute manchmal als "Hexe", aber auch als Hexer, Zauberer oder Hexenmeister.
Die weibliche und die männliche Ausprägung entstammen allerdings nicht dem gleichen historischen Ursprung und rufen deswegen auch jeweils andere Assoziationen hervor.
=== Hexenkinder (Kongo)
Der ökonomische und soziale Zerfall hat seit 2000 in der Demokratischen Republik Kongo, aber auch in Nigeria, Togo, Tansania und anderen afrikanischen Ländern zur Stigmatisierung von Kindern als Hexenkinder geführt.
Diesen Kindern werden magische Fähigkeiten zugeschrieben, mit denen sie angeblich Schadenzauber ausüben sollen.
So stigmatisierte Kinder werden häufig von ihren Müttern ausgesetzt, verfolgt und ermordet.
== Fiktionale Figuren in Literatur, Film und Folklore
Urbilder der Hexenvorstellung in Erzählungen und Inszenierungen sind die Figuren der Medea und der Kirke aus der griechisch-römischen Mythologie (siehe: Antike Wurzeln).
=== Literatur
Märchen von Hexen finden sich zahlreich in der Sammlung der Kinder- und Hausmärchen der Brüder Grimm.
Das bekannteste ist wohl das Märchen von Hänsel und Gretel, in dem die Hexe mit allen Merkmalen dargestellt wird, die ihr der Volksglaube angedichtet hat.
Dazu gehört insbesondere auch die Bedrohung von Kindern.
Unterstützt wurden die beiden von ihrem Bruder Ludwig Grimm, der als Illustrator der ersten Auflage der Hexe ihr typisches Aussehen gab.
Die literarischen und filmischen Verarbeitungen des Hexenmotivs sind zahllos und reichen von Shakespeares Macbeth über Goethes Faust und Fontanes Die Brück' am Tay bis etwa zum Blair Witch Project.
Das traditionelle (Schreckens-)Bild der Hexe lebt in modernen Märchen wie Hexen von Eastwick fort.
Daneben zeigt sich jedoch eine neue Tradition positiver Hexenbilder in der Literatur.
Während Die kleine Hexe bei Otfried Preußler (1957) wegen ihrer guten Taten noch zur Außenseiterin wird, kennen heutige Kinderbücher überwiegend "gute" Hexen (Bibi Blocksberg, Lisbeth, Zilly, Charmed) oder lassen gute und böse Hexen gleichermaßen zu (Harry Potter).
Der Begriff der Hexe hat hier seine frühere negative Bedeutung weitgehend eingebüßt.
Ein Beleg dafür, dass die Bedrohung auch von männlichen Akteuren ausgehen konnte, ist das Märchen vom Rumpelstilzchen.
Hier wird der mythische Tenor der Märchen besonders deutlich:
Es geht im Kern um die Menschenopfer im Glauben der Ackerbauern.
Eine durch die Ernte reich gewordene Frau soll ihr Kind als Opfer hergeben.
Dies wird im letzten Moment dadurch verhindert, dass das Männchen bei seinem Namen genannt, also erkannt wird.
Die Hexe lebt oft in einem besonderen Hexenhaus.
Im Märchen von Hänsel und Gretel ist es zum Beispiel ein Pfefferkuchenhaus.
Die Hexe Baba Jaga lebt dagegen in einem Häuschen auf einem Hühnerbein, das sich drehen kann.
=== Folklore
Im Harz, wo für die Walpurgisnacht das Treffen der Hexen auf dem Blocksberg (Brocken) vermutet wurde, wird der Hexenglaube als folkloristisches Brauchtum weiter gepflegt.
Im Bereich der schwäbisch-alemannischen Fastnacht wie auch in der tirolischen Fastnacht treten Fastnachtshexen auf, die sich im 20. Jahrhundert vor allem im schwäbisch-alemannischen Raum explosionsartig vermehrt haben.
Inwieweit sie sich auf die Hexenverfolgung oder die Märchenhexe zurückführen lassen, ist in der volkskundlichen Forschung nicht ausreichend geklärt.
Als Fastnachtsfeuer werden oftmals am Fastnachtsdienstag oder Funkensonntag Hexenpuppen in effigie der zu Ende gehenden Fastnacht verbrannt.
Ein so genanntes Funkenfeuer ist aufgeschichteter Holzhaufen mit einem Baumstamm, auf dessen Spitze eine Hexenpuppe (Funkenhexe) hängt, zum Teil mit Schießpulver gefüllt.
Erreichen die Flammen des Funkens die Hexenpuppe, explodiert sie laut schallend, was besonderes Glück verheißt.
In Spanien, Portugal, Mittel- und Südamerika sind solche Puppenverbrennungen, auch explosionsartig, als Judasverbrennen (sp.
Quema do Judas) um die Neujahrszeit, aber besonders vor Ostern bekannt und folkloristisch beliebt.
Gerade in jüngerer Zeit führte dies immer wieder zu Diskussionen, da die Kombination Hexe und Scheiterhaufen an die mittelalterlichen Hexenverbrennungen erinnern, auch wenn die Fastnachtsfeuer grundsätzlich damit nichts zu tun haben.
Siehe beispielsweise
=== Psychoanalytische Deutung
Der Analytischen Psychologie in der Tradition Carl Gustav Jungs gelten die in Träumen, Sagen, Mythen und Märchen auftretenden Hexen als Ausprägung des nefasten Aspekts des so genannten Mutterarchetyps, also der zerstörenden und verschlingenden Mutter.
== Berühmte (angebliche) Hexen
== Literatur
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Klexikon (einfache Sprache):
Als Hexe stellt man sich eine Frau vor, die besondere Kräfte hat.
Diese Kräfte können gut oder böse sein.
In einigen Ländern glaubt man noch heute an Hexen.
Die Wissenschaft ist sich aber einig, dass es Zauberei und damit auch Hexen nicht gibt.
Männliche Hexen nennt man Zauberer oder Hexer.
Schon seit ältesten Zeiten glaubte man an Zauberei.
Vor allem in den Jahrhunderten vor und nach dem Jahr 1500 wurden viele Hexen angeklagt.
Sie mussten dann beweisen, keine Hexe zu sein.
Viele wurden gefoltert, also so lange gequält, bis sie ihr "Verbrechen" zugaben.
Oft wurden die Beschuldigten danach getötet.
Eine bekannte Art, Hexen zu töten, war das Verbrennen auf einem Holzhaufen.
Dadurch sollte die Seele der Hexe gereinigt werden.
Im Jahr 1775 wurde in Deutschland zum letzten Mal eine Hexe angeklagt.
== Warum wurden Hexen verfolgt?
Vieles weiß man heute immer noch nicht alles über die Verfolgung der Hexen.
Es ist unbekannt, wie viele Frauen verfolgt und getötet wurden.
Außerdem rätselt man immer noch über die Gründe.
So wurde behauptet:
Männer haben mit der Hexenverfolgung Frauen unterdrückt, damit die Frauen keine Rechte hatten.
Allerdings sind auch Männer der Zauberrei beschuldigt worden.
Andere behaupteten: An der Verfolgung war vor allem die katholische Kirche schuld.
Aber Hexen wurden auch und gerade in Ländern verfolgt, in denen man evangelisch war.
Zudem ist der Glaube an Hexerei viel älter als das Christentum.
Mal hat man junge, schöne Frauen verdächtigt, mal alte Frauen.
Manchmal wurde eine Frau wohl verfolgt, weil jemand Streit mit ihr hatte.
Oder aber ein großes Unglück war passiert, wie ein schweres Unwetter.
Dann wollte man eine Schuldige haben.
Eine Frau mit roten Haaren wurde verfolgt, weil sie anders aussah.
== Was für Hexen gibt es sonst noch?
In Europa und anderen reichen Kontinenten glauben die meisten Menschen längst nicht mehr an Hexerei.
Zum Beispiel in der Schweiz wurde im Jahr 1782 das letzte Mal eine Hexe verbrannt.
Das fanden schon damals viele Menschen in Europa empörend.
Anders ist es in Afrika:
Dort glauben noch viele an Zauberei, mit der Hexen heilen können, aber auch schaden.
Hexen kommen in vielen Märchen und Geschichten vor.
So lockt beispielsweise im Märchen "Hänsel und Gretel" von den Brüdern Grimm eine menschenfressende Hexe zwei Kinder in ihr Knusperhäuschen.
Hänsel und Gretel gelingt es aber, die Hexe zu überlisten und zu töten.
Hexen gibt es auch in der Fantasy von heute, wie zum Beispiel bei "Harry Potter".
Manchmal wird auch heute noch eine böse Frau als Hexe bezeichnet.
Damit meint man aber nicht, dass sie zaubern kann, es ist einfach nur eine Beleidigung.
Es gibt aber auch einige wenige Frauen, die sich selbst Hexen nennen.
Sie verehren die Natur und haben daraus so etwas wie eine Religion gemacht.