Geist

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Geist (altgriechisch va pneuma, vo nous und auch u psyche, lateinisch spiritus, mens, animus bzw. anima, hebräisch ruach und arabisch ruh, englisch mind, spirit, französisch esprit) ist ein uneinheitlich verwendeter Begriff der Philosophie, Theologie, Psychologie und Alltagssprache.
Im Zusammenhang mit Bewusstsein kann man grob zwischen zwei Bedeutungskomponenten des Begriffs "Geist" unterscheiden:
Die Frage nach der "Natur" des Geistes ist somit ein zentrales Thema der Metaphysik.
In der Tradition des deutschen Idealismus bezieht sich der Begriff hingegen auf überindividuelle Strukturen.
In diesem Sinne ist etwa die hegelsche Philosophie zu verstehen, aber auch Wilhelm Diltheys Konzeption der Geisteswissenschaften.
== Der Begriff des Geistes
Die modernen heterogenen Konzeptionen des Geistes haben ihren Ursprung zum einen in der antiken Philosophie und zum anderen in der Bibel.
Während sich in den meisten romanischen Sprachen ein entsprechender Begriff aus dem lateinischen spiritus entwickelte, leitet sich der Begriff des Geistes aus der indogermanischen Wurzel *gheis- für erschaudern, ergriffen und aufgeregt sein ab.
Das westgermanische Wort *ghoizdo-z bedeutete wohl "übernatürliches Wesen" und wurde mit der Christianisierung der Germanen christlich umgedeutet, so dass der Begriff in althochdeutschen (geist) und altenglischen (gast) Schriften als Übersetzung für den biblischen Spiritus Sanctus diente.
Dieser Sinngehalt des Wortes hielt sich bis in die Gegenwart, so dass "Geist" auch als Synonym für "Gespenst" verwendet wird.
Eine weitere Bedeutungsebene, die heute jedoch nicht mehr offensichtlich ist, stellt "Geist" in einen Zusammenhang mit "Atem, Windeshauch" als Ausdruck der Belebtheit.
So findet sich noch in Luthers Übersetzung der Bibel die Formulierung "der himmel ist durchs wort des herrn gemacht und all sein heer durch den geist seines munds".
Auch das lateinische spiritus weist diese Bedeutung auf; es ist mit spirare "atmen" verwandt.
Zudem wird der Begriff des Geistes verwendet, um sich auf die kognitive und emotionale Existenz eines Lebewesens zu beziehen.
Umstritten ist in der Theorie das Verhältnis von Geist und Gehirn:
Während die Theologie und die Philosophie in der Tradition Rene Descartes' davon ausgehen, dass sich der Begriff "Geist" auf ein immaterielles Ding bezieht, postulieren viele Naturwissenschaftler und Philosophen, der Geist sei nichts anderes als neuronale Aktivität.
In diesem Fall beziehe sich der Terminus letztlich auf das Gehirn.
Andere Philosophen behaupten wiederum, der Geist sei keine immaterielle Substanz, könne aber dennoch nicht auf das Gehirn reduziert werden.
Die Natur des Geistes ist das Hauptthema der Philosophie des Geistes.
In verschiedenen Theorien, gelegentlich auch im Alltag, wird der Ausdruck zur Charakterisierung überindividueller Phänomene, Objekte, Eigenschaften oder Prozesse eingesetzt.
Johann Gottfried Herders Werk Vom Geist des Christentums prägte diese Begriffsverwendung entscheidend mit.
Ein zentrales Konzept der deutschsprachigen Kultur wurde "Geist" spätestens mit dem Werk Georg Wilhelm Friedrich Hegels.
Nach Hegel manifestiert sich in Gemeinschaften ein objektiver Geist, während der absolute Geist Kunst, Philosophie und Religion auszeichnet.
Auch die Sozialwissenschaften benutzen den Begriff des Geistes, um auf Merkmale von Gemeinschaften hinzuweisen.
In dem Sinne ist etwa Max Webers Rede vom "Geist" des Kapitalismus zu verstehen.
Dieser "Geist" ergibt sich durch die Normen und Werte kapitalistischer Gemeinschaften.
Im allgemeinen Sprachgebrauch findet sich beispielsweise die Formulierung: "Hier herrscht ein Geist der Eintracht".
== Geist in der Philosophie
=== Antike
Die Antwort auf die Frage, was der deutsche Begriff "Geist" in der Antike umfasste, ist bei einem so vielschichtigen Wort problematisch.
Die durch "Geist" ausgedrückten Aspekte werden in der griechischen Antike vor allem durch pneuma (Geist, Hauch) und nous (Vernunft, Geist) umfasst.
Hinzu kommen die Ausdrücke psyche (Seele), thymos (Leben(skraft), Zorn/Mut) und logos (Rede, Vernunft).
Pneuma wie auch nous bezeichnen jeweils teilweise ein menschliches Vermögen, aber auch ein kosmologisches Prinzip.
Pneuma ist dabei der Wortbedeutung nach ein materiell gedachter Körper bewegter Luft.
Nous hingegen wird mitunter auch immateriell gedacht.
Zumeist wird er bei menschlichen Angelegenheiten aufnehmend gedacht, bei kosmischen anstoßend.
Der menschliche und der kosmologische Bereich (d. h. die Frage nach der Weltordnung) werden zumeist getrennt voneinander behandelt, wobei es jedoch Überschneidungen gibt.
Bei diesen Übertragungen spielen u. a. zwei Aspekte eine Rolle:
==== Pneuma
Pneuma ist zuerst im 6. Jh. v. Chr. bei Anaximenes belegt.
Hier findet sich eine Analogie, die pneuma als Lebensprinzip ausweist und auch den Kosmos selbst als belebt vorstellt:
Bedeutsam ist der pneuma-Begriff auch in der medizinischen Sprache, in die er durch Diogenes von Apollonia im 5. Jh. v. Chr. gelangt und durch Erasistratos und bis zu Galenos im 2. Jh. n. Chr. weitere Ausprägungen erfährt.
Von ihm stammt eine - auch in der späteren lateinischen Tradition - bedeutende Unterscheidung dreier pneumatischer Prinzipien, die aus dem Zusammenwirken von eingeatmeter Luft und der im Herzen hervorgebrachten Lebenswärme entstehen:
Seit dem Hellenismus und insbesondere in der römischen Stoa vermischen sich die beiden Aspekte menschliches Vermögen und kosmologisches Prinzip im Begriff des pneuma.
Pneuma bezeichnet hier die materielle Substanz - die Stoiker waren Materialisten - sowohl der Einzelseele als auch der Weltseele.
Pneuma ist somit ein stoffliches und zugleich geistiges Prinzip, das den gesamten - als Lebewesen vorgestellten - Kosmos durchdringt und dessen Organisation bewirkt.
Das Pneuma im Menschen ist zum Lebensanfang wie ein unbeschriebenes Blatt, das mit sinnlichen Eindrücken und Vorstellungen gefüllt wird.
Es ist zudem der lenkende Seelenteil, der die für Stoiker zentrale Forderung "in Übereinstimmung (mit der - als vernünftig gedachten - Natur) leben" zu erfüllen ermöglicht.
==== Nous
Bei Homer und später bei den meisten Vorsokratikern scheint nous ein Vermögen zu sein, das sich sowohl auf sinnliche wie auch mit dem Verstand erfassbare (intelligible) Gegenstände richtet.
Xenophanes und auch noch Empedokles setzen Denken und Wahrnehmen in eins.
Für Parmenides hingegen hat der nous nur notwendig existierende und daher nur intelligible Gegenstände.
Hinsichtlich der Funktionsweise ist von Vorsokratikern wie Empedokles, Anaxagoras und Demokrit belegt, dass sie den Geist, das Denken als einen körperlichen Vorgang ansehen.
Empedokles, der das Prinzip Gleiches wird nur von Gleichem erkannt vertrat, behauptet, das Blut sei der Sitz der Erkenntnis, weil es der am besten durchmischte Stoff sei.
Platon und Aristoteles fassen - im Gegensatz zu vielen Vorsokratikern - die Tätigkeit des nous, das Denken, als einen nicht-körperlichen Vorgang auf.
Dieser komme nur dem Menschen zu.
Zudem unterscheidet Platon explizit auch sinnlich Wahrnehmbares von Intelligiblem und vertritt - in der Tradition von Parmenides - sehr deutlich die These, dass Wissen nur gegen die sinnliche Wahrnehmung und den Körper möglich sei.
Aristoteles definiert in seiner Schrift De anima nous als "das, womit die Seele denkt und Annahmen macht." Er vergleicht den nous - analog wie bei der Wahrnehmung - mit einer leeren Schreibtafel aus Wachs.
Nous ist unaffiziert (d. h. unangeregt), unbestimmt, ein passives Vermögen, dessen Natur darin besteht, im Aufnehmen der Formen das aktual werden zu können, was er denkt.
Er ist auch nicht einem bestimmten Organ zugeordnet, sondern körperlos.
Im Hellenismus wird das kognitive Vermögen nous sowohl von der Stoa als auch von Epikur materialistisch aufgefasst.
Beide Schulen führen Erkenntnis vollständig auf materiell gedachte Wahrnehmung zurück.
==== Kosmologisches Prinzip
Nachdem einige frühere Denker einem kosmologischen Prinzip entsprechende Eigenschaften zugeschrieben haben, bekommt der nous bei dem griechischen Mathematiker und Naturphilosophen Anaxagoras eine tragende Rolle in der Welterklärung.
Der nous ist für ihn ein Bewegungsprinzip, das er der Materie gegenüberstellt, obgleich er es nicht ausdrücklich als nicht-materiell beschreibt.
Eine ähnliche Funktion weist der von Heraklit angenommene alles verwaltende logos auf, den er als vernünftig beschreibt.
Für Platon weist die Welt Eigenschaften eines beseelten und mit Vernunft ausgestatteten Lebewesens auf, und er erklärt ihre Beschaffenheit mit Rückgriff auf eine göttliche Vernunft.
Aristoteles nimmt einen "unbewegten Beweger" an, der die von ihm abhängige Welt und den Himmel als eine Finalursache, d. h. wie ein Geliebtes oder Erstrebtes bewegt.
Dessen ununterbrochene Tätigkeit bestehe darin, den besten Gegenstand, sich selbst, zu denken (noesis noeseos).
Diesen Gott fasst Aristoteles - im Gegensatz zu dem oben thematisierten menschlichen Vermögen - als rein aktual auf.
In der Spätantike weist Plotin dem nous die kosmologische Rolle zu, als Demiurg die sichtbare Welt nach Vorlage der Ideenwelt zu formen.
=== Mittelalter
Der Philosoph und christliche Kirchenlehrer Augustinus unterscheidet im Übergang zwischen Spätantike und Frühmittelalter zwischen Geist (mens, animus) und Seele (anima).
Er fasst den Geist als eine an der Vernunft teilhabende Substanz auf, die zur Leitung des Leibes bestimmt ist ("substantia quaedam rationis particeps regendo corpori accomodata").
Dem Geist kommen wesensmäßig Vernunft (ratio) und Einsicht (intelligentia) zu.
Er wird durch die Laster (vitium) geschwächt und muss, um seiner Leitungsaufgabe gerecht werden zu können, durch den Glauben (fides) gereinigt werden.
Er beschreibt den menschlichen Geist als "Auge der Seele (oculus animae)".
Diesem ist die Erkenntnis ewiger Wahrheiten durch das unveränderliche Licht (lumen incommutabilis) des göttlichen Geistes möglich, das den menschlichen Geist und das ihm begegnende Seiende erleuchtet.
Dieses Licht stellt das Innerste des Menschen selbst dar.
Die Wendung (conversio) des Menschen zu diesem Innersten hin ist für Augustinus Selbstvollzug des Geistes und bedeutet die Rückkehr zu seinem eigentlichen Ursprung.
Thomas von Aquin, einer der Hauptvertreter der Scholastik, fasst die menschliche Seele als eine geistige Substanz (substantia spiritualis) auf.
Im Unterschied zur Tierseele hat sie einen rein geistigen Charakter und ist daher unsterblich.
Thomas vertritt eine strikte Leib-Seele-Einheit des Menschen.
Die Seele ist Form des Leibes (forma corporis) und teilt ihm ihr Sein mit.
Umgekehrt ist aber auch der Geist zur Erkenntnis auf den Leib und seine sinnliche Vermittlung angewiesen.
Alle geistigen Erkenntnisse werden mittels des "tätigen Intellekts (intellectus agens)" von den Sinneswahrnehmungen abstrahiert.
Der Mensch als schwächster Strahl der Geistigkeit vermag das rein Geistige nicht zu schauen.
Die Erkenntnis vermag nur so weit zu reichen wie der geistige Gehalt des Sinnenfälligen, von dem sie ausgeht, es ihr gestattet.
Eine unmittelbare Erkenntnis Gottes ist daher für Thomas ausgeschlossen.
Die menschliche Seele ist bei Thomas die niederste der geistigen Formen.
Sie ist ein Vernunftprinzip, das notwendig eines Körpers bedarf, um tätig werden zu können.
Sie stellt daher gegenüber der Seele der Engel, die in keinerlei Verbindung mit dem Materiellen steht, eine tiefere Stufe der Geistigkeit dar.
Die Seele hängt zwar in ihrer Existenz nicht von der Materie ab, ragt aber doch tief in das Körperliche hinein, da sie ohne den Körper etwas Unfertiges ist.
Sie wird bei Thomas zum äußersten und abgeschwächtesten Strahl des Verstandeslichtes, das in Gott aufleuchtet und im Menschen seine unterste Grenze erreicht wie das Sein bei der Materie.
Sie steht daher auf der Grenze der geistigen und körperlichen Geschöpfe (in confinio spiritualium et corporalium creaturarum).
=== Descartes
Bei dem Philosophen, Mathematiker und Naturwissenschaftler Rene Descartes, Begründer des Rationalismus, ist der Geist ontologisch von der Materie getrennt, die Wirklichkeit gliedert sich in eine materielle und eine nichtmaterielle Sphäre.
Menschen sind im Wesentlichen durch ihren immateriellen Geist ausgezeichnet und unterscheiden sich dadurch von Tieren, die Descartes als Automaten begreift.
Zur Stützung seines Leib-Seele-Dualismus entwickelte Descartes Argumente, die bis heute in der Philosophie des Geistes diskutiert werden.
So erklärte er, dass man sich klar und deutlich vorstellen könne, dass Geist ohne Materie existiere.
Was man sich klar und deutlich vorstellen kann, ist aber zumindest prinzipiell auch möglich.
Und wenn es prinzipiell möglich ist, dass Geist ohne Materie existiert, können Geist und Materie nicht identisch sein.
Varianten dieses Argumentes findet man in der heutigen Debatte bei Saul Kripke und David Chalmers.
Ein anderes Argument Descartes' bezieht sich auf die menschliche Sprachfähigkeit:
Es sei unvorstellbar, dass ein Automat das komplexe System einer natürlichen Sprache beherrsche.
Diese Argumentation wird heute von den meisten Philosophen und Wissenschaftlern unter Verweis auf die Erkenntnisse der Computer-, Psycho- und Neurolinguistik abgelehnt.
Es bleibt jedoch festzuhalten, dass die menschliche Sprachfähigkeit keineswegs umfassend erforscht ist und dass die Computerlinguistik weit davon entfernt ist, die Komplexität natürlicher Sprachen zu erfassen.
Descartes' Bild vom Menschen ist also wesentlich zweigeteilt:
Der Mensch besteht aus einem materiellen Körper und einem immateriellen Geist.
Körper und Geist interagieren an einer Stelle im Gehirn (der Zirbeldrüse) miteinander.
Verbrennt sich eine Person etwa am Fuß, so wird der Reiz durch den Körper zum Gehirn und von dort zum Geist geleitet (siehe Abbildung).
Im Geist verspürt die Person Schmerzen, was wiederum eine körperliche Reaktion verursacht.
Vertreter eines solchen Dualismus haben unter anderem zu erklären, wie diese Interaktion von Geist und Körper genau vorzustellen ist.
In der Gegenwartsphilosophie wird dieses Problem unter dem Begriff Mentale Verursachung diskutiert.
=== 18. und 19. Jahrhundert
David Hume, der im angelsächsischen Raum häufig als bedeutendster Philosoph der Aufklärung betrachtet wird, vertrat die idealistisch empiristische Auffassung, der Geist beruhe allein auf Formen unmittelbarer Wahrnehmung.
Inetwa in diesem Sinne definierte Johann Wolfgang von Goethe Geist in West-östlicher Divan:
Immanuel Kant knüpfte sowohl an Hume wie auch an Gottfried Wilhelm Leibniz an.
Im Rahmen des transzendentalen Idealismus ist der menschliche Geist selbst an der Bildung der Realität beteiligt.
Eine vom Geist und seiner Subjektivität freie Realität lässt sich nur als Ding an sich vorstellen.
Doch auch mit Bezug auf das Ding an sich sind keine konkreten Aussagen über eine vom Geist unabhängige Realität möglich, da das Ding an sich nicht durch die menschlichen Kategorien zu fassen ist.
Mit der idealistischen Wende findet eine Aufwertung des Geistes statt, der zu einem konstitutiven Element der Realität wird.
In der Philosophie des 19. Jahrhunderts, besonders im Deutschen Idealismus, setzte sich diese Tendenz fort.
Hegel entwickelte einen absoluten Idealismus, der die subjektive Zurücknahme des Erkenntnisanspruches auf objektive Wahrheit überwinden wollte.
Darin fasste er die Denkgeschichte dialektisch als einen geschichtlichen Prozess der Entwicklung des Weltgeistes auf.
Dieser wird als die Rückwendung des Absoluten aus seinem Anderssein, der Natur, zu sich selbst gedacht.
Sie konkretisiert sich in den drei Erscheinungsformen des Geistes: im subjektiven Geist des einzelnen Menschen, im objektiven Geist der menschlichen Gemeinschaftsformen von Recht, Gesellschaft und Staat und dem absoluten Geist, Kunst Religion und Philosophie.
In der Philosophie vollendet sich die Rückkehr des Geistes zu sich selbst in Gestalt des absoluten Wissens.
Der absolute Geist ist so der Inbegriff für die Wirklichkeit und den Grund allen Seins.
Im deutschen Idealismus wurde das kantsche Programm ohne dessen Idee des Dings an sich fortgeführt.
Dies rückte den Geist noch weiter in den Fokus der philosophischen Aufmerksamkeit, da nun eine vom Geist unabhängige Wirklichkeit nicht einmal als Grenzbegriff angenommen wurde.
Das Leib-Seele-Problem fand im Rahmen derartiger Konzeptionen folgende Lösung: Wenn der Geist immer schon konstitutiv für die wissenschaftlich untersuchte Natur ist, so ergibt es keinen Sinn, zu fragen, ob und wo der Geist in dieser Natur zu lokalisieren sei.
In der gegenwärtigen Philosophie des Geistes werden nur noch selten konsequent idealistische Theorien vertreten.
Dagegen formulierte Karl Marx, sich auf Hegel beziehend, seine materialistische Auffassung des Geistes.
Demnach bedingt die "Produktionsweise des materiellen Lebens" bzw. die darin verankerte Arbeit den "sozialen, politischen und geistigen Lebensprozeß".
Insbesondere durch Charles Darwins Entwicklung der Evolutionstheorie wurde der Mensch zunehmend auch als ein biologisches System betrachtet.
Dies führte dazu, dass nunmehr viele Naturwissenschaftler den Geist als ein Produkt rein biologischer Prozesse betrachteten.
In Deutschland erregten insbesondere die so genannten Vulgärmaterialisten um Ludwig Büchner und Carl Vogt mit derartigen Behauptungen Aufsehen und lösten so den Materialismusstreit aus.
Auch der Evolutionsbiologe Ernst Haeckel postulierte, der Geist sei ein wissenschaftlich erfassbares Phänomen.
Der Haeckelsche Monismus ist jedoch nicht als Materialismus zu begreifen, da Haeckel in der Tradition Baruch Spinozas von einer neutralen Substanz mit geistigen und materiellen Aspekten ausging.
Allerdings gab es auch unter den Naturwissenschaftlern des 19. Jahrhunderts ungleich skeptischere Stimmen.
Der Elektrophysiologe Emil Heinrich du Bois-Reymond erklärte etwa 1872 in einem einflussreichen Vortrag:
Eine weitere Bedeutungskomponente erhielt der Begriff des Geistes im 19. Jahrhundert durch den Philosophen, Psychologen und Pädagogen Wilhelm Dilthey, Mitbegründer der Lebensphilosophie, der die Geisteswissenschaften den Naturwissenschaften gegenüberstellte.
Nach seiner Auffassung sind die Geisteswissenschaften durch eine besondere Methode, die Hermeneutik, ausgezeichnet.
Während sich die Naturwissenschaften mit Kausalzusammenhängen beschäftigen, sollen die Geisteswissenschaften zu einem tieferen Verstehen der Phänomene beitragen.
Der Neukantianer Wilhelm Windelband versuchte diese Unterscheidung zu präzisieren, indem er betonte, dass die Geisteswissenschaften besondere und einmalige Ereignisse erforschen, während die Naturwissenschaften nach allgemeinen Naturgesetzen suchen.
=== 20. Jahrhundert
Im frühen 20. Jahrhundert war das philosophische Nachdenken über den Geist maßgeblich durch den Wiener Kreis geprägt.
Die Mitglieder des Wiener Kreises versuchten, philosophische Konsequenzen aus der Methodologie des psychologischen (methodologischen) Behaviorismus zu ziehen.
Die klassischen Behavioristen hatten erklärt, dass sich introspektive Angaben über den Geist nicht überprüfen lassen und daher nicht Teil einer Wissenschaft sein können.
Die Psychologie müsse sich daher auf Verhaltensbeschreibungen beschränken.
Im Wiener Kreis wurden diese Annahmen mit dem Verifikationismus kombiniert, also der These, dass nur überprüfbare Aussagen eine Bedeutung haben.
Als Konsequenz erscheinen Aussagen über den Geist als sinnlos, sofern sie nicht von Verhalten handeln.
Die behavioristische Tradition fand ihre Fortführung in Gilbert Ryles 1949 veröffentlichtem Werk The Concept of Mind (Der Begriff des Geistes), das für mehr als ein Jahrzehnt zur orthodoxen Interpretation des Themas "Geist" in der angelsächsischen Philosophie wurde.
Ryle erklärte, es sei ein Kategorienfehler, davon auszugehen, dass der Geist etwas Inneres ist.
In einer gewissen Spannung zum Behaviorismus stand hingegen das Werk Ludwig Wittgensteins.
Zwar bestreitet auch Wittgenstein, dass der Geist als ein innerer Zustand zu verstehen sei, grenzt sich jedoch zugleich vom Behaviorismus ab.
In eine entgegengesetzte Richtung führte die von Edmund Husserl begründete Phänomenologie, die explizit die Untersuchung subjektiver, geistiger Phänomene zum Ziel hatte.
Im Verfahren der epoche sollen alle Annahmen über die Außenwelt "eingeklammert" und so eine Erforschung der puren Subjektivität möglich gemacht werden.
Unter Bezugnahme auf Franz Brentano nahm Husserl an, dass geistige Zustände im Wesentlichen durch Intentionalität gekennzeichnet seien.
Damit ist gemeint, dass sich mentale Zustände auf etwas beziehen, so bezieht sich etwa die Sehnsucht nach einer Person auf eine Person.
Die Husserlsche Phänomenologie übte einen enormen Einfluss auf die Philosophie des 20. Jahrhunderts aus, unter anderen auf Husserls Schüler Martin Heidegger und Jean-Paul Sartre, der nach Freiburg kam, um bei Husserl zu studieren.
In der französischen Philosophie knüpfte insbesondere Maurice Merleau-Ponty an Husserls Intentionalitätsbegriff an.
Dabei wollte Merleau-Ponty mit dem Begriff des Leibes die Entgegensetzung von Körper und Geist aufheben.
Der Leib ist ein lebender und aktiv wahrnehmender Körper und lässt sich somit nicht durch eine Entgegensetzung von Geistigem und Nicht-Geistigem fassen.
In den frühen 1960er Jahren gab es auch in der angelsächsischen Philosophie eine radikale Abkehr von den behavioristischen Theorien.
Durch die Erfolge der neurowissenschaftlichen Forschung inspiriert, versuchten Identitätstheoretiker den Geist auf das Gehirn zu reduzieren.
Ein analoges Programm wurde von Funktionalisten vertreten, die sich jedoch auf Künstliche Intelligenz und Kognitionswissenschaft stützen.
Diese reduktiven Bemühungen blieben allerdings nicht unwidersprochen, es wurde auf unüberwindbar erscheinende Probleme des Reduktionismus hingewiesen.
Mit den so genannten Qualia (Bewusstsein der Phänomene) und der Intentionalität hat der Geist nach Meinung vieler Philosophen Eigenschaften, die sich nicht durch Naturwissenschaften erklären lassen.
Durch die Spannung zwischen den Erfolgen der empirischen Forschung und den Problemen des Reduktionismus ist in der Philosophie eine sehr differenzierte Debatte um die Natur des Geistes entstanden.
Heute werden verschiedene Formen des Physikalismus, Dualismus und Pluralismus vertreten.
Die Eliminativen Materialisten verzichten gänzlich auf die Annahme der Existenz eines Geistes.
== Geist in den Wissenschaften
Auch bei dem Blick auf die wissenschaftliche Erforschung des Geistes ergibt sich kein einheitliches Bild.
Die Wissenschaften, die sich mit dem Phänomen des Geistes beschäftigen, verfolgen verschiedene Ziele und verwenden zum Teil sehr unterschiedliche Modelle und Methoden.
Die relevanten Wissenschaften reichen von der Psychiatrie, den Sozialwissenschaften, der Sozialpsychologie und der Psychologie bis hin zur Hirnforschung.
=== Psychiatrie
Die Psychiatrie hat sich in ihrer geschichtlichen Entwicklung in Deutschland vor allem in der Zeit der Aufklärung mit dem Geist als auslösende Voraussetzung der Geisteskrankheiten befasst.
Hier wurden geisteswissenschaftliche Bedingungen dieser Erkrankungen untersucht, so wie es die Psychiker bis etwa 1845 taten.
Da der Geist anderen Gesetzen unterliegt als die Materie, erfolgten ideologische Auseinandersetzungen mit dem naturwissenschaftlichen Standpunkt der Somatiker.
Erst recht wurden diese geisteswissenschaftlichen psychiatrischen Ergebnisse durch die neuere Hirnforschung in Frage gestellt.
=== Sozialwissenschaft und Sozialpsychologie
In den Sozialwissenschaften kommt gelegentlich eine überindividuelle Verwendung des Begriffs "Geist" hinzu.
So nannte der Soziologe Max Weber eines seiner einflussreichsten Werke 1904 Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus und noch 1935 Ferdinand Tönnies sein Alterswerk Geist der Neuzeit.
In diesem Zusammenhang bezieht sich der Ausdruck "Geist" auf grundlegende Normen, Überzeugungen und Weltanschauungen, die für eine Gemeinschaft konstitutiv sind.
Allerdings ist auch diese Bedeutung nicht unabhängig vom Geist der Individuen, da die Normen und kollektiven Anschauungen für die einzelnen Mitglieder eines Kollektivs sehr bedeutsam sind.
Der Geist im sozialwissenschaftlichen Sinne ist nur denkbar, wenn es Entsprechungen im Geist einer Vielzahl von Individuen gibt.
Pierre Bourdieu entwickelte in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts eine komplexe so genannte "Theorie der Praxis" mit eigenen Begrifflichkeiten.
Er unternahm den Versuch, Geist und Materie wie auch Subjektivismus und Objektivismus auf der Basis empirischer Erforschungen des Alltagslebens und vergleichender Kulturforschung miteinander zu verknüpfen.
Der Mensch "inkorporiert" demnach seine soziale Umwelt durch geistige Lernakte, die sich auch körperlich ausdrücken.
Zu diesem Habitus gehören unter anderem die Denk- und Sichtweisen der Wahrnehmungen, die das Urteilen und Bewerten beeinflussen und den Handlungsspielraum begrenzen.
In der Sozialpsychologie wird der Einfluss sozialer Interaktion auf geistige Prozesse wie Gedanken oder Gefühle untersucht.
Dabei kann der Fokus auf einen weiten sozialen Kontext oder auf zwischenmenschliche Prozesse gerichtet sein.
Ergänzt werden sozialpsychologische Ansätze durch kulturvergleichende oder kulturhistorische Untersuchungen, in denen etwa dargestellt wird, wie Gefühle (z. B. Liebe oder Eifersucht) sich in verschiedenen Kulturen unterscheiden und entwickelt haben.
Die Sozialpsychologie berührt hier auch die klassische anthropologische Frage nach der Universalität von bestimmten geistigen Prozessen.
=== Von der Kognitionspsychologie zur Psychoanalyse
Die klassische Wissenschaft des Geistes ist die Psychologie, wobei man innerhalb der Psychologie wiederum zwischen verschiedenen Ansätzen unterscheiden muss.
So untersucht etwa die Kognitionspsychologie geistige Prozesse mit möglichst präzisen experimentellen Methoden, um so kognitive Phänomene wie Gedächtnis, Wahrnehmung oder Denken besser zu verstehen.
Ein Beispiel hierfür ist die Forschung zum Priming, bei dem mittels Darbietung eines Reizes (Prime) die Verarbeitungszeit eines Zielreizes (Target oder Probe) beeinflusst wird.
Bei Primingexperimenten wird der Versuchsperson eine Aufgabe gestellt, so muss sie etwa präsentierte Bilder benennen (Beispiel: Bild von einem Brot = Reaktion "Brot").
Präsentiert man der Person kurz vor der Aufgabe einen verwandten ähnlichen Reiz bzw. Prime (etwa das Wort "Käse"), so wird die Versuchsperson die Benennungsaufgabe schneller lösen.
Kognitionspsychologen schließen aus diesen Befunden, dass die Begriffe im Geist in einer netzwerkartigen Struktur organisiert sind und die Präsentation des Primes eine Voraktivierung an der richtigen Stelle des Netzwerks auslöst.
In den letzten Jahrzehnten haben die Kognitionspsychologen sehr viele Daten über geistige Prozesse gesammelt, und sie gehen zunehmend dazu über, diese Daten in komplexen Modellen zusammenzufassen.
In Form von kognitiven Architekturen werden solche Modelle als Computerprogramme realisiert und sollen die Prognose von geistigen Prozessen möglich machen.
Derartige kognitionspsychologische Modelle sind jedoch auf grundlegende geistige Prozesse beschränkt, also etwa auf die Wahrnehmung von Bewegungen und Formen oder auf das Kurzzeitgedächtnis.
Will man mit Hilfe von psychologischen Untersuchungen komplexe geistige Phänomene, wie etwa Charaktermerkmale oder psychische Erkrankungen verstehen, so muss man auf andere Teildisziplinen (wie etwa die Persönlichkeitspsychologie) zurückgreifen.
Einflussreich ist in diesem Zusammenhang auch die Psychoanalyse in der Tradition von Sigmund Freud.
Freud machte zu Beginn des vorigen Jahrhunderts darauf aufmerksam, dass geistige Prozesse zu weiten Teilen unbewusst ablaufen.
So muss sich eine Person etwa keinesfalls im Klaren über ihre Angst oder Wut sein.
Gleichzeitig betonte Freud, dass die Struktur des Geistes maßgeblich durch die sozialen Normen und Werte einer Gemeinschaft geprägt sind.
Freud beschrieb die Bildung des Ichs (Wahrnehmen, Denken und Gedächtnis) im Strukturmodell der Psyche als einen Prozess im Spannungsfeld zwischen dem Unterbewussten (Es) und den verinnerlichten Normen und Werten (Über-Ich).
Auch wenn die psychoanalytischen Methoden und auch die psychoanalytische Therapie weiterhin umstritten sind, wird in der Psychologie doch allgemein anerkannt, dass zum umfassenden Verständnis geistiger Strukturen eine Analyse unbewusster und sozialer Prozesse notwendig ist.
Es wird zudem akzeptiert, dass eine solche Analyse nicht allein mit kognitions- oder biopsychologischen Ansätzen durchgeführt werden kann.
Will man etwa psychische Erkrankungen wie Phobien oder Depressionen umfassend verstehen, so muss man den weiten lebensgeschichtlichen und sozialen Kontext einer Person betrachten.
=== Geist und Gehirn
Während die Psychologie am Verhalten indirekt geistige Aktivitäten untersucht, ist das Thema der Neurowissenschaften zunächst das Gehirn und nicht der Geist.
Zugleich macht die neurowissenschaftliche Forschung jedoch deutlich, dass geistige Aktivitäten nicht unabhängig vom neuronalen Geschehen sind.
So beschreibt etwa die Neurologie den Zusammenhang zwischen Läsionen (Schädigungen) des Gehirns und kognitiven Beeinträchtigungen.
Ein Beispiel hierfür sind Aphasien (erworbene Sprachstörungen), bei denen spezifische Beeinträchtigungen oft mit Schäden in spezifischen Gehirnregionen verbunden sind.
Große Aufmerksamkeit hat in den letzten Jahren zudem die Suche nach neuronalen Korrelaten des Bewusstseins erfahren.
Mit der Hilfe von bildgebenden Verfahren ist es möglich, die neuronalen Aktivitäten im Gehirn zu messen und zu visualisieren:
Derartige Methoden erlauben es zumindest in Ansätzen zu untersuchen, welche Aktivitäten im Gehirn ablaufen, wenn eine Person sagt oder auf andere Weise signalisiert, dass sie etwas wahrnimmt, fühlt oder denkt.
Dabei kann man feststellen, dass während der von Versuchspersonen bezeichneten geistigen Aktivitäten nicht alle Bereiche des Gehirns gleichmäßig aktiv sind.
Vielmehr scheinen mit spezifischen geistigen Aktivitäten oft auch spezifische neuronale Aktivitäten verbunden zu sein.
Die Erforschung derartiger Verbindungen steckt jedoch noch in der Anfangsphase und es war bisher nicht möglich, von einer bestimmten neuronalen Aktivität auf eine bestimmte geistige Aktivität zu schließen.
Es wird zudem oft bezweifelt, dass dies bei komplexen Gedanken oder Gefühlen jemals möglich sein wird.
Wie ist nun diese Verbindung zwischen geistigen und neuronalen Aktivitäten zu verstehen?
Warum sind etwa Veränderungen des Geistes mit Veränderungen des Gehirns verknüpft?
Eine mögliche Antwort lautet, dass die geistigen Aktivitäten mit den Aktivitäten im Gehirn identisch sind.
Nach einer solchen Theorie wären etwa Kopfschmerzen nichts anderes, als eine bestimmte Aktivität im Gehirn.
Auch wenn eine solche Identitätstheorie die systematischen Verbindungen zwischen Geist und Gehirn leicht erklären kann, hat sie doch mit Problemen zu kämpfen.
Zweifel an der Gleichsetzung von geistigen Aktivitäten mit Gehirnvorgängen werden oft mit Hilfe des Qualiaproblems artikuliert.
Mentale Zustände wie Kopfschmerzen sind durch Erleben ausgezeichnet, es fühlt sich auf eine bestimmte Weise an, etwas zu erleben.
Wenn nun mentale Aktivitäten mit Gehirnaktivitäten identisch sind, so müssen auch die Gehirnaktivitäten durch diese Qualia ausgezeichnet und durch die Neurowissenschaften erklärbar sein.
Die Frage, warum eine bestimmte Gehirnaktivität mit einem Erlebnis verknüpft ist, können Neurowissenschaftler derzeit nicht beantworten.
Bedeutet dies, dass solche neuronalen Aktivitäten mit Bewusstseinserfahrungen nicht identisch sind?
Diese These ist - wie die gesamte philosophische Interpretation der Neurowissenschaften - weiterhin umstritten.
== Geist in den Religionen
=== Judentum
Im Tanach entspricht am ehesten das hebräische Wort "rah" dem, was im Deutschen unter "Geist" verstanden wird.
Es bedeutet, wie das griechische "pneuma" und das lateinische "spiritus", zunächst "bewegte Luft", "Wind".
Bei Mensch und Tier bezeichnet die rah weiterhin den Atem, der den Geschöpfen Leben einhaucht.
Als Lebensprinzip ist die rah Gottes Eigentum; die Geschöpfe leben von ihr und sterben, wenn Gott sie entzieht.
Im Menschen übt sie die verschiedensten Lebensfunktionen geistiger, willensmäßiger, sittlicher und religiöser Art aus und ist hier mit dem Begriff "Nefesch" ("Seele") fast synonym.
Gott als die Quelle der rah ist selbst Geistwesen.
So schwebte am ersten Tag der Schöpfung der Geist Gottes über den Wassern (Gen 1,2 EU) und im Buch der Weisheit heißt es "Der Geist des Herrn erfüllt den Erdkreis" (Weish 1,7 EU).
Gott teilt sich auserwählten Menschen mit, indem er den Geist über sie kommen lässt.
Sie werden charismatisch begabt zu (kriegerischen) Heldentaten, prophetisch-ekstatischen Fähigkeiten und mit dem "Geist der Weisheit" (Ex 28,3 EU) erfüllt.
Der Tanach kennt auch den bösen Geist, der von Jahwe als dem einzigen Gott ausgehen kann.
Dies geschieht dann, wenn die Empfänger Unheil verdienen: "Als Abimelech drei Jahre lang über Israel geherrscht hatte, sandte Gott einen bösen Geist zwischen Abimelech und die Bürger von Sichem, so dass die Bürger von Sichem von Abimelech abfielen" (Ri 9,22-23 EU).
Diese böse Geistesmacht, die Gott unterstellt ist, wird später in der christlichen Theologie die Gestalt des Satans als eine selbständige Funktion, in sich böse Figur und sogar mit eigener Personifikation als Gegenpart zu Gott bekommen.
=== Christentum
==== Neues Testament
Im Neuen Testament wird "Geist" mit dem griechischen Wort "pneuma" bezeichnet.
Gemeint ist meist der Geist Gottes, der als "Heiliger Geist" scharf vom Geist des Menschen unterschieden wird.
Dieser Geist Gottes wird noch nicht so deutlich wie später in der Trinitätslehre als personal angesehen, sondern als Medium des göttlichen Handelns.
Für die personale Auslegung sprechen jedoch Stellen wie die in der Apostelgeschichte 5,1-11 EU, in der Hananias und Saphira bestraft werden, weil sie den Heiligen Geist belügen.
Der Begriff des Pneuma spielt eine zentrale Rolle in der Geschichte Jesu.
Bereits seine Empfängnis geschieht unter Einwirkung des Heiligen Geistes (Mt 1,18-20 EU).
Vom Pneuma wird er in die Wüste getrieben, um dort den Versuchungen zu widerstehen (Mk 1,12 EU).
Als Geistträger übernimmt er sein öffentliches Amt (Lk 4,14 EU); auf ihm ruht nun das Pneuma des Herrn (Mt 12,18 EU).
Mit seiner Hilfe ist Jesus in der Lage, die Herrschaft des Satans zu brechen (Mt 12,28 EU).
Dies bedeutet allerdings nicht, dass Jesus dämonische Kräfte unterstellt werden dürften (Mk 3,29f.
EU).
Die Auferstehung Jesu von den Toten bedeutet einen Übergang in die Seinsweise des Pneuma (Röm 1,4 EU), womit Jesus als Herr (Kyrios) identifiziert wird (1 Kor 3,17 EU).
Für Paulus ist fast jede Lebensäußerung der Kirche Wirkung des Pneuma.
Schon bei der Konstituierung der christlichen Gemeinde ist das Pneuma am Werk (1 Kor 12,13 EU).
Das Pneuma ist eine Gnadengabe (Charisma), die bei den Gläubigen unterschiedlich verteilt ist (Röm 12,6ff. EU).
Paulus stellt eine Rangfolge der Charismen auf und verlangt ihre Indienstnahme in den Aufbau der Gemeinde (1 Kor 3,12ff.
EU).
Paulus unterscheidet auch ein falsches Pneuma, das die Gemeinde "aus der Fassung bringen und in Schrecken jagen" kann (2 Thess 2,2 EU).
Es ist daher "die Fähigkeit, die Geister zu unterscheiden" (1 Kor 12,10 EU).
All das geistige Sein der Gläubigen vollzieht sich im Pneuma.
Es wird im Glauben als eschatologische Segensgabe empfangen und mit ihr das "Leben".
Das Pneuma heiligt die Glaubenden; selbst ihr Leib ist ein "Tempel" des Pneuma.
Es bedeutet Freiheit von der Herrschaft der Sünde, des Todes (Röm 8,2 EU) und des Gesetzes (Gal 5,18 EU).
Der Gläubige darf aber diese im Pneuma gewährte Freiheit nicht zum "Anlass für das Fleisch" (Gal 5,13 EU) nehmen, sondern soll sich in seiner sittlichen Existenz von Pneuma leiten lassen (Gal 5,16f. EU).
Das Pneuma wird zwar als Fundament des Heils bezeichnet, aber nicht als dessen Erfüllung.
Paulus bezeichnet es als "Erstlingsgabe" (Röm 8,23 EU) oder "Angeld" (2 Kor 1,22 EU) des Gesamtheils.
Die Gläubigen erwarten kraft des Pneumas "die erhoffte Gerechtigkeit" (Gal 5,5 EU) und v. a. die Auferweckung des Leibes (Röm 8,11 EU).
Die Unterscheidung zwischen dem Reich des Geistes (und der Liebe) und dem Reich des Fleisches (und der Sünde) war für Paulus zentral.
Diese Theologie hat nach Einschätzung von Kritikern dualistische Vorstellungen begünstigt.
Das paulinische Gedankengut wurde später durch Thomas von Aquin in der Summa Theologica weitergeführt, und bis heute wird der Begriff anima forma corporis verwendet.
=== Islam
Im Bereich des Islam bildet der arabische Begriff ruh ( / ruh) in etwa das Gegenstück zum deutschen Begriff des Geistes.
Ruh ist etymologisch mit dem Wort rih verwandt, das die Grundbedeutung von "Wind" hat.
Im Koran heißt es, dass Gott Adam von seinem Geist einblies und ihn auf diese Weise lebendig machte (Sure 15:29; Sure 32:9; Sure 38:72).
Durch Einblasen seines Geistes kommt es auch dazu, dass Maria Jesus empfängt (arabisch , DMG ruhuna ,Unseren Geist' Sure 21:91; Sure 66:12).
Der Geist Gottes zeigt sich dabei Maria in einer menschlichen Gestalt (arabisch       , DMG fa-arsalna ilaiha ruhana fa-tamaala laha basaran sawiyyan , Und wir sandten unseren Geist zu ihr.
Der stellte sich ihr als ein wohlgestalteter (w. ebenmäßiger) Mensch dar.
', Sure 19:17).
Durch den Geist der Heiligkeit erfährt Jesus später besondere Stärkung (Sure 2:87, 253; 5:110).
Auch Jesus selbst wird als ein Geist von Gott bezeichnet (arabisch  , DMG ruhun minhu ,Geist von Ihm', Sure 4:171).
Der Geist erscheint darüber hinaus als Vermittler der Offenbarung.
In Sure 40:15 heißt es, dass Gott den Geist mit dem von ihm gegebenen Befehl zu dem Menschen schickt, von dem er das will, damit er die Menschen vor dem Tag der Begegnung warne.
Der Geist der Heiligkeit ist es, der den Koran herabsendet, um damit die Gläubigen zu stärken (Sure 16:102).
Der "treue Geist" überbringt Mohammed den Koran (26:193-194).
Theologische Reflexionen über den Geist setzten im Islam Ende des 8. Jahrhunderts ein.
Der basrische Asket Bakr, auf den die Lehrrichtung der Bakriya zurückgeführt wird, behauptete, dass der Mensch und ebenso alle übrigen Lebewesen identisch mit dem Geist seien.
Der Bagdader Mu'tazilit Bischr ibn al-Mu'tamir (st. 825) sah hingegen in dem Menschen eine Verbindung aus Leib (badan) und Geist (ruh).
Tragende Bedeutung erhielt der Geist in dem Lehrsystem des basrischen Mu'taziliten an-Nazzam (st.
835-845).
Er stellte sich den Geist in Anknüpfung an das platonische Pneuma-Konzept als einen feinstofflichen Körper vor, der sich wie ein Gas mit dem Leib vermischt und ihn bis in die Fingerspitzen durchdringt, sich beim Tode aber wieder aus dieser Verbindung löst und selbständig weiterexistiert.
=== Buddhismus
Mit dem Begriff des Geistes (citta) wird im Buddhismus etwas bezeichnet, was zur Körperlichkeit hinzutritt.
Der Ausdruck wird in der buddhistischen Anthropologie synonym gebraucht zu Begriffen wie Denken (manas) und Bewusstsein (vijnana).
"Geist" wird unter zweierlei Aspekten betrachtet.
Zum einen ist er eine Erscheinungsweise der menschlichen Existenz (samsara) und bedarf als solcher der Erlösung (nirvana); andererseits bezeichnet er genau das Instrument mittels dessen die Erlösung erst möglich wird.
Der Geist geht nach buddhistischer Lehre allem Reden und Handeln voraus.
Oberste Aufgabe ist es daher, ihn durch die Übung der "Achtsamkeit" (sati) - dem siebten Glied des achtfachen Pfades - unter Kontrolle zu bringen.
Weiterhin ist die Ausrichtung des Geistes, seine Konzentration auf einen Punkt (samadhi) von Bedeutung.
In der mahayanischen Tradition - vor allem der Yogachara- Schule - des Buddhismus bildet sich ein radikaler Idealismus heraus, der das Wesen der Welt nur als Geist interpretiert, wohingegen die Vielheit der Erscheinungen als Trug und Illusion (maya) angesehen wird.
Der Begriff des Geistes rückt hier in die Nähe des nirwana, das als Absolutes, nicht genau zu beschreibendes Prinzip alles Seienden hinter dem Schleier der individualisierenden maya liegt.
=== Mystik
In religiösen mystischen Schriften und einigen philosophischen Traditionen wird der Begriff Geist meist in zwei verschiedenen Bedeutungen gebraucht.
Zum einen als der "menschliche Geist", was in etwa der heutigen Verwendung von "Bewusstsein" oder "Verstand" entspricht und zusätzlich noch "Seele" umfasst.
Zum anderen als "göttlicher Geist" oder "absoluter Geist", der je nach Tradition auch personalisiert als Gott oder Gottheit angeredet wird.
Die praktische Überwindung dieser Trennung ist für viele Mystiker dabei die wesentliche Aufgabe.
Die Frage nach der Beziehung zwischen Geist und Körper tritt demgegenüber bei Mystikern häufig in den Hintergrund.
Die in den mittelalterlichen Klöstern praktizierten "geistlichen Übungen" werden in oratio (liturgisches Gebet), lectio (Lesung aus den Schriften), meditatio (gegenständliche Betrachtung, Meditation) und contemplatio (gegenstandfreie Anschauung, Kontemplation) unterteilt.
Der Verstand und das Denken sollen so zur Ruhe kommen, um den "einen Urgrund", also den göttlichen Geist, freizulegen.
In diesem Sinn besteht für den Mystiker kein Unterschied zwischen menschlichem und göttlichem Geist.
Auch der Körper des Menschen ist in diesem Verständnis ein Ausdruck des Göttlichen und diesem nicht entgegengesetzt.
In der Mystik der frühen Neuzeit wird der eigene Körper des Mystikers oft in besonderer, teils extremer Weise thematisiert.
== Literatur
=== Philosophie
Philosophiebibliographie: Philosophie des Geistes - Zusätzliche Literaturhinweise zum Thema

Klexikon (einfache Sprache):
Ein Geist ist etwas, das keinen Körper hat.
Gemeint ist ein übernatürliches Wesen.
So ein Wesen gehört nicht zur Natur oder zur Welt der Menschen.
In vielen Kulturen der Welt kennt man Geister.
Sie erscheinen auch in Sagen und Legenden.
Das deutsche Wort Geist kommt von einem alten Wort für "erschauern" oder "aufgeregt sein".
Im Lateinischen lautet das Wort "spiritus".
Daher kommen Fremdwörter wie "spirituell".
Man nennt es Spiritualität, wenn jemand sich sehr für Religion und Geistliches interessiert.
Es gibt vor allem zwei Arten von Geistern.
Die einen werden zu einer Sache in der Natur gezählt.
Ein Fluss kann einen Geist haben, den Flussgeist.
Es gibt auch Berggeister, Quellengeister oder Waldgeister.
Diese Naturgeister bewachen oder begleiten die Sache.
Ihr Charakter ähnelt der Sache:
In den Bergen kann das Wetter sich rasch ändern.
Genauso ist der Charakter vieler Berggeister, sie sind launisch und verschlagen.
Andere Geister sind Totengeister.
Im Deutschen nennt man sie meist Gespenster.
Ein solcher Geist gehört zu einem verstorbenen Menschen.
Aus irgendeinem Grund findet er keine Ruhe, sondern spukt und erscheint den Menschen, oft, um ihnen eine Botschaft zu geben.
In Europa und Nordamerika haben die meisten Menschen geglaubt, dass es tatsächlich Geister gibt.
Das änderte sich erst in den Jahren nach 1800.
Man konnte sich dank der Naturwissenschaft immer mehr Dinge richtig erklären.
Allerdings sehen heute noch immer manche Menschen Gespenster oder glauben daran, dass ein Geist sie zum Beispiel heilen könne.
Das Wort "Geist" kann auch noch andere Bedeutungen haben.
Im Christentum gibt es den Heiligen Geist.
Viele Leute sagen, der Mensch bestehe aus Körper, Seele und Geist.
Die beiden sind aber nicht gemeint, wenn man von Geistern spricht.
== Woher kommt der Glaube an Geister?
Wahrscheinlich glaubten schon die frühesten Menschen an übernatürliche Erscheinungen und Wesen.
Wenn sie in ein Unwetter gerieten, hatten sie Angst vor dem Donner und den Blitzen.
Da man sich nicht erklären konnte, wie Donner und Blitze entstanden, dachten sie, dass ein Gott oder ein Geist donnerte und blitzte.
Dann überlegten sich die Menschen, ob man vielleicht etwas tun kann, damit die Geister zufrieden sind und den Menschen nichts antun.
So entstanden die Religionen.
Man versuchte, zu den Geistern zu sprechen und sie zu besänftigen, zum Beispiel mit Geschenken, also mit allerlei Dingen, die sie ihnen opferten.
Schon die Menschen in der Steinzeit begruben ihre Toten.
Forscher von heute haben in den Gräbern Esswaren, Waffen, Schmuck oder andere Dinge gefunden.
Offensichtlich glaubten die Menschen in der Steinzeit, dass die Verstorbenen in ein Reich der Toten kommen und dort solche Dinge brauchen.
Aus vielen Kulturen und Religionen kennt man aber auch den Gedanken, dass ein Toter vielleicht nicht in das Totenreich gelangt.
Dann bleibt der Tote als Gespenst in der Nähe der Lebenden und erscheint ihnen von Zeit zu Zeit.
So ist auch der Glaube an Vampire entstanden.
Ein Toter bleibt dann "untot" und erscheint als Geist zum Beispiel, wenn er ermordet worden ist.
Der Geist will den Lebenden mitteilen, wer der Mörder war.
Oder der Geist gehört zu einem Verstorbenen, der selbst etwas Schlimmes gemacht hat.
Zur Strafe findet der Tote keine Ruhe.
== Wie und wo erscheinen Geister?
Ab und zu behaupten manche Menschen, dass sie einen Geist gesehen, gehört oder gespürt haben.
Oftmals soll dies nachts passiert sein.
Es heißt sogar, dass es eine Geisterstunde gäbe:
Das ist die Zeit von Mitternacht bis 1 Uhr nachts.
Nach dem, was die Menschen beschreiben, sind Geister oft durchsichtig und scheinen keinen festen Körper zu haben.
Geister können durch Wände, Dinge oder Menschen schweben.
Sogenannte Poltergeister hört man durch ihr Klopfen im Haus.
Oder sie sorgen dafür, dass Geräte wie der Computer, Fernseher oder Kühlschrank verrückt spielen.
Die Menschen erleben meist große Angst bei der Geistererscheinung.
Auch Naturgeister erscheinen angeblich den Menschen.
Mal sehen sie den Gespenstern ähnlich, mal sind sie kleine Lichter wie die Irrlichter.
Andere wiederum erscheinen in Gestalt eines Tieres.
Den Berggeist Rübezahl zum Beispiel treffen Wanderer verkleidet als Mönch oder Bergmann.
== Kann man Geister ansprechen?
In manchen Berichten über Geister haben die Geister gesprochen.
Manchmal konnte man mit dem Geist ein langes Gespräch führen.
So wird es auch in einigen bekannten Theaterstücken beschrieben, zum Beispiel in Shakespeares Stück "Hamlet".
Darin unterhält sich Hamlet mit dem Geist seines ermordeten Vaters.
Manche Leute behaupten von sich, sie könnten Geister erscheinen lassen und mit ihren sprechen.
Diese Leute nennt man ein Medium.
Sie lassen sich Geld geben, damit sie verstorbene Verwandte herbeiholen, damit man mit ihnen sprechen kann.
== Gibt es Geister tatsächlich?
Für das Erscheinen von Geistern gibt es eine eigene Wissenschaft.
Sie nennt sich Parapsychologie, sprich: Pahra-Psüchologieh.
Sie hat keine Beweise dafür vorgelegt, dass es Geister wirklich gibt.
Dafür konnte die Wissenschaft oft erklären, was die Menschen, die von Geistern berichten, tatsächlich erlebt haben.
Oft reicht es aus, dass Menschen einen kalten Hauch spüren, damit sie Angst bekommen.
Wenn sie dann noch Geschichten über Geister gehört haben, glauben sie vielleicht selbst an Geister.
In alten Häusern wie einem Schloss oder einer Burg gibt es Stellen, an denen nachts ein kalter Wind weht.
So kommt es wohl zum Glauben an Spukschlösser.
Manche Menschen hören Stimmen oder sehen seltsame Dinge, weil sie krank sind.
So hören Menschen mit Schizophrenie manchmal Stimmen in ihrem Kopf.
Andere Menschen sehen Dinge, die es nicht gibt.
Man nennt dies eine Halluzination.
Das tritt auch auf, wenn man Drogen zu sich genommen hat.
Einige Menschen erklären sich das, was sie hören oder sehen, als Geist.
Schließlich gibt es noch Betrüger, die ihre Mitmenschen täuschen.
Geisterbeschwörer, Medien und Hellseher wollen ihnen das Geld aus der Tasche ziehen.
Andere täuschen einen Geist aus Spaß vor.
So soll es im Jahr 1981 einen Geist in einer Arztpraxis in Bayern gegeben haben.
Dieser Geist nannte sich Chopper.
Es stellte sich heraus, dass der Arzt, seine Frau und seine Helferin sich den Schwindel selbst ausgedacht haben.
== Welche Bedeutungen hat das Wort Geist noch?
Im Neuen Testament steht, dass Jesus seinen Freunden versprochen hat, Gott würde immer bei ihnen sein.
Er versprach ihnen deshalb den Heiligen Geist.
Er meinte damit Gott in einer Form, die man mit den Augen nicht sieht.
Die Philosophen in Europa brauchten oft das Wort Geist als Gegenstück zum menschlichen Körper.
Ein Mensch besteht aus dem Körper und dem menschlichen Geist.
Für viele war das nicht dasselbe wie die Seele.
Dieser Geist kann denken und neue Dinge erfinden.
Der Geist unterscheidet den Menschen vom Tier.