Warum fand Avicenna die Schule von Bagdad schlecht? 
da sie sich zu sehr auf Aristoteles begründete
Avicenna
Avicenna

=== Logik ===
Bereits in der von al-Dschuzdschani notieren Autobiografie Avicennas ist ein ''Kleines Kompendium der Logik'' erwähnt, das in den ersten Band von Avicennas ''Buch der Heilung'' Eingang fand. In seinem philosophischen Hauptwerk ''Buch der Genesung'' nimmt die Logik mehr als ein Drittel des Umfangs ein (eine Bearbeitung dieses Werkteils nahm der im letzten Viertel des 13. Jahrhunderts gestorbene Astronom Nağmaddīn ʿAlī ʿUmar al-Qazwīnī al-Kātibī vor).
Avicenna widmete sich der Logik sowohl in islamischer Philosophie als auch in der Medizin mit großer Hingabe und entwickelte sogar ein eigenes logisches System, das auch als „Avicennische Logik“ bezeichnet wird. So war Avicenna wohl einer der ersten, die es wagten, Aristoteles zu kritisieren und von ihm unabhängige, sich stoischen Lehrsätzen annähernde Abhandlungen zu verfassen. Besondere Kritik erhielt die Schule von Bagdad von ihm, da sie sich zu sehr auf Aristoteles begründete. Eine grundlegende Rolle in Avicennas Logik dürfte das philosophische Werk Galens ''Über den Beweis'' gespielt haben.
Avicenna untersuchte die Theorien von Definition und Klassifikation sowie die Quantifikation von Prädikaten und kategorische logische Aussagen. Den Syllogismen, insbesondere den logischen Schlüssen, bestehend aus zwei Prämissen und einer Konklusion (Beispiel: Alle Menschen sind sterblich. Sokrates ist ein Mensch. Daher ist Sokrates sterblich.), gab er Veränderungsformen wie „immer“, „meistens“ oder „manchmal“ bei. In der Frage der Induktion bzw. Deduktion war Avicenna gewissermaßen gespalten. Während er in der Philosophie sich auf die Deduktion verließ, d. h. von einem allgemein gültigen Satz auf Spezialformen schloss (z. B. Alle Menschen sind sterblich – daher ist auch Sokrates sterblich), wendete er in der Medizin als einer der ersten die Methode der Induktion an.
Peter_Adamson Nizāmīya Politische_und_soziale_Geschichte_des_Islams
Peter_Adamson

== Forschungsschwerpunkte ==
Adamson arbeitet philosophiegeschichtlich interpretierend zur Rezeption des Aristoteles und des Neuplatonismus, hier besonders des Plotin in Gestalt der sogenannten Theologie des Aristoteles, in der arabischen Philosophie. Unter den arabischen Philosophen hat er insbesondere al-Kindī, al-Fārābī und der Schule von Bagdad, Avicenna und Averroes Arbeiten gewidmet, aber auch begriffsgeschichtliche Untersuchungen (etwa zu Ewigkeit, Willensfreiheit, Sein) vorgelegt.
Einem größeren englischsprachigen Publikum bekannt geworden ist er durch seinen wöchentlichen Podcast ''History of Philosophy without Any Gaps'' sowie durch Auftritte vor allem in Audio-Medien. Nizāmīya

== Nizāmīya von Bagdad ==
Die Nizāmīya von Bagdad wurde für den schafiitischen Gelehrten Abū Ishāq al-Schīrāzī (gest. 1083) errichtet. Der Bau wurde 1065 begonnen, die Einweihung fand am 22. September 1067 statt. Ab 1091 (= 484 der Hidschra) war al-Ghazali (1058–1111) an der Schule tätig.
Offensichtlich plante Nizam al-Mulk, diese Schule analog zu der zeitgleich errichteten hanafitischen Madrasa am Grab Abū Hanīfas mit einer Begräbnisstätte zu versehen. Der ägyptische Geschichtsschreiber Al-Maqrīzī berichtet, dass Nizam al-Mulk im Jahre 1081/82 mit seinem fatimidischen Kollegen Badr al-Dschamali in briefliche Verhandlungen trat, um die Überreste asch-Schāfiʿīs, dessen Rechtssystem an der Nizamiyya gelehrt wurde, aus Kairo nach Bagdad überführen und in seiner Schule unterbringen zu können. Aufgrund von Protesten der Bevölkerung in Kairo kam diese Überführung aber nicht zustande. So ging der Plan nicht auf.
Ein berühmter Absolvent der Nizāmīya von Bagdad war Bahā' ad-Dīn Ibn Schaddād (1145–1235), der Militär-Qādī und Biograph von Saladin. Er war vier Jahre an dieser Madrasa als Repetitor (''muʿīd'') tätig. Politische_und_soziale_Geschichte_des_Islams

===== „Blütezeit des Islams“ =====
As-Saffars Nachfolger al-Mansur (reg. 754–775) gründete die Stadt Bagdad und machte sie zum neuen Zentrum des islamischen Reichs. Mansurs Enkel Hārūn ar-Raschīd (reg. 786–809) ist der wohl bekannteste Herrscher der Abbasidendynastie, verewigt in den Märchen von Tausendundeine Nacht. Der Kalif Al-Ma'mun (813–833) und einige seiner Nachfolger förderten die theologische Richtung der Muʿtazila, die stark von der griechischen Philosophie beeinflusst war und Willensfreiheit und Rationalität in den Vordergrund ihrer Lehre stellte, sowie von der Erschaffenheit des Korans ausging. Intellektuelle wie al-Kindī (800–873), ar-Razi (864–930), al-Farabi (870–950) und Avicenna (980–1037) sind Vertreter des islamischen Geisteslebens ihrer Zeit, die als ''Blütezeit des Islams'' bezeichnet wird.