Zu welcher Religion gehört der Gott Yama?
Hinduismus
Gott
Gott

==== Götter der Heilung, Krankheit und des Todes ====
Während einige Götter Krankheit und Tod bringen, heilen andere Kranke und beschützen die Toten, und andere Götter wiederum vereinen diese beiden Funktionen. Bekannt ist der griechische Gott Asklepios der Medizin und Heilkunst. In China wurde der Arzt Baosheng Dadi nach seinem Tod zum Gott der Medizin erhoben. Zu den Göttern, die Krankheiten herbeiführen, zählen Pakoro Kamui bei den Ainu sowie Lugal-Irra und Namtar in Mesopotamien. Letzterem wurde nachgesagt, 60 verschiedene Krankheiten verursachen zu können. In den Veden bringt Rudra oft Krankheit und Verwüstung, wird aber auch als Heiler verehrt. Die Eigenschaften, die Totengöttern zugeschrieben werden, hängen von den religiös-kulturellen Vorstellungen des Geschehens nach dem Tode ab. Die ägyptische Göttin Hathor behütet die Toten, und im Hinduismus richtet Yama über die Toten.
Kafiristan Yama__Todesgott_
Yama  () (, in Indien auch: Yama-rāja (, dt. „König Yama“); in chinesischer Schreibung  (Yánluó), kurz: , alternativ auch: , , , ; tibetisch: gshin rje) verkörpert den hinduistischen Gott des Todes und den „Dharmaraja“, den Herrn des Dharma, der Rechtschaffenheit. Der Name ''Yama'' bedeutet ''Zwilling'', in einigen Erzählungen erscheint ''Yama'' gemeinsam mit seiner Zwillingsschwester ''Yami''.
''Yama'' wird im japanischen als ''Enma'' bezeichnet, nach der japanischen Aussprache der chinesischen Schriftzeichen  zur phonetischen Wiedergabe von Yama. Üblicher ist jedoch die sinngemäße Wiedergabe von Yama-rāja als ''Enma-ō'' (, dt. „König Yama“), neben dessen phonetischer Wiedergabe ''Enma-raja'' (), sowie ''Enma-daiō'' ( , dt. „Großer König Yama“) für Sanskrit ''Yama-mahārāja''. Kurzformen sind ''Enmara'' (), ''Enra-ō'' (), und ''En'' ().
Für das Glaubensleben der Hindus spielt er kaum eine Rolle, die Mythologie dagegen kennt unzählige Geschichten, in denen er erscheint, um sein Opfer zu holen. Yama ist ursprünglich eine vedische Gottheit, die die Unterwelt regiert (und selbst noch nach Erleuchtung strebt). Leben und Tod sind in ihm (und seinem Palast) vereint. Besuchern der Unterwelt teilt Yama mit, welchen der fünf (sechs) Schicksalspfade er zu beschreiten hat, basierend auf seinem Karma d. h. der Summe seiner guten und schlechten Taten. Geschichte_der_Religionsphilosophie
Kafiristan

== Religion ==
Die bis dahin  praktizierte einheimische polytheistische Religion der Kafiren verschwand im Zuge einer gewaltsamen Islamisierung zusehends. Die alte Religion beinhaltet einen von Göttern und Dämonen bevölkerten Himmel und kosmogonische Mythen, die einige Parallelen im Himalayaraum aufweisen. Der oberste Gott, der als Schöpfergott gilt, heißt je nach Region Imra oder Mara. Imra in der Kati-Sprache und Yamra in der Waigali-Sprache können auf „Yamaraja“ zurückgeführt werden, woraus eine Verbindung zum hinduistischen Todesgott Yama hergestellt wurde. Karl Jettmar vermutet, dass sich die Religion der Kafiren, in der altiranische und alte hinduistische Vorstellungen enthalten sind, im Wesentlichen im 1. Jahrtausend n. Chr. herausgebildet hat. Im Jahr 870 n. Chr. eroberten die muslimischen Saffariden die Stadt Kabul. Die jahrhundertelange militante Abwehr der muslimischen Eroberer durch die Bergvölker und deren Abschottung werden als Grund für die religiöse Sonderstellung Kafiristans angegeben. Heute wird die alte Religion nur noch von der kleinen Minderheit Kalasha in den drei Tälern Birir, Bumboret und Rumbur im Distrikt Chitral im äußersten Nordwesten Pakistans praktiziert.
Zur traditionellen Kultur der Kafiren gehört die einzige ausgeprägte Vokalpolyphonie Zentralasiens. Die Gesänge werden von der Bogenharfe ''Waji'', von der zweisaitigen Fiedel ''Sarindi'' (einer regionalen Variante der ''Sarangi'') sowie von Trommeln und Händeklatschen begleitet. Yama__Todesgott_
Yama  () (, in Indien auch: Yama-rāja (, dt. „König Yama“); in chinesischer Schreibung  (Yánluó), kurz: , alternativ auch: , , , ; tibetisch: gshin rje) verkörpert den hinduistischen Gott des Todes und den „Dharmaraja“, den Herrn des Dharma, der Rechtschaffenheit. Der Name ''Yama'' bedeutet ''Zwilling'', in einigen Erzählungen erscheint ''Yama'' gemeinsam mit seiner Zwillingsschwester ''Yami''.
''Yama'' wird im japanischen als ''Enma'' bezeichnet, nach der japanischen Aussprache der chinesischen Schriftzeichen  zur phonetischen Wiedergabe von Yama. Üblicher ist jedoch die sinngemäße Wiedergabe von Yama-rāja als ''Enma-ō'' (, dt. „König Yama“), neben dessen phonetischer Wiedergabe ''Enma-raja'' (), sowie ''Enma-daiō'' ( , dt. „Großer König Yama“) für Sanskrit ''Yama-mahārāja''. Kurzformen sind ''Enmara'' (), ''Enra-ō'' (), und ''En'' ().
Für das Glaubensleben der Hindus spielt er kaum eine Rolle, die Mythologie dagegen kennt unzählige Geschichten, in denen er erscheint, um sein Opfer zu holen. Yama ist ursprünglich eine vedische Gottheit, die die Unterwelt regiert (und selbst noch nach Erleuchtung strebt). Leben und Tod sind in ihm (und seinem Palast) vereint. Besuchern der Unterwelt teilt Yama mit, welchen der fünf (sechs) Schicksalspfade er zu beschreiten hat, basierend auf seinem Karma d. h. der Summe seiner guten und schlechten Taten. Geschichte_der_Religionsphilosophie

=== Immanuel Kant ===
Kants Name wird in der Religionsphilosophie vor allem mit seiner Kritik an den Gottesbeweisen in Verbindung gebracht. Damit war aber für Kant keineswegs eine Ablehnung des Glaubens und der Religion verbunden. Vielmehr ging es ihm darum, „das Wissen aufzuheben, um zum Glauben Platz zu bekommen“ ().
Die Fragen der Religionsphilosophie sind für Kant von größter Bedeutung. Wäre kein Gott, „so würden alle unsere Pflichten schwinden, weil ein Ungereimtheit im Ganzen wäre, nach welcher das Wohlbefinden nicht mit dem Wohlverhalten stimmete, und diese Ungereimtheit würde die andere entschuldigen. Ich soll gerecht gegen andere sein; aber wer sichert mir mein Recht?“ ().
Kant entwickelt eine Vernunftreligion. Der Begriff von Gott ist für ihn ein nicht zur Metaphysik, sondern „zur Moral gehöriger Begriff“ (). Die Religion „ist nicht Grund der Moral, sondern umgekehrt“ ().