Shintoïsme

Leshinto(神道,shintō,litt.« la voie des dieux » ou « la voie du divin »)oushintoïsme(/ʃin.to.ism/) est un ensemble de croyances datant de l'histoire ancienne duJapon, parfois reconnu commereligion. Il mêle des élémentspolythéistesetanimistes. Il s'agit de la plus ancienne religion connue du Japon ; elle est particulièrement liée à samythologie. Le terme «shintō», lecture sino-japonaise, oukami no michi, est apparu pour différencier cette ancienne religion dubouddhismevenu deChineen 538, lorsque le roi coréen deBaekjeoffrit au souverain japonais (cour du Yamato) une image du Bouddha Shakyamuni. Ses pratiquants seraient aujourd'hui plus de 90 millions au Japon.
Les origines du shintoïsme sont méconnues mais semblent dater de la fin de lapériode Jōmon, avec lekoshintō.
Depuis des temps immémoriaux, les Japonais ont adoré leskami— les esprits qui habitent ou représentent un lieu particulier, ou incarnent des forces naturelles comme le vent, les rivières et les montagnes. À chaque création d'un village, un sanctuaire était érigé afin d'honorer les esprits environnants et de ce fait s'assurer de leur protection. On croyait que leskamipouvaient être trouvés partout, qu'aucun lieu au Japon n'était en dehors de leur pouvoir. Le shintoïsme englobe donc les doctrines, les institutions, les rituels et la vie communautaire fondés sur le culte deskami.
L'historienneHelen Hardacreremarque que c'est lapériode Yayoiqui fut la première à déposer des artefacts pouvant raisonnablement être liés au développement ultérieur du shinto. Les kami étaient vénérés en divers éléments du paysage au cours de cette période ; à ce stade, leur culte consistait en grande partie à les implorer et à les apaiser. On a peu de preuves qu'ils étaient alors considérés comme des entités compatissantes. Des indices archéologiques suggèrent que lesdotaku, des cloches en bronze, mais aussi des armes en bronze et des miroirs en métal ont joué un rôle important dans les rituels dédiés auxkamipendant lapériode Yayoi.
L’introduction de l’écritureauVsiècleet dubouddhismeauVIsièclea eu une influence profonde sur le développement d’un système unifié de croyances shinto. En une très courte période, leKojiki(古事記,« chronique des faits anciens »,712)et leNihon shoki(日本書紀,« chroniques du Japon »,720)sont écrits et rassemblent alors des récitsmythologiqueset des légendes. Ces deux chroniques ont été écrites avec deux objectifs précis. Premièrement, l'élaboration des récits et l’introduction dutaoïsme, duconfucianismeet dubouddhismedans ces derniers avaient pour but d’impressionner les Chinois par le raffinement japonais. Les Japonais étaient intimidés par l’avance culturelle chinoise et voulaient produire quelque chose pouvant rivaliser avec elle. Le deuxième objectif était d’étayer la légitimité de lamaison impériale, descendante directe de la déesse du soleilAmaterasu. Une grande partie du territoire japonais actuel n’était alors gouvernée que très partiellement par la famille impériale, et des groupes ethniques rivaux (comme, sans doute, les ancêtres desAïnous) continuaient de mener la guerre contre l’avancée des Japonais. Les anthologies mythologiques, tout comme les anthologies poétiques telles que leMan'yoshu(万葉集), étaient censées légitimer le mérite de la famille impériale s'agissant du pouvoir de droit divin.
Avec l’introduction du bouddhisme et son adoption rapide par la cour, il fut nécessaire de donner des explications sur les apparentes différences entre les croyances japonaises indigènes et les enseignements bouddhistes (shinbutsu shūgō). Une des explications plaça leskami, les divinités shinto, en tant qu’êtres surnaturels, toujours dans le cycle de la naissance et de la renaissance. Leskaminaissent, vivent, meurent et renaissent comme toutes les autres créatures dans le cyclekarmique. Cependant, ils jouent un rôle spécial en protégeant le bouddhisme et en permettant à son enseignement compatissant de s’épanouir.
L'unité de tradition entre lebouddhismeet le shintoïsme a été professée par le maîtreKūkai(774-835) qui expliqua qu'il n'existait aucune différence essentielle entre Amaterasu etVairocana(大日如來,Dainichi Nyorai,manifestation du Bouddha dont le nom veut dire « grandTathagatadu soleil »), ou entrekamietbodhisattvas, ce qui donna un mélange des deux systèmes appeléRyōbu shintō(両部神道). On trouve ainsi encore de nombreux temples bouddhistes possédant dans leur enceinte un espace dédié auxkami, quand leskamine sont pas eux-mêmes considérés comme des émanations des différents bouddhas et boddhisattvas. Des liens se sont aussi créés entre des grands temples du bouddhisme et dessanctuaires shinto. AinsiInari, la divinité du grand sanctuaireFushimi Inari-taishaest considéré comme un protecteur duTō-ji, grand temple deKyoto, ce qui donne lieu à des cérémonies communes.
Les vues de Kūkai ont tenu le haut du pavé jusqu’à la fin de lapériode Edo, date d'un renouveau pour les « études japonaises » peut-être dû à la politique de fermeture du pays (sakoku). AuXVIIIsiècle, de nombreux érudits japonais, en particulierMotoori Norinaga(1730-1801), essayèrent de séparer le « vrai » shintoïsme des différentes influences étrangères. Il s'exprima notamment autour du principe fondamental duyamatodamashiet dumagokoro. Cette tentative échoua en grande partie car, dès leNihonshoki, des parties de la mythologie avaient déjà été empruntées aux doctrines chinoises. Par contre, elle prépara le terrain pour l’arrivée dushintoïsme d’Étatavec larestauration Meiji.
Avec la refonte de la constitution en1868sous l'ère Meiji, le shinto devint lareligion d'Étatde l'empire du Japon: leKokka shinto(国家神道,shinto d'État). Dès1872, un Office du culte shinto (Jingikan) fut établi afin de promouvoir les rites et le culte officiel et tous les prêtres devinrent des employés de l'État. Chaque citoyen devait s'enregistrer comme membre de son sanctuaire local (ujiko), devenant par le fait même membre duIse-jingū.
L'empereur du Japon, descendant de la déesseAmaterasuet désormais chef de l'État ainsi que commandant suprême de laMarineet de l'Armée, fit l'objet d'un véritable culte. En1889, fut établi un sanctuaire dédié à l’empereurJinmu, le fondateur mythique de la dynastie. Ce sanctuaire porte le nom deKashihara-jingū(橿原神宮).
Ce culte prit une importance primordiale lors de l'expansionnisme du Japondurant l'ère Shōwa. En tant que Commandant officiel duQuartier général impérialà compter de1937, l'empereur Shōwaétait considéré comme la pierre d'assise duhakkō ichiu(八紘一宇), la « réunion des huit coins du monde sous un seul toit ». Il fut ainsi instrumentalisé pour justifier l'expansionnisme et la militarisation auprès de la population japonaise. La manifestation tangible qui faisait de l'empereur le représentant des dieux était lesinsignes impériaux.
Parmi les partisans les plus notables de cette doctrine, on compte le princeKotohito Kan'in, chef d'état-major de l'Armée impériale japonaiseet lePremier ministreKuniaki Koiso.
Le récit de l'instauration du règne de l'empereurJinmuet de la lignée impériale japonaise occupe une place importante dans le shintoïsme. Il est étroitement lié à la région duYamatosurHonshū, l'île principale de l’archipel nippon, où est situé le sanctuaire le plus important du shinto, celui d'Amaterasu(« Amaterasu-sume-okami » (天照皇大神), « grande déesse impériale illuminant le ciel ») àIseet se trouve rappelé constamment au sein dukamidana((神棚), « maison des kamis »,ōmikami(大御神) signifiant « grande déesse »).
Selon leKojikiet leNihon Shoki, après avoir été banni du ciel, le dieuSusanoo, frère d'Amaterasu, descendit sur terre, sauva une belle jeune fille prisonnière d'un dragon, trouva uneépée magiquedans l'une des huit têtes du monstre et la donna à sa sœur, Amaterasu, en offrande de paix. Il épousa une jeune fille, construisit un palais près d'Izumoet engendra une dynastie de dieux puissants qui finirent par régner sur la Terre. Le plus grand d’entre eux futŌkuninushi, le grand seigneur du pays.
Inquiète de la puissance d’Ōkuninushi, Amaterasu envoya son petit-filsNinigidans le monde mortel pour y rétablir sa souveraineté.Ninigiétait porteur de trois talismans : le miroir sacré, qui avait été utilisé pour faire sortir Amaterasu de sa grotte ; l’épée magique offerte par Susanoo et un merveilleux joyau de fertilité : unmagatama, que Susanoo avait utilisé pour engendrer sa descendance dans la querelle avec sa sœur. Ces trois objets devinrent lesinsignes impériauxet la représentation concrète de l'autorité divine de l'empereur.
Selon la tradition,Ninigiatterrit sur lesommet du Takachiho(高千穂峰,Takachihonomine), àKyūshū, et conclut un marché avec Ōkuninushi. En échange de la fidélité de ce dernier, Ninigi lui promit que sa grand-mère le reconnaîtrait comme protecteur perpétuel de la famille impériale, laquelle allait être fondée plus tard par l'arrière-petit-fils de Ninigi(瓊瓊), c'est-à-dire l'empereurJinmu. Ōkuninushi est célébré àIzumo-taisha, le second des plus importants sanctuaires du shinto au Japon aprèsIse. La tradition veut depuis que, de l’époque deJinmuà aujourd'hui, les descendants terrestres d’Amaterasurègnent sur le Japon à titre d'empereur.
LeKokka shintodura jusqu’en1945, lorsqueDouglas MacArthur, leCommandant suprême des forces alliées, exigea la réforme de la Constitution et priva l'empereur de ses pouvoirs exécutifs. Le shinto d’État fut alors démembré, mettant un terme au principe de la religion officielle au Japon. Leskamin’avaient pu fournir le vent divin (kamikaze) pour repousser les envahisseurs étrangers.
De plus, enjanvier1946, l'empereur dut déclarer publiquement dans un édit impérial qu'il n'était pas unakitsumikami(divinité incarnée). La portée de cette déclaration est contestée puisque l'empereur Showalui-même avait déclaré endécembre1945à son chambellan Michio Kinoshita « qu'il est absolument interdit de qualifier de chimérique l'idée que l'empereur est un descendant des dieux ». Plusieurs commentateurs, dontJohn W. DoweretHerbert P. Bix, s'interrogent aussi sur l'emploi du termeakitsumikamiau lieu de celui plus courant d'arahitogami(dieu vivant).
L'empereur actuel(天皇陛下,Tennō Heika)Naruhitoest depuis le1mai 2019le126monarque japonais issu de la lignéeYamatopar la déesseAmaterasu. Il règne durant l'èreReiwa(令和時代,Reiwa-jidai,Reiwasignifiant « belle harmonie »). Ainsi le 23 novembre 2019 accompagné de serviteurs portant lebicorne(symbole remémorant les liens étroits entre leShogunat Tokugawaet l'EmpereurNapoléon III, et rappelé officiellement au travers du toit duBudokan Miyamoto Musashi), l'empereur Naruhito monte en calèche pour une visite au Naiku, ou sanctuaire intérieur, dusanctuaire d'IseJingu afin de rendre compte à Amaterasu-omikami, la légendaire déesse du soleil, de l'achèvement de ses cérémonies d'intronisation.
Au lendemain de la guerre, la plupart des Japonais pensaient que la prétention démesurée de l’Empire l'avait mené à sa chute. La convoitise de territoires étrangers aveugla ses chefs qui délaissèrent la mère patrie. Dans l’après-guerre, de nombreuses «nouvelles religions»(新宗教,shinshūkyō)apparurent, notamment fondées sur le shintoïsme mais, globalement, la religiosité des Japonais diminua. AinsiKonkokyoetOmoto Kyosont d'inspiration shintoïste, alors que d'autres groupes commeSūkyō MahikariouTenrikyōsont dessyncrétistesmélangeant shintoïsme et bouddhisme.
Le shintoïsme a persisté en passant sous silence ses références à la mythologie ou au mandat divin de la famille impériale. Au contraire, les sanctuaires se concentrent sur les gens ordinaires en les aidant à maintenir de bonnes relations avec leurs ancêtres et leskami. La façon de penser shinto constitue toujours une part importante de la mentalité japonaise, bien que le nombre de personnes qui se disent animées d’un sentiment religieux ait fortement décru.
La plupart des Japonais ont une vision neutre de la religion et en pratiquent plusieurs dans leur vie. Ainsi, en2015, selon l'Agence pour les Affaires culturellesduMinistère de l'Éducation, de la Culture, des Sports, des Sciences et des Technologiesjaponais, on comptabilisait 85 millions de shintoïstes (67 % de la population) et 88 millions de bouddhistes (69 % de la population). Une même personne peut aller prier ausanctuaire shintoauNouvel An japonaispour une bonne année et avant les examens d'entrée à l'école pour implorer son succès, puis plus tard avoir unmariagechrétien dans uneégliseplutôt qu'unmariage shinto, et enfin desfunérailles dans un temple bouddhiste.
Le shintoïsme est une religion animiste. Le concept majeur du shintoïsme est le caractère sacré de la nature. Le profond respect en découlant définit la place de l'homme dans l'univers : être un élément du grand Tout. Ainsi, un cours d'eau, un astre, un personnage charismatique, une simple pierre ou même des notions abstraites comme lafertilitépeuvent être considérés comme des divinités.
Issus de l'Unité cosmique, les flux fondant la vie s'incarnent en une multitude dekami. Le polythéisme qui s'en dégage est infini, dans le sens où chaque parcelle de vie est sacrée. La mythologie shinto dit qu'il existe 8 millions dekamiHappyakuman(八百万)car leskanjise lisent égalementyaoyorozu, signifiant une myriade, c'est-à-dire une indéfinité, un nombre inquantifiable. En descendant sur Terre pour y insuffler la vie, leskamiont créé l'archipel japonais.
L'origine de l'Homme dans ce contexte cosmogonique n'est pas clairement établie. Mais la famille impériale base sa légitimité charismatique (au sens deMax Weber) sur son origine déclarée comme divine (le premier empereur,Jinmu, serait le petit-fils deNinigi-no-Mikoto, que la déesseAmaterasua envoyé sur Terre par leskamipour fonder la nation japonaise).
Le respect des ancêtres et les sentiments de communion avec les forces de l'univers et les générations passées sont les bases spirituelles du shinto.
Innombrables, leskamisont partout, se cachant sous les formes les plus diverses, aux endroits les plus inattendus. Il convient donc de se montrer à leur égard d’une prudence extrême, d’autant que les plus petits sont parfois les plus susceptibles. Leur caractère est ambigu, comme la nature elle-même. Tous, y compris les meilleurs d’entre eux et les plus grands, possèdent un « esprit de violence »,arami-tama(荒御魂), qu’il faut se concilier ou neutraliser par des rites appropriés. Certains sont même dangereux dans leur principe, tels les « dieux des épidémies » ou les « dieux des insectes », prédateurs du riz. Tous peuvent vous frapper d’untatari(祟り). On a voulu donner à cette notion, aussi archaïque sans doute que le concept même dekami, une valeur morale en en faisant un châtiment, une malédiction (les dictionnaires bilingues donnent généralement ces traductions), infligés par le dieu à l'auteur d'une faute (tsumi). C’est là une conception moderne inspirée par le bouddhisme, qui a traduit partsumil’idée d’« action mauvaise », qui obscurcit l’entendement de l’homme et fait obstacle à l’illumination, donc au salut. Le synonyme ancien detsumiest, en réalité,kegare(汚れ,« souillure »). Et les définitions anciennes qui en sont données ont un caractère plus physique que moral : c’est ainsi que le contact de la mort, du sang, des excréments provoque une souillure rituelle ; mais la vie en société entraînera un élargissement de cette notion detsumi, et l’on qualifiera ainsi certaines infractions sociales (destruction d’une digue de rizières).
Dans son principe toutefois, letsumi, comme letatariqui en est la conséquence quasi automatique, semble devoir être défini d’une manière à la fois plus vague et plus générale. De nombreux exemples, même récents, montrent en effet que l’on peut être frappé par untataripour peu que l’on ait empiété, fût-ce inconsciemment, sur le domaine d’unkami; letsumiest en somme la transgression de certaines limites, non toujours formellement interdites ni précisées, mais chargées d’un potentiel magique redoutable dû à la simple présence dukami.
L'un des films d'animation d'Hayao Miyazaki:Le Voyage de Chihiroillustre l'importance donnée aux territoires des kami. L’héroïne, Chihiro, pénètre en effet sur le territoire de l'un d'entre eux, elle se voit donc condamnée à rester dans le monde des démons. On pourrait aussi citer nombre d’exemples de récits populaires relatant deskamihabitant auprès des ponts et poursuivant les personnes qui ne leur ont pas rendu hommage. L’imprudent pourra alors subir le courroux dukamioffensé. Un proverbe encore usité souligne cette relation entrekamiet humain — dans le sens, il est vrai, de : « Il ne faut point se mêler de ce qui ne vous regarde pas » — et conserve la trace de cette croyance : «Sawaranu kami ni tatari nashi» (« Il n’est point detataridu fait d’unkamique l’on ne touche point »).
Les rituels de purification revêtent une importance singulière dans la croyance shinto. Pour échapper aux conséquences d’untatariimprudemment encouru, il convient de «purifier» son entourage(祓う,harau)ou soi-même(清む,kiyomu). Ces deux termes sont employés pour définir des actions usuelles de nettoyage « balayer, nettoyer, laver », et d'autres plus symboliques avec les ablutions rituelles.
Dans certains cas, et notamment quand la souillure est due au contact de la mort, il convient d'observer certaines abstinences(忌み,imi), au cours de retraites plus ou moins prolongées. Purifications et abstinences sont également recommandées à titre préventif lorsque l'on prévoit un contact inéluctable avec unkami; la préparation d’une fête impose souvent des rites de ce genre aux participants. Ces rites immunisent en quelque sorte contre le pouvoir maléfique dukami. D’autres sont destinés, en revanche, à conférer à celui qui en use un pouvoir contraignant sur lekami. Là est peut-être l'explication du terme qui désigne, de nos jours encore, le prêtre du shinto(神主,kan-nushi), le « maître », le « possesseur d’unkami», en d’autres termes : celui qui connaît les rites qui donnent prise sur les forces surnaturelles.
Les sources les plus importantes pour le shinto sont leKojikiet leNihon shoki. Puis leKogo Shūiet l'Engishikisont aussi importants pour les rites du shinto.
Bien que le shinto n'ait pas de fondateur connu, un certain nombre d’individus y ont joué un rôle essentiel :Ō no Yasumaro, qui compila leKojiki,Motoori Norinaga, le grand lettré shintoïste duXVIIIsiècle,Nakayama Miki, fondatrice dutenrikyō, ou encore de nombreux bouddhistes commeKobo Daishiqui le premier intégra leskamidans les temples comme protecteurs et émanations des boddhisattvas ; une tradition shinto/bouddhiste, lehonji suijaku, se développa ainsi très tôt dans le couranttantrique. Les écoles de Kamakura avecHōnenouNichirendéveloppèrent aussi une relation qui leur est particulière avec le shintoïsme. Il faut également citer le personnage de l’empereurqui devint, après1868, l’incarnation de la nation japonaise et dont on croyait qu’il était un descendant direct de la principale divinité du shintoïsme,Amaterasu, la grande déesse solaire.
Les sanctuaires sont à la fois des lieux deprièreset de réjouissances où sont encore aujourd'hui pratiqués du théâtrenô, de la danse, de la luttesumo, du tir à l'arc (kyūdō) et d'autres activités. Autrefois, on organisait aussi des courses de chevaux ou de bateaux.
On pratiquait le bain en commun qui est une forme de rite collectif de communion avec la nature.
Outre ces enceintes sacrées, où les fidèles viennent pratiquer leur culte, la tradition shinto considère également comme sacrés certains éléments du paysage naturel, tel lemont Fuji.
Le shintoïsme se pratique dans dessanctuairestrès dépouillés. Le plus souvent les sanctuaires sont peints en rouge et ne contiennent qu'un autel très rudimentaire servant à déposer les offrandes : des fruits, un verre de saké, de l'argent,etc.Le cœur même du sanctuaire renferme la relique ou l'objet où est censé être incarné lekami. Seuls les prêtres peuvent y accéder. Cette relique ou objet peut être n'importe quoi, une pierre précieuse comme une pierre ordinaire, un objet précieux ou une chaussure, un arbre,etc.C'est cet objet ou cette relique que l'on transporte à travers tout le quartier pendant les festivals de quartier, lesmatsuri.
— Extrait deBushidō, l'âme du Japond'Nitobe Inazō- 1900 -p.22 -(ISBN978-2-84617-011-6)
.
La présence d'un miroir peut aussi être mise sur le compte desinsignes impériaux: selon la tradition,Amaterasu, ancêtre divin de la famille impériale, a transmis à ses descendants trois objets garants de la légitimité du pouvoir : l'épée, le joyau et le miroir.
Lesanctuaire de Yasukuniest l'un des lieux de culte shinto les plus célèbres à l'étranger, notamment parce que descriminels de guerrecondamnés par leTribunal de Tokyoy sont honorés. Les visites répétées à ce sanctuaire duPremier ministreJun'ichirō Koizumiont suscité l'indignation de nombreux pays d'Extrême-Orient.
Aramitama(荒御魂): âme, esprit deskami.
Chōzuya(手水舎): bassin où les fidèles peuvent se laver les mains et se rincer la bouche à l'aide d'une sorte de louche(柄杓,hishaku), afin de se présenter devant lekamiexempts de toute souillure (o-harai).
Ema(絵馬): plaquettes votives en bois. Les fidèles inscrivent leurs vœux ou leurprièresur l'ema, puis l'accrochent à un portique près du temple pour qu'il soit lu par leskami(les dieux).
Gohei(御幣): bandes de papier pliées (pouvant également être en métal) en zigzag, qui symbolisent la présence de la divinité.
Guji(宮司): prêtre supérieur d’un sanctuaire.
Haiden(拝殿): bâtiment où prient les fidèles.
Hatsumōde(初詣): première prière de l'année au Nouvel An qui s'accompagne de tout un rituel : la première purification, la première prière, on boit le premier verre de saké et enfin on tire le sort.
Hokora(祠): petit sanctuaire aménagé dans un paysage en l’honneur d’unkami.
Honden(本殿,oushinden): bâtiment principal qui contient leshintai.
Inori(祈り): prière rituelle.
Jinja(神社): sanctuaire shintoïste.
Kagura(神楽): une anciennedanseshintoïste.
Kami(神): « être d’un lieu supérieur ». Principe de vie reconnu par le shinto comme existant dans toutes les choses animées ou inanimées ; c’est le nom donné à une divinité, un dieu, ou à un esprit shintoïste. La croyance en leur existence et le respect qu’on leur doit sont au centre du shinto.On y place le suffixe « sama » après le motkamipour signifier la supériorité hiérarchique et morale des kamis.
Kamizumo(神相撲): rituel utilisant des marionnettes.
Kannushi(神主)oushinshoku(神職): prêtre shinto.
Koma-inu(狛犬,« chien deKoguryo»): deux chiens d'apparence léonine dont l'un a la gueule ouverte et l'autre fermée. Ils sont les gardiens du temple.
Magatama(勾玉): collier de fertilité magique orné de joyaux porté par Amaterasu ; il est l’un des trois talismans de la souveraineté impériale, les deux autres étant un miroir sacré et une épée.
Matsuri(祭り): fête annuelle ou bisannuelle du sanctuaire.
Miko(巫女): « jeune vierge du sanctuaire ». Elles sont vêtues d'une jupe rouge recouverte d'une tunique blanche. Aux temps anciens, lesmikoétaient des shamans (itako).
Mikoshi(神輿): châsse portable que les fidèles transportent dans les rues d’un quartier au cours d’une procession.
O-bake(お化け): fantômes ; esprits errants.
O-harai(お祓い): purification rituelle auchōzuyaavant d'adorer lekami.
O-mikuji(お神籤): bandes de papier prédisant la destinée. Si la prédiction est bonne, l'omikujidevient un talisman à conserver. Si elle est mauvaise, la bandelette doit être fixée sur un arbre du sanctuaire afin que leskamiconjurent la prédiction.
O-mamori(お守り): amulettes porte-bonheur vendues dans les sanctuaires. Elles sont souvent contenues dans un sachet de tissu, mais peuvent aussi se présenter sous la forme de pierres gravées.
Sakaki(榊): branche d’un pin sacré avec laquelle unkannushiprocède aux rites de purification.
Shimenawa(注連縄): corde en paille de riz utilisée pour marquer la présence d'unkami.
Sodai(総代): membre laïc d’un comité supervisant le sanctuaire shinto d’un quartier.
Taisai(大祭): grande fête d’un sanctuaire shinto, au cours de laquelle une statue dukamiest placée dans le mikoshi ; elle a lieu en général tous les deux ou trois ans.
Tengu(天狗): homme-oiseau tantôt démon, tantôt divinité protectrice ; il est magicien et illusionniste. Le mythe dutenguvient des croyances populaires de Chine où il existe encore aujourd'hui : c'est le terribleGaruda. Il est représenté soit en homme-oiseau, soit en démon avec un long nez.
Torii(鳥居): portail sacré ayant la forme d'un grand portique. Peint en rouge, il servait à l'origine de perchoir au coq du village qui par son chant appelaitAmaterasu. Il marque l’entrée dans un sanctuaire shinto : domaine d’unkamiet la frontière entre le pur et l’impur.
Toso(屠蘇): premier saké de l'année, au Nouvel An.