Place des femmes dans l'hindouisme

Laplace des femmes dans l’hindouismeest souvent contestée, et les opinions vont de l'égalité de statut avec les hommes jusqu'à un statut restrictif.
Selon la théorie hindoue, le féminin est l'eaucontenant lefeuen puissance : le masculin ne peut exister et « se manifester qu'au prix d'untravailrituel, d'une action » (c'est pour cette raison que, dans le monde hindou, on doit faire des rites précis si l'on veut avoir un fils, une fille étant obtenue sans effort rituel – ce qui n'empêche pas qu'il existe aussi des techniques rituelles si l'on veut absolument une fille); le féminin est sans cesse et spontanément le possible (la Nature,Prakriti, est la « Femelle » par excellence, offrant nourritures et dons), le masculin est le résultat « d'une extraction » : pendant la grossesse, l'enfant mâle a d'abord été féminin.
Selon la mythologie hindoue, les règles sont une souillure exprimant une mauvaise action, en l'occurrence le meurtre duBrahmancommis par le dieuIndra, faute qu'il a transmise partiellement sur les femmes, avec leur accord : en échange, les femmes ont obtenu « de pouvoir toujours faire l'amour, contrairement aux autres êtres »:
—Taittirîya-Samhitâ(II.5.1.)
SelonVishnusmriti(XXII, 91), les règles sont un moyen efficace de purification : « Une femme dont les pensées ont été impures est purifiée par ses règles. »
Le sage Kaiyata, commentant Patanjali, dit que « lamèrea plus de valeur que lepèreparce qu'elle porte lefœtus. »
Dans letantrisme, la théorie hindoue affirme que
— Jean Papin,Vâtsyâyana, les Kâma-sûtra.
Cette conception de la femme vue comme lecosmosou laNature, se veut à la fois comme la personnification des grands principes de la réalité universelle et comme le rôle actif de la femme dans les rapports amoureux.
Dans de nombreux textes hindous, toute femme peut incarner la Déesse suprême, commeLakshmi, une déesse majeure desPuranaet desItihasade l'hindouisme. Dans les anciennes écritures de l'Inde, toutes les femmes sont déclarées être des incarnations deLakshmi, comme le montrent ces hymnes dédiés à la déesse Lakshmî :
—Sri Kamala Stotram.
—Sri Daivakrta Laksmi Stotram.
L'hindouismeest basé sur de nombreux textes, dont certains remontent à 2000av. J.-C.ou plus tôt. Ils sont variés en position d'autorité, d'authenticité, de contenu et de thème, et ceux ayant le plus d'autorité sont lesVédas. La connaissance de ceux-ci est toutefois réservée aux trois hautes castes (dvija) et aux hommes. La place des femmes dans l'hindouisme est largement tributaire du texte et du contexte spécifique. Des références positives sont faites à la femme idéale dans des textes comme leRâmâyanaet leMahâbhârata, alors que certains textes tels que lesLois de Manupréconisent une restriction desdroits des femmes(une femme doit obéir à son père, puis, épouse, à son mari, puis, lorsque son mari est mort, à ses fils) et considèrent que ledharma/devoir premier de la femme vivant en société, est de vénérer son époux comme son Dieu principal:
Dans ces textes de lois, la femme est assimilée à unshudra, un « serviteur », un homme non initié auxVédas, à moins qu'elle n'aie ses règles, auquel cas elle est particulièrement impure et est assimilée à unchandâla, un intouchable. Elle ne peut notamment pas servir de témoin dans un procès.
Dans leKâma-Sûtra, ouvrage sacré de l'hindouismedédié à l'éros,Vatsyayanaindique que les désirs de la femme doivent être respectés, et qu'il s'agit là d'une condition à son épanouissement nécessaire ; leKâma-Sûtrarefuse les mariages forcés, l'union physique devant être précédée d'abord par une union intellectuelle entre les deux partenaires ; par exemple :
—Kâma-Sûtra, III-4.
Dans les temps modernes, la femme hindoue a été traditionnellement considérée comme quelqu'un qui doit à tout prix rester chaste ou pur. Ceci est en contraste avec les traditions très différentes qui ont prévalu dans les temps anciens des royaumes hindous, qui comprenaient de très respectées courtisanes professionnelles (commeAmbapalideVesali), desdevadasissacrées, desmathématicienset desmagiciensde sexe féminin (lesbasavis, leskulikastantriques). Certains chercheurs européens ont observé chez les femmes hindoues du dix-neuvième siècle qu'elles étaient « naturellement plus chastes » et « plus vertueuses » que les autres femmes, bien qu'exactement ce qu'ils voulaient dire par là est sujet à controverse. En tout cas, en tant qu'hommes étrangers, ils n'auraient pas pu avoir accès aux espaces secrets et sacrés que les femmes ont souvent habités.
Le Mahâbhârata et les Lois de Manu affirment que les dieux ne sont ravis que lorsque les femmes sont vénérées ou honorées, sinon, toutes les actions spirituelles deviennent futiles, lesLois de Manuprécisant bien que ceux qui violentent ou font souffrir les femmes, sont maudits par les Dieux :
—Lois de Manu.
Friedrich Nietzscheprécisant sur lesLois de Manuà ce propos :
— . Nietzsche,Le Crépuscule des idoles(57).
SelonMata Amritanandamayi, toutes les restrictions que les femmes ont subies en Inde du fait de leur sexe n'ont aucune légitimité, tant dans le domaine profane que sacré :
—Tout est en vous, paroles d'Amma, éditions Points, page 93(ISBN978-2-7578-5032-9).
Le statut de la femme dans l’Inde ancienne est toujours débattu : si certains universitairesestiment que les femmes bénéficiaient de laparitéavec les hommes dans tous les aspects de la vie civile, d’autressont plus réservés. SelonMichel Angot, « le féminin et la femme sont plutôt valorisés dans leVédismeancien ». Les écrits des anciens grammairiens indiens, telsPatanjalietKātyāyana, nous indiquent en tous cas que les femmes avaient accès à l’instruction au cours de lapériode védique. Les versets duRig Vedamontrent que les femmes se mariaient à l’âge adulte et qu'elles pouvaient probablement choisir leur mari. Enfin, les textes sacrés : leRig Vedaet lesUpanishadscitent plusieurs femmes réputées pour leur sagesse ou leurs prophéties, entre autresGargietMaitreyi.
Ainsi, les filles ne sont pas exclues de l’initiation védique, du moins dans la plus haute Antiquité, car « à l'époque védique, [la femme] a, à tout égard, été tenue pour l'égale de l'homme. Au même titre que lui, elle était investie ducordon sacré; comme [l'homme], elle recevait l'enseignement spirituel (plusieursUpanishadont été composées par des femmes). ». Dans « l'hindouisme traditionnel, l'instruction védique des filles était considéré comme une indispensable préparation au mariage et à leurs responsabilités sociales. »
SelonJean Varenne: « L'épouse du Sacrifiant participe de plein droit au sacrifice et en partage les bénéfices avec son mari. »
Très peu de sources traitent spécifiquement de la place des femmes dans la société ancienne; laStri Dharma Paddhatide Tryambakayajvan, un notable deTanjavûrqui écrivait vers 1730, constitue une exception notable. Ce texte rassemble les contraintes sociales imposées aux femmes depuis l'Apastambadharmasutra (vers leIVsiècleav. J.-C.). Le premier vers est :« Le premier devoir des femmes selon les textes traditionnels est l'obéissance à leur mari. ».
Dans certaines villes de l’Inde ancienne, la tradition locale invitait les épouses à concourir pour être couronnéesnagarvadhu(« femme de la cité » oucourtisaneroyale) et ce titre n'était pas considéré comme tabou.Amrapaliest la plus célèbre nagarvadhu, et aussi disciple de Bouddha, à qui, selon les textes, elle a fait don d'un verger demanguiers. Une autre nagarvadhu estVasantasenā, un personnage du classique de la littérature sanscrite duIIsiècleav. J.-C.Mṛcchakatika(en)(मृच्छकटिका, adapté en français auXIXsiècle sous le titreLe chariot de terre cuite), attribué àShûdraka.
Cependant, avec l’entrée en vigueur de lamanou smriti(Manusmṛti,sanskrit:मनुस्मृति), vers500av. J.-C., lestatut socialdes femmes commence à régresser.
Bien que certains versets tels que (III – 55, 56, 57, 59, 62) glorifient les femmes, d'autres versets (IX – 3, 17) semblent des attaques envers la position et la liberté des femmes.
La condition de la femme indienne s'était détériorée au cours de la période médiévaleavec la banalisation dans certaines communautés des coutumes dusuicide rituel, dumariage forcéet l'interdiction pour les veuves de se remarier.
Lesconquêtes musulmanes des Indess'accompagnèrent de la pratique dupurdah. Dans certaines provinces de l'Inde, les prêtressesDevadasisfurent rabaissées au rang de prostituées. Lapolygamiese répandit chez les princes hindous de la caste desKshatriya.
La reinegondDourgavatid'originerajput(Rajasthan) règne quinze années avant de trouver la mort au combat en 1564 en s'opposant à la conquête par l'Empire moghol.
Les bardesrâjasthânigardent la mémoire, dans leurs chants, des hauts faits d'armes de la lutte des Rajputs contre les musulmans et les Moghols, et des suicides collectifs par le feu — oujauhâr— de leurs femmes pour échapper à l'indignité de tomber entre les mains de l'ennemi qui les réduisait à l'esclavage.
Certaines traditions communautaires : la sati, le jauhar, et les prêtresses devadasi ont été proscrites sous l'Empire britanniqueet ont aujourd'hui pratiquement disparu en Inde, malgré des manifestations sporadiques dans les régions les plus rurales. Le purdah (d'origine islamique), en particulier, reste de mise dans certaines communautés, et les  pédo-mariages, quoiqu'illégaux,ne sont pas rares.
Lasatīest une coutume ancienne de certaines communautés pratiquement tombée en désuétude, qui consiste à ce que la veuve s’immole par le feu en se jetant sur lebûcher funérairede son mari. Quoique cet acte soit en principe considéré comme un choix personnel de la femme, on pense que certaines veuves ont été contraintes de s'y soumettre. Les Britanniques l'abolirent en 1829. Depuis l'indépendance de l'Inde, on a dénombré environ quarante cas desatī. En 1987, l'affaireRoop Kanwar, dans le Rajasthan, a débouché sur la création d'une Commission de surveillance de la Satī.
Pratique similaire, lejauharest l’immolation volontaire des femmes et filles du guerrier vaincu, pour échapper à l'esclavage ou au viol : elle était notamment le fait des femmeskshatriyaduRajasthanlors des invasions islamiques.
Selon Jean-Claude Pivin, chercheur auCNRS, le fait de brûler une veuve sur un bûcher est une déformation et la preuve de la méconnaissance du mythe originel concernant la déesse Sati :
—Les semailles des Kurus, Extraits choisis du Mahâbhârata, Jean-Claude Pivin, éditions L'Harmattan(ISBN978-2-336-00365-8).
Article détaillé:Vêtements en Inde
Lapurdahexige des femmes qu'elle couvrent leur peau de tissus pour ne pas laisser apparaître leurs formes. Elle leur impose également des restrictions de mouvement, leur interdit d'adresser librement la parole aux hommes et manifeste la subordination de la femme. Contrairement à une croyance répandue, cette coutume ne s'appuie ni sur l'enseignement de l'hindouisme,ni sur celui de l'Islam: ce sont bien plutôt l’ignorance et les préjugés sexistes des chefs religieux de ces deux confessions qui ont contribué à l'imposer.
Le purdah existe sous plusieurs formes dans les communautéshindouesetmusulmanesprincipalement dusous-continent indienet des pays arabes.
Lesdevadasisont desoblatsmariéesà une divinité ou un temple. Ce rite était déjà codifié auXsiècle. Elles sont des femmes consacrées au temple dès leur plus jeune âge, considérées comme des épouses de la divinité, surnommées « femmes à jamais favorables » (leur mari, Dieu, ne pouvant mourir de leur vivant) qui jouissaient de libertés sexuelles auxquelles les autres femmes mariées à un « mortel » n'avaient pas accès. Au fil des siècles, les devadasi furent contraintes à la prostitution, en particulier dans le nord de l'Inde.
Les dêvadâçî ne furent jamais de simples « professionnelles » se donnant à quiconque les paie, mais des femmes attachées à un temple et au service de la divinité (Iyer 1927), et, de l'autre, des courtisanes-danseuses (Chandra 1945) initiées aux différents arts, dont l'érotique. Pourtant le puritanisme britannique colonial, que relaya la « honte de soi » du colonisé (Srinivasan 1983), ravala ces femmes au rang deprostituées. Il reste que nombre de récits historiques, tant indigènes qu'étrangers, attestent qu'autrefois elles s'adonnaient néanmoins déjà au commerce charnel. Cette coutume de la « servante de dieu » se développa surtout dans le sud de l'Inde, et, semble-t-il, à grande échelle : on affirmait qu'il devait y avoir autant de dêvadâçî que le temple comportait de piliers; ainsi, les inscriptions du temple du roiCholaRâjarâja(1004apr. J.-C.) font-elles état de quatre cents danseuses.
Leur tradition s'est éteinte par l'activité missionnaire chrétienne et des Indiens occidentalisés.
Lemariagedans la traditionhindoueest à la fois l'union d'un homme et d'une femme, dans le but de former une famille, et l'alliance entre deux familles. Comme dans de nombreuses religions, l'hindouisme réglemente cette institution, aussi bien dans les pratiques rituelles que dans le vécu des individus.
Il constitue une cérémonie religieuse majeure qui dure une journée et parfois plusieurs jours selon les régions. Ainsi, les coutumes diffèrent selon lescastes, les régions et les pays.
Néanmoins, le trait dominant des mariages est qu'il doit se basernaturellementsur l'amour mutuel :
— Commentaire dubrâhmaneDevatta Shâstri duKâmasûtra.
Lesarin'est habituellement porté que par les femmes mariées car c'est l'un des six signes du mariage au Sri Lanka et en Inde. Contrairement à une croyance répandue, la marque dubindin'est pas propre aux femmes mariées : celles-ci se distinguent plutôt à la coloration rouge de la base de leurs cheveux le long de la raie de leur coiffure ; coloration obtenue à partir d'une teinture appeléesindooret dont le principal constituant est levermillon.
Ledroit hindouet leHindu Widows' Remarriage Act, 1856(en)traitent du remariage des veuves.
Dans certaines familles traditionnelles et certaines castes, lesveuvesportent dessariblancs et l'on s'attend d'elles qu'elles se vouent à une vie d'austérité. Ces restrictions sont plus fortes dans les castes plus élevées et certaines veuves se rasent même les cheveux. Les plus hautes castes promulguent également de sévères restrictions sur leremariage.
Indira Gandhiest veuve en 1960 et première ministre de l'Inde en 1966.
En 2007, 3 % de la population indienne est veuve.
Aucune statistique officielle sur le divorce en Inde n'est disponible, mais on estime le taux à 1 pour 100 ou encore à 11 pour 1000 mariages en Inde.
La communauté hindoue est régie par leHindu Marriage Act, mais les autres communautés indiennes ont leurs propres lois concernant le divorce :
Un amendement à loi hindoue du divorce est en cours de révision pour les cas de « bris irréfutable du mariage », tel que l'un ou l'autre des époux le déclarerait.