Fangshi

Fangshies el nombre de los especialistas técnicoschinosque florecieron desde el siglo III a. C. hasta el siglo quinto d. C.. Las traducciones defangshiincluyen los términosalquimista,astrólogo,adivino,geomántico,médico,mago,charlatán,monje,místico,nigromante,ocultista,omenólogo,fisionomista,tecnólogo,taumaturgoymago.
El conceptochinoFangshi方士 combinafang方 "dirección; lado; localidad; lugar; región; fórmula; (médico) prescripción; receta; método; camino" yshi士 "académico; intelectual; caballero, oficial; soldado; persona entrenada en cierto campo".
El historiador chino Yu Ying-shi (1965: 105) concluye que "como término general,fang-shihpuede traducirse como 'taoístas religiosos' o 'taoístas populares', ya que todas esas artes se incorporaron más tarde en la religión taoísta. Solo en casos específicos, dependiendo de los contextos, el término se traduce como 'magos', 'alquimistas' o 'inmortalistas'. "Fangshi" es un término elusivo que desafía una traducción consistente"(Toh 2010: 4).
Existe un acuerdo general de que elshienfangshi方士significa "maestro; caballero; especialista entrenado" (cf.Daoshi道士 "sacerdote taoísta; adivinador"), pero un desacuerdo considerable sobre el significado delfang.
Laetimologíadefangshiestá "sujeta a varias interpretaciones", escribe DeWoskin.
Harper dice que "el intento de DeWoskin de una definición defang shihque admite todos los posibles significados defangen su análisis hace que el término no tenga sentido".
Sobre la base de las palabras que los textos Han utilizan para describir las prácticas ocultas,Fangshu方書"libro de recetas; tratado sobre un arte / habilidad; colección de recetas médicas" yfangban方板"tableta de recetas; tratado sobre un arte / habilidad", concluye Harper, "la posesión de escritos que contienen conocimiento oculto que podrían revelarse a clientes selectos fue la característica principal de todos los que se conocían comofang shih". Al describir los antecedentes defangshi, DeWoskin sugiere "otra" etimología.
Harper también critica esta hipótesis y concluye: "Un examen más juicioso no podría conducir a este tipo dereducción ad absurdum". Resumiendo cómo los autores chinos usaron la palabrafangshidesde el Han hasta las dinastías Song, Sivin enumera cuatro criterios generales.
Los Fangshise registran por primera vez en las primerasveinticuatro historiascanónicas chinas:Shiji deSima Qian(c. 91 a. C.)史記Registros del gran historiador,Ban Gu's (82 CE)Hanshu漢書Libro de Han,Sanguozhi deChen Shou(289 CE)三國志Registros de tres reinos, y Fan Ye 's (445 CE)Houhanshu後漢書Libro de los últimos Han. DeWoskin (1983) tradujo biografías defangshide las últimas tres historias, pero algunos críticos (por ejemplo, Boltz 1985 y Harper 1986) lo criticaron por ignorar la traducción francesa de Ngo (1976) de las mismas biografías.
Estos textos históricos documentan que durante el últimoperíodo de los Estados combatientes(475–221 a. C.), losfangshi seoriginaron en el noreste de China y se especializaron en técnicas dexian仙 "inmortalidad; trascendencia". Durante ladinastía Qin(221–206 a. C.) yla dinastía Han(206 a. C.-220 d. C.), losfangshifueron patrocinados por emperadores que buscaban elelixir de la inmortalidad. A mediados del Período de las Seis Dinastías (220-569 d. C.), el papel de losfangshihabía disminuido y sus técnicas se habían adaptado a la religióntaoístayla medicina tradicional china.
La palabrafangshiaparece por primera vez en elFengshan shu封禪書"Tratado sobre los sacrificios de Feng y Shan" de los "Registros del gran historiador". Este contexto concierne aQin Shi Huang(r. 221–210 a. C.), el primer emperador Qin que viaja y realiza sacrificios en los estados costeros del noreste deQi齊yYan燕(actualesShandong,HebeiyLiaoning). Durante la era delrey Wei(rc 356–320 a. C.) y el rey Xuan (r. 319–301 a. C.) de Qi y el rey Zhao (r. 311–279 a. C.) de Yan, losfangshiafirman haber estudiado las técnicas de Zou Yan, quien sistematizó elYin-Yangy lasCinco Fases.
ElShijitambién registra que el emperador Qin envió alfangshiXu Fu徐福para obtener el elixir de la vida delxianAnqi Shengque vivía en el Monte Penglai en 219 a. C. y luego envió a Lu Sheng盧生"Maestro Lu" en 215 a. C. Posteriormente, el emperador envió otras tres expediciones defangshia las islas espirituales, pero ninguna regresó a China.
El emperador Wu de Han(r. 141–87 a. C.) patrocinó generosamente a losfangshi, escribe DeWoskin (1985: 378), "hasta el punto de que prácticamente cualquier persona con una 'tradición secreta' plausible se apresuró a ir a la corte para recoger su recompensa". El tío y asesor del emperador Wu,Liu An(179–122 a. C., compilador de losHuainanzi) reunió "varios miles" defangshiy compiló sus técnicas deshenxian神仙"trascendencia espiritual" yhuangbai黃白"alquimia". Dos famososfangshi leaconsejaron al emperador Wu que emulara las prácticas legendariasdel emperador amarillo. El alquimista Li Shaojun intentó recrear el rito del Emperador Amarillo para transformar el cinabrio en oro. El arquitecto Gongyu Dai公玉帶afirmó tener los planos del Emperador Amarillo para una sala pentagonal de 12 pisos, que el Emperador Wu había reconstruido en 102 a. C.
Csikszentmihalyi (2008: 407–408) aclara el desarrollo cronológico de la categoríafangshial contrastar su lugar en estas primeras historias chinas. En losRegistros del Gran Historiador, "los métodos utilizados por losfangshi engeneral tratan de demonios y espíritus: métodos para retirarse en la vejez (quelao fang却老方), métodos que involucran demonios y dioses (guishen fang鬼神方) y métodos sobre dioses, monstruos y anomalías (shen guai qi fang神怪奇方". El capítulodel Libro de los Han finalessobre losfangshiamplia la categoría para incluir presagios y técnicas de portentos como losfengjiao風角"ángulos de viento".
方士Los Fangshi se originaron en el sur de China. Sin fue castigado con dolencias en la opinión de los Maestros celestiales..​ Los Shangqing sincretizaron a los Maestros celestiales con  los fangshi.​ El budismo, los Fangshi y los Maestros celestiales se sincronizaron en el Lingbao​ y contribuyeron a su canon religioso.​ Las peticiones de los Maestros Celestiales a las divinidades fueron copiadas por el canon de Lingbao y los ritos de los fangshi también fueron copiados por ellos​
LosFangshiemplearon numerosas técnicas, métodos y prácticas. DeWoskin (1983: 22-29) enumera cuarenta y dos mencionadas en biografías históricas defangshi. Algunos son familiares (por ejemplo, dunjia遁甲"adivinación delciclo sexagesimal" y巫醫"Curación media; medicina chamánica"), mientras que otros son oscuros. Por ejemplo, DeWoskin explica elfengjiao風角Adivinación de "ángulos de viento".
Csikszentmihalyi (2008: 408) aclara que es elfengjiao:"Esta práctica, que puede remontarse a ladinastía Shang, implica el uso de la temperatura, la fuerza y los cambios de dirección en los vientos estacionales para determinar el aumento y la disminución local en elqidel Yin y el Yang". Los Deslices de Yinqueshan Han, descubiertos en 1972, contienen manuscritos sobre losfengjiaoynayin納音"Sonidos a juego". Citando ejemplos de las técnicas llamadastuibu推步"astrología" ytingzhuan筳篿"cleromancia", dice Harper que "la imprecisión abunda" en las traducciones de DeWoskin.
Algunas prácticasFangshicomo elshefu射覆"Acertar lo oculto" estaba más cerca de la magia del salón que las técnicas esotéricas. DeWoskin explica
Muchos famosos  "maestros"Fangshise consideran taoístas.
El términofangshi aveces aparece en el uso contemporáneo. Por ejemplo, Wong (1992) aplica la tradiciónfangshipara explicar al autorLiu E劉鶚y su novela (1904) Losviajes de Lao Can.
La tradiciónfangshitiene diversos orígenes y afiliaciones. Cuando se registró por primera vez alrededor del siglo IV a. C., losfangshise relacionaron con la astrología, la adivinación y el mantenimiento de registros de ladinastía Zhou. Durante las dinastías Qin y Han, losfangshidesarrollaron muchas técnicas nuevas, que fueron absorbidas gradualmente por las religiones taoístas (por ejemplo, la escuela Shangqing), los movimientos taoístas (por ejemplo, elcamino de las cinco medidas de arroz), la alquimia china (Neidaninterno yWaidanexterno ), lameditación budistay lamedicina tradicional china.
"La genealogía defangshies compleja", escribe Robinet (1997: 37). "Vuelven a los archiveros-adivinos de la antigüedad, uno de los cuales supuestamente era el propio Laozi; bajo los Shang y los Zhou fueron los únicos que sabían adivinación y escritura". DeWoskin describe cómo losfangshiconsolidaron varias tradiciones chinas antiguas.
Las religiones taoístas se apropiaron de muchas técnicas de losfangshi. Holmes Welch planteó la hipótesis de que el taoísmo era un río que unía cuatro corrientes de filosofía, higiene, alquimia y mitología de Penglai.Los fangshiestán asociados con las dos últimas.
Welch (1957: 96–97) concluye que losFangshidesarrollaron la alquimia, "aunque Tsou Yen gradualmente adquirió estatura de alquimista, él mismo no sabía nada del arte. Probablemente este fue desarrollado por aquellos de sus seguidores que se interesaron en la experimentación física con los Cinco Elementos. El primer elixir que desarrollaron fue el cinabrio, o sulfuro mercúrico ".Joseph Needhamremontó los orígenes del taoísmo a una alianza entre losfangshi,wu巫"chamanes, doctores" y filósofos eminentes comoLaoziyZhuangzi:
Needham definió sus palabras "cuidadosamente elegidas":macrobiótica"la creencia de que, con la ayuda de la botánica, la zoología, la mineralogía y la alquimia, es posible preparar drogas o elixires que prolongarán la vida, dando longevidad (shou壽) o inmortalidad (pu ssu不死)" y laaurifaccion"la creencia de que es posible hacer oro a partir de otras sustancias muy diferentes, en particular los metales innobles". Csikszentmihalyi resume las conexionesdaoístas-fangshi,
Gu Yong谷永(d. 8 a. C.), ministro delemperador Cheng de Han, especialista en elYijing, es conocido por sus duras críticas a las prácticas contemporáneas de losfangshi: