Mitología cántabra

Lamitologíaautóctona deCantabria, desde sus orígenes más remotos y con el paso del tiempo, se ha ido entroncado con losmitos celtasyromanos, emparentándose en parte conleyendasytradicionesdel resto de lacornisa Cantábrica. En la mayoría de los casos, su significado más profundo, transmitido de padres a hijos a través de latradición oral, ha quedado diluido bien porque este se ha ido perdiendo, bien porque los escritores clásicos nos la han transmitido cercenada al no recoger toda la riqueza y mentalidad popular, fijándose únicamente en loscultosydivinidadesque guardaban semejanza con los suyos. Por otro lado, la romanización en un primer momento y la incursión delcristianismoposteriormente han ido transformando el sentido y representación de estos ritospaganos, alcanzándose en muchos casos unsincretismo religioso.
Aun así, todavía se conservan en el pueblocántabroapólogosy leyendas con una mayor componenteritualo de comportamiento que comorelatossignificativos, y que se caracterizan por:
Elfolklorey las creencias populares de la Cantabria rural están llenas de pervivencias precristianas, las cuales, utilizadas con cierta prudencia, pueden servir como fuente auxiliar para conocer la religión y mitos de la Cantabria prerromana.​
El cristianismo en Cantabria es de implantación muy tardía. En el sigloIVla población seguía siendopaganaen su mayoría, como lo demuestra la presencia deexvotosa divinidades indígenas y las numerosaslápidasfunerarias encontradas.​
Los cántabros aún seguían siendo fieles a sus principios de una ley no escrita que se hundía en el pozo de los tiempos, más cercana alanimismoque almonoteísmo.​
Entre los restos demitosque aún persisten como sustrato en la tradición cántabra, se encuentra el culto a las grandes divinidades protectoras, como es la adoración alSol, lo cual queda atestiguado en lasestelas cántabrasencontradas, y en relación con el culto al fuego.​ Así mismo, se idolatra a una divinidad-padre suprema denominada Candamo, dios de la tormenta y la montaña, que en época romana se asocia conJúpiter(Júpiter Candamo) y elculto solary posteriormente con elDioscristiano.​
Relacionado con el marcado carácter belicoso de los cántabros aparece undiosde laguerra, posteriormente identificado como elMarteromano, al que se le ofrecíansacrificiosde machoscabríos,caballosyprisionerosen gran número, según señalaEstrabón,HoracioySilio Itálico.​​​ Estashecatombesiban acompañadas de la bebida de la sangre aún caliente de los caballos,​ como menciona Horacio al respecto de losconcanos, y sería una verdadera comunión.​
El teónimoEpanepodría tener relación con este culto.​ Para los antiguos cántabros estas prácticas poseían un origen místico ligado a la creencia en la sacralidad de estos animales​ que algunos vinculan muy estrechamente con la variante del dios Marte céltico solar y que serían sureencarnación.​​
Lug, el dios pancéltico  fue también reverenciado por los cántabros, como lo demuestra una inscripción hallada enPeña Amaya, al norte de laprovincia de Burgos, muestra una dedicatoria aDibus M(agnis?) Lucubo(s).​​
Lossacrificios humanos entre los pueblos del norteson citados también por sanMartín Dumiense​ y tendrían el mismo carácter de redención y vaticinio que el resto de los celtas de laGalia, donde eran muy frecuentes. Así Estrabón cuenta sobre estos que extraíanauguriosmediante laevisceraciónde los prisioneros, cubriendo las entrañas consayos, les amputaban las manos derechas y las consagraban a los dioses. El modo de vaticinar el futuro dependía de la caída de la víctima.​
Unido a esta divinidad guerrera aparecen las diosas-madres germinadoras vinculadas a laLunacon evocaciones casi hasta el presente en la que hasta hoy en día posee una clara influencia en el medio rural en las fases desiembray recogida decultivos.Joaquín González Echegarayrelaciona la diosa Cantabria aparecida en la inscripción de un ara votiva hallada enTopusko(Croacia) con la Diosa Madre de los cántabros. Este epigrama habría sido realizado por alguno o algunos soldados que formaban parte de laslegiones romanas:
Del mismo modo el culto a un dios delmarfue asimilado en épocas romana a través del diosNeptuno cántabro. Una estatuilla en bronce de esta deidad fue encontrada en 1955 cerca de la antigua colonia romana deFlavióbriga(la que fuera elPortus Amanumde losamanos), caracterizándose por conservar los rasgo juveniles de la divinidad cántabra original. El descubrimiento es excepcional ya que no hay constancia de que los cántabros se adentrasen en elmar Cantábrico—unmare tenebrosumconsiderado por los romanos como cerrado, peligroso y de difícil tránsito fuera de meses propicios— por lo que existe una carencia de mitos y dioses oceánicos en el panteón cántabro.​​
Estos antiguos cántabros creían en lainmortalidaddelespíritu. Así lo demostraban en susritos funerariosdonde predominaba lacremación, a excepción de aquellos que morían en combate, que debían de reposar en elcampo de batallahasta que losbuitresabrieran sus entrañas para llevarse almás allásualmay unirse a la gloria de sus antepasados. Esta práctica queda atestiguada en los grabados de laEstela de Zurita.
Así mismo un papel importante en la compleja sociedad cántabra era elsacrificio humanoen sus dos aspectos: como medio de conformar la voluntad divina y como prevalencia de la abnegación a la colectividad frente al individuo. Así pues, en una sociedad guerrera como la cántabra lainmolaciónno era considerada como símbolo de primitivismo o barbarie, sino que la difícil determinación que requería a la persona que la llevase a cabo conllevaba que tuviese un alto grado de importancia. Tal era el caso de la denominadadevotio, un singular y extremosacrificiopracticado por los cántabros, mediante el cual las comunidades guerreras unían su destino al de su líder.​
En la antigua religión de los indígenas cántabros, se observa con frecuencia la presencia de cerámicas utilizadas en rituales dedicados a los astros, como se puede apreciar en laepigrafíaconservada.​ Así, se tenía en cuenta la posición de la luna y las estrellas en diversas situaciones de su vida cotidiana, como al construir una casa, sembrar o plantar árboles, o al contraer matrimonio. En un relato de Estrabón se menciona lo siguiente:
El culto a la Luna entre las comunidades del norte está relacionado tanto con la estructura económica de estas poblaciones, que dependían en gran medida de la ganadería, como con la presencia delmatriarcado, debido a la conexión simbólica entre la luna y lafertilidad.​ A su vez  la que relacionaban también con la muerte y la inmortalidad del alma.
Además, se pueden encontrar vestigios de prácticas rituales de origen indoeuropeo relacionadas con el culto al Sol en algunas regiones, especialmente en el norte. En general, las creencias y rituales asociados a estas tradiciones son variados y numerosos.
El símbolo distintivo aparecido en los grabados de lasestelas discoideas, con cuatro medias lunas que se enfrentan y rodean un punto central (seis medias lunas en una de las estelas de Lombera), parece ser exclusivo de los cántabros, ya que no se encuentra en ninguna otra cultura indoeuropea peninsular con esta forma. Solo en algunas placashallstátticasdeAlemania,Austria,SuizaoFranciase puede encontrar este símbolo, el cual normalmente está asociado con soles,esvásticas, caballos, cruces y otros elementos geométricos relacionados con el culto al sol.​​
Dado que los cántabros pertenecen a la cultura posthallstáttica peninsular y comparten creencias religiosas muy similares a las de los primeros celtas deEuropa Central, como se evidencia en su simbología común y origen compartido, es lógico suponer que el símbolo en cuestión fue traído a la región por algún grupo de lasoleadas de personas indoeuropeasque llegaron a lapenínsula Ibéricaa lo largo del primer milenio antes de Cristo desde aquellas regiones donde se encontraron las placas mencionadas.​
Es notablemente distintivo de los cántabros el hecho de que esta simbología astral aparezca específicamente en unas estelas gigantes que no tienen réplicas conocidas entre otros grupos culturales. Estas estelas, que desempeñaban un papel importante en las prácticas religiosas de los cántabros, indicaban la presencia de antiguos santuarios al aire libre en lugares específicos, cuyo carácter sagrado perduró a través del tiempo con la construcción de ermitas sobre ellas o en sus proximidades.​
Gracias a la epigrafía podemos conocer loscultos naturalistaspracticados por los antiguos pobladores celtas del Norte y Noroeste de la península ibérica, entre los cuales tenían una especial importancia aquellos relacionados con el agua, las rocas y los árboles.​
Existe un único texto conocido que aborda este tema, un párrafo deSan Martín Dumiense, en el que se prohíbe encender velas cerca de rocas, árboles o fuentes, y se desaconseja colocar cruces en las intersecciones de los caminos. También se menciona la tradición de hacer ofrendas de pan a las fuentes, una práctica que perduró en Cantabria hasta tiempos recientes:​
Existían deidades menores que estaban ligadas a los árboles, los ríos (el Deva) y otros elementos de la naturaleza. En elmonte Cildáapareció un ara dedicada a la diosa madreMater Deva, conocida en el mundo céltico y personificada en elrío Deva. EnOtañesse encontró unapátera, llamadaPátera de Otañes, dedicada a laninfade una fuente con propiedades medicinales o santuario de Salus Umeritana.Plinio el Viejo​ cita la existencia en la Cantabria histórica de unas fuentes intermitentes –lasFuentes Tamáricas– veneradas por los cántabrostamáricosque tenían valor augurio y que correspondería a la actualVelilla del Río Carrión.​Suetonio, en su relato sobre la vida deGalba, señala comosímbolode buenaugurioel haber encontrado durante su estancia en Cantabria docehachasen un lago.​ Estas eran sin dudaexvotosdepositados allí según costumbre también de otros pueblos europeos, lo que sugiere un culto a los lagos.​ Así mismo, la ofrenda a las aguas destips, o monedas de bronce de escaso valor, así como de otras piezas de mayor cuantía, comodenarios,áureosysólidos, queda manifiesta en la presencia de algunas de estas piezas enLa Hermida,Peña Cutral,Alceday en elrío Híjar.
Además, la toponimia actual también nos sugiere la generalización de este tipo de cultos en Cantabria, como se puede observar en nombres de lugares comoPeña Sacra,Peña Sagra(Penna Sacara),Mozagro(Montem Sacrum), y en los numerososMonte Hano,Pico Jano, entre otros ejemplos.​ Lugares como elPico Dobra, en el valle delBesaya, han dejado constancia de su sacralizado desde época prerromana a través delaradedicada al dios cántabroErudinusfechado en el año 399. Este es un ejemplo notable, pues el cristianismo por esa fecha ya era la religión oficial delImperio romano. Que un gentil se atreviera a dedicar una ara idolátrica en la cima de un monte tan representativo, en una época en que se iniciaba la persecución contra los viejos cultos paganos, demuestra que en Cantabria estos aún se seguían practicando y que los antiguos ritos se extendieron mucho más allá de la cristianización oficial del imperio.​
PorSilio Itálico,Floro,Plinio el Viejoysan Isidoro de Sevillasabemos que antes de perder la libertad, los cántabros sesuicidabanconvenenoextraído de las hojas deltejo, pues preferían lamuertea seresclavizados, y de igual forma sacrificaban a los ancianos no aptos para la guerra.​​​​ Es habitual encontrar tejos en las plazas de los pueblos, en cementerios, iglesias, ermitas, palacios y casonas, al considerarse un símbolo de transcendencia.​
En efecto, por los testimonios recogidos indirectamente por autores clásicos, se cree que para los pueblos célticos, ciertos elementos de la naturaleza poseían un carácter divino o sagrado.​ Entre ellos, y como se señala más arriba, los árboles, y especialmente los robles y encinas,​ de los que losdruidascogían elmuérdago, planta a la que atribuían propiedades curativas y mágicas.​ Aunque no hay constancia de una homogeneidad y repetición de los mismos ritos y usos druídicos en todos los pueblos de ascendencia celta, es posible que estos sean el origen de fiestas tradicionales que han perdurado hasta nuestros días en Cantabria y otros lugares de España, como laMaya.​
Robles,hayas,encinasy tejos eran también utilizados como un lugar de encuentro tribal, generación tras generación, en donde lasleyesreligiosas y seculares eran impartidas. Hasta tiempos muy recientes era habitual celebrar los denominadosconcejos abiertosbajo árboles centenarios (las juntas de la Merindad deTrasmieraoficiaban sus reuniones enHoz de Anero, enRibamontán al Monte, bajo una gran encina que todavía existe junto a la iglesia de Nuestra Señora de Toraya).
Como ocurre en otros pueblos en Cantabria existen fechas que han sido propicias desde antiguo para los rituales y las leyendas, momentos temporales cargados de ocultas y antiguas significaciones. Así, por San Juan, en elsolsticio de verano, la noche es mágica. Dice la tradición en sus diferentes variantes que losCaballucos del Diabloy lasbrujascarecen de poderes tras el ocaso y se apoderan de él loscuranderos; las plantas como eltrébolde cuatro hojas, la flor delsaúco, las hojas delsauce, deverbena,enebroobrezoentre otras curan y dan felicidad si se recogen en esa madrugada. En torno a laNavidad(solsticio de invierno) se realizaban ceremonias rituales, vestigios de antiguos cultos alárbol, elfuegoy elagua. En esas fechas se adornaban los manantiales y balcones con flores y se bailaba y saltaba sobre el fuego.
Destacan también momentos del día como elocaso. En Cantabria se hablaba delsol de los muertosrefiriéndose al último sol de la tarde que enviaban losdifuntos. Este se creía que marcaba el momento en quelos muertos regresan a la viday diversos autores lo han asociado con reminiscencias del culto solar.​​
Existe otro sol, el que sale mientras llueve cuando elarco iriscomienza a desvanecerse en el cielo, que en casi toda Cantabria recibe el nombre desol de brujasosol de caracoles, pues se consideraba que esta agua no mojaba y en cambio resucita a los muertos y hace salir de sus escondrijos a caracoles, ranas y sapos.​​
En el folclore cántabro se ha conservado lajanuariadel año nuevo con muchas de las características que debió tener en época romana a través de una de sus fiestas:La Vijanera. Era costumbre celebrar laskalendasdeJano, un rito pagano que coincidían más o menos con el principio del año. Esta mascarada invernal actualmente solo se conserva en la localidad deSilió, pero hasta principios del sigloXXse celebraba en los valles deIguña,AnievasyToranzoy, a juzgar por algunos indicios, debió estar muy extendida por Cantabria en épocas antiguas.​
A la par que las divinidades telúricas y de la naturaleza, en Cantabria ha habido, según la tradición popular y al igual que en otros pueblos, seres fabulosos de aspecto desigual que las gentes temían o adoraban y en torno a los cuales se forjaban historias y leyendas. En este sentido el historiadorJoaquín González Echegarayseñala, en relación con el importante pensamiento sobre lo demonológico durante laAlta Edad Mediaen Cantabria, que:
La procedencia de los seres imaginarios es muy diversa. A veces su origen se remonta a la noche de los tiempos, otras veces son herederos de viejas divinidades de las que apenas queda rastro, pero cuya esencia en cierto modo pervive en los seres fabulosos a los que dieron lugar.​
Así, en la mitología cántabra aparecen muchos de estoselementales, entre los que se pueden destacar los siguientes:
Existen otros muchos seres fabulosos que pueblan la rica mitología de Cantabria, como losVentolines, laOsa de Ándara, laGuajona, losCaballucos del Diablu, losNuberos, elMusgosu, elCulebre, elRamidreju, etc. O hermosas leyendas como la de laSirenuca, bella moza desobediente y caprichosa aficionada a trepar por los acantilados más peligrosos deCastro-Urdialespara cantar al compás de las olas y por ello convertida enninfamarina. O la delHombre Pez, un joven deLiérganesal que le gustaba nadar y que desapareció en elrío Miera, siendo finalmente encontrado en labahía de Cádiztransformado en un extraño ser acuático.
A diferencia de otras regiones deEspaña, en las que la mitología vernácula apenas ha sido estudiada, Cantabria ha visto en los últimos tiempos un renacer en el interés por conocer las leyendas y los seres mágicos de su tradición oral. Autores comoAdriano García Lomas, en su reconocido trabajo sobre mitologíamontañesa, oManuel Llano Merino, pionero en la recopilación de narraciones populares ylírica tradicional, han permitido redescubrir mitos arcaicos rescatados delfolclorede la región.​​
Autores como los mencionados se encargaron de documentar una gran cantidad decuentosmontañeses. Sin embargo, a veces resulta difícil distinguir entrerelatos de ficciónliteraria y aquellos pertenecientes a laliteratura populartransmitida oralmente. Centrándonos en estos últimos, es importante mencionar que el cuento en Cantabria se sitúa entre las narraciones mitológicas y las historias triviales. Los personajes de estos cuentos no suelen ser seres sobrenaturales ni héroes, si bien el relato no carece de simbolismo y posee un carácter ejemplarizante que trasciende el tiempo. Esto se evidencia especialmente en lamoraleja, que puede ser implícita o incluso explícita en algunos cuentos. Así, uno de los vicios más castigados en los cuentos moralizadores montañeses es laavaricia.​
Enfocándose en los que abordan pasajes relacionados con el mito y realizando una clasificación elemental basada en temas, se pueden distinguir tres tipos diferentes de cuentos:​
El interés de la sociedad cántabra por volver a reencontrarse con su historia, tradiciones y costumbres, se ha visto reflejado también en la proliferación de festivales de lo mitológico como el deAnievas,recreacionistascomo el de laGuerras Cántabraso en la recuperación y revitalización de las mascaradas rurales de invierno durante décadas prohibidas, como el ritual festivo deLa VijaneradeSilióo loszamarronesen elvalle de CampoooPolaciones.​
Así mismo, conocidos autores comoGustavo Cotera,Isaac SánchezoJosé Ramón Sánchezentre muchos otros, han desarrollado a través de estos seres elementales sus propias narrativas en artes visuales como el cine, el cómic, la pintura o la escultura.