Каодай

Каода́й(вьет.Cao Đài — «высокая обитель» или «башня без крыши») —синкретическаямонотеистическая религия, основаннаяНго Ван Тьеув 1926 году в городеТэйниньодноимённой провинции на юге Вьетнама. Короткое название религии — Đạo Cao Đài, полное название —Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ— «Великий путь третьей эпохи спасения». Доктрина и культовая практика каодаизма содержат элементы распространённых во Вьетнаме буддизма, даосизма, конфуцианства, культа предков и католичества, а также откровений, полученных в ходе спиритических сеансов. Целью верующих считается избавление человека отцепи перерожденийи соединение души с божеством Каодай. Практикуются медитации,общение с духамии другие мистические практики, от духовенства требуется целибат➤.
Организация Каодай играла значительную роль в региональной политике на юге Вьетнама в середине XX века, обладая, несмотря на декларируемый пацифизм учения, собственными вооружёнными силами и контролируя значительные территории➤. Во второй половине XX века каодаизм подвергался репрессиям по политическим причинам со стороны южновьетнамского диктатораНго Динь Зьема, а затем — властей Социалистической Республики Вьетнам по подозрению в связях с французскими спецслужбами➤.
Сегодня религия действует свободно, каодайские храмы и церемонии являются одной из туристических достопримечательностей Вьетнама. Численность последователей — несколько миллионов человек, преимущественно во Вьетнаме и общинах вьетнамской диаспоры.
В исторической литературе имеются три теории происхождения Каодай:
Каноническая каодаистская версия о явлении духаи получении откровения основателями религии. В 1920 году во французской колонииКохинхинана югеВьетнамаВысшее существо Каодай вступило в контакт с людьми и дало им своё откровение в ходе модных тогдаспиритических сеансов. В 1920 году спиритическое общение с Каодай началНго Ван Тьеу(англ.Ngô Văn Chiêu), префект островаФукуок. Ещё с юных лет Нго Ван Тьеу увлекался духовидством и религией. По канонической версии, Нго Ван Тьеу был превосходно образован в области религий разных стран. Сначала Каодай появился в виде Святого Глаза. Нго Ван Тьеу стал общаться с ним всё чаще, Каодай научил чиновника новой философии и ритуалам и повелел ему стать основателем новой религии.
В1925 годуещё трое кохинхинских чиновников независимо от Нго Ван Тьеу начали общаться с духом, который представился как ААА. В ходе спиритического сеанса на Рождество 1925 года ААА сообщил, что он является Богом, и имя его — Каодай. Практически одновременно с Нго, ещё один высший чиновник колониальной администрации, ушедший на пенсию, Ле Ван Чунг увлёкся общением с духами и принимал участие в спиритических сеансах. Он получил откровение от духа средневекового китайского учёногоЛи Тай-Бо, который также поручил ему создать новую религию. Ле Ванг Чунг решил посвятить себямедитациии ушёл в горы. Он стал жить по религиозным предписаниям, не употреблял мясо и алкоголь. Вскоре Ле Ван Чунг присоединился к небольшой группе первых адептов нового верования и познакомился с его основателем Нго Ван Тьеу. В1926 годуон вместе с единомышленниками основал веру Каодай. Автором, который ввёл данную религиозную версию в научный оборот и поспособствовал её широкой популярности в европейской историографии, был Габриэль Гоброн — сам последователь каодаизма.
Теория генетической связи и исторической преемственности Каодай с предшествующей традицией вьетнамского сектантства(неортодоксального буддизма) представляет Каодай как «обновлённый буддизм», возникший в ходе естественной эволюции. В то же время признаётся западное влияние, например, в иерархии и организационной структуре, напоминающих католические.
Теория искусственного создания французской колониальной администрациейи спецслужбой синкретической религии, более лояльной колонизаторам, чем буддизм, но в то же время более соответствующей местным традициям и популярной у населения, чем католичество, миссионерам которого не удалось обратить большинство жителей. В начале XX века стало ясно, что католические миссионеры, сумевшие достичь локальных успехов в Индокитае и сформировать заметное католическое меньшинство, не в состоянии распространить новую веру на большинство населения. Основной проблемой, препятствовавшей обращению широких народных массФранцузского Индокитаяв католичество, былкульт предков. Глубоко укоренённый в местной национальнойкультуре, он не отрицался ни одной из местных традиционных религий (буддизмом, даосизмом, конфуцианством), но оказался категорически неприемлем христианством. По этой версии, Каодай был частью более крупного колониального проекта, в который входили также католическое меньшинство, необуддийская сектахоахаои криминальная группировка речных пиратов Бинь Сюйен, также игравшие роль в региональной политике и контролировавшие обширные территории на юге страны. В материалах судебного процесса по делу Каодай, состоявшемся вСРВв 1978 году, настоящими создателями религии названы губернатор Кохинхины Ле Фоль, офицеры разведки Боннэ и Латапи, а ряд видных лидеров каодай объявлены номерными агентами французской спецслужбы.
17 октября 1926 года основатели движения направили обращение генерал-губернаторуФранцузского Индокитая, сообщив о создании новой религии Каодай. Численность последователей новой веры быстро росла. Первыми посвящёнными были 247 человек, скоро их количество увеличилось до 26 000, в южновьетнамском городеТэйниньбыл построен главный храм. В этот период здание первого святилища Каодай венчали католические кресты, впоследствии убранные.
Нго Ван Тьеу (также известный как Нго Минь Чьеу) считается первым патриархом Каодай, однако вскоре он отказался от сана и создал собственное течение — «тьеуминь»(вьет.Chiếu Minh). В 1928 году новым патриархом стал Ле Ван Чунг (1875—1934), 28 сентября того же года он публично провозгласил Каодай как новую религию. Отношения с колониальной администрацией на раннем этапе были прохладными. Каодаисты действовали под антифранцузскими лозунгами, а документы канцелярии генерального губернатора характеризовали их как «пародию на существующие религии», не имеющую серьёзных перспектив. В 1934 году колониальная администрация отметила наметившийся упадок движения. В то же время Каодай получает возможность легальной работы и официальное признание.
В 1930-е годы в движении происходят заметные малоизученные изменения. Из троих высших иерархов двое умирают при неясных обстоятельствах. Судя по сделанным в разные годы фотографиям, к концу 30-х годов срезаются кресты со шпилей храма.
После смерти второго патриарха Ле Ван Чунга в 1934 году между оставшимися отцами-основателямиФам Конг Такоми Нгуен Нгок Тыонгом происходит первый раскол. Фам Конг Так (1890—1959) смог утвердиться патриархом в Тэйнине, а его конкурент основывает собственную общину в провинцииБенче. В это время община Фам Конг Така через вьетнамскую диаспору устанавливает контакты с Японией, что настораживает французов. С началомвойны на Дальнем Востоке, в 1941 году, французская администрация в первый раз закрывает храмы тэйниньской общины Каодай и ссылает патриарха.
В 1942—1945 годах во время краткосрочнойяпонской оккупации Вьетнамасоздаётся собственная армия Каодай, которая сотрудничала с японцами (как и собственно французские силы, подчинявшиесярежиму Виши). В этот период её подготовкой и организацией занималось не только французское Второе бюро, но и японская военная полицияКэмпэйтай, соперничавшая с европейцами за контроль над религиозно-политическими группировками.
1945—1955 годы стали периодом наибольшего светского могущества Каодай, создавшей собственную «автономию» в Тэйнине. Символом примирения с колонизаторами стало возвращение Фам Конг Така из ссылки наМадагаскаре.
Численность армии Каодай, созданной в 1943 годуяпонцами, при французах была доведена до 50 000, также представители движения получили генеральские звания и места всайгонском правительстве. В этот период опора на конкурирующие между собой, но лояльные французской администрации военные группировки Каодай,хоахао, Бинь Сюйен и военные отряды католического меньшинства позволила французам стабилизировать послевоенный колониальный режим и свести к минимуму влияниенационально-освободительного движенияна юге. Впрочем, несмотря на заметное политическое влияние в регионе, религиозно-политические группировки были не столько самостоятельными силами, сколько орудиями колонизаторов. Новые секты были интегрированы в систему колониальной власти, пользовались её поддержкой и льготами. Подконтрольные сектам «автономии» располагались вокругСайгона, прикрывая его от нападения со всех стратегических направлений и блокируя партизанские силыВьетминяв лесах и болотах. Таким образом, их «вспомогательные войска» выполняли роль первого эшелона, освобождая французский экспедиционный корпус от тяжёлых боёв в джунглях.
В 1955 году США окончательно вытеснили французов из Южного Вьетнама. Профранцузский глава государстваБао Дайбыл смещён проамериканским премьер-министромНго Динь Зьемом— впоследствии президентом РеспубликиЮжный Вьетнам. Каодай утратил ту поддержку и автономию, которой пользовался в рамках колониальной системы. Лидер каодаистов Фам Конг Так создал оппозиционный «Объединённый фронт националистических сил», куда вошли также представители секты хоахао. Франция вела поставки оружия движению в попытке вернуть влияние в регионе. Но новому режиму удалось расколоть Фронт путём подкупа отдельных лидеров и полевых командиров. В том же году каодаистская армия была разгромлена правительственными войсками, движение утратило светскую власть и контроль над территориями. Фам Конг Так снова вынужден был отправиться в изгнание. К 1956 году были убиты все полевые командиры сект, независимо от того, чью сторону они заняли в противостоянии 1955 года. Так, генералЧинь Минь Тхе(1922—1955), отколовшийся со своей группировкой от Каодай ещё в 1951 году и сыгравший значительную роль в триумфе проамериканских сил, уже через несколько месяцев был застрелен снайпером у своей машины в Сайгоне. Убеждённый католик Зьемконфликтовал с местными религиями, в том числе буддизмом, что вызвалоБуддистский кризиси в конце концов привело к его свержению и убийству. В его правление Каодай оказался в оппозиции и подвергался преследованиям, хотя формально запрещён не был.
В 1978 году властиСоциалистической Республики Вьетнампровели судебный процесс над Каодай, в результате которого несколько высших руководителей были приговорены к смертной казни по обвинению в контрреволюционной деятельности и сотрудничестве с французскими спецслужбами. Обширная земельная собственность была национализирована. Сама религия была поставлена в жёсткие ограничивающие рамки, в частности, запрещеныспиритические сеансы.
В 80-е годы Каодай получал всё большую свободу. В 1985 году были заново открыты около 400 храмов. Сначала была разрешена деятельность более мелких течений Каодай, ранее отколовшихся от тэйниньского центра, а в 1997 году официальное признание получила и тэйниньская община. В декабре 2006 году был возвращён во Вьетнам и перезахоронен прах Фам Конг Така, умершего в изгнании в Камбодже в 1959 году.
Сейчас численность последователей Каодай в мире составляет, по разным подсчётам, от трёх до двенадцати миллионов верующих. Помимо Вьетнама, Каодай распространён вКамбодже, средивьетнамской диаспорывСША, представлен в Канаде, Франции, Англии, Германии, Австралии, Японии.
Духовенство Каодай ведёт активную пропаганду в интернете, на телевидении, публикует материалы не только на вьетнамском, но и на французском, английском, немецком, японском языках, участвует в межконфессиональных мероприятиях и научных конференциях по вопросам религии и религиозных конфликтов. Каодай открыто заявляет об амбициозных планах расшириться за пределы национальной и региональной религии, выйти на новый уровень и стать мировой религией.
Немалые доходы приносит поддержка вьетнамской эмиграции, которая даёт возможность финансировать новую миссионерскую деятельность.
С первых же лет основания новую религию преследовали расколы. Сегодня существует шесть официально признанных «церквей» и ряд незарегистрированных. «Святой престол» в Тэйнине остается самым крупным из них. Сохранилась независимая община вБенче, отколовшаяся ещё в тридцатые годы. Также многие эмигрантские общины в США не признают организации Каодай в собственно Вьетнаме, считая, что они контролируются коммунистическим государством.
Схема каодаистской иерархии (женщины в ней не могут занимать должности выше кардинала):
Особую категорию священнослужителей составляют медиумы в количестве двенадцати человек. Они обязаны следовать некоторым ограничениям монашеской жизни, хотя не приносят монашеских обетов.
В то же время использовались местные названия на вьетнамском языке, соответствующие местной и китайской исторической традиции, например, буддийское звание «хофап». Профессор СПбГУ В. Н. Колотов считает, что в 1940—1950-е годы данная иерархия носила декоративный характер, а реальная власть в организации принадлежала полевым командирам, имевшим звания офицеров вспомогательных сил французских колониальных войск и фактически не подчинявшихся каодаистским иерархам. Структуру организации, обеспечивающую военно-политический контроль над территориями и населением, составляли приходы, выполнявшие также функцию пропаганды, организации сбора налогов, суды, включая «Трибунал трёх религий», и собственные вооружённые силы.
Кроме этой церковной организации, в Каодай существует эзотерическое течение «недеяния»(vô vi, вови), которое провозглашает отказ от мирской активности и уделяет основное внимание мистическим практикам. Как верующие-миряне, так и священнослужители могут относиться к одному из двух уровней в зависимости от своей религиозной активности: адепты «высшего уровня» придерживаются постоянного поста и аскетики, их отличительной особенностью является ношение бороды и длинных волос.
Считается, что профессионального духовенства в организации нет, все последователи имеют мирскую профессию, что считается очень важным. Священники принимаютцелибат. Те, кто был женат к моменту посвящения в сан, могут оставаться в браке, но обязаны жить с женой «как с другом».
Основными постулатами каодаистского учения являются:
Символ Каодай — глаз в треугольнике, окружённый сиянием лучей («всевидящее око»). Это левый глаз Бога — считается, что именно он может глядеть в души. Красный, синий и жёлтый цвета используются на трёхцветном флаге Каодай и в богослужебных одеяниях в храмах. Они символизируют три религии: красный — католичество, жёлтый — буддизм, синий — даосизм. Белый цвет одеяний символизирует собственно Каодай.
Священными книгами Каодай являются:
Заповеди Каодай, «Пять запретов», гласят:
От верующих также требуются сохранение нравственности в конфуцианском её понимании, почтение к «духам великих людей», отказ от насилия, соблюдение постов (отказ от животной пищи), чтение молитв и участие в храмовых ритуалах.
24 апреля 1926 года в ходе спиритического сеанса Нго Ван Тьеу записал следующее откровение
В 1926 году медиумы получили новое откровение от Каодай:
Каодаизм разделяет человеческую историю на три эпохи, в каждую из которых Бог присылал своих пророков для спасения человечества.
Древность — «эпоха творения», когда действовалиМоисей,Хуан-ди,Фуси,буддаДипанкара.
«Эпоха прогресса и разрушения» — время буддыШакьямуни,Иисуса Христа, Конфуция,Лао-Цзы, проповедниковспиритуализмаи других.
Третья эпоха Аннигиляции и Сохранения (или: «Разрушения и нового творения») длится сейчас.
С точки зрения каодаизма, миссии предыдущих спасений не достигли успеха, так как учения пророков были искажены их последователями. Поэтому в новую эпоху божество обратилось к людям не через посредников, а непосредственно, путём спиритических сеансов.
Согласно каодаистскому учению, человеческие души, умирая, не прекращают существования, поэтому представители данной религии утверждают, что очень активно общаются с духами с помощью медиумов. Наиболее распространённые способы спиритических сеансов:
При этом рядовым верующим запрещается проводить спиритические сеансы самостоятельно — на это имеют право только специальные священнослужители-медиумы, иначе полученные откровения «не имеют юридической силы».
Согласно Каодай, все живые существа, включая людей, пребывают в одинаковых условиях, вместе терпя страдания от бедствий и неудобств. Это выражено в тексте молитвы:
Единение всех религий и живых существ сформулировано в молитве:
Согласно учению Каодай, в каждом человеке есть частица Великого Духа, который принадлежит Богу. Цель последователя Каодай — прекращение цепи перерождений (сансары) и слияние с Единым Богом — Каодай. Для достижения этой цели используются внешние и внутренние практики. Внешними практиками считается исполнение заповедей, храмовых и ежедневных домашних ритуалов. Основные принципы внешних практик — «не причиняй другим, чего не желаешь себе» и отказ от убийства живых существ, включая вегетарианство. Таким образом, верующие должны взращивать в себе любовь ко всем живым существам. При возжигании благовоний, перед едой, перед сном и в других бытовых ситуациях верующие читают молитвы, основанные на текстах откровений и изложенные в форме изящных стихотворений. К внутренним практикам относятся медитации, цель которых — соединение с Высшим существом и избавление от человеческих желаний. Каодаисты верят, что медитация ведёт к истинному развитию личности («Высшего Я»). Каодаистская медитация носит название Тхиен Дин, то есть «концентрация сознания и удержание ума от блужданий». Применяются и другие эзотерические методики воздействия на «внутренние энергии».
Пустота считается природой Высшего Существа. В медитациях используются дыхательные упражнения и работа с потоками внутренней энергии, которая направляется по спинному каналу, концентрируясь в сердце, в пупке, внизу позвоночника, на макушке.
Считается, что Каодай избрал именно Вьетнам, так как во Вьетнаме в ходе его истории проповедовали представители всех мировых религий, поэтому его жители способны лучше других воспринять учение Каодай. Каодай обладает целым рядом духовных наставников из самых разнообразных культур и эпох:Жанна д’Арк,Уильям Шекспир,Владимир Ленин,Луи Пастер,Уинстон Черчилльи даже астрономКамиль Фламмарион. В Каодай канонизирован ряд учёных и просветителей, представляющих разные народы. Особо почитаемые святые —Сунь Ятсени мудрец и поэтНгуен Бинь Кхьем. Также считается святымЛев Толстой.
Ещё одним духовным лидером каодаизма принято считатьВиктора Гюго, так как его произведения стали для Индокитая символом свободы и надежды. Сам писатель также увлекался спиритическими сеансами — неоднократно пытался установить контакт с своей дочерью Леопольдиной, умершей в возрасте девятнадцати лет. Каодаисты верят, что Гюго предсказал появление новой религии на востоке, которая объединит запад и восток, — то есть Каодай.
Согласно учению, каждый праведник, независимо от вероисповедания и национальной принадлежности, может стать пророком единого Бога. Святые каодаистского пантеона делятся на пять рангов:
Пантеон продолжает пополняться: так, в 1990 году высказывались намерения канонизировать действующего президентаСССРМихаила Горбачёва.
Посещать храм верующим рекомендуется дважды в месяц — в полнолуние и новолуние. Впрочем, общины диаспоры в западных странах живут по солнечному календарю, а не лунному, и посещают храмы по воскресеньям.
Большая часть храмов является более или менее точными копиями первой «священной резиденции» вТэйнинь. В убранстве и архитектуре также отражается присущий каодаизму синкретизм, смешение местного и западноевропейского стилей. Французский офицер А. Савани описывал тэйниньский храм как «католическую церковь, одетую в пагоду». Службы проходят четырежды в сутки.
Вот как описывает богослужение в главном соборе один из побывавших на нём туристов:
По наблюдениям европейских туристов, в ритуалах в тэйниньском храме принимают участие только вьетнамцы — несмотря на попытки развиться в наднациональную мировую религию, в Каодай почти не наблюдается западныхпрозелитов, обращённых в Каодай.
Секта Каодай и её военно-политическая роль описываются в одной из глав романаГрэма Грина«Тихий американец»и в шпионском романе «Игра втёмную» вьетнамского писателя Тхьена Ли. Действие обоих произведений происходит во Вьетнаме в 1954 году.