Shevi'i shel Pessa'h

Shevi'i shel Pessa'h(hébreuשביעי של פסח« septième [jour] dePessa'h») est unefête bibliqueclôturant la fête de la pâque juive (Pessa'h).
Elle commence le 21nissan(qui correspond, selon les années, à la fin du mois demarsou au mois d’avrildans lecalendrier grégorien) et dure deux jours (un seul enterre d'Israëlet dans lejudaïsme réformé). Considérée comme une fête dépendante dePessa'h, elle ne donne lieu à aucun rite particulier mais possède un esprit propre, du fait de la tradition rabbinique selon laquelle lepassage de la Mer Rougea eu lieu en ce jour.
Le septième jour de la fête des azymes est prescrit à la suite du premier comme une convocation sainte au cours de laquelle il est interdit de réaliser quelque tâche que ce soit hormiscelles nécessaires à la sustentation; c’est une fête àH', au terme d’une semaine passée à manger des azymes (matsot). Lesoffrandes supplémentairesqu’il requiert sont prescrites dans le Livre des Nombres et ne diffèrent pas de celles des autres jours de la fête. Il est rappelé dans le Deutéronome comme une'atsérèt(fête de clôture) faisant suite aux six jours pendant lesquels on consomme des azymes.
Investiguant ces passages,les Sagesde l’école de Rabbi Ishmaël déduisent de l’inadéquation entreExode12:16 etLévitique23:8 que la consommation dematzotn’est pas obligatoire le septième jour dePessa'h. Cependant, cette particularité ne suffit pas à démarquer le septième jour dePessa'hdu premier et les Sages en concluent qu’il ne s’agit, contrairement àChemini Atseret, pas d’un festival indépendant. Par conséquent, il n’y a pas lieu de réciter la bénédiction de l’époque (shehehiyanou). Le fait que ces deux convocations saintes sont appeléesatseretdonne également matière à commentaire : la communauté de terme doit se traduire, selon les uns, par une communauté de rites (un délai pour réaliser lesoffrandes de pèlerinageen l’occurrence)ou par une communauté de caractères (l’un marque la fin de la saison des pluies et l’autre le début).
Leshevi'i shel Pessa'hétait, à l’époque du second Temple, le dernier délai pour réaliser laconfession des dîmesavoir distribué toutes les dîmes prescrites par la Bible lors de la quatrième et la septième année ducycle septennal de la terre(selon la Mishna, la confession des dîmes devait se faire au premier jourmais les rabbins l’avaient repoussée au septième afin qu’on puisse manger pendant la fête).
Le caractère principal de la fête dans lejudaïsme rabbiniqueprovient cependant d’une tradition selon laquelle le passage de laMer Rougea eu lieu en ce jour : Moïse n’avait jamais demandé que de pouvoir aller sacrifier à Dieu à trois jours de marche de l’Égypte. Lepharaon, désireux de s’assurer du retour des Hébreux qu’il veut encore considérer comme des esclaves, dépêche desiktorin(messagers) pour qu’ils lui rendent compte de leurs déplacements. Les Hébreux quittentRaamsèset stationnent àSouccotle jeudi 15nissan; le lendemain, ils sont àEitam. Après s’être reposés àchabbat, ils s’apprêtent à reprendre la route le dimanche 18nissanlorsque lesiktorinveulent les contraindre à retourner ; les Israélites se révoltent et les chassent. Lesiktorinfont leur rapport au pharaon le lundi 19nissan, alors que Moïse a rebroussé chemin et se dirige vers l’Égypte. Le pharaon et son armée se mettent en route le lendemain et parviennent àPi-Hahirotau soir du 20nissan. C’est par conséquent dans la nuit du 20 au 21nissanque la colonne de nuée s’interpose entre Israélites et Égyptiens et que le vent d’est se met à souffler sur les eaux. Le passage de la Mer Rouge se produit donc le 21nissan, au septième jour suivant le premierpessa'h, quatre-vingt-un ans jour pour jour après que Moïse fut déposé dans le Nil.
Les rabbins prescrivent donc de lire en ce jour le passage correspondant à la traversée de la Mer Rouge (Exode 13:17-15:26). Ils enseignent aussi qu’en ce jour où tant d’hommes moururent (fussent-ils ennemis d’Israël), Dieu interdit aux anges d’entamer les louanges qu’ils avaient eu l’intention de chanter.
En dehors de laterre d’Israël, unsecond jourest ajouté. Une nouvelle section, appeléeboukhraoukol habekhor(Deutéronome 15:19-16:17), est lue lors de ce jourqui ne se différencie dushevi'i shel Pessa'hque par des allègements mineurs, comme l’autorisation de pourvoir aux besoins des morts.
Il était d’usage, dans les premiers siècles de l’ère commune, de lire leCantique des cantiqueslors des deux derniers jours de la fête. Cette lecture a été déplacée chez les Juifs ashkénazes au chabbat dehol hamoëdtandis que les séfarades le lisent après lahaggada.
D’autres coutumes se développent ultérieurement, basées pour la plupart sur le passage de la Mer Rouge.Jacob Emdenrapporte que d’aucuns organisent une veillée d’étude centrée sur l’évènementafin de parfaire leur foi car Israël ne dut son salut qu’à une telle préparation. Une coutume similaire a lieu enIrakoù les Juifs se retrouvent à la mi-nuit pour chanter lecantique de la mer(Exode 15:1-18) car ce fut, selon la tradition, à ce moment qu’il fut chanté lors du miracle. La communauté kurde enrichissait l’office avec des chants liturgiques propres et faisait particulièrement honneur à celui qui était désigné pour lire le passage comprenant le cantique de la mer ; lesJuifs tunisienspriaient devant la mer pendant les deux jours de la fête, avant de rentrer en processions joyeuses tandis que les éclaireurs aspergeaient les orants de parfums et de fleurs. Le huitième jour, ils réalisaient une lecture de lahaftaraen quatre langues (hébreu, judéo-araméen, judéo-arabe tunisien et français) tandis que leursvoisins libyensse contentaient d’ajouter leTargoum Yonathan.
Dans un autre esprit, une coutume des Juifs d’Europe de l’Estse répand de réciter leYizkor(prière pour le souvenir des morts) lors du dernier jour dePessa'haprès la lecture de la Torah parce qu’on y a lu (comme àChemini AtseretetChavouot) la sectionkol habekhor. Celle-ci contient en effet le passage « que l’on ne paraisse pas les mains vides » devant Dieu (Deutéronome 16:16) et l’on espère par des dons généreux améliorer le sort des morts et augmenter le mérite des vivants.
C’est aussi en Europe de l’Est que naît l’habitude de prendre untroisième repaslors du dernier jour dePessa'h. Observée par leGaon de Vilna, elle est plus fréquemment associée auBaal Shem Tov, le fondateur duhassidisme. Les hassidim de Loubavitch affirment qu’il l’avait appeléeMeshi'hes se'ide(yiddish: משיח'ס סעודה « repas du Messie ») car sa splendeur commençait à se dévoiler en ce jour.
Le septième jour dePessa'hétait, à l'époque des Temples, une fête de pèlerinage où les enfants d’Israël se rendaient à Jérusalem pour y faire des offrandes à Dieu selon les ordonnances bibliques.Il est actuellement observé comme un jour férié (ou deux, en diaspora) et sa liturgie se concentre principalement sur le souvenir des anciens rites et offrandes. Elle comprend donc :
Le soir du ou des derniers jours dePessa'hestsanctifiésur le vin mais on n’y ajoute pas la bénédictionshehehiyanou.
Dans les communautés séfarades et orientales, il est d’usage de veiller pendant la nuit : lescommunautés d’origine kurdeétudient des passages de la Bible, de la Mishna et du Zohar selon un rituel agencé dans leHemdat Yamimou leKriyei Moëd. Les descendants desJuifs troglodytesde Libye en font de même mais une récitation collective du cantique de la mer se tient à minuit et toute la communauté y participe, y compris les nourrissons. C’est généralement à ce moment que les Juifs marocains interrompent leur étude.
Certains courants hassidiques, dont leshassidimde Loubavitch, marquent également la nuit par une veillée. Toutefois, ils étudient librement n’importe quel sujet. D’autres communautés se réunissent pour une nuit de chants et de sermons, culminant à minuit avec celui de la mer.
Lors de l’office du matin, cinq hommes (sept, s’il a lieu chabbat) sont appelés avec la lecture des sections du passage de la Mer Rouge (Exode 13:17-15:26) ; un sixième (huitième) pour la lecture des offrandes supplémentaires offertes lors des sept jours de la fête (Nombres 28:19-25) et y ajoute 2 Samuel 22:1–51 (qui décrit le pouvoir de Dieu sur les éléments).
Le huitième jour, s’il y a lieu, on lit la sectionkol Habekhor(Deutéronome 15:19-16:17) ouAsser te'asser(Deutéronome 14:22-16:17) si le huitième jour a lieu chabbat, suivis de Nombres 28:19-25 et Isaïe 10:32–12:6 (qui promet une seconde rédemption, encore supérieure à celle d’Égypte).Leyizkor(prière de commémoration des morts) est lu lorsqu’on remet les rouleaux de la Torah dans l’arche après cette récitation car elle évoque les dons volontaires, considérés comme propices au repos des disparus. En terre d’Israël, il est lu après la lecture du premier jour, bien qu’elle ne comprenne pas le passagekol bekhor.
Les deux jours de la diaspora ont un statut identique (hormis certains allègements, pour les besoins des morts notamment). Les ashkénazes ont toutefois pour coutume de lever leshoumrot(super-restrictions rabbiniques) et permettent donc de consommer de lamatsa trempée, d’emprunter et prêter la vaisselle des voisins,etc..
La fin de la fête donne lieu à diverses autres coutumes.
Chez lesashkénazes, certains réalisent lahavdala(cérémonie de séparation d’avec les jours saints) sur de labière, car, après s’en être abstenu pendant toute une semaine, ils la préfèrent au vin. LeGaon de Vilnane mange plus dematzaaprèsPessa'h, afin de faire savoir que la consommation dematzotpendant la fête est un décret divin. L’intense remue-ménage des foyers qui rangent la vaisselle réservée àPessa'het ressortent les services en usage pendant toute l’année, vaut à la nuit qui suit le dernier jour dePessa'hle surnom deRumpelnacht(« la nuit du branle-bas du rangement »).
Les séfarades d’Afrique du Nord célèbrent quant à eux laMimouna, invitant leurs voisins à déguster les premières friandises cuisinées aprèsPessa'h. Importée par les Juifs du Maroc enIsraël, laMimounay est devenue une véritable institution.Parmi les autres coutumes typiques d’Afrique du Nord, les Juifs tunisiens et libyens recouvrent leurs meubles de feuilles de laitue, priant pour que l’année soit verte (une coutume similaire est observée par les Juifs d’Irak). En Libye, les enfants annonçaient en outre la fin dePessa'hdans les rues, en priant les voisins sur un air chanté de leur donner des épices pour assaisonner les premiers pains levés.
LesKaraïtes, adeptes d’un mouvement juif scripturaliste, n’observent qu’un jour, qu’ils appellentYom Shevi'i atzeret(d’après Deutéronome 16:8) ou « septième [jour] de la fête des azymes». Il donne lieu à un chômage et des prières spéciales, lues à lakenessa.
LesSamaritains, adeptes d’un mosaïsme non-juif, appellent le jourMassot(matzotdans la prononciation samaritaine) et l’observent par le premier de leurstrois pèlerinagessur lemont Garizim. Celui-ci part actuellement d’une synagogue située sur le mont Garizim lui-même, à quelques centaines de mètres du sommet. Des prières sont récitées depuis la mi-nuit, à la suite de quoi la procession se met en route avec laTorah samaritaine, son support lors des haltes, des provisions pour la route mais pas de lumières. Récitant le Deutéronome en chemin, ils font sept haltes, s’y assoient et lisent des passages bibliques et liturgiques pendant que le prêtre les bénit en agitant la Torah au-dessus de leurs têtes. Le pèlerinage s’achève vers neuf heures du matin sur la « colline éternelle » où se tenait, selon les Samaritains, leTabernacle. Lesorantsrécitent une longue prière et effectuent sept circuits autour de la pierre avant de se souhaiter les meilleurs vœux.
LesBeta Esraël d’Éthiopie, dépositaires d’un judaïsme pré-rabbinique (dont la majorité des membres s’est convertie aujudaïsme orthodoxe), commençaient àdécompter l’omerau lendemain de ce jour et non du premier jour, comme le judaïsme rabbinique.