Ragno (immaginario)

Ilragnoè unanimaleche, per le sue caratteristiche, ha colpito e stimolato l'immaginarioumano, entrando - spesso con le caratteristiche di unacreatura leggendaria- nelfolkloree nellamitologiadi vari popoli. Tra le numerose attestazioni spiccano in particolare il mito diAracnee il fenomeno deltarantismo.
Come ilserpente, anche ilragnoalterna unasimbologiapositivaad unanegativa, in base a come le sue stesse caratteristiche -anatomiche,comportamentali, persino "psicologiche" - sono state interpretate di volta in volta.
Uno degli aspetti che ha maggiormente colpito l'immaginario umano è la laboriosità del ragno, unita a una grande precisionetecnica, che tale animale dimostra neltesserela propriatela. Da ciò derivano molti miti (in primisquellogrecodiAracne), in cui tali caratteristiche divengono il centro o, quantomeno, lo spunto dellanarrazionee - spesso - il fulcro del significatomorale.
Altro aspetto molto rilevante, questa volta in chiave negativa, è il pericolo potenziale rappresentato dal ragno,predatore, talvoltavelenoso, che grazie alla sua tela - o, in alcuni casi, allacaccia- si procura ilciboper divorarlo ancora in vita dopo averloparalizzato.
Al di fuori della cultura emitologiaoccidentale, il ragno è visto da vari popoli come un essere creatore da cui ha avuto origine ilmondoo come un benefattore dell'umanità per averle donato ilfuoco(svolgendo in questo caso la stessa funzione delPrometeogreco, sebbene in modo del tutto indipendente).
Nereau(il signore dei ragni), venerato nelle isolemicronesianeNauru, è l'esempio più tipico diragno creatorenei suoi due aspetti di Ragno Antico (Areop-enap) e Ragno Giovane; nella versione diffusa nelleIsole Gilbert, in particolare, Ragno Antico crea il cielo e la terra da unaconchiglia.Affine è il mito delladonna-ragnoBiliku, adorata nelleisole Andamanesia come creatrice sia come portatrice del fuoco. Presso gliHopidelNord America, una creatura molto simile di nomeKohyangwutiaiutaSokutnanga creare gliesseri umani.InIndiainvece, pur non essendo un animale creatore, il ragno è ugualmente legato all'universoin modo molto stretto: la perfezione millimetrica della sua tela rappresenta, infatti, l'ordine cosmico contrapposto al Caos. Il ragno, in questo caso, è dunque un simbolo ordinatore.
Il legame dei ragni con ilmitodel fuoco è più diffuso e attestato rispetto a quello con l'origine dell'Universo. Nellamitologia africana, unuomo-ragnodi nomeYiyiporta il fuoco dal cielo agli uomini, mentre inNordamericaiCherokeenarrano in modo avventuroso comeKananeski Amaiyehi(un ragno d'acqua oargironeta) sia riuscito ingegnosamente a trasportare il fuoco in una ciotola.
Presso diverse popolazioni, il ragno - come molti altri animali - è preso da esempio in qualità di totem per le sue caratteristiche. Il caso meglio attestato e documentato è quello degliaborigeni australiani, per i quali
Anche nellosciamanesimo, il ragno può rappresentare un totem, uno spirito-guida saggio che, lasciato temporaneamente ilmondo dei morti, appare invisionead un apprendista sciamano. La forma assunta, di solito, è quella di unnano, ma sono stati registrati dei casi (come dallo psicologo eantropologoingleseBrian Bates) in cui il nano stesso decide di assumere l'aspetto di una "creatura simile ad un ragno" (vedi anche il paragrafoIl ragno spirituale e psicopompo).
InCina, vedere un ragno ha invece un significato di buon augurio, talvolta codificato. In alcune circostanze, ad esempio, può significare il "ritorno del figliol prodigo". L'abilità di liberare le case dagli insetti, spesso avvertita popolarmente comemiracolosa, ha inoltre favorito una nomea positiva in alcuni contesti culturalieuropei. Di questa rimane una traccia nelproverbioinglese
In diverse culture, il ragno (oltre a essere un animale al limite fra realtà e immaginario) è anche una creatura cui vengono attribuiti dei poteri magici. Secondo i casi, esso diviene dunque unosciamano, un guaritore, una porta e così via.
In particolare, il potere taumaturgico del ragno è documentato in alcune "ricette" dellamedicina popolare. Secondo una di queste, ad esempio, per guarire dallafebbre(che in realtà è unsintomo, non unamalattia) bisognerebbe spaccare unanocee chiudervi all'interno un ragno vivo, portando addosso l'amuletoper 48ore. Secondo un'altra, attestata ad esempio nelReggiano, far mangiare un ragno ad un infermo (purché ciò avvenga a sua insaputa) guarirebbe dallamalaria. Una pratica simile veniva consigliata anche alle donne lattanti che, al posto delchinino, erano invitate ad assumere ragnatele per evitare il contagio al proprio bambino durante l'allattamento.
In generale, amuleti a forma di ragno o ricavati da esso sono ritenuti particolarmente efficaci. Neivasi di farmaciain uso un tempo, era anzi un ingrediente immancabile - assieme a diversi altri - la tela di ragno. Inoltre, secondo l'alchimistaCrollius, uccidere un ragno da cui si è stati morsi, schiacciandolo sulla ferita, sarebbe unantidotoinfallibile contro ilvelenoimmesso nelsanguedall'animale stesso, in accordo con la teoria generale diAthanasius Kircher(deve trattarsi, però, del medesimo ragno, non di un altro esemplare della sua specie). A questo tema è legata la visione negativa del potere magico del ragno, evidente nel fenomeno deltarantismo(vedi il paragrafoUn mostro infido, paziente e velenoso).
Del tutto positiva, invece, la magia operata dai ragni diSe ti tagliassero a pezzettidiFabrizio De André. Come abili chirurghi, queste creature ricuciono la pelle strappata, ridonandole tono evita. L'immagine dei ragni che ricoprono un corpo umano è qui in contrasto con l'orrore che, normalmente, una tale vista dovrebbe suscitare: tutti intenti a tessere una tela come un filo chirurgico preciso e resistente, essi ricompongono ledisiecta membradella ragazza al centro della canzone, la cuilibertàefantasiasono «continuamente minacciate dimortedalla nostra civiltà, ma indistruttibili nellacoscienzadell'uomo» (Fabrizio De André).
Attributi magici simili a quelli della medicina popolare si riscontrano anche al di fuori del folklore, soprattutto inletteraturae nelcinema, a carattere (questa volta) non più antropologico ma di semplice "invenzione" per rendere più accattivante o misterioso ilplot. InSupergirl - La ragazza d'acciaio(1984) diJeannot Szwarc, un ragno intrappolato proprio in un guscio di noce è la "ricetta" per unfiltro d'amore: nel momento in cui l'animale uscirà dalla sua piccola prigione, la vittima dell'incantesimo si innamorerà del primo uomo che avrà davanti agli occhi.
In un episodio della terza serie diAngel, un ragno magico è invece utilizzato daLilah Morgancomepasswordspeciale per entrare in un'area riservata degli archivi elettronici della Wolfram & Hart; dopo averlo liberato da una scatola, lo adagia sulla tastiera rendendo così visibili le informazioni richieste.
La simbologia negativa del ragno è attestata in ogni continente, sebbene risulti più radicata in Occidente e presso le popolazioni deideserti. Deriva, con ogni probabilità, dalla paura atavica (e dunquepreistorica) dell'uomo nei confronti di tale creatura. La consapevolezza che il suo morso - oltre ad essere spesso particolarmente doloroso - è anche in più di un caso velenoso (se non mortale), deve aver ingenerato ben presto un'associazione immediata e inconscia tra l'aspetto dell'animale predatore e le conseguenze del morso stesso. Di qui l'equazione "otto zampe"="pericolo"="terrore/disgusto" fin nelle prime specie del genereHomo.A rendere più infido il ragno, devono inoltre aver contribuito la sua pazienza nell'attendere la preda, l'intelligenza dimostrata nelle varie tecniche di caccia (dalla ragnatela alle buche nascoste, almimetismo), l'agilità e velocità nei movimenti. Tutti fattori che aumentano la pericolosità in un eventuale incontro con l'uomo.
Questa visione, inizialmente istintiva e psicologica, diviene poco a poco parte integrante dei vari aspetti della cultura presso i popoli che la condividono. Ecco allora che il ragno acquista una sua fisionomia e un suo ruolo nella mitologia e nellareligione. Molte popolazioni, ad esempio, prevedonoritualispecifici per guarire dal veleno del ragno, oppure per placare o allontanare la creatura, vista in tal caso come una semi-divinità o una divinità vera e propria. S'inserisce in questo contesto il noto fenomeno deltarantismo.Col passare del tempo, anche in altri settori il ragno fa la sua comparsa, più o meno da protagonista, a partire daarte, letteratura e musica, fino alle attestazioni più recenti nel cinema e nellatelevisione.
Racconti, miti e leggende sui ragni giganti si inseriscono nel contesto più ampio delfolklorelegato aimostriteriomorfi (o zoomorfi) affetti dagigantismo. Si tratta dunque, in generale, diaracnididalle fattezze simili o identiche a quelle dispecieesistenti in natura ma dalle dimensioni abnormi. Lapauraatavica nei confronti dei ragni è dunque amplificata dalla loro smisurata e portentosa crescita. Ne sono esempi le creature dei filmTarantola,La vendetta del ragno neroeKrull,UngolianteShelobnelle opere diJ. R. R. Tolkien,AragognellasagadiHarry Potter, la vera forma diItnell'omonimo romanzo diStephen King. Al gigantismo degli aracnidi corrisponde talvolta, secondo la specie di riferimento, quello delleragnatele, trappole mortali o comunque ostacoli per gli stessiesseri umani.Storie riguardanti i ragni giganti sono attestate inEuropa,Asia,AfricaeAmeriche. In una leggendagiapponese, ad esempio, Raikō e la sua banda, attirati in una caverna dall'apparizione di una bella donna, si ritrovano invischiati nella tela tessuta da unmagicoragno gigante; Raikō, dopo aver pregato Shōki lo scacciademoni, si sbarazza del mostro con laspada. Una leggendabirmana, originatasi nella città di Pindaya (il cuisimbolo, pin-gu, significaragno), narra invece di sette principesse che facevano il bagno nellagoBoutalake e si rifugiarono in unagrottaperché sorprese da unatempesta; qui furono imprigionate da un ragno gigante e poi liberate da un principe che aveva udito le loro suppliche e che uccise il mostro..
Forse il mito più famoso concernente la trasformazione da uomo a ragno da parte di una divinità è quello della sventurataAracne, figlia diIdmone, che osò sfidare la deaAtenaad una gara di tessitura, vincendola. La dea, adirata, trasformò Aracne in un ragno, condannandola a tessere tele per tutta la vita. Il mito, ripreso in numerose opere d'arte e letterarie, appare anche nellaDivina Commediadantesca:
Spesso per i suoi tratti caratteristici negativi (reali o supposti), il ragno è in grado di evocare un'atmosfera lugubre e misteriosa con la sua sola presenza. In questo caso, dunque, non ha un valore morale o narrativo né è un vero e proprio personaggio, come avviene nei miti, nei racconti popolari e nellefiabe; è invece un semplice elemento scenografico.
Per tale motivo, il ragno è untoposletterarioe cinematografico molto usato, a volte in modo originale, altre in modo logoro estereotipato. Nell'horror, ma non solo, è una presenza fissa incastelli,cripte, sotterranei e in genere luoghi abbandonati (e in quanto tali ricoperti di ragnatele).
Tra i vari usi, particolarmente singolare è quello reinventato daPeter Jacksonnel filmCreature del cielo, dove un enorme ragno stilizzato (di cui sono abbozzati il corpo arancione e quattro zampe) compare sulla parete interna di uncastello di sabbia, quasi fosse untrofeo.
Anche uno dei maestri dell'horror,Stephen King, ha utilizzato questa creatura per "decorare" la sua casa vittoriana invernale nelMaine(al 49 Florida Avenue aBangor): il cancello esterno è infatti arabescato con ragni, ragnatele e due pipistrelli in ferro battuto.
Cometrickster, il ragno conserva sia le sue caratteristiche positive sia quelle negative, così da risultare una creatura ambivalente, ambigua, imprevedibile e, spesso, anche priva di coerenza. Incarna infatti, come tutti itrickster, un primo tentativo dell'uomo di sistemare le due categorie del Bene e del Male, non in modomanicheo, bensì con confini sfumati o addirittura sfuggenti.
Il ragno trickster è documentato solo in alcune regioni dell'Africa occidentale, dove riveste una certa importanza presso i popoli dilingua hausa,bantu,twi,vaietemme, ed anchekwa(per ilpopolo Agni). Fra tutti, spiccano i racconti legati alla figura diAnansi, i cosiddettiAnansesemovvero "storie dei ragni" (o "parole del ragno" o "parole intorno al ragno"), e il mito AgniIl ragno, la ragazza e la ceiba.
L'unica attestazione al di fuori dell'area africana è nelNordamerica, presso la tribù degliOglada Dakota.
Il ragno, oltre che una simbologia sul piano fisico, ne ha anche su quello spirituale, legato cioè allo spirito umano, al mondo dell'aldilà o, più in generale, ai mondi che esistono parallelamente all'habitatdell'uomo (sotterranei, cielo, inferi...).
Nella cultura popolare dell'Europa(occidentale ed orientale) è diffusa la credenza che l'anima, durante ilsonno, possa uscire e rientrare dallaboccasotto forma di ragno. Nellamitologia precolombianaè invece frequente il legame fra il ragno e la morte, non in senso negativo (come di solito lo intende la cultura occidentale). Tale creatura, infatti, è vista come uno psicopompo, anche in modo indiretto. La popolazione deichibcha, ad esempio, crede che i defunti attraversino il lago della morte su barche fatte di ragnatele.
Il ragno, dunque, da guida per l'aldilà, acquista la funzione diponteo di porta, cioè di tramite fra mondi che, normalmente, non sono comunicanti fra loro. La ragnatela, in particolare, è nel folklore dell'America meridionaleil mezzo per salire dal mondo inferiore al mondo superiore (vediLa ragnatela come "oggetto magico").
In alcuni casi, il legame fra il ragno e l'oltretomba implica che tale creatura sia anche saggia e in grado di consigliare l'uomo, così come farebbe un defunto. Nello sciamanesimo, ad esempio, può accadere che lo spirito-guida interiore (legato al mondo dei morti) si presenti in visione all'apprendista sciamano sotto forma di ragno. Un tema, dunque, strettamente connesso con ilragno totemico.
Diverse fonti dellamitologia norrenastabiliscono un'associazione fra il ragno e il dio malvagioLoki.
Nella letteratura, la figura del ragno viene a volte assimilata a quella delfreak, il mostro (o fenomeno) incompreso e temuto per il proprio aspetto, ma in realtà dolce e gentile, e spesso (finché non si adira) anche innocuo. Tale rappresentazione, sconosciuta alloschema narrativodei racconti popolari, è comunque - almeno in parte - un'evoluzione del ragno trickster presente anche in alcunefiabe.
Un caso significativo diragno freakè al centro di un racconto diEugenio Montale. Qui il personaggio di Clizia -senhalusato dallo scrittore perIrma Brandeis- si fa ipnotizzare e regredisce ad una sua vita precedente. Durante l'ipnosi, qui molto simile a unsognovero e proprio, la donna diviene un ragno nel cortile diPitagora: tesse ad arte la sua tela (che spesso il filosofo guarda con attenzione o perfino ammirazione), assiste alle lezioni impartite ai discepoli e, soprattutto, vede ogni cosa da un'angolazione inedita.
Tutte queste doti, tuttavia, non sono riconosciute, al suo risveglio, né dall'ipnotizzatore né dal pubblico che assiste all'esperimento sullametempsicosi. Il "salto" evolutivo" dallo stadio di ragno a quello di uomo è ritenuto non solo impossibile, ma perfino offensivo verso la "perfezione" dell'essere umano. Il ragno-Clizia è dunque una creatura incompresa, capace di grande sensibilità e amore per la vita, ma derisa come tutti i freak alla stregua di unFrankensteino dei fenomeni da baraccone diTod Browning.
Oltre che in letteratura e al cinema, il ragno freak ha avuto fortuna nel mondo della musica e, in particolare, in alcuni testi diDavid Bowie(specie nell'albumThe Rise and Fall of Ziggy Stardust and the Spiders from Marse nella canzoneGlass Spider) e inBoris the SpiderdeiWho.
«Tessere non significa soltanto predestinare (sul piano antropologico) e riunire insieme realtà diverse (sul pianocosmologico), ma anche creare, far uscire dalla propriasostanza, come fa il ragno costruendo da sé la propria tela»; così si esprimeMircea Eliadenel suoTrattato di storia delle religioni. Nell'immagine della ragnatela, ci sarebbe dunque - presso molti popoli - una compresenza diarchetipi: la creazione, il ponte, il destino.
La ragnatela assume tuttavia anchesignificatipiù pragmatici seppure sempre legati alla perfettaarchitetturadella sua realizzazione. Tra questi si ricorda lasimbologiaassociata alladialettica, basata sull'idea che leparolepossano intrappolare l'interlocutore come il ragno la sua preda.
La struttura ordinata della ragnatela richiama, presso alcuni popoli, quella altrettanto ordinata dell'universointeso comeCosmocontrapposto alCaos. Il ragno, di conseguenza, appare come l'architetto del mondo, mentre la sua opera (la tela) una metafora del creato. Presso molte popolazioni dell'Africa centraleemeridionale, la Divinità (Mulungu), dopo aver vissuto sulla Terra, vedendo che gli uomini uccidevano i suoi servitori e incendiavano la boscaglia, si ritirò nelParadiso celestelungo le gigantesche ragnatele che sembrano pendere dal cielo nellanebbiamattutina.La ragnatela non sempre è connessa con l'idea dicreazione, ma anche a quella di distruzione, anche in sensocatartico. Un esempio è nelle credenze degliHopi, secondo i quali la comparsa di una colossale ragnatela che ricoprirà ogni terra sarà uno dei nove segni dellafine del mondo: «In prossimità del giorno della purificazione, delle ragnatele andranno da un lato all'altro del cielo».
Il tessere del ragno, seguendo l'interpretazione del folklore data da variantropologi, è strettamente legato all'idea delfuso, della vita che viene filata dallanascitaallamorte.
Nellamitologia norrena, la ragnatela è associata aHoldae alleNorne(grossomodo le equivalenti delleParchegreche). Presso diversi popoli, inoltre, laLunaè spesso raffigurata come un enorme ragno; essa, infatti,
Ciò avviene, ad esempio, in alcune rappresentazioni delladealunareYxchel, venerata daiMayanelloYucatán. Spesso ritratta accanto a untelaio, si associa infatti al ragno che tesse la tela sotto il nome di Yxcanleom.
Anche inmedicina, lametaforadel ragno che tesse la tela è stata utilizzata per simboleggiare la vita, nello specifico la complessità delcorpo umano.Ippocrate, nelDe natura ossium("sulla natura delle ossa", ingrecoΠερί ὀστέων φύσιος) usa l'espressione "ha tessuto la ragnatela" ("ἠραχνίωκε") per dire "ha formato una rete di vene". Una metafora assai simile - "ἀραχνοειδής" ("simile a ragnatela") - ricorre varie volte negli scritti di un altro medicogreco,Galeno, il quale la usa in contesti diversi: riguardo ainervi, allaretina, all'urina(così anche nelleCoacae praenotiones- "Predizioni di Cos", in grecoΚωακαί προγνώσεις- di Ippocrate che, per la precisione, utilizza un termine affine, "ἀραχνιώδης", col significato di "pieno di filamenti"), nuovamente allevene, ecc.Un qualche fondamento scientifico ha, infine, l'antico uso popolare di fasciare le ferite con le ragnatele per evitareinfezioni. La tela del ragno, infatti, possiede proprietà antibatteriche.
Fin dall'antichità, è nota la metafora della ragnatela per evocare un luogo (anche figurato) abbandonato da tempo, in disuso, dimenticato. Nellaletteratura latina, ad esempio,Apuleiodescriveiperbolicamentela bocca del protagonista Lucio con le parole "fauces diutina fame saucias et araneantes" ("fauci afflitte e piene di ragnatele per la lunga fame",Le metamorfosiIV 22).
"Non cavare un ragno dal buco" significa non ottenere risultati nonostante sforzi e tentativi.
Il ragno ha anche un ruolo di un certo rilievo nella religioneislamica, per almeno due motivi:
In letteratura, il ragno compare spesso come creatura orrorifica, con lo scopo di inquietare o spaventare il lettore. Per tale motivo, nella maggior parte dei casi, lo si ritrova neiromanzie neiraccontihorror,fantasyefantascientifici, oltre che nelle fiabe, nellefavolee inpoesia; qui (sebbene non sempre) il ragno è unantagonista, ovvero ilnemicoo comunque lacontropartedelprotagonista. Vi sono però delle eccezioni, comprese delle storie in cui il ragno stesso è protagonista, anche positivo.