Mapuches

LesMapuches(littéralement « Peuple de la terre » enmapudungun) sont un groupe ethnique et peuple autochtone duChiliet d'Argentineformant plusieurs communautés, connues également sous le nom d'Araucans (cette dernière dénomination ayant été donnée par lesEspagnolsaux autochtones peuplant originellement larégion historique d’Araucanie). Au sens strict, le termeMapuchesdésigne les Amérindiens habitant l’Araucanie ou Arauco, coïncidantgrosso modoà l’actuellerégion administrative chilienne d'Araucanie, c’est-à-dire les Araucans et leurs descendants ; dans un sens plus large, le terme englobe tous ceux qui parlent, ou parlaient naguère, la langue mapuche oumapudungun, y compris divers groupes autochtones ayant subi entre lesXVIIetXIXsiècles le processus dit d’araucanisationpar suite de l’expansion araucane à partir de l’Araucanie originelle (dans le Chili actuel) vers des zones sises à l’est de lacordillère des Andes(c’est-à-dire dans l’actuelleArgentine).
Selon lerecensementofficiel de 2002, les Mapuches représentent 4 % de la population chilienne (87,3 % du total des autochtones vivant au Chili), soit un peu plus de 600 000 personnes, mais d’autres statistiques donnent un nombre plus élevé. Ils vivent principalement dans les zones rurales de la région d’Araucanie ainsi que dans larégion des Lacset larégion métropolitaine de Santiago(la capitale,Santiago du Chili). On estime à environ 200 000 leur nombre en Argentine, répartis principalement sur laprovincedeNeuquén, mais aussi sur celle deRío Negroet deChubut. Les autres populations autochtones du Chili, moins nombreuses, sontaymarasetrapa nuis.
Les Mapuches eurent à faire face d’abord aux visées expansionnistes desIncas, qui réussirent certes à soumettre les groupes mapuches septentrionaux, appelésPicunchespar les historiens, mais furent ensuite bloqués par la résistance mapuche à la hauteur du fleuveMaule(à 250kmenviron, àvol d'oiseau, au sud de Santiago), après la lourde défaite deTupac Yupanquià la fin duXVsiècle; puis, auXVIsiècle, aux tentatives de conquête desconquistadorsespagnols, qui venaient de renverser l’Empire inca (et du même coup assujetti lesPicunches) et trouvèrent face à eux les autres Mapuches établis entre lavallée de l'Aconcaguaet le centre de l’île de Chiloé. La résistance du chef mapucheLautaro, qui avait appris la tactique et la stratégie militaires lorsqu’il était prisonnier des Espagnols, et dont les troupes possédaient une grande maîtrise ducheval, et plus tard la rébellion dePelantaroen 1602, aboutirent à fixer la frontière militaire entre Espagnols et Mapuches au niveau de la rivièreBiobío(à 470kmenviron au sud de Santiago) ; depuis lors, les Espagnols hésitaient à se risquer en territoire mapuche.
Entre 1860 et 1880, les deux États de la région issus de la décolonisation, le Chili et l’Argentine, entreprirent à leur tour des guerres de conquête contre les Amérindiens (Mapuches etPatagons) qui vivaient au sud du continent dans des régions restées hors de leur contrôle et difficilement pénétrables, et viendront finalement à bout de la résistance mapuche, au terme de campagnes militaires connues respectivement sous le nom dePacification de l'Araucanieet deConquête du Désert, lesquelles entraînèrent la mort de milliers d’Amérindiens, en plus de la perte de leur territoire : les survivants furent en effet déportés vers des zones de faible superficie dénomméesréductions(au Chili) ouréserves(reservaciones, en Argentine), tandis que le reste des terres fut déclaré bien national (en espagnolfiscal), puis vendu à l’encan. À signaler aussi que l’élection (ou l’autoproclamation), en novembre 1860, du juristepérigourdinOrélie Antoine de Tounenscommeroi de l'Araucanieavait alarmé les autorités chiliennes qui craignaient que cette poussée d’indépendantisme coupe géographiquement le pays en deux. Les Mapuches se sont ensuite peu à peu intégrés à la nation chilienne, même si des foyers de résistance ont poursuivi la lutte armée jusqu'à la fin duXXsiècle.
AuxXXetXXIsiècles, les Mapuches subiront un processus d’acculturationet d’assimilation aux sociétés des deux États (argentin et chilien), mais au rebours duquel se feront jour des manifestations de résistance culturelle et éclateront çà et là des conflits parfois violents (avec mort d’homme) centrés autour de la propriété des terres, de la reconnaissance de leurs organisations et de la pratique de leur culture. En effet, le processus derécupérationprésente deux aspects : d’une part un retour aux racines culturelles (réapprentissage de la langue, remise en honneur de l’artisanat traditionnel etc.) et d’autre part la réappropriation de terres qualifiées d’ancestrales, mais détenues aujourd’hui, sur la foi de titres de propriété officiels sur les terrains concernés, par de grands domaines agricoles (haciendas), des sociétés d’exploitation forestière(surtout au Chili), et par des multinationales du textile (telles queBenettonen Argentine). La population mapuche se plaint dediscrimination racialeet sociale dans ses rapports avec le reste de la société, et selon les statistiques officielles, leurindice de pauvretéest plus élevé que la moyenne nationale chilienne.
Le système économique traditionnel, basé sur la chasse et l’horticulture, a cédé le pas, auxXVIIIetXIXsiècles, à une économieagricoleet d’élevage, les Amérindiens se convertissant dès lors, après l’implantation forcée sur des terrains à eux assignés par le Chili et l’Argentine, en un peuple de paysans voué à l’heure actuelle (2018) à une grande fragmentation culturelle, à un morcellement de la propriété, et à une migration vers les grandes villes par les générations plus jeunes, qui a eu pour effet de faire des Mapuches une population aujourd’hui majoritairement urbaine, établie principalement à Santiago du Chili et àTemuco, quoique préservant des liens plus ou moins serrés avec ses communautés d’origine.
Le mot par lequel les Araucans se désignent eux-mêmes dans leur propre langue (le mapuche ou lemapudungún) est Mapuche, oumapunche, terme composé demapu, « terre, pays », et deche, « personne, gens », soit donc « gens de la terre », « natif ». À l’opposé, les étrangers arrivés d’Europe ainsi que leurs descendants sont appeléswingka. En certains endroits, les termes de Mapuche et demapunches’utilisent avec une légère différence de sens. Jusqu’auXVIIIsiècle aurait également existé chez les membres de l’ethnie l’autodénominationche, « gens », et Mapu, « terre », Peuple de la terre.
La dénominationaucasproviendrait du motquechuaawqa, « sauvage » ou « rebelle », « ennemi », qui leur aurait été appliqué par lesIncasou par les Espagnols ; selon les chroniqueurs, les Incas avaient déjà nommépurumaucala population habitant au sud durío Cachapoal, et les Espagnols auraient, pour désigner celle-ci, simplement adopté la dénominationauca.
La désignationAraucansa été le terme prédominant dans l’historiographiependant toute la période s’étendant des premiers contacts avec les Espagnols jusqu’auXIXsiècle approximativement, et continue d’être en usage, mais n’est pas acceptée par les Mapuches eux-mêmes. Le nomAraucanconstitue sans doute legentilédes habitants d’Arauco, nom donné par les Espagnols au territoire qu’ils habitaient alors en peuple indépendant et dont l’étymologiereste discutée. Il a été postulé queAraucorésulte d’unehispanisationdu mot mapucheragko, « eaugréseuse», que les Espagnols auraient utilisé pour les habitants d’un site ainsi appelé et qui par la suite aurait été étendu, parmétonymie, à toutes les autres peuplades de la zone; aujourd’hui encore, la région chilienne à proximité deConcepción, au sud du fleuveBiobío, s’appelle officiellementprovince d'Arauco.
Les Mapuches rejettent l’usage du nomAraucan, car il s’agit d’une dénomination étrangère, attribuée par leurs ennemis. En revanche, le motawqafut bien adopté par les Mapuches, sous la formeawka, avec le sens d’« indomptable, rebelle, vaillant », les Mapuches acceptant cette fois de l’appliquer à eux-mêmes.
D’après lerecensementchilien de la population de 2002, 604 349 personnes dans ce pays se déclaraient appartenant au peuple mapuche, ce qui représente approximativement 4 % de la population totale et 87,3 % de la population amérindienne totale du pays. Ils vivent principalement enAraucanie(33,6 %) et dans larégion métropolitaine de Santiago(30,3 %) et, en moindre nombre, dans les régions duBiobío(8,8 %), desLacset desFleuves(16,7 % pour ces deux dernières prises ensemble).
Cependant, le recensement de 1992 avait enregistré 932 000 Mapuches (de plus de14 ans; si l’on avait inclus les personnes en dessous de cet âge, le chiffre se serait élevé à 1 281 651). Cette baisse de quelque 30 % de la population mapuche en une décennie a fait l’objet de diverses tentatives d’explication : certains soutiennent qu’il s’agit d’un « génocide statistique », alors que pour d’autres, ce serait là un « génocide bureaucratique » visant à délégitimer les revendications autochtones, mais pour d’autres encore, cette chute d’effectifs s’expliquerait par des différences dans les questions du recensement, sans intentions socio-politiques.
D’après plusieursONG, la population mapuche résidant actuellement au Chili se situerait entre 800 000 et 1 400 000 personnes, selon que l’on inclut ou non ceux uniquement qui ont conservé leur culture ou revendiquent leur héritage. Ainsi p.ex. l’enquête officielleCasen(acronymedeEncuesta de Caracterización Socioeconómica Nacional), organisée tous les deux ou trois ans par le ministère chilien des Affaires sociales, ne comptabilisa-t-elle que 625 005 Mapuches en 2006. Les organisations autochtones pour leur part estiment à un million et demi le nombre de Mapuches au Chili.
En Argentine, les Mapuches ou Araucans constituent le peuple autochtone le plus nombreux, encore que leurs effectifs soient environ dix fois inférieurs à ceux du Chili.
Il a été calculé sur la base de l’Enquête complémentaire sur les peuples autochtones(en espagnolEncuesta Complementaria de Pueblos autochtones,sigleECPI) de 2004-2005, effectuée sur demande de l’État argentin par l’Institut national argentin de statistique et de recensement (l’INDEC, selon son acronyme en espagnol), que le nombre de personnes qui appartiennent au peuple mapuche ou sont des descendants de Mapuches de première génération se chiffre à près de 105 000. De ces personnes, 73 % vivent dans lesprovincesdeChubut, deNeuquénet deRío Negro.
Selon l’ECPI, 78 534 Mapuches se revendiquent tels dans les provinces de Chubut, Neuquén, Río Negro, Santa Cruz etTerre de Feu, dont 13 237 vivaient dans des communautés autochtones. ÀBuenos Aireset dans les 24partidosdu Grand Buenos Aires, 9 745 personnes se reconnaissent comme Mapuches, comme c’est le cas aussi de 20 527 individus dans le reste de laprovince de Buenos Aireset dans laprovince de La Pampa, individus dont cependant aucun ne vivait en communauté. Le décompte pour l’ensemble du pays donna comme résultat 113 680 personnes se déclarant Mapuche, de qui 13 430 vivaient en communauté.
Lors de la préparation du recensement argentin de 2001, des représentants mapuches formulèrent quelques critiques sur la conception et l’exécution de ce recensement, lui reprochant de ne pas garantir une participation adéquate des peuples premiers, de reproduire le stéréotype partial de « l’autochtone », de sous-estimer la migration mapuche vers les villes, et de s’appuyer sur des fonctionnaires manquant à leurs engagements juridiques et politiques. LaCommission de juristes autochtones en Argentine(la CJIA) introduisit un recours d’amparo, par lequel elle requérait que fût différé le recensement de 2001, alléguant qu’elle n’avait pas bénéficié de son droit de participation tel que fixé dans laConvention 169 de l’OITet à l’article 75, alinéa 17, de laConstitution nationale argentine. La controverse finit par conduire une partie de ces représentants à occuper les installations de l’Institut national des affaires autochtones (INAI). Lors de la réalisation du recensement de 2001, une intervention directe d’enquêteurs et d’assesseurs autochtones avait été prévue dans quelques provinces. Ce nonobstant, beaucoup contestent la validité de cette enquête.
Contredisant les chiffres de l’INDEC, une publication officielle du gouvernement argentin communiqua qu’il existait 200 000 Mapuches habitant le territoire national. D’autres sources en revanche, non officielles, évoquaient le nombre de 90 000et de 200 000 personnes.
La communauté mapuche elle-même, en fort désaccord avec le recensement de l’INDEC, estime que les effectifs de la population mapuche en Argentine s’élèvent à 500 000 individus. Des calculs effectués en 1998-2000 permirent d’estimer que vivaient alors en Argentine jusqu’à 300 000 Mapuches, dont quelque 70 000 étaient établis dans la seule province de Neuquén.
Les critiques mapuches à propos de la méthodologie argentine de recensement furent semblables à celles formulées contre le recensement chilien. Sur la foi d’une enquête de l’ECPI, les populations des provinces de Neuquén et de Chubut seraient respectivement à 7 % et à 5 % de souche Mapuche.
Le recensement national argentin de la population de 2010 mit au jour l’existence, dans l’ensemble du pays, de 205 009 personnes se reconnaissant comme Mapuches, dont 39 869 dans la province de Río Negro, 39 634 dans celle de Neuquén, 36 706 dans l’intérieur de la province de Buenos Aires, 31 771 dans la province de Chubut, 21 041 dans l’agglomération de Buenos Aires, 6806 dans la ville de Buenos Aires, 6132 dans laprovince de Mendoza, 4973 dans celle deCórdoba, 4408 dans celle de Santa Cruz, 4261 dans celle deLa Pampa, 3084 dans celle deSanta Fe, 1280 dans celle deSan Luis, 975 dans celle deTerre de Feu, 923 dans celle d’Entre Ríos, 562 dans celle deMisiones, 437 dans celle deTucumán, 417 dans celle deSan Juan, 325 dans celle deLa Rioja, 302 dans celle deCatamarca, et enfin 220 dans celle deCorrientes.
Dans la province de Buenos Aires, dans lespartidosdeGeneral Viamonte(Los Toldos) et deRojas, respectivement à 280 et 220kmà l’ouest de Buenos Aires, subsiste une communauté mapuche semi-acculturée descendant duboroanoIgnacio Coliqueo, qui fut reconnu comme « cacique principal des Mapuches amis et colonel de l’armée nationale » argentine et qui se vit accorder, lui et toute sa tribu, la propriété de deux lieues de terre. Dans cette communauté, laGuillatún(cérémonie propitiatoire traditionnelle) a cessé de se pratiquer et seuls quelques-uns parlent encore lemapuzungun; toutefois, les Mapuches de cette zone ont engagé un processus derécupérationde leurs racines et une des troisécoles primairesde la communauté enseigne la langue Mapuche.
LaConfédération mapuche de Neuquén, fondée en 1970, regroupe les communautés rurales mapuches de la province de Neuquén, et ses autorités sont élues lors d’untrahun(« parlement ») tous les deux ans. Particulièrement importante est leur présence dans leParc national Lanín, où vivent entre 2500 et 3 000 personnes, répartis dans 7 communautés (Aigo, Cañicul, Cayún, Curruhuinca, Lefimán, Ñorquinko et Raquithue), sur des territoires qui s’étendent sur quelque 24 000haet qu’ils considèrent comme les leurs propres.
La liste des communautés rurales araucanes existant dans la province de Neuquén en 2003 s’établit comme suit:
(*) communautés de constitution récente.
Dans la province de Río Negro, les communautés mapuches se sont groupées dans laCoordination du parlement du peuple mapuche de Río Negro(en espagnolCoordinadora del Parlamento del Pueblo Mapuche de Río Negro). Fin 2002, les communautés rurales et urbaines de cette province s’énuméraient comme suit: Cañumil ; Anekon Grande ; Cerro Bandera (Quimey Piuke Mapuche) ; Quiñe Lemu (Los Repollos) ; Wri Trai ; Tripay Antu ; Ranquehue ; Monguel Mamuell ; Pehuenche (Arroyo Los Berros) ; Makunchao ; Centro Mapuche Bariloche ; Trenque Tuaiñ ; San Antonio ; Los Menucos ; Putren Tuli Mahuida ; Ngpun Kurrha ; Peñi Mapu ; Cerro Mesa-Anekon Chico ; Lof Antual ; Wefu Wechu (Cerro Alto) ; Cañadón Chileno ; Lof Painefil ; Cai–Viedma ; Fiske Menuco ; Kume Mapu ; Aguada de Guerra ; Tekel Mapu ; Carri Lafquen Chico Maquinchao ; Laguna Blanca ; Río Chico ; Yuquiche ; Sierra Colorada.
Dans la province de Chubut réside la communautéLimonaoet des groupesmétissésde Mapuches et deTehuelches, produits de l’araucanisation, qui se nomment eux-mêmesMapuche-Tehuelche.
La province de Santa Cruz compte également des communautésMapuche-Tehuelche, au nombre de quatre : àCaleta Olivia(Willimapu), àRío Gallegos(Aitué), àRío Turbio(Millanahuel) et àPuerto Santa Cruz(Fem Mapu).
Par suite de la campagne militaire diteConquête du Désert, les Pehuenches disparurent virtuellement en tant que peuple sur le territoire argentin, nombre d’entre eux ayant probablement franchi la Cordillère des Andes à destination du Chili.
Dans la province de Mendoza, des groupes pehuenches ont commencé à s’organiser à partir de 2007, en élisant unwerkén(« porte-parole ») et en mettant sur pied deuxlofs(« communautés ») dans ledépartement de Malargüe, auxquelles la personnalité juridique fut accordée en 2009; ce sont :
À partir de 1995, par le biais d’une inscription officielle dans leRegistre national des communautés autochtones(Renaci), l’Institut national des affaires autochtones (INAI) commença à attribuer la personnalité juridique à des communautés autochtones, en particulier mapuches:
Depuis 2009, la Province de Santa Fe recense les communautés autochtones dans leRegistre spécial des communautés aborigènes de la province de Santa Fe(en espagnolRegistro Especial de Comunidades Aborígenes, acronyme RECA) de l’Institut provincial des aborigènes de Santa Fe, leur octroyant à l’échelon provincial la personnalité juridique, et ainsi notamment à une communauté mapuche: la Communauté Xavn Inay Leufv (dans la ville deRosario,département de Rosario,26 novembre 2015).
Quelques études contemporaines répartissent les autochtones de langue mapuche en plusieurs groupes selon le territoire qu’ils occupent et sur la base de certaines différences culturelles dérivées de cette localisation.
Néanmoins, pour l’ensemble des chercheurs, tous sont Mapuches, et ne se différencient plus guère, ainsi qu’il appert de la liste ci-dessous, que par le lieu géographique où ils sont établis. 
Les dénominations assignées à ces groupes sontdéictiqueset s’entendent par rapport au point de référence que sont les Mapuches d’Araucanie :
Actuellement, il subsiste des communautés lafkenches dans le sud de la province d’Arauco. Elles parlent espagnol et mapudungun et se vouent principalement à lapêche artisanale.
À partir du milieu duXVIIsiècle, après que la guerre d’Arauco se fut faite moins intense, le commerce entre Araucans etcriollos(colons espagnols nés dans les colonies) commença à se développer. Le bétail dérobé et le sel extrait dans la pampa étaient vendus par les Araucans auxcriollosdu Chili et de Buenos Aires, ce qu’ils étaient en mesure de faire grâce à un autre apport de l’Espagne : l’utilisation du cheval. Au moyen du cheval, les Mapuches pouvaient faire parcourir au bétail, en un temps relativement court, l’immensité de la pampa, vaste territoire herbu et presque inhabité.
En même temps, les Mapuches se mirent à pratiquer l’élevage d’ovinset debovins, animaux sur lesquels ils avaient réussi à mettre la main par desmalones(razzias) tant aux dépens des Espagnols que des Tehuelches et desPampas. Ils nouèrent aussi des liens commerciaux avec les peuples habitant à l’est des Andes, avec qui ils échangeaient du bétail et des marchandises, principalement lesel.
Les migrations de peuples autochtones, notamment celles des peuples mapuche et Tehuelche, étaient motivées en grande partie par le commerce, tant avec d’autres autochtones qu’avec lescriollos. Il arrivait que des peuples différents se disputent la maîtrise des principales routes commerciales, mais le processus de « mapuchisation » a pour origine, dès avant le milieu duXVIIIsiècle, le fait totalement pacifique que des foires se tenaient à El Cayrú et à Chapaleofú, dans les montagnes de la pampa humide (actuelle Argentine), lieux d’une très importante activité commerciale et d’échange de produits entre les habitants des plaines pampéennes et des montagnes de l’actuelleprovince de Buenos Aires, ceux de la Patagonie septentrionale et ceux des deux versants de la cordillère des Andes. 
Lors des foires d’El Cayrú et de Chapaleofú (appelées « ferias de los ponchos » par les jésuites de l’époque qui les ont consignées, comme p.ex.Thomas Falkner) s’échangeaient divers types de marchandises, allant de produits de l’élevage et de l’agriculture aux produits vestimentaires, tels que lesponchos. 
El Cayrú se trouvait dans la partie la plus occidentale duSystème de Tandilia(sur le territoire de l’actuelpartido d’Olavarría), tandis que Chapaleofú fait référence à la zone le long de la rivière homonyme coulant dans l’actuelpartido de Tandil. 
Ainsi se produisit-il, dès le milieu duXVIIIsiècle et parallèlement à ces mouvements de personnes dans le cadre des échanges de marchandises, une certaine interpénétration culturelle entre différents peuples habitant des territoires s’étendant de la pampa humide jusqu’à la zone bordant la cordillère des Andes (sur son versant tant oriental qu’occidental) et jusqu’au littoral pacifique, en passant par la Patagonie septentrionale. 
Ces déplacements seront l’amorce de l’échange culturel et de mouvements migratoires entre les différents peuples, dont en particulier les Tehuelches, lesRanquelset les Mapuches. 
Cette influence mapuche, commerciale à l’origine, puis reposant sur des alliances, finit par exercer un fort impact culturel sur les Tehuelches et d’autres peuples, et donnera lieu à qu’on la nomme aujourd’hui « mapuchisation » ou « araucanisation » des Pampas et de la Patagonie. 
Une bonne part des Tehuelches allaient faire siennes tout un ensemble de coutumes des Mapuches, de même aussi que leur langue, pendant que les Mapuches pour leur part allaient adopter pour partie le mode de vie Tehuelche (comme p.ex. s’abriter dans destolderías, campements de tentes), par suite de quoi les différences entre les deux groupes s’estomperont progressivement, à telle enseigne que leurs descendants s’appellent eux-mêmes aujourd’huiMapuche-Tehuelches. 
L’araucanisation, c’est-à-dire l’assimilation et le métissage par les Mapuches des peuples vivant à l’est des Andes, fut un processus complexe et graduel, s’étendant sur plusieurs générations.
Cependant, l’araucanisation fut aussi en partie la conséquence de guerres de conquête. 
Avec l’adoption de l’élevage, et le nouveau mode de vie qui en résulta, les peuples des pampas virent leurs effectifs de population augmenter, ce qui provoqua entre des groupes rivaux une série de conflits autour des ressources. 
Cela facilita la guerre de conquête des Mapuches et la subséquente acculturation de nombreuses tribus à ces mêmes Mapuches.
Si, à partir duXVIsiècle, les Tehuelches avaient su, grâce au cheval, réaliser depuis le sud une expansion en propageant leur culture par toute la pampa, ce processus d’expansion territoriale et culturelle fut bloqué vers le milieu duXVIIIsiècle par l’arrivée des Araucans.
Vers 1820 eut lieu la plus grande migration de Mapuches vers l’actuel territoire argentin, lorsqu’environ 40 000 Borogas franchirent les Andes, conséquence indirecte de laGuerre à mortentre les troupes royalistes espagnoles et les forces patriotes dans le sud du Chili.
Les principaux peuples araucanisés s’énumèrent comme suit :
AuXXIsiècle, les subdivisions retenues pour les groupes autochtones apparaissent légèrement différentes. Le point de référence des dénominations sera désormais toujours l’angle de vue des Mapuches de laIXRégion chilienne, plus particulièrement de laprovince de Cautín:
Les Mapuches (ou Araucans) n’ont jamais formé un peuple uni, mais se présentaient plutôt comme une juxtaposition de tribus parlant une langue commune, le mapudungun. Le concept denation mapuchene commença à apparaître que vers la fin duXIXsiècle, au cours du processus de conquête des territoires mapuches par le Chili et l’Argentine.
Le territoire revendiqué par les Mapuches est appelé par ceux-ciMapuche Wallontu Mapu, ou plus simplementWallmapu('terre entourante, ceinturante'), et se divise en deux parties, séparées par lePire Mapu(ou cordillère des Andes) : leNgulu Mapuet lePuel Mapu. Ces deux parties se subdivisent à leur tour en portions de territoire dénomméesfütanmapus(oubutanmapus), qui coïncident jusqu’à un certain point avec lesbutanmapus(confédérations militaires) de laguerre d'Arauco.
LeNgulu Mapu(terre de l’ouest), qui fait partie de l’actuel Chili et qu’habitent lesNguluches, s’étend durío Limaríau nord jusqu’à l’île de Chiloéet l’anse de Reloncavíau sud, et entre l’océan Pacifique (ouFüta Lafken) à l’ouest et la cordillère des Andes à l’est.
LeNgulu Mapuse subdivise en lesfütanmapusuivants:
LePuel Mapu(terre de l’Est), qui fait partie de l’actuelle Argentine et était habité par les Puelches (au sens géographique, non historique), s’étend entre les rivières Cuarto etDiamanteau nord, et les fleuvesLimayetNegroau sud, et entre la cordillère des Andes à l’ouest et le fleuverío Salado de Buenos Aires(ou, vers 1750, la ligne des fortins et villages deSan Nicolás de los Arroyos,San Antonio de Areco,LujánetMerlo) et l’océan Atlantique (Ka Füta Lafken) à l’est.
LePuel Mapuse compose desbutanmapussuivants :
Ces différentes peuplades autochtones établies dans les pampas et parlantmapudunguntotalisaient jusqu’à 150 000 personnes avant leur soumission par les troupes argentines.
L’origine des Mapuches n’a pu être établie avec certitude. La théorie la plus couramment admise, diteautochtoniste, postule une apparition autonome de la culture mapuche au Chili, sans exclure des échanges ultérieurs avec les peuples environnants, y compris avec la sphèreincaïque. En effet, vers leVsiècle existaient déjà dans laDépression intermédiairede l’actuel Chili des foyers de civilisation dont on peut suivre le cheminement jusqu’à l’époque moderne, et qui ont pu être les ancêtres de la culture mapuche ; ont ainsi été évoqués, comme possibles prédécesseurs des Mapuches, les groupes à l’origine des culturesbato,El Vergel,llolleo,pitrénet — hypothèse récente (2007) —molle. Des théories plus anciennes tendant à situer l’origine des Mapuches dans laPampa, dans la zonepéruvienne, enAmazonie, voire enAmérique centrale, ont été écartées, faute d’élémentsarchéologiques,ethnologiques,linguistiquesetgénétiquespour les appuyer.
Plusieurs théories concernant l’origine des Mapuches ont eu cours anciennement, dont les trois plus connues, toutes actuellement très contestées cependant, sont les suivantes :
La thèse de Latcham saura s’imposer jusqu’à la seconde moitié duXXsiècle, bien qu’il n’y eût pour la soutenir aucun élément de preuve ni archéologique, ni ethnographique, nilinguistiquesolide. À l’heure actuelle, il existe un certain consensus en faveur de la théorie dite « autochtoniste », qui tient que l’origine mapuche doit être cherchée dans l’actuel territoire chilien lui-même.
Sur le territoire historique des Mapuches au Chili ont existé autrefois plusieurs cultures anciennes attestées archéologiquement :
Les Mapuches historiques n’étaient parfaitement homogènes ni culturellement ni linguistiquement, quelques différences mineures se manifestant en effet parmi eux. Les Mapuches au sens large étaient liés aux dénommésHuilliches(groupes méridionaux) etPicunches(groupes septentrionaux), cependant que, ethnologiquement, le peuple mapuche se subdivise en plusieurs sous-groupes, lesquels, pour rappel, s’énumèrent comme suit :
La langue des Mapuches, lemapudungun(avec sa variété méridionale appeléechesungun) constitue unisolat, c’est-à-dire qu’il n’y a pas de parenté prouvée avec d’autres langues, ni dans la région même, ni en dehors d’elle. Un certain nombre de propositions ont pu être faites sur de possibles apparentements, en particulier avec legününa yajichou avec leslangues chon, toutefois ces propositions ne résistent pas à un examen critique, et aucune parenté avec les langues circonvoisines n’a finalement pu être retenue. D’autres propositions d’apparentement, qui n’ont jamais été que médiocrement acceptées et ont été depuis lors complètement écartées, comprennent celles formulées par Louisa Stark et Eric Hamp au début des années 1970, en l’espèce avec des langues deMésoamérique, ou celle, également abandonnée, qui considère le mapudungun comme appartenant au groupe deslangues yungas. Le linguisteaméricainLyle Campbell, qui a analysé ces hypothèses, a apporté des éléments péremptoires propres à devoir les rejeter. Plus récemment (1978), Mary R. Key a mis en avant un possible lien de parenté avec d’autres langues du Chili méridional, notamment lekawésqaret leyagan(en outre, les thèses de Key mettent ces idiomes en relation avec des langues de Bolivie et du Pérou, thèses qui ne reçurent pas davantage l’adhésion des spécialistes).Joseph Greenbergreprendra sans grand succès quelques-unes des conjectures antérieures en postulant ungroupe andindans lequel il a classé le mapuche aux côtés de quelques-uns des groupes mentionnés ci-dessus. À l’heure actuelle, la plupart des spécialistes considèrent que le mapudungun n’est apparenté à aucune autre langue connue, ce qui tend à appuyer la thèse d’uneethnogenèsedistincte du reste des peuples amérindiens d’Amérique du Sud.
Les populations autochtones andines et chiliennes présentent, par rapport à celles de la partie orientale de l’Amérique du Sud, une surreprésentation de certainsallèlespeu fréquents. Ce phénomène, qui se produit quand la population d’une région est en augmentation constante, s’accorde avec le fait que la région andine avait les plus fortes densités de population depuis l’apparition de sociétés agricoles complexes vers 4000 av. J.-C., tandis que les populations du reste du continent étaient plus fragmentées et avaient en général un niveau plus faible de développement socio-économique et démographique.
Les données archéologiques et génétiques suggèrent que les populations humaines ont pénétré en Amérique du Sud pendant lepléistocène. En outre, les données sur la diffusion génétique laissent supposer que la région andine devait, depuis des temps très reculés, être la plus peuplée, ce que suggèrent également les données archéologiques. D’autre part, ces données indiquent que les populations mapuches, de même que celles du sud du Chili, ont avec les populations autochtones des régions hautes du Pérou une plus grande proximité que, p. ex. les autochtones des zones basses de Bolivie ou de l’Amazonie.
Des données complémentaires ont montré que les Mapuches et les Yaghan ne présentent presque jamais l’haplogroupe A (ADNmt), et ne présentent l’haplogroupe B (ADNmt)que rarement, alors que chez les Pehuenches au contraire ceshaplotypessont très présents. Cela tend à prouver que les Pehuenches ont une origine en partie différente des Mapuches, ce qui s’accorde avec la thèse que les Pehuenches constituent au moins partiellement un groupearaucanisé. Cependant, même ainsi, Pehuenches et Mapuches présentent entre eux, pour le reste des haplogroupes identifiés, une dissimilitude moindre qu’avec les populations du Chili méridional.
Aucune des anciennes hypothèses n’apparaissant concluante ni démontrée, de nombreuses études archéologiques ont ensuite été menées, qui ont permis d’achever d’invalider les thèses situant l’origine des Mapuches dans lespampas, dans leChacoou en Amazonie. Comme exemple de ces études archéologiques sont à mentionner en particulier les fouilles de l’anthropologueaméricainTom Dillehay, qui mit au jour de nouveaux gisements archéologiques, comprenant notamment de grandstumulusde terre nomméscuel(oukwel).
Les recherches archéologiques deGrete Mostnyet deCarlos Aldunate Solaront apporté la confirmation que dans l’unité culturelle mapuche précoce aucun élément pampéen n’est détectable, à l’opposé de ce qui avait été anciennement postulé par Latcham. Aussi d’autres hypothèses nouvelles sur l’origine de l’ethnie mapuche ont-elles été formulées, portant que l’actuel territoire chilien aurait été habité, avant l’avènement de la culture mapuche, par des groupes de cueilleurs qui, sans avoir de lieu de résidence fixe, occupaient certaines zones de façon stable et vivaient de la chasse auguanacoet à l’huemul, en plus de collecter des mollusques, des fruits et des graines. Il fut postulé que ces groupes étaient le socle du peuplement mapuche, et que l’un de ces groupes prit le dessus sur le reste et sut imposer sa langue et ses croyances. Cependant, l’on n’est pas en mesure encore d’indiquer avec précision comment cette ethnie s’est constituée, les éléments de preuve disponibles permettant de préciser seulement qu’aux environs des années 500 et 600 avant. J.-C., il existait une culture que l’on peut avec certitude suivre dans le temps jusqu’aux Mapuches des siècles ultérieurs.
Selon l’anthropologue et historienJosé Bengoa, « les Mapuches, comme tous les peuples originaires, furent les premiers à nommer les paysages du Chili », ajoutant plus loin que « les anciens Mapuches, d’après toutes les nouvelles théories, seraient originaires du territoire chilien même. Il s’agirait de groupes anciens, qui évoluèrent et changèrent. Il est probable qu’ils établirent aussi des contacts avec d’autres peuples du nord. La séquence des trouvailles archéologiques récentes est claire. Il existerait un lien, p. ex. en matière de céramique, entre les groupes potiers du petit nord, du centre du Chile et du sud mapuche ». L’auteur explicite ce qui précède en signalant que « nous pourrions dire en simplifiant que les cultures apprenaient les unes des autres, du nord au sud, pendant de longs siècles. Les enterrements, les jarres, les étoffes et les autres signaux culturels trouvés par les spécialistes montrent que dès leVIIsiècle, la culture Mapuche est de plus en plus constituée ».
Enmai 2007, le chercheurPatricio Bustamanteprésenta une nouvelle hypothèse, dans laquelle il conjecturait que laculturemolle(prononcermolyé), établie dans le nord du Chili, près de l’actuelle ville deLa Serena, pourrait avoir été la culture mapuche archaïque. Cette hypothèse s’appuie sur la considération que la culturemollese développa entre l’an 1 et l’an 800 de notre ère et que les Mapuches apparurent en tant que culture distincte vers leVIIsiècle. Ces dates peuvent induire à croire erronément qu’à partir de cette date « disparut » la culturemolleet que « naquit » de manière indépendante la culture mapuche. Une explication qui apparaît raisonnable pose que la culturemollemuta vers la fin de la période, se transformant au point de paraître une culture totalement différente. Cela peut s’expliquer par des migrations qui les conduisirent à prendre possession d’espaces géographiques situés plus au sud, présentant un environnement climatique caractérisé par la prédominance de pluies et une abondance de bois. Sur la base d’un ensemble de preuves circonstancielles disponibles actuellement (an 2000) — toponymie,pétroglyphesqui pourraient représenter des légendes mapuches, absence de toponymes dans une langue inconnue et attribuables à la culturemolle, le fait que toutes deux soient des cultures riveraines avec adoration de l’esprit des montagnes, et autres éléments —, il est permis de supposer que ce que nous désignons par culturemollepourrait être la culture mapuche archaïque.
Les Mapuches eurent à affronter l’expansion de l’Empire incaouTawantisuyo, dont la poussée se fit sentir à partir duXVsiècle, avec l’extension vers le sud de la région méridionale deCollasuyo, l’une des quatre régions ourumbosen lesquelles était divisé l’Empire inca.
Sous le règne deTúpac Inca Yupanqui, une expédition de conquête fut organisée qui traversa d’abord leCollao,CochabambaetTucumán, puis, depuisCharcas, fit mouvement vers le sud et soumit lesdiaguitasdesvallées transversaleset une partie des populations picunches que habitaient laVallée du Chili(l’actuellevallée de l'Aconcagua) et quelques zones situées au sud de celle-ci. Ainsi fut fixée la limite sud de l’Empire inca, que les historiens et archéologues font conventionnellement coïncider avec lerío Maule.
L’EspagnolAlonso de Ercilla, en sonpoème épiqueLa Araucanade 1569, l’Inca Garcilaso de la Vega, dans son ouvrageComentarios Reales de los Incasde 1609, et les chroniqueursJerónimo de Vivar(Crónica y relación copiosa y verdadera de los Reinos de Chile, de 1558), Miguel de Olaverría (Informe de Miguel de Olaverria sobre el Reyno de Chile, sus Indios y sus guerras, 1594)etVicente Carvallo y Goyeneche(Descripción histórico geografía del Reino de Chile, de 1796)ont relaté la campagne militaire inca menée en direction du fleuve Maule et la confrontation du corps expéditionnaire avec lesPromaucaesdu sud.
Les Incas appelaientPromaucaesouPurumaucasou encorepurum auccaces populations non encore assujetties à leur empire. Ils commencèrent par mettre sous leur tutelle quelques peuples de laVallée du Chili, qui durent dorénavant leur payer tribut. La guerre à laquelle donna lieu cette campagne dans le sud opposa, au sud du fleuve Maule, 20 000 Incas de Yupanqui et un nombre à peu près égal de Mapuches. La tribu des Picunches, nommée Promaucaes par les Espagnols, ayant eu connaissance de la venue des Incas, conclut une alliance avec les Antallis, les Cauquis et les Pincus.
Les Incas envoyèrent des émissaires pour parlementer et amener les Promaucaes à reconnaître Túpac Inca Yupanqui comme souverain. Les Promaucaes cependant préférèrent livrer bataille et affronteront les Incas trois jours durant, événement connu sous le nom debataille du Maule. La bataille provoqua un grand nombre de morts dans chaque camp, sans que l’une des deux armées n’en sortît victorieuse. Le quatrième jour, il fut décidé de ne pas s’affronter. Les Promaucaes se retirèrent du champ de bataille en chantant victoire. Les Incas, qui avaient d’abord envisagé de prolonger les opérations et de poursuivre leurs adversaires, afin d’assurer les conquêtes réalisées jusque-là, résolurent finalement de ne pas pousser davantage leur avance, mais de se borner à fortifier leurs positions et à administrer les territoires déjà conquis par eux plus au nord, où les nouveaux peuples vassalisés acceptèrent de bonne grâce la tutelle incaïque et sauront en retirer des bénéfices.
Quoique les recherches archéologiques n’aient pas apporté les preuves d’une présence inca au sud du fleuve Maule, il existe néanmoins quelques chroniques espagnoles indiquant que lors de cette expansion ou lors d’une autre ultérieure se serait produite une hypothétique dernière expansion ou invasion, plus avant encore dans le sud, jusqu’au fleuveBiobío, accomplie par des troupes incas sous le règne de Túpac Inca Yupanqui ou d’Huayna Capac. Lesdites chroniques sont, d’une part, le rapport deMiguel de Olaverría, qui déclare à la page 24 :
et, d’autre part, dans la chronique du pèreAnello Oliva, contenue dans sonHistoria del Perú(publiée dans une traduction française) :
Néanmoins, les historiens soulignent que les conquêtes des Incas au-delà du río Maule n’existent dans leur ensemble que par les écrits de chroniqueurs habitués à rédiger leurs chroniques avec peu de discernement et qui ne concordent que médiocrement entre eux.
Les chroniques mentionnent encore que dans la décennie 1520, les deux fils de l’IncaHuayna Capac(1467c-1528c),Huascar(1491-1533) etAtahualpa(1500-1533), se disputent l’Empire dans une guerre civile acharnée, laquelle contribue à affaiblir l’armée inca sur le territoire mapuche, les contraignant à abandonner leurs positions et à se replier plus au nord pour défendre dans des conditions mieux assurées le reste du territoire conquis peu avant.
Quelques décennies plus tard, lesconquistadorsespagnols, après avoir terrassé l’Empire inca, tentèrent à leur tour de soumettre les Araucans, dont les effectifs de population étaient estimés à environ un million de personnes. La résistance des Mapuches donna lieu à un conflit prolongé, la guerre dite d’Arauco. L’action de figures telles queLautaro(éminent commandant militaire mapuche, qui, enfant encore, avait été fait prisonnier par les Espagnols, et servit comme page auprès dePedro de Valdivia) et plus tard le soulèvement dePelantarodans la décennie 1590, aboutirent à ce que la frontière militaire entre Espagnols et Mapuches fut fixée aufleuve Biobío. Labataille de Curalabade 1598, où le gouverneurMartín Óñez de Loyolaperdit la vie, scella la défaite des troupes espagnoles en territoire mapuche.
Au cours de cette première phase de la domination espagnole (seconde moitié duXVIsiècle et première moitié duXVII), la population autochtone vivant sur le territoire de l’actuel Chili (estimée à un million de personnes environ)se verra fortement diminuée, principalement par les maladies apportées par les Européens et contre lesquelles les Amérindiens n’étaient pas immunisés, dont en particulier letyphus(1554-1557), qui emporta 300 000 vies humaines, et lavariole(1561-1563), de laquelle périrent 100 000 Amérindiens encore. Il est très probable qu’au moment de la bataille de Curalaba au Chili, il n’y eût plus guère que 200 000 autochtones.
Le poème épiqueArauco Domado(littér.Araucanie domptée) de l’écrivain chilienPedro de Oña, ainsi que l’œuvre théâtrale homonymedeLope de Vega, racontent sous l’angle espagnol une partie de la guerre contre le peuple mapuche. De même, l’épopéeLa Araucana(1569, 1578 et 1589) du conquistador espagnolAlonso de Ercilla, dédiée au roiPhilippe II d’Espagne, met en lumière la résistance dont fit preuve le peuple araucan. Dans cette œuvre, Ercilla évoque les Mapuches sous le nom d’Araucans, les présentant comme le produit du Chili.
De fait, l’Araucanie ne sera jamais conquise par aucun Espagnol. Les historiens ont bien documenté que les groupes mapuches établis entre les fleuves Biobío etTolténréussirent à résister aux conquistadors espagnols tout au long de la dénommée guerre d’Arauco, succession de batailles et d’événements qui s’étala sur quelque300 ans, entrecoupée de longues périodes de trêve. Pedro Ordóñez de Ceballos (vers 1555-1634), dans sonViaje del Mundo, affirme que « lesPijaos,Taironaset Araucans sont les trois nations dont les gens sont les plus valeureux des Indes… ».
Dans les siècles suivants, les Espagnols seront hésitants à pénétrer en territoire mapuche. Pendant un temps, ils le tenteront par le biais de missions religieuses (pacifiques) dirigées par le pèreLuis de Valdivia, lors de ce qui sera appelé laGuerre défensive, qui du reste ne donna pas de résultats, et qui céda le pas aux dénommésparlements, rencontres lors desquelles les deux camps échangeaient des présents et signaient des pactes qu’ils juraient de respecter. Ainsi fut-il convenu, lors du parlement de Quillín en 1641, de mettre un terme à la guerre et de fixer la frontière au fleuve Biobío; les Mapuches s’engagèrent à libérer leurs captifs et à faire front contre les ennemis de laCouronne. Il y eut par la suite d’autres parlements encore, qui se tinrent avec l’approbation duroi d'Espagneet pendant lesquels sera réitérée la reconnaissance par l’Espagne de l’indépendance des Mapuches vis-à-vis de la Couronne espagnole, les parties en cause s’engageant à renoncer aux actions belliqueuses. Il s’ensuivit une période de paix relative (abstraction faite de petites « protestations » en différents endroits du pays), qui permit à la population mapuche de se rétablir et d’atteindre les 150 000 à 200 000 individus vers la fin duXVIIIsiècle. Peu après commencèrent des migrations massives vers la Pampa.
Après l’indépendance du Chili, ces traités entre Mapuches et Espagnols furent reconnus par le gouvernement républicain duDirecteur suprêmeRamón Freire, sur les bords du ruisseau Tapihue, le7 janvier 1825, lors du parlement général de Tapihue. Dans les articles 18 et 19 du pacte conclu à cette occasion, la souveraineté mapuche était reconnue sur les territoires sis au sud du Biobío.
L’anthropologueaméricainTom Dillehay— celui qui découvrit àMonte Verdel’établissement humain le plus ancien d’Amérique — publia un ouvrage en 2007, dans lequel il explique pourquoi les Mapuches étaient, à l’arrivée des Espagnols, une société plus développée que ce que l’on avait cru jusque-là.
La présence, de date plus récente, des Mapuches dans l’actuelleArgentineest due en partie à la pression exercée par les Espagnols, et en partie à un long processus de migration à travers les cols de lacordillère des Andes, processus assorti d’une transmission culturelle, par lequel les Mapuches se propagèrent entre lesXVIIetXIXsiècles dans les territoires situés à l’est des Andes, nommément dans leComahue(englobant une grande partie de la région pampéenne et la portion nord de laPatagonie orientale), c’est-à-dire dans des terres jusque-là habitées par plusieurs peuples aux cultures et aux langues très différentes. La conséquence de ces mouvements de population sera l’araucanisation, violente ou pacifique, desTehuelchesdu nord et des anciensPehuenches.
Dès avant le milieu duXVIIIsiècle, il y eut une importante activité commerciale et d’échange de produits entre les habitants des plaines pampéennes et des montagnes de l’actuelleprovince de Buenos Aires, les habitants de la Patagonie septentrionale, et ceux des deux versants de lacordillère des Andes, notamment par le biais de deux foires très importantes qui se tenaient dans la chaîne du Cayrú et à Chapaleofú. Dans ces foires, appelées « foires des ponchos » par les jésuites de l’époque qui en firent mention (commeThomas Falkner), différents types de produits s’échangeaient, allant de productions agricoles jusqu’à des pièces d’habillement telles que desponchos. Le Cayrú se trouvait dans la partie la plus occidentale du Système de Tandilia (sur le territoire de l’actuelpartido d’Olavarría), tandis que Chapaleofú fait référence aux abords du ruisseau homonyme, dans l’actuelpartido de Tandil, ces lieux se situant tous deux dans l’intérieurde l’actuelle province de Buenos Aires. Ainsi commença-t-il à y avoir, par l’effet de ces mouvements de personnes en vue d’échanges commerciaux, dès avant le milieu duXVIIIsiècle, aussi une certaine interpénétration culturelle entre les différents peuples habitant la pampa humide, dans une aire allant de la Patagonie septentrionale jusqu’à la zone située au pied de la cordillère des Andes (sur ses deux versants, oriental et occidental) et jusqu’au littoral de l’océan Pacifique, cette interpénétration culturelle concernant en particulier lesTehuelches, lesRanquelset les Mapuches.
L’influence mapuche sur les autres peuples de Patagonie et de la Pampa, consécutive aux échanges commerciaux, fut suffisamment grande sur les Tehuelches et les autres peuples que pour conduire à ce qui est d’usage d’appeler la « mapuchisation » ou « araucanisation » des Pampas et de la Patagonie. Ainsi, une bonne partie des Tehuelches adopta nombre de coutumes mapuches ainsi que la langue mapudungun, tandis que les Mapuches faisaient siens certains éléments du mode de vie Tehuelche (comme p.ex. le fait de vivre dans destolderías, réunion detoldos, tentes d’Amérindien faites de cuir et de branchages), ce qui tendit à faire s’estomper les différences entre les deux groupes, au point que leurs descendants se désignent eux-mêmes désormais comme Mapuche-Tehuelches.
Cette invasion, en partie violente, par les Mapuches de territoires situés à l’est des Andes a porté certaines personnalités argentines à apposer aux Mapuches l’étiquette d’envahisseurs et à juger irrecevables leurs revendications territoriales en Argentine.
Vers 1880, l’Argentine et le Chili entreprirent des guerres de conquête contre les Amérindiens (Mapuches et Patagons) qui vivaient au sud du continent dans des régions restées largement hors de leur contrôle et difficilement pénétrables. Ces guerres, dont laconquête du Désertdu généralJulio Argentino Roca, qui firent des dizaines de milliers de morts parmi les Amérindiens, poursuivaient aussi un autre objectif : l'accès aux deux océans. Le Chili voulait s'ouvrir sur l'Atlantique par le sud et l'Argentine sur le Pacifique, là aussi par le sud. Finalement, la frontière fut stabilisée dans sa forme actuelle à la fin duXIXsiècle.
Pendant laguerre d'indépendance du Chili, les Mapuches prirent parti, la plupart du temps, pour les troupes royalistes, encore qu’ils ne s’engageront que peu dans les opérations militaires, pour la raison que celles-ci eurent lieu hors de leur territoire ; ce ne fut que dans la phase finale, pendant la dénomméeGuerre à mort, que les Mapuches s’impliquèrent effectivement dans le conflit.
Son indépendance obtenue vis-à-vis de l’Espagne, le Chili poursuivit une même politique de retenue et de non-agression. Cependant, dans la deuxième moitié duXIXsiècle, un plan d’expansion de l’État chilien aux dépens du territoire mapuche fut conçu. De plus, lorsque le 17 novembre 1860 le FrançaisAntoine de Tounens, après avoir gagné à ses projets l'enthousiasme de quelques chefs mapuches auxquels il avait promis des armesfut élutoqui(chef de guerre) suprême des Mapuchess'autoproclamaou se fit proclamerroi et (selon ses propos), « considérant que l'Araucanie ne dépend d'aucun autre État, qu'elle est divisée par tribus et qu'un gouvernement central est réclamé », décréta le 17 novembre 1761  qu'« une monarchie constitutionnelle héréditaire est fondée en Araucanie; le prince Orllie-Antoine de Tounens est nommé roi », l'affaire « au-delà de son caractère anecdotique (...) fit prendre conscience aux autorités chiliennes que les territoires d’Araucanie et de Patagonie pourraient susciter l’appétit d’aventuriers plus sérieux ou celui de puissances coloniales en mal de territoires ».
De 1861 à 1883, l’armée chilienne mettra en œuvre différentes stratégies, depuis des alliances avec des clans ennemis entre eux, jusqu’à la guerre ouverte, en passant par le subornement au moyen de boissons alcoolisées. Les opérations militaires, qui furent menées principalement sous la direction deCornelio Saavedra(militaire chilien qui était le petit-fils duprésidentduPremier comité de gouvernementautonome argentin, instauré à l’issue de la journée du25 mai 1810), s’achevèrent sur la complète soumission des Mapuches en 1883. L’ensemble de ce processus reçut le nom euphémiste dePacification de l'Araucanie.
En décembre 1866, lecongrès chilienavait adopté une loi reconnaissant les droits propriétaires des Mapuches sur le « territoire autochtone », et mit sur pied une commission d’experts — laCommission sur l’implantation des autochtones(en espagnolComisión radicadora de Indígenos) — dont la mission consistait à délimiter clairement les possessions autochtones. D’après ladite loi, toute terre sur laquelle les Mapuches ne seraient pas en mesure de justifier de leur droit de propriété serait considérée terre en déréliction (baldía), et dès lors bien national conformément à l’article 590 du Code civil de 1857. Le droit de propriété ne sera cependant considéré, selon les termes de la loi de 1866, comme constitué qu’au lendemain de la victoire militaire de l’État chilien en 1883, c’est-à-dire après que l’État se fut emparé militairement du territoire mapuche, par suite de quoi la plupart des terres furent déclaréesfiscales(biens nationaux) par l’État, à l’encontre du sens de sa propre législation, l’État méconnaissant ainsi massivement les droits propriétaires des Mapuches. De la sorte, les Mapuches, qui auparavant détenaient quelque10 millionsd’hectares, devaient désormais survivre sur à peine500 000hectares, soit 5 % seulement de leur territoire antérieur. En outre, les politiques de colonisation des terres du sud favorisaient l’usurpation de nombreuses terres encore, y compris de terres communales reconnues telles par lesTítulos de Mercedde laComisión radicadora, et finirent par marginaliser tout à fait les populations mapuches.
En ce qui concerne les communautés établies plus au sud sur le territoire chilien, comme celle des Lafquenches ou celles côtières de laprovince d'Arauco, lesHuillichesdeValdivia, dans laprovince de Llanquihue, et deSan Juan de la Costa(près d’Osorno), ou celles encore de l’île de Chiloé, si l’on dispose de peu d’informations à leur sujet, l’on sait avec certitude que les premières prirent part à laGuerre à mortet à larébellion mapuche de 1881, bien que dans une moindre mesure. Cet engagement moindre s’explique, dans le cas des Huilliches, par l’aliénation, pendant la période coloniale, donc dès avant l’indépendance du Chili, d’une partie de leurs terres ancestrales à la suite de l’instauration de la grande propriété terrienne (sous forme d’haciendas) dans la zone concernée. Cette circonstance, couplée à celle, survenue une fois établie la république chilienne, de la colonisation européenne (surtoutallemandeetautrichienne) de Llanquihue, et au phénomène de croissance et d’expansion des villes et de nouveaux foyers de peuplement créés par le Chili, seront à l’origine de l’amenuisement des territoires des communautés huilliches et du refoulement de leurs populations en direction des zones situées le long du littoral ou au pied de la cordillère.
Compte tenu des relations que les Mapuches entretenaient depuis le milieu duXVIIIsiècle avec les peuples établis à l’est des Andes, une partie des troupes mapuches ayant combattu principalement aux côtés des soldats royalistes décida, au lendemain de l’indépendance du Chili, d’émigrer vers la région pampéenne d’Argentine, où du reste des Mapuches cohabitaient déjà avec les Tehuelches, et où fut ensuite constituée laConfédération boroane.
Plus tard, lesfrères Pincheira, qui dirigeaient entre 1817 et 1832 une guérilla royaliste contre les indépendantistes chiliens etargentins, inciteront les groupes mapuches boroans et les Ranquels araucanisés à perpétrer des raids (malones) dans les villages et domaines agricoles situés dans la frange limitrophe, razzias qui provoquaient de nombreux morts et lors desquelles ils emportaient des captifs et dérobaient le bétail qu’ils poussaient ensuite, par l’itinéraire de larastrillada grande(ouCamino de los Chilenos) et par les cols de la cordillère, jusqu’au Chili, avec le dessein de troquer dans ce pays, par l’entremise desPehuenches(qui commandaient aux cols andins), ce bétail pour des armes ou des boissons alcoolisées principalement.
En Argentine, les Mapuches et les « pampéens araucanisés » ou « mapuchisés » furent finalement soumis par l’État argentin à travers plusieurs incursions militaires effectuées au sud duRío Saladoà partir du milieu duXIXsiècle, dont lepoint d’orguesera la campagne dénomméeConquête du Désert(1879 et 1881) ― le terme « désert » servant en l’occurrence à désigner toute la vaste zone sous domination autochtone, englobant la totalité des actuellesprovincesde la Patagonie argentine, toute laprovince de La Pampa, la moitié sud de celle deSan Luis, la moitié sud de celle deMendoza, ainsi que tout l’intérieurde la province de Buenos Aires sis au sud du fleuve Salado. Cette campagne, dirigée par le généralJulio Argentino Rocaet menée parallèlement à celle ditePacification de l’Araucanieau Chili, fut fort préjudiciable aux Mapuches, qui subirent une défaite totale. Ce succès militaire sera l’une dans raisons de l’élection de Roca, l’année suivante, en 1880, au poste deprésident de la Nation argentine.
La Conquête du désert avait été précédée d’une série de plusieurs autres campagnes militaires contre leDésertentreprises par les gouvernements successifs de l’Argentine indépendante, dont notamment la Campagne deJuan Manuel de Rosasde 1833, qui permit aux troupes argentines de s’emparer de la presque totalité du territoire au nord des fleuvesRío NegroetRío Limay, y compris la zone deValcheta; mais la longueguerre civileen Argentine fera que les Mapuches surent se ressaisir, de sorte qu’en 1870, les Mapuches pouvaient mener leurs rapines jusque dans les environs immédiats des villes deMendoza, de laSan Luis, deRío Cuarto, ainsi que dans le sud de laprovince de Santa Feet dans une grande partie de la province de Buenos Aires, s’approchant jusqu’à seulement 70kmdela capitale.
Les générations Mapuches suivantes feront surgir différentes organisations, telles que laCorporación AraucanadeVenancio Coñoepán, laFederación Araucanad’Aburto Panguilef, laSociedad Caupolicánet l’Unión Araucanad’Antonio Chiwailaf. Si ces organisations mapuches défendent des points de vue divergents, allant du traditionalisme au catholicisme assimilationniste, toutes cependant partagent la volonté de récupérer les terres usurpées afin de pouvoir préserver leur propre culture. Ainsi le « mouvement mapuche » a-t-il fait son entrée sur la scène publique chilienne, se mêlant à la politique et à ses partis, encore que conservant à tout moment sa spécificité. Ce processus atteignit son apogée à la fin de la décennie 1960 et au début des années 1970.
Entre-temps, d’amples secteurs de la société chilienne s’étaient déclarés en défaveur du maintien dustatu quoen ce qui concerne la situation des autochtones, ce qui permit aux Mapuches de mettre en avant, voire de concrétiser, leurs revendications terriennes. Ainsi, on assista en 1969, dans laprovince de Cautín, aux premières prises de possession de terres réclamées par les Mapuches, événement appeléel Cautinazo.
Avec le processus deréforme agraireimpulsé par le gouvernement deSalvador Allende, plusieurs communautés mapuches furent portées à se radicaliser et à lancer une opération inédite de récupération de terres, en marge des programmes gouvernementaux. Vers 1972, les grands propriétaires terriens affectés par ces actions s’organisèrent en « comités de reprise » (comités de retoma) et en groupesparamilitaires, que le gouvernement réprima en s’appuyant sur laLoi de sécurité de l’Étatde 1958.
Ladictature militairesera implacable en Araucanie, où des centaines de personnesdisparurentou furent torturées. Les organisations cependant firent leur réapparition à partir de 1978, en réaction au décret-loin2568 portant suppression de la forme juridique de la propriété communale de la terre, qui était l’ultime rempart des propriétés mapuches et comportait la reconnaissance de la qualité d’autochtone de leurs occupants. Virent ainsi le jour, soutenus par laFundación Instituto Indígenadu diocèse de Temuco, lesCentres culturels mapuches— appellation qui permettait d’échapper plus sûrement à la persécution par la dictature —, lesquels devaient ultérieurement (1981) céder le pas à l’organisationAd Mapu, à partir de laquelle se développeront d’autres organisations.
Toutefois, le généralPinochetbénéficie du soutien d'une petite partie des Mapuches. En 1989, il se réunit avec un groupe de Mapuches appartenant aux Conseils régionaux, qui le nommèrentGran Cabecillo(Grand Chef,Futa Loncoen langue mapuche). Sur le diplôme, en date du 20 février, on peut lire : « Le Comité général des Loncos et Caciques de Nueva Imperial et des 30 communes de laIXrégion de l’Araucanie, a convenu de nommerUlmen Futa LoncoS.E. le président de la République, le Capitaine général Augusto Pinochet Ugarte ».
En 1989 encore, Ana Llao de la communautéAd- Mapu, aux côtés des dirigeantes de plusieurs autres organisations mapuches, rencontra àNueva Imperialle candidat de la coalition d’opposition (appeléeConcertation des partis pour la démocratie),Patricio Aylwin Azócar. Lors de ceparlement, il fut convenu que l’État chilien accorderait la reconnaissance constitutionnelle aux droits économiques, sociaux et culturels des Peuples autochtones, qu’une Commission spéciale serait constituée conjointement avec les organisations autochtones aux fins d’élaborer un projet de loi autochtone. En contrepartie, les organisations autochtones s’engageaient à ne pas s’écarter de la voie institutionnelle pour faire aboutir leurs revendications.
Tout au début de la décennie 1990, alors que la démocratie venait d’être partiellement restaurée, l’organisation indépendantisteConsejo de Todas las Tierras(ouAukiñ Wallmapu Ngulam, Conseil de toutes les terres, en abrégé AWNg) procéda à plusieurs occupations symboliques illégales de terres ancestrales mapuches détenues par des propriétaires privés. Le gouvernement répliqua en requérant l’application de laLoi de sécurité de l’État, ce qui entraîna la condamnation de141 Mapucheset la suspension de leurs droits politiques.
En 1993 fut approuvée la loin19.253 ditede Développement autochtone. Le nouveau dispositif législatif institué par cette loi fut mis en œuvre avec la coopération des principaux responsables mapuches, jusqu’à ce que survînt en 1997 une nouvelle crise. L’entrepriseENDESAEspaña commença la construction d’une deuxièmecentrale hydroélectriquedans la commune d’Alto Biobío(sous la dénomination deCentrale hydroélectrique Ralco). Lessœurs Quintremánainsi que d’autres familles Mapuches-pehuenches résidant dans la zone touchée refusèrent de quitter leurs terres, en s’autorisant de la nouvelle législation qui exigeait un permis de laCorporation nationale de développement autochtone(en espagnolCorporación Nacional de Desarrollo Indígena, acronyme CONADI) pour pouvoir exproprier des terres autochtones. À la suite du refus de cet organisme gouvernemental d’approuver l’expropriation concernée, considérée attentatoire aux droits des Pehuenches, le présidentEduardo Freilimogea le directeur de la CONADI et suspendit en outre l’autorité environnementale qui s’était elle aussi opposée au mégaprojet, de sorte que des milliers d’hectares de terres et de sites sacrés du peuple mapuche-pehuenche furent engloutis par les eaux par une décision autoritaire.
Dans le même temps, dans lesvallées centrales, démarrait l’exploitation des plantations forestières aménagées vers le milieu de la période de gouvernement militaire, sur des terrains qui avaient été récupérés par les Mapuches sous la présidence d’Allende, mais qui par la suite étaient passés aux mains de groupes économiques. Tant les intérêts des grandes entreprises exploitant les plantations forestières en territoire mapuche, que la crainte des agriculteurs propriétaires de terrains considérés par les communautés mapuches comme usurpés et que la recrudescence de la violence vers la fin desannées 1990dans la zone, motivèrent leSénat du Chilià exprimer, dans un rapport, sa préoccupation concernant la grave menace pesant sur la sécurité juridique dans la zone du conflit (S 680-12). Toutefois, l’objectivité de ce rapport a été mis en doute, attendu qu’il contient les déclarations de plus de15 agriculteurstouchés, mais seulement d’un unique représentant Mapuche, en plus de ne pas examiner plus avant les causes du conflit.
Si des intérêtsjaponaisetsuissessont présents dans l’économie araucanienne, les deux principales entreprises de foresterie toutefois sont chiliennes. Dans le passé, ces entreprises ont planté des milliers d’hectares en essences non-endogènes telles que lepin de Monterey, lesapin de Douglaset l’eucalyptus, çà et là en les substituant auxforêts valdiviennesexistantes, quoique ce remplacement n’attire plus guère l’attention aujourd’hui.
Le Chili exporte du bois vers lesÉtats-Unis, bois provenant en quasi-totalité de cette région méridionale, pour une valeur annuelle d’environ600 millionsdedollars. L’association américaine de préservation de l’environnementForestethicsa mené une campagne internationale ayant abouti à ce que la chaîneHome Depotet d’autres grands importateurs de bois ont consenti à réviser leur politique d’achat afin d’« assurer la protection des forêts endogènes au Chili ». Certains dirigeants mapuches ont exprimé le souhait que les forêts soient plus vigoureusement protégées.
En 2009, leChilia vu l'entrée en vigueur, vingt ans après sa promulgation par l'Organisation internationale du travail, de laConvention 169 de l'Organisation internationale du travail relative aux peuples indigènes et tribaux. Cela devrait conduire à un certain nombre deréformes juridiques, en particulier dans les codes de l'eau, duminerai, de lapêcheet de celui régissant les concessionsélectriques(voiréconomie du Chili).
Les conflits fonciers et les confrontations violentes persistaient dans certaines aires mapuches, en particulier dans les secteurs nord de laRégion de l'Araucanie, dans la zone autour deTraiguénet deLumaco. En 2003, dans une tentative de dissiper les tensions, laComisión Verdad Histórica y Nuevo Trato(« Commission Vérité historique et Nouveau Traité ») émit un rapport appelant à un changement draconien dans le traitement par le Chili de ses peuples autochtones, dont plus de 80 % sont Mapuches. Parmi les préconisations de ce rapport, figurent la reconnaissance formelle des droits politiques et « territoriaux » des peuples autochtones, ainsi que la promotion de leur identités culturelles.
Sous le gouvernement deRicardo Lagos(2000-2006), la réponse de l’État au conflit mapuche emprunta deux voies principales : d’un côté, par l’application de la loi contre les actions illégales et violentes des activistes mapuches, qui atteignirent leur point le plus critique en 2002, lorsque, pendant une occupation illégale de terres dans la commune d’Ercilla(province de Malleco), le jeunecomuneroAlex Lemun Saavedraperdit la vie par l’action descarabiniers du Chili, qui avaient fait usage de carabines anti-émeute chargées àballesde plomb ; de l’autre côté, à travers une opération de renseignement baptisée « Operación Paciencia » dirigée depuis le sous-secrétariat à l’Intérieur présidé parJorge Correa Sutilet tendant à cataloguer laCoordinadora de Comunidades en Conflicto Arauco-Mallecocomme organisation à caractèreterroriste, et à la rendre à ce titre susceptible de poursuites et ses dirigeants passibles d’incarcération. Des exemples paradigmatiques de tels jugements furent la dénommée « affaire Loncos », qui vit la condamnation de deux loncos, Pascual Pichun et Aniceto Norin, à cinq ans et un jour de prison pour « menace d’incendie terroriste », et l’« affaire Puluco-Pidenco », où quatrecomunerosse virent infliger une peine de10 anset un jour d’emprisonnement pour « incendie terroriste ».
Ces jugements ont été dénoncés par l’Organisation des Nations unies(ONU), par la bouche de son rapporteur spécial pour les peuples autochtonesRodolfo Stavenhagen, et par d’autres organisations, commeAmnesty International, qui ont condamné ces jugements comme étant d’une légalité douteuse. Les faits furent dénoncés, et une plainte déposée, auprès de laCommission interaméricaine des droits de l'homme(CIDH), notamment pour infraction au droit à un procès équitable, inscrit dans la Convention interaméricaine des droits de l’homme ; la CIDH déclara la plainte recevable.
En mars 2007, leComité des droits de l'hommede l’ONU, organisme chargé de surveiller l’application duPacte international relatif aux droits civils et politiquesde 1966, dénonça lui aussi, dans ses observations jointes au rapport sur le Chili, les pratiques de criminalisation à l’encontre du mouvement social mapuche, enjoignant à l’État chilien de modifier la loin18.314, diteloi antiterroriste. En outre, se référant aux articles1et 27 dudit pacte, le Comité dit déplorer que les « terres anciennes » continuaient d’être en péril à cause de l’expansion de l’exploitation forestière et à cause de grands projets d’infrastructure et de production d’énergie, et rappela que l’État chilien devait mettre tous ses soins à ce que les négociations avec les communautés autochtones aboutissent à trouver une solution respectueuse des droits aux terres de ces communautés, conformément aux articles1, alinéa 2, et 27 du pacte, et pour cela accélérer les procédures en vue de ce que ces terres ancestrales fussent reconnues et dûment délimitées ; de même, il exhorta l’État chilien à mener des consultations avec les communautés autochtones avant d’octroyer des licences pour l’exploitation économique des terres objet de controverse et de garantir qu’en aucun cas l’exploitation envisagée ne porte atteinte aux droits reconnus dans le pacte. En 2004, le Comité des droits économiques, sociaux et culturels avait déjà formulé des observations allant dans le même sens.
En mars 2006, quatre des neuf prisonniers mapuches condamnés au titre de la loi antiterroriste engagèrent unegrève de la faimillimitée, qui dura62 jourssans obtenir que le gouvernement deMichelle Bacheletconsentît à faire réviser le controversé verdict prononcé sous le gouvernement de son prédécesseur.
En 2007, beaucoup de groupes mapuches n’avaient pas renoncé à leurs revendications territoriales et nombre de leurs organisations exigeaient l’autonomie pour leurs territoires, la dévolution de leurs terres et une meilleure représentation politique. En octobre 2007, une nouvelle grève de la faim eut lieu, et se termina sans que le gouvernement chilien eût seulement consenti à s’asseoir à la table de négociation demandée par les grévistes.
En 2008, alors que Michelle Bachelet exerçait la charge de chef de l’État,Matías Catrileo, né le 11 septembre 1985, étudiant enagronomie, Chilien d’origine mapuche, trouva la mort le 3 janvier 2008, quand une balle depistolet-mitrailleurUzifrappa son dos et perfora son poumon. Matías Catrileo participait à une occupation illégale d’un bien-fonds privé que les communautés mapuches revendiquaient comme territoire ancestral, ce qui avait poussé la force publique à intervenir. À la suite de ces événements, le carabinier présumé auteur de l’assassinat fut incarcéré pendant que l’enquête judiciaire suivait son cours. Des critiques furent émisesà l’endroit du procureur militaire chargé de mener l’enquête, José Pinto Aparicio, celui-ci étant le même que celui qui dirigea l’instruction sur l’assassinat d’Alex Lemunen 2002, crime demeuré impuni, lacour martialeayant en effet rendu unnon-lieuen 2004.
La police chilienne a aussi parfois monté de fausses accusations contre des militants mapuches.
Si l’Empire espagnoln’était pas parvenu à occuper effectivement la totalité du territoire habité par les Mapuches (ou Araucans), les États indépendants nés de la désintégration de cet empire à la suite de laguerre d'indépendance hispanoaméricaine(1865-1866), en l’espèce le Chili et l’Argentine, réussirent plusieurs décennies plus tard, par des campagnes militaires —Pacification de l'Araucanieau Chili etConquête du Déserten Argentine — à consolider leur souveraineté sur l’intégralité des territoires qu’ils avaient hérités de l’Espagne, et à reléguer les Mapuches dans des « réductions » côté chilien et dans des « réserves » côté argentin.
AuXXIsiècle, bien que la population mapuche apparaisse majoritairement urbaine, elle garde en même temps des liens avec ses communautés d’origine, maintient ses réclamations territoriales et exige la reconnaissance de sa civilisation.
Plusieurs organisations mapuches demandent la reconnaissance dudroit à l’autodeterminationdes Mapuches, qui, argumentent-elles, leur revient en leur qualité de peuple, aux termes de la Charte de l'Organisation des Nations unies. Par l’adoption de la Déclaration des droits des peuples autochtones par l’Assemblée générale des Nations uniesle 13 septembre 2007, la communauté internationale a reconnu expressément la qualité depeupleaux autochtones, ainsi que l’a déjà confirmé le rapporteur spécial des Nations unies, Miguel Alfonso Martínez, qui, dans l’étude dont il avait été missionné par cette organisation internationale, soutint qu’ il « n’a pas pu trouver d’argument juridique suffisant pour que puisse être défendue l’idée que les autochtones auraient perdu leur personnalité autochtone internationale comme nations/peuples ». Les peuples autochtones jouissent d’ores et déjà d’une représentation à l’Organisation des nations et des peuples non représentés(UNPO).
Quelles que soient les différences entre les diverses fractions mapuches au regard de l’ampleur de l’autonomie revendiquée et des bénéfices réclamés, la plupart des organisations Mapuches se mirent volontiers, pour leur autodétermination, dans celle obtenue notamment par le peupleinuitauGroenlanddepuis la décennie 1990, et aspirent à quelque chose de semblable, ou se réfèrent aux bénéfices accordés aux autochtones deBolivieaprès l’élection d’Evo Morales, un présidentaymara.
De plus, certaines organisations mapuches, notammentWallmapuwen, ont noué des liens avec leBloc nationaliste galicien(BNG) et avecGauche républicaine de Catalogne(ERC), et proposent d’instaurer au Chili une réplique du système espagnol decommunautés autonomes, et d’inscrire dans la constitution la reconnaissance des peuples autochtones, à l’instar de la reconnaissance des administrations et langues régionales enEspagne.
La cause des Mapuches a également trouvé un écho dans le monde culturel non mapuche, témoin le cas de l’écrivain internationalisteAsel Luzarraga, qui fut mis en détention, ou celui de ladocumentaristeElena Varela, qui, après une période de détention, fut mise en liberté surveillée, traitements qui, aux yeux des militants mapuches, s’inscrivent dans une offensive de l’État chilien visant à étouffer les voix qui prennent la défense de ce peuple autochtone.
La civilisation mapuche est une culture àtradition orale. Le comportement social et religieux sont régis par l’admapu(ensemble de traditions, lois, règles de droit et normes anciennes). Son idiome est lemapudungun,langue agglutinantequi jusqu’à présent (2017) n’a pu être apparentée de manière satisfaisante à aucun autre idiome. Dans le domaine du sport, les Mapuches pratiquent traditionnellement lechueca, sport qui rappelle lehockey; autrefois, les Huilliches en particulier s’adonnaient également aulinao, sorte deballe pelote.
En matière depatrimoine culturelmatérielsont à signaler plus particulièrement l’art textileet l’argenterie.
L’organisation et la structure sociales mapuches s’appuient principalement sur lafamilleet les relations entre les familles, la famille se composant du père, de sa ou de ses femmes, et de ses enfants. Le mode prédominant de descendance est la lignepatrilinéaire, encore que des indices existent que le système de parenté ait pu êtrematrilinéaireà l’époqueprécolombienne. Les enfants conçus par le père chez d’autres femmes n’étant pas considérés comme apparentés, il n’y avait pas à leur endroit detabousexuel ; cette perception, et les conduites qu’elle autorisait, amena les Espagnols à conclure à une pratique généralisée de l’inceste. Lapolygamietraditionnelle a cessé d’avoir cours chez les Mapuches modernes.
Des regroupements de familles liées entre elles par le partage d’un ancêtre commun (lesdèmesau sens deMurdock) forment les unités socio-politiques autonomes et sont appeléslofs, terme dont on trouve parfois les varianteslov,levooucavíchez les historiens. Les différentes familles constituant un lof vivaient dans desrucas(maisons en bois) voisines et s’entraidaient. Chaque lof avait pour chef unlonko(« tête » en langue mapudungun).
En temps de guerre, les Mapuches s’unissaient en groupes plus larges dénommésrehues, composés de plusieurs lofs, et équivalent à une tribu. Chaque rehue était dirigé par un chef militaire appelétoqui. Par temps de grandes calamités, telles quesécheresse,épidémie, invasion ou autre grand malheur affectant une grande extension de territoire, plusieursrehuess’associaient pour former des groupements nommésaillarehues, dont le chef était lemapu-toqui, « chef militaire d’une région en état de guerre ».
Cesaillarehueseurent à jouer un rôle de premier plan quand il s’agit d’affronter les Espagnols. La lutte contre lesconquistadorsespagnols détermina les Mapuches à conclure des alliances entre plusieursaillarehues. Les groupes résultant de telles alliances entre plusieursaillarehuesétaient désignés par le terme debutalmapusou « circonscription militaire ». Les chefs desbutalmapusétaient choisis par lestoquis, et ce chef suprême était appelé par les EspagnolsGran toqui. Il y eut dans l’histoire mapuche trois principauxbutalmapus, à savoir :
Dans l’organisation sociale Mapuche actuelle, les groupes rassemblant des familles liées entre elles et établies dans un même secteur géographique spécifique sont appeléscommunautés.
La famille mapuche remplissait essentiellement deux fonctions : économique et culturelle.
Ces deux aspects, l’économique et le culturel, n’étaient cependant pas séparés l’un de l’autre, l’initiation culturelle ayant lieu en effet dans le cadre du processus de production et de consommation, et inversement ― raison pour laquelle le développement culturel est indissociable de celui économique.
La transmission des savoirs culturels s’effectue dans la sphère domestique (des parents vers les enfants, des grands-parents vers les petits-enfants, des oncles et tantes vers les neveux et nièces, etc.) et au travers de la pratique : l’on enseigne et apprend (l’élevage du bétail, la préparation des aliments, la confection de textiles, etc.) au moment même où l’activité est accomplie.
Schématiquement, la religion Mapuche est construite sur l’idée d’une connexion entre monde spirituel et monde tangible. Ses principaux éléments sont : le respect au monde spirituel ; le culte des esprits ou desancêtresmythiques, appeléspillansetwangulén(Antu, Kuyén, etc.) ; le culte des esprits de la nature, appelésngen; et la relation entre peuple mapuche etÑuke Mapu(« terre mère »).
Que la croyance des Mapuches en un être supérieur et omnipotent ait été antérieure à leur contact avec lechristianismeest objet de controverse ; quoi qu’il en soit, à l’heure actuelle, les Mapuches croient enNgünechen(« seigneur des gens », hispanisé enGuenechénouNgenechén) comme dieu équivalent au — ou synonyme du — Dieu chrétien, mais un dieu qui avait réellement, avant l’influence chrétienne, présenté les caractéristiques des antiques esprits individuels et indépendants. Pour les Mapuches, Ngünechen est à la fois père, mère, frère et sœur ; sont vénérées en outre une « amie du soleil », qui guérit les maladies des hommes, et des divinités stellaires. L’est et le sud sont sacrés pour les Mapuches, car c’est de ces directions que soufflent les vents bénéfiques, de même que leur est sacré le bleu du ciel. Les animaux sacrés sont les chevaux, qui sont principalement destinés à être montés, mais que l’on tue et consomme à l’occasion de grandes festivités comme p.ex. leguillatún.
Lehuecuvus(dont on trouve aussi les graphieshuevuva,huecuvas,huecuve,huecufeouwecufe) est dans la mythologie mapuche un esprit malfaisant envoyé vers les hommes par le dieu Pillán ; pouvant se manifester comme un tourbillon, ou prendre toute autre forme, il est susceptible de causer aux hommes malheurs et adversités, tels que maladies, mauvaises récoltes, intempéries et autres fléaux. Selon la croyance populaire, rien n’est en mesure de prémunir les humains contre unhuecuvus.
D’autre part, la mythologie mapuche se signale par un grand nombre d’êtres mythologiques, tels que lechonchónet des personnages semi-mythiques comme leskalkus. La tradition mapuche renferme également un récit mythique de la création des terres de la partie sud du Chili, à savoir l’histoire deCoi Coi-Viluet Tren Tren (ouTen Ten).
Les médiateurs par excellence de la religion mapuche sont lengenpin, le ou lamachi, et lelonco, chargés du culte et de la célébration des différents rituels. Parmi les rituels les plus remarquables figurent notamment leguillatún, rituel mixte, d’adoration et d’agrément, d’une grande variabilité selon le territoire où il est célébré, avec un caractère nettement religieux dans la zone de la précordillère et de la cordillère, et lemachitún, cérémonie de curation et d’augures.
Il existe des antécédents desacrifices humainsd’enfants chez les Picunches sous la dominationincaïque, ainsi que de prisonniers assassinés rituellement pendant laguerre d'Arauco, ou lors de rites sacrificiels destinés à éviter ou à mettre fin à une calamité frappant le peuple mapuche. Le dernier cas dont on ait connaissance se produisit dans le sillage dutremblement de terre de Valdivia en 1960, le plus dévastateur jamais enregistré au Chili par lessismologues, lorsque, dans les environs dePuerto Saavedra, après leraz-de-maréefaisant suite au séisme, unemachiimmolaet jeta à la mer un enfant de cinq ans.
Aujourd’hui, les Mapuches sont majoritairement de confession catholique (et dans une moindre mesureévangélique), que leur religion soit le produit dusyncrétismeou qu’il résulte d’uneconversiondirecte consécutive à l’emprise chrétienne. Cependant, en pratique, le « christianisme mapuche » apparaît bien plutôt comme un « paganisme pétri d’éléments catholiques », et les rituels classiques et lesmachis(prêtres et prêtresses traditionnels) continuent d’y occuper une position centrale. Les machis actuels sont à 80 pour cent des femmes. En novembre 2007 fut approuvée la premièrebéatificationd’un Mapuche, le jeune ArgentinZéphyrin Namuncurá(1886-1905).
La culture mapuche connaît une multiplicité de cérémonies et de traditions, dont les plus connues sont leguillatún, lemachitún, lellellipun, lemachiluwün, lengeykurewenet la célébration duwe tripantu. Trois de celles-ci vont être brièvement décrites ci-après.
L’habitation traditionnelle des Mapuches est laruka(ourucaen transcription espagnole), construction assez vaste, d’une superficie variant entre 120 et240 mètrescarrés, constituée de murs d’adobe, de planches ou debambous, tapissés de tiges demassetteà l’intérieur. Elles sont renforcées au-dedans par des piliers de bois qui supportent une toiture de joncs ou de quelquegraminéesemblable à lapaja brava. Elles sont habituellement dépourvues de fenêtres ; l’unique entrée, tournée vers l’orient, reste ouverte, mais est abritée des rayons du soleil par uneramada(auvent) formée de piquets supportant une couverture de branches. L’ingénieurGustave Verniory, engagé par le gouvernement chilien pour aider à la construction de chemins de fer, et qui séjourna dix années en Araucanie à la fin duXIXsiècle, se lia d’amitié avec uncacique(polygame) et put donc visiter saruca, dont il décrivit l’intérieur comme suit dans sesmémoires:
Lesystème de numérationmapuche estdécimal, avec des noms particuliers pour les neuf unités (dans l’ordre :kiñe,epu,küla,meli,kechu,kayu,regle,pura,aylla), la dizaine (mari), la centaine (pataka) et le millier (warangka), le reste des nombres étant formé par composition, au moyen de sommes et de multiplications, où une unité nommée à gauche d’un nombre d’ordre supérieur multiplie celui-ci, et lui est additionnée si elle est nommée à droite. Par exemple,kechu pataka küla mari külareprésente 533 (5 x 100 + 3 x 10 + 3).
Selon le missionnaireFélix de Augusta(1860-1935), les Mapuches ne disposaient pas d’une méthode établie pour opérer avec desfractionset desdécimales, de sorte que l’auteur dut adapter la terminologie espagnole aux usages mapuches.
AuXIXsiècle,Claudio Matte, dans sonsyllabairede 1884 familièrement appeléSilabario del ojo, affirmait que les Mapuches ne savaient pas compter et qu’ils utilisaient des métaphores pour exprimer les nombres, affirmation qui sera à l’origine d’une croyance erronée qui durera des décennies.
— Juan Ñanculef Huaiquinao,Centre de documentation mapuche.
Les données les plus anciennes sur l’art du tissage dans les zones les plus australes du continent américain (c’est-à-dire la partie méridionale des actuels États du Chili et de l’Argentine) ont été recueillies dans quelques sitesarchéologiques, comme les cimetièrespitrénnon loin de la ville deTemuco, le site Alboyanco dans la région duBiobío, et le cimetièreRebolledo Arribadans laprovince de Neuquén. Des preuves y ont été trouvées de l’existence de tissages mettant en œuvre des techniques et des dessins complexes et remontant à une date aux alentours de 1300-1350. Sur la base de ces trouvailles et d’autres encore, un lien a pu être établi entre l’artisanat textile développé en Araucanie et les cultures andines du nord (actuelsÉquateuretPérou), et il a été postulé que les tissus et le savoir-faire textile seraient arrivés jusque dans la région araucane par des contacts et des échanges avec ces lointaines régions.
Les documents historiques les plus anciens attestant de l’existence de l’art textile chez les autochtones du sud des actuels territoires argentin et chilien sont des chroniques d’explorateurs et de colonisateurs européens datant duXVIsiècle. Ces témoignages font état de ce que, à l’arrivée des Européens dans la région d’Araucanie, les natifs de cette zone étaient vêtus de tissus fabriqués par eux-mêmes à partir de la laine delamas, dont les Mapuches pratiquaient l’élevage. Ultérieurement, et après adoption du bétail ovin apporté par les Européens, ces autochtones commencèrent à élever ces animaux et à en utiliser la laine pour la confection de leurs tissus, jusqu’à ce que cette laine vint à supplanter largement l’emploi du poil de lama. Vers la fin duXVIsiècle, ces ovins élevés et améliorés par les autochtones avaient acquis un corps plus robuste et une laine plus grosse et plus longue que celle du bétail apporté par les Européens.
L’objet vestimentaire principal était lechamal, pièce de tissu de forme carrée, que les hommes fixaient à la ceinture et dont ils s’enveloppaient les jambes en guise de pantalon, et que les femmes assujettissaient à l’épaule gauche avec une grosse épingle, pendant qu’un autrechamalfaisait office de jupe. Pour teindre ces pièces vestimentaires, les Mapuches utilisaient de l’argile ou des teintures végétales, dont ils combinaient les tonalités et avec lesquels ils créaient des motifs dénotant un grand sens artistique. Cette tenue vestimentaire de base était complétée decapes, de bandeaux, de rubans pour la tête, et d’une ceinture.
Lemétier à tissermapuche était posé de façon verticale et se composait d’un bâti de quatre pièces de bois, une pour élever la chaîne, une autre pour apprêter la trame, unenavette, et une dernière pour soutenir les fils élevant un plan de la chaîne. De cette machine dérive le métier à tisserchiloteouquelvo, de plus grande taille et de disposition horizontale.
Ces tissus étaient confectionnés par les femmes, qui transmettaient leur savoir-faire de génération en génération, par tradition orale et en faisant appel à l’imitation gestuelle, habituellement dans le milieu familial. Les femmes douées d’une grande habileté textile étaient très valorisées, jouant en effet, par l’élaboration de leurs tissus, un important rôle économique et culturel, raison pour laquelle un homme, quand il voulait épouser une femme, devait apporter un trousseau beaucoup plus grand si la femme convoitée était une bonne tisseuse.
À l’heure actuelle (2017), de nombreuses femmes mapuches continuent de confectionner des tissus selon la coutume ancestrale et de transmettre leur savoir à la manière traditionnelle, c’est-à-dire au sein du foyer et de la famille, de mère à fille et de grand-mère à petite-fille. Ce mode d’apprentissage est basé sur l’imitation gestuelle, et ce n’est qu’à de rares occasions, et en cas de stricte nécessité, que l’apprentie se voit donner des instructions explicites ou de l’aide de la part de ses instructrices. Le savoir se transmet donc au moment même de la réalisation des tissus, etfaireettransmettreont lieu simultanément.
Dans les sociétés andines, les textiles avaient une grande importance et étaient fabriqués dans le but d’être utilisés comme vêtement, comme ustensile et abri pour le foyer, et également comme marque de prestige. AuxXVIetXVIIsiècles, cette dernière fonction des textiles se fit jour aussi dans la région d’Araucanie, où, selon plusieurs chroniqueurs du Chili, les autochtones essayaient de s’emparer d’habits et d’étoffes espagnoles comme trophée de guerre, ou d’en acquérir par leurs négoces avec les Espagnols. En outre, c’était vêtus de leurs meilleurs habits que les corps des défunts étaient déposés dans leurs sépultures.
D’autre part, l’activité textile permettait d’engendrer des surplus, susceptibles de servir de biens d’échange et d’alimenter un commerce fort important pour les autochtones. Nombre de témoignages écrits remontant jusqu’auXVIsiècle attestent que les étoffes étaient destinées autrocentre les différents groupes autochtones, puis, à la suite de la colonisation européenne, entre ceux-ci et les colons. Grâce à ces trocs, les Mapuches pouvaient faire l’acquisition de biens qu’ils ne fabriquaient pas ou qu'ils prisaient particulièrement, comme p.ex. les chevaux. Les volumes de tissus produits par les femmes mapuches en Araucanie et dans le nord de la Patagonie et commercialisés ensuite étaient considérables et constituaient une ressource économique de première importance pour les familles autochtones. Aussi, dès avant la colonisation européenne, les textiles confectionnés par les Mapuches avaient-ils cessé d’être destiné à l’usage exclusif de la famille ou des seuls groupes autochtones.
À l’heure actuelle, les tissus élaborés par les Mapuches continuent d’être destinés tant à l’usage domestique qu’à la vente ou au troc, ou à servir de cadeau. Toutefois, depuis déjà le début duXXsiècle, les femmes mapuches et leurs familles s’habillent de vêtements provenant du dehors et fabriqués à base de matériaux d’origine industrielle, et parmi les productions textiles locales, seuls lesponchos, les capes, les ceintures et les rubans sont encore d’usage courant. Aujourd’hui encore, une bonne partie des tissus produits sont écoulés dans le commerce et représentent dans beaucoup de cas une importante source de revenus pour les familles.
L’argenterieest l’une des facettes les plus prégnantes de la culture matérielle mapuche. C’est dans la deuxième moitié duXVIIIsiècle que les orfèvres argentiers mapuches se mirent à produire de l’argenterie fine en grande quantité. L’essor de l’orfèvrerie a pu être attribué aux pourparlers de Quillín de 1641 et à ceux de Negrete de 1726, qui instaurèrent une trêve des hostilités entre Espagnols et Mapuches et permirent au commerce de s’épanouir entre les Mapuches, désormais reconnus de facto indépendants, et le Chili colonial. Dans ce contexte d’échanges croissants, les Mapuches commencèrent finXVIIIsiècle à accepter les paiements en monnaie d’argentpour leurs produits, qui consistaient en général en bétail et en chevaux. Ces pièces de monnaie, en argent ou autre, obtenues à l’issue de négociations politiques, serviront de matière première aux artisans orfèvres mapuches (enmapudungun:rüxafe). Lespendentifsmapuches anciens en argent comprennent souvent des pièces non fondues, incorporées telles quelles dans le bijou, ce qui aide les chercheurs modernes à dater les objets. La grande partie des monnaies d’argent espagnoles provenait des mines dePotosídans leHaut Pérou.
La grande diversité des créations d’argenterie fine chez les Mapuches s’explique par le fait que ces objets étaient notamment destinés à servir de marqueur d’identification aux différentsreynma(familles),lof mapu(territoires), ainsi qu’à desloncos(caciques) etmachis(prêtres) déterminés. Au fil du temps, les parures en argent ont été sujettes à changements en fonction des modes, mais certains modèles de base associés à des concepts philosophiques et spirituels ont résisté au passage des ans et n’ont pas subi de modifications majeures. Ces pièces sacrées qui apportent fécondité et protection sont le support d’un message codifié qui fait référence au statut social de la femme qui les porte.
L’activité d’orfèvrerie et la diversité artistique mapuches connurent leur apogée à la fin duXVIIIsiècle et au début duXIXsiècle. AuXIXsiècle, tout cacique mapuche important avait en principe au moins un orfèvre argentier à sa disposition. Lacampagne militaire de 1869menée par l’État chilien contre le territoire mapuche indépendant provoqua pendant l’hiver de cette année une famine chez les Mapuches, aggravée encore par une épidémie devariole. Cette circonstance portera certains Mapuches à vendre leurs parures d’argent dans les villes dela Frontera(c’est-à-dire sises sur la ligne de démarcation entre le territoire tenu par eux et celui sous domination chilienne) en échange de nourriture. Selon l’universitaire mapuche Carlos Aldunate, il n’y avait plus en l’année 1984 d’orfèvres parmi ses contemporains mapuches.
Gustave Verniorydonne dans ses mémoires un bref inventaire des parures féminines mapuches :
Le principal ornement féminin cependant est le pendentif pectoral (c’est-à-dire qui se porte en sautoir sur la poitrine,trapelacuchaen mapudungun), qui, s’il peut varier dans sa forme, se présente néanmoins le plus souvent comme un assemblage de trois colonnes parallèles séparées constituées de plaquettes rectangulaires reliées entre elles par des chaînons d’argent aplatis ; au sommet de ces trois colonnes, et les maintenant ensemble, se trouve une figure plate composée d’un oiseau bicéphale, à ailes éployées, tandis que la base est constituée d’une pièce plate en demi-cercle ou trapézoïde, se terminant en bas par un alignement de pendeloques sous forme de petits disques.
Au contraire de la musique populaire ou profane, qui est fort sujette à la mode et n’a pas été consignée ou enregistrée, la musique religieuse a été préservée en ce qu’elle est répétée cérémoniellement, à l’identique, comme p. ex. les chants desguillatúns(parmi lesquels lestayüḻfe, qui accompagnent de chants les danses deschoyke), qui peuvent passer pour des échantillons de musique traditionnelle mapuche. Cependant, il existe par ailleurs aussi des chansons d’amour, deschansons à boireou des chansons évoquant tel événement survenu dans la terre natale ou telle personne en vue. Le chant mapuche peut être chantéa cappellaou être accompagné de quelque instrument de musique cérémonielle.
Dans l’arsenal des instruments de musique mapuches figurent desinstruments de percussion, tels que lecultrún, dont l’utilisation est exclusivement rituelle, et lescascahuillas, grelots attachés aux jointures des doigts, et desinstruments à vent, comme latrutruca, canne creuse de bambou avec une corne à son extrémité, ou lapifilca,aérophonede la famille desflûtes, sansbiseau, semblable à unsifflet. Un instrument original est letrompeoutorompe,idiophonedont on fait vibrer une languette et qui se sert de la gorge et de la bouche commecaisse de résonance.
À ces instruments traditionnels s’en sont joints d’autres, comme l’accordéonet latrompetteen Araucanie, et laguitareet lebombodans larégion des Lacs. Parmi les chanteuses modernes de musique mapuche, il convient de mentionner en particulierBeatriz Pichimalén,Aimé PaineetNancy San Martín.
Le peuple mapuche a produit une vastelittérature orale, que favorisait le goût traditionnel de ce peuple pour le maniement esthétique de son idiome et par la circonstance que le talent oratoire y était élevé au rang de compétence sociale suprême. Les principales formes du récit sont l’epew, sorte defabliau, et lenütram.
La culture mapuche s'appuie traditionnellement sur une transmission orale, leur littérature écrite est relativement récente. Ce peuple s'intègre dans les modes de transmission dominants. À partir duXXsiècle, de nombreux poètes mapuches décidèrent de basculer de l’oralité vers l’écriture et commencèrent ainsi à apparaître sur la scène de la littérature écrite. Plusieurs parmi eux ont publié leurs recueils dans des éditions bilinguesespagnol-mapudungun, mais les caractéristiques centrales de la majorité de ces auteurs sont le recours à la langue vernaculaire et la présence dans leurs œuvres destoposlittéraires propres à l’ethnie mapuche, tels que les références à l’environnement naturel, lasymbologieet la cosmovision mapuches. Parmi ces écrivains, le poèteElicura Chihuailaf, auteur du livreSueños azules y contrasueños, professeur à l’université de Temuco, est parvenu à une reconnaissance au niveau latino-américain.
Parmi les poètes mapuches contemporains méritent mention :
Vers la fin duXXsiècle, certaines communautés mapuches ont entrepris de créer des programmes detourisme, plus spécifiquement d’ethnotourisme, dénommés « tourisme mapuche ». Celui-ci s’inscrit dans une nouvelle tendance touristique, qui implique une nouvelle façon de voyager et un autre choix de destinations et dont les pratiquants s’interdisent de porter préjudice aux cultures locales, d’altérer des équilibres vieux de plusieurs siècles voire de millénaires, ou de détruire lesécosystèmesnaturels. Il s’agit en l’occurrence de formes alternatives de développement touristique respectant les ressources et les communautés locales, dans la conviction qu’ainsi pourront être protégés et renforcés la culture et l’environnement de la destination touristique choisie. Letourisme responsablese définit comme un voyage qui prend en considération les contextes naturels, socio-culturels, économiques et politiques de la destination, s’attachant à accroître les bénéfices et à minimiser les impacts négatifs du tourisme.
C’est dans cet esprit qu’a été mis en place l’ethnotourisme dans des zones habitées par le peuple mapuche. À cet égard se signale en particulier l’écotourisme organisé par des communautés huilliches, se traduisant notamment par la participation des Huilliches dans la création d’un réseau de parcs sylvestres dans l’Aire marine et côtière Lafken Mapu Lahual, dans laprovince d'Osorno, au Chili, mais prenant plusieurs autres formes encore telles que le tourisme d’aventure, l’agritourisme, le tourisme rural, le tourisme écologique, le tourisme scientifique, le tourisme historico-culturel, et l’ethnotourisme. Ce dernier se donne comme but la préservation de l’identité ethnique et la valorisation et transmission du patrimoine culturel.
EnAmérique latine, des pays comme lePérou, laBolivie, leMexiqueet leNicaraguaont mis au point au niveau national nombre de programmes déjà fort élaborés. En comparaison, le Chili n’en est qu’à ses débuts (2006), mais est en croissance rapide, grâce en partie aux Mapuches, désireux de revaloriser leurs racines et de les partager avec le reste du monde.