Association internationale pour la conscience de Krishna

L'association internationale pour la conscience de Krishna(enanglais:International Society for Krishna Consciousness), appelée par son acronyme anglaisISKCON(et dont les membres sont communément appelés« Hare Krishna »à cause duMaha mantrachanté par ses adeptes) s'inscrit dans le mouvement de labhakti, dédié àKrishna. Elle est fondée en1966àNew Yorkdans la vogueNew AgeparA.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada(1896-1977). Les adeptes du mouvement considèrent Krishna comme étant la source de tous lesavatarsainsi que celle deVishnou, et la personnalité suprême de la divinité. Les croyances de l'organisation pour la conscience de Krishna sont donc une expression particulière duVaishnavisme(Gaudiya Vaishnav(en)), basé sur laBhagavad Gitaet leŚrīmad Bhāgavatam. ISKCON est considéré par les hindous comme étant une branchemonothéistede l'hindouismevaishnavisme.
Alors qu’en Inde le mouvement Hare Krishna est considéré par certains hindous comme une branche de l’hindouisme, en Occident il est souvent qualifié de secte, et classé comme tel en France par un rapport parlementaire de 1995 et par des associations de lutte contre les dérives sectaires.
La doctrine du mouvement s'inspirerait des textes sacrés védiques (principalement laBhagavad-Gîtâ).Krishnay est le dieu suprême face à ses serviteurs. L'homme doit utiliser chaque moment de sa vie pour vivre dans la «consciencede Krishna ». Celle-ci aurait le pouvoir de provoquer non seulement la libération de l'individu, mais la sauvegarde et lesalutdu monde, qui, sans elle, ne connaîtrait que l'« impersonnalité » et le « vide spirituel».
Pour que cette libération puisse avoir lieu, celui qui suit la voie de labhakti, lebhakta, suit unvégétarismestrict, s'abstenant de manger de laviande, dupoissonet desœufs; les  aliments ne peuvent être consommés qu'après avoir été « consacrés », offerts à Krishna pour en demander laprasada(« grâce », « miséricorde de Dieu »). Il ne consomme pas de substances dites « excitantes » (tabac,alcool,drogue,thé,café). La sexualité est pratiquée seulement dans le cadre du mariage et seulement pour avoir des enfants. Les adeptes du mouvement ne jouent pas auxjeuxdehasard.
L'une des principales pratiques religieuses est lejapa-mala, la répétition du nom divin. Il est récité en principe 1 728 fois par jour, ce qui correspond, pour en faire le compte exact, à seize tours d'unchapeletde 108 grains qui sert derosaire(1 tour de chapelet (mala) durant, selon le dévot, de sept à dix minutes).
Chaque « tour » de rosaire, constitué par108 répétitionsdumantraconstitue unjapa.
Les hommes, vêtus de leursdhotis(pagnes indiens traditionnels) safrans (pour les célibataires) ou blanches (les femmes portent lesari), chantent dans les rues, offrantlivresetdisquesconcernant Krishna, le visage de tous orné d'untilak, le crâne des hommes devant être couronné dushika, ouchoti, la touffe de cheveux brahmanique située en haut du crâne (toujours plus longue que le reste de la chevelure, même si le reste du crâne n'est pas rasé complètement), et que peut porter tout hindou, sans distinction de courants religieux ou de communautés, et tout particulièrement lesdvija, « deux-fois-nés », initiés aux Védas, et surtout leurs maîtres religieux, lesbrâhmanes: le corps étant considéré comme un temple, letilak(marque frontale à l'emplacement dutroisième œil) représente la divinité adorée sous une forme stylisée à l'extrême, et leshikhaouchotiest le «drapeau» du temple de l'âme qu'est le corps, de même que le temple, palais de Dieu, est orné d'un drapeau à son sommet.
La raison duvégétarismeest que la consommation de chairs serait manquement à l'ahimsâ(devoir de « non-violence » qui concerne non seulement les bhaktas, mais en fait tout « honnête homme », toute personne « noble » –aryâensanskrit– selon les sages de l'Inde), mais aussi parce que la zoophagie aurait la particularité d'attacher au cycle des réincarnations (samsara) et serait la source de la violence ultime (qu'est l'acte de tuer) à l'égard des animaux, et enfin, parce que tuer pour le plaisir est considéré comme un péché infiniment grave pour le Seigneur Krishna et les dieux qui le servent.
D'après les universitairesPhilippe Raxhon, Marcel Rainkin, et Bernard Godeaux, L'ISKCON est une « secte hindoue hétérodoxe qui s'inscrit dans le courant de labhakti(dévotion à un dieu unique et personnel, en l'espèce Krishna) ». D'aprèsLa Croix, en Inde, le mouvement est considéré par les hindous comme une branche de l'hindouisme.
Le mouvement se considère comme l'aboutissement d'une chaîne de traditions transmises par des maîtres spirituels. À l'extrémité supérieure de cette chaîne se trouve Krishna lui-même, dont la dernière incarnation serait lebrahmaneCaitanya (1485-1534), le fondateur de l'ordre de Caitanya, ainsi que le vingt-deuxième maître spirituel dans la succession de Krishna. Ce dernier rejeta en bloc lesystèmedescastes, qu'il jugeait perverti par une mauvaise interprétation basée sur des intérêts personnels liés aux privilèges acquis.
Les fidèles de « Srila Prabhupada » se considèrent donc comme étant une brancheauthentiqueduvaishnavisme, se réclamant, au travers de leurgourouaujourd'hui disparu, héritiers d'une lignée de maîtres et disciples remontant àSri Caitanya Mahaprabhu(ami d'un autre maître vishnouïte,Vallabha) et, au-delà, àKrishnalui-même, il y a 5 000 ans de cela.
Le fondateur d'ISKCON,A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, estimait cependant que son mouvement pour la conscience de Krishna ne faisait pas partie de l'hindouisme. En effet, ISKCON considère qu'elle est la seule voie de salut, tandis que les autres branches de l'hindouisme sont vues comme inférieures, « impersonnalistes » car promouvant l'union de l'âme individuelle (Atman,jiva) avec l'âme universelle (Brahman), ce qu'ISKCON interprète comme une étape inférieure de réalisation ; pour ISKCON, l'âme individuelle doit rester toujours autre que Dieu et non se fondre en Dieu pour s'unir à l'infini(Aham Brahmasmi: « Je suisBrahman»,Soham: « Je suis Lui »,Tat tvam asi: « toi aussi, tu es Cela »,Ramo'hamasmi: « Je suisRâma», sont des maximes védiques qui induisent que l'âme de la créature est en réalité l'âme universelle, sans naissance ni fin, une fois libérée du cycle des réincarnations ou en chemin vers cette libération).
Par sa philosophie refusant d'assimiler l'âme de la créature à Dieu (l'Âme universelle), même délivrée des transmigrations, la doctrine d'A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadapeut se situer dans la lignée de la philosophieDvaitadeMadhva; néanmoins, derrière le dualisme de Madhva considérant le monde empirique et Dieu comme réels mais foncièrement différents, « refait surface lemonisme, puisqueVishnouest considéré comme la Cause première unique ».
Le mouvement fut fondé en1966àNew YorkparA.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada(1896-1977), maître spirituelhindouoriginaire duBengale occidental. Il s'est développé enOccidentà partir desÉtats-Unisen même temps qu'émergeait le mouvement de lacontreculturedont certains membres ont trouvé dans la pratique des chants, des percussions, de lamusiqueet de ladanseun dérivatif au modèle religieux conventionnel.
Avant la naissance du mouvement, Srila Prabhupada a commencé sa mission deprêchepublic en Inde. Il fonda la Ligue des Bhakta (dévots), àJhansi, en 1953.
En 1971, Prabhupada revint enIndeaprès l'établissement de temples et de centres culturelsgaudiya vaishnavauxÉtats-Uniset enEuropetenant beaucoup de programmes publics.
Après 1971, le mouvement est devenu de plus en plus populaire et s'est étendu dans toute l'Inde, Prabhupada étant particulièrement désireux de voir ce progrès s'étendre à un projet de temple impressionnant àMumbai, que lui et ses disciples voulaient ardemment voir établir, et qui suivront avec de grands temples àMayapuretVrindavanau milieu des années 1970.
En février 1973, l'ex-BeatleGeorge Harrisoncontribua au développement du groupe religieux enGrande-Bretagneet dans le monde occidental, notamment au travers de nombreuses chansons et productions. Il offrit un temple à ISKCON, leBhaktivedanta Manor, près deLondres.
En1971, Srila Prabhupada fonda l’association de bienfaisance « Hare Krishna Food For Life » nommée en France « Les repas Hare Krishna ». Il s’agit d’une distribution gratuite de nourriturevégétarienne. Dans les pays du tiers-monde et, de plus en plus, dans les pays industrialisés, la distribution à grande échelle de repas gratuits serait l’une des principales activités humanitaires de l’ISKCON. À ce jour, plus de58 millionsde repas auraient été servis à travers le monde.
En 1996, leGouvernement indiengratifia les accomplissements de Prabhupada, fondateur d'ISKCON, en émettant un timbre commémoratif en son honneur lors des célébrations de son centenaire.
Le5 avril 1998, lors du discours d'inauguration du centre culturel d'ISKCON àNew Delhi,Atal Bihari Vajpayee, à l'époquepremier ministrede l'Union indienne, déclara :
—Atal Bihari Vajpayee- avril 1998
En novembre 2006, le gouvernementkazakhdécida de démolir avec l'aide de la police, aubulldozer, les maisons appartenant à des fidèles du mouvement Hare Krishna, habités seulement par des femmes et des enfants, les hommes travaillant alors à la ville. « Les organismes hindous nationaux duRoyaume-Uni, desÉtats-Unis, duCanada, d'Australie, et d'autres pays demandent au gouvernement du Kazakhstan d'arrêter le harcèlement et la discrimination des hindous », a indiqué Ramesh Kallidai, secrétaire général du forum hindou de la Grande-Bretagne. Ces faits furent condamnés parWashingtonet legouvernement britannique.
Comme d'autres temples hindous en Inde, un temple d'ISKCON a subi des attaques terroristes, faisant de nombreuses victimes (la plupart étant Indiens), morts et blessés, comme àImphal, en 2006, àManipur.
En 2016, l'ISKCON a annoncé être en train d’élever en Inde un temple de proportions pharaoniques, leVrindavan Chandrodaya Mandir, dédié à Krishna. Situé dans l’Uttar Pradesh, ce sanctuaire devrait atteindre210 mètresde hauteur et70 étages, et coûter l'équivalent de42 millionsd'euros ; sa livraison est prévue pour 2022.
En 1995, le mouvement est classé commesectepar la commission d'enquête française sur les sectes, estimant qu'il avait « réalisé de substantiels bénéfices commerciaux par le biais d'associations à but soi-disant désintéressé », que des témoignages avaient été recueillis au sujet d'astreintes à un effort physique important pouvant « réduire l'esprit critique ». Le rapport fait aussi état (au conditionnel) d'« embrigadement des enfants », de « discours antisocial », de « trouble à l'ordre public » (s'appuyant sur les rapports desRenseignements généraux).
Selon un rapport publié en 2006 par laMiviludes, d'une manière générale les sectes peuvent avoir, en ce qui concerne les enfants, une activité particulièrement préoccupante.Le Monderelève dans ce rapport que chez les « dévots de Krishna » les enfants « ont un emploi du temps harassant (lever à 3 h 30, coucher à 20 h 30 pour les 10-15 ans) ».
Début2008, le responsable de la Miviludes mentionne dans une interview sur la politique et l'action de la Miviludes qu'il estimait que des mouvements, un temps mis en cause, « étaient rentrés dans les clous », citantle Mandaromou Hare Krishna, mais continue d'exprimer des inquiétudes.
SelonDiana Eck(en), professeur d’histoire des religions à l'université deHarvard:
Selon leDictionnaire des groupes religieux aujourd'hui, « de nombreux observateurs ont contesté les méthodes du mouvement, en particulier la rupture avec la famille et le danger de dépersonnalisation de jeunes candidats ». Les disciples doivent se soumettre totalement au Maître spirituel duquel ils reçoivent le savoir védique. Ils ne doivent pas manger de viande, du poisson et des œufs, et ne pas « s'intoxiquer », c'est-à-dire ne pas consommer tabac, alcool, drogue, café, thé. D'après l'ouvrageLes sectes - État d'urgence, les disciples vivant dans les ashrams n'en sortent pas excepté pour les « missions » comme les quêtes, et doivent briser « cinq chaînes matérialistes » : corps, proches, terre natale et biens matériels, coutumes religieuses antérieures. C'est le maître du disciple qui décide des mariages, mais qui peut aussi les dissoudre à sa guise quand sonne pour l'homme l'heure du renoncement (sannyasa), ce qui revient à une répudiation pure et simple de l'épouse. Le programme journalier comporte six heures de dévotion, onze heures de travail, deux heures pour les ablutions et les repas, et seulement cinq heures de repos. Les enfants sont souvent placés dans d'autres ashrams que les parents, et éduqués « hors du monde réel ». L'enfant est « prisonnier de la secte ».
DansLes Sectes : un mal profond de civilisation, le journaliste Xavier Pasquini affirme que « la secte est divisée en quatre niveaux qui évoquent les castes de la société hindoue, les religieux, les administrateurs, les « productifs » et les serviteurs ». Dans ce système ne se trouvent que des hommes : les femmes en sont exclues. Elles sont marginalisées et dévalorisées, considérées suivant les préceptes de Krishna comme étant moins intelligentes que les hommes. Leur fonction première est de se mettre au service de l'homme pour que celui-ci puisse être le meilleur dévot possible, et elles s'occupent des tâches domestiques. Le maître spirituel dirige les relations sexuelles, qui ne doivent servir qu'à la procréation et dont le plaisir est exclu, et certaines femmes n'ont pas de vie sexuelle pendant des années. Elles affirment alors ne pas en souffrir et avoir un plaisir supérieur à l'écoute des textes sacrés. Selon Xavier Pasquini, l'enseignement des enfants est systématiquement rattaché aux textes religieux. Par exemple, un album de coloriage n'est constitué que de thèmes religieux. L'« enseignement sectaire » est ainsi ininterrompu.
Selon Massimo Introvigne, cité comme « spécialiste italien des nouveaux courants religieux » parLa Croix, il existe plusieurs définitions de ce qu'est une secte, et si l'on se réfère à la définition sociologique de 1985 des sociologues Rodney Stark et William Sims Bainbridge, l'ISCKON pourrait ne pas être une « secte », mais un « culte ». En effet, selon ces sociologues, les « sectes » sont des « groupes religieux déviants à l'intérieur d'une tradition non déviante », et les « cultes » sont des « groupes religieux déviants à l'intérieur d'une tradition déviante ». Or, d'après Massimo Introvigne, les Hare Krishna, « au moins en Occident, non seulement (...) sont considérés comme « déviants » en tant que groupe, mais (...) la tradition religieuse elle-même - orientale - d'où ils tirent leurs références et leurs symboles est perçue comme étrangère et exotique par la société environnante ». Massimo Introvigne rajoute par ailleurs que, d'une manière générale, lorsqu'un groupe est qualifié de secte dans les médias, il s'agit d'un groupe suspecté d'être dangereux, c'est-à-dire susceptible d'enfreindre les lois. Le mot « secte » n'a plus alors un sens sociologique ou théologique, mais criminologique. Enfin, Massimo Introvigne affirme que les enquêtes des commissions parlementaires n'ont pas été jugées satisfaisantes par de nombreux spécialistes, particulièrement en France et en Belgique, où ces enquêtes ont insisté sur la notion de « manipulation mentale », contestée par de nombreux spécialistes universitaires. Selon lui, les critiques ont été vives, car dans les listes de « sectes dangereuses » proposées par les Commissions parlementaires, « sont apparues aussi des réalités respectées et respectables, et même des mouvements catholiques reconnus par l'Église ».
William (ou Bill) Ehrlichman, en religion Srila Bhagavan Das, est un citoyen américain né àWashingtonen 1947 qui a renoncé à ses études de médecine pour entrer au service de Krishna. À la mort du fondateur de la secte, il est désigné comme guru pour l'Europe méridionale, dont fait partie la France. Il se montre très entreprenant avec l'argent du groupe : en 1980, il fait en particulier acheter un hôtel dans lequartier du Maraisà Paris et le château d'Oublaisse àLuçay-le-Mâle(Indre). Il fait aussi louer lechâteau d'Ermenonville(Oise) en 1981 pour en faire le siège européen du mouvement et y résider. Son train de vie devient rapidement luxueux, tandis que les adeptes vivent de peu. Frappé par une ordonnance de fermeture administrative du château d'Ermenonville, pour non-conformité des installations électriques aux normes de sécurité, et par un redressement fiscal, il quitte subitement l'Europe en septembre 1986, en y abandonnant sa femme et ses trois enfants, mais emporte les fonds qui restent au mouvement. Il se remarie et refait sa vie aux États-Unis. Il laisse l’œuvre dans un état catastrophique, en faillite financière et aussi en pleine crise morale ; le nombre des adhérents français s'effondre (il en reste 50 selon certaines sources).
Cette crise a conduit l'ISKCON à présenter des excuses aux membres blessés en 1987 mais surtout à refonder complètement l'organisation en France : seule une petite élite continue à vivre en communauté, tandis que 95% des adeptes vivent désormais dans des cellules familiales classiques, se retrouvant à intervalles réguliers pour célébrer le culte et s'organisant au travers d'associations 1901. Le château d'Ermenonville n'est plus loué ; celui d'Oublaisse est conservé. Le nouveau dirigeant, le Canadien Lucien Dupuy, en religion Swambhar Das, ancien bras droit du guru en fuite, fait lentement remonter la pente à la secte pendant les 10 ans qui suivent.
La vie des enfants dans les communautés d'ISKCON est étroitement encadrée : lever tôt le matin, participation aux activités cultuelles matinales, coucher soit à 18 heures, soit à 20h30 en fonction de l'âge. Les garçons ont le crâne rasé et portent ledhoti; les filles sont maquillées comme des femmes ‑ pour plaire au grand séducteur Krishna ‑ et portent lesari. Les enfants sont fréquemment élevés séparés de leurs parents, affectés à d'autres communautés. L'enfant, ainsi isolé et éduqué hors du monde réel, est étroitement dépendant de l'organisation, qu'il ne peut quitter.
Au cours des années 1990, leNew York Timesrévéla plusieurs scandales sexuels impliquant des mineurs au sein du mouvement.
En 1997, l'ISKCON crée un bureau de protection de l'enfance afin d'aider les dirigeants à repérer et prévenir les cas d'abus sexuels. Le bureau enquête aussi sur les cas d'abus passés et les signale à la police.
En 1998, l'ISKCON reconnaît publiquement dans sa revue officielle l'existence de nombreux sévices et abus sexuels sur les enfants survenus dans les internats du mouvement dans les années 1970 et 1980 aux États-Unis et en Inde.
En 2005, les dirigeants ont entamé l'exécution des termes du compromis de 9,5 millions de dollars qui achève le long scandale des viols d'enfants.D'après le plan, la Société internationale pour la conscience d'Hare Krishna a demandé sa mise en faillite àLos Angeles, pendant qu'elle détermine comment compenser les 535 anciens élèves qui ont dit être violés durant les années 1970 et 1980 par des adultes sévissant dans des écoles d'ISKCON. Ce compromis met un terme aux abus commis dans les temples et écoles d'ISKCON auxÉtats-Uniset enInde, viols ayant déclenché une poursuite judiciaire générale en 2001 (class action). Dès lors, pour combattre au mieux de telles atrocités, ISKCON a créé un bureau de la protection de l'enfance à échelle mondiale, afin de repérer les auteurs de sévices ayant déjà eu affaire à la justice ou potentiels, pour instruire et prévenir les enfants et les parents sur les abus sur enfants, et pour encourager la vigilance de tous. Face au besoin d'établir la transparence et la responsabilité parmi ses membres, ISKCON a encouragé l'établissement d'une organisation de médiation,ISKCON Resolve.
En 2006, au cours des auditions de la commission d'enquête parlementaire installée en juin et ayant rendu son rapport en décembre, le directeur général de la police nationale,Michel Gaudin, indique que« d'après les études sur Krishna,l'Église de Scientologieou lesraéliens, les enfants concernés sont, la plupart du temps, ceux dont les parents sont eux-mêmes adeptes de sectes », et qu'il ne croit pas qu'il« existe de recrutement direct d'enfants, sinon de façon extrêmement limitée ».
En 2017, en France, un adepte du mouvement présenté par l'UNADFI comme un gourou a été condamné à 20 ans de réclusion criminelle pour viols aggravés sur personnes vulnérables et corruption de mineures.
Dominique Wohlschlag,sanskristeetindianiste, considère que l’Association internationale pour la conscience de Krishnase rattache effectivement au courant initié parChaitanya, mais a une influence pudibonde issue ducolonisateurbritannique, ne serait-ce que par ses productions artistiques « calquées sur ce qu'en Occident on appelle l'art pompierou lekitsch» ; il cite à l'appui le jugementdeKlaus Klostermaier, docteur enphilosophieet universitaire spécialiste de l'hindouisme et de l'histoire de l'Inde :
— Dominique Wohlschlag,Le théâtre de l'extase.
Le fondateur d'ISKCON,A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, estimait que son mouvement pour la conscience de Krishna ne faisait pas partie de l'hindouisme. En effet, ISKCON considère qu'elle est la seule voie de salut, tandis que les autres branches de l'hindouisme sont vues comme inférieures, « impersonnalistes » car promouvant l'union de l'âme individuelle (Atman,jiva) avec l'âme universelle (Brahman), ce qu'ISKCON interprète comme une étape inférieure de réalisation ; pour ISKCON, l'âme individuelle doit rester toujours autre que Dieu et non se fondre en Dieu pour s'unir à l'Infini(Aham Brahmasmi: « Je suisBrahman»,Soham: « Je suis Lui »,Tat tvam asi: « toi aussi, tu es Cela »,Ramo'hamasmi: « Je suisRâma», sont des maximes védiques qui induisent que l'âme de la créature est en réalité l'âme universelle, sans naissance ni fin, une fois libérée du cycle des réincarnations ou en chemin vers cette libération).
Il est à noter qu'il y a en Inde beaucoup d'autres traditions religieuses krishnaïtes qui ne sont pas liées à ISKCON et ne sont pas sectaires : elles se revendiquent pleinement comme des branches de l'hindouisme(pour ces traditions hindoues dédiées au SeigneurKrishna, et contrairement à ce qu'affirme ISKCON, il n'y a pas qu'une seule voie de salut). En effet, lesVédaet sesUpanishads, textes fondamentaux de l'hindouisme, enseignent que l'on peut atteindre la Vérité (Satya) et la Libération (Moksha) par plusieurs chemins, par plusieurs techniques deyoga; par exemple :
—Tejo Bindu Upanishad (Krishna Yajur Véda).
Enfin, la qualification d'« impersonnalisme » (souvent utilisée par ISKCON) n'existe nulle part dans les écrits sacrés brahmaniques, hindous : c'est une invention du fondateur d'ISKCON, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, pour nommer toutes les branches de l'hindouisme qui ne correspondent pas à sa doctrine.
Par sa philosophie refusant d'assimiler l'âme de la créature à Dieu (l'Âme universelle), même délivrée des transmigrations, la doctrine d'A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupadapeut se situer dans la lignée de la philosophieDvaitadeMadhva; néanmoins, derrière le dualisme de Madhva considérant le monde empirique et Dieu comme réels mais foncièrement différents, « refait surface lemonisme, puisqueVishnouest considéré comme la Cause première unique ».