Divinités égyptiennes

Lesdieux et déesses de l’Égypte antiquereprésentent une foule considérable de plus d'un millier de puissances surnaturelles ; divinités cosmogoniques, divinités provinciales, divinités locales, divinités funéraires, personnification de phénomènes naturels ou de concepts abstraits, ancêtres déifiés, démons, génies, divinités étrangères importées, etc. Le mot égyptien pour dieu estnetjeret son plus ancienhiéroglyphereprésente vraisemblablement un mât enveloppé de bandelettes de tissu. Pour désigner le concept de la divinité, lesglyphesalternatifs sont le faucon sur un perchoir et un personnage accroupi. D'autres termes existent pour désigner une divinité, telbaouousekhemmais leur diffusion a été de moindre importance.
L'iconographie divine fut dès les tempsprotohistoriquesplacée sous le caractère de la diversité. La plupart des divinités furent dotées de plusieurs modes de représentations. La formezoomorpheest sans doute la plus ancienne, mais très vite on lui adjoignit la forme purementanthropomorphe. La forme composite qui mêle un corps humain à une tête animale, ou vice versa, est plus tardive mais apparaît tout de même dès leXXVIIsiècle avant notre ère. Le panthéon des dieux égyptiens ne fut jamais organisé de manière canonique et rigoureuse à la manière des anciens Grecs. Cependant l'anarchie n'est pas totale. Lesprêtresde la cité d'Héliopolisélaborèrent l'Ennéade(pesedjet), un groupement de neuf divinités issues du démiurge. Ce groupe fit florès à travers tout le pays et toutes les villes d'importance se virent dotées de leur propre Ennéade, sans pour autant se tenir strictement au nombre neuf, synonyme de la multitude. Les autres regroupements sont le couple, avecOsirisetIsispour parangon, et la triade qui est l'adjonction au couple divin d'un dieu enfant, manifestation du cycle de la régénération cosmique. Il semble que ce qui caractérise un dieu égyptien, c'est d'abord les nombreux rites qui lui sont consacrés ; l'offrande de laMaâtpar pharaon à une divinité étant le geste cultuel par excellence.
Les mots égyptiens « netjer » (masculin) et « netjeret » (féminin) se traduisent en langue française par « dieu » et « déesse ». L'actuelletranscription des hiéroglyphesutilisée par leségyptologuesdonne au mot netjer la forme «nṯr». Cette forme scientifique n'indique que lesconsonnesdu mot égyptien, l'écriture égyptienne ne restituant pas lesvoyelles. La prononciation exacte est par conséquent perdue. Pour rendre le motnṯrprononçable à un public francophone, on ajoute mais très arbitrairement, un « e » aux consonnes pour le prononcer sous la formenetjerouneter(si l'on ne tient pas compte de l'arrêt prépalatal). Les travaux de restitution de la vocalisation exacte des mots de l'égyptien ancien, à partir des vocablesgrec,copteouakkadienpermettent de restituer approximativement le termenṯrsous la forme « nátjīr » avec « natjārat » pour sa forme féminine. La langue égyptienne, comme d'autres langues dispose duduel, une forme grammaticale intermédiaire au singulier et au pluriel ;netjeroui(masculin duel) etnetjerti(féminin duel). Le duel s'applique à deux divinités apparaissant ensemble commeIsisetNephtysouHorusetSeth. La forme du pluriel commence à partir du nombre trois,netjerou(masculin pluriel) etnetjerout(féminin pluriel).
Les tentatives pour donner l'origine du motnetjerse sont montrées jusqu'à présent peu convaincantes. Aucune hypothèse n'a rallié à elle l'approbation de la majorité des égyptologues. La plus ancienne tentative remonte auXIXsiècle en la personne d'Emmanuel de Rougé. Elle se fonde sur un rapprochement phonétique avec le motter, signifiant « rajeunir, renouveler » et représenté par le signe hiéroglyphique de la tige végétale et symbolisant l'année.Friedrich Wilhelm von Bissinga fait un rapprochement avec le mot «natron», un ancien terme issu de la langue égyptienne. La très controverséeMargaret Alice Murrays'est essayée à un rapprochement, peu probant, avec l'arbretjeret, le «saule» dans le cadre d'un culte rendu aux arbres. En 1988,Dimitri Meeksa postulé que tous les mots basés sur la racinenetjersont en rapport avec un acte cultuel. Le pharaon ne devient un dieu parfait,netjer nefer, qu'après les rites de couronnement, tandis que les défunts ne peuvent espérer une survie divine qu'après des rites funéraires.
Le mot « netjer » s'écrit avec unsigne hiéroglyphiquequi représente probablement un bâton avec des banderoles. En 1947, l'égyptologuebritanniquePercy Edward Newberrydécrit ainsi ce signe : « une hampe enveloppée d'une bandelette maintenue par une corde, dont l'extrémité se projette, tel un rabat ou une banderole ». Ce signe est très ancien, ses premières attestations remontent à la périodeproto-dynastique. Jusqu’à laIIIdynastie, les banderoles sont nettement séparées et leur nombre varie entre deux et quatre. Au cours de l'Ancien Empirela forme du signe hiéroglyphique se fixe et les banderoles sont remplacées par une bandelette unique. Les variantes les plus précises de ce signe montrent alors une sorte de bâton-fétiche entièrement enrubanné de tissus jaune, bleu et vert. Selon l'égyptologue allemandWolfhart Westendorf, il pourrait s'agir d'une stylisation de l'imy-out. Ce suaire, constitué par une peau d'animal, enveloppait le roi mort et permettait au souverain de renaître régénéré. Cette peau est toujours figurée comme étant suspendue à un mât et sa symbolique est en lien avecOsirisetAnubis, les principales divinités du culte funéraire royal.
Lepapyrus hiéroglyphique de Tanisrédigé durant lapériode romaine de l'Égypteva dans ce sens. Dans cette liste de signes hiéroglyphiques, le signe « netjer » est accompagné d'une notice enécriture hiératiquequi dit « celui qui est placé dans la tombe ». Mais cette petite explication ne vaut peut-être pas pour le bâton enrubanné en lui-même. À cette époque, le mot « netjer » désigne aussi le défunt alors assimilé au dieu funéraireOsiris. Quoi qu'il en soit de cette explication, une variante du signe « netjer » le montre comme une hampe tel un drapeau flottant sur son mât au milieu de lanécropoleavec d'un côté un tombeau et de l'autre une colline. Il est manifeste que les Égyptiens percevaient ce signe comme l'indication d'une zone sacrée. Le bâton-fétiche des origines aurait dérivé vers un drapeau cultuel fiché dans le sol et marquant l'entrée des territoires sacrés (cimetières, temples et palais royaux) où les dieux, plus fortement qu'ailleurs, régnaient en maîtres.
Il est indéniable que la notion de Dieu a donc été représentée dès les débuts de l'écriture égyptienne par un objet inanimé (bâton ou mât) en rapport avec le domaine funéraire. Cependant, il serait trop restrictif de limiter la notion égyptienne de divinité au seul domaine funéraire. Le mot « netjer » n'est pas une équivalence parfaite de la notion recouverte par les termes de « défunt » ou de « roi défunt ».
D'autres hiéroglyphes peuvent servir à écrire le mot « netjer ». Le premier représente l'image d'un faucon sur une enseigne telle qu'elle était portée en procession. Ce signe est aussi ancien que le signe du bâton fétiche et comme lui, il date de l'invention de l'écriture hiéroglyphique. Le faucon est dès les origines de la civilisation égyptienne l'une des principales incarnations de la divinité. Le faucon sert à individualiser le dieuHorusc'est-à-dire « le Lointain ». Horus n'est d'abord qu'une divinité-faucon parmi beaucoup d'autres. Mais avec l'affirmation du pouvoir pharaonique ce dieu céleste se dote des aspects d'une divinité dynastique ; lepharaonétant alors considéré comme un Horus vivant sur terre. Horus est aussi très vite associé àRêle dieu solaire ; sans doute dès laIdynastiemême si cet aspect n'est formulé qu'à partir de laVdynastiedans les «Textes des pyramides». Mais le faucon sur son pavois sert surtout en tant que signedéterminatifdans l'écriture cursive égyptienne (écriture hiératique). Ce signe est plutôt rare en tant que hiéroglyphe gravé sur les monuments et contrairement au bâton-fétiche sert très peu commelogogrammedu mot « netjer ».
En plus de l'emblème et du faucon, l'homme assis est un autre hiéroglyphe qui sert à désigner la divinité. Cette image est plus récente et n'apparaît qu'à partir de laVdynastie. À la fin de l'Ancien Empire, ce signe sert essentiellement dedéterminatifpour les noms des dieux égyptiens. Il représente un homme assis par terre, les genoux repliés vers la poitrine et enveloppé dans un suaire qui lui cache entièrement les deux bras. Il porte à son menton une barbe cérémonielle, attribut des dieux et des rois. Dans lesTextes des pyramidesce signe sert de déterminatif qu'au seul dieuOsiris. Sa symbolique est donc en rapport avec le roi défunt qui comme un nouvel Osiris bénéficie des rituels de régénération et de renaissance. Par la suite, le signe de l'homme assis a été étendu aux autres divinités masculines comme déterminatif.
De ce hiéroglyphe dérive toute une série d'autres qui sont comme des versions abrégés des noms des dieux. SirAlan Henderson Gardinera regroupé dans la section C de saliste de hiéroglyphestous les signes représentant des divinités anthropomorphes et zoomorphes en position assise. Ces derniers furent très en vogue durant la période ramesside (XIXetXXdynasties) et apparaissent notamment dans les cartouches destitulatures royales. Tous ces signes ne se lisent pasnetjermais bel et bien comme le nom propre du dieu,RêouPtahpar exemple.
Le mot « netjer » apparaît dans les plus anciens textes écrits en Égypte. CependantHans Wolfgang Helckpensait que l'on pouvait voir dans le terme « baou » (transcription :bȝw, pluriel debȝ) une désignation encore plus ancienne de la notion de divinité. Généralement traduit par « âmes », le terme baou désigne un groupe de divinités attachés à une ville en particulier. Lespyramides à textesparlent ainsi des « baou deHéliopolis», des « baou deBouto», des « baou d'Hermopolis», etc. Par la suite, ces expressions seront successivement reprises par lesTextes des sarcophageset par lesLivres des Morts(chapitres 111 à 116). Ces âmes ont été très diversement interprétées ;Kurt Sethea vu en elles des anciens rois décédés et ayant uniquement régné sur ces villes. Quant àHermann Kees, il les voyait comme des groupes de très anciennes divinités locales. Dès lesTextes des pyramides, les plus grandes divinités sont intégrées aux « âmes de Héliopolis » :
—Pyramide de Mérenrê. Chap. 606,§1689.
Les baou sont donc des êtres divins et cette notion recoupe la notion de netjer. Mais le mot baou sert aussi dès l'Ancien Empireà désigner un concept plus abstrait. Il s'agit alors d'une sorte de puissance qui émane des divinités ou des souverains humains. Cette efficacité peut être positive (l'origine d'un succès) ou négative (tempête destructrice). Les traductions modernes comme volonté, pouvoir créateur, énergie, gloire ne sont pas valable pour tous les cas de figure ; aucun terme moderne ne pouvant restituer le sens originel. Le baou peut donc être vu comme l'action visible et constaté de la divinité. Mais très tôt, la divinité netjer et son action baou ont été confondus, expliquant par là que les divinités netjer ont aussi été appelées baou.
Le terme « sekhem » (transcription :sḫm) comme netjer et baou se retrouve dans les plus anciens textes égyptiens. On le traduit généralement en français par le mot « puissance ». Comme le baou, le sekhem se réfère à une émanation de la divinité, il s'agit d'une puissance, une force que toute divinité possède en propre. Cette puissance s'incarne dans un objet symbolique, le sceptre sekhem que tout dignitaire divin ou humain se doit de tenir entre ses mains. Le mot sekhem est la racine du nom propre deSekhmetla déesse lionne, faisant d'elle « La Puissante ». Sous leNouvel Empire, le mot sekhem sert à désigner l'image d'un dieu, sa représentation animé ou inanimé sur terre. Plus tardivement encore, sekhem devient un synonyme de netjer sans que l'on puisse voir entre les deux une quelconque nuance».
En Égypte, leIVmillénaire avant notre ère est une période charnière entre lenéolithiqueet l'âge du bronze. Les plus anciennes preuves archéologiques attestant l'existence de croyances religieuses remontent à cette époque. Dès le départ, la religiosité offre le visage de la diversité. Les principales découvertes ont été faites àHéliopolis,Maadi,BadarietNagada. Des fouilles archéologiques ont révélé des inhumations d'animaux, surtout desgazelleset des canidés (chiens,chacals) mais aussi desbélierset des bovidés. La présence d'objets cultuels dans ces tombes semble prouver qu'il s'agissait d'animaux sacrés. Durant la période deNagadaI, les vases sont décorés de motifs animaliers et les palettes à fard prennent des formes animales. Toutes ces découvertes attestent des croyances en des divinités pouvant prendre des formes animales. Cependant, il ne s'agit pas d'unezoolâtriepure et simple. Au cours des périodes suivantes, deNagadaIIà laDynastie 0, la vénération se porte manifestement aussi sur des objets sacrés. L'iconographie montre ainsi des hampes processionnelles sur lesquelles sont perchées soit des animaux soit des objets sacrés. De cette période protohistorique, on ne dispose pas encore de preuves formelles concernant des croyances en des divinités anthropomorphes. Des statuettes en argile ou en os (femmes nues, hommes barbus) ont bien été retrouvées mais il n'est pas assuré qu'il faille voir en elles les premières représentations anthropomorphes des divinités égyptiennes.
À la fin de laprotohistoire égyptienne(vers 3000 avant notre ère), les animaux sont toujours perçus comme étant plus puissants que les humains. Sur les fragments de laPalette du champ de batailleconservés àLondreset àOxford, les vaincus sont figurés sous forme humaine nus et désarmés voire ligotés à une hampe. Jetés à terre, leurs corps sont foulés par les vainqueurs représentés sous des formes animales ; lions et rapaces. Cette conception de la supériorité animale transparaît aussi dans lestitulatures royales. Lespremiers roisde l'Égypte antique n'ont que des noms d'animaux ; vautour, faucon, scorpion, crocodile. Vers la fin de laIdynastie(vers 2800 avant notre ère), la pensée humaine connaît une mutation qui fait que les Anciens Égyptiens modifient leur manière de penser leur univers. Les rois abandonnent les dénominations strictement animales tandis que dans l'iconographie les formes animales ou inanimées s'humanisent. Les forces et les puissances surnaturelles, jusqu'alors seulementzoomorphes, s'humanisent et leurs représentations deviennent aussianthropomorphes. LaPalette de Narmerlaisse ainsi voir la déesseBatsous une forme mixte (tête de vache avec visage humain vu de face). La contrée vaincue est figurée comme un fourré de papyrus avec une tête d'homme tenue en laisse par un faucon en fureur.
Durant le premier quart duIIImillénaire, le cercle des divinités à être entièrement représentées sous la forme humaine est très limité. LaPierre de Palermeest un bloc de basalte gravé de hiéroglyphes qui se présente comme lesannalesdes cinq premières dynasties royales. Ce document n'est toutefois pas contemporain de cette époque car desanachronismesont été constatés. Cette réserve mis à part, la pierre indique qu'une statue deMina été réalisée sous laIdynastiepuis une autre sous laIIIdynastie. Mais on ne sait pas si ces statues avaient déjà fait voir le dieu Min sous sa forme humaineithyphallique. La nécropole deTarkhana révélé un vase en pierre où figure une représentation dePtahdans unnaoset datable des toutes premières dynasties. C'est aussi sous lesIIetIIIdynastiesque les déessesSatisetNeithacquièrent chacune leur forme humaine. Il en va de même pour les principales divinités cosmiques :Atoum,Shou,GebetNout. Mais à cette même époque les dieux à forme entièrement animale sont toujours les plus fréquents, telsHorusetSeth. Les divinités composites, tête animale sur un corps humain ne font leur apparition qu'à l'extrême fin de laIIdynastie; sur une empreinte d'un sceau-cylindre au nom du roiPéribsenpar exemple. Le dieuHorusacquiert sa forme compositehiéracocéphalesous laIIIdynastie. Toutefois, cette forme a déjà été attribuée au dieu-fauconAch, le gardien des oasis libyques, quelque temps plus en avant.
À la fin duIVmillénaire, le territoire de l'Égypte antiquedevient un pays unifié autour d'une monarchie centralisée. Pouvoirs civils et religieux étant confondus, les grandes traditions religieuses issues des peuplades préhistoriques se structurent autour de l'idéologie royale. Disposant de l'écriture, lesscribeset lesprêtresroyaux développent des rituels et tentent de donner un sens commun aux différentes traditions religieuses. Se met alors en place une vision de l'univers où le roi, incarnation du dieuHorusdeHiérakonpolis, tient une position centrale. Cette mythologie, où les divinités sont mises au service de la destinée royale, ne nous est toutefois parvenue qu'avec des textes de la fin duIIImillénaire ; les fameuxTextes des pyramidesgravés sur les murs des modestespyramidesdes rois desVetVIdynasties(entre 2350 et 2150 avant notre ère). Tout au long de l'histoire religieuse égyptienne le culte des dieux locaux est resté la donnée fondamentale de la vénération. Cependant quelques divinités ont réussi à connaître une influence plus grande. Ces divinités en bénéficiant d'une association à l'idéologie royale et des circonstances politiques sont parvenues à dépasser le cadre de leur cité ou de leurnome. L'Ancien Empire est marqué par la place prépondérante du culte solaire issu des traditions d'Héliopolisoù le dieuRêapparaît comme la manifestation visible d'Atoum, ledémiurgeissu des sombres eaux duNoun. Dans le domaine des cultes funéraires, les divinités canines commeOupouaoutouAnubiss'effacent devantOsirisauquel le roi défunt est assimilé.
Après les temps difficiles de laPremière Période intermédiaire, le pouvoir monarchique réaffirme sa puissance durant leMoyen Empiresous lesXIetXIIdynasties(entre 2100 et 1780 avant notre ère). Le culte deRê, le dieu solaire, s'associe aux principales divinités locales. ÀThèbes, la ville d'où est partie la volonté réunificatrice du pays, le dieuAmonprend l'aspect d'undémiurgesolaire sous son aspect d'Amon-Rê. Les autres divinités locales sont elles aussi associées à l'idéologie solaire, tels le fauconMontou-Rê àHermonthis, le bélierKhnoum-Rê àÉléphantineou le crocodileSobek-Rê dans les localités duFayoum. Dans le domaine funéraire, le dieuOsiriscontinue sa montée en puissance. Sa dévotion s'étend dans tout le pays mais plus particulièrement àAbydossa ville sainte où de nombreuses chapelles et stèles prouvent sa renommée auprès du peuple. Les formules funéraires desTextes des sarcophages, plus particulièrement prisés par lesnomarquesde la Moyenne-Égypte, sont la marque d'une diffusion des prérogatives funéraires royales auprès des grandes familles dirigeantes. Ces textes tout en montrant l'importante place prise par Osiris etIsisdans les croyances post-mortem, montrent aussi le rôle crucial joué par Rê dans les contrées souterraines. De nombreux défunts cherchent en effet à accompagner le dieu Rê à bord de sa barque durant son voyage nocturne. Les défunts cherchent aussi à devenir les scribes des dieuxThot,AtoumouHathor.
Sous leNouvel Empire(entre 1552 et 1069 avant notre ère), la domination du dieuAmon-Rês'accentue. La ville deThèbeset son clergé sont largement favorisés par les premiers souverains de laXVIIIdynastie. Tous les pharaons de cette époque participent à l'embellissement des immenses complexes religieux deLouxoret deKarnak. La suprématie d'Amon n'est remise en question que lors de la parenthèseamarnienne. Cette réforme religieuse, balbutiante sousAmenhotepIII, est symboliquement portée à son apogée parAmenhotepIVen la quatrième année de son règne. En devenantAkhenaton, le souverain abandonne Amon et Thèbes et se tourne versAton, le disque solaire déifié et fonde la ville nouvelle d'Akhetaton, « l'Horizon d'Aton ». Mais ses successeurs,ToutânkhamonetAÿreviennent très vite aux anciennes conceptions religieuses. Cette décision est définitivement entérinée par le généralHoremheb, initiateur de laXIXdynastiepar la condamnation à l'oubli des souverains amarniens et par la destruction des temples d'Aton à Thèbes. Le dieu Amon retrouve sa place dominante dans l'idéologie royale. Il se trouve toutefois associé au dieuRêd'Héliopoliset au DieuPtahdeMemphisdans de savantes spéculations religieuses. Ces conceptions sont peut-être la marque d'une politique royale plus équilibrée envers les autres grandes divinités et villes du pays :
— Chapitre 300 de l'Hymne à Amon.Papyrus deLeidenI350,XIXdynastie.
Cette spéculation autour des trois principaux dieux monarchiques s'enrichit sousRamsèsIIde réflexions autour du chiffre quatre. L'armée se divise ainsi en quatre grandes divisions placées sous le patronage d'Amon,Rê,PtahetSeth. En Nubie, dans lenaosdugrand temple d'Abou Simbel, trônent quatre divinitésPtah,Amon,RamsèsII(divinisé) etRê-Horakhty, tandis qu'à l'extérieur quatre grandscolossessous les traits deRamsèsIIgardent l'entrée du temple.
LeNouvel Empirese termine sur un désordre socio-économique, les obscurssuccesseursdu pharaonRamsèsIIIne parvenant plus à imposer leur pleine autorité sur laHaute-Égypte. À partir du règne deRamsèsXI, le pays est de fait scindé en deux. Profitant de l'impéritie du pouvoir pharaonique, une lignée degrands prêtres d'Amoncontrôle laHaute-ÉgyptedepuisThèbes. LaBasse-Égyptereste quant à elle sous l'influence des pharaons de laXXIdynastieinstallée àTanis, laThèbes du Nordavec son temple lui aussi consacré au dieuAmon. L'idéologie royale de cette époque tend vers lathéocratie; le véritable pharaon est en fait le dieuAmonqui gouverne le pays par l'entremise d'oracles interprétés par son clergé. Avec laXXIIdynastie, desLibyensdétenteurs du pouvoir militaire s'emparent de la fonction royale. Ils prennent d'abord le pouvoir dans le Nord autour deBubastis,TanisetMemphisleurs zones d'émigration. Avec une forte garnison àHéracléopoliset la nomination de princes royaux en tant quegrand prêtreà Thèbes, les pharaons libyens parviennent ensuite à contrôler totalement le Sud. Mais ce pouvoir libyen finit par se disloquer à cause de dissensions internes. Plusieurs dynasties coexistent alors au même moment, lesXXII,XXIIIetXXIVdynasties. Ce désordre politique est mis à profit par des pharaons d'origine nubienne (XXVdynastie) qui parviennent à se saisir de laHaute-Égypte. Les Nubiens ne parviennent cependant pas à s'affirmer totalement enBasse-Égyptemorcelée en plusieurs chefferies dont les roitelets desXXIVetXXVIdynasties. Au cours d'invasions, les arméesassyriennesd'Assurbanipalrefoulent les Nubiens deTanoutamonen deçà d'Assouanet en profitent pour mettre à sac la ville de Thèbes.
Profitant d'un reflux des troupes assyriennes,PsammétiqueIréunifie l'Égypte et inaugure une période de prospérité : laRenaissance saïte. Cette période est marquée par un retour aux sources où spiritualité et art de l'Ancien Empiresont mis à l'honneur et copiés. Cette période voit aussi se développer le culte des animaux sacrés commeApisouBoukhis. Le dieuOsirisdevient de plus en plus populaire au quotidien, tandis queSethqui fut promu au temps deRamsèsIIest de plus en plus diabolisé et rejeté. Le culte d'Isiset des dieux enfants commeHarsiesisconnaît une plus grande ferveur.
Pendant toute cette période, les pharaons implantent leurs tombes dans leurs capitales. EnNubiepour laXXVdynastieet pour les dynasties indigènes dans ledelta du Nilessentiellement àTaniset àSaïs. Originaire de cette région,Neithla déesse guerrière, devient la patronne alors de la monarchie.
En l'an 525 avant notre ère, l'armée égyptienne conduite par le jeunePsammétiqueIIIest défaite àPélusepar les forces desPersesAchéménidesdeCambyseII. Conquise, l'Égypte devient une province perse et CambyseIIest intronisé pharaon àSaïs. Lui et ses successeurs sont considérés comme les membres laXXVIIdynastie. Mais ils sont avant tout des rois perses qui gouvernent l'Égypte depuisSuseà travers dessatrapes. Le perseDariusIpoursuit la politique pharaonique traditionnelle ; il fait construire un temple dans l'oasisdeKhargaet en fait restaurer d'autres comme àBousiriset àEl Kab. Certaines élites égyptiennes se rallient facilement aux dominants à l'image deOudjahorresné, prêtre deNeithàSaïs. Mais cette première domination perse est aussi marquée par de nombreuses révoltes. SousDariusIIetArtaxerxèsIIl'indépendance est presque complète avec les soulèvements des pharaons locaux desXXVIII,XXIXetXXXdynastieségyptiennes. Cette indépendance nationale face aux Perses est surtout assurée avec l'aide de mercenaires grecs.
L'égyptienNectanéboIdurant ses dix-huit ans de règne fait restaurer de nombreux temples. Tout au sud du pays, sur les îles sacrées dePhilæet deBiggeh, il fait construire deux sanctuaires dédiés respectivement àIsiset àOsiris, ce dernier étant considéré comme l'initiateur de la crue duNil. La prospérité économique de ce temps profite aussi aux autres divinités. Le roi accorde ainsi les taxes perçues sur les importations du comptoir grec deNaucratisau temple deNeithdeSaïs. Son petit-filsNectanéboIIpoursuit la même politique en maintenant les valeurs religieuses traditionnelles. Sa grande piété transparaît à travers une statue qui le représente en taille réduite entre les pattes du fauconHoruscoiffé de la double couronne, lepschent.
Les troupes perses d'ArtaxerxèsIIIsont refoulées une première fois vers -350. Mais quelques années plus tard, en -343, lors d'une seconde tentative, l'armée deNectanéboIIest défaite àPélusepar les perses puis une seconde fois àMemphisqui subit un siège en règle.NectanéboIIrésiste plusieurs mois enHaute-Égyptemais est finalement contraint à fuir en Nubie où l'on perd définitivement sa trace. Avec ce roi, finit la dernière dynastie indigène égyptienne. Les Perses dominent une seconde fois l'Égyptesous les règnes des roisArtaxerxèsIIIetDariusIII(XXXIdynastie). À la mort d'ArtaxerxèsIII, et à la faveur de troubles de succession qui éloigne un temps l'emprise des perses sur l'Égypte, une ultime tentative de reprise du pouvoir par un prince égyptien a lieu en -338 avec le règne éphémère deKhababashqui est attesté auSérapéum de Saqqarah. Mais cette rébellion est matée en -336 avec la montée sur le trône achéménide deDariusIIIqui reprend le contrôle du pays pour seulement quatre années. En effet, dès -332 le satrapeMazakes(de)livre le pays sans grands combats au macédonienAlexandre le Grand.
Sous la domination grecque desPtoléméespuis sous l'occupation romaine, la religion traditionnelle égyptienne continue à persister. Les occupants n'ont jamais pourchassé les divinités égyptiennes ni tenté de les remplacer par d'autres. Cependant, au contact du monde gréco-romain, l'Égypte antiqueva connaître de profonds bouleversements. Sous lesPtolémées, si les individus égyptiens ne doivent pas faire face à uneassimilation culturelle, leur société va cependant devenir très nettement biculturelle avec deux civilisations très différentes sur un même territoire. LesLagidestout en favorisant la minorité grecque doivent composer avec la majorité égyptienne, se fondre dans le moule pharaonique et ménager le clergé provincial. Tout ceci n'empêche pas des révoltes, surtout enHaute-Égypte, de par son éloignement avecAlexandrie, la nouvelle capitale. Après la défaite deCléopâtreVIIen -30, lesRomains, peu nombreux, renforcent les droits de la minorité grecque et modifient l'administration du pays pour une meilleure captation des rentrées fiscales. Les temples sont ainsi dépossédés de leurs biens fonciers et par là même dépourvus de toute autonomie financière. L'idéologie pharaonique persiste tout de même à travers le pays». Des empereurs commeAugusteetTibèresont tout naturellement représentés sur les murs des temples dans le costume depharaon. Entre leIIIsiècle avant notre ère et leIIsiècle de notre ère, la vitalité des divinités égyptiennes se montre à travers la reconstruction de nombreux temples. Parmi les plus célèbres figurent letemple d'HorusàEdfou, letemple d'Isissur l'île dePhilæ, letemple d'HathoràDendérahet letemple de Sobek et HaroërisàKôm Ombo. On peut aussi citer des sanctuaires bien plus modeste comme letemple d'HathoràDeir el-Médineh, letemple d'Isisà Dendour, letemple de Tafaet letemple d'Amonà Debod.
Les élites égyptiennes, dont les prêtres, accèdent à la culture hellénistique et bénéficient d'une double culture. Durant l'époque romaine l'usage de la langue grecque est partout présent dans les milieux sacerdotaux. Mais si on trouve des prières rédigées en langue grecque pour un public grec, les grandes spéculations religieuses à l'intérieur des temples se font toujours en langueégyptienne. L'usage deshiéroglyphessur les monuments se complexifie par la création des glyphes nouveaux et l'usage de combinaisonscryptographiquestrès ardues. Les textes anciens (mythes, réglementations sacerdotales, textes liturgiques et littéraires) continuent à être recopiés en écrituredémotique. Cependant on assiste aussi à des réflexions nouvelles où l'on tente d'ordonner les mythes et les divinités dans des synthèses théologiques innovantes. Le culte des divinités locales persiste mais les divinités dumythe osiriensont de plus en plus populaires. Tous les temples d'importance se dotent de chapelles osiriennes autonomes ainsi que demammisiconsacrés à la naissance des dieux enfants élaborés à l'image deHarsiesis, « Horus, fils d'Isis ».
Le culte d'Isisdépasse les frontières de l'Égypteet atteintRomeet les contrées les plus éloignées de sonempire. L'iconographie du dieuOsirisconserve sa forme momiforme traditionnelle mais on peut ainsi le rencontrer sous sa forme gréco-romaine deSarapis(homme barbu à la manière d'Hadès) ou sous sa forme d'Osiris-Canopeavec une tête qui émerge d'un vase lui servant de corps. Malgré l'aversion des Romains pour les divinités animales,Anubissous sa forme d'Hermanubisparvient à se faire une place dans les croyances, sans doute encouragé par le comportement lubrique attribué au chien.Thotassimilé àHermèsdevient leTrismégiste, c'est-à-dire le « Trois fois grand », l'auteur de savantes spéculations philosophiques diffusées à travers leCorpus Hermeticumet laTable d'émeraudealternatives ésotériques aux lois deMoïsedurant leMoyen Âgeoccidental.
La forme composite qui fusionne un corps humain avec une tête animale peut être vue comme l'iconographie la plus représentative de la conception égyptienne de la divinité. Mais ce mode de représentation doit plus être vu comme un enrichissement de l'iconographie que comme une substitution du mode de représentation entièrement animal. L'ancienne forme animale de la divinité n'a jamais été remplacée par la nouvelle forme composite. C'est ainsi que chaque divinité égyptienne peut être représentée de différentes manières, aucune manière n'ayant définitivement chassé l'autre. Les différents modes coexistent à toutes les époques de l'Égypte antique. Le dieuThotest ainsi figuré à l'image d'unbabouin, d'unibisou d'un homme à tête d'ibis.
La déesseHathoroffre une gamme de représentations encore plus large. Elle peut apparaître sous la forme d'une vache, sous une femme (simplement accompagnée de son nom hiéroglyphique), plus rarement sous la forme d'une femme à tête de vache, sous la forme d'une femme coiffée d'une perruque ornée de cornes de vache avec le disque solaire, comme une vache surgissant d'une colline, sous le visage d'une femme vu de face mais avec des oreilles de vaches, sous la forme d'un arbre, d'une serpente, d'une lionne, etc.
Dans la culture égyptienne, nommer, représenter est un acte quasi magique, c'est faire venir à l'existence ce que l'on nommait ou représentait. Pour les Égyptiens, le démiurge crée, à son image, toutes les créatures terrestres, hommes, animaux, végétaux et minéraux. En retour, le choix de l'image, par le prêtre ou l'artiste est essentiel: on comparait, par exemple, les manifestations d'une espèce animale à un trait caractéristique d'une manifestation du démiurge ; une manifestation de ce qui est inexprimable trouvait alors sa forme métaphorique. À propos deBastetle prêtre pouvait dire : « La déesse Bastet vous protège comme une chatte protège ses chatons ». D'où l'attention au détail significatif qui manifeste, dans la représentation, une chatte vigilante, les oreilles dressées. Et l'attention au détail significatif, dans l'art égyptiendes représentations figurées vient de là. Ainsi lebousierqui enfouit sa pelote ou bien qui émerge du sable en la poussant (son « garde-manger » et où il pond ses œufs, son « nid ») était la plus merveilleuse métaphore pour évoquer le cycle solaire, le soleil qui émerge chaque matin dans le ciel pour disparaître, le soir, à l'horizon. L'animal n'est pas le dieu mais il peut en représenter une manifestation. Sa momie (à partir duNouvel Empire) peut servir aussi d'intermédiaire entre le dévot et le démiurge, pour lui demander une faveur ou le remercier. Enfin certains animaux précis, des individus choisis, pouvaient incarner la divinité, c'est le cas d'Apis(à partir d'AmenhotepIII), incarnation du dieuPtahsur la terre.
Lebestiaireservant à représenter les dieux n'est pas extensible. Il se limite aux animaux qui vivaient dans la plaine duNillorsque l'iconographie divine s'est mise en place. L'éléphant, lerhinocéroset lagirafen'ont pas été divinisés. Ces espèces ont peuplé la vallée à une époque reculée, mais avec les variations du climat elles avaient déjà disparu lorsque le paysage religieux de l'Égypte antiques'est structuré. Quant au cheval, il ne fut introduit que très tardivement et n'a donc pas joué un grand rôle dans l'imaginaire divin. Les seules représentations du cheval se limitent aux divinités étrangères du Moyen-Orient ;Astartémontant à cru un cheval par exemple. Les Égyptiens ont donc observé le comportement des animaux et ont attribué aux différentes espèces des qualités qu'ils ont transposées au monde divin. Lescarabéepoussant sa boule d'excréments est devenuKhéprile dieu poussant le disque solaire hors de la nuit. Dans une horde de babouins, le mâle dominant se montre très paternaliste avec ses rejetons, surtout s'ils sont orphelins de mère. Le dieu à l'image desinge cynocéphale,Thot, a ainsi été figuré comme un maître sur une estrade dictant ses paroles à un scribe comme à un fils spirituel.
Les phénomènes naturels, le cosmos, les lieux ainsi que les concepts abstraits ont très tôt été figurés comme des divinités à l'apparence humaine. La déesseMaâtpersonnifie l'harmonie cosmique mise en place par Atoum le démiurge. Venu à l'existence au même moment,Shouest la personnification du souffle de vie. Maât et Shou portent généralement une plume d'autruche sur la tête pour symboliser leur nature éthérée. Shou prend souvent l'aspect d'un homme en train de souleverNoutla déesse du ciel, pour la séparer deGeble dieu de la terre qui sont eux aussi représentés à la manière anthropomorphe. Maât peut aussi apparaître dédoublée dans le Tribunal d'Osiris. Elle est alors rapprochée des deux sœursIsisetNephtys, personnifications du trône et du palais royal. D'autres forces à l'œuvre dans l'univers ont été personnalisées :Sial'intuition,Houle verbe créateur ou encoreHekala magie. De ces trois, seulHekasemble avoir bénéficié d'un véritable culte.
LeNil, les étendues d'eau et les poissons n'ont pas été divinisés ; peut être à cause d'un tabou. Seule la crue du Nil a bénéficié d'une représentation anthropomorphe. Sous l'aspect deHâpy, la crue a pris l'apparence d'un homme obèse à la bedaine retombant sur la ceinture de son pagne, les mamelons pendant sur le thorax. Il transporte généralement une table d'offrande et le fourré depapyrusplacé sur sa tête le met en lien avec les zones humides où stagnent les eaux limoneuses et fertiles de la crue.
Certains lieux remarquables ont aussi bénéficié de la personnalisation ; les Égyptiens ont en effet perçu la présence du divin en certains lieux. Le piton rocheux qui surmonte lanécropoledeThèbesa été vu comme étant la déesseMertseger« Celle qui aime le silence ». Si beaucoup de représentations la montrent comme une femme avec la coiffure traditionnelle deHathor(corne de vache et disque solaire), dans le village deDeir el-Médinehsa forme habituelle est le cobra. Après la défaite desHyksôs, la ville de Thèbes fut vue comme une déesse armée d'un arc, d'une massue et d'une lance. Même les secteurs d'agglomération ont pu être divinisés. Sous laXVIIIdynastie, la nécropole thébaine située sur la rive occidentale, en face du temple d'Amon deKarnak, est devenue la déesseKhefethernebes, « Celle qui est en face de son maître ».
La divinité figurée sous la forme composite adopte le plus souvent un corps humain surmonté d'une tête animale. De plus, pratiquement toutes les divinités composites portent une longue perruque tripartite, deux parties des cheveux tombant sur le torse et une troisième partie dans le dos. Cette perruque sert de transition entre le corps humain et la tête animale. L'animal peut être un mammifère (taureau, vache, lion, chien, chacal, chat, panthère, hippopotame, animal Seth, bélier, lièvre), un oiseau (faucon, vautour, ibis), un reptilien (crocodile, serpent) voire un batracien (grenouille).
Ce système comporte pourtant quelques exceptions. La forme animale du dieuKhépriest lescarabée. Sa forme composite ne se limite pas à montrer la tête de l'insecte mais son corps entier, tel un visage. Le démon de laDouât« Celui qui enchaîne » est quant à lui représenté comme un homme avec deux boucles d'une corde en guise de tête mais sans perruque tripartite. La déesseSerketest entièrement figurée comme une femme, son animal lanèpe(punaise des étangs) étant placé au-dessus de la tête.Gebest un homme ayant son animal, le jars, au sommet de sa tête. Quant à la déesseBastet, sa tête dechattepeut se trouver dépourvue de sa perruque tripartite.
La forme composite fusionnant un corps animal et une tête humaine n'est pas la plus courante. Cette combinaison s'applique surtout dans les cas où l'humanité aspire à entrer dans le monde divin. L'exemple le plus connu est lesphinxégyptien ; corps de lion et tête humaine. Mais cette représentation renvoie plus vers lepharaonque vers une divinité en tant que telle. L'autre combinaison de ce genre s'applique pour l'âme-Ba, une des composantes de l'êtreselon les Anciens Égyptiens. Nous nous trouvons ici avec un corps d'oiseau avec une tête humaine. Certaines représentations montrent le Ba avec deux bras humains dans le geste d'adoration.
Les divinités égyptiennes sont rarement figurées comme des êtres monstrueux. Les combinaisons de différents animaux entre eux ou les combinaisons qui mêlent le corps humain avec plusieurs animaux sont réservées à un cadre très limité de divinités liées au concept de la marginalité (limite civilisation / monde désertique ; naissance / mort). La figuration paniconique (ou panthée, ou syncrétique) est une addition de formes et de symboles, chaque partie étant vue comme une des nombreuses facettes du monde divin. La plus célèbre divinité paniconique est l'animal deSeth, qui combine plusieurs animaux évoluant dans le désert. Dans letribunal d'Osiris, sous la balance de la pesée des cœurs est représentée une autre figure paniconique,Ammoutla dévoreuse des impies, dont le corps est une hybridation de crocodile, de lion (ou léopard) et d'hippopotame.
Les ivoires magiques sont des objets plus particulièrement utilisés durant lesMoyenetNouvel Empires. Leur fonction estapotropaïqueet tous visaient à éloigner le mauvais sort des femmes en couches. Fabriqués à partir de canines d'hippopotames, les ivoires se présentent comme des croissants d'à peu près cinquante centimètres de long sur cinq de large. De nombreuses divinités protectrices sont figurées incisées sur les deux tranches ; griffons à corps de lion et tête de faucon,Ahasous la forme deBès, divinité léonine empoignant des serpents, hippopotames gravides, léopard à cou de serpent,cobrasailés à têtes humaines, etc.
Durant laBasse Époqueet l'occupation romaine, dans le cadre des pratiques magiques, ces figurations se sont multipliées et complexifiées. Les dieux commeBèsouTithoèspeuvent être vus comme le summum de cette hybridation ; addition d'ailes, de serpents sur les articulations (genoux, coudes, etc.), addition de couronnes.
Mis à part les dieux momiformes commeMin,Ptah,Khonsou,Sokar,Osiriset les quatre fils d'Horus, les divinités portent uniformément le même costume ; les vêtements ne permettent donc pas de distinguer un dieu d'un autre. Cependant la différence sexuelle est bien marquée, les illustrations ne mêlant pas les apparences masculine et féminine. L'exception la plus notable à cette règle concerne la déesseMoutithyphalliquedes vignettes du chapitre 164 duLivre des Morts. Le vêtement des divinités masculines est resté le même tout le long de l'histoire de l'Égypte antique. Sa forme fut fixée sous laIIdynastieet il consiste en un pagne court. Le torse peut être nu ou recouvert d'une tunique à bretelles. Les divinités féminines portent une longue robe maintenue par des bretelles, très cintrée, les seins nus. Les divinités adoptent toujours l'attitude de la marche, une jambe en avant, mais ne portent pas de sandales. La nudité complète ne s'applique qu'aux divinités enfants commeHarpocrate(Horus enfant) ouNéfertoum(jeune soleil). La nudité s'applique aussi à la déesseNoutmais seulement quand elle est figurée comme la voûte céleste.
Tout comme le vêtement, la couronne n'est pas vraiment un signe distinctif ; aucune couronne n'étant réservée à un dieu en particulier. Les éléments de cesregaliarappellent la nature de ceux qui les portent ; hautes plumes, disque solaire, cornes de bovin ou d'ovin. À partir duNouvel Empire, les couronnes se complexifient, se mêlent et fusionnent entre elles. Les couronnes des dieux principaux restent cependant stables : le bonnet dePtah, l'atefd'Osirisou les plumes d'Amon.
L'Égypte antiquea été subdivisée en une quarantaine denomes, communément appelés districts. Au cours de l'histoire, leur nombre et leurs frontières ont varié. Sous lesPtolémées, en accord avec d'antiques traditions, on considère le royaume comme unDouble-Paysdivisé en quarante-deuxnomes; vingt-deux pour laHaute-Égypteet vingt pour laBasse-Égypte. Le pouvoir pharaonique a plus ou moins bien contrôlé ces districts au cours de l'histoire. Les élites régionales ounomarquesont été soit de loyaux fonctionnaires royaux soit des potentats plus ou moins autonomes.
Lesnomesont été la base d'une cartographie sacrée ; le découpage duDouble-Paysrésultant de la volonté du Dieu créateur. Chaque nome a disposé de son emblème constitué par un pavois sur lequel était juché la représentation d'un fétiche, manifestation visible de la divinité locale. Les multiples croyances issues des temps préhistoriques furent continuellement réinterprétées et réorganisées au sein des temples des grandes métropoles, chaque nome disposant d'une grande divinité locale :KhnoumàÉléphantine,AmonàThèbespar exemple. Les spéculations théologiques ont aussi abouti à ce que chaque dieu local dispose d'une divinitéparèdre, d'une relique osirienne, d'un ou de plusieurs arbres sacrés, mais aussi de lieux et de fêtes sacrés. Les fétiches sur les pavois emblématiques peuvent être considérés comme les plus anciennes divinités des nomes, les témoins des plus anciens cultes. Le plus grand nombre de ces dieux-fétiches a lentement disparu des traditions religieuses, leur souvenir s'effaçant peu à peu. ÀDendérah, le crocodile Iq s'est effacé devantHathor, àHéracléopolisl'arbre Nâret cède devantHérishef, àAthribisle taureau noirKemours'associe àKhentykhety, àEdfoule faucon des origines a été réinterprété comme étant le dieuHorus. Ce n'est qu'à partir de laBasse Époqueque les mythes, panthéons et interdits locaux furent systématisés. On dispose ainsi pour leXVIInome de Haute-Égypte d'unemonographiereligieuse centrée autour du dieuAnubis. Ce texte rédigé à l'époque ptolémaïque est actuellement conservé par leMusée du Louvreet connu sous le nom de «Papyrus Jumilhac».
Mais on ne peut pas limiter l'histoire de la religion locale égyptienne à une simple addition de zones géographiques, chacune ayant eu sa propre histoire. Dans les premiers temps, cette classification locale n'a pas joué un grand rôle. Quand certains cultes locaux apparaissent, leurs divinités ne sont pas provinciales mais déjà nationales. Dès son apparition,Osirisest très largement diffusé et on ne peut réduire ses origines à une simple divinité locale adorée par une poignée de nomades àBusirisdans ledelta du Nil. Il en va de même pour des divinités commeRê,PtahouKhnoum. Durant l'Ancien Empire, la topographie locale ne tient pas un grand rôle. Les dieux ne semblent pas liés à un point donné du territoire. Le clergé des dieux locaux ne se constitue que vers la fin de laVdynastie. Les grands temples locaux ne font leur apparition que sous lesMoyenetNouvel Empires.
Le couple divin avec sa dualité sexuelle est la configuration divine la plus répandue ;OsirisetIsisétant perçu comme le couple par excellence. LesTextes des pyramidesmettent déjà en scène le martyre d'Osiris et les lamentations d'Isis sa sœur-épouse. Dès cette époque, leur fils, le dieuHoruscombatSethpour venger l'assassinat de son père. À partir duNouvel Empire, il se produit dans toute l'Égypte un effort de systématisation des relations divines. La base de cette réflexion est la triade formée par Osiris et Isis, père et mère d'Horus le dieu enfant. Chaque théologie locale réunit trois divinités complémentaires entre elles. La triade résume symboliquement le cycle du renouvellement des forces vitales à l'œuvre dans l'univers. Le plus souvent le dieu-enfant est la forme jeune du dieu-père.
ÀMemphis, les divinitésPtahetSekhmetont d'abord été vénérées séparément. Mais la deuxième devient laparèdredu premier, etNéfertoumleur est adjoint comme dieu-enfant. ÀThèbes, sous laXVIIIdynastie, le dieuAmonest rapproché de la déesseMoutet le dieuKhonsoudevient leur rejeton. Le plus souvent, l'enfant de la triade est un dieu masculin mais il est possible de rencontrer des triades avec un rejeton féminin comme àÉléphantineoù le coupleKhnoumetSatisont été considérés comme les parents de la déesseAnoukis.
ÀEsna, le mêmeKhnoumest mis en couple avec la déesseNebètou(forme favorable de la lionne Menhyt) avec le dieuHekapour enfant. ÀMédamoud,Montoule faucon belliqueux a été vu comme le compagnon deRâttaouyla forme féminine deRêet comme le père deHarparê« Horus le Soleil ». ÀEdfou, les divinitésHorusetHathorsont les parents deHarsomtous.
La classification théologique la plus importante est l'Ennéade. Le terme enégyptien ancienestpesedjetforgé surpesedjdésignation du nombre cardinal neuf. L'ennéade est donc la forme intensifiée du pluriel, neuf étant égal à trois fois trois. Ce groupe de dieux,pesedjsignifie aussi « escorte lumineuse », apparaît pour la première fois dans la théologie de la ville d'Héliopolis. Dès la fin de l'Ancien Empire, lesTextes des pyramidesoffrent la liste complète des neuf dieux :
— Textes de lapyramide de MérenrêI. Chap. 600,§1654a-1655c. Traduction deClaude Carrier.
Le concept de l'Ennéadea probablement remplacé celui de la Corporation divine,khetenÉgyptien ancien; sans doute au moment où les souverains de laVdynastieont placé le dieu solaireAtoum-Rêau cœur de leur idéologie religieuse. Auparavant les rois desIIIetIVdynastiesse réclament encore de la Corporation divine dans leurstitulatures, tels les roisDjéser,SekhemkhetetMykérinos. Contrairement à la Corporation divine, l'Ennéade d'Héliopolisest plus qu'un simple groupement de divinités indéfinies. L'Ennéade évoque la constitution de l'univers et les premières générations issues du dieu créateur.Atoumest le dieu issu des eaux duNoun, le chaos originel. Grâce à ses enfantsShouetTefnout, Atoum devientRêle soleil. De ces deux jumeaux naît la génération suivante,Gebla terre etNoutle ciel dont sont issusOsirisetIsisainsi queSethetNephtys.
L'ennéade n'est pas un concept figé. Durant leNouvel Empire, le dieuSethen est chassé et remplacé parHorus. Les ennéades qui ont été composées après celle d'Héliopolis n'ont pas nécessairement regroupé neuf divinités. L'ennéade deThèbesest plus large et compte quinze divinités, tandis que celle d'Abydosest plus restreinte avec ses sept divinités membres. L'Ennéade d'Abydos nous est connue par un discours du roiThoutmôsisIgravé sur une stèle découverte à Abydos :
— Stèle deThoutmôsisI.Musée égyptien du Caire. Traduction deClaire Lalouette.
Les prêtres égyptiens ont été de fins observateurs desétoiles. Dès lesTextes des pyramides, certaines étoiles sont dotées d'un nom et sont personnifiées en divinités anthropomorphes. Deux grandes catégories d'étoiles ont été distinguées. Les étoilescircumpolairesont été vues comme les « Impérissables » car elles ne quittent jamais la voûte céleste durant toutes les nuits de l'année. Les étoiles non-circumpolaires disparaissent sous l'horizon durant 70 jours par an. Elles ont été nommées les « Infatigables » car malgré leur fatigue elles finissent par revenir, leur disparition étant assimilée au sommeil de la mort. À partir des étoiles infatigables, les astronomes égyptiens ont établi les 36décans, chaque décan commençant par la réapparition d'une étoile dans le ciel nocturne après sa période de disparition. L'année égyptienne a donc été divisée en 36 décades, soit trois décades par mois (36 × 10 = 360 jours) auxquelles il a fallu ajouter les cinqjours épagomènesconsidérés comme néfastes. Dans les textes astronomiques, chaque décan porte un nom. Le roiSéthiIa fait représenter le ciel nocturne sur le plafond de sa tombe (KV17). Chaque décan dispose de sa dénomination et est mis en relation avec un groupe de deux ou trois divinités peintes en jaune sur un fond bleu nuit et avançant d'est en ouest. Sur le plafond de la tombe deSénènmout(TT353), le nom de plusieurs décans est même accompagné du dessin de laconstellation, le décan Héry-ib-ouia est centré sur une barque et le décan Seret sur un mouton.
Le cycle décanal débute avec le groupe Qenemet « Obscurité » (aussi dénommé Tep-aqenemet, « Chef de l'obscurité ») qui est annoncé par la réapparition de l'étoileSiriusdénomméeSopet(ou Sepedet) en langue égyptienne, « l'Aiguisée » ou « l'Efficace » en français. Cette étoile est personnifiée sous les traits d'une femme coiffée de plusieurs hautes plumes. Sur les murs du temple deDendérah, Sirius est considérée comme la souveraine des décans, ailleurs il est dit que toutes les étoiles commencent à la date du premier jour de l'année quand Sirius apparaît. Sur une plaquette attribuée au roiDjer(Idynastie) Sirius est représentée sous la forme d'une vache et mise en relation avec le début de l'année quand la crue duNilréapparait. La vache du ciel, symbole de l'abondance, est à la foisHathor,Sopet,Isis,SekhmetetOuadjet. Dans les tombes deSéthiIet Senmout, l'étoile Sirius est clairement mise en relation avec la déesseIsis, son nom étant placé au-dessus de la personnification de l'étoile. La fin du cycle décanal est annoncé par le décan de la constellation d'Orion, Sah en égyptien, manifestation du dieuOsirisrégénéré et représenté comme un homme qui court et regardant derrière lui.
Les cinqplanètesvisibles à l'œil nu ont aussi été divinisées.Mercure, souvent assimilé àSethestSebeg« Celui qui est à l'avant ».Vénusa plusieurs noms « Divinité du matin » ou « Étoile unique » du fait de sa brillance.Jupiterest considérée comme « l'Étoile du sud »,Saturneest « l'Étoile de l'ouest qui traverse le ciel » ou « Horus taureau du ciel ».Marsdu fait de sa couleur rouge orangée est « Horus rouge » (à l'époque gréco-romaine) ou « l'Étoile de l'est du ciel » ou « Celle qui navigue à reculons » à cause de son mouvement rétrograde observé tous les deux ans.
Leshéroset lesdemi-dieuxtels qu'ils furent imaginés enGrèce antiquen'ont pas existé dans la mentalitéégyptienne. Dans de rares cas, de simples mortels ont été considérés comme de véritables divinités et un véritable culte s'est développé autour de leur chapelle funéraire. Dans la plupart des cas, la vénération ne dépassa pas le cadre de leur province d'origine. Ces personnages furent de leur vivant soit des gestionnaires hors pair soit de fins lettrés.
Parmi ces hommes d'exception, on peut citer plusieurs hauts fonctionnaires de l'Ancien Empiredont deuxvizirs.Imhotep, le ministre du roiDjéser(IIIdynastie) fut l'architecte de la toute première pyramide d'Égypte et le premier égyptien à avoir fait édifier pour son roi des monuments en pierre taillée. Imhotep est aussi le seul humain déifié à avoir connu une très large renommée, à la fois spatiale et temporelle. Des temples lui furent dédiés dans plusieurs villes dont Memphis et Thèbes. ÀKarnak, un temple lui fut consacré en association avecPtahconsidéré comme son géniteur. Le ministreKagemnia quant à lui occupé sa fonction sous le roiSnéfrou(IVdynastie). Sa renommée fut bien moins importante que celle d'Imhotep. On lui attribua toutefois la rédaction d'uneœuvre moralisante; lesInstructions pour Kagemnimaintenant en partie perdue.
LenomarqueIzifut en poste dans la ville d'Edfousous laVIdynastie. Après son décès, un culte se développa autour de sa tombe et resta actif jusqu'à laDeuxième Période intermédiaire. Le nomarqueHeqaiben poste àÉléphantinesous laVIdynastiebénéficia lui aussi de la vénération de fidèles, mais, pour lui aussi, la renommée fut restreinte et ne dépassa pas les frontières de la région d'Assouanavant de s'éteindre sous leMoyen Empire.
Amenhotep fils de Hapoufut déifié sous leNouvel Empire. Architecte du roiAmenhotepIII, ce dernier lui doit l'édification de son temple funéraire, leChâteau des millions d'années, dont il ne reste plus aujourd'hui que les deuxcolosses de Memnon. Après son décès, il devint un intercesseur pour le petit peuple auprès de la grande divinitéAmon. Son culte fut toutefois limité à la région thébaine. Il fut aussi considéré comme un dieu guérisseur. ÀDeir el-Bahari, le temple principal fut transformé en unsanatoriumoù ses talents magiques et médicaux furent mis en commun avec ceux de son confrèreImhotep.
ÀDeir el-Médineh, les ouvriers chargés de creuser les tombes de lavallée des Roisportèrent leur vénération sur le roiAmenhotepIet sur sa mère la reineAhmès-Néfertary. Considérés comme les patrons de la nécropole, leurs effigies ont été retrouvées dans plusieurs tombes de particuliers. Jusqu'à la fin de l'èreramesside, la statue de ce roi déifié parcourait la nécropole et rendait des oracles au cours du mois dePhaminoth, c'est-à-dire le mois d'AmenhotepI.
En dehors des cultes et des rituels mis en œuvre par l'état pharaonique dans ses temples, la plupart des grandes divinités égyptiennes sont aussi concernées par une approche plus personnelle et individuelle de la piété. Pour tout Égyptien, les divinités sont des recours, des espoirs de solution face aux nombreuses difficultés qui peuvent assaillir un individu au cours de son existence. Durant leNouvel Empire, les artisans du village deDeir el-Médineh, ont porté leur piété vers de nombreuses divinités :Rê,Horakhty,Amon,Ptah,Thot,Iâh,Sobek,Min,Osiris,Anubis,Isis,Nephtys,Horus,Hathor,Meresgert,Taouret,Rénénoutet,Seth,Montou,Qadesh,Reshep,Anat, le roiAmenhotepIet sa mèreAhmès-Néfertary,Satis,Anoukiset bien d'autres encore. Les habitations de ce village se composaient de deux pièces. La première servait d'entrée et disposait d'un autel destiné à un culte domestique avec des représentations deBès, desex-voto, des divinités liées à la fécondité mais aussi des bustes d'ancêtres : lesakh ikerou « glorifiés excellents ». Dans l'autre pièce, plus spacieuse, des stèles fausse-portes étaient consacrées au roi déifiéAmenhotepIet à sa mèreAhmès-Néfertarymais figuraient aussi de petitsnaosen bois pour des divinités commePtah,RénénoutetouTaouret.
Sous ladynastie des Ptolémées, la population de la petite ville d'Athribisvénère (sans compter les grandes divinités) pas moins de soixante-huit divinités de seconde importance. La petite bourgade de Douan-âouy enMoyenne-Égyptecompte trente-six cultes différents. MêmeAmarnala ville du pharaon monolâtreAkhenatonn'a pas échappé à la multitude des divinités adorées en privé dans les cercles familiaux. À travers tout le pays se sont diffusées des statuettes et desamulettesen bois, en terre cuite, enfaïenceou en bronze représentant des divinités à caractèreprophylactiqueouapotropaïque:Bès,Taouret,Hathor,Isisallaitant Horus,Imhotep,Harpocrate, etc.
Au fil du temps, le panthéon égyptien s'est enrichi de dieux étrangers, par les conquêtes, le commerce ou le brassage des populations. À l'époque où les frontières n'étaient pas encore définies, ou à l'époque des expéditions intensives vers laNubie, certaines divinités soudanaises auraient rejoint leurs homologues septentrionales, commeArensnouphis,MandoulisetApédémak. Durant leMoyen Empireet laDeuxième Période intermédiaire, avec l'incursion desHyksôs,AnatetQadesh, originaires de la Syro-Palestine, lephénicienBaal, lahourriteAstartéet lecananéenReshepse sont d'abord implantés dans ledelta du Nil, avant que leur culte ne se répande en Égypte durant leNouvel Empire. À partir duIVsiècle avant notre ère, la venue des Grecs sous ladynastie des Ptoléméesa aussi engendré des dieux, mêlant aspects de la religion hellénique aux idées égyptiennes, commeAgathodémon,SarapisetKolanthes.
De nombreuses divinités égyptiennes peuvent incarner la puissance dusoleil. Traditionnellement, ces dieux sont représentés sous la forme humaine ou animale et tous sont dotés du disque solaire. C'est ainsi qu'Horakhty, « l'Horus de l'Horizon » est représenté comme un homme à tête defauconsur laquelle est posé un disque solaire,atonen langue égyptienne.
Durant les premiers temps de son règne (dix-sept ans au total),AmenhotepIVcommence lentement à déroger de la tradition pharaonique. La véritable rupture avec la théologie d'Amon ne survient en effet qu'au cours de la quatrième année. En accédant au trône, le jeune roi ne se démarque pas de ses prédécesseurs. Comme le prouve satitulatureroyale, il est considéré comme le fils d'Amon-Rê, celui dont la royauté est puissante dansKarnak. Mais au cours de sa première année de règne, AmenhotepIVabandonne les chantiers et les constructions en l'honneur d'Amon et se tourne vers un nouveau sanctuaire centré autour de l'immenseobélisqueunique deThoutmôsisIII. Le choix de ce lieu n'est pas anodin car à Thèbes, la zone orientale dans l'enceinte sacrée d'Amon est très connoté par les aspects solaires du dieu Amon. En convertissant l'obélisque de son ancêtre enBenben(bétylesacré),AmenhotepIVse détourne de la masse des dieux du panthéon et porte son attention, d'une manière très exclusive, sur la manifestation visible du soleil, l'Atonun des aspects de la très vieille divinité solaire traditionnelle,Rê-Horakhty. Un des blocs de ce temple rasé sous les successeurs du roi se trouve àBerlinet fait voir qu'AmenhotepIVn'a pas encore abandonné les anciens codes iconographiques ; Rê-Horakhty figure toujours comme une divinité anthropomorphe et hiéraconcéphale. La nouveauté réside dans le nom de la nouvelle divinité de prédilection. Lethéonymeest long, fixe et précis. Cette particularité n'autorise aucune interprétation ou spéculation religieuse, aucune assimilation avec une autre divinité.AmenhotepIVdevient le grand-prêtre de « Rê-Horakhty qui jubile dans l'Horizon en son nom de Shou qui est dans Aton ». Cette divinité se définit donc comme étant Rê, le soleil et l'animateur de l'univers sous la forme de Horakhty, c'est-à-dire le Lointain dans le ciel ; une divinité dont la manifestation visible est dans le ciel et qui fait voir sa lumière vivifiante (Shou) par le disque solaire (Aton).
Le nom dogmatique du dieu Aton va connaître quelques petites modifications au cours du règne. Le roi va d'abord insister sur l'aspect vivant de sa divinité en faisant précéder le théonyme par l'Ânkh, le signe hiéroglyphique de la vie, une manière de montrer que les autres divinités sont des objets morts, de simples statues cultuelles. Au cours de l'an quatre,AmenhotepIVpour montrer les liens indéfectibles de la royauté avec le dieu Aton, va faire inscrire le nom dogmatique dans un doublecartouche, à savoir un signe hiéroglyphique d'ordinaire réservé à la titulature royale. Aton est un dieu royal et le pharaon est son image vivante sur terre, le seul être humain à comprendre ses desseins. La main mise de la royauté sur la divinité se montre aussi par la mise en place d'une nouvelle iconographie. Aton est désormais un globe solaire vu de face qui donne la vie au couple royal grâce à ses rayons se terminant avec des mains. Ce globe solaire irradie de lumière non pas le monde entier mais seulement le roiAmenhotepIVdevenu au cours de l'an cinq le pharaonAkhenaton, « Celui qui est utile à Aton ». En deux ans, entre l'an quatre et l'an six, un immense sanctuaire à ciel ouvert, le « Domaine de l'Aton dans l'Héliopolis du Sud » est édifié à Thèbes en l'honneur d'Aton; durant ce temps,AmenhotepIVchange de nom et découvre le site d'Amarna, à mi-chemin entreThèbesetMemphis. Ce lieu, avec ses palais et ses sanctuaires, deviendra sacapitalesous le nomAkhetaton, « l'Horizon d'Aton ». Une fois installé dans sa ville nouvelle, théologiquement, le roi est considéré comme le pivot de la création. La force vitale du dieu Aton passe nécessairement par le couple royal et de là inonde le monde. Le roi devient la statue cultuelle vivante du dieu solaire, un objet de vénération, le sujet de tous les rituels :
— Extraits duGrand Hymne à Atonde la tombe d'Aÿ
Pour la plupart des grandes divinités égyptiennes, la signification de leurs noms est très incertaine. Malgré de nombreuses tentatives, il n'y a pas d'étymologieconvaincante pourOsiris,Rê,Seth,PtahouMin. Pour d'autres divinités, les noms sont une référence à leur principale caractéristique.Sekhmetest « la Puissante »,Amon, « le Caché »,Nounest « l'inerte »,Heh« l'infinité ». Le dieu créateurAtoumest à la fois « celui qui est complet » et « celui qui n'est pas » car avant qu'il ne se mette à créer l'univers il formait une unité indifférenciée. Contrairement à lamythologie grecque, les noms des grandes divinités cosmiques égyptiennes ne correspondent pas aux éléments auxquels elles correspondent. Enégyptien ancien, terre se dittamais son dieu estGeb, ciel se ditpetmais sa déesse estNout. La Lune,iâh, a été divinisée sous son nom deIâhmais les principaux dieux lunaires sontKhonsouet Djéhouty (plus connu sousThot, son nom engrec ancien). Le cas deaton, le disque solaire, est encore plus particulier. La divinité solaire fut traditionnellementRêmais durant laXVIIIdynastie, sous le règne du pharaonAkhenaton, le disque solaire fut divinisé sous le nom d'Aton.
Le nom des divinités locales dérive généralement du nom de leur localité d'origine. La déesse vautour de la ville deNekhebse dénommeNekhbet. En tant que protectrice de laHaute-Égypte, elle est souvent mise en relation avec la déesse cobraOuadjetoriginaire de la ville dePer-Ouadjet protectrice de laBasse-Égypte. Le nom duIXnome de Basse-Égypte est Andjet et son dieu estAndjéty; une divinité funéraire qui fut très vite assimilée àOsiris. Bien avant l'Ancien Empire, il existe déjà un terme encore plus général pour désigner les divinités locales. Le termeniouty, « Celui de la ville » (nioutyouau pluriel) désigne simplement le dieu de la ville,nioutenÉgyptien ancien.
Parmi les divinités mineures figurent tous ceux que nous pouvons plutôt considérer comme des démons ou des génies. Les Anciens Égyptiens les considéraient comme de petits dieux. Ces puissances ne sont pas des divinités indépendantes mais des divinités subordonnées, des manifestations de la puissance des grands dieux. Toutes ces divinités mineures ont des noms qui évoquent soit un trait de leur apparence soit leur fonction spécifique. Le dieuOsiris, pour se protéger des attaques deSeth, est probablement la divinité majeure qui dispose du plus grand nombre de ces divinités subordonnées. Plusieurs chapitres duLivre des Mortspermettent aux défunts de connaître leurs noms :
— Extrait du chap. 144 duLivre des Morts. Traduction de Paul Barguet.
Un dieu passe du monde invisible au monde visible grâce à son âme-Baqui est avant tout un élément mobile. Quand un défunt fort de son statut d'ancêtre déifié désire sortir de sa tombe, il utilise son Ba. Cette liberté d'action est figurée dans les vignettes duLivre des Mortscomme un oiseau à tête humaine. Quand un prêtre invite une divinité à se manifester sur terre, elle descend du ciel grâce à son Ba. Dans le temple, c'est donc le Ba de la divinité qui habite les statues ou les animaux sacrés. Le Ba est la manifestation, la présence du dieu sur terre. Dans leLivre de la Vache céleste, le dieu créateur énumère quelques manifestations divines :
— Chambre funéraire deSéthiI. Traduction d'aprèsClaude Carrier.
LeKaest la force vitale individuelle attachée à chaque divinité et à chaque humain. Tout être vivant doit se nourrir pour pouvoir continuer à vivre ; sans nourriture (kaou en égyptien) il dépérit puis meurt. Mais s'il tombe dans les excès, il peut aussi en souffrir. Dans les livres sapientaux, les sages égyptiens conseillent à leurs disciples de ne pas se montrer voraces au sens propre et au sens figuré car ce comportement égoïste est mauvais pour le Ka et déplaît fortement aux divinités. Le Ka est donc aussi le reflet d'un juste sens moral. Les divinités possèdent plusieurs Kaou. Le chapitre 15 duLivre des Mortsaprès avoir attribué sept âmes-Baau dieuRêfait connaître ses quatorze Kas :
Les statues cultuelles déposées dans lesnaosdes temples ou même les animaux sacrés (Apispar exemple) ne sont que la résidence terrestre des puissances divines. La forme véritable du dieu évolue dans le ciel. Son âme-Ba peut descendre sur terre et rejoindre ses images façonnées. Cependant, le véritable corps du dieu n'est pas sa statue terrestre. Le corps du dieu réside dans le monde souterrain de laDouât. La véritable identité du dieu reste mystérieuse. Personne ne connaît ni sa véritable nature, ni sa véritable identité ; ni les autres dieux, ni les prêtres de son culte. Cette conception d'une divinité inconnaissable et située sur les trois plans de la création (ciel, terre et Douât) a été élaborée par les prêtres du dieuAmon, démiurge de la ville deThèbesenHaute-Égypte:
— Chapitre 200 de l'Hymne à Amon.Papyrus deLeidenI350,XIXdynastie.
Les mythes cosmiques sont à l'image de lagéographiede l'Égypte antique. Les Nilotiques, par l'observation de leur environnement naturel, en premier lieu de la crue du Nil (personnifiée parHâpy), ont conçu l'acte créateur comme l'établissement d'une dynamique cyclique. Le cycle doit se répéter infiniment afin de maintenir l'existence du monde. L'état d'avant la création est décrite comme la négation de tout ce qui existe :
— Extrait du chap. 486 desTextes des pyramides.
L'univers repose sur un équilibre de deux forces opposées mais complémentaires. Les dieux et les hommes dans leurs actes quotidiens doivent veiller à ce que le désordre «isefet» ne renverse pas l'harmonie cosmique «Maât». Cette tension entre ces deux opposés s'incarne mythologiquement dans le conflit qui opposeSeth, l'élément perturbateur, l'agressivité de la puissance, àHorusla divinité qui rassemble en elle toutes les forces utiles au maintien de la vie. L'existence humaine, tant corporelle que spirituelle est basée sur les quatre premières actions du Dieu créateur :
— Extrait du chap. 1130 desTextes des sarcophages.
Les principaux récits mythologiques sont apparus dans les trois plus importants centres religieux de l'Égypte naissante :Héliopolis,HermopolisetMemphis. Aussi différentes qu'elles puissent paraître, les cosmogonies égyptiennes ont un principe commun : l'énergie duNounprécède et alimente l'Univers symbolisé par laBarque de Rê. Mais ce dernier doit se régénérer régulièrement, faute de quoi, il sombre dans le chaos et le néant ; c'est la tâche du culte divin. La manifestation de cette énergie est le démiurge (que ce soitAtoum,Neith,SobekouTaténen) qui s'est créé lui-même, qui a pris forme sur le tertre issu de l'océan primordial, leNoun, puis mis en marche la machine cosmique, avant d'engendrer les éléments qui allaient compléter et entretenir la création.
Mais l'univers n'a pas été créé définitivement : au contraire, il est soumis aux contraintes du temps et des cycles, il peut disparaître et se renouveler. Seul le cycle lui-même, la dynamique de la création, l'énergie mise en œuvre (incarnée par le phénixBénou) sont éternels. Même les dieux sont susceptibles de succomber. Pour les anciens Égyptiens, les dieux habitaient aussi sur terre dans leurstemples. Mais il fallait les honorer pour qu'ils continuent, non seulement à y résider, mais également pour les maintenir en vie. Pour cela, lesprêtrespriaient, dansaient, chantaient et leur apportaient des offrandes de nourriture et d'objets précieux.
Le dieu créateurAtoum-Rêaprès avoir créé et régné sur le monde s'est retiré dans le ciel après une révolte humaine. Il est cependant représenté sur terre par lepharaonconsidéré comme son successeur. Après avoir bénéficié des rites du couronnement, l'individu qui assume la charge royale est vu comme une personne sacrée assimilée àHorus, fils d'Isiset d'Osirismais aussi fils deRêou d'Amon-Rê. Le rôle du pharaon est avant tout d'assurer un lien entre le peuple d'Égypte resté sur terre et le peuple divin réfugié dans le ciel. Les rites et les cultes célébrés dans les temples rappellent et se réfèrent sans cesse au « Temps de la Première fois », c'est-à-dire le moment de la Création et l'époque où les divinités et les humains ne formaient qu'un seul peuple. Le temple est considéré comme l'endroit où le dieu créateur s'est posé pour la première fois après s'être extirpé des eaux duNoun. L'Égypte ayant connu plusieurs mythes de la « Première fois », ce lieu d'émergence a été vu de plusieurs manières mais toujours inspirés par le contexte géographique du pays ; une île émergeant des eaux duNil(Héliopolis), un amas depapyrusflottant sur le fleuve (temple d'Edfou), une fleur de lotus s'ouvrant au petit matin (Hermopolis). Du fait de la révolte humaine contre Rê, le temple égyptien ne peut pas être vu comme un lieu de rassemblement populaire. Le peuple égyptien est vu comme les descendants des insurgés rescapés de la répression divine, ceux qui ont échappé aux griffes de la terrible lionneSekhmetenvoyée par Rê pour mater la révolte. Le temple et le pharaon, grâce aux rites qui miment les événements mythiques, s'inscrivent dans des temps et des lieux d'avant la révolte. Le temple est un retour aux origines et une image du cosmos tel qu'il fut imaginé par le dieu créateur. L'architecture sacrée fait du temple unmicrocosme. La muraille qui l'entoure est la manifestation du combat entre les armées du dieu créateur contre celles d'Apophis(le serpent maléfique), les eaux du lac sacré situé à l'intérieur dutéménosrappellent leNoun, les deux môles dupylôned'entrée sont les montagnes de l'Orient et de l'Occident (les lieux d'apparition et de disparition du soleil), les colonnes papyformes évoquent le marais primordial, le défilé desgéniesdes nômes évoque l'abondance issue des champs fertilisés par la crue du Nil, le plafond est un ciel où prennent place les représentations des étoiles et deNoutla voûte céleste, etc.
Il ne faut pas imaginer que les Anciens Égyptiens se figuraient leurs divinités comme étant réellement des animaux ou des êtres surhumains à tête d'animaux. La diversité des représentations indique que l'iconographie divine n'est qu'une manière de décrire la nature véritable des dieux. Les statues à l'intérieur des temples, mais aussi toutes les autres représentations picturales (fresques, bas-relief) ne sont que des réceptacles ; des symboles destinés à accueillir la véritable manifestation de la divinité. Les divinités sont des puissances invisibles, dispersées dans tout l'univers créé. Le seul moyen d'entrer en contact avec elles est leurs représentations cultuelles. Ces idoles façonnées par les hommes n'ont pas été vues comme une invention humaine mais comme un don du Dieu créateur. Les statues divines ont été créées en même temps que les dieux et les hommes par le dieuPtah, ledémiurgede la ville deMemphis:
— Extraits de laPierre de Chabaka,XXVdynastie. Traduction deClaire Lalouette.
Sur les scènes pariétales du temple le pharaon est le seul interlocuteur et le seul médiateur avec les divinités domiciliées dans le temple. Mais, ne pouvant se rendre dans tous les lieux de culte, il délègue à desprêtresl'accès aux statues cultuelles. Chaque matin, la divinité endormie dans lenaosest réveillée par des hymnes. Après cela, elle est lavée puis habillée de vêtements tissée avec lelinle plus fin. Elle est ensuite nourrie par la présentation de nombreuses offrandes alimentaires. Au terme du repas, le prêtre présente à la divinité de l'encenset laMaâtsous la forme d'une petite statuette. D'ailleurs dans quelques petits temples, on s'est contenté, faute de place, de ne représenter que ce moment du rituel.
Les temples égyptiens à travers leurs différentes scènes pariétales offrent près de 200 types de rituels exécutés en l'honneur des divinités. Sans tous les citer on peut rapporter une demi-douzaine de gestes d'offrandes de boissons (eau, bière, vin ou lait), une quarantaine de gestes d'offrandes de nourriture (pains, gâteaux, viandes rôties, légumes, papyrus, céréales, fruits, miel), une cinquantaine de gestes d'offrandes diverses (onguents, étoffes, pierreries, couronnes, colliers, pectoraux, amulettes), mais aussi trente différents rites en rapport avec la royauté et soixante-dix rites en rapport avec la régénération divine, le cosmos et la défenseapotropaïquede l'univers. Les murs dutemple d'HorusàEdfousont ainsi couverts par plus de 1 800 scènes de ce genre. Le choix et la répartition des offrandes et des rites dépend du Dieu honoré dans le temple. À Edfou, le culte est orienté vers la royauté d'Horus, àDendérahvers la féminité d'Hathoret àPhilævers le retour de la crue duNil. Les offrandes sont en effet liées aux spécificités des divinités.Geble dieu de la terre reçoit surtout des bouquet de fleurs, les dieux de la premièrecataractecommeKhnoum,Anoukis,IsisetOsirisreçoivent deslibationsd'eau, tandis que les dieux-enfants reçoivent du lait. Lepharaonen échange espère en retour une bonne crue du Nil, la fertilité des champs, la perpétuation de cosmos, etc. Le souverain n'hésite pas à s'adresser à toute une série de divinités mineures mais jugées très efficaces dans leurs spécialités. La déesse-vacheHésatdonne le lait, le dieu céréalierNeprile bon pain, le dieu du pressoirChesmoules huiles et le vin, la déesseMenqètla bière,Taïtles étoffes, etc. Généralement lepharaonne s'adresse qu'à une seule divinité mais ces dernières peuvent aussi se présenter en couple ou en groupe. Les scènes gravées sur les murs des temples ne représentent pas forcément la réalité du culte. La représentation des offrandes constitue une sorte d'hommage perpétuel aux divinités et l'on espère d'elles en retour une abondance de biens.
LaMaâtest la perfection vers laquelle les humains doivent tendre. Dans les temples, de nombreuses représentations montrent le pharaon, c'est-à-dire le représentant de l'humanité, en train d'offrir la Maât aux dieux. Des affirmations théologiques comparent la Maât aux nourritures terrestres, pains, bières, victuailles ou à l'encens. La Maât est une substance spirituelle qui depuis les origines du monde fait vivre les divinités :
— Extrait du chap. 80 desTextes des sarcophages.
Le cycle du don et du contre-don de la Maât ; ses allers-retours entre le monde divin et le monde humain est résumé dans un texte inscrit dans la tombe thébaineTT49:
— Traduction d'aprèsErik Hornung.
LaMaâtest l'élément qui permet la cohésion de l'univers. Selon la volonté deRê, la Maât demeure parmi les hommes, dans leurs cœurs. Mais pour qu'elle reste auprès d'eux, il faut qu'ils parlent et agissent selon ses normes. Dès lesTextes des pyramides, le roi parle et agit en fonction de la Maât ; toutes ses paroles sont la Maât. L'affaiblissement de la monarchie et les désordres socio-politiques de laPremière Période intermédiaireont été vus comme un temps où la Maât a été chassé. Un temps où le désordreisefetfut la norme des comportements humains. La Maât est ce qui permet la cohésion de la société égyptienne et l'ingrédient essentiel de l'harmonie cosmique ; le monde divin et le monde terrestre formant un tout insécable. La Maât est une notion globale. Elle est les bonnes récoltes, les bonnes paroles, les bons gestes et comportements, la bonne administration, les bonnes prières et les bons rituels cultuels. Tous les êtres de la création ; les divinités, le pharaon, les hommes y sont soumis. La Maât est à la base de l'économie agricole, de la gestion des ressources, de la justice et des cultes. Toutes ces notions se rejoignent dans le corps symbolique du pharaon. Le roi vit de la Maât, il l'offre aux puissances du ciel et vers le peuple terrestre d'Égypte.
EnÉgypte antique, l'envoûtementest une pratique institutionnelle dirigée contre les ennemis politiques de l'institution pharaonique et contre les ennemis mythologiques du dieu solaire ; les premiers étant assimilés aux seconds. L'envoûtement est une pratique fondée sur les lois de la magie sympathique où le semblable agit sur le semblable. La représentation d'une chose agit sur la chose représentée. Façonner la statuette d'un ennemi puis lui donner son nom, c'est agir sur lui. Le but est de s'emparer de sa volonté pour l'obliger ou l'empêcher de faire certains actes. Les fouilles archéologiques ont révélé de nombreuses figurines datées de laVIdynastieensevelies dans les nécropoles situées autour de lapyramide de Khéops. À cette époque, les ennemis visés sont surtout lesNubiens. Le site de la forteresse deMirgissa(dans l'actuelSoudanà la hauteur de la deuxièmecataracte) a quant à lui révélés quatre statuettes enalbâtreet des centaines de vases d'envoûtement brisés datés de laXIIdynastie. Le matériel d'envoûtement (vases ou figurines en cire) sont généralement associés à la couleur rouge considérée comme maléfique puis brisés à la fin du processus opératoire. Dès l'Ancien Empire, lesTextes des pyramidesévoquent le rituel de « briser les vases rouges ». AuNouvel Empire, dans les textes magico-religieux, la couleur rouge est très souvent associée au serpentApophispuis dans les rituels de laBasse Époqueau dieuSeth. Dans l'écriture, le serpent et l'animal séthien sont souvent transpercés de couteaux pour annihiler leurs aspects néfastes. Les rituels d'envoûtement étaient pratiqués au sein des temples au profit du pharaon et pour le bien de tous. Cette magie est perçue comme un moyen de maintenir laMaât(l'ordre cosmique):
—Papyrus Jumilhac. Traduction deJacques Vandier.
Les formules duLivre de renverser Apophisconservées par des exemplaires tardifs montrent que la pratique de l'envoûtement accompagne les autres gestes cultuels (offrandes, libations). Plusieurs fois par jour, les prêtres malmenaient le serpentApophispar le biais d'une petite figurine en cire rouge ou d'une image dessinée sur une feuille de papyrus. La représentation était ensuite brutalisée ; crachat, piétinement, harponnement puis destruction par le feu:
—Papyrus Bremmer-Rhind(extraits). Traduction deClaire Lalouette.
Avant leNouvel Empire, la pratique de l'oniromancie(l'interprétation des rêves) n'existe pas car les Égyptiens ne font pas le lien entre rêve et révélation divine. Durant lesAncienetMoyen Empires, il n'y a que les mauvais rêves, lescauchemarsqui sont pris en compte. Le sommeil est un monde hostile, un lieu de rencontre avec les morts dangereux et les puissances maléfiques. Tous les moyens sont bons pour apaiser leur colère : offrandes, prières,talismans, formules magiques. Le sommeil n'est pas un concept qui a été divinisé, contrairement à l'Hypnosdes Grecs anciens. La dangerosité du sommeil s'exprime à travers la divinité maléfique Seqed « Celui qui fait avoir la tête en bas » c'est-à-dire celui qui fait s'endormir pour toujours, une expression qui signifie l'annihilation éternelle, la mort définitive. Les Égyptiens ont rapproché le sommeil et la mort, cette dernière permettant de se réveiller dans le monde des dieux dans l'Occident des Bienheureux. Leseuphémismesde la mort sont « fatigue », « lassitude », « être couché » ;Osiris, le dieu assassiné, est « Celui dont le cœur est las ». Les rêves sont donc avant tout liés au monde des morts. Dès l'Ancien Empire, les vivants envoûtés par des défunts vindicatifs déposent desLettres aux Mortsdans les tombeaux de leurs proches eux aussi décédés. Ces petits messages sont des demandes qui exhortent les ancêtres à être plus efficaces dans leurs actions protectrices :
—Lettre magique à Nebetitef.XIdynastie. Traduction d'aprèsEdda Bresciani.
Même lefœtus(l'œuf en égyptien) peut être touché par les démons vu en rêve par la mère enceinte. Pour contrer ce danger, les guérisseurs égyptiens pouvaient élaborer dessuppositoiresmagiques élaboré à partir de plumes de pigeons et de poils d'ânon enveloppés dans une bandelette enduite de foie de porc. Les paroles magiques évoquées durant l'élaboration du remède assimilent le fœtus au dieu-enfantIhyprotégé contre toutes les mauvaises divinités par les puissances résidant àHéliopolis.
— Notice de la formule magique.Papyrus médical de Londres. Traduction de Thierry Bardinet.
À partir duNouvel Empire, les rêves deviennent un moyen deprémonition. Le songe reste comme une chose naturelle et non provoquée. Limpide, la vision ne nécessite généralement pas une interprétation par un devin spécialisé enoniromancie. La divinité se montre au roi dans un songe et lui promet soit la victoire sur des ennemis soit lui demande une action pieuse comme la construction d'un temple. Le premier pharaon à évoquer un songe estAmenhotepIIdans un texte retrouvé sur deux stèles, l'une àKarnakl'autre àMemphis. Durant l'anIX, au cours d'une campagne militaire au Proche-Orient, le roi s'endort durant un moment de repos :
— Stèle de Memphis,XVIIIdynastie. Traduction deClaire Lalouette.
Le plus célèbre songe pharaonique est sans doute celui queThoutmôsisIVa commémoré par la mise en place d'une stèle entre les pattes dusphinx de Gizeh. Il y évoque un prodige qui lui était arrivé alors qu’il était adolescent. Après une chevauchée dans la région deMemphis, il s'était assoupi à l’ombre du Dieu. Pendant son sommeil,Rê-Harmakhis, le Sphinx lui-même, lui apparut et lui demanda d'ôter le sable qui l'ensevelissait petit à petit :
— Stèle du Sphinx,XVIIIdynastie. Traduction deClaire Lalouette.
Jusqu'à la fin de l'Égypte antique, les pharaons ont fait connaître leurs songes.Mérenptahvoit le dieuPtahlui annoncer la victoire sur les Libyens,Tanoutamonse fait interpréter la vision de deux serpents annoncés comme la reconquête de tout le pays,PtoléméeIrêve d'une statue, annonciatrice de la mise en place du culte deSarapis.
Au cours de nombreuses fêtes processionnelles, la statue du dieu sortait de son temple abritée dans unnaosmonté sur une barque sacrée. Le tout était fixé sur un brancard et porté sur les épaules par une vingtaine des prêtres ; trois à quatre rangées de six individus au temps deRamsèsII. Lors de ses sorties, la statue d'Amonse déplaçait ainsi deKarnakàLouxorou de Karnak vers des chapelles de la nécropole. DuNouvel Empireà lapériode romaineces sorties furent l'occasion de pratiques oraculaires. Cet usage existait probablement déjà aux époques antérieures mais les preuves font actuellement encore défaut. Le dieu rendait sa justice et ses oracles par l'interprétation des mouvements de la barque sacrée suivant qu'elle faisait un mouvement de recul ou d'avancée. La question du requérant était nécessairement brève car la réponse divine était soit positive soit négative.
Les oracles furent mis en pratique pour résoudre bon nombre de problèmes de la vie quotidienne ; dois-je me marier, partir en voyage, suis-je un voleur, vais-je guérir, etc. Plusieurs pharaons duNouvel Empireont eu recours aux services de l'oracle d'Amon; c'est ainsi qu'HatchepsoutpuisThoutmôsisIIIont été confirmés dans leurs fonctions royales.ThoutmôsisIVn'a châtié une révolte en Nubie qu'après un passage devant le dieu et le généralHoremhebn'a pu justifier son accession au trône qu'avec un passage devant l'oracle :
— Traduction de Colette Manouvrier.
Les époquesptolémaïqueetromainenous ont laissé plusieurspapyrusmagiques rédigés en languedémotiqueetgrecque, mais aussi en languecoptepour les plus récents. Ces documents livrent des pratiques magiques qui mêlent à la vieille magie pharaonique des usages empruntés à laGrèceet à laPerse. Ces compilations contiennent des recettes de plus en plus compliquées. Pour arriver à ses fins, le praticien est obligé d'invoquer les divinités égyptiennes mais aussi celles deBabylonie, deGrècevoire les prophètes et les anges issus de la traditionhébraïquecommeMoïse,GabrielouJésus(magie copte). Cette magie utilise aussi bon nombre d'onomatopéesdépourvues de sens, sans doute des mots déformés issus des langues duProche-Orient. Les recettes livrent néanmoins des allusions aux mythes égyptiens surtout ceux liés àOsiris,Isis,Horus. À travers ces textes, la magie apparaît comme un rituel complexe s'étalant parfois sur plusieurs jours car une purification corporelle est le plus souvent nécessaire. L'invocation permet au magicien de voir directement les divinités mais il peut aussi s'adjoindre d'unmédium, généralement un jeune garçon. Une fois que le dieu ou le défunt invoqué apparaît au magicien, ce dernier peut lui demander de nombreuses choses ; un présage, un succès professionnel, une guérison miraculeuse, une rencontre amoureuse, etc. Les divinités peuvent apparaître de plusieurs manières ; tout dépend du rituel choisi. Le médium peut la voir corporellement ou plus modestement l'apercevoir dans la flamme d'une lampe à huile ou dans l'eau d'un bol. L'invocation par la flamme (oulychnomancie) est sûrement une pratique qui fut très populaire car elle nous a été transmise par lesContes des mille et une nuitslorsqueAladinfait apparaître un génie en frottant une lampe à huile.
Le dieuAnubisjoue un grand rôle dans le cérémonial. Cette divinité funéraire sert de lien entre le monde des vivants et le monde surnaturel. Par son entremise, les divinités ou les défunts apparaissent aux yeux du médium:
— Grimoire démotique de Londres et de Leyde. Début duIIIsiècle de notre ère.
La magie est une pratique active qui vise à prendre en main son destin en faisant pression sur les divinités. EnÉgypte antique, le magicien est un prêtre attaché à un temple. C'est un lettré et un connaisseur des savoirs traditionnels conservés dans les archives des temples. Il dispose de nombreuses formules et de recettes pour détourner le mauvais œil et toute la cohorte de défunts hostiles qui sans répit harcèlent les vivants. Ce savoir institutionnel profite à tous. Tout individu en danger ou malade peut s'adresser au personnel du temple pour obtenir un secours, magie et médecine étant intimement imbriquées l'une dans l'autre. Les prêtres deSekhmetet deSerketont été considérés comme les plus grands guérisseurs des piqûres et morsures d'animaux venimeux.
Dans lesTextes des pyramidesles serpents sont vus comme des êtres néfastes. Le pharaonOunasest protégé contre leur venin par plusieurs formules magiques (chapitres 276 à 299) gravées sur les murs de l'antichambre de son caveau funéraire. Le reptile dangereux est vu comme un complice du plus néfaste ennemi des dieux à savoir le serpentApophis. Du fait de la dangerosité de cet être mythique son nom est préventivement éludé :
—Textes des pyramides, chap. 296 à 298. Traduction deClaude Carrier.
AuMoyen Empire, le mauvais œil est identifié à la puissance d'Apophis. Par son simple regard, le serpent maléfique est capable d'immobiliser la barque solaire au moment de son coucher. Tout l'équipage du navire est dans le trouble. Seul le dieuSethest capable de se mesurer au monstre :
— Extraits du chap. 160 desTextes des sarcophages. Traduction dePaul Barguet.
Le serpent Apophis n'est pas le seul être vivant à lancer le mauvais œil. Tous les êtres vivants ont ce pouvoir de malfaisance. Tous les serpents bien sûr, mais aussi les morts en colère ou les voisins terrestres. De nombreuses formules magiques énumèrent les ennemis potentiels d'une manière générale : esprit (Akh) mâle, esprit femelle, mort, morte, adversaire mâle, adversaire femelle, dans le ciel et dans la terre. On craint aussi le regard malveillant des divinités si l'on a commis une faute envers elles, l'Oudjatc'est-à-dire l'« Œil d'Horus » est particulièrement redouté. Pour repousser le mauvais œil, le dieuThotest plus particulièrement efficace. Dans les récits mythiques ses pouvoirs de guérisons se sont montrés très efficaces envers le jeune Horus. La lionneSekhmetqui représente l'aspect destructeur deRêle soleil est capable de propager les pire maladie. Mais, apaisée par de bonnes paroles, elle est aussi capable de les apaiser:
— Amulette contre le mauvais œil.Troisième Période intermédiaire. Traduction deYvan Koenig.