ヨハネによる福音書

『ヨハネによる福音書』（ヨハネによるふくいんしょ、古希:Εὐαγγέλιον κατὰ Ἰωάννην、ギリシア語ラテン翻字:Euangélion katà Iōánnēn、羅:Evangelium Secundum Iohannem）は、新約聖書正典四福音書のうちの4番目の書物である。
『マタイによる福音書』、『マルコによる福音書』、『ルカによる福音書』に次ぐ4つの福音書（イエス・キリストの言行録）の一つである。ルターは本福音書とパウロ書簡を極めて高く評価しており、その影響は現在のプロテスタント各派に及んでいる。
「第四福音書」に位置づけられる『ヨハネによる福音書』は「共観福音書」と呼ばれる他の3つとは内容的に一線を画した内容となっている。この福音書が4つの中で最後に書かれたということに関して研究者たちの意見は一致している。初代教会以来、伝統的にはこの『ヨハネによる福音書』の筆者は、カトリック教会・正教会等で伝承されてきた聖伝においては、文書中にみえる「イエスの愛しておられた弟子」すなわち使徒ヨハネであると伝えられてきた。例えば紀元200年頃の神学者アレクサンドリアのクレメンス、リヨンのエイレナイオスなどがこの文書を使徒ヨハネに帰す。同じく伝統的見解として使徒ヨハネに帰されるヨハネの黙示録の著者に関しては3世紀のアレクサンドリアのディオニシオスや4世紀のエウセビオスによって疑義が提出されたのに対して、古代においては『ヨハネによる福音書』は使徒ヨハネに帰されるのが一般的である。成立年代に関しては3世紀のヒッポリュトスなどがドミティアヌス治世下（81-96年）と証言する。
ただし、近代以降の高等批評をとなえる聖書研究家たちはこれらの考え方を支持しない。田川建三はこの書は作者ヨハネが自分のかなり特殊な宗教思想を展開した書物であり、イエスを知るための直接の資料にならないとする。成立時期については、最古の写本断片が120年頃のものとの鑑定から1世紀末という見解が多数である。ただしこの鑑定を疑問視する見解もある（タイセンら）。成立時期の下限はヨハネ神学の強い影響と『ヨハネによる福音書』の引用が見られる神学者ユスティノスの没年（紀元160年頃）である。なお、イグナティオス（-紀元108年頃）の書簡にも共観福音書には見られない『ヨハネによる福音書』独自の内容や表現が用いられている。
ヨハネによる福音書と呼ばれている通り、正統的なキリスト教会の伝統・伝承ではこの弟子はゼベダイの子使徒ヨハネであるとされてきた。詳細化された伝承においては、使徒ヨハネが最晩年エフェソスにおいて弟子プロクロスに口述筆記させたとする。しかし、19世紀以降、使徒ヨハネが第四福音書の著者であるという伝承に由来する意見は高等批評の立場に立つ学者たちの間では支持されなくなった。高等批評の解釈によれば、テキストから読み取れるのは、『ヨハネ福音書』が「イエスの愛しておられた弟子」とされる名の明かされていない著者によって執筆されたということだけである。
『ヨハネによる福音書』は（1:1-5をプロローグと考えると）本文が1:6から始まっており、最初の部分（1章6節-12章）は洗礼者ヨハネの洗礼に始まるイエスの公生活を描き、後半部分（13章-21章）は弟子たちに個人的に語った言葉（告別演説）とイエスの処刑にいたる経緯、イエスの復活までが描かれている。
そのほか、イエスの復活の予兆であるラザロの復活をはじめとする「しるし」の場面が7回ある。また、トマスが、復活したイエスに「私の主、私の神よ」と告白する場面を7回目とする、「私はある（エゴー・エイミ）」という言葉と説教が7回記されている。
共観福音書と呼ばれる他の3つの福音書は、イエスの生涯について多く記され、重複記述が多く見られるが、『ヨハネによる福音書』は重複記述が少なく、イエスの言葉がより多く記述されている。
ヨハネはイエスの父なる神とのかかわりについて重点的に説明している。ヨハネは他の3つの福音書よりも鮮明に神の子たるイエスの姿をうかびあがらせている。ヨハネの書くイエスの姿は父の愛する一人子であり、神の子そのものである。また、キリストをあがない主として書く、あるいは神の霊である聖霊を助け主（ギリシア語：パラクレートス）として書く、キリスト教の特徴として愛を前面に押し出すなどの諸点によってキリスト教に大きな影響を与えることになる。
イエスは、人は新しく生まれなければ神の国を見ることはできないと言った。教師であるニコデモはこれに疑義を呈する。そこでイエスは、「水と霊によって生まれる」ことを強調し、洗礼と心からの悔い改めによる回心に注意を向けさせ、新しく生まれることは驚くに当たらないとニコデモを宥めた。
イエスは、人は井戸の水を飲んでもいつかまた渇いてしまうが、飲んでも再び渇かない水があると言う。それはイエスが与えるものであり、それは人の中で泉のようになって「永遠の命に至る水が湧き出る」という。食べ物に関しても説話が語られる。また、永遠の命について、イエスは神に祈りかけたときに、次のように言っている。
イエスがガリラヤ湖を渡った際、大勢の群衆がイエスを追った。イエスは群衆に食べさせようと欲したが、手元にあるのはパン五つと魚二匹のみであった。イエスは五千人の人々を草地の上に座らせ、パンを取り、感謝の祈りを捧げ、人々に欲しいだけ分け与えた。人々は満腹し、残ったパンの屑を集めなると、12の籠が満たされた。
イエスは、食べてもいつか死んでしまう地上の食べ物ではなく、永遠に残り、永遠の命に至る食べ物を求めるよう人々に訴えた。その食べ物とは、イエスによれば、イエス自身のことである。これに対して、イエスのことを知っていた周囲の人々は大きな疑問を抱いた。また、信じる者は永遠の命を得ているとした上で、「わたしの肉を食べ、わたしの血を飲む者は、永遠の命を得、わたしはその人を終わりの日に復活させる。わたしの肉はまことの食べ物、わたしの血はまことの飲み物だからである。」と続けた。多くの弟子がこれを聞いて理解できず、イエスのもとを去った。
イエスが説く「永遠の命」に疑問を持つ人々は、神の言葉を忠実に守ったはずのアブラハムや預言者たちはみな死んだではないか、あなたは彼らよりも偉大なのか、とイエスに反論した。そこでイエスはこう答えた。「アーメン、アーメン（まことにまことに）、私はあなたがたに言う、アブラハムが生まれる前から『私はある（ギリシャ語：エゴー・エイミ）』。」すると人々は石を取ってイエスを殺そうとした。彼らはこれが冒涜的であると考えた。私は有る（ヘブライ語：エヒイェ）は、出エジプト記で、神の名として示されている。
盲人を癒す奇跡（9章）は、目の見えない者が見えるようになり、信じない者が信じるようになる予兆となる。ラザロの復活（11章）は、イエスの復活の予兆となる。互いに愛し合いなさいという教えは、本書13章34–35節にある。
イエスは自分がぶどうの木であり、弟子たちはその枝であると言った。枝は木から切り離されて実を結ぶことはできないから、弟子たちにいつも私につながっているようにと言った。
イエスは弟子たちにこの世で困難があることを予告する。しかし「私は既に世に勝っている」と言って、弟子たちを励ました（16章）。その後、弟子たちの離反が起こる。イエスはユダに裏切られ、十字架に架けられるために引き渡される。また、ペトロに3度否認される（18章）。十字架と復活（19–20章）については、十字架と復活の項目も参照。
他の弟子たちは復活したイエスに会ったが、トマスは見ておらず、手で触れ目で見るまでは決して信じないと語った。8日後、家に集まっていた弟子たちの真ん中にイエスが来て立ち、トマスに対して、彼が望んだ通りに手で触れ目で見るように言って、以下のように続けた。
非神話化を唱えたドイツの聖書学者ルドルフ・ブルトマンが1941年に自著『ヨハネ福音書について』で提示した説によれば、『ヨハネ福音書』の著者はイエスの行った奇跡に関して共観福音書とは異なる資料、口述資料を用いているという。また批評学者は「イエスの愛しておられた弟子」の死について言及された21章は、聖書への補遺、付加部分であるとする。
英訳と日本語訳において解釈の相違がある。
「この世の君」（昭和ギデオン和訳）「この世を支配する者」（現行ギデオン和訳）the ruler of this world (ギデオン英訳)the prince of this world (churchofjesuschrist版)
　この存在についての追放、信託、受難についての和訳と英訳では解釈の違いがある。主な英訳は次のとおり
12:31（ギデオン英訳）「31 "Now is the judgement of this world; now the ruler of this world will be cast out."」
14:30（ギデオン英訳）「30 "I will no longer talk much with you, for the ruler of this world is coming, and he has nothing in me.」
(従前ギデオン英訳　he has no claim on me.)
16:11（ギデオン英訳）「11 "of judgement, because the ruler of this world is judeged."」
アメリカの作家スキップ・モエン博士はヨハネ1:1のロゴスの概念に着目し、それが本来のユダヤ的価値観とは相容れない、合理主義、個人主義などのヘレニズム思想に立脚したものであり、キリスト教を混淆宗教としてしまったと論じた。モエンはその論考を、ウィリアム・ダラントの次の言葉で締めくくっている。「キリスト教は異教を破壊したのではなくて、取り入れた。死につつあったギリシア思想は教会の神学と祈祷書のなかで再生した。ギリシア語は何世紀にも渡って哲学を支配し、キリスト教の文献と典礼の伝達手段となった」