Dieta en el sijismo

Ladieta en el sijismose refiere a las normas alimentarias que lareligión sijimpone a sus fieles. Lossijessólo pueden consumir alimentoslactovegetarianos, pues tienen prohibido la ingesta de carne y pescado.​​ De hecho, en losgurdwara(templos sijes) sólo se puede servir comida lactovegetariana. El consenso general es que se supone que los sikhs no comen carne porque hacerlo dañaría a otro ser vivo.​ Una vez que el sij se convierte enamritdhari(bautizados) via elAmrit Sanchaar(ceremonia de bautismo), tienen prohibido comer carne, incluso siendo kutha,halalokosher​ ya que transgrede una de las cuatro restricciones del Código de Conducta Sij.​​
Para algunos, elAkal Takht(principal institución sij) representa la autoridad final en asuntos controvertidos relacionados con elPanthSikh(«el estilo de vida sij»). Elhukamnama(edicto o aclaración) emitido porAkal Takht Jathedar(sacerdote principal o cuidador principal) Sadhu Singh Bhaura el 15 de febrero de 1980, establece que comer carne no va en contra del código de conducta (Kurehit) de los sijes; Los sijes deAmritdharipueden comer carne siempre que sea carne deJhatka.​ Sin embargo, esta declaración contradice directamente varios pasajes del Siri Guru Granth Sahebb​
Algunos sectas religiosas del sijismo como Damdami Taksal, Akhand Kirtani Jatha,Namdhariso Gurú Nanak Nishkam Sewak Jatha,​ así como el 3HO (el «Dharma sij»), creen que la dieta sij debería de abstenerse de consumir carne. Algunos afirman que la razón del desacuerdo con esta decisión es que estas sectas tenían muchos conversosvaisnavasal sijismo que eran decididamente vegetarianos.​ Sin embargo, la escritura sij aconseja directamente no dañar y comer animales en múltiples lugares,​ por lo que la idea de vegetarianismo en el sijismo es únicamente una influencia del hinduismo un mito.​
Los Akhand Kirtani Jatha disputan el significado de la palabra "kutha", alegando que significa toda la carne.​ Sin embargo, en la corriente principal del sijismo, se ha aceptado que esta palabra significa lo que se ha preparado según los rituales musulmanes.​
Según Surjit Singh Gandhi, elGurú Granth Sahiben la página 472 y elGurú Nanaka principios del sigloXVIdijeron que «evitar la carne como alimento era poco práctico e imposible mientras usaran agua, ya que el agua era la fuente de toda vida y la primera. principio de vida».​ Según las escrituras:
«El mundo come cadáveres muertos, viviendo por negligencia y avaricia. Como un duende o una bestia, matan y comen los cadáveres de carne prohibidos». (SGGS p723)​​
«Matas seres vivos y lo llamas una acción justa. Dime, hermano, ¿cómo llamarías una acción injusta?». (SGGS p1103)​​
«Mantenga su corazón contento y valore la compasión por todos los seres; de esta manera solo se puede cumplir su voto sagrado». (SGGS p299)​
«Incluso con solo costras secas de pan y un piso duro donde dormir, mi vida transcurre en paz y placer con mi amada, oh hermanas». (SGGS p1306)​​
«Dices que el Señor Único está en todo, entonces ¿por qué matas pollos?». (SGGS p1350)​​
«Kabeer, esos mortales que consumen marihuana, pescado y vino; no importa qué peregrinaciones, ayunos y rituales sigan, todos irán al infierno». (SGGS p1377)​​
Dentro delgurdwara, el Gurú ka Langar (cocina comunitaria del Gurú) sirve comida puramentelacto-vegetarianaporque el Langar está abierto a todos. Dado que las personas de muchas religiones con diversos tabúes dietéticos, y dado que los sijs aceptan estas restricciones y se acomodan a las personas independientemente de su fe o cultura, los gurúes sij adoptan comida vegetariana para Langar. La carne se incluyó en el langar en el momento deGuru Angad, pero se suspendió para acomodar a losvashnavitas.​ La excepción al langar vegetariano hoy es cuando los nihangs sirven carne con motivo de Holla Mohalla, y lo llaman Maha Prashad.​
El sijismo argumenta que el alma puede sufrir millones de transformaciones como diversas formas de vida antes de convertirse en humano. Estas formas de vida pueden serminerales,vegetalesoanimales. El sijismo no ve una diferencia entre estos tipos de existencia,​ sin embargo, el humano tiene una posición privilegiada en comparación con otras formas de vida.​ En términos de la visión sij delkarma, la vida humana es vista como la más preciosa, y los animales, vegetales y minerales son vistos igualmente por debajo de la vida humana. Por lo tanto, la visión sijs de comer un animal es lo mismo que comer una planta o un mineral.​
Según el código de conducta sij oRehat Maryada, los sijs son libres de elegir incluir o no carne en su dieta.​
El Rehat Maryada afirma que los sikhs están obligados a evitar la carne que se mata de manera ritualista​ comohalal(islam) okosher(judaísmo).​​
I. J. Singh afirma que a lo largo de la historia sij, ha habido muchas subsecciones del sijismo que han defendido el vegetarianismo. Sin embargo, esto fue rechazado por losGurúes sijs.​ Los sijes consideran que el vegetarianismo y el consumo de carne no son importantes en el ámbito de la espiritualidad sij. Surinder Singh Kohli vincula el vegetarianismo con el comportamiento de losvashnavitas.​ Gopal Singh, al comentar sobre la carne que se sirve en el langar durante el tiempo de Gurú Angad Gyani Sher Singh, quien era el sacerdote principal en elDarbar Sahib, señala que elahimsano encaja con la doctrina sij.​​
W. Owen Cole y Piara Singh Sambhi comentan que si losgurúes sijshubieran hecho un problema sobre el vegetarianismo, se habrían distraído del énfasis principal de la espiritualidad sij.​ H. S. Singha y Satwant Kaur comentan cómo la carne sacrificada ritualmente se considera un pecado para los sijes iniciados.​ G. S. Sidhu también señala que la carne sacrificada ritualmente es unalimento tabúpara un sij.​ Gurbakhsh Singh Gurbakhsh Singh comenta cómo la carne no-kuthaes aceptada por los sijes.​ Surinder Singh Kohli comenta sobre la cita del "Gurú sobre la carne" del Gurú Granth Sahib al notar cómo Gurú Nanak se burló de los sacerdotes vegetarianos hipócritas.​ Gobind Singh Mansukhani declara cómo el vegetarianismo y el consumo de carne se han dejado al individuo sij.​ Devinder Singh Chahal comenta sobre las dificultades de distinguir entre plantas y animales en la filosofía sij.​ H. S. Singha comenta en su libro cómo los sijes Gurus comían carne.​Khushwant Singhtambién señala que la mayoría de los sijes son carnívoros y critican a los vegetarianos comodaal khorey(«comedores de lentejas»).​
Hay una serie de relatos de testigos oculares de viajeros europeos sobre los hábitos alimenticios de los sijs.​ Según William Francklin en su escrito sobre George Thomas 1805: «No se les prohíbe el uso de alimentos de animales de ningún tipo, excepto lacarne de res, de la cual son estrictamente escrupulosos al abstenerse».​
Según Dabistan e Mazhib (una cronología persa contemporánea de losgurús sij),Gurú Nanakno comía carne, yGurú Arjanpensaba que comer carne no estaba de acuerdo con los deseos de Nanak. Esto difiere de la investigación de I. J. Singh que afirma que Guru Nanak comió carne camino aKurukshetra.​ Según los registros persas, elgurú Hargobind(el sexto gurú) comía carne y cazaba, y su práctica fue adoptada por la mayoría de los sijes.​
Enlengua punyabi,sarblohsignifica «hierro forjado».Bibekse puede traducir por «principios conscientes».​ Elsarbloh bibekes unrehit(«disciplina de vida») que los sijes pueden adoptar voluntariamente. Los sijes que practican elsarbloh bibeksólo usan vajillas (platos, cuencos...) de hierro para comer. Además, la comida debe cocinarse en calderos de hierro u otros utensilios de hierro mientras se recita elGurbanioSimran(meditación).​
Otro aspecto clave al practicar elsarbloh bibekes que solo se deben comer alimentos preparados por otros sijesamritdhari(«bautizados»).​
ElGurú Gobind Singhpracticó elsarbloh bibekpara prepararAmritdurante la ceremonia de iniciaciónKhalsaen 1699.​ Desde entonces, en las ceremoniasamrit sancharse usan unbata(«bol») y unkhanda(«espada») desarbloh.​