Kami

Kami(神)è la parolagiapponeseindicante gli oggetti di venerazione nella fedeshintoista.
Kami è la parola giapponese per indicare unadivinità, unnume, o unospiritosoprannaturale.Sebbene la parola sia talvolta tradotta con "dio" o "divinità", iteologishintoisti specificano che tale tipo di traduzione può causare un grave fraintendimento del termine. È stato usato per descrivere lamente(心 霊), Dio (ゴ ッ ド), l'essere supremo (至上 者), una delle divinità scintoiste, un'effige, un principio e tutto ciò che è adorato.
In alcune circostanze, comeIzanagieIzanami, ikamisono identificati come vere e proprie divinità, simili agli dèi dell'antica Greciao dell'antica Roma. In altri casi invece, come le forze della natura, il fenomeno della crescita, gli oggetti naturali o gli spiriti che dimorano negli alberi, tradurrekamicon "dio" o "divinità" sarebbe una errata interpretazione, in quanto un concetto occidentale più vicino è quello deinumi. L'ampia varietà di utilizzo della parolakamipuò essere paragonata al sanscritoDevae all'ebraicoElohim, che si riferiscono anche a Dio, ai dei, agli angeli o agli spiriti.
Limitatamente all'uso nello Shintoismo, la parola è un'onorificenzaper spiriti nobili e sacri, che implica un senso di rispetto o adorazione per la loro virtù e autorità. Dal momento che tutti gli esseri (viventi e non) possiedono tali spiriti, l'essere umano (come d'altra parte ogni altro essere) potrebbe essere considerato unkamio unkamipotenziale. Tuttavia, poiché i giapponesi non usano mai un'onorificenza per riferirsi a sé medesimi o a un membro di un gruppo cui appartengono, non è abitudine riferirsi a un normale essere umano usando il terminekami.
Alcuni suggerimenti etimologici sono:
Sono considerati come degli spiriti o fenomeni adorati. Possono essere elementi del paesaggio, forze della natura, esseri e qualità che questi esprimono; possono anche essere spiriti di persone venerate. Molti kami sono considerati gli antichi antenati di interi clan (alcuni antenati sono diventati kami dopo ilddayarustheirse fossero riusciti a incarnare i valori e le virtù del kami nella vita). Tradizionalmente, leader grandi o sensazionali come l'Imperatore potevano essere o divenire kami.I kami non sono separati dalla natura, ma appartengono alla natura, possiedono caratteristiche positive e negative, buone e cattive. Sono manifestazioni dimusubi(結 び)l'energia di interconnessione dell'universo, e sono considerati esemplari di ciò a cui l'umanità dovrebbe tendere. Si ritiene che i Kami siano "nascosti" da questo mondo e abitino in un'esistenza complementare che rispecchia la nostra:shinkai(神 界, "il mondo dei kami").Essere in armonia con gli aspetti ispiratori della natura è essere consapevoli dikannagara no michi(随 神 の 道 o 惟 神 の 道, "la via del kami").Sebbene la parola kami sia tradotta in più modi, nessuna parola in italiano esprime il suo pieno significato. L'ambiguità del significato di kami è necessaria, poiché trasmette la natura ambigua dei kami stessi.
Nelle antiche tradizioni c'erano cinque caratteristiche che definiscono ilkami:
Poiché il giapponese normalmente non distingue il numero (singolare/plurale/duale) nei nomi, non è talora chiaro sekamisi riferisca ad una singola entità o ad entità multiple. Quando è assolutamente necessario un concetto di pluralità, viene usato il terminekami-gami(神々), che è una ripetizione della stessa parola (kamidiventagamiper eufonia). A volte ci si riferisce akami"femminili" con il terminemegami(女神). Si dice poi spesso che ci sonoYaoyorozu-no-kami(八百万の神), ossia "otto-milioni-di-kami"; in giapponese, questo numero spesso porta con sé il concetto di infinito (come già avveniva per la simbologia ebraica e cristiana circa il numero 7).
Mentre loShintoismonon ha alcun fondatore, nessuna dottrina dominante e nessun testo religioso, ilKojiki(le antiche cronache del Giappone), scritte nel712, e ilNihonshoki(Cronache del Giappone), scritto nel720, contengono la primissima registrazione dei miti della creazione giapponesi. IlKojikiinclude anche descrizioni di varikami.
IKamisono un concetto in continua evoluzione, ma la loro presenza nella vita giapponese è rimasta costante. I primi ruoli delkamierano come spiriti terrestri, aiutando i primi gruppi di cacciatori-raccoglitori nelle loro vite quotidiane. Erano adorati come dei della terra (montagne) e del mare. Poiché la coltivazione del riso divenne sempre più importante e predominante in Giappone, l'identità delkamisi spostò verso ruoli più sostenitori direttamente coinvolti nella crescita delle colture; ruoli come pioggia, terra e riso.Questa relazione tra i primi giapponesi e ilkamisi manifestava nei rituali e nelle cerimonie volte a supplicare ikamidi far crescere e proteggere il raccolto. Questi rituali divennero anche un simbolo di potere e forza per i primi imperatori.
C'è una forte tradizione di storie del mito nella fede scintoista; uno di questi miti descrive l'aspetto del primo imperatore, nipote della Dea del SoleAmaterasu. In questo mito, quando Amaterasu mandò suo nipote sulla terra per governare, lei gli diede cinque grani di riso, che erano stati coltivati nei campi del cielo (Takamagahara). Questo riso gli ha permesso di trasformare la "natura selvaggia".
I conflitti sociali e politici hanno svolto un ruolo chiave nello sviluppo di nuovi tipi dikami, in particolare ilgoryo-shin(lo spirito sacrokami). I goryo sono gli spiriti vendicativi dei morti le cui vite sono state spezzate presto, ma sono stati calmati dalla devozione dei seguaci scintoisti e ora si crede che puniscano coloro che non onorano ikami.
Il pantheon dei kami, come i kami stessi, cambia per sempre nella definizione e nella portata. Quando i bisogni della gente si sono spostati, anche i domini e i ruoli dei vari kami sono cambiati. Alcuni esempi di ciò sono legati alla salute, come il kami del vaiolo il cui ruolo è stato ampliato fino a includere tutte le malattie contagiose, o il kami deiforuncolie delle crescite che è anche venuto a presiedere itumorie le terapie del cancro.
Nelle antiche religioni animistiche, i kami erano considerati semplicemente le forze divine della natura. Gli adoratori nell'antico Giappone riverivano creazioni della natura che mostravano una bellezza e un potere particolari come cascate, montagne, massi, animali, alberi, erbe e perfino risaie. Credevano fortemente che gli spiriti o i kami residenti meritassero rispetto.
Nel927, l'Engi-shiki(延 喜 式, letteralmente, Procedure dell'era Engi) fu promulgato in cinquanta volumi. Questa, la prima codificazione formale dei riti shinto e delnorito(liturgie e preghiere) per sopravvivere, divenne la base per tutte le successive pratiche e sforzi liturgici shintoisti. Elencò tutti i 2 861santuari shintoistiesistenti all'epoca e i 3 131 kami riconosciuti ufficialmente e incastonati.Il numero di kami è cresciuto e ha superato di molto questa cifra attraverso le generazioni seguenti, dato che ci sono oltre 2 446 000 kami individuali incastonati nel soloSantuario YasukunidiTokyo.
Nella sua trasmissione radio del1946Ningen sengen, l'Imperatore Hirohitodichiarò di non essere unakitsumikami(kamiterreno, manifesto). Tuttavia, dopo questa dichiarazione, Hirohito chiese il permesso alle forze occupantistatunitensidi venerare i suoi antenati e, una volta ottenuto il permesso, venerò Amaterasu, che implicava dunque che egli fosse di discendenza divina: secondo la tradizione, infatti, tutti gli imperatori del Giappone discendono dal primo imperatoreJimmu(660 a.C.), che i devoti credono discendesse a sua volta da questa dea.
Quando ilbuddhismofu introdotto dallaCinanelperiodo Asuka(VI secolo), piuttosto che abbandonare il vecchio credo, i giapponesi trovarono il modo di far coesistere le due religioni, secondo una formula sincretistica che concepiva ikamicome incarnazioni di altrettanti buddha ebodhisattva.In questo senso, divenne comune la pratica di associare itempli buddhistiaisantuari shintoistilocali e viceversa, ricavandone luoghi di culto idonei (Jingū-ji) sia all'adorazione delle divinità shintoiste sia alle celebrazioni religiose buddhiste. La religione locale e il buddhismo straniero non si fusero mai del tutto, ma rimasero inestricabilmente legati fino ai giorni nostri, interagendo l'una con l'altro. La profondità della conseguente influenza del buddhismo sulle credenze religiose locali può essere vista, ad esempio, nel fatto che gran parte del vocabolario concettuale dello shintoismo e persino i tipi di santuari shintoisti che vediamo oggi, caratterizzati da grandi sale di culto e dalla presenza di immagini sacre, sono essi stessi di origine buddhista.Laseparazione formale del buddhismo dallo shintoismoavvenne alla fine del XIX secolo a seguito dellarestaurazione Meiji; tuttavia, la pratica delloshinbutsu shūgōcontinua ancora.
Il termineshinbutsu shūgōfu coniato durante la prima era moderna (XVII secolo) per riferirsi alla fusione dikamie buddha in generale, in opposizione a specifiche correnti all'interno del buddhismo che facevano lo stesso (ad esempio Ryōbu Shintō e Sannō Shintō).Il termine può avere anche una connotazione negativa, in quanto legato ai concetti di contaminazione e aleatorietà.
Kamisono i fondamentali oggetti di venerazione per la fede shintoista. Lo Shintoismo nacque come una delle varie antiche religioni popolarianimistichedelGiappone, e divenne una religione unificata a seguito delle influenze di altre religioni portate in Giappone dall'estero. Conseguentemente, la natura di ciò che può essere chiamatokamiè molto estesa ed abbraccia molti differenti concetti e fenomeni.
Alcuni degli oggetti o fenomeni designati comekamisono qualità della crescita, fertilità e riproduzione; fenomeni naturali come vento e tuono; "esseri" naturali come ilSole, le montagne, i fiumi, gli alberi e le rocce; alcuni animali (come lavolpee iltanuki, il cane procione); espiritiancestrali. Fra questi possono essere annoverati, per esempio, gli spiriti degli antenati dellafamiglia imperiale giapponese, ma anche degli antenati di nobili famiglie così come degli antenati della gente comune.
Ma ci sono anche altri spiriti denominatikami. Ad esempio, gli spiriti guardiani della patria, della casa e delle virtù; spiriti dieroigiapponesi, di uomini di azioni o virtù fuori del comune, e di coloro che hanno contribuito alla civilizzazione, alla cultura ed al benessere dell'umanità; di coloro che sono morti per la patria o per la comunità (vedi:santuario Yasukuni); e di quanti sono morti pietosamente. Bisogna notare però che possono essere consideratikaminelloShintonon soltanto gli spiriti superiori all'uomo, ma anche quegli spiriti che suscitano un sentimento di pietà o che sono ritenuti deboli.
Il concetto dikamiè stato mutato e raffinato fin dall'antichità, anche se nulla di ciò che era consideratokamidallo Shintoismo "antico" è ancora consideratokamiin quello "moderno" (dove lo Shintoismo "moderno" comincia da quando venne formalizzato in una religione unificata sotto l'influsso di religioni straniere come ilBuddhismo). Anche per quanto riguarda lo Shintoismo "moderno" , comunque, non ci sono criteri chiaramente definiti per cosa debba o meno essere venerato comekami.
La differenza fra lo Shintoismo "moderno" e le antiche religioni animistiche del Giappone è fondamentalmente un raffinamento del concetto dikami, più che una differenza in termini di definizioni.
Sebbene questi arcaici concetti siano ancora presenti, nello Shintoismo "moderno" moltisacerdoticonsiderano ikamianche come spiritiantropomorfi, con nobiltà e autorità. Fra questi vi sono anche figure mitologiche comeAmaterasu, la dea solare del pantheon shintoista. Anche se questikamipossono essere considerati delle divinità, non sono ritenuti onnipotenti né onniscienti. Nelmitodi Amaterasu, per esempio, si dice che la dea non era in grado di vedere gli eventi del mondo umano. E per vedere il futuro doveva praticare rituali divinatori.
Gli antenati di una particolare famiglia possono anche essere venerati comekami. In questo senso, questikamierano venerati a causa dei loro poteri benefici, per una qualità o un valore particolare. Molti altari (hokora) furono eretti in onore di questo tipo dikami, che erano regionali. In molti casi, quindi, i morti possono essere divinizzati; un esempio di ciò è ilkamiTenjin, che fuSugawara no Michizane(845-903) in vita.
I kami vengono venerati nei templi scintoisti, mentre negliChinjushasi venerano ikamitutelare(鎮守神,chinjugami); cioè, spiriti protettori che proteggono un'area, un villaggio, un edificio o untempio buddista.
Uno dei primi rituali registrati che conosciamo èNiiname-sai,la cerimonia in cui l'Imperatore offre riso appena raccolto aikamiper assicurarsi la loro benedizione per un raccolto abbondante. Un festival annuale,Niiname-saiviene anche eseguito quando un nuovo imperatore sale al potere, nel qual caso si chiamaOnamesai. Nella cerimonia l'imperatore offre raccolti al kami, tra cui riso, pesce, frutta, zuppa e stufato. L'Imperatore prima festeggia con le divinità, poi gli ospiti. La festa potrebbe andare avanti per un po' di tempo; per esempio, la festa dell'Imperatore Showa durò due giorni.
I visitatori di un santuario shintoista seguono un rituale di purificazione prima di presentarsi alkami. Questo rituale inizia con illavaggio delle manie la deglutizione e successivamente sputando una piccola quantità di acqua davanti al santuario per purificare il corpo, il cuore e la mente. Una volta che questo è completo, si concentrano per ottenere l'attenzione del kami. Il metodo tradizionale per farlo è inchinarsi due volte, battere le mani due volte e inchinarsi di nuovo, avvertendo i kami della loro presenza e desiderando di entrare in comunione con loro. Durante l'ultimo inchino, il supplicante offre parole di gratitudine e lode al kami; se stanno offrendo una preghiera per l'aiuto, dichiareranno anche il loro nome e indirizzo. Dopo la preghiera e/o l'adorazione, ripetono i due inchini, due applausi e un ultimo inchino in conclusione.
I praticanti shintoisti adorano iKamianche quando sono a casa. Questo viene fatto in unkamidana(santuario domestico), sul quale è posizionato unofuda(carta di nomekamio carta di fascino) con il nome del loro protettore okamiancestrale. Il loro protettorekamiè determinato dalla relazione dei loro antenati con ilkami.Questo tipo di pratiche assomiglia molto al culto deiLaripraticato dai romani negli ambienti domestici.
Le pratiche ascetiche, i rituali e le cerimonie dei santuari e lefeste giapponesisono i modi più pubblici in cui i devoti shintoisti celebrano e offrono adorazione per i kami. I kami vengono celebrati durante le loro feste distinte che di solito si svolgono nei santuari dedicati alla loro adorazione. Molte feste coinvolgono i credenti, che di solito sono ubriachi, sfilano, a volte corrono, verso il santuario mentre trasportanomikoshi(santuari portatili) mentre la comunità si riunisce per la cerimonia del festival. Yamamoto Guji, il sommo sacerdote delGrande Sacrario di Tsubaki, spiega che questa pratica onora il kami perché "è nel festival, ilmatsuri, la più grande celebrazione della vita può essere vista nel mondo dello Shintoismo ed è il popolo della comunità che partecipa ai festival come un intero villaggio che sta cercando di sbloccare il potenziale umano come figli di kami. "Durante il Festival di Capodanno, le famiglie purificano e puliscono le loro case in preparazione per l'anno successivo. Le offerte vengono fatte anche agli antenati in modo che possano benedire la famiglia nell'anno futuro.
Le cerimonie scintoiste sono così lunghe e complesse che in alcuni santuari ci possono volere dieci anni perché i preti li imparino.Il sacerdozio era tradizionalmente ereditario. Alcuni santuari hanno attirato i sacerdoti dalle stesse famiglie per oltre cento generazioni.Non è raro che il clero sia femminile. I sacerdoti possono essere assistiti damiko, giovani donne non sposate che agiscono come fanciulle del santuario.Né i sacerdoti né le sacerdotesse vivono come asceti; infatti, è comune per loro essere sposati,e tradizionalmente non ci si aspetta che meditino. Piuttosto, sono considerati specialisti nelle arti del mantenimento della connessione tra il kami e il popolo.
Oltre a queste feste, all'interno dei santuari si svolgono anche cerimonie che celebrano riti di passaggio. Due di queste cerimonie sono la nascita di un bambino e lo Shichi-Go-San. Quando un bambino nasce, vengono portati in un santuario in modo che possano essere iniziati come nuovi credenti e che i kami possano benedire loro e la loro vita futura. Lo Shichi-Go-San (il sette-cinque-tre) è un rito di passaggio per ragazzi di cinque anni e ragazze di tre o sette anni. È un momento per questi bambini piccoli di offrire personalmente grazie per la protezione del kami e di pregare per la salute continua.
Molti altri riti di passaggio sono praticati dai credenti shintoisti, e ci sono anche molti altri festival. La ragione principale di queste cerimonie è che i seguaci shintoisti possono placare il kami per raggiungere il magokoro.Il Magokoro può essere ricevuto solo attraverso il kami. Le cerimonie e le feste sono lunghe e complesse perché devono essere perfette per soddisfare i kami. Se i kami non sono contenti di queste cerimonie, non concederanno un magokoro al credente shintoista.