Soma (botánica)

Elsomaes elnarcóticodivino de la antigua India. Diferente a la mayoría de losalucinógenos, considerados mediadores con lo divino, el soma fue reconocido como un dios por sí mismo. Su naturaleza se mantuvo como un misterio a lo largo de varios miles de años.
Este alucinógeno ganó un privilegiado lugar en las ceremonias mágico-religiosas de losariosque, hace 3500 años, bajaron del norte hacia elValle del Indo, donde propagaron su culto.
Los oficiantesbráhmanasla bebían durante los sacrificios en honor aAgní(dios del fuego) yChandra(dios de la luna).
Era una importante bebida ritual entre los antiguosindoiranios, las culturas de lacivilización védica(antes delhinduismo) y las grandesculturas persas.
En el textoAvesta, elsomaohaomatiene unyasht(capítulo) entero dedicado a él.
En la tradición irania, Haoma (que es el mismo dios védicoSoma) cuenta aZaratustraque fueViuanjant(el dios del sol) el primero que lo filtró.
Se menciona frecuentemente en el texto sagradoRig-veda(el texto más antiguo de las escrituras de la India, de mediados delII milenio a. C.), el cual contiene muchos himnos alabando sus cualidades energizantes y embriagantes.
Esta bebida podría ser alguna de las siguientes especies de plantas o sustancia:
Los textos describen que se preparaba extrayendo la savia de los tallos de cierta planta montañosa.
De acuerdo a los textosVedas, su uso debía ser moderado ya que tenía propiedades enajenantes.
Tanto en latradición zoroástricacomo en latradición védica, la bebida se identifica con la planta que la produce, y también en ambas se personifica como una divinidad; los tres formarían una unidad religiosa.
Algunos consideran que sería la representación simbólica de un Dios.
En letradevanagaríse escribe सोम(soma).
Enidioma avésticose llamabahaoma.
Proviene delprotoindoiranio*sauma.
El nombre de la tribuescitahauma-varga se relaciona con esta palabra y probablemente está relacionado con el ritual.
La palabra deriva de una raízindoirania*sav-(en sánscritosav-): ‘presionar’.
Asísaw-masería la bebida preparada mediante el presionado de una planta.
En losVedas, Soma es retratado como sagrado y como undeva.
El dios, la bebida y la planta probablemente se refieren a la misma entidad. Mientras que la mayor parte de las plantas alucinógenas fueron consideradas como simples mediadores con lo divino, el soma se reconoció como un dios por sí mismo.
En este aspecto, elsomaes similar a laambrosíagriega (cognada con elamrita, el néctar de la ‘inmortalidad’): es lo que los dioses beben, y es lo que los hace dioses.
Hay retratos deIndrayAgníconsumiendosomaen grandes cantidades.
Los seres humanos consumíansomaprobablemente con la idea de que les otorgaba cualidades divinas.
De los más de 1000 himnos sagrados que componen elRig-veda, 120 están dedicados exclusivamente al soma.​
"Entra al corazón de Indra, receptáculo de Soma, como ríos que entran al océano, tú que complaces a Mitra, Varuna, Vayu, ¡oh fundamento del cielo!"
"Padre de los dioses, progenitor de la fuerza vital, fundamento del cielo, fundación de la tierra"
ElRig-veda(8.48.3, en la traducción deRalph T. H. Griffith) declara:
El novenomandala(capítulo) delRig-vedase conoce como «Soma mandala» (el capítulo delsoma).
Consiste completamente en himnos dirigidos al dios Soma Pavamana (‘elsomapurificado’).
La bebidasomaera cultivada y distribuida por los semidiosesgandharvas(que ahora se considera que serían remotas tribus de los Himalayas).
El textoRig-veda(por ejemplo 8.7.29 y 8.64.10-11) asocia a las regionesSushoma,Aryikíiay otras con elsoma.
PosiblementeSharyanavatera el nombre de un lago en cuyas orillas se podía encontrarsoma.
La planta se encontraba en las montañas (guiri sthá, está en las montañas’,cf.Orestes), con tallos largos y colorhari(amarillento, pardo o castaño claro).
Solo los sacerdotes hinduistas podían preparar la embriagante bebida: golpeaban los tallos con piedras, una ocupación que equivalía altapas(literalmente ‘calor’ en sánscrito, figurativamente: penitencia que quema el karma negativo pasado).
El jugo así exprimido se mezclaba con otros ingredientes (como leche y otros), antes de beberse.
El médicoaiurvédicoSushruta(en elSushruta samjitá537-538, ss. cs. 29.28-31) escribió que el mejorsomase conseguía en el curso superior delrío Indoy en la región deCachemira.
Debido a que crecía lejos, en las cordilleras, elsomadebía comprarse a mercaderes viajeros.
Algunoscreen que los arios hinduistas vivieron muchas generaciones en el norte de la India (los Himalayas) donde crecía la planta (quizá en elHindukush), que más tarde cuando llegaron a la región delPanyab, tenían que importarla.
Más tarde se perdió la conexión con los vendedores desoma, y los rituales hinduistas reflejan esto, en oraciones expiatorias donde se pide perdón a los dioses por tener que utilizar una planta sustituta —por ejemplo, elrubarboy lagansha(‘marihuana’)— debido a que ya no era posible encontrarsoma.
En el artehindú, el dios Soma es representado como un toro o un ave y a veces como un embrión, pero raramente como un adulto.
En elhinduismo, el dios Soma evolucionó hasta convertirse en unadeidad lunar, y se relaciona con elinframundo.
LaLunaes el vaso donde los dioses bebensoma, y así elsomatermina identificado con el dios de la lunaChandra.
La luna creciente significa que elsomase está volviendo a crear, listo para dejarse beber otra vez.
Las 27 esposas de Soma eran las diosas estelares, lasNakshatras, hijas del progenitor cósmicoDaksha, quienes se quejaron con su padre que Soma le prestaba demasiada atención a solo una de ellas,Rojini.
Daksha entonces maldijo a su yerno a disminuir y morir, pero las esposas intervinieron y le pidieron que la muerte fuera periódica, que quedó simbolizado por la mengua y creciente de la Luna.
El lunes (‘día de la Luna’) se llamasoma varensánscritoy en sus idiomas descendientes (tales como elhindiy elguyaratí, y alude a la importancia de este dios Luna-droga en la espiritualidad hinduista.