Dumuzi

Dumuzi(« Fils légitime »ensumérien), aussi appeléDumuzidou, enbabylonien,Tammuz, est un dieu de l'abondance de laMésopotamieantiquedont les premières traces écrites apparaissent auIIImillénaireav. J.-C.
Il figure dans laListe royale sumériennecomme « Dumuzi le berger », roi deBad-Tibira, cinquième roi de lapremière dynastie archaïque sumériennede la période légendaire d'avant leDéluge. Il est par ailleurs repris sous le nom de « Dumuzi le pêcheur », roi de la ville d'Uruk Kulaba.
À la suite de son mariage, symbolisé par le rituel duMariage sacré, avec la déesseInanna, il devient lebergerdu peuple et rapproche ainsi le roi deSumerde l'état divin. Mais, son épouse, au retour d'un séjour qu'elle passe auxEnfers, le choisit pour l'y remplacer. Il meurt donc et est alors considéré comme une divinité infernale. Sa mort symbolise l'arrivée de l'été brûlant, de la sécheresse et de la pénurie de nourriture ; elle inspire l'écriture de nombreux textes delamentations. Ilressuscite, cependant, au début de chaque printemps et est remplacé auxEnferspar sa sœurGeshtinanna. Son retour symbolise le renouveau de la vie et la réapparition de l’abondance.
À partir duXVIIIsiècleav. J.-C., le rituel du Mariage sacré tombe dans l'oubli et le dieu de l’abondance Dumuzi devient Tammuz, une divinité secondaire principalement rattachée aux Enfers. Considéré comme le prototype du dieu mourant, son culte connaît un renouveau vers la fin duImillénaireav. J.-C.sous le nom d'Adon. Son mythe présente des similitudes avec d'autres comme celui dePerséphoneet rappelle des éléments présents dans le récit de laPassion du Christ. Tammuz est mentionné dans l'Ancien Testamentet son culte semble survivre jusqu'auXsiècleapr. J.-C.sous forme de lamentations qui lui sont adressées.
Le mythe de Dumuzi est issu d'unetradition oraleancienne qui a donné naissance à un véritable«cyclede Dumuzi »et dont les premiers documents écrits ensumériendatent duIIImillénaireav. J.-C.La majeure partie des textes littéraires sont des œuvres en sumérien dont les copies datent de lapériode d'Isin-Larsa(duXVIIIsiècleav. J.-C.auXVIsiècleav. J.-C.).
Les documents les plus tardifs datent de l'époque néo-babylonienne(XIsiècleav. J.-C.-VIsiècleav. J.-C.), ils ont été retrouvés dans la bibliothèque du temple deShamashàSippar. Rédigés en sumérien et enakkadien, ils consistent en des textes de lamentations d'Ishtar(versionsémitiqued'« Inanna ») relatifs à la mort de Tammuz.
L'ensemble de ces documents est classé en quatre groupes:
Il n'existe que peu de doubles, la majeure partie des textes littéraires sumériens relatifs à Dumuzi sont uniques ou presque. Beaucoup sont écrits en dialecte emesaldont les lamentations qui existent sous forme debalag(lamentations liturgiques accompagnées par des sortes de cymbales et de lyres) à la compositions très répétitives ou sous forme d'ershemma(récités par des lamentateurs accompagnés d'un tambourin). Ces derniers s'étendent plus sur des détails qui entourent les événements de la mort de Dumuziet fournissent ainsi aux historiens de précieuses indications sur lesrites funérairesde l'époque. Il y a plusieurs textes écrits sous forme syllabique et, donc, transmis phonétiquement. Apparemment, ils ont pu être chantés par des gens qui n'ont peut-être pas pu en comprendre pleinement le sens.
Ainsi, les récits mythologiques concernant Dumuzi s'articulent principalement autour de deux événements principaux : son mariage avec la déesseInanna, saparèdre, et l'exil dans les Enfers que lui impose son épouse. Dumuzi apparaît également dans deux épopées mésopotamiennes : leMythe d'Adapaet l'Épopée de Gilgamesh.
L'association de Dumuzi avec Inanna/Ishtar est au cœur de son culte et de son iconographie. Cette relation est mise en évidence dans les chansons d'amour et les textes mythologiques, où Dumuzi est souvent décrit comme le consort d'Inanna/Ishtar. Leur amour et leur dynamique relationnelle sont centraux dans plusieurs mythes, y compris ceux qui traitent de la mort et de la résurrection de Dumuzi, reflétant les cycles de la fertilité et des saisons.
Dans cette première version, Inanna choisit et appelle Dumuzi qu'elle élève au rang de divinité.
À la suite de quoi la déesse se baigne, se frotte avec du savon et s’habille de ses« vêtements de pouvoir ». Elle convoque ensuite Dumuzi dans son sanctuaire, duquel émanent des chants et des prières afin que son futur amant prenne du plaisir auprès d'elle.
La présence de Dumuzi emplit la déesse de tant de désir que, sans attendre, elle chante un poème à la gloire de sa vulve. Celle-ci devient une corne, un« vaisseau du ciel », un« croissant de la nouvelle lune », une« terre en jachère »ou un« monticule ».
La réplique (chantée par l'assistance) ne se fait pas attendre :
Inanna répond alors joyeusement :« Laboure ma vulve, homme de mon cœur ». Ensuite, la végétation tout autour des deux amants devient florissante. Inanna, jeune et heureuse épouse de Dumuzi part habiter avec son mari et s’installe dans la« maison de vie »et la« maison du roi ». Elle boit du lait frais et crémeux en échange de quoi elle protège le« divin magasin »,« l'étable sacrée »et veille sur la« maison où le destin de toutes les terres se décide ».
Dans ce poème à la forte teneur érotique, Dumuzi est peu actif et fait l'objet d'un choix unilatéral de la part d'Inanna. Celle-ci ne peut plus attendre davantage avant de rencontrer son amant afin qu'il lui« laboure »sa vulve. Mais, la version suivante montre un Dumuzi beaucoup plus actif : d'abord éconduit par la déesse, il doit entrer en concurrence avec un autre prétendant.
Cette version oppose« Dumuzi le berger »àEnkimdu, dieu des agriculteurs, auquel il dispute les faveurs de la déesse Inanna. Pour arriver à ses fins, aidé en cela par le dieu soleilUtu(le frère d'Inanna), Dumuzi oppose ses produits d'origine animale à ceux d'Enkimdu, l'agriculteur, qui apporte ses produits agricoles.
Bien qu'au début de l'histoire Inanna préfère l'agriculteur, elle finit par choisir Dumuzi, plus riche et plus cultivé, et par l'épouser.Samuel Noah Kramervoit également, à travers Dumuzi, un personnage à l'humeur belliqueuse, conquérant le cœur d'Inanna à grands coups d'éclat (les vers ci-dessus en sont l'illustration) alors que le personnage d'Enkimdu est plus pacifiste. En bon garçon, l'agriculteur arrête la dispute et propose de mettre ses prairies à disposition des troupeaux du berger. Dumuzi, quant à lui, invite l'agriculteur à son mariage au cours duquel Enkimdu offre les produits de ses champs en cadeaux de noces à Inanna.
Ici aussi, le mariage déifie Dumuzi et rapproche donc tous les rois deSumerde l'état divin. Il assure un règne d’abondance et de richesse.
Dans cette version, Inanna et Dumuzi sont deux jeunes amoureux. Dumuzi fait secrètement la cour à Inanna qui, de son côté, cache cette liaison à ses parents. Elle doit en effet leur demander l'autorisation de partager le lit de son prétendant Dumuzi.
Le poème commence par le monologue d'Inanna qui rencontre son amoureux :
Ensuite, pour ne pas devoir mentir à sa mère, Inanna prétend s'être efforcée de se libérer de l'étreinte de Dumuzi :
Dumuzi fournit, ensuite, la réponse qu'Inanna doit donner à sa mère :
Mais, tôt ou tard, Dumuzi, ayant goûté à l'amour d'Inanna, doit promettre de prendre la déesse comme épouse légitime. Soutenu ensuite par sa sœur Geshtinanna et le dieu soleil Utu, il demande et obtient la main de la déesse auprès de ses parentsNannaet Ningal.
À cette version, s'ajoutent plusieurs épisodes indépendants où Inanna s'interroge sur les origines familiales de son nouveau mari, où Dumuzi construit la maison du couple et où Inanna découvre une servante dans le lit de son époux.
L'autre événement qui compose la mythologie de Dumuzi se situe à la fin du mythe de laDescente d'Inanna aux Enfers. Inanna, accompagnée de sept gardiens des Enfers («Gallu»: les démons ou brigands), revient du monde d'en bas et cherche une personne pour l'y remplacer. Après quelques investigations, elle découvre son époux, Dumuzi, confortablement installé sur« une estrade majestueuse »près du pommier deKulaba.
Furieuse, car Dumuzi n'a pas respecté le deuil qu'il aurait dû suivre à la disparition de son épouse, Inanna ordonne aux Gallu de le capturer afin qu'il la remplace aux Enfers. Dumuzi pleure et demande à son beau-frère Utu de le transformer en serpent. Celui-ci, ému par les pleurs du berger, accepte de l'aider. Dumuzi s'enfuit dans la steppe. Selon la chercheuse Bénédicte Cuperly qui relit et étudie les textes, Inanna ne condamne pas complètement Dumuzi par colère et seule une partie de lui est remise aux Gallu : la « chose » (partie manquante sur la tablette) de Dumuzi..
À cet endroit, le texte se trouve en mauvais état, la suite du récit est donc encore mal connue. Apparemment, Dumuzi s'en va chez sa sœurGeshtinannaet, malgré son aide, est capturé et emmené dans le monde inférieur par les Gallu.
D'autres récits concernant la mort de Dumuzi ont été retrouvés et traduits. S'ils présentent de légères différences avec laDescente d'Inanna aux Enfers, ils permettent de reconstituer la trame du récit. Dans un texte intituléDumuzi et Geshtinannaretrouvé dans l'ancienne ville d'Ur, Inanna revient seule des Enfers et reprend sa vie normale. Au bout de quelques jours, elle est rejointe par les Gallu qui lui rappellent qu'elle doit encore trouver une personne afin de la remplacer dans le monde inférieur. Dans cette version, Inanna livre Dumuzi sans même donner de raison, sinon qu'elle craint de retourner dans le monde d'en bas. Les démons sont ici plus cruels et battent Dumuzi pendant qu'il implore l'aide d'Utu. Celui-ci, contrairement à laDescente d'Inanna aux Enfers, lui accorde assistance plus par justice que par pitié et le transforme également en serpent.
Un autre texte, probablement plus ancien, où Inanna n'entre nullement en scène et ne livre pas Dumuzi aux démon,Le Rêve de Dumuzi, commence alors que Dumuzi se trouve seul dans la steppe où il se lamente plein de funestes pressentiments.
C'est alors qu'il s'endort, fait unrêve prémonitoireà la suite duquel il appelle sa sœur Geshtinanna afin de pouvoir l'interpréter.
La sœur de Dumuzi, Geshtinanna, interprète le rêve comme le signal de la mort prochaine de son frère. Elle découvre que dix gardiens des Enfers sont à la poursuite de son frère pour l'emmener aux Enfers. Elle cache Dumuzi entre les plantes au fond de son jardin. Les démons arrivent chez Geshtinanna et la questionnent en lui promettant une rivière remplie d'eau et un champ rempli de graines. Elle ne dit rien, mais c'est par un tour de tromperie auprès d'un ami de Dumuzi que les démons prennent connaissance de l'endroit où se trouve le berger. Dumuzi est retrouvé et capturé à l'aide d'un filet par les démons, comme s'il s'agissait d'un animal.
C'est à ce moment que son beau-frère Utu le sort d'affaires et le transforme en gazelle (et non plus en serpent). Mais, après une courte fuite et s'être fait attraper et transformer deux fois encore, il se cache dans sa bergerie où il est retrouvé par les démons et emmené aux Enfers. Le récit se termine par le saccage de sa bergerie.
Dans le texte d'Ur, Geshtinanna, après avoir soigné Dumuzi, lui recommande de se cacher dans sa bergerie au cœur de la steppe. Mais les Gallu, sous les conseils d'une mouche, arrivent chez Geshtinanna pour la torturer. Elle ne leur révèle pourtant pas la cachette de son frère. Ici, c'est un petit démon (« la Mouche » dans laDescente d'Inanna aux Enfers) qui leur révèle l'endroit où le berger se cache.
Quoi qu'il en soit, Dumuzi meurt et est emmené dans le « Kur » (qui veut simultanément dire « montagnes » et « Enfers »).
Dans laDescente d'Inanna aux EnfersDumuzi, arrivé aux Enfers, voit sa peine allégée : il est autorisé à retourner sur terre six mois par an à condition d'être remplacé par sa sœur Geshtinanna pendant ce temps. Reste à savoir qui décide de cet allègement et pourquoi. En fonction des lacunes de laDescente d'Inanna aux Enferstout est à lire entre les lignes : il se pourrait que ce soitEreshkigal, déesse des Enfers, qui, apitoyée par les larmes de Dumuzi, adoucit le destin du malheureux. Elle décide donc qu'il ne restera qu'une partie de l'année aux Enfers et qu'il sera remplacé par sa sœur, Geshtinanna, le restant de l'année. Ou il est possible de deviner que c'est Geshtinanna qui demande à Inanna de pouvoir remplacer son frère la moitié de l'année aux Enfers. Face aux pleurs de la sœur de Dumuzi, Innanna accepte d’intercéder auprès d'Ereshkigal afin de soulager la peine du berger. Une restauration et une relecture du texte, permet de lire que c'est Inanna, dans un mouvement de deuil, qui, grâce aux indications d'une mouche, retrouve le corps de Dumuzi et lui permet un retour sur terre six mois par an. La conclusion du texteDumuzi et Geshtinannamanque et, de ce côté, il est impossible de savoir grâce à qui le destin de Dumuzi est soulagé. Il semble même qu'une tablette entière soit encore manquante. Par ailleurs, les chercheurs ignorent si ce récit représente une version indépendante de l’histoire de Dumuzi ou s’il s’agit plutôt d’un extrait d’une œuvre plus longue.
Dans la versionakkadiennede laDescente d'Inanna aux Enfers— intituléDescente d'Ishtar aux Enfers—, Ereshkigal donne instructions aux démons d'agir pour qu'Ishtarsoit remplacée aux Enfers par Tammuz. L'un d'eux a aussi pour instructions de faire parfumer Tammuz, de le faire laver et soigner et de lui faire rencontrer des « filles de joie » afin qu'il soit enjoué quand il rencontre Ishtar à son retour.
Dans cette version, Ereshkigal semble avoir manigancé pour que Tammuz n'ait pas l'air trop affligé par la disparition de sa femme. Par cette manœuvre, elle provoque la colère d'Ishtar alors que celle-ci rencontre un mari enjoué au lieu d'un époux éploré, endeuillé. La déesse des Enfers endosse donc une plus grande part de la responsabilité du sort du berger. La sœur de Tammuz — « Belili » en akkadien —, quant à elle, est horrifiée à l'idée d'être arrachée à son frère et Ereshkigal ajoute qu'il remontera sur Terre escorté par les pleureuses.
Il existe également des lamentations d'Inanna à propos de son mari mort. Elles sont ensumérien. Parmi celles-ci, deux poèmes sont traduits en anglais parThorkild Jacobsenoù Inanna voit le corps sans vie de son mari dans la steppe et pleure. Deux autres récits qui commencent par les lamentations d'Inanna sur la mort de son mari sont traduits en français parJean BottéroetSamuel Noah Kramer:Inanna et Biluluet, plus troublant, laComplainte d'Inanna sur le trépas de Dumuzidans lequel, malgré les lamentations de la déesse, Inanna livre elle-même son mari aux démons en faisant abattre sur lui un véritable ouragan. Les vents furieux emportent Dumuzi à Uruk où l'attendent les démons. La ville d'Uruk est par la même occasion ensevelie.
Sous un autre de ses aspects, que l'on retrouve notamment dans leMythe d'Adapa, Dumuzi est l'un des deux gardiens, avecNingishzida, du palais céleste d'Anu.
Coupable d’avoir terrassé Shutu, l'oiseau-vent du sud et de lui avoir brisé les ailes,Adapadoit se rendre au palais d’Anu afin de rendre compte de son forfait.Enki, craignant pour la vie de son serviteur, lui explique la conduite qu'il doit tenir pour s'en sortir vivant : il doit d'abord amadouer les portiers d'Enlilpour s'attirer leur soutien auprès d’Anu.
Avant de se mettre en route pour le palais céleste, Adapa s’habille pour le deuil. Il se présente à la porte des cieux et salue les deux divinités Dumuzi et Ningishzida. Les deux dieux lui demandent pourquoi il porte des vêtements de deuil. Adapa leur répond qu'il porte le deuil de deux divinités qui sont mortes : Dumuzi et Ningishzida. Après quoi les deux gardiens satisfaits ouvrent le passage à Adapa en lui promettant de parler en sa faveur.
En relation avec ce mythe, Dumuzi est rattaché à ce qui est aujourd'hui connu comme laconstellation d'Orion. D'après la série deMul Aplin(Imillénaireav. J.-C.), cela correspond à la constellation mésopotamienne du« Fidèle Pasteur d'Anu ».
Le personnage de Tammuz est cité dans l'Épopée de Gilgamesh. Gilgamesh revient du combat au cours duquel il a tué le démonHumbaba, il se lave et s’habille d'une large ceinture et d'une robe, ce qui séduit Ishtar.
Mais Gilgamesh ne se laisse pas séduire par la déesse (appelée « princesse » dans le récit). Il se garde de son amour et lui reproche de n'avoir jusqu'alors créé que le malheur de ses amants dont il énumère ensuite la liste qui commence par Tammuz.
Le personnage de Dumuzi est assez complexe. Il apparaît, d'une part, comme un roi légendaire deSumer, modèle du roi-bergerappelé le« Pasteur des peuples »à la suite de son mariage avec la déesse Inannaet, d'autre part, comme un dieu de l'abondance, mêlant diverses traditions religieuses.
Si les historiens s’accordent à identifier Dumuzi comme roi déifié, les origines légendaires de celui-ci restent l'objet d'hypothèses. En effet, d'après laListe royale sumérienne, il existe deux rois Dumuzi. L'un d'eux est connu, durant la période légendaire d'avant leDéluge, sous le nom de« Dumuzi leberger»seigneur de la ville deBad-Tibira, durant un règne légendaire de 10sars, soit 36 000 ans. Bad-Tibira est une ville connue comme le principal centre cultuel du dieu Dumuzi pendant la première dynastie archaïque et la période paléo-babylonienne. L'autre est repris sous le nom de« Dumuzi le pêcheur »en tant que quatrième roi de la première dynastie d'Uruk-Kulaba. Or Kulaba est un lieu cité dans le mythe de laDescente d'Inanna aux Enfers.
Lequel des deux a-t-il construit la légende du roi-modèle, époux de la déesse Inanna ? Pour l'historien Jacob Klein, Dumuzi le Pêcheur semble être le roi par lequel le dieu Dumuzi est devenu roi légendaire.
Parmi les arguments avancés par l'historien, notons l'existence de récits dans lesquels deux rois qui précèdent Dumuzi le Pêcheur (EnmerkaretLugalbanda) s'unissent avec la déesse Inanna — condition nécessaire pour assumer la royauté — sans qu'il soit fait référence à un quelconque Dumuzi. Le personnage de Dumuzi roi et époux d'Inanna n’apparaît qu'au cours des générations après celles d'Enmerkar et Lugalbanda. Ce n'est qu'à partir de latroisième dynastie d'Urque les rois semblent s'identifier pleinement à Dumuzi ; cela probablement à la suite de l'attachement qu'ils ressentent pour les traditions littéraires et religieuses d'Uruk, ville d'où est apparemment originaire leur dynastie. Ainsi, le seigneur de Bad-Tibira connu sous le nom de « Dumuzi le Berger » ayant régné durant la période antédiluvienne de la Liste royale, pourrait n'être qu'une invention des historiographes de l'époque. Ceux-ci pourraient avoir conçu ce roi Dumuzi de Bad-Tibira comme roi humain déifié de la ville parce que s'y déroule le culte du dieu Ama-ushumgal-anna renommé Dumuzi le Berger.
« Dumuzi », commenom théophore, apparaît pendant lapériode des dynasties archaïquesvers2500av. J.-C.: dans unhymnedaté du milieu duIIImillénaireav. J.-C.rédigé sur une tablette d'Abu Salabikh, le dieu apparaît sous le nom de « Ama-ushumgal-anna, ami d'Enlil ».
Dieu mourantde l'abondance, Dumuzi semble être le fruit desyncrétismes— probablementpréhistoriques— réunissant plusieurs divinités de Sumer en relation avec le bétail:
Mais, il semble aussi intégrer des fonctions de dieux végétaux ou, pour le moins, reliés à l'alimentation:
De plus, selon l'historienne Dina Katz, Dumuzi partage non seulement des fonctions liées à la végétation et à l'abondance avec ces dieux, mais, comme eux, il meurt également en été et renaît au printemps. En outre, pour ces dieux comme pour Dumuzi, se produit progressivement — dans le courant de la Troisième dynastie d'Ur — un changement de fonction à la destruction des villes dont ils sont tutélaires :DamudeGirsudevient un dieu de la guérison,Ningishzidade Gisbanda devient le « Porte trône » desEnfers mésopotamienset Dumuzi de Bad-Tibira en devient progressivement le guide des âmes.
Contrairement au mythe de laDescente d'Inanna aux Enfersoù la déesse intervient, dans le mythe duRêve de Dumuzi, raconté dans un style semblable à latradition oralela plus ancienne, le berger meurt sans être condamné par Inanna. Ce n'est qu'après avoir rêvé de sa propre mort et reçu un présage de sa sœur Geshtinanna qu'il est poursuivi par les démons, et non en raison d'une condamnation prononcée par Inanna. Le mythe souligne ainsi l’inéluctable destin que porte le jeune berger à être appelé, au travers de sa capture par les Gallu, à mourir sans aucune raison, de manière horrible et injuste. Pour l’historienne, le mythe de laDescente d'Inanna aux Enfersdonne une raison et une coupable à la mort du berger alors qu'aucune n’existait antérieurement dans leRêve de Dumuzi.
Dumuzi reste donc pendant une partie de l’année auxEnfersqui correspond à la période sèche et l’autre partie sur Terre, pour la période des cultures et desmoissons, ce qui rattache le personnage au calendrier agricole. La relation entre Dumuzi et le retour du printemps se confirme par la position théorique de laconstellation du Taureau(le « Taureau du Ciel » en relation avec Dumuzi) qui, auIIImillénaireav. J.-C.sumérien, disparaît derrière le soleil entre les mois de janvier et avril. Plusieurs cylindres représentent un homme-taureau pourvu d'épis et de rameaux brûlant sous le soleil. Les différents éléments qui apparaissent autour de celui-ci indiquent qu'il pourrait représenter Dumuzi ou que le dieu pourrait en être le berger. Dumuzi apparaît également comme un jeune homme physiquement fort qui s'enrichit de la production des étables et des champs qu'il possède.
Dans une étude consacrée à Dumuzi, l'historienThorkild Jacobsenplace ce dernier dans la catégorie des divinités qu'il appelle« intransitives ». Contrairement aux autres dieux, Dumuzi n’est pas un dieu actif qui a le pouvoir de récompenser ou de punir les humains ou d’exaucer directement leursprières. À part désirer et courtiser Inanna, Dumuzi ne« fait »rien de sa propre volonté. Toutefois, il« est »l'esprit, le dieu-force ou la puissance qui s'incarne dans la sève des arbres (Damu) et des dattiers (Ama-ushumgal-anna), dans les grains de blé ou dans le lait du bétail. Il s'agit d'une représentation très archaïque de l'idée de dieu : Dumuzi est un esprit qui ne « fait » rien pour les mortels, mais« habite »la plante, le lait ou ne« l'habite pas »(ou plus). Il« est »ou« n'est pas ». Il est« présent »ou« absent ». Dans cette optique, la meilleure façon de favoriser sa présence — et, donc, de favoriser l'abondance de nourriture — est de l'aimer, de le chérir quand il est présentet de le pleurer, le désirer lorsqu'il est absent. Comme le font Inanna et Geshtinanna dans le mythe de Dumuzi.
Dans leMythe d'Adapa, Dumuzi est souvent indiqué comme le gardien du palais d'Anuau côté du dieu Ningishzidaet il semble étrange que deux dieux chthoniens se trouvent dans le ciel d'Anu. Mais, Georges Roux remarque que rien dans le mythe n'indique que Dumuzi et Ninghishzida sont des gardiens : ils sont là en qualité de dieux des dattiers. Le vent du sud dont Adapa a brisé les ailes est un vent annuel bien connu des mésopotamiens : le sûtu. Chaud, humide et désagréable, ce vent d'une force redoutable entraîne inconfort, tempêtes et favorise parfois les maladies. Mais, il amène aussi les pluies et fait fructifier les dattiers. Sans lui, aucun fruit ne se développe ni ne mûrit sur l'arbre. Pour l'assyriologue Georges Roux, il est donc tout à fait normal qu'Adapa, en route vers le palais d'Anu rencontre sur son chemin Ningishzida et Dumuzi forts contrariés par l'absence du vent bénéfique aux dattiers dont ils sont les protecteurs. Adapa, en habits de funérailles annonce qu'il est en deuil parce-que « deux dieux ont disparu dans le pays » et présente ainsi indirectement ses regrets aux deux dieux fâchés. Il reconnaît également leur double nature de dieux des dattiers et de dieux mourants.
Mais, l'historien Bendt Alster conteste les origines végétales de Dumuzi:
Deux temples majeurs dédiés à Dumuzi sont connus : un àBad-Tibiraet un àGirsu. À Bad-Tibira, il a pour nom cérémoniel Emush (kalamma) (« Maison qui est l'éclat (du pays) »). Il est attesté dès la période pré-sargonide (2400av. J.-C.), lorsqu'il est construit ou reconstruit par En-metena deLagashpour Lugal-Emush (« Roi de l'Emush », un nom local qui désigne Dumuzi en lien avec son temple) et Inanna. Ce temple est encore renseigné durant la périodepaléo-babylonienne.
Dans les textes qui décrivent la vie et la mort de Dumuzi — notamment leRêve de Dumuzi— le berger a l'habitude de faire paître ses moutons dans une steppe désignée « Arali ». Là, se trouve également la bergerie de laquelle le jeune dieu est emmené dans le Kur par les démons. Durant la période paléo-babylonienne, le nom de la steppe « Arali » est tellement identifié à la mort de Dumuzi qu'il devient un mot pour désigner les Enfers. Il semble, dès lors, que sa signification originelle comme nom géographique concret soit oubliée. Un temple nommé « Éarali » (qu'Horowitz traduit par fosse d'Araliet que Pascal Attinger traduit par talus d'Arali) dédié à Dumuzi situé près de Bad-Tibira pourrait être un sanctuaire considéré comme le lieu où les démons « Gallu » ont emmené le dieu aux Enfers.Dominique Charpinparle d'un temple « Éarali » similaire situé àIsinauquel il donne la signification de « Temple, Monde inférieur ».
Un temple dédié à Dumuzi est documenté à Girsu durant la période de laTroisième Dynastie d'Ur. Les sourcescunéiformesindiquent par ailleurs que Dumuzi dispose d'autressanctuairesdans d'autres cités du sud mésopotamien, dans l'Eannaà Uruket à Ur, dans le « E-igarasu » ou « Temple empli de graisse ». Dans le nord, il dispose d'une chapelle dans le temple du dieuAssuràAssurainsi que d'une paire dezigguratsjumelles dans le temple d'Ishtard'Akkad.
La découverte en 1965 d'un fragment de statue revêtue de l'inscription d'Ama-Ushumgal et la présence de documents attestant des rites de lamentations font également penser que le sanctuaire de Belet-ekallim — sanctuaire intégré au palais deMariauIImillénaireav. J.-C.— est probablement dédié à Dumuzi.
Les plus anciens rites et célébrations relatifs à Dumuzi connus sont ceux qui symbolisent son union avec la déesseInannadans le courant duIIImillénaireav. J.-C.L'union de la déesse et de Dumuzi semble issue d'un rituel lié à la récolte des dates dans lequel Inanna, protectrice des greniers et des silos, attire et accueille Dumuzi producteur de dattiers. Cette union crée ainsi prospérité et abondance auprès de la collectivité.
À l'origine, la célébration de cette union découle d'une croyance, antérieure à Dumuzi, selon laquelle il existe un lien établi entre, d'une part, le mariage de la déesse avec un principe masculin et, d'autre part, la reproduction des animaux, le renouveau des plantes et des fruits. Cette croyance est issue d'anciennes traditions rattachées aux premiers âges d'Uruket à laPréhistoire. La particularité des mésopotamiens est d'adjoindre la personne du roi à cette croyance. C'est notamment marqué par le rituel mésopotamien duMariage sacrédans le temple d'Inanna au cours duquel les rois sumériens interprétant Dumuzi s'unissent rituellement à la déesse, pour marquer le retour du printempsou lors de leur intronisation.
Cependant, durant lapériode Akkadienne, bien qu'elle soit fortement implicite dans les textes littéraires et mythologiques, l'association de Dumuzi avec Inanna/Ishtar est moins visible dans les représentations graphiques de cette période. Dumuzi est souvent représenté avec des symboles pastoraux, affirmant son rôle de berger et sa proximité avec la fertilité.
Il y a quelques preuves de l'existence de cultes relatifs à Dumuzi àShuruppak,Adab,Nippur, Ur et Lagash où le dieu est connu sous le nom de« Lugal-Urukar ». Durant latroisième dynastie d'Ur, au douzième mois ducalendrier(mois de mars) — portant le nom de« Dumuzi »—, une fête nommée« fête de Dumuzi »était célébrée àUmmaet à Ki-dingir. Tandis qu'à Lagash, le sixième mois du calendrier (fin de l'été) était alors nommé« Mois du festival de Dumuzi »(ezem-Dumuzi), ce qui laisse supposer que cette fête s'y déroulait alors. Une seule mention de « Dumuzi » et deux listes de dépenses pour les cadeaux de mariage au dieu ont été interprétées comme une preuve de célébration d'un rite du Mariage sacré à Umma. Une partie importante du culte consistait en un voyage de la statue du dieu à travers les villes voisines. Le Dumuzi local d'Uruk est connu pour avoir visité Ki-dinger et Apisal. Dans le domaine de Lagash, Dumuzi et deux autres divinités voyageaient par bateau pendant trois jours et trois nuits pour visiter les champs et les vergers locaux.
Pendant cette période de la troisième dynastie d'Ur, l'iconographie montre Dumuzi dans un rôle plus explicitement associé à Inanna, notamment à travers des représentations où il est possible de les identifier ensemble. Ces représentations illustrent leur relation amoureuse et divine. Leur association est soulignée par des éléments tels que Dumuzi tenant la main d'Inanna/Ishtar ou étant à proximité immédiate, ce qui symbolise leur intimité.
C'est sous le règne du roiShulgid'Urpuis sous la première dynastie d'Isinque le rite du Mariage sacré, jusque-là centré sur le retour de la belle saison et de l'abondance, semble glisser vers un aspect plus politique : il donne au roi de Sumer, où que se trouve sa capitale, non seulement le titre de« mari d'Inanna »mais il devient aussi le Dumuzi incarné sur Terre. Il occupe ainsi sa position de roi en tant qu’intermédiaire entre les dieux et les hommes. À partir de lapériode d'Isin-Larsa, le lieu du rite est fort probablement déplacé du temple d'Inanna vers le palais royalde la capitale d'Isin.
L'hymne au roiIddin-Daganapporte de nombreuses informations sur le Mariage sacré au début duIImillénaireav. J.-C.: il se déroulerait au nouvel an pendant deux jours de liesse très semblables auxcarnavalsmodernes (travestissements, musique et parade du roi et de la déesse). Au premier jour, la déesse Inanna, habillée d'un halo de lumière, est supposée descendre sur Terre. Le roi et Inanna paradent ensuite devant les habitants de la ville. Un lit royal est préparé et l'union de la déesse avec le roi — qui incarne Ama-ushumgal-anna (Dumuzi) — se déroule au palais. La façon dont se déroule concrètement l’union rituelle fait l’objet de nombreuses conjectures. Il est impossible de dire si les récits arrivés jusqu'à nous décrivent un rite au cours duquel le roi a concrètement une relation sexuelle avec son épouse ou avec une prêtresse qui représente la déesse, ou s'il s'agit de descriptions littéraires et théâtrales qui, en fait, concernent seulement l'élévation temporaire du roi au niveau honorifique de « mari d'Inana ». L’historienJean Bottérosemble pencher pour la première hypothèse. Pour lui« la nuit de noces était réellement et matériellement consommée par le roi en personne, jouant le rôle de Dumuzi, et, pour celui d'Inanna, par une lukur, une prêtresse ». D'autres historiens, comme Philip Jones, considèrent cette union comme une« construction intellectuelle »et penchent pour la seconde hypothèse. Véronique Grandpierre souligne que le roi, même s’il se déplaçait jusqu’au temple d’Inanna, ne participait pas au rituel d’union en tant que telet Francis Joannes parle de représentation en la matière de« statues divines à l’intérieur des sanctuaires »ou d’« humains qui incarnaient [les dieux] ». Lors de cette union, la lumière qui enveloppe Inanna est censée être transmise au roi. La cérémonie se termine par un grand banquet au palais, à la suite de quoi chacun s'en va pour une nuit de repos au cours de laquelle tout le monde dort sur les toits et sur les remparts de la ville. Inanna apparaît alors dans les rêves des « têtes noires » (les sujets), y bénit les bienfaisants et y punit les malfaisants. Le lendemain, les entrepôts sont réputés remplis et les offrandes au temple de la déesse peuvent commencer.
Lapériode Paléo-Babyloniennevoit le rite du Mariage sacré perdre progressivement de son importance même si la vision du roi époux de la déesse semble s'être perpétuée longtemps, le roi s'identifie de moins en moins à Dumuzi qui se trouve relégué à des tâches de protection du foyer et de guide vers les Enfers. Ainsi, un texte duVIIsiècleav. J.-C.décrit le roiSargon d'Akkaden ces termes :« Alors que (moi, Sargon) j'étais ainsi jardinier, la déesse Ishtar se prit d'amour pour moi, et c'est ainsi que, pendant cinquante-six ans, j'ai exercé la royauté ».
Pourtant, l'iconographie met davantage en évidence l'association de Dumuzi avec Inanna/Ishtar sur des plaques de terre cuite et des figurines, ceci jusqu'à la fin duIImillénaire. Dumuzi est fréquemment montré dans un contexte domestique, souvent en compagnie d'Inanna/Ishtar, ce qui souligne son rôle pour cette période dans la magie privée et la protection contre la sorcellerie. Leur relation est également évoquée dans des incantations d'amour et des rituels domestiques, en particulier contre les affections liées à la fertilité et la procréation où leur simple présence visuelle est considérée comme suffisante pour le succès du rituel.
Cependant, malgré son mariage avec une déesse, Dumuzi n'a jamais vraiment rejoint les divinités urbaines de Sumer. Comme berger, il reste mortel et sa place est donc dans la steppe avec son troupeau.
Ainsi, l'autre aspect du culte de Dumuzi consiste en des lamentations sur sa mort. Cela remonte également auIIImillénaireav. J.-C.. Des lamentations pour Dumuzi sont attestées pour les villes deMariet deNinive(période paléo-babylonienne). À Mari, l'usage d'une grande quantité de céréales pour lespleureusesainsi que le nettoyage régulier des statues d'Ishtar et de Dumuzi sont comptabilisés. Ces rites de lamentations avaient lieu au cours du quatrième mois, à la mi-été et servaient à interpréter le deuil dans lequel sont plongées la mère de Dumuzi,Ninsun(ou Duttur, la brebis divine), sa sœur Geshtinanna et même son épouse Inanna.
Il semble que les mythes duRêve de Dumuziet de laDescente d'Inanna aux Enfersfournissent de précieuses indications à propos du déroulement des prières aux morts et des lamentations dans la société mésopotamienne. Pour la chercheuse Bénédicte Cuperly, Dumuzi ne fuit pas la mort, mais meurt directement après qu’Inanna l'a indiqué aux démons comme son substitut auxEnfers. Inanna et son frère Utu chassent ensuite les démons pour s'assurer de l'accomplissement de rites funéraires. Les transformations de Dumuzi, ses évasions et les prières qu’il adresse à Utu sont des rituels qui permettent l’élaboration de son « Gedim »et évitent au mort un effacement complet. Ce faisant, la déesse donne à Dumuzi la possibilité de vivre sous une autre forme dans le monde des morts et le prépare ainsi à la possibilité de revenir parmi les vivants. Inanna ne tue pas Dumuzi sous la force de la colère, mais bien car le berger est le seul à pouvoir la remplacer dans les Enfers.
D'autres documents indiquent aussi que des cérémonies de lamentations à Dumuzi ont encore cours auIImillénaireav. J.-C.dans le royaume de Mari, notamment l'enregistrement d'une dépense d'huile« pour l'enterrement de Dumuzi »et d'un autre enregistrement« pour Dumuzi, lorsqu'il est ressuscité ». Plusieurs entrées de Dumuzi dans le sanctuaire de Belet-ekallim sont également mentionnées. Au cours de la périodenéo-assyrienne(911-609), le culte de Dumuzi atteint son apogée avec un festival qui consiste en l’exposition (« Taklimtu ») du corps et des objets du dieu.
Toujours à Mari, au début duXVIIIsiècleav. J.-C., il semble plus spécifiquement associé aux nomades, qui sont les pasteurs par excellence dans cette région. Sa mort y est située en été (mois d’abûm), quand se déroule notamment une cérémonie d'enterrement de Dumuzi. Son retour a lieu six mois après, en hiver, moment de sa cérémonie de retour (dans le sanctuaire du palais royal) auprès de sa parèdre Annunitum, qui est un aspect d'Ishtar. Ce cycle correspond peut-être à Mari à l'alternance entre le moment de la vie nomade et de la guerre, activités masculines, et le moment de la vie sédentaire, au palais, dans un univers féminin. Le caractère féminin des rites purrait-être, par ailleurs, souligné par le passage 8:14 duLivre d'Ézéchiel, où il est mentionné un groupe de femmes pleurant Tammuz.
Après la chute de la dynastie d'Isin (XVIIIsiècleav. J.-C.), le rite du ⁣⁣Mariage sacré⁣⁣ est apparemment presque tombé dans l'oubli. Dumuzi, appelé Tammuz par lessémites, devient alors une divinité secondaire principalement rattachée aux Enfers. Dans cette optique, le mois de Tammuz passe au quatrième mois (juillet), début de la saison sèche qui correspond à la célébration de sa descente aux Enfers. Cette célébration devient également l'occasion d'un rite d'exorcismeoù les âmes errantes (etemmu) revenues des Enfers pour hanter les vivants — de même que les maladies et les troubles— étaient confiées à Tammuz afin qu'il les guide, en bon berger, vers l'endroit d'où elles ne devraient plus revenir.
ÀBabylone, dans le temple d'Ishtar, l'Eturkalama (ensumérien« La maison qui est la bergerie du peuple ») se déroule, durant le quatrième mois, une commémoration approximative de l'union d'Ishtar et de Tammuz. Ce rite toutefois fort éloigné du Mariage sacré initial est mélangé à d'autres mythes.
Néanmoins au premier millénaire avant notre ère, la tradition des lamentations à la mort de Dumuzi, fort répandue au cours de laPériode paléo-babylonienne, ne semble pas s'être complètement évanouie car certaines lamentations en Emesal y traitent encore de Dumuzi. Cependant, il se peut que la tradition de Dumuzi ne se soit principalement maintenue qu'à travers les compositions d'Emesal qui concernentInanna.
Le culte de Dumuzi semble revenir au goût du jour vers la fin duImillénaireav. J.-C.: partiellement assimilé àOsiris, il devientAdon(« notre seigneur »ou« notre maître »). Sa disparition était alors pleurée annuellement àChypre,Jérusalem,Bybloset, plus tard, àRomeet en Grèce (durant un festival nommé « Deikrerion », nom dérivé du « Taklimtu ») sous le nom d'Adonisou même enPhrygiesous le nom d'Attis. Le thème de la disparition et de la renaissance de la végétation en parallèle à la descente et la remontée d'un personnage divin se retrouve également dans plusieurs de ces mythes et, plus particulièrement, dans le mythe grec dePerséphone, fille deDéméter. Ces nombreuses similitudes entre ces mythes et le cycle de Dumuzi amènent les historiens à penser que Dumuzi est le dieu prototype du dieu mourant.
Au cours de cérémonies qui ont lieu du26au29jour du mois de Abu (approximativement au mois d'août actuel) : pendant trois jours, le dieu Dumuzi remonte des Enfers avec les ancêtres des vivants, il est alors possible de demander directement aux morts de donner des conseils aux vivants ou de les prier de ne plus faire du mal aux vivants. À la fin du festival, Dumuzi représenté par une effigie allongée sur une couche, est renvoyé aux Enfers avec les ancêtres, mais également avec les fantômes indésirables qui hantent les vivants. Tant dans sa remontée qu'à sa descente, il est assisté par son épouse Inanna représentée par la maîtresse de la maison.
Il reste, en outre, quelques traces du culte de Tammuz au début duXsiècleapr. J.-C.Le dieu est cité dans l'introduction deL'Agriculture nabatéenne. Écrit ou traduit enarabepar l'écrivainaraméen,Ibn Wahshiyya, le livre mentionne l'existence de rites de lamentations adressés à Tammuz. Ces rites sont effectués, pendant le mois de Tammuz, en majorité par des femmessabéennesdans les environs deBagdadet dans la ville d'Harran. À part la relation avec le thème de la mort, la signification originale de ces rites semble totalement oubliée : Tammuz est un pauvre homme tué plusieurs fois de suite de manière horrible et que l'on pleure depuis des générations. Il semble également possible que, parconversion— forcée ou non — de sabéens auchristianismeou par la cohabitation entrechrétienset sabéens à Harran, les lamentations pour Tammuz se soient progressivement transformées en lamentations pour le martyre desaint Georges— ceci, par l'entremise d'un personnage que les chrétiens de l'époque connaissent sous le nom de« Jūrjīs »fêté de même manière que Tammuz.
Le nom de Tammuz apparaît dans la Bible, dans leLivre d'Ézéchiel.
— Ézéchiel 8:14
Cette vision peut être rapprochée du verset suivant, celle où leprophètea vu des hommes adorer le Soleil à l'entrée du temple lui-même (Ézéchiel 8:16). Ces deux versets qui symbolisent le passage du printemps à l'été brûlant (soleil) peuvent être considérés comme des exemples d'influence babylonienne sur le culte d'Israël.
Pour lethéologienInchol Yang, ces lamentations pour Tammuz, souvent considérée par les chercheurs comme un rite de fertilité, reflète en réalité une lamentation pour le retour deYahvéaprès la destruction deJérusalem. Inspiré des lamentations des villes sumériennes, où les prêtres récitaient des prières pour le retour du dieu Dumuzi et la restauration des villes, le rituel décrit dans leLivre d'Ézéchielexprime un désir similaire de rétablissement divin. Les femmes israélites, comme les prêtres sumériens, utilisaient ces lamentations pour invoquer le retour de leur divinité disparue, Yahvé, espérant ainsi la reconstruction de Jérusalem.
Il n'y a pas d'autres indications du culte de Tammuz dans l'Ancien Testament. Cependant, il pourrait être rapporté au culte d'Hadadrimmon visé dans un verset duLivre de Zacharie. Verset dans lequel le prophète parle du deuil rendu auroi Josiascomparable à d'autres lamentations rituelles probablement effectuées dans la vallée deMegiddo.
— Zacharie 12:11
Bendt Alster voit aussi un rapport entre Tammuz et la divinité«al hemdat nashîm»(« chère aux femmes ») dans leLivre de Daniel.
— Daniel 11:37
L’historienSamuel Noah Kramervoit une relation entre les chants du Mariage Sacré sumérien et plusieurs passages duCantique des Cantiques. Ils sont, comme dans les chants anciens, principalement composés par des monologues et des dialogues chantés par les amants et par des refrains chantés en chœur où l'amant est cité à la fois comme« roi »et« berger ».
—Cantique des cantiques1:7 et 1:8
En outre, malgré les différences entre les deux cultes, il se pourrait que le mythe de la mort de Dumuzi préfigure laPassiondeJésus-Christ. Certains points communs se retrouvent dans les deux traditions ; par exemple, le rôle de substitut-vicaire de l'humanité tenu par les deux personnages, des qualités comme « berger » ou « oint », une résurrection après trois jours et trois nuits dans le monde inférieur (le temps pendant lequel Inanna est restée aux Enfers) ou le rapprochement avec Damu, dieu médecin soignant à l'aide d'exorcismes.