भारत की संस्कृति

पवित्र moti मंदिरों के पुनरुद्धार, पुनर्स्थापन और नवीनीकरण के माध्यम से भारतीय संस्कृति का पुनरुद्धार किसी राष्ट्र की ताकत और पहचान को आकार देने में सर्वोपरि महत्व रखता है।  किसी समाज की सांस्कृतिक विरासत उसके मूल्यों, परंपराओं और साझा अनुभवों की परिणति है, जो एकता और उद्देश्य की भावना को बढ़ावा देती है।  भारत की एकता इसकी संस्कृति में गहराई से निहित है, जो 5000 से अधिक वर्षों से विकसित हुई है और भौगोलिक और राजनीतिक सीमाओं से परे एक एकीकृत शक्ति के रूप में कार्य करती है। भारतीय संस्कृति का केंद्र हिंदू धर्म है, जो सिर्फ एक धर्म नहीं बल्कि एक व्यापक जीवन शैली है।  भारतीय संस्कृति का लोकाचार हिंदू धर्म के सिद्धांतों और इसके सह-अस्तित्व और वसुधैव कुटुंबकम के मूल दर्शन के साथ जुड़ा हुआ है।  हिंदू धर्म ने वह आधार प्रदान किया है जिस पर समय के साथ विभिन्न उप-संस्कृतियाँ उभरीं और विकसित हुईं, जिन्होंने भारतीय सांस्कृतिक विरासत की समृद्ध छवि में योगदान दिया । पूरे इतिहास में, भारत की संस्कृति को आक्रमणकारियों और उपनिवेशवादियों से चुनौतियों का सामना करना पड़ा है, जिनका उद्देश्य इसके सांस्कृतिक ताने-बाने को खत्म करना है। इस्लामी आक्रमणकारियों ने मंदिरों को निशाना बनाया, जो न केवल पूजा के स्थान थे, बल्कि शिक्षा, कला, नृत्य, संगीत और संस्कृति के केंद्र भी थे। इन चुनौतियों के बावजूद, भारत का सांस्कृतिक लचीलापन समय की कसौटी पर खरा उतरा है। सांस्कृतिक पुनरुत्थान में साझा सांस्कृतिक पहलुओं की बहाली और पुनरोद्धार पर जोर दिया जाता है जो उपनिवेश, उत्पीड़न या सांस्कृतिक प्रभुत्व के कारण नष्ट हो गए होंगे। इस पुनरुत्थान को प्राप्त करने के प्रमुख तरीकों में से एक पवित्र मंदिरों की बहाली और नवीनीकरण के माध्यम से है, जो भारत की सांस्कृतिक विरासत के प्रतीकात्मक भंडार रहे हैं। ये मंदिर कला, शिक्षा, आध्यात्मिकता और संस्कृति के केंद्र रहे हैं, जो भारत के समृद्ध इतिहास के सार का प्रतीक हैं । मध्ययुगीन काल के दौरान, भारतीय संस्कृति को आदि शंकराचार्य द्वारा पुनर्जीवित किया गया था, जिन्होंने बद्रीनाथ, रामेश्वरम, द्वारका और पुरी नामक चार धामों का अभिषेक किया था;  भारत के चारों कोनों में देश की सांस्कृतिक एकता और अखंडता अंतर्निहित है।  हाल के दिनों में, प्रधान मंत्री नरेंद्र मोदी के नेतृत्व में सांस्कृतिक जागृति द्वारा संचालित, इन मंदिरों को पुनर्जीवित और पुनर्स्थापित करने के लिए एक ठोस प्रयास किया गया है।  पीएम मोदी की पहल भारत की सांस्कृतिक विरासत को फिर से जीवंत करने की गहरी प्रतिबद्धता को दर्शाती है।  अयोध्या में राम मंदिर का निर्माण और काशी विश्वनाथ कॉरिडोर, उज्जैन में महाकाल, केदारनाथ सौंदर्यीकरण और ऐसी कई परियोजनाएं इन प्रयासों का उदाहरण हैं।  ये परियोजनाएँ धार्मिक महत्व से परे हैं; वे सांस्कृतिक राष्ट्रवाद और गौरव के पुनरुत्थान का प्रतीक हैं ।
मंदिरों का पुनरुद्धार सांस्कृतिक पुनरुत्थान के लिए आधारशिला के रूप में कार्य करता है, जो भारत की सांस्कृतिक पहचान के स्तंभ के रूप में कार्य करता है।  ये पहलें न केवल भौतिक संरचनाओं को पुनर्स्थापित करती हैं बल्कि उनमें निहित सांस्कृतिक भावना को भी पुनर्जीवित करती हैं । पीएम मोदी का नेतृत्व सांस्कृतिक पुनर्जागरण को बढ़ावा देने, लोगों को उनकी विरासत से दोबारा जोड़ने में सहायक रहा है । इसके अलावा, पीएम मोदी की पहल मंदिरों के निर्माण और जीर्णोद्धार से भी आगे तक फैली हुई है।  इनमें सांस्कृतिक पुनरुद्धार के लिए एक समग्र दृष्टिकोण शामिल है, जिसमें धार्मिक पर्यटन को बढ़ावा देना, विरासत स्थलों की बहाली और चोरी हुई कलाकृतियों का प्रत्यावर्तन शामिल है।  वह जहां भी जाते हैं भारत की लूटी और चुराई गई सांस्कृतिक विरासत को वापस लाते हैं।  उनके नेतृत्व में सांस्कृतिक कायाकल्प केवल धार्मिकता तक ही सीमित नहीं है बल्कि इसमें एक व्यापक अपील शामिल है जो हिंदुओं के विविध स्पेक्ट्रम के साथ प्रतिध्वनित होती है।  योग, जो दुनिया को भारत का उपहार है, 21 जून को योग दिवस घोषित करने के बाद संयुक्त राष्ट्र (यूएन) का हिस्सा कैसे बन गया, यह इस बात का प्रमाण है कि पीएम मोदी भारतीय संस्कृति और इसके मूल को फैलाने के लिए अंतरराष्ट्रीय मंचों का उपयोग कर रहे हैं।  किरायेदार.  स्वामी विवेकानन्द ने शिकागो में अपने भाषण से जो किया, वही कार्य प्रधानमंत्री मोदी अपने विभिन्न प्रयासों से कर रहे हैं।
संक्षेप में, पवित्र मंदिरों के पुनरुद्धार, पुनर्स्थापन और नवीनीकरण के माध्यम से भारतीय संस्कृति का पुनरुद्धार देश की समृद्ध विरासत को पुनर्जीवित करने का एक बहुआयामी प्रयास है।  पीएम मोदी के नेतृत्व ने इस सांस्कृतिक पुनरुत्थान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, सांस्कृतिक पुनर्जागरण के एक नए युग के लिए मंच तैयार किया है और लोगों को अपनी जड़ों से फिर से जोड़ा है ।।
भारतकी संस्कृतिबहुआयामी है जिसमेंभारत का महान इतिहास, विलक्षणभूगोलऔरसिन्धु घाटी की सभ्यताके दौरान बनी और आगे चलकरवैदिक युगमें विकसित हुई,बौद्ध धर्मएवंस्वर्ण युगकी शुरुआत और उसके अस्तगमन के साथ फली-फूली अपनी खुद की प्राचीन विरासत शामिल हैं। इसके साथ ही पड़ोसी देशों के रिवाज़, परम्पराओं और विचारों का भी इसमें समावेश है। पिछली पाँच सहस्राब्दियों से अधिक समय से भारत के रीति-रिवाज़,भाषाएँ, प्रथाएँ और परम्पराएँ इसके एक-दूसरे से परस्पर सम्बंधों में महान विविधताओं का एक अद्वितीय उदाहरण देती हैं।भारतकईधार्मिक प्रणालियों, जैसे किसनातन धर्म,जैन धर्म,बौद्ध धर्मऔरसिख धर्म,सिंधी धर्मधर्मों का जनक है
भारत की संस्कृति को करीब से देखे
भारतीय संस्कृति विश्व के इतिहास में कई दृष्टियों से विशेष महत्त्व रखती है।
भारत में बोली जाने वाली भाषाओं की बड़ी संख्या ने यहाँ की संस्कृति और पारंपरिक विविधता को बढ़ाया है। 1000 (यदि आप प्रादेशिक बोलियों और प्रादेशिक शब्दों को गिनें तो, जबकि यदि आप उन्हें नहीं गिनते हैं तो ये संख्या घट कर 216 रह जाती है) भाषाएँ ऐसी हैं जिन्हें 10,000 से ज्यादा लोगों के समूह द्वारा बोला जाता है, जबकि कई ऐसी भाषाएँ भी हैं जिन्हें 10,000 से कम लोग ही बोलते है। भारत में कुल मिलाकर 415 भाषाएं उपयोग में हैं ।
भारतीय संविधान नेसंघ सरकारके संचार के लिएहिंदीऔरअंग्रेजी, इन दो भाषाओं के इस्तेमाल कोआधिकारिक भाषाघोषित किया है व्यक्तिगतराज्यों केउनके अपने आतंरिक संचार के लिए उनकी अपनीराज्य भाषाका इस्तेमाल किया जाता है।
भारत में दो प्रमुख भाषा सम्बन्धी परिवार हैं -भारतीय-आर्य भाषाएंऔरद्रविण भाषाएँ, इनमें से पहला भाषा के परिवार मुख्यतः भारत केउत्तरी,पश्चिमी,मध्यऔरपूर्वीक्षेत्रों के फैला हुआ है जबकि दूसरा भाषा परिवार भारत केदक्षिणीभाग में.भारत का अगला सबसे बड़ा भाषा परिवार हैएस्ट्रो-एशियाईभाषा समूह, जिसमें शामिल हैं भारत के मध्य और पूर्व में बोली जाने वालीमुंडा भाषाएँ, उत्तरपूर्व में बोई जाने वालीखासी भाषाएँऔरनिकोबार द्वीपमें बोली जाने वालीनिकोबारी भाषाएँ। भारत का चौथा सबसे बड़ा भाषा परिवार हैतिब्बती-बर्मन भाषा परिवारका परिवार जो अपने आप मेंचीनी- तिब्बतीभाषा परिवार का एक उपसमूह है।
अब्राहमिकके बादभारतीय धर्मविश्व के धर्मों में प्रमुख है, जिसमेंहिन्दू धर्म,बौद्ध धर्म,सिख धर्म,जैन धर्म, आदि जैसे धर्म शामिल हैं। आज, हिन्दू धर्म और बौद्ध धर्म क्रमशः दुनिया में तीसरे और चौथे सबसे बड़े धर्म हैं, जिनमें लगभग १.४ अरब अनुयायी साथ हैं।
विश्व भर मेंभारतमें धर्मों में विभिन्नता सबसे ज्यादा है, जिनमें कुछ सबसे कट्टर धार्मिक संस्थायें और संस्कृतियाँ शामिल हैं। आज भी धर्म यहाँ के ज़्यादा-से-ज़्यादा लोगों के बीच मुख्य और निश्चित भूमिका निभाता है।
८०.४% से ज्यादा लोगों का धर्महिन्दू धर्महै। कुल भारतीय जनसँख्या का १३.४% हिस्साइस्लाम धर्मको मानता हैसिख धर्म,जैन धर्मऔर खासकर केबौद्ध धर्मका केवल भारत में नहीं बल्कि पुरे विश्व भर में प्रभाव हैईसाई धर्म,पारसी धर्म,यहूदीऔरबहाई धर्मभी प्रभावशाली हैं, लेकिन उनकी संख्या कम है। भारतीय जीवन में धर्म की मज़बूत भूमिका के बावजूदनास्तिकताऔरअज्ञेयवादियों(agnostic) का भी प्रभाव दिखाई देता है।
यूजीन एम. मकर के अनुसार, भारतीय पारंपरिक संस्कृति अपेक्षाकृत कठोर सामाजिक पदानुक्रम द्वारा परिभाषित किया गया है उन्होंने यह भी कहा कि बच्चों को छोटी उम्र में ही उनकी भूमिकाओं और समाज में उनके स्थान के बारे में बताते रहा जाता हैउनको इस बात से और बल मिलता है की और इसका मतलब यह है कि बहुत से लोग इस बात को मानते हैं की उनकी जीवन को निर्धारण करने में देवताओं और आत्माओं की ही पूरी भूमिका होती हैधर्म विभाजित संस्कृति जैसे कई मतभेद.जबकि, इनसे कहीं ज्यादा शक्तिशाली विभाजन है हिन्दू परंपरा में मान्य अप्रदूषित और प्रदूषित व्यवसायों का.सख्त सामाजिक अमान्य लोग इन हजारों लोगों के समूह को नियंत्रित करते हैंहाल के वर्षों, खासकर शहरों में, इनमें से कुछ श्रेणी धुंधली पड़ गई हैं और कुछ घायब हो गई हैंचमक कुमार (Nuclear family) भारतीय संस्कृति के लिए केंद्रीय है। महत्वपूर्ण पारिवारिक सम्बन्ध उतनी दूर तक होते हैं जहाँ तक समानगोत्र(gotra) के सदस्य हैं, गोत्र हिन्दू धर्मं के अनुसार पैतृक यानि पिता की ओर से मिले कुटुंब या पंथ के अनुसार निर्धारित होता है जो की जन्म के साथ ही तय हो जाता है।ग्रामीण क्षेत्रों में, परिवार के तीन या चार पीढ़ियों का एक ही छत के नीचे रहना आम बात हैवंश या धर्म प्रधान(Patriarch) प्रायः परिवार के मुद्दों को हल करता है।आर्यावर्त अथवा भारतवर्ष नामक राष्ट्र कि सांस्कृतिक व्याख्या करनी हो तो ऐसी कर सकते हैं - " जिस राष्ट्र का दर्शन कहता हो मानहानिपूर्ण जीवन से अपनी तेजस्विता और मान मर्यादा के साथ मर जाना ही अच्छा है, वह राष्ट्र भारतवर्ष है।" भारतीय संस्कृति भारत के कवि भारवि के किरातार्जुनीयम् नामक राष्ट्रीय काव्य में उजागर होती है -
ज्वलितं न हिरण्यरेतसं चयं आस्कन्दति भस्मनां जनः ।
अभिभूतिभयादसूनतः सुखं उज्झन्ति न धाम मानिनः ।।
अर्थात् मनुष्य राख की ढेर को तो अपने पैरो आदि से कुचल देते हैं किन्तु जलती हुई आग को नहीं कुचलते । इसी कारण से मनस्वी लोग अपने प्राणो को तो सुख के साथ छोड़ देते हैं किन्तु अपनी तेजस्विता अथवा मान-मर्यादा को नहीं छोड़ते ।
विकासशील देशों में, भारत अपनी निम्न स्तर की भौगोलिक और व्यावसायिक गतिशीलता की वजह से वृहद रूप से दर्शनीय है यहाँ के लोग कुछ ऐसे व्यवसाय को चुनते हैं जो उनके माता-पिता पहले से करते आ रहे हैं और कभी-कभार भौगोलिक रूप से वो अपने समाज से दूर जाते हैं
भारतीय पारंपरिक संस्कृति अपेक्षाकृत कठोर सामाजिक पदानुक्रम द्वारा परिभाषित किया गया हैभारतीय जाति प्रथाभारतीय उपमहाद्वीप(Indian subcontinent) मेंसामाजिक वर्गीकरण(social stratification) और सामाजिक प्रतिबंधों का वर्णन करती हैं, इस प्रथा में समाज के विभिन्न वर्ग हजारोंसजातीय विवाहऔर आनुवाशिकीय समूहों के रूप में पारिभाषित किये जाते हैं जिन्हें प्रायः 'जाति' के नाम से जाना जाता है इन जातियों के बीचविजातीय समूहभी मौजूद है, इन समूहों को गोत्र के रूप में जाना जाता है।गोत्र, किसी व्यक्ति को अपने कुटुम्भ द्वारा मिली एकवंशावलीकी पहचान है, यद्यपि कुछ उपजातियां जैसे कीशकाद्विपीऐसी भी हैं जिनके बीच एक ही गोत्र में विवाह स्वीकार्य है, इन उपजातियों में प्रतिबंधित सजातीय विवाह जानी एक जाति के बीच विवाह को प्रतिबंद्धित करने के लिए कुछ अन्य तरीकों को अपनाया जाता है (उदाहरण के लिए - एक ही उपनाम वाले वंशों के बीच विवाह पर प्रतिबन्ध लगाना)
भले ही जाति व्यवस्था को मुख्यतःहिन्दू धर्मके साथ जोड़कर पहचाना जाता है लेकिन भारतीय उपमहाद्वीप में अन्य कई धर्म जैसे कीमुसलमानऔरईसाईधर्म के कुछ समूहों में भी इस तरह की व्यवस्था देखी गई हैभारतीय संविधाननेसमाजवाद,धर्मनिरपेक्षता(secular),लोकतंत्रजैसे सिद्धांतों को ध्यान में रखते हुए जाति के ऊपर आधारित भेदभावों को गिअर्कानूनी घोषित कर दिया हैबड़े शहरों में ज़्यादातर इन जाति बंधनों को तोड़ दिया गया है,हालाँकि ये आज भी देश के ग्रामीण क्षेत्रों में विद्यमान है फिर भी, आधुनिक भारत में, जाति व्यवस्था, जाति के आधार पर बांटे वाली राजनीति और अलग - अलग तरीके की सामाजिक धारणाओं जैसे कई रूप में जीवित भी है और प्रबल भी होता जा रहा है
सामान्य शब्दों में, जाति के आधार पर पाँच प्रमुख विभाजन हैं:
इसके भी नीचे एकदलितसमाज है जिसे हिन्दू शास्त्रों और हिन्दू कानून के अनुसार कोअछूत(दलित) के रूप में जाना जाता है, हालाँकि इस प्रणाली कोभारतीय संविधानके कानून के जरिए अब गैरकानूनी घोषित कर दिया गया है।
ब्राह्मण वर्णस्वयं को हिंदू धर्म केचारों वर्णोंमें सर्वोच्च स्थान पर काबिज होने का दावा करता हैदलितशब्द उन लोगों के समूह के लिए एक पदनाम है जिनको हिन्दू धर्म एवं सवर्ण हिन्दूओं व्दाराअछूतया नीचीजातिका माना जाता है। स्वतंत्र भारत में जातिवाद से प्रेरित हिंसा औरघृणा अपराधको बहुत ज़्यादा देखा गया। भारत में धर्म के नाम पर लोगों को बांटने का काम करना संस्कृति के विलुप्त होने का संकेत है हालांकि प्राचीन संस्कृति के अनुसार जातिवाद इतना कठोर नहीं था लेकिन वर्तमान समय में जातिवाद के इतने दुष्प्रभाव होने वाले हैं जिससे भारत के विकास में बाधक सिद्ध हो सकता हैं
में होने वाली एक हिंदू विवाह समारोह
भारतीय समाज सदियों सेतयशुदा शादियों(Arranged marriages) की परंपरा रही है। आज भी भारतीय लोगों का एक बड़ा हिस्सा अपने माता-पिता या अन्य सम्माननीय पारिवारिक सदस्यों द्वारा तय की गई शादियाँ ही करता है, जिसमें दूल्हा-दुल्हन की सहमति भी होती हैतयशुदा शादियाँ कई चीज़ों का मेल कराने के आधार पर उन्हीं को ध्यान में रखकर निर्धारित की जाती हैं जैसे कि उम्र, ऊँचाई, व्यक्तिगत मूल्य और पसंद, साथ ही उनके परिवारों की पृष्ठभूमि (धन, समाज में स्थान) और उनकीजाति(caste) के साथ - साथ युगल कीकुन्दलिनीय(horoscopes) अनुकूलता
भारत में शादियों को जीवन भर के लिए माना जाता हैऔर यहाँ तलाक की दर संयुक्त राष्ट्र अमेरिका की ५०% की तुलना में मात्र १.१% है. तयशुदा शादियों में तलाक की दर और भी कम होती है। हाल के वर्षों में तलाकदर में काफी वृद्धि हो रही है:
हालाँकि,बाल विवाह(child marriage) को १८६० में ही गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था लेकिन भारत के कुछ हिस्सों में ये प्रथा आज भी जारी हैयूनिसेफ द्वारा संसार के बच्चों की दशा के बारे में जारी रिपोर्ट " स्टेट ऑफ़ द वर्ल्ड चिल्ड्रेन -२००९" में ४७% ग्रामीण क्षेत्रों में भारतीय महिलाएं जो कि २०-२४ साल की होंगी उनकी शादी को विवाह के लिए वैध १८ साल की उम्र से पहले ही कर दी जाती हैंरिपोर्ट यह भी दिखाती है कि विश्व में ४०% होने वाले बाल विवाह अकेले भारत में ही होते हैं
भारतीय नाम(Indian name) भिन्न प्रकार की प्रणालियों औरनामकरण प्रथा(naming conventions) पर होती हैं, जो की अलग -अलग शेत्रों के अनुसार बदलती रहती हैं नाम भी धर्म और जाति से प्रभावित होती हैं और वो धर्म या महाकाव्यों से लिए जा सकते हैं भारत की आबादीअनेक प्रकारकी भाषाएं बोलती हैं
समाज में नारी की भूमिका अक्सर घर के काम काज को करने की और समुदायों की नि: स्वार्थ सेवा करने का काम होता हैमहिलाओं और महिलाओं के मुद्दों समाचारों में केवल ७-१४% ही दिखाई देते हैंअधिकांश भारतीय परिवारों में, महिलाओं को उनके नाम पर संपत्ति नहीं मिलती है और उन्हें पैतृक संपत्ति का एक हिस्सा भी नहीं मिलता है।अब क़ानून बन गया है परिवार की लड़कियों को बराबर का हिस्सा मिलता है  कानून को लागू करने मे कमजोरी के कारण, महिल्लाएं आज भी ज़मीन के छोटे से टुकड़े और बहुत कम धन मे प्राप्त होता हैकई परिवारों में, विशेष रूप से ग्रामीण लोगों मे, लड़कियों और महिलाओं को परिवार के भीतर पोषण भेदभाव का सामना करना पड़ता है और इसी वजह से उनमें खून की कमी की शिकायत रहती है साथ- साथ वो कुपोषित भी होती हैं
रंगोली(या कोलम) एक परंपरागत कला है जो कि भारतीय महिलाओं में बहुत लोकप्रिय हैलोकप्रिय महिला पत्रिकाएं जिनमेंफेमिना(Femina)गृहशोभा(Grihshobha),वनिता(vanita), वूमेनस एरा, आदि शामिल हैं
में स्थित आलंकृत गोप्पुरम मंदिर]] मे रंगा या चित्रित किया जाता है
कई भारतीयों के पास अपने मवेशी होते हैं जैसे कि गाय-बैल या भेड़
आज भी हिन्दू बहुसंख्यक देशों जैसे भारत और नेपाल में गाय के दूध का धार्मिक रस्मों में महत्वपूर्ण स्थान है। समाज में अपने इसी ऊंचे स्थान की वजह से गायें भारत के बड़े बड़े शहरों जैसे कि दिल्ली में भी व्यस्त सड़कों के पर खुले आम घूमती हैं। कुछ जगहों पर सुबह के नाश्ते के पहले इन्हें एक भोग लगाना शुभ या सौभाग्यवर्धक माना जाता है। जिन जगहों पर गोहत्या एक अपराध है वहां किसी नागरिक को गाय को मार डालने या उसे चोट पहुँचाने के लिए जेल भी हो सकती है।
गाय को खाने के विरुद्ध आदेश में एक प्रणाली विकसित हुई जिसमें सिर्फ एकजातिच्युत मनुष्य(pariah) को मृत गायों को भोजन के रूप में दिया जाता था और सिर्फ वही उनकेचमड़े(leather) को निकाल सकते थे। सिर्फ दो राज्यों :पश्चिम बंगालऔरकेरलके अतिरिक्त हर प्रान्त में गोहत्या निषिद्ध है। हालाँकि गाय के वध के उद्देश्य से उन्हें इन राज्यों में ले जाना अवैध है, लेकिन गायों को नियमित रूप से जहाज़ में सवार कर इन राज्यों में ले जाया जाता है।"गाय हमारी माता है" ऐसा विभिन्न जगह कहा जाता है, खास कर बुंदेलखण्ड की तरफ़।
नमस्तेयानमस्कारयानमस्कारम्भारतीय उपमहाद्वीपमें अभिनन्दन या अभिवादन करने के सामान्य तरीके हैं। यद्यपि नमस्कार को नमस्ते की तुलना में ज्यादा औपचारिक माना जाता है, दोनों ही गहरे सम्मान के सूचक शब्द हैं। आम तौर पर इसे भारत और नेपाल मेंहिन्दू,जैनऔरबौद्धलोग प्रयोग करते हैं, कई लोग इसे भारतीय उपमहाद्वीप के बाहर भी प्रयोग करते हैं। भारतीय और नेपाली संस्कृति में ये शब्द लिखित या मौखिक बोलचाल की शुरुआत में प्रयोग किया जाता है। हालाँकि विदा होते समय भी हाथ जोड़े हुए यही मुद्रा बिना कुछ कहे बनायी जाती है। योग में, योग गुरु और योग शिष्यों द्वारा बोले जाने वाली बात के आधार पर नमस्ते का मतलब "मेरे भीतर की रोशनी तुम्हारे अन्दर की रोशनी का सत्कार करती है " होता है
शाब्दिक अर्थ में, इसका मतलब है "मैं आपको प्रणाम करता हूँ" यह शब्दसंस्कृतशब्द (नमस्):प्रणाम(bow),श्रद्धा(obeisance), आज्ञापालन,वंदन(salutation) औरआदर(respect) और (ते): "आपको" से लिया गया है।
किसी और व्यक्ति से कहे जाते समय, साधारण रूप से इसके साथ एक ऐसी मुद्रा बनाई जाती है जिसमें सीने या वक्ष के सामने दोनों हाथों की हथेलियाँ एक दूसरे को छूती हुई और उंगलियाँ ऊपर की ओर होती हैं। बिना कुछ कहे भी यही मुद्रा बनकर यही बात कही जा सकती है।
भातीय व्यंजनों में से ज़्यादातर में मसालों और जड़ी बूटियों का परिष्कृत और तीव्र प्रयोग होता है इन व्यंजनों के हर प्रकार में पकवानों का एक अच्छा-खासा विन्यास और पकाने के कई तरीकों का प्रयोग होता है यद्यपि पारंपरिक भारितीय भोजन का महत्वपूर्ण हिस्साशाकाहारीहै लेकिन कई परम्परागत भारतीय पकवानों मेंमुर्गा(chicken),बकरी(goat),भेड़ का बच्चा(lamb),मछलीऔर अन्य तरह केमांस(meat) भी शामिल हैं
भोजन भारतीय संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है जो रोज़मर्रा के साथ -साथ त्योहारों में भी एक महत्वपूर्ण भूमिका अदा करता है कई परिवारों में, हर रोज़ का मुख्य भोजन दो से तीन दौर में, कई तरह कीचटनीऔर अचार के साथ,रोटी(roti) औरचावलके रूप में कार्बोहाइड्रेट के बड़े अंश के साथमिष्ठान(desserts) सहित लिया जाता है भोजन एक भारतीय परिवार के लिए सिर्फ खाने के तौर पर ही नहीं बल्कि कई परिवारों के एक साथ एकत्रित होने सामाजिक संसर्ग बढाने के लिए भी महत्वपूर्ण है
विविधता भारत के भूगोल, संस्कृति और भोजन की एक पारिभाषिक विशेषता है भारतीय व्यंजन अलग-अलग क्षेत्र के साथ बदलते हैं और इसउपमहाद्वीप(subcontinent) कीविभिन्न तरह की जनसांख्यिकी(varied demographics) और विशिष्ठ संस्कृति को प्रतिबिंबित करते हैं आम तौर पर, भारतीय व्यंजन चार श्रेणियों में बाते जा सकते हैं : उत्तर, दक्षिण, पूरब और पश्चिम भारतीय व्यंजन इस विविधता के बावजूद उन्हें एकीकृत करने वाले कुछ सूत्र भी मौजूद हैंमसालोंका विविध प्रयोग भोजन तैयार करने का एक अभिन्न अंग है, ये मसाले व्यंजन का स्वाद बढाने और उसे एक ख़ास स्वाद और सुगंध देने के लिए प्रयोग किये जाते हैं इतिहास में भारत आने वाले अलग-अलग सांस्कृतिक समूहों जैसे कीपारसी(Persians),मुग़लऔर यूरोपीय शक्तियों ने भी भारत के व्यंजन को काफी प्रभावित किया है
महिलाओंके लिए पारंपरिक भारतीय कपडों में शामिल हैं,साड़ी,सलवार कमीज़(salwar kameez) और घाघरा चोली (लहंगा)धोती,लुंगी(Lungi), औरकुर्तापुरुषों(men) के पारंपरिक वस्त्र हैंबॉम्बे, जिसे मुंबई के नाम से भी जाना जाता है भारत की फैशन राजधानी है भारत के कुछ ग्रामीण हिस्सों में ज़्यादातर पारंपरिक कपडे ही पहने जाते हैंदिल्ली,मुंबई,चेन्नई,अहमदाबादऔरपुणेऐसी जगहें हैं जहां खरीदारी करने के शौकीन लोग जा सकते हैं दक्षिण भारत के पुरुष सफ़ेद रंग का लंबा चादर नुमा वस्त्र पहनते हैं जिसे अंग्रेजी मेंधोतीऔर तमिल मेंवेष्टीकहा जाता है धोती के ऊपर, पुरुष शर्ट, टी शर्ट या और कुछ भी पहनते हैं जबकि महिलाएं साड़ी पहनती हैं जो की रंग बिरंगे कपडों और नमूनों वाला एक चादरनुमा वस्त्र हैं यह एक साधारण या फैंसी ब्लाउज के ऊपर पहनी जाती है यह युवा लड़कियों और महिलाओं द्वारा पहना जाता है। छोटी लड़कियांपवाडापहनती हैंपवाडाएक लम्बी स्कर्ट है जिसे ब्लाउज के नीचे पहना जाता है। दोनों में अक्सर खुस्नूमा नमूने बने होते हैंबिंदी(Bindi) महिलाओं के श्रृंगार का हिस्सा है। परंपरागत रूप से, लाल बिंदी (या सिन्दूर) केवल शादीशुदा हिंदु महिलाओं द्वारा ही लगाईं जाती है, लेकिन अब यह महिलाओं के फैशन का हिस्सा बन गई है।भारतीय और पश्चिमी पहनावा(Indo-western clothing),पश्चिमी(Western) औरउपमहाद्वीपीय(Subcontinental)फैशन(fashion) का एक मिला जुला स्वरूप हैं अन्य कपडों में शामिल हैं -चूडीदार(Churidar),दुपट्टा(Dupatta),गमछा(Gamchha),कुरता,मुन्दुम नेरियाथुम(Mundum Neriyathum),शेरवानी.
भारतीय साहित्य की सबसे पुरानी या प्रारंभिक कृतियाँमौखिक(orally) रूप से प्रेषित थीं।संस्कृत साहित्यकी शुरुआत होती है 5500 से 5200 ईसा पूर्व के बीच संकलितऋग्वेदसे जो की पवित्र भजनों का एक संकलन है। संस्कृत के महाकाव्यरामायणऔरमहाभारतपहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में आये.पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की पहली कुछ सदियों के दौरानशास्त्रीय संस्कृत(Classical Sanskrit) खूब फली-फूली,तमिल(Tamil)संगम साहित्यऔरपाली केनोन(Pāli Canon) ने भी इस समय काफी प्रगति की.
मध्ययुगीन काल में, क्रमशः ९ वीं और ११ वीं शताब्दी मेंकन्नड़औरतेलुगु(Telugu) साहित्य की शुरुआत हुई,इसके बाद १२ वीं शताब्दी मेंमलयालमसाहित्य की पहली रचना हुई.बाद में,मराठी,बंगाली,हिंदीकी विभिन्न बोलियों,पारसीऔरउर्दूके साहित्य भी उजागर होने शुरू हो गए ।
ब्रिटिश राजके दौरान,रवीन्द्रनाथ टैगोरके कार्यों द्वारा आधुनिक साहित्य का प्रतिनिधित्व किया गया है,रामधारी सिंह दिनकर(Ramdhari Singh 'Dinkar'),सुब्रमनिया भारती,राहुल सांकृत्यायन(Rahul Sankrityayan),कुवेम्पु,बंकिमचंद्र चट्टोपाध्याय,माइकल मधुसूदन दत्त,मुंशी प्रेमचन्द,मुहम्मद इकबाल,देवकी नंदन खत्रीप्रसीद्ध हो गए हैं। समकालीन भारत में, जिन लेखकों को आलोचकों के बीच प्रशंसा मिली वो हैं :गिरीश कर्नाड,अज्ञेय,निर्मल वर्मा,कमलेश्वर,वैकोम मुहम्मद बशीर,इंदिरा गोस्वामी,महाश्वेता देवी,अमृता प्रीतम,मास्ति वेंकटेश अयेंगर,कुरतुलियन हैदरऔरथाकाजी सिवासंकरा पिल्लईऔरकुछ अन्य लेखकों ने आलोचकों की प्रशंसा प्राप्त की 
समकालीन भारतीय साहित्य में, दो प्रमुख साहित्यिक पुरस्कार हैं, ये हैंसाहित्य अकादमी फैलोशिपऔरज्ञानपीठ पुरस्कारहिंदीऔरकन्नड़में सात,मलयालमऔरमराठीमें चारउर्दूमें तीन ज्ञानपीठ पुरस्कार दिए गए हैं।
भारत मेंऋग्वेदके समय से कविता के साथ-साथ गद्य रचनाओं की मजबूत परंपरा है कविता प्रायः संगीत की परम्पराओं से सम्बद्ध होती है और कविताओं का एक बड़ा भाग धार्मिक आंदोलनों पर आधारित होता है या उनसे जुड़ा होता है लेखक और दार्शनिक अक्सर कुशल कवि भी होते थे आधुनिक समय में, भारतीय स्वतंत्रता आन्दोलन के दौरान राष्ट्र वाद और अहिंसा को प्रोत्साहित करने के लिए कविता ने एक महत्वपूर्ण हथियार की भूमिका निभाई है इस परंपरा उदाहरण आधुनिक काल मेंरवीन्द्रनाथ टैगोरऔरके एस नरसिम्हास्वामीकी कविताओं, मध्य काल मेंबासववचन,कबीरऔरपुरंदरदास(पदऔरदेवार्नामस) और प्राचीन काल में महाकाव्यों के रूप में मिलता है टगोर की गीतांजलि कविता से दो उदाहरणभारतऔरबांग्लादेशके राष्ट्रगान के रूप में स्वीकार किये गए हैं।
रामायणऔरमहाभारतप्राचीनतम संरक्षित और आज भी भारत के जाने माने माहाकाव्य है ; उनके कुछ और संस्करण दक्षिण पूर्व एशियाई देशों जैसे कीथाईलैंडमलेशियाऔरइंडोनेशियामें अपनाए गए हैं इसके अलावा, शास्त्रीय तमिल भाषा में पांच महाकाव्य हैं -सिलाप्पधिकाराम,निमेगालाई,जीवागा चिंतामणि,वलैयापतिऔरकुण्डलकेसि।
इनके अन्य क्षेत्रीय रूप और असम्बद्ध महाकाव्यों में शामिल हैं तमिलकंब रामायण, कन्नड़ मेंआदिकवि पम्पाद्वारा पम्पा भारता, कुमार वाल्मीकि द्वारा तोरवे रामायण,कुमार व्यासद्वारा कर्नाट भारता कथा मंजरी, हिंदीरामचरितमानस, मलयालमअध्यात्मरामायणम्।
भारतीय संगीत का प्रारंभ वैदिक काल से भी पूर्व का है। पंडित शारंगदेव कृत "संगीत रत्नाकर" ग्रंथ मे भारतीय संगीत की परिभाषा "गीतम,वादयम् तथा नृत्यं त्रयम संगीत मुच्यते" कहा गया है।गायन, वाद्य वादन एवम् नृत्य; तीनों कलाओं का समावेश संगीत शब्द में मानागया है।तीनो स्वतंत्र कला होते हुए भी एक दूसरे की पूरक है।भारतीय संगीत की दो प्रकार प्रचलित है; प्रथम कर्नाटक संगीत, जो दक्षिण भारतीय राज्यों में प्रचलित है और हिन्दुस्तानी संगीत शेष भारत में लोकप्रिय है। भारतवर्ष की सारी सभ्यताओं में संगीत का बड़ा महत्व रहा है। धार्मिक एवं सामाजिक परंपराओं में संगीत का प्रचलन प्राचीन काल से रहा है।इस रूप में, संगीत भारतीय संस्कृति की आत्मा मानी जाती है। वैदिक काल में अध्यात्मिक संगीत को मार्गी तथा लोक संगीत को देशी कहा जाता था! कालांतर में यही शास्त्रीय और लोक संगीत के रूप में दिखता है।(संगीतेश)
भारतीय संगीत में विभिन्न प्रकार के धार्मिक,लोक संगीत,लोकप्रिय,पॉपऔर शास्त्रीय संगीत शामिल हैं भारतीय संगीत का सबसे पुराना संरक्षित उदाहरण है सामवेद की कुछ धुनें जो आज भी निश्चित वैदिकश्रोताबलिदान में गाई जाती हैभारतीय शास्त्रीय संगीतकी परंपरा हिंदू ग्रंथों से काफी प्रभावित है। इसमेंकर्नाटकऔरहिन्दुस्तानी संगीतऔर कईरागशामिल हैं। ये कई युगों के दौरान विकसित हुआ और इसका इतिहास एक सहस्राब्दी तक फैला हुआ है। यह हमेशा से धार्मिक प्रेरणा, सांस्कृतिक अभिव्यक्ति और शुद्ध मनोरंजन का साधन रहा है विशिष्ठ उपमहाद्वीप रूपों के साथ ही इसमें अन्य प्रकार के ओरिएंटल संगीत से भी कुछ समानताएं हैं'।
पुरंदरदासको कर्णाटक संगीत का पिता माना जाता है (कर्नाटक संगीता पितामह).उन्होंने अपने गीतों का समापन भगवान पुरंदर विट्टल के वंदन के साथ किया और माना जात है की उन्होंनेकन्नड़ भाषामें ४७५०००गीत रचे हालाँकि, केवल १००० के बारे में आज जाना जाता है।
भारतीय नृत्यमें भीलोकऔरशास्त्रीयरूपों में कई विविधताएं है जाने मानेलोक नृत्यों(folk dances) में शामिल हैंपंजाबकाभांगड़ा,असमकाबिहू,झारखंडकाझुमइरऔरडमकच,झारखंडऔरउड़ीसाकाछाऊ,राजस्थानकाघूमर,गुजरातकाडांडियाऔरगरबा, कर्नाटक जायक्षगान,महाराष्ट्रकालावनीऔर गोवा कादेख्ननी।भारत की संगीत, नृत्य और नाटक की राष्ट्रीय अकादमी द्वारा आठ नृत्य रूपों, कई कथा रूपों औरपौराणिकतत्व वाले कई रूपोंकोशास्त्रीय नृत्य का दर्जादिया गया है। ये हैं:तमिलनाडुकाभरतनाट्यम,उत्तर प्रदेशकाकथक,केरलकाकथककलीऔरमोहिनीअट्टम,आंध्र प्रदेशकाकुच्चीपुडी,मणिपुरकामणिपुरी,उड़ीसाकाओडिसीऔरअसमकासत्त्रिया.
संक्षिप्त रूप से कहें तोकलारिप्पयाट्टूयाकलारीको दुनिया का सबसे पुरानामार्शल आर्टमाना जाता है। यह मल्लपुराण जैसे ग्रंथों के रूप में संरक्षित है। कलारी और उसके साथ साथ उसके बीद आये मार्शल आर्ट के कुछ रूपों के बारे में ये भी माना जाता है की बौद्ध धर्म की तरह ये भीचीनतक पहुँच चूका है और अंततः इसी से कुंग-फु का विकास हुआ। बाद में आने वाली मार्शल आर्ट्स हैं-गतका,पहलवानीऔरमल्ल-युद्धभारतीय मार्शल आर्ट्स को कई महान लोगों ने अपनाया था जिनमें शामिल हैंबोधिधर्माजो भारतीय मार्शल आर्ट्स कोचीनतक ले गए।
भारतीय संगीत और नृत्य के साथ साथ भारतीय नाटक और थियेटर का भी अपने लम्बा इतिहास है।कालिदासके नाटकशकुंतलाऔरमेघदूतकुछ पुराने नाटक हैं, जिनके बाद भासा के नाटक आये.२००० साल पुरानीकेरलकीकुटियट्टमविश्व की सबसे पुरानी जीवित थियेटर परम्पराओं में से एक है। यह सख्ती सेनाट्य शास्त्रका पालन करती हैकला के इस रूप मेंभासाके नाटक बहुत प्रसिद्द हैं।नाट्याचार्य(स्वर्गीय)पद्म श्रीमणि माधव चकयार- अविवादित रूप से कला के इस रूप औरअभिनयके आचार्य - ने इस पुराणी नाट्य परंपरा को लुप्त होने से बचाया और इसे पुनर्जीवित किया। वोरस अभिनयमें अपनी महारत के लिए जाने जाते थे। उन्होंनेकालिदासके नाटकअभिज्ञान शाकुंतल,विक्रमोर्वसियाऔरमालविकाग्निमित्र;भासकेस्वप्नवासवदत्ताऔरपंचरात्र) ;हर्षकेनगनान्दाआदि नाटकों को कुटियट्टम रूप में प्रर्दशित करना शुरू किया
लोक थिएटर की परंपरा भारत के अधिकाँश भाषाई क्षेत्रों में लोकप्रिय है इसके अलावा, ग्रामीण भारत में कठपुतली थियेटर की समृद्ध परंपरा है जिसकी शुरुआत कम से कम दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व हुई थी इसकापाणिनिपर पतंजलि के वर्णन) में उल्लेख किया गया है समूह थियेटर भी शहरों में पनप रहा है, जिसकी शुरुआतगब्बी वीरंन्ना,उत्पल दत्त,ख्वाज़ा अहमद अब्बास,के वी सुबन्नाजैसे लोगों द्वारा की गई और जो आज भीनंदिकर,निनासमऔरपृथ्वी थियेटरजैसे समूहों द्वारा बरकरार राखी गई है
भारतीय चित्रकला की सबसे शुरूआती कृतियाँपूर्व ऐतिहासिककाल में शैलचित्रों (रॉक पेंटिंग) के रूप में थीं।भीमबेटकाजैसी जगहों पाये गएपेट्रोग्लिफजिनमें से कुछ प्रस्तर युग में बने थे - इसका उदाहरण है। प्राचीन ग्रंथों में दर्राघ के सिद्धांत और उपाख्यानों के ज़रिये ये बताया गया है कि दरवाजों और घर के भीतरी कमरों, जहाँ मेहमान ठहराए जाते थे, उन्हें पेंट करना एक आम बात थी।
अजंता,बाघ,एलोराऔरसित्तनवासलकेगुफा चित्र और मंदिरों में बने चित्र प्रकृति से प्रेम को प्रमाणित करते हैं। सबसे पहली और मध्यकालीन कला, हिन्दू, बौद्ध या जैन है। रंगे हुए आटे से बनी एक ताजा डिजाइन (रंगोली) आज भी कई भारतीय घरों (मुख्यातक दक्षिण भारतीय घरों) के दरवाज़े पर आम तौर पर बनी हुई देखी जा सकती है।
मधुबनी चित्रकला,मैसूर चित्रकला,राजपूत चित्रकला,तंजौर चित्रकलाऔरमुगल चित्रकला, भारतीय कला की कुछ उल्लेखनीय विधाएं हैं, जबकिराजा रवि वर्मा,नंदलाल बोस,गीता वढेरा,जामिनी रॉयऔर बी वेंकटप्पाकुछ आधुनिक चित्रकार हैं। वर्तमान समय के कलाकारों में अतुल डोडिया, बोस कृष्णमक्नाहरी, देवज्योति राय और शिबू नटेसन, भारतीय कला के उस नए युग के प्रतिनिधि हैं जिसमें वैश्विक कला का भारतीय शास्त्रीय शैली के साथ मिलाप होता है। हाल के इन कलाकारों ने अंतर्राष्ट्रीय सम्मान अर्जित किया है। देवज्योति राय के चित्र क्यूबा के राष्ट्रिय कला संग्रहालय में रखे गए है और इसी तरह नई पीढी के कुछ अन्य कलाकारों की कृतियाँ और शोध भी नोटिस किए गए है, इनमें सुमिता अलंग जैसे ख्यात कलाकार भी हैं।
मुंबईकीजहाँगीर आर्ट गैलरीऔरमैसूर पैलेसमें कई अच्छे भारतीय चित्र प्रदर्शन के लिए रखे गए है।
भारत की पहलीमूर्तिकलाके नमूनेसिन्धु घाटी सभ्यताके ज़माने के हैं जहाँ पत्थर और पीतल की आकृतियों की खोज की गयी। बाद में, जबहिंदू धर्म,बौद्ध धर्मऔरजैन धर्मका और विकास हुआ, भारत के मंदिरों में एवंपीतलकी कुछ बहद जटिल नक्काशी के नमूने बने.कुछ विशालकाय मंदिर जैसे कीएलोराऐसे भी थे जिन्हें शिलाखंडों से नहीं बल्कि एक विशालकाय चट्टान को काट कर बनाया गया।
उत्तर पश्चिम मेंसंगमरमरके चूने,एक प्रकार की शीस्ट, यामिट्टीसे उत्पादित मुर्तिकला में भारतीय और शास्त्रीयहेलेनिस्टिकया संभावित रूप सेग्रीक-रोमनप्रभाव का भारी मिश्रण देखने को मिलता है। लगभग इसी के साथ हीमथुराकी गुलाबीबलुए पत्थरोंकी मूर्तिकला भी विकसित हुई.इस दौरानगुप्त के शासनकाल में(६ वीं से 4 थी शताब्दी तक) मूर्तिकला, श्रेष्ठ निष्पादन और मॉडलिंग की बारीकी में एक बहुत ही उच्च स्तर पर पहुंच गयी थी। ये और इसके साथ ही भारत के अन्य क्षेत्रों में विकसित हुई शास्त्रीय भारतीय कला ने समूचे दक्षिण पूर्वी केंद्र और पूर्व एशिया में हिन्दू और बौद्ध मूर्तिकला के विकास में अपना योगदान दिया।
भारतीय वास्तुकला में शामिल है- समय और स्थान के साथ साथ लगातार नए विचारों को अपनाती हुई अभिव्यक्ति का बाहुल्य.इसके परिणामस्वरूप ऐसे वास्तुशिल्प का उत्पादन हुआ जो इतिहास के दौरान निश्चित रूप से एक निरंतरता रखता है। इसके कुछ बेहद शुरूआती उदहारण मिलते हैं शिन्धु घटी सभ्यता (२६००-१९०० ईसा पूर्व) में जिसमें सुनियोजित शहर और घर पाए जाते थे। इन शहरों का खाका तय करने में धर्म और राजा द्वारा संचालन की कोई महत्वपूर्ण भूमिका रही, ऐसा प्रतीत नहीं होता।
मौर्यऔरगुप्तसाम्राज्य और उनके उत्तराधिकारियों के शासनकाल में, कई बौद्ध वास्तुशिल्प परिसर, जैसे कीअजंताऔरएलोराऔर स्मारकीयसांचीस्तूपबनाया गया। बाद में, दक्षिण भारत में कई हिन्दू मंदिरों का निर्माण हुआ जैसे कीबेलूरकाचेन्नाकेसवा मंदिर,हालेबिदुकाहोयसेल्सवर मंदिरऔरसोमानाथपूराकाकेसव मंदिर,तंजावूरकाबृहदीश्वर मंदिर,कोणार्ककासूर्य मंदिर,श्रीरंगमकाश्री रंगनाथस्वामी मंदिरऔरभट्टीप्रोलूकाबुद्धस्तूप(चिन्ना लांजा डिब्बा और विक्रमार्का कोटा डिब्बा) में।अंगकोरवट, बोरोबुदुर और अन्यबौद्धऔरहिंदुमंदिर जो की परम्परिक भारतीय धार्मिक भवनों की शैली में बने हैं, इस बात का संकेत देते हैं कि दक्षिण पूर्व एशियाई वास्तुकला पर भारतीय प्रभाव काफी ज्यादा है।
पश्चिम से इस्लामिक प्रभाव के आगमन के साथ ही, भारतीय वास्तुकला में भी नए धर्म कि परम्पराओं को अपनाना शुरू के गया। इस युग में बनी कुछ इमारतें हैं-फतेहपुर सीकरी,ताज महल,गोल गुम्बद,कुतुब मीनारदिल्ली कालाल किलाआदि, ये इमारतें अक्सर भारत के अपरिवर्तनीय प्रतीक के रूप में उपयोग की जाती हैं। ब्रिटिश साम्राज्य के औपनिवेशिक शासन के दौरानहिंद-अरबीऔर भारतीय शैली के साथ कई अन्य यूरोपीय शैलियों जैसे गोथिक के मिश्रण को विकसित होते हुए देखा गया, .विक्टोरिया मेमोरियलयाविक्टोरिया टर्मिनसइसके उल्लेखनीय उदाहरण हैं।कमल मंदिरऔर भारत की कई आधुनिक शहरी इमारतें इनमें उल्लेखनीय हैं।
वास्तुशास्त्रकी पारंपरिक प्रणालीफेंग शुईके भारतीय प्रतिरूप की तरह है, जो कि शहर की योजना, वास्तुकला और अर्गोनोमिक्स (यानि कार्य की जगह को तनाव कम करने के लिए और प्रभावशाली बनाने के लिए प्रयोग होने वाला विज्ञान) को प्रभावित करता है। ये अस्पष्ट है कि इनमें से कौन सी प्रणाली पुरानी है, लेकिन दोनों में कुछ निश्चित समानताएं ज़रूर हैं। तुलनात्मक रूप से देखें तोफेंग शुईका प्रयोग पूरे विश्व में ज्यादा होता है। यद्यपि वास्तु संकल्पना के आधार परफेंग शुईके समान है, इन दोनों में घर के अन्दर ऊर्जा के प्रवाह को संतुलित करने की कोशिश कि जाती है, (इसकोसंस्कृतमें प्राण-शक्ति याप्राणकहा जाता है औरचीनीभाषा औरजापानीभाषा में इसेची/कीकहा जाता है) लेकिन इनके विस्तृत रूप एक दुसरे से काफी अलग हैं, जैसे की वो निश्चित दिशाएं जिनमें विभिन्न वस्तुओं, कमरों, सामानों आदि को रखना चाहिए.
बौद्ध धर्मके प्रसार के कारण भारतीय वास्तुकला ने पूर्वी और दक्षिण एशिया को प्रभावित किया है। भारतीय स्थापत्य कला के कुछ महत्वपूर्ण लक्षण जैसे की मंदिर टीला यास्तूप, मंदिर शीर्ष याशिखर, मंदिर टॉवर यापगोड़ाऔर मंदिर द्वार यातोरणएशियाई संस्कृति का प्रसिद्ध प्रतीक बन गये हैं और इनका प्रयोगपूर्व एशियाऔरदक्षिण पूर्व एशियामें बड़े पैमाने पर किया जाता है। केन्द्रीय शीर्ष को कभी-कभीविमानम्भी कहा जाता है। मंदिर का दक्षिणी द्वारगोपुरमअपनी गूढ़ता और ऐश्वर्य के लिए जाना जाता है।
मनोरंजन और खेल के क्षेत्र में भारत में खेलों की एक बड़ी संख्या विकसित की गयी थी। आधुनिक पूर्वी मार्शल कला भारत में एक प्राचीन खेल के रूप में शुरू हुई और कुछ लोगों द्वारा ऐसा माना जाता है कि यही खेल विदेशों में प्रेषित किये गए और बाद में उन्ही खेलों का अनुकूलन और आधुनिकीकरण किया गया।ब्रिटिश शासनके दौरान भारत में आये कुछ खेल यहाँ काफी लोकप्रिय हो गए जैसेफील्ड हॉकी,फुटबॉल (सॉकर)और खासकरक्रिकेट।
हालांकि फील्ड हॉकी भारत का राष्ट्रीय खेल है, मुख्य रूप से क्रिकेट भारत का सबसे लोकप्रिय खेल है, बल्कि न केवल भारत बल्कि पूरेउपमहाद्वीपमें ये खेल मनोरंजन और पेशेवर तौर पर फल फूल रहा है। यहाँ तक कि हाल ही में क्रिकेट को भारत औरपाकिस्तानके बीच राजनयिक संबंधों के लिए एक मंच के रूप में उपयोग किया जा चुका है। दोनों देशों ने क्रिकेट टीमों सालाना एक दुसरे के आमने सामने होती हैं और ऐसी प्रतियोगिता दोनों देशो के लिए काफी जोश भरी होती है। पारंपरिक स्वदेशी खेलों में शामिल हैंकबड्डीऔरगिल्ली-डंडा, जो देश के अधिकांश भागों में खेला जाता है। इंडोर (घर के भीतर खेले जाने वाले) और आउटडोर (घर के बाहर खेले जाने वाले) खेल जैसे किशतरंज,सांप और सीढ़ी,ताश,पोलो,कैरम,बैडमिंटनभीलोकप्रिय हैं। शतरंज का आविष्कार भारत में किया गया था।
भारतमें ताकत और गति के खेलों बहुत समृद्ध हैं। प्राचीन भारत में वज़न, कंचे या पास के रूप में पत्थर का प्रोयोग किया जाता था। प्राचीन भारत में रथ दौड़, तीरंदाजी, घुड़सवारी, सैन्य रणनीति, कुश्ती, भारोत्तोलन, शिकार, तैराकी और दौड़ प्रतियोगिताएं होती थीं।
भारतीय टेलिविज़न की  शुरुआत १९५९ में शिक्षा कार्यक्रमों के प्रसारण के परीक्षण के साथ हुई।भारतीय छोटे परदे के कार्यक्रम १९७० के मध्य शुरू किये गए। उस समय केवल एक राष्ट्रीय चैनलदूरदर्शनथा, जो कि सरकार द्वारा अधिकृत था, १९८२ में भारत में नई दिल्ली एशियाई खेलों के साथ टी वी प्रोग्रामिंग में क्रांति आई, उसी वर्ष भारत में पहली बार रंगीन टी वी आये.रामायणऔरमहाभारतकुछ लोकप्रिय टेलीविजन श्रृंखलाओं में से थे। 1980 के दशक के अंतिम हिस्से तक अधिक से अधिक लोगों के पास अपने टीवी सेट हो गए थे। हालांकि चैनल एक ही था, टीवी प्रोग्रामिंग संतृप्ति पर पहुँचा चुकी थी। इसलिए सरकार ने एक अन्य चैनल खोल दिया जिसमें कुछ भाग राष्ट्रीय प्रोग्रामिंग और कुछ भाग क्षेत्रीय प्रोग्रामिंग का था। इस चैनल को डीडी २ और बाद में डीडी मेट्रो के रूप में जाना जाता था। दोनों चैनलों पृथ्वी से प्रसारित थे।
१९९१ में, सरकार ने अपने बाजार खोले औरकेबल टेलीविजनकी शुरुआत हुई.तब से उपलब्ध चैनलों की संख्या में एक बड़ा उछाल कर आया है। आज, भारतीय सिल्वर स्क्रीन अपने आप में एक बहुत बड़ा उद्योग है और इसमें भारत के सभी राज्यों के हजारों कार्यक्रम है। छोटे परदे ने कई सिलेब्रिटी यानि मशहूर हस्तियों को जन्म दिया है और उनमें से कुछ आज अपने लिए राष्ट्रीय ख्याति अर्जित कर चुके हैं। कामकाजी महिलाओं और यहाँ तक की सभी प्रकार के पुरुषों में भी टी वि धारावाहिक बेहद लोकप्रिय हैं। छोटे परदे पर काम करने वाले कुछ अभिनेताओं ने बॉलीवुड में भी अच्छी जगह बनाई है। भारतीय टीवी, पश्चिमी टीवी की तरह ही विकसित हो चुका है और यहाँ भी कार्टून नेटवर्क, निकेलोदियन, एमटीवी इंडिया जैसे स्टेशन आते हैं।
बॉलीवुड,मुम्बईस्थितभारतके लोकप्रियफिल्म उद्योगका अनौपचारिक नाम है। बॉलीवुड और अन्य प्रमुख सिनेमाई केन्द्रों (बंगाली,कन्नड़,मलयालम,मराठी,तमिल,तेलुगु(Telugu)) को मिलाकर व्यापकभारतीय फिल्म उद्योगका गठन होता है। सबसे ज्यादा संख्या मेंफिल्मोंके निर्माण और बेचे गए टिकटों की सबसे बड़ी संख्या के आधार पर इसका उत्पादन दुनिया में सबसे ज्यादा माना जाता है।
व्यावसायिक फिल्मों के अलावा, भारत में भी समीक्षकों द्वारा बहुप्रशंसित सिनेमा का निर्माण हुआ है। जैसे कीसत्यजीत रे,ऋत्विक घटक,गुरु दत्त,के.एच. विश्वनाथ,अदूर गोपालकृष्णन,गिरीश कासरवल्ली,शेखर कपूर,ऋषिकेश मुखर्जी,शंकर नाग,गिरीश कर्नाड,जी वी अय्यरजैसे निर्माताओं द्वारा बनाई गयी फिल्में। दरअसल, हाल के वर्षों में अर्थव्यवस्था के खुलने और विश्व सिनेमा की झलक मिलने से दर्शकों की पसंद बदल गयी है। इसके अलावा, अधिकांश शहरों में मल्टीप्लेक्स के तेजी से बढे है जिससे, राजस्व का स्वरूप भी बदलने लगा है।
भारत में रेडियो प्रसारण १९२७ में, निजी स्वामित्व के दोट्रांसमीटरोंद्वाराबॉम्बेऔरकोलकातामें शुरू हुआ। १९३० में इनका राष्ट्रीयकरण  किया गया और १९३६ तक इन्होने "भारतीय प्रसारण सेवा" नाम से काम किया। १९३६ में इनका नाम बदल कर,ऑल इंडिया रेडियो(एआईआर) कर दिया गया। यद्यपि १९५७ में आधिकारिक तौर पर इसका नाम बदल करआकाशवाणीकर दिया गया लेकिन आज भी यह ऑल इंडिया रेडियो के नाम से लोकप्रिय है।
ऑल इंडिया रेडियोप्रसार भारती(ब्रॉडकास्टिंग कॉर्पोरेशन ऑफ इंडिया) का एक अंग है। जो कि सूचना और प्रसारण मंत्रालय,भारत सरकारकी एक स्वायत्त संस्था है। यह प्रसार भारती के राष्ट्रीय टेलीविजन प्रसारणकर्तादूरदर्शनकी एक सहयोगी संस्था है। २० वीं शताब्दी के अंत के बाद से भारत में रेडियो आवृत्तियों एफ एम् और ए एम् बैंड को निजी क्षेत्र के प्रसारणकर्ताओं के लिए खोला दिया गया है लेकिन ऐसी सेवा ज्यादातर महानगरीय क्षेत्रों तक ही सीमित है। मुंबई, दिल्ली, कोलकाता, चेन्नई, हैदराबाद, बंगलौर जैसे शहरों में कई अन्य निजी एफ एम् चैनल लोकप्रिय हिंदी और अंग्रेजी संगीत प्रसारित करते हैं, हालाँकि उन आकाशवाणी की तरह समाचार प्रसारित करने का अधिकार नहीं है।
हाल ही मेंवर्ल्ड स्पेस(World Space) ने देश की पहली उपग्रह रेडियो सेवा का शुभारंभ किया।
विभिन्न युगों के दौरान भारतीय दर्शन का पूरे विश्व विशेषकर पूर्व में काफी प्रभाव पड़ा है।वैदिक कालके बाद, पिछले २५०० सालों में दर्शन के कई विभिन्न अनुयायी वर्ग जैसे किबौद्ध धर्मऔरहिंदू धर्मके कई सम्प्रदाय विकसित हुए हैं। हालांकि, भारत ने भीतर्कवाद,बुद्धिवाद(rationalism),विज्ञान,गणित,भौतिकवाद(materialism),नास्तिकता,अज्ञेयवाद(agnosticism) आदि की कुछ सबसे पुराणी और सबसे प्रभावशाली धर्मनिरपेक्ष परम्पराओं को जन्म दिया है जो कई बार इस वजह से अनदेखी कर दी जाती है क्योंकि भारत के बारे में एक लोकप्रिय धारणा ये है की भारत एक रहे हैं और एक 'रहस्यमय' देश है।
कई जटिल वैज्ञानिक और गणितीय अवधारणाओं जैसे कीशून्यका विचार,अरब(Arab) की मध्यस्थता मेंयूरोपतक पहुंचा।कर्वाका(Cārvāka), भारत में नास्तिकता का सबसे प्रसिद्द अनुयायी वर्ग है, इसे कुछ लोगों द्वारा विश्व का सबसे पुराना भौतिकवादी अनुयायी वर्ग भी माना जाता है। ये उसी समय बन जबबौद्ध धर्मऔरजैन धर्मके प्रारभिक दर्शन का निर्माण हो रहा था। ५०० वर्ष ईसा पूर्व के पास की अवधि में भारतीय और वैश्विक दर्शन में एक तीव्र परिवर्तन आया था। और उसी समय समकालीनयूनानी(Greek) स्कूल भी उभर कर सामने आये थे। कुछ लोगों का मानना है की कुछ भारतीय दर्शन की अवधारणाओं से यूनान को परिचित कराय गया जबकि अन्य पारसी साम्राज्य के माध्यम से भारत में आये;सिकंदर महानके अभियान कजे बाद ऐसे पारस्परिक आदान प्रदान में वृद्धि हुई .
प्राचीन काल से ही भारत में दर्शन को दिए जाने वाले महत्त्व के अतिरिक्त, आधुनिक भारत ने भी कुछ प्रभावशाली दार्शनिकों को जन्म दिया है, जिन्होंनेराष्ट्रीय भाषाके साथ साथ प्रायःअंग्रेजीमें भी लिखा है। भारत के ब्रिटिशों द्वारा उपनिवेश बनाये जाने के दौरान, भारत के कुछ धार्मिक विचारकों ने विश्व भर में उतनी ही ख्याति अर्जित की जितनी की प्राचीन भारतीय ग्रंथों ने. उनमें से कुछ के कार्य को अंग्रेजी,जर्मनऔर अन्य भाषाओँ में अनुवादित भी किया गया।स्वामी विवेकानंदअमेरिका गए और वहां उन्होंनेविश्व धर्म संसद(World Parliament of Religions) में हिस्सा लिया, उन्होंने धरती हिला देने वाले या कहिये अत्यंत प्रभावशाली वक्तव्य से सबको प्रभावित किया, वहन आये ज्यादातर प्रतिनिधियों के लिए ये हिन्दू दर्शन से पहला साक्षात्कार था।
कई धार्मिक विचारक जैसे कीमहात्मा गाँधी,रवीन्द्रनाथ टैगोरऔर भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के अन्य सदस्यों ने राजनीतिक दर्शन के नए रूप को जन्म दिया जिसने आधुनिक भारतीय लोकतंत्र, धर्मनिरपेक्षता और उदारवाद के आधार को बनाया.आज, एशिया का पहलाआर्थिक विज्ञान में नोबेल मेमोरियल पुरस्कार(Nobel Memorial Prize in Economic Sciences) जीतने वालेअमर्त्य सेनजैसे अर्थशास्त्री भारत को दुनिया के विचारों में महत्वपूर्ण योगदान देने वाले एक देश के रूप में प्रतिष्ठित कर रहे है।
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