تاريخ نظريات الأمومية

تاريخ نظريات الأمومية،أوتاريخ نظريات النظام الأموميبدأ بمساهماتقانونية تاريخيةوإثنولوجيةفي القرنين الثامن عشر والتاسع عشر.موضوع نظريات الأمومية هو ظهور وانتشار مجتمعاتالنسب الأموميوالإقامة الأموميةوالنظام الأمومي، وكذلك مجتمعاتالنظام الأبوي، بالإضافة إلى أثرها التاريخي والحالي. مجالات البحث المشاركة في المقام الأول هيعلم التاريخوعلم الآثاروالإثنولوجياوعلم الاجتماع. في سياقتاريخ الأفكاروالأبحاث، تمت صياغة الأفكار حول الأنظمة الأمومية وتناولها على خلفية مجموعة واسعة منالأيديولوجيات، مثلالماركسيةوالاشتراكية القوميةوالكونيين والحركات الاجتماعية المختلفة مثلالنسويةوحركة إصلاح الحياة.والعصر الجديد.
فكرة وجود مرحلة أمومية في الكثير من الثقافات هي جزء من العديد من نظريات النظام الأمومي، ما فهمه معظم الباحثين الأوائل على أنه يعني مشاركة المرأة في السلطة أو الحكم الاجتماعي الأساسي. ثم حالّالنظامالأبويبدل هذه المرحلة، وهو الموجود حاليًا على مستوى العالم تقريبًا. تحاول العديد من النظريات أيضًا أن تشرح بشكل عام كيفية حدوث هذا التحول. وغالبًا ما كانت فكرة "الإلهة الأم" حاضرة. إن تطور واستيعاب الأفكار الأمومية هو موضوع دراسات في تاريخ التلقي، وتاريخ الأفكار، وتاريخ العلم، وعلم اجتماع العلوم. وقد لخصت المؤرخة هارتمانElke Hartmannذلك في عام 2004 : "تعمل الأمومية دائمًا كسطح إسقاط لتعكس الأفكار الحالية حول العلاقة بين الجنسين"".
متابعةً للدراسات القانونية التاريخية والإثنولوجية في القرن التاسع عشر، وفي سياقالمادية التاريخية، يُفترض أن "النظام الأمومي" هو مرحلة عامة وضرورية في مجتمعاتما قبل التاريخوفجر التاريخ.في القرن العشرين، كانت نظريات النظام الأمومي جزءًا منالدراسات الثقافيةذات التوجهالماركسي.وتداخل عنصر الحماس مع الوقائع التاريخية من أجل خلق بديل للبنيةالأبويةللمجتمعات الصناعية الغربية. فُهم النظام الأبوي على أنها مسؤول إلى حد كبير عن الظروف الاجتماعية والمواقف والقيود الأخلاقية والنفسية، وفُهم النظام الأمومي بشكل إيجابي على أنه حالة أصليةطوباويةللمجتمع، أو بشكل ازدرائي على أنه مرحلة ثقافية متخلفة.
تطورت أطروحة وجود مرحلة ثقافية أمومية عامة في عصور ما قبل التاريخ أو على الأقلعبادةالإلهة الأممن نهاية القرن التاسع عشر إلى منتصف القرن العشرين ميلادي، بشكل متكرر نسبيًا، خاصة في دراسات عصور ما قبل التاريخ وعلم الآثار الإنجليزي. مؤرخو ما قبل التاريخ الناطقون بالألمانية المتقربون منالاشتراكية القوميةفي الثلاثينيات. على سبيل المثال، كان منغينOswald Menghin، يرى أن ثقافاتالعصر الحجري الحديثعلى وجه الخصوص كانت تتميز بالنظام الأمومي.ونتيجة لذلك، مارست أبحاث عصور ما قبل التاريخ وفجر التاريخ في جمهورية ألمانيا الاتحادية تحفظًا واضحًا في مجال تطوير هذه النظرية بعد عام 1945.
في حين رُفض استخدام مفهوم النظام الأمومي في التخصصات الأكاديمية ذات الصلة باعتباره غير مناسب للبحث في الأنظمة الاجتماعية التاريخية والحالية وسلطتها المتأصلة والعلاقات بين الجنسين،فقد تبناه ممثلي فرعالماهويةللموجة الثانية النسويةمنذ نهاية السبعينيات.
هناك إجماع بحثي واسع النطاق على أن "النظام الأمومي كحكم الأم وكصورة عكسية للنظام الأبوي لا يمكن إثباته تاريخيًا"في الدراسات الجامعية، تُرفض العديد من الفرضيات والمنهجيات، خاصة أدبيات في النظام الأمومي الكلاسيكية ،مثل التكهنات التاريخية التي تعتمد فقط على تفسيراتللأساطير. من المثير للجدل بنفس القدر تطبيق البياناتالإثنولوجيةوالأنثروبولوجيةلتقييم الاكتشافات الأثرية والافتراضات المقارنة بين المجموعات الإثنية القائمة وثقافات ما قبل التاريخ، وهو نهج التطورية الثقافية في القرن التاسع عشر. ويشير قاموس التاريخ بإيجاز إلى موضوع النظام الأمومي: "المصطلح مضلل، والرأي القائل بأن الحق الأمومي هو مرحلة انتقالية في التطور البشري لا يمكن الدفاع عنه علميًا".
يبدأ تاريخ نظريات النظام الأمومي مع المحامي والباحثفي العصور القديمةفيبازليوهان ياكوب باخوفن(1815–1887). استخدم باخوفن كلمة جينوقراطياγυναικοκρατίαوهي كلمة يونانية قديمة تعني حكم المرأة، والتي كانت شائعة في العصور القديمة، بالتناوب مع الحق الأمومي، إذ كان عالم الأنثروبولوجيا القانونية الهولندي فيلكنGeorge Alexander Wilkenأول من استخدم مصطلح “ النظام الأمومي” في كتابه "النظام الأمومي (الحق الأمومي) بين العرب القدماء عام1884" . وكان كتاب باخوفن لعام1861بعنوان "حق الأم: تحقيق في حكم المرأة في العالم القديم وفقا لطبيعته الدينية والقانونية"أحد أكثر الكتب تأثيرًا في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين.وإن يمكن العثور بالفعل على آراء ونتائج مماثلة حول حكم المرأة التي ألهمت باخوفن في أعمال المؤلفين السابقين،لكن باخوفن هو الوحيد الذي ابتكر نظرية التطور الإنساني والثقافي باستخدامحق الأم، وهو لم يُلحظ كثيرًا خلال حياته ورُفض إلى حد كبير من قبل الباحثين، وبعد وفاته، خاصة في ألمانيا، صار له قبول واسع ومتنوع من مؤلفين من وجهات نظر عالمية مختلفة، بما في ذلكالاشتراكيةوالاشتراكية القوميةومناهضة الفاشيةوالنسويةومناهضة النسويةأيضًا. كمؤلفين من مختلف التخصصات العلمية، مثلعلم الاجتماعوعلمالنفس، وكذلك في الأدب والفن.ومن خلالالحركة النسويةفي السبعينيات، أصبحت أفكاره حول الحقالأموميمعروفة لدى الجميع.في عام1967م، ظهرت مجموعة مختارة منكتاب "حق الأم"لباخوفن في ترجمة إنجليزية لأول مرة وتبنتها المؤلفات النسويات في الولايات المتحدة الأمريكية.
كان باخوفن مقتنعًا بأن فهم الوضع الاجتماعي للمرأة أمر ضروري لفهم الثقافة في أي عصروافترض: “إن تاريخ الجنس البشري يتحدد بالصراع بين الجنسين”وباستخدام أساطير قديمة فسرها بشكل حدسي، وتقارير أخذها بشكل رئيسي منالإثنوغرافيينالرومان واليونانيين الكلاسيكيين مثلهيرودوت، ورمزية القبور الأثرية، اعتقد باخوفن أنه قادر على استبناء أصل كلالأديانوالثقافات. اتسمت صورته للعصور ما قبلالكلاسيكية القديمةبالمكانة المركزية للمرأة. لقد فهم باخوفن الأسطورة "باعتبارها وحيًا تاريخيًا مباشرًا". وبالتالي فإن التقاليد الأسطورية تعمل كتصوير واقعي، وإن كان مشوهًا، لعوالم الماضي التي تحتاج فقط إلى قراءتها بشكل صحيح.على سبيل المثال، رأىأوريستيالإسخيليوسعلى أنها تصور الانتقال من حق الأم إلى حق الأب.
نهج باخوفن نهجًا تطوريًا ثقافيًا، فجمع بينه وبين الرمزيةالثنائيةالتقليدية للجنسين:
"هناك التواصل المادي، وهنا التطور الروحي؛ هناك قانون لا واعي، وهنا الفردية؛ هناك الإخلاص للطبيعة، وهنا التمرد عليها".
"حق الأم يأتي من الأسفل، وهو أرضي بطبيعته وأصله؛ أما حق الأب فيأتي من فوق، وهو سماوي بطبيعة وأصله".
وبحسب هارتمان، وصف باخوفن نموذجه لتطور البشرية في أربع مراحل،في حين يفترض آخرون، مثل الباحث في الأدب والثقافة ديفيز، نموذجًا من ثلاث مراحل.يتفق الخبراء على أن حكم المرأة بالنسبة لباخوفن لم تكن سمة شعب مثقف، بل كانت سمة مرحلة ثقافية وأن الخطوة الحاسمة في التطور الثقافي كانت الانتقال من حق الأم إلى حق الأب. مراحل نموذج تطوير باخوفن هي:
المرحلة الأولى، والتي وضعها في الشرق، كانت "فترة الهيتيرية غير المنظمة" (المشتقة من الكلمة اليونانية القديمةἑταῖραιهيتيروس ، بمعنى الرفيق)، والتي تتميز بغيابالملكية الخاصة، والكفاح اليومي من أجل البقاء وانعدام الروابط الأسرية والتزاوج الحر، إذ كانتالأبوةغير معروفة. و"المرأة (أفروديت،هيلانة) هي الرحم الجاهز دائمًا، ومبدأ الذكر يكمن في الإخصاب."ومع ذلك، وفقًا لباخوفن،فإن الأموميةأوحق الأم(المقابل للنسب الأمومي) كان قائم بالفعل. كان من الممكن أن يحكم الرجال بسبب تفوقهم الجسدي، وهو الأمر الذي كانت النساء ستتمرد عليه في نهاية المطاف. بفضل صفاتهن الدينية والعُرفيةوكذلك من خلال استخدام الوسائل القتالية (الأمازونية)، أنشأن حكمًا نسائيًا منظمًا فيه الزواج الأحادي، "ذروة الإنسانية"، وكانت بطلاتهنهيراوديميتر؛ ويذكر كمثال جغرافي على ذلكليقيا.
رأى باخوفن جانبًا مظلمًا في حكم المرأة متجسدًا فيالأمازونيات(أرتميس، بينثيسيليا)، إذ انحرفت شخصيتها المخنثة عن أفكاره حول الشخصية الجنسية الأنثوية و الأمومية اللاحقة. ومع ذلك، وفقًا لباخوفن، تتوق الأمازونيات إلى أن يتغلب عليهن الرجل:
" تعترف المرأة في البطل المنتصر بالقوة العليا للرجل وجماله. وتكون مسرورة بإطاعته. وسئمت من بطولتها الأمازونية [...] وهي تشيد عن طيب خاطر بالرجل الذي يعيد لها مصيرها الطبيعي. فتدرك أن […] الحب والإخصاب هو مصيرها".
خصائص حكم المرأة عند باخوفن :
استخدم باخوفن مصطلح "حكم المرأة"، لكن بالنسبة له لم يكن هذا يعني سيطرة المرأة على الرجل. وفقط المبالغة في حكم المرأة هو الذي أدى أخيرًا إلى نهاية حق الأم وانتصار حق الأب، وهو ما سبقته مرحلة من الصراع بين الأمازونيات والأبطالالأبويينالهيلينيين والرومان. "أفرطت المرأة في توسيع سلطتها، ثم نجح الرجال في تولي السيادة".
وبحسب باخوفن فإن هذا التحول حدث وفقاً للقوانين الكونية، إذ يرى توافق المراحل التاريخية للتطور أيضًا مع المقياس الكوني، الذي يربطه بالتوصيفات الدينية. ويعتبر أن “سر الديانة الأرضية” هو مركزية تقديس الهيتيرية والحكم النسائي، حيث يظهر القمر كتمثيل رمزي للأنثى، ما ينطبق على الشمس كتمثيل رمزي للمذكر في الأبوية.
اعتبر باخوفن أن الانتصار الكوني للروح الذكورية على الطبيعة الأنثوية المادية والتحرر من عبادةأمهات الأرضعبر عبادة الأب السماوي المتعال، الله، هو تقدم أساسي في الحضارة: "وهكذا فإن الانتقال من حق الأم إلى حق الأب يتزامن مع التطور الديني الأعلى للإنسانية."لكن بالنسبة لباخوفن، لم يكن هذا التطور بمثابة مرحلة نهائية؛ لقد رأى التاريخ يتخلله صراعات جديدة باستمرار بين هذين المبدأين المتعارضين. ولهذا السبب تعني الأبوية أيضًا أنه يتعين على الرجال تطوير الهياكل الاجتماعية والقانونية من أجل تأكيد حقوقهم كآباء، لأن النساء دائمًا على يقين من أمومتهن.
رأى باخوفن أن نظريته تؤكدها نتائج العمل الأنثروبولوجي في ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر، كأعمال ماكلينانJohn Ferguson McLennan، ولويس مورغان. إلا أنه رفض أساليبالوضعيةونقد المصادرالتي ظهرت في العلوم التاريخية الناطقة بالألمانية في بداية القرن التاسع عشر، إذ كان الأمر يتعلق بتخيل العالم القديم وتصوراته بدلا من الوصول إلى حقيقة المصادر.
يعتبرلويس هنري مورغانمؤسسعلم المصطلحات الفنيةللقرابةلأنه أدرك أن القرابة تشكل النظام التنظيمي المركزي في المجتمعات التقليدية. وإلى جانب دراسات لافيتو، تعد دراساته من بين أسس البحث حول قبيلةالإيراكوي. توصل لافيتو في نهاية القرن الثامن عشر إلى إدراك أن الإيراكوي لهم نظام قرابة مختلف عن الأوروبيين. وكما باخوفن و ماكلينان، يعد مورغان أحد أهم دعاة التطور الثقافي في القرن التاسع عشر، ومثلهما، حصل مورغان على شهادة في القانون. افترضت نظرية التطور الثقافي أن جميع المجموعات البشرية تمر بنفس مراحل التطور، وخلصت إلى أنه يمكن مقارنة الثقافات الحية بالثقافات السابقة والنظر إلى الشعوب الأصلية كممثلين لحالة بدائية. غالبًا ما تم تفسير نظرية التطور الثقافي على أنها تعبير عن الإيمان المتواصل بالتقدم، ولكنها كانت أيضًا مهتمة جدًا ببقايا المراحل المبكرة من التطور في الحضارة المعاصرة.
نشأ مورغان بالقرب منمحميةإيراكوي، وقام بعمل ميداني، وكان صديقًا لباركرEly Samuel Parkerزعيمسينيكاودعم أنشطةالأمريكيين الأصليينطوال حياته. وهذا ما ميزه عن معظم الأنثروبولوجيين في عصره، الذين قاموا بتقييم تقارير الرحالة والمبشرين فقط. في عام1860م، بدأ مورغان مشروعًا بحثيًا استثنائيًا: إذ أرسل استبيانات إلى المبشرين والمسؤولين الاستعماريين والتجار حول العالم، وكانت الإجابات عليها تهدف إلى توفير معلومات حول أنظمة القرابة.وعلى هذه الخلفية وتحقيقاته الخاصة في أصول قبائلالإيراكويوعلاقاتها الداخلية، قام بتصنيف الأنواع الأساسية لمستويات القرابة وحاول رسم تاريخ شامل للتطور البشري من الوحشية إلى البربرية إلى الحضارة. وقد نشر نظريته في كتابه الأكثر شهرة"Ancient Societyالمجتمع القديم". مثل باخوفن، افترض مورغان مرحلة أصلية عالمية يسود فيها حق الأم، وكان مقتنعًا بأن الأشكال الاجتماعية مثل النسب الأمومي والإقامة الأمومية، التي وجدها بين الإيراكوي، كانت لها مزايا للنساء لأنهن بقين في محيطهن المألوف وزرعن الأرض معًا، بينما ارتبط الانتقال إلى الأبوية مع الزواج الأحادي بعواقب سلبية على الوضع الاجتماعي للمرأة.
كان مورغان الوحيد من اتباع التطور الثقافي الذي دعا إلى تحسين الأسرة فيما يتعلق بالمساواة بين الجنسين.وكان لعمله تأثير حاسم على التلقي الماركسي لباخوفن.
يعتبر كتابفريدريش إنجلزأصل العائلة والملكية الخاصة والدولةأحد كلاسيكيات النظرية الماركسية. كان إنجلز يعرف كتاباتباخوفن، لكنه اتبع إلى حد كبير حججمورغان، وافترض، مثله، حق الأم الأصلي. أوضح إنجلز أن الانتقال إلى النظام الأبوي حصل مع التقسيم الاجتماعي المتزايد للعمل وزيادة إنتاجية العمل من خلال إدخال الزراعة وتربية الماشية ومعالجة المعادن. ولأنه لأول مرة أصبح من الممكن حصول فائض إنتاج اجتماعي، فقد كان هناك تراكم متزايد للملكية الخاصة، وبالتالي كان لدى الرجال حافز لتمريرها حصريًا إلى ذريتهم البيولوجية. وهذا يعني أن إثبات الأبوة البيولوجية أصبح أكثر أهمية بالنسبة لهم. وبناء عليه استوجب ذلك تقييد الحياة الجنسية للمرأة والسيطرة عليها وفق فهمهم. كما تم تعزيز موقف الذكور من خلال تقسيم العمل على أساس الجنس، والذي من المفترض أنه أعطى الرجال وظائف مرموقة، وعلى النقيض من باخوفن، انتقد إنجلز العواقب بالنسبة للنساء.
"كانت الإطاحة بحق الأم هزيمة تاريخية عالمية للجنس الأنثوي. إذ سيطر الرجل على المنزل، وانحطت مكانة المرأة وصارت مستعبدة وأداة لرغباته ومجرد وسيلة لإنجاب الأطفال. هذا الوضع المنحط للمرأة، والذي يتجلى بشكل خاص بين اليونانيين فيالفترة البطوليةوحتى أكثر من ذلك في الفترة الكلاسيكية، تم تمويهه ونفاقه تدريجيًا، بل وفي بعض الحالات أعطي شكلًا أكثر اعتدالًا؛ ولم يُقضى عليه بأي حال من الأحوال."
وفقًا لإنجلز، كانت مرحلة حق الأم فترة مهمة فيتاريخ البشرية، إلا أن الزيادة في إنتاجية العمل أدت حتماً إلى اختلافات في المكانة بين الذكور والإناث وإلى نشوءالدولةوالطبقات. المساواة الحقيقية بين الجنسين لا يمكن أن توجد إلا في ظلالاشتراكيةأوالشيوعية.
شكلت نظرية إنجلز حول أصول النظام الأبوي أساسًا عند مؤلفينماركسيين، على سبيل المثال.إرنست بورنمانوتميز التفسير الماركسي لعصور ما قبل التاريخ فيعلم الآثار السوفييتي: فقد اعتبر تميثيلات فينوس التي تعود إلى العصر الحجري القديم والتي تم اكتشافها في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي دليلاً على وجود نظام أمومي شيوعي مبكر.
أوغست بيبل، مؤسس مشارك في الحركةالديمقراطية الاجتماعيةالألمانية، أكمل عمله المرأة والاشتراكية، منذ الطبعة التاسعة فصاعدًا، وهو أحد كلاسيكيات الأدبيات الاشتراكية والنسوية، بفصل جديد بعنوان "المرأة في الماضي"، أيد فيه أطروحة إنجلز حول الأصل الأمومي للمجتمع البشري.
"سريان حق الأم يعني الشيوعية، والمساواة للجميع؛ إن ظهور حق الأب يعني سيادة الملكية الخاصة، وفي الوقت نفسه يعني اضطهاد المرأة واستعبادها."
رأى بيبل أن تقييد النساء بوظيفتهن البيولوجية هو السبب الرئيسي لاضطهادهن؛ وانتقد الزواج في المجتمع الرأسمالي باعتباره نتاج عقلية تركز على الاستحواذ والملكية. وكان يرى أنالعصر الذهبيعنده يتحقق في إلغاء المجتمع الرأسمالي وليس في العودة إلى حق الأم :
"التحرر الكامل للمرأة ومساواتها بالرجل هو أحد أهداف تطورنا الثقافي… لقد انتهى الحكم الطبقي إلى الأبد، ومعه أيضًا سيطرة الرجال على النساء".
منذ عشرينيات القرن العشرين فقط بدأ المفكرون الاشتراكيون في الجمع بين الماركسية والأمومية، مثل ماريا وبول كريشKrische،فيلهلم رايش.
انشغل العديد من المؤلفينالقوميين، ومن بينهم المؤلفون الاشتراكيون القوميون، بالنظام الأمومي.كانت ماتيلدا لودندورفMathilde Ludendorff، زوجة الجنرال والاشتراكي القومي اللاحقإريك لودندورف، من أوائل المؤلفين، فكانت تدافع عن فلسفة حياة أصلية مبنية على حكم المرأة. ونظرت إلى النساء على أنهن حافظات للأمة وكانت مقتنعة بأن إرادة الحكم عند الرجل أضرت بطبيعة النساء.طالبت لودندورف "بإيمان إلهي مناسب للنوع" لأن اليهود والمسيحيين أرادوا بدينهم إضعاف الشعب الألماني وساهموا في "انحطاطهم العقلي وإهمالهم".قدم أستاذ الفلسفة الاشتراكية القوميةإرنست بيرجمان،والعضو في الحزب النازي، رؤية عرقية للنظام الأمومي، وربطه بأفكار التطهير العرقي. داعيًا للعودة إلى التفكير الأمومي، لأن الاستبداد الذكوري أدى إلىالانحطاطوعرّض استمرار وجود العرق الشمالي للخطر، وتمنى العودة إلى الإلهات، حاملات الثقافة الأصل. وفي دولته الأمومية المثالية، ينبغي أن يكون لدى النساء "واجب طبيعي تجاه الأمومة"، ما عارضته بورنرSophie Rogge-Börnerإذ سعت إلى دمج مطالب حقوق المرأة مع الأفكار العنصرية والقومية.ليونور كونLeonore Kühn، التي شاركت فيحزب الشعب القومي الألمانيوقامت بتحرير مجلة الحزب "المرأة القومية الألمانية"، وأولت أهمية مركزية لنظرية باخوفن حول النظام الأمومي. كتابهاماجنا ماتر(Magna Mater1928) كان يدور حول شوق الناس المزعوم في ذلك الوقتللأم العظمى، وألقى باللوم على الرجال في تراجع مقامها، وكان مخصصًا للتصميم الملموس للروحانية الأنثوية للنساءالآريات. أما المفكر القوميهيرمان ويرث، المؤسس المشارك لـ "جمعية أبحاث تراث الأسلاف الألمان" التابعةلقوات الأمن الخاصة، فقد رأى دليلاً على وجود نظام أمومي في عصور ما قبل التاريخ كما يتضح فيحوليات أويرا ليندا.
في ثلاثينيات القرن العشرين، تم تفسير الانتماء إلى حق الأم أو الأب بشكل متزايد على أنه تعبير عن "العرق الآري". فمن بين آخرين، أعرب منظر العرقيةهانز غونترعن رأيه في كتابه الذي حظي بشعبية كبيرة آنذاك بعنوان"المعارف العرقية للشعب الألماني"(1922) بأنه كان هناك "تطور في جميع الثقافات الأوروبية من حق الأم الأصلي إلى حق الأب اللاحق"، لكن الأبوية هي ما يميز "العرق الشمالي".لذلك رفضت الدوائر الاشتراكية القومية إلى حد كبير فكرة النظام الأمومي، عبر عن ذلكلألفريد روزنبرغ، الأيديولوجي الرائد للاشتراكية القومية. في عملهأسطورة القرن العشرين، بأن رفض نظرية باخوفن عن النظام الأمومي لأنها قوضت وجهة النظر القومية الذكورية للتاريخ الجرماني.
افترض الكلاسيكي الاسكتلندي السيرجيمس فريزرفي كتابهالغصن الذهبيوجود نمط طقوس دينية أساسي لكل التطور الديني. كان لهذا الاكتشاف تأثير غير عادي في ذلك الوقت ما أدىبسيغموند فرويدومالينوفسكيوروبرت جريفزوبالينWolfgang Paalenبتسمية أنفسهم تلاميذفريزر.
انضم الطبيب البريطاني بريفولتRobert StephenBriffaultإلى أنصار التطورية الثقافي في أواخر القرن التاسع عشر (باخوفن، مورغان). بان ذلك مؤلفاتهالأنثروبولوجية الاجتماعية،إذ كان مقتنعا بوجود نظام أمومي عالمي قبل النظام الأبوي. ولتوضيح وجهة نظره، كثيرًا ما كان يجادل باستخدام تشبيهات من مملكة الحيوان، مثل: غلبة الأمومية في معظم الأنواع الحيوانية. لقد اعتبر أن للمرأة تأثيرًا مركزيًا على تقدم البشرية: فقد كانت غرائز التنشئة الاجتماعية الأنثوية هي التي ساهمت بشكل أساسي في تنمية الرجال المحتاجين للغاية.
"يولد الطفل الذكر قاسياً [...] ولا يمكن إلا للتربية الاجتماعية أن تنمي فيه طبعًا حنونًا إلى أي درجة."
وهكذا وضع بريفولت نفسه في تقليد الطبقات البرجوازية في عصره ، والذي بموجبه كانت التنشئة الاجتماعية للذكور من المهام الأساسية للنساء. كما اضطلعت المرأة بدور تكويني في الدين. ومثل مورغان ، افترض أنعبادة الأسلافهي أصل الدين. نظرا لأن المجتمع الأصلي كان أموميًا أو على الأقل ذو نسب أمومي ، فقد كان التعبير عن التفوق الديني للمرأة في عبادة السلف الأنثوي الأصل.
"في كثير من الأحيان، يكون لكل قبيلة أو عشيرة أمهاتها الأولى. وكل الحظ السعيد والسيئ يأتي من الأمهات؛ وهن اللاتي عندما يغضبن، يرسلن الأمراض والموت."
وصفالإثنولوجيبرونيسلاف مالينوفسكيفيأبحاثه الميدانيةآثار التراكيب الأسرية التي يلعب فيها الخال دور الأب ذات النسب الأمومي على العلاقات بين الجنسين والسلوك الجنسي بينسكان جزر تروبرياندفيميلانيزيا. واعتبر أنه أثبت أن هناك مجتمعات لا يوجد فيها الكبت الجنسي، ومن ثم انتقدفرضية عقدة أوديبعندفرويد.
"هؤلاء السكان الأصليون يتبعون نسب الأم [...] وهذا يعني أن المواد ينتمي إلى عائلة الأم، وعشيرتها، ومجتمعها. […] قبل كل شيء، لا يعتبر الزوج أبًا للأطفال […] ولا علاقة له من الناحية الفسيولوجية بولادتهم […] إن سلوك المرأة تجاه زوجها ليس خضوعًا بأي حال من الأحوال. لديها ممتلكاتها الخاصة ومناطق نفوذها الخاصة والعامة."
استنادًا إلى مالينوفسكي، يصففيلهلم رايشوينتقد ما يسميه "تابوسفاح القربى" في كتابه "انهيار الأخلاق الجنسية".هناك أيضا صراح بين ، من ناحية ، الحياة العاطفية الحرة للشبابالتروبرياندي، والتي تتوافق مع التقاليد الأمومية ، ومن ناحية أخرى ، الإكراه الزوجي الأحادي اللاحق و "نفاق الأرملة" اللاحق للزوجة ، مما يشير إلى انهيار المبادئ الأبوية.
في عام1932م، كتبت الكاتبة والصحفية النمساوية بيرتا إيكشتاين-دينرBertha Eckstein-Dienerتاريخًا ثقافيًا نسائيًا عالميًا في كتابها "الأمهات والأمازونات"تحت الاسم المستعارالسيرجالاهاد. وكان كتابًا الأولاً من نوعه يحاول تلخيص جميع ما نُشر منذباخوفن. ومثله، أشارت الكاتبة أيضًا في المقام الأول إلىالأساطيروتقاريرالإثنولوجيينالأوائل كمصادر.
كانفيلهلم شميدتإثنولوجيًامبشرًاذو خلفية كاثوليكية صاغ نظرية الهجرة: نشأت الأنظمة الأمومية كثقافات زراعة عزق في المناطق النائية في الهند ثم انتشرت كثقافات زراعية في جميع أنحاء العالم.
رأى الشاعرروبرت جريفزالسمات الأساسية للعصر الثقافي الأمومي الأصلي في منطقة البحر الأبيض المتوسط والشرق الأدنى بأكملها في أسطورة الإلهة الثالوثية الخالدة والقوية وملكها البطل. إن موضوع البطل كرفيق للإلهة العظمى وباعتباره ابنها الحبيب، الذي يجسد الطبيعة العابرة ويقتل دوريًا في شكل كاهن أو ملك مقدس، يمكن العثور عليه بالفعل عند فريزر.
كما ناقش جريفز رمزية الإلهة في مراحل القمر الثلاثة.فوفقًا له، فإن "الإلهة البيضاء" هي إلهة الشعر أو الملهمة. واعتمد على باحثة العصور القديمةجين هاريسون، التي ربطت الإلهةبربات الإلهاموشخصيات مماثلة فيالأساطير اليونانية، وفهم جريفز الشعر بأنه "استدعاء للإلهة" وكان مقتنعًا بأنهعبادةقديمة يمكن إرجاعها إلى العصر الحجري القديم. بالنسبة لجريفز، كانت الإلهة التي تخيلها بمثابة مصدر إلهام للرجل، وليس لتمكين المرأة.
فسر المؤلفون في النظام الأمومي اكتشاف مستوطنةشاتالهويوك منالعصر الحجري الحديث فيالأناضول.عام1958، والذي أصبح معروفًا من خلال نتائج التنقيب وتفسيرات مكتشفه الآثاري البريطاني ميلارتJamesMellaart، كدليل على وجود الأنظمة الأمومية في عصور ما قبل التاريخ، وأشاروا إلى كتاب ميلارت"شاتالهويوك،مدينة من العصر الحجري الحديث في الأناضول"، ووقاموا بنشره بشكل أكبر، والذي، وفقًا لتصريحاتهم الخاصة، كان يستهدف جمهورًا واسعًا ويعتبر أقل من علمي بسبب نقص الأدلة. قام ميلارت من عام1961م إلى عام1964م بالكشف عن المنطقة الجنوبية من التل الأثري. وقد خلق في تفسيره صورةللعصر الحجريانحرفت عن الافتراضات السابقة، ووفقًا لها، كان هناك بالفعل تبادل للمعرفة والخدمات والسلع فيالعصر الحجري القديم، وتشير كهوف العصر الحجري القديم والملاجئ الصخرية والمستوطنات المفتوحة بالفعل إلىالسلوك المستقر. يجادل ميلارت بأن الثقافة الزراعية في شاتالهويوك، والتي شكل فيها الصيد وجمع الثمار أيضًا أساس الحياة، مستمدة من ثقافة الأناضول فيالعصر الحجري القديم الأعلىوربما تكون حلقة الوصل بين الباحثين عن الطعام والمجتمع المنتج للغذاء، “والتي هي أساس خلقت حضارتنا."افترض ميلارت وجود النظام الأمومي في شاتالهويوك ودينالإلهة العظمىفي أشكالها الثلاثة (عذراء، أم، عجوز) وهي فكرة تشير إلى تأثيرجين هاريسونوروبرت جريفز.وإجراء العبادة مركزيًا من قبل النساء. "من المحتمل جدًا أن تكون عبادة الإلهة في الغالب في أيدي النساء، على الرغم من أنه لا يمكن استبعاد وجود كهنة ذكور [...]"
في عام1967م، تناول عالم الاجتماع والإثنولوجيالماركسي زيجريزتChristian Sigristمسألة ظهورالسلطةالسياسية في كتابه"اللاسلطوية المنظمة". يعتمد تحليله على الأدبيات الثانوية حول المجتمعات الأبوية في إفريقيا منذ منتصف القرن التاسع عشر. وفي نهاية القرن التاسع عشر طرح فرضية مفادها أنه لا تزال توجدمجتمعات انقساميةلليوم، أي غير منظمة سياسيًا من قبل سلطة مركزية و بدون حكّام، ولا يتم ذلك من باب السذاجة، بل "تعبيراً عن الإرادة الجماعية".في الوقت نفسه، رفض افتراضًا آخر باعتباره تحيزًا، والذي كان أيضًا أساسالتطوريةعند إنجلز: أي هذه المجتمعات بلا حكام لأنه لا يوجد تمايز في جميع مجالات الحياة. وخلافًا لهذه "الفرضية البدائية"، فإن المجتمعات الانقسامية سوف تظهر مجموعة متنوعة من العلاقات الاجتماعية. وعلى نقيض وجهة النظر الماركسية، يرى زيجريزت أنه لا توجد أسباب "داخلية" لنشوء السلطة السياسية. إن التوازن في المجتمعات الانقسامية لا يمكن أن يتزعزع إلا من الخارج، على سبيل المثال عند حدوث كوارث مناخية أو غزوات. فقط في حالات استثنائية يمكن لزعيم يتمتع بشخصية كاريزمية أن يصل إلى السلطة وينفذ أوامره حتى في مواجهة المقاومة باستخدام قوة تنفيذية.
على الرغم من أن زيجريزت لم يتعامل مع موضوع النظام الأمومي، فقد تلقى مؤلفو النظام الأمومي بحثه. على سبيل المثال تصف هايدي غوتنر-أبندروثHeide Göttner-Abendrothالمجتمعات الأمومية بأنها "لاسلطوية منظمة"وتريد أيضًا شرح عملية تطور الأنظمة الأبوية بالإشارة إلى زيجريزت .
ومع ذلك، فإن أطروحة زيجريزت تفترض صراحةً النسب الأبوي. فقد درس مجموعات سكانية يتراوح عدد أفرادها بين30.000إلى900.000شخص. وفي هذه المجموعات الكبيرة في أفريقيا التي تتطلب ممارسات اجتماعية متطورة للغاية، لم يجد سوى مجموعات منظمة من الناحية الأبوية. وعليه استنتج أن مجتمعات النسب الأمومي غير قادرة على "[...] تحقيق نفس المستوى من التكامل السياسي ومستوى عالٍ من الأداء العسكري مثل مجتمعات النسب الأبوي. مثل هذه الإنجازات لا يمكن تحقيقها في مجتمعات النسب الأمومي إلا في حالة وجود سلطات مركزية.
لعبت الآثاريةماريا جيمبوتاسمنذ منتصف السبعينيات دورًا مركزيًا في تعميم فكرة النظام الأمومي . كانت متخصصة في آثار منطقة جنوب شرق أوروبا فيالعصر الحجري الحديث، والتي أطلقت عليها اسمأوروبا القديمة. في عام1956م قدمت فرضيتها عنثقافة كورغانكجزء من أعمال التنقيب التي قامت بها فيالأناضول. في كتابها"آلهة وإلهات أوروبا القديمة، كرست نفسها لموضوعات الدين والجنس لأول مرة، فوفقًا لها، قبل تحول أوروبا إلىثقافة كورغان، كان الناس يعيشون معًا بسلام في قرى وبلدات غير محصنة، وأن النساء حددن الأمور الاجتماعية والدينية تحت رعاية آلهة عظيمة. تخلق جيمبوتاس صورة لزمن جميل قبل النظام الأبوي الذي انتشر بعنف من قبل شعوب البدو الرحل الخيالة من السهوب الروسية ("شعوب كورغان"). من خلال طريقتها، التي أشارت إليها بنفسها باسمعلم آثار الأساطير، أرادت جيمبوتاس أن تشكك بشكل أساسي في النموذج السائدلعلم الآثار، والذي كان موجهًا اقتصاديًا وماديًا بحتًا. في آخر عملين لها غنيين بالرسوم التوضيحية موجهين للجمهور العادي المهتم،لغة الإلهةوحضارة الإلهةقدمت الدين والطقوس والعادات والبنية الاجتماعية والزراعة والفن في عالمأوروبا القديمة، والذي اعتبره أنصار فكرة النظام الأمومي بمثابة تأكيد أثري لعصر ما قبل التاريخ الأمومي. أحد الجوانب الرئيسية لأعمالها هو الصورة المثالية لـ "الإلهة العظيمة" التي كانت شائعة في النصف الأول من القرن العشرين. على الرغم من أن جيمبوتاس لم تصف الثقافات الأوروبية القديمة بأنها "أمومية"، إلا أن بحثها تلقاه العديد من ممثلي نظريات الأمومية.
في الثمانينيات، نظر أتباع الحركة النسوية والحركة الروحانية التي تتمحور حول الإلهة إلى عمل جيمبوتاس على أنه "دليل على أن المجتمعات الأمومية في عصور ما قبل التاريخ أطاح بها الغزو الأبوي" على سبيل المثال في منشورات سبريتناكCharlene SpretnakوإيسلرRiane Eisler.
وفقًا للإجماع العلمي، لم يكن هناك بالطبع نظام أمومي عام أو عبادة الأم العظيمة التي افترضها جيمبوتاس في أوروبا القديمة - حتى لو كانت كتب جيمبوتاس „قادت العديد من القراء الأقل اطلاعًا إلى قبول هذه الأفكار المزعومة عن الآلهة الأم/الأنظمة الأمومية كمسألة إيمان وحقيقة“كما نقد الآثاريان رينفروColin RenfrewوميسكلLynn Meskellأطروحات ماريا جيمبوتاس.
يقول الباحث فيالعهد القديممايرChristl M. Maier: في حين أن دراسات جيمبوتاس الأثرية تُستقبل عادةً بالتقدير، إلا أن تفسيرها المعمم للغاية للثقافات الأوروبية القديمة والهندو-أوروبية الأولية وديانتها مثير للجدل في عدة جوانب: يُنظر إليها بشكل نقدي، على سبيل المثال، أنها تلخص اكتشافات التنقيب المختلفة جدًا في آسيا الوسطى تحت عنوانثقافة كورغانوكذلك تدجين الحصان كحيوان ركوب دون مزيد من الأدلة...علاوة على ذلك، فإن الصورة التاريخية العالمية لجيمبوتاس عن استبدال الثقافة الأبوية بالثقافة الأمومية في الفترة من4500إلى3000ق.م لا تنصف بأي حال من الأحوال تنوع المواقع وهياكل الاستيطان ومراحل الاستيطان. تتناقض الاكتشافات والنصوص الأثرية من الشرق الأدنى أيضًا مع فرضية الإلهة الواحدة لجيمبوتاس، لأنها تشهد على تعدد الآلهة في البداية... تم قبول أطروحة جيمبوتاس، التي كانت تعتمد جزئيًا على الأقل على اكتشافات التنقيب، على نطاق واسع في أبحاث النظام الأمومي النسوي، ولكنها بُسّطت بشكل أكبر إلى صورة إلهة واحدة تشمل جميع مجالات الحياة مثل الشباب (العذرية)، والأمومة (الخصوبة) والشيخوخة (الموت).
ترى ترينجهامRuth Tringham، الأستاذة الأمريكية الفخرية في علم الآثار، أن جيمبوتاس قد "أربكت" عملية التفسير بشكل أساسي وقدمت استنتاجاتها الخاصة على أنها حقائق موضوعية.
خلالالحركة النسائيةفي النصف الثاني من القرن العشرين، تبنا مجموعات تنتمي إلى الفرع الثقافي أوالماهويمفهوم الأمومية، في حين اتخذ ممثلو الحركة النسوية الاجتماعية موقفا نقديا أو حتى سلبيا تجاه فكرة الأمومية.
"بدأ تناول موضوع "الأمومية" بشكل جماعي داخل الحركة النسوية الناطقة بالألمانية حوالي عام1976م، في نفس الوقت الذي زاد فيه الاهتمام بالسحر والتنجيم والتصوف والباطنية"
بحلول أواخر الستينيات وأوائل السبعينيات، بدأت النساء في التشكيك في عالميةالنظام الاجتماعي الأبوي. وكان السؤال الرئيسي هو ما إذا كانت هناك ثقافات كانت فيها المرأة هي التي تخلق الظروف المعيشية. وفي هذا السياق هناك نظرية نسوية تقوم على فرضية الاختلاف بين الجنسين. وبناءً على ذلك، فإن النساء والرجال مختلفونجوهريًاأو قد صاروا مختلفين بالفعل، والنساء باعتبارهنالآخرلسن مسؤولات عن المسار العنيف للتاريخ، لذلك يرغبن ويمكنهن خلق عالم مختلف وأقل عنفًا.
بدأ البحث عن أدلة إيجابية على النظام الأمومي في الماضي والحاضر. وفيما يتعلق بالنظرة للعالم واليوتوبيا ضم مؤيدي فكرة الأمومية لأفكارهم ومفاهيمهم نتائج ونظريات أبحاث التاريخ الثقافي النسوي الجديد، وخاصة انتاجات المؤلفين الأمريكيين،وكذلك المنشورات السابقة لكلاسيكيات الأمومية، بالإضافة إلى إشارة غير متمايزة إلى الأدب من البيئة القومية والاشتراكية القومية في عشرينيات وأربعينيات القرن العشرين.غالبًا ما أدى النقد النسوي في علم الآثار لأنماط التفسيرالذكورية(التحيز الذكوري)التي كانت شائعة حتى سبعينيات القرن العشرين إلى انعكاس عند مؤيدي النظام الأمومي، وهي آلية الآن "تُمنح النساء عمومًا الفضل في تطوير جميع التقنيات الثقافية."
في الوقت نفسه، تطورت روحانية نسوية مبنية على إلهة حديثة- في البداية في الولايات المتحدة الأمريكية- للبحث عن صور أنثوية لله، والتي انبثقت عن انتقادات النساء للاهوت المسيحي واليهودي الذي يهيمن عليه الذكور، وكراهية النساء في كتاباتهم.وفيما يتعلق بفكرة الأمومية والنسوية الروحية، هناك أيضًا أفكارنسوية بيئيةبالإضافة إلى إعادة تقييم إيجابية لبيولوجيا الأنثى، وخاصة القدرة على الولادة كقوة إبداعية قياسًا على الأرض ذات الدلالات الأنثوية وعلى العموم الجانب الأمومي.النسويات الروحيات "مقتنعات بمرحلة ثقافية عالمية أمومية سلمية ، عصر ذهبي تم استبداله بعنف بالنظام الأبوي […] "و يفهمن أن مصيرهن مرتبط ارتباطًا وثيقًا بمصير الإلهة/الأرض؛ ويعتبرن هذا الارتباط مقدسًا."ومن الملاحظ أنه في النظريات والحركات النسوية في إيطاليا وفرنسا، لم يلعب موضوع النظام الأمومي أي دور
منذ عام1978مفصاعدًا، نشرت هايدي غوتنر-أبندروتHeide Göttner-Abendroth، التي تصف نفسها بأنها باحثة في النظام الأمومي، عددًا من المنشورات التي تدعي أنها توفرمنهجيةلدراسة الأنظمة الأمومية. لاقى كتابها"الإلهة وبطلها"وعملها الرئيسي اللاحق المكون من ثلاثة مجلدات"النظام الأمومي" استحسانًا واسع النطاق. في عام1986م، أسستأكاديمية آجياAkademie Hagiaالخاصة، والتي وفرت منذ ذلك الحين الإطار لأنشطتها البحثية المستقلة بالإضافة إلى ممارسة طقوس "محاولات لإعادة تأسيس دين ووعي الأنظمة الأمومية في عصور ما قبل التاريخ."في الجزءالإثنولوجيمن عملهاالأمومية(المجلد الثاني، 1 والثاني، 2) قامت بتوسيعتعريفها البنيوي للنظام الأمومي، والذي قدمته، من بين أمور أخرى، في المؤتمرات التي نظمتها.
فسر كل من غوتنر-أبندروت، و فون فيرلهوفClaudia von Werlhof، وماير-سيتالرCarola Meier-Seethaler، ومولاكChrista Mulackوآخرون في منشور مشترك إضعاف أو التخلي عن نظريات النظام الأمومي العام كنتيجة لواقعة أن الكتاب في النظام الأمومي بدأوا في استخلاص استنتاجات سياسية من افتراضاتهم ونتائج الأبحاث في التسعينيات بينما تراجعتالحركة النسويةالتي كانت قوية في السبعينيات والثمانينيات.
يتناقض هذا التفسير مع حقيقة أنه تم التخلي عن أطروحة النظام الأمومي إلى حد كبير منذ منتصف الستينيات فصاعدًا في دراسات عصور ما قبل التاريخ والتاريخ المبكر الناطقين باللغة الإنجليزية وكذلك فيالإثنولوجيا، ؛ ولم تعد تلعب دورًا في علم الآثار في ألمانيا الغربية منذ عام1945م. كما تشير فيلمانMeret Fehlmannإلى أنه في أبحاث النسوية الروحية والأمومية النسوية، عادةً ما يتم تلقي الأعمال الأثرية بفارق زمني معين، وبالتالي "لم تعد تعكس أحدث الوضع العلمي [...]" .رفض غالبية علماء الأنثروبولوجيا النسويين مفهوم النظام الأمومي في منتصف السبعينيات.
وتبقى أعمال غوتنر-أبندروت مثيرة للجدل: "فيالإثنولوجياوالأنثروبولوجياوعلم الآثاروالدراسات الدينية، عادة ما تكون نظريتها سلبية إلى حد ما لأن وجود النظام الأمومي الذي تصفه لا يمكن إثباته بطريقتها [...]" .
وفقًا لغوتنر-أبندروت، كان دين "الأنظمة الأمومية التي تطورت تاريخيًا" في الشرق الأدنى وأوروبا هوعبادةالإلهة الأم، التي ظهرت في ثلاثة أشكال. إلا أن الأمر لم يكن يتعلق بإله متعالٍ خارج العالم، بل كان يُنظر إلى العالم بأكمله على أنه إلهي. وبهذا المعنى، فإن الكون بالكامل تتخلله القوى النسائية. تدعي غوتنر-أبندروت أنها اكتسبت "بنية الإلهة البطل" كنموذج لهذا الدين من خلال تحليل الأساطير وملاحم العصور الوسطى والحكايات الخيالية، والتي تعتبرها أيضًا تعبيرًا عن ممارسة اجتماعية سابقة.
تشكل الشخصيات الثلاثة ألوهة واحدة، ولا تُفصل تمامًا عن بعضها البعض. رمزها في أغلب الأحيانالقمربأطواره الثلاثة، كرمز الهلال الصاعد للإلهة الفتاة، ويمثل البدر الأحمر الإلهة المرأة والقمر الجديد غير المرئي مخصص لإلهة العالم السفلي. وعليه فإن الألوان المقدسة للنظام الأمومي هي الأبيض والأحمر والأسود.ويعتبر البطل الذكر رفيقًا وحبيبًا للإلهة. رمزهالشمسمن بين أشياء أخرى كثيرة. ويمربمراحل البدءبمعنى إنجاز أعمال عظيمة، والزواج المقدسمع الإلهة، ويُضحى به، والولادة من جديد بواسطة الإلهة. وبالنسبة للإلهة الأبدية، فهو يمثل الإنسان الفاني.
وفقًا لغوتنر-أبندروت، لم تكن هناكعقائد جازمةأونصوص مقدسةفي الديانات الأمومية، بل مجموعة كبيرة ومتنوعة من الأساطير والشعائر الدينية ضمن الإطار الموصوف أعلاه.
يقول ماير الباحث في العهد القديم: "على غرارجيمبوتاس، تقوم هايد غوتنر-أبندروت بتبسيط الأساطير المعقدة والمختلفة لمختلف الشعوب التي استقرت حول البحر الأبيض المتوسط في أسطورة الإلهة الواحدة وابنها الحبيب، دون تحديد مصادر فردية أو أدبيات متخصصة ذات صلة. "
تستشهد أنجيلا شنكلون بغوتنر-أبندروت كمثال على كيف "إن البحث النسوي حول الأمومية هو بمثابة استدعاء لمجتمع أفضل، وبالتاليليوتوبياسابقة... فمع غوتنر-أبندروت، على سبيل المثال، فإن الأمومية التي لا يزال المنظرون الذكور يصفونها بأنها "مستنقع بدائي" (باخوفن) وفوضى، أصبحت، عن طريق الأساطير المضادة، "زمنًا أسطوريًا" مسالمًا".
تلخص الفيلسوفة النسوية هيلجا لاوغش انتقاداتها لغوتنر-أبندروت على النحو التالي: «إنها تعتمد في الغالب علىباخوفنوجريفز، ثم تنأى بنفسها عنهما قليلًا من الناحية الأيديولوجية. من الصعب تحديد مساهمتها في تأويل الأساطير لأنه بالكاد يمكن تحديدها. ومن الناحية الفلسفية، فإنها تقدماستدلال دائريمن خلال إثبات نقطة بدايتها (النظام الأمومي) بنفس الشيء.
تنتقد هاينهSusanne Heineاختلاط النقد الأيديولوجي وصياغة نتائج جديدة في دائرة من الافتراضات والنتائج. وهذا يؤدي إلى أن الأشياء لا تكون كما لا يُفترض أن تكون، وهو الموقف الذي يذكرنا بالأنظمة الشمولية [...]: إذ تُرفض الأدلة التي تتحدث ضد وجود النظام الأمومي باعتبارها تحيزات مبنية على النظام الأبوي، في حين أن ما يتوافق مع المصالح الشخصية يعتبر صحيحًا من الناحية الموضوعية.
تنتقدالإثنولوجيةشتورDominique Stöhrمنشورات غوتنر-أبندروت قائلة: "بصرف النظر عن عكس التقييم السلبي للشكل الثقافي الأمومي إلى تقييم إيجابي، لم يتغير الكثير في أنماط تفكير هؤلاء الباحثين في النظام الأمومي منذالنهج التطوري. للوهلة الأولى، يبدو نموذج "النسوية البيئية الروحية" مغريًا، لكن للوهلة الثانية يتبين أنهيوتوبيالا تقوم على أساس علمي ولا تسعى إلى تحقيق أهداف نسوية. ما يختبئ وراء هذا البحث "الذي تقوده النساء" هو ببساطة ثنائيات جنسانية مرتبطة بحتمية بيولوجية محافظة وتنسب بشكل تعسفي جميع الصفات الإنسانية الإيجابية إلى مبدأ أنثوي.
تقوم ميريت فيلمان بتقييم منهجية غوتنر-أبندروث على النحو التالي: "يجب توخي الحذر في انتقاداتها المعلنة للأيديولوجية وكذلك في التعامل معتداخل التخصصات، والتي تقتصر بشكل أساسي على عرض نتائج الأبحاث من مختلف التخصصات [...]". وهي نفسها تفتقد بشدة المنظور النقدي الأيديولوجي الذي أعلنت عنه. هدفها الرئيسي هو تقديم وجهة نظرها حول الماضي الأمومي.
وتشير فيلمان إلى "نوع من التسامح مع العنف" في أوصاف غوتنر-أبندروت للديانات والطقوس الأمومية: كتبت: "لا تتعب غوتنر-أبندروت أبدًا من التأكيد على أن المناسبات التي كان الاحتفاء بها في هذه الاحتفالات، وبالتالي أيضًا موت البطل كقربان، كانت تُنفذ بالفعل ولم تكن تمثيلًا [...] فالموت القرباني المنتظم للبطل/الرجل كتضحية طوعية بالنفس، وبالتالي لا يُنظر إليها على أنها مشكلة".
ساندايPeggy Reeves Sandayهي أستاذةالأنثروبولوجيافي جامعة بنسلفانيا وناشطة نسوية في الحركة النسائية الثانية في أمريكا الشمالية . واستنادًا إلى بحثها عنالمينانغكابوفي سومطرة منذ عام1981موبعد دراسةباخوفنوتلقياته، طورت تعريفها الخاص لمفهوم النظام الأمومي.
رفضت الأنثروبولوجية هوسكينزJanet Hoskinsعلى سبيل المثال استخدام سانداي الواسع جدًا لمصطلح النظام الأمومي . فمصطلح "النظام الأمومي" يصبح "مصطلحًا جامعًا للمجتمعات التي فيها تقدير إنجازات الإناث في الإنجاب والتغذية وتربية الأطفال" وهذا التعريف واسع جدًا بحيث لا يكون مفيدًا لأغراض المقارنة. ما يحدث بالفعل عند المينانغكابو يوصف على سبيل المثال ببساطة بأنه "أمور النساء".
بباربرا أليس مانBarbara Alice Mannمحاضرة في الدراسات الأمريكية الأصلية في جامعة توليدو. من أصلإيراكوي، تستكشف تاريخ وتقاليد مجتمعها وتطلق عليه اسم النظام الأمومي.كذلك يصف بعض السكان الأصليين الآخرين في الولايات المتحدة وكندا مجتمعهم التقليدي بأنه نظام أمومي، على سبيل المثال في بيان صادر عن مجلس النساء التقليديات الستة.هذا الاستخدام للمصطلح هو من بقايا الاتصالات مع المبشرين والإثنولوجيينالأوروبيين في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر (لافيتاو، و مورغان)، الذين أطلقوا بشكل إيجابي على هذا الشكل من المجتمع اسم القانون الأم من أجل التعبير عن فكرتهم عن الاختلاف مقارنة بالمجتمع الغربي المسيحي.بحلول القرن الثامن عشر، يقال إن الإيروكوا قد عرفوا "العصر الأمومي الذهبي". ومع اضطرار كلا الجنسين إلى الاستقرار، انخفض الوضع القوي للمرأة تدريجياً.
يجادل المؤرخ القانوني أوفه فيزيلUwe Weselفي دراسة نشرت عام1980بعنوان "أسطورة النظام الأمومي". حق الأم عند باخوفن ومكانة المرأة في المجتمعات المبكرة قبل ظهور حكم الدولة، يقول إن النظام الأمومي لم يكن موجودًا أبدًا كمرحلة ثقافية في تاريخ البشرية، وطريقةباخوفنفي فهم الأساطير باعتبارها ذكريات لأحداث حقيقية لا يمكن الدفاع عنها علمياً. بل إنه هو نفسه خلق أسطورة ينتصر فيها التفوق الأخلاقي والفكري المزعوم للرجال بشق الأنفس على الهيمنة الدينية للنساء. في أحسن الأحوال، في بعض المجتمعات، في ظل ظروف معينة، كان هناكفصل بين الجنسينفي الحياة اليومية وما نتج عن ذلك من انفصال بين الجنسين.
قدم مؤرخو ما قبل التاريخ بريجيته رودرBrigitte Röderويوليانه هوملJulianeHummelوبريجيتا كونزBrigittaKunzمؤلف "شفق الإلهاتGöttinnendämmerung" في عام1996(طبعة جديدة في عام2001) يناقش النظام الأمومي من منظور أثري ويدرسون فيه "أبحاث الأمومية" النسوية وينتقدونها باعتبارها غير علمية. وخلصوا إلى : لا يمكن إثبات النظام الأمومي أو دحضه باستخدام الوسائل الأثرية، وهو ما ينطبق أيضًا على النظام الأبوي.
في كتابهاأسطورة ما قبل التاريخ الأمومي، انتقدت الفيلسوفة الأمريكية، أستاذةدراسات المرأةوالدراسات الدينية، سينثيا إيلرCynthia Eller، أطروحة النظام الأمومي، خاصة من وجهة نظر النقد الأيديولوجي. ووفقا لها، فإن هذا تفكير رغبي لمؤيدي فرع الحركة النسائيةذو التوجه الاختلافي. إن أطروحة النظام الأمومي لها وظيفة مماثلة لتلك المفترضة في وصف “الشيوعية الأصلية” في الحركة العمالية في القرن التاسع عشر وهي ترجع إلى احتياجاتأيديولوجيةبحتة. وفي رأيها أن الاكتشافات الأثرية لا تصمد أمام الفحص الدقيق.في دراستها عام2011"السادة والأمازونياتأسطورة ما قبل التاريخ الأمومي،1861-1900"تتناول التاريخ الفكري لأسطورة النظام الأمومي في نهاية القرن التاسع عشر.
في دراسته التي صدرت عام2010مبعنوان "الأسطورة والأمومية والحداثة"،يدرس بيتر ديفيز جذور أساطير النظام الأمومي في الثقافة الألمانية. ويوضح كيف جرت قراءة أعمال باخوفن حول الأمومية في أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين في سياق المناقشات حول العلاقة بين الأسطورة والحداثة والتاريخ، والنسوية ومناهضة النسوية، والطوباوية، وانتقاد العقلانية.
في عام2010، قدمت ميريت فيلمان أطروحتها للدكتوراهبعنوان "خطاب النظام الأمومي: حول تاريخ استخدام الحجة"،وهي دراسة شاملة للنشأة والاستخدام الأيديولوجي لفرضيات الأنظمة الأمومية التاريخية و"عبادة الإلهة العظمى". في السياقات الاشتراكية والقومية والباطنية والنسوية، ومن بين أمور أخرى، ضمن الحركتين النسويتين الأولى والثانية وحركة إصلاح الحياة.
في أطروحتها "خطاب الأمومية (في) الحركة النسائية الألمانية الثانية"، تناقش الفيلسوفة هيلجا لاوغشHelgaLaugschنظريات الأمومة التي تم طرحها منذباخوفنوتتساءل عن جنسها وأيديولوجياتها الاجتماعية. ينصب التركيز على الجدل بين المجموعات المؤيدة والمناهضة للنظام الأمومي داخل الحركة النسوية.
المرجع "Lafitau-1724" المذكور في<references>غير مستخدم في نص الصفحة.