ปรัชญาดนตรี

ปรัชญาดนตรีเป็น "การศึกษาปัญหาพื้นฐานเกี่ยวกับธรรมชาติของดนตรีและประสบการณ์ของเราที่มีต่อดนตรี"การศึกษาดนตรีเชิงปรัชญามีความเกี่ยวข้องกับปัญหาทางปรัชญาในประเด็นอภิปรัชญาและสุนทรียศาสตร์คำถามพื้นฐานบางประการในปรัชญาของดนตรี คือ:
"การอธิบายแนวคิดทางดนตรีมักเริ่มต้นจากความคิดที่ว่าดนตรีมีการจัดระบบเสียง พวกเขาได้กล่าวว่าการอธิบายในลักษณะนี้กว้างเกินไป  เนื่องจากมีหลายกรณีของการจัดระบบเสียงที่ไม่เป็นเพลง  เช่น  คำพูดของมนุษย์ และเสียงที่เกิดจากสัตว์และเครื่องจักรที่ไม่ใช่เสียงของมนุษย์"มีวิธีการแสดงลักษณะของดนตรีพื้นฐานที่แตกต่างกัน ที่มีความเฉพาะเจาะจงมากกว่า "เสียง"   ลักษณะของดนตรีที่เป็นที่นิยม   ได้แก่ทำนอง(ระดับเสียงที่เกิดขึ้นต่อเนื่องกัน)เสียงประสาน(ระดับเสียงที่มีหลายกลุ่ม และไม่จำเป็นต้องทำให้เกิดเสียงในเวลาเดียวกัน ตามคอร์ดที่เป็นรูปแบบ),จังหวะบีทและลักษณะของเสียง(หรือที่เรียกว่า "สีสันของเสียง")   อย่างไรก็ตาม   ดนตรีอันอึกทึก อาจเกิดจากกระแสเสียงเป็นหลักเพลง Musique concreteมักประกอบจากรูปแบบเสียงตามธรรมชาติที่ไม่ใช่เสียงดนตรี  ในการเพิ่มเติมแบบสุ่มบางครั้งดนตรีแอมเบียนต์อาจประกอบขึ้นมาจากการบันทึกเสียงของสัตว์ป่าหรือธรรมชาติ   การกำเนิดรูปแบบของดนตรีแนวอาว็อง-การ์ดในศตวรรษที่ 20  เป็นความท้าทายครั้งใหญ่สำหรับแนวคิดทางดนตรีแบบดั้งเดิมที่เชื่อว่าดนตรีดำรงอยู่โดยมีพื้นฐานมาจากท่วงทำนองและจังหวะ ซึ่งเป็นการอธิบายลักษณะดนตรีแบบกว้างๆ
มีการถกเถียงกันอย่างดุเดือดเกี่ยวกับดนตรีสัมบูรณ์กับดนตรีโปรแกรมในช่วงยุคโรแมนติกตอนปลาย   ผู้สนับสนุนแนวคิด "ดนตรีสัมบูรณ์" โต้แย้งว่าดนตรีบรรเลงไม่ได้ถ่ายทอดอารมณ์หรือจินตภาพไปยังผู้ฟัง   พวกเขาอ้างว่าดนตรีไม่ได้ "เกี่ยวกับ" บางสิ่งอย่างชัดเจนและมันไม่ได้เป็นสิ่งแทนธรรมชาติแนวคิดเกี่ยวกับดนตรีสมบูรณ์ที่พัฒนาขึ้นในช่วงปลายศตวรรษที่ 18 ในผลงานของนักเขียนแนวโรแมนติกชาวเยอรมันยุคแรก  อย่างเช่น  Wilhelm Heinrich Wackenroder,  Ludwig Tieck  และ  E.T.A. Hoffmannผู้สนับสนุนแนวคิด "ดนตรีโปรแกรม" เชื่อว่าดนตรีสามารถถ่ายทอดอารมณ์และจินตภาพออกมาได้   ตัวอย่างเพลงดนตรีโปรแกรม ได้แก่Symphonie fantastiqueของแบร์ลีโยซซึ่งเป็นการพรรณนาของนักประพันธ์เพลงที่เล่าเรื่องราวเกี่ยวกับศิลปินที่วางยาพิษฆ่าตัวตายด้วยฝิ่นในช่วงการเคลื่อนไหวครั้งที่สี่   มีการคัดค้านส่วนใหญ่เกี่ยวกับดนตรีสัมบูรณ์ที่ใช้เครื่องดนตรีบรรเลง เช่น นักประพันธ์เพลงอย่างริชาร์ด  วากเนอร์และนักปรัชญาอย่างฟรีดริช  นิทเช่อและฟรีดริช  เฮเกลผลงานของวากเนอร์ส่วนใหญ่เป็นการเขียนโปรแกรมและมักใช้เสียงร้อง  เขากล่าวว่า "ดนตรีไม่สามารถไปได้ไกลมากกว่านี้  เนื่องจากเป็นเพียงแค่คำพูด ... ซึ่งคำพูดมีฐานะที่สูงกว่าโทนเสียง"    นิทเช่อได้เขียนแสดงความคิดเห็นมากมายซึ่งเป็นการยกย่องผลงานเพลงของวากเนอร์  แต่ในความเป็นจริงเขาเป็นเพลงนักแต่งเพลงมือสมัครเล่น .
นักปรัชญาโรแมนติกคนอื่นและผู้สนับสนุนดนตรีสัมบูรณ์  เช่นโยฮันน์ ฟ็อน เกอเธ่เห็นว่าดนตรีไม่เป็นแค่เพียง "ภาษา" ของมนุษย์ผู้ซึ่งเป็นตัวประทานเท่านั้น   แต่ยังมีความหมายอันสัมบูรณ์ที่เหนือกว่าในการมองหาขอบเขตของความเป็นระเบียบและความงามที่สูงส่งกว่า   บางคนแสดงความเชื่อมโยงทางวิญญาณกับดนตรี   ในท่อนที่สี่ของผลงานชิ้นสำคัญอย่างThe World as Will and Representation(1819)อาร์เทอร์  โชเปนฮาวด์กล่าวว่า "ดนตรีเป็นคำตอบของความลึกลับแห่งชีวิต   ความลึกซึ้งที่สุดของศิลปะทั้งหมดนี้เป็นการแสดงออกถึงความคิดที่ลึกซึ้งที่สุดของชีวิต " ใน "ช่วงเวลาชั่วขณะของการเร้าอารมณ์ทางเพศหรือความรู้สึกทางเพศในทางดนตรี"   ท่อนหนึ่งของEither /or(1843),Søren Kierkegaardตรวจสอบความลึกซึ้งทางดนตรีของโมสาร์ทและธรรมชาติของความรู้สึกในผลงานของดอน  โจวันนี(Don Giovanni)
ในปี 1997  หนังสือThe Mind Worksของ Steven  Pinker ได้ขนานนามดนตรี "auditory cheesecake"ในช่วงหลายปีที่ผ่านมาวลีดังกล่าวนับว่ามีประโยชน์ต่อความท้าทายสำหรับนักดนตรีและนักจิตวิทยาผู้ซึ่งเชื่อเช่นนั้นหนึ่งในนั้น คือPhilip Ballเขาได้เขียนหนังสือที่ชื่อว่าMusic Instinctซึ่งเขาได้ตั้งข้อสังเกตว่าดนตรีดูเหมือนจะเข้าถึงแกนกลางของความหมายในการเป็นมนุษย์: บอลเขียนว่า "มีคำพูดของวัฒนธรรมระดับโลกที่กล่าวว่า 'ฉันไม่ใช่ดนตรี' จะไม่มีความหมายต่อไป ซึ่งคล้ายกับการพูดว่า "ฉันไม่ได้มีชีวิต"   ในการถกเถียงเรื่องการถ่ายทำภาพยนตร์ Ball แนะนำว่าดนตรีอาจได้รับพลังอารมณ์ผ่านความสามารถในการเลียนแบบผู้คน บางทีความสามารถในการดึงดูดเราอยู่ในความสามารถของดนตรีในการตั้งค่าความคาดหวังเมื่อรบกวน
ในประเพณีก่อนสมัยใหม่ สุนทรียศาสตร์ของดนตรีหรือสุนทรียภาพทางดนตรีได้สำรวจมิติทางคณิตศาสตร์และจักรวาลวิทยาของการจัดระเบียบจังหวะและการประสานเสียง   ในศตวรรษที่สิบแปดมุ่งเน้นไปที่ประสบการณ์การฟังเพลงและคำถามเกี่ยวกับความงามและความเพลิดเพลินทางดนตรีของมนุษย์ (plaisirและjouissance)     ต้นกำเนิดของการเปลี่ยนแปลงปรัชญานี้มาจากBaumgartenในศตวรรษที่ 18  และตามมาด้วยค้านท์ในงานเขียนของพวกเขาสุนทรียศาสตร์ยุคโบราณ  หมายถึงการรับรู้ทางประสาทสัมผัสซึ่งได้รับความหมายแฝงในปัจจุบัน   ในช่วงไม่กี่ทศวรรษที่ผ่านมา นักปรัชญามักจะเน้นประเด็นต่าง ๆ นอกเหนือจากความงามและความเพลิดเพลิน   ยกตัวอย่างเช่น  ความสามารถของดนตรีในการแสดงอารมณ์เป็นประเด็นกลาง
สุนทรียศาสตร์เป็นสาขาย่อยของปรัชญา   ผู้ที่ผลิตผลงานชิ้นสำคัญในศตวรรษที่ 20  ได้แก่Peter Kivy,Jerrold Levinson,Roger ScrutonและStephen Daviesอย่างไรก็ตามนักดนตรี กับนักวิจารณ์ดนตรีจำนวนมาก  รวมถึงผู้ที่ไม่ใช่นักปรัชญาหลายคนได้มีส่วนร่วมในสุนทรียศาสตร์ของดนตรี   ในศตวรรษที่ 19 มีการถกเถียงที่สำคัญเกิดขึ้นระหว่าง Eduard Hanslick นักวิจารณ์ดนตรี  นักดนตรี และนักประพันธ์เพลงRichard WagnerHarry Partchและนักดนตรี่ท่านอื่น ๆ เช่นKyle Gannได้ศึกษาและพยายามทำให้ดนตรี microtonalเป็นที่นิยมและมีการใช้บันไดเสียงทางเลือก   นอกจากนี้นักประพันธ์เพลงสมัยใหม่จำนวนมาก เช่นLa Monte Young,Rhys ChathamและGlenn Brancaให้ความสนใจอย่างมากกับระบบการปรับเสียงเรียกว่า  ทำนองเสียง
มีแนวโน้มที่หนักแน่นในทางสุนทรียศาสตร์ของดนตรีเพื่อเน้นความสำคัญยิ่งของโครงสร้างการจัดวางองค์ประกอบ   แม้กระนั้นประเด็นอื่น ๆ ที่เกี่ยวข้องกับสุนทรียศาสตร์ขอดนตรี รวมถึงเนื้อเพลงเสียงประสานการสะกดจิตอารมณ์การเคลื่อนจังหวะชั่วขณะเสียงสะท้อนความสนุกสนาน  และ สีสัน (ดู พัฒนาการทางดนตรี )
เรามักจะคิดว่าดนตรีมีความสามารถที่จะส่งผลกระทบต่ออารมณ์สติปัญญา และจิตวิทยามันสามารถระงับความโดดเดี่ยวของเราหรือกระตุ้นความหลงใหลของเราพลาโตได้เสนอในผลงานRepublicว่าดนตรีมีผลโดยตรงต่อจิตวิญญาณ   ดังนั้น  เขาเสนอว่าดนตรีของระบอบการปกครองในอุดมคติจะถูกควบคุมโดยรัฐอย่างใกล้ชิด (Book VII)