Mitología eslava

Lamitología eslavaes la expresión del sistema de creencias cosmológicas y religiosas que los antiguos puebloseslavostenían antes de que adoptaran lareligión cristiana. Se piensa que pudo desarrollarse a lo largo de 3000 años y que algunas creencias provienen delNeolíticoo incluso delMesolítico. Esta religión posee numerosos rasgos en común con otras descendientes de lareligión protoindoeuropea.
Al contrario de lo que ocurre con lamitología griegao lamitología egipcia, no se han conservado fuentes de primera mano que permitan el estudio de la mitología eslava. A pesar de algunos testimonios controvertidos (como elLibro de Veles), no está probado que los eslavos poseyeran sistema alguno de escritura antes de que adoptaran elcristianismo. Las creencias religiosas y las tradiciones eslavas se fueron transmitiendo de manera oral durante generaciones, y fueron olvidadas tras la llegada del cristianismo. Sin embargo, se conservan datos sobre ellas en diversos escritos de los primeros misioneros cristianos que llegaron al territorio eslavo, aunque el interés que estos mostraron por dichas creencias no fue muy grande ni muy objetivo. Se conservan algunos restos arqueológicos (ídolos, tumbas, etc.), pero no amplían demasiado las informaciones ya existentes. En las canciones folclóricas y las leyendas populares de los pueblos eslavos sobreviven viejas creencias que remontan a la antigua mitología. Esta fragmentación de las fuentes hace que la tarea de establecer las creencias mitológicas de los antiguos pueblos eslavos sea difícil y compleja, dando como resultado numerosas malas interpretaciones, confusiones o simplemente embustes.
No poseemos fuentes escritas sobre la mitología eslava antes de que el pueblo protoeslávico se fragmentara eneslavos occidentales,orientalesymeridionales. Quizá la única excepción sea lasHistoriasdeHeródoto, donde se mencionaba a la tribu de losneurien el lejano norte, cuyos hombres, según el escritor griego, se podían transformar enlicántropos; otros estudiosos sostienen queHeródotorealmente se refería a las antiguas festividades eslavas delcarnaval, donde grupos de jóvenes pululaban por las aldeas portando máscaras y a los que se llamaba en ocasionesvucari(‘hombres lobo’). Con todo, el hecho de que losneurisean identificados con los protoeslavos está aún por demostrar.
La primera referencia a loseslavosen la historia escrita la hace en el siglo VII elhistoriadorbizantinoProcopio de Cesarea, en cuyaBellum Gothicum(La guerra de los godos)describía las creencias de cierta tribu eslava meridional que había cruzado el ríoDanubiocon dirección al sur en solo dos días. Según Procopio, estos eslavos adoraban a un único dios, señor de todo, que portaba elrelámpagoy el trueno y aunque el historiador no menciona explícitamente el nombre del dios, queda claro que esta descripción corresponde conJúpiter. Nosotros hoy en día lo interpretamos comoPerún. Asimismo, menciona la creencia en variosdemoniosyninfas(como por ejemplo lasvilas), pero sin llegar a añadir más nombres.
LaCrónica Primeraes una importante obra que contiene valiosas referencias a las creencias paganas de los eslavos orientales. La crónica trata sobre la historia del primer estado eslavo oriental y, a pesar de que fue redactada a principios del siglo XII, contiene referencias y copias de documentos más antiguos, además de describir hechos anteriores a lacristianización de la Rus de Kiev. Dos dioses,PerúnyVeles/Volos, son los mencionados en el texto del tratado que firmaron los gobernantes paganos de los eslavos orientales y losEmperadores bizantinosa principios del siglo X. Más tarde,Néstor el Cronistadescribe elpanteónestatal introducido por el príncipeVladimiro I de Kieven 980, donde estaban representadosPerún,Dazhbog,Stribog,SimarglyMokosh. En elCódice de Hipacio(de laCrónica Primera) se menciona aSvarog, a quien se compara con el dios griegoHefesto. Asimismo, son muy interesantes los pasajes del relato épico de los eslavos orientales,Cantar de las huestes de Ígor, donde se hace referencia aVeles,Dazhbogy aJors. Este relato fue escrito presumiblemente a finales del siglo XII, aunque aún hay controversia sobre la autenticidad de esta obra.
Los documentos escritos más numerosos y ricos pertenecen al paganismo de los eslavos occidentales, en especial de las tribus polabianas y veletianas, que fueron cristianizadas a la fuerza a finales del siglo XII. Los misioneros y sacerdotes germanos que lucharon contra las creencias paganas dejaron fe de los antiguos sistemas mitológicos que ayudaron a destruir. Sin embargo, se cuidaron de las "mentiras piadosas" y se esforzaron en mostrar a los eslavos paganos como unos bárbaros idólatras y sangrientos. Como ninguno de estos misioneros se molestó en aprender la lengua eslava, sus crónicas son una mezcla de valiosa información, aunque contengan errores.
Entre las obras más importantes se incluye una crónica escrita porTietmaro de Merseburgoa principios del siglo XI, quien hizo una descripción de un templo en la ciudad deRiedegost(Radagast) dedicado al gran diosZuarasic(Svarozhich). Según este autor, este lugar se contaba como el sancta sanctorum de las tierras de los eslavos paganos, siendo Svagorich su deidad más importante.
Otro documento de gran valor es laChronica Slavorum(Crónica de los eslavos), escrita a finales del siglo XII porHelmold, un sacerdote germano, que menciona al demonioZerneboh(Chernabog), al diosPorenut, a la diosaSiwa, a algunos dioses sin nombre cuyas estatuas tenían múltiples cabezas y finalmente al gran diosSvantevit, a quien se adoraba en la isla deRügeny que era, según Helmold, el más importante de los eslavos occidentales.
El tercer documento y sin duda el más importante proviene del cronista danésSaxo Grammaticus, quien en suGesta Danorum(La gesta de los daneses), describió la guerra llevada a cabo en el año 1168 por el reyValdemar I de Dinamarcacontra loswendosdeRügen, la conquista de su ciudadela en elcabo Arkonay la destrucción del gran templo de Svantevit que allí se había edificado. Saxo describió meticulosamente el culto a Svantevit, sus ritos y la enorme estatua de cuatro cabezas erigida a su nombre, así como el resto de dioses policéfalos de las otras tribus eslavas: Rugiewit, Porewit y Porentius.
La cuarta fuente en orden de importancia la componen las tres biografías del obispo guerrero germanosan Otón, quien a principios del siglo XII realizó numerosas expediciones militares y pastorales en las regiones bálticas donde moraban tribus eslavas pomeranias. Según el manuscrito, el dios eslavo más importante eraTriglav, cuyos templos en la ciudad deSzczecineran tenidos por oráculos de renombre. En las ciudades deWolgastyHavelbergse adoraba al dios Gerovit, en realidad una corrupción de Yarovit, una deidad eslava posiblemente idéntica a Yarilo en el folclore eslavo oriental.
Se han descubierto numerosas estatuas de dioses eslavos. En 1848, a orillas del ríoZbruch, se encontró una estatua alta de piedra con cuatro cabezas bajo un solo sombrero de piedra. Debido a la gran similitud con la descripción que hiciera Saxo Grammaticus del gran ídolo del templo de Rügen, la estatua fue inmediatamente identificada como la representación de Svantevit, aunque estaba claro que no podía ser el Svantevit original de Rügen. Muchas otras estatuas policefálicas se fueron descubriendo en diversos lugares. Una minúscula estatua de cuatro cabezas datada del siglo X, tallada en hueso, fue desenterrada en las ruinas de Preslav, la capital medieval de loszaresbúlgaros. En laEdad Mediase descubrió en una isla del lagoTollensesee, cerca deNeubrandenburg, una estatua de madera con dos cabezas y de tamaño natural. En estos parajes vivió la tribu eslava de los Dolenain, cuyo nombre pervive en el nombre del lago. Además, se encontró una estatua tricéfala enDalmacia,Croacia, en una colina llamada Suvid, cerca del pico del monteDinara, llamado Troglav.
Poco a poco los restos de numerosos santuarios eslavos han ido saliendo a la luz. Unas excavaciones arqueológicas en el cabo Arkona de la isla Rügen han descubierto los vestigios de un gran templo y una ciudad, identificadas como las que Saxo Grammaticus describiera. EnNóvgorod, en el antiguoskitde Peryn, los arqueólogos han descubierto los restos de un templo pagano dedicado supuestamente aPerún: consiste en una ancha plataforma circular alrededor de una estatua, circundada por una zanja con ocho ábsides, donde se situaban los altares para los sacrificios. Los restos de una ciudadela con parecida disposición fueron descubiertos en la localidad que lleva el sugerente nombre de Pohansko (Pagano), cerca deBreclav, en laRepública Checa.
Todos estos restos arqueológicos tienen en común muchísimos aspectos. Las estatuas de dioses de múltiples caras y los restos de los templos con múltiples altares para sacrificios confirman los informes escritos por los misioneros cristianos sobre el culto de los eslavos a dioses policéfalos, indicando asimismo que la antigua mitología eslava aparentemente puso gran énfasis en el culto de dioses con más de un aspecto.
Además, son de señalar los restos de varias piezas de alfarería datadas del siglo IV y procedentes de lacultura Cherniajov. El arqueólogo ruso Borís Rybakov ha identificado e interpretado los símbolos inscritos en ellas como los restos de un antiguo calendario eslavo.
Cuando fueron cristianizados varios pueblos eslavos entre los siglos VII y XII, la nueva religión se convirtió en la religión de la élite, con lo que floreció en las ciudades y entre la clase noble. Para la mayoría de la población eslava en la Edad Media, que habitaba en las zonas rurales, los viejos mitos continuaron siendo fuertes. Los sacerdotes cristianos y los monjes destinados a los países eslavos, especialmente enRusia, lucharon durante siglos contra el fenómeno llamadodvoeverie(‘doble fe’). Por un lado, los campesinos y granjeros aceptaron a regañadientes el bautismo, las celebraciones de misas y los días santos de su nueva religión pero, por otro lado, seguían aferrándose a los antiguos ritos y a los cultos paganos y a sus dioses.
Esto ocurrió porque, según la forma de pensar de un campesino eslavo, el cristianismo no reemplazaba la antigua mitología eslava, sino que más bien la asimilaba. El cristianismo podía haber ofrecido una esperanza en la salvación y en una vida después de la muerte, pero para sobrevivir en este mundo, para las cosechas anuales y proteger al ganado, el viejo sistema religioso, con sus ritos de fertilidad, sus deidades protectoras y sus espíritus domésticos, era más que necesario. Este problema nunca fue resuelto por completo por la Iglesia, como mucho pudo dar unsantocristiano o unmártirque reemplazara a una deidad pagana con un culto determinado, pero el culto en sí pervivió, como pervivió la cosmovisión mitológica por la que se explicaban todos los fenómenos naturales.
Mientras que las creencias y tradiciones populares de todos los pueblos eslavos eran la fuente más importante con la que reconstruir los antiguos cultos paganos, constituyendo de hecho la clave para desentrañar los secretos del ya olvidado panteón, eran también una fuente con una naturaleza tan inusual que no podían en modo alguno tomarse como dogma. Las canciones populares, los cuentos y las festividades habían perdido hacía muchos siglos su carácter original sagrado y mítico, así como su sentido original, con lo que fueron degradándose hasta un nivel de mera supersticióno a una tradición sin sentido aparenteque era repetida y transmitida a lo largo de generaciones, que en la mayor parte, no sabían lo que tenían entre manos.El pueblo acunó una idea vaga y general sobre cómo celebrar determinadas festividades, cómo contar ciertos cuentos o cómo interpretar ciertas canciones, porque esa era la manera en la que se había venido haciendo desde siempre. Los cultos a los antiguos dioses se mezclaron con los de los nuevos santos cristianos; los viejos rituales se fusionaron con los cristianos y a lo largo de los siglos se fue completando el lío.
Esto condujo a que los estudiosos analizaran la estructura del folcloreper se, desarrollando una metodología con la que pudieron reconstruir la mitología perdida a partir de esta estructura. Básicamente, podemos dividir las referencias folclóricas en dos grupos:
La reconstrucción de los mitos eslavos originales se convierte así en pura labor detectivesca, que requiere de conocimientos profundos de varias disciplinas científicas como la semiótica, la lingüística, la filología, la mitología comparada y la etnología. Los referentes folclóricos se deben analizar en su estructura, no como un mero corpus de canciones o cuentos, sino como grupos de signos y símbolos que contienen una lógica estructural interna. Cada signo está compuesto de una serie de palabras clave, que son mucho más que simples nombres de personajes, lugares o artefactos. Un aspecto crucial de los símbolos es que son casi inamovibles: sus nombres pueden diferir, pero no su estructura. Si se llega a cambiar o a perder esas palabras clave, el símbolo cambiaría a su vez, lo que invalidaría la lógica estructural interna del texto y dejaría sin sentido a todo el cuento, con lo que pronto se olvidaría, porque el modelo o la lógica por la que fue transmitido a lo largo de generaciones se perdería.
Un ejemplo lo podemos ver en el anteriormente citado dios del trueno, Perún, que fue suplantado en el folclore cristiano por san Elías. En otras ocasiones se lo comparó con el arcángel san Miguel o incluso con el mismísimoDios, mientras que en algunos cuentos populares rusos o bielorrusos bajó hasta la categoría de un mero personaje de cuentos, como elTsar Ogin(Zar Llama) oGrom(‘trueno’). A pesar de los cambios de nombre, había siempre alguna palabra clave que describía a Perún como símbolo en los antiguos textos míticos y que ha perdurado en el folclore. Perún es siempre "gore" (arriba, en las alturas, en lo alto de la montaña o en el cielo); es un dios celeste, el mayor dios del panteón eslavo; es "suj" (seco, en oposición a mojado. Es el dios del trueno y del relámpago, causantes del fuego); es "treska/razbiya/goni/ubiya" (golpea/hiere/persigue/mata; es el dios del trueno y las tormentas, destructivo y furioso) con "strelá/kamen/mólniya" (flecha/piedra/rayo); las armas de Perún son sus haces de rayos, que dispara como flechas, tan poderosos que explotan y revientan las piedras. Estas son las palabras clave que siempre están presentes en los referentes folclóricos, incluso cuando el verdadero nombre de Perún había sido olvidado desde hacía tiempo. Por lo tanto, la estructura del símbolo permitió la identificación de Perún con personajes similares tanto de la religión cristiana como del folclore posterior que compartían tales similitudes en la estructura con sus propios símbolos.
Siguiendo una metodología parecida, trazando paralelismos con otras mitologías indoeuropeas (especialmente con la báltica) y en ocasiones utilizando las mismas pistas encontradas en los documentos históricos del paganismo eslavo, sería posible reconstruir algunos mitos antiguos. Durante los últimos 30 añosse han logrado avances significativos en el estudio de la mitología eslava, sobre todo con los trabajos de los filólogos rusos Vladímir Toporov yViacheslav Vsévolodovich Ivánovy con los científicos croatas Radoslav Katičić y Vítomir Belaj. Son igual de valiosos los estudios del investigador ruso Borís Uspenski (Boris Uspensky) y del filólogo y etnólogo serbio Veselin Čajkanović.
El interés científico en las creencias de los antiguos eslavos ha ido acrecentándose desde elRenacimiento, aunque también se ha disparado el número de confusiones, errores, malas interpretaciones y burdas reconstrucciones (sin mencionar las invenciones).
Antes de la primera mitad del siglo XX no se conocía ninguna metodología científica válida con la que se pudiera interpretar los referentes folclóricos. Asimismo, al disponer de contadas fuentes arqueológicas e históricas, las puertas a la especulación más baladí estaban abiertas de par en par. Uno de los ejemplos más claros de la confusión general y de la interpretación errónea lo configura la falsa deidad del amor,Lada(o Lado), construida a partir de las exclamaciones sin sentido de las canciones de boda eslavas. Dioses comoKoledaoKupalafueron también inventados a partir de nombres mal interpretados de fiestas populares: Koledo era el nombre eslavo para las procesiones de los cantantes de villancicos enNavidad. La procedencia de Kupala es desconocida, aunque algunas fuentes cristianas insisten en que proviene de Iván Kupala (traducción literal deJuan el Bautista), si bien esta afirmación tiene tan poca base como la que la interpreta como un día sagrado pagano. La celebración de lanoche de Iván Kupalase realiza en elsolsticio de veranoen muchos países eslavos y occidentales como Francia, Italia o España. Esta tradición contiene sin duda más de un elemento precristiano, pero inventar dioses basándose en nombres de costumbres no es obviamente un método válido con el que reconstruir estas creencias.
La errónea interpretación de las descripciones históricas de Tietmaro sobre el paganismo de los wendos llevó a confundir al dios Svarogich y a la ciudad donde se erigía su templo, Radegast. Dado que este último nombre puede ser reconstruido etimológicamente como "Estimado Huésped", llevó a interpretarlo como el supuesto dios eslavo de la hospitalidad. Asimismo, para buscarle pareja al dios con el nombre más siniestro de todos los mencionados por Helmold, Chernobog (dios negro), inventaron a Belobog (dios blanco). Este nombre no aparece en ningún documento histórico o etnográfico fiable, al contrario, simplemente se asumió que ya que existe un dios negro, tendría que existir su contrapartida, el dios blanco. De nuevo, este no es un acercamiento científico al estudio de la mitología eslava, aunque se han venido escribiendo ríos de tinta acerca del dualismo Belobog-Chernobog hasta hoy día, incluyendo libros y referencias en investigaciones que dan por sentado que tales dioses fueron realmente adorados por los antiguos eslavos.
Peor aún que las confusiones o las malas interpretaciones son las invenciones deliberadas. Durante los siglos XIX y XX, la población se interesó cada vez más por la mitología eslava, aleccionados por los movimientosrománticos,nacionalistasyneopaganosen la actualidad. El inventar evidencias de la antigua mitología fue, durante un tiempo, un auténtico hobby entre varios grupos sociales, a menudo con el simple objetivo de apuntarse un tanto. Por ejemplo, se llegaron a "descubrir" estatuas de los antiguos dioses con inscripciones derunasgermánicas, o se "documentaron" canciones y cuentos populares en donde la mitad del panteón estaba recogiendo flores o danzando alegremente alrededor del fuego.
LaVeda Slovenadecimonónica no es más que una mistificación de las canciones populares búlgaras, con muchas supuestas referencias a la mitología eslava y que la mayoría de los investigadores considera una farsa. Un ejemplo más reciente lo podemos ver en el controvertidoLibro de Veles, un documento supuestamente auténtico sobre la antigua religión, escrito en el siglo IX o X enalfabeto cirílico; no puede probarse que los eslavos tuvieran modo alguno de escritura antes de la cristianización, y menos aún que utilizaran el alfabeto cirílico (creado porsan Cirilopara escribir las lenguas eslavas cuando fue enviado junto con su hermanoMetodioa bautizarlos en el siglo IX). Losneopaganoseslavos utilizan este libro como texto sagrado y, por lo tanto, insisten en que el documento es auténtico. Sin embargo, el original, supuestamente escrito en cortezas de abedul, se perdió (sin contar que seguramente nunca existió), con lo que su autenticidad no puede probarse hoy en día.
El concepto cosmológico delÁrbol del Universo o de la Vida(мировое дрeво), bastante típico entre los hablantes de lenguasindoeuropeas, está presente también en la mitología eslava, en forma de roble, pino, abedul o ciprés, árboles sagrados. El símbolo mitológico del Árbol es muy fuerte y ha sobrevivido a lo largo de los siglos en el folclore eslavo tras la llegada del Cristianismo. Según algunas leyendas, el árbol crece en el centro del universo, sobre la roca mágicaAlátyrsituada en la islaBuyán, que flota en la mar y que tiene a sus pies toda clase de animales ctónicos. Hay tres niveles del Universo localizados en el árbol: su copa representa el cielo, el reino de los dioses y cuerpos celestes, mientras que su tronco simbolizaba el reino de los mortales. Estos dos niveles a menudo se combinaban en oposición a las raíces, que representaban el submundo, el reino de los muertos. En contraposición a las creencias populares, parece ser que el mundo de los muertos para los eslavos en realidad era un lugar hermoso, lleno de llanuras de verde y tierna hierba, donde imperaba la eterna primavera. A veces se lo conocía como Virei o Iri.
El modelo de estos tres reinos en el Eje del Mundo inscrito en el Árbol tiene su correspondencia con una organización horizontal del mundo: el de los dioses y los mortales está situado en el centro de la tierra (si tenemos en cuenta que es plana, por supuesto), rodeado por un mar por el que se llegaría a la tierra de los muertos, a donde los pájaros migrarían cada invierno para regresar en primavera. En muchas referencias folclóricas, los conceptos de «marcharse atravesando el mar» y su contrario, «regresar atravesando el mar», son equiparados a morir y regresar a la vida, lo que recuerda al antiguo concepto mitológico de llegar a la vida después de la muerte cruzando una superficie de agua. Además, el mundo también está separado en el eje horizontal por los cuatro puntos cardinales, que representan las cuatro direcciones del viento (norte, sur, este y oeste). Estas dos divisiones en tres reinos para el eje vertical y cuatro puntos para el cardinal tuvieron mucha importancia en la mitología, como se puede ver en las estatuas que representan a los dioses, particularmente las de Triglav de tres cabezas y Svantevit, de cuatro.
El sol se entendía como una deidad femenina y la luna, masculina. Esta dicotomía es a primera vista contraria al concepto más extendido de las mitologías indoeuropeas, en las que el sol estaba normalmente asociado a deidades masculinas y la luna, a las femeninas, aunque es idéntico a la visión de lamitología germanay lamitología báltica, estrechamente relacionada con la eslava.
Una enorme cantidad de divinidades forman parte del panteón eslavo. Al parecer, cada una de las tribus eslavas (extendidas por una enorme zona geográfica que abarcaba desde elmar Bálticohasta elmar Negro) adoraba a sus propios dioses. La antigua religión eslava parece haber estado basada en el culto a la naturaleza, dependiendo de cada tribu las divinidades y las creencias concretas. Sin embargo, como ocurre con las distintaslenguas eslavas, que originariamente configuraban una sola lengua (elidioma protoeslavo), sería posible dibujar un "Olimpo" protoeslavo y, mediante un estudio cuidadoso del folclore, podríamos reconstruir algunos elementos del panteón original, al que las diferentes tribus eslavas adoraban.
Ivánov y Toporov reconstruyeron el antiguo mito dePerúnyVeles/Volos. Ambos constituyen una oposición clara en casi todas las fuentes: Perún es el dios celestial del trueno y el rayo, fiero y seco, que gobierna el mundo de los vivos desde su ciudadela en las alturas, situada en la rama más alta del Árbol del Universo. Veles por el contrario es un dios ctónico, asociado con las aguas, terrenal y húmedo, señor del submundo, que gobierna el reino de los muertos desdeabajo, en las raíces del Árbol del Universo. Perún le da lluvia a los granjeros, es el dios de la guerra y las armas y es invocado por todos los que luchan. Veles es el dios del ganado, protector de los pastores, asociado a la magia y al comercio. Perún da el orden, Veles causa el caos.
La batalla cósmica entre los dos recuerda al antiguo mito indoeuropeo de la lucha entre el dios de las tormentas y el dragón. Atacando con sus rayos desde el cielo, Perún perseguía a la serpiente Veles, que se deslizaba hacia las profundidades de la tierra. Veles insultó a Perún y huyó transformándose en varios animales, escondiéndose tras árboles, casas o personas. Al final, Perún da con él o escapa al agua con dirección al submundo; básicamente es lo mismo: al matar a Veles, Perún no lo destruye realmente, sino que lo devuelve a su lugar de origen, al mundo de los muertos. Así, el orden del mundo, cambiado por la travesura de Veles, es establecido de nuevo por Perún. La idea de que las tormentas y los truenos son una batalla divina entre el dios supremo y su acérrimo enemigo fue crucial para los eslavos, incluso después de que Perún y Veles fueran reemplazados por Dios y el Diablo. El rayo que golpea un árbol o que quema la casa de un campesino se explicaba siempre como un dios del cielo furioso atacando a su enemigo terrenal, ctónico.
La excusa que explicaba la enemistad de ambos dioses era el robo del ganado de Perún por parte de Veles o viceversa (aunque si Veles era el dios protector del ganado, no queda claro el asunto de la propiedad del mismo según este mito). El motivo mismo de robar ganado divino es muy común en la mitología indoeuropea: el ganado, de hecho, puede entenderse como una simple metáfora de las aguas celestiales o la lluvia. Así, Veles roba el agua de lluvia de Perún o viceversa, lo que de nuevo lleva a la confusa asociación de Veles con las aguas y de Perún con el cielo y las nubes, ya que no se sabe bien a quién pertenecería la lluvia. Otra razón que explicaría esta enemistad puede ser el robo de las esposas. Parece quedar claro, según referencias folclóricas, que se consideraba al Sol como la esposa de Perún. Sin embargo, dado que el Sol en la visión mítica del mundo muere cada noche y desciende más allá del horizonte hacia el submundo, donde pasa la noche, los eslavos entendían este fenómeno como el robo de la esposa de Perún por parte de Veles, aunque de nuevo podría entenderse el renacimiento del Sol por la mañana como el robo de la esposa de Veles por parte de Perún.
Los investigadores Katicic y Belaj continuaron el trabajo comenzado por Ivánov y Toporov reconstruyendo el mito del dios de la fertilidad y la vegetación, Yarilo, y su hermana y esposa, Morana (Marena, Morena, Marana, todos los nombres provenientes de la misma raízmor, ‘muerte’), la diosa de la naturaleza y la muerte. Yarilo está asociado a la luna y Morana es vista como la hija del sol. Ambos son hijos de Perún, nacidos la noche de Año Nuevo (La Gran Noche). Sin embargo, esa misma noche, Yarilo es raptado de su cuna y llevado al submundo, donde Veles lo educa como si fuera suyo. En la festividad de primavera de Yare/Yúrievo/Yarilki, llena de simbología sexual y erótica, Yarilo regresa del mundo de los muertos («atravesando el mar») para traer al mundo de los vivos la primavera desde el submundo eternamente verde. Se le representaba como un joven y fogoso varón montado sobre un caballo blanco con una corona de flores en la cabeza, portando en la mano derecha un haz de trigo y en la izquierda una imitación de cabeza humana, símbolo de la muerte. El jinete recorría los campos de mies para favorecer una buena cosecha. Encuentra a su hermana Morana y la corteja, celebrándose a principios de verano su divino enlace con la fiesta conocido como Ivanie/Iván Kupala. Esta unión sagrada entre hermanos, hijos del dios supremo, trae la fertilidad y la abundancia a la tierra, asegurando una gran cosecha. Asimismo, dado que Yarilo es hijo (hijastro, más bien) de Veles que su esposa es hija de Perún, su matrimonio trae la paz entre los dos grandes dioses. En otras palabras, así se aseguraban de que no hubiera tormenta que pudieran dañar la cosecha.
Sin embargo, tras la cosecha, Yarilo le es infiel a su esposa y ella en venganza lo mata (lo devuelve al submundo), renovando la enemistad entre Perún y Veles. Sin su marido, dios de la fertilidad y las plantas, Morana y toda la naturaleza junto con ella se marchita y se hiela ante el invierno que se avecina, convirtiéndose en la terrible, vieja y peligrosa diosa de la oscuridad y del frío, muriendo finalmente al finalizar el año. El mito se repetía por entero cada año y los cantos de sus partes principales acompañaban las fiestas más importantes del calendario eslavo. Este cuento muestra también numerosos paralelismos con las mitologías báltica,sumeriae hitita.
El nombre deSvarogsolamente se ha encontrado en los manuscritos relacionados con los eslavos orientales, donde normalmente se le equipara al dios herrero de los griegos,Hefesto. Sin embargo, este nombre es muy antiguo e indica que fue una deidad del panteón protoeslavo. La raízsvarsignifica ‘brillante, claro’, mientras que el sufijorogdenota lugar. Si se le compara con elsánscritoSwar, podemos ver que Svarog simplemente significaba ‘cielo claro’. Es posible que originalmente fuera el dios del cielo del panteón, quizá la versión eslava del protoindoeuropeoDieus Piter. Svarog también puede significar un lugar brillante y fiero: una forja. Esto, junto con la identificación con elHefestode las fuentes históricas, nos indica que los eslavos también tuvieron un dios del fuego y de la herrería. Según la interpretación de Viacheslav Ivánov yVladímir Toporov, Svarog tenía dos hijos: Svarózhich (Svarozhits), que representaba el fuego en la tierra, y Dazhbog, que representaba el fuego del cielo y estaba asociado al Sol. Se creía que Svarog había forjado al Sol y que se lo había dado a su hijo Dazhbog para que lo llevara a lo largo y ancho del cielo.
En los manuscritos rusos, es equiparado al Sol y según el folclore se le recuerda como la deidad bondadosa de la luz y el cielo. Sin embargo, el folclore serbio lo representa como un dios mucho más oscuro en la forma de Dabog, quien custodiaba las puertas del submundo, tenía un aspecto horrible, cojeaba y estaba asociado con la minería y los metales preciosos. Veselin Čajanković señala que estos dos últimos aspectos cuadran perfectamente con el simbolismo que rodea a la deidad solar eslava: una parte benévola representa a Dazhbog durante el día, cuando lleva al Sol a lo largo del cielo; la parte malévola y fea, Dabog, lleva al sol al submundo durante la noche. Este patrón puede aplicarse también al ciclo solar anual, donde el aspecto positivo se asocia al joven Sol de verano y el negativo, al viejo Sol de invierno.
Svarózhich fue adorado como un espíritu del fuego por los campesinos rusos mucho después de que fueran cristianizados. También fue conocido por los eslavos occidentales, pero allí se le adoró como la deidad suprema en la ciudad santa deRadegast. El término Svarózhich es en eslavo un simple diminutivo de Svarog y como tal pudiera ser un aspecto complementario (una especie de apellido) de Dazhbog. También hay quien sostiene que Svarog era el antepasado de todos los dioses eslavos, con lo que Svarózhich podría ser un epíteto de otra deidad, así que tanto Dazhbog comoPerún, Veles y los demás también serían "Svarózhiches".
No deja de resultar irónico que de momento no se haya podido aclarar el papel de estos dos dioses en el panteón protoeslavo, a pesar de tener el mayor número de documentos históricos. El que sean importantes para todos los eslavos paganos está probado por el increíble número de topónimos que se les asocia y por los numerosos descubrimientos de estatuas policéfalas en varios países eslavos. Ambos dioses son los principales en varias localidades, estaban asociados a la adivinación y su animal totémico era el caballo. Posiblemente una diferencia importante era que Svantevit tenía un caballo blanco, mientras que el de Triglav era negro, además de que la representación de Svantevit tenía cuatro cabezas y la de Triglav (cuyo nombre significa simplemente "de tres cabezas") poseía tres. Svantevit estaba asociado asimismo a la victoria en la guerra, a la cosecha y al comercio.
Se han barajado varias hipótesis sobre estos dos dioses: según la primera, ambos son el mismo dios, ya que son similares en casi todos sus aspectos; otra sostiene que no son dioses en absoluto, sino compuestos de tres o cuatro dioses, una especie de minipanteón. Los neopaganos eslavos suelen ver a Triglav como un concepto deTrinidad. Svantevit ha sido también visto como la alteración de los eslavos occidentales de Perún o Yarilo, o incluso comparado con Svarozhich como deidad solar. Ninguna de estas hipótesis parece ser muy convincente y la mayoría se basan en las especulaciones más peregrinas, mientras que otras intentan reconstruir la mitología eslava como debería ser y no como lo que fue en realidad. Es preciso investigar mucho más para llegar a conocer la verdadera identidad de estas deidades.
Estos nombres significan simplemente Estrella de la Noche y Estrella de la Mañana, pero en las leyendas folclóricas de todas las naciones eslavas son a menudo descritas como personas o asociadas a personas, de una manera muy parecida al Sol y la Luna. A Danica en ocasiones se la denomina la hermana menor del sol o su hija y probablemente estaba relacionada con Morana. Por lo tanto, Zoria era o bien la madre o la hermana mayor del sol. Es muy probable que fuera un remanente eslavo de la diosa protoindoeuropea del anochecer,Hausos, pero habrá que investigar mucho sobre este tema antes de sacar más conclusiones.
No pueden contarse en el panteón protoeslavo otros dioses, aparte de los referidos anteriormente. Sin embargo, es de destacar que muchos de estos dioses probablemente fueran conocidos con diferentes nombres incluso en la misma lengua. Los tabús religiosos en la denominación de las deidades existieron entre los eslavos y, por ello, los dioses fueron llamados con otros nombres o adjetivos que describían sus cualidades. Con el tiempo, estos mismos adjetivos tomaron vida.
Ivánov y Toporov hicieron un esquema sobre los distintos estadios que pudo desarrollar la mitología eslava, en un intento de mostrar cómo pudo haber evolucionado a partir del panteón original:
Los mitos eslavos eran cíclicos, repitiéndose cada año una serie de festividades que seguían los cambios de la naturaleza y las cuatro estaciones. Para entender su mitología, es importante entender su concepto de calendario. Basándose en elfolclorey restos arqueológicos, es posible reconstruir algunos elementos del calendario precristiano, particularmente las más importantes.