Gonds (peuple)

Le peupleGondest le plus grand groupe tribal de l'Indeavec une population dépassant 12 millions d'habitants (2017). Sur le plan linguistique, les Gonds appartiennent au sous-groupe gondi – manda de la branche sud-centrale de la famille deslangues dravidiennes. Néanmoins, en 2014, la moitié de la population gond parle unelangue indo-aryenne. Les Gonds sont dispersés sur les territoires deMadhya Pradesh(4,5 millions),Chhattisgarh,Bihar,Bengale-Occidental,Jharkhand,Orissa,Gujarat,Andhra Pradesh(Telangana) etKarnataka. Ils vivent également enUttar Pradesh(450 000 personnes), mais dans quelques régions de l’Uttar Pradesh, ils parlent hindi et sont considérés comme unescheduled tribe(« tribus répertoriés »). Les Gonds sont animistes.
Le motGondest une dérive du motKondqui veut dire «forêt de montagne» dans la langueTelugu.
Ces peuples qui se nomment eux-mêmesKoitur, c'est-à-diremontagnards, et qui correspondent auxGondaloidePtolémée, parlent pour moitié legondi, unelangue dravidiennenon écrite, composée d'un grand nombre de dialectes, et intermédiaire entre letamoulet letélougou, le reste s'exprimant enhindi.
Les Gond sont constitués en 12 groupes appelésSagapartagés en clans, lesPari. Avec lesBhîlset lesSantals, ils forment les groupes aborigènes le plus nombreux de l'Inde. Ils pratiquent l'exogamieau sein de leurs groupes.
Parmi les groupes les plus importants, on compte lesRâj Gond,hindouisés, constitués en nation et qui régnèrent sur leGondwânajusqu'à leur soumission aupouvoir moghol, lesMuria, lesMaria, lesPadal, lesDholi, lesDadare, lesKatulya, lesRâghuval, lesKolam. Ces différents groupes mènent des styles de vie très différents, certains étant cultivateurs ou pasteurs, d'autres, structurés encaste, étant danseurs et musiciens itinérants. Certaines tribus Gond pratiquaient des sacrifices humains jusqu'au milieu duXIXsiècle.
Selon l'ethnologueChristoph von Fürer-Haimendorf, il est « hautement improbable » que leslangues dravidiennesaient été les langages originels de ces populations tribales. Il postule l'invasion d'une population de langue dravidienne limitée en nombre, mais supérieure aux anciens groupes tribaux par leur organisation et leur équipement matériel, et qui aurait fait l'unité relative d'une population hétérogène.
Une étude génétique réalisée en 2017 montre que les Gond partagent une ascendance génétique substantielle avec les groupes indiens austroasiatiques (c'est-à-direMunda), plutôt qu'avec les autres groupes dravidiens avec lesquels ils sont le plus étroitement apparentés linguistiquement. L'explication avancée à cette adoption des langues dravidiennes est que les populations résidentes pratiquant la chasse et la recherche de nourriture et parlant des langues maintenant perdues ont adopté des influences culturelles et se sont adaptées sur le plan linguistique et technologique à des populations plus avancées d'autres parties de l'Asie du Sud et du Sud-Est.
Le royaume des Gond, à son époque la plus prospère, duXIVsiècle auXVIIIsiècle, s’étend sur le centre de l’Inde : le Madhya Pradesh, l’Andhra Pradesh, le Chattisgarh et le Maharastra. Le royaume est suffisamment riche pour entretenir ses artistes. Les Pardhan, bardes de la communauté, musiciens et chanteurs, sont aussi des prêtres qui permettent à la communauté de rester unie. Ils représentent la mémoire collective en racontant l’histoire du peuple et de ses dieux. Lorsque le peuple Gond s’appauvrit, il n’y a plus assez de familles riches pour rémunérer les Pardhan. La tradition se perd avec ses artistes.
En 1982 le musée Bharat Bhavan àBhopal, demande à l'artiste et penseur Jagdish Swaminathan d’organiser des recherches sur l’art tribal dans l’état duMadhya Pradesh. Il va apporter une vision nouvelle à l’art indien contemporain, cherchant dans l’art des artistes tribales beauté, spontanéité et traditions. La tradition des Pardhan, faite de musique et de contes va se trouver restaurée par la couleur de la peinture.
À la recherche des artistes tribaux on découvre une maison dont les murs sont peints de couleurs dans le village de Patangarh. C’est l’œuvre du jeuneJangarh Singh Shyam. Swaminathan l’appelle auprès de lui pour travailler au musée Bharat Bhavan et développer ses dons artistiques. Jangarh s’installe à Bhopal avec sa jeune épouse Nankusia. Il initie sa femme ses enfants, ses neveux et nièces. L’école « Jangarh Kalam » est née.
Sa créativité et l’originalité formelle de ses dessins le font remarquer, en Inde et à l’étranger. Il expose au musée tribal Bharat Mahotsav au Japon en 1988, puis à Londres, à Paris au Centre Pompidou pour Magiciens de la Terre en 1989, aux Pays-Bas en 1992 et enAustralieen 1993. Jangarh se suicide au Japon en 2001, dans des conditions mystérieuses.
Le Jangarh Kalam est devenu le mouvement artistique actuel des Pardhan Gond. Un mouvement inspiré par l’art de Jangarh et par la musique Pardhan, celle du Bana, reprise et transformée en couleurs et en dessins. Chacun des artistes du mouvement Jangarh Kalam est inspiré par la mythologie de la tribu et développe également un style propre, symbolisé formellement par une signature pictographique, logotype formé de points et de traits, qui s’inspire souvent des tatouages et des masques rituels. Grâce à ce mouvement artistique, la mémoire collective et les traditions Gond renaissent. Cet élan sert un mouvement plus global de reconnaissance des formes artistiques tribales en Inde et des populations souvent opprimées ou spoliées.
Les peintres les plus connus de l’école Jangarh Kalam sont : la veuve de Jangarh, Nankusia Shyam, ses enfants Japani et Mayank, ses neveuxBhajju Shyamet Venkat Singh Shyamet ses cousins Durga Bai, Subhash Vyamet Ram Singh Urveti.
Ledignaest un motif décoratif que le peuple gond avait coutume de dessiner sur les murs pour les fêtes et les mariages. “Un digna est de bon  augure et symbolise la pureté, explique le peintre Subhash Vyam. C’est le début de notre art. C’est comme un ornement.”
Les femmes du tribu Baiga accordent aux tatouages une place centrale dans leur mode de vie : Le tatouage est la seule chose qui subsiste après la mort. C’est la seule tribu où le corps des femmes est entièrement tatoué. Cet art tribal est désormais couché sur le papier. Il étonne et nous renvoie à des âges ancestraux où le corps et les esprits étaient liés. Les femmes Baiga ont aussi tatoué leur visage (le « gudna »). Ces tatouages ont une relation avec leur religion, leurs dieux et déesses, mais les tatouages sont aussi considérés comme des bijoux peints, trop chers à acquérir pour les Baiga. Leurs tatouages ont une forme ovale avec des nombreux petits points sur le front, mais aussi sur d’autres parties du corps.Le tatouage est souvent réalisé chez les Baiga - trois à quatre mois après la mousson - par les femmes Gond, des sous-tribus Badna (Badnin) et Ojha, qui vivent dans les mêmes régions que les Baiga. Elles se déplacent dans les villages des Baiga pour faire des tatouages sur les bras, les jambes et le corps des femmes Baiga. Les jeunes filles Baiga commencent à être tatouées, pour la première fois à l’âge de sept ans ; la deuxième partie de leur corps est tatouée à la puberté.
Les Gond sontanimistes, pour eux, il y a une force dans tous les êtres, tous les objets, tous les  éléments.
Dans son livreGond Devlok, Dharmendra Pare explique que les Hindous suivent les règles des dieux ; au contraire les tribus Gond vivent avec leurs dieux qui sont intégrés dans tous les aspects de leur vie.
Les dieux principaux sont :