Pambabilonismo

Elpambabilonismo(en muchas fuentes tambiénpanbabilonismo) es una escuela de pensamiento dentro de laasiriologíay los estudios religiosos que considera alTanajy aljudaísmoderivados de lamitología mesopotámica, más exactamente la presentada enBabilonia. Aparece a finales del sigloxix, ganó popularidad a comienzos del sigloxx, defendida principalmente porAlfred Jeremias. Las posturas presentadas en este marco aún son importantes en los estudios mitológicos, dadas las similitudes entre los mitos en una Biblia comparativamente joven y mitos más antiguos de las antiguas mitologías mesopotámicas.
Una escuela relacionada de pensamiento es la escuela Biblia-Babel, que consideraba a la Biblia hebrea y al judaísmo derivados directamente de la mitología mesopotámica (babilónica); ambas son formas dehiperdifusionismo en la arqueología.​
Ambas teorías fueron populares en Alemania, con la cumbre del Pambabilonismo desde finales del sigloXIXa la Primera Guerra Mundial. Los defensores principales fueronFriedrich Delitzsch,Peter Jensen,Alfred JeremiasyHugo Winckler.​​
El pensamiento pambabilonista desapareció mayormente de las investigaciones legítimas tras la muerte de uno de sus mayores defensores, Hugo Winckler.​ Las  afirmaciones de la escuela fueron ampliamente desacreditadas por argumentos astronómicos y cronológicos deFranz Xaver Kugler, un sacerdote jesuita.​
Los pambabilonistas consideran que el mito en el libro delGénesisviene de mitos de creación mesopotámicos más antiguos. Los mitos de creación mesopotámicos se registran en elEnûma Eliš(oEnuma Elish), elAtrahasis, elGénesisdeEriduy elcilindro de Barton. Aunque los argumentos son distintos, hay similitudes entre los mitos mesopotámicos y judíos.
Al comienzo de ambos mitos, el universo es amorfo y no hay nada más que agua. En el comienzo delEnûma Eliš, estánAbzu(agua dulce) yTiamat(agua salada), que se mezclan entre sí. En el comienzo delGénesisbíblico, "La tierra era un caos total, las tinieblas cubrían el abismo" y el dios judío Yahvé está "sobre la superficie de las aguas" (Génesis1:2). Se ha argumentado que la palabra hebrea para "la profundidad",tehom, es uncognadocon tiamat.
En elEnûma Eliš, hay seis generaciones de dioses, creados uno tras otro. Cada dios se asocia con algo, como el cielo o la tierra. Esto se compara con los seis días de la creación en elGénesis, dondeElohim(plural) crea una cosa distinta cada día.
En elEnûma Eliš, el dios de la sexta generaciónMardukse reúne con los otros dioses y decide convertir a la humanidad en sus siervos para que los dioses puedan descansar.
En ambos mitos, día y noche preceden la creación de cuerpos luminosos (Génesis1:5, 8, 13, y 14ff.;Enûma Eliš1:38), cuya función es proporcionar luz y marcar el tiempo (Génesis1:14,Enûma Eliš5:12–13)
Los días de la semana y sus implicaciones rituales delGénesis1:5-2, 3 pueden compararse a Atrahasis, que describe que el dios creador Enki prescribe la evolución del calendario semanal. Como en elGénesis, el séptimo día se considera el fin de la semana, que consiste en seis días comunes. Para los babilonios, el primer, séptimo y decimoquinto día del mes eran días sagrados y cada mes duraba cinco semanas de siete días.
ElEnûma Elišpresenta a Marduk situando las constelaciones en su lugar en vez de estar limitado por sus movimientos como todos los dioses anteriores. La ideahenoteístade que un dios tiene el control sobre el movimiento de las estrellas, que representaban a los otros dioses, aparece como una transición al monoteísmo bíblico.
En la cosmografía delGénesis,del antiguoOriente Próximo,​ se consideraba a la Tierra como un disco plano que flotaba en el agua. Esta Tierra como disco plano era considerada como un gran supercontinente rodeado por un superocéano, en el que los océanos conocidos —los ahora llamadosmar Mediterráneo,golfo Pérsicoymar Rojo— eran calas. La Tierra, el mar que lo rodeaba, y el aire (o cielo) superior se consideraban interiores a una granhemisfera, y esta estaba rodeada por agua. Se pensaba que lacúpulade la hemisfera (elfirmamento) era como un cuenco invertido (según los sumerios, hecho de estaño, o hierro, según los egipcios) con las estrellas incrustadas en él. El mar de agua dulce bajo la Tierra era la fuente de todos los manantiales, ríos y pozos.​
Tanto en elEnûma Elišcomo en elGénesis, un dios crea este hemisferio dentro del agua. EnGénesis1:6, Elohim dice: "Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de las aguas." y crea una tierra seca en su interior. En elEnûma Eliš, Marduk corta a Tiamat en dos para hacer los cielos por encima y la Tierra por debajo.
LaEpopeya de Gilgameshes un poema épico de la antigua Mesopotamia. Sus poemas más antiguos datan de laTercera Dinastía de Ur(circa2100 a. C.). El libro XI de laEpopeya de Gilgameshcontiene historias de creación y diluvio que tienen muchos elementos comunes con el Libro del Génesis. Uno de esos poemas menciona el viaje de Gilgamesh para conocer al héroe del diluvio, así como una versión corta de la historia del diluvio.​
Los segmentos que tratan deUtnapishtimpueden provenir de un periodo posterior, como el mito del diluvio que pudo originarse de una inundación delÉufratesen torno al 1900 a .C. que afectó varias ciudades, incluidaShuruppak, una localización principal de la historia.​​ Una posible fuente primitiva para las historias de creación y diluvio puede ser el poema épico de Atrahasis, cuyas tablillas se datan del 1650 a. C.​
En ambas historias hay una planta que puede otorgar la inmortalidad y una serpiente que evita que los personajes la obtengan. En laEpopeya de Gilgamesh, Gilgamesh encuentra una planta que puede restaurar la juventud, pero una serpiente se la arrebata.​En elGénesis,Yahvéles dice aAdány aEvaque no coman la fruta delÁrbol del Conocimientoen elJardín del Edéndiciendo que morirán si lo hacen (Génesis3:2-3). Sin embargo, la serpiente convence a Adán y Eva a comer del árbol, diciéndoles "No moriréis; sino que sabe Dios que el día que comáis de él, serán abiertos vuestros ojos, y seréis como Dios, sabiendo el bien y el mal" (Génesis3:4-5). Yahvé entonces expulsa a Adán y a Eva del Jardín del Edén, para evitar que coman también delÁrbol de la Viday vivan para siempre (Génesis3:22-23).
En otra leyenda mesopotámica, un hombre mítico llamadoAdapaevita inconscientemente la inmortalidad. El primer testimonio de la leyenda se sitúa en elperiodo casita(sigloXIVa. C.). Hay tres paralelismos principales entre las leyendas de Adapa y Adán. Ambos pasan una prueba ante un dios basado en algo que han comido; ambos fracasan y por lo tanto no obtienen la inmortalidad; su fracaso tiene consecuencias para la humanidad. El diosEnki/Eale cuenta a Adapa que vaya al cielo para pedirle perdón al diosAnu, pero le advierte que morirá si come la comida del cielo. Cuando Adapa rechaza la comida de Anu, este le cuenta que no era la comida de la muerte sino de la inmortalidad, mandando de nuevo a Adapa a la Tierra.​​​ De igual manera, en el Génesis, Yahvé le cuenta a Adán que morirá si come del Árbol del Conocimiento. Cuando Adán come del árbol, es expulsado del Edén para evitar que obtenga la inmortalidad al comer del Árbol de la Vida (Génesis 3:22-23).
En el comienzo, tantoEnkiducomo la pareja del Edén vivían en armonía con la naturaleza. Vivían desnudos entre los árboles y la fauna y eran ingenuos. Sin embargo, esa inocencia se pierde cuando cada uno hace algo que lo saca de la armonía con la naturaleza.​
En laEpopeya de Gilgamesh,Shamhates enviado a civilizar a Enkidu. Después de tener sexo y pasar juntos la semana, los animales salvajes ya no responden a Enkidu como hacían antes. Shamhat proclama que Enkidu se ha vuelto "sabio" y "como un dios". Ella le hace ropa y lo introduce a la dieta humana. En su última fase de su civilización, Enkidu viaja a la gran ciudad deUrukdonde le esperan nuevos placeres y experiencias. Sin embargo, en el Génesis, la pérdida de la inocencia de Adán y Eva se muestra como algo malo. La serpiente les cuenta a Adán y Eva que se volverán "como Dios" si comen la fruta del Árbol del Conocimiento. Cuando lo hacen, se dan cuenta de que están desnudos y se esconden de vergüenza (Génesis 3:7-8). Yahvé entonces les hace ropas (Génesis 3:21) y los condena a una vida dura (concretamente, agricultura y parto) fuera del Jardín.
La 11.ª tablilla de la Epopeya de Gilgamesh contiene el mito del diluvio deUtnapishtimy tiene varios paralelismo almito del diluviodeNoéde Génesis 6:9. Según Alan Millard, "Ningún texto babilónico proporciona un paralelismo tan próximo al Génesis como lo hace la historia de la inundación de Gilgamesh XI".​ Michael Coogan menciona las siguientes similitudes:​
Ambas leyendas comienzan con un dios enfureciéndose con la humanidad. En laEpopeya de Gilgamesh,Enlilse molestó tanto por el ruido de la humanidad que decidió exterminarlas con una inundación. En el Génesis, Yahvé decide exterminar a la humanidad con una inundación por la malicia de la humanidad (Génesis 6:5-7).
En ambas leyendas, un dios avisa al hombre de la inundación para que él y su familia puedan salvarse. En la Epopeya de Gilgamesh, el dios Ea/Enki disiente con el plan de Enki y avisa a un hombre llamado Utnapishtim. En el Génesis, Yahvé avisa a Noé porque es "justo", "irreprochable" y "caminó fielmente con Dios" (Génesis 6:9).
En ambas leyendas, el dios le cuenta al hombre que construya un barco, dándole instrucciones específicas de cómo construirlo y les avisa que se lleve a su familia y todo tipo de animales a bordo:
En ambas historias, cuando termina la tormenta, el hombre libera una paloma y un cuervo para saber si ha vuelto a aparecer la tierra firme:
Cuando el diluvio termina, el barco reposa sobre la cumbre de una montaña y el hombre hace una ofrenda a su dios(es):
Al final de la historia de Utnapishtim, él y su esposa obtienen la inmortalidad de los dioses y se los envía para que habiten un paraíso lejano. En el final de la leyenda de Noé, él y su familia reciben la Alianza delArco Iris—la promesa de Yahvé de no destruir nunca más a la humanidad con una inundación (Génesis 9:12-16).
La leyenda sumeria de Emesh y Enten y la leyenda bíblica de Caín y Abel comparten varios puntos en común.​Samuel Noah Kramerllamó a la leyenda de Emesh y Enten: "el paralelismo sumerio existente más cercano a la historia bíblica de Caín y Abel".​ La leyenda de Emesh y Enten se encuentra en tablillas de arcilla del tercer milenio antes de Cristo.,​ mientras que la fuente más antigua de la Biblia hebrea se considera haber sido escrita durante el sigloVIa. C.​
En la leyenda sumeria, el dios Enlil copula con la Tierra, que da a luz a dos hijos llamadosEmeshyEnten. Emesh es la personificación del verano y Enten es la personificación del invierno. Cada hermano trae una ofrenda a Enlil, pero Enten se enfada con Emesh y comienzan a pelearse.​ En el Génesis, Adán copula con Eva, quien da a luz a dos hijos llamadosCaínyAbel. Caín trabajó la tierra y Abel pastoreaba las ovejas. Cada hermano le llevó ofrendas a Yahvé. Yahvé miró favorablemente a las ofrendas de Abel pero no las de Caín, por lo que este se enfadó (Génesis 4:1-5).
Sin embargo, aquí terminan las similitudes. En la leyenda sumeria, Enlil interviene y declara a Enten el ganador del debate. Emesh acepta el juicio de Emesh y los hermanos se reconcilian. En el Génesis, Caín asesina a su hermano Abel (Génesis 4:8).
La principal deidad sumeria eraEnlil, Señor del Viento. Enlil juró lealtad nominal a su padreAnu/Cielo, pero fuera del sur de Mesopotamia fue gradualmente volviéndose más importante, evolucionando al estado de rey de los dioses. EnCanaán, Enlil era conocido comoEl, el padre del panteón completo de dioses.
En Atrahasis, el jefe de los dioses, Enlil (conocido como Ellil en Acadio) fue encarado por una revuelta de dioses menores, que hicieron que creara a los humanos como sirvientes. Sin embargo, tras varios siglos los humanos que había creado se convirtieron en una molestia. Finalmente, Enlil desató una inundación devastadora para reducir la población humana.
En el segundo verso del Génesis, se dice que Dios, quien es llamado Elohim (literalmente el plural "Dioses") en hebreo, se desplaza sobre la superficie de las aguas. La descripción de Dios y el uso del nombre Elohim revelan la influencia del dios mesopotámico.
Este espíritu (o "viento",ruahhebreo) moviéndose sobre las aguas se equipara con el viento del dios de la tormentaMardukmencionado en el Enûma Eliš, y también se compara directamente con la mitología de Enlil, quien solo se hacía visible con los rastros de su paso como las ondas en el agua.
Ningishzidaera una deidad serpiente mesopotámica asociada con el inframundo. Solía representarse envuelta de forma protectora alrededor de un árbol, actuando como guardián.Thorkild Jacobseninterpreta este nombre en sumerio como "señor del buen árbol".​
A pesar de las similitudes entre el Génesis y el Enûma Eliš, también hay diferencias significativas. La más notables es la ausencia en el Génesis del "luchador divino" (el dios lucha conTiamat) que asegura la posición de Marduk como rey del mundo, pero incluso esto es un paralelismo de la afirmación del reinado de Yahvé sobre la creación en lugares como Salmos 29 y Salmos 93, donde se le muestra entronizado sobre las aguas e Isaías 27:1: "En aquel día el Señor castigará aLeviatán, la serpiente huidiza, a Leviatán, la serpiente tortuosa. Con su espada violenta, grande y poderosa, matará al Dragón que está en el mar". Por lo que este relato de creación puede verse como un préstamo o historización del mito mesopotámico​ o, en contraste, puede verse como una repudia a las ideas mesopotámicas sobre los orígenes y humanidad.​