Mikveh

Nell'Ebraismo, ilmikveho anchemikvah(inebraicoמִקְוֶה / מקווה‎,Mikve, "Miqwā"; intiberiensemiqwe, pl.mikva'ot; inyiddishmikves)  è un bagno rituale purificatorio (oabluzione); nellaBibbia ebraica, la parolamikvehvale letteralmente 'raccolta' (in genere 'd'acqua').
Diverse norme bibliche specificano che l'immersione completa in acqua è necessaria per riacquistarepurità ritualedopo che si siano verificati incidenti ritualmente impuri. Una persona doveva essere pura ritualmente per poter entrare nelTempio. In tale contesto, "purità" e "impurità" sono traduzioni imperfette dell'ebraico"taharah" e "tumah", rispettivamente, in quanto non si indica la connotazione negativa della parola impurità; piuttosto essere "impuro" indica uno stato in cui certe cose sono proibite fintanto che uno sia diventato nuovamente "puro" dopo l'immersione nelmikveh. La maggior parte di impurità può essere annullata mediante immersione in qualsiasi raccolta d'acqua naturale. Tuttavia, alcune impurità, come lozav(perdite uretrali ascolo), richiedono l'uso di "acqua viva"come sorgenti opozzi di falde. L'acqua corrente ha l'ulteriore vantaggio di purificare anche mentre sgorga e fluisce, a differenza dell'acqua piovana che deve essere stazionaria per purificare. La vascamikvehè progettata per semplificare questa esigenza fornendo una struttura d'immersione che rimane in contatto rituale con unafonte acquifera naturale.
Dopo ladistruzione del Tempio, gli usi principali delmikvehrimasero i seguenti:
Nell'ebraismo ortodosso, queste regole sono rispettate rigorosamente e di conseguenza ilmikvehè fondamentale per la comunità ebrea ortodossa; lo stesso accade nell'ambito dell'ebraismo conservatore. L'esistenza di unmikvehè considerato talmente importante nell'ebraismo ortodosso, che la rispettiva comunità deve costruirlo prima di erigere unasinagoga, e si può giungere persino all'estrema misura di vendere unrotolodellaToraho anche una sinagoga, se necessario, per raccogliere i fondi necessari alla costruzione delmikveh.L'ebraismo riformatoe l'ebraismo ricostruzionistaconsiderano le norme bibliche come quasianacronistichee di conseguenza non danno molta importanza almikveh. Alcune opinioni nell'ambito dell'ebraismo conservatorehanno cercato di mantenere il rituale delmikvehmentre allo stesso tempo ne hanno modificato la base teologica rituale con concetti alternativi a quello della purezza.
Sono state rinvenuti antichimikva'ot, risalenti al primo secoloE.V., in tutta laterra di Israelecome anche in comunità storiche delladiaspora ebraica. In tempi modernimikva'otsono presenti nella maggior parte delle comunità ebraiche ortodosse.Enti funebri ebraicihanno ilmikvehper immergere il corpo del deceduto durante la procedura di purificazione (taharah) prima della sepoltura.
Prima dell'inizio del primo secoloa.E.V., né la fonti scritte, né l'archeologiaforniscono una qualche indicazione riguardo all'esistenza di installazioni specifiche per la purificazione rituale.Imikvaotappaiono all'inizio del primo secoloa.E.V., e da quel momento in poi imikvaotantichi si possono rinvenire in tutta laTerra d'Israelecome anche nelle comunità storiche delladiaspora ebraica.
La maggior parte dei Mikhveh noti in Israele era costituita da una cavità chiusa che prelevava l'acqua piovana raccolta in un piccolo contenitore scavato nella roccia e posta accanto ad esso. Ritrovamenti archeologici a Gerusalemme-presso il distretto di Kiryat Menachem nel 2013e adEin Kerem("la città di Giuda") nel 2015hanno portato alla luce Mikhveh datati alPeriodo del Secondo Tempiodi più complessa struttura: tre vasche di raccolta (otzar) dell'acqua piovana posizionate sulla sommità ed un insieme di tubi dimensionati per convogliare il flusso per gravità fino al bagno rituale sotterraneo (mikhvè), accessibile da scalini in pietra, con eventuali rinforzi in legno.
Le regole tradizionali in merito alla costruzione di un mikveh si basano su quelle specificate nellaletteratura rabbinica classica. Secondo tali regole, un mikveh deve essere collegato ad una fonte naturale o pozzo di falda acquifera, e quindi può essere alimentato da fiumi e laghi che hanno sorgenti naturali come alimentazione.Anche unacisternariempita di acqua piovana è permessa come fornitura d'acqua per il mikveh. Similmente, neve, ghiaccio e grandine sono permessi come fornitura acquifera per il mikveh, a patto che si sciolga in una certa maniera.Un fiume che si secchi su base regolare non può essere usato poiché si presume sia alimentato principalmente da acqua piovana, che non purifica scorrendo. Gli oceani si considerano invece come fonti naturali.
Il mikveh deve, secondo le normative classiche, contenere acqua sufficiente a coprire l'intero corpo di una persona di statura media; basandosi su un mikveh profondo 3cubiti, largo 1 cubito e lungo 1 cubito, il volume d'acqua necessario erastimatoa 40seahd'acqua.Il volume esatto a cui ci si riferisce per unaseahè tuttora discusso, e la letteratura rabbinica classica specifica solo che è sufficiente a contenere 144 uova;la maggioranza degli ebrei ortodossi usano la regola riduttiva diAvrohom Yeshaya Karelitz, secondo cui unaseahequivale a 14,3 litri, e quindi un mikveh deve contenere approssimativamente 575litri.Tale volume d'acqua può essere aumentato con acqua proveniente da altre fonti,ma se il mikveh contiene meno di 40 seah d'acqua, allora l'aggiunta di 3 o piùpinteda una fonte non naturale renderebbe il mikveh inagibile, indipendentemente dal fatto che acqua da una fonte naturale fosse aggiunta per raggiungere 40 seah d'acqua di fonte naturale; un mikveh reso inagibile in questo modo dovrebbe essere completamente prosciugato e riempito daccapo nel modo prescritto.
Esistono anche requisiti classici per il modo in cui l'acqua può essere raccolta e trasportata nella piscina; l'acqua deve fluire naturalmente nel mikveh dalla fonte, e ciò significa che deve essere fornita pergravitào a causa di gradiente di pressione naturale, e l'acqua non può essere pompata a mano o trasportata. Era inoltre proibito che l'acqua passasse attraverso un qualsiasi vaso/recipiente che potesse trattenere acqua (tuttavia vengono accettate tubature aperte ad entrambe le estremità)Pertanto acqua spillante darubinettonon può essere usata come fonte primaria d'acqua per un mikveh, sebbene possa essere usata per aggiungere acqua fino ad un livello opportuno.Ad evitare problemi con queste regole in grandi città, vengono utilizzati vari metodi per costruire mikveh validi. Uno di questi è di far fluire acqua di rubinetto in aggiunta ad un mikvehkosher, e da lì attraverso un condotto scaricarla dentro una piscina più grande.La maggior parte di mikveh moderni sono costruzioni interne e contengono acqua piovana raccolta da una cisterna, scorrente attraverso una tubatura per gravità in una normale piscina da bagno; il mikveh può essere riscaldato, tenendo conto di certe regole, e spesso somiglia ad un ambientetermale.
La tradizione rabbinica proibisce il contatto umano con l'acqua fluente fino al punto di erogazione, così come la protezione dei tubi da infiltrazioni o perdite nel terreno intermedio, e il loro rivestimento interno o la scelta di materiali idonei a prevenire la formazione di impurità dell'acqua. L'unico riferimento biblico diretto è in Levitico 11:36.
Tradizionalmente, il mikveh era usato sia da uomini sia da donne per riacquistarepurità ritualedopo vari eventi, secondo le regole esposte dallaTorahe dallaletteratura rabbinicaclassica.
La Torah richiede immersione completa:
Scrittori rabbinici classicihanno riunito le regole dizavahcon quelle diniddah. Divenne inoltre consuetudine per i Kohanim di immergersi completamente prima difestività ebraiche, ed ilaicidi molte comunità successivamente adottarono questa pratica.Convertitiall'ebraismosono tenuti a sottoporsi alla piena immersione in acqua.
IlRabbinoAryeh Kaplannel suoWaters of Eden (Acque dell'Eden)collega le leggi di impurità alla narrazione iniziale diGenesi. Secondo Genesi, mangiando il frutto proibito,Adamo ed Evaportarono lamortenel mondo. Kaplan sottolinea che molte delle leggi di impurità si riferiscono ad una qualche forma di morte (o nel caso diNiddah, perdita di vita potenziale). Colui che viene a contatto con una delle forme di morte deve quindi immergersi in acqua, descritta in Genesi come sgorgante dalGiardino dell'Eden(fonte di vita) onde potersi purificare di tale contatto con la morte (e per estensione, purificarsi del peccato).
L'ebraismo ortodossogeneralmente segue le regole e tradizioni classiche, e di conseguenza le donne ortodosse sono obbligate ad immergersi nel mikveh perNiddahe per le relazioni sessuali coi rispettivi coniugi. Si includono anche le spose prima delmatrimonio, e le donne sposate dopo il periodo mestruale o dopo il parto. Secondo leregole ortodosse di modestia(Tzniut), uomini e donne devono immergersi in mikveh separati posti in luoghi separati, o utilizzare il mikveh in orari prestabiliti diversi.
Quanti siconvertono all'ebraismo, indipendentemente dal sesso, devono immergersi in un mikveh. È inoltre usanza degli ebrei ortodossi immergersi prima diYom Kippur,e anche le donne sposate a volte lo fanno. Incerte comunità ebraiche è pratica consolidatache gli uomini usino il mikveh prima dellefestività ebraiche;anche gli uomini di altre comunità, specialmente i gruppichassidicieharedi, usano immergersi prima di ogniShabbat, ed alcuni si immergono nel mikveh ogni giorno. Sebbene ilMonte del Tempiovenga considerato da molte autorità ortodosse come territorio proibito, un numero esiguo di gruppi ne permettono l'accesso, ma richiedono l'immersione come precauzione prima di salire al Monte.
L'ebraismo ortodosso richiede che vasi e posate siano immersi in un mikveh prima di usarli per il cibo, se sono stati acquistati da un non ebreo.
Immersione nel mikveh è obbligatorio nella praticaebraica ortodossanelle seguenti circostanze:
Nella pratica ebrea ortodossa contemporanea è abitudine immergersi nel mikveh nelle seguenti circostanze:
L'immersione per gli uomini è più comune nelle comunità chassidiche, mentre è inesistente in altre, come le comunità ebraiche tedesche.
In una serie diresponsain materia diNiddahneldicembre2006, ilCommittee on Jewish Law and Standardsdell'ebraismo conservatoreha riconfermato il requisito che le donne conservatrici usino un mikveh mensilmente a seguito del periodo diniddahdopo lemestruazioni, mentre adeguano talune indulgenze tra cui la riduzione della durata del periodo.I conservatori incoraggiano ma non obbligano ad immergersi nel mikveh prima delleFestività ebraiche(incluso Yom Kippur), né richiedono l'immersione per le posate acquistate da non ebrei. Nuovi usi si stanno sviluppando nel mondo liberale per l'utilizzo del mikveh come risanamento (dopo uno stupro, incesto, divorzio, ecc.) o celebrazione (compleanni importanti, anniversari, ordinazioni, e lettura della Torah). Come per l'ebraismo ortodosso, quello conservatore richiede aiconvertitidi immergersi nel mikveh: due ebrei devono fare da testimoni all'occasione, ed uno di questi deve essere presente all'immersione stessa. L'immersione nel mikveh è stata descritta come un avvenimento molto emotivo e commovente.
L'ebraismo riformatoe l'ebraismo ricostruzionistanon considerano le normativehalakhichedel mikveh nello stesso modo dell'ebraismo ortodosso. Ci sono tuttavia crescenti tendenze verso l'uso del mikveh per leconversioni, la preparazione dinozze, e anche prima difestività.NelXXI secoloil mikveh sta attraversando un revival tra ebrei progressisti che ritengono l'immersione un modo di segnare fasi della vita. Mikveh "aperte" accolgono ebrei che consideranol'immersione per ragioni non necessariamente attinenti allaLegge ebraica; si immergono per esempio dopo un divorzio o un trattamento medico, per ristorarsi dopo unaborto, o celebrare unrito di passaggio.Ebrei progressivi usano inoltre il mikveh per laconversione.
ACalascibetta, inprovincia di Enna, pare sia stato individuato in pieno quartiere ebraico (Via Giudea) unMikveh: trattasi di una vasca monolitica circolare di m 2,30 di diametro e profonda cm 50 circa, in arenaria compatta di colore ocra, fino ad alcuni anni fa alimentata da una sorgente naturale a monte delMikveh. Lo stesso manufatto si trova a circa 30 m dall'antica sinagoga, trasformata dopo il 1492 in chiesa cristiana e successivamente venduta ai privati che la utilizzano attualmente per usi civili. La comunità ebraica di Calascibetta fu presente in quei luoghi dal 1350 al 1492 in un'area fuori dalle mura della città medievale e lontano dai cristiani, denominata la "collina dei greci".
Lacomunità ebraica di Siracusaaveva tre ampimikva'otancora oggi esistenti, situati nel quartiere della Giudecca, scavati nella roccia a 18 metri dal livello stradale. Il pozzo dell'antico (medievale) bagno rituale ebraico (mikveh) di Siracusa, posto attualmente sotto lachiesa di San Filippo Apostolo, fu scavato interamente sottoterra per raggiungere la falda freatica; murato al momento dell'espulsione degli ebrei nel1492e dimenticato, si è conservato intatto, ritrovato e reso accessibile di recente, rinvenendo altresì una iscrizione ebraica. Sempre a Siracusa vi è, sotto il famoso albergo "Alla Giudecca", un altro bagno ebraico definito dalla proprietaria fra i più grandi in Europa.
APalermoè presente unmikvehall'interno del chiostro della Casa Professa dei Gesuiti, all'interno di quello che in passato era il quartiere ebraico della città.
Non ci devono essere barriere tra la persona che si immerge e l'acqua stessa. La persona non deve indossare indumenti, gioielli, trucco cosmetico, smalto per unghie, unghie finte, o prodotti di bellezza nei capelli o sulla pelle. Per gli ebrei più osservanti, un inserviente assiste e si assicura che tali requisiti siano rispettati.
Secondo una tradizione rabbinica, i capelli contano come parte del corpo, e pertanto l'acqua deve bagnarli al completo, il che significa che non si possono avere trecce durante l'immersione; ciò ha provocato un dibattito nell'ambito di diversigruppi etniciebrei, in merito alla necessità di pettinarsi prima dell'immersione. Gliashkenazitigeneralmente supportano l'opinione che i capelli debbano essere pettinati liberi, ma alcuni si oppongono a questa interpretazione, specialmente quando si tratta didreadlocks. Una serie di decisioni rabbiniche sono a favore deidreadlocks, sostenendo che
La parolamikvehfa uso di lettere della stessaradiceebraicadella parola "speranza" e ciò è servito come base per un confrontoomileticodei due concetti sia nella letteratura biblica sia in quella rabbinica.  Per esempio, nelLibro di Geremia, la parolamikvehviene usata nel senso di "speranza", ma allo stesso tempo è associata a "acqua viva":
NellaMishnah, dopo una discussione in merito a Yom Kippur, l'immersione in un Mikveh è paragonata daRabbi Akivaal rapporto traDioeIsraele. Akiva fa riferimento alla descrizione di Dio nelLibro di Geremiacome il "Mikveh di Israele", e asserisce che "proprio come un mikveh purifica il contaminato, così il Santo, che Egli sia benedetto, purifica Israele".
Un'allegoria differente è usata da molti ebrei che hanno fede nellaresurrezionecome uno deiTredici Principi di Fede. Poiché l'"acqua viva" inince "living water" in uno stato congelato inanimato (comeghiaccio) è ancora in grado di diventare acqua viva (sciogliendosi), è diventata tradizione duranteriti di lutto ebraicoleggere il settimo capitolo del TrattatoMikvaotdellaMishnah, dopo un funerale; ilMikvaotcopre le leggi del mikveh, ed il settimo capitolo inizia con una discussione sulle sostenze che possono essere usate come fonti valide d'acqua per il mikveh - neve, grandine, brina, ghiaccio, sale efangosciolto.