Gurú Nanak Dev Ji

Gurú Nanak Dev Ji(Nankana Sajib, 15 de abril de 1469 −Kartarpur, 22 de septiembre de 1539) fue el fundador delsijismoy el primero de los diezgurús sijes. No solo es reverenciado por los sijes, sino también por loshindúesy losmusulmanesenPanyaby por todo elsubcontinente indio.
Según elcalendario nanakshahi, creado en su honor, Gurú Nanak nació el día sha-nichar-waar 2 del mes devaisakhdel año 1 y murió el soom-waar (lunes) 8 del mes deassudel año 70.
Las hazañas de la vida de Nanak están escritas en unos libros conocidos comoJanamsakhis.
Se debe tener en cuenta que losJanamsajisfueron escritos todos después de la muerte de Nanak, por lo que dan detalles diferentes e incluso contradictorios sobre la vida de dicho personaje.
Bhai Gurdastambién escribió sobre la vida de Nanak en susvārs, si bien estos también fueron redactados mucho después de la muerte delGurúy no poseen una fiabilidad exacta.
Lossijes, no obstante, tienden de creer más en la versión de Bhai Gurdas debido al prestigio de este, conocido por merecer, según el sijismo, una confianza ciega en su honestidad.
En losJanam Sākhīsse cuenta también con detalle el nacimiento de Nanak. Según unaleyendaescrita después de la muerte de Nanak, elastrólogoque escribió suhoróscopoya había predicho que sería venerado no solo porhindúes, sino también pormusulmanes.
Nanak nació en el pueblo de Rāi Bhōi dī Talvaṇḍī, hoy en día conocido como elNanakana Sahib, a 80 km al oeste deLahore(en el actualPakistán). Su padre, Mehta Kalu, era unpatwari, es decir, contable del Gobierno. Concretamente, trabajaba para el propietario musulmán del pueblo, Rai Bullar. Él y su esposa, Tripta Devi, tuvieron a Nanak y a su hermana mayor, conocida por los sijes como Nanaki.
Los progenitores de Nanak Mehta eran hindúeskhatridel clan Bedi.
La leyenda cuenta que, a los cinco años, Nanak comienza a hablar sobre temasespirituales.
A los 7 años su padre lo envió a la escuela local, pero él la abandonó pronto, para comenzar con clases privadas y de meditación.
De joven, Nanak estaba fascinado por lareligióny su deseo de explorar los misterios de la vida le llevaron a abandonar su casa. Fue durante ese tiempo cuando, según se dice, Nanak se encontró conKabir, un santo del momento venerado por gente de diferentes religiones.
Nanak se retiró tras aquello al bosque y solamente habló con los miembros de grupos religiosos que iban allí frecuentemente, siendo algunos de los cuales eruditos de laliteraturareligiosahindú del momento, que recorrían casi toda laIndiaantigua conociendo a los diferentesprofesoresreligiosos famosos y contando las últimas enseñanzas de estos.
En la tradición sij consta que cuando Nanak tenía treinta años (según algunos libros veintiocho) desapareció misteriosamente. Algunos suponían que se había ahogado en el río Kali Bein después de uno de sus habituales baños de mañana. No obstante, Nanak reapareció tres días después, repitiendo constantemente la frase de«Nā kō hindū nā kō musalmān»(‘no hay hindú, no hay musulmán’).
A partir de ese momento, Nanak empezó a expandir nuevas enseñanzas que abogaban por el fin delislamismoy elhinduismopara ser creada una nueva religión: lo que fue el principio delsijismo.
Aunque la trayectoria exacta de sus itinerarios se dispute, es reconocido por haber hecho cuatro viajes importantes, atravesando miles de kilómetros.
Su primer viaje fue hacia el noreste, atravesandoBengalayAssam.
El segundo viaje fue hacia el sur, llegando hastaSri Lankapasando porTamil Nadú.
El tercer viaje fue al norte, hastaCachemira,LadakhyTíbet.
Por último, su cuarto viaje fue hacia el oeste, llegando aBagdadyLa Meca.
Nanak se casó con Sulakhni, hija de Mul Chand Chon, un comerciante dearrozdel pueblo deBatala, con quien tuvo dos hijos. El mayor, Sri Chand era unascéticoy llegó a tener un considerable número de seguidores, conocidos como los Udasis. El hijo pequeño, Lakshmi Das vivió por contrario una vida normal y corriente.
Para Nanak, quien creía en el ideal derāj maim jōg(la separación en la vida cívica), sus dos hijos eran totalmente incapaces de sergurús.
Fue enSultanpurdonde Nanak Dev formalizaría los tres importantes pilares delsijismo:
Narran los libros que tratan sobre él, que durante una de susaventuras, Nanak llegó a Eminabad, un pueblo donde debía pasar la noche. En el pueblo residían dos hombres, siendo unocomerciantede profesión y muy rico y el otro, uncampesinomuy pobre. Nanak decidió pasar la noche en la casa del campesino porque disfrutaba de su comida simple y encantadora. Tanto se asombró Gurú Nanak del recibimiento y del cariño del campesino que decidió quedarse un par de días más.
El hombre rico quería enseñar su potencialeconómicoy decidió invitar a todo el pueblo para una cena. Nanak también estaba invitado, pero se negó a ir. El hombre rico le preguntó: "Oh, Nanak, ¿Por qué no deseas venir a mi cena? ¿No soy yo igual que un granjero pobre? Entonces Nanak fue, prácticamente obligado por las circunstancias, a ir a la cena, pero llevó consigo un trozo de comida de la casa del campesino pobre.
Antes de que alguien empezara a comer, Nanak se levantó y actuó de un modo que llamó la atención a todo el mundo: en una mano tomó un trozo de la comida del campesino pobre y en la otra mano un trozo de la comida del hombre rico. De repente apretó los dos trozos de comida y se vio que de la comida del pobre salían gotas delechey de la comida del rico salían gotas desangre.
Todos los asistentes estaban asombrados.
El rico se enfadó con Nanak y le preguntó cuál era el objeto de ese truco demagia. Nanak le explicó que la comida del pobre era limpia, el pobre trabajaba honestamente para obtener sus ganancias. En cambio la comida del rico no era limpia porque sus ganancias no eran gracias al trabajo honesto, que la manera en que trataba a sus empleados no era justa y que les exprimía la sangre.
El hombre rico quedó anonadado con esa respuesta, y presuntamente le prometió a Nanak que nunca más iba a maltratar a sus trabajadores y que desde ese momento trabajaría honestamente con sus propias manos.
Nanak Dev fue ya en su momento venerado por loshindúesy losmusulmanes. No obstante, en aquel tiempo alguna de sus creencias no eran demasiado populares. Hoy todos lossijslas aceptan como propias.
Cuando en prácticamente todo el mundo existía como algo normal laesclavitudy ladiscriminación(ya fuera machista, racial o entre castas), Gurú Nanak predicó en contra de ellas con frases como las siguientes:
Nanak pedía a susseguidoresque conquistaran sumentecontra la práctica delmal, ya que, según Nanak, todos los seres humanos tienen la luz de Dios y, solo dominando el orgullo de uno se puede ver esta luz en todos.
En 1499, cuando el mundo entero no ofrecía ningún respeto hacia la mujer, Gurú Nanak elevó la posición de la mujer distribuyendo este mensaje: «De la mujer nace el hombre; dentro de la mujer, el hombre es concebido; con ella el hombre se compromete y se casa; La mujer se hace su amiga; a través de la mujer, las futuras generaciones nacen; Cuando su mujer se muere, él busca a otra; a la mujer él es atado. Pues para que llamarla mala, de ella nacen reyes. De la mujer, nacen mujeres; sin la mujer no habría nadie. Solo el Dios verdadero no tiene mujer» (pág. 473).
El mensaje universal para todos los seres humanos. Todos los líderes religiosos de ese tiempo tenían la costumbre de dirigirse solo a aquellos que seguían su religión. En cambio Gurú Nanak rompió esta tradición y se dirigía a todos los seres humanos:
Gurú Nanak hizo cuatro grandes viajes, atravesando toda laIndia, laregión arábicayPersia, incluyendo visitas aLa MecayBagdad.
Daba todos sus discursos enfrente dehindúes,jainistas,budistas,parsisymusulmanes, lo cual era nuevo en aquellos tiempos. Solía dar sus discursos entemplos, enmezquitaso en otros lugares considerados sagrados en alguna de las religiones del momento.
Sin importar dónde iba, Gurú Nanak siempre hablaba en contra de los rituales religiosos que según él no contenían nada, como las peregrinaciones, elsistema de castas, el suicidio obligatorio de viudas (latradiciónsati) durante el funeral de sus maridos y de la dependencia en libros para aprender sobre la verdadera religión. Estos fueron fundamentalmente los principios que fueron a definir sus enseñanzas generales.
Gurú nunca dijo directamente que le siguieran a él desde el punto de vista religioso; al contrario, convenía a los musulmanes a que fueran buenos y verdaderos musulmanes y a los hindúes a que fueran buenos y verdaderos hindúes.
Después de su último viaje, Gurú Nanak le pidió a un seguidor rico que le donara una gran área de tierra en las orillas delrío Ravi(enPanyab). Allí construyó un pueblo llamadoKartapur, donde enseñó ininterrumpidamente durante quince años. Seguidores sijes de toda laIndiase mudaron a Kartapur para poder oír, cantar y estar con Nanak.
Durante este tiempo, aunque todos sus seguidores eran hindúes, musulmanes o de sus respectivas religiones, estos comenzaron a conocerse como los discípulos del gurú o comosijs. Es desde este momento que sus seguidores le llamaban a Nanakgurú(en la lengua autóctona,maestro).
Fue allí, en Kartarpur, donde Nanak implantó el concepto de la comida común, en la que el rico y el pobre, el musulmán y el hindú, el de la casta alta y el de la casta baja, se sentaran juntos y comieran juntos, trabajando fraternalmente juntos y formando el pueblo al completo.
Fue en estos tiempos cuando se unieron a Nanak muchísimos líderes, sabios y eruditos de las regiones indias. Entre ellos se encontraba Lehna, conocido posteriormente comoGurú Angad Dev.
Angad Dev y Nanak predicaron juntos desde entonces.
Uno de los últimos rezos de Nanak (aún hoy vigente para los sijes) es el de que cualquier persona, siendo cual fuere sureligiónocasta, pueda ir a cualquiergurdwara(nombre con el que se designan lugares de acogidas sijes) del mundo para disfrutar de una comida caliente.
Las enseñanzas de Nanak se pueden encontrar en las escrituras sikh Guru Granth Sahib, como una colección de versos registrados en Gurmukhi.
Hay tres teorías en competencia sobre las enseñanzas de Nanak.​ El primero, según Cole y Sambhi (1995, 1997), basado en los hagiográficos Janamsakhis,​ afirma que las enseñanzas de Nanak y el sijismo fueron revelaciones de Dios, y no un movimiento de protesta social, ni un intento de reconciliar el hinduismo y el islam en el sigloXV.​
La segunda teoría afirma que Nanak era un gurú, no un profeta. Según Singha (2009):​
La tercera teoría es que Guru Nanak es la encarnación de Dios. Esto ha sido apoyado por muchos sijs, incluidos Bhai Gurdas, Bhai Vir Singh, Santhok Singh, y cuenta con el apoyo del Guru Granth Sahib.  Bhai Gurdas dice:​
Además, en el Guru Granth Sahib se afirma:​
El Gurú Ram Das dice:​
Los janamsakhis hagiográficos no fueron escritos por Nanak, sino por seguidores posteriores sin tener en cuenta la precisión histórica, y contienen numerosas leyendas y mitos creados para mostrar respeto por Nanak.​ En el sijismo, el término "revelación", como aclaran Cole y Sambhi, no se limita a las enseñanzas de Nanak. Más bien, incluyen a todos los gurus Sikh, así como las palabras de hombres y mujeres del pasado, presente y futuro de Nanak, que poseen conocimiento divino intuitivamente a través de la meditación. Las revelaciones sikh incluyen las palabras debhagatsno sikh (devotos hindúes y musulmanes), algunos de los cuales vivieron y murieron antes del nacimiento de Nanak, y cuyas enseñanzas son parte de las escrituras sikh.​
Muchos sijs creen que el mensaje de Nanak fue divinamente revelado, ya que sus propias palabras en Guru Granth Sahib afirman que sus enseñanzas son tal como las recibió del Creador mismo. El acontecimiento crítico de su vida enSultanpur Lodhi, en el que regresó después de tres días con la iluminación, también respalda esta creencia.
Muchos historiadores modernos dan peso al vínculo de sus enseñanzas con el bhakti,​ sant y el wali preexistentes de la tradición hindú/islámica.​ Los estudiosos afirman que en sus orígenes, Nanak y el sijismo fueron influenciados por la tradición nirguni ('Dios sin forma') del movimiento Bhakti en la India medieval.​ Sin embargo, algunos historiadores no ven la evidencia del sijismo como una simple extensión del Bhakti. movimiento.​​ El sijismo, por ejemplo, no estaba de acuerdo con algunas opiniones de los santos bhakti Kabir y Ravidas.​​
Las raíces de la tradición sij se encuentran quizás en la tradición sant de la India, cuya ideología creció hasta convertirse en la tradición bhakti.[vii] Fenech (2014) sugiere que:​