Волк в мифологии

Образволкашироко распространён вмифологиимногих народовЕвразиииСеверной Америки, что соответствует его историческомуареалу. Очевидным атрибутом волков является их положение в экосистеме в качествевысших хищников, соответственно, в мифах они связываются с опасностями и разрушением, что делает этих животных символом воинской доблести с одной стороны, и символом зла — с другой. Не в последнюю очередь враждебное отношение к волку в культуре выработалось из-за опансости, которое он представляет для человекаиодомашненных им животных. Современный фольклорныйархетип«злого и страшного серого волка»происходит именно из древних сказаний, связанных с волками. Мифы о них имеют большое значение в культуре и религии в том числе икочевниковкакевразийских степей, так исевероамериканских равнин.
Волки иногда ассоциировались сколдовствому североевропейских народов, а также у некоторых индейских племён Северной Америки: в скандинавском фольклоревёльваХиндла и великаншаХюрроккинизображаются верхом на волках, в то время как в культуренаваховолков боялись какколдунов, облачённых в волчьи шкуры.
Волк был жертвенным зверемАполлона, тесно связанным с его образом. Ему давались такие эпитеты, как Ликоктон («убивающий волков»), в Афинах он был известен под именем Аполлон Ликейский («волчий»), таким образом связывался с военнойагонистикой. Волк мог рассматриваться как символ утреннего солнца, поскольку он способен видеть и ночью, тем не менее, негативный образ волка превалировал в античной культуре.
У древних римлян волк ассоциировался сМарсом, и поэтому появление волка перед битвой, по их представлениям, предвещало победу.
Известным сюжетом древнеримской мифологии является биография основателей Рима,РомулаиРема, которых в младенческом возрасте вскормила волчица.
Вскандинавской мифологиифигурируют три злобных волка: гигантскийФенрир, старший отпрыскЛокииАнгрбоды, которогоасыбоялись и ненавидели, и его потомство, два волкаСколльиХати. Фенрир был изначально взращён в Асгарде, но согласно пророчеству, в конце времён он поглотит самогоОдина. Асы, дабы отдалить светопреставление, решают связать волка якобы в шутку, однако все путы чудовищный Фенрир срывает. В конце концов было решено сковать его с помощью специально созданной цепиглейпнир. Однако Фенрир заподозрил неладное и согласился на это только в том случае, только если один из асов пожертвует своей рукой. На условие соглашаетсяТюр, бог войны, храбрейший из асов, которому Фенрир откусывает правую рукуВ конечном итоге Фенриру суждено будет стать слишком большим для своих уз, он вырвется и поглотитОдинаво времяРагнарёка. К тому времени он вырастет настолько, что с раскрытой пастью его верхняя челюсть будет касаться неба, а нижняя земли. После чего он будет убит сыном Одина,Видаром, который либо ударит его ножом в сердце, либо разорвет его челюсти. Согласно другой легенде, если не сам Фенрир, так его потомство поглотят солнце и луну в день Рагнарёк. С другой же стороны, волкиГери и Фреки(соответственно сдр.-сканд.—«Жадный и Прожорливый») были верными питомцами Одина, лежавшими у его ног и питавшимися едой, которую им бросал хозяин, лишь пивший вино; считалось, что они несут добрые предзнаменования и являются воплощениями одиновских духа и мысли. РодВёльсунгов, потомков Одина, согласно скандинавским мифам, обладал способностью к оборотничеству, превращению в волков.
У славян волк относится кхтоническим животным, то есть, связанным со землёй. В многихэтиологическихлегендах, бытующих среди славянских народов, волка лепят из глины или из грязи (либо же выстроган из дерева; в частности, в записанной вГродненской губерниилегенде из опилок, оставшихся после волка, появились т. н. «гады» — насекомые, пресмыкающиеся и земноводные). Другой распространённой чертой сюжетов славянских этиологических легенд является то, что волка создалдьяволв противовесБогу, однако вселить в волка душу мог именно Бог, у самого нечистого это не получилось. Другой хтонической чертой образа волка в славянской мифологии является связь с т. н. «гадами»; считающимися по представлениям славян нечистыми животными. Среди южных славян к волку и вовсе применяются иносказательные названия «гад, гадина». Хтоническая природа волка проявляется и в связи со смертью. Именно волк-оборотень,волколак, является самым частымоборотнем, встречаемым в славянской (и шире — общеевропейской) мифологии и фольклоре. По представлениям южных славян, в волка может превращатьсявампир,упырь, сербы верили, что у вампиров во внешности присутствуют волчьи черты, такие, как покрывающая тело шерсть. Также считалось, что убитые волколаки после смерти могут стать вампирами. По представлениям болгар,домовой(болг.таласъм), связанный с духами умерших предков, иногда появляется в волчьем обличье. В белорусских и польских рождественских песнях и заговорах присутствует мотив приглашения волка к рождественскому столу, так же, как умерших или домового. У южных славян, помимо этого, волку (а иногда и медведю) приносят на перекрёсток немного еды, чтобы он не трогал скотину.
Одной из существенных семантик образа волка в славянской мифологии — признак чуждости. Волк может соотноситься с чужаками, что отразилось в некоторых свадебных обрядах (где с волком соотносится жених).
Довольно неоднозначной является связь волка снечистой силой. С одной стороны, волк может напрямую соотноситься с нечистой силой (чехи используютэвфемизм«волк» (чеш.vlk) для обозначениячёрта), и быть связанным с ней животным: на нём может ехатьведьма, в него может оборотиться чёрт или ведьма, их могут насылать на человеческие поселения ведьмы иколдуны, в волчью стаю колдун может обратитьсвадебный поезд(аналогичное представление бытовало и у финнов). По представлениям поляков изСедлища(Холмщина), не случайно оконные рамы крестообразные: это своего рода защита от волков, чтобы они, как нечистая сила, не могли войти в дом. По представлениям восточных славян, при встрече с волком, его можно отпугнуть молитвой, крестом иликрестным знамением, а также заговорами и заклинаниями. В некоторых представлениях, нечисть может и вовсе питаться волками. С другой же стороны, нечисть боится волка, поскольку он устрашает либо же и вовсе убивает её. По представлениям восточных славян, волки сознательно поедают чертей, чтобы они меньше плодились, а русские казаки и вовсе считали, что волки делают это по божьему повелению. В Болгарии верили, что волки отпугивают упырей. Период разгула волков во многих местах совпадает с аналогичным для нечисти. Так, у восточных славян он начинался наЮрьев день(26 ноября(9 декабря)), иногда23 ноября; по другой версии, он длился сДмитриева дня(26 октября(8 ноября)) доЮрия Вешнего(23 апреля(6 мая)). У южных славян с разгулом волков связаны т. н. «волчьи дни» или «волчьи праздники» (болг.вълчаци, вълчешници, вучляци, вълчи празници, вълкови деня,серб.вучји празник,макед.вучљаци, вучки празници, влков празник) — календарные праздники преимущественно переходного зимне-весеннего периода и посвящённые защите от волков. Как правило, «волчьи дни» приходились на ноябрь, иногда продолжались до декабря, их продолжительность не превышала девяти дней. Чаще всего они начинались непосредственно послеМихайлова дня(8 ноября(21 ноября)) или же со днясвятого Мины, илисвятого Мартина(11 ноября(24 ноября)). Заканчивались «волчьи дни» у сербов наСавин день(5 декабря(12 декабря)). С «волчьими днями» связаны запреты и табу. Так, на юго-западе Болгарии замужним женщинам, живущим половой жизнью, во время волчьих дней запрещено прикасаться к животному жиру и делать сыр и творог. ВКюстендилской областине запрягают волов. Также календарные и другие временные запреты соблюдаются и в другие дни в году. Как уже видно из запретов на «волчьи дни», они направлены на защиту человека и скота от волков, и касаются деятельности, связанной со скотоводством и продуктами скота — молоком, мясом, навозом, шерстью. Также запреты касаются и предметов, ассоциирующихся с острыми волчьими зубами: зубчатых (вил, гребней), колющих и режущих предметов (ножей, топоров, иголок, свёрл, шил, серпов, кос). Табуирование проявлялось и к обозначению волка, волка запрещалось называть напрямую чаще всего к вечеру или к ночи, иногда к «волчьим праздникам». Как и в случае с табуированием обозначения другого животного,медведя, считалось, что упоминание волка накликает его. Одним из самых распространённых эвфемизмов является «зверь»; кроме того, употребляются такие, как «бирюк» или «серый», вКовровском уездеВладимирской губернииволка называли словом «лыкус». Также используются и личные имена, на юго-востоке Кубани — «Кузьма», у поляковЛюблинского воеводства— «Якубек» (пол.Jakubek).
По представлениям славян, у волков есть свой хозяин и покровитель. У восточных славян чаще всего в его роли выступаетлеший. У сербов и хорватов бытует представление, что хозяин волков — «волчий пастырь» (серб.вучији пастир), либо старый волк, либо старик верхом на волке. Он ежегодно созывает всех волков и распределяет между ними добычу на следующий год. Также функции хозяев волков исполняют и святые. У восточных славян (а также болгар, словенцев, хорватов, сербов, в северо-восточной Боснии) покровителем волков считаетсяЕгорий Храбрый— Георгий Победоносец, который так же, как и сербохорватский волчий пастырь, ежегодно собирает волков и делит между ними добычу. По представлениям сербов, волки — псысвятого Саввы, собирающего их и указывающего им добычу. У поляков и кашубов покровителем волков выступаетНиколай Угодник. У западных украинцев, помимо него — такжесвятой Михаил,святой ПётрилиПавел. В русских народных сказках у волков может быть и князь/царь — белый волк, чей образ можно соотнести с сербохорватским волчьим пастырем. У болгар хозяин волков, главный волк носит имена Куцалан, Куцаран, Куцала, Натлапан и отличается хромотой.
Среди славян распространены многочисленные обереги от волков, чьё действие направлено как и на людей, так и на скотину.
Практически у всех славян присутствуетпримета: если волк перебежал дорогу — к удаче, вдвойне удачной считается встреча с волчьей «свадьбой». ВБелоруссии, дабы встретиться таким образом с волком, берут голову чеснока. Также с волком связаны и приметы негативного характера: так, волк, зашедший в деревню, предвещает неурожай; также волки прокладывают свои тропы туда, где будет война (также множество волков сулит войну или мор скота).
Одна из персонажеймордовской мифологии,Вирь-ава, являющаяся духом-покровительницей леса, пасёт лесных животных, включая волков. У финнов считалось, чтоколдуныповелевают хтоническими животными — гадами, а также более крупными лесными зверями, и особенно — волками и медведями.
В финскойруне, рассказывающей о происхождениижелеза, упоминается, что железную руду из болота вынесли на своих лапах волк и медведь.
В эстонской народной этиологической сказке волка создаёт чёрт, однако попытки вдохнуть в него жизнь у чёрта не получается. Тогда Ванаиса, небесный бог, советует нечистому произнести заклинание «Волк, встань, повали чёрта!», после чего волк действительно оживает и начинает преследовать своего создателя. В финской же народной сказке упоминается, что некогда волки жили в мире с лисами, собаками и медведями. Но однажды, когда медведь и волк, как более сильные звери оттяпали части добычи, пойманной ими вместе с собаками и лисами, у зверей разгорелся спор, и один пёс отправился к небожителюТапио, покровителю леса и охоты, дабы тот рассудил зверей. Первое время волк и медведь послушались хозяина леса, но потом вновь завладели добычей и не пошли на суд. Тогда Тапио расставил ловушки: волку он поставил петлю-очеп. Медведь, лишившийся хвоста из-закапкана, пытался вытащить волка из петли, лупя его дубиной по спине. Волк успешно освободился, но с тех пор его спина не гнётся.
По представлениям эстонцев, созвездиеБольшая Медведица— это телега, в которую впряжены бык и волк, последний был впряжён в наказание за то, что съел одного из быков, до этого запряжённого в телегу.
У тюрок, прежде всего кочевников, волк воспринимался в качестве родового тотема, по одной из версий этиологического мифа о происхождении тюрок, первопредок, будучи маленьким мальчиком и последним, оставшимся в живых после истребления своих сородичей, был воспитан волчицей (в некоторых изводах носящей имяАсена, Арсена), а возмужав, совокупляется с нею, и она рождает полулюдей-полуволков, от которых и пошли все тюрки. Поэтому волчья голова могла использоваться на знамёнах(волчья голова и в наше время присутствует на флаге турецкой националистической организации «Бозкурт»).
В христианстве волк ассоциируется в первую очередь сдьяволом, угрожающему верующим, как волк — стаду овец(что символично,агнцем, то есть ягнёнком, Божиим, в БиблииИоанн КрестительназываетХриста, а сам Он вЕвангелии от Иоаннаназывает себядобрым пастырем: «пастырь добрый полагает жизнь свою за овец. А наемник, не пастырь, которому овцы не свои, видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит; и волк расхищает овец, и разгоняет их» (Ин.10:11,12)). Аналогию волка с дьяволом прямо проводитВасилий Великийв одной из своих «Бесед»: «Конечно, диавол есть волк — этот дикий, хищный, коварный зверь, этот общий всех враг». В христианстве активно эксплуатируется тематика «волка в овечьей шкуре», примером может послужить стих изЕвангелия от Матфея: «Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные» (Матф.7:15).
Тем не менее, по представлениям христиан, волка, равно как и других хищных зверей, по силу утихомиритьсвятым. Волков своим убеждением отвращали от хищнического образа жизни и обращали в веру такие святые, какФранциск Ассизский, Вильгельм Верчелльский (который также оседлал волка),святой Эрвеисвятой Филиберт. Святой епископЗимпертАугсбургский спас ребёнка из волчьей пасти и заставил зверя вернуть его матери, такой же сюжет содержится в житииВласия Севастийского(покровителя скота в славянскомнародном христианстве), однако вместо человеческого ребёнка выступает поросёнок. Известны и изображения святых с волками, чьи имена также происходят от названия этого животного:Вольфганг Регенсбургский,святой Луп.
Также христианство допускает, что во времяЦарства Божияволк, наряду с другими хищными, будет мирно сосуществовать с травоядными: «тогда волк будет жить вместе с ягненком» (Ис.11:6).