Végétarisme hindou

Levégétarisme hindouest unepratique alimentaire, qui, au-delà du simplevégétarismeexcluant la consommation de chair animale (mamsâ), a une histoire et des bases philosophiques précises, spécifiques à l'hindouisme. En tant que tel, le végétarisme hindou (de même que dans lejaïnisme) exclut tout ce qui est résultat d'une mise à mort volontaire (viande, poissons, etc.), et la consommation d'œufs (refus de voler à la mère ses potentielles progénitures, d'interférer avec la vie de l'animal en s'appropriant ses œufs) et des dérivés ; cette attitude alimentaire est liée à la pratique réelle de l'Ahimsâ, la non-violence universelle ou respect impérieux de tout ce qui vit.
Des enquêtes menées par l'ONUAAet l'USDAestiment que 20 à 42 % de la population indienne est végétarienne (non consommation de chair animale et d'œuf) ; une enquête de 2018 de la revueEconomic and Political Weekly(en)comparant les déclarations des populations aux quantités de viande produites et achetées, relève que seuls 20 % d’Indiens ne consommeraient ni viande, ni œufs, ni poisson. Mais selon les statistiques américaines (dont celles deCNN) et indiennes, en l'an 2021, 80% des hindous pratiquent le lacto-végétarisme.
—Rabindranath Tagore,Sadhana(extraits).
L'Ahimsâest la notion philosophique des religions indiennes (de l'hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme) qui introduit le végétarisme commenormedans l'alimentation. L'ahimsâ est une valeur qui recommande la non-violence et le respect pour toute vie, humaine, animale ou végétale (comme il en est chez lesBishnoïs). Ahimsâ est assez souvent traduit par non-violence ou non-nuisance à l'égard de tous les êtres vivants ou respect de la vie sous toutes ses formes. La racine sanskrite est hims (« nuire ») avec le privatif « a ». L'ahimsâ (« non-violence ») est fondé sur une injonction védique :
— Ralph Stehly, Professeur d'histoire des religions, Université Marc Bloch, Strasbourg,L'Ahimsâ ou non-nuisance, et le végétarisme
Dans le cadre de l'hindouisme, le terme ahimsâ apparaît écrit pour la première fois dans lesUpaniṣadet dans leRaja yoga. C'est le premier descinq yamasou vœux éternels, les restrictions indispensables duyoga(l'ahimsâ n'amène à aucun état spécifiquement yogique, mais est considérée comme la première marche morale indispensable pour tout « honnête homme »)
Beaucoup de textes du Véda décrivent les sacrifices d'êtres vivants dans un contextesacrificiel, comme celui du cheval (Ashvamedha) dans leYajur-Véda(TS 7.1-5, VSM 22–25) et leRig-Véda(RV 1.162-163)ou celui d'homme mâle (Purushamedha) dans leYajur-Véda(VS 30–31).
Néanmoins, à l'époque moderne, certains nationalistescommeSwamiSatya Prakash Saraswati, ununiversitairedevenusannyasin, interprètent les textes en donnant aux mots d'autres sens : il considère que le terme deMedha, « offrande », aurait un autre sens dans ce contexte, qui serait celui d'« acte accompli » ; par exemple, le mot signifiantGau(«Vache») signifie aussi la « Terre », et leYajñadestiné à préserver la Terre et son environnement est appeléYajna Gomedha(mais, selon lui, il ne s'agit point d'un sacrifice consistant à abattre une vache).
SelonSwami Narayan, dans son ouvrageVachanamrut(en)(Gadhada Pratham- 69), les rituels védiques commePurushmedhaouAshvamedhasont faits pour atteindre les buts de la vie commekâma(éros),artha(gain matériel), mais pas pour atteindremoksha(la délivrance des naissances et des morts), qui ne s'obtient pas par de simples rituels : la non-violence (ahimsa) seule est la base éthique qui permet d'atteindre la délivrance des réincarnations oumoksha; ces rituels précisément n'ont pas de valeur libératrice, mais enchaînent au monde aussi ; la non-violence au contraire est libératrice.
Selon le traité hindouDe la Thérapeutique(chapitre XIX.4.), la consommation carnée issue des rituels sanglants est l'origine primordiale desmaladies; les rituels sanglants, dans cet ouvrage, sont vus comme des apparitions tardives : « Dans le temps premier, les animaux sacrifiables dans les rituels sacrificiels n'étaient pas sacrifiés »(les animaux sacrifiables possibles étant tous des mâles : homme, étalon, taureau, bélier et bouc) ; ainsi, concernant l'origine première de ladiarrhée, Âtreya répond à Agnivesha que lorsque Prishadhra sacrifia desvaches, « voyant cela, toutes les créatures furent choquées. Leur esprit et leur feu digestif altérés, ils consommèrent les vaches tuées pour le sacrifice et cela causa une diarrhée due à la lourdeur, la chaleur, l'inappropriation et l'ingestion d'une nourriture non prescrite. L’atîsâra[diarrhée] a donc pour origine première le sacrifice de Prishadhra. »
Bhishmadit dans leMahâbhârata:
— Mahâbhârata 13,115
Et, toujours dans leMahabharata, 13.116.37-41: « la Non-violence (ahimsâ) est le devoir le plus élevé et l'enseignement le plus élevé » (la section116duMahabharataparle de la consommation de chair comme étant une cruauté, qui mène dans les enfers, et le végétarisme, comme permettant d'être compatissant envers les vies et de purifier son âme : l'abstinence de cruauté envers les vies est vue comme le plus élevé des sacrifices, des dons, des bonheurs et la plus grande des vérités, et le végétarisme fait partie de cette « religion de la compassion »).
La section duMahabharata,Anushasana Parva(en)(115.43), déclare que ceux qui massacrent des créatures dans leYajnaou tout rituel védique iront en enfer.
LesLois de Manu, bien que listant une série d'animaux non consommables ou consommables (dans le cadre dusacrificeaux Dieux (inférieurs) : car manger de la viande pour le plaisir, « en toute circonstance », estadharmique, considéré comme étant « la coutume des démons », selon le chapitre 5,sûtra31 desLois de Manu), prescrit toute une série d'aphorismes éthiques en faveur duvégétarismeen tant que norme chez lesdvija(les « deux-fois-né », ceux qui sont initiés auxVéda, qui sont Brâhmanes ou protègent, obéissent aux Brâhmanes) :
— Mânava-Dharma-Shâstra,chapitre 5.
"Quand on rédige les «Lois de Manu », l'auteur ou les auteurs sont pris entre la non-violence qui, depuis le monde des ascètes, est en train de gagner les brahmanes et la lettre du Veda qui glorifie la guerre, entre autres (c'est heureusement le devoir des ksatriya), ordonne la mise à mort d'animaux, la consommation de viande. Dans la section V.27-56, les deux vues sont exposées ; d'abord, la vue traditionnelle : manger de la viande fait partie de l'ordre naturel établi par le créateur lui-même ; puis la vue nouvelle, celle de l'éthique non violente et donc végétarienne. Finalement, sans prendre nettement parti, Manu (V.39b) commence par sauver le rituel : « le sacrifice est pour le bien de tout cet [univers] ; par conséquent, dans un sacrifice, tuer n'est pas tuer. » (…) Manu hésite: à plusieurs reprises il condamne la violence et le meurtre qui transforment un animal en nourriture. (…)Dans le vers final de cette section, Manu distingue bien entre l'activité naturelle des hommes et de toutes les créatures et l'activité religieuse ou spirituelle de ceux qui choisissent de résister à la nature. Mais la rétention et le yoga, tel qu'il est connu à l'époque, consistent à s'abstenir dans ce monde pour s'en abstraire: V,56. Il n'y a point de péché à manger de la viande, (à boire) des liqueurs spiritueuses, ou à user des plaisirs charnels (dans les cas permis), car c'est un penchant naturel chez les êtres ; mais l'abstention (de ces plaisirs) procure de grandes récompenses
En effet, qu'un Traité déclare qu'un animal est consommable, pour des raisons rituelles, médicales, etc., ne veut pas dire pour autant que le jugement moral ne peut prendre le dessus, n'est pas la priorité ; leKâmasûtradeVâtsyâyanaexpose cet état d'esprit :
— Vâtsyâna Mallanâga, Kâmasûtra, livre 2, chapitre 9.
LesLois de Manuindiquent comment se purifier d'actes impurs concernant la consommation de chair animale ou le meurtre de créatures, et rappellent le devoir de l'homme par rapport à ses animaux domestiques :
— Maurice Maeterlinck,Le Grand Secret.
On trouve encore :
— Mānavadharmaśāstra,livre 10, sûtra 62 et 63.
Bien que lelaitsoit un aliment, dans l'hindouisme, considéré comme primordial et saint (lavacheapparaissant en tant que Mère nourricière qui offre son lait à tous), il n'en demeure pas moins que sa consommation, selon lesLois de Manu, est limitée par un certain nombre de règles (afin que le lait soit un alimentsattvique) ; ainsi :
— Lois de Manu,V.8-9-10
Dans laYājñavalkya Smṛti(en), le maître védiqueYājñavalkyadéclare : « il y a trois crimes horribles commis lors du massacre d'animaux pour le plaisir de manger leur chair. »
Ces crimes sontprana-harana,pidaetvirya-kshepa.Prana-haranaest le crime de prendre la vie d'un animal alors qu'il est innocent et n'a rien fait pour mériter qu'on lui enlève sa vie.Pidaest le crime d'infliger une grande douleur à un animal en le tuant, etvirya-kshepaest le crime d'enlever sa force.
Les rituels sanglants enIndefurent, dès la plus hauteantiquité, combattus par lesbrahmaneset leurs disciples, car l'on retrouve dans plusieurs textes sacrés hindous les versets suivants, ironisant sur la logique des pratiques d'abattages se voulant pieuses:
— Matthieu Ricard,Plaidoyer pour les animaux
L'hindouisme classique reconnaît d'ailleursSiddhartha Gautama(leBouddhahistorique) comme unAvatâr(« Descente ») du SeigneurVishnou, précisément pour son refus militant des rituels sanglants:
—Jayadeva Goswami,Dashavatara-stotra,Gita Govinda.
Des sages éminents de l'hindouisme, commeAdi Shankara, confirmèrent ce refus de nuire à la vie, argumentant qu'il n'y a aucune religiosité ni dévotion dans le fait devolerle « souffle de vie » (prāṇa) d'un être incarné (jiva), même si on le réalise face à une «idole» (murti) ;Prāṇatrāṇa, « fait de sauver la vie », est vu ainsi comme un vrai sacrifice, à l'opposé du rituel sanglant.
Étant donné que le premieryama(discipline) duRaja yogaest l'ahimsâ(« non-violence » universelle), le végétarisme est une composante classique de l'exercice du yoga (car la consommation de chair animale a pour origine une violence exercée sur l'animal, blessé et tué).
SelonB.K.S. Iyengar, maître deHatha yoga, levégétarismeest « une nécessité » dans la pratique:« Si des animaux tués remplissent mon assiette, ma tête et mon cœur deviennent lourds de tristesse. (...) Devenir végétarien est le chemin pour vivre en harmonie avec les animaux et la planète. »
D'aprèsSwami Chinmayananda, le végétarisme dans leyogadoit être accompagné d'une frugalité équilibrée :
— Swami Chinmayananda,La Bhagavad-Gîtâ.
Lakshmanjoo, un des grands maîtres contemporains dushivaïsme du Cachemire, affirme que le fruit de la méditation ne peut être obtenu que par un végétarien pur.
Dans levishnouisme, la consommation de viande implique que l'on se réincarne après la mort dans toutes les formes et destinées animales des bêtes que l'on a mangées, du fait de la rétribution des actes (karma) et de l'équité universelle (Dharma) :
—Bhāgavata Purāṇa11.5.14.
—Bhāgavata Purāṇa7.15.7.
Dans leshivaïsme, la consommation de chair animale est un des péchés graves, qui conduit dans les enfers après la mort(c'est aussi l'avis deSant Kabîret dusikhisme) ; on évite ce genre de destinée en purifiant son âme par le jeûne, la prière, la méditation, l'amitié universelle (maitri) et la dévotion joyeuse envers Dieu.
Ainsi, dans l'ouvrage classiquetamoul, leTirukkuṟaḷ, du poète antiqueTiruvalluvar, – qui est considéré pour être unhindoushivaïte,vishnouïteoujaïn–, les mangeurs de viande sont critiqués en ces termes : « 256. Si le monde n'achetait ni ne consommait de la viande, personne n'abattrait de créatures et il n'y aurait aucune viande à vendre ».
La tradition hindoue (dans laBhagavata Purana,Skanda V, chapitre 26) admet une série innombrable d'enfers(transitoires) pour les hommes qui ne respectent pas les animaux, se nourrissent de leur chair, les enferment ; il y a:
Les enfers sont dirigés selon laloi du talion, où le fautif est puni par le retour de ses actes ; ils sont soit peuplés de démons cannibales anthropophages qui torturent longtemps et se nourrissent des restes de leurs victimes (enferMaha-raurava), soit par des serpents à plusieurs têtes dévorant les fautifs (enferDandasuka), soit par des serviteurs du dieu des morts,Yama, qui enferment dans des cachots envahis de feux toxiques et de fumées suffocantes ceux qui privaient de liberté les animaux (enferAvata-nirodhana).
Si le végétarisme hindou, pratique venant de lapréhistoire, est à l'origine un lacto-végétarisme (qui exclut les œufs), la pratique duvéganismeest vue par des hindous modernes comme la logique finale du respect originel de l'ahimsa(« non-violence ») : en effet, consommer ou acheter le lait d'une vache qui est finalement envoyée à l'abattoir ou dont le veau est tué (ce qui n'était pas le cas dans l'Inde antique), est contraire à la non-violenceet le lait n'est plus, dans ces conditions, un alimentsattvique(pur), maistamasique(impur). Le maître hindouDada Vaswani(en)a enseigné qu'il a ainsi cessé de consommer du lait de vache après avoir appris les conditions cruelles auxquelles sont soumises les vaches, etDavid Frawleyfait valoir que « les hindous honorent toutes les créatures sur Terre et les différentes beautés de la planète, des montagnes, des rivières, des forêts et des océans », soulignant le lien entre l'hindouismeet le véganisme et leur refus de nuire aux vies.
La très grande majorité des hindous et des jaïns ne sont pas végétaliens, mais fidèles à la consommation de lait de vache, la mère de tous les humains selon la tradition védique ; Le végétalisme est vu par les hindous comme une sorte dejeûne, non comme une alimentation normale pour un être humain)
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Un« végétarisme hindou »généralisé à tous les Indiens est en grande partie un cliché européen, remontant auXVIIsiècle puis porté par l'orientalisme: dans les faits la consommation de chair animale en Inde existe chez les hindous rejetant les valeurs brahmaniques (comme l'ahimsâ, « non-violence », dont le végétarisme est une facette incontournable) et les Indiens occidentalisés ou ayant comme religion unereligion abrahamique: en effet, les Indiens musulmans et chrétiens sont de manière générale non-végétariens, et l'Inde est un des pays où il y a le plus de musulmans au monde, avec une très forte présence chrétienne dans le Sud de l'Inde, auKeralanotamment.
Florence Burgat, dans son ouvrageAhimsa. Violence et non-violence envers les animaux en Inde, écrit :
D’après l’ONUAA, l'Inde est le pays où les habitants ont le plus faible taux de consommation de viande dans le monde avec 3,2kgpar personne sur l’année2007. D'après une étude de 2018, seuls 20 % d’Indiens ne consommeraient ni viande ni œufs ni poisson. Les chercheurs relèvent chez les hautes castes des« comportements alimentaires schizophréniques. [Ils] soupçonnent de nombreux Indiens d’être végétariens chez eux, et de ne pas l’être lors des repas à l’extérieur, entre collègues ou entre amis. ».
C'est l'État duGujaratqui possède le plus haut pourcentage de végétariens en Inde, avec 80 % de la population, soit plus de 40 millions de personnes. Il existe en Inde des villes strictement végétariennes de par laloi(prohibant la vente/consommation de viande et la présence d'abattoirssur leur sol et leur périphérie). Ce sont des villes saintes de l'hindouismeou dujaïnisme:Pushkar,Haridwar,Rishikesh,Ayodhya,Palitanapar exemple.