Confraternite islamiche

Leconfraternite islamiche(inaraboطَرِيقَة‎,ṭarīqa, plur. inaraboطُرُق‎,ṭuruq), chiamati ancheordini sufi, sono un tardo fenomeno delsufismo. Dopo la prima fase individuale, i sufi si organizzarono infatti a partire dal XII secolo in strutture complesse di discepoli (murīd, pl.murīdīn) che, sotto la guida di un maestro, imparavano a percorrere la via mistica per giungere ad una diretta conoscenza (maʿrifa) diDio.
Di esse si ricordano in particolare laQadiriyya, fondata nel XII secolo daAbd al-Qadir al-Jilanie, nella stessa epoca, laSuhrawardiyya, fondata daShihab al-Din al-Suhrawardi, così come laRifa'iyya, fondata daAhmad al-Rifa'i. LaShadhiliyya, fondata daAbu l-Hasan al-Shadhilinel XIII secolo, laMawlawiyya, fondata daGialal al-Din Rumi; laKubrawiyya, fondata daNajm al-Din Kubrà; laCishtiyyafondata in India daMo'inoddin Cishtie laNaqshbandiyya, fondata daBaha al-Din Naqshbandi, sono invece sorte nel XIII secolo.
Nella storia dell'Africa, le confraternite hanno assunto un ruolo decisivo nel processo di islamizzazione del continente, mediando e cercando undialogo tra le culturelocali preislamiche e contribuendo a generareforme sincretichespesso legate alla santificazione di lignaggi locali.
Il termineconfraternitaderiva dalla tradizionecristianae definisce una struttura organizzata dotata di un sistema di regole specifiche: è detta anchecongregazione,sodalitàocompagnia. La Confraternita in genere prevede dei precisi doveri spirituali per i propri adepti e, per diventarne un membro, è necessaria una procedura di ammissione, una sorta di iniziazione.
Queste comunità sono guidate da capi spirituali dotati di eccezionale carisma, e hanno spesso rivestito importanti ruoli sociali e politici agendo spesso come società di mutuo soccorso, centro di potere economico o canali di dissenso popolare. Non di rado i capi sono stati denominati dai seguacimahdi,ben guidati (da Dio), persone ispirate da Dio e venute sulla Terra per salvare imusulmani, specialmente in periodi difficili (nella storia africana vengono ricordatiMohammed Abdullah HassaninSomaliaeMuhammad Ahmad, detto "il Mahdi", inSudan).
In Africa sono fortemente presenti confraternitemusulmaneche riprendono il termine araboṭarīqa("via spirituale"). Leṭuruqsono movimenti a carattere mistico che fanno capo a un santo fondatore (sceicco,Murshid,Pir,Mawla). Questi è considerato un vero Maestro, iniziatore alla verità e il suo ruolo fondamentale di direzione e mediazione tra il fedele e Dio colma in parte la distanza incommensurabile sancita dall'islam sunnita tra umano e divino.
Centro e dimora del Maestro è lazawiya, presso la quale si effettuano visite periodiche detteziyāra.
L'Islam deve alle Confraternite la sua diffusione, soprattutto in Africa Occidentale. Grazie aimarabutti, potenti e carismatici Maestri spirituali, le Confraternite regnano nella vita delle comunità musulmane nei villaggi e nei quartieri africani. Tali Maestri locali ricevono anche il potere di accettare e iniziare nuovi membri nella Confraternita.
In Africa occidentale, e in particolare inMali, molti musulmani fanno capo a uno o due marabutti. Questo fatto è valido sia nel caso un fedele, o un suo antenato, si sia convertito alla religione islamica dopo avere seguito la predicazione di questo Marabutto di passaggio nel suo villaggio, sia nel caso, già dapprima musulmano, abbia scelto il marabutto come consigliere spirituale ed intercessore e fonte di benedizione per sé e la sua famiglia.
Quasi tutti i marabutti si rifanno, più o meno esplicitamente a una precisa confraternita religiosa. In questo modo ogni musulmano è vincolato e unito ad una specifica Confraternita e il suo rapporto con un marabutto può essere più o meno forte, andando dalla semplice simpatia alla vera affiliazione.
Per comprendere che cosa sono le confraternite islamiche, si dovrebbe fare un passo indietro fin allastoria del Sufismo, ovvero della mistica musulmana. Le confraternite, infatti, affondano le proprie radici nelle predicazioni di grandi mistici musulmani che vivevano nei primi secoli dell'Islam. Sin da allora, alcuni uomini e donne, attraverso la meditazione, la contemplazione religiosa dei testi sacri, l'ascesi hanno manifestato la loro ricerca del divino e il loro desiderio di vivere consacrandosi in modo totale a Dio. Queste persone, che ricercavano la totale comunione con Dio, vennero chiamatiSufi: termine probabilmente dovuto all'abito di lana, ossiasūf, che alcuni di essi indossavano, oppure, secondo un'altra interpretazione etimologica, a causa del loro desiderio di purezza e autenticità.
IlIXeX secolofurono il periodo d'oro del Sufismo: nacquero i grandi sufi dei quali la tradizione orale e scritta ha tramandato la vita e le dottrine. Essi erano amati per la loro sapienza religiosa, la loro misericordia, la loro influenza spirituale e anche, a volte, la loro capacità di guarire e compiere miracoli, le loro apparizioni notturne, i loro sogni interpretati.
A partire dalXII secolo, alcuni discepoli si sono uniti intorno a questi Maestri per tentare di seguire la loro pratica e prendere esempio dalle loro tecniche poiché aspiravano anch'essi ad entrare in comunione con Dio.
In questo modo sono nate leVie, che noi denominiamo confraternite, ossia delle "strade" per raggiungere la salvezza e ilParadiso. Esse portano, in generale, il nome del Maestro che le ha fondate. Sorte all'inizio in Oriente, si sono estese in tutto il mondo musulmano e in certe regioni, come nell'Africa occidentale, diedero origine a confraternite locali e rivestirono un ruolo importante nel processo di islamizzazione.
Le Confraternite potrebbero essere concepite come i grandi Ordini o Congregazioni religiose nella tradizione cristiana. Al vertice di unaViac'è il Maestro che, spesso, abita vicino alla tomba del fondatore. È sostenuto da un Consiglio, riceve numerose visite ed è attorniato da molti discepoli. Egli nomina i vari Maestri locali e regionali scelti fra i suoi discepoli. Sono persone giudicate capaci di trasmettere l'insegnamento, la vita spirituale e la benedizione (baraka), ereditati dal Maestro fondatore e, tramite lui, dallo stesso ProfetaMaometto.
Ogni ripartizione locale, in un villaggio, città o sobborgo, è sotto la guida di unPreposito(Muqaddam) o Maestro locale. Egli può, secondo le dimensioni e l'importanza della sezione, essere appoggiato e aiutato da unMaestro dei noviziincaricato dell'iniziazione dei nuovi discepoli, e da altri coordinatori fra i quali un tesoriere. I membri tra loro si rivolgono con l'appellativo di "fratelli", da qui il nome di "Confraternita".
Il Maestro rappresenta il modello spirituale del discepolo. Questi si asservisce al suo Maestro attraverso ungiuramento. Grazie alle sue predicazioni e insegnamenti il Maestro gli mostra la giusta direzione, lavia diritta. Il discepolo dovrà superare diversi stadi spirituali prima di raggiungere le ultime tappe: il grado supremo dell'intimità con Dio e l'annullamento di sé nel suo completo abbandono.
Questo cammino spirituale, costituito da diversi gradi, rappresenta la Via, il cammino che conduce a Dio. Tuttavia non sempre il discepolo riesce a raggiungere l'ultimo stadio e, più che una iniziazione e una direzione spirituale e morale, si aspetta dal Maestro benefici spirituali che derivano dal potere ultraterreno, dalla Benedizione che quest'ultimo ha ricevuto dal Fondatore e che può essere stata rinforzata dai suoi meriti personali.
Ad esempio, inMaliil discepolo si aspetta di essere "garantito"; cioè egli desidera una Benedizione efficace in grado di esaudire desideri nella vita terrena (matrimonio, figli, successo, lavoro, salute, beni materiali...) e nell'aldilà (il paradiso). Diverse superstizioni popolari raccontano che questa Benedizione può essere trasmessa semplicemente toccando il Maestro.
Gli adepti delle Confraternite sono musulmani che, come tali, hanno il dovere di praticare fedelmente icinque pilastri dell’Islam, in particolare la preghiera rituale quotidiana e il digiuno delRamadan. Tuttavia ogni Confraternita possiede una pratica specifica. Ad esempio ci sono le veglie, spesso dedicate alla lettura delCorano, i digiuni supplementari, i ritiri, le recite. Ogni Confraternita ha il proprio elemento originale: un insieme di formule, disūra(capitoli del Corano) e dipreghieredette o cantate in momenti precisi e per un certo numero di volte durante il giorno.
Le Confraternite praticano anche un altro esercizio caratteristico che aiuta coloro che lo attuano a "ricordarsi di Dio". Questo esercizio è dettodhikr. Soli o in gruppo, i confratelli si ricordano di Dio, con la ripetizione sia di formule della professione di fede ( "Non c'è altra divinità che Dio!"), sia di uno dei più bei nomi di Dio, sia semplicemente del pronome personale "Egli" riferito a Dio. Queste esercitazioni spirituali e di preghiera rappresentano i momenti salienti della vita di Confraternita. Ognuna di esse ha il suo modo particolare per svolgere queste forme di preghiera: in piedi o seduti, con o senza l'accompagnamento di uno strumento musicale, con o senza danze.
Laṭarīqa Tijāniyyatrae origine dallosceiccoAbu Abbas Ahmad al-Tijani(1737-1815).
Nato inAlgeriadiscenderebbe da Maometto attraverso al-Hasan. Rimasto senza genitori giovanissimo, iniziò a studiareteologiaaFez, dove fu iniziato al Sufismo. In Algeria lo sceicco passò diversi anni di ritiro e meditazione neldesertoconsacrandosi alla recitazione dellaṢalāt al-fātiḥ, una speciale preghiera sul Profeta di origine divina ritenuta uno dei mezzi più efficaci per avvicinarsi adAllah. La Tijaniyya si è diffusa in tutto ilMaghrebe nell'Africa occidentale e, in seguito alla morte del suo Maestro, raggiunse anche l'Estremo Oriente ma è rimasta diffusa soprattutto nell'area sub-sahariana. Laṭarīqaha una trentina di adepti anche in Italia nord-orientale, inEmiliae inLiguria.
LaJamaʿat al-Fayda al-Tijāniyya(Comunità della Grazia tijani) è un ramo della confraternita Tijāniyya, sorto nel1931inSenegalgrazie aIbrahim Nyass(1902-1975), un Sufì nato in una famiglia che discenderebbe da Maometto. Cresciuto aKaolack, importante centro di studi religiosi, da giovane Nyass dedicò la sua ricerca spirituale alla Tijaniyya dandone un'interpretazione originale. Si tratta dell'apice di un cammino mistico che egli descrive come la ricezione di unafayda(effusione o riversamento) di cui semplifica le pratiche ascetiche per favorirne la massima diffusione tra le masse. La congregazione di Nyass si è estesa inGhana,Ciad,TogoeNigeriaoltre al Senegal e si caratterizza per il rigore etico e dottrinale. In Italia è minoritaria tra i senegalesi rispetto ai muridi e ha una piccola comunità aLecce.
Il nome dellaṬarīqaShādhiliyya-ʿAlawiyya-Ismāʿīliyyasi rifà a tre dei suoi grandi iniziatori: lo 'sceiccomaghrebinoAbu Hasan Shadhili(1196-1258), lo sceicco algerinoAḥmad al-ʿAlawīe lo sceicco tunisinoIsmāʿīl al-Hadifī(1916-1994). In Europa laṭarīqaè presente soprattutto in Italia dove esiste sia una sede principale sia un "angolo" a questa subordinato. Come in tutte le Confraternite, anche in questaṭarīqaè doverosa la pratica dei riti fondamentali dell'Islam e dei principali elementi etici del Profeta. Per esservi iniziati è obbligatoria, oltre l'adesione all'Islam, il desiderio puro e autentico da parte del discepolo di accogliere Dio in tutta completezza. Nellaṭarīqapossono essere ammessi uomini e donne musulmani senza distinzione di nazionalità e di livello socioeconomico.
Nelle aree del Mediterraneo e delVicino Orientenel XIX secolo, uno dei leader maggiori è stato lo sceiccoAhmad Ibn Idris(1750-1837) fondatore dellaṬarīqa Aḥmadiyya-Idrīsiyya-Shādhiliyya. Nato in una famiglia marocchina agiata aMaysur, si trasferì aFezdove studiò presso l'Università al-Qarawiyyin. Qui divenne seguace dello sceiccoAbu Muhammad al-Tazi, un Maestro di un ramo speciale dellaṭarīqaShādhiliyya inMarocco. Dopo la morte di quest'ultimo,Ahmad ibn Idrissi avvicinò al MaestroQasim al-Wazir. Impegnato nella predicazione religiosa dal nord Africa fino allaMecca, Ahmad Ibn Idris divenne ben presto un importante e seguitissimo capo spirituale. Egli sosteneva principalmente che il vero problema per l'Islam contemporaneo erano gli ignoranti e ifondamentalisti. IlmilaneseAbd al-Wahid Pallavicini, convertitosi all'Islam nel 1951, è divenuto ufficialmente nel1980maestro (sceicco) di un ramo indipendente dellaṭarīqapresente oggi a Milano presso la moschea al-Wahid, nella Grande Moschea diParigie in quella diLione.
Ancora è aperto il dibattito su questo movimento, e non è chiaro se si tratti di una Confraternita Sufi o di un movimento spirituale ai margini dell'Islam. Il suo fondatore fuSeydina Limanou Laye(1843-1909), un sufi nato a Yoff, un villaggio di pescatori a nord di Dakar, in Senegal. Particolarità di questa confraternita è che i suoi adepti praticano unapoligamiaillimitata e non si recano inpellegrinaggioalla Mecca. In seguito alla morte del Maestro iniziatore, il movimento ha subito influssi sciiti e alla fine deglianni ottanta, il terzokhalīfa(successore),Mame Thiaw Layeha incoraggiato il ritorno all'ortodossia coranica classica alleandosi con i Muridi. I discepoli dellaṭarīqasono circa trentamila.
LaSenusiyyaè una tariqa musulmana nata inCirenaica(Libia), intorno alla metà delXIX secolo. Questa Confraternita ebbe maggiore seguito tra iBeduini, nei primi decenni del secolo scorso, che si batterono per contrastare e respingere i ripetuti tentativi di conquista da parte degli italiani. Tra le comunità deisenusi, come nella maggior parte delle Confraternite, la santità è legata alla discendenza e determinata dal possesso dellabaraka, o forza benefica, che si trasmette ereditariamente all'interno del lignaggio prescelto. I Santi Ereditari hanno da sempre rivestito un ruolo importante di mediazione non solo tra uomo e dio, ma soprattutto come arbitri tra gruppi in conflitto.
LaHamdushiyyaè una confraternita presente inMarocconelle aree diMeknèseJebel Zerhoun. I suoi iniziatori sonoSidi Ali ben HamdusheSidi Ahmed Dghughi, due Sufì vissuti tra ilXVIIe ilXVIII secolo. Le loro tombe sono oggi mete di pellegrinaggio. Questa tariqa è definita unaConfraternita popolarediversa dalle correnti islamiche mistiche intellettuali e i suoi discepoli sono principalmente abitanti di zone rurale o di recente urbanizzazione.
Molte pratiche della tariqa, come la danza estatica, latrancea finalità terapeutiche e le automutilazioni, hanno poco a che vedere con la tradizione ortodossa islamica, ma piuttosto derivano da un più esteso sostrato culturale mediterraneo preislamico e precristiano.
LaMuridiyyaè una delle confraternite più diffuse, estesa soprattutto inSenegaldove gran parte della popolazione musulmana (il 94 % dei senegalesi) appartiene a tre Confraternite, due importate (laQādiriyyae laTijāniyya) e una autoctona, laMuridiyya. Quest'ultima riunisce un terzo dei senegalesi, principalmente di etniaWolof.
Si stima che il 33% dei musulmani senegalesi faccia parte di questa confraternita. Contrariamente alle altre, questa confraternita non deve la sua denominazione al suo fondatore, ma alla parola arabamurīd(che può essere tradotta in italiano con la paroladiscepolooAspirante) che indica ogni discepolo che aspira ad una iniziazione sulla "Via" e si impegna totalmente al seguito di un Maestro.
Sorse in seguito alla predicazione del maestro Aḥmed b. Muḥammad Ḥabīb Allāh, conosciuto comeAmadu Bamba Mbacké, nato aMbacké-Baol(nella parte di etniaWolofdelSenegal) verso il1850, da una famiglia religiosa affiliata alla confraternitaQādiriyya.
Bamba visse l'epoca difficile caratterizzata dal crollo dei regni Wolof e dall'avvento in Senegal delcolonialismofrancese. A 13 anni, vide il suo villaggio saccheggiato e incendiato, e suo nonno ucciso da un capo guerriero musulmano. Bamba e suo padre furono deportati aNioro del Sahel.
Con l'aiuto di un vecchio nobile guerriero,Cheik Ibra Fall, completamente dedicato all'educazione di Amadu Bamba, nacque, si sviluppò e fu organizzata la confraternita dei Muridi. I discepoli erano organizzati in unità di lavoro per la coltivazione, prima di tutto delmiglioe poi dellearachidi. Il loro numero aumentò rapidamente.
Questo preoccupava le autorità francesi che avevano paura di un movimento indipendentista tanto che finirono per arrestare Bamba nel1895e deportarlo nelGabonfino al1902. Solo in seguito gli invasori stranieri si accorsero che la sua predicazione era priva di messaggio politico, e Bamba fu perfino onorato con laLegion d'onore. Solo nel1913poté tuttavia ritornare nel paese Wolof, aDjourbel, dove continuò il suo insegnamento. Qui morì il 19 luglio1927, senza la soddisfazione di avere il permesso di risiedere aToubadove voleva costruire il suo centro e una grandemoschea.
Questo luogo, secondo le tradizioni muridite, gli era stato indicato per rivelazione. Secondo il suo desiderio, fu sepolto a Touba, e oggi la sua tomba è meta di pellegrinaggi. Tutti i Muridi si riuniscono ogni anno per il grande pellegrinaggio (detto ilgrande Magal) a Touba dove pregano nella grande moschea, sulla tomba del Fondatore al quale portano le loro offerte. Dopo la morte del fondatore, la direzione della Confraternita rimane nelle mani della famiglia Mbacke.
La particolarità del muridismo, diffuso in tutto il mondo, dagliStati UnitialGiappone, consiste nella santificazione del lavoro che ha un ruolo importante quanto quello della preghiera.
Alcuni considerano il Muridismo per l'Islam come ilprotestantesimoper ilCristianesimo: è una considerazione solo parzialmente vera, perché i protestanti hanno apertamente criticato laChiesa cattolica, mentre imurīdūnnon hanno mai attaccato gli altri musulmani, né hanno creato una chiesa separata.
Una specificità del Muridismo sta nel legame forte fra il Maestro (sceicco) e il discepolo (Tālibé). La dipendenza del discepolo dal Maestro è spinta all'estremo.
I primi giovani discepoli vengono messi in comunità di lavoro agricolo in comunità dettedaara(dall'arabodāʾirat, "cerchio") sotto la direzione di un Maestro spirituale. Ledaara, che all'inizio erano comunità agricole, durante e dopo gli anni della grande siccità, intorno agli anni1973, divennero unità commerciali prima sul piano nazionale senegalese ed ora una vera catena internazionale: daNew YorkaHong Kong, passando per l'Europa, da Parigi,Bruxellese Italia.
Il marabutto, Maestro, studia ilfeqah(dall'arabofiqh, "diritto"), la dottrina teologica islamica, e molti senegalesi concepiscono il proprio marabutto come un santo-guaritore, che effettua anche fatture dettegris-grisper allontanare gli spiriti maligni e portare fortuna.
Ogni senegalese fa riferimento a un marabutto per tutta la vita. Ai propri figli è assegnato lo stesso marabutto. La successione dei Marabutti non avviene come nel caso di una famiglia reale. È il marabutto più anziano tra i fratelli, i figli o i cugini ad avere diritto alla successione dopo la sua morte.
In tutto il Senegal, a detta dei senegalesi, non c'è funzionario pubblico o ministro che prenda scelte importanti senza la consultazione del proprio marabutto: sono spesso loro ad avere in mano le sorti economiche e politiche del Paese.
Inizialmente strumento di resistenza passiva alla colonizzazione, poi struttura di compromesso e di cooperazione con la medesima (specialmente per la coltura dell'arachide), a partire dall'indipendenza del Senegal, la confraternita Muridiyya è diventata influente nella vita politica di questo Paese, come l'altra grande confraternita della Tijāniyya. Nessun uomo politico, deputato o presidente, può essere eletto se non è riconosciuto dai Maestri della confraternita.
IBaay Fallsono seguaci diSerigne Ahmadou BambaeCheikh Ibra Fall. Il termine Baay Fall è composto dabaayche in wolof significa "padre", eFall, cognome tipico e patronimico del fondatore, Cheikh Ibrahima Fall. Letteralmente significaPadre Fall.
In origine i Murid non si differenziavano in alcun modo dai Baay Fall, solo in seguito itālibédi Cheikh Ibra Fall si sono distinti per comportamenti e pratiche spesso criticate dalle altre Confraternite. Essi lavorano duramente e senza retribuzione per i discendenti dello Cheikh Ahmadou Bamba, così come fece Cheikh Ibrahima Fall perKhadimou Rassoul, e come Ibra Fall giurano fedeltà e obbedienza al marabutto.
I Baay Fall non sono interessati ai beni materiali considerati superflui, lavorano solo per Dio e per lo Cheikh perché il lavoro conduce alla perfezione spirituale. Studiano in scuole coraniche tradizionali, dettedaara, ma praticano la religione in un modo non canonico: spesso al posto delle cinque preghiere quotidiane recitano ilcruss, anche molto a lungo magari per intere nottate, e durante il Ramadan invece di digiunare lavorano per assicurare cibo al Marabutto o ai più bisognosi, in questo modo si dice che "paghino" il digiuno. Nei momenti di intenso fervore religioso alcunitālibédall'elevata sensibilità raggiungono l'estasi.
I Baay Fall sono fieri della propria organizzazione comunitaria centrata sulla solidarietà. Il contributo di ognuno è importantissimo. Le somme raccolte sono gestite dal gruppo, attraverso una tesoreria comune o direttamente da un Marabutto, attorno al quale gravita tutta la vita comunitaria.
I Baay Fall predicano la non violenza e combattono l'individualismo vivendo in sobrietà e austerità, senza possedere beni immobili (se non, in condivisione, la casa in cui abitano) o conti correnti.
Anche il loro abbigliamento è particolarmente semplice e umile: vestono abiti fatti dijaxass(ritagli di tessuti diversi cuciti insieme, 99 più uno, come i nomi di Dio) e lasciano che i loro capelli si intreccino indreads.
Sul piano culturale, la particolarità dei Baay Fall sta nel rifiuto dellacorruzionedell'Occidente e della cultura araba.
Recentemente l'immagine dei Baay Fall, è stata compromessa nell'immaginario popolare dai cosiddettiBaay faux(in francese,falsi), vagabondi spesso pericolosi che vivono facendo l'elemosina e spacciandosi per seguaci del movimento.
Secondo ilCesnursono 7 le confraternite presenti in Italia:
A cui si possono aggiungere, sempre nell'ambito del sufismo:
Il 75% degli immigrati in Italia provenienti dal continente africano appartiene allaconfraternita muridee conserva forti legami con le proprie radici. Quindi circa due terzi dei quasi trentamila senegalesi (tra regolari e clandestini) presenti in Italia appartengano allaMuridiyya. Centri importanti in Italia si trovano aPontevicoeBovezzonel bresciano e aZingonianel bergamasco. Una parte minore dei senegalesi residenti in Italia appartiene alla Confraternita Tijaniyya.
Queste comunità sono caratterizzate da solidarietà, mutuo-soccorso e condivisione dei beni, valori che, insieme all'etica del lavoro, fanno la forza dell'emigrazione senegalese. La vita di gruppo e gli incontri festosi di rito mettono in luce il loro attaccamento ai costumi e alla cultura tradizionale. I marabutti effettuano visite in Italia per raccogliere offerte e per offrire benedizioni ai fedeli accentuando in questo modo i legami con la terra madre. Alcuni immigrati, i più fortunati, riescono a tornare aToubadurante il Grand Maggal, il grande pellegrinaggio annuale in ricordo diAhmadou Bamba.