Religion proto-indo-européenne

Lareligion proto-indo-européennedésigne l'ensemble des mythes et divinités associés auxProto-Indo-Européens, les locuteurs présumés du langage reconstituéindo-européen. Bien qu'il ne subsiste aucun témoignage écrit de ce système de croyance — les Proto-Indo-Européens étaient un peuple sans écriture — les chercheurs enmythologie comparéeont reconstitué celui-ci grâce aux similitudes trouvées au sein des peuples delangue indo-européenne, en supposant que le système de croyance proto-indo-européen aurait survécu dans les traditions ultérieures.
Plusieurs écoles de pensée existent concernant les interprétations possibles de la mythologie proto-indo-européenne reconstruite. La mythologie comparée étudie principalement les mythologiesindo-iranienne,balte,romaineetnordique, et en partie les mythologiesceltique,grecque,slave,hittite,arménienne,illyrienne, etalbanaise.
Lesystème tripartite, qui caractérise également l'organisation sociale indo-européenne, se retrouve dans le panthéon indo-européen:
Le dieu du ciel diurne a été reconstitué enindo-européen communsous le nom de*Dyēus. Il serait ainsi le dieu patron des Proto-Indo-Européens et la forme primordiale avant la dispersion d'une partie des dieux principaux que l'on retrouve dans les mythologies indo-européennes. Le*Dyēusproto-indo-européen se retrouve enJupiter,Zeus,Dyaus PitaretTýr, tous d'étymologie et de fonctions communes. Avec la différenciation, leurs rôles auraient évolué, certains perdant une part de leur fonction souveraine initiale, comme Týr.
Dans plusieurs langues indo-européennes, on retrouve le proto-indo-européen commundeywoscomme étymologie pourdieux;deienlatin,devaensanskrit,diaenvieil irlandais,tívarenvieux norrois.
*H₂éwsōsest la déesse proto-indo-européenne reconstituée de l'Aurore. Dans trois traditions (védique, grecque et balte), elle est la « fille du Ciel » (Dyēus). Dans ces trois panthéons, ainsi que dans le panthéon italique, la déesse de l'Aurore est chassée ou exclue des lieux pour s'être attardée trop longtemps. Une épithète ancienne la désigne comme « Fille Ciel » (*Dʰuǵh₂tḗr Diwós). Elle ouvre les portes du Ciel au moment où la journée commence. Elle est généralement décrite comme immortelle ou renaissant chaque matin. Associée avec des vêtements dorés ou rouges, elle est souvent représentée en train de danser.
Vingt-et-un hymnes duRig-Védasont dédiés à la déesse de l'aubeUshaset un passage de l'Avestalui rend hommage. Dans lamythologie grecque,Eostient une place prépondérante. Dans lamythologie romaine,Auroreest l'équivalente de la déesse Eos, mais le culte de l'Aurore fut probablement perpétué avec celui deMater Matuta. Les Anglo-Saxons vénéraient la déesseÉostre, une divinité célébrée au moment de l'équinoxe de printemps, et qui donna son nom à la fête chrétienne dePâques(Easteren anglais). Le nomÔstarmânôth("avril", littéralement "mois deÔstar") envieux haut allemandindique qu'une déesse similaire était également vénérée dans le sud de l'Allemagne. En Lituanie, la déesse Aušrinė était encore révérée auXVIsiècle.
La déesse du Soleil (*Seh₂ul) est une déesse proto-indo-européenne reconstituée d'après la divinité grecqueHélios, la figure mythique d'Hélène, le dieu romainSol, la déesse celtiqueSulis, la déesse nordiqueSól, la déesse germaniqueSōwilō, la déesse hittiteArinna, le dieu indo-iranien Hvare-khshaetaet le dieu védiqueSūrya.
Le dieu de la Lune (*Meh₁not-) est quant à lui reconstitué d'après le dieu nordiqueMáni, le dieu slave Myesyatset le dieu lituanienMénuo. Des traces d'une divinité lunaire sont présentes dans le dieu lettonMēness, le dieu anatolien (ou phrygien)Men, dans Mene, l'autre nom de la déesse grecqueSéléné, et dans la divinité lunaire zoroastrienne Mah (Måŋha).
Le trajet quotidien de *Seh₂uldans le ciel sur un char tiré par des chevaux est un motif courant des mythes indo-européens. Ce motif apparaît probablement après l'introduction de larouedans lasteppe pontiqueauIVmillénaireav. J.-C.Il est donc une addition tardive de la culture proto-indo-européenne.
Bien que la déesse du Soleil soit représentée comme une divinité féminine indépendante, les Proto-Indo-Européens l'ont également vue comme la « lampe de*Dyēus» ou l'« œil de*Dyēus», ce qu'illustrent plusieurs références de la littérature mythique : la « lampe de Dieu » dans laMédéed'Euripide, la « chandelle céleste » dansBeowulf, le « pays de la lampe de Hatti » (ladéesse-soleil d'Arinna) dans une prièrehittite,Héliosconsidéré comme l'œil deZeus, Hvare-khshaeta comme l'œil d'Ahura Mazdadans lemazdéisme, ou bien le soleil comme « œil de Dieu » dans le folklore roumain. Les noms des déesses celtiques du soleilSulisetGrianfont probablement allusion à cette association : les mots pour « œil » et « soleil » sont inversés dans les langues celtiques, comme le nom des déesses.
LesJumeaux divinssont un couple de frères jumeaux existant dans presque tous les panthéons indo-européens et dont le nom signifie généralement « cheval » (*h₁éḱwos), bien que les noms ne soient pas toujours apparentés, et qu'aucun nom proto-indo-européen n'ait pu être reconstitué.
Bien que l'association étymologique soit jugée irrecevable, certains chercheurs (commeGeorges Dumézilet S. K. Sen) ont proposé*Worunosou*Werunos(le dieu éponyme du dialogue indo-européen reconstituéLe Roi et le Dieu) comme le dieu du ciel nocturne et l'équivalent bienveillant de*Dyēus. Il serait apparenté au dieu grecOuranoset au dieu védiqueVaruna, et son nom serait tiré de la racine proto-indo-européenne*woru-(« recouvrir »).Worunosreprésentait probablement le firmament ou le ciel nocturne. Dans la poésie grecque et védique, Ouranos et Varuna sont décrits comme « étendus », bondissant ou saisissant leurs victimes, et possédant ou incarnant un « siège » céleste. Dans le modèle cosmologique à trois cieux, les phénomènes célestes reliant les cieux nocturne et diurne sont incarnés par un « dieu-lieur » : le grecCronos, une divinité intermédiaire entre Ouranos et Zeus dans laThéogonied'Hésiode, le dieu védiqueSavitṛ, associé au lever et au coucher du soleil dans lesVedas, et le dieu romainSaturne.
La déesse de la Terre (*Dʰéǵʰōm) était associée avec la fertilité et la croissance, mais également avec la mort et le lieu de résidence des défunts.
Le dieu de l'orage et du tonnerre (*Perkʷunos) était généralement représenté avec un marteau ou une arme similaire. Le tonnerre et la foudre avaient une connotation à la fois destructrice et régénératrice : un éclair pouvant fendre une pierre ou un arbre, mais s'accompagnant souvent d'une pluie fertile. Cela explique probablement la solide association entre le dieu du tonnerre et lechênedans certaines traditions (le chêne étant l'un des arbres les plus denses, il est le plus sujet aux coups de foudre).
Le dieu du feu (*h₁n̥gʷnis) incarnait les flammes du soleil et de la foudre, les feux de forêt, le foyer domestique et le feu de l'autel sacrificiel. Néanmoins les traces linguistiques de ce dieu sont limitées aux traditionsvédiquesetbalto-slaves.
Certains chercheurs supposent que*Neptonosou *H₂epom Nepōtsétait le dieu indo-européen des eaux. Son nom signifiait littéralement « Petit-fils (ou neveu) des Eaux ». Les linguistes ont reconstitué son nom d'après le dieu védiqueApam Napat, le dieu romainNeptune, et le dieuceltique irlandaisNechtan. Bien qu'il ait été solidement attesté dans lareligion proto-indo-iranienne, Mallory et Adams contestent l'existence de ce dieu pour des motifs linguistiques.
Le monde des morts est généralement dépeint comme le pays sans retour. De nombreux mythes indo-européens relatent un voyage à travers une rivière, guidé par un vieil homme (*ǵerh₂ont-), afin d'atteindre le monde des morts. Le récit grec des morts transportés à travers leStyxparCharonest probablement lié à ce mythe, tout comme la traversée du fleuve pour atteindre les Enfers dans lamythologie celtique. Plusieurs textes védiques contiennent également des références à la traversée d'une rivière (Vaitarna) afin d'atteindre le pays des mortset le mot latintarentum(« tombe ») signifiait à l'origine « point de passage ». Dans lamythologie nordique,Hermoddoit traverser un pont sur la rivière Giöll afin d'atteindreHelet, dans le folklore letton, les morts doivent traverser un marais. La tradition consistant à poser des pièces de monnaie sur les corps des défunts afin de payer le passeur sont attestées à la fois dans les pratiques funéraires grecques archaïques et dans les pratiques slaves modernes. Bien que les premières pièces de monnaie datent de l'âge du fer, cette pratique témoigne d'une tradition ancienne d'offrandes au passeur.
Dans un motif récurrent, le monde des morts contient une porte, généralement gardée par un chien à plusieurs têtes (parfois plusieurs yeux) qui peut également servir de guide et s'assurer que ceux qui entrent ne puissent pas sortir. Le grecCerbèreet l'hindou Sharvara dérivent très probablement du nom commun*Ḱérberos(« moucheté »). Le chercheur Bruce Lincoln leur associe un mythe d'origine nordique :Garm, bien que cela soit considéré comme linguistiquement intenable.
Le motif d'un chien-gardien à l'entrée du monde des morts est également attesté dans lamythologie perse, où deux chiens à quatre yeux gardent lepont de Chinvat, un pont qui marque le seuil entre le monde des vivants et le monde des mortsLeVendidadles décrit commespâna pəšu.pâna(« deux chiens gardiens de pont »). Une image similaire se retrouve dans levédisme:Yama, le souverain des enfers, possède deux chiens à quatre yeux qui lui servent également de messagerset exercent la fonction de protecteurs de l'âme sur le chemin du ciel. Ces chiens, nommésShyama(Śyāma) etSabala, sont décrits comme la progéniture de Sarama, une chienne divine : l'un est noir et l'autre moucheté.
Le dieuslaveKresnikest également associé à un chien à quatre yeux ; une figure similaire (un chien avec des taches blanches ou brunes au-dessus des yeux — donc « à quatre yeux ») est censée être capable de sentir l'approche de la mort.
Dans lamythologie nordique, un chien se tient sur la route deHel; il est souvent assimilé àGarm, le chien posté devant l'entrée deGnipahellir. Dans le folklore albanais, un chien à trois têtes qui ne dort jamais est également censé vivre dans le monde des morts. Un autre parallèle peut être fait avec Cŵn Annwn (« la meute d'Annwvyn »), créatures de lamythologie galloisecensées vivre dansAnnwvyn, le monde des morts gallois. Ils sont décrits comme des chiens infernaux ou spectraux participant à la «chasse fantastique», pourchassant les morts et poursuivant les âmes des hommes.
Des restes de chiens trouvés dans les tombes de laculture de Wielbarket des sépultures de chiens chez les Slaves dePoméraniependant leHaut Moyen Âgesuggèrent que cette croyance est très ancienne. Une autre sépulture de chien à Góra Chełmska et une légende dePoméranieà propos d'une figure canine associée au monde des morts semblent confirmer l'existence de ce motif dans la tradition slave.
Plusieurs traditions révèlent des traces d'unmythe eschatologiqueproto-indo-européen qui décrit la fin du monde à la suite d'une bataille cataclysmique. Le récit commence lorsqu'unarchidémon, généralement issu d'une lignée paternelle différente et hostile, prétend à une position d'autorité au sein de la communauté des dieux ou des héros (le norroisLoki, le romainTarquin le Superbe, l'irlandaisBres). Les sujets sont traités de manière injuste par le nouveau souverain, et sont contraints d'ériger des fortifications tandis que l'archidémon favorise plutôt les étrangers, sur lesquels repose son soutien. Après un acte particulièrement odieux, l'archidémon est banni par ses sujets et se réfugie chez ses parents étrangers. Un nouveau chef (le norroisVíðarr, le romainLucius Junius Brutus, l'irlandaisLug), connu comme le « silencieux » et généralement le neveu ou le petit-fils (*népōt) de l'archidémon exilé, surgit alors et les deux forces  s'affrontent dans une bataille cataclysmique. Le mythe s'achève par l'interruption de l'ordre cosmique et la conclusion d'un cycle temporel. Dans les traditions nordiques et iraniennes, un « hiver cosmique » cataclysmique précède la bataille finale.
Un mythe commun à presque toutes les mythologies indo-européennes est le combat opposant un héros ou un dieu à un serpent ou un dragon. Bien que les détails de l'histoire varient parfois considérablement, plusieurs caractéristiques restent les mêmes dans toutes les versions. Le protagoniste de l'histoire est généralement un dieu du tonnerre, ou un héros associé d'une manière ou d'une autre au tonnerre. Son ennemi, le serpent, est généralement associé à l'eau et possède plusieurs têtes, ou est « multiple » d'une autre manière.
Les mythes indo-européens décrivent souvent la créature comme un « rétenteur des eaux », et ses nombreuses têtes finissent par être tranchées par le dieu du tonnerre dans une bataille épique, libérant des torrents d'eau auparavant refoulés. La légende originale a peut-être symbolisé leChaoskampf, un affrontement entre les forces de l'ordre et les forces du chaos. Le dragon ou le serpent est vaincu dans toutes les versions de l'histoire, bien que dans certaines mythologies, comme lemythe nordiqueduRagnarök, le héros ou le dieu meurt avec son ennemi au cours de la confrontation. L'historien Bruce Lincoln considère que le conte de meurtre de dragon et le mythe de*Tritotuant le serpentNgʷhiappartiennent tous deux au même récit originel.
Dans lamythologie hittite, le dieu de la tempête Tarhunt tue le serpent géantIlluyanka, tout comme le dieu védiqueIndratue le serpent à plusieurs têtesVritra, qui avait provoqué une sécheresse en rétenant les eaux célestes. Plusieurs variantes de la même histoire se retrouvent dans lamythologie grecque. Le motif original apparaît hérité du récit deZeustuant leTyphonà cent têtes, tel que relaté parHésiodedans laThéogonie, et peut-être dans le mythe d'Héraclèstuant l'Hydre de Lerne, ou dans la légende deApollonterrassant le serpent monstrueuxPython. Le récit du vol par Héraclès des bœufs deGéryonest aussi probablement lié. Bien qu'il ne soit pas considéré généralement comme une divinité de l'orage, Héraclès possède de nombreux attributs des divinités indo-européennes de l'orage, notamment la force physique et une tendance à la violence et la gourmandise.
Le même motif apparaît dans lamythologie germanique.Thor, le dieu du tonnerre, tue le serpent géantJörmungandrqui vit dans les eaux entourant le royaume deMidgard. Dans laVölsunga saga,Siegfried (Sigurðr)tue le dragonFáfniret, dansBeowulf, le héros affronte également undragon. Dans les légendes germaniques, la représentation de dragons gardant un trésor est peut-être également un reflet du mythe originel du serpent rétenteur des eaux.
Dans lezoroastrismeet dans lamythologie perse,Fereydoun(et plus tardGarchasp) tue le serpentZahhak. Dans la mythologie albanaise, lesdrangùe, figures divines semi-humaines associées au tonnerre, tuent leskulshedra, d'énormes serpents cracheurs de feu à plusieurs têtes associés à l'eau et aux tempêtes. Dans lamythologie slave, le dieu de l'orage et des tempêtesPérountue son ennemi le dieu-dragonVélès, tout comme le hérosbogatyrDobrynia Nikititchtue Zmey, le dragon à trois têtes. Le dieuarménienVahagnfauche également le dragon Vishap, le héros roumain Făt-Frumos élimine le monstreZmeu, et le dieu-médecincelteDiancechtexécute le serpent Meichi.
Dans leshintoïsme, où l'influence indo-européenne est visible dans la mythologie à travers levédisme, le dieu des tempêtesSusanootue le dragon à huit têtesYamata-no-Orochi.
Un mythe indo-européen supposé décrit une guerre de fondation, un conflit opposant les deux premières fonctions (les prêtres et les guerriers) à la troisième (la fonction productrice), qui font finalement la paix et décident de former une société parfaitement intégrée. LaSaga des Ynglingarraconte la guerre entre lesAses(commandés parOdinetThor) et lesVanes(commandés parFreyr,FreyjaandNjörd) qui s'achève par l'installation des Vanes dans la communauté des Ases. Peu après lafondation mythique de Rome,Romulusaffronte ses riches voisins, lesSabins, puis ordonne l'enlèvement de leurs femmesavant de les incorporer au sein des tribus fondatrices de Rome. Dans lamythologie védique, lesAshvins(représentant la troisième fonction en tant quejumeaux divins) sont empêchés d'accéder au cercle céleste du pouvoir parIndra(représentant la deuxième fonction), mais parviennent finalement à forcer le passage. Laguerre de Troiea également été interprétée comme une version alternative de ce mythe, l'opulente ville deTroiereprésentant la troisième fonction, et la coalition grecque les deux premières.
La religion proto-indo-européenne était axée sur les sacrifices de bétail et de chevaux, probablement exécutés par une classe deprêtresou dechamans. Les animaux étaient abattus (*gʷʰn̥tós) et consacrés aux dieux (*deywṓs) dans l'espoir de gagner leur faveur. Des traces archéologiques de sacrifices d'animaux domestiques ont été trouvées au sein de laculture de Khvalynsk, une culture associée à lalangue archaïque proto-indo-européenne.
La cosmologie reconstituée des Proto-Indo-Européens montre que le sacrifice rituel du bétail, bovin en particulier, était à la racine de leurs croyances, et une condition primordiale de l'ordre du monde. Le mythe de*Trito, le premier guerrier, raconte la libération d'un bétail volé par une entité à trois têtes nommée *Ngʷʰi. Après avoir récupéré le butin,*Tritofinit par offrir le bétail à un prêtre afin d'assurer la continuité du cycle du don entre les dieux et les humains. Le mot*h₁óitos(« serment »), dérive du verbe*h₁ey-(« aller »), d'après la pratique consistant à marcher entre les animaux abattus lors de la prestation d'un serment.
Les Proto-Indo-Européens semblent avoir connu une tradition sacrée desacrifice du cheval, réalisé pour le renouvellement de la royauté et impliquant l'accouplement rituel d'une reine ou d'un roi avec un cheval, ensuite sacrifié et découpé pour être distribué aux autres participants. Lors du rite romainOctober equuset du rite védiqueAshvamedha, le sacrifice du cheval est effectué au profit de la classe guerrière ou d'une divinité guerrière, et les morceaux démembrés de l'animal sont ensuite distribués. Un rite similaire se retrouve dans une tradition irlandaise médiévale impliquant un prétendant au royaume ducomté de Donegalcopulant avec une jument avant de se baigner avec les membres de l'animal sacrifié. Le rituel védique impliquait également le mariage symbolique de la reine avec l'étalon immolé. Par ailleurs, si leslois hittitesinterdisaient la copulation avec les animaux, elles faisaient une exception pour les chevaux et les mulets. Dans les traditions celtiques et védiques, un breuvage enivrant avait une fonction dans le rituel, et lesuffixedansaśva-medhápourrait être lié au verbeindo-aryenmad-(« se réjouir, s'enivrer »). Jaan Puhvel a également comparé le nom védique de cette tradition avec le dieu gauloisEpomeduos, le « maître des chevaux ».