Célébrations dans le judaïsme

Lescélébrations et commémorations juives(enhébreu:חגי ישראל ומועדיו’haggei Israël oumoadav, « les fêtes d’Israël et ses temps fixés ») occupent environ 150 jours dans l’année juive.
Tandis que leshaggim(hébreu :חגים« fêtes », « festivals » ou « pèlerinages ») désignent principalement, dans laTorah, lestrois temps de pèlerinage au sanctuaire, lesmoadim(hébreu : מועדים « temps fixés ») sont, de manière plus générale, les temps fixés à n’importe quelle époque par une autorité temporelle ou spirituelle pour observer divers rites et coutumes defête, dejoieou dejeûne. Ils peuvent être d’origine religieuse, nationale, civile ou communautaire, étant universellement observés par l’ensemble des courants juifs dans le premier cas et par certains seulement dans les autres.
Ces temps fixés rythment la vie duJuifpratiquant et marquent de leur empreinte laculture juive, mêmeprofane, notamment dans ses expressions et danssa tradition culinaire. Ils ont pour la plupart été institués en célébrations ou commémorations officielles de l’Étatd’Israël, outre les jours récemment instaurés.
LaTorahprésente comme « temps fixés par Dieu »au cours de l’année :
Ces solennités doivent être marquées par une cessation d’activité plus ou moins totale et l’apport d’offrandes particulières. Trois d’entre elles sont l’occasion d’un pèlerinageà lamaison de Dieuet doivent être marquées par la joietandis queYom Kippourest un jour de « mortification des âmes».
D’autres jours particuliers apparaissent au cours du récit biblique, notamment une fête àYHWHnon datée, lors de laquelle les jeunes filles dansent en rondes dans les vignoblesetquatre jeûnesprescrits par lesprophètessuivant ladestruction du premier Temple. Sous ladomination achéménide, lesyemei hapourim(jours des sorts) sont institués parles Sages d'alorspour célébrer l’annulationin extremisd’une décision funeste aux Juifs.
Les aspects pratiques et autres des temps fixés sont colligés dans leseder Moëd(« ordre du Temps Fixé »), second des six ordres de laMishna. De nombreux points de loi, insuffisamment décrits par la Bible et dont les détails s’étaient transmis oralement, comme l’identification desquatre espècesou le statut dujour de la seconde pâquey sont laconiquement mais précisément consignés. On y trouve aussi des cérémonies antérieures à la Mishna mais couchées pour la première fois par écrit, comme leshoshaanotet lacérémonie de la libation d’eau, ainsi que d’autres, vraisemblablement élaborées à cette époque comme leseder leil hapessa’h(« rite de la nuit de la pâque »). Visant à remplacer la traditionnelle offrande pascale, abolie après la destruction du Temple, il fait oublier la dénomination biblique de’Hag hamatzotpour celle dePessa'h(la Pâque).
LeChabbatest considéré comme lemoëdpar excellence et le paradigme des autresmoadim.Les Sagesy déterminenttrente-neuf types d’activités interditesafin de se conformer à la prescription « vous ne (n’y) ferez aucun travail » qu’ils élargissent avec diverses mesures afin d’en garantir la sainteté. Ils instituent cependant certainsaménagements aux mesures rabbiniquesafin d’en faire conserver la pratique au peuple. Ils procèdent de même pour les autres jours, définissant avec précision le statut deyom tov, examinant ce qui le distingue et ce qui le rapproche du Chabbat, et celui de'hol hamoëd, jours intermédiaires entre deux convocations saintes lors de lafête des azymeset decelle des tentes.
Les Sages fixent de surcroît les dates des fêtes qui ne l’ont pas explicitement été dans la Bible, instituent certains jours, en abandonnent d’autres et déterminent les rites de tous. Ainsi :
L’existence de nombreuses communautés à plus de dix jours de marche de Jérusalem contraint les Sages à adopter unsecond jour férié en diaspora.
Le Moyen Âge voit d’une part l’émergence dukaraïsme, un mouvement juifbabylonienentendant se baser sur la seuleBible hébraïqueet rejetant en bloc les ordonnances rabbiniques (y compris celles concernant les temps fixés) et d’autre part la reviviscence de rivalités entre les centres de savoir babyloniens etgaliléens. Lesacadémies talmudiques de Babylonieréagissent énergiquement par une abondante littérature visant à consacrer leurs ordonnances en norme. Lecalendrierqu’ils adoptent pour déterminer le cycle de l’année juive et de ses temps fixés est en vigueur jusqu’à nos jours. Il prévoit de nouvelles réjouissances lors dusecond jour de la fête de la clôtureafin de célébrer la fin et le renouveau du cycle annuel de lecture de laTorah, par opposition aucycle de lecture triennalde laterre d’Israël. D’autres mesures, dont la prescription demanger chaud à Chabbat et lors des fêtescontribuent, conjointement aux influences locales, à façonner durablement laculture juive.
Diverses pratiques mentionnées pour la première fois à l’époque desgueonims’épanouissent auMoyen Âge, parmi lesquelles lejeûne en mémoire de celui qui avait été décrété par Esther. Par ailleurs, laKabbale, tradition des savoirsésotériquesdes Sages, se diffuse irrésistiblement, malgré le secret qui entoure sa transmission. Elle dote les fêtes de nouvelles dimensions et de nouveaux rites, se réappropriant parfois entièrement certainsmoadimcommeHoshanna Rabba,Tou Bichvatet letrente-troisième jour de la période de l’omer.
Les temps fixés ont lieu à date fixe dans lecalendrier hébreufixé parHillel II. Cependant, cecalendrier luni-solairede 354 jours suivant uncycle métoniquene correspond pas aucalendrier grégorienet les dates desmoadimvarient donc dans celui-ci.
Les temps fixés par laTorah(judéo-araméen: מועדים מדאורייתא,moadim midèoraïta), se caractérisaient jusqu’à ladestruction des Templespar un chômage plus ou moins étendu et des offrandes supplémentaires variant en fonction des occasions. Ceux-ci sont remplacés ensuite par unelecture de la Torahet desoffices de prière supplémentaires.
Leur observance varie au sein des courants dujudaïsme rabbinique, de la fidélité scrupuleuse dujudaïsme orthodoxeà l’observance libérale descourants reconstructionnisteetréformé, lejudaïsme conservateuroccupant une position intermédiaire. Par ailleurs, certaines communautés observent des coutumes propres, influencées par leur habitat d’origine.
LeChabbat, septième jour de la semaine est un jour chômé car c’est Dieu même qui s’est interrompu dans sonœuvre créatricelors de la semaine de la création.
Le Chabbat commence levendredisoir aucoucher du soleil(car, selon l'usage hérité de la Bible, une journée commence le soir au coucher du soleil). Toute activité créatrice est interdite dès le commencement du Chabbat jusqu’à la sortie desétoileslejour suivantet toute enfreinte volontaire est théoriquement passible de retranchement spirituel ou de mise à mort. Laliturgiecomprend de nombreusespiyyoutim(poèmes) etpsaumesla différenciant des jours profanes. C’est également lors de la prière du matin qu’on lit publiquementla section hebdomadaire de la Torahainsi quedes livres prophétiques.
Trois repas copieux doivent être pris après les offices du soir, du matin et de l’après-midi afin d’honorer le Chabbat et de s’y réjouir ; outre les traditionnelleshallot(pains tressés), au nombre de deux pour rappeler la double portion de manne lors de l’Exode hors d’Égypte, viandes (accompagnées decouscousdans les communautés originaires d’Afrique du Nord), poissons (frits à l’huile à la mode andalouseoufarcis à la mode ashkénaze) etvin (casher)doivent trôner sur la table. Cette prescription a préséance sur tout jeûne, volontaire ou obligatoire, à l’exception deYom Kippour, leshabbat shabbaton(« Chabbat des chabbatot »).
Roch Hodech(lanéoménie) est célébré le dernier jour du mois et le lendemain de celui-ci par un office supplémentaire précédé duHallel(office de louanges), à l’exception du mois detishreidont la célébration solennelle est incompatible avec la joie des louanges.
Les trois fêtes de pèlerinage,Pessa'h,ChavouotetSouccot, commémorent à la fois l’Exode hors d'Égypteet le cycle agricole. Elles sont construites sur un même canevasliturgique(office de prière supplémentaire, lecture de la Torah et de l’un descinq rouleaux,Hallel), chacune possédant en outre un rite particulier.Pessa'hse caractérise par leséderlors de la ou des premières nuits (endiaspora) et par uneexclusion absolue de tout levain, à l’origine de plats parmi les plus typiques de lacuisine juiveparmi lesquels leskneidlach, boulettes dematzaégalement consommées à Chabbat.
Chavouotse signale par une veillée d’étude et une consommation préférentielle de laitages.Souccotest marquée par l’obligation de demeurer dans unetente recouverte de branchages(ou d’y prendre au moins ses repas, si le temps le permet) et par lesquatre espèces.
Pessa'hetSouccotétant célébrées une semaine durant alors que seuls les premiers jours sont fériés, lesjours intermédiairesobéissent à des lois et statuts particuliers. Au second jour dePessa'h, ledécompte du’omerinaugure une période de sept semaines (jusqu’àChavouot) au cours desquelles les manifestations de joie sont fortement découragées, au moins jusqu’àLag Baomer.Souccot, dont le septième et dernier jour,Hoshanna Rabba, a acquis une solennité équivalente aux jours redoutables, est quant à elle immédiatement suivie d’une fête d’un jour (deux endiaspora) appeléeChemini Atzeret. Elle se caractérise par l’abandon de lasoukkaet, surtout, par les réjouissances deSim'hat Torah, célébrant la fin du cycle de lecture annuel. Ces réjouissances ont lieu le second jour deChemini Atzereten diaspora.
Roch Hachana, lenouvel anjuif, est un jour de jugement précédé d’une période pénitentielle commençant au mois d’eloulau cours de laquelle les séfarades récitent despoèmes pénitentiels(les ashkénazes ne commencent qu’à la semaine précédantRoch Hachana). Célébré pendant deux jours, enterre d’Israëlcomme endiaspora, il est marqué par la sonnerie duchofaret diverses cérémonies propitiatoires comme letashlikh, renvoi symbolique des péchés aux tréfonds d’un point d’eau. Cependant, la fête n’est pas totalement dépourvue de joie, lesJuifsaffirmant leur confiance en Dieu en se parant de leurs plus beaux atours et en prenant des repas où, à l’image du pain ou de la pomme trempés dans le miel, la douceur prédomine. D’autres aliments de bon augure sont consommés parmi lesquels le sésame ou les épinards, à l’origine de lapkaïlatunisienne. Lesdix jours entreRoch HachanaetYom Kippoursont une période d’introspectionet de réconciliation avec autrui. Certaines communautés observent également la coutume deskapparot, « offrant » un coq (ou une poule) en victime expiatoire par substitution.
Yom Kippour, le jour du Grand pardon, jour chômé aussi absolument que le Chabbat, est marqué par le jeûne (de 25 heures) et les privations (baignades d’agrément, port decuiretrelations conjugalessont interdits). De l’imposant culte qui se tenait en ce jour à l’époque du Temple, comprenant l’envoi d’unbouc à Azazelet culminant avec l’entrevue duGrand prêtre d'Israëlavec Dieu dans leSaint des Saintsne subsistent que letraité Yomaqui le décrit et les cinq offices de prière du jour, consacré tout entier au repentir. Au vu de lasolennitédu jour, on n’y lit pas leHallelmais on omet également leTahanoun, office de supplications.
Les temps fixés par les rabbins (judéo-araméen: מועדים מדרבנןmoadim miderabbanan) célèbrent un miracle particulier ou une occasion de se réjouir devant Dieu non mentionnés dans la Bible. Pour cette raison, on n’y lit pas leTahanounet lesoraisons funèbressont interdites.
Hanoucca,fête de louange et de reconnaissance, célèbre lemiracle de la fiole d’huile, selon lequel une petiteflasquesuffit à alimenter lecandélabredu Temple pendant huit jours alors que la quantité suffisait pour un jour à peine. Dès lors, unchandelier à huit branchesest allumé à la fenêtre principale des maisons juives, chaque nuit pour « publier le miracle » et leHallelest déclamé pendant huit jours après qu’une courte action de grâce a été insérée dans la prière.
Le 15 chevat, désigné par les rabbins comme une date de calcul pour diverses prescriptions relatives auxfruits, devient en Francel’occasion pour les exilés de se rappeler la terre d’Israël en consommant desfruits secsqui en proviennent. Cette coutume est importée en terre d’Israël même par leskabbalistesdeSafedqui en font unrepas rituel à part entière.
La fête dePourim, bien que fêtant les évènements relatés dans leLivre d'Esther, dernier Livre de la Bible hébraïque, a été instituée par des Sages et est donc considérée comme une fête rabbinique. Aux prescriptions d’EstheretMardochéede faire de grands festins, s’échanger des cadeaux et venir en aide aux indigents, lesrabbinsont ajouté la lecture du Livre d’Esther lui-même. De nombreuses coutumes de joyeuse exubérance se développent ultérieurement, allant jusqu’à l’adoption desmascaradesinspirées descarnavalsitaliens.
Lag Baomermarque la fin de tourments à l’époque de la Mishna et est par ailleurs considéré comme le jour de lahiloula(« noces » avec les cieux, c’est-à-dire décès par euphémisme) de RabbiShimon bar Yohaï, haute figure de la Kabbale. Ceci donne lieu à des pèlerinages annuels aumont Méronsur le lieu de sa sépulture.
Le9 av, commémorant la destruction des deuxTemples de Jérusalem, est marqué par les mêmes privations qu’àYom Kippourmais il est consacré audeuilet non à l’expiation. Par conséquent, on ne lit en ce jour que deskinot, élégies pleurant les Temples (parmi lesquelles leLivre des Lamentations) et les tragédies qui se sont abattues sur le peuple juif depuis, comme la mise à mort des dirigeants spirituels de plusieurs générations, lacrémation du Talmud à Paris, l’expulsion des Juifs d’Espagneet laShoah. Le jour de la destruction étant appelémoëd, on n’y lit paradoxalement pas leTahanoun.
Les autres jeûnes, qu’ils soient d’institution prophétique comme le10 tevet, le17 tammouzet le3 tishreiou rabbiniques comme lejeûne d’Estheretcelui des premiers-nés, ne durent que de l’aube au coucher du soleil. Ils ne s’accompagnent d’aucune restriction d’activité (qui demeure découragée) et ne peuvent, 9avy compris, avoir priorité sur le chabbat.La période de trois semaines entre le 17 tammouz et le 9 avest une période de deuil, au cours de laquelle ne peuvent se tenir que les réjouissances « naturelles » comme le Chabbat et lacirconcisiond’un enfant mais non lesmariages. Les personnes pieuses s'abstiennent deviandeet devin, sauf dans les cas mentionnés, ne soignent plus leur apparence et ne lavent plus leurs habits.
Outre lejudaïsme rabbinique, divers courants fondés sur la Bible ou au moins ses six premiers Livres, en tirent des interprétations différentes. LesSamaritainsignorent les célébrations et commémorations post-exiliquestandis que lesKaraïtesrejettent les innovations rabbiniques (mais observent leur version dePourim). LesBeta Esraël d’Éthiopie, dépositaires d’un judaïsme pré-rabbinique, ne célébraient pasHanouccaniPourimcar ces fêtes leur étaient inconnues avant l’arrivée d’émissaires de l’Alliance israélite universelleauXIXsiècle.
Ces courants ne suivent pas le calcul du calendrier effectué par lesRabbanites: les Samaritains adoptent uncalendrier métonique différenttandis que les Karaïtes déterminent la lunaison parobservation directe de la conjonction lunaireet la nouvelle année par observation de lagermination du blé. Par conséquent, leurs célébrations ne correspondent généralement pas dans le calendrier grégorien.
D’autre part, le décompte du’omer, initié par les Rabbanites au lendemainde la fêtedePessa'h, l’est au lendemaindu chabbat suivant Pessa'hpar les Samaritains et les Karaïtes et audernier jour de Pessa'hpar lesBeta Esraël. Il y a également divergence sur la question des pèlerinages : les Samaritains continuent, malgré la destruction de leur temple sur lemont Garizim, à y effectuer un pèlerinage et à réaliser l’offrande pascale, de même que les Beta Esraël enÉthiopie, tandis que Juifs et Karaïtes attendent la reconstruction du Temple de Jérusalem.
Enfin, chaque courant possède des ordonnances et célébrations propres : si Juifs et Samaritains accordent à certainschabbatotune importance particulière, ceschabbatotsontles quatre entrePourimetPessa'hpour les premiers tandis que lestsimmotdePessa'hetSouccotsont leschabbatotayant lieu environ cinquante jours avant ces deux fêtes, propres aux seconds.
Les Beta Esraël fêtent leSigd, célébrant les actions d’EzraetNéhémieau mois deheshvanet observent, ainsi que les Karaïtes, de nombreux jeûnes inconnus des autres Juifs.
LaHaskala, mouvement d'émancipation des Juifsdans l’esprit desLumières, bouleverse considérablement les données des fêtes et leur esprit. En effet, outre les enrichissements qu’elle pourrait apporter à la tradition, elle est pour la plupart de ses adeptes prétexte de rupture avec celle-ci, que ce soit par le biais de laréforme du judaïsmeou dusionisme, redéfinition laïque et nationaliste du fait juif.
Les partisans de laréformesont pour la plupart établis en Allemagne puis aux États-Unis. Ils souhaitent dans un premier tempsne conserver du judaïsme que son noyau moral et en exclure les aspects incompatibles avec la modernité. Diverses vagues d’immigration les entraînent à reconsidérer leur position mais leur idéologie libérale imbibe fortement lejudaïsme américain, dont seule une minorité entend conserver, plus ou moins fidèlement, les prescriptions.
Roch Hachana, Yom Kippour,Pessa'hetHanouccademeurent des fêtes populaires mais elles répondent pour certains autant voire davantage à un besoin d’affirmation culturelle qu’au souci de préserver la tradition. Pour beaucoup,Hanouccaest en effet devenue la réponse juive auxfêtes de fin d’annéechrétienne, avec distribution de cadeaux et, pour certains, décoration d’un « buisson deHanoucca» imitant lesapin de Noël. Des manifestations plus traditionnelles continuent cependant à être observées, y compris dans les hautes-sphères du pouvoir : un allumage duchandelier deHanouccase tient à laMaison Blanchedepuis 2001 et plusieurs présidents (Jimmy Carter, Ronald Reagan, George Bush Sr.) se sont affichés lors de célébrations publiques. La Maison Blanche tient de même, depuis 2009, unséderannuel àPessa'h.
Lesionismedes premiers temps, incarné dans leskibboutzim, installations agricoles collectives, et imprégné des idéaux de retour à la terre et de régénération des Juifs, entend revenir aux fêtes champêtres décrites dans lesLivres des Jugesetdes Rois, avant l’établissement du Temple. Ne sont donc conservées que les fêtes agricoles, c’est-à-dire les trois fêtes de pèlerinage,Tou BichvatetTou Beav, célébrées à la gloire de l’Homme bien plus qu’à celle de Dieu. Les fêtes solennelles, reliquat indésirable duJuif diasporiqueattendant son salut de Dieu, sont remisées voire reniées, certains allant jusqu’à manger duporcàYom Kippour. En revanche,HanouccaetLag Baʿomerdeviennent les symboles de l’héroïsme juif, donnant lieu à des feux de joie et manifestations sportives.
Après la création de l’état d’Israël, en 1948, lesjours anniversaires de la déclaration de l’indépendance israélienneet de laréunification de Jérusalemsont proclamés jours de fête par le gouvernement, tandis que sont instaurés des jours mémoriauxpour les victimes de la Shoah,des guerres d’Israël et du terrorisme.
Cependant, le modèle sioniste degauches’effrite progressivement, tant dans les nouvelles générations issues dukibboutz, moinsidéalistesque leurs parents, que dans celles de l’immigration, souvent attachées à leurs traditions. Aux côtés des publics farouchementlaïcsetorthodoxesémerge lesionisme religieux, idéologie mitoyenne reprenant les idées sionistes compatibles avec le judaïsme traditionnel. Ce courant, représenté par leGrand-rabbinat d’Israël, inclut les grandes victoires militaires israéliennes dans son calendrier à titre deyemei hodaa(jours de reconnaissance) et les célèbre sur le modèle liturgique deHanoucca. Cependant, il préfère commémorer les victimes de laShoahle10 tevetplutôt qu’à la date dusoulèvement du ghetto de Varsoviechoisie par le gouvernement car la révolte a eu lieu ennissan, que la tradition considère comme impropre au deuil.
L’ordonnance des Procédures d’Administration et de Droit, la première adoptée par laKnesseten 1948, a décrété que les temps fixés par la Torah (mais non les temps fixés par les rabbins) ainsi que les jours fixés par voteparlementairecomme dates de célébration ou commémoration nationales sont des jours de congé obligatoires et qu’il est interdit d’y faire travailler un Juif. Quant aux fêtes israéliennes, elles ne sont observées hors Israël que par les Juifs accordant créance au sionisme, laïc ou religieux, parmi lesquels les mouvements orthodoxe, conservateur, réformé et reconstructionniste américains mais non leshassidimde Loubavitchqui, à l’instar de la plupart desharedim, continuent à dire leTahanoun(office de supplications) en ces jours. Certains opposants farouches au sionisme, dont lesNetourei Karta, vont jusqu’à les déclarer jours de deuil. LesKaraïtes, vivant pour la plupart en Israël, ont intégré les fêtes nationales dans leur calendrier.
L’Etat d’Israël a également accordé le statut defêtes nationalesà certaines célébrations communautaires observées par une tranche significative de la population juive israélienne, parmi lesquelles laMimounadesJuifs marocains, leSigddes Beta Esraël et laSeharanedesJuifs kurdes(bien que la célébration de celle-ci ait été déplacée dans le calendrier afin de ne pas concurrencer laMimouna). Plus récemment, des jours ont été institués pour commémorer le souvenir de grandes figures de l’État d’Israël et du sionisme.
Des temps fixés de la Bible, lechristianismesemble n’avoir retenu que leShabbat, laPâque(Pessa'h) et laPentecôte(Chavouot).
La plupart des Églises n’observent plus le Shabbat auseptièmemais aupremier jour de la semaine, invoquant pour ce changement des raisons politiques et théologiques. QuelquesÉglises protestantes, dont la plus connue est celle desadventistes du septième jour, sont cependant revenues à une célébration du shabbat lesamedi.
Deux des fêtes de pèlerinage,Pessa'hetChavouotsont célébrées mais observées à une date différente ducalendrier juif, ces fêtes sont réinterprétées dans une perspective chrétienne (l’offrande pascaleestJésus, lesprémicesde la récolte lespremiers chrétiens, etc.), tandis que leur rite s’éloigne des pratiques originelles au fur et à mesure desconcilesqui visent à émanciper le christianisme de sesorigines juives.Souccotest par contre progressivement tombée dans l’oubli. Une filiation est cependant couramment admise entreHoshanna Rabbaet leDimanche des Rameaux.
Récemment, certains mouvements chrétiens ont entrepris de célébrer les célébrations bibliques (Pessa'h, Souccot, etc.) à la date du calendrier rabbinique afin de se rapprocher des racines juives duchristianismeou de mettre enemphasele message chrétien.
Le « jeûne» (Yom Kippour) et la période pénitentielle qui le précède semblent se retrouver en plusieurs endroits du calendrierchrétien oriental. La fête de la Dédicace (Hanoucca), bien que mentionnée dans lecanonchrétiendisparaît car, selon la doctrine chrétienne, leTemplespirituellement vide desMaccabéesa été remplacé par l’Église.
L’islama également conservé le Shabbat (observé levendredi) ainsi que lesjours redoutables(devenus dans la pratique musulmane leRamadan) et, peut-être, le septième jour dePessa'hsous la forme de l’Achoura.