Theravada

Theravāda(ensánscrito:Sthaviravāda‘doctrina de los ancianos’) es una de las escuelasnikayaque formaron elbudismo tempranoen laIndiay que conservó las enseñanzas deBudaen elCanon Pāli.​ El Canon Pāli es el únicocanon budistacompleto que sobrevive en unalengua indoaria(pāli) que sirve como lenguaje sagrado ylengua francadelTheravāda.​ Otra característica de la escuelatheravādaes su tendencia a ser muy conservadora con respecto a la doctrina (dharma) y disciplina monástica (vinaya).​ Como una escuela distinta del budismo temprano, el budismo Theravāda se desarrolló enSri Lankay posteriormente se extendió al resto delsudeste asiático.
El budismotheravādaes hoy la religión predominante en algunos países delsudeste asiático, comoCamboya,Laos,Birmania,Tailandiay también enSri Lanka. Además, la diáspora de todos estos grupos, así como los conversos de todo el mundo, practican el budismo Theravāda. Las expresiones contemporáneas incluyen el modernismo budista, el movimiento modernoVipassanay laTradición tailandesa del bosque.
La literatura sagrada budistatheravādafue la primera conocida en occidente mediante traducciones hechas en el sigloXIX, estando actualmente completada alidioma inglésy en curso de serlo en otros idiomas.
El theravāda promueve el concepto devibhajyavāda(‘enseñanza del análisis’). Esta doctrina sostiene que laintrospecciónclara debe ser el resultado de la experiencia individual, investigación crítica y razonamiento, opuesto a la fe ciega. Sin embargo, las escrituras tradicionales también enfatizan el seguir los consejos de los sabios, porque ellos y la evaluación de las propias experiencias deben ser los instrumentos para juzgar las prácticas. El objetivo theravāda es la liberación (o libertad) deldukkha(sufrimiento), según lascuatro nobles verdades, lo que se consigue al alcanzar elnirvana, que también completa el continuo ciclo de nacimiento y muerte. El theravāda enseña que el nirvana se alcanza antes siendo un noble discípulo de Buda: unarahant.
El núcleo de la doctrina Theravāda está contenido en losNikayasdelCanon Pali, la única colección completa de textos budistas tempranos que sobreviven en una lenguaIndoaria mediaoPrácrito, llamadoPali.​ Estas ideas son compartidas por otrasescuelas budistastempranas, así como por las tradiciones deMahayana. Incluyen conceptos budistas tempranos centrales tales como:
Dado que gran parte de lossuttasson compartidas con las otras escuelas budistas tempranas, elVinaya(disciplina monástica) y elAbhidhammason los aspectos formales más distintivos del Budismo Theravada.
La escuelaVibhajjavāda('analista'), una rama de laSthāvira Nikayade la que se deriva Theravāda, difería de otras escuelas budistas en una variedad de enseñanzas.​ Las diferencias de la sistematización de las enseñanzas budistas se conservaron en los textos Abhidharma de las diferentes escuelas.​ Las posiciones doctrinales únicas de la escuela Theravada se exponen en elAbhidhamma piṭaka, así como en los comentarios Pali (Aṭṭha-kathā) y subcomentarios (ṭīkā). Debido al tamaño de esta literatura, surgió en la tradición Pali varios manuales y resúmenes doctrinales, los más influyentes de los cuales son elVisuddhimaggay elAbhidhammaṭṭhasaṅgaha.​ Abhidhamma es una formalización y sistematización de la doctrina budista que se encuentra en los suttas (discursos) de losNikayas. El Abhidhamma se centra en el análisis de la experiencia y la estructura intencional de laconciencia, y por eso se ha comparado con lafenomenologíay lapsicologíapor eruditos comoNyanaponika,Bhikkhu BodhiyAlexander Piatigorsky.​
Theravāda tradicionalmente ha sostenido la posición doctrinal de que el mismo Buda enseñó el Abhidhamma Pitaka.​ La erudición moderna sostiene que los textos del Abhidhamma datan del sigloIIIa. C..​
En lossuttas(discursos), el Buda enseña a través de un método que explica la experiencia utilizando varias agrupaciones conceptuales de procesos físicos y mentales, que se llaman "dhammas". Los ejemplos de listas de dhammas enseñados por el Buda incluyen las doce 'esferas' de sentido oayatanas, loscinco agregadosokhanday los dieciocho elementos de la cognición odhatus.​
Al expandir este modelo, el Abhidhamma Pali se ocupó de analizar la "última verdad" (paramattha-sacca) que está compuesta de todos los dhammas y sus relaciones. La teoría central del Abhidhamma Pali se conoce así como la "teoría de Dhamma".​​ SegúnY. Karunadasa, los dhammas ('principios' o 'elementos'), son "aquellos elementos que resultan cuando el proceso de análisis se lleva a sus límites finales".​ Sin embargo, esto no significa que tengan una existencia independiente, ya que se postulan "solo para la descripción" de la experiencia.​ Noa Ronkin define dhammas como "los constituyentes de la experiencia sensible; los irreductibles 'bloques de construcción' que crean nuestro mundo, aunque no son estáticos y ciertamente no son sustancias."​ Noa Ronkin también sostiene que hubo un cambio gradual de los primeros textos canónicos que tendían a explicar la experiencia en términos de procesos, a la tradición Abhidhamma que analizaba estos procesos en eventos mentales distintos.​
"Dhamma" se ha traducido como "factores" (Collett Cox), "características psíquicas" (Bronkhorst), "eventos psicofísicos" (Noa Ronkin) y "fenómenos" (Nyanaponika Thera).​​ Los dhammas son definidos por el comentario de Theravada, el Atthasalini, como lo que "lleva su propia naturaleza particular" y también como le que son "soportado por condiciones."​
En Theravada, los dhammas no son entidades permanentes, discretas y separadas, siempre están en relaciones condicionadas de forma dependiente con otros dhammas y siempre cambian, surgen y desaparecen. Por lo tanto, solo por el bien de la descripción se dice que tienen su "naturaleza propia" (sabhāva).​  Según Peter Harvey, la visión Theravāda delsabhāvaes que se refiere a una característica individualizadora (salakkhana) que "no es algo inherente a un dhamma como una realidad última separada, sino que surge debido a las condiciones de apoyo de otros dhammas y ocurrencias previas de ese dhamma."​ Noa Ronkin sostiene que en el Abhidhamma de la escuela Theravāda, "elsabhāvase usa predominantemente para determinar la individualidad de los dhammas, no su estado existencial".​
Por lo tanto, mientras que en el Abhidhamma de la escuela Theravāda, los dhammas son los constituyentes finales de la experiencia, no se ven comosustancias,esenciaso particulares independientes, ya que están vacíos (suñña) de un yo (attā) y son condicionados.​ Esto se explica en elPatisambhidhamagga, que establece que los dhammas están vacíos de svabhava (sabhavena suññam).​
Según Ronkin, el Abhidhamma Pali sigue siendo pragmático y psicológico, y "no tiene mucho interés en laontología" en contraste con la tradiciónSarvastivada. Paul Williams también señala que el Abhidhamma permanece enfocado en los aspectos prácticos de la meditación y deja la ontología "relativamente inexplorada".​ Sin embargo, Ronkin nota que los sub-comentarios de Theravāda posteriores (ṭīkā) muestran un cambio doctrinal hacia elrealismoontológico.​
El Abhidhamma Pali tiene un total de 82 tipos posibles de dhammas. Hay 81 dhammas que son condicionados (sankhata), mientras que uno está incondicionado, que esnibbana. Los 81 dhammas condicionados son divididos en tres categorías amplias: conciencia (citta), mentalidad asociada (cetasika) y materialidad, o fenómenos físicos (rupa).​ Cada dhamma de conciencia, conocido como citta, surge asociado (sampayutta) con al menos siete factores mentales (cetasikas). En Abhidhamma, todos los eventos de conciencia se caracterizan por laintencionalidady nunca existen aislados.​
Una gran parte del Abhidhamma se ocupa de la categorización de las diferentes conciencias y sus factores mentales acompañantes (paccaya). Los factores mentales, por ejemplo, se dividen en:​
De acuerdo con Y. Karunadasa, para el Theravāda, la teoría de las 'dos verdades' que divide la realidad ensammuti(convenciones mundanas) yparamattha(verdades últimas) es una innovación doctrinal del Abhidhamma, pero tiene sus orígenes en algunas afirmaciones de los suttas. En elAṅguttara-nikāyapor ejemplo, se diferencia entre declaraciones que sonnītattha(explícitas, definitivas) yneyyattha(que requieren una explicación más detallada).​ Karunadasa señala que en los Nikayas, "no se hace un juicio de valor preferencial entrenītatthayneyyattha."​ Otra fuente temprana de esta doctrina es elSaṅgīti-suttadelDīgha-nikāya, que enumera cuatro clases de conocimiento: (a) el conocimiento directo de la doctrina (dhamme ñāna), (b) el conocimiento inductivo de la doctrina (anvaye ñana), (c) conocimiento de análisis (paricchedeñana), y conocimiento de convenciones lingüísticas (sammuti-ñana). Sin embargo, en los primeros Nikayas, a diferencia del Abhidhamma,sammuti(convenciones) no se analiza a existentes llamadosparamattha(últimos).​
En el Theravada Abhidhamma, si surge esta distinción, que se refiere a dos niveles de realidad: lo que es susceptible de análisis (lo convencional) y lo que desafía un análisis adicional (una verdad última). Por lo tanto, en el Abhidhamma Theravāda, cuando una situación se explica en términos de lo que no se puede analizar empíricamente en componentes más pequeños con características diferentes (lakkhana), esa explicación esparamattha-sacca(verdad última), y cuando se explica en términos de lo que es analizable aún más, esa explicación essammuti-sacca(verdad por convención), y existe en un sentido relativo o convencional debido a la concepción mental (attha-paññatti) y la construcción lingüística (nama-paññatti).​ Sin embargo, incluso estos componentes finales (los dhammas) se originan de manera dependiente, "necesariamente coexistentes y posicionalmente inseparables (padesato avinibhoga)".​ A diferencia de la tradición budista basada en el sánscrito que se refiere a la verdad convencional comosamvrti(que tiene el significado de ocultar o cubrir), el término Pali Abhidhammasammutisolo significa convención humana y no tiene esta connotación de una verdad inferior que oculta una verdad superior. Por lo tanto, como lo señala K.N. Jayatilleke, la versión Theravāda de la teoría de dos verdades "no implica que lo que es verdadero en un sentido sea falso en el otro, ni que el tipo de verdad sea superior al otro".​
Debido a esto, en el Abhidhamma Pali, inclusoparamattha-saccase explica a través de conceptos, aunque 'lo último' no es un producto de la función conceptual de la mente (paññatti), no se puede explicar sin el medio depaññatti.​ Además, según Tse Fu Kuan, elDhammasaṅgaṇi, "no parece sostener que los dhammas son realidades últimas en comparación con constructos convencionales como personas". Este texto también afirma que "todos los dhammas son formas de designación (paññatti)", que "todos los dhammas son formas de interpretación (nirutti)" y que "todos los dhammas son formas de expresión (adhivacana)".​ Por lo tanto, el canónico Abhidhamma Pitaka no sostiene la interpretación de las dos verdades como referente a las realidades ontológicas primarias (como se ve en comentarios posteriores de Theravada y también en elAbhidharmadeSarvastivada).​
Las posturas doctrinales de la escuela Theravāda frente a otras escuelas budistas primitivas se presentan en el texto pali conocido comoKathāvatthu, "Puntos de controversia", recopilado por el erudito Moggaliputta-Tissa (ca. 327 - 247 aC). Incluye varios asuntos filosóficos y soteriológicos, incluyendo los siguientes.
En opinión de los theravādins, el nirvana alcanzado por losarahantses el mismo que el obtenido por el propio Buda. Pero el de él es superior debido a que lo alcanzó por sí mismo y supo enseñar a otros.Los arahants alcanzan el nirvana en parte debido a sus enseñanzas. Los theravādins también creen que un arahant despertado tiene una "naturaleza incorruptible", a diferencia de otras escuelas budistas primitivas comoMahāsāṃghikaque creía que los arahants podían retroceder.​ Los theravādins también cuestionan la idea de que un arahant puede carecer de conocimiento, o tener dudas, o que podrían tener emisiones nocturnas y, por lo tanto, todavía tener algún límite residual de sensualidad.​ También argumentaron en contra de la opinión de la escuela Uttarapathaka de que un laico podría convertirse en un arahant y seguir viviendo la vida familiar.​
La escuela Theravāda rechazó la opinión de las doctrinas lokottaravada que sostenía que absolutamente todas las palabras dicho por el Buda eran trascendental.​ También rechazaron la visióndocéticaproto-Mahayanade la escuela Vetulyaka de que el mismo Buda no enseñó el Dharma, sino que fue enseñado por su creación mágica mientras él mismo permaneció en el cielo Tavatimsa.​
Según el Theravāda, "el progreso de la comprensión o la 'penetración' a la sabiduría viene de una sola vez, no viene gradualmente", una creencia conocida como subitismo.​ Esto se refleja en el relato de Theravāda en las cuatro etapas de la iluminación, en las que el logro de los cuatro caminos aparece repentinamente y las impurezas se eliminan a la vez.
En lafilosofía del tiempo, la tradición Theravāda sostiene elpresentismo, la visión de que solo existen dhammas en el momento presente, en contra de la visióneternalistade la tradición Sarvāstivāda que sostenía que los dhammas existen en los tres tiempos: pasado, presente, futuro.​
Los primeros theravādins que compilaron el Kathāvatthu también rechazaron la doctrina del momento (Skt.,Kṣāṇavāda, Pali,khāṇavāda) sostenida por otras escuelas budistas de Abhidharma como Sarvāstivāda, que sostuvo que todos los dhammas duraron un "momento" que para ellos significaba ununidad de tiempoatomista, el período de tiempo más corto posible.​ Según Noa Ronkin, mientras tanto, los theravādins utilizaron el término "momento" (khāṇa) como una expresión simple para un "corto tiempo", "cuya dimensión no está fija, pero puede estar determinada por el contexto".​ En el Khanikakatha del Kathavatthu, los theravādins también argumentan que "solo los fenómenos mentales son momentáneos, mientras que los fenómenos materiales duran un período de tiempo".​
A respecto delrenacimiento, los theravādins ortodoxos que siguieron al Kathavatthu rechazaron la doctrina del estado intermedio (antarabhāva) entre la muerte y el renacimiento, sosteniendo que el renacimiento es inmediato. Sin embargo, recientemente algunos monjes Theravada han escrito a favor de la idea, como Ven. Balangoda Ananda Maitreya.​
La doctrina del Bhavanga (lit. "condición para la existencia") es una innovación del Abhidhamma, donde es un modo pasivo de conciencia (citta). Según Rupert Gethin, es "el estado en el que se dice que la mente descansa cuando no se está produciendo un proceso de conciencia activa", como en el sueño profundo.​ También se dice que es un proceso que condiciona la futura conciencia de renacimiento.​
La posición ortodoxa theravāda sobre la naturaleza de lo físico (rupa) es que es uno de los dos procesos principales de una persona (como parte del complejo llamadonama-rupa) originados de forma dependiente. Sin embargo, no hay dualismo entre estos dos, sino que son grupos de procesos interactivos, cada uno dependiendo del otro. Como lo señalóBuddhaghosa, cada uno solo puede aparecer "apoyado por" (nissaya) el otro, son como un hombre ciego que transporta a un hombre lisiado, o dos gavillas de cañas que se apoyan entre sí.​
Rupa se define principalmente en términos de los cuatromahabhuta, los fenómenos físicos "primarios":solidez(literalmente "tierra"), cohesión (literalmente "agua"),calor(literalmente "fuego") y movimiento (literalmente "aire").​ En el Abhidhamma, los cuatro primarios comenzaron a referirse a los factores o datos irreductibles que conforman el mundo físico.​ Estos fenómenos básicos se unen para formar fenómenos físicos secundarios, como losórganos sensoriales. Así, según Y Karunadasa, el budismo pali no niega la existencia del mundo externo y, por lo tanto, es una especie derealismo. Sin embargo, Theravāda también sigue la opinión de que rupa, como todos losskandhas, es vacío (suñña), vacuo (ritta) y sin esencia (asara).​ Los rupa dhammas no son, por tanto, sustancias ontológicas atómicas y se delinean simplemente como descripciones pragmáticas del mundo de la experiencia.​ Según Karunadasa, esto conduce a uncamino medioentre la opinión de que "todo es una unidad absoluta" (sabbam ekattam) y que todo es una separación absoluta (sabbam puthuttam).​ Además, según Noa Ronkin, el Abhidhamma pali canónico no incorporó la teoría atómica budista del norte en su sistema. El Abhidhamma theravāda no menciona los átomos (paramanu). Los textos post canónicos sí usan el términokalapa(literalmente "paquete"), pero este término solo se convirtió en estándar en la literatura de los sub-comentarios y no es una partícula singular, sino una colección de rupa-dhammas, que son inseparables y siempre ocurren simultáneamente (sahajata).​
La era moderna vio nuevos desarrollos en la erudición theravāda debido a la influencia del pensamiento occidental. Donald K Swearer nota que:
Las tendenciasmodernistasbudistas se pueden remontar a figuras comoAnagarika Dhammapalay el rey tailandésMongkut.​ Promovieron una forma de budismo que era compatible con elracionalismoy laciencia, y se oponía a lasuperstición. El libro del monje filósofo ceilanésWalpola RahulaLo que el Buda enseñó(What the Buddha Taught), es una introducción al budismo en forma modernista y continúa siendo ampliamente utilizado en las universidades.​ Otro fenómeno moderno son filósofos budistas educados en el Occidente, como K. N. Jayatilleke (un estudiante deWittgenstein) y Hammalawa Saddhatissa, que escribieron obras modernas sobre filosofía budista (Early Buddhist Theory of Knowledge, 1963 yBuddhist Ethics, 1987 respectivamente).
El choque colonial con elcristianismotambién condujo a debates (como el debate de Panadura) y a obras doctrinales escritas en defensa del budismo o atacando ideas cristianas, como la crítica budista de Gunapala Dharmasiri sobre el concepto cristiano deDios(A Buddhist critique of the Christian concept of God,1988).
Otro desarrollo ha sido la literatura moderna que promueve el budismo socialmente comprometido y la economía budista de pensadores comoBuddhadasa,Sulak Sivaraksa,Prayudh Payutto, Neville Karunatilake y Padmasiri de Silva.
La erudición moderna de monjes budistas occidentales como Nyanaponika Thera también fue un nuevo desarrollo en la era moderna.
En el Canon Pali, el camino (magga) o la vía (patipada) de la práctica budista se describe de varias maneras, como elNoble camino óctuple. El Noble camino óctuple puede resumirse como las Tres Nobles Disciplinas desīla(conducta moral o disciplina),samādhi(meditación o concentración) ypaññā(comprensión o sabiduría).​
Theravāda también usa las «siete etapas de purificación» que se describen en elVisuddhimagga(unasumadoctrinal principal de la tradición) como el esquema básico del camino espiritual.​ En elVisuddhimaggala secuencia de siete purificaciones se explican en tres secciones:
Este esquema básico se basa en la triple disciplina. El énfasis está en la comprensión de las tres características de la existencia, que elimina la ignorancia.
Sila, la conducta moral, definida como 'discurso correcto', 'acción correcta' y el 'modo de vida correcto', se entiende principalmente a través de la doctrina delkarma. En Theravāda, la experiencia presente está fuertemente influenciada por las acciones intencionales previas. Las acciones que uno pretende luego tienen consecuencias en el futuro, ya sea en esta vida o en la siguiente.​ La intención es fundamental para la idea del karma, las acciones que se realizan con buenas intenciones, incluso si tienen malos resultados, no darán como resultado consecuencias negativas kármicas.
Para guiar la acción correcta, hay varios preceptos o entrenamientos morales (sikkhāpada). Tradicionalmente, los laicos theravāda toman loscinco preceptos(ya sea de por vida o por un tiempo limitado) frente a un monástico después de refugiarse en lastres joyas.​ Los laicos a veces también toman un conjunto extendido de ocho preceptos que incluyen lacastidaden ocasiones especiales como las fiestas religiosas.
Otra característica importante de la ética theravāda es la realización de buenas acciones, que se dice que crean "mérito" (puñña), lo que permitirá un renacimiento mejor. Una lista común de buenas acciones son las "diez acciones sanas":​
Meditación(Pali:Bhavana, cultivación) significa el desarrollo positivo de la mente. La práctica de la meditación budista theravāda varía considerablemente en técnica y los objetos (tradicionalmente se enseñan 40 objetos, conocidos comokammaṭṭhāna).​ ElSatipatthana suttay elAnapanasati suttason importantes fuentes para la meditación Theravāda.
Las prácticas de meditación budista theravāda se dividen en dos categorías: samatha bhavana(calmante) yvipassanābhavana(investigación, conocimiento). Originalmente, se referían a los efectos o cualidades de la meditación, pero después de la época de Buddhaghosa, también se refieren a dos tipos o caminos (yāna) distintos de meditación.​​
Algunas de las meditaciones más populares en el Theravāda moderno son la atención plena a la respiración (anapanasati) y las cuatro estancias divinas.​ También se dice que la meditación profunda sobre estos y otros temas conduce a lasjhānas(absorciones), poderososestados alteradosde alegría y paz.​ En los Nikayas Pali, lasjhānasson estados mentales utilizados por el Buda para alcanzar eldespertar.​ En los Nikayas, elsamadhicorrecto es definido como los cuatrojhanasy es parte delNoble camino óctuple.​ Estos estados son vistos como formas de calmar (samatha), y unificar o concentrar (samadhi) la mente para el trabajo devipassanā.
Vipassanāse ve tradicionalmente como una percepción de las tres características dedukkha(sufrimiento),anicca(inconstancia),anatta(no-yo), así como un conocimiento intuitivo delorigen dependiente, loscinco agregados, las esferas sensoriales y lascuatro nobles verdades.​​ El método principal utilizado en la meditación theravāda para alcanzar estas percepciones es elsatipatthana(cuatro aplicaciones de la atención plena), principalmente atención del cuerpo, atención de las sensaciones (vedana), atención de la mente (citta) y atención de los dhammas.​ Se consideran quevipassanāerradica las impurezas (kilesa), venenos (asavas) y cadenas que mantienen a seres ensamsara.
Generalmente se considera que dependiendo al temperamento del individuo, puede comenzar la práctica por medio desamathao por medio devipassanā. Según Vajiranāṇa Mahathera, se sostiene que hay dos tipos de individuos: los de una disposición apasionada (o los que entran en el camino por fe), alcanzan el despertar mediantevipassanāprecedido porsamatha, y los de una disposiciónescéptica(o aquellos quienes entran por medio de la sabiduría o el intelecto), lo logran a través desamathaprecedido porvipassanā.​
No todos los theravādins meditan, incluidos los monjes. Algunos monasterios pueden especializarse en meditación, particularmente monasterios de bosque. Algunos laicos theravāda también meditan, especialmente durante las fiestas religiosas especiales o en su vejez, cuando tienen más tiempo libre para pasar en un templo. El fenómeno de la meditación laica es más pronunciado entre los reformistas o los conversos occidentales, que a menudo visitan a "centros de meditación" en lugar de templos.​
Un renacimiento de la práctica de meditación theravāda ocurrió principalmente enMyanmardurante los siglosXIXyXX, conocido como el movimientovipassana. En la era moderna, en parte como resultado de la competencia con los poderes coloniales y sus religiones, ha habido una tendencia de presentar el budismo como racional y científico, y esto ha afectado la forma en que se ha enseñado y presentado la meditaciónvipassana. Esto ha llevado en algunos momentos a minimizar los elementos no empíricos más antiguos de Theravāda, asociados con la "superstición".​ Vestigios de meditaciónes theravāda más antiguas y tradicionales conocida como "borān kammaṭṭhāna" todavía existen, pero esta tradición ha sido eclipsada principalmente por los movimientos de meditación budistas modernistas.​
Los laicos y los monjes también realizan diversos tipos de prácticas religiosas diariamente o durante las vacaciones budistas. Uno de ellos es mantener un altar budista con una imagen o estatua de Buda para la práctica devocional en la casa, reflejando los altares más grandes en los templos.​ Es común ofrecer velas, incienso, flores y otros objetos a estos altares. Los gestos de respeto también se hacen frente a las imágenes de Buda, principalmente el saludo respetuoso con las dos manos unidas (añjalikamma) y la postración de cinco extremidades (pañc'anga-vandana).​
Las formasbudistas de cantotambién son practicadas por monjes y laicos, quienes pueden recitar frases famosas como la toma de refugio, elmettasuttay elmangala suttafrente a su altar. El canto también puede ser parte de la práctica del recuerdo (anussati), que se refiere a contemplar diversos temas, como las cualidades sublimes del Buda, el Dhamma y la Sangha, y los cinco temas para el recuerdo diario.​ Esto se puede hacer como parte de un ritualpujadiario.
Otra práctica religiosa importante para los devotos es la celebración de días festivos religiosos especiales conocidos comoUposatha,que se basan en un calendario lunar. Los laicos toman los ocho preceptos mientras visitan un templo o monasterio y se comprometen a centrarse en la práctica budista para el día.​
El estudio (ganthadhura) de los textos budistas y la escucha de charlas del Dhamma por parte de monjes o maestros también son prácticas importantes.
Aparte delnirvana, hay varias razones por las que el budismo Theravāda aboga por la meditación, incluidos los beneficios no trascendentales, como elbienestar psicológico, un buenrenacimiento, lospoderes supranormales, la lucha contra el miedo y la prevención del peligro. Theravādins modernistas recientes han tendido a centrarse en los beneficios psicológicos.​
El objetivo final de la práctica es lograr sabiduría mundana y sabiduría trascendental. La sabiduría mundana es la percepción de lastres característicasde la existencia. El desarrollo de esta visión conduce a cuatro caminos y frutas trascendentales, estas experiencias consisten en una aprehensión directa de nirvana. La sabiduría trascendental (lokuttara) se refiere a lo que trasciende el mundo delsamsara.
Theravāda enseña principalmente cuatro etapas de despertar en las que se alcanza la sabiduría:​
Nibbana(sánscrito:nirvana, literalmente: soplado, extinguido) es el objetivo final en Theravāda. Es un estado donde el fuego de las pasiones ha sido "apagado", y la persona se libera del ciclo repetido de nacimientos, enfermedades, envejecimiento y muerte. En elSaṃyojanapuggala suttade laAnguttara Nikaya, el Buda describe cuatro tipos de personas y nos dice que la última persona, elarahant, ha alcanzado el nibbana al eliminar los 10 grilletes que unen a los seres alsamsara.​
Según las primeras escrituras, el nirvana alcanzado por elarahantes idéntico al alcanzado por el mismo Buda, ya que solo hay un tipo de nirvana.​ Los theravādins creen que el Buda era superior a losarahantporque el Buda descubrió el noble camino (ariyamagga) solo y después se lo enseñó a otros.Arahant, por otro lado, alcanzan el nirvana en parte debido a las enseñanzas del Buda. Los theravadins veneran al Buda como una persona sumamente dotada, pero también reconocen la existencia de otros Budas similares en el pasado y futuro distantes.Maitreya(Pali: Metteyya), por ejemplo, se menciona brevemente en el Canon Pali como un Buda que vendrá en un futuro lejano.
El budismo theravāda considera al Tipitaka ("triple canasta") oCanon Palicomo la última autoridad de las enseñanzas del Buda.​ De acuerdo conBhikkhu Bodhila escuela theravāda considera que este Canon fue compilado en los tres grandes concilios budistas en los primeros tres siglos luego de la muerte del Buda.​ El Tipitaka está compuesto de 45 volúmenes en la edición tailandesa, 40 en birmano y 58 encingalés.
El Tipitaka consta de tres partes:Vinaya Pitaka,Sutta PitakayAbhidhamma Pitaka. De estos, se cree que el Abhidhamma Pitaka es una adición posterior a los dos primeros pitakas.​ El Pali Abhidhamma no fue reconocido fuera de la escuela Theravāda.
Las partes deSuttadel Tipitaka muestra coincidencias considerables con el contenido de losAgamas, las colecciones paralelas utilizadas por las otras escuelas budistas que se conservan enchinoy parcialmente en sánscrito,prácritoytibetano. Sobre esta base, estos conjuntos de textos se consideran generalmente como los textos budistas más antiguos y con mayor autoridad sobre el budismo pre-sectario por los eruditos modernos. También se cree que gran parte del Canon Pali, que todavía es utilizado por las comunidades theravāda, se transmitió aSri Lankadurante el reinado deAsoka. Después de ser transmitidos oralmente (como era la costumbre en aquellos días para los textos religiosos) durante algunos siglos, finalmente fueron puestos por escrito en el primer siglo a. C.​
Gran parte del material en el Canon no es específicamente "Theravāda", sino que es la colección de enseñanzas que esta escuela conservó de las enseñanzas tempranas y no sectarias. Según Peter Harvey:
En el sigloIVo V,BuddhaghosaThera escribió los primeros comentarios de Pali al Tipitaka (que se basaban en manuscritos mucho más antiguos, en su mayoría en cingalés antiguo), incluidos varios comentarios sobre los Nikayas y su comentario sobre el Vinaya, elSamantapāsādikā.​ Después de él, muchos otros monjes escribieron varios textos que se han convertido en parte de la herencia theravāda. Estos textos no tienen la misma autoridad que el Tipitaka, aunque elVisuddhimagga(El camino de la purificación) de Buddhaghosa es un texto central de Theravāda.
Otro género importante de la literatura theravāda son los manuales y resúmenes cortos que sirven como introducción y guías de estudio para los trabajos más amplios. Dos de los resúmenes más influyentes sonPālimuttakavinayavinicchayasaṅgahade Sariputta Thera, un resumen de Vinaya y elAbhidhammaṭṭhasaṅgahade Anuruddha (Manual de Abhidhamma).​
Para muchos budistas theravāda, los textos y el lenguaje pali son simbólicamente y ritualmente importantes, sin embargo, es probable que la mayoría de las personas accedan a enseñanzas budistas a través de literatura vernácula, enseñanzas orales, sermones, arte, así como películas y medios de Internet.​ Según Kate Crosby, "hay un volumen mucho mayor de literatura theravada en lenguas vernáculas que en pali."​
Un género importante de la literatura theravāda, tanto en pali como en lenguas vernáculas, son los cuentos deJataka, historias de las vidas pasadas del Buda. Son muy populares entre todas las clases y se presentan en una amplia variedad de formatos, desde caricaturas hasta literatura. ElVessantara Jātakaes uno de los más populares de estos.​
Los budistas theravāda consideran que gran parte de lo que se encuentra en las colecciones de escrituras chinas y tibetanas deMahāyānason apócrifas, lo que significa que no son palabras auténticas de Buda.​
El nombre Theravāda proviene de 'Sthāvira' (anciano), una de las primeras divisiones sectarias budistas, de la cual los theravādins afirman ser descendientes. Elsthavira nikāyasurgió durante el primercismaen la sangha budista, debido a su deseo de agregar nuevas reglas disciplinarias en elvinaya, en contra de los deseos del grupo mayoritario llamadoMahāsāṃghikaque no estaba de acuerdo.​
Los relatos de theravādins sobre sus propios orígenes mencionan que recibieron las enseñanzas que se acordaron durante el supuesto tercerconcilio budistabajo el patrocinio del emperadorAsoka(c. 250 aC). Estas enseñanzas fueron conocidas como elVibhajjavāda(doctrina de análisis).​ Se supone que Asoka ayudó a purificar la comunidad, expulsando a los monjes que no aceptaron los términos del tercer concilio.​ Las fuentes de la escuela Theravāda dicen que el monje ancianoMoggaliputta-Tissadirigió el tercer concilio y compiló el Kathavatthu ("Puntos de controversia"), una refutación de varios puntos de vista opuestos, que es un trabajo importante en el Abhidhamma theravāda.
Más tarde, losVibhajjavādasse dividieron en cuatro grupos:Mahīśāsaka, Kāśyapīya, Dharmaguptakaen el norte, yTāmraparṇīya(Pali:Tambapaṇṇiya) en elsur de la India. Desde su centro original enAvanti, losTambapaṇṇiya(más tarde llamadosMahāvihāravāsins,"los del gran monasterio") se extendieron hacia el sur enMaharashtra,Andhra,Karnatakay elpaís Chola(Kanchisiendo uno de sus centros importantes).​ En tiempo, el Gran Monasterio (Mahāvihāra) enAnuradhapura, la antigua capital de Sri Lanka, se convertio en el principal centro de su tradición.​ Se ha encontrado evidencia de inscripción de esta escuela en las ciudades indiasAmaravatiyNagarjunakonda.​
Se dice que el Theravāda desciende de la sectaTambapaṇṇiya, que significa "el linaje deSri Lanka". Según la tradición cingalés, el budismo fue introducido en Sri Lanka porMahinda, considerado el hijo del emperadorAsokaen el tercer siglo a. C., como parte de las actividades misioneras de la eraMaurya.​ Según la crónicaMahavamsa, se dice que su llegada a Sri Lanka fue durante el reinado de Devanampiya Tissa deAnuradhapura(307–267 aC) que se convirtió al budismo y ayudó a construirestupasbudistas. Pocos años tras la llegada de Mahinda,Sanghamitta, considerada la hija del emperador Asoka, llegó a Sri Lanka. Fundó la primera orden monástica femenina de Sri Lanka (extinta en Sri Lanka en el siglo XI y en Birmania en el XIII). Según SD Bandaranayake, el estado cingalés fue crucial para la rápida propagación del budismo en la isla, sin embargo, la religión no parece haber establecido un dominio indiscutible de la isla hasta los reinados de Dutthagamani y Vattagamani (sigloIIa mediados del sigloIa. C.).​
Las primeras imágenes de Buda provienen del reinado de Vasabha (65-109 aC), y después del sigloIIId. C., el registro histórico muestra un crecimiento de la adoración de imágenes del Buda y deBodhisattvas. En el siglo séptimo, los monjes peregrinos chinosXuanzangeYijingse refieren a las escuelas budistas en Sri Lanka comoShàngzuòbù(chino: 上座部), correspondiente al sánscritoSthavira nikāyay PaliThera Nikāya.​ Yijing dice: "En Sri Lanka solo florece la escuela deSthavira; losMahasanghikasson expulsados".​ La escuela ha usando el nombre Theravāda por sí misma en forma escrita desde al menos el sigloIV, aproximadamente mil años después de la muerte del Buda, cuando el término aparece en la Dīpavaṁsa.​
Entre los reinados de Sena I (833–853) y Mahinda IV (956–972), la ciudad deAnuradhapuravio un "esfuerzo de construcción colosal" por parte de varios reyes durante un largo período de paz y prosperidad. La gran parte de los restos arquitectónicos actuales en esta ciudad datan de este período.​
Lasanghabudista de Sri Lanka inicialmente conservó elTipitakaoralmente como se había hecho tradicionalmente, sin embargo, durante el primer siglo aC, se transfirieron amanuscritosde hoja de palma, en un tiempo de hambruna y guerra.​ Los textos Pali que han sobrevivido (con pocas excepciones) se derivan de la secta del Mahāvihāra.​
Los desarrollos posteriores incluyeron la formación de la literatura de comentarios (Atthakatha). La tradición theravāda registra que incluso durante los primeros días de Mahinda, ya existía una tradición de comentarios indios sobre el Tipitaka.​ Antes del desarrollo de los comentarios en pali, también había varios comentarios sobre el Tipitaka escritos en el antiguo idioma cingalés, como elMaha-atthakatha("Gran comentario"), que era la principal tradición de comentarios de la escuela Mahāvihāra.​
De gran importancia para la tradición theravāda es el eruditoBuddhaghosa(siglos IV-V), que es responsable de la mayor parte de los comentarios pali que ha sobrevivido (se han perdido los comentarios anteriores en cingalés). Buddhaghosa escribió en pali, y después de él, la mayoría de los escolásticos budistas de Sri Lanka también lo usaron.​ Esto permitió que la tradición de Sri Lanka se volviera más internacional a través de unalingua franca, que fue usada para conversar con monjes en la India y más tarde en todo elsudeste asiático.
Los monjes theravāda también produjeron otras publicaciones pali como crónicas históricas (por ejemplo, elMahavamsa), hagiografías, manuales de práctica, libros de texto, poesía y resúmenes de Abhidhamma como elAbhidhammattha-sangahay elAbhidhammavatara. El trabajo de Buddhaghosa sobre Abhidhamma y la práctica budista resumidos en trabajos como elVisuddhimaggay elAtthasalinison los textos más influyentes en la tradición Theravada, aparte del Canon Pali. Otros comentaristas y escritores de Theravada Pali incluyen Dhammapala y Buddhadatta. Dhammapala escribió comentarios sobre los textos del Canon Pali que Buddhaghosa había omitido y también escribió un comentario sobre el Visuddhimagga llamadoParamathamanjusa.
Durante gran parte de la historia temprana del budismo enSri Lanka, hubo tres subdivisiones de Theravāda, Mahāvihāra, Abhayagirivihāra y Jetavanavihāra, todos basados en la capital deAnuradhapura. El Mahāvihāra fue la primera tradición que se estableció, mientras que Abhayagirivihāra y Jetavanavihāra fueron establecidos por monjes que se habían apartado de la tradición Mahāvihāra.​ Según A. K. Warder, la secta india Mahīśāsaka también se estableció en Sri Lanka junto con la Theravāda, a la que luego fueron absorbidos.​ Las regiones del norte de Sri Lanka también parecen haber sido cedidas a otras sectas de la India en ciertos momentos. Cuando el monje chinoFaxianvisitó la isla a principios del sigloV, observó a 5000 monjes en Abhayagiri, 3000 en el Mahāvihāra y 2000 en el Cetiyapabbatavihāra.​
La escuela del Mahāvihāra ("Gran Monasterio") se hizo dominante en Sri Lanka a comienzos del segundo milenio d. C. y se extendió gradualmente a través del sudeste asiático continental. Se estableció enMyanmara fines del sigloXI, en Tailandia a los siglos XIII y principios del XIV, y en Camboya y Laos a fines del sigloXIV. Aunque la Mahāvihāra nunca reemplazó completamente a otras escuelas en el sudeste asiático, recibió un favor especial en la mayoría de las cortes reales. Esto se debe al apoyo que recibió de las élites locales, quienes ejercieron una fuerte influencia religiosa y social.​
En Sri Lanka, los theravādins de Abhayagiri mantuvieron relaciones con los budistas indios y adoptaron muchas enseñanzas nuevas de la India, incluyendo elementos deMahāyāna, mientras que los deJetavanaadoptaron a Mahāyāna en menor medida.​​Xuanzangescribió sobre las dos divisiones principales de Theravāda en Sri Lanka, refiriéndose a la tradición Abhayagiri como "Sthaviras Mahāyāna", y a la tradición Mahāvihāra como "SthavirasHīnayāna".​ Xuanzang también escribió que los Mahāvihāravāsins rechazan a Mahāyāna como unaherejía, mientras que los Abhayagirivihāravāsins estudian “tantoHīnayānacomoMahāyāna”.​
Abhayagiri fue una influyente universidad y centro para el estudio de Mahāyāna desde el reinado de Gajabahu I hasta el sigloXII.​ Vio a varios eruditos budistas importantes trabajando en Sánscrito y Pali. Estos incluyen Upatissa (quien escribió elVimuttimagga), Kavicakravarti Ananda (autor delSaddhammopāyana), Aryadeva, Aryasura, y los maestros tántricos Jayabhadra y Candramali.​
Se sabe que en el sigloVIII, tanto Mahāyāna como la forma esotérica de budismoVajrayānase practicaban en Sri Lanka, y dos monjes indios responsables de propagar el budismo esotérico en China, Vajrabodhi y Amoghavajra, visitaron la isla durante este tiempo.​ Abhayagiri Vihāra parece haber sido un centro para las enseñanzas Mahāyāna y Vajrayāna.​
La prominencia de Abhayagirivihāra llegó a su fin el sigloXII, cuando la secta Mahāvihāra obtuvo el apoyo político del rey Parakramabahu I (1153-1186), quien abolió completamente las tradiciones de Abhayagiri y Jetavana, porque quería unificar la sangha y eliminar la corrupción.​​ Los monjes Theravāda de estas dos tradiciones se les dio la opción de regresar a la vida laica permanentemente, o intentar reordenación bajo la tradición Mahāvihāra como novicios.​​
Parece que parte de la razón de estos pasos radicales fue que Parakramabahu veía a la Sangha como dividida, corrupta y con necesidad de reforma, especialmente Abhayagiri.​ El Cūḷavaṁsa lamenta de que en este momento los monjes theravada se habían "alejado de su conducta y se deleitaban en todo tipo de conflictos".​ Esta crónica también afirma que muchos monjes en lasanghacingales incluso habían comenzado a casarse y tener hijos, comportándose más como laicos que monásticos.​ El líder monástico principal de Parākramabāhu en estas reformas fue Mahathera Kassapa, un monje bien versado en las escrituras y la disciplina monástica.​
Parākramabāhu también reconstruyó las antiguas ciudades deAnuradhapurayPolonnaruwa, restaurando estupas y monasterios.​ Nombró a un sangharaja, o "rey de la sangha", un monje que presidiría lasanghay sus ordenaciones en Sri Lanka, asistido por dos diputados.​ El reinado de Parakkamabāhu también vio un florecimiento del escolasticismo Theravada con el trabajo de destacados eruditos como Anuruddha, Sāriputta Thera, Mahākassapa Thera de Dimbulagala Vihara y Moggallana Thera.​ Compilaron sub-comentarios sobre el Tipitaka, textos sobre gramática, resúmenes y libros de texto sobre Abhidhamma y Vinaya, como el influyenteAbhidhammattha-sangahade Anuruddha.
Durante el reinado de Asoka se envió dos misioneros, Sona y Uttara, a un lugar llamadoSuvannabhumi.​ Las opiniones escolásticas difieren sobre la localización precisa, pero se cree que estaba en algún lugar en el área entre las actuales bajaBirmania,Tailandia,Laos,Camboyay la penínsulamalaya. Antes del sigloXII, las áreas de Tailandia, Myanmar, Laos y Camboya estaban dominadas por sectas budistas de la India e incluían las enseñanzas del budismoMahāyāna.​​ En el siglo séptimo, Yijing notó en sus viajes que en estas áreas, florecían todas las sectas principales del budismo.​
Aunque hay algunos relatos tempranos que se han interpretado como Theravāda enMyanmar, los registros sobrevivientes muestran que la mayoría del budismo birmano temprano incorporó Mahāyāna, y usósánscritoen lugar de pali.​​​ Después deldeclive del budismo en la India, las misiones de monjes cingaleses convirtieron gradualmente el budismo birmano a Theravāda, y en los próximos dos siglos también lo llevaron a las áreas de Tailandia, Laos y Camboya, donde suplantó las formas anteriores.​
Los pueblosMonyPyufueron uno de los primeros habitantes de la bajaBirmanay Peter Skilling concluye que existe evidencia firme de la presencia dominante de Theravada en "las cuencas deIrrawaddyyChao Phraya, desde aproximadamente el siglo V aC", aunque agrega que la evidencia muestra que Mahayana también estuvo presente.​
Los birmanos adoptaron la religión y escritura de los pueblos Mon y Pyu en el sigloXI, durante el reinado de Bamar Anawrahta (1044–1077) delReino de Pagan, que construyó estupas y monasterios en su capital deBagan.​ Varias invasiones de Birmania por parte de los estados vecinos y lasinvasiones mongoles de Birmania(sigloXIII) dañaron la sangha birmana y Theravada tuvo que volver a introducirse varias veces en el país desde Sri Lanka y Tailandia.
ElImperio Jemer(802–1431) centrado enCamboyafue dominado inicialmente por elhinduismo. Losbrahmanesrealizaban ceremonias y rituales hindúes, que generalmente solo eran para los élites. El budismo tántrico y el Mahayana también fue una fe prominente, promovida por emperadores budistas comoJayavarman VII(1181-1215) que rechazó a los dioses hindúes y se presentó como un reyBodhisattva.
Durante su reinado, el reyJayavarman VII(c. 1181-1218) envió a su hijo Tamalinda a Sri Lanka para ser ordenado como monje budista y estudiar theravada según las tradición pali de Mahavihara. Tamalinda luego regresó a Camboya y promovió las tradiciones budistas de acuerdo con el entrenamiento theravada que había recibido, galvanizando y energizando la presencia theravada que ya había existido en elimperio de Angkor. Durante los siglos 13 y 14, los monjes theravada de Sri Lanka siguieron introduciendo el budismo theravada ortodoxo, que finalmente se convirtió en la fe dominante entre todas las clases.​ Los monasterios reemplazaron las clases sacerdotales locales, convirtiéndose en centros de religión, educación, cultura y servicio social para las aldeas camboyanas. Este cambio en el budismo camboyano aumento significativamente laalfabetizaciónentre los camboyanos.​
EnTailandia, Theravada existió junto a Mahayana y otras sectas religiosas antes del surgimiento delReino de Sukhothai.​  Durante el reinado deRam Khamhaeng(c. 1237/1247 - 1298), Theravada se convirtió en la principal religión del estado y fue promovida por el rey como la forma ortodoxa del budismo tailandés.
Sin embargo, pese a su éxito en Asia meridional, el budismo theravāda nunca arraigó en China, excepto en algunas áreas fronterizas con los países theravāda.
Durante la era premoderna, el budismo delsudeste asiáticoincluyó numerosos elementos que podrían llamarsetántricosyesotéricos(como el uso demantrasyyantrasen rituales elaborados). El erudito francés François Bizot ha llamado a esto "theravāda tántrico", y sus estudios textuales demuestran que era una tradición importante en Camboya y Tailandia.​ Algunas de estas prácticas aún prevalecen en Camboya y Laos.
Los materiales textuales del Theravāda posterior muestran desarrollos nuevos y heterodoxos en teoría y práctica. Estos desarrollos incluyen lo que se ha llamado la "tradición yogāvacara" asociada con el texto cingalés llamadoManual del Yogāvacara(c. siglos 16 al 17) y también una tradición esotérica tailandésa conocida comoborān kammaṭṭhāna("prácticas antiguas"). Estas tradiciones incluyen nuevas prácticas e ideas que no están incluidas en las obras clásicas de theravāda, como elVisuddhimagga, como el uso de mantras (comoaraham), la práctica de fórmulas mágicas, rituales complejos y ejercicios complejos de visualización.​​ Estas prácticas fueron particularmente prominentes en elSiam Nikayaantes de las reformas modernistas delRey Rama IV(1851–1868), así como en Sri Lanka.
El renacimiento budista en las tierras theravāda comenzó en parte como una reacción alcolonialismo. Los colonialistas occidentales y losmisioneros cristianosimpusieron sus ideas delmonasticismocristiano en el clero budista en Sri Lanka y en las colonias en el sudeste asiático, restringiendo las actividades de los monjes a la purificación individual y los ministerios del templo.​ Antes del controlcolonial británico, los monjes, tanto en Sri Lanka como en Myanmar, habían sido responsables de la educación de los hijos de los laicos y habían producido grandes cuerpos de literatura. Después, los templos budistas fueron administrados estrictamente y solo se les permitió usar sus fondos en actividades estrictamente religiosas. Los ministros cristianos recibieron el control del sistema educativo y su paga se convirtió en fondos estatales para las misiones.​
El gobierno extranjero tuvo un efecto enervante en la sangha.​ SegúnWalpola Rahula, los misioneros cristianos desplazaron y se apropiaron de las actividades educativas y sociales de los monjes, e inculcaron un cambio en las opiniones sobre la posición adecuada de los monjes en la sociedad a través de su influencia institucional.​ Muchos monjes en la épocapostcolonialse han dedicado a deshacer estos cambios.​ Movimientos que pretenden restaurar el lugar del budismo en la sociedad se han desarrollado tanto en Sri Lanka y en Myanmar.​ Otra consecuencia de la reacción contra el colonialismo occidental ha sido la modernización del budismo Theravāda: se han incorporado elementos occidentales y la práctica de la meditación se ha abierto a una audiencia laica. Las formas modernizadas de la práctica Theravāda también se han extendido al Occidente.​
En Sri Lanka, los theravādins revitalizaron su tradición utilizando conceptos occidentales y vieron a los misioneros cristianos como una amenaza para su cultura indígena.​ En reacción a esto, los theravādins se volvieron activos en la difusión del budismo y en el debate de los cristianos. Fueron ayudados por laSociedad Teosófica. El sigloXIXvio un proceso de influencia mutua entre los budistas asiáticos y los occidentales. Una figura especialmente influyente para Theravada moderna fueHenry Steel Olcott, miembro de la Sociedad Teosófica.Anagarika Dharmapalafue uno de los líderes modernos en Sri Lanka. Dharmapala se acercó a las clases medias, ofreciéndoles prácticas religiosas y una identidad religiosa, que se utilizaron para resistir a los imperialistas británicos. Como resultado de los esfuerzos de Dharmapala, los practicantes laicos comenzaron a practicar la meditación y estudiar el budismo, que había sido reservado específicamente para los monjes.​
La traducción y publicación del Canon Pāli por la Sociedad de Texto Pali hizo que el Canon Pali estuviera mejor disponible para el público, no solo en Occidente, sino también en Oriente.
Una figura modernista influyente en el budismo de Myanmar fue el reyMindon Min(1808–1878). Promovió el quinto concilio budista (1871) e inscribió el Canon Pali en losas de mármol, creando el libro más grande del mundo en 1868. Durante su reinado, surgieron varias sectas reformistas como Dwaya y Shwegyin, que defendieron una conducta monástica más estricta que la corriente principal de la tradición Thudhamma.​ Durante laBirmania colonial, hubo tensiones entre los misioneros cristianos y los monjes budistas. Después de la independencia, el gobierno apoyo elSexto Concilio Budista(Vesak1954 a Vesak 1956), al que asistieron monjes de ocho países theravāda para recitar el Canon Pali. El concilio sintetizó una nueva redacción de los textos pali que finalmente se transcribieron en varias lenguas nativas. En Myanmar, el gobierno publicó esteChaṭṭha Saṅgīti Piṭaka(Pitaka del Sexto Concilio) en 40 volúmenes.
Theravāda en Myanmar también ha tenido una profunda influencia en la práctica moderna de la meditaciónvipassanā, tanto para practicantes laicos en Asia como en Occidente. El "nuevo método birmano" fue desarrollado por U Nārada y popularizado por su estudianteMahasi Sayadawy Nyanaponika Thera. El nuevo método birmano enfatiza fuertementevipassanāsobresamatha. Se considera una simplificación de las técnicas tradicionales de meditación budista, no solo para los monjes sino también para los practicantes laicos. El método ha sido popularizado en el Occidente por maestros del movimiento vipassana, como Joseph Goldstein, Jack Kornfield, y Sharon Salzberg.
El linaje Ledi comienza conLedi Sayadaw.​S. N. Goenkaes un maestro bien conocido en el linaje Ledi. Según S. N. Goenka, las técnicas de vipassana son esencialmente de carácter no sectario y tienen una aplicación universal. Los centros de meditación que enseñan el vipassana popularizado por S. N. Goenka existen ahora en India, Asia, América del Norte y del Sur, Europa, Australia, Oriente Medio y África.​
Con la llegada al poder en 1851 del rey tailandésMongkut, que había sido monje durante veintisiete años, lasangha, al igual que elreino tailandés, se volvió cada vez más centralizada y institucionalizada. Mongkut fue un distinguido erudito de la escritura budista pali.​ Además, en ese momento, la inmigración de monjes birmanes estaba introduciendo la disciplina monástica más rigurosa de los Mon. Influido por el sangha Mon y guiado por su propio entendimiento del Tipitaka, Mongkut comenzó un movimiento de reforma que más tarde se convirtió en la base para elDhammayuttika Nikaya. Mongkut abogó por una adhesión más estricta devinaya(disciplina monástica).​ También enfatizó el estudio de las escrituras (suttas), y elracionalismo.​ Su hijo, el reyChulalongkorn, creó una estructura nacional para los monásticos budistas y estableció un sistema nacional de educación monástica.​
A principios de la década de 1900, el monjeAjahn Sao Kantasīloy su alumno,Mun Bhuridatta, lideraron un movimiento monástico, llamada laTradición tailandesa del bosque. En el sigloXX, los practicantes más notables incluyeron Ajahn Thate, Ajahn Maha Bua yAjahn Chah.​ Más tarde fue difundido globalmente por los estudiantes occidentales de estos monjes, entre los cuales el más anciano es Luang PorAjahn Sumedho.
El budismo moderno enCamboyafue influenciado por el budismo tailandés. El Dhammayuttika Nikaya se introdujo en el país durante el reinado del reyNorodom(1834–1904) y se benefició del patrocinio real.​ El gobierno de losJemeres Rojosdestruyó efectivamente las instituciones budistas de Camboya, matando monjes y destruyendo templos.​ Después del final del régimen, la Sangha fue restablecida. Una figura importante de la moderna theravada camboyana esMaha Ghosananda, quien promovió una forma de budismo comprometido para lograr un cambio social.
El budismo Theravāda es seguido por países y personas de todo el mundo:
Hoy en día, los budistas Theravāda, también conocidos como Theravadins, suman más de 150 millones en todo el mundo, y durante las últimas décadas el Budismo Theravāda ha comenzado a echar raíces en Occidente y en el renacimiento budista en la India.​