Албанская мифология

Албанскоймифология— совокупность верованийдревних албанцев.
В античный период территория современнойАлбаниибыла населена предками современных албанцев —иллирийскимиплеменами, главным образомтавлантиямиидарданцами, обитавшими здесь сэпохи бронзы. Конвергентное развитие мифологииБалканобусловлено действием субстратных (фракийских, иллирийских) языков, процессами смешения культур в этом макрорегионе.
Особую роль в формировании албанской мифологии сыгралакультура Древней Греции(Южная часть Албании входила в состав древнегреческогоЭпира). Именно греческие источники содержат множество разрозненной информации о спецификемифологии Балкан.
После VI—VII в. на албанскую мифологию оказала значительное влияниеславянская мифология, когда славянские племена расселились на большей частиБалкан. ЯзыковедА. Селищевполагал, что исток современного названия Албании (Shqipëria) — слово «shqе» — «славяне» (Shqerí от албанскогоshqa<*skla, мн. ч.shqe).
Наибольшую близость мифологических систем обнаруживают народы, говорящие на языкахБалканского языкового союза. Особое место занимают албано-румынскиепараллели исконного (палеобалканского) происхождения. Взаимовлияние систем отмечено также между албанскими, болгарскими (палеобалканские черты в традиционной культуре болгар в большей мере прослеживаются к югу от Балканского хребта), македонскими, сербо-хорватскими мифами (в меньшей мере это относится к новогреческому народному творчеству).
У албанцев (особенно на севере страны угегов) сохраняется богатыйфольклор—эпическиепоэмыобогатырях, исторические песни. Песни исполнялись под аккомпанемент струнных чифтелей (çiftelia) и ляхута (lahuta);волынкигайда (gajdja); духовых зумаре, фюэлы (fyelli);скрипки,кларнета, бубна (dajrja). По мнениюВ. Н. Топорова, албанская мифология (наряду сфракийской,иллирийской,фригийской,венетской) имеет индоевропейские корни, но известна в неполной передаче.
Первопроходцем в научном изучении албанского языка ифольклоравыступил албанский писатель Димитер Камарда (1821—1882), живший в южнойИталии. Собиранием североалбанскогофольклоразанималсяЗеф Юбани(1818—1880), широко образованный литератор и публицист. Небольшая часть его собрания народных песен опубликована в1871г. вТриесте. В1878г. вАлександрии(Египет) вышел обширныйфольклорныйсборник «Албанская пчела» (Bleta shqiptare), значительная часть материалов которого была собрана филологом-любителем Фими Митко (Thimi Mitko,1820—1890). Собиранием албанского фольклора занимался и писатель Х. Стермилли (Haki Stërmilli,1895—1953).
Особый интерес итало-албанцев кфольклору, наряду с собиранием народной поэзии, привёл к появлению «фольклоризирующей литературы», поддерживавшей и развивавшей традиции народной культуры.
Итало-албанский поэт Гавриил Дара-младший (Gavril Dara i Riu) написал в1885 годупоэму «Последняя песнь Балы» (Kënga e Sprasme e Balës) о романтической любви молодого рыцаря и прекрасной княжны. Главный герой Ник Пета и его соперник Пал Големи взяты изфольклора. В поэме действуют и исторические личности, в частностиСкандербег. Поэма стилизована подарберешскиенародныебаллады, а её создателем объявлен вымышленный легендарный певец, старый воин Бала. Обоснованию легенды об «албанскомОссиане» Дара посвятил обширное предисловие к поэме и поэтический пролог. Опубликованная посмертно и ставшая широко известной в Албании лишь в 50-е годы XX в. поэма «Последняя песнь Балы» (Kënga e Sprasme e Balës)остаётся в албанской литературе удачной подделкой под старинныйэпоси одним из наиболее ярких творческих проявлений национальногоромантизма.
Фрагмент народнойбаллады«Клятва Костандина» (Besa e Kostandinit):
К систематической записи устного албанского поэтического творчества зарубежные и местные исследователи приступили в 60-е гг. XIX века, хотя отдельные попытки были ещё в начале XVII в. Албанские народныесказкивпервые были записаны австрийскимконсуломвЯнинев середине XIX в. И. Г. фон Ханом (1854), позднее — K. Х. Рейнхольдом (1855) и Джузеппе Питре (1875). В период национального возрождения (Rilindja) собранные сказки и мифы становятся существенным элементом самоидентичности. В 1908 году в Албании Спиро Дине (Spiro Dine,1844—1922) издан первый полный сборник сказок и легенд «Волны моря» (Valët e Detit). В1954г. вТиранеиздаётся сборник «Pralla popullore shqiptare»(Народная албанская сказка) под редакцией З. Сако (Zihni Sako), состоящий из 50 текстов и посвящённый персонажам Чанголаз (Çangallozi), Гржета (Gërzheta), Феничка (Feniçka) и др. В1960г. здесь же вышла книга Н. Лако (Nikolla Lako) «Legjenda lulesh të florës shqiptare» (Легенда албанской цветочной флоры).
Во второй половинеXX векаИнститутом народной культуры (Instituti i Kulturës Popullore) вТиранеи Институтом албанских исследований (Instituti Albanologjik i Prishtinës) вПриштинеопубликовано немало сборников народных сказок и легенд, которые практически не переводились на европейские языки. В СССР с середине 1950-х гг. неоднократно издавались албанские сказки в изложении для детей. В 1989 г. впервые для взрослого читателя был выпущен сборник «Народные албанские сказки» (в переводе Т. Серковой).
Фрагмент народной сказки «Чанголаз»:
Изучение албанской мифологии может помочь развитиюэтрускологии, поскольку существуют гипотезы о родствеалбанскогоиэтрусского языков. Сопоставление делалось на тех фактах, что столицаАлбанииТиранасозвучна племенитиррены, асубэтносалбанцевтоскилатинскомуназваниюэтрусков—tusci. Есть сведения на заимствованиеалбанскихсловкультовойсферы вгреческий языки латынь: grua (женщина) —граи(букв «старухи»), gjarpër (змея) —гарпии, mbret (царь) —Прет(царьТиринфа),претор,Дедал< Dedalia (персонаж албанской мифологии, противостоящийциклопу) < Detaria «имеющий отношение к морю», pari (первый) —Парис.
Интерес к албанской культуре определяется, по крайней мере, тремя обстоятельствами.
Во-первых,албанский языкявляется центральным языкомБалканского языкового союза. Во-вторых, ряд семантических черт албанской культуры имеют типологически достаточно редкий характер. И в-третьих, албанская культура иязыкобнаруживалиориентализмзадолго до османского владычества.
Древние верования — почитание явлений природы, особенно характерен культ солнца (diell), растительности, воды (ujit), гор (mal), перевалов (kalojë) — отразились в современных календарных и семейных обрядах.
В зимних календарных обрядах существенную роль играет персонажБабадимри(Babadimri), также известный как Shën Nikolla (Святой Николай), Atit e Krishtlindjeve (Дед Мороз) и Kris Kringle.
В старые времена в некоторых местностях Албании существовал обычайэвтаназии. В албанской сказке «Как сын отца пощадил»говорится:«В старые времена в оном городе бытовал такой обычай: топить стариков. Состарится хозяин дома, сын берёт его за руку, ведёт и сбрасывает с берега в воду».
Один изкраеугольных элементовалбанского культурного кода —besa(буквально «вера») — верность данному слову. За нарушение бесы провинившегося могли изгнать из общины. Характерны албанские поговорки:Shiptari kur jep fjalen therr djalin(«Албанец принесёт своего сына в жертву, но сдержит данное слово», букв. «За данное слово албанец может зарезать сына»);Shqiptaret vdesin dhe besen nuk e shkelin(«Албанцы умрут, но данное слово не переступят»);Besa e shqiptarit si purteka e arit(«Беса албанца стоит дороже золота», букв. «Беса албанца, как золотой прут»).
В основном на севереАлбании, угеговотмечалось распространение однополых союзов между юношами (более старшимиashik— отар. عَاشِقٌ «влюблённый» и более младшимиdyllber— оттур. «красивый»), связанное, очевидно, с влияниемдревнегреческих культови просуществовавшее вплоть до установления коммунистического режима в1944 году. Есть упоминания обрядаvëllameria(оталб.vëlla«брат»,marr«принимать», аналоггреч.ἀδελφοποίησις). Об этих особенностях упоминали путешественники, в том числе и видный албанист И. Г. фон Хан, аБайронвключил албанскую песню похожего содержания в поэму «Паломничество Чайлд-Гарольда».
В северных районах страны сохранился также обычай, по которому при отсутствии мужчин в семье незамужняя женщина может принести клятву безбрачия и «становится» мужчиной («клятвенной девственницей»), нося мужскую одежду и ведя мужской образ жизни.
Одна из главных тем поэзии Наима Фрашери (1846—1900) — вездесущее и безличное божество, котороемусульманскийпоэт никогда не называетАллахом, а только «богомвеликим и истинным». Бесконечные звёздные миры, движение небесных светил, их рождение и угасание, смены времён года, безбрежный океан бытия, в котором живые существа рождаются, существуют, подчиняясь законамВселенной, уходят в небытие и снова рождаются в новых воплощениях — вся эта космическая тематика предстаёт в его поэзии не как изложение представлений поэта о мире, но как откровение, как взволнованный пересказ великогомифа.
Мусульманская (точнее будет сказать,суфийская) культура наложила отпечаток на албанский фольклор, где присутствуютдервишии паши.
К легендам и мифам нередко обращались албанские писатели. Наиболее известно творчествоИ. Кадаре. По мотивам средневековой баллады «Клятва Костандина» он написал роман «Kush e solli Doruntinën» / «Кто привёз Дорунтину». В другом его произведении «Ura me tri harqe» / «Мост с тремя арками» — история начала османского владычества переплетается с легендой о Розафе — сюжетом о человеческом жертвоприношении, обеспечивающем успех архитектурной постройке. А всюрреалистическомромане«Përbindëshi» / «Чудовище» действие разворачивается в современной писателюАлбаниии, одновременно, в древнейТрое.