Umberto Galimberti

Umberto Galimberti(Monza,2 maggio1942) è unfilosofo,saggistaepsicoanalistaitaliano, nonchégiornalistadiLa Repubblica.
Esponente dellapsichiatria fenomenologica, iscritto all'Ordine degli psicologi con specializzazione in psicoterapia, oltre ad aver rivisitato e reinterpretato, in maniera originale e con taglio interdisciplinare, autori, momenti e aspetti delpensiero filosoficoe dellaculturain generale, il suo maggior contributo riguarda lo studio delpensiero simbolicointeso come la base primeva e più autentica dellapsiche umana, a cui seguirà poi quellologico-metafisicoerazionale.
Di umili origini, nasce aMonzanel 1942, da una famiglia di 10 fratelli: la madre era maestra elementare e il padre – morto prematuramente nel 1955 – svolgeva vari lavori. Le necessità della famiglia obbligano Umberto, così come gli altri fratelli, a lavorare sin dalla tenera età. Fu grazie alla magnanimità di unsacerdoteche Umberto poté frequentare le scuole superiori inseminario. Terminati glistudi liceali classicinel 1961, si iscrive, grazie a una borsa di studio di 800.000 lire,al corso di laurea inFilosofiadell'Università Cattolica di Milano, ma è costretto, dopo solo due anni, a interrompere gli studi per mancanza di soldi. Trascorre dunque un periodo di tempo inGermania, dove svolge la mansione di operaio in una grande fabbrica, per mettere da parte abbastanza soldi per le rette e le spese universitarie, riuscendo infine a riprendere gli studi. Si laurea quindi conEmanuele Severinonel 1965 con lode, con una tesi dal titolo “La logica filosofica diKarl Jaspers”;fra i suoi maestri, ancheGustavo BontadinieSofia Vanni Rovighi. Con un'altra borsa di studio, vinta nel 1963, contemporaneamente frequenta l'Università di Basileafino al 1965, dove viene a contatto con lo psichiatra e filosofoKarl Jaspers, di cui diverrà poi uno dei principali traduttori e divulgatori italiani, che gli consiglia di approfondire i legami frapsicopatologiaefilosofia, tematica che poi porterà avanti anche sotto la supervisione diEugenio Borgna,uno dei maggiori rappresentanti italiani dell'indirizzofenomenologicodellapsicologiae dellapsichiatria.
Nel 1967, vinto il ruolo, diventa professore di storia e filosofia alLiceo ginnasio statale Bartolomeo Zucchidi Monza, dove insegnerà fino al 1979, quando vince un concorso universitario nazionale per professore associato difilosofia morale. Su proposta diEmanuele Severino, nel 1976 è nominato professore incaricato diantropologia culturalepresso la neonataFacoltà di Lettere e Filosofiadell'Università Ca' Foscari Venezia, quindi professore associato difilosofia della storianel 1983, assumendone la titolarità di cattedra nel 1999, dopo aver conseguito l'ordinariato in questa disciplina. Dal 2002, ha tenuto anche gli incarichi di insegnamento dipsicologia generalee dipsicologia dinamica, affiancando altresì l'incarico di insegnamento difilosofia morale. Dal 2015, è professore emerito dell'Università Ca' Foscari di Venezia.
Nel 1976, inizia inoltre un percorsopsicoanaliticodi analisi personale e formazione presso il Centro Italiano di Psicologia Analitica (CIPA) nella sede diRoma, con trainerMario Trevi,che conclude nel 1985, quando diventa membro ordinario dell'International Association for Analytical Psychology, nonché socio analista del CIPA (Sede di Milano). Dal 1976 al 1979, frequenta pure l'Ospedale psichiatrico diNovara, allora diretto daEugenio Borgna. È inoltre, dal 2003, vicepresidente dell'Associazione Italiana per la consulenza filosofica "Φρόνησις", inaugurando nel 2006, con Luigi Perissinotto, il primo master universitario inConsulenza filosoficapresso l'Università di Venezia.
Ha collaborato settimanalmente conIl Sole 24 Oredal 1987 al 1995, anno in cui inizia la collaborazione, a tutt'oggi attiva, conLa Repubblicasia con editoriali su temi d'attualità sia con approfondimenti di carattere culturale. Cura inoltre la rubrica epistolare di “D–La Repubblica delle Donne”, inserto settimanale diLa Repubblica. Nel 2002, gli è stato assegnato il premio internazionale “Maestro e traditore della psicoanalisi”, e, nel 2011, ilPremio Ignazio Silone per la cultura.
Il 21 giugno 2017 partecipa in qualità di relatore al convegno organizzato aPerugiadalGrande Oriente d'Italiain occasione del tricentenario della fondazione dellaGran Loggia di Londra.
La moglie, Tatjana Simonič (Trieste, 1946 – Milano, 2008), che fu ordinaria dibiologia molecolareall'Università di Milano, partecipò attivamente alla stesura del famosoDizionario di Psicologiasu cui Galimberti ha lavorato dagli anni '80, con la prima edizione pubblicata dallaUTETnel 1992, quindi un'edizione più estesa con laGarzantinel1999, fino all'ultima edizione del 2018 pubblicata daFeltrinelli.
Nonostante la vastità e la profondità della sua opera,come testimoniano le sue pubblicazioni, al centro della sua riflessione sta l'uomo, che, in unmondosempre più dominato dallatecnica, si sente un "mezzo nell'universo dei mezzi", riuscendogli sempre più difficile trovare e dare un senso alla sua vita, alla suaesistenza. Attraverso un esame critico, poi, dei limiti dellapsicoanalisidi fronte alla "insensatezza" che caratterizza l'odierna "età della tecnica", perviene alla conclusione che, forse, solo una "pratica filosofica" può aiutare a comprendere criticamente il "mondo della tecnica" in cui l'uomo si trova inserito, gettato, sì da orientarlo per poter trovare un senso al suo radicale disagio, alla tragicità del suo esistere, anche attraverso il recupero dell'idealegrecodisaggezza, evitandomitologiereligiose.
Da una rivisitazione interdisciplinare delle opere di molti autori delpensiero filosoficoe dellaculturain generale, il suo maggior contributo consiste nel porre ladimensione simbolicaalla base primordiale del successivo pensierologico-metafisicoerazionale, che ha inteso ordinare la precedente dimensione simbolica delsacroe dellamitologiain cui prevaleva, come aspetto saliente e veramente autentico, "l'ambivalenza delle cose" piuttosto che "l'equivalenza generale di significati", come avverrà successivamente.Difatti, come lui stesso afferma:
Il pensiero di Galimberti riprende principalmente lapsicoanalisidiSigmund Freude la sua rielaborazione per opera diCarl Gustav Jung, fondendone le idee con le tematiche di pensatori comeFriedrich Nietzsche,Emanuele SeverinoeMartin Heidegger, in particolare le riflessioni sultempo, latecnicae ilnichilismo, in relazione anche alla visione del mondo dellafilosofia greca, in particolare quella deipresocratici.
Importante è stato il costante riferimento, da parte di Galimberti, ai suoi iniziali studi compiuti suHusserleHeideggerda una parte, e suJaspersdall'altra, per pervenire a una originale posizioneepistemologicadellapsicologiache la colloca all'interno di quelle scienze aventi come scopo primario lacomprensionee non laspiegazionedel comportamento umano. Invero, secondo Galimberti, la psicologia non può operare una trasposizionetout-courtdei metodi e dei modelli concettuali dellescienze naturaliperché, così facendo, l'uomo verrebbe ridotto a mero evento naturale, come ha luogo, per esempio, inpsichiatria.
Come esponente dellapsichiatria fenomenologica, quindi contrario aldualismo cartesiano, Galimberti ha anche fatto riferimento almetodo fenomenologicoper consentire altresì, alla psicologia, la comprensione e la descrizione fenomenologica di quelle strette relazioni che intercedono fra ilcorpoe ilmondo, assieme al significato che queste relazioni comportano; e tutto ciò lo porterà ad abolire, di conseguenza, ogni distinzione concettuale fra "salute" e "malattia mentale“.
In molte delle sue opere, Galimberti insiste sull'inconsistenza della contrapposizione tutta occidentale frascienzaefede, individuando come questa seconda sia in realtà l'elemento fondativo dell'intera coscienza occidentale, all'interno anche della scienza e della tecnica; scienza e fede non dovrebbero mai confliggere, è importante che nessuna delle due invada il campo dell'altra.
Il filosofo tematizza innanzitutto il passo dellaGenesiin cuiAdamoè definito "dominatore della Terra, sui pesci dei mari e sugli uccelli del cielo", collocando l'uomo in una posizione privilegiata rispetto agli animali e la Natura in sé e legittimandolo a operare su di essi per alimentare la propria esistenza. In quanto il progresso è l'affermazione di questo primato umano, la tecnica è indubbiamente l'ipostasi che sigilla costantemente quest'affermazione sull'indifferenza naturale. La coscienza della tecnica, che daBaconeè formulata come una risposta alle fatiche naturali, si appellerebbe, dunque, a una condizione strutturale di eminenza consegnata da Dio e propugnata dalla persistenza di un animalesui generis.
In secondo luogo, Galimberti riconosce lacristianitàcome il carattere di una scansione temporale che identifica il passato come spazio del peccato, il presente dell'espiazione, il futuro della redenzione e salvezza. Questo semplice modello triadico ha una ricorrenza quasi ossessiva nelle forme occidentali, fra le quali lamedicina(malattia, diagnosi, cura), lapsicoanalisi(disturbo, terapia, guarigione), la scienza (ignoranza, sperimentazione, scoperta). La triade è il "coefficiente a-storico" necessario a profilare la possibilità di un progresso, che si esercita eminentemente nello scenario tecnico; qui, l'uomo che soccombe alle fatiche naturali della sopravvivenza, del parto e del lavoro (così come minacciato nellaBibbia) ha modo di riscattare la propria difficoltà attraverso mezzi che ne purificano endemicamente l'opera, al costo di un esaurimento delle risorse naturali; ma, in fondo, la sua esistenza è preposta a questo.
Egli tuttavia non si definisce né "credente" (in sensocattolico) né "non-credente", ma "greco", nel senso di colui che vuole recuperare lavisione del mondodellaciviltà ellenica, in modo nietzschiano e heideggeriano (si veda ancheIl detto diAnassimandro, un noto saggio di Heidegger sulpensiero greco arcaico), fondendola però con la pur antitetica visionecristiana: la morte e la vita vanno pertanto prese sul serio, e non minimizzate pensando a un'altra vita ultraterrena. Laragioneè importante perché, come nel detto "Conosci te stesso", fornisce all'uomo il senso del proprio limite.
Galimberti approfondisce molto la tematica del concetto di tempo e del suo rapporto con l'uomo. La sua indagine evidenzia come nell'età degli antichi greci non si pensasse al tempo come lineare ed escatologico, tanto meno vi era associata l'idea di progresso. Essi concepivano l'essere comekyklos(tempo ciclico, in Nietzsche chiamatoeterno ritorno), come un ciclo in cui ogni evento è destinato a ripetersi. NellaGrecia anticaera impensabile che l'uomo potesse esercitare un controllo sul cosmo, o di imporre su di esso i propri fini. La dimensione dell'uomo era inserita armonicamente all'interno dei cicli naturali che si susseguivano necessariamente e senza alcuno scopo. Nel ciclo infattiil fine(in grecotelos) viene a coincidere conla finee la forza propulsiva (in grecoenergheia) porta all'attuazione dell'ergon, l'opera, ciò che è compiuto.
Il ciclo si manifesta dunque con l'esplicitarsi dell'implicito: il seme diventerà frutto solo alla fine del ciclo di crescita e maturazione stagionale, e il frutto coinciderà con il fine del seme, con il dispiegarsi completo dell'energia e delle potenzialità implicitamente contenute in esso. Nel ciclo, in cui tutto si ripete, non si dà progresso: di conseguenza divengono fondamentali la memoria dei cicli passati e quindi la parola dei vecchi, deposito di esperienza, e l'educazione, come trasmissione della memoria e dell'esperienza passata. Tuttavia, l'uomo è da sempre tentato di conciliare il tempo ciclico della natura con il tempo umano, che è un temposcopico(dal grecoskopeo, che indica un guardare mirato). Con questa operazione l'uomo vuole reintrodurre scopi umani nel tempo naturale, naturalmente privo di scopi. Emerge qui dunque la necessità propriamente umana diprogettarsi, cioè digettarsi-fuoridi sé verso un obiettivo, cercando di dotare di senso la propria esistenza. Questa tendenza tuttavia, può armonizzarsi con ilkyklossolo se l'uomo vive con la consapevolezza tragica di non poter oltrepassare i limiti posti dalla natura, primo tra tutti la sua mortalità. In caso contrario, egli si macchierà dihybris, la tracotanza, l'unico vero peccato riconosciuto dalla saggezza greca.
In termini esemplificativi, il cacciatore esercita il suo guardare mirato nel bosco (skopos) e solo in questo tempo progettuale e nella compresenza di mezzi e fini, il suo arco diventa strumento e la lepre l'obiettivo. Si tratta di un tempo lineare che si muove tra due estremi: i mezzi e i fini. V'è tuttavia un terzo elemento che si inserisce tra questi termini, impossibile da controllare, ovvero ilKairos, il tempo opportuno, che è anche imprevedibilità, e che può determinare o meno l'incontro tra mezzi e fini. Non è dunque nelle possibilità dell'uomo il tessere il proprio destino. Egli deve saper cogliere ilkairos, la circostanza favorevole, e in essa espandere sé stesso.
Questo equilibrio tra tempo naturale, umano e delkairosè stato sconvolto dall'uomo nell'età dellatecnica: obiettivo di quest'ultima è infatti quello di ridurre fino ad annullare la distanza tra mezzi e scopi (in cui si inseriva ilkairos, l'imprevedibile) per realizzare così un controllo e un dominio assoluti sul mondo, che da cosmo a cui accordarsi è divenuto natura da dominare, e per portare a compimento una tirannia completa del tempo umano. Con l'età della tecnica abbiamo scatenato ilPrometeoche gli dèi avevano incatenato, determinando il trionfo del potere dellatechnesulla necessità (in grecoananke) della natura, fino alla paradossale situazione odierna in cui la tecnica non è più strumento nelle mani dell'uomo ma è l'uomo a trovarsi nella condizione di mero ingranaggio, funzionario inconsapevole dell'apparato tecnico.
Riflettendo sulle modalità in cui l'uomo abita il mondo, Galimberti approfondisce il tema del rapporto tra corpo, natura e cultura. Studiando genealogicamente il concetto di corpo dal periodo arcaico a oggi, il filosofo mette in contrasto le diverse modalità in cui esso è stato osservato. Il corpo è stato visto comeorganismo da sanareper lascienza, comeforza lavoro da impiegareper l'economia, comecarne da redimereper lareligione, comeinconscio da liberareper lapsicoanalisi, comesupporto di segni da trasmettereper lasociologia.
Il passaggio che ha portato l'uomo dalla natura alla cultura ha sancito il sacrificio delsignificato ambivalentee fluttuante che il corpo ha da sempre assunto. Questa ambivalenza del corpo nasce dal suo sottrarsi all'univocità del pensiero categorizzante, concedendosi invece nella con-fusione dei codici con i quali esso è costituito. Per salvarsi dal panico creato da questa opportunità, ilpensiero razionaledell'Occidenteha seguito ilprincipio d'identità, collocando il corpo di volta in volta sotto unequivalente generaleche gli garantisse univocità.
Cogliendo lo sfondo in cui il corpo si mostra, Galimberti evidenzia la legge fondamentale che lo governa, ovvero loscambio simbolico, in cui tutto è reversibile e non vi è demarcazione tra significati. L'ambivalenza è una legge inclusiva per cui ciò che è, è sì sé stesso,ma anchealtro da sé. In questo modo il corpo conserva la sua oscillazione simbolica tra vita e morte, oscillazione che l'Occidente elimina tracciando una violenta disgiunzione tra vita e morte, tra ciò che è e ciò che non è. Proposito conclusivo della sua riflessione è quello non tanto di emancipare o liberare il corpo dalla restrizione impostagli dal pensiero razionale (che non avrebbe altro effetto che confermare i limiti in cui è recluso), bensì quello di restituire il corpo alla sua originaria innocenza.
È difficile definire il pensiero del filosofo monzese nei termini di un'ideologia. Le sue ispirazioni molteplici e la rielaborazione personale, infatti, rendono impossibile una sua caratterizzazione ideologica. Pur tuttavia è osservabile che Galimberti si è sempre schierato su posizionianticapitalistee anticonsumistiche, esprimendo posizioni critiche e  dogmatiche, forte della prospettiva nietzschiana, che in parte si ispirano al pensiero di Marx.
Nel luglio del 2011 Umberto Galimberti è stato ufficialmente richiamato dall'Università di Venezia, di cui era uno dei professori, ad attenersi alle corrette regole dicitazionedegli scritti di altri autori; questo per aver riportato alcuni brani di altri autori senza citarli inbibliografia.
Tutto ha avuto inizio quando, in seguito a un articolo delGiornaledell'aprile 2008, è emerso che il professor Galimberti aveva copiato "una decina di brani" dell'autriceGiulia Sissaper il suoL'ospite inquietante. Galimberti ha ammesso di aver violato ildiritto d'autoreriservandosi di riparare al danno. Ciò non ha comunque soddisfatto la Sissa perché «quello di Galimberti non è stato un chiedere scusa, piuttosto un cercare delle scuse, un pateticoarrampicarsi sugli specchi».
Con il passare del tempo sono emersi altri precedenti analoghi. Infatti anche perInvito al pensiero di Martin Heidegger(1986) Galimberti copiò parti significative di un libro del collegaGuido Zingari. I due arrivarono a un accordo che prevedeva l'ammissione da parte di Galimberti dell'indebita appropriazione intellettuale nelle successive edizioni del libro e, da parte di Zingari, l'impegno "a non tornare più sulla questione". Oltre a quelli di Sissa e Zingari sono stati copiati testi di Alida Cresti,Salvatore NatolieCostica Bradatan, professore dellaTexas Tech University. Per difendersi, aSassuolo, alFestivalfilosofia2008 sullaFantasia, Galimberti disse che"in ogni rielaborazione però, c'è uno scatto di novità".
L'inchiesta giornalistica delGiornaleha accertato che due dei libri di Galimberti, presentati al concorso per il ruolo diprofessore ordinariodiFilosofia moraleall'Università Cà FoscaridiVenezia, nel1999, erano stati copiati da altri autori. La commissione giudicante composta daCarmelo Vigna, Giuseppe Poppi, Andrea Poma, Bianca Maria D'Ippolito e Francesco Botturi all'epoca non si accorse del fatto. Il rettore dell'Università veneta in merito ha detto che "non ho, ora come ora, estremi per sollecitare ilministero, deve essere un professore del raggruppamento a farlo. Di mio posso dire che in ambito umanistico si producono troppi testi e che questo è uno dei fattori che causano l'impossibilità di fare controlli accurati. Nello specifico, secondo me dovrebbe essere lo stesso Galimberti, nel suo interesse, a chiedere la convocazione di ungiurìo comunque a rispondere e a specificare le sue posizioni...».
Nel giugno 2010 la rivistaL'indice dei libri del meseha pubblicato nel proprio sito un lungo articolo su altricopia-incolladi Galimberti. In particolare il saggioI miti del nostro tempoè stato indicato come costituito al 75% da un "riciclaggio" di suoi scritti precedenti, alcuni dei quali risalenti persino agli anni Ottanta; per il restante25%, una ristesura di intere frasi e paragrafi, presi da altri autori, quasi identici agli originali.Le accuse mosse a Galimberti sono poi diventate un libro, intitolatoUmberto Galimberti e la mistificazione intellettuale, in cui l’autore, Francesco Bucci, elenca i nomi dei pensatori da cui il docente ha tratto parti di opere senza citare la fonte.
Sulla questioneGianni Vattimoha dichiarato alCorriere della Sera: «si scrive anche a distanza d'anni dalla lettura; la spiegazione di Galimberti è plausibile. Lui cita l'autore la prima volta; poi ci mette quelle frasi che ricorda anche senza virgolettarle» e «il sapere umanistico è retorico. Non si lavora su altri testi, si commenta.PlatoneeAristotelesono stati saccheggiati da tutti. Nei saperi umanistici, dal diritto alla teologia, è tutto un glossare. C'è chi copia dagli altri e chi da sé stesso».
Dal 2001 è in corso di ripubblicazione nell'Universale Economica Feltrinelli l'intera opera galimbertiana, a volte riveduta e/o accresciuta, col titolo diOpere.
Sono finora usciti i seguenti volumi: