Bernard Lewis

Bernard Lewis, né le31 mai 1916àStoke Newington, un quartier deLondres, et mort le19 mai 2018àVoorhees Township, auNew Jersey, est un universitaire ethistoriende citoyennetébritanniqueà sa naissance ; il a également acquis les nationalitésaméricaineetisraélienne.
Professeur éméritedes études sur leMoyen-Orientà l'université de Princeton, spécialiste duMoyen-Orient, notamment de laTurquie, et plus généralement dumonde musulmanet des interactions entre l'Occidentet l'Islam. Il est l'auteur de nombreux ouvrages de référence sur le sujet.
Outre ses activités académiques, Bernard Lewis est un intellectuel proche desnéo-conservateurs, engagé dans le combat politique. Il est connu pour sa défense d'Israël et pour être un adepte de la théorie duchoc des civilisations. Il a servi de caution intellectuelle àGeorges W. Bushau moment de l'invasion de l'Irak, qu'il a contribué à légitimer. Il est au centre d'une large polémique en France où des intellectuels lui reprochent de nier legénocide arménienet des associations déposent des plaintes contre lui. Il est condamné au civil, en vertu de l'article 1382 du code civil pour « faute » et pour avoir causé un dommage à autrui, condamnation commentée à l'étranger comme étant une atteinte à la liberté d'expression.
Il fut conseiller des services secrets britanniques lors de laSeconde Guerre mondiale, consultant duConseil de sécurité nationale des États-Unis, conseiller deBenyamin Netanyahoualors ambassadeur d'Israël à l'ONU(1984-88).
Né de parentsjuifsde la classe moyenne àLondres, Bernard Lewis est attiré par les langues et l'histoire dès son plus jeune âge. Tandis qu'il se prépare à la cérémonie de labar mitsvaà l'âge de onze ou douze ans, il se découvre un intérêt pour les langues étrangères, et spécialement pour les différents alphabets, alors qu'il apprend l'hébreu. Plus tard, il étudie l'araméenpuis l'arabe, et plus tard encore lelatin, legrec, lepersanet leturc. Comme pour les langues étrangères, l'intérêt de Lewis pour l'histoire s'éveille au moment de sa bar mitzvah, à l'occasion de laquelle il reçoit en cadeau un livre sur l'histoire juive.
Il étudie et passe sa licence et son doctorat en histoire à laSchool of Oriental and African Studies(SOAS) de l'université de Londres. En 1936-1937, il passe son master (appelé alors diplôme d’études supérieures) àParis, où il commence à apprendre le persan et le turc ; puis, grâce à une bourse, il passe l’année 1937-1938 en Égypte (il s’inscrit comme auditeur libre à l’université du Caire), et, de façon plus brève, enPalestine, enSyrie, auLibanet enTurquie. Mobilisé en 1939, il est affecté à un régiment de chars, puis, en 1941, dans un service de renseignements. Il explique dans son autobiographie qu'une loi britannique toujours en vigueur lui interdit, encore en 2011-2012, de donner des précisions sur ce qu'il a fait pendant la période 1941-1945.
À la fin desannées 1940, il rédigeThe Arabs in History, publié en 1950.« Ce livre, indique Bernard Lewis, n’est pas tant une histoire des Arabes qu’un essai d’interprétation », se concentrant sur « certaines données fondamentales : la place des Arabes dans l’histoire de l’humanité, leur identité, leurs réalisations et les traits saillants des diverses époques de leur développement. »L’ouvrage commence par définir les Arabes, leur identité, puis progresse chronologiquement, de l’Arabie préislamique jusqu’à l’époque contemporaine, mais en insistant particulièrement sur les deux périodes qui intéressent le plus l’auteur : l’âge d’or de la civilisation arabo-musulmane (correspondant au Moyen Âge occidental) et la période suivante, qui voit le déclin de cette civilisation, conquise par les Turcs puis les puissances coloniales; principalement leRoyaume-Uniet la France.
L’ouvrage est traduit en arabe, et salué en Égypte parShafiq Ghorbal; par contre, il est interdit auPakistanparce qu’il comporte une citation de Dante contre Mahomet, que Lewis ne reprend pourtant pas à son compte, mais mentionne comme« un bon exemple des préjugés et de la bigoterie bornée dans l’Europe du Moyen Âge. »
Lewis passe l’année universitaire 1949-1950 àIstanbul, où il consulte les archives ottomanes. Peu après, le Royal Institute for International Affairs lui demande d’écrire un livre sur laTurquiemoderne et contemporaine. Il revient en Turquie plusieurs fois dans lesannées 1950pour poursuivre ses recherches. Le livreThe Emergence of Modern Turkey— centré sur la période qui va duXVIIIsiècle à 1950 — paraît aux Presses de l’université d’Oxford en 1961, et remporte un vif succès. Une édition de poche, avec « d’assez larges révisions », paraît en 1968. Ce texte sert à la traduction en turc (par la Société d’histoire turque), en polonais (par l’Académie des sciences de Varsovie) et en hébreu (par les Presses de l’université hébraïque de Jérusalem). Une traduction française paraît en 1988 chez Fayard ; au « grand étonnement » de Bernard Lewis, le titre devient sous-titre, remplacé parIslam et laïcité; lorsqu’il demande la raison de cette modification, l’historien de Princeton se voit répondre :« L’Islam se vend ; la Turquie ne se vend pas. »Il publie la troisième édition anglaise en 2002, avec quelques corrections. Ce texte est traduit en turc, toujours par la Société d’histoire turque.
De ces recherches en Turquie, il tire également deux articles. Dans «The Ottoman Archives as a Source for the History of the Arab Lands» (Journal of the Royal Asiatic Society,octobre 1951,p.139-155), il insiste sur l’intérêt des archives ottomanes. Dans «The Impact of the French Revolution on Turkey» (Journal of World History,n1, 1953,p.105-125), il développe une thèse qu’il reprend ensuite plusieurs fois : la Révolution française marque une rupture dans l’histoire du monde musulman et surtout turc, dans la mesure où elle est le premier modèle venu de l’Occident qui ne se veut pas chrétien, et qui peut donc être regardé avec intérêt par un musulman orthodoxe, mais soucieux de modernisation.
Remontant dans la chronologie, Lewis publie en 1963, aux Presses de l’université d’Oklahoma,Istanbul and the Civilization of Ottoman Empire, qui va de la conquête (1453) auXVIIIsiècle, s’appuyant sur des sources ottomanes et occidentales. Une deuxième édition de l’ouvrage paraît en 1989 et une version française l’année suivante.
Rassemblant une série de six conférences prononcées en 1963 à l’université d’Indiana, il en tire un livre,The Middle East and the West, sur la pénétration occidentale au Moyen-Orient et les mutations de cette région à l’époque contemporaine. L’ouvrage est traduit en arabe, en grec, en hébreu et en norvégien. En 1993, il publie une édition revue et corrigée sous le titreIslam and the West, qui est cette fois traduite en français et en allemandet qui va désormais jusqu’à laguerre du Golfe.
À la fin desannées 1960, l’Institute of Race Relations de Londres invite Bernard Lewis à poursuivre ses travaux sur la tolérance. Il présente une communication le2 décembre 1969, publiée par la revueEncounterenaoût 1970. Un éditeur new-yorkais lui demande alors un livre tiré de cet article. L’ouvrage est publié en 1971 (version française :Race et Couleur en pays d'Islam, Payot, 1982). Poursuivant dans cette voie, Lewis publie, en 1990, aux Presses de l’université d’Oxford,Race and Slavery in the Middle East(version française :Race et Esclavage au Proche-Orient, Paris, Gallimard, 1993).
En 1974, il divorce et se retrouve dans une situation, tant personnelle que financière, difficile ; certains de ses collègues de la SOAS lui trouvent alors un poste de professeur à l'université de Princeton(où il n'a à enseigner qu'un semestre par an) et un autre à l'Institute for Advanced Study(sans aucun lien organique avec l'université : Lewis devient le premier professeur à être affilié en même temps aux deux établissements). Cette nouvelle situation lui permet de reprendre ses travaux à un rythme soutenu.
À partir de la fin desannées 1970, Bernard Lewis travaille sur les minorités, en particulier juives, dans les pays à majorité musulmane (article pour lesAnnalesen 1980; etThe Jews of Islam, Princeton University Press, 1984 ; version française :Juifs en terre d’Islam, Paris, Calmann-Lévy, 1986). Il estime qu'un antisémitisme arabo-musulman serait apparu auXIXsiècle, sous l’influence de diplomates occidentaux d’une part, de chrétiens d’Orient (Grecs, Arméniens, Arabes maronites) d’autre part. Il s’agirait d’un produit d’importation, tous les thèmes étant empruntés à l’antisémitisme chrétien et occidental : empoisonnement, complots,Protocoles des Sages de Sionet même la littérature nazie ; mais, à la suite de l’action de certains dirigeants arabes et auconflit israélo-arabe, cet antisémitisme se serait enraciné, jusqu’à détruire les communautés juives des pays arabes,Marocexcepté. Il poursuit cette analyse dansSemites and anti-Semites(traduction française :Sémites et antisémites, Paris, Fayard, 1987). Critiquant les accusations systématiques d’antisémitisme portées par leLikoudaussi bien qu’un certainantisionisme, Lewis écrit :« Il serait tout à fait injuste et même absurde d'affirmer que tous les adversaires du sionisme et d'Israël sont antisémites. Cependant, il est clair que l'antisionisme sert parfois à donner l'apparence de la respectabilité à des sentiments qui, à l'heure actuelle et dans le monde libre, ne sont en général plus de mise lorsqu'on nourrit des ambitions politiques ou intellectuelles. »Tout en qualifiant de « haine de soi » l’hostilité de certains Juifs àIsraël, il note que « la vieille garde antisémite est devenue l’ardente avocate d’Israël, parce qu’elle hait les Arabes encore plus que les Juifs. » Il invite les dirigeants arabes à suivre l’exemple d’Anouar el-Sadatepour « tuer dans l’œuf cenouvel antisémitisme».
Il codirige un séminaire à l’université de Princeton, avec le médiéviste Benjamin Braude, en 1978, sur les chrétiens et les juifs de l’Empire ottoman, des origines à 1914. Les travaux de ce séminaire sont publiés (Christians and Jews in the Ottoman Empire: The Functioning of a Plural society, New York-Londres, Holmes and Meier, 1982, deux volumes).
Reprenant ses conférences prononcées en octobre-novembre 1986devant la Fondation Exxon, Bernard Lewis publie en 1988The Political Language of Islam(Presses de l’université de Chicago, 1988 ; version française :Le Langage politique de l’Islam. Il s’appuie aussi bien sur ses propres recherches historiques et philologiques que sur des travaux de sémioticiens.
En 1995, synthétisant ses travaux, il publieThe Middle East: A Brief History of the Last 2000 Years(traduction française :Histoire du Moyen-Orient, Albin Michel, 1997). Il continue d’écrire dans les années 1990 et 2000, principalement des articles (dont une partie a été rééditée en recueil par les Presses de l’université d’Oxford :From Babel to Dragoman. Interpreting the Middle East, 2004 ; etFaith and Power: Religion and Politics in the Middle East, 2010) et deux essais :What Went Wrong?en 2002 (traduction française :Que s'est-il passé ?, Gallimard) puisThe Crisis of Islamen 2003 (traduction française :L’Islam en crise, Gallimard).
En 2005, plusieurs de ses ouvrages et articles sont réédités, en français, par les éditions Gallimard, dans la collection Quatro, sous le titreIslam.
Il meurt le19 mai 2018à l’âge de 101 ans.
Bernard Lewis a inventé l’expression «choc de civilisations» lors d'un colloque sur les tensions au Moyen-Orient, organisé à l’université Johns-Hopkinsde Washingtonenaoût 1957au lendemain de laCrise du canal de Suez. Selon lui,
Il l’a reprise ponctuellement ensuite, notamment dans son article «The Roots of Muslim Rage», publié dans l'Atlantic Monthlyenseptembre 1990, où il écrit :« il est d’une importance cruciale pour [l’Occident] de ne pas se laisser aller à une réaction tout aussi historique mais tout aussi irrationnelle »contre l’Islam. Ce thème sera ensuite développé, d’une manière différente, parson assistant au Conseil de sécurité nationale,Samuel Huntingtondans un article «The Clash of Civilizations?» (Foreign Affairs, 1993) et un livre :Le Choc des civilisations(enanglaisThe Clash of Civilizations and the Remaking of World Order) paru en 1996.
Dans un article de 1999, Bernard Lewis revient sur ce sujet « actuellement très controversé » (selon ses propres termes), y apportant des précisions et des nuances :« Quiconque a étudié l’histoire sait qu’il a existé, et qu’il existe encore, plusieurs civilisations sur cette planète ; et tout le monde ou presque s’accorde à penser qu’elles présentent des divergences significatives, et entrent parfois en conflit. Mais dire que les civilisations conduisent une politique étrangère, font la guerre et concluent la paix me semble un abus de langage. J’y vois une extrapolation à partir d’un cas précis — le conflit entre l’Islam et la Chrétienté, auquel je faisais allusion plus haut ». Selon l'historien, les deux religions (christianismeetislamisme) se démarqueraient par leur certitude de l'universalité et de l'exclusivité de leurs vérités et convictions. Dans ce contexte, l'ennemi de l'Islam ne serait pas lacivilisation occidentalemais ladémocratie: « L’[I]slam, qui est faible depuis deux siècles a toujours cherché des appuis pour combattre son ennemi – la démocratie occidentale. Il a d’abord soutenu les puissances de l’Axe contre les Alliés, puis les communistes contre les [É]tats-Unis : ce qui a abouti à deux désastres. »
Après laguerre des Six Jours, Bernard Lewis commence à écrire, de plus en plus fréquemment, sur la question palestinienne, l’État juif et les conflits qui opposent Israël aux pays arabes. Dans son premier article, il conclut en espérant que « les hommes de bonne volonté trouveront possible d’être pro-israélien sans être anti-arabe, et d’être pro-arabe sans approuver les pitres et les tyrans qui ont avili et déshonoré un grand et talentueux peuple. »
Enjanvier 1975, Bernard Lewis publie dans le numéro 59-1 de la revueCommentary(alors éditée par l’American Jewish Committee) un article intitulé « Les Palestiniens et l’OLP — Approche historique », dont il publie ensuite une version remaniée et mise à jour dansLe Retour de l’Islam. Faisant un bref historique de la Palestine depuis l’Antiquité, il renvoie dos à dosles thèses palestinienne (expulsion générale) et israélienne (départs volontaires) sur les réfugiés arabes de Palestine, en 1948-1949.
Prenant à contrepied la ligne deCommentary, Lewis écrit que la seule issue envisageable pour résoudre le conflit est « la création d’un État arabe palestinien sur les parties de laPalestine mandataireauxquelles Israël renoncerait. » Notant qu’une certaine évolution a eu lieu depuis la fin de laguerre du Kippour, Lewis prône des négociations directes entre Israël et l’OLP, à une seule condition : la reconnaissance d’Israël par l’organisation palestinienne. Même l’usage du terrorisme lui semble un argument irrecevable (« c’est perdre de vue, par exigence tatillonne, les réalités du monde moderne »), car Israël, comme bien d’autres pays démocratiques, entretient des relations cordiales avec des États qui terrorisent leur population ; et il conclut en soulignant que « les Palestiniens sont des gens réels, avec un problème réel, dont la solution se fait attendre depuis longtemps. »
En 1991, il réitère ces positions, tout en critiquant le soutien apporté parYasser ArafatàSaddam Hussein: seule la création d’un État palestinien — dont les frontières restent à négocier — permettra d’apporter la paix.
Selon Bernard Lewis, leprocessus de paix israélo-palestinienest toutefois bloqué à cause de l'enracinement antisémite que l'on retrouve par tradition dans la politique arabe, dont de nombreux partis ont ainsi soutenu leterrorisme kamikazeet dans la crainte de l'évolution économique qu'apporterait le processus de paix au sein des sociétés arabes, en cela influencées par les thèses desProtocoles des Sages de Sion. Selon lui, c'est« au nom de l'islam » que se manifeste « l'opposition contre le processus de paix la plus puissante et la plus ancrée dans les principes, développée […] par le gouvernement iranien et ses agences ainsi que par les autres partis et organisations islamiques » qui développent une propagande antisémite plus puissante que celle basée sur le nationalisme et les races et qui puise « aux riches ressources […] de l'antisémitisme européen. »
Dans un article intitulé « La question de l’orientalisme » (The New York Review of Books,24 juin 1982), Bernard Lewis répond aux attaques dont sont l’objet les orientalistes, et particulièrement à celles que leur adresseEdward Said. Il estime que la démonstration de Said n’est pas convaincante. Il reproche à Said:
En 2007, Lewis a été comme un des principaux « analystes du Moyen-Orient en Occident ». D'autres ont fait valoir que l'approche de Lewis estessentialisteconcernant le monde musulman, pour lequel il procède par généralisations abusives ; ils ont aussi souligné sa tendance à réaffirmer des hypothèses contestées par des recherches plus récentes. Sur le plan politique, Lewis est accusé par ses détracteurs d'avoir contribué à diffuser l'idée d'une infériorité culturelle de l'islam et de s'être focalisé sur le djihad. Ses conseils ont été fréquemment recherchés par les décideursnéoconservateurs, y compris l'administration deGeorge W. Bush. Son soutien actif à laguerre en Iraket aux idéaux néoconservateurs ont depuis été examinés.
DansThe Emergence of Modern Turkey, deuxième édition (1968 en anglais), Bernard Lewis écrit :
Il accorde un entretien au quotidienLe Monde, publié dans l’édition du16 novembre 1993dans lequel il répond à la question« Pourquoi les Turcs refusent-ils toujours de reconnaître le génocide arménien ? »par :« Vous voulez dire : la version arménienne de cette histoire ? »et reprend les arguments habituels négationnistes du gouvernement turc.
Trente intellectuels, parmi lesquelsAndré Chouraqui,Jacques Ellul,Alain Finkielkraut,André Kaspi,Yves TernonetJean-Pierre Vernantlui répondent dans le même journal le27 novembre 1993, affirmant notamment :« Nier les faits, effacer le crime, c'est à quoi s'emploient les gouvernements turcs depuis Mustafa Kemal. Qu'un savant de l'autorité de Bernard Lewis accrédite cette thèse officielle, qui réitère elle-même le mensonge des criminels d'hier, rien ne le justifie. »
Dans l’édition du1janvier 1994, Lewis précise son point de vue, faisant valoir cinq arguments :
Le Comité de défense de la cause arménienne attaque Bernard Lewis, se fondant sur la loi dejuillet 1990, dite « loi Gayssot ». Il est débouté par la17chambre de tribunal correctionnel de Paris, qui le condamne à payer les frais de justice de Lewis ; deux autres procédures au civil, menées par l’AGRIFet l’Union médicale arménienne de France (UMAF), toutes deux représentées parJacques Trémolet de Villerséchouent également, et les plaignants sont également condamnés à payer les frais de justice de Lewis. Ces décisions sont confirmées en appel, et les parties civiles sont condamnées à payer les frais d'appel de Lewis.
Une autre procédure, au nom de l'article 1382 du code civil, conduit à la condamnation de Bernard Lewis, le21 juin 1995. Le tribunal, tout en se déclarant inapte à juger de questions historiques, argue d’une faute en sa qualité d'historien, d’un manquement aux devoirs d’objectivité. Le Tribunal a relevé que c'est en « occultant les éléments contraires à sa thèse, que le défendeur a pu affirmer qu’il n’y avait pas de « preuve sérieuse » du génocide arménien ; qu’il a ainsi manqué à ses devoirs d’objectivité et de prudence, en s’exprimant sans nuance, sur un sujet aussi sensible ; que ses propos, susceptibles de raviver injustement la douleur de la communauté arménienne, sont fautifs ». Les juges ont rappelé dans leurs attendus que« cette thèse est contredite par les pièces versées aux débats, desquelles il résulte que dans l'étude sur la question de la prévention et de la répression du crime de génocide, adoptée par la sous-commission de l’ONU le29 août 1985, le massacre des Arméniens par les Ottomans figure parmi les causes de génocides recensés auXXsiècle ; que le colloque intituléTribunal permanent des peuples, réuni à Paris le 29 août 1984 et composé d'éminentes personnalités internationales, a considéré comme bien fondée l'accusation du génocide arménien formulée contre les autorités turques ; que leParlement européen, dans une résolution adoptée le18 juin 1987, a reconnu la réalité du génocide arménien et considéré que lerefus par la Turquiede l'admettre constituait un obstacle à l’entrée de ce pays dans laCommunauté européenne».
Ce jugement est apprécié par la Ligue internationale contre le racisme et l'antisémitisme (LICRA) qui s'était constituée partie civile, de par sa vocation à « combattre par tous moyens la négation des génocides et l’apologie des crimes contre l’humanité». En revanche, il a été critiqué par des historiens commeMadeleine Rebérioux, Amnon Kohen (qui a défendu la même thèse que B. Lewis),Guenter Lewy(qui arrive lui aussi à la même conclusion que B. Lewis), Andrew Mango (pour le principe comme sur le fond),Pierre Nora,Antoine Prost(qui refuse se prononcer sur l'exactitude ou non des arguments présentés par Lewis, et s'en tient à une position de principe),René Rémondet Norman Stone (qui soutient également Lewis sur le fond). Un des adversaires les plus constants de Bernard Lewis,Noam Chomsky, regrette aussi la décision du tribunal, arguant qu'un« État ne devrait pas pouvoir déterminer la vérité, même s’il a raison ».
LeLondon Evening Standarddu23 mai 1995décrit ce procès comme « l'un des plus étranges de ces dernières années » et que « la véritable erreur du professeur [Lewis] était de croire qu'il s'adressait aux descendants deVoltaire». LaJewish Chronicle(Londres) soutient pour sa part que « Lewis a raison, mais même s'il avait eu tort, il aurait dû avoir le droit de présenter ses thèses ». De même, laFrankfurter Allgemeine Zeitungdu26 juin 1995présente cette condamnation au civil comme une grave atteinte à la liberté d'expression. LeWashington Postdu9 septembre 1995considère que l'usage de l'article 1382 du code civil dans un cas comme celui de Lewis est « absurde et pernicieuse ». Jugeant une affaire différente, laCour de cassationa cassé, en 2005, une condamnation en arguant que « les abus de la liberté d'expression envers les personnes ne peuvent être poursuivis sur le fondement de » l'article 1382 du code civil.
Bernard Lewis maintient sa position dans son livreThe Middle East, dans un entretien àHaaretzdu23 janvier 1998, ou à la chaîne américaine C-SPAN du25 mars 2002, dans la troisième édition deThe Emergence of Modern Turkey(New York-Oxford, Oxford University Press, 2002,p.356) et dans son autobiographie.
En 1999, Bernard Lewis prononce trois conférences sur la situation au Proche-Orient. Le texte est publié en 2001 sous le titreKultur und Modernisierung im Nahen Osten. Remaniant ce texte et l’augmentant, il publie en 2002,What Went Wrong?aux Presses de l’université d’Oxford (version française :Que s’est-il passé ?, Paris, Gallimard, 2002). Il y développe une interprétation des problèmes contemporains du Proche-Orient. Il part d’un paradoxe : le contraste entre la situation actuelle et le brillant de lacivilisation islamiqueau Moyen Âge.
Analysant les raisons qui ont conduit au déclin, Lewis pointe en particulier le repli sur soi, à la fin du Moyen Âge, et plus généralement le manque d’intérêt pour les réalisations de l’Occident, qui rattrape, puis dépasse techniquement le monde musulman pendant laRenaissance. Il pointe la singularité des Turcs, qui sont les premiers à prendre conscience du retard, à se demander « Quelle erreur avons-nous commise ? », plutôt que « Qui nous a fait cela ? », qui sont allés le plus loin dans la modernisation et l’occidentalisation, et qui sont les seuls à avoir créé une démocratie stable. Dans les pays arabes et en Perse (Iran), la prise de conscience fut plus tardive, et la modernisation moins efficace. Selon Lewis, ce n’est pas l’Islam en soi qui est un obstacle à la modernisation mais plutôt une erreur d’appréciation sur les causes du déclin du Proche et Moyen-Orient, qui enferme trop d’habitants dans une mentalité de victimes, cherchant chez les autres les raisons des échecs de leur pays.
S’agissant de lalaïcité, Bernard Lewis estime :
Il conclut :« Ce n’est qu’en renonçant à leurs griefs et à leur victimisme, en surmontant leurs querelles, en unissant leurs talents, leur énergie et leurs ressources dans un même élan créatif, que ces peuples pourront de nouveau faire du Moyen-Orient ce qu’il était dans l’Antiquité et au Moyen Âge, un haut lieu de civilisation. Le choix leur appartient. »