Paradiso

Il termineParadisopossiede due significati: il primo indica, nella tradizionebiblica, quel luogo primordiale dove Dio collocò l'uomo appena creato (Genesi, 2) anche se sarebbe più corretto usare il termineparadiso terrestre; il secondo indica, nell'ambito delle teologie fondate sull'interpretazione dei testi biblici, quel luogo, celeste o terrestre, dove verranno destinati gli uomini da Dio giudicati come "giusti". Nel significato traslato della seconda accezione, con il termine "paradiso" si rendono termini di altre lingue, e di altre religioni, che indicano analoghe credenze in un luogo felice,post-mortem, riservato a coloro che hanno condotto una vita da "giusti".
Il termine italiano "paradiso" (così come l'ingleseparadise, il franceseparadis, il tedescoparadiese lo spagnoloparaíso) viene dal latino ecclesiasticoparadīsus, a sua volta adattamento dal greco biblico παράδεισος (parádeisos), nell'intenzione di rendere il termine ebraico גן (gan, "giardino") ovvero "giardino [dell'Eden]".
La traduzione della Septuaginta opera un cambiamento semantico nel significato del termine che passa dalla sfera profana a quella religiosa; l'uso nel senso tecnico si trova per la prima volta nel terzo deiTestamenti dei Dodici Patriarchi, il testamento di Levi, 18, 10: "Inoltre Egli [il Sommo sacerdote del futuro] aprirà le porte del paradiso e devierà la spada puntata contro Adamo".
Il termine greco antico παράδεισος deriverebbe dal ricostruito medio iranico,*pardēz, mentre è correlato all'attestato antico iranico, precisamente avestico,pairidaēza, dove tuttavia non possiede alcun significato religioso, indicando il "recinto", derivando in quella lingua dapairidaēz(murare intorno, circondare con mura), quindi dapaìri(intorno) +daēz(accumulare). All'avesticopairidaēzasono correlati i ricostruiti antico persiano*paridaidae il medo*paridaiza.
La prima attestazione del termine è quindi l'avesticopairidaēza, di conseguenza la prima attestazione di questo stesso termine – anche se con significato diverso da quello in uso oggi – si riscontra in due passaggi nelloYu(va)tdēvdātcontenuto nell'Avestā:
Il termine di ambito iranicopairidaēza/*paridaida, partendo dall'originario significato di "recinto", "luogo recintato", indica quindi quei giardini, o meglio parchi, privati e cintati, propri dei sovrani dell'Impero achemenide, i quali ne ereditarono l'uso dagli Assiri. Talipairidaēzaconsistevano in una parte coltivata a giardino e in un'altra lasciata selvaggia, riserva di caccia per i re.
Nei testi in lingua greco antica è attestata l'esistenza di tali "giardini" persiani (il testimone più antico è in Wilhelm Dittenberge,Sylloge Inscriptionum Graecarum, 2), mentre la loro prima descrizione è in Senofonte (430/425-355 a.C.)Economico(IV, 20 e sgg.), presente in altre opere dello stesso autore (cfr. ad esempioAnabasi, I, 2,7).
Il termine, di origine iranica, entra nelle lingue semitiche con l'accadicopardēsugià col significato di "giardino", "parco"; mentre il suo diretto corrispondente in ebraico lo si riscontra invece nella bibbia in lingua ebraica, ad esempio con il termine פרדס (pardês), per sole tre volte:Neemia, 2,8;Qoèlet, 2,5;Cantico dei Cantici, 4,13, avente qui, tuttavia, il significato di "frutteto", o "bosco"; successivamente il termine verrà utilizzato anche nella letteratura rabbinica (cfr., ad esempio, nelTalmud,Ḥagigah14b, dove tuttavia già acquisisce implicitamente il significato di "luogo di beatitudine celestiale").
La credenza in un primordiale luogo paradisiaco attiene, originariamente, alla letteratura religiosa in lingua sumerica, segnatamente al testo in 284 versi, indicato sotto il nome diEnki e Ninḫursaĝa(inizi II millennio a.C.), la quale individuava nelDilmunquel posto privo di sofferenze, di privazioni e di affanni.
Conserviamo di questa opera tre testimoni: da Nippur PBS10/1,1; è la versione più completa), da Ur UET6,1) e uno di provenienza sconosciuta TCL16,62:
Dilmun risulterà il luogo dove l'unico superstite del Diluvio Universale di tradizione sumerica, Ziusudra, sarà dagli dèi destinato a vivere eternamente.
La credenza in un "giudizio dei morti", e quindi in un luogo di felicità riservato a coloro che in vita scelsero il "bene" piuttosto che il "male", risulterebbe presente nelle parti più antiche del libro sacro della religione mazdeista (conosciuta anche come "zoroastrismo"), l'Avestā, e secondo alcuni avrebbe influenzato profondamente le credenze proprie dell'ebraismo, del cristianesimo, del manicheismo e dell'islām.
Tuttavia non tutti gli studiosi hanno lo stesso parere al riguardo.
James Darmesteter (1849-1894) ha sostenuto esattamente il contrario, cioè che all'inizio il pensiero persiano è stato fortemente influenzato dalle idee ebraiche.
Ha insistito sul fatto che la Avesta, come la conosciamo ora, è di origine tarda ed è molta colorata da elementi stranieri, soprattutto quelli derivati dal giudaismo, e anche quelli adottati dal neoplatonismo attraverso gli scritti diFilone di Alessandria. Questi punti di vista, presentati poco prima della morte dello studioso francese, sono stati violentemente combattuti dagli specialisti e da allora e la discussione è aperta.
Tali parti antiche, indicate con il terminegāθā, sono infatti, per la maggior parte degli studiosi, attribuibili direttamente al profeta iranico Zarathuštra, vissuto, secondo le ipotesi più recenti attestate da una verifica filologica e archeologica, plausibilmente nell'Età del Bronzo, tra il XVIII e il XV secolo a.C. in Asia Centrale.
Tuttavia ultimamente pare che gli studiosi abbiano cambiato opinione riguardo a tali studi e che questi concetti siano stati scritti dopo. I manoscritti risalgono al III-IX secolo. Pare che il testo dell'Avestā abbia avuto mutamenti rispetto alla sua versione più antica perché il testo dell'Avestā andò perduto in epoca alessandrina e fu ricostruito in seguito tramite la tradizione orale. Le somiglianze esteriori con il Cristianesimo sono tanto maggiori quanto più recenti sono gli scritti esaminati.
Il termine più frequente per indicare questo "paradiso" dei giusti è in lingua avesticagarō.dəmāma(antico avestico; in avestico recentegarō.nmāna) lett. "Casa del canto":
La visione religiosa propria dell'insegnamento del profeta iranico Zarathuštra consiste nella credenza in un dio unico, Ahura Mazdā, creatore di ogni cosa. A questo Dio si oppone Angra Mainyu, spirito inizialmente da lui creato, insieme ad altri "spiriti", come votato al bene, ma a lui ribelle, acquisendo per questo la natura di "spirito del male". Questa opposizione cosmica tra Bene e Male riguarda sia il mondo sovrasensibile, in quanto agli spiriti del "bene", gli Ameša Spenta, si oppongono quegli spiriti del "male", i Daēva, che hanno seguito nella ribellione Angra Mainyu, ma anche l'uomo chiamato nella sua vita a scegliere tra il "bene" e il "male".
La scelta dell'uomo verrà quindi o premiata o punita da Ahura Mazdā quando, alla fine dei tempi, sconfiggerà definitivamente Angra Mainyu e le schiere demoniache a lui fedeli:
Inoltre, secondo alcuni studiosi, in tale contesto arcaico di dottrine religiose vi è anche un'esplicita dottrina inerente alla resurrezione dei corpi:
In questo passo diGenesi(libro in lingua ebraica che si ritiene composto intorno al VI secolo a.C.) troviamo dunque l'espressione גן־בעדן (gan bə‘êḏen, "giardino in Eden"), quindi il nome del "paradiso terrestre" in cui ai primordi della storia dell'uomo, il dio suo creatore collocò il primo uomo "Adamo". Altri passi della Bibbia si riferiscono a questo stesso "paradiso terrestre" con altri nomi:
In questo giardino si consuma quel mito biblico in cui Adamo, convinto da Eva, a sua volta sedotta dal "serpente" (הנחש,nâchâsh)mangia il frutto "dell'albero della conoscenza del bene e del male" ( ועץ הדעת טוב ורע,wə-‘êṣ had-da-‘aṯ ṭō-wḇ wā-rā‘) e per questo verrà cacciato da Dio insieme alla compagna dal giardino di Eden affinché non mangiassero anche il frutto dell'"albero della vita" (ועץ החיים,wə-‘êṣ ha-ḥay-yîm) divenendo così immortali (Genesi3). Il che potrebbe significare che mangiando dell'"albero della conoscenza del bene e del male", la coppia umana avrebbe potuto identificare l'"albero della vita", altrimenti nascosto, e questo spiegherebbe anche la ragione per cui il serpente, anche lui interessato all'immortalità, avrebbe convinto Eva a violare il comando divino.
L'origine del significato del nome ebraicoEdenè sconosciuto, fino a qualche decennio fa lo si riteneva eredità diretta del termine accadicoedinu, a sua volta resa del sumericoedin, col significato di "piana", "steppa". Tuttavia la scoperta nel 1979, a Tell Fekheriyeh (al confine tra la Turchia e la Siria), di un'iscrizione bilingue accadico-antico aramaico risalente al IX secolo a.C. ne confermerebbe il collegamento alla radice del semitico occidentale*dn(lussureggiante, gradevole), quindi col significato di "delizioso", "[giardino] delle delizie".
Se è evidente il debito biblico nei confronti del racconto sumerico, e di analoghi in contesto mesopotamico, nella Bibbia tale ambito di "paradiso terrestre" supporta un racconto dagli evidenti contenuti morali.
Le nozioni di "caduta" e di "peccato originale" dell'uomo, derivati dalla violazione del divieto divino di mangiare il frutto dell'albero della conoscenza del bene e del male, non attengono originariamente alle esegesi ebraiche ma solo a quelle di derivazione cristiana, entrando tardivamente nell'ebraismo grazie alla letteratura cabalistica medievale.
Come vedremo meglio più avanti, la letteratura rabbinica medievale distinguerà due Eden, quello "terrestre", luogo della coppia umana primordiale, e quello "celeste", luogo di beatitudine per le anime giudicate da Dio come "giuste".
Nel testo biblico vi sono due indirizzi per il destino dei defunti: da una parte quello di tornare polvere in quanto si era polvere (Genesi, 2,7; 3,19), oppure a seguito della punizione divina dopo il "peccato" dei progenitori dell'umanità (Genesi, 3, 22-24), ma in altri passi biblici (ad esempio:Isaia, 14, 9-12;Ezechiele, 32,17-32) il destino degli uomini è quello di scendere nello אול (she'ol, gli "inferi"), luogo da cui non si risale. Tale luogo viene indicatoanche con il termine... ארץ חשך (ʾereẓ ḥōšeḵ) col significato di "terra di tenebra".
Tali terminie nozioni sono strettamente correlati alla cultura religiosa mesopotamica.
Ma al Dio della Bibbia è riservato il potere di resuscitare chi è morto:
Tuttavia ci sono due eccezioni bibliche di uomini che non sono scesi nelloshe'olper sempre: Enoch (Genesi, 5,24) ed Elijah (II Re 2,11); la loro condizione è analoga alla narrazione soprariportata del sumerico Ziusudra (il Noè sumerico, in ulteriore letteratura in lingua accadica, come ilPoema di Atraḫasiso nell'Epopea di Gilgameš, conosciuto anche come Atraḫasis o Utanapištim).
Il più antico testo biblico che tratta della resurrezione dei morti è inDaniele12,1-2, opera apocalittica risalente al II secolo a.C. redatta durante le persecuzioni di Antioco IV:
Tale nozione di "resurrezione" non riguarda, tuttavia, l'intero genere umano, ma solo agli appartenenti al popolo di Israele, più precisamente allo scopo di sostenere il valore del martirio e quindi della sua ricompensa (o punizione per i nemici).
Questa idea di "resurrezione" va tuttavia distinta dall'idea di "immortalità" dell'anima che invece entra nell'ebraismo della Diaspora da analoghe nozioni proprie della cultura greco-romana.
Tale idea di immortalità dell'anima la si riscontra, ad esempio, nel libro giunto a noi in lingua greca,La sapienza di Salomone(II-I secolo a.C.; testo non accolto nella Bibbia in lingua ebraica, la cui canonizzazione risale al Medioevo):
Anche nelle opere del filosofo platonico ebreo di lingua greca, Filone di Alessandria(I sec. a.C.-I sec. d.C.), si presenta questa nozione di "anima immortale", opere, tuttavia, che non influenzarono il successivo ebraismo rabbinico.
Va dunque precisato che l'idea di "immortalità dell'anima" di derivazione greca implica un dualismo tra anima e corpo, quest'ultimo inteso come "prigione" peritura dell'anima da cui questa si deve liberare definitivamente; mentre l'idea di "resurrezione" intende congiungere l'anima e il corpo in una nuova vita maggiormente compiuta.
Per quanto l'argomento non sia stato frequentemente affrontato nella letteratura rabbinica, il tema dell'aldilà trova comunque una posizione ben chiara nella seguente affermazione contenuta nellaMishnah:
a cui segue la spiegazione che tale "mondo a venire" è precluso a coloro che negano la "resurrezione dei morti".
Successivamente in questo modo precisata nel XII secolo dal filosofo e rabbino Maimonide:
Nel cristianesimo in generale, il paradiso è uno dei due stati definitivi degli uomini dopo la morte. L'altro è l'inferno. Il paradiso è l'unione definitiva tra Dio e l'uomo, come viene simbolicamente visto nella Bibbia (Cantico dei cantici,Apocalisse di Giovanni), ed è la più profonda delle aspirazioni dell'uomo, conducendolo definitivamente alla felicità (v. I Corinzi, XIII, 12; I Giovanni, III, 2).
Un'altra interpretazione cristiana del paradiso, di cui è testimonio una credenza dellaChiesa copta, è quella di una dimora temporanea degli spiriti dei giusti fino a quando, riuniti con i rispettivi corpi nellarisurrezione della carne, saranno trasferiti, dopo ilgiudizio universale, allaGerusalemme celeste.
Nei libri dei Maccabei,libri deuterocanonicinon inclusi nelcanone ebraicoe neicanoni protestanti, si esprime la certezza della risurrezione dei morti e della vita eterna. EppureQoelet(Ecclesiaste) 3,19-20 afferma:
« 19.Infatti la sorte degli uomini è la stessa che quella degli animali: come muoiono questi così muoiono quelli. Gli uni e gli altri hanno uno stesso soffio vitale, senza che l'uomo abbia nulla in più rispetto all'animale. Gli uni e gli altri sono vento vano.20.Gli uni e gli altri vanno verso lo stesso luogo: gli uni e gli altri vengono dalla polvere, gli uni e gli altri tornano alla polvere. »
Nella Bibbia la parola "Paradiso" compare in tre brani del Nuovo Testamento:
Ledottrine protestanticontestano illibero arbitrio, ovvero la convinzione di altre correnti cristiane secondo cui il Paradiso è accessibile mediante le buone opere compiute sulla terra, attribuendo dunque all'uomo la possibilità di scampare al giudizio divino mediante i propri meriti e la propria giustizia. Tali dottrine si rifanno ai seguenti passi:
Il paradisoislamico, oJanna, (جنّة, "giardino") è la "dimora finale" del "timorato diDio", secondo il versetto 35 dellasūracoranicaXIII.
Il Paradisoislamicoassume una connotazione descrittiva e materialistica in base a quanto scritto nelCorano. I beati stanno in "giardini di delizie " , "in cui scorrono ruscelli.[..] è qualcosa di simile che verrà loro dato; avranno spose purissime e lì rimarranno in eterno" (Sura II, 25), "un calice di licor limpidissimo  , chiaro, delizioso " tra " fanciulle , modeste di sguardo, bellissime di occhi, come bianche perle celate....." (XXXVII, 40 - 50). "Ma il compiacimento di Allah vale ancora di più: questa è l'immensa beatitudine!" (IX, 72). Nei " giardini di Eden " ci saranno " frutta abbondanti e bevande ... " (XXXVIII, 49 - 52). Per l'eternità " saran fatti circolare fra loro vassoi d'oro e coppe....." (XLIII, 71 - 73). "Itimorati di Diostaranno in un luogo sicuro tra giardini e fontane, rivestiti di seta e di broccato... " (XLIV, 51 - 55). I beati " staranno in Giardini tra fonti d'acqua " (LI, 15); saranno riuniti a quanti, fra i loro discendenti, avranno creduto (LII, 21); saranno forniti, oltre che di frutta, di carne (LII,22); saranno serviti da giovani " come perle nascoste" (LII,24); saranno costituiti "in seggio di Verità, presso unRepotentissimo ! " (LIV, 55). Il paradiso di delizie è descritto anche nellasūraLV (46-76). Nei Giardini "molti vi saranno degli antichi, pochi là vi saranno dei moderni" (LVI, 13-14) e sentiranno gridare "Pace! Pace!" (LVI, 25-26). Sui loro volti si vedrà un luminoso fiorire della gloria (LXXXIII,24) e si abbevereranno alla stessa fonte dei Cherubini (LXXXIII, 25-28).
Esodo3:7-8contiene la descrizione di un «paese dove scorre latte e miele», con riferimento allaTerra Promessada Dio al popolo d'Israele. Il testo della Sacra Scrittura è parzialmente simile alla descrizione coranica del Paradiso.
Nella tradizioneinduistaesistono paradisi (svarga) o mondi celesti diversi, (sanscritodevaloka, "pianeta degli Dei"), in cui ognidioaccoglie i fedeli che hanno accumulatokarmapositivo e che li hanno adorati. Il paradiso è inteso come una tappa intermedia, differente dalla liberazione o "Mokṣa"