Rois mages

LesRois magessont des visiteurs qui figurent dans l'épisode de l'Évangile selon Matthieurelatant lanativité de Jésus. Ces mages venant « de l'Orient » suivent l'Étoile de Bethléempour rendre hommage « au roi des Juifs » qui vient de naître et auquel ils apportent des présents d’une grande richesse symbolique :or,myrrheetencens.
Le texte évangélique ne mentionne pas leur nombre, pas plus que les noms de ces « sages » (en grec : μάγοι,magoï), et ne les qualifie pas de rois. L'idée de leur origine royale apparaît chezTertullienau début duIIIsiècle et leur nombre est évoqué un peu plus tard parOrigène. Certaines traditions chrétiennes, dont témoignent pour la première fois vers leVIIIsiècle lesExcerpta latina barbari, les popularisent sous les noms deMelchior,GaspardetBalthazar.
Ce sont des personnages traditionnels des récits de laNativitéet le thème de l'Adoration des Magesdevient rapidement populaire, ainsi qu'en témoigne dès leIIIsiècle une représentation dans lacatacombe de Priscilleà Rome, pour ensuite se développer très largement dans l'art chrétien.
L'Occident médiéval les vénère comme saints et l'Église catholiqueleur attribue des reliquesconservéesdepuis leXIIsiècle à lacathédrale de Cologne, tandis que latradition orthodoxeconserve le reliquaire de leursprésentsaumonastère Saint-Paul du mont Athos.
La visite des mages est célébrée symboliquement douze jours après la Nativité, le 6 janvier, jour de l'Épiphanie, longtemps associée aux deux «mystères lumineux» dubaptême dans le Jourdainet desnoces de Cana. Pour les pays où le 6 janvier n’est pas unjour férié, l'Église catholique a fixé la célébration de la fête au dimanche inclus dans la période du 2 au 8 janvier.
Les mages sont uniquement évoqués dans le deuxième chapitre de l'Évangile selon Matthieu, dans les versets 1 à 12, les trois autresévangiles canoniquesignorant cet épisode :
— Évangile selon Matthieu, 2, 1-12
Ce récit, qui appartient auSondergutmatthéen, ne mentionne ni le nom de ces mages, ni leur nombre — bien que le plurielμάγοιlaisse entendre qu'ils sont au moins deux—, ni leur statut de rois, précisant seulement qu'ils sont venus d'«Orient».
Ils se présentent àJérusalem, où ils font savoir qu'ils recherchent le « roi des Juifs qui vient de naître », dont l'étoile s'est levée et qu'ils sont venus honorer, causant le trouble auprès du roiHérodeet des habitants deJérusalem. Ces mages sont appelés auprès du roi qui, informé par les spécialistes de la Loi que leMessiedoit naître àBethléem, les envoie dans ce village où ils doivent découvrir qui est l'enfant afin qu'il « aille, [lui] aussi, lui rendre hommage ». Guidés par l'étoile, ils découvrent l'enfant « avec Marie, sa mère » et lui offrent trois présents, or, encens et myrrhe. Après cet hommage, les mages sont avertis par Dieu en songe de ne pas retourner auprès d'Hérodeet ils « regagn[ent] donc leur pays par un autre chemin ».
Le récit matthéen se poursuit avec les épisodes dits de laFuite en Égypte, duMassacre des Innocentset de la Colère d'Hérode avec lesquels, par le vocabulaire et le style utilisé, la courtepéricopedes Mages forme un ensemble indissociable concernant l'enfance de Jésus.
L'origine vague des mages de l'évangile selon Matthieu a donné naissance à diverses théoriesqui ont pu laisser penser à des prêtres perses venus deMédie, à des astrologues babyloniens appelés « chaldéens » par les Grecs et les Romains, soit, se basant sur les présents offerts à Jésus, à des « sages »— le récit matthéen use du terme en ce sens— venus d'Arabie ou de Syrie.
Si l'historicité des mages est incertaine, elle correspond cependant au motif littéraire bien attesté dedevinsqui interviennent à la naissance d'un enfant important, tant dans la littérature juive, comme avec lahaggadahde l'enfance deMoïsedont la naissance est annoncée au Pharaon par des astrologues, que païenne, par exemple chezPline l'AncienouSuétone.
Dans l'Antiquité, le terme « mages » (en grec : μάγοι,magoï) désigne d'abord les membres d'une caste sacerdotale de lareligion Perse antique, spécialisés dans l'astrologieet l'astronomie— deux disciplines alors indissociablement liées—, attestés dès leVsiècleav. J.-C.parHérodote. Par la suite, le terme désigne plus généralement dans la culture antique des individus détenant des connaissances supérieures, astrologues ou interprètes des songes, mais aussi des magiciens et sorciers. Si les littératures biblique et rabbinique se montrent réprobatrices à l'encontre des pratiques divinatoires, l'épisode matthéen présente néanmoins les mages, hommes sages venus du monde païen, sous un jour plutôt favorable.
Progressivement, différents récitsapocrypheset légendes orientales contribuent à développer la forme narrative du passage matthéen ainsi qu'à affiner et fixer différents éléments de l'identité des Mages : pour les apocryphes, il s'agit duProtoévangile de Jacques, duPseudo-Matthieuet des Évangiles de l'enfancedans leurs formesarabeetarménienne, cette dernière version développant considérablement le récit; les légendes orientales sont, elles, particulièrement développées dans leLivre de Seth, laCaverne des trésors, l'Apocalypse d'Adamou encore leTestament d'Adam, des récits surprenants dans lesquels se précise l'identité des Mages, régulièrement assimilés à des prêtresmazdéens, quelquefois couronnés, correspondant peu ou prou à ce que l'on en voit dans l'iconographie paléochrétienne.
Dans le plus ancien apocryphe chrétien, le Protévangile de Jacques, cité parClément d'AlexandrieetOrigèneauIIIsiècle, les mages sont encore anonymes et viennent d'Orient, sans plus de détails. Il en va toujours de même dans le Pseudo-Matthieu, recension latine du Protévangile de Jacques à la fin duVIdébut duVIIsiècle.
C'estOrigène(185-254), dans sesHomélies sur la Genèse, qui, le premier, fixe leur nombre à trois en se fondant vraisemblablement sur les trois présents (or, encens, myrrhe). Il établit une relation fortement symbolique avec les trois personnages — Abimélech, Ochozath et Phicol — qui rendent visite àIsaacdans un épisode de réconciliationduLivre de la Genèse. Selon Origène, il y a trois disciplines générales par lesquelles on parvient à la science des choses, incarnées par ces trois personnages qui demandent la paix à Isaaс : il s'agit de la logique ou « philosophie rationnelle » (Abimélech), la physique ou « philosophie naturelle » (Ochozath), l'éthique ou « philosophie morale » (Phicol). Origène compare les mages à ces trois personnages et fait le parallèle avec le Christ qui accueille l'adoration de ces étrangers, symbole de l'Église qui accueille lesGentilset comprend toutes les philosophies.
Les noms des mages apparaissent dans un écrit apocryphe qui ne semble pas antérieur auVIsiècle, l’Évangile arménien de l'Enfance, qui les appelle Balthazar, Melkon et Gathaspar. À la même époque, un récitsyriaqueconnu sous le nom deCaverne des trésorsparle de « Hormizdah, roi de Perse, Yazdegerd, roi de Saba et Perozadh, roi de Seba ». Desfouilles archéologiquesaux Kellia, au nord-ouest dudelta du Nil, livrent une peinture de la fin duVIIsiècle qui propose les noms de « Gaspar, Belkhiōr et Bathēsalsa ».
En Occident, les noms traditionnels de « Gaspard, Melchior et Balthazar » apparaissent pour la première fois dans un manuscrit duVIIIsiècleintituléExcerpta latina barbari, traduction latine d'uneHistoire universelle Alexandrine, texte daté de la fin duVou du début duVIsiècle. Ils y sont désignés sous les noms de Bithisarea, Melichior et Gathaspa. Toujours auVIIIsiècle, un pseudo-Bède, lesCollectionea, reprend les trois noms et suit l'opinion selon laquelle les Mages représentent la philosophie articulée en trois parties, logique, physique et éthique. Il faudra cependant attendre leXsiècle pour que chacun des mages ait une individualité propre attachée à son nom.
Par ailleurs, dans les traditions orientales, le nombre des mages reste fluctuant selon les auteurs ainsi queMichel le Syriens'en fait encore l'écho auXIIsiècle. L'une de ces traditions, se référant à une prophétie deMichée, dénombre huit mages, quand d'autres en comptent douze, parfois accompagnés d'une importante troupe : une tradition perse rapporte ainsi que les mages sont envoyés par le roi Pîr-Sahbour, accompagnés de 3 000 cavaliers et 5 000 fantassins. Plusieurs ouvrages syriaques donnent leurs noms : Dahdnadour, fils d'Artaban, Wastaph, fils de Goudpir, Arsak, fils de Mahdouq, Zerwan, fils de Waroudoud, Ariwah, fils de Khosrau, Artahsist, fils de Hôlît, Estanbouzan, fils de Sisrawan, Mahdouq, fils de Hawahm, Ashirès, fils de Cahban, Cardanah, fils de Baladan, Mardouq, fils de Bîl et Hormizad, fils de Sanatrouq.
Le thème des rois mages peut s'éclairer par une lecture mythique et théologique, et un jeu d'intertextualité avec lePsaume 72, voulant que la nature messianique de Jésus soit reconnue par des personnages importants, les mages, comme par le petit peuple, les bergers.
La visée théologique du récit tend à guider les païens vers le Christ : ceux-ci sont symbolisés par les mages faisant partie de l'élite païenne de l'Orient qui sont eux-mêmes guidés par une étoile qui les mène auprès de Jésus, roi des Juifs ou Messie auprès duquel leur adoration préfigure la foi des païens.
Le fait que l'épisode oppose leroi Hérode à Jérusalemauroi Jésus à Bethléemétablit un parallèle avec le passage de l'Exodequi oppose Pharaon à Moïse dans le dessein d'exposer comment Jésus accomplit la figure de Moïse. C'est d'ailleurs Dieu lui-même qui s'oppose au projet d'Hérode en s'adressant directement aux mages pour les détourner du souverain.
Les présents des mages se réfèrent au pèlerinage eschatologique des nationsqui offrent leurs produits les plus remarquables àSion. L'évangile selon Matthieu propose dans son finalun écho à l'épisode lorsque, ressuscité, le Christ envoie ses disciples vers toutes les nations invitées à devenir disciples, soulignant l'universalité du messianisme sur lequel le rédacteur veut insister.
Le récit matthéen évoque trois présents :or,encensetmyrrhe, bien que certains spécialistes estiment désormais que, plutôt que d'« or », il s'agisse d'une troisième substance aromatique, peut-être de l'ambre jaune. Quoi qu'il en soit, d'innombrables interprétations symboliques ont été attachées à ces présents à travers les siècles.
Chez différents auteurs chrétiens antiques, l'orévoque la royauté de Jésus, l'encensévoque tantôt sa dimension sacerdotale, tantôt sa divinité et lamyrrhe— un parfum qui servait à embaumer les morts dans l'Antiquité— tantôt sa dimension prophétique, tantôt son humanité. On retrouve cette symbolique de la triple nature du Christ à travers les présents — royale avec l'or, humaine avec la myrrhe, divine avec l'encens — chez plusieurs auteurs chrétiens commeOrigène,Hilaire de Poitierou encoreLéon de Rome. Un récit oriental de l'Antiquité tardive explique à ce propos que les mages entendent mettre Jésus à l'épreuve afin de connaître sa nature exacte : s'il est roi, il choisira l'or, s'il est prêtre, l'encens, et s'il est médecin, il optera pour la myrrhe. L'enfant déconcerte les trois sages en choisissant les trois présents.
Des interprétations plus tardives ont par ailleurs lié les présents à des principes depiété: ainsi, auVIIsiècle, le papeGrégoire le Grandles assimile respectivement à la sagesse, la prière et la mortification de la chair, tandis qu'auXIIsiècle, l'encyclopédiste syriaqueDenys bar Salibine relève pas moins de six interprétations différentes. Enfin, auXVIsiècle, le réformateurMartin Luthery attache la foi, l'espoir et l'amour, trois valeurs pour lui accessibles à n'importe quel humain.
L'origine royale des mages semble avoir été forgée par la traditionà partir de divers passages de l'Ancien Testament : cette idée apparaît chezTertullienau début duIIIsiècle; celui-ci les décrit commefere reges, « presque rois ». À sa suite, plusieursPères de l'Église, commeCyprien de CarthageetAmbroise de Milanainsi que des auteurs commeCésaire d'Arles, confèrent aux mages le titre de « roi », se référant de manière évidenteà un passage duLivre d'Isaïeet auLivre des Psaumesqui alimentent la Tradition:
Melchior aurait été roi desPerses, Balthazar roi desArabes, et Gaspard roi enInde. Pour certains chercheurs, ce troisième nom rejoint la légende entourant le roiindo-parthedesSakasGondopharèsqui, suivant le récit desapocryphesActes de Thomasoù il est mentionné comme « Gudnaphara », aurait été converti par l'apôtre Thomas. Dans la versionarméniennedes Actes, le nom devient « Gathaspar » qui aurait ensuite donné « Kaspar ».
En tout état de cause, la tradition considère ces « rois » — qui symbolisent parfois également l'Europe, l'Asieet l'Afrique, ainsi que l'atteste auVIIIsiècleBède le Vénérablequi les assimile également aux trois fils deNoé— comme les témoins des nations païennes qui ont reconnu le Messie qu'Hérode et le peuple juif ont ignoré. Le récit forgé par la tradition vise ainsi, d'une part à « présenter Jésus comme le Messie royal venu dans notre histoire et [d'autre part] à légitimer l'accueil des païens dans l'Église ».
L'Évangile selon Matthieu rapporte la question des mages au roi Hérode : « Où est le roi des Juifs qui vient de naître ? En effet, nous avons vu son étoile en Orient et nous sommes venus pour l'adorer »puis explique que le souverain les envoie à Bethléemet que « l'étoile qu'ils avaient vue en Orient allait devant eux jusqu'au moment où, arrivée au-dessus de l'endroit où était le petit enfant, elle s'arrêta ».
Les motifs de la naissance à Bethléem et celui de l'étoile, thèmes littéraires qui se réfèrent à une christologie davidique, ont pu être, à l'origine, séparés de l'histoire des mages, autre thème de ladite christologie. Le récit de l'étoile — qui dans Matthieu guide les mages — semble s'être développé à partir de la prophétie deBalaamsur l'étoile qui figure dans leLivre des Nombres, considérée par les Juifs contemporains de Jésus comme une prophétie messianique, annonçant la venue d'un rédempteur. Cette prophétie suscite d'autres développements postérieurs dans la littérature chrétienne, à propos de l'« étoile du Rédempteur » un astre plus lumineux qui, à son lever, obscurcit les autres astres et détruit la magie et l'astrologie, transformant un thème messianique juif non narratif en récit. On trouve aussi le récit de l'étoile des mages dans leProtévangile de Jacquesqui y ajoute celui de « l'astre le plus lumineux », thème qui est indépendant de l'épisode des magescomme on peut également le constater chezIgnace d'Antioche.
Certaines théories postulent que l'étoile citée par l'évangile a bien existé : à l'instar deJoseph Scaligerou deJohannes Keppler, qui se sont intéressés à l'astrologie historique, des érudits et des chercheurs ont tenté de dater la naissance de Jésus en cherchant à dater un phénomène céleste qui aurait pu inspirer l'histoire de l'étoile des mages.
Ainsi, différentes interprétations astrologiques ont proposé une « triple conjonction » deJupiteret deSaturneen -7, une conjonction impliquant une série de planètes et l'étoileRégulusvers -3/-2, unlever héliaquedeJupiteret son occultation par la Lune en -6 ou encore une conjonction deSaturneetVénusen -2. On trouve également des tentatives d'explications astronomiques comme le passage de lacomète de Halleyen -12, l'apparition d'unenovaou d'une comète vers -5/-4 ou d'autres phénomènes comme des supernovæ, des météorites, une étoile mouvante… mais aucune de ces théories ne dépasse le stade de l'hypothèse et aucune ne convainc les chercheurs contemporains. Il est cependant envisageable que l'auteur matthéen ait été inspiré par le passage de la comète de Halley en 66 pour nourrir son récit. Néanmoins, la recherche contemporaine s'accorde sur la dimension légendaire et fictionnelle de l'épisode auquel l'astronomie ne peut apporter de réponse.
Lié aux récits traditionnels de laNativité, le thème de «l'Adoration des mages» devient rapidement populaire dès les premiers développement des communautés chrétiennes et le demeure pendant des siècles. Il apparait dès les débuts de l'art chrétien et figure régulièrement sur lessarcophageset les murs descatacombes romaines— ainsi qu'en témoigne une célèbre représentation dans lacatacombe de Priscilleà Rome datée duIIIsiècle, parmi la douzaine d'images de mages parvenues jusqu'à nous.
L'iconographie les associe déjà aux personnages de Marie et de Jésus vers lesquels ils se dirigent en procession, la mère accueillant ces derniers assise sur un fauteuil ou un trône, tenant un jeune enfant — plutôt qu'un nouveau-né  — dans ses bras. À la différence des représentations plus tardives, les mages, qui figurent déjà régulièrement au nombre de trois, ne se distinguent alors ni par leurs vêtements ni par leur couleur de peau ou leur âge. Ils sont représentés chaussé, habillés et coiffés à la manière des émissaires orientaux tels que les représentent habituellement l'art impérial romain ou à la manière des « trois jeunes Hébreux », les trois martyres de BabyloneShadrach, Meshach et Abednegoauxquels ils sont souvent associés.
AuVIIIsiècle, un texte attribué àBède le Vénérabledécrit Melchior comme « un vieillard à cheveux blancs et à la barbe longue », Gaspard « jeune encore, imberbe et rouge de peau », et Balthazar « au visage noir et portant également toute sa barbe ». Le thème se développe en Europe au point de devenir l'enjeu d'utilisations politiques et des souverains se substituent bientôt à l'un des mages, à l'instar deCharles VIIdans leLivre d'heures d'Étienne Chevalierdaté des années 1460.
L'Adoration des magesdevient ainsi l'un des thèmes les plus populaires de l'iconographie chrétienne, particulièrement au moment de laRenaissance italienne, illustré par des artistes commeGiotto, lemaître de Francfort,Fra Angelico,Hans Memling,Botticelli,Léonard de Vinci,Albrecht Dürer... La tentative auXVIsiècle par leConcile de Trented'en éliminer les éléments légendaires et de revenir au texte biblique reste infructueuse et n'empêche pas la perpétuation du succès de la tradition des Rois mages.
Si le thème de Balthazar, « roi de peau sombre et à la barbe épaisse » qui offre la myrrhe, semble apparaître dans un pseudo-Bèdequi, auVIIIsiècle, décrit le deuxième mage comme «fuscus», qui peut signifier « noir » mais aussi « basané », les fresques et les tableaux médiévaux ne représentent aucun mage à la peau noire ou aux allures de prince africain. Dans l'Occident médiéval, qui ne connait pas grand-chose de l'homme noir, celui-ci est en effet encore souvent associé à la mort et au mal.
Il faut attendre le milieu duXIVsiècle pour voir Balthazar, originaire de Saba, associé dans ses armoiries à unetête de Maureet en1375, dans sonHistoria trium Regum(Histoire des Trois Rois),Jean de Hildesheimmentionne explicitement un roi « noir éthiopien » descendant de laReine de Saba. Ce texte parfois illustré rencontre une large diffusion et connait de multiples traductions, influençant durablement les artistes.
Par ailleurs, le thème pictural de l'Adoration des Magesse développe bientôt pour des raisons politiques, afin, d'une part, de figurer des princes soumis au pouvoir spirituel de l'Église et, d'autre part, de renforcer le principe d'universalité du christianisme reconnu par des souverains de toute la Terre, à l'heure où les Européens se lancent dans l'exploration des autres continents.
Au début duXVsiècle, on rencontre les premières figurations — encore anonymes — d'un Balthazar noir sur desretablesallemands deFridberg(1410) ou encore deStaufen(1420) puis le thème se diffuse progressivement sans faire encore l'unanimité, puisqueLéonard de VinciouGiorgonene proposent encore que des Rois mages blancs à la différence de leurs contemporainsHans Memling,Gérard de Saint-Jean,Jérôme Boschou encoreAlbrecht Dürer.
À partir duXVIsiècle, la tradition d'un Balthazar noir est établie (voir l'Adoration des mages d'Ulrich Aptau Louvre), sans toutefois que son apparence soit canonisée puisqu'il peut prendre des allures africaines, orientales, voire, comme chezBreughel l'Ancien, amérindiennes.
Dans le christianisme, la visite des mages — symbolisant la « manifestation du Christ aux nations »qui prolonge la manifestation de Noël— est célébrée le jour de l'Épiphanie, symboliquement12 joursaprès laNativité, le6 janvierdans laliturgie catholique, ce qui correspond au19 janvierducalendrier grégoriendans l'Église orthodoxe. Cette fête est longtemps associée à deux «mystères lumineux», lebaptême du Christet lesNoces de Cana, qui sont progressivement célébrées de manière autonomes et dont la célébration spécifique est instituée par laréforme liturgique de Paul VI.w
En France, où leConcordatne conserve que quatre fêtes chômées, les autresfêtes de préceptesont déplacées en1802par unindultducardinal Caprara, légat du papePie VII, au « dimanche le plus proche »c'est-à-dire, concernant l'Épiphanie, au dimanche compris entre le 2 et le8 janvier. Lecalendrier romain généralde 1969 étend cette disposition pour les catholiques dans les autres régions où l'Épiphanie n'est pas un jour férié, afin de permettre aux fidèles de se rendre à la messe. En ce jour, une coutume qui semble initialement propre à la France où depuis leXIVsiècle était célébré un « repas des Rois », partageant lagalette des rois. La tradition s'est depuis étendue à différents pays, quand il n'existe pas une tradition propre à l'instar de l'Italieoù le personnage de lafée Befanaprodigue des cadeaux aux enfants à la suite de sa rencontre avec les mages.
Après la défaite et la démolition de Milan en 1162, les restes des Rois mages auraient été transportés par l'archevêque-électeurRainald von Dasselen 1164 deMilanàCologne, où ils sont depuis proposés à la vénération des fidèles dans une châsse en or ditechâsse des Rois mages, exposée dans le chœur de lacathédrale. Dans toute la suite du Moyen Âge on les a donc appelés les « trois rois de Cologne » et la ville est consécutivement devenue un centre important de pèlerinage, de renommée internationale, contribuant à son développement.La Légende doréedeJacques de Voraginerésume les croyances du temps :Sainte Hélène, mère de l'empereurConstantinI, avait retrouvé cesreliquesvers 330 et les avait transportées àConstantinople, d'où elles avaient été transférées àMilanpar l'évêqueEustorge, avant d'aboutir àCologne, sur ordre d'un empereur germanique queJacques de Voragineappelle Henri.
Depuis leXVsiècle, lemonastère Saint-Pauldumont Athosdétient unreliquaireréputé contenir les présents offerts par les Rois mages à Jésus, qui était précédemment conservé dans une église de Constantinople. Celui-ci contient vingt-huit plaquettes en or de formes variées et aux décors singuliers, finement ouvragés, auxquelles sont liées soixante-deux perles de la taille d'une olive contenant de l'encens et de la myrrhe.
La tradition veut que les présents des Mages aient été offerts au monastère Saint-Paul ou aumonastère d'Iveronpar la princesseMara Branković, fille du prince serbeGeorgesIBrankovitchet veuve du sultan ottomanMourad II. Celle-ci, à la fois active en diplomatie et dans la dotation d'églises et de monastères, aurait récupéré l'or, l'encens et la myrrhe de la Nativité jusque-là conservés à Constantinople, passée sous domination turque suite la prise de la ville en 1453 par le fils de Mourad,Mehmet II: Mara emmène alors, vers 1474, les somptueuses reliques en pèlerinage jusqu'au mont Athos, au pied duquel elle aurait été contrainte par laVierge Mariede les déposer et de faire demi-tour, cette dernière étant la seule reine admise au mont Athos, traditionnellement interdit au femmes ; ce qui n'empêche pas Mara de, par la suite, prodiguer de généreuses donations au monastère Saint-Paul.
En 1999, à la suite d'un tremblement de terre, le reliquaire est offert à la vénération populaire à Athènes dans le but de récolter des dons. En 2014, le reliquaire sort pour la première fois de Grèce pour être exhibé dans différentes villes de Russieoù les présents des Rois Mages sont réputés guérir les maladies incurables et soutenir les causes désespérées, et l'ostentation attire des dizaines de milliers de personnes.
Dans le prologue de l’Évangile arabe de l'Enfance, un apocryphe chrétien d'originesyriaqueremontant auVouVIsiècle,Zoroastreprophétise la venue d'un enfant issu d'une vierge porteur d'une bonne nouvelle qui touchera toutes les régions de la Terre. Zoroastre invite les mages à se rendre, le moment venu, à Bethléem pour lui offrir des présents, village vers lequel les guidera une Étoile. Ces mages, qui se présentent commePerseset dont le nombre est incertain mais qui sont accompagnés par une troupe de mille suivants, offrent à Marie l'encens, l'or et la myrrhe. Ils reçoivent en échange un lange de Jésus qu'ils jettent, de retour dans leurs terres, dans un feu sacré allumé selon la coutume perse : le lange est miraculeusement épargné par les flammes et devient pour eux un objet de dévotion.
Un élément apocryphe duVsiècle attribué àJean Chrysostome, mêlant des éléments de laCaverne des trésorssur les mages et leurs présents, rapporte l'histoire de douze « mages » établis au sein d'un peuple de l'« Orient lointain », près de l'Océan, qui sont plus tard évangélisés par l'apôtre Thomaspuis, génération après génération, attendent la venue de l'étoile du Messie, jusqu'à ce qu'elle apparaisse.
Une légende duXIIsiècle fait duPrêtre Jean, légendaire souverain chrétien d’un puissant royaume oriental, le descendant d’un des Rois mages.
Au début duXIIIsiècle les mages, l'étoile et la figure de Balthazar sont connus en Provenceet nourrissent une légende locale : Balthazar serait passé par la région lors de son retour et se serait arrêté auxBaux-de-Provenceoù les seigneurs affirmaient descendre du Mage. C'est pour cette raison que leur blason portait une étoile d'argent et que leur cri de guerre était : « Au hasard, Balthazar ! ».
DansLa Légende dorée,Jacques de Voragineles nomme dans trois langues différentes : Appellius, Amérius, Damascus enlatin; Galgalat, Malgalat, Sarathin enhébreu; Caspar, Balthasar, Melchior engrec. Conformément à l'Évangile selon Matthieu, ils sont «mages »mais contrairement à celui-ci, Voragine en fait des « rois ».
LepasteurpresbytérienaméricainHenry van Dyke, dans un de ses contes de Noël les plus connus,The Story of the Other Wise Man(« L'Histoire de l'autre Roi mage ») publié en1892, raconte l'histoire d'un quatrième Roi mage,Artaban de Médée, qui voulut apporter à l'enfant Jésus trois pierres précieuses. Il vendit tous ses biens, et prit la route. En chemin, il rencontra des nécessiteux, pour qui il sacrifia ses cadeaux. Il n'atteignit jamais la crèche, mais Jésus lui apparut plus tard : en ayant aidé des inconnus en détresse, il avait trouvé et aidé Jésus aussi bien que s'il était arrivé àBethléem.
En1962, l'AllemandEdzard Schaper(de)propose, dans son récitDer vierte König(de)(Le Quatrième Roi), l'histoire d'un petit roi d'origine russe qui, voyageant en solitaire et s'étant attardé sur le chemin, arrive 33 ans après la naissance de Jésus et assiste à laCrucifixion.
S'inspirant de ces deux ouvrages, l'écrivain françaisMichel Tournier, dans son romanGaspard, Melchior et Balthazarparu en 1980, imagine le voyage de ces trois personnages depuis leurs royaumes respectifs jusqu'à Bethléem, en inventant à chacun des motivations différentes basées sur leur histoire et leur destin propre. Il donne sa version de l'histoire d'un quatrième mage,Taor, prince de Mangalore. Parti du sud de l'Inde pour découvrir la recette du « rahat loukoum à la pistache » en compagnie d'une grande suite et de cinq éléphants, il reste trente-trois ans dans les mines de sel deSodomeet arrive à Jérusalem au moment de l'Eucharistie. Tournier en propose en1983une version pour enfants intituléeLes Rois mages.
La légende du quatrième Roi mage a connu de nombreuses variantes depuis van Dyke, mais toutes, y compris celle de Tournier, ont en commun le thème de l'arrivée tardive et du salut trouvé au terme d'un échec apparent.
L'écrivainBernard Marcotte, dans le conte intituléLa Dernière Chevauchée des Rois mages(1912), imagine pour le voyage de retour des Rois mages une destinée toute particulière. En1922, unsonnetd'Edmond RostandintituléLes Rois Magesparaît dans  le recueil posthumeLe Cantique de l'ailedans lequel le Roi Noir, méprisé des deux Rois Blancs, découvre seul l'Étoile.
En1943, à sa sortie d'un camp de prisonniers, le poèteAndré Frénaudpublie son premier ouvrage qu'il intituleLes Rois Mages, un recueil de poésies écrites entre 1938 et 1943 qui comporte un texte intituléPlainte du Roi Mageet où « il explore les divers retentissements » de la légendedéveloppant le thème de la quête qu'il poursuit, par exemple, en 1964, dans un long poème intituléL'Étape dans la clairière.
Dans sa nouvelleL'Étoile(1955), l'auteur de science-fictionArthur C. Clarkeraconte une mission scientifique dirigée par un astrophysicien jésuite pour examiner les restes d'une supernova, l'étoile qui a notamment guidé les mages vers Bethléem. Celle-ci a causé la destruction d'une civilisation stellaire idyllique, ce qui ébranle la foi du jésuite.
Dans le dixième chapitre du romanBaudolino(2000), intitulé « Baudolino trouve les Rois Mages et canonise Charlemagne »,Umberto Ecomontre le héros débattre de cette tradition puis, avec ses acolytes, se faire passer pour ceux-ci.
Trois algues desÎles des Trois Rois,Chlidophyllon kaspar,Adamsiella melchiorietCurdiea balthazarportent un nom en référence aux Rois mages.