Pangu

Pangu(盤古) est un être primordial et une figure créatrice de lamythologie chinoiseet dutaoïsme. Selon la légende, alors que l'univers n'était constitué que d'unœuf cosmique, il en serait sorti en le cassant en deux : la moitié supérieure devint le ciel, la moitié inférieure devint la terre. Puis Pangu serait devenu plus grand, et le ciel et la terre se seraient éloignés et séparés. Finalement, il serait mort et les parties de son corps seraient devenues les différentes parties de la Terre telles que les montagnes ou les mers.
Le mythe de Pangu n’appartient vraisemblablement pas à la mythologie chinoise de l’Antiquité, où l’on rencontre des héros civilisateurs comme l’Empereur Jauneou plus rarement des créateurs de l’humanité commeNüwa, mais aucun mythe cosmogonique. Néanmoins, le mythe du ciel et de la terre joints ou indifférenciés à l’origine a pu exister. Une phrase duGuoyu, ouvrage historique desVetIVsièclesav. J.-C., mentionne une discussion ayant eu lieu à l’époque du roi Mu desZhou(1001 ? - 946 ?) à propos de la séparation du ciel et de la terre par les dénommés Zhonget Li, dont l’identité demeure un mystère.
En tout état de cause, les références essentielles en matière de mythes antiques que sont leLivre des monts et des mers, lesQuestions au CieldeQu YuanetHistoire des empereurs et des roisde Huang Fumi(215-282) ne soufflent mot de Pangu. On trouve même dans lesQuestions au cielun passage où Qu'Yuan, évoquant l’origine de l’univers, affirme que personne ne sait rien à ce sujet, opinion confirmée par Wang Chong(27-97) dans sesEssais critiques. On peut donc affirmer que Pangu était ignoré des auteurs chinois jusqu’au premier siècle de l’ère chrétienne au moins.
Le premier à rapporter sa légende est Xu Zheng(220-265). Il la relate en deux parties dans deux livres différents,Histoire des trois [augustes] et des cinq [empereurs]etAnnales descinq éléments. Perdus, ils sont connus par leurs passages conservés dans des ouvrages postérieurs comme l’Encyclopédie littérairedeOuyang Xun(557-641).Ge Hongévoque aussi Pangu dans leBaopuzi, ainsi que Liang Renfangdesdynasties du Suddans sesHistoires extraordinaires. Il est le premier à mentionner le lien particulier du personnage avec le Sud de la Chine (Chu,Wu, Wuyue) et la version qui voit en Pangu un couple, Pan et Gu.
L’hypothèse d’une origine méridionale de la légende est soutenue par Tan Naichang, directeur de l’Institut de recherche en traditions populaires duGuangxi. Contrairement à l’opinion générale, il considère que le mythe ne doit rien à l’influence indienne et qu’il est tiré d’une légendezhuangdes environs de Laibinau Guangxi : Un frère et une sœur nommés Pan (meule) et Gu (gourde)enlangue zhuang, seuls survivants d’un déluge grâce à une gourde leur ayant servi d’embarcation, se marièrent et donnèrent naissance à unemeule. Ils la pulvérisèrent et ses fragments devinrent autant d’humains.
Mais l’hypothèse la plus largement partagée est celle de l’influence d’un mythe indien (peut-être même babylonnien, via la Perse et l’Inde) transmis par lebouddhismeà partir desHan orientaux. Pangu offre en effet une certaine ressemblance avecPurusha, l’homme cosmique.
Qian Zongyia publié en1986uneÉtude des représentations de Pangudans laquelle il propose que les plus grands des personnages mystérieux apparaissant entreNüwaetFuxisur les fresques Han représenteraient Pangu (ex : vestigedécouvert à Yizhou(Sichuan) qui daterait de194).
Une fois introduite, la légende semble avoir été rapidement adoptée et fait l’objet de nombreuses variantes. Elle est connue de tous les Chinois. Voici à titre d’exemple les deux premières versions de Xu Zheng et les ajouts de Liang Renfang :
Pangu a été adopté assez tôt comme dieu par letaoïsme, assimilé au premier desTrois Purs. En tant que tel il n’a pas de temple individuel car les Trois Purs sont en principe révérés ensemble, souvent accompagnés d’autres dieux comme l’Empereur de jade. Il est figuré entre les deux autres Purs. Il est en général vêtu d’une tunique de maître taoïste et porte en main la perle qui symbolise le chaos originel. Néanmoins, on lui donne parfois l’apparence deShennong, jupe et collerette de feuilles, ou une autre tenue d’« homme primitif », cheveux longs et peaux de bêtes par exemple. Des temples dédiés au seul Pangu sous son apparence de « primitif » sont apparus à la fin des années 1970, au début de la reprise légale des activités religieuses.
Ces quinze dernières années enChine populaire, les éléments culturels et religieux autochtones font l’objet d’un grand intérêt de la part des autorités locales. Cet intérêt n’est pas mû seulement par le patriotisme régional, mais répond également au désir de développer l’industrie culturelle et touristique. Ainsi la ville de Laibin au Guangxi, encouragée par les recherches de Tan Naichang, a-t-elle organisé en 2003 un séminaire sur la « culture de Pangu » dont elle compte faire son axe de développement culturel, prévoyant des publications et un festival annuel, ainsi qu’un élargissement des recherches ethnologiques et archéologiques
La protection de la « culture de Pangu du cours supérieur de la Rivière des Perles » a été inscrite en 2005 sur la liste du Fonds national de philosophie et sciences sociales. cette même année, le gouvernement de larégion autonomedu Guangxi a demandé l’inscription de la « culture de Pangu » sur la liste du patrimoine national immatériel.