Шумеро-аккадская мифология

Шуме́ро-акка́дская мифоло́гия—мифологиянаселенияДревней Месопотамии, говорившего нашумерскомиаккадскомязыках. В данной статье не затрагиваютсямифическиепредставления населения Древней Месопотамии, говорившего на иных языках; для них смотрите статьи:Хурритская мифология,Западносемитская мифологияи другие.
Шумеро-аккадская мифология объединяла в себе следующие компоненты.
Как и в большинстве традиционных культур, мироздание имело сфероподобный образ и трёхчленную структуру. Выделялись следующие уровни:
Единый шумеро-аккадскийпантеон— результатсинкретизациимногочисленных местных традиций, имевшей место в результате определённых политических событий:жрецыкрупнейших держав Месопотамии, прежде всегоВавилонского царстваи Державы III династии Ура вели работу по выстраиванию единой мифологической схемы. Существовала группа важнейших божеств, вероятно почитавшихся повсеместно, однако их имена и положение в божественной иерархии не всегда было одинаковым.
Важнейшие боги почитались в подавляющем большинстве городов; их культы уходят корнями в древнейшие этапы месопотамской истории.
Покровители отдельных общин— изначально представляли собой местных верховных божеств, ответственных за плодородие земли и общее благополучие местных жителей. Позднее их функции специализировались.
«Э́нки и Нинхурса́г» —шумерскиймиф, дошедший в табличках эпохиIII династии Ураистаровавилонского периода; запутанный, туманный характер повествования обуславливает трудности перевода и многообразие интерпретаций. Действие происходит в некоем мифическом, «изначальном» месте — стране или городеДильмун, где не существует старости, болезней, «лев не убивает», «волк не поедает ягнёнка», но где также нет ипресной воды.Богиня-мать, выступающая здесь под различными именами, проситЭнкидостать воды. Энки создаётрекииканалы, при помощи солнечного богаУда(Уту) наполняет их пресной водой из земных глубин; создаются такжепристани,ирригационные сооружения; Дильмун обустраивается. БогиняНинтуд, «мать Страны» и Энки создаютболота, где бог соединяется сДамгальнуной/Нинсикиль; последняя рождает богинюНинму. От связи Энки с Нинму рождаетсяНинкурра(богиня [подземной?] страны); от связи Энки с Нинкуррой —Утту(божество растительности).Нинхурсагсоветует Утту уклониться от связи с богом. Чтобы добиться расположения Утту, Энки распространяет воды вколодцызасушливых земель, что наполняетсадыплодами. Энки преподносит садовые плоды в дар Утту и та уступает. Нинхурсаг изымает или преобразует семя Энки, взращивая из него восемь растений (соответствующих восьми группам растений). Захотев познать эти растения и определить их судьбу, Энки съедает их одно за другим, чем вызывает гнев и проклятия со стороны Нинхурсаг. Болезни поражают восемь частей тела бога и он начинает умирать. По просьбелисыНинхурсаг сменяет гнев на милость и возвращает Энки здоровье; она создаёт восемь божеств, при рождении каждого из которых исцеляется одна из частей тела бога. Нинхурсаг определяет судьбу для этих богов:Аббастановится богом растительности,Нинсикила— покровителемМагана,Нинкируту— супругойНиназу,Нинкаси— божеством-исполнителем желаний,Нази— супругоюУмун-Дары, Азимуа — супругоюНингишзиды, Нинти — владычицей месяцев,Энсаг— покровителем Дильмуна.
«Эну́ма э́лиш» (аккад.Enūma elis— Когда наверху) — пространныйвавилонскийкосмогоническиймиф, описывающий возвышение Мардука из ранга младших богов, его борьбу сТиамат— воплощением первобытногоХаоса, а также последующее обустройство мира. Сказание было сложено, вероятно, в эпохуII династии Исина(околоXII века до н. э.) с целью обоснования верховенстваМардукав вавилонскомпантеоне, для чего были переработаны шумерские предания, прежде всего об Энлиле иНинурте. Значительную часть повествования занимает прославление Мардука и его городаВавилона, но главную роль играет именно космогоническая канва. Текст сохранился вновоассирийскихинововавилонскихтабличках изАшшура,Ниневии,КишаиУрука.
«Нисхожде́ние Ина́нны в ни́жний мир» (шум.an.gal.ta ki.gal.šè— С Великих Небес к Великим Недрам [Инанна помыслы обратила]) — пространный текст нашумерском языке, повествующий о попыткеИнанныраспространить свою власть на нижний (хтонический) мир, а также о судьбеДумузи, жениха богини.
Инанна покидает небо и землю, оставляет посвящённые ей храмыШумера, забирает принадлежащие еймэи в торжественном облачении с регалиями уходит в «земное нутро». Опасаясь не вернуться, перед уходом Инанна наказывает своему посланцуНиншубуру: по прошествии трёх дней и ночей обойти в трауре все храмы и вЭкуреумолятьЭнлиляне дать ей погибнуть; если Энлиль откажет, идти вУр, вЭкишнугалькНанне, если и тот откажет — к мудромуЭнкивЭреду. Инанна прибыла к воротам дворцаГанзир— обиталища богов нижнего мира, где её встречает стражникНети. Инанна говорит удивлённому стражнику что она пришла, чтобы участвовать в отправлении ритуала по умершемуГугаланне, мужеЭрешкигаль, владычицы нижнего мира и сестры Инанны. Нети докладывает испуганной Эрешкигаль о прибытии Инанны, после чего впускает богиню в «Страну без возврата». Но могуществу Инанны оказываются неподвластны законы нижнего мира; пройдя через семь врат дворца Ганзир богиня лишается каждой из своих семи сил и предстаёт перед Эрешкигаль обнажённой. Попытка Инанны захватить трон сестры оказывается неудачной и семьануннаков— судий подземного мира обрекают богиню на смерть; Эрешкигаль обращает Инанну втрупи вешает на крюк. По прошествии трёх дней и ночей Ниншубур делает всё как наказывала его госпожа; Энлиль и Нанна отказывают посланнику, полагая что Инанна захотела слишком много власти и потому сама виновата в случившемся, что законы подземного мира всесильны и что никто не вступится за богиню; и только Энки изъявляет готовность помочь. Из земли из под своих ногтей Энки создаёт двух персонажей —кургара(шум.kur.gar.ra) игалатура(шум.gala.tur.ra), даёт им «траву жизни» и «воду жизни» и отправляет к воротам подземной страны. Персонажи видят Эрешкигаль, которая мучится от родовых(?) болей и, ведя «эхом» с ней диалог, «выторговывают» тело Инанны. После этого, с помощью «воды» и «травы жизни» они оживляют богиню. Однакоануннакихватают богиню и говорят, что та сможет покинуть «Страну без возврата» только если найдёт себе замену. В окружении полчищ демонов-галлаИнанна выходит через семь ворот нижнего мира, попутно возвращая своё облачение иинсигнии. Первым на их пути появляется одетый в лохмотья Ниншубур, которого демоны уже готовы схватить, но Инанна препятствует им; то же происходит вУммес опечаленным местным богомШаройи вБад-тибирес горюющимУлулем. Наконец, процессия достигаетКуллаба(округУрука), где встречаетДумузи, который, вместо траура, восседает в роскошной одежде на блистательном троне. В гневе Инанна приказывает демонам схватить его, но Думузи взывает к солнечномуУту, брату Инанны, говоря что та по собственной воле ушла в подземный мир, а теперь хочет вместо себя отправить туда Думузи. Уту внимает просьбе героя и превращает его в ящерицу, что позволяет последнему бежать от демонов, однако те продолжают гнаться за Думузи. Далее текст повреждён и частично восстанавливается другим источником —«Сон Думузи»: в этом месте, возможно, идёт описание других попыток героя скрыться от демонов, для чего он принимает иные обличья, прячется у своей сестрыГештинанны; демоны пытают Гештинанну и находят Думузи; Гештинанна готова пойти в нижний мир вместо брата. Далее продолжается текст изначальной поэмы. Инанна печалится об уходе Думузи и решает, что только половину года её возлюбленный будет проводить в нижнем мире, а другую половину вместо него там будет находиться Гештинанна.
Текст заканчивается восхвалением «светлой Инанны» и «светлой Эрешкигаль».
«Миф об Эта́не» —аккадскиймиф, повествующий о деянияхЭтана— легендарного царя I династииКиша. Самая ранняя версия датируется старовавилонским временем; сохранились также средне- и новоассирийская версии; последняя — наиболее полная.
В прологе к мифу повествуется о сотворении города Кишаигигамииануннаками. Город создан, но в нём нет царя;Иштарищет того, кто бы мог занять трон,Энлильнаходит Этану.
Далее следует лакуна в 120 строк. У большого дерева, что росло у истока реки, орёл и змей обустроили свои гнёзда. Орёл предложил змею дружбу, но, поскольку тот не доверял птице, орёл решил скрепить её совместной клятвой перед лицомШамаша. Друзья договорились делить пополам всю ту пищу, что они добудут охотой. Всё шло хорошо, их потомство росло, но однажды орёл задумал съесть детей змея. Один из птенцов сказал родителю, что тот задумал греховное дело, но орёл ответил, что он связан лишь небесами и вершинами деревьев, после чего склевал змеёнышей. Когда вечером змей вернулся и увидел пустое гнездо, он воззвал к Шамашу. Услышав мольбу, солнечный бог рассказал змею как заманить врага в ловушку: нужно убить быка и спрятаться в его теле. Когда орёл увидел быка, он, несмотря на предостережения умного сына, с жадностью набросился на тушу; змей ухватился за орла и стал выщипывать ему перья, после чего сбросил искалеченную птицу в глубокую яму. Мольбы к змею и Шамашу оказались безрезультатными; солнечный бог лишь отметил, что орлу суждена кара за то зло, что он совершил. Вместе с тем, Шамаш открыл птице, что пошлёт человека, который должен помочь.
Тем временем Этана, царь Киша, до сих пор не имеет наследника. Он каждый день молит Шамаша, напоминая о щедрых жертвах, регулярно приносимых богу. Этана просит Шамаша открыть ему «траву рождения» и бог, наконец, указывает царю на орла. Этана находит угасающую птицу в глубокой яме и выхаживает её в течение семи месяцев; по истечении этого срока орёл восстанавливает свои силы и выбирается из ямы. Текст продолжается после лакуны. Орёл спрашивает, как он может отблагодарить Этану. Царь говорит про «траву рождения» и орёл отправляется в горы на её поиски, однако не находит. Тогда он вызывается слетать на небо, чтобы обратиться к самой Иштар, владычице рождения. Этана садится на спину орла и, ухватившись руками за перья, поднимается ввысь. От вида уменьшающейся земли у царя кружится голова и он падает вниз; однако орёл подхватывает Этану, не позволяя тому разбиться. Далее следует повреждённый фрагмент. Попытка не удалась; Этана возвращается в Киш, где он вместе с женой продолжает думать о «траве рождения». Этана рассказывает свой сон, в котором он вместе с орлом преодолевает врата великих богов и в доме с открытыми окнами видитдеву на троне с венцом на голове. Рычащие львы, что лежат у ног девы, бросаются на Этану и тот просыпается. Орёл растолковывает значение сна и предлагает Этане вновь слетать на небеса. На этот раз царь прочно привязывает себя к гигантской птице и они взлетают. Поднявшись на небеса они минуют вратаСина,Шамаша,АдадаиИштар, после чего текст обрывается. Судя по всему, «трава рождения» всё-таки была получена: в последующих разрозненных фрагментах упоминается жена царя и их сынБалих, а также смерть самого Этаны (вероятно ставшая расплатой за некое деяние).
«Э́пос о Гильгаме́ше», или поэма «О всё видавшем» (аккад.ša nagba imuru) — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанноеклинописью, одно из величайших произведений литературыДревнего Востока. «Эпос» создавался нааккадском языкена основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная сXVIII—XVII веков до н. э.Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопкахклинописнойбиблиотеки царя АшшурбанипалавНиневии. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датированаVII веком до н. э.Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и нахурритскомихеттском языках.
Главными героями эпоса являютсяГильгамешиЭнкиду, о которых также дошли отдельные песни нашумерском языке, некоторые из них были созданы ещё в конце первой половины III тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник —Хумбаба(Хувава), охраняющий священныекедры. За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше —аккадские. Однако в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. «Эпос о Гильгамеше» — это гимндружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.
Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементыкосмогонии, история о «Большом потопе» в поздней редакции),этику, место и судьбу человека (поискибессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениямиГомера— «Илиадой», которой он старше на тысячу лет, и «Одиссеей».
«Гильгаме́ш и А́гга» (шум.lú.kin.gi4.ra— Человек [то есть правитель]Шумера) — шумерский текст, дошедший в записи времёнIII династии Ура. В отличие от других сказаний оГильгамеше, здесь мифологическая канва ещё слабо представлена, на первом месте стоит описание политических реалий: военного конфликта, торговых связей, дипломатических отношений.
ПослыАгги, сынаЭн-Мебарагесиприбывают изКишавУрук(вероятно с целью направить урукцев на работы в Киш). Урукский правитель Бильгамес/Гильгамеш обращается кстарейшинамза советом: такие работы нужны в землях самого Урука, а потому стоит ли подчиниться Кишу? Старейшины подтверждают что работы нужны, но при этом полагают что Кишу следует подчиниться. Уповая на помощь богиниИнанны, Гильгамеш повторно задаёт вопрос старейшинам, на этот раз в присутствии рядовых граждан Урука; созванное таким образомнародное собраниерешает: старейшины могут подчиниться, но стоит ли это делать рядовым гражданам? Далее следует описание Урука: город, его главный храмЭаннаивеликая стенаоснованы самими богами. Гильгамеш распоряжается готовить оружие к предстоящей битве. Агга прибывает с войском спустя несколько дней и приступает к осаде Урука. Для переговоров с Аггой отправляется доброволец — царскийстражникБирхур-тура. Он выходит за городские ворота, враги схватывают его и избивают, после чего приводят к Агге. Во время разговора один из урукских офицеров взбирается на стену; Агга видит его и спрашивает Бирхур-туру: «Раб, это твой царь?».Стражникотвечает отрицательно и с восхищением описывает Гильгамеша, говоря также о том, что тот возьмёт Аггу в плен прямо среди войска. Кишцы избивают Бирхур-туру; из городских ворот выходитЭнкиду, а на стену поднимается сам Гильгамеш. На вопрос Агги Энкиду отвечает утвердительно: «Да, это мой царь», после чего повторяет слова Бирхур-туры. Текст в этом месте сильно фрагментирован. Вероятно, что с помощью посланцев и какой-то уловки Гильгамеш отвлекает внимание осаждающих, а сам тем временем схватывает Аггу. Граждане Урука славят своего царя. Гильгамеш вспоминает о некоем хорошем деянии, совершённом Аггой, в благодарность за это прощает противника и отпускает его в Киш.
«Гильгаме́ш и Гора́ Бессме́ртного» (шум.en.e.kur.lú.ti.la.šè— Жрец к «Горе Бессмертного» [обратил помыслы]) — шумерский текст. Указанное название — перевод В. К. Афанасьевой; в ранних публикациях присутствует заголовок, данный С. Крамером: «Гильгаме́ш и страна́ живу́щего»; используются также названия: «Гильгаме́ш и Кедро́вый лес», «Гильгаме́ш и Хува́ва».
«Гильгаме́ш и небе́сный бык» — шумерский миф, дошедший в небольших фрагментах изНиппураиМе-Турана; древнейшая версия записана приIII династии Ура. Сюжет в общих чертах близок к соответствующей части позднего «Эпоса о Гильгамеше» (Таблица VI). БогиняИнаннавпечатлена великими победами Бильгамеса/Гильгамеша и предлагает ему стать её мужем. Но в отличие от других эпических правителейУрука, Гильгамеш пренебрежительно отвергает предложение. Разгневанная Инанна посылает гигантскогонебесного быка, который должен отомстить за нанесённое оскорбление. Однако Гильгамеш убивает чудовище, а олицетворением последнего отныне становитсясозвездие Тельца.
«Гильгаме́ш, Энки́ду и ни́жний мир» — шумерский источник, состоящий из двух частей: «Гильгаме́ш и де́ревохулу́ппу» и «Энкиду и подземный мир».
«Сме́рть Гильгаме́ша» — шумерский текст.