Hanal Pixán

Hanal PixánouJanal Pixan(prononcé /hanal piʃan/ ; dumaya,janal, « nourriture » etpixan, « âme ou esprit »,espagnol:Comida de las ánimas) est le nom enlangue mayadonné à la nourriture traditionnelle offerte aux morts dans les villes de lapéninsule du Yucatánd'origine ou d'influence maya, le 31 octobre et jusqu'au 2 novembre de chaque année, dans le cadre dujour des morts au Mexique.
Dans lesÉtats mexicainsqui composent lapéninsule du Yucatán, Janal Pixan est célébré le31 octobre, qui est le jour des enfants, le1er novembre, qui est le jour des adultes, et le2 novembre, qui est le jour de laToussaint. La fête commence bien avant avec la broderie des nappes utilisées sur la table, la fabrication des plats en argile, des bougies en cire, etc. On procède à un nettoyage général de la maison et despatios, on utilise l'encensoir et on peint lesalbarradas, tout cela est fait « pour que les âmes qui arrivent ces jours-là n'aient pas à le faire ». Les gens doivent finir leurs corvées tôt « parce que si les âmes arrivent, elles ont l'habitude de pleurer parce qu'elles voient leur travail inachevé ». Il est de coutume de se coucher tôt la veille « pour ne pas déranger les âmes qui viennent ».
Cette célébration, qui trouve ses origines dans des concepts issus de la culture maya, est très différente d'autres qui ont leurs racines dans les coutumes diffusées par les chrétiens. Janal-Pixán signifiejanal(nourriture) etpixán(âme qui donne vie au corps, c'est-à-dire la vie, le souffle, la force, tout ce qui nous anime). Pour lesMayas, les êtres chers décédés sont toujours présents dans leur maison, d'où sa signification de « repas des âmes ». Cette célébration, comme beaucoup de choses dans la culturepréhispanique, a finalement fait l'objet de syncrétisme avec les croyances duJour des Morts, qui dérive à son tour des célébrationsceltiqueset d'autres traditions théologiques, apportées d'Europe par lesmissionnaireseuropéens. Au fil des années, elle a subi des changements, dus à l'arrivée desconquistadorset des missionnaires, qui ont adapté les anciennes traditions aux croyances religieuses et qui sont celles que nous conservons jusqu'à aujourd'hui.
Dans de nombreux villages mayas, les offrandes aux morts sont faites huit jours après les dates « officielles » ou à la fin du mois de novembre, ce que l'on appellebiixouochovario.
D'une part, les Mayas préhispaniques n'avaient pas de date fixe ou établie pour célébrer ou commémorer leurs morts en général. Conformément à la coutume d'enterrer leurs morts à l'intérieur des fondations de leurs maisons, ou de profiter de cavités telles que des cavernes, des grottes et même descénotes, ainsi que de bâtiments extraordinaires destinés exclusivement à conserver les cadavres de personnes particulières, les Mayas préhispaniques faisaient une sorte d'offrande quotidienne à leurs ancêtres morts dans des espaces désignés à l'intérieur de leurs habitations.Diego de Landadonna une brève mais riche description de l'aménagement d'un autel dédié aux morts, montrant l'importance de la présence du défunt lui-même dans cet espace, par exemple en utilisant une figure d'argile à l'intérieur de laquelle les cendres d'un ancêtre étaient déposées. Il n'y avait aucune idée du retour des morts à une date quelconque ; au contraire, on sait qu'il y avait tout un pèlerinage vers leyaxché(ouceiba, arbre sacré) pour atteindre leur destination finale.
En revanche, la célébration du31 octobreet des1eret2 novembreest une imposition religieuse que les premiers évangélisateurs ont faite parmi les peuplesmésoaméricains. Cette célébration dérive d'une part des anciennes fêtes celtiques qui disaient adieu à l'ancienne année et aux dernières récoltes (31 octobre), d'où vient également la croyance dans le retour des morts afin de pouvoir partager les récoltes avec eux, et des festivités qui accueillaient la nouvelle année (Samhain).
D'autre part, les aménagements de l'Église catholiquepour la célébration de tous sesmartyrs(et plus tard de tous les saintscanonisésou non) convergent aussi avec un ajout dans l'histoire du catholicisme, qui est la nuit de la « Toussaint », le 31 octobre ; qui, dans la célébration d'origine anglo-saxonne, est maintenant connue commeHalloween.
À l'époque de l'évangélisation, les Mayas préparaient la table avec des branches de la plantex'colonchéet quatre fourchettes faites en bois dekivis(ils n'utilisaient pas de clous, car ils pensaient que le défunt serait blessé et ne voudrait pas s'approcher de la table si elle avait des clous ou des fils). Aujourd'hui, la table est faite de n'importe quel matériau, que ce soit pour les enfants, les adultes ou la table de l'âme seule. Les matériaux traditionnels utilisés sur la table sont généralement faits de boue, d'argile, de bois et de bols fabriqués à partir du fruit de l'arbreCrescentia alata(es), connu sous le nom générique dejícarasdans la région. Il convient toutefois de mentionner qu'il est courant d'observer, parmi les offrandes présentées sur la table, d'autres objets tels que des bouteilles de liqueur, des photographies, etc.
L'origine de la nappe est attribuée aux nuages. C'est le résultat dusyncrétismequi s'est produit pendant la colonisation, car si la vision dichotomique du monde européen/chrétien contemple l'existence d'un ciel et d'un enfer, la vision du monde maya était plus riche, contemplant l'existence de treize cieux supérieurs et de neuf cieux inférieurs (le dernier de ceux-ci étant appeléXibalba). Alors que pour les enfants cette nappe est de couleurs gaies (en raison du caractère festif et ludique de leur âme), pour les adultes elle est blanche ou grise, en signe de respect et de solennité.
Dans cette fête, la fonction de l'encensoirousahumerioest d'aider, par sa lumière et son arôme, à rendre l'« essence » de la nourriture plus agréable aux âmes, puisque selon la croyance maya, la nourriture déposée sur l'autel est consommée de manière spirituelle par les âmes auxquelles elle est dédiée, ne laissant derrière elle que leur présence physique. Cette nourriture est ensuite physiquement consommée par les membres vivants de la famille (car on considère qu'elle ne reste qu'une « enveloppe » dépourvue de sa fonction vitalisante). Dans le brûleur d'encens, on brûle la résine extraite ducopal, très appréciée pour son arôme agréable.
Deux récipients remplis respectivement de sel et d'eau sont placés sur l'autel, dont la signification est liée à l'origine et à la fin de la vie, ou pour protéger les âmes des défunts contre les « vents mauvais » au moyen de rituels de purification. Selon la tradition, ces éléments ne devraient pas manquer à la table. Lesjícaras(appeléeslecen maya), une petite assiette ou une jarre en terre cuite sont souvent utilisées comme récipients. Ces éléments ont également pour fonction de guider les âmes vers l'autre monde, afin qu'elles ne soient pas piégées dans celui-ci.
L'élément le plus caractéristique de la fête est certainement le poulet, appelépoulet mukbil(signifiant littéralement en langue maya : « enterré »), cuit dans un four enterré spécifique, lepíib(oupib), d'où son autre appellation de pouletpibil(pour désigner le fait qu'il est cuit dans un pib). Il s'agit d'une sorte detamalou de tarte au maïs, farcie deragoûtà base de viande et de diverses épices, mélangés dans un épais bouillon de maïs. Cet aliment est cuit à l'intérieur d'un trou creusé à cet effet dans le sol, dans lequel on a construit une base en pierrecalcaire, que l'on chauffe avec du bois de chauffage, puis le plat est placé dans ce type de four et recouvert de feuilles sélectionnées (sans résines qui nuisent à la saveur) et de la même terre. La cuisson se fait grâce à la chaleur dégagée par le lit de pierres. Les matériaux utilisés pour la préparation du noyau et de sa couverture proviennent entièrement de la campagneyucatèque, comme dans le cas des feuilles d'henequen, dont la fibre est également utilisée pour lier la couverture en feuille de bananier dupibilet de diverses herbes locales. Lebois de chauffageprovient de la plante légumineuse connue en langue maya sous le nom dechukum(« celui qui fait du charbon de bois ») car l'utilisation d'autres bois peut altérer négativement le goût. Le processus de cuisson de ce ragoût est pratiquement identique à celui duCochinita pibil.
Cet aliment est placé sur la table duhanal pixáncomme plat principal, bien que dans les foyers ne disposant pas de ressources économiques suffisantes, il soit remplacé par d'autres plats considérés comme typiques des célébrations ou des fêtes, comme la farce noire.