Composition de l'être dans l'Égypte antique

Selon lesAnciens Égyptiens, lacomposition de l'être humaindépasse la simpledualitéentre lecorpset l'âme. Chaque individu compte en lui une dizaine de composantes matérielles et immatérielles qui l'intègrent dans la sphère terrestre dusensibleet dans la sphère impalpable desdieuxet ancêtres. Après la mort, grâce à ses composantes éthérées, l'individu peut espérer une survie posthume dans la tombe et une existence immortelle auprès des puissances surnaturelles qui règlent les phénomènes cosmiques. La conservation du souffle de vie (ânkh) est cependant conditionnée par le respect, la vie durant, des principes de laMaât(Vérité-Justice-Ordre) et par la maîtrise efficace de la magie-Heka. Cette dernière est à la fois une puissance intérieure et un savoir livresque qui permettent aux humains de s'assimiler aux dieux.
Les Égyptiens n'ont pas établi de liste canonique des différentes composantes de l'être. De plus, ils n'ont guère disserté à leurs propos pour les définir. Les textes funéraires fourmillent cependant d'allusions à leur sujet et leur analyse minutieuse permet auxégyptologuesde les appréhender d'un point de vue scientifique. Pour un Égyptien, il est primordial de conserver l'intégrité de l'être après la mort, ce qui explique lesritesde lamomificationet de l'ouverture de la boucheeffectués sur le défunt.
Le corps physique, soumis à la décrépitude de la vieillesse, est rendu inaltérable après la mort par le processus de la momification. Le termedjetdésigne le corps mais aussi ses représentations en images peintes ou sculptées. Lecœur(hatyetib) est le siège de la personnalité, de la mémoire et de la conscience. Cet organe est symboliquement évalué à l'aune de la maât sur la balance dutribunal d'Osiris. Lerenest le nom, une partie primordiale de l'être. Sans nom, il n'y a plus d'être. L'effacement du nom est un grand châtiment qui condamne magiquement les criminels à la damnation et à l'oubli. Lekaest l'énergie vitale et un double spirituel qui naît en même temps que l'humain. Lekasurvit dans la tombe après la mort grâce au culte funéraire et aux livraisons d'offrandes alimentaires. Leba, improprement traduit parâme, est un principe spirituel qui prend son envol à la mort du défunt. Cette composante représente l'énergie de déplacement, de dialogue et de transformation inhérente à chaque individu. Leshoutoukhaïbitest l'ombre. Un défunt n'est complet que s'il dispose d'elle à l'instar de son ba. Enfin, plus qu'une composante, l'akhest un état d'être, celui du mortBienheureuxqui a atteint le statut de puissance spirituelle supérieure, lumineuse et efficace.
Civilisation disparue, l'Égypte antiquen'est plus accessible que par sesécrits hiéroglyphiqueset par lesfouilles archéologiquesde ses antiques cités etnécropoles. D'après les données recueillies, essentiellement funéraires, la composition de l'homme ne se réduit pas à la polaritéâme-corps. L'individu égyptien s'inscrit dans son environnement par un réseau complexe de composantes matérielles et immatérielles. Ces différents aspects de la personnalité sont autant de moyens de communication qui tissent des liens entre le monde sensible (terre) et le monde invisible (ciel etinframonde) ; entre le monde palpable des humains et le monde mythique des dieux et défunts. Aucun Égyptien n'a songé à disserter sur les composantes humaines dans un traité moral. Aussi, pour leségyptologues, l'approche de l'analyse égyptienne sur l'Homme n'est possible que par la lecture attentive et comparée descorpusreligieux que sont lesTextes des pyramides, lesTextes des sarcophageset leLivre des Morts. Les concepts dubaet dukasont les plus connus. Dans les balbutiements de l'égyptologie, les traductions « âme » et « double » étaient courantes sans pour autant strictement définir ces deux composantes antiques. Depuis les années 1950, de nombreuses études ont permis de mieux les cerner.
Lacivilisation égyptiennes'étale sur près de trente-cinq siècles, depuis la fin de laPréhistoireet jusqu'aux débuts de l'ère chrétienne. Durant cette très longue période, la pensée religieuse n'a pas été statique et a connu de nombreuses inflexions et reformulations. Laréforme amarnienne(ouatonienne) menée par le pharaonAkhenatonest la plus fameuse. D'autres, sans doute moins spectaculaires mais tout aussi fondamentales, ont posé leurs jalons comme l'introduction des cultessolairesetosiriens, la prédominanceamonienne, la diabolisationséthienne, etc. Les aspects de la personnalité individuelle ont eux aussi connu des redéfinitions. Dans les premiers temps de l'Ancien Empire, lekatient une place essentielle dans la surviepost-mortemdes élites. Après l'effondrement de la toute-puissance royale sous laPremière Période intermédiaire, la composante duba, d'abord réservée aux dieux et à pharaon, se diffuse dans le milieu des courtisans. AuNouvel Empire, la thématique du ba et de ses voyages mystiques tient une place de choix. Durant lapériode gréco-romaine, les concepts immatériels dukaet dubaont pratiquement été abandonnés au profit du Nom et de l'Ombre.
Lalittérature et les liturgies funérairessont les textes où s'expriment le plus communément les aspects et les composantes de la personne. Dans la mort, les différentes composantes se dissocient et le rituel funéraire vise à les rassembler afin d'assurer leur survie et immortalité. Outre lebaet leka, les sources égyptiennes mentionnent lecorps, le nom, lecœur, l'ombreet l'akh.
À partir de lapériode ramesside, apparaît dans l'iconographiedes tombes et sarcophages une scène où le défunt est en adoration devant les quatreenfants d'Horus. Sous l'apparence de dieux anthropomorphes, ils viennent à lui et, de leurs mains, il reçoit son cœur, son ba, son ka et son corps momifié. En guise d'exemple, dans la tombe thébaine du maire Amenemhat (TT163)Amsetapporte le cœur,Hâpile ba,Douamoutefle ka etKébehsénoufla momie. Plus tôt, sous laXVIIIdynastie, dans la tombe du percepteurAmenemhat(TT82), quatorze composantes sont présentées ; le ba, le cœur, l'akh, la dépouille, l'ombre, la stèle-aha, la tombe, le destin-shaï, la durée de vie-ahaou, la naissance-meskhenet, la dalle d'offrandes-aba, le développement-renenet, le dieu façonneur personnel-Khénémouet les formes d'apparition-khépérou. À laBasse époque, une formule visant à reconstituer la personnalité du défunt est très fréquemment inscrite sur les sarcophages au niveau de la poitrine. Huit composantes sont énumérées ; le ba, le cœur-ib, le cœur-haty, le corps-djet, le ka, la dépouille (cadavre), l'ombre et la momie:
—Formule pour amener l'âme au corps. Traduction de Jan Assmann
Lesanciens Égyptiensont élaboré plusieursmythes de la création du Mondemais aucun ne place l'humanité au centre du processus. Dans ces récits, l'accent est mis sur l'instant primordial où le dieu créateur sort de sa léthargie et prend conscience de lui-même. Après s'être manifesté hors duNoun, l'océan chaotique des origines, ledémiurgeengendre les dieux et les hommes puis organise le monde selon ses plans. Dans ce cadre, l'idée d'un premier couple humain est totalement étrangère et on ne rencontre pas d'équivalent au couple biblique d'AdametÈvetel qu'il se présente dans leLivre de la Genèse(chap. 1-3). Les humains ne sont pas considérés selon leur individualité mais comme une espèce qui, comme tant d'autres, doit s'insérer dans le cosmos:
—Textes des sarcophages, chap. 80 (extrait). Traduction de Paul Barguet.
Il n'en reste pas moins qu'une place particulière a été assignée à l'humanité en tant qu'être doué des facultés de raisonner et de s'exprimer. Le couple « hommes-dieux » est souvent mentionné et placé en tête dans les énumérations des êtres vivants. Le termeremethdésigne communément les « hommes » et le termenetjeroules « dieux » et selon une traditioncosmologique, les hommes ont même été créés avant les dieux. Dieux, hommes et défunts partagent les mêmes composantes de la personnalité et aucune différenceontologiquene les sépare. La différence n'est pasqualitativemaisquantitative. D'après le chapitre 15 duLivre des Morts, le dieu créateur possède septâmes-Baet quatorzeKa, qui sont autant de moyens par lesquels il exprime sa toute puissance et sa présence dans la création. La hiérarchie entre les dieux, les hommes et les défunts n'est pourtant pas clairement établie. Certes, les dieux sont supérieurs et les défunts ont des pouvoirs que les hommes n'ont pas ; cependant, l'existence, la puissance et la pérennité des dieux et des défunts dépendent fondamentalement des activités rituelles que les hommes leur consacrent dans les temples et les nécropoles.
La notion de vie est restituée dans l'écriture hiéroglyphique égyptiennepar lephonogrammeânkh. L'objet représenté par ce sigle n'est pas clairement identifié mais l'élément central est un nœud. Diverses propositions ont été avancées ; boucle de sandale, ceinture, étui pénien, vertèbre de bovidé, encolure d'un vêtement, etc. Ce sigle sert à écrire le verbe « vivre » et lesubstantif« vie ». Tout au long de la civilisation égyptienne, l’ânkhest représenté tenu dans les mains desdivinitésou offert au roi présenté à sesnarinesen tant que « souffle de vie ». Cette vie est le pouvoir bénéfique du soleil et de l'eau. Aussi, dans de nombreuses scènes, les rayons solaires ou les filets d'eau sont représentés par une enfilade de siglesânkh. À l'époque amarnienne, les rayons de l'Aton, le disque solaire, se terminent par des petites mains offrant la vie àAkhenaton. Une des plus anciennes représentations du symbole ânkh est un plateau d'offrande de l'époque protodynastique(fin duIVmillénaireav. J.-C.) à présent conservé auMetropolitan MuseumdeNew York. Le plateau rectangulaire associe le sigle duKa(énergie vitale) figuré par deux bras repliés qui tiennent un nœudânkh. Dans cet artéfact sont ainsi associés l'idée de la vie et le principe qui permet son entretien, à savoir la force contenue dans les nourritures et les boissons. Un codicille de l’Enseignement pour Mérikarê(rédigé vers -2100}) professe que le dieu créateur a établi l'univers et le souffle de vie pour le genre humain :
—Enseignement pour Mérikarê(extrait). Traduction deJean Yoyotte.
Lamagie-hekapeut à la fois être considérée comme une force capable d'influer sur le cours des événements et comme une composante de l'être humain. Selon l’Hymne cannibale, reflet des conceptions les plus archaïques (période prédynastique), lahekase matérialise quelque part dans le ventre, et le pharaon, tel un ogre effroyable, dépèce puis mange dieux et hommes pour s'en emparer au cours d'un cérémonial funeste. Dans les textes funéraires ultérieurs, cette vision de la magie se perpétue en étant présentée comme une sorte de nourriture ou puissance vitale que quatre terribles crocodiles cherchent à dérober au défunt. Cette puissance est personnifiée par le dieuHekaqui, d'après le mythe solaire, se tient aux côtés d'Atoum-Rêlorsqu'il enclenche le processus de la création du Monde. Sorte de testament politique et moral d'un pharaon pour son fils, l’Enseignement pour Mérikarê(Première Période intermédiaire), livre une définition égyptienne de lahekaen rapportant qu'elle est un don du créateur pour les hommes ;« il a fait pour eux la magie comme arme pour repousser le coup de ce qui advient, ce à quoi on doit veiller de nuit comme de jour». Durant toute la civilisation égyptienne, la pratique de la magie n'est pas le fait d'individus isolés mais un effort étatique destiné à protéger le pharaon et son royaume de ses ennemis visibles et invisibles. Dans les temples, chaque geste cultuel, chaque offrande aux dieux est un acte magique visant à protéger le pays et à assurer sa prospérité agricole. Les magiciens les plus fameux sont des prêtres et des lettrés formés au sein des temples et au service de la population. La magie et la médecine qu'ils pratiquent sont avant tout une science livresque consignée dans des recueils de formules. Pour chaque cas traité, après analyse de la situation, le praticien explique le mal au patient puis lui vient en secours en appliquant à la lettre la formule la plus adaptée. Le rituel magique, qui mêle paroles (incantations, imprécations, menaces) et gestes (préparation de remèdes, d'onguents et de philtres), intègre l'individu en souffrance dans un cadre mythique — le monde des dieux — où le mal trouve immanquablement une heureuse résolution ; lanatureet les dieux étant en profonde interdépendance.
Durant les trente-cinq siècles de son existence, le pouvoir pharaonique s'est résolu à promouvoir la recherche de la prospérité, le partage des responsabilités et la résolution des conflits sur la base de l'équité. En tant qu'archétypeduprêtre égyptien, Pharaon est le nécessaire intercesseur entre les vivants et les puissances surnaturelles que sont lesNetjerou. Par le moyen de rituels magico-religieux exercés dans lestemples, son rôle fondamental est d'organiser et de contrôler ces puissances invisibles pour le plein bénéfice de l'humanité égyptienne. Ce système s'augmente de la croyance en l'immortalité de l'essence humaine (Ka,ba,Akh) et du jeu de laMaâtcomme facteur de l'équilibre cosmique et social de la création. Dans l'iconographie, la Maât est personnifiée sous les traits d'une jeune femme avec une plume d'autruchecomme insigne sur la tête. Elle représente l'ordre, la vie, la justice, la paix, la vérité, la prospérité. Son exact antagoniste estisfet; le désordre, l'injustice, le chaos, le mensonge, la prévarication. Dès lesTextes des pyramides, le rôle assigné à Pharaon est« d'amener laMaâtet de repousserisfet». L'action royale est par conséquent double ; d'une part gouverner et organiser le royaume avec rectitude et, d'autre part, combattre les forces hostiles, sources des plus flagrantesiniquités. Nombre detextes sapientiauxexposent les droits et devoirs de chacun selon les préceptes de la Maât. L'Enseignement de Ptahhotep, l'un des plus fameux, expose, tel un code de bonne conduite, le comportement idéal du dignitaire ; se conformer à la hiérarchie, se conduire de manière responsable en société et en privé, être ouvert aux aspirations des autres (riches ou pauvres) et juger équitablement dans la cour de justice. Ces mêmes textes insistent sur le fait que tout manquement à la Maât mérite un châtiment approprié. Au cours de la vie, bonnes actions et fautes s'additionnent et se compensent. Selon les principes d'une justice immanente et rétributive, si un individu échappe à la justice terrestre, il sera immanquablement châtié dans l'au-delà. Inversement, le sage incompris des hommes sera nécessairement récompensé par les dieux dutribunal d'Osiris.
D'après les conceptions funéraires égyptiennes, trois champs existentiels coexistent. Le champ le plus restreint est la durée de vie terrestre. Le deuxième champ est celui de la survie posthume après la mort. Dans sa tombe, l'individu poursuit une existence immatérielle mais terrestre en tant qu'esprit-Akhcapable d'interagir avec tous les membres défunts et vivants de samaisonnée. Cette forme de survie s'obtient par faveur royale en accédant au statut social d’imakhouou « Vénérable ». Ce terme désigne un courtisan ou un notable provincial qui a obtenu le droit d'aménager et de posséder un tombeau monumental dans la nécropole ou « Bel Occident ». Le monument funéraire a plusieurs fonctions ; abriter la dépouille mortelle, entretenir la renommée du défunt grâce à des inscriptions biographiques flatteuses et sustenter leKa, la puissance vitale, grâce à la livraison régulière d'offrandes alimentaires.
Le troisième champ existentiel est celui de l'immortalité dans l'au-delàen tant que « dieu vivant » (Netjer). Sous l'Ancien Empire, période qui voit l'apogée du pouvoir monarchique, seul le pharaon accède à l'immortalité en devenant, après la mort, une puissance surnaturelle intégrée dans les grands cycles cosmiques. La transition entre la vie et l'immortalité s'opère grâce auba, la composante immatérielle liée aux notions de mouvement et de passage. Doté de son ba, le pharaon monte au ciel auprès des astres éternels et s'unit au dieu solaire. Durant les troubles politiques de laPremière Période intermédiaire, le concept du ba se démocratise et tous les lettrés peuvent espérer accéder à l'immortalité ; sous condition d'avoir mené une existence en conformité avec laMaât. À partir de là, les rites et le programme décoratif funéraire des particuliers (architecture, images et textes) reflètent la coexistence des deux modes d'accès à l'éternité (survie et immortalité) ; le troisième champ existentiel ne supprimant pas le deuxième.
Dans le mythe, la transition du monde terrestre vers l'au-delà s'incarne dans les destinées d'Osiriset deRê. Le premier est celui pour qui les dieux ont inventé lamomificationdu corps. Le second est l'astre solaire qui sans cesse renaît chaque matin après un séjour nocturne dans le monde souterrain des morts. Au plus profond de ce monde secret, au milieu de la nuit, s'opère l'union mystique de la momie d'Osiris avec l'astre solaire en uneâme-Baunique. Ce modèle mythique sous-tend la majeure partie des croyances, textes et rituels funéraires. Reflet d'une pensée globalisante pré-philosophique qui unifie nos concepts modernes dereligion, demagieet demorale, les textes funéraires égyptiens, outre lesliturgies, sont des livres de magie. Cela est vrai pour lesTextes des sarcophagesmais plus encore pour leLivre des Morts. Là, écrits et illustrations intègrent le défunt, via les différentes composantes de sa personnalité, dans le modèle mythologique précité. Chaque formule magique est augmentée d'unparatexte(titre, commentaire, mode d'emploi) qui précise les buts recherchés ; pour empêcher que le cœur soit enlevé, pour apporter la puissance magique, pour vivre du souffle de vie, pour ouvrir la tombe, pour sortir au jour, pour prendre l'aspect d'un dieu, pour monter au ciel, pour faire vivre le ba, pour réunir le ba au corps, pour rendre favorable sonKa, etc. La transition vers l'immortalitépasse nécessairement par la pesée du cœur dans letribunal d'Osiris. Cet épisodeliminaletinitiatiqueest rapporté par la formule 125 duLivre des Morts. Grâce à la fameuseConfession négative, la magie des mots pallie les manquements à laMaâtcommis durant le vivant. LaMaât, principe générateur de la justice, est ici codifiée en deux longues listes de quarante-deux péchés que le défunt affirme n'avoir pas commis. Ailleurs, cette même magie funéraire empêche le cœur et le ka de témoigner contre son possesseur (formules 30A-B et 105).
Dès la plus haute époque, les Anciens Égyptiens ont considéré que le corps humain est constitué de deux éléments fondamentaux. Les « éléments durs » issus de la semence du père et les « éléments mous » issus du lait de la mère. Cette théorieanatomiqueest le plus clairement exposée dans un passage duPapyrus Jumilhac(IIIsiècle) :« Quant à ses chairs et à sa peau, sa mère les a créées avec son lait ; quant à ses os, ils existent grâce à la semence de son père». Des allusions à cette théorie se rencontre dans lespapyrus médicauxmais aussi dans les corpus religieux (Textes des pyramides,Textes des sarcophages,Livre des Morts) ainsi que dans le rituel de l'ouverture de la bouche. Les éléments provenant du père sont l'ossature, lesdents, lesongles, lescheveuxet lespoils. Les éléments hérités de la mère sont leschairs, lapeau, lesorganes internesdutroncet les conduits-métou(vaisseaux sanguins, ligaments, muscles). Les Égyptiens ont supposé que les os paternels étaient les réservoirs du sperme. En étant issu desos, et plus particulièrement de lacolonne vertébrale, la semence paternelle dans le ventre de la mère assure à l'enfant à naître le développement de ses éléments durs. Le lait maternel forme les chairs molles. Il devait sans doute être considéré comme une dissolution des chairs maternelles qui se reconstituaient de nouveau autour de l'ossature de l'enfant. De la qualité du lait maternel dépend le sexe de l'enfant, le meilleur lait donnant des enfants mâles. Dans la médecine égyptienne, les conduits-métoujouent un grand rôle. Ils transportent les flux vitaux que sont le sang et le souffle de vie et assurent donc la mobilité corporelle. Un corps en bonne santé et vivant est celui dont« les chairs sont fermes et les conduits souples »
Dans son énumération des composantes humaines, le défuntAmenemhat(tombeTT82) mentionne sonKhénémou. Ce terme est le pluriel du nom deKhnoum, le dieu bélier de la ville d'Esna. Dans les hymnes qui lui sont dédiés, ce dieu est présenté comme le potier qui façonne les hommes, qui met au monde les dieux et qui fait les animaux, les poissons et les plantes. Créés par Khnoum, les sept Khénémou forment une compagnie divine surtout attestée dans les temples de lapériode ptolémaïque. ÀEdfou, ils sont impliqués dans la fondation du temple en tant que dieux constructeurs. Au niveau individuel, leKhénémoupersonnel est la composante qui représente le modelage dufœtusdans le ventre maternel. Dans l'iconographie, à partir duNouvel Empire, on voit ainsi Khnoum modeler le nouveau-né royal sur son tour de potier dans les scènes qui traitent de la naissance des dieux ou de pharaon. Souvent, Khnoum modèle concomitamment le fœtus et son Ka.
—Hymne à Khnoum(extrait). Traduction de Serge Sauneron et Jean Yoyotte.
D'après lespapyrus médicaux, il apparaît que la bonne santé du corps se voit troublée par l'action néfaste de substances dotées d'un souffle pathogène. Le corps n'est pas malade en lui-même, mais se voit envahi et agressé. Les prescriptions (remèdes, onguents, philtres) ont donc pour but de détruire ou de chasser hors du corps ces substances. Lors de l'auscultation, le médecin examine son patient tout en recherchant la cause de la pathologie. L'idée première est celle d'une intervention divine, le corps humain n'étant que le jouet de puissances supérieures (dieux,esprits-Akhou, morts errants). En temps normal, ces puissances surnaturelles sont bénéfiques et le corps est en bonne santé. Cependant à la suite de l'infraction d'un interdit ou d'un manquement à laMaât(mensonge, vol, état d'impureté rituelle), ces puissances peuvent se courroucer et se montrer néfastes en envoyant sur le fautif des agents pathogènes (maladie). Une fois dans le corps, ces substances ou souffles pathogènes circulent dans les vaisseaux sanguins et dans l'appareil digestif ; perturbant en cela sa bonne organisation. Lorsque ces souffles s'introduisent dans le corps, certains constituants normaux du corps se mettent à dysfonctionner et entraîner des fausses routes pour les sécrétions corporelles naturelles qui envahissent alors le corps. Certaines substances pathogènes après s'être insinuées dans le corps, s'y déplacent, le rongent et le perturbent. Parmi celles-ci, lesang, le liquide-âaâet lesoukhedousont très souvent cités dans les textes médicaux. Normalement bénéfique, le sang peut avoir un rôle néfaste lorsqu'il est animé par un souffle pathogène. Cette inversion du rôle du sang est particulièrement dangereuse du fait de sa présence dans tout le corps. D'autre part, lorsque le sang ne lie pas les éléments composant le corps ou les aliments qui y pénètrent, il peut bloquer le passage des souffles vivifiants. Quant au liquide-âaâ, il s'agit d'une sécrétion issue du corps des démons. Lorsqu'il circule dans un corps humain il cause un processus morbide qui aboutit à l'apparition de lavermine intestinale. Lesoukhedousont des substances vivantes apportées par les puissances néfastes. Ils ont une action altérante qui provoque inflammations et putréfaction des chairs.
—PapyrusLeidenI348(extrait). Traduction de Thierry Bardinet.
Tout au long de la civilisation égyptienne, les dignitaires ont pris pour habitude de faire le bilan de leur vie en inscrivant leur biographie dans leur tombe ou sur le socle de leur statues. On trouve cependant assez peu d'indications au sujet de la durée de vie, le compte des années ne s'instituant qu'à partir de lapériode ptolémaïque. Dès l'Ancien Empire, la durée idéale semble avoir été fixée à cent-dix ans ; chiffre alors inatteignable mais synonyme d'une existence en conformité avec laMaât. En conclusion de sonEnseignement, le sagePtahhotepexhorte son fils à suivre les directives royales pour son plus grand profit ; une bonne carrière permettant de gagner des années de vie :« Pharaon est satisfait de tout ce qui s'est produit ; puisses-tu acquérir des années de vie. Ce n'est pas petit ce que j'ai accompli sur terre. J'ai acquis cent dix années de vie que Pharaon m'a accordées ». Sous laXVIIIdynastie, le sageAmenhotep fils de Hapou, au soir de sa vie, arrive à la même conclusion :« Celui qui m'a vu souhaitera être semblable à moi, tant est grand ce qui m'est advenu. La vieillesse est le témoignage d'une vie juste. J'ai atteint maintenant ma quatre-vingtième année, et ma faveur est grande auprès du souverain ; et j'accomplirai cent dix ans ». Le même souhait figure sur la statue deBakenkhonsou,grand prêtre d'Amonà partir de la trente-neuvième année de règne deRamsèsII(XIXdynastie). Moins traditionnel est le décompte exact des grandes étapes de sa pieuse existence :
— Statue de Bakenkhonsou (Musée de Munich), extrait. Trad. de Claire Lalouette.
Le corps est la composante la plus tangible de l'individu égyptien. Dans la pensée funéraire, le corps reste l'élément premier car de sa bonne conservation dépend le devenirpost mortemdu défunt. Lors du processus de l'embaumement, dont la durée idéale est de soixante-dix jours, le corps accède à sa forme éternelle, lamomie(sahen langue égyptienne). La momification transforme le corps humain corruptible en un corps divin inaltérabledésigné sous le termedjet. Ce mot désigne à la fois le corps physique d'une personne et la forme corporelle d'un dieu, à savoir ses images, ses représentations et ses statues. La conservation du corps passe donc, d'une manière conjointe, par la momification et par la confection de corps de substitution que sont les statues et les représentations murales dans les chapelles funéraires. Le motdjetétant aussi attaché aux notions de jeunesse et d'éternité, le défunt apparaît alors le plus souvent dans la force de l'âge avant que la vieillesse ne vienne à flétrir son apparence physique. Durant la vie, le cœur et le liquide sanguin assurent la liaison entre les différents membres. Avec la vieillesse, le cœur se fatigue et le corps perd sa vigueur. À la mort, le cœur cesse de battre et le corps se désintègre. Dans le mythe, la désintégration du corps est évoquée par ledémembrementen quatorze lambeaux du corps d'OsirisparSeth. Chaque défunt étant assimilé à Osiris, chaque momification est un processus de recomposition du corps dépecé et chaque momie devient la figure du dieu Osiris.
Lalangue égyptiennedispose de deux mots pour désigner le «cœur» ; l'un est leib, l'autre lehaty. Au cours de l'évolution de la langue, le second a évincé le premier. Ce fait a longtemps conduit leségyptologuesà prendre ces deux mots pour de strictssynonymes, l'un étant la désignation ancienne et l'autre, la récente d'un même organe. Dans l'écriture, les deux mots sont représentés par le signe hiéroglyphique d'un cœur de brebis, vu en coupe, avec les points d'attache des veines et des artères. Depuis 1995 et les travaux du médecin et égyptologue français Thierry Bardinetsur lespapyrus médicauxde l'Égypte pharaonique, il apparaît toutefois qu'il est nécessaire de faire une distinction entre les deux termes. Lehatyest le cœur proprement dit, tandis que leibest l'ensemble des autres organes situés dans lethoraxet leventre(la cavité-shetdes textes égyptiens). Par rapport aux conceptions anatomiques contemporaines, l'intérieur-ibest mal délimité. Sa masse principale comprend les organes dufoie, despoumons, de larateet des autresviscèresabdominaux. Il se poursuit dans le reste du corps par tous les conduits creux qui apportent le sang et le souffle vital aux membres. Selon les conceptions médicales duTraité du cœurtranscrit sur lePapyrus Eberset daté de laXVIIIdynastie, le cœur-hatyet l'intérieur-ibentretiennent d'étroites relations et toute atteinte sur l'un a des répercussions sur l'autre. Cependant, l'idée de maladie se rapporte principalement à un dérangement de l'intérieur-ib, perçu comme un trouble de l'état général. Le cœur-hatypeut aussi être atteint en répondant mal aux directives de l'intérieur-ibou en étant dérangé par une affection. Pour les médecins égyptiens, le cœur-hatyest un organe qui peut se déplacer dans le corps, mais qui doit impérativement rester à sa place, bien fixé à sa base : ses déplacements sont des troubles que l'on doit apprendre à connaître et à diagnostiquer en tâtant lepouls.
Le cœur est le foyer de la vie. Selon les Anciens Égyptiens, tant que le cœur-hatyfait circuler le sang et le souffle vital dans l'organisme, les différents membres sont vivants et connectés entre eux. La défaillance cardiaque est l'image même de la cessation de la vie. En tant que dieu mort,OsirisestOuredj-ib« Celui au cœur immobile ». Pour le ranimer, de nombreux textes funéraires indiquent qu'il faut lui restituer son intérieur-ib. Lors de lamomification, le cœur-hatyreste en place dans le corps, tandis que l'intérieur-ibest prélevé et déposé dans quatrevases canopes. Symboliquement, la restitution du cœur-ibest assignée aux divinités féminines que sontNout, la déesse céleste et les sœursIsisetNephtys. Dans leLivre des Morts, plusieurs formules ont pour but de garantir au défunt le retour de son cœur (chapitres 26-29). En quelques occurrences, l'illustration du chapitre 26 montre Anubis, le dieu de la momification, rendre le cœur au défunt en le lui faisant boire tel un remède vivificateur. Le dieu se tient debout devant la momie et porte le cœur à la bouche du mort. D'après le chapitre 151, c'est le mort lui-même qui part à la recherche de ses organes internes. Il doit se rendre dans une maison où sont conservés les cœurs:
—Livre des Morts, extrait du chap. 151. Traduction de Jan Assmann.
Les anciens Égyptiens n'ont pas perçu lecerveaucomme le siège de la pensée, de l'intelligence et des émotions mais ont attribué ce rôle aucœur. Cette manière d'appréhender l'intellect est toujours d'actualité dans certainesethniesde l'Afrique subsahariennetels lesDogons, lesTallensiou lesSonghay-Zarma. De nombreuses expressions égyptiennes lient le cœur-ibaux émotions : « atteindre le cœur » (gagner la confiance), « grand cœur » (être arrogant), « laver le cœur » (céder à la colère), « soulager son cœur » (accabler autrui), « avaler le cœur » (perdre conscience), « suivre le cœur » (respecterMaât), « saisir son cœur contre quelqu'un » (être agressif), etc. D'après laPierre de Chabaka, le cœur est le siège de l'activité créatrice et de l'imagination (Sia). Celle-ci devient réalité lorsque la langue transforme la pensée en parole (Hou):
—Pierre de Chabaka(extrait). Traduction de Claire Lalouette.
Dans l'au-delà, le cœur permet au mort de conserver son individualité et de se souvenir de sa vie terrestre. Lors de son passage dans le tribunal d'Osiris, le défunt est jugé de ses actes par une assemblée de quarante-deux juges. Pendant que son cœur est placé sur une balance face à une représentation deMaât, la déesse de la justice et de l'harmonie, le défunt énumère deux listes de quarante-deux fautes qu'il proclame n'avoir pas commis. D'après les chapitres 30A et 30B duLivre des Morts, le plus grand risque pour le défunt est de voir son cœur se désolidariser de lui, tel un témoin à charge. Ce que le défunt proclame, le cœur doit le confirmer sinon il est accusé de mensonge. La dissociation du cœur est une atteinte mortelle car le défunt se voit condamné à la damnation en étant dévoré par la monstrueuseAmmit, un être hybride mêlant les aspects du crocodile, du lion et de l'hippopotame. Dans la scène de la pesée du cœur  dupapyrus d'Ani, le défunt et son épouse, habillés en blanc, se tiennent respectueusement devant la balance constituée par une colonne et un fléau. À droite,Anubisinspecte la bonne régularité du pesage. À gauche figurent différentes composantes de la personnalité du défunt. Le cœur est déposé sur le plateau de pesée. Le dieuShaïpersonnifie la durée de vie impartie au défunt tandis que les déessesRénénetetMeskhenetsymbolisent son destin et sa naissance. Au-dessus d'elles, se tient l'«âme-Ba» d'Ani, sous la forme d'un oiseau à tête humaine perché sur une chapelle. Le dernier symbole est lemeskhenou « brique de la naissance », un rectangle noir muni d'une tête féminine, autre représentation de la déesse Meskhenet et figuration des dispositions innées attribuées au défunt.
—Livre des Morts, extrait du chapitre 30A. Traduction de Paul Barguet
Lecœur, en tant que siège de la mémoire, de l'intelligence, des décisions et des émotions doit être conservé par le défunt. À partir duNouvel Empire, les chapitres 27-29B duLivre des Mortssont des invocations destinées à protéger le cœur contre les démons de la salle d'abattage et les chapitres 30A-30B, afin d'éviter la damnation, ont pour but de l'empêcher de témoigner contre son possesseur lors de la pesée. D'après la notice du chapitre 30B, la formule magique doit être récitée sur unscarabéeennéphritemonté enélectrumet mis au cou du mort. L'efficacité de la formule est garantie par son ancienneté. Selon les versions retrouvées, la formule a soit été découverte àHermopolisaux pieds d'une statue deThotpar le princeHordjédefdurant le règne deMykérinos(IVdynastie) soit dans un tombeau d'Héliopolisdurant le règne du pharaonDen(Idynastie). Ces affirmations sont légendaires car dans les faits, ces formules ne sont attestées qu'à partir duMoyen Empiredans le corpus desTextes des sarcophages. Au Nouvel Empire, le chapitre 30B est fréquemment inscrit sur le plat ovale de scarabées sculptés. Cette pratique semble remonter à laXVIIdynastiesous le règne deSobekemsafII. Occasionnellement, la formule est inscrite sur une amulette en forme de cœur, ou bien, la face inférieure du scarabée présente le hiéroglyphe du cœur. Sur quelques exemplaires, l'amulette-scarabée est affublée d'une tête humaine, celle du défunt. Dès lesTextes des pyramides, il est affirmé que les déessesIsisetNephtysapportent le cœur à la dépouille. De ce fait, quelques bijoux pectoraux présentent le scarabée entouré par les deux sœurs.
Déposé sur le torse de la momie, le scarabée de cœur est une amulette qui symbolise l'auto-création et la renaissance. À travers leJeu de mots,kheperer« scarabée » etkheperou« existences, formes », l'âme-Ba du défunt est assurée de pouvoir se transformer dans toutes les formes d'existences désirées. Sur la soixantaine de possibilités connues par lesTextes des sarcophages, leLivre des Mortsénumère douzeformules de transformationen lien avec le voyage diurne deRê; en faucon, en héron, en dieu, en crocodile, en lotus, en hirondelle, en serpent (chapitres 76 à 88). De plus,Khépri, le dieu scarabée, est la forme matinale du dieu solaireAtoum-Rêauquel le mort s'identifie afin de pouvoir renaître à chaque nouvelle aube.
Dans les énumérations, leren, le «nom», figure souvent à côté duba, ducorpset de l'ombre. Sur les monuments, le nom du pharaon remplace souvent sa représentation physique. Des courtisans peuvent ainsi être montré en prière devant le roi ou devant son nom inséré dans uncartoucheou dans unserekh. Sur un fragment du temple de Seth de la ville deNoubt, le dieu offre la vie-Ânkhet la puissance-OuasaunomdeThoutmôsisI. Une décoration duchardeThoutmôsisIVmontre, non pas le pharaon, mais son nom dans un cartouche muni d'une tête de faucon et de deux mains en train d'assommer des ennemis avec une massue.
Lerenest une composante essentielle de l'être pour la simple raison que le nom permet d'appeler quelqu'un et donc d'avoir un moyen d'action sur lui. Un individu est très vulnérable par son nom. La pratique de lamagierepose sur l'utilisation bénéfique ou maléfique du nom de la personne visée. Dans lesrituels d'envoûtement, la destruction symbolique du nom revient à détruire l'être même de son possesseur, fut-il un dieu. Au contraire, si un magicien est incapable de nommer un individu, il ne peut rien espérer de son rituel magique. Chaque dieu porte une infinité de noms mais son vrai nom, son nom secret, est caché de tous. Un mythe rapporte cependant qu'Isis, par ruse, réussit à connaître le nom secret deRê, le maître de l'univers, afin d'avoir pouvoir sur la création entière. Le nom n'est pas qu'une entité abstraite. On peut le matérialiser en l'écrivant et le faire disparaître en l'effaçant. Les martèlements du nom d'Akhenatonpar ses successeurs sont bien connus. Dans le droit, les criminels peuvent être condamné à changer de nom en se voyant affublé d'un « mauvais nom », un nom infamant. Les cas les plus fameux, sont les condamnations des conspirateurs qui ont participé à l'assassinat deRamsèsIII. Dans les transcriptions judiciaires, les criminels ne sont plus connus que par leurs mauvais noms ; Pabakamen « Le serviteur aveugle », Parâkamenef « Rê l'aveugle », Binemouast « Le mauvais dans Thèbes ».
Au moment de la naissance, chaque Égyptien reçoit un ou deux noms, attribués généralement par la mère ; d'où l'expressionrenef en moutef« son nom de sa mère ». Les noms égyptiens ont un sens immédiatement compréhensible par les locuteurs de lalangue égyptienne. Quelques noms évoquent les mots de la mère juste après l'accouchement :Ikh« Qu'est-ce ? »,Néfernen« C'est-beau-ça ! »,Oursou« Il-est-grand », d'autres tentent de passer outre à la forte mortalité infantile :Senebsoumay« Il-est-en-bonne-santé-dans-ma-main »,Djedamonioufankh« Amon-a-dit-qu'il-vivra »,Diamoniaout« Qu'Amon-donne-la-vieillesse ». Certains noms évoquent le jour de la naissance ou qu'une divinité était alors à l'honneur :Sepenabed« Le-don-du-sixième-mois »,Horemheb« Horus-est-en-fête »,Amonherkhenyt« Amon-est-transporté-en-barque ». Lorsqu'un enfant tarde à venir, les parents s'adressent à une divinité pour provoquer une conception. Ce fait est alors rappelé dans le nom de l'enfant :Debehenithaenmout« C'est-à-Mout-que-j'ai-demandé-un-rejeton »,Saousir« Fils-d'Osiris »,Satptah« Fille-de-Ptah ».
Le choix du nom peut aussi être inspiré par la place de l'enfant dans la famille ou dans sonlignage:Sennou« Le-deuxième »,Khemetnou« Le-troisième », etc. D'autres semblent attester la croyance en la réincarnation :Senetites« La-sœur-de-son-père »,Itseni« Le-père-de-mon-époux ». Cette même croyance fait qu'un nom passe d'une génération à l'autre, de père en fils, de mère en fille ou en reprenant le nom des aïeux.
Au cours de sa vie, l'individu peut se voir gratifier d'unsobriquetinspiré par son physique ou son caractère :Id« Le-sourd »,Tabinet« La-mauvaise » ; par son origine géographique :Pen-Mennéfer« Celui-de-Memphis »,Iam« L'asiatique » ; par son statut social ou son métier :Paqer« Le-vagabond »,Paheripedjet« Le-chef-des-archers » ; ou pour des raisons qui maintenant nous échappent :Seshen« Le-lotus »,Miou« Le-chat ».
LeKaest une composante immatérielle des dieux et des hommes. Cette notion n'a pas d'équivalent dans les langues européennes contemporaines. À la suite du FrançaisGaston Maspero, les égyptologues de la fin duXIXsiècle et du début duXXsiècle ont traduit ce concept par « Double ». Cette interprétation découle de certaines scènes où l'on voit le dieu bélierKhnoumfaçonner conjointement le prince royal et son ka sur son tour de potier. Visuellement le prince et son ka ont l'air de véritables jumeaux ; le ka n'étant distingué que par le signe hiéroglyphique des deux bras levés qu'il porte sur sa tête. Lorsque le ka du pharaon régnant est représenté, il est le plus souvent figuré comme un petit homme vêtu d'un pagne debout derrière le roi. Dans une main, le ka tient une plume d'autruche symbole de la déesseMaâtet du dieuShou, respectivement lespersonnificationsde l'harmonie cosmique et du souffle vital. Dans l'autre main, le ka tient un long bâton surmonté par la tête du pharaon. Sur la tête du Ka, le sigle hiéroglyphique des deux bras pliés à angle droit enserre leserekh(palais stylisé) dans lequel est inscrit leNom d'Horus, un des cinq éléments de latitulature royale. L'unique représentation enronde-bossed'un ka royal qui nous soit parvenue est lastatue en bois du kadeAoutibrê Horde laXIIIdynastie, découverte àDahchour, elle est à présent conservée auMusée égyptien du Caire. Haute de 1,70m, la statue apparaît maintenant complètement nue, debout et dans l'attitude de la marche. Elle conserve cependant les traces d'un collier, d'une ceinture et d'un pagne, tandis que les mains devaient originellement tenir un sceptre et un bâton.
LeKaest une notion complexe à laquelle il est impossible de donner une définition homogène, les différentes attestations pouvant se montrer contradictoires entre elles. Pour les Anciens Égyptiens, le ka est, entre autres, la vitalité d'un être, à savoir la faculté d'accomplir tous les actes de la vie. Le pluriel du mot,Kaou, désigne les aliments solides ou liquides qui permettent l'entretien de la vie. Le ka est donc aussi une notion qui englobe le « bien-être » et la « santé ». Lorsque les Égyptienstrinquentensemble, la boisson est portée « À ton Ka ! ». D'après une maxime de l'Enseignement de Ptahhotep, se rassembler et manger à une table commune est un rite qui vise à célébrer le Ka. Participer à un banquet organisé par un supérieur hiérarchique est une grâce divine et honneur qu'il ne faut pas gâcher par un comportement inadéquat et maladroit (Maximen7). Dans ce contexte, le ka est une sorte d'énergie qui s'incarne tant dans celui qui reçoit les convives que dans les nourritures qui sont servies. Chaque invité se doit de respecter ce moment de partage en adoptant un comportement respectueux et convivial, tout comportement négatif et disharmonieux serait une « abomination pour le ka ». Aussi, parmétonymie, l'expression « C'est un Ka ! » désigne l'homme sage âgé qui a réussi dans la vie ou le jeune homme qui est promis à un bel avenir.
—Enseignement de Ptahhotep, Maxime 7. Traduction deChristian Jacq.
Si leKapeut être défini comme une sorte d'esprit double ou comme une énergie vitale, cette composante de la personnalité peut aussi être perçue comme un principe dynastique légitimant qui passe du père au fils aîné, son héritier. Lesigle hiéroglyphiquese présente comme deux bras dressés vers le haut. Il faut cependant le voir comme deux bras tendus vers l'avant pour étreindre et embrasser quelqu'un. Le ka est le symbole des liens inter-générationnels qui subsistent par delà la mort grâce au culte funéraire. Dès lesTextes des pyramides, le dieuOsirisest présenté comme étant leKad'Horus, ce qui revient à dire que le pharaon défunt est le ka du pharaon vivant :
—Textes des Pyramideschap. 356 (extrait). Traduction de Jan Assmann
Un autre passage desTextes des pyramidesmontre que leKase transmet du père au fils lors d'une embrassade. Le modèle est le dieu créateurAtoum, père des jumeauxShouetTefnout. Le prêtre ritualiste souhaite que le défunt pharaon bénéficie aussi de cette énergie, pour sa personne et son monument funéraire, le pharaon étant considéré comme le juste successeur du dieu des origines :
—Textes des pyramideschap. 600 (extrait). Traduction de Jan Assmann.
Les expressions « aller à son ka » et « être réuni à son ka » sont deseuphémismesqui servent à désigner la mort. L'existence humaine n'est possible que si le corps et le ka sont intimement liés. Or, la mort disloque cette union. Privé de sa force vitale, le corps se désagrège en se putréfiant. Privé de corps, le ka n'en reste pas moins une force latente. Cette vitalité ne disparaît pas, mais s'en retourne à ses origines. Le ka passant du père au fils, le dieu créateur est le premier maillon de cette chaîne de transmission. D'après lesTextes des sarcophages, un million de ka sont dans la bouche de Rê (chap. 648), signifiant par là qu'il est un réservoir inépuisable de vitalité et de magie créatrice. Un culte funéraire bien organisé permet au défunt de devenir unimakh, un « Vénérable » autorisé à posséder un tombeau monumental. Ce statut socialpost-mortem, lui assure de pouvoir évoluer dans le monde des ancêtres et des dieux. Lorsqu'un mort part pour la nécropole, il « va à son ka », c'est-à-dire qu'il retrouve sa part de force vitale. Mais, tout comme les vivants, les ancêtres se doivent d'entretenir leur vitalité en consommant des nourritures. Dans la chapelle qui surmonte le tombeau souterrain, les statues et représentations murales du défunt servent d'intermédiaire. C'est à ces supports immobiles, réceptacles du Ka, que la famille présente les offrandes funéraires. Dans lesTextes des pyramides, le prêtre ritualiste décrit l'union du pharaon avec sonKa. Uni avec son « double », le pharaon monte, tel un dieu, vers les contrées célestes afin de rejoindre le Créateur. Pendant que le prêtre psalmodie son texte sacré, il diffuse de l'encens. Cette fumée parfumée qui monte au ciel est perçue comme le symbole de l'ascension royale d'un pharaon divinisé bien pourvu de sonKa:
Dans la pensée égyptienne, la mort n'est pas une fin mais un passage conduisant d'une existence vers une autre. Tout comme les vivants, les défunts ont des besoins élémentaires à satisfaire : manger, boire ou s'habiller. Le culte aux ancêtres nécessite d'importants moyens financiers pour assurer le creusement du tombeau, la construction d'une chapelle ainsi que la production et le transport des offrandes. Dans une telle vision, chaque vivant se doit de préparer son existencepost mortemafin de ne pas se trouver au dépourvu. Ce fait est d'ailleurs vivement encouragé par les Sages dans leurs écrits. Dès l'Ancien Empire, ces besoins funéraires ont mené à la formation de structures économiques spécialement dédiées à l'affectation de biens aux défunts. Ces biens sont fournis soit par le pharaon et son administration, soit par des fondations privées, lesperou-djet, financées à partir de fonds propres. L'organisation du culte, à l'origine, est à la charge du fils aîné. Cependant, très vite, l'exercice quotidien du culte a été confié à des prêtres professionnels, les « Serviteurs du ka ».
Les modalités du culte et leurs financements sont prévus et organisés d'après un ou plusieurs contrats juridiques conclu du vivant de la personne pour après son décès. Ces contrats étaient mis par écrit sur papyrus mais certains notables, pour renforcer leur valeur n'ont pas hésité à les faire figurer sur les parois de leur tombeau. Un des exemples les plus instructifs sont les dix contrats passés entre le gouverneur Hâpydjéfaï d'Assioutavec son prêtre du ka (sous laXIIdynastie). La statue de Hâpydjéfaï, en tant que réceptacle du Ka, est le bénéficiaire d'offrandes journalières et annuelles (fêtes funéraires, nouvel an, processions, etc.). Les rites sont effectués par lesOuâb, les « prêtres-purs » sous la supervision duprêtre du Ka.
— Mandat donné au serviteur du Ka (extraits). Traduction de Raphaël Bertrand
LeBaest une composante immatérielle des dieux et des êtres humains. Tout comme leKa, cette notion n'a pas d'équivalent exact dans les langues européennes contemporaines. Ce concept est toutefois le plus souvent traduit par le mot «âme» ou par l'expression « âme-Ba». LeBaest la représentation de l'énergie de déplacement, de dialogue et de transformation. Après le décès, cette capacité de manifestation permet à l'individu égyptien d'établir le contact entre le monde invisible des dieux et des ancêtres, auquel il appartient désormais, et le monde des humains, qu'il a quitté mais auquel il reste très attaché. AuIIImillénaireav. J.-C., sous l'Ancien Empire, cette capacité est réservée auxdieux. LeBaest une puissance sans limite. Elle permet aux dieux de s'incarner dans les statues cultuelles, les objets, les arbres, les animaux et des lieux sacrés. Un dieu peut même être considéré comme le ba d'un autre. Parmi les humains, seul le pharaon en dispose aussi de par sa nature divine d’intercesseur. Après son décès, pharaon grâce à sonBaest capable d'opérer de nombreuses métamorphoses (en oiseaux, serpents, poissons, insectes et autres mammifères) afin de rejoindre les hauteurs des dieux célestes. À la fin duIIImillénaireav. J.-C., durant les crises de laPremière Période intermédiairequi mettent à mal le prestige royal, cette capacité se démocratise. Tout être humain dispose alors d'unBalui permettant de s'échapper hors de sa tombe. Dès le début de l'écriture hiéroglyphique égyptienne, le concept duBaa été associé à la grande cigogne africaine dénomméeJabiru(Ephippiorhynchus senegalensis). Dans la vallée du Nil, cet échassier ne se rencontre plus désormais que dans la région duNil Blanc, mais les Anciens Égyptiens l'ont probablement observé ; du moins dans les temps les plus reculés. De nombreuses représentations de lapériode prédynastiquereproduisent fidèlement lacaronculedes mâles adultes. Par la suite, les représentations sont plus stylisées, preuve sans doute de sa disparition dans les contrées septentrionales. À partir de laXVIIIdynastie, leBase présente comme un oiseau à tête humaine s'envolant du cadavre ou accompagnant les dieux lors de leurs voyages dans lesbarques célestes.
Durant la vie terrestre, leBa, leKa, le Corps et les autres composants de l'individu forment une unité. Au moment de la mort, ces différents éléments se dissocient ; chacun s'en allant dans différentes régions du monde. Le but des rituels funéraires est d'établir un nouvel équilibre. Sous leMoyen Empire, avant la dépose de lamomiedans le tombeau, le prêtre ritualiste exhorte leBade quitter le cadavre et d'aller monter au ciel :« Que tonBaaille en haut et ton cadavre en bas ». Cette formule est déjà connue desTextes des pyramides, mais avec l’Akhà la place duBa:« L’akhau ciel, le cadavre à la terre ». À partir duNouvel Empire, ce souhait se complexifie. L'au-delà se divise en deux avec une contrée céleste et un monde souterrain. Cependant, le défunt se doit aussi d'être présent sur terre :« TonBareste au ciel, ton cadavre dans ladouât, tes statues dans les temples ». Ces statues sont un privilège qu'accorde le pharaon à ses proches dignitaires et aux fonctionnaires méritants. Le défunt est représenté assis sur le sol, habillé d'un manteau, les genoux repliés. De cette posture ramassée découle la dénomination moderne de «statue cube». La statue est déposée dans un temple et, par cette faveur royale, bénéficie du voisinage bénéfique de la puissance divine. Si la présence corporelle du défunt perdure sur terre grâce à ses statues, sonBaet son cadavre sont destinés à l'au-delà (Ciel et Douât). Le modèle mythologique est la course du soleil. Durant le jour, Rê voyage dans le ciel visible et, la nuit, il parcourt le monde souterrain. Au plus profond de la Douât, Rê rencontre la momie d'Osirisqui repose dans la crypte de son tombeau. Dans de nombreux hymnes est ainsi affirmé que le ciel est fait pour leBade Rê (le Soleil) et que dans le monde souterrain repose son cadavre (Osiris). Le rituel funéraire vise à assimiler le défunt à cette existence mythologique. Comme le dieu solaire, le défunt grâce à son ba voyage dans le ciel. Grâce à sa momie placée dans le tombeau, le défunt est solidement présent dans la Douât. Lorsque leBas'unit au corps momifié, il en tire une force nouvelle. Régénéré, il remonte au ciel pour un nouveau voyage diurne.
À propos du Ba, lesliturgiesfunéraires insistent sur deux notions fondamentales. La première est la séparation du ba d'avec le cadavre. Cette notion se retrouve surtout dans lesTextes des sarcophagesduMoyen Empire. Outre la fabrication d'un corps momifié, les rites de l'embaumementvisent à séparer le ba du cadavre. Cette séparation est nécessaire car le destin du ba est de participer aux grands cycles cosmiques que sont la course du soleil et la rotation des trente-six étoilesdécanales. Cet instant crucial est illustré dans latombe thébaineduvizir Paser(XIXdynastie). Le dieuAnubis, patron des embaumeurs, se tient debout devant la momie du défunt qui est couché sur un lit funéraire. Le Ba, sous la forme d'un oiseau à tête humaine, quitte le défunt en s'envolant, mais plane encore au-dessus de la momie en lui présentant les signes hiéroglyphiques de la vie et du souffle.
Les chapitres 94-97 desTextes des sarcophagesont pour but cette séparation. Dans ces formules magico-funéraires, le ba ne s'est pas encore séparé de la dépouille mortelle. Le rôle de l'officiant est de l'aider à s'en détacher. Pour ce faire, le défunt est assimilé au ba d'Osiris à savoirHorus, son fils posthume. À partir de ses humeurs putrides, Osiris se crée un ba qui doit rejoindre le monde des vivants. Cette continuité de la vie s'exprime à travers la sexualité. Osiris souhaite que son ba issu de son phallus quitte le monde des morts et monte auprès des vivants afin de copuler:
—Textes des sarcophages, chap. 94 (extrait). Traduction Claude Carrier.
Outre la séparation, la seconde notion liturgique évoquée dans les textes funéraires est la nécessaire réunion du ba avec lamomie. Cet aspect est surtout développé auNouvel Empiredans leLivre des Morts. Certes, le ba doit être libre de ses mouvements. Il doit pouvoir aller et venir à sa guise dans tous les recoins de la création ; espaces célestes, monde terrestre etau-delàsouterrain. Cependant, l'unité avec le corps doit être maintenue. Dans la tombe, la momie repose dans sonsarcophage. Dans de nombreuses occurrences, par l'image et le texte, le sarcophage est assimilé àNout, lapersonnificationdu ciel étoilé et une très importante déesse-mère. La mort est ainsi présentée comme un retour dans le ventre maternel et une nouvelle gestation. Pour que cette revivification puisse s'opérer correctement, le ba ne doit pas oublier sa momie:
—Textes des sarcophages, chap. 44 (extrait). Traduction de Paul Barguet.
Chaque soir, le ba doit revenir rejoindre la momie au fond du tombeau. Cette idée est le motif central des croyances funéraires duNouvel Empireet de laBasse époque. L'union du ba et de la momie est le sujet du chapitre 89 duLivre des Morts. Cette préoccupation figure cependant aussi dans leLivre des Respirations(un document funéraire déposé auprès du défunt) ou inscrite sur les sarcophages :« Tu restes dans ton sarcophage, tonbaest sur ton cadavre, il ne s'éloigne jamais de toi ». Lors desMystères d'Osirisdu mois deKhoiak, qui sont la commémoration de la revivification du dieu assassiné, cette union est bien évidemment aussi rappelée, l'union de Rê et d'Osiris étant le modèle mythologique et cosmique par excellence:
—Dendara. Les chapelles osiriennes(extrait). Traduction de Sylvie Cauville
LeDialogue d'un homme avec son Bacompte parmi les chefs-d'œuvre de la littérature égyptienne. Le texte, dont le début est perdu, n'est connu que par un seul papyrus daté de la deuxième moitié de laXIIdynastie(≈XVIIIsiècleav. J.-C.). Cet écrit est conservé àBerlindepuis 1843 et a été traduit pour la première fois en 1896. LeDialoguemet en scène un homme désemparé par les troubles sociaux et la crise morale de laPremière Période intermédiaire. Isolé, l'homme est un sage égyptien pour qui les rituels funéraires sont le reflet de la nécessaire solidarité entre les individus et les générations. Son interlocuteur est son ba qui lui, plushédonisteet indifférent, ne croit pas en l'utilité des rituels, les troubles sociaux ayant entraîné le pillage et la profanation des pyramides et nécropoles. Il incite l'homme à ne plus se préoccuper de l'au-delàet à profiter de la vie :« Coule un jour heureux et oublie les soucis ! »- thème que l'on retrouve auNouvel Empiredans lesChants du harpiste aveugle. Désillusionné, l'homme entonne quatrecantilènesau bout desquels et contre toute attente le ba se rallie au point de vue traditionaliste de l'homme. LeDialoguea suscité diverses interprétations égyptologiques : monologue intérieur au sujet dusuicide, évocation de deux conceptions funéraires opposées, œuvre littéraire à finalitéesthétique, texte initiatiqueouontophanie. En 2000,Bernard Mathieuestime que le récit n'est pas à situer sur terre mais dans l'au-delà dans letribunal d'Osiris. L'homme est devant l'assemblée des juges divins lors de la pesée du cœur et son ba joue le rôle indispensable du contradicteur, tel un témoin à charge. En 2004, Sylvie Donnatpoursuit cette analyse en démontrant que le ba est aussi l'image du fils héritier en proie aux doutes quant à l'existence d'une vie post-mortem et à l'efficacité du culte funéraire.
—Dialogue d'un homme avec son Ba(extrait). Traduction de Bernard Mathieu.
Lesenetest unjeude poursuite à deux joueurs sur un plateau de parcours à trente cases avec des mouvements depionset des lancers d'astragales. Son usage est attesté entre la fin de laIdynastie(≈ 3000 avant notre ère) et leIsiècle de notre ère. Dès l'Ancien Empire, ce jeu est symboliquement mis en relation avec le cycle de la vie et de la mort. Entre lesIIIetVIdynasties, des scènes dans lesmastabasmontrent des joueurs vivants s'adonner au senet dans un contexte de célébrationshathoriques(tombeaux de Hesyrê àSaqqarah, deRahotepàMeïdoum). Vers la fin de laVIdynastie, ces représentations évoluent et l'on voit le défunt lui-même jouer contre un vivant, la table du senet étant figurée comme un pont jeté entre le monde des hommes et le monde des esprits ancestraux (mastabas de Kaemânkh, deMérérouka, de Mérynetjer-Isésy). Sous laXIIdynastie, cette partie mystique entre les vivants et les morts est évoquée par le chapitre 405 desTextes des sarcophages:
—Textes des Sarcophages(extrait du chap. 405). Traduction de Paul Barguet
Dans le même corpus de textes, le chapitre 1019 (malheureusement lacunaire) met en relation le jeu senet, le dieu caninAnubiset les pérégrinations de l'âme-Ba du défunt à travers la nécropole. L'une des finalités du chapitre 335 est de pouvoir jouer au senet après la mort. AuNouvel Empire, ce dernier texte est intégré auLivre des Morts(chap. 17). Là, dans la notice introductive, le jeu est clairement mis en relation avec les mouvements, les voyages et la capacité de transformation de l'âme-Ba :
—Livre des morts(extrait du chap. 17). Traduction de Paul Barguet.
À partir de laXVIIIdynastie, ce chapitre duLivre des Mortsest fréquemment illustré par une vignette montrant le défunt assis sous un auvent et jouant contre un partenaire invisible. La scène figure aussi dans quelques tombes près des portes pour évoquer la notion de passage. D'après laStèle de Oupouaoutmès, le défunt joue contre son ba« que son ba repose à l'intérieur de son corps, qu'il joue au senet avec lui ». À partir de laXXdynastie, le parcours du senet est mis en relation avec le voyage souterrain deRêet jouer une partie revient alors à accompagner le dieu solaire dans ses péripéties nocturnes.
Dans la littérature, un épisode du contedémotiquedeSetné et le Livre de Thot(IIIsiècleav. J.-C.) évoque la partie de senet entre vivant et mort. Dans un tombeau, le héros affronte un esprit lors de trois parties pour gagner un grimoire où sont consignés de merveilleux secrets magiques. Par métaphore, l'enjeu est l'obtention de la vie éternelle. L'Afriquecontemporaine n'ignore pas cette thématique mythologique. Une légendeNyangatomrapporte qu'un opulent esprit du fleuve fut un jour capturé par des joueurs deMancalaquand il tenta de s'immiscer dans leur partie.
À partir duNouvel Empire, la déesse-arbre est un motif iconographique assez répandu sur les parois des chambres funéraires, sur des stèles ou dans leLivre des Morts(chapitres 57 à 63). Le motif sert à illustrer des formules magiques qui garantissent au défunt de pouvoir respirer et de se désaltérer dans la nécropole. L'identité de cette déesse est variable selon les occurrences ;Nout,Hathor,Isis,Nephtys,Neith,Maât, etc. L'arbre est le plus souvent un sycomore (Ficus sycomorus) mais il peut aussi s'agir d'un palmier (Phœnix dactylifera). La déesse peut être assise ou debout, devant l'arbre ou surgir hors dufeuillage. Parfois elle fait corps avec le sycomore, le tronc remplaçant ses jambes. Quelquefois, la déesse est réduite à deux bras et un sein. Généralement, d'une main, elle offre de l'eau fraîche jaillissant d'uneaiguièreet, de l'autre, un plateau de victuailles. Parfois, elle allaite le défunt en lui faisant téter son sein. Le mort peut être seul, en couple ou en famille, assis ou agenouillé devant l'arbre. Le défunt est très souvent escorté par son âme-Ba, figurée sous la forme d'un oiseau à tête humaine. Parfois, seul lebabénéficie de la générosité du sycomore divin, son possesseur étant occupé à d'autres activités comme jouer ausenet. Quelquefois, l'oiseau vole autour de l'arbre ou est occupé à picorer le sol. Très souvent, il se désaltère en buvant dans un vase, dans un creux du sol, dans un bassin ou en recueillant dans ses mains le filet d'eau lancé par la déesse.
Le sycomore est l'un des arbres les plus répandus de l'Égypte antique. Dans ce pays accablé par de fortes chaleurs, sa hauteur (20 mètres), son large tronc (6-8 mètres de diamètre) et son feuillage, large et étalé, offrent une ombre rafraîchissante pour qui s'y abrite. Ses fruits et son suc entrent dans la composition de différents remèdes, sous la forme de boissonsantipyrétiquesetanalgésiques. Son nom égyptien deNehetest d'ailleurssynonymedes termes de refuge, d'asile, d'abri ou de philtre et protection magique. Lorsque la déesse du sycomore estNout, les textes mettent en avant ses aspects maternels : la déesse étant à la fois la mère d'Osiriset le ciel nocturne qui enfanteRêau petit matin, deux dieux majeurs auquel le destinpost mortemde tout individu est assimilé.
— Sarcophage CGC29301 (extrait). Traduction de Nathalie Baum.
Selon les Anciens Égyptiens, l’Ombre (shout) est une composante à part entière de la personnalité humaine. Après la mort, un défunt n'est complet que s'il dispose d'elle. D'après lesTextes des sarcophages(chapitres 490-500), la victoire sur la mort n'est acquise que si les quatre éléments constitutifs que sont le Ba, l'Akh, l'Ombre et la Magie-Hekadisposent de leur pleine liberté de mouvement. Le titre de cette série de textes est : « Formule pour faire que quelqu'un ait l'usage de ses jambes dans l'Empire des morts ». Une version courte et très résumée figure dans le chapitre 92 duLivre des Morts. Dans ce dernier texte, seuls le ba et l'Ombre sont mentionnés et semblent se confondre ou être des éléments interchangeables. Le but de ces formules magiques est de permettre l'ouverture de la tombe et la sortie sans encombre du défunt hors du monde souterrain. Le principal danger évoqué vient des génies-gardiens chargés d'éliminer les ennemis d'Osiris. Le défunt proclame, bien sûr, de ne pas faire partie de cette mauvaise engeance et d'avoir le droit d'aller et venir comme bon lui semble. Ce texte est généralement accompagné d'une illustration où l'Ombre, noire et nue, se tient debout devant la tombe. Près d'elle volette le ba sous l'apparence d'un oiseau à tête humaine. La sortie au jour est évoquée par la présence d'un soleil brillant. Dans la tombe d'Irynéfer àDeir el-Médineh(Tombe thébainen290), une fresque rappelle cette sortie. Son originalité est de montrer un disque noir qui peut être interprété comme l'ombre du disque solaire. Dans la pensée mythologique égyptienne, en effet, même cet astre lumineux dispose d'une ombre. Le pharaon fit ainsi construire un sanctuaire appeléShout Rê« Ombre de Rê » en honneur de l'Aton.
—Textes des sarcophages, chap. 492 (extrait). Traduction de Claude Carrier
Sur six largeslinceulsdatés de lapériode romaineet retrouvés àSaqqarahfigurent de minuscules ombres, noires et filiformes telles desfourmis. Elles apparaissent en divers endroits, tout autour de la représentation du défunt. Ce dernier est debout sur une barque en papyrus en compagnie d'Anubis et de la momie d'Osiris. Le nombre de ces petites ombres est très variable, de trois à vingt selon les linceuls. quelques-unes restent les bras ballants, mais la plupart se montrent très affairées en diverses tâches. Certaines manipulent unchadoufpour approvisionner le défunt en eau, d'autres s'activent autour d'unvase canope, d'autres semblent ajuster la tunique du défunt, d'autre encore manipulent de longs bâtons pour faire avancer la barque vers la nécropole. Dans toutes ces activités, les ombres représentent les bons défunts acceptés dans le monde des morts. D'autres ombres se montrent moins chanceuses, en étant dévorées par la monstrueuseAmmoutou consumées dans un brasier après n'avoir point réussi leurpsychostasie(jugement des morts). L'ensemble de ces linceuls est probablement issu d'un même atelier en fonction lors desIsiècle etIIsiècle de notre ère. Le style de la peinture mêle les influenceshellénistiqueset égyptiennes. À cette époque, leLivre des Mortstombe lentement en désuétude, remplacé par leLivre des Respirations, une sorte de passeport vers l'au-delà accordé parThotetIsis. Les linceuls illustrent cette glorieuse arrivée auprès d'Osiris et dans son monde peuplé d'ombres. Les Anciens Égyptiens ont très peu représenté les ombres sauf pour illustrer quelques chapitres duLivre des Mortset quelques scènes d'embaumement sur des sarcophages tardifs. La thématique de l'au-delà comme un monde peuplé d'ombres spectrales et faméliques tient, quant à elle, plus de la culture grecque. Les activités des ombres-fourmis sont cependant toutes égyptiennes. Elles tiennent des activités confiées jusqu'alors auxOuchebtis; ces petites statuettes chargées d'assister le défunt en effectuant à sa place les travaux les plus ingrats.
D'après les chapitres 490-500 desTextes des sarcophages, l'Akhest une composante invisible et immortelle de la personnalité d'un individu, au même titre que l'âme-Ba, l'ombre-Shoutet la magie-Heka. Le plus souvent, le termeAkhdésigne cependant une catégorie d'êtres invisibles et est généralement traduit en français par « esprit glorifié » ou par « mort bienheureux ». Après la mort, l'akh est donc la forme que revêt un individu en devenant une puissance spirituelle supérieure. Un akh est un vivant qui a réussi son passage vers l'au-delàet qui a échappé à la seconde mort (damnation) en réussissant l'épreuve de la pesée du cœur dans letribunal d'Osiris. Selon l’Onomasticon d'Aménéopé, un texte de laXXdynastie, lesAkhou(pluriel de Akh) sont des êtres qui occupent la deuxième position d'importance dans l'univers, juste après lesNetjerou(dieux) et avant les pharaons. D'après lesTextes des pyramides, le pharaon défunt monte au ciel grâce à son akh tandis que sa momie repose sous terre dans la chambre sépulcrale. L'akh du souverain est aussi comparé à une étoile rayonnante et impérissable qui jamais ne disparaît dans le ciel nocturne.
Le mot akh n'a pas d'équivalent exact dans la langue française. Les Anciens Égyptiens le notaient avec le signe hiéroglyphique de l'ibis chauve(Geronticus eremita), un oiseau de 70-80cmde haut, au plumage vert sombre et doté d'un long bec recourbé. Sa tête et son cou sont chauve et la peau apparente prend une couleur rougeâtre. À l'arrière de la tête, les plumes sont droites et allongées et forment unehuppecaractéristique très bien rendue par les artistes égyptiens. Le mot akh dérive vraisemblablement du terme archaïqueiakhou« lumière, brillance, rayonnement du soleil ». Il désigne aussi les notions de renommée, d'efficacité, d'utilité et d'excellence. Estakh« utile, efficace », un bon serviteur pour son maître, un champ fertile pour son propriétaire, une épouse féconde pour son mari, les bons conseils des lettrés pour leurs enfants ou des troupes victorieuses pour pharaon.
D'après les textes funéraires, le défunt-Akh est un être resplendissant associé à la lumière du soleil et à la brillance des étoiles. Il s'agit d'un mort qui a retrouvé toutes ses capacités d'actions et qui en a même acquises de nouvelles. En tant que substantif, le motAkhouest aussi une puissance d'action spécifique aux dieux. La transformation du mort en esprit-Akh semble appartenir aux plus anciennes conceptions funéraires égyptiennes. Sous lapremière dynastie(vers -3100) est ainsi attesté le titre sacerdotal duZekhem-iakh« Chercheur d'esprit » porté par certains hommes et femmes de cette époque. Sous l'Ancien Empire, le terme akh désigne un défunt qui a bénéficié des ritessakhou, traduit en français par « rites de glorification » ou « formules de transfigurations » et signifiant littéralement « rendre efficace ». La récitation dessakhouapparaît dans l'iconographie des tombes de laVdynastie(vers -2400) en montrant des prêtres apporter des objets au défunt tandis que trois prêtres-lecteurs, à genoux, se battent la poitrine en récitant des textes liturgiques, peut-être des passages desTextes des pyramides. Contrairement aux damnés-moutou« ceux qui sont morts », les défunts-Akhou ont bénéficié des rituels funéraires et sont devenus des esprits efficaces doté d'une grande puissance d'action. Dans les croyances funéraires, estakh« efficace » le fils qui accomplit les rites-sakhoupour ses parents défunts. En retour, depuis l'au-delà, le parent défunt estakh« efficace » pour le fils resté parmi les vivants en lui assurant sa bienveillante protection. Selon les lois de la réciprocité, les vivants ont pour devoir de maintenir apaisé les esprits-Akhou en respectant à la lettre les prescriptions funéraires (offrandes, libations) pour espérer, qu'en retour, ils assurent depuis l'au-delà leur protection sur leurs descendants.
Après les cérémonies des funérailles, se met en place le culte sacrificiel. Le rituel consiste avant tout à présenter des offrandes au défunt et à réciter des liturgies funéraires dans la chapelle qui surmonte le tombeau souterrain. Dans une série de textes, attestée à partir duMoyen Empireet connue sous le titre de « Faire venir l'akh », l'esprit du défunt est supposé être absent. Il n'est pas présent dans sa tombe. Au contraire, il est au loin dans un endroit inconnu des vivants. D'après ces textes, la chapelle funéraire n'est pas le domicile du défunt mais un point de rencontre entre le mort et ses descendants. Lors d'unelibation, le prêtre ritualiste appelle le défunt et l'invite à visiter sa tombe comme un domicile construit pour lui par les dieux. S'il lui est demandé de venir sous la forme de son ba et de son Akh, il ne doit cependant pas venir comme un esprit désincarné ou comme un spectre. Il doit s'habiller de son corps-djet, son corps d'éternité, que sont par exemple sa statue ou sastèle fausse-porteperçus comme des points de jonction entre la terre et l'au-delà.
— Formule pour faire venir l'Akh. Traduction de Jan Assmann.
Les Akhou (pluriel du mot Akh) sont perçus comme des êtres surnaturels, des esprits tantôt bienfaisants, tantôt malfaisants qui peuplent l'au-delà et les nécropoles tels lesfantômeset lesdémonsdes croyances actuelles. D'une manière très commune, le mot Akhou désigne les morts dotés d'une puissance divine. Dans lesTextes des sarcophages, les défunts apparaissent sous l'expressionAkh netjery« esprit divin » en référence à leur existence surnaturelle aux côtés des dieux. Les Akhou ont la possibilité d'agir dans le monde des vivants. Selon les inscriptions desmastabasde l'Ancien Empire, l'akh du défunt veille sur la bonne intégrité de la tombe et n'hésite pas à punir les mécréants, les pilleurs et les voleurs qui sévissent dans les cimetières. Au contraire, l'akh se montre bienveillant envers les gens respectueux :
— Mastaba de Ânkhmâhor, Saqqarah,VIdynastie. Traduction de Alessandro Roccati.
La crainte des morts dangereux s'est exprimée dans la littérature égyptienne. Dans un conte duNouvel Empire, leConte du revenant, transcrit sur plusieursostracadatés de laXIXdynastie, le grand-prêtre Khonsouemheb invoque les dieux du ciel et parvient à entrer en contact avec l'esprit-Akh du défunt Nioutbousemekh décédé depuis plus de sept-cents ans. Oublié de tous, sa tombe est tombée en ruine et a disparu sous les sables du désert. Privé de sépulture, l'esprit est condamné à l'errance, à la faim et à la solitude. Pour mettre fin à cette piteuse condition, Khonsouemheb promet à l'esprit de lui retrouver sa tombe, de la rénover et de rétablir son culte funéraire. Le texte est très lacunaire, mais il est permis de penser que l'esprit manifestait sa colère en troublant la paisible existence de Khonsouemheb.
Les actions malveillantes des esprits-Akhou dans la sphère des vivants sont évoquées par une maxime de l'Enseignement d'Anirédigé durant lapériode ramesside. Selon cettesagesse, chaque esprit-Akh, tel un génie familial, reste attaché à sa maisonnée d'origine. Lorsqu'il est irrité, il gâche les récoltes, fait mourir le bétail et sème la zizanie :
—Enseignement d'Ani, (21,20- 22,3). Traduction de Pascal Vernus.
Les lettres aux morts sont des requêtesépistolairesenécriture hiératique, adressées aux esprits-Akhou par les vivants, pour tenter de mettre fin à un préjudice moral, physique, ou financier. Les supports de l'écriture sont variés ;bols,jarres,statuettes,tissus,papyrus. Cette pratique est surtout attestée durant laPremière Période intermédiaireet au début duMoyen Empire. L'origine du désordre est toujours considérée comme surnaturelle car provoquée par un défunt en colère ou par un vivant possédé par un défunt. Contacté pour mettre fin au trouble, l'esprit-Akh est généralement un ancien chef de domaine agricole qui, de son vivant, avait autorité sur une largemaisonnéecomposée, outre le couple conjugal, des enfants, des affiliés célibataires, des vieilles veuves et de la large cohorte des domestiques et travailleurs manuels (ouvriers et paysans). De son vivant, le maître de la maisonnée se doit de régler les différends, bisbilles et mésententes entre les membres de son domaine. Après sa mort, son fils aîné lui succède sur terre dans ce rôle. Cependant, le maître défunt continue à exercer son influence depuis l'au-delà, en intercédant pour ses descendants dans les tribunaux divins où les destinées humaines sont discutées. Les Akhou sont ainsi invoqués pour mettre fin à une spoliation d'héritage, pour trancher sur la légitimité de la possession d'un champ, pour mettre fin à une torpeur physique, pour sévir contre le fantôme d'un serviteur décédé, pour accorder une naissance à un couple infertile. D'autres missives émanent de veufs qui supplient l'épouse décédée de ne plus exercer sa vindicte contre la nouvelle épouse et ses enfants.
—Bol du Caire, lettre de Dédi pour que le défunt Antef guérisse la servante Imou. Traduction de Sylvie Donnat Beauquier.