Kabîr

Kabîr(enhindi:कबीर; enarabekébirsignifie « grand ») est unpoète,philosophe,musicien,tisserand, réformateur religieux, à la foishindouvishnouïteetmusulmansoufi; mais lié aussi aushivaïteNatha yogaetGorakhnath, de l'Indedu nord et ausikhisme; probablement né de parents musulmansàVârânasî(Bénarès) vers1440et décédé à Maghar en1518. Sans doute illettré, il est considéré comme le père de la langue et littératurehindi: lehindiest d'ailleurs surnommé « la langue de Kabîr ». C'est le premier poète mystique à utiliser une langue vernaculaire indienne, les poètes n'employant alors que lesanskrit).
Kabîr est vénéré  par leshindouscomme un saint hindou  (un sage pour lessikhsaussi), et ses disciples actuels (25 millions d'adeptes dans le monde) suivent leKabir panth, ou « voie de Kabîr » (Shirdi Sai Babase déclara membre de cette tradition).
Lalégendeaffirme que Kabîr est le fils abandonné et illégitime d'une veuvebrâhmane, retrouvé flottant sur unlotussur le Lahar Talgo, un étang près deVârânasî(Bénarès), par un couple de tisserands musulmans, Nîru et son épouse Nîmâ qui l'élèvent en lui enseignant leur art et dans la foimusulmane. Il est supposé avoir vécu la majeure partie de sa vie à Bénarès avant de s'installer à Maghar dans le district de Gorakhpur où il termine sa vie. Kabîr n'a rien écrit de lui-même, étant probablement illettré. Mais ses paroles (Kabir-Vani) ont été recueillies et transmises par ses disciples avant d'être compilées plus tard. On lui attribue également un livre intituléAnurag sagardont on peut trouver une traduction anglaise faite sous la direction de Ajaib Singh.
Kabîr est censé avoir étudié sous la direction deRâmânanda, un maîtrevishnouitefameux de l'époque, fervent adepte de labhaktimais qui refuse cependant d'instruire les musulmans et les hindous de basse caste. La légende raconte que désirant se faire admettre comme disciple, il se rend sur lesghâts(berges) où Râmânanda fait ses ablutions et le persuade de l'accepter parmi ses élèves. À la suite de cela, et comblé par l'intelligence de Kabîr, Râmânanda change d'avis et accepte tous les types de disciples.
Lerâjade Vârânasî compte parmi ses élèves ce qui lui vaut de pouvoir enseigner sans craindre de persécution. Kabîr passa la plus grande partie de sa vie près de sonmétier à tisserdans une petite boutique de laville sainte consacréeàShiva. Assez vite sa boutique devient un lieu de réunion où l'on chante les louanges divines, où l'on récite des poèmes, Kabîr donnant aussi, dans la langue du peuple, des conseils spirituels à un public formé avant tout de petits artisans. Il quittait régulièrement sa boutique de Vârânasî pendant de longs mois afin de mener une vie errante à la rencontre d'autres mystiques etsadhus. Néanmoins, il mènera aussi une vie defamille.
Vers la fin de sa vie, toujours pauvre tisserand mais victime de son succès populaire, il est accusé de se diviniser lui-même et est condamné par leSultanat de Delhi(au dirigeant musulman); en contradiction avec l'aspiration hindouiste, il quitta Vârânasî (où il devait subir un supplice auquel il échappa de peu), la ville où il faut mourir, pour s'installer dans la région deGorakhpuroù ceux qui y meurent sont supposés se réincarner enâne(commeKarni Matase manifeste selon ses dévots, avec sa famille, enratsblancs au temple de Deshnok, ouJambheshwar Bhagavan, maître desbishnoïs, censé s'être réincarné enantilope). Kabîr meurt, allongé sur le sol d'une pauvrehutte, et s'enveloppant lui-même de sonlinceul. À la nouvelle de son décès, hindous et musulmans réclamèrent son corps pour pratiquer les rites funéraires conformes à leur religion. La légende raconte que sous lelinceul, le cadavre de Kabîr se métamorphosa en un amas de pétales de fleurs qui furent partagés entre les fidèles des différents cultes : une partie fut enterrée, dans uncimetièremusulman, l'autre brûlée, dans un cimetière hindou.
Kabîr affirme que toutereligionqui n'est pas amour n'est qu'hérésie, que leyogaet la pénitence, lejeûneet l'aumône sans méditation ni véritableBhakti(« adoration ») sont vides de sens (Kabîr pratique lui-même l'ascétisme). Il refuse toute distinction de race, de caste, de religion et enseigne l'égalité absolue de tous les êtres humains. Il mêle dans sa pratique des éléments hindous et musulmans, déclarant l'unité de Dieu, utilisant le nom de l'Avatardu DieuVishnu,Rāma, qui pour lui signifiecelui qui nous donne la joieou les termes islamiques «Rahim» signifiantle suprêmement miséricordieuxou «Fakir». Dans ses poèmes, il utilisait indifféremment des termes spécifiquement liés à l'hindouisme ou ceux jusque-là seulement liés à l'islam.
Cette tendance ausyncrétismesemble chose courante à l'époque dans l'Indedu nord. Ses mystiques diverses (hindoues,musulmanes) ont d'ailleurs des valeurs communes :humilité, simplicité, serviabilité,charité,fraternitéet rejet des inégalités sociales, recherche de la grâce divine et primauté absolue de l'expérience mystique sur les concepts théologiques; ce sont des principes que l'on retrouve chez tous lessantde l'Inde, propagateurs de laBhakti, poètessaintsvenant de toutes les castes ou confessions, commeToukaram.
Pour Kabîr et sa voie, toutes les religions ou opinions des hommes sont ainsi comparées à différentes langues qui veulent formuler lamême et uniquedélivrance qui relie à l'Absolu, mais avec des moyens intellectuels ou formelsdistincts; de même que les langues parlées, pour désigner lamêmechose, utilisent unmotdont la sonorité et la prononciation sont le plus souvent complètementdifférentesd'une langue à une autre : par exemple, ce n'est pas parce querattsignifie ensanskrit« la nuit » que le motnishaenpersanne signifie pas non plus la même chose : « la nuit », bien que « la nuit » soit décriteformellement,en apparence, avec des éléments non identiques. Il en est de même de Dieu, nommé et décrit de différentes manières par les musulmans ou par les hindous des différentes branches duvishnouismeou dushivaïsme, ou dushaktisme, etc.  (leMahatma Gandhiprécisait qu'un des noms de Dieu dans l'hindouismeestsatya, « vérité », et même pour unathée, lavéritéest un «ultime», un «absolu» qui englobe tout, comparable à Dieu chez les théistes).
Ainsi, les intellections ou institutions humainesdivisentparce que vues comme desfins en soi, et non comme desmoyenspour atteindre la même unitédivine(ouabsolue), unité qui estamourpur, et qui est au-delà dulangageet incompréhensible par l'esprithumain puisque le langage demeure parfaitement insuffisant en la matière (cela rappelle d'une certaine manière la théorieAnekantavadadujaïnisme). Cette perspective est en accord avec les fondements de l'hindouisme, lesvédasprécisant qu'il y a « une seule vérité, plusieurs chemins ».
Kabîr considérait que le prophèteMahomet, vu commevégétarien, est unAvatar, une incarnation deDieu, mais sans être Dieu lui-même : Kabîr rappelle que Mahomet aurait tué unevacheavec le seul pouvoir de ses mots, mais lui a redonné vie ensuite, sans jamais avoir mangé sa viande, ce qui signifie pour Kabîr que celui qui n'a pas le pouvoir de redonner la vie à une créature, n'a pas non plus le droit de se permettre de prendre intentionnellement la vie d'une créature(en fait, Kabîr considère que manger de la viande mène enenfer) :
Pour Kabîr,Allahn'est jamais satisfait quand des humains tuent ou blessent volontairement Ses créatures.
Kabîr condamne aussi les sacrifices d'animaux encore pratiqués par certains prêtres pour les besoins du culte (islamique ou hindou), suivant en cela l'enseignementjaïn,bouddhisteet des philosopheshindouscommeAdi Shankara,Ramanuja,Madhva,Chaitanya, etc., qui les avait quasiment fait disparaître d'Inde (la consommation de viande en Inde étant liée aux rituels de certaines divinités de village).
Kabîr est effectivement fermement partisan de l'ahimsa(« non-violence »). Sa doctrine s'étend même à la non destruction defleurs. Il disait dans ses poèmes et chants :
Parmi les commandements fixés pour les adeptes de Kabîr (ou membres duKabir panth, qui, du vivant de Kabîr, étaient composés d'hindous et de musulmans), levégétarismeest l'un d'entre eux. Pour Kabîr, vie morale, sociale, ou politique, implique l'adhésion à l'ahimsâ, valeur universelle dont la pratique concerne toute l'humanité.
Dieu, selon Kabîr, est un Dieu impersonnel, invisible, non-né, sans formes, incompréhensible, à la foisimmanentettranscendantau monde visible (Dieu/Absolu sans attribut :Nirguna Brahman); sa poésie concernant sa vision du Divin a remué les foules et ses paroles sur Dieu et les choses de la vie restent très présentes au sein des masses de l'Indedu Nord:
— Sant Kabir.
Pour Kabîr, le moyen de purification pour obtenir l'expérience du divin (toute poétique d'ailleurs), ne passe ni par les rituels, ni l'aveuglement pour une révélation écrite, ni par les institutions humaines, ni en se soumettant à des savants qui rigidifient la conception du divin, et il attaque avec beaucoup d'audace le front des puissants et des savants en raillant leur prétentue sagesse. Il était semble-t-il habillé comme tout le monde et se moquait ouvertement des ordres d'ascètes avec leurs règles formelles strictes comme leurs codes vestimentaires (critique qui rappelle celle d'Erasmeà l'égard desmoineschrétiens dans sonÉloge de la folie), et qui ne sont pour lui que déguisements et vanité.
Sa purification pour « voir » le Divin est ouvert à tous, hommes et femmes; Dieu, pour Kabîr, est « visible » par une illumination, une expérience immédiate, où Dieu dépose la « Parole silencieuse » au « fond de l'âme » ; seul compte cette expérience mystique de rencontre avec l'Absolu, tous les autres gestes religieux et paroles sont considérés comme sans valeur et inutiles, et Kabîr demande avant tout à ses disciples de réciter et de se remémorer les Noms du divin où l'on reconnaît Dieu en toute créature, en tout, comme le démontre ce chant du poètevishnouiteToukaram, dans la lignée de labhakti:
— SantToukaram.
C'est donc principalement l'Amour (premaenhindi), qui permet cette fusion de l'âme avec l'Absolu, qu'aucune réflexion ou mot humains ne peuvent permettre(leMahatma Gandhiparlait de notre langage humain comme « inarticulé » pour Dieu, et le poète saintToukaramparlait de nos yeux humains pour voir Dieu comme étant des « yeux demoustique») :
— Sant Kabir.
Kabîr a composé dans un style vigoureux et simple, rempli d'images métaphoriques inventives. Ses poésies résonnent d'éloge pour le vraiguru(« maître » ensanskrit,hindi, etc.) qui révèle le divin par l'expérience directe et dénoncent les façons plus habituelles de tenter l'union de Dieu par le chant, des austérités, etc., qui sont superficielles si dénuées de profondeur de cœur. Kabîr, étant illettré, a exprimé ses poésies oralement dans lehindivernaculaire, et elles furent collectées par ses nombreux disciples. Ses vers commençaient souvent par uneinsulteexprimée avec force pour obtenir l'attention des passants. Très riche, voici quelques exemples de sapoésie, fortement rythmée et que ne rend évidemment pas la traduction en français :
Certains pensent que les premiersgurussikhss'inspirent en partie de son enseignement, et ce entre autres à travers la transcendance des distinctions entre les courants mystiques de l'hindouismeet de l'islam. Une partie de la poésie orale de Kabîr fut d'ailleurs transcrite dans l'Adi Granth, le livre sacré dusikhisme. Kabir fait partie desbhagats, les quinze ou dix-sept saint hindous ou soufis dont les œuvres ont été compilées dans ce livre au même titre par exemple queRamanand, un grand gourou hindou du Moyen Âge ; les sikhs aujourd'hui se servent toujours quotidiennement de ces prières. Kabir compte 541 de ses hymnes dans le livre saint des sikhs ce qui en fait un des plus prolifiques compositeurs.
Figure particulièrement incontournable dans leMaharastraet àMumbaitout particulièrement,Shirdi Sai Babaest ungurucélèbre qui affirma être membre de lavoie de Kabîravant d'être considéré comme un nouveau maître par les hindous et les musulmans ; sa propre biographie coïncide d'ailleurs avec la légende de Kabîr (orphelin de parentsbrâhmanes, et recueilli et élevé dans une famillemusulmane).
LeMahatma Gandhi, dans sonautobiographie ou expériences de vérité, révèle son inspiration par rapport à ce poète (Gandhi, à la question de savoir s'il était hindou, répondait : « Oui je le suis. Je suis aussi unchrétien, unmusulman, unbouddhisteet unjuif. »), et jamais ne démentira son admiration fervente pour celui que l'on nomme enInde:Sant Kabir(« le Saint Kabîr »).