Cultura afrobrasileña

Se denominacultura afrobrasileña de Isaacal conjunto de manifestaciones culturales deBrasilque sufrieron algún grado de influencia de lacultura africanadesde los tiempos delBrasil colonialhasta la actualidad. La cultura deÁfricallegó a Brasil, en su mayor parte, traída por laesclavitud africanaen la época del tráfico marítimo de esclavos. En Brasil la cultura africana sufrió también la influencia de las culturas europea eindígena, de manera que las características de origen africano en la cultura brasileña se encuentran en general mezcladas a otras referencias culturales.
Rastros importantes de la cultura africana pueden ser encontrados hoy en variados aspectos de la cultura brasileña, como lamúsica popular, lareligión, la cocina, elfolclorey las festividades populares. Los estados delMaranhão,Pernambuco,Alagoas,Bahía,Minas Gerais,Espírito Santo,Río de Janeiro,San PabloyRío Grande del Surfueron los más influenciados por la cultura de origen africano, tanto por la cantidad de esclavos recibidos durante la época del tráfico como por la migración interna de los esclavos después del fin del ciclo de la caña de azúcar en la región del nordeste.
Más de 4,8 millones de africanos fueron llevados a la fuerza a Brasil ya en el sigloXVI.​
Aunque tradicionalmente desvalorizados en la época colonial y el sigloXIX, los aspectos de la cultura brasileña de origen africano pasaron por un proceso de revalorización a partir del sigloXXque continúa hasta los días de hoy.
De manera general, tanto en la época colonial como durante el sigloXIXla matriz cultural de origen europeo fue la más valorada en Brasil, mientras que las manifestaciones culturales afro-brasileñas fueron muchas veces despreciadas, desestimuladas y hasta prohibidas. Así, las religiones afro-brasileñas y elarte marcialde lacapoeirafueron frecuentemente perseguidas por las autoridades. Por otro lado, algunas manifestaciones de origen folclórico, como las congadas, así como las expresiones musicales como ellundu, fueron toleradas y hasta estimuladas.
Sin embargo, a partir de mediados del sigloXX, las expresiones culturales afro-brasileñas comenzaron a ser gradualmente más aceptadas y admiradas por las élites brasileñas como expresiones artísticas genuinamente nacionales. Ni todas las manifestaciones culturales fueron aceptadas a la vez. Elsambafue una de las primeras expresiones de la cultura afro-brasileña en ser admirada cuando ocupó una posición destacada en la música popular, en el inicio del sigloXX.
Posteriormente, el gobierno de ladictaduradelEstado NuevodeGetúlio Vargasdesarrolló políticas de incentivo del nacionalismo en las cuales la cultura afro-brasileña encontró caminos de aceptación oficial. Por ejemplo, los desfiles de escuelas de samba ganaron en esta época aprobación gubernamental a través de la Unión General de lasEscuelas de Sambade Brasil, fundada en 1934.
Otras expresiones culturales siguieron el mismo camino. Lacapoeira, que era considerada propia de bandidos y marginados, fue presentada, en 1953, por elmaestro Bimbaal presidente Vargas, que entonces lo designó como "único deporte verdaderamente nacional".
A partir de la década de 1950 las persecuciones a lasreligiones afro-brasileñasdisminuyeron y laUmbandapasó a ser profesada por parte de la clase media carioca. En la década siguiente, las religiones afro-brasileñas pasaron a ser celebradas por la élite intelectual blanca.
En 2003, fue promulgada la ley n.º 10.639 que alteró la Ley de Directivas y Bases de la Educación (LDB), pasándose a exigir que las escuelas brasileñas de enseñanza primaria y media incluyan en el currículo la enseñanza de la historia y cultura afro-brasileña.
El interés por la cultura afro-brasileña se manifiesta por los muchos estudios en los campos de lasociología,antropología,etnología,músicaylingüística, entre otros, centrados en la expresión y evolución histórica de la cultura afro-brasileña.
Muchos estudiosos brasileños como elabogadoEdison Carneiro, el médico legistaNina Rodrigues, el escritorJorge Amado, elpoetayescritormineroAntonio Olinto, elescritoryperiodistaJoão Ubaldo, elantropólogoy museólogoRaul Lody, entre otros, además de extranjeros como elsociólogofrancésRoger Bastide, el fotógrafoPierre Verger, la investigadoraetnólogaestadounidenseRuth Landes, el pintor argentinoCarybé, se dedicaron al levantamiento de datos sobre la cultura afro-brasileña, la cual aún no había sido estudiada en detalle.
Algunos se infiltraron en lasreligiones afro-brasileñas, como es el caso deJoão del Río, con ese propósito; otros fueron invitados a formar parte delCandomblécomo miembros efectivos, recibiendo cargos honoríficos como Obá de Xangô en el Ilê Axé Opô Afonjá yOganen la Casa Branca del Ingenio Viejo, Terreiro del Gantois, y ayudaban financieramente a mantener esos Terreiros.
Muchos sacerdotes laicos en literatura se dispusieron a escribir la historia de las religiones afro-brasileñas, recibiendo la ayuda de académicos simpatizantes o miembros de los candomblés. Otros, por ya poseer formación académica, se hicieron escritores paralelamente a la función de sacerdotes, como es caso de losantropólogosJúlio Santana Braga y Vivaldo de Costa Lima, lasIyalorixásMadre Stella y Giselle Cossard, también conocida como Omindarewa la francesa, el profesor Agenor Miranda, la abogada Cléo Martins y el profesor desociologíaReginaldo Prandi, entre otros.
Los negros traídos de África como esclavos generalmente eran inmediatamente bautizados y obligados a adoptar elcatolicismo. La conversión era solo superficial y las religiones de origen africano consiguieron permanecer a través de su práctica secreta o elsincretismocon el catolicismo.
Algunasreligiones afro-brasileñasaún mantienen casi totalmente sus raíces africanas, como es el caso de las casas tradicionales deCandombléy del Xangô del Nordeste; otras se formaron a través delsincretismo religioso, como elBatuque, el Xambá y laUmbanda.
En mayor o más pequeño grado, las religiones afro-brasileñas muestran influencias delcatolicismoy de la magia europea, así como delchamanismoamerindio.Elsincretismose manifiesta igualmente en la tradición delbautismode los hijos y la boda en laIglesia católica, aun cuando los fieles siguen abiertamente una religión afro-brasileña.
Ya en Brasil colonial los negros y mulatos, esclavos o libertos, muchas veces se asociaban enhermandadesreligiosas católicas. La Hermandad de la Buena Muerte y la Hermandad de Nuestra Señora del Rosário de los Hombres Negros fueron de las más importantes, sirviendo también como conexión entre el catolicismo y las religiones afro-brasileñas. La propia práctica del catolicismo tradicional sufrió influencia africana en el culto de santos de origen africano comoSan Benito, Santo Elesbão,Santa Efigeniay San Antônio de Noto (San Antônio de Categeró o San Antônio Etíope); en el culto preferencial de santos fácilmente asociados con losorishásafricanos comoSan Cosme y Damián(ibejis),San Jorge(OggunenRío de Janeiro),Santa Bárbara(Iansãn); en la creación de nuevos santos populares como la Esclava Anastacia; y en letanias, oraciones (como la Trezena de Santo Antônio) y fiestas religiosas (como el Lavado del Bonfim donde las escaleras de laIglesia de Nuestro Señor de BonfimenSalvador,Bahíason lavadas con agua de olor por las hijas-de-santo del candomblé).
Mientras elCatolicismoniega la existencia deorishásyguías, lasiglesias pentecostalescreen en su existencia, pero como demonios.
Según elIBGE, 0,3% de los brasileños declaran seguirreligiones de origen africano, aunque un número mayor de personas sigan esas religiones de forma reservada.
Inicialmente despreciadas, las religiones afro-brasileña fueron o son practicadas abiertamente por varios intelectuales y artistas importantes comoJorge Amado,Dorival Caymmi,Vinícius de Moraes,Caetano Veloso,Gilberto Gil,Maria Bethânia(que frecuentaban el terreiro de Madre Menininha),Gal Costa(que fue iniciada para elOrishaObaluaye), Maestro Didi (hijo de laIaloricháMadre Señora), Antonio Risério,Caribé, Fernando Conejo,Gilberto Freyrey José Beniste (que fue iniciado en elcandombléketu).
ElAlaká africano, conocido como paño de la costa del Brasil es producido por tejedoras del terreiro deCandombléIlê Axé Opô Afonjá en Salvador, en el espacio llamado comoCasa del Alaká.
Maestro Didi, Alapini (sumo sacerdote) del Culto a los Egungun y Assogba (supremo sacerdote) del culto deBabalú AyéyOrishasde la tierra, es tambiénescultory su trabajo Está dirigido enteramente a la mitología y arte yoruba.
En lapinturafueron muchos los pintores y dibujantes que se dedicaron a mostrar la belleza delCandomblé,UmbandayBatuqueen sus telas. Un ejemplo es el escultor y pintor argentinoCarybéque dedicó buena parte de su vida en Brasil esculpiendo y pintando los Orishás y sus fiestas en los mínimos detalles, sus esculturas pueden ser vistas en el Museo Afro-Brasileño y tiene algunos libros publicados de su trabajo.
En la fotografía el francés Pierre Fatumbi Verger, que en 1946 conocióBahíay se quedó hasta el último día de vida, retrató ennegro y blancoel pueblobrasileñoy todas los matices delCandomblé, no satisfecho sólo enfotografiarpasó a formar parte de la religión, tanto en Brasil como enÁfricadonde fue iniciado comobabalawo, aún en vida inició la Fundación Pierre Verger en Salvador, donde se encuentra todo su acervo fotográfico.
La feijoada brasileña, considerada el plato nacional de Brasil, es frecuentemente citada como habiendo sido creada en las moradas de los esclavos y haber servido de alimento para los esclavos en la época colonial. Actualmente, sin embargo, se considera la feijoada brasileña una adaptación tropical de la feijoada portuguesa que no fue servida normalmente a los esclavos. A pesar de eso, la cocina brasileña regional fue muy influenciada por la cocina africana, mezclada con elementos culinarios europeos e indígenas.
La cocina bahiana es la que más demuestra la influencia africana en sus platos típicos comoacarajé,caruru,vatapáymoqueca. Estos platos son preparados conaceite depalma, extraído de una palmera africana traída a Brasil en tiempos coloniales. En Bahía existen dos maneras de preparar estos platos "afros". En una, la más simple, las comidas no llevan mucho condimento y son hechas en los terreiros decandomblépara ser ofrecidas a losorishás.En la otra manera, empleada fuera de los terreiros, las comidas son preparadas con mucho condimento y son más sabrosas, siendo vendidas por las bahianas del acarajé y degustadas en restaurantes y residencias.
La música creada por los afro-brasileños es una mezcla de influencias de toda laÁfrica subsaharianacon elementos de la música portuguesa y, en menor grado,amerindia, que produjo una gran variedades de estilos.
La música popular brasileña está influenciada fuertemente por los ritmos africanos. Las expresiones de música afro-brasileña más conocidas son elsamba, maracatu, Ijexá, coco,jongo, carimbó,lambada,maxixe,maculelê.
Como aconteció en todas partes del continente americano donde hubo esclavos africanos, la música hecha por los afrodescendientes fue inicialmente despreciada y mantenida en la marginalidad, hasta que ganó notoriedad en el inicio del sigloXXy se hizo la más popular en los días actuales.