Chiesa d'Oriente

LaChiesa d'OrienteoChiesa siriaca orientale(insiriacoܥܕܬܐ ܕܡܕܢܚܐĒdṯāʾ d-Maḏenḥā), detta impropriamenteChiesa nestorianaoChiesa persianaè stata unaChiesa cristianapre-efesina, sorta inMesopotamianelV secoloe durata fino al 1552.
La separazione della Chiesa d'Oriente dalle altre Chiese cristiane avvenne per il rifiuto di accettare la definizione delconcilio di Efesodel 431, che condannòNestorioe definìdogmaticamenteche Maria èTheotókos(genitrice di Dio). A livello teologico, la Chiesa d'Oriente si caratterizzò quindi per il riconoscimento dei soli primi dueconcili ecumenici(concilio di Nicea Idel 325 econcilio di Costantinopoli Idel 381) e per la venerazione di Nestorio come santo.
La Chiesa d'Oriente conobbe una rapida espansione che portò i suoimissionaria fondare comunità fino all'India(dove già esistevano comunità cristiane autoctone, i cosiddetti "cristiani di san Tommaso") e allaCina. La comunità monastica siriaco-orientale stabilitasi aChang'an(antico nome diXi'an, capitale delladinastia Tang) fu, nelVII secolo, la prima documentata comunità cristiana nel Paese orientale.
Con loscisma del 1552la Chiesa d'Oriente si divise in due: laChiesa cattolica caldea(che entrò in comunione col Papa) e laChiesa assira d'Oriente; da quest'ultima si è poi successivamente separata, nel 1964, l'Antica Chiesa d'Oriente.
Nellatarda antichitàsi chiamava "Chiesa d'Oriente" quella di cui ilpatriarcaocatholicosaveva sede aSeleucia-Ctesifonte, città situata circa 30 km a sud dell'odiernaBaghdad, capitale dell'Impero persiano. Per contro, le chiese diCostantinopoli,Gerusalemme,AlessandriaeRomaerano da essa considerate "d'Occidente".La denominazione di preferenza nei primi documenti della stessa chiesa fu proprio questa.La Chiesa d'Oriente è conosciuta anche come "Chiesa persiana" a motivo della sua fondazione nell'Impero persiano, nonostante la sua area di diffusione fosse molto più estesa.
Per aver rigettato l'autorità delconcilio di Efeso, che (a suo parere ingiustamente) condannòNestoriocomeeretico, venne chiamata in Occidente "nestoriana". Attualmente si evita questo termine, anche perché gli studiosi concordano sul fatto che Nestorio non fosse "nestoriano" nel senso che non insegnò la dottrina conosciuta comenestorianesimo, secondo la quale in Cristo ci sono due individui distinti, l'uno divino, l'altro umano.
Altro nome è "Chiesa siriaca orientale" in riferimento allalingua siriacadella sualiturgia(rito caldeo) e per distinguerla dal cristianesimo siriaco "occidentale", del quale sono esempi laChiesa ortodossa siriaca, laChiesa cattolica sirae laChiesa maronita.
L'identità con l'originale Chiesa d'Oriente è rivendicata da ognuna delle chiese in cui essa è ora divisa:
La Chiesa d'Oriente considera come proprio fondatore sanTommaso apostolo. Secondo una tradizione consolidata, l'apostolo fu seguito in missione da Addai (Taddeo di Edessa), uno deisettanta discepolidi Gesù e primo vescovo diEdessa. Addai e il suo discepoloMarifondarono il cristianesimo in Mesopotamia già nelI secolo. Mari è considerato il fondatore della più antica diocesi della Mesopotamia, quella diKashkare inoltre della sede diCtesifonte, destinata a diventare sede patriarcale della Chiesa d'Oriente.
La storiografia moderna però ritiene che la cristianizzazione della Mesopotamia non possa essere fatta risalire a prima delIII secolo, senza negare tuttavia una possibile precedente attività apostolica. I due centri propulsori della nuova religione furonoEdessa di Osroene(Roha in siriaco, oggiUrfa) eNisibi. Edessa ospitava una fiorente colonia ebraica ed era inserita in un universoellenizzato. Nonostante il suo cosmopolitismo, conservò sempre come lingua liturgica ilsiriaco(una variante centro-orientale dall'aramaico), che rimane tutt'oggi la lingua liturgica delle chiese siriache orientali (sue discendenti). Le chiese di Mesopotamia e Persia adottarono il rito liturgicosiro-orientale, nato ad Edessa.
Al primoconcilio ecumenicodella storia del cristianesimo, quello diNiceanel325, parteciparono, secondoEusebio di Cesarea, due vescovi venuti da città poste al di fuori dei confini dell'Impero romano, un persiano e un goto. Gelasio di Cizico parla della presenza di "alcuni provenienti dalla Persia". Le liste dei presenti includono quella di "Giovanni [vescovo] diPerside",la firma del quale appare immediatamente dopo quelle dei vescovi diEdessa,Nisibi, Resmata eMacedonopoli, città dellaprovincia romanadellaMesopotamia.
Questo primo concilio ecumenico riaffermò, senza specificarli, i privilegi del vescovo diAntiochianel contesto del riconoscimento dell'autorità dei vescovi di Roma e di Alessandria sulle chiese di province civili romane al di fuori di quella di cui erano i metropoliti.Ilsecondo concilio ecumenico, tenutosi aCostantinopolinel381, stabilì con il canone II l'autorità del Patriarca di Antiochia sulla diocesi civile romana d'Oriente,che comprendeva diverse province romane, fra le qualiOsroeneeMesopotamia, che confinavano con l'Impero persiano.
Nel315, dieci anni prima delConcilio di Nicea I,Papa bar Aggai, vescovo di Seleucia-Ctesifonte (310 - c.329), volle imporre il primato della sua sede, capitale persiana, sugli altri vescovati mesopotamici e persiani e adottò il titolo diCatholicos("colui che ha autorità universale") d'Oriente.Nonostante la resistenza di alcuni vescovi (fra i quali Giovanni, che nel 325 partecipò al Concilio di Nicea I), questa pretesa fu accettata pienamente dal primo concilio di tutta la Chiesa d'Oriente, ilConcilio di Seleucia-Ctesifonte (410), nel suo canone XII:"Accettiamo ben volentieri e riceviamo l'ordine imposto daYazdgard, Re dei re, su tutti i vescovi di queste terre d'Oriente e su quelli che verranno dopo di noi, di obbedire in tutte le cose giuste e prescritte al vescovo, catholicos, arcivescovo, metropolita di Seleucia e Ctesifonte, fino alla venuta di Cristo, cioè a tutti i vescovi che siederanno sul sublime trono di tale Chiesa".
Il Concilio del410organizzò la Chiesa d'Oriente inprovince ecclesiastiche(canone XXI) sul modello delle province dell'impero bizantino. Ogni provincia faceva capo ad unmetropolita. Quella primaziale di Seleucia-Ctesifonte, delle quali il catholicos era metropolita, e le cinque più vicine costituivano le province "interne", alle quali nel corso della storia si aggiunsero altre esterne.NelIX secolole province della Chiesa d'Oriente erano 25,e alla fine dello stesso secolo quasi 30,alcune delle quali in Cina e in India.
Il Concilio adottò pure il simbolo della fede del Concilio niceno,non ilsimbolo niceno-costantinopolitanoche ilConcilio di Calcedonia(451) poi attribuì alConcilio di Costantinopoli I(381).
NelIIeIII secolola Mesopotamia fu attraversata dai conflitti traImpero romanoe iPartifino al 224 e poi iSasanidi.A causa di una guerra semi-permanente, fu sempre più difficile per i cristiani dell'Impero sasanide rimanere in comunione con le chiese nell'Impero romano, che nel IV secolo, sotto l'imperatoreCostantino I, aveva liberalizzato il credo religioso (Editto di Milano). I cristiani correvano il rischio di essere considerati traditori e alleati dei nemici romani, con i quali condividevano la fede cristiana. Un gran numero dimartiri persianifurono uccisi durante le persecuzioni messe in atto daSapore IIa partire dall'anno340circa.Yazdgard I(399–420/421), all'inizio molto tollerante, scatenò anch'egli una persecuzione; la situazione continuò sottoBahram V(421-438).
Nel424, alconcilio di Markabta, i 36 vescovi presenti proclamarono la propria autonomia rispetto al Patriarcato di Antiochia e alle autorità ecclesiastiche dell'Impero romano e la loro fedeltà al proprio Catholicos al proprio re.Ciò non significa che la Chiesa d'Oriente, fuori dell'Impero romano, sia stata anteriormente soggetta al patriarcato di Antiochia: nessun documento dell'antichità ecclesiastica afferma una simile dipendenza, idea che appare per la prima volta in certi testi medievali.
Nel431ilconcilio di Efesocondannò ilnestorianesimo. La Chiesa d'Oriente non riconobbe tale decisione. La Chiesa d'Oriente non aderì neppure alle decisioni prese alconcilio di Calcedonia(451), che espresse la condanna delmonofisismo. I re (scià) persiani si schierarono apertamente con i nestoriani, ai quali garantirono protezione. Mentre si diffondeva in Persia il credo nestoriano, con il beneplacito di rePeroz I(457-484), il catholicos della Chiesa d'OrienteBabowaimanteneva la comunione con le chiese d'Occidente.Barsauma, metropolita diNisibi, una delle sei principali ("interne") sedi metropolitane della Chiesa d'Oriente, ex docente allaScuola di Edessa, da dove fu espulso per nestorianesimo, convocò nel484ilsinodo di Beth Lapat, che votò la deposizione di Babowai. Questi fu poi accusato di tradimento e giustiziato.
Nello stesso anno Peroz I venne ucciso in battaglia dagliUnni bianchi. Il suo successore fece nominare catholicosAcacioal vertice della Chiesa d'Oriente (485). Acacio convocò nel486aCtesifonteun sinodo che annullò quello di Beth Lapat, ma adottò due decisioni del sinodo annullato:
Nel489, quando l'imperatore bizantinoZenonefece chiudere lascuola di Edessaper le sue tendenze nestoriane, Barsauma, che morì nel491, l'accolse a Nisibi (circa 200 km più ad est), cioè in territorio persiano, facendo rivivere laScuola di Nisibi, scuola teologica fondata nel 350, chiusa dopo ilConcilio di Calcedonia(451) perché i suoi insegnamenti erano stati considerati eretici. La rifondata Scuola di Nisibi divenne poi il principale centro dei nestoriani in Oriente. Lo sciàCosroe I(501-579), incaricò alcuni insegnanti della Scuola di Nisibi di avviare una Scuola in una città di recente fondazione,Gundishapur, inPersia. Nacque così l'Accademia di Gundishapur, che divenne il maggiore centro culturale dell'impero sasanide.
Nel571Abramo di Kashkarfondò un nuovo monastero sul Monte Izla, una montagna sovrastanteNisibi, per recuperare un'osservanza monastica più severa, abbandonando le norme fondanti della Chiesa siro-orientale. Un suo discepolo,Henana di Adiabene, divenne il nuovo rettore della scuola di Nisibi. Henana successivamente ruppe con la tradizione teologica antiochena di Teodoro e ritornò all'insegnamento monofisita diOrigene. I tentativi di censura da parte dei vescovi e la condanna contro Henana non sortirono alcun effetto, a causa della sua protezione da parte della corte reale. Egli, infatti, poté restare a capo della sua scuola, anche quando questa rimase semi-deserta. La Chiesa d'Oriente si spaccò in due: da una parte la tradizione antiochena (rappresentata dal pensiero di Teodoro, vicino al duofisismo); dall'altra la teologia alessandrina (rappresentata dall'insegnamento di Origene, vicino al monofisismo).
Il periodo di guerra610–628tra Persiani e Bizantini indebolì la stabilità della Chiesa d'Oriente; diverse sedi e molte regioni finirono in mano alla Chiesa monofisita. La Chiesa d'Oriente non poté scegliere un nuovo catholicos, e la sua tradizione teologica venne cancellata da Henana. In quegli anni la componente duofisita si raccolse attorno aBabai il Grande. Egli, insieme con l'arcidiacono Mar Aba, amministrò la chiesa senza possederne l'autorità, non essendo investito del titolo di catholicos. Ma nella sua posizione ufficiale di «visitatore dei monasteri del nord», Babai ebbe l'autorità di investigare sull'ortodossia dei monaci dei cenobi della Mesopotamia settentrionale e di rinforzarne la disciplina. In particolare egli ottenne l'espulsione di tutti i monaci che avevano contratto matrimonio.
Babai e i suoi discepoli lavorarono alacremente per difendere l'eredità di Teodoro: scuole rivali a quella di Henana furono fondate a Nisibi eBalad, e il monastero di Mar Abraham, guidato da Babai, accolse un discreto numero di studenti fuoriusciti dalla scuola di Nisibi di Henana. Babai stesso scrisse un gran numero dicommentariedagiografieper sconfiggere i monofisiti e l'origenistaHenana, sviluppando quella che fu considerata la vera cristologia siro-orientale. Egli affermava che le dueqnome(essenze) non fossero mescolate ma erano unite nell'unicaparsopa(persona) di Cristo. La campagna di difesa ebbe infine successo: nel612gli insegnamenti di Teodoro vennero canonizzati. Presto gli scritti di Babai e la sua cristologia divennero regole canoniche, e gli scritti di Henana vennero banditi e destinati all'oblio. Il movimento monastico siro-orientale venne purificato e riguadagnò slancio.
La Chiesa si dimostrò ben organizzata anche dopo la conquista islamica (Ctesifonte fu presa verso il 640) e fiorì per molte generazioni, almeno fino alXII secolo, nel quale l'anno di svolta fu il1145, quandoEdessafu catturata daiturchie islamizzata.
La Chiesa d'Oriente mantenne un'organizzazione molto centralizzata: i vescovi continuarono ad essere nominati dal patriarca a Seleucia-Ctesifonte (dall'anno 775 aBaghdad), che li sceglieva tra il clero siriaco o iranico. Essi poi si recavano nella città dov'erano stati destinati. Solo i sacerdoti erano autoctoni. Alla centralizzazione gerarchica si accompagnò la centralizzazione liturgica: le preghiere e la Santa Messa furono recitate in siriaco, anche presso le popolazioni cinesi e mongole.
A Nord della Persia vi è una vasta area pianeggiante, attraversata dal fiumeAmu Darya, anticamente chiamataCorasmia. Monaci nestoriani predicarono il cristianesimo, diffondendo con esso l'alfabeto aramaico. La maggioranza della popolazione,zoroastriana, tollerò il nuovo credo. Gli arabi invasero la regione nel VII secolo. Dopo qualche decennio di pacifica convivenza, nel705il generaleQutayba ibn Muslimlanciò ilJihādcontro i non musulmani e distrusse quasi completamente ogni testimonianza scritta, sia cristiana sia zoroastriana.
Missionari della Chiesa d'Oriente raggiunsero le isole delgolfo Persiconel corso delIV secolo, e comunità cristiane organizzate con i loro vescovi sono documentate agli inizi delV secoloinBahrein(diocesi di Mâšmâhîg) eArabia Saudita(diocesi di Dayrînsull'isola di Tarout).Altre comunità e chiese nestoriane sono documentate inOmane nell'isola diSocotra, dove è documentata unasede vescovilefino alXIII secolo.Queste comunità in genere scomparvero con l'avvento dell'islam dopo il VII secolo.
La comunità deicristiani di san Tommasofa risalire le proprie origini alla predicazione dell'apostolo Tommaso. Molti cristiani, per sfuggire alle persecuzioni in atto nell'impero persiano, si trasferirono nella costa occidentale e meridionale del subcontinente indiano, fino alloSri Lanka, dove una diocesi nestoriana è attestata nelVI secolo. Arrivò nelKeralanell'VIII secolo, secondo una tradizione locale, un importante gruppo di cristiani persiani che facevano capo ad un certo Tommaso di Cana.Riferimenti specifici della Chiesa indiana cominciarono ad apparire in note persiane dalVII secolo. Il metropolita dell'India ed il metropolita della Cina sono menzionati nelle note di alcune consacrazioni dei patriarchi.
La Chiesa d'Oriente in India fu inserita inizialmente nella giurisdizione del metropolita dellaRegione di Fars. Nel650circa il patriarca Ishoyahb III (649–660) consolidò la preminenza della Chiesa d'Oriente sulla comunità cristiana di san Tommaso istituendo laprovincia ecclesiasticadell'India, una delle grandi province esterne (lontane e staccate dal territorio centrale) della Chiesa d'Oriente. Da questo momento la Provincia dell'India fu guidata da un metropolita, proveniente dalla Persia, il "Vescovo Metropolita della Sede di San Tommaso e di tutta la Chiesa cristiana dell'India". La sua sede metropolita fu probabilmente aCranganore, (o forseMylapore), dove si trovava il santuario di san Tommaso. Sotto di lui vi erano un numero variabile di vescovi, così come unarcidiacononativo, che aveva autorità sul clero e che deteneva anche un forte potere temporale.Nell'VIII secolo il patriarcaTimoteo I(780– c.823) riservò al patriarca l'ordinazione del metropolita dell'India.
I primi missionari cristiani a raggiungere laCinafurono dei monaci della Chiesa d'Oriente. Furono parimenti due monaci della Chiesa d'Oriente i primi a rompere il monopolio cinese della produzione diseta: tra il 550 e il 552 essi riuscirono a trafugare delle uova dibombice, portandole dalla Cina fino aCostantinopoli, dove le mostrarono all'imperatore Giustiniano.
Il più antico documento che testimonia la presenza cristiana nel paese della grande muraglia è laStele di Xi'an, scolpita nel febbraio781e collocata nel recinto del monastero siro-orientale dell'allora capitale cinese. Nota impropriamente come "Stele nestoriana", è una pietra alta più di 3 metri, incisa sucalcarenero, in carattericinesiesiriaci. L'iscrizione reca il titoloMemoriale della diffusione in Cina della Religione della luce proveniente da Daqin. Rinvenuta nel1623, la stele oggi è conservata nel Museo provinciale diXi'an«Foresta di Stele».
Il monumento narra la storia della comunità cristiana dalla fondazione, nel635, quando il monacoAlopengiunse aChang'an(nome antico di Xi'an, fino al Medioevo capitale dell'impero Tang), e da lì cominciò a predicare la «religione della luce» (Jing Jiao). L'imperatoreTai Zong, con un decreto del638, consentì la diffusione della religione cristiana, giudicandola «eccellente… vivificante per l'umanità, indispensabile».
Recenti ricerche storiche hanno fatto emergere la presenza del cristianesimo siro-orientale inTibetsin dalVIeVII secolo. Nel782il patriarcaTimoteo I(780-c.823) indicò itibetanicome una delle più significative comunità della Chiesa d'Oriente; successivamente scrisse della necessità di eleggere un altro vescovo (794). Fu proprio durante il patriarcato di Timoteo I che la Chiesa d'Oriente raggiunse la sua massima espansione geografica. Timoteo elencò in una lettera i territori raggiunti dall'opera missionaria della Chiesa:
Nell'845l'imperatoreWu Zongproibì il buddismo, il cristianesimo e tutte le religioni straniere e fece distruggere tutte le chiese. Però fra gliUiguri(nell'odiernoXinjiang), iKitaie iMongolila Chiesa d'Oriente continuò ad esistere fino al XIV secolo. Un alto prelato di etnia uiguri, Rabban Marco, venne eletto patriarca con il nome diYab-Alaha IIInel1281, e il monacoRabban Bar Sauma(circa1220–1294) viaggiò daPechinoaRomaper perorare l'avvio di una crociata assieme aimongolicontro iMamelucchi. Fu invitato a colloquio dai cardinali dellaCuria romana. I porporati gli chiesero: "Qual è la tua fede? Esponi il tuo credo". Rabban Bar Sauma rispose: "Io credo in un Dio nascosto, eterno, senza inizio e senza fine, Padre, Figlio e Spirito Santo, treipostasiuguali e non separate. Non c'è tra loro primo o ultimo, né giovane o anziano: essi sono uno quanto alla natura ma tre quanto alle ipostasi. Il Padre è generatore, il Figlio è generato e lo Spirito Santo è procedente".
Un monumento risalente alXIV secolotestimonia l'esistenza aZhoukoudianneldistretto di Fangshan(non lontano daPechino) del monastero della Croce. Nel2003gli archeologi hanno scoperto che una comunità appartenente alla Chiesa d'Oriente continuò a vivere in Cina anche dopo l'editto di Wu Zong, per diversi secoli, pur tagliata fuori da ogni contatto con l'esterno, e continuò ad avere il suo patriarca. A sud dellago Balkashè stato ritrovato uncimiterocristiano risalente alXIII-XIV secolo. I nomi di persona dei defunti sono cristiani, mentre i cognomi sono locali.
NelXIII secolola Chiesa d'Oriente contava 27 sedi metropolitane e 250 sedi vescovili, in un territorio che si estendeva dalla Mesopotamia a Pechino (all'epoca Khān bālīq), con vari milioni di fedeli. Alcune popolazioni mongole avevano abbracciato il cristianesimo siro-orientale, amalgamandolo con le loro antiche radici sciamaniche: così fece la tribù Kiyad. Altre tribù di etnia mongola, come iKherejt(stanziati a nord dellago Bajkal), inaiman, imerkite gliongudabbracciarono questa fede. I comandanti (khan) dei mongoli daShingkor Dokshin(XI secolo) aKabul Khan(1130-1147) professarono il cristianesimo siro-orientale. Anche il padre di Gengiz khan,Yesugei(1140-1177) ebbe tale fede, così come la nuora, Sorghaghtani Beki (della tribù Kherejt), madre del futuro Gran KhanKublai(1215-1294). Appartenne alla tribù dei Kherejt anche il maggior rivale di Gengiz khan, Toghril khan. Suo padre, Qourdjaqouz Khan, nelle fonti è ricordato come “re siriaco”. Dopo la conquista mongola della Cina (1206), la Chiesa d'Oriente riprese vigore e nuove comunità vennero fondate.
Nel1258le truppe del KhanHülegüassediarono e conquistarono Bagdad, sconfiggendo i musulmani. La dinastia di Hülegü dominò per circa un secolo il territorio racchiuso tra i fiumiIndo, ad est, eTigri, ad ovest. Iniziò un lungo periodo di pace, che consentì alla chiesa d'Oriente di risollevarsi. La nuova capitale dell'Ilkhanato(così si chiamò il regno fondato da Hülegü) fu posta aMaraga, nell'Altopiano iranico. Poco tempo dopo la sede della Chiesa d'Oriente vi fu trasferita da Bagdad. Grazie al patriarca Yab-Alaha III (1281–1317) i cristiani conobbero una fase di prosperità, che ebbe influenza anche nelle arti. Furono costruite molte chiese; risalgono a questo periodo anche gli ultimi conventi fondati in Persia. Essi furono: il monastero diBar Sauma, vicino aTabriz(fu visitato daMarco Polo) il nuovo monastero di Maraga e quello dedicato a San Giovanni Battista, sempre a Maraga (fondato da Yab-Alaha III nel1301).
Dopo la conversione degli Ilkhan all'islam (a cominciare da Ghazan Khan nel 1295) per la Chiesa d'Oriente iniziò un periodo di decadenza. La Chiesa si ripiegò su se stessa ed avviò nuovamente una lotta per la sopravvivenza. I legami con le comunità dell'Asia orientale si sciolsero ed esse decaddero dopo poche generazioni, tranne quelle dell'India.
L'invasione della Mesopotamia da parte deiturchidiTamerlano, avvenuta nel1380, misero in ginocchio la Chiesa d'Oriente, riducendola a poche scarne comunità inMesopotamia(l'alta valle delTigri),Persia,Cipro, nell'Indiameridionale e nell'isola diSocotra. In Cina il dominio mongolo era caduto nel1368.
Nel1534i TurchiOttomaniconquistarono Bagdad. L'Impero turcopose i cristiani della Chiesa d'Oriente sotto la giurisdizione dellaChiesa apostolica armena. Alla Chiesa d'Oriente il sultano non concessefirman(decreto) néberat(atto d'investitura), per cui avrebbepersonalità giuridica. Questa situazione rimase immutata fino al1843. Durante questo periodo i rapporti didiritto civiletra cristiani siro-orientali e governo di Istanbul furono regolati dalla Chiesa armena.
Nella Chiesa d'Oriente, fin dalXV secolo, una prassi stabilì che il titolo di patriarca fosse assegnato solo in linea ereditaria, ai familiari del catholicos (da zio a nipote). La prassi venne inaugurata daMar Shimun IVe veniva assicurata nominando come metropoliti, ai quali unicamente spettava scegliere un nuovo catholicos, membri della sua stessa famiglia.
Nel1551morì il catholicos Simone Bar Mama. Il suo successore avrebbe dovuto essere il nipote Simone Denha, ed in effetti alcuni vescovi procedettero alla sua elezione. Ma un gruppo di altri vescovi sostenne che Giovanni Sulaqa sarebbe stato più degno di Simone e lo elessero a loro volta (egli prese il nome di Giovanni Sulaqa VIII). Questa doppia elezione provocò unoscisma. Giovanni VIII decise un riavvicinamento con laChiesa cattolica. Si recò aRomanel1552e nel1553ottenne dalpapa Giulio IIIil titolo dipatriarcadella Chiesa siro-orientale. La Chiesa d'Oriente ebbe allora così due capi antagonisti, un patriarca "in linea ereditaria" adAlqosh(circa 50 km a nord diMosul), e un patriarca in comunione con il Papa adAmida(in turco Diyarbakır, nell'alta valle delTigri).
Questa situazione ebbe fine nel1662, quando l'allora patriarca di Amida, MarShimun XIII Denha, interruppe le relazioni con Roma e trasferì la propria sede nel villaggio di Qodchanis (oggiKonak), situato 500 km ad est di Amida. Il risultato fu che i patriarchi non in comunione con Roma divennero due. Il vescovo di AmidaYosep Isi convertì al cattolicesimo e fu riconosciuto nel1677dal governo civile (turco) come patriarca di Amida e nel1681da Roma come pastore dei credenti siro-orientali ancora fedeli al pontefice.
Nel1771il patriarca di Alqosh, Eliyya XII, sottoscrisse una professione di fede cattolica, creando una situazione di due presuli in comunione con Roma e uno non in comunione. La professione di fede di Eliyya XII fu ripudiata nel1778dal suo successore Eliyya XIII. La Santa Sede nel1783riconobbe un suo rivale, il catholicosYukhannan VIII Hormizd, come vescovo diMosule amministratore delle chiese caldee non soggette al patriarcato di Amida. La risultante situazione di due principali presuli cattolici e due patriarchi non in comunione con Roma fu risolta con la morte di uno dei "nestoriani" nel1804e la nomina nel1830di Yukhannan VIII Hormizd comePatriarca di Babilonia dei Caldeie pastore di tutti i siro-orientali cattolici. I capi successivi dellaChiesa cattolica caldeasono i suoi successori, mentre i capi dellaChiesa assira d'Orientee dell'Antica Chiesa d'Orientesono successori diShimun XIII Denha.
Per il periodo precedente il 410, vediArcidiocesi di Seleucia-Ctesifonte
Nel1552unoscismadivide la Chiesa d'Oriente. Da questo momento, fino a metà circa delXVII secolo, coesisteranno due Chiese e due serie patriarcali:
Dopo il 1662, si formarono tre patriarcati della Chiesa d'Oriente: