Architecture khmère

L'architecture khmèreest un style très spécifique de construction propre à l'Empire khmer, inspiré de l'architecture des temples hindouistesde l'Indeet qui affirma, à partir de 802 avecJayavarman II, le caractère sacré du pouvoir des rois khmers déifiés (devarāja). L'architecture khmère se distingue de ses voisines par lestemples-montagnes. Le site le plus connu est celui d'AngkorauCambodgequi rassemble un grand nombre de temples de ce type. Mais l'architecture khmère a pris bien d'autres formes que les temples-montagnes, ce sont souvent des tours construites en briques.
L'architecture qui a été préservée étant directement liée au prestige des rois et aux cultes des dieux, c'est quasiment l'ensemble de l'art khmer, le décor architectural et les images des dieux et des rois qui se trouvent liés à son architecture.
Cette architecture accompagna la création, l'ascension et l'apogée de l'empire khmerentre leVIIIsiècleet leXIIsiècleet disparut, dès le début de son déclin auXIIIsiècle.
Les monuments en dur, pierre ou brique qui ont traversé les siècles, sont tous à vocation religieuse ; les édifices profanes, y compris les palais royaux, étant édifiés en matériaux périssables, principalement du bois, ont tous disparu. Mais il est possible de s'en faire une certaine représentation à partir des bas-reliefs, essentiellement, qui en ont conservé des images sommaires.
Les monuments khmers ont été érigés dans tout l'empire (actuelsCambodge,Laos, sud de laThaïlandeet duViêt Nam) avec une concentration particulière dans la zone au nord du lacTonlé Sap.
Simultanément à ces édifices, le pouvoir khmer fit établir des routes, des réseaux hydrauliques complexes, avec des canaux (utiles aussi en tant que voies navigables), desbarayset des ponts pour développer l'agriculture (en accord avec les pratiques religieuses), favoriser les échanges et mieux contrôler son empire. De grands travaux d'hydraulique ont été réalisés très tôt, sous Indravarman (877-889), dans le nouvel Angkor, avec le réservoir d'Indrattaka, lebaraydeRoluos.
La sélection suivante ne retient que les plus célèbres des monuments khmers au Cambodge.
Les Khmers ont fait construire un certain nombre de routes pour relier Angkor à d'autres parties de l'empire. Une de ces routes reliait Angkor àPhimaidans le nord-est de la Thaïlande, sur une distance d'environ 250 kilomètres. Un certain nombre de temples khmers bien conservés se trouvent le long de cette route.
Sur la route dans laprovince de Buriramse trouvent deux magnifiques temples khmers distants de quelques kilomètres seulement.Prasat Phnom Rungconstruit au sommet d'une colline etPrasat Muang Tamau pied de la colline sont soumis sur la liste indicative pour éventuelle inscription sur la liste du patrimoine mondial de l'UNESCO en 2019. LePrasat Hin Phimai, au bout de l'ancienne grande route, est le plus grand des temples khmers de Thaïlande. C'est un temple du bouddhismeMahayanadatant duXIsiècle.
Le long de cette grande route, les Khmers ont construit des lieux de repos et des hôpitaux, dont certains ont été retrouvés.
Bien que les temples khmers les plus grands et les plus connus se trouvent dans la partie nord-est de la Thaïlande, les autres monuments khmers sont répartis ailleurs aussi.
La ville deLopburi, au nord de Bangkok, était une capitale provinciale de l'empire khmer. La présence khmère y est encore visible aujourd'hui. AinsiPhra Prang Sam Yod, troisprangmassifs en pierre datant duXIIIsiècle et le templeWat Phra Sri Ratana Mahathat, un peu plus ancien.
Vers l'Ouest, l'empire khmer s'étendait presque jusqu'au Myanmar. Le temple khmer le plus à l'ouest est lePrasat Muang Singdans laprovince de Kanchanaburi, à quelque 30 kilomètres à l'est de la frontière thaïlandaise avec le Myanmar. Cette ville complexe servait probablement de base militaire protégeant la frontière occidentale de l'empire khmer.
Plus au sud àPhetchaburise trouve le templeWat Kamphaeng Laeng, qui a été construit auXIIsiècle comme temple à Shiva, mais a ensuite été converti en temple bouddhiste.
Avec la descente des thaï sur Angkor auXIIIsiècle la péninsule indochinoise bascule dans la culture thaï. L'architecture qui subsiste de cette période est entièrement consacrée au bouddhismethéravada. Elle offre un prolongement à l'architecture khmère dont elle s'inspire, mais tout autant à l'art duDvaravati, toujours créatif auHaripunjaya.
Le temple principal thaï, depuis l'époque deSukhothaï(capitale fondée en 1238) caractérise l'architecture des périodes d'Ayutthaya(1350–1767) et duroyaume de Rattanakosin(1782–1932).
Il est construit enlatériteou en briques. Il est constitué d'un pavillon qui comprend leprang, saint-des-saint du temple thaï qui contient des reliques (comme unstupa) dans son soubassement. Leprangest précédé d'unmandapaà colonnes en briques et toitures de tuiles qui abrite souvent une statue colossale de Bouddha. Leprangdérive de la tour-sanctuaire khmère, leprasat: une tour-sanctuaire de plan carré couverte d'une haute toiture en gradins. Ici les gradins montrent de nombreux redans, souvent très saillants. Lesprangdu début duXsiècle et de la fin duXIIsiècle ont, en partie, hérité des architectures khmères des grands complexes de temples d'Angkor Vat et d'Angkor Thom..
Par un long escalier très raide qui franchit un haut soubassement pyramidal, on accède à la cella cubique. Au-dessus s'élève la tour centrale, leprang. Sa couverture est en forme de bourgeon - inspiré de la montagne cosmique, lemont Meru- et souvent couronné par un monolythe en forme de bourgeon de lotus. Lesprangkhmers ressemblent auxshikharaetrekha(tours du temple en forme de pain de sucre) des temples du nord de l'Inde. Lorsqu'il atteint de très grandes dimensions, lemandapapeut servir de salle de réunion des moines, comme leviharaen Inde.
Si l'on établit la liste exhaustive des monuments en Thaïlande de l'empire khmer (X–XIIIsiècle), on peut remarquer que certainesprovinces thaïlandaises actuellesen contiennent beaucoup. Ainsi les provinces frontalières avec le nord du Cambodge rassemblent la majeure partie des monuments: 120 sur 206. Le reste de la région du Nord-Est: 73. La région Nord : 8 et la région du centre: 5.
Les constructions khmères et leur décoration sont classées en 3 époques et plusieurs styles successifs. Ces styles successifs en architecture correspondent à ceux que l'on peut constater dans le domaine de lasculpture khmère.
Trois styles successifs : deSambor Prei Kuk(jusque vers 650), de Prei Kmeng (jusque vers 700) et de Kompong Preah (district de la province actuelle de Kompong Thom, Kompong signifiant "port ou quai", Thom signifiant "grand").
Celle-ci commence avec le style du Kulen puis se développe avec le style duPhnom Bakhengdes temples-montagnes sur le site d'Yaśodha rapuraauXsiècle sousYasovarmanI.
Le style deKoh Ker(jusque vers 945) est une rupture essentielle avec l'instauration du culte dudevarajainscrit dans la nouvelle pratique du temple-montagne.
Se succèdent, ensuite, le style duPrè Ruppuis, en parallèle, celui duBanteay Sreiet desKhléangà l'orée duXIsiècle.
Pendant tout ceXIsiècle le style duBaphuonva régner jusqu'à l'avènement deSuryavarman IIet la construction d'Angkor Vat.
Le passage au bouddhisme s'accompagne du style duBayon, répandu parJayavarman VIIà partir de 1180.
Le style dit « post-Bayon » n'a laissé que des sculptures, d'inspiration de plus en plus bouddhique avec le déclin de l'hindouisme. Il semble que l'influence duBouddhisme Theravādaait mis fin aux constructions somptuaires inspirées par l'hindouismeet portées à leur sommet par lebouddhisme Mahāyānaet que les sanctuaires se résument alors à des terrasses de pierre sur lesquelles sont construites des structures légères en bois et autres matériaux périssables.
Évolution du simple barrage, le système dubarayapparaît vers leIXsiècleàVat Phu; il accompagne l'essor de la puissance khmère jusqu'au déclin et à l'abandon de ce système d'irrigation à partir duXIIIsiècle.
Le Baray, gigantesque bassin généralement rectangulaire, dont les dimensions varient (de 3,8kmpour l'Indratatāka deRoluoset jusqu'à 7kmpour lesbarayd'Angkor), est perpendiculaire à la pente du terrain.
L'orientation du Baray respecte en général la disposition Est-Ouest des monuments religieux, mais peut être légèrement désaxée afin de tirer parti de la pente naturelle (comme àKoh Kerou plus encore à Preah Khan de Kompong Svay). Ils sont établis par des digues, simples levées de terrain de 5 à 10 mètres de haut, constituées du remblai obtenu par le creusement de deux fossés (extérieur et intérieur).
Le principal inconvénient de ces structures était leur entretien difficile et pénible qui ne pouvait pallier durablement leur ensablement, lequel limitait leur bon fonctionnement à quelques dizaines d'années. La plupart furent l'objet de surélévations successives avant d'être abandonnés pour un nouvel emplacement et un nouveau détournement des cours d'eau pour leur alimentation.
Il y eut ainsi au moins 3baraysuccessifs à Angkor : lebaray oriental, lebaray occidental, qui fut surélevé à plusieurs reprises, et lebarayduNeak Pean; à chaque fois les rivières étaient détournées afin de remplir ces réservoirs d'irrigation (rivières Siem Reap puis O Klok).
Bassin artificiel, habituellement plus petit qu'un baray (en thaï, 'sa').
La construction des routes royales, qui culmina avec Javayarman VII, nécessita la réalisation de nombreux ponts, presque tous suivant le modèle duSpean Thma: voûtes en encorbellement et donc piles plus larges (1,5 m) que les arches (environ 1 m). Les garde-corps sont des serpentsnagā.
Le plus grand encore visible est le Spean Prap Tos sur la route à l'est duTonlé SapentreSiem Reapet Kompong Thom avec 64 mètres de long et 16 mètres de large.
Leboisétait utilisé principalement pour l'habitat populaire, l'architecture vernaculaire en général mais aussi pour les palais, les hôpitaux (sauf les chapelles, construites en dur) et n'a pas résisté au temps. Seuls quelques bas-reliefs en évoquent certains aspects.
L'habitat paysan, mais aussi celui de la cour royale est orienté, c'est-à-dire tourné vers l'Est. L'habitat du paysan khmer, au début duXXIsiècle, donne une idée de ce qu'a pu être son équivalent entre leVIIet leXIIIsiècle. La maison est en général posée au milieu d'une cour-verger, et construite sur des pilotis assemblés à une ossature-bois. La charpente, à deux ou trois pentes, est couverte de chaumes liés, et les cloisons se contentent de panneaux palmes de cocotier tressées tandis que des lattes de bambous suffisent comme planchers. La charge que tout cela supporte est très réduite. On cuisine à l'extérieur ou sous la maison.
Les quelques bas-reliefs qui évoquent l'architecture du palais auxXII–XIIIsiècles laissent imaginer un bâtiment en bois avec un long corps de bâtiment à un ou deux étages, des porches, des toitures couvertes de tuiles canal au faîtage orné d'une crête en épi. Le poids des toitures reposait sur des colonnes (les restes de colonnes du pavillon découvert sur la terrasse du Roi lépreux mesuraient 1,10 m à la base). Les travées principales étaient ornées de frontons sculptés. Entre les colonnes des vérandas [galeries légères ouvertes] pendaient des draperies qui maintenaient la fraîcheur.
La construction à structure de bois était ce que les artisans connaissaient le mieux et l'architecture de brique et de pierre a été pensée, au départ sur le modèle de l'architecture de bois. Il resta également employé dans quelques utilisations structurales à l'intérieur des temples, pour certains linteaux intérieurs (derrière le linteau ornemental en grès) et pour des charpentes afin de renforcer la couverture des galeries ou des couloirs en encorbellement. Ce dispositif est encore décelable au Kleang nordet au Baphuon. Dans les temples, le bois était utilisé pour les portes monumentales. Le bois servait également à titre décoratif dans des faux-plafonds et lambris, sculptés et dorés.
Cependant, l'importation de modèles dominants d'origine indienne a posé de graves difficultés. Ainsi la transposition du modèle d'une charpente courbe en bois, et en berceau brisé, comme celle que l'on peut reconnaître dans leBhimarathade Mahabalipuramou surl'un destoranade Sanchi(Grand stūpa,torananord, face externe, pilier nord. Bas relief montrant la sortie d'un char par la porte d'une ville.) Il semblerait que les Khmers n'aient jamais utilisé ce type de charpente et de couverture, et qu'ils aient transposé dans des constructions en dur des images de ces charpentes en bois (en 2020 on ne peut savoir lesquelles). Les Khmers couvrent leurs charpentes, au moins depuis leVIIsiècle avec des tuiles canal qui ne peuvent être supportées par une charpente courbe. C'est pourtant ce qu'ils ont fait dans le grès avec un goût certain pour le détail : « ainsi est taillé dans la pierre la ligne detuiles d'about, au-dessus de lacorniche, et l'embarrurequi supporte lesépis de faîtage. ».
La tuile canal constituait donc la couverture de bâtiments à charpente de bois, mais il s'agissait de toits à double, ou triple pente. Dans les temples, la couverture des galeries a vu en conséquence ces tuiles remplacées par la pierre tout en conservant la forme courbe avec la seule technique connue au Cambodge, l'encorbellement, mais avec de forts risques d'effondrement pour conséquence (voir la bibliothèque d'Angkor Vat (ci-dessus). Il a fallu attendre leXIIsiècle pour comprendre qu'il fallait disposer de suffisamment de pierre pour reproduire le rythme des tuiles canal et des couvre-joints avec le procédé de l'encorbellement en ne dépassant pas trois mètres de largeur. Lorsque cette limite était franchie la voûte s'effondrait.
Les bâtisseurs des premières tours en « dur », des chapelles hindouistes, ont d'abord (jusqu'à la fin duIXsiècle) utilisé labrique, assemblée avec un liant-colle certainement d'origine végétale, comme cela se fait encore de nos jours dans certains pays d'Asie du Sud-est. On aura pratiqué auparavant le frottement des briques, l'une contre l'autre, afin d'en renforcer l'adhérence. Cette maçonnerie de brique (probablement des parties bâties en relief) est alors sculptée et polie.Elle reçoit dans les premiers temples conservés, duVIIsiècle, un enduit rouge, puis au cours des siècles suivants une épaisse couche destuc, permettant de réaliser des reliefs modelés et sculptés. Cependant les joints des briques posées à plat ne sont pas systématiquement alternés, disposés en quinconce. La statique de l'ensemble est donc très fragile, d'autant plus que la brique pleine n'est qu'un parement soigneusement collé, tandis que l'intérieur du mur est rempli de fragments de briques mêlés à la terre. L'ensemble se disloque bien souvent.
À l'époque pré-angkorienne les fragments de tuiles retrouvés sont plates, rectangulaires et larges (25 x 145 x 3 cm). Un élément saillant permet leurs accrochage sur le liteau. D'autres semblables ou avec un trou de fixation, sont plus minces et présentent des cannelures sur le dessus. À l'époque angkorienne ces tuiles plates ont des bordures relevées et sont légèrement trapézoïdales. Elles s'emboîtent « à la romaine ». Un tenon ou un épaulement permet leur accroche. Un émail bleuâtre ou verdâtre couvre la face externe.
Les encadrements des ouvertures et notamment leslinteauxétaient, dès l'époque pré-angkorienne, en blocs degrèssans décor. Ils permettant dès la seconde moitié duVIIsiècle des scènes complexes, composées en partie en symétrie. Puis auIXsièclela sculpture de bas-reliefs à guirlandes de feuillages se généralise. Ces guirlandes dans le grès jouent le rôle d'une parure de fête rendue permanente. Derrière ce linteau décoratif était placé un second linteau qui supportait effectivement les charges les plus lourdes.
À partir duXsiècle, la pierre devient le matériau privilégié. Les blocs delatérite, dure après découpe et séchage, servent de matériau de base pour les murs, les fondations et le remplissage. Le grès est employé pour les portées, le parement et toutes les parties sculptées. Il recouvre la latérite, au moins dans les parties placées au-dessus du sous-bassement, laissé en latérite apparente.Différentes carrières de grès (souvent dans la région des monts Kulen, au nord d'Angkor) ont fourni une grande variété de coloris : blanc, gris, gris-jaune (Angkor Vat), gris-bleu (Ta Kéo) et rose (notamment Banteay Srei).
Il semble que, pour les temples-montagnes seuls le résultat rapide et le caractère imposant comptaient pour les bâtisseurs khmers. Ce type de temple, comme le Prasat Thom deKoh Ker, était élevé au cours d'une vie de roi. C'était en effet un monument destiné à protéger le royaume du vivant du roi mais aussi à préparer la vie de celui-ci dans l'au-delà, c'était enfin un monument funéraire. Le temps imparti à sa réalisation était donc limité et les travaux parfois achevés dans l'urgence, des sculptures apparaissant souvent inachevées. Le temple duBaphuona été ainsi érigé sous Udayādityavarman II au cours de son règne, de 1050 à 1066, en seize ans.
Les temples-montagnes comme le Baphuon étaient élevés sur un cône de sable et gravas, peut-être extraits desbarayet des bassins. Puis ce noyau était recouvert de blocs de latérite. Pour le reste de la construction on employait le grès, mais des pièces de bois ont été placées pour renforcer la construction, ce qui la fragilisait malheureusement avec l'alternance des saisons, humide et sèche, entrainant le pourrissement du bois.
Les bâtisseurs privilégiaient l'ajustageen place (parrodagedes briques et des blocs de pierre). À côté de cela, pour assurer méthodiquement la cohésion des blocs de pierre les Khmers n'employaient pas l'appareillageà joints croisés ni l'emboîtage des façades et desmurs de refend, sans parler dechaînage; les blocs de pierre, plus ou moins lourds, de taille et forme aléatoire mais très jointifs, étant empilés et soigneusement calés. Les Khmers avaient une grande expérience des constructions en bois et ont essayé de la transposer dans leurs premiers monuments depierre(notamment les assemblages àtenonetmortaiseou àonglet). Cette méthode de construction est la cause de bien des éboulements dans de nombreux monuments.
Les monuments khmers n'utiliseront jamais l'arcpour leursvoûtesmais uniquement l'encorbellement. Cette technique avait le mérite de combiner voûte et toiture imperméable, mais limitait les audaces (2 mètres de portée en général, les réalisations plus ambitieuses n'ont pas résisté à l'épreuve du temps). La raison de cet emploi exclusif de la voûte encorbellée semble d'ordre religieux, « les voûtes appareillées n'ayant pas de repos, seules les voûtes encorbellées dorment ».
Pendant toute la période d'influence hindouiste, les temples vont évoluer d'une imitation de l'architecture hindoue de l'époque vers un style original dont l'archétype est letemple-montagne: pyramide à cinq gradins surmontée de 5 tours en quinconce évoquant les 5 pics du mythiquemont Meru.
Vishnouest le dieu suprême du Vaishnava, le sauveur, celui qui concentre en lui-même laTrimūrtidontBrahmaetShivane sont que des aspects.
Le Vishnouisme et le Vaishnavisme étaient connus dans l'empire khmer dès leIsiècle de l'ère chrétienne. Pendant la période pré-angkorienne, Vishnou est représenté avec huit bras, alors que dans de nombreux bas-reliefs de la période angkorienne, il a quatre bras et apparaît sous la forme d'un simple vacher.Krishna, son plus proche avatar, est souvent assimilé à Vishnou et vice-versa.
Voici quelques représentations ou illustrations des mythes du Vaishnava, que l'on peut retrouver dans l'art khmer, sans être exhaustif :
Matsyale poisson  (avatarde Vishnou) ;Kurmala tortue (avatar) ;Varâhale sanglier  (avatar) ;Narasimhal'être mi-humain, mi-lion (avatar) ;Vamanale nain  (avatar) ;Rāma(avatar) ; qui tueRavana:Parashurâma(Rama à la hache, avatar) ; Vishnou en tant que dieu suprême, à huit bras ;  Vishnou Asanamurti, c'est-à-dire assis, ses jambes pouvant prendre diverses positions, ou montantGaruda(très fréquent) ; Vishnou endormi sur le serpentAnantaet la naissance de Brahma d'un bouton de lotus sorti du nombril de Vishnou ; Vishnou tuantMadhuetKaitabha, deuxasurassortis de l'oreille de Vishnou pendant son sommeil ; l'invitation faite à Vishnou de descendre sur terre ; lebarattage de la mer de lait(ou de l'Océan de lait) : Vishnou sous les traits deMohini, récupérant l'Amrita(élixir de longue vie) ; Vishnou dans la bataille desdevasetapsaraspour la possession de l'Amrita ; VishnouTrivikramasous la forme du géant qui effectue les trois pas (Trivikrama) et récupère ainsi la plus grande partie du monde, abandonnant les enfers ;  VishnouGajendramoksha, délivrantGajendra, le seigneur des éléphants ; enfinLakshmi, lashaktide Vishnou.
Il est le huitième avatar de Vishnou et le frère deBalarama, septième avatar. Voici quelques mythes dont on peut trouver la représentation sur des bas-reliefs khmers:
La jeunesse de Krishna et son adolescence: le massacre des jeunes garçons ; la préparation de la fuite et l'échange de Krishna et de la Yoga Mâyâr, fille de Yashoda ; la destruction du chariot et de Trivanarta,; le rite de purification de Krishna et de son frèreBalarâma; Krishna déracinant deux arbres avecArjuna, tuant l'asuraVatsa et Balarâma tuant Denuka ; Krishna tuant les asuras Baka et Agha ; Krishna soumettant leNâgaKaliya ; la mise à mort du démon Pralamba ; Krishna maitrisant le feu de la forêt de Dandakha ; Krishna arrêtant le sacrifice d'Indra; Krishna soulevant lemont GovardhanaL'âge adulte: la danse de Râsa-Krida ou Râsa-mandala ; Krishna tuant Arishta ; Krishna tuant Kesin ; Krishna et la vision d'Akrura ; la fête de l'arc où Krishna put utiliser l'arc que même Indra n'avait pu soulever ; Krishna tuant l'éléphant Kuvalayapida ; Krishna tuant les lutteurs ; Krishna tuantKamsa; la légende de Pradyumna ; la victoire de Krishna sur l'asuraNaraka [le fils de la terre] ; Krishna retournant le mont Maniparvata [Le sommet du mont Mandara] ; Aniruddha prisonnier du nagapasha [un serpent] ; la victoire de Krishna sur l'asura Bana ; la descente de Krishna et Balarama aux enfers.
Cette épopée comporte des centaines d'évènements et complots entre lesPândavaset lesKauravas, dont certains sont représentés sous forme de bas-reliefs narratifs sur certains temples:
L'histoire de Tilottama créée pour séduire les deux frèresasurasinséparables Sunda et Upasunda ; l'incendie de la forêt de Khandava ; le svayamvara [compétition organisée pour trouver un mari] deDraupadi; la mise à mort de Shishupala ; Brishma sur un lit de flèches ; Bhima fendant le prince Duhshasana en deux ; le duel entreBhimaetDuryodhana; la bataille de Kurukshetra.
Parmi les diverses scènes du Râmâyanaillustrées sous forme de bas-reliefs, les plus fréquentes sont les scènes de bataille. Entre autres le combat de Rama ;Ravanaet leurs armées est largement représenté et comprend des guerriers, des cavaliers, des archers, des singes et des chariots. Le premier livre duRâmâyanaest peu représenté : seul l'épisode où il tueTataka(en)[FemmeYakshaqui pouvait changer de forme, également grand-mère deRavana], puis soulève et bande le Shiva Dhanush [Le grand arc de Shiva] (durant le swayamvara [pratique de l'Inde ancienne consistant à choisir son partenaire pour la vie] deSītā). Le dernier livre est complètement ignoré dans les bas-reliefs khmers.
Shiva réside sur le montKailash, où il vit une vie d'ascète. Il est d'ailleurs souvent représenté comme un jeunerishi[Ascète] , portant une barbe et une chevelure tressée, et ceint d'un simple linge, parfois d'une peau de tigre. Il est représenté avec deux, quatre ou avec huit bras, quand il danse letandava[danse divine] (Shivanataraja). Les symboles de la mort (calotte crânienne, collier de crânes), présents en Inde, ne le sont pas dans les représentations khmères. Les attributs de Shiva sont le trident (trishula), la lance (parashu), l'arc fait d'un serpent (pinaka), la massue (khatvanga) et parfois le croissant de lune dans la chevelure ; la plupart du temps, il tient un rosaire (akshamala) à grosses perles, et il est représenté accompagné de sa compagneParvati(une forme deDevî), assis tous deux sur le taureauNandin, assisté parfois de son filsGanesh.
L'ascétismeest souvent pratiqué en l'honneur de Shiva d'où la représentation très fréquente d'ascètes, derishissur les temples khmers.
La vénération dulinga: Dans l'empire khmer, l'adoration de Shiva se faisait à travers sa représentation anthropomorphe ou/et sous forme géométrique et symbolique au sein de laTrimurti, lelingam(ou linga). Cet objet symbolique est d'apparence phallique et géométrique encastré dans un bassin,yoni. Le linga symbolise laTrimūrti. Les différents types de linga-yoni sont tout à fait semblables à ceux de l'art du Champa, voisin du pays khmer dans l'actuel Vietnam. Il compte plusieurs segments dont seule la partie supérieure est normalement visible. La partie inférieure, de section carrée, est le symbole deBrahmā, la partie médiane de section octogonale, symbolique deVishnou, et la partie supérieure, circulaire, de Shiva. La Trimūrti, Vishnou, Brahmā et Shiva, incarne le cycle de manifestation, conservation et dissolution de l'univers dont Brahma est le créateur, Vishnou le protecteur et Shiva (Rudra) le destructeur. Le linga, sous les formes abstraites et stylisées de Shiva représentant son universalité. Lelingaétait constitué de métaux précieux (aujourd'hui disparus) et de pierre ou uniquement de pierre. Les offrandes sont versées par les prêtres sur la partie visible du linga et s'écoulent dans le bassin. Ces prêtres se chargent d'entretenir legarbha-griha, le centre du sanctuaire (lacellades romains) qui contient l'image sacrée de la divinité, et où sont versées ou déposées les offrandes.
LaTrimurtide Shivaest donc l'ensemble de sa forme terrible (Shiva sous la forme deRudra), sa forme passionnée (Brahma) et sa forme aimable (Vishnou).
Le mythe dulinga: rivalité de Brahma et Shiva pour savoir lequel était le plus important. Une immense colonne de feu apparut devant eux, le phallus de Shiva qui s'était castré ; chacun des dieux saisit une des extrémités, Shiva en s'élevant dans les cieux en prenant la forme de l'oieHamsa, et Vishnou en prenant la forme du sanglierVarâhaet en creusant le sol. Shiva, satisfait, apparut au milieu de la colonne de feu, avec ses multiples visages, bras et jambes, resplendissant de la lumière du soleil, de la lune et du feu et son troisième œil ; il disparut avec Brahma et Vishnou, et laissa sur terre son linga.
Sadashiva ou Mahesha: forme la plus complexe de Shiva l'éternel (sada) montrant ses cinq visages et ses dix bras. Le quatrième visage n'est pas visible sur les bas-reliefs, bien sûr, et le cinquième n'est visible que par les dévots méditant sur la nature supérieure de Shiva.
Shiva Bikshatanamurti, Shiva dans la forêt de pins: un épisode où le dieu voulut tester la foi et la sincérité desbrahmanesen tentant de les distraire des rites sacrificiels qu'ils accomplissaient, et en prenant la forme d'un bel adolescent à la peau sombre provoquant leurs épouses.
Shiva réduisant Kama en cendres: les dieux demandèrent à Kama de tirer Shiva de sa méditation pour l'inciter à avoir un enfant deParvati, lequel enfant serait en mesure de tuer le démonTaraka. Kama tira des flèches de fleurs de manguier, mais Shiva le remarqua et le réduisit en cendres d'une flamme sortie de son troisième œil.
Shiva ascète: il prit un jour l'apparence d'un ascète et essaya de troublerParvatien méditation en lançant des imprécations contre lui-même ; Parvati se boucha les oreilles pour ne pas l'entendre.
Dans le livre 3 duMahabharata,Arjunadoit endurer toutes sortes d'épreuves avant d'affronter Shiva sous sa forme dekiratadans un combat au cours duquelArjunase rendit finalement compte qu'il avait affaire à Shiva, qui apprécia son courage et sa dévotion.
Dans le livre VII duRāmāyana, le géantRavana, roi des démons du Lankâ - l'actuel Sri Lanka - se rendit au montKailash, demeure de Shiva et Parvati, mais fut stoppé par un gardien géant ; furieux, il souleva la montagne et la secoua pour attirer l'attention de Shiva. Celui-ci, d'un coup d'orteil, fit s'écrouler la montagne surRavana, qui fut pris sous les gravats ; reconnaissant les pouvoirs de Shiva, il chanta ses louanges pendant 1000 ans ; en retour, Shiva lui fit cadeau d'une épée.
Nataraja: évoque la puissance de Shiva, « Roi de la danse » ouNataraja. Ivre, le dieu exécute letandana, la danse orgiaque qu'il a inventée, au centre d'un cercle de démons, également ivres. La danse symbolise la destruction du monde. Son rythme est la source de tout mouvement dans l'univers et l'origine du pouvoir cosmique. Cette danse représente également les cinq activités de Shiva : la création, la préservation, la destruction, l'incarnation et la libération ; en ceci, il est supérieur à Vishnou, qui n'a que le pouvoir de création. Dans l'art khmer, il est représenté souvent avec dix bras, danse en général seul, éventuellement accompagné de Brahma et Vishnou, frappant dans leurs mains en suivant le rythme de la danse.
Lashaktide Shivaest son aspect féminin. Elle se manifeste sous différentes formes :Durgal'inaccessible, Umâ la propice,Kâlîla noire, Pārvatī la fille de la montagne ou bien encoreDevîou Mahadevî, la déesse par excellence.
L'Umamaheshvaraest une scène « familiale » fréquemment représentée dans l'art khmer, où Shiva et saparèdrePārvatī montent le taureau Nandi. Habituellement, le dieu n'est représenté qu'avec deux bras, l'un tenant un trident ou un rosaire, enlaçant de l'autre sa parèdre. Pārvatī, quant à elle, monte en amazone, et tient souvent une fleur de lotus. Parvati est la fille d'Himavat, la divinité des montagnes de l'Himalaya. Elle savait qu'elle deviendrait l'épouse de Shiva, mais quand elle se présenta devant lui, le dieu l'ignora. Elle décida de mener une vie austère afin de mériter son amour. Elle était très vénérée par les Khmers et un culte particulier lui était rendu dans le sanctuaire dédié àShivaBradheshvaraau temple duVat Phu. Bradheshvara vient du nom du roi ChamBhadravarmanqui construisit un temple dédié à Shiva en donnant à ce culte son propre nom.
Nandiest associé communément àShiva. C'est un taureau blanc qui lui sert à la fois de monture et le représente. Il est représenté fréquemment sur les bas-reliefs, mais également en statue à l'extérieur des temples, dans leur cour, ou même à l'intérieur du sanctuaire.
Dourga Mahishasurmardani: une forme deDevî, comme Pārvatī. Son nom vient du fait qu'elle tua l'asuraMahisha, un démon-buffle qui avait vaincu les dieux et qui les avait expulsés de leur demeure céleste. Shiva et Vishnou concentrèrent tous leurs pouvoirs, les transformèrent en flammes qui se joignirent en une boule de feu, laquelle prit la forme de la déesse Dourgâ. Armée du trident de Shiva, du disque de Vishnou, du tonnerre d'Indraet des attributs d'autres dieux, montée sur un lion, elle vainquit les démons, dont Mahisha. Sur les bas reliefs, on représente Dourgâ avec un bouclier, armée d'une massue ou d'une épée ; elle a tantôt deux, tantôt quatre bras. (Voir ci-dessous, sur le linteau duPrasat Sikhoraphum, une représentation de Dourgâ.)
Karikkalammaiyarétait une belle jeune fille habitant la ville portuaire de Karrikal. Elle négligeait son mari, passant le plus clair de son temps à adorer Shiva. Son mari la quitta. Pour ne plus être troublée par aucun homme lors de ses dévotions à Shiva, elle demanda au dieu de la rendre la plus laide possible. On peut voir une représentation de Karikkalammaiyar sur un linteau représentant Shiva dansant, en bas et à gauche, auPrasat Sa Kamphaeng Yai.
La légende de Bhringiraconte qu'une fois, quand les dieux rendaient hommage à Shiva et Parvati, Bhringi négligea Parvati. Celle-ci le transforma en un être squelettique, incapable de tenir sur ses jambes. Shiva lui donna alors une troisième jambe, pour l'aider à se tenir debout. Néanmoins Bhringi refusant toujours d'adorer Parvati, se transforma en abeille et continua à adorer Shiva.
Agni: l'un des principaux dieux védiques, seigneur du feu sacrificiel et du foyer. (voir aussi "les neuf devas")
Brahma: dieu créateur de l'hindouisme, le premier membre de laTrimurti, la trinité desdéitéshindoues majeures (toutes écloses d'unœuf), les autres membres étantVishnouetShiva.
Ganesh: dieu de la sagesse, de l’intelligence, de l’éducation et de la prudence, le patron des écoles et des travailleurs du savoir dans l’hindouisme. C’est le dieu qui lève les obstacles. Il est le fils deShivaetPârvatî, l’époux deSiddhî, le succès et deRiddhî, la richesse.
Garuda, fils deKashyapaetVinata, né d'un œuf géant, il a le torse et les membres d'un être humain et le bec d'un vautour ou d'un aigle. C'est la monture deVishnou. Il est très populaire chez les Khmers, et a un rôle important dans les mythologies hindouistes et bouddhistes. C'est l'ennemi desnagas. On le trouve représenté des milliers de fois sur les éléments décoratifs khmers : balustrades, antéfixes, linteaux, frontons.
Indra, qui est au premier rang desdieux védiques, a vu son importance décliner avec le temps. De roi des dieux, il évolua vers le rôle de seigneur de l'atmosphère gouvernant la météorologie, dispensant la pluie, envoyant le tonnerre et les éclairs. Son arme est levajra, la foudre, qu'il porte dans la main droite, mais il utilise également des flèches et un filet pour capturer ses ennemis. Sa monture ou véhicule est l'éléphantAiravata, né duBarattage de la mer de laitet souvent représenté avec trois têtes.(voir aussi "les neuf devas")
Kâma(ou Kamadeva), dieu de l'amour, est un personnage populaire et l'une de ses épithètes est "celui qui est né de lui-même". Il est souvent représenté comme un adolescent vigoureux doté de deux ou quatre bras, tenant un arc fait d'une canne à sucre, la corde étant faite d'une chaine d'abeilles et cinq flèches faites de fleurs. Sonvâhanaou monture est un perroquet et celui de son épouse,Ratî, un pigeon.
KarttikeyaouSkanda: d'après leMahâbhârata, quandAgnifut séduit par la beauté desKrittikas, il répandit sa semence dans les mains de l'une d'entre elles,Swaha, qui la déversa dans le lac dont sortit Kartikeya (Skanda).
Ketu: ce dieu peut se confondre aisément avecVayu, car tous deux ont le lion comme monture. En Inde du sud, il est connu représenté comme un homme avec un corps de serpent sur un chariot tiré par des chevaux. Il est le frère jumeau deRahuet l'un comme l'autre sont de mauvais augure. (voir aussi "les neuf devas")
Kuberafaisait, à l'origine, partie desAsuras; il a trois demi-frères,Ravana,KumbhakarnaetVibhishanaet une demi-sœur,Shuparnaka. En tant que dieu des richesses et chef desYakshas, il est bien connu dans leMahâbhârataet leRâmâyana. Il régna à Lanka, mais son frèreRavanaet le dépouilla du chariot Pushpaka que lui avait donnéBrahma. Dans la mythologie khmère, sa monture est un cheval, mais on l'associe également à la mangouste. Comme réceptacle de toutes les richesses, il est parfois représenté régurgitant des joyaux et des pierres précieuses. (voir aussi "les neuf devas")
Nirritî(ou Nirti ou Nirrti)est la déesse de la misère, de la maladie et de la mort (Nirti est parfois un homme). Elle protège les handicapés et les familles des voleurs et des malfaisants. Elle est représentée sur les épaules d'un homme, sur un lion ou sur un chien, une lance dans une main et un lotus dans l'autre.
Rahuest un géant qui, déguisé, assista auBarattage de la mer de laitafin de voler et boire une goutte de l'élixir d'immortalité. Le soleil et la lune le repérèrent et mirent au courantVishnouqui, avec son disque, lui coupa la tête. Rahu qui avait néanmoins acquis l'immortalité, fut transformé en planète et placé dans lasphère célesteoù il provoque éclipses de lune et de soleil. (voir aussi "les neuf devas")
SonaouChandraest le dieu de la lune. Il est représenté sur un chariot à trois roues tiré par dix chevaux et portant une couronne avec un croissant. Il est souvent accompagné parSurya, le soleil. (voir aussi "les neuf devas")
Suryaest le dieu du soleil. Il peut prendre la forme d'un cheval. Pour ne pas aveugler sa femme, il dotaVishnoud'un disque,Shivad'un trident,Karttikeyad'un trident etKuberad'armes. On le représente aussi avec une couronne entourée d'un halo, sur un chariot tiré par sept chevaux ou par un cheval à sept têtes, conduit parAruna, le frère deGaruda. (voir aussi "les neuf devas")
Varunapréside aux relations entre les hommes et les dieux. En tant que dirigeant de l'invisible, c'est un dieu dangereux et un puissant magicien. Il capture les êtres malfaisants et les attache avec son nœud coulant. AvecMitra, il partage une mission divine : Mitra règne sur le jour et Varuna sur la nuit. Il règne aussi sur les eaux souterraines, le royaume desnagas. Dans l'iconographie khmère, il monte habituellement une ou troisHamsas, commeBrahma(les seules façons de le distinguer de Brahma est le fait que Varuna fait face à l'ouest et que Brahma a quatre têtes) ou unNaga. (voir aussi "les neuf devas")
Vayuest le dieu du vent, souvent associé àIndra. Il est le roi desGandharvaset le gardien du Nord-ouest. (voir aussi "les neuf devas")
Vishvakarmaest l'architecte des dieux et de l'univers ; il aiguise la hache de fer d'Agniet forge les éclairs d'Indra. Son attribut est le bâton de commandement, le danda, et parfois une règle qui lui sert à mesurer.
Yamaest le dieu des morts. Toux ceux qui trépassent doivent passer devant lui et Chitragupta, chargé de tenir le compte de toutes leurs actions ; les vertueux vont àSvarga, le paradis, tandis que les autres sont dirigés versNaraka, l'enfer. (voir aussi "les neuf devas")
Les 9devas, les neuf dieux, (Navagrahâ): dans l'iconographie khmère, il s'agit deSurya(le soleil) sur un char tiré par deux chevaux,Chandra(la lune) sur unpiédestal,Yama(juge des morts, gardien du sud) sur le buffle,Varuna(dieu des eaux, gardien de l'ouest) (ouSkandaouBrahma) sur l'oieHamsa,Indra(roi des dieux, gardien de l'est) sur l'éléphantAiravata,Kubera(dieu des richesses, gardien du nord) (ouVayu) sur le cheval,Agni(dieu du feu, gardien du sud-est) sur le bélier,Rahu(démon de l'éclipse) dans un tourbillon de nuages etKetu(la comète) sur le lion. Parfois un dixième dieu,Nirritî, est représenté.
Hanumanest le fils deVayuet d'Anjana. Il peut, à volonté se faire minuscule ou énorme. Dans cette dernière forme, il franchit de grandes distances en sautant à travers les airs, en tant que fils de Vayu. Il peut transporter une montagne sur son dos ou passer par un trou de souris. C'est une figure très importante duRâmâyana, où il est le général en chef du roi des singes.
Lesasuras: à l'origine les asuras étaient justes et bons, mais ils finirent par contester la loi deBrahma, détrônèrentIndraet mirent Bali à sa place. En voici la liste : Hiranyakashipu (tué par Narasimha ; il est le père de Virochana), Hiranyakasha (frère d'Hiranyakashipu, tué par un sanglier), Virochana (l'ancêtre de nombreux asuras), Bali (fils de Virochana, tué par le nain Vamana -un avatar de Vishnou-), Bana (fils de Bali, blessé lors d'une bataille avecKrishna, sauvé parShiva), Kalanemi (fils de Virochana, petit-fils de Hiranyakashipu, synonyme deKalachakra, la roue du temps),Mahisa(tué parDourgâ), Kesin (tué parKrishna), Madhu et Upasunda (tués parVishnou), Naraka (qui jalousait la place d'Indra, tué parVishnou), Nikumbba (tué lors de la bataille de Lanka).
Lesrakshasas: ce sont des ogres qui peuvent prendre des formes très diverses, humaines, animales ou monstrueuses. Ils sont extrêmement fréquents dans la mythologie khmère, et plus particulièrement dans leMahâbhârata, leRâmâyanaet lesPuranas. Dans le bouddhisme, les rakshasas ont un rôle bienveillant, similaire à celui des yakshas. En voici la liste :Ravana(roi des rakshasas dans leRâmâyana, fils de Kaikasi), Indrajit (fils de Ravana, tué par Balarama), Shuparnanakha (sœur de Ravana, qui offensaRāmaetLakshmanaet fut mutilée par eux, commençant le drame duRamayana), Kumbhakarma (frère de Ravana, tué lors de la bataille de Lanka), Vibhishana (frère de Ravana, allié de Rāma),Maricha(tué par Rāma), Shambara (qui voulait tuer Pradyumna), Kamsa (fils de Ugrasena et cousin de Devaki, la mère deKrishna).
Lesyakshassont de mystérieuses créatures mi-divines vivant aux frontières du monde avec lesrakshasasqu'ils ont supplantés dans leur rôle bienveillant. Leurs contreparties femelles, les yakshis ou yakshinis, ont gardé leur aspect démoniaque. Les yakshas peuvent prendre la forme qu'ils veulent et vivent dans les forêts, les arbres, les grottes, etc. Ils sont en général trapus, ont des yeux globuleux et parfois des crocs.
Lesapsarasetdevatassont les danseuses et chanteuses divines. Elles ont des yeux en pétale de lotus, la taille mince et des lèvres pulpeuses. Elles sont capables de séduire les ascètes sur demande des dieux. Elles sont nées duBarattage de la mer de lait. Elles vivent dans le paradis d'Indra.
Lesgandharvassont d'origine démoniaque, mais se sont transformés en personnages bienveillants, au contact des dieux. Ce sont des danseurs et chanteurs au service d'Indraet qui vient dans son paradis avec lesapsaras. Ils se divertissent en jeux érotiques avec des jeunes femmes célibataires. Ils ont un corps de jeune homme, ou bien une tête humaine avec un corps d'oiseau ou de cheval. Ils sont proches en cela deskinnaras. Dans les bas-reliefs khmers, ils sont représentés sous forme d'êtres humains descendant des cieux et tenant des guirlandes de fleurs enroulées autour d'une représentation d'un dieu.
Leskinnarasetkinnaris(contrepartie femelle du kinnara) sont des êtres mythologiques avec soit un corps humain et une tête de cheval, soit une tête humaine et un corps d'oiseau. En tant que membres des chœurs et musiciens célestes, ils appartiennent au même groupe que les gandharvas.
Lesdvarapalassont des gardiens sculptés de part et d'autre des portes principales des sanctuaires. Selon la tradition shivaïte, la résidence de Shiva était gardée par deux êtres puissants, représentant deux aspects du dieu lui-même, l'un bienveillant et l'autre terrible. Dans l'empire khmer, la même tradition a été adoptée que ce soit pour les sanctuaires hindouistes ou les sanctuaires bouddhistes.
Les ganassont des créatures dotées d'un corps humain et d'une tête d'animal tel le singe, le perroquet, l'éléphant le lion, le cheval. Ce sont des serviteurs deShivaqui vivent sur le montKailashet reconnaissantGaneshcomme leur seigneur.
'Lesdikpâlas, ou lokapâlassont les dieux gardant les points cardinaux et inter-cardinaux. Ils sont représentés sur les temples hindous à partir de l'époque médiévale. On les rencontre aussi dans le bouddhisme. Ce sont:Indra(est),Agni(sud-est),Yama(sud),Nirritî(sud-ouest),Varuna(ouest),Vayu(nord-ouest),Kubera(nord) etÎshâna(un aspect deShiva, gardien du nord-est).
Les atlantes ou cariatidessupportent des plateformes (comme laTerrasse des Éléphants) ou des entablements. Ils ont le haut du corps d'un oiseau et le bas du corps d'un lion.
Les dynasties mythologiques: dans la mythologie hindoue, certains dieux et personnages épiques ont été attribués à des dynasties solaires ou lunaires. Quelques dynasties royales ont comme origine desrishis, dont le plus connu estBudha, fils deSomaouChandra, qui fonda la dynastie lunaire par son mariage avec Ila.
Le bossuest un homme trapu avec une nette déformation du dos et du sternum, fréquent dans la statuaire khmère. Il est habituellement représenté assis, la jambe gauche repliée sous le corps et le pied pointant en arrière, sa jambe droite repliée également, sa main droite reposant sur le genou semble tenir quelque chose qui ressemble à une balance, sa main gauche tenant une balle ou un joyau rond.
Lekâlaoukirtimukha: animal mythologique très fréquent sur les bas-reliefs khmers: c'est un monstre léonin, avec de gros yeux globuleux et des crocs visibles. Il est en général représenté au milieu de guirlandes florales et crachant ou avalant ces guirlandes. Dans la mythologie hindoue, il représenteShivadans son aspect menaçant. Étant un être protecteur par nature, il est en général représenté sur des linteaux ou frontons au-dessus des portes des sanctuaires pour repousser les ennemis ou les esprits malins. En Inde, cette tête est plus connue sous le nom dekirtimukha, au Cambodge on l'identifie parfois sous le nom deRahuen rapport avec le monstre affamé du même nom. Le kâla est parfois représenté la bouche ouverte et la langue tirée. Une particularité unique est qu'il est représenté sans mâchoire inférieure, et chose encore plus surprenante, avec deux avant-bras, parfois réduits aux deux mains qui tiennent les guirlandes sortant de sa bouche ou qu'il dévore.
Lemakara: hybride de reptile, de lion et d'éléphant, fréquent sur les bas-reliefs khmers. Ils sont habituellement représentés de profil sur le bord des linteaux ou des frontons. La plupart du temps, seule la tête est visible avec de grands yeux, mais parfois le corps et la queue sont également présents, en rouleaux décoratifs. On peut fréquemment voir un makara régurgitant unnaga(par exemple sous forme d'antéfixe).
Le gajasimha, au corps de lion et une tête d'éléphant. Dans le style duBayon, la trompe décroît en taille, et finit par ne plus être qu'une protubérance nasale, seule différence d'avec le lion. Dans certaines scènes, cet animal mythique sert d'attelage aux chariots de personnages importants dans les scènes de bataille. La plupart du temps, c'est un gardien de temple.
Le reachisey, à tête de lion et une minuscule trompe d'éléphant (comme le gajasimha), une barbichette, un corps allongé, un ventre couvert d'écailles comme un dragon et quatre courtes pattes. Il sert souvent de support àVishnouallongé.
Lenâga, dieu serpent des eaux, vivant dans le monde sous terre ou dans l'eau, doté d'un capuchon comme lescobraset de plusieurs têtes (5, 7 ou 9). D'après la mythologie khmère, un brahmine indien épousa une princesse naga du nom deSoma, et fonda ainsi la première dynastie royale locale. Le plus grand ennemi du nâga estGaruda. Dans l'art khmer, le nâga est l'animal mythologique le plus répandu. Un naga fameux estAnanta, qui servit de couche à Vishnou.
Les lions-gardiensapparaissent rarement sur les bas-reliefs, mais plus souvent sous forme de statues à l'entrée des sanctuaires, sur les côtés des escaliers ; au cours des siècles, la tête de ces lions gardiens se trouve de plus en plus haute, par allongement des pattes avant.
Les éléphants: le plus connu estAiravata(ouErawanen thaï), la monture d'Indra, né dubarattage de la mer de lait. Bien que supposé avoir quatre défenses, il est en général représenté dans l'iconographie khmère avec deux défenses seulement, mais trois têtes.
Sur les bas-reliefs khmers, les scènes de bataille sont très fréquentes: les adversaires sont face à face, leurs chefs habituellement debout sur des chariots tirés par de puissants chevaux ou des animaux mythiques (gajasimha, dragons, lions à plusieurs têtes, etc.) ou juchés sur des éléphants de combat. En ce qui concerneVishnou/Krishna, il est monté sur les épaules deGaruda. Si l'on peut parfois identifier les dieux, il est néanmoins impossible de déterminer de quel texte ces bas-reliefs sont l'illustration. On a l'habitude de dire que les scènes de bataille figurant des singes sont issues duRâmâyana. Dans d'autres cas, il n'est même pas possible de déterminer s'il s'agit d'une bataille historique ou mythologique, les protagonistes n'ayant pas de signe distinctif.
La légende deKaundinya: D'après une légende locale, le prince Kaundinya était un illustre brahmane qui arriva au Cambodge par voie de mer. À son arrivée, il soutint l'assaut d'une armée composée uniquement de femmes et planta sa lance dans le sol, indiquant le lieu où il fonderait la capitale de son royaume futur. Il épousa laprincesse Soma, une sirène ounagiet donna naissance à une dynastie royale. Le père de Soma fit don d'une riche dot, créant un territoire en buvant toutes les eaux qui couvraient la région khmère, et transformant le sol boueux en terres fertiles.
La légende du Roi lépreux: voirLe Roi lépreuxet laTerrasse du Roi lépreux
Bouddhaet légendes bouddhistes : on trouve des représentations de différents épisodes historiques ou légendaires de la vie du Bouddha tels que sa naissance ; le grand départ ; le moment où il coupe ses cheveux ; sa rencontre avec un brahmane coupant de l'herbe ; la défaite deMāra(Bouddha dans la posture de la prise de la terre à témoin) ; la méditation et l'éveil sous l'arbre de laBodhi; le Bouddha protégé par le serpentMuchalinda; le premier sermon dans le parc aux biches ; lemiracle de Śrāvastī; le séjour dans le paradis d'Indra; et leMahaparinirvana.
LesBodhisattvas: ce sont des bouddhas qui ont choisi de continuer à se perfectionner pendant d’innombrables cycles pour devenir un samyaksambuddha [Bouddha pur et parfait], seul être capable de remettre en marche laroue du dharma, et contribuer ainsi plus que tout autre au salut universel.
Avalokiteshvara: le bodhisattva de la compassion
Rishi: sage qui "a entendu" les hymnes duVedade l'être suprêmeBrahmantandis qu'il était dans la méditation profonde. Un rishi peut être considéré comme une combinaison d'un patriarche, d'un saint, d'un prêtre, d'un précepteur, d'un auteur des hymnes védiques, d'un sage, d'un ascète, d'un prophète et d'un ermite.
Voir aussi:Bibliographie sur: Art khmer