Hidjab

Lehidjabouhijab(arabe:حِجَاب,ḥijāb, prononcé/ʔid͡ʒab/,/ħɪˈd͡ʒaːb/ou/ħeˈɡæːb/), ou simplementvoileoufoulard, est unvêtementporté par des femmesmusulmaneset qui couvre leur tête en laissant le visage apparent.
Le port du hidjab trouve sa source dans certaines interprétations duCoran, où il n'est jamais explicitement mentionné selon des réformateurs, ainsi que dans leshadiths.
Au contraire, desoulémas, tantsunnites(issus des quatre écoles de jurisprudence ;malikite,chaféite,hanbalite,hanafite) quechiites, estiment quant à eux, à l'unanimité, le caractère obligatoire du couvrement descheveuxpour lafemme musulmane, en s'appuyant sur les sources du Coran (33 : 59) et des hadiths.
La polémique du hidjab dépasse le cadre religieux, depuis le tournant duXXIsiècle. Le dévoilement des femmes qui contestent le port du hidjab est appeléal-sufûr.
Lorsque le visage est couvert aussi, on ne parle pas de hidjab mais plutôt devoile intégralqui peut prendre la forme d'unniqab, d'unsitarou d'uneburqa.
Le voile est d'origineproche-orientale, et bien plus ancien que l'Islam. Déjà mentionné dans la tablette A 40 deslois assyriennesduroi Teglath-PhalasarIvers 1000 av. J.-C., il est une obligation pour les femmes et filles d'hommes libres et interdit auxesclavesetprostituées:
— Loi assyrienne, attribuée au roi Téglath PhalazarI(1112-1047 av. J.-C.). Tablette A 40.
Dans lecode d'HammourabiauXVIIIsiècleav. J.-C., la femme libre, contrairement à l'esclave, porte le voile sous peine de sanctions. Un texteassyrienen fait un signe distinctif de la femme honorable (contrairement aux esclaves, prostituées et filles des rues). Dans la périodeantique,grecquepuisromaine, le voile a la même fonction. C'est un signe de distinction sociale.
Le rabbinJosy Eisenbergsouligne que« les lois antiques des civilisations sémitiques comme celles des Assyriens, obligeaient le port du voile aux femmes mariées ».
La question du voile se pose dans les premières communautés chrétiennes.Saint Pauldans laPremière épître aux Corinthiensnote :
Dans la plupart des campagnes deFrance, jusqu'au milieu duXXsiècle, les femmes se couvraient les cheveux d'un petit foulard de tête, ou d'un voile léger en dentelle (mantille), pour aller à l'église. L'usage de la mantille a persisté enEspagne, notamment, ainsi que pour des femmes ayant audience avec lePape.
Pour certains auteurs, le voile islamique s'inscrit dans la continuité du voile préislamique. D’autres historiens s'accordent en revanche sur la fonction du voile ; cette couverture portée sur les cheveux aurait pour vocation de distinguer les femmes esclaves des femmes libres. D’après eux, aux premiers temps de l'islam, dans la ville de Médine, il aurait été ainsi recommandé aux femmes de le porter lorsqu'elles sortaient du domicile, la nuit, pour faire leurs besoins dans la rue - comme c'était l'usage à cette époque - afin que les hommes ne les confondent pas avec des esclaves dont ils pouvaient librement abuser.
Le terme « hidjab » (enarabe:حِجَاب,ḥijāb) est dérivé de laracineḥ-j-b,hadjabaqui signifie « dérober au regard, cacher ». Par extension, il prend également le sens de « rideau », « écran ». Lechamp sémantiquecorrespondant à ce mot est plus large que pour l'équivalent français « voile » qui couvre pour protéger ou pour cacher, mais ne sépare pas.
Selon les pays et les courants religieux, sa forme diffère : enIran, par exemple, il s'appelletchadoret ne cache pas le visage ni les vêtements de la femme; par contre, enAfghanistan, dans certaines régions duPakistanou d'Indeoù il s'appelletchadri, il cache tout le corps ne laissant voir que le bas de ses jambes couvertes d'un pantalon (la femme sous son voile est habillée d'un pantalon recouvert d'une robe tombant légèrement sous les genoux) et à l'occasion ses bras et ses mains. Quand il s'appelleburqa, au sens qu'on lui donne depuis la fin des années1980, il ne laisse rien voir du corps de la femme, ni ses mains, ni ses pieds : les Occidentaux l'appellent « voile intégral ». Traditionnellement,tchadrietburqaétaient des termes synonymes bien que le second ne soit connu que de l'intelligentsia afghane, et ait été très modifié par l'influencesalafiste.
Dans un contexte non arabophone, il désigne plus particulièrement le voile que certaines femmes musulmanes portent, couvrant la tête et laissant le visage découvert. Il est aussi appelé « voile islamique ». C'est le cas de pays comme la Malaisie ou l'Indonésie.
Pendant longtemps, les légistes musulmans, s'appuyant sur le Coran et laSunna, ont affirmé le caractère obligatoire du port du voile pour les femmes musulmanes.
Les légistes musulmans se basent principalement sur la sourate 24 pour conclure à l'obligation, pour les femmes musulmanes libres et nubiles, de porter le voile. Ils se fondent sur le verset 31, qui est considéré comme« peu clair »et qui impose le respect de la pudeur, tant pour les hommes que pour les femmes, et sur le verset 59 de la sourate 33. Dans le Coran, le voile n'est pas un signe de soumission, ni à Dieu, ni aux hommes. Il désigne avant tout un élément de reconnaissance,« qui est réputé les mettre à l'abri des insultes et autres agressions extérieures ».
Le mot «hidjab» est utilisé sept fois dans leCoran. Dans cinq cas, il évoque une barrière d'ordre spirituelle. Dans aucun cas il ne fait référence à un vêtement féminin.Hidjabsignifie« séparation », et dans un sens concret il se traduit la plupart du temps par« rideau »: il est devenu le symbole d'une séparation, même si dans le Coran, il ne signifie pas obligatoirement que ce soit entre les hommes et les femmes.
Dans le verset 53 de la sourate 33, le Coran évoque une séparation avec les femmes deMahomet:« Et si vous leur demandez (aux femmes du prophète) quelque objet, demandez-le leur derrière un rideau : c'est plus pur pour vos cœurs et leurs cœurs. »Mais il s'agirait plutôt de distances et d'obstacles qui interdiraient les contacts directs des invités du prophète avec ses femmes. Cette séparation, d'abord réservée aux femmes de Mahomet, se serait ensuite postérieurement étendue aux femmes musulmanes en général.
Van Reeth voit cette disposition comme un possible reflet de l'attitude misogyne d'Umar. Il est possible de voir dans l'évocation duhidjabun arrière plan biblique : l'auteur évoque le voile de Moïse ou le voile eschatologique. Néanmoins, ici, il s'agit clairement d'un rideau et ce verset n'est en aucun cas une prescription du port du voile.
— Coran, XXIV, 31 ;trad.Muhammad Hamidullah.
D'après les données hagiographiques de la vie de Mahomet, cette sourate XXIV serait à dater de 626, mais des éléments y auraient été ajoutés. Cette sourate est, pour les spécialistes, composite. En particulier, pour Bell, le verset 30 est un ajout plus tardif. Dans les versets 30-31, le mot« voile »n'apparaît pas. Le mot traduit par « fichu » ici est le mot arabe «khoumour» (خُمُرِ, au singulier,khimar), d'une racine signifiant « voile, ce qui cache », quiqui peut signifier tout drap ou vêtement que portait la femme. Quant au terme rendu par « poitrine », il s'agit du terme arabe «jouyoub» (جُيُوب, fente, ouverture sur le devant d'une chemise), que d'autres traducteurs ont rendu par échancrure, gorge, seins, ou encore décolleté. Le termejouyoubest utilisé par leCoranau singulierjaybà propos deMoïse(27:12 ; 28:32) dans le sens de l'ouverture de la chemise. Le terme« charmes »(زِينَة, ornement ou beauté physique, parfois traduit par agrément, atours, ornements, nudité…) a été perçu fautivement par certains juristes comme mot désignant le visage. M. Azaiez précise que cette injonction ne vise que la poitrine et non les visages : marcher en frappant du pied fait bien sautiller la poitrine de manière suggestive, mais ne trahit rien du visage s'il est couvert.
L'élargissement au cheveux provient des« juristes et [d]es exégètes musulmans [qui] ont une conception plus large et considèrent que ce voile doit couvrir non seulement la poitrine mais également les cheveux, les oreilles et la gorge ».
Des parallèles thématiques clairs et des parallèles linguistiques apparaissent entre ce texte et laDidascalie des apôtresmalgré certaines différences (laDidascaliene s'adresse qu'aux femmes). Cette proximité prouve l'existence« d'un environnement légal commun qui suggère que l'auditoire du Coran connaissait laDidascaliasyriaque ». Medhi Azaiez compare ces prescriptions à celles du Nouveau Testament.
Les versets 28 à 59 forment la partie la plus complexe de cette sourate, possiblement fortement remaniée et réduite.
— Coran, XXXIII, 59 ;trad.Muhammad Hamidullah.
Le terme utilisé dans ce verset (djalâbib, pluriel dedjilbab)« est d'origine éthiopienne et désigne un manteau et n'a donc rien d'un voile ». Aussi, quand des éditions traduisent :« dis […] de ramener sur elles leurs voiles »ou« grands voiles »,André Chouraquipréfère traduire par« dis […] de resserrer sur elles leur mante ». Ce verset ne précise pas quelle(s) partie(s) du corps il faudrait cacher.« La réponse à cette question dépend de la définition adoptée de la’awrade la femme musulmane libre : son corps entier à l'exception de son œil gauche, sa chevelure... ».
Le motdjilbabsignifierait ici plutôt un « drap » qu'un quelconque habit, et permettrait de cacher l'identité donc couvrir ou découvrir le visage. Cacher l'identité des réfugiées de la Médine au début de leur refuge (la Hejra vers la Médine) diminuerait les offenses des originaux de la cité ; mais ultérieurement quand grandissait la force et le pouvoir des Musulmans à Médine il s'agissait plutôt de découvrir le visage voire l'identité pour diminuer les offenses.
Le verset 59 n'est probablement pas une prescription pour les musulmanes à se voiler pour les réformistes, malgré la précision "et aux femmes des croyants". Ce verset évoquerait seulement les femmes de la famille de Mahomet qui rabattent un bout de leur manteau sur leur visage. Des penseurs se sont interrogés sur le fait de savoir si une prescription faite aux femmes de Mahomet s'appliquait à toutes les femmes croyantes. Le verset 69 permet de relier ce passage avec la vie de Moïse« dont nous ignorons également la nature exacte ».
Pour les traditionalistes et exégèses musulmans, l’expression «et aux femmes des croyants »affirme qu’il s’agit-là d’une prescription qui englobe toutes les femmes.
Muqatil ibn Sulaymandit dans son exégèse sur ce verset : « C’est-à-dire : On saura d’après leur tenue vestimentaire qu’elles ne sont pas des femmes douteuses et qu’elles sont des femmes chastes, nul ne pourrait donc les convoiter »
Pour le traditionaliste réformateurMustafa al-Maraghi, le voilement cité dans le verset est « plus à même de mettre en évidence leur chasteté ». Ainsi, personne ne les importunera et elles ne seront exposées à aucun mal provenant des gens douteux et ce, par respect envers elles. En effet, la femme qui exhibe son corps est un objet de convoitise et un regard irrespectueux et moqueur est porté sur elle comme nous pouvons le constater de tout temps et en tout lieu, en particulier à cette époque où l’exhibition, la débauche et la perversité se sont répandues"
D'aprèsYa'qoub ibn Ka'b(ar),Mou'ml ibn al-Fadl(ar), Al-Walid ibn Mouslim al-Qouraïchi, Sa'id ibn Basahir al-Azdi,Qatada(en)etKhalid ibn Mahran al-Hadha(ar), la mère des croyantsAïchaa dit :
.
Bien qu'Abou Dawoud, qui rapporte lehadîthdansses Sounan(aun4104), précise que sa chaîne de transmission (isnad) est interrompue (moursal) car Khalid al-Hadha n'a jamais rencontré Aïcha de son vivant, lecheikhsalafisteMuhammad al-Albanile considère comme authentique (sahih) en raison de la présence d'un récit similaire dans lesSounan(en)d'Al-Bayhaqiainsi que dans les écrits d'Al-Moundhiri(ar)et deDhahabi.
D'après 'Orwa Ibn Zoubayr, 'Aicha a dit : « Qu'Allah fasse miséricorde aux premières femmes mouhajirat (C'est-à-dire celles qui ont émigré dans le sentier d'Allah deLa Mecquevers Médine) ! Lorsqu'Allah a révélé le verset : - Et qu'elles couvrent leurs jouyoub avec leurs khoumour - elles ont déchiré leurs robes et les ont utilisé comme khimar ». (Rapporté parBoukharidans sonSahihn°4758)
Le verset cité dans le hadith est le verset 31 de la sourate 24 al Nour. Selon les traditionalistes musulmans, ce hadith montre qu'avant la révélation de ce verset, les femmes arabes ne portaient pas forcement de voiles. L'imamIbn Kathirconsidère que « Dans ce verset,Allaha ordonné aux femmes de se différencier des habitudes qu'avaient les femmes durant la Jahiliya (l'époque pré-islamique dans la péninsule arabique). À cette époque, la femme passait parmi les hommes avec une ouverture au niveau de la poitrine que rien ne cachait et il arrivait qu'elle montre son cou, les tresses de ses cheveux et ses boucles d'oreilles »
Les traditionalistes mettent également en avant l'obligation du port du voile pour valider laprière islamiquepour la femme pubère. Ainsi,Abou Daoud,at-Tirmidhi,Ibn MajahetAhmedrapportent d’après Aïsha que le Prophète dit : « Dieu n’accepte pas la Prière d’une fille qui a atteint l’âge de lapubertésans être couverte d’un voile ». PourAbd al-Razzaq al-San'ani, l’expression : « sans être couverte d’un voile » prouve que la femme doit se couvrir la tête et le cou et tout ce que le voile couvre.Ali al-Qariécrit, dans son ouvrageMishkat al-Masabih, que l'imamAsh-Shâfi'îa affirmé que « Si une partie de son corps, en dehors du visage et des mains, se découvre, elle devra refaire la Prière.»
Le voile peut être interprété comme une protection pour la femmeet pour l'homme contre le désir sexuel. Le voile permettrait de cacher les atours féminins afin de ne pas attirer le regard des hommes. À l'inverse, lespulsions masculinesétant considérées comme incontrôlables, le voile permettrait de ne pas créer la «concupiscence» (notion chrétienne). Cette interprétation ne figure pourtant pas dans le Coran, qui insiste davantage sur l'exigence de modestie et l'absence devanitédans la toilette, que sur des impératifs strictement vestimentaires. Il s'agit avant tout, dans le texte, de mettre en garde contre le « clinquant », l'« apparat » de la vie matérielle.
Par extension, il pourrait servir de marqueur identitaire. La revendication du voile peut être considérée comme « un repli identitaire » qui dépasse l'aspect religieux vers le politique. En effet, le voile est un marqueur triple de l'appartenance à un sexe, à une religion et à une culture.
Selon certains responsables politiques commeManuel Valls,« le voile est un asservissement pour la femme. »D'autres considèrent qu'il participe d'un rabaissement de la dignité de la femmecar il serait un signe de« la nature mauvaise et perverse »de la femme. Marquant une limite entre le masculin et le féminin, il permettrait de limiter l'accès aux femmes« aux institutions de la civilisation ». Ces déclarations sont jugées islamophobes par certains médias musulmans de France.
Bien que les prescriptions vestimentaires n'occupent qu'une place très marginale dans le Coran, cet aspect est mis au premier plan par les traditionalistes qui tentent de clore le débat sur la question en affirmant que l'obligation de voilement n'est contestée par aucune source islamique et que la question ne se pose pas. Cependant, leslibérauxrevendiquent ce débat. Par ailleurs, il y a eu dans l'histoire contemporaine des différents pays musulmans, certaines périodes de dévoilement (al-sufûr). Il n'existe en fait dans le Coran aucune recommandation explicite pour une telle pratique, qui puise son origine aussi bien dans laJâhilîyapré-islamique que chez certains auteurs chrétiens rigoristes duchristianisme primitifcommePaul de Tarse. Ainsi selon l'imameKahina Bahloul« Le voile n’est pas une obligation religieuse, c’est une question d’interprétation de texte ».
Le débat et les interprétations portent généralement sur la partie àcacherqui relève de l'interprétation du concept coranique de 'awra, les parties à dissimuler au nom de lapudeurà la vue des autres, après la puberté, la notion de pudeur étantdialectique: elle se définit objectivement ou subjectivement selon qu'il s'agisse du point de vue du/de laregardé(e)ou du/de laregardant(e). Pour les femmes nubiles, il s'agit, pour la plupart des commentateurs, du corps entier à l'exception du visage et des mains, parfois des pieds. Pour certains courants, la 'awra inclut aussi la parole des femmes qu'elles doivent cacher en public. Le compagnon de Mahomet,Abdullah ibn Abbas, ainsi que son élèveMoudjahidet également Hasan Al Basri et d'autres, définissent l'expression « ce qui en parait » de la sourate XXIV, verset 31 comme désignant le visage et les mains qu'il n'est pas obligatoire de couvrir.Aïcha, une des épouses de Mahomet, aurait quant à elle indiqué que l'expression désigne le visage, les mains et les pieds.
Chez les traditionalistes eux-mêmes, il y a débat sur l'étendue de laawra(la partie à cacher) de la femme.Abu Hanifaest d'avis que les pieds de la femme ne sont pas uneawratandis queMâlik ibn AnasouAhmad Ibn Hanbalconsidèrent eux que les pieds de la femme doivent être cachés en se basant sur des avis postérieurs à Mahomet.
La plupart des légistes tempèrent également l'obligation de se voilersi elle entre en contradiction avec cette participation. C'est par exemple le cas pour commercer, ce qui ne peut se faire anonymement et nécessite que l'on montre son visage et ses mains.
Suivant certaines tendances traditionalistes, le hidjab doit correspondre en tout ou en partie à certains critères:
Plusieurs penseurs libéraux contemporains, spécialistes de l'islam, se sont employés à remettre en question l'obligation du hidjab :
De tous les éléments ci-dessus, ces libéraux déduisent que le voile n'est pas un principe fondamental de l'islam, et encore moins une prescription. On peut citer parmi eux, par exemple, l'historienMohamed Talbi, Iqbal Baraka (journaliste égyptienne),Muhammad Saïd al-Ashmawi(ancien magistrat et spécialiste de droit musulman et comparé) ou encoreGamal El Banna(frère du fondateur desFrères musulmans). En revanche, leslibérauxs'accordent tout de même avec la majorité desthéologiens(oulémas) sur l'obligation de bienséance dans les vêtements et de pudibonderie dans les attitudes (aussi bien pour les hommes que pour les femmes).
Selon certains commentateurs, le terme désignerait dans le Coran (sourate 33 verset 53), un obstacle (rideau, paravent, voile, tenture). Dans ce contexte, le terme renverrait plus précisément à une barrière symbolique, à une frontière séparant les Hommes de Dieu, ou à une frontière séparant les croyants des non-croyants. Ainsi, selon Éric Chaumont, dans les sociétés musulmanes, la question a rarement eu l'importance qu'elle revêt aujourd'hui et le thème du voile n'a été abordé généralement dans la littérature musulmane que d'un point de vue théologique. Il s'agirait par ailleurs d'un obstacle offusquant la vision de Dieu et non d'une tenue vestimentaire.
Le voile est souvent présenté comme un signe de reconnaissance des femmes de musulmans, qui les met à l'abri des « agressions extérieures ». Néanmoins, les commentateurs musulmans ont souvent abordé le sujet sous l'angle de l'éthiquemusulmane qui favorise laprimauté masculine.
Considéré par certains comme un signe d'appartenance librement consenti et par d'autres comme un outil deréclusionet d'humiliation, il soulève des questions largement débattues ou commentées pour des points de vue divergents,s'écartant de la question plus générale de l'éthique vestimentaire dont il relevait traditionnellement.
Le voile fait l'objet depolémiquedépassant le cadre religieux. Il est considéré par certains comme une remise en cause de ladignitéde la femme. Il serait une pression exercée sur la femme voire une oppression patriarcale ou masculinequi irait jusqu'à la négation de sa personne. Le voile participe à maintenir la « femme musulmane dans une sorte de réclusion » par un enfermement de leur corps. Il irait à contre-courant du mouvement de l'égalité hommes-femmeset aurait une dimension politique ou idéologique.
Selon la chargée de mission pour l'Éducation nationale, Hanifa Chérifi,« Entre le voile [hidjâb] et la burqa, il n’y a qu’une différence de degré, non de nature ».
LaTurquieétait de 1928-2008le seul pays à majorité musulmane a avoir interdit le port du voile dans ses universités.
Le port du voile, à l'origine destiné à distinguer les femmes de bonne famille desesclaves, a été remis en question avec la disparition de cette séparation dans les sociétés modernes. En conséquence, la plupart des grands leaders politiques progressistes du monde arabe en ont déconseillé et « ringardisé » son usage pendant tout leXXsiècle. Ainsi à partir desannées 1960, le port du voile ne fut ni imposé et ni spécialement recommandé dans la plupart des pays à majorité musulmane, à l'exception de l'Arabie saoudite(créée en 1932). Cependant, le dévoilement (al-sufûr) rencontra la résistance des campagnes où les femmes continuèrent de porter le voile. Ce n'est qu'auXXIsièclequ'il est redevenu un enjeu politique majeur, avec la percée de partis politiques islamistes sous l'impulsion de l'Iran et de l'Arabie saoudite.
EnÉgypte, on considère que la première remise en cause du voile a lieu à la fin duXIXsiècle :Qasim Amin, qui appartient alors au courant de pensée moderniste qui cherche à interpréter l'islam pour le rendre compatible avec la modernisation de la société, s'exprime en faveur d'une évolution du statut de la femme dans son ouvrageTahrîr al-mar'a(La libération de la femme) publié en1899. Il s'exprime notamment pour l'éducation des femmes, la réforme de la procédure dedivorceet la fin du voile et du confinement des femmes. En ce temps-là, Amin fait référence au voile facial (burqu: voile demousselineblanche qui recouvrait le nez et la bouche) que portent les femmes de classe aisée en ville, qu'elles soient chrétiennes ou musulmanes. Le hidjab d'alors est effectivement lié à l'isolement des femmes. On considère généralement que c'est à ce moment que le hidjab cesse d'être le symbole d'un statut social et de richesse pour devenir un symbole d'arriération, selon ses détracteurs, et un enjeu social, politique et religieux. En 1923,Huda Sharawi, considérée comme l'une des premières féministes arabes, retire son voile facial en rentrant d'une rencontreféministeàRome, lançant ainsi, d'après de nombreux auteurs, un mouvement de dévoilement (al-sufûr).
Avec la modernisation de l’Égypte au long duXXsiècle, l'usage du voile se raréfie, tout d'abord dans les grandes villes puis dans une large partie de la population. Ainsi, dans les années 1950, le président égyptien et charismatique leader du monde arabeGamal Abdel Nasserprononce un discours devenu célèbre, dans lequel il ridiculise lesFrères musulmansqui voudraient rétablir le port du hidjab dans le pays :
— PrésidentGamal Abdel Nasser, 1954.
EnTunisie, au tournant desXIXetXXsiècles, leMouvement des Jeunes Tunisiensmilite pour l'abolition du voile.Habib Bourguiba, président du pays de 1957 à 1987, dénigre le vêtement dans ses discours (le qualifiant tour à tour de« linceul noir », de« misérable chiffon »et d'« épouvantable suaire »), l'arrache à des jeunes femmes devant les caméras de télévision et fait interdire son port dans les écoles et les administrations publiques avec la circulairen84 du22 septembre 1981. L'enseignanteHind Chelbi, qui refuse de se plier à cette dernière mesure, est connue pour avoir prononcé, devant Bourguiba, un discours retransmis à la télévision dans lequel elle critiquait ouvertement sa politiqueféministe, jugée irrespectueuse des traditions islamiques du pays.
AuMarocà l'avènement de l'indépendance, le roiMohammed V, roi de 1957 à 1961 et père deHassan II, demande à sa propre fille d'ôter le voile en public, comme symbole de la libération de la femme. Au sein de l'armée royale du Maroc, le port du voile n'est pas autorisé au regard de l'égalité entre les sexes.
Avant l'Algérie française,il n'était pas dans la culture musulmane d'envoyer les filles à l'école. Après des débuts difficiles où très peu de musulmans étaient scolarisés, en 1944, un décret étend à l'Algérie l'obligation scolaire pour les enfants de 6 à 13 ans. Les filles se mettent à affluer vers les écoles. Pour la plupart elles ne portent pas le voile en classe, en raison de leur âge et de l'absence de mixité. Ce début de scolarisation et la cohabitation croissante des deux communautés, a entraîné une évolution de la société arabe. Cette transformation progressive des mentalités était due non seulement à l'école mais aussi à l'armée et à la politique d'intégration du gouvernement français. En 1958, de nombreuses musulmanes arrachent leurs voiles et les brûlent derrière les grilles du Gouvernement général sous les applaudissements des pieds-noirs qui les encouragent à se dévoiler. Cependant, il s'agit en réalité d'une mise en scène signée des militaires français du cinquième bureau.
Après laguerre d'Algérie, lefront de libération nationale(FLN), mouvement qui rejetait absolument l'athéisme et n'était pas ouvertement laïque, et a fortement contribué à l'indépendance de l'Algérie, a progressivement stoppé le dévoilement des musulmanes, même si un grand nombre de femmes continue dans les villes à se libérer des contraintes vestimentaires. La libéralisation des moeurs en occident etmai 68ont probablement contribué au dévoilement des algériennes et des femmes des autres pays arabo-musulmans. À l'inverse, l'influence grandissante de mouvances fondamentalistes venues du Moyen-Orient a poussé à un mouvement de« revoilement »des Algériennes et des femmes des autres pays arabo-musulmans. L'imameKahina Bahloultémoigne« j’ai vu cette transformation sociale dans l’Algérie des années 90, avec l’arrivée des courants fondamentalistes, qui ont diffusé l’idée que pour être une bonne musulmane, il fallait porter le voile, allant jusqu'à culpabiliser les femmes de s’habiller normalement ».
En 2016, Jean-Pierre Sereni considère que « le discours n’a pas changé et le thème de l’émancipation féminine a presque disparu du champ politique algérien ».
EnAfghanistan, le port duvoileest rendu facultatif en1959par décret royal pris par MohamedZaher Chah. Les femmes des milieux aisés, intellectuels ou diplomatiques seront nombreuses à Kaboul, notamment, à profiter de cette largesse. Lestalibans, au pouvoir de septembre1996à novembre2001rétablirent l'obligation du port dutchadri.
À la libération du pays par les Américains, les Britanniques et les Français, notamment, des femmes àHérat,Mazâr-e Charîfet particulièrementKaboulabandonnèrent à nouveau letchadripour ne conserver qu'un simple foulard sur la tête. Dans les écoles, les collèges et les lycées, les élèves portent un uniforme veste/pantalon généralement noir et un foulard blanc ; leurs femmes professeurs portent un uniforme vert clair ou gris et aussi un foulard.
Après le départ des troupes américaines, et malgré ses promesses initiales, le nouvel « Émirat islamique » est revenu à l'interprétation la plus rigoriste de ce qu'il considère comme la loi musulmane, en imposant le port du voile intégral aux femmes dans les lieux publics.
EnTurquieet enIran, le dévoilement est imposé au début duXXsiècle parMustafa Kemal Atatürket lechahd'Iran, qui voient l'adoption de la tenue occidentale comme un signe de modernisation. Le voile est alors interdit dans l'administration et l'école turques. Cette idée ne survivra pas au tournant islamiste deRecep Tayyip Erdoğan, dont la femmeEmineest voilée, qui encourage le port du voile, et en février 2008 laGrande Assemblée nationale de Turquie, dominé par leParti de la justice et du développement (Turquie)(AKP), vote une loi autorisant les femmes à porter le voile dans les universités. Cet amendement est cependant annulé par la Cour constitutionnelle, qui interprète la laïcité dans le sens de l'interdiction du voile sur la base de l'article 2 de la Constitution. En décembre 2010, le gouvernement turc met fin à l'interdiction du port du voile dans les universités et les écoles, mais il reste interdit pour les fonctionnaires.
LeKashf-e hijabest une loi de1936, votée sous le gouvernement deMohammad Ali Foroughipuis celui deMahmoud Jam, sur une proposition de l'empereurReza Chah. Cette loi abolit et prohibe, s'il le faut par la force, l'utilisation des voiles traditionnels pour les femmes iraniennes. Le gouvernement inclut cette mesure dans un programme d'évolution desdroits de la femmeet d'occidentalisationetmodernisationde la société.
Très critiquée, cette loi est probablement la plus controversée du règne deReza Shah. Son impact, ou plutôt sa perception populaire varie beaucoup selon les sources ; si après la promulgation de la loi en 1936, le 8 janvier (17 Dey) enIrandevint la Journée de la Femme, laRévolution islamiquechangea la donne après 1979. Aujourd'hui, en Iran, ce phénomène est considéré comme une atteinte à lalibertéet à ladignitéde la femme (musulmane), et une provocation ainsi qu'un crime contre l'Islam(chiite).
À la suite de larévolution islamiquede1979, en 1983, le port du voile en public est redevenu obligatoire pour toutes les femmes en Iran (tandis que l'Arabie saoudite oblige les femmes non musulmanes à porter l'abayasans qu'elles soient obligées de se couvrir les cheveux). En avril2007, la police iranienne a interpellé des dizaines de contrevenantes et a distribué 10 000 avertissements.
« Entre janvier 2018 et août 2019, 32 femmes ont été arrêtées pour avoir enlevé publiquement leur foulard et commis d'autres actes dedésobéissance civilecontre le port du hijab obligatoire ; sur cette période et pour des refus de hijab, 12 femmes ont été condamnées à des peines allant de six mois à 33 ans de prison, indique le Centre desDroits de l'homme en Iran(CHRI) ». En août2019,Saba Kord Afshariest condamnée à 24 ans de prison pour avoir enlevé son voile en public.
En janvier 2020, la championne d'échecsiranienneMitra Hejazipour, retire son hijab en plein tournoi d'échecs àMoscou, ce qui entraîne son renvoi immédiat de l'équipe nationale sous l'égide de laquelle elle jouait depuis douze ans. Dans le même esprit, l'actriceSadaf Taherianquitte le pays en 2015 pour protester contre l'obligation d'en porter.
En septembre 2022, une jeune femme de 22 ans décède après trois jours de coma à la suite de son arrestation par la police des mœurs du fait qu'elle ne respectait pas strictement lecode vestimentaire(ses cheveux n’étaient pas entièrement couverts par son foulard). Une manifestation de protestation est organisée dans le nord-ouest du pays et est dispersée par des jets de grenades lacrymogènes. Par solidarité et en signe de protestation, des femmes s'affichent sur les réseaux sociaux en train de se couper les cheveux ou de brûler leur voile islamique. Devant l'ampleur prise par lemouvement de protestation, en décembre, une révision de la loi de 1983 est annoncée, puis le procureur général affirme que la police des mœurs a été abolie. Mais cette information n'est pas confirmée. Au contraire, on constate peu de temps après une reprise de la surveillance de la stricte application du code vestimentaire. En janvier 2023, les autorités annoncent de la fin de toute forme de tolérance dans ce domaine ; la police reçoit des consignes de fermeté en matière d'infractions au port du voile. Elle aurait même recours à des technologies dereconnaissance facialepour identifier celles qui ne respectent pas strictement la loi. À partir d'avril 2023, les mesures de rétorsion à l'égard des femmes qui enfreignent la loi sont durcies. Celles qui sont observées sans hijab au volant reçoivent un SMS leur interdisant de conduire pendant 15 jours sous peine de confiscation de leur véhicule. Plusieurs condamnations mènent à des peines à caractère vexatoire : travaux de nettoyage, toilette des morts ou séances de thérapie pour « comportement anti-social » sont imposés. Les commerces qui ne font pas respecter le code vestimentaire sont identifiés, dénoncés aux autorités judiciaires, éventuellement fermés. La « police des mœurs » (Gasht-e Ershad), créée en 2005, fait son retour. La seule différence est que ses patrouilles se déplacent désormais à bord de véhicules blancs, sans aucune inscription, mais leurs prérogatives sont les mêmes : faire appliquer la loi sur le port du hijab.
Le prince héritierMohammed bin Salmanea donné des signes de volonté d'ouverture. En mars 2018, il a déclaré que le vêtement noir traditionnellement porté par les femmes saoudiennes, l'abaya, n'était pas obligatoire. Cette déclaration n'a pas été suivie d'effets dans la loi. Mais les observateurs constatent que les Saoudiennes portent plus souvent desabayascolorées ou bien ouvertes par-dessus leurs vêtements. En 2020, une nouvelle loi sur la tenue vestimentaire ne mentionne plus l'obligation de porter le hijab, de sorte que la condition des femmes en Arabie saoudite n'a rien de comparable à ce qu'elle est en Iran. La police religieuse, dont le rôle était semblable à celui de la police des mœurs iranienne, n'a plus aucun pouvoir, et le nombre de Saoudiennes qui ne portent pas de hijab va croissant.
Depuis les années 1970, le port du voile fait son retour dans de nombreux pays : ce processus est appelé « revoilement ». Plusieurs raisons peuvent être avancées pour expliquer cette évolution : d'abord, les femmes musulmanes sont davantage présentes dans l'espace public.Lucette Valensiparle également d'islamisation des consciences par lesfondamentalistesislamistes : le port du voile serait une réaction contre la licence qui règne en Occident. ÀGaza, les émissaires de l'organisationHamas(considérée commeterroristepar l'Union européenne) promeuvent le port duhijabauprès des petites filles des écoles primaires palestiniennes. En France, certaines jeunes filles musulmanes se voilent pour se distinguer socialement de leurs mères et des non-musulmanes.
Depuis quelques années, la question du voile est devenue l'objet d'un large débat, l'importance des codes vestimentaires sharaïques se posant de manière paradigmatique dans le cadre de la réaffirmation de la normativité musulmane face à l'influence supposée néfaste des mœurs et discourspermissifsoccidentaux. Ainsi, dans nombre de pays à majorité musulmane où il était l'exception, comme l'Égypteet laTurquie, il tend à se généraliser depuis le milieu desannées 1980.
Celui-ci se diversifie au fur et à mesure que cette nouvelle manière de se couvrir la tête se répand si bien que hidjab ne désigne plus seulement la tenue traditionnelle, mais l'ensemble des nouvelles manières de se voiler adoptées, principalement par les femmes appartenant à la classe moyenne au cours des années 1970 et 1980, et dont la tenue est devenue courante dans l'ensemble dumonde arabeet dumonde musulman.
Le terme renvoie à une diversité de phénomènes : le hidjab n'est pas le même et n'a pas le même sens enArabie saoudite, dans laTurquielaïque ou en France.
Ainsi, une nouvelle catégorie de hidjab moderne a vu le jour surtout en Turquie : des tenues hidjab abordant des lignes modernes mais sobres, et conformes aux préceptes de l'Islam ayant trait au prêt-à-porter féminin. Cela représente un nouveau marché commercial et des habitudes qui n'existaient pas avant, mais également critiqué en France.
En2016, quand plusieurs grandes marques (Dolce et Gabbana,H&M,Uniqlo…) ont commercialisé des vêtements islamiques tels des «burkinis» et des hijabs, à grand renfort de publicité, les professionnels de la mode, les féministes, les politiques, les penseurs se sont divisés sur cette « mode islamique » opportuniste, son marché et le sens de sa visibilité, certains la soutenant et d'autres appelant même au boycott de ces marques.
Les circonstances entourant le port du voile en public sont communément appelées les «affaires du voile islamique».
Le5 juillet 2012, l'IFABdécide d'autoriser le port du voile ou hidjab dans les compétitions sportives. Cette décision est aussitôt critiquée par les associations féministes et partis politiques. LaFédération française de footballa annoncé qu'elle « n'autorise pas les joueuses à porter le voile » en sélection nationale ou dans ses propres compétitions.
En février 2019,Decathlonsuscite lapolémiqueen annonçant vouloir commercialiser enFranceun hidjab de course. Plusieurs personnalités politiques, comme la ministre de la SantéAgnès Buzyn, le président duModemFrançois Bayrou, la députée duParti socialisteValérie Rabaultou la porte-parole desRépublicainsLydia Guirouss'indignent et appellent au boycott de l'enseigne. Face au tollé, Decathlon finit par reculer.
En octobre 2019,Julien Odoul, éluRassemblement nationalauconseil régional de Bourgogne-Franche-Comté, proteste contre la présence d'une mère voilée qui accompagne un groupe d'enfants venu assister à une séance. L'événement ranime le débat sur le port du voile islamique lors des sorties scolaires et sur l'application des règles de la laïcité dans l'espace public.
Alors qu'un important débat médiatique se met en place à l'automne 2019, un collectif de 100 musulmans précise dans les colonnes du magazineMarianneles différences entre voile et Islam :
— appel de 101 musulman(e)s de France,Marianne,22 octobre 2019
En 2021, une campagne duConseil de l'Europe, cofinancées par l'Union européenne, défendant le port du hidjab est accusée de promouvoir le voile islamique. En effet, cette campagne proposait des portraits de plusieurs jeunes femmes, voilées sur une seule moitié de l'image, avec un message, en anglais, qui indiquait :« beauty is in diversity as freedom is in hijab (la beauté est dans la diversité comme la liberté est dans le hijab) »et« how boring would be the world if everyone would look the same? celebrate diversity et respect hijab (À quel point le monde serait-il ennuyeux si tout le monde se ressemblait ? Célébrons la diversité et respectons le hijab) ».
Gabriel Attal, alorsporte-paroledugouvernement, dénonce« une campagne identitaire allant à l’encontre du bon sens ». Il indique qu'« il ne faut pas confondre laliberté religieuse, avec la promotion, de facto, d'un signe religieux ».Sarah El Haïry, alorssecrétaire d'État chargée de la Jeunesse et du Service national universel, indique que« la campagne est choquante car elle prône une visionidentitaire,communautaristeet est à l'opposé même de la vision de la France ».
Face a cette controverse, le Conseil de l'Europe supprime une vidéo liée à cette campagne.
Dès mars 1979, l'ayatollah Khomeyniannonce que le port du voile est obligatoire dans les lieux publics. Le Code pénal intègre cette obligation en 1983 et définit les sanctions en cas de non-respect de la loi, qui s'applique aux jeunes filles à partir de l'âge de neuf ans. Mais en pratique, c'est dès sept ans que le port du hijab est imposé.
En 2017, la coache de laFédération internationale des échecs(FIDE),Dorsa Derakhshani, se voit « interdire par la Fédération iranienne d’échecs de jouer pour l’équipe nationale après avoir joué au championnat deGibraltarde 2017 sans porter de foulard ».
En janvier 2020, la championne d'échecs(Grand maître féminindu top 100 des joueurs mondiaux féminin)de 27 ans de larépublique islamique d'Iran,Mitra Hejazipour, retire son hijab en plein tournoi d'échecs àMoscou, ce qui entraîne son renvoi immédiat de l'équipe nationale sous l'égide de laquelle elle jouait depuis douze ans. Hejazipour déclare qu'elle avait décidé« de ne plus participer à cet horrible mensonge et de ne plus jouer au jeu de "Nous aimons le hijab et n'avons aucun problème avec lui" ».
Alors que le régime durcit la loi, en 2023, l'universitaireSedigheh Vasmaghi, ancienne professeur defiqhà Téhéran, affirme dans une lettre ouverte au Guide suprêmeAli Khameneique le Coran ne justifie aucunement ces règles strictes.
À la suite du « mouvement Mahsa », le gouvernement prépare une nouvelle loi, dénommée loi sur le hijab et la chasteté, qui durcit les dispositions à l'égard des femmes qui ne respectent pas strictement le code vestimentaire. La loi, appliquée à partir du 5 juillet, prévoit pour les femmes dont la tenue est jugée inappropriée une amende, qui peut être accompagnée d'une interdiction de quitter le pays et d'une interdiction de s'exprimer sur les réseaux sociaux. La loi prévoit en plus, pour les célébrités, la possibilité de leur interdire leur activité professionnelle. L'ancien président libéralMohammed Khatamia exprimé des critiques à l'égard de cette loi, soulignant le fossé qui se creuse entre les dirigeants et les aspirations de la société iranienne.
En décembre 2015, le président de laGambieYahya Jammehdécide d'imposer aux femmes fonctionnaires de se couvrir :
Cette décision est à contre-courant des autres pays d’Afrique subsaharienne: leCongo Brazzavilleinterdit le voile intégral en mai 2015, imité les semaines suivantes par leTchad, leCameroun, leNigeret leGabon, notamment en réaction à desattentats-suicidede femmes deBoko Haramportant cette tenue.
« En janvier, les lectrices de l'édition suédoise du magazineElleont décerné la palme du «Look of the Year» à Imane Asry, uneblogueusemode qui porte le hijab et est suivie par 150 000« followers »surInstagram. « Ce prix est décerné à toutes celles d'entre nous qui n'apparaissent jamais dans les magazines de mode… Il y a là une forme de reconnaissance qui montre que l'industrie de la mode doit normaliser le hijab, il est plus que temps… », a déclaré Asry àElle». Ainsi, « les citoyennes d'une nation qui se proclame féministe attribuent le prix à une femme qui porte le hijab, alors qu'une étudecommandée par les autorités suédoises a confirmé que pour de nombreuses femmes et enfants enSuède, le port du hijab est généralement contraint »: l'islam radical se diffusant dans plusieurs villes suédoises, « des parents… imposent le voile à leur fillette de trois ans » ; des enseignants imposent le voile aux élèves qui veulent l'ôter, pour respecter les convictions de leurs parents ; d'autres enseignantes non musulmanes arborent le hijab pour protester contre l'interdiction des autorités de la commune deSkurupde porter le voile à l'école ; décision municipale qualifiée de « raciste » par le président de l'organisationJeunes musulmansdeMalmö… Depuis, le nouveau parti islamique suédoisNyans(Nuance) a notamment pour but d' « interdire » tout débat sur l'interdiction du hijab.
EnIndonésie, pays à large majorité musulmane (90 %), où la réglementation des écoles publiques proscrivait le hidjab dans les années 1980, l'ONGHuman Rights Watchindique en 2021 que des pressions sociales et réglementaires « sans précédent » s'exercent à l'encontre des écolières et dans les services publics à l'encontre des femmes, toutes religions confondues, pour qu'elles portent le hidjab. En 2019, un rapport estimait que 75 % des musulmanes le portaient. Le gouvernement émet en février 2021 un décret interdisant aux écoles publiques de forcer les élèves à porter le hidjab, sans réel effet.
Dans le cadre d'une étude commandée par leCentre d'Études Globales sur les Traditions et Pratiques Socialeset publiée dans laRevue des Dynamiques Culturelles Contemporaines, des données statistiques ont été rapportées concernant le pourcentage de femmes portant le voile et le soutien de cette pratique par les hommes dans divers pays.
En diminuant l'exposition du corps au soleil, le voile intégral, et dans une moindre mesure le hidjab, accroit le risque de carence envitamine D. Ainsi une étudejordanienneestime que 83 % des femmes portant le niqab ont un taux faible de vitamine D, 55 % de celles portant le hidjab, et 31 % de celles ne portant pas de voile. Des résultats concordants ont été observés auxÉmiratset enÉgypte.
Jusqu'en 1996, si des sportives musulmanes disputent des épreuves, elles le font sans voile, comme l'escrimeuse turqueHalet Çambelqui l a première participe auxJeux de Berlin en 1936.En 1984, la médaillée d'or du 400 mètres, la marocaineNawal El Moutawakel, puis l'algérienneHassiba Boulmerkaest championne du 1500 mètres auxJeux de Barcelone en 1992.
En 1996, la tireuseiranienneLida Farimandevient la première athlète olympique voilée, suivieen 2004par une autre tireuse iranienne,Nassim Hassanpouret la sprinteusebahreïnieRakia al-Gassra. Cette dernière concourt également aux JO de 2008. LeComité international olympiquea affirmé que les femmes pouvaient porter un voile au cours desépreuves olympiques de 2008en Chine en autorisant une athlète iranienne à y participer voilée. Le CIO se détermine alors« au cas par cas », et se refuse à généraliser la pratique. L'article 50 alinéa 2 de lacharte olympiqueen vigueur prévoit :« Aucune sorte de démonstration ou de propagande politique, religieuse ou raciale n’est autorisée dans un lieu, site ou autre emplacement olympique ». La position de la France est que« tous les signes d'appartenance politique ou religieuse doivent y être bannis, laissés à l'entrée de ces enceintes, qui sont des lieux de neutralité, dans lesquels ne doit être pratiqué que le sport ».
Les débats deviennent vifs pour lesJeux de Londres en 2012au sujet de l'éventuelle qualification de l'équipe iranienne de football qui n'est finalement pas autorisée à disputer les qualifications. En revanche, l'athlète saoudienneSarah Attardispute les Jeux. Malgré l'opposition de la Fédération internationale, il en de même pour la judokate iranienneWojdan Shaherkaniqui joue avec une sorte de bonnet.En 2016, les saoudiennes sont quatre.
Le hijab est autorisé dans lefootballdepuis 2014 alors que les règlementations varient selon les fédérations. Le voile s'impose assez tôt dans l'athlétisme avec l’ÉgyptienneAya Medany, vice-championne du monde de pentathlon en 2008 et la lanceuse de poids iranienneLeyla Rajabi, troisième de sa discipline aux Jeux Asiatiques de 2009.
Lancé depuis 2013 par Nazma Khan, une musulmane new-yorkaise, le1févrierest déclaré « journée mondiale du Hijab » (WHD), et soutenu par de nombreuses personnalités et institutions musulmanes et non musulmanes disséminés dans quelque 190 pays au nom de la tolérance et la solidarité, tel l'État de New Yorken 2017 - événement amplement couvert par la presse anglo-saxonne. En outre, il est demandé aux « citoyens du monde de toutes confessions et origines de porter le hijab (couvre-chef) pour une journée en solidarité avec les femmes musulmanes dans le monde entier ».