Cohen (judaïsme)

Uncohen(hébreu:כהןlitt. « dédié, dévoué », plur.cohanim) est un prêtre dudieud'Israël.
Bien que laBibleambitionne de faire desIsraélitesun« royaume decohanim»(Exode19:6), elle est, au sens propre du terme, conférée aux seuls descendants mâles  d’Aaron, le frère deMoïsede latribu de Lévi.
Lecohendes ères biblique et antique a pour tâche d'assurer le culte duTempleet l'offrande dessacrifices, labénédiction du peuple d'Israël, l'évaluation des marques soupçonnées de conférer l'impureté, et l'application de laloi divine. Il est placé sous l'autorité ducohen gadol(« grand prêtre »), seul habilité à rencontrerDieulorsqu'il se manifeste dans lesaint des saintslors dujour des propitiations. Consacré au culte, lecohenn'a pas de part à la partition des terres mais lesenfants d'Israëlsont enjoints à le sanctifier et à lui remettre une "matanot kehouna" (part de leurs récoltes, bétail et offrandes).
En raison de sasainteté, il est attendu ducohenqu'il soit en état de pureté lorsqu'il les consomme ou qu'il officie au rituel, et qu'il se garde scrupuleusement de l'impureté rituelle. Cette pureté touche l’ensemble des domaines y compris conjugal, et il ne peut prendre pour épouse une prostituée, une divorcée, une veuve, une convertie ou une femme désécrée (retirer son caractère sacré à quelqu'un, exemple : souillée par unviol). Par contre, une veuve est autorisée au Cohen, sauf pour le cas du Grand-prêtre - Cohen Gadol - qui a un statut particulier. VoirLévitique21:7 et 21:13, 14.
Ladestruction du Temple de Jérusalementraîne de profonds changements dans les fonctions sacerdotales, et la préséance des prêtres dans l'enseignement de la loi divine, est contestée par les sages d'Israël, davantage versés dans l'étude de laTorahde Moïse et souvent issus des milieuxlaïcs. Lescohanimcontinuent cependant à assurer certaines de leurs fonctions et à jouir d'un statut d'exception dans lejudaïsme, du moins dans lescommunautés orthodoxes. Ils demeurent ainsi les premiers appelés à lalecture de la Torah, continuent à dispenser leur bénédiction en certaines occasions, et à officier aurachat des premiers-nés; ils doivent de même se tenir éloignés de tout ce qui a trait à lamort(voirDeuil dans le judaïsme).
La fonction decohen(lakehouna) fut conférée pour la première fois àAaron, le frère deMoïsede latribu de Lévi, et à sa descendance masculine par Dieu (Exode28:1 & 2–4) comme un « office perpétuel ».
Au cours des 40 années pendant lesquelles lesJuifstraversèrent le désert et jusqu'à la construction duTemple de Jérusalem, lescohanimremplirent leur tâche dans leTabernacle(Nombres1:47–54; 3:5–13,44–51; 8:5–26), une structure portable. Leurs devoirs comprenaient lesoffrandesquotidiennes et desfêtes israélites, collectivement appeléeskorbanotenhébreu, et la bénédiction du peuple au cours d'une cérémonie connue comme laNessiat Kapayim(« levée des mains »), précurseur de labénédiction sacerdotaleactuelle.
Lorsque lePremieret leSecond Templefurent construits, lescohanimremplirent les mêmes fonctions dans l'enceinte de ces structures permanentes, localisées sur leMont du TempleàJérusalem, enterre d'Israël. Ils étaient divisés en 24 groupes de sept à neuf prêtres. Ceux qui assuraient le service se relayaient tous lesShabbat, mais lors desfestivals bibliques, les 24 groupes étaient tous présents au Temple.
Aaron étant un membre de latribu de Lévi, tous lescohanimsont lévites, l'appartenance tribale se transmettantpatrilinéairement. Cependant, tous les lévites ne sont pascohanim. La plupart des offices du Temple ne pouvaient être conduits que par les cohanim. Les lévites non-cohanimavaient pour fonction de les assister, en lavant leurs mains et pieds avant les offices afin de lespurifier, en jouant de la musique et en chantant des chantsliturgiquesafin d'accompagner les cérémonies du Temple, en gardant les portes et en contrôlant les accès au temple, en exerçant de hautes fonctions administratives (perception de ladîme), l'enseignement de la loi et la fonction de juge. À l'époque duTabernacle, les lévites avaient également pour responsabilité de le transporter entre les différentes étapes.
Selon l'opinion dominante, celle dujudaïsme rabbinique orthodoxe, si l'ascendance du titre de Lévi ou Cohen est exclusivement patrilinéaire, elle est conditionnée parl'appartenance préalable de l'individu au peuple juif, laquelle appartenance ne se transmet que de façon strictementmatrilinéaire. Ainsi :
Cependant, cette opinion pourrait sembler plutôt en contradiction avec les textes bibliques, lesquels attribuent ce titre aux descendants d'Aaron, sans distinctions. Au reste, la transmissionpatrilinéairede l'appartenance aux tribus, attestée par les textes, est la seule suivie par lesSamaritains; ceux-ci ignorent clairement les règles de la transmissionmatrilinéaire, qui prévaut dans lejudaïsme rabbiniqueafin de déterminerqui est juif.
Le premier à être nommécohendans laTorahestMelchisédech, roi deSalem, queRachiidentifie àShem, le fils deNoé(Genèse14:18).
LorsqueÉsaüvendit sondroit d'aînesseàJacob, Rachi explique que la prêtrise fut vendue dans le même temps, car la prêtrise appartient de droit à l'aîné. Ce n'est que lorsque « l'aîné» commit, avec le reste d'Israël, le péché duveau d'or, que la prêtrise échut à la tribu de Lévi, qui n'avait pas fauté dans l'incident.
Moïse aurait dû recevoir la prêtrise ainsi que le commandement du peuple israélite, mais lorsqu'il objecta à Dieu qu'il ne devrait pas l'être, elle fut conférée à Aaron.
Aaronreçut la prêtrise avec ses enfants et tous leurs descendants. Cependant, les sourcesmidrashiquesindiquent que comme son petit-filsPinhasétait déjà né à ce moment, il ne la reçut qu'après un acte dezèle, tuant le prince de latribu de Siméonet la princesse desMidianites(Nombres31:11–12).
La prêtrise resta ensuite dans les mains des descendants d'Aaron. LeLivre des Chroniques(1 Chr. 12:27) mentionne les 3 700bnei Aaronmenés par Yehoyada, père deBenayah, en tant que guerriers pour renforcerDavidàHébron. À l'époque de la Torah, leur chef était Eléazar (Nomb. 3:32), mais après le règne deSalomon, il s'agira deSadoq(1 Chr. 27:17), et lorsqueÉzéchiel, lui-même uncohen, prophétise, c'est Sadoq et non Aaron qui représente la légitimité sacerdotale.
Une tradition rabbinique affirme que lorsque leMessieviendra, la prêtrise reviendra à l'aîné.
Aux temps bibliques, lescohanimprenaient leurs fonctions à 20 ans, et leur retraite à 60.
Certaines imperfections pouvaient disqualifier lecohend'assurer sakehounadans le Temple. Le Temple étant en effet un endroit de beauté, et les offices s'y déroulant ayant pour fonction d'inspirer aux visiteurs des pensées derepentiret de proximité avec Dieu, uncohen« physiquement imparfait » aurait troublé l'atmosphère.
Parmi lestaresdisqualifiant les prêtres de la prêtrise :
Cette liste n'est cependant pas exhaustive (Lev. 21:18-20, etRachiad loc.) Uncohenaffligé d'une de ces tares était déclaré inapte au service. Cependant, si l'imperfection était corrigible, lecohenredevenait éligible une fois celle-ci amendée. Il lui était permis, en tout temps, de consommer des aliments saints (mêmes sources quesupra, ainsi que les versets adjacents et leurs commentaires). De plus, lescohanimaffligés de ces tares se voyaient attribuer des rôles secondaires dans le Temple, en dehors des offices.
Lescohanimdevant se dévouer au service divin et ne possédant pas de propriété terrestre, ils avaient droit à 24dons aux cohanim, qui leur étaient exclusivement réservés.
Les femmes (bnot cohen, filles de cohen) ne furent jamais autorisées à servir dans le Tabernacle ni dans le Temple. Elles avaient le droit de consommer ou tirer bénéfice des 24 dons auxcohanim. Cependant, si une fille decohenépousait un non-cohen, elle perdait ce droit.
À chaque génération, uncohenétait désigné pour remplir les fonctions deCohen Gadol(Grand Prêtre). Sa tâche principale était d'assurer leservice sacerdotal deYom Kippour, mais il réalisait également une offrande quotidienne de farine, et avait la prérogative de remplacer n'importe quelcohenpour n'importe quelle offrande ou sacrifice de son choix.
Les cohanim formaient un groupe saint, dont le rôle était d'appliquer les rites cultuels et sacrificiels énoncés dans laTorah.Afin de les protéger contre l'impureté rituelle (qui ne se confond pas avec l'hygiènecorporelle), la Torah leur a imposé des règles de pureté rituelle stricte. Selon lesJuifs orthodoxes, ces lois sont toujours d'application de nos jours.
LeTalmudprescrit à tout cohen — y compris au Cohen Gadol — qui découvrirait un cadavre sur la route, et ne trouverait personne d'autre à portée pour l'enterrer, de l'enterrer lui-même (met mitzvah).
Le Talmud raconte aussi que lorsque RabbiJuda HaNassidécéda, les lois d'impureté rituelle au contact d'un cadavre furent suspendues pour la journée. Cette exception s'applique à la mort de toutNassi("président", dirigeant rabbinique duSanhédrin, puis d'uneacadémie religieuse).
De nos jours, le statut decohenest assumé par quiconque possède une tradition familiale à cet effet. Jusqu'auXVIIIsiècle enEurope(XIXsiècle auYémen), beaucoup de cohanim disaient pouvoir faire remonter leur ascendance à un cohen avéré commeEzra. Cependant, l'émigration, l'assimilation, lesmariages en dehors de la religion, etc. ont eu pour résultat de transmettre lepatronymeà des individus non-cohanim, voirenon-Juifs(goy). L'un des moyens de retracer ou vérifier une lignée est de vérifier sur lespierres tombalesdesancêtresqu'elles contiennent le symbole des mains arrangées pour labénédiction sacerdotale.
Lescohanimmaintiennent un statut particulier dans les domaines suivants de la vie courante :
Après ladestruction du Second Templeet l'interruption des offrandes sacrificielles, le rôle formel des prêtres prit fin, et la fonction deCohen Gadoldisparut. Toutefois, ils conservèrent un rôle formel et cérémonial dans les offices de prières synagogaux, lesquels furent établis commeréminiscencedes sacrifices eux-mêmes, bien que ce rôle qu'ils s'attribuèrent pour eux-mêmes était illégitime et contraire à l'ancienne alliance. Certaines traductions duTanakhproposent dans le Livre d'Osée14:3 : «Apportez avec vous des paroles, et revenez à l’Éternel ; dites-lui : Pardonne toutes les iniquités, et reçois-nous favorablement ! Nous t’offrirons, au lieu de taureaux, l’hommage de nos lèvres ».Les bibles Martin et Ostervald, indiquent quant à elles :
La bible King James, également issu du texte reçu grec majoritaire indique également :
D'une manière littérale, le verset parle des "taureaux de nos lèvres" mais il n'institue pas le remplacement des exigences de la loi du temple, concernant le sacerdoce, par l'évolution de la fonction que les prêtres ne pouvaient plus exercer après la destruction du Second Temple.
Chaque lundi, jeudi, jour deChabbatou jour de fête juive (Yom tov), ou début du mois (Roch Hodech) dans lessynagoguesorthodoxes, une lecture de laTorahse fait enhébreudevant la congrégation. Les jours de semaine, cette lecture comprend trois parties, chacune composée d'au moins troisversets; la première montée à la Torah (aliya) revient de droit à un Cohen, la seconde à unLévi, la troisième à unIsraël. Le jour du Chabbat, où la lecture comprend sept appelés, le premier appelé est un Cohen (et le second un Lévi).
Si l'assemblée ne comporte pas de Cohen, il y a le choix d'appeler un Lévi, puis unIsraëlou de ne pas tenir compte du Lévi et d'appeler en premier unIsraël. Le Cohen peut être appelé pour lemaftir, qui n'est pas à proprement parler l'une des septaliyot. Dans le judaïsme orthodoxe, cette coutume a statut de loi.Le RavMeïr de Rothenburg(Allemagne,XII-XIIIsiècle) a décrété que dans unminyanou une communauté (ce qui est plus rare) exclusivement composé de Cohanim, la prohibition d'appeler des Cohanim pour autre chose que les deux premièresaliyot(le Cohen étantaussiun Lévi, par définition) et lemaftir aliyotcrée une voie sans issue qui doit être résolue en appelant des femmes à la Torah pour lesaliyotintermédiaires. Le rabbinJoel Wolowelsky(en), membre duRabbinical Council of America(en), une organisation juive orthodoxe, a récemment endossé la responsabilité de permettre la créationdélibéréedeminyanimcomposés uniquement de Cohanim dans le but exprès de donner aux femmes une occasion de monter à la Torah dans un environnement orthodoxe, à condition que la femme ne soit pasnidda(en état d'impureté).
La coutume d'appeler un cohen à la premièrealiyahest généralement observée dans les communautéstraditionalistes ou massorties, sans avoir statut de loi. LeRabbinical Assembly's Committee on Jewish Law and Standards(CJLS) a en effet décrété que les rabbins n'étaient pas obligés de s'y plier, et de fait, certaines synagoguesconservative(traditionalistes) y dérogent.
Le CJLS a également décrété diverses positions quant à savoir si unebat cohen(fille d'un cohen) peut revendiquer le rôle honoraire du cohen dans les offices de prière synagogaux. Une position permet effectivement de donner préséance à unebat cohen, ainsi qu'à unebat levi(fille d'un lévite) lors de la lecture publique de la Torah, qu'elles soient ou non mariées. De plus, leur statut ne devrait, selon ce décret, pas être déterminé par le lignage de leur époux, mais par leurs propres lignages paternels.Un autre rabbin estime que les femmes ne doivent pas recevoir de tellesaliyot. C'est cette position qui a été adoptée par l'ensemble du Mouvement Massorti.
Pour finir, le CJLS enseigne que là où le comité légal a validé plus d'une position possible, la congrégation doit suivre les décisions de son propre rabbin.
La bénédiction des prêtres (birkat hacohanim), également appeléenessiat kapaïm(« soulèvement des paumes ») est une institution biblique.Actuellement, elle est intercalée lors de la répétition de laAmidadans lesoffices de prièrejuifs orthodoxes.
Le rite est réalisé en se tenant à l'avant de lasynagogue, devant l'arche sainteface à la  congrégation, bras tendus, mains et doigts dans une position particulière.
L'acteurLeonard Nimoys'inspira de ce rite pour créer le « salut vulcain » deSpockdans la sérieStar Trek.
Enterre d'Israël, la bénédiction sacerdotale est réalisée quotidiennement par descohanim, tandis qu'endiaspora, elle ne l'est que lors dessabbathset desfêtes juivesd'origine biblique.
Les Juifs orthodoxes, ainsi que certaines congrégations traditionalistes (ouconservatives)n'autorisent pas les femmes à la réaliser, car celles-ci n'auraient pas été éligibles pour réaliser le culte dans le Temple.D'autres congrégations conservativess'insurgent contre ce qu'elles considèrent comme une atteinte à l'égalité des sexes. Elles autorisent donc les femmes à réaliser la bénédiction.La majorité des congrégations juives réformées et reconstructionnistes considèrent les rites du Temple dépassés, et s'insurgent contre toute différence entre Juifs. Elles ont donc aboli la bénédiction sacerdotale, pour les hommes comme pour les femmes.
En dehors de la synagogue, lescohanimpossèdent le privilège unique de diriger lePidyon Haben, la cérémonie de « rachat des premiers-nés mâles » de leur père, sur la base d'Exode13:13, ainsi queLévitiqueetNombres.
Dans les congrégations orthodoxes,traditionalistesouconservatives, cette cérémonie est réalisée dans le cadre d'un repas de fête. Le Cohen se lave les mains et rompt le pain, puis appelle le père et son bébé. Le bébé est traditionnellement de blanc vêtu et couvert de bijoux en or, offerts par les femmes afin d'embellir lamitzva. Le Cohen engage alors un dialogue formel avec le père, lui demandant s'il préfère garder son fils ou son argent. Le père lui tend cinq pièces d'argent(approximativement 101 grammes), bien qu'il soitde coutumede donner une valeur plus élevée, afin d'améliorer lamitzva. Le Cohen les bénit, lui et son fils. La cérémonie doit se tenir lorsque l'enfant est âgé de 31 jours de vie, mais un aîné qui n'aurait jamais été racheté par lePidyon Habenpeut l'être, voire se racheter lui-même plus tard, lors d'un échange similaire avec un Cohen.
Bien que leTalmudautorise les femmes à réaliser ce rite, la coutume orthodoxe est de ne faire appel qu'à descohanimmâles. Certaines congrégationsconservativesl'autorisent.
Selon lejudaïsme orthodoxe, lescohanimactuels doivent, bien queprésumés cohanim, se garder de toute impureté rituelle ainsi que le prescrit la Torah.
Afin de les protéger de la proximité des morts, lescimetières orthodoxesconservent traditionnellement un terrain réservé aux tombes descohanim, à distance du terrain général, permettant auxcohanimde se rendre sur la tombe de leurs parents décédés sans pénétrer dans l'enceinte du cimetière. Des mesures sont également prises pour qu'ils ne se retrouvent pas dans le même hôpital, avion ou sous le même toit qu'un cadavre.
Les restrictions maritales d'origine biblique, uncohenne pouvant prendre de femmedivorcée(même leur propre femme s'ils en ont divorcé) ou désécrée (adultère,inceste,prostitution, etc.), restent en vigueur. Les rabbins ont également interdit le mariage avec uneconvertie au judaïsme, de crainte qu'elle n'ait eu de relations antérieures avec desGentils. De même, uneJuive(de naissance) ayant eu des relations avant son mariage n'est permise à uncohenqu'à la condition que ses partenaires antérieurs aient été, également, juifs.
Selon les rabbins, la fille de deuxprosélytes, père et mère, est considéré comme Juive de naissance, et peut donc épouser uncohen. En revanche, la fille issue d'unmariage mixtedont seule la mère est juive ne peut, bien que Juive d'un point de vue légal, épouser uncohen, même si elle est vierge.
Le judaïsme massorticonservative, bien que reconnaissant à laHalakhaun caractère obligatoire, a néanmoins assoupli les restrictions maritales car :
Les courantsprogressistes du judaïsmene reconnaissent pas le caractère d'autorité absolue de laHalakha, et autorisent donc tout mariage, permis ou interdit par la Torah et les rabbins.
Les Juifs orthodoxes et massortis ouconservativeconsidèrent qu'uneBat Cohen(fille d'un Cohen) possède un statut et unesaintetéparticulière. Selon leTalmud, unebat cohenne peut faire d'offrandedans leTemple de Jérusalemet est exemptée de nombreuses interdictions faites auxcohanimmâles, mais elle conserve les droits et privilèges desCohanim, dont celui de consommer certaines portions des sacrifices, de recevoir la dîme et d'autres présents sacerdotaux, et de recevoir l'argent de rachat d'un nouveau-né lors de la cérémonie duPidyon HaBen.
Lejudaïsme orthodoxeretient l'opinion selon laquelle les privilèges et statuts sacerdotaux proviennent de leur fonction dans le culte ; c'est pourquoi unebat cohenne peut réaliser labénédiction sacerdotaleni recevoir la premièreAliyah à la Torah; on ne permet généralement pas à unebat cohende réaliser lePidyon Haben. Cependant, la question des fonctions qu'unebat cohenpeut ou non remplir dans un contexte orthodoxe est actuellement matière à débat dans certains cercles orthodoxes.
Certains groupes de prière féminins agissant sous la conduite halakhique derabbinsorthodoxes modernes, et ayant pour habitude réaliser lalecture de la Torahuniquement entre femmes ont adapté la coutume des privilèges de montée à la Torah, en accordant la première lecture à unebat cohenet la seconde à unebat levi.
Lejudaïsme massorti (conservative), en accord avec ses positions tant sur les sacrifices (qui ne reprendraient pas avec la reconstruction duTroisième Temple) que sur l'égalitarismeentre hommes et femmes, interprète les passages talmudiques concernés comme permettant, dans les congrégations qui conservent auxcohanimleurs fonctions traditionnelles et souhaitent unégalitarismeentre les genres, l'abrogation actuelle de la plupart des distinctions entrecohanimmâles et femelles, sur base de l'opinion que les privilèges sacerdotaux ne proviennent pas du culte mais de l'ascendance (paternelle), et que les cérémonies comme celles de la bénédiction sacerdotale devraient évoluer par rapport à leur modèle du Temple.Cependant, leLaw Committeeaccepte aussi l'opinion selon laquelle les femmes ne peuvent exercer ces fonctions comme une position valide, et toutes les congrégationsconservativene suivent pas ces pratiques : certaines, plus traditionalistes, conservent une vue assez proche de celle du judaïsme orthodoxe ; d'autres, ayant aboli les privilèges liés à latribu, ne réalisent aucune des cérémonies nécessitant uncohenou unebat cohen. Lemouvement Massortiisraélien a statué que les femmes ne recevraient pas d'aliyaà la Torah.
Lescourants progressistes du judaïsme, tant lejudaïsme réforméque lejudaïsme reconstructionniste, ont aboli les distinctions degenre, detribuet d'identité. Unebat cohenn'a donc aucun statut particulier dans ces mouvements.
Une étude portant sur lehaplotype modal Cohen(en)réalisée à l'université de Haïfapourrait valider la tradition selon laquelle les cohanim descendraient d'Aaron. Comme tous leslignages patrilinéairesdoivent partager unchromosome Ycommun, le test a été réalisé parmi les populations juives possédant une telle transmission patrilinéaire (en clair, les cohanim et les Lévites) afin d'établir ou d'infirmer une communauté dans leurs chromosomes Y. Il aurait ainsi été prouvé que certains traits distinctifs se retrouvent avec une fréquence nettement plus accrue dans les chromosomes Y des cohanim, ce qui impliquerait qu'ils ont uneancestralitécommune.
Une autre étude scientifique menée par deschercheursaméricains, israéliens et russes, publiée en 2009 dans la revue «Human Genetics», et utilisant une batterie beaucoup plus large de marqueursADN, va également dans ce sens où près de 30 % des chromosones Y présents dans les communautés juives sont pratiquement absents des populations autres, et donc pourrait, selon cette étude, faire remonter à un ancêtre commun ayant vécu auProche-Orient, il y a quelque 3 200 ans.
Les études sur ce gêne sont également utilisées pour appuyer l'assertion selon laquelle lesLemba(une tribu sub-saharienne) ont des ancêtres juifs. Par ailleurs, une étude de 2004aurait démontré que lesSamaritainspartageraient une ancestralité paternelle commune avec les Juifs, mais une ancestralité maternelle différente.
De nos jours, on estime que les Cohanim descendants de la lignée d'Aaron constituent environ quatre à cinq pour cent de la population juive
Les descendants de cohanim portent souvent desnomsreflétant leurgénéalogie, souvent modifiés à la suite de la traduction ou de latranslittérationen d'autres langues, comme illustré ci-dessous (liste non exhaustive). De nombreux noms possèdent une ou plusieursorthographesalternatives, la lettre K étant souvent remplacé par un C suivant les langues.
Cependant, du fait de la possibilité de perdre sonstatut sacerdotal, de ne pouvoir le transmettre aux fils d'une union mixte avec uneGentille(quand bien même ils se convertiraient ou épouseraient une Juive), etc., certains noms sont "plus dignes de foi" que d'autres. "Cohen" étant l'un des noms les plus courants, on ne peut s'y fier pour déterminer le statut de son porteur sans témoignage supplémentaire. C'est également pourquoi les cohanim avérés font souvent figurer le symbole de la bénédiction sacerdotale sur leurs pierres tombales.
Le nom de famille à lui seul ne suffit donc pas à dire si quelqu'une a une origine cohanite ou lévite. Monsieur Cohen n'est pas forcément « Cohen ». L'adoption de noms de famille par les Juifs s'est faite très récemmentet il est possible que certains aient pu s'attribuer une origine qu'ils n'avaient pas. Seule latradition oralefamiliale peut assurer ce titre. Par exemple, ceux qui portent le nom Katz ne revendiquent pas tous une origine cohanite : même s'il s'agit souvent de l'acronymede « Kohen Tzédek », il s'agit parfois tout simplement du motyiddishsignifiant «chat».
L'Église de Jésus-Christ des saints des derniers joursdonne un droit légal au cohen de constituer l'Épiscopat présidentsous l'autorité de laPremière Présidence. Lorsque des Cohanim de l'Église ne sont pas disponibles, les détenteurs de la Prêtrise deMelchisédeks'y substituent. À ce jour, aucun Cohen n'a assumé la Présidence.