Orisha

Lesorishas, ouorixás, sont desdivinitésoriginaires d'Afrique de l'Ouest, et plus précisément des traditions religieusesyorubas. On les retrouve dans plusieurs pays africains ainsi que dans de nombreux pays américains, où ils ont été introduits par latraite des Noirs, qui a frappé les populations yoruba de façon particulièrement lourde. Ils sont vénérés en Afrique, en particulier auNigériaet auBénin. Dans les Amériques, on les rencontre surtout dans lecandomblébrésilien, sous le nom d'orixás. Ils sont également les divinités de lasanteriadesCaraïbes. Les orishas sont proches desvodunduDahomey, que l'on retrouve dans levaudou.
Ce sont des êtres d'essence divine qui représentent les forces de la nature. Dans les pays d'Amérique latine, la pression exercée par lecatholicismes'est traduite par un rapprochement entre lesorixáset les personnages vénérés dans la religion catholique (la Vierge Marieou encore les différents saints).
La religion et la mythologieyorubaont une influence majeure en Afrique occidentale, tout particulièrement auNigéria, et ont donné lieu à plusieurs religions duNouveau Monde, comme laSanteriaàCubaet àPuerto Rico, leVaudouàHaïtiet leCandombléauBrésil.
Itanest le terme qui désigne l'ensemble des mythes, des chants, des histoires et légendes yoruba. Ils proviennent pour l'essentiel desese(vers, poèmes) de l'Odu Ifa. D'après la légendeyoruba,Ifeest le lieu où lesdivinitéscréatricesOdùduwàetObàtálá(Oxalá au Brésil) commencèrent la création du monde, dirigées par le dieu suprêmeOlódùmarè. Obàtálá créa les premiers humains avec de la terre, alors que Odùduwà devint le premier roi des Yorubas. LeÒòni(roi) de Ife se prétend descendant direct du dieu Odùduwà, et il est le plus important des rois yoruba.
La mythologie yoruba comprend environ 600 esprits surnaturels, dont quelque 400Irun Imoleet 200Igbá Imole, les premiers étant ceux de Orun (« le Ciel ») et les seconds ceux de Aiye (« la Terre »). La croyance desYorubasdans les orishas (qui correspondent aux différents éléments ou forces naturelles) vise à renforcer, et non à contester celle adressée à Olódùmarè. Les fidèles de la religion s'adressent aux différentes manifestations de la puissance d'Olódùmarè sous la forme des Orishas. Les ancêtres et les héros traditionnels que l'on vénère sont également mis à contribution pour résoudre les problèmes quotidiens. Dans la culture Yoruba d'ailleurs, les Orishas sont réputés avoir pour la plupart parcouru la Terre et jouent un rôle de gardiens mais également d'intermédiaires.
Certains fidèles font aussi appel à un spécialiste de lagéomancie, connu sous le nom debabalawo(prêtre d'Ifa) ouIyanifa(la dame d'Ifa), pour intercéder en leur faveur. La divinationifaest un aspect culturel important dans la vie des Yorubas, et a été déclarée en 2005 par l'UNESCOcomme faisant partie du patrimoine oral et immatériel de l'humanité. LesYorubascroient que leur ancêtreOdùduwàest tombé du ciel en apportant avec lui une grande partie de leur système de croyances.
Ce n'est qu'auXXsiècle que les croyances religieuses des Yorubas ont commencé à faire l'objet d'analyses sérieuses de la part des Occidentaux ; auparavant, tant lesnégriersque lesmissionnairesse référaient aux croyances des Africains de ces régions comme à unfétichisme« ridicule et sans fondement », ou encore « grossier, monstrueux et impudique ».
AuXXsiècle en revanche, apparaissent les premières définitions sérieuses des motsorisha(termeyoruba) etvodun(termeFon, utilisé auDahomey, et qui a donnéVaudou), qui désignent des concepts similaires. SelonAuguste Le Hérissé, les habitants« ont la certitude que tous [lesvodun] sont les ancêtres merveilleux des tribus qui ont concouru à la formation du Dahomey. Leurvoduna un double caractère : humain, et surnaturel ».
Selon Bascom,« unorishaest une personne qui vivait dans la Terre lorsque celle-ci fut créée et dont descendent les personnes d'aujourd'hui. Lorsque cesorishasdisparurent ou « devinrent pierres », leurs enfants commencèrent à leur faire des sacrifices et à procéder à toutes les cérémonies qu'eux-mêmes avaient effectuées lorsqu'ils étaient dans la Terre ».
Si le culte desorishass'adresse aux forces naturelles, le concept d'orishafait appel en réalité à des notions plus complexes : il ne s'agit pas de forces naturelles à l'état brut. En effet, lesorishas, êtres humains divinisés, qui vivaient jadis dans la Terre, créent avec les forces naturelles une chaîne de relations leur permettant de les contrôler. Ce contrôle se fait pour le bénéfice des hommes qui, en contrepartie, rendent hommage auxorishasau travers des offrandes et des sacrifices nécessaires au maintien de leur pouvoir. SelonBernard Maupoil, cité parPierre Verger, il existe entre les hommes et lesvodunune véritablesymbiose, un entrelacs de solidarités : grâce à leurs prières, les hommes donnent force et puissance auxvodun, et plus les sacrifices et les offrandes qui leur sont faits sont importants, plus grands sont leur pouvoir, ainsi que leur sentiment de reconnaissance et leur bon vouloir envers les hommes.
Parmi les esprits les plus importants, on compteOlorun(dieu du Ciel),Ellegua, ou Exu, (« celui qui ouvre la route »),Ogun(dieu du Fer),Obatala(esprit de la Justice),Yemonja/Yamaya(esprit de la fertilité et des eaux salées ;sirène),Ọya(gardien des morts et des cimetières),Orunmila(esprit de la divination, destin),Ibeji(esprit des jumeaux), Ọsanyin (esprit des médecines et de la guérison),Ọsun(esprit de l'amour, protecteur des enfants et des mères, maître des eaux douces),Sango(esprit du tonnerre et des éclairs), etOchosi(esprit de la chasse, et protecteur de ceux qui ont des problèmes judiciaires).
De nombreux habitants des régions culturellesyorubafurent amenés dans les Amériques par latraite des Noirs, en même temps que d'autres ethnies originaires d'Afrique de l'Ouest, d'Afrique Centrale et d'Afrique de l'Est. Les croyances religieuses yoruba comptent parmi les plus identifiables des traditions africaines présentes dans le Nouveau Monde, peut-être en partie du fait de l'arrivée tardive d'importantes populations yoruba en Amérique, et au caractère tolérant et assimilateur des religions yoruba.
La foi yoruba est fréquemment très semblable aux croyances desGbe(y compris desFon, desEwes, desMahiet desGun), et, pendant des siècles, des influences réciproques ont joué entre les croyances africaines et les croyances américaines qui en sont dérivées. Dans de nombreux pays où ladiasporaafricaine est présente, les croyances yoruba et gbe ont été influencées par lareligion catholique, et l'ont d'ailleurs elle aussi influencée, tout en recevant d'autre part l'influence des croyances du Centre-Ouest de l'Afrique des régions duCongoet de l'Angola. C'est le cas pour la religionpaloàCubaet enRépublique dominicaine, la religionumbandaauBrésilet les ritespetroduvaudouhaïtien.
Lasanteria(ou Lukumi) est un ensemble de systèmes religieux qui se servent des saints catholiques comme d'un masque pour dissimuler les croyances yoruba traditionnelles. Les saints, ainsi que d'autres personnages vénérés dans la religion catholique, sont utilisés comme des déguisements pour les orishas ; mais il ne faut pas confondre cette façon de faire avec un quelconquesyncrétisme, car les saints catholiques n'ont jamais été adorés en tant que tels.
Lesorixásont été introduits par les esclaves yoruba amenés en grand nombre au Brésil auXIXsiècle, à partir de 1810. Lesorixásbrésiliens sont beaucoup moins nombreux que les orishas de la mythologie yoruba, puisqu'il n'en existe guère qu'une douzaine auxquels on rend un culte. Comme dans la santeria, à chaqueorixáest associé un (voire plusieurs) saints catholiques, ou encore une des manifestations de la Vierge Marie. Cependant, les saints associés diffèrent fréquemment de ceux de la santeria, et peuvent même varier d'une région à l'autre du Brésil. Le mot desyncrétisme, souvent utilisé pour qualifier cette association, est à prendre avec prudence dans la mesure où les esclaves cherchaient surtout à poursuivre en secret le culte des orixas, en semblant vénérer les saints de la religion catholique.
Enfin, lorsqu'on aborde lesorixás, il faut conserver à l'esprit la variété des cultes religieux d'origine africaine pratiqués au Brésil : lecandombléd'origineyorubadeSalvadoret deRecifes'y teinte aussi, dans la région deRio de Janeiro, d'une influencebantoueliée à l'arrivée d'esclaves originaires d'Angola; à côté du candomblé existent aussiumbandaetquimbanda(grossièrement assimilables à magie blanche et magie noire) sans que la frontière avec le candomblé soit toujours bien précise ; à l'intérieur même du candomblé, chaqueterreiro, chaque maison de culte a sa propre pratique religieuse.
Il correspond en Haïti ainsi qu'au Dahomey (tribus fon) à Legba, et se fait appeler Exu-Elegbara dans les nationsYoruba. Il sied de lui réserver la première place dans toute énumération des divinités Candomblé ; représentant en effet le « dieu qui ouvre les barrières », surveille les passages, ouvre et ferme les chemins, il est à ce titre salué avant tout autreorixá.
Orixámessager, il est le principal lien entre les hommes et les divinités. Souvent représenté par la couleur brune ou noire, il dévore « tout ce que la bouche mange », adore la gymnastique, lapinga(argot brésilien pour désigner le rhum local, lacachaça) et n’importe quelle autre boisson alcoolisée.Orixáaux aspects multiples et contradictoires, il est souvent difficile de le décrire de manière cohérente. De caractère irascible, il aime susciter les disputes, provoquer les accidents, et les calamités publiques et privées. S'il est toutefois traité avec égards, il sait réagir favorablement et se montrer serviable. Lorsqu'au contraire on oublie de lui faire sacrifices et offrandes, on peut attendre toutes les catastrophes. Exu se révèle sans doute le plus humain desorixás, ni complètement bon, ni complètement mauvais.
Il domine les passages, carrefours et croisées de chemins - lieux fréquentés par les esprits malveillants et favorables aux arts magiques. Ses couleurs sont le noir et le rouge, ses minerais le bronze, le fer brut (minéral) et la terre (tabatinga). Son élément est le feu, son criLaroiê ! K' oba laro ie Exú !!!. Ses aliments sont lafarofade dendê, le beefsteak cru ou mal grillé au brasier assaisonné d'oignons hachés menu, et le citron vert pour la préparation des boissons alcoolisées. Il exècre toute nourriture de couleur blanche et l'ail. Ses plantes sont le piment, l'herbe (capim)tiririca, l'ortie, l'arruda, la salsa, la menthe, le «comigo ninguém pode» (Dieffenbachia), la feuille de tabac. Ses animaux sont le bouc, le coq, les chevreaux et en de plus rares occasions la poule d'Angola (coquem). Amoureux, malin, créatif, persistent, impulsif, joueur, obscène, orateur de génie. Les risques de santé relatifs à cetorixásont les douleurs de tête et plus rarement les problèmes de foie (résultant dans des accidents graves), et par ailleurs les problèmes avec la police.
Mère de tous les êtres vivants, elle est aussi la déesse des eaux de mer, de la pêche et des pêcheurs. Elle protège les familles, les femmes enceintes et les enfants. Elle est représentée par le bleu clair, le blanc et le rose clair. Elle est associée dans la religion catholique à Notre-Dame du Rosaire. Sa salutation est «Odoyá».
Orixáde la foudre, du feu, des tonnerres et de la justice. Représenté par la couleur rouge et blanche, il apprécie leQuiabogombo(légume capsulé, conique, vert et poilu, produit par le quiabeiro «Hibiscus esculentus»), le mouton et les tortues. Il est associé dans la religion catholique àsaint Jean-Baptisteousaint Jérôme, et non pas à sainte Barbe comme dans la santeriacubaine.
Déesse des eaux des rivières. Elle est la déesse de la beauté et elle a une forte liaison avec le monde spirituel. Elle est représentée par le jaune. Elle a pour attribut unmiroir. Elle est associée dans la religion catholique àNossa Senhora das CandeiasàBahia, et àNossa Senhora dos PrazeresàRecife. Deuxième femme de Shangô, elle a d'abord vécu avec Ogum, Orunmila et Oxossi.
Ogum (Ogoun) est d'abord et avant tout au Brésil l'orixáde la guerre. Son rôle diffère donc de ce qu'il est chez les Yorubas, où il est aussi l'orisha du fer, et de tous ceux qui utilisent ce métal, les forgerons d'abord, mais aussi les chasseurs, les bouchers et les agriculteurs. Il a perdu en particulier au Brésil son rôle vis-à-vis de l'agriculture car, tout au long de ces derniers siècles, les esclaves n'avaient aucun intérêt à solliciter son aide pour obtenir de bonnes récoltes, qui ne leur apportaient rien. Après avoir découvert le feu et la forge, il les a donnés comme cadeaux aux hommes. Représenté par la couleur bleu marine, il mange du maïs, de la cará (plante de la famille desdioscoreaceaepourvue de tubercules alimentaires), des racines coques et des chiens. Il a pour attribut un petitsabre. Il est associé dans la religion catholique àsaint Antoine.
Déesse duNiger, elle commande les vents et les tempêtes. Aimant les verdures et les légumes rouges, les couleurs qui la représentent sont le rouge et le brun. C'est la première femme de Xangô. Elle a pour attribut un poignard en forme decimeterreet une corne de buffle. Elle est associée dans la religion catholique àsainte Barbe(à la différence de la santeria, où sainte Barbe est associée à Chango).
Synonyme de la variole, son nom ne doit pas être prononcé. Il est l'orixáde la terre, de la santé et de la maladie. Représenté à la fois par les couleurs noire, blanche et rouge, il adore l’huile de Dendê.ÀSalvador de Bahia, on parle deOmolú,orixádes maladies et de la mort, dont tout le haut du corps est couvert d'un long masque de fibres végétales. Dans la religion catholique, Omolú est associé àsaint Roch(patron de lapeste) ou àsaint LazareàBahia, et àsaint SébastienàRecife.
Orixáde la chasse et des animaux, de l'abondance et de l'alimentation. Il aime le maïs vert, les racines et les fruits. Il est représenté par la couleur verte ou bleue. Il a pour attribut un arc et une flèche. Il est associé àsaint Georgesdans la région deBahia, et àsaint Sébastiendans celle deRio de Janeiro.
Aussi appelée Anamburucu, c'est l'orixála plus vieille. Elle régit la boue, matière première des hommes, et la mort. Elle est vénérable et saine.
C'est le dieu le plus ancien, celui qui moule et donne vie aux hommes. Il est le père de tous, et l'orixáde la paix. Sa couleur est le blanc. Dans la religion catholique, il est associé auSenhor do Bonfim, le seigneur « de la bonne fin » (et non à la Vierge de la Merced, comme c'est le cas dans la santeria), le protecteur qui mène les évènements à une conclusion heureuse, vénéré àSalvador de Bahia.
Dans la santeria, ils prennent une part active à la vie quotidienne des pratiquants, par contraste avec la déité supérieure qu'estOlodun(ouOlodumare) qui reste distant des soucis quotidiens des humains sur Terre.
C'est la déesse des eaux douces, assimilée à laVierge de la Caridad del Cobre(sainte patronne deCuba). Très belle, symbole de la sensualité, de la féminité et de l'amour. Sa couleur est le jaune en référence à l'or. Femme d'Orula et amante de Chango et de bien d'autres.
Dieu de la guerre, du tonnerre et du feu. Associé àSainte Barbe(patronne des pompiers et des artificiers dans le christianisme). Couleur, le rouge. Il possède tout plein de défauts et quelques qualités quand même. Adore à l'excès les femmes et l'argent.
C'est la Yemanja des Brésiliens, déesse noire de la mer. Très vénérée puisqu'elle symbolise la vie. Identifiée à laVierge de Regla, patronne des marins. Sa couleur est le bleu.
Mari d'Ochun, ce cocu bienheureux est l'un des Orishas les plus demandés et estimés de la Santeria. Associé àSaint François d'Assise. Il est celui qui prédit l'avenir, que l'on consulte avant d'effectuer un voyage ou d'entreprendre quelque chose.
Identifié à laVierge de la Merced. Divinité de la création, il possède beaucoup de qualités ; entre autres, il milite pour la paix et l'harmonie. Apprécié et respecté par tous les autres Orishas. Couleur : le blanc.
Un des plus populaires. C'estSaint Pierre, dieu du fer, de la sagesse et des montagnes. Ses colères sont terribles. Amant d'Ochun également.
Lié à Orula dans l'esprit des gens, dieu des morts et des esprits pour ressusciter les moribonds. Symbolisé parJésus.
Déesse des lacs, symbole de la fidélité conjugale. Deuxième épouse de Chango, profondément amoureuse de l'inconstant, elle soigne sa déprime en errant dans les cimetières. Représentée parCatherine de Sienne, elle est devenue l'intermédiaire avec l'esprit des morts.
Dieu des lépreux, de la médecine et des récoltes. Identifié àSaint Lazare.
Patron des médecins et des... poissons. Il protège aussi les économistes et les pêcheurs. Représenté par l'archange Raphaël.
C'est le dieu des feuillages. Celui-ci n'a jamais eu de parents, ayant poussé comme une plante. Représenté par un œil, une oreille, une seule main, un seul pied. Identifié àSaint Sylvestre.
C'est le dieu de l'agriculture et de la fertilité. Bien sûr invoqué par les femmes stériles et par ceux qui ont faim. Identifié àSaint Isidore.
Il est le fils de Yemaya (déesse de la mer). Associé àSaint Norbert.
Il est considéré comme le dieu des montagnes et des chasseurs et assimilé àSaint Jacques.
Il est identifié àSaint Christophe.
C'est la divinité des océans. Responsable d'épouvantables tempêtes menaçant d'engloutir le monde, il est maintenu au fond de l'eau par Obatala (le grand chef), qui le neutralise pour l'empêcher de faire du mal.
Le vaudou a été lui aussi influencé par la religionyoruba, mais avec de forts apports des divinitésfonetewe.
Un certain nombre d'orishas, devodun, peuvent être identifiés dans le Vaudou :
Papa Legba, intermédiaire entre les dieux et les hommes, correspond àEshu, l'Exu brésilien.
Mami Wata, la Manman Dlo des Antilles-Guyane, est la mère des eaux, crainte des pêcheurs. Elle correspond àYemaya, la Iemanjá ducandomblé.
Il correspond àOgoun, l'Ogum du candomblé, orisha du fer et de la guerre.
Il est possible de récapituler dans des tableaux les correspondances entre les orishas des diverses religions qui s'y réfèrent, de façon à en avoir une vision d'ensemble.
Cependant, ces tableaux ne permettent d'avoir qu'une vision sommaire de la question, puisqu'il est impossible d'y faire figurer le détail des différents attributs, salutations, couleurs, ou encore saints associés, qui peuvent varier non seulement selon les religions, mais parfois selon la ville précise où l'orisha est vénéré.
N. B. :La typographie retenue ici est en règle générale celle indiquée par Roger Bastide, dans son ouvrageLes Amériques noires: les civilisations africaines dans le nouveau monde.
: document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.