Soufisme

Lesoufisme(enarabe:ٱلتَّصَوُّف,at-taṣawwuf) désigne les pratiquesésotériquesetmystiquesde l'islamvisant la« purification de l'âme »en vue de se« rapprocher »de Dieu. Il s'agit d'une voie d'élévationspirituelle, un chemin initiatique de transformation intérieure, qui transcende le formalisme desintégristeset autres tenants d'un islam rigoriste. Il se veut le « cœur » de l'islam.
Il est généralement pratiqué par le biais d'uneinitiationau sein d'unetariqa, terme qui désigne, par extension, une confrérie rassemblant les fidèles autour d’un maître spirituel.
Le soufisme trouve ses fondements dans larévélation coraniqueet dans l'exemple deMahomet. On peut donc dire qu'il est présent, depuis les origines de la révélation prophétique de l'islam, dans les branchessunniteetchiite, bien qu'il ait pris des formes différentes dans les deux cas.
Le soufisme renvoie à ce que l'islam appelle «iḥsān» (excellence) : le fait d'adorer Dieu comme si on le voyait. C'est-à-dire que le soufisme a pour but ultime d'ouvrir le « cœur » de l'initié à lavisionbéatifique, à la connaissance suprarationnelle et unitive du Principe divin. Ceci le différencie des sciences profanes, qui se fondent sur des efforts de pensée. L'être réalisé obtient sa science directement par dévoilement et vision.
De tous temps, certainsoulémaset savants se sont élevés contre ce qu'ils ont qualifié de « dérives » du soufisme. Ils ont émis des critiques, tant sur la doctrine de certaines confréries que sur leurs pratiques. De nos jours, lesalafismeet lewahhabismesont totalement opposés aux pratiques soufies.
En arabe, le terme couramment utilisé pour dénommer ce courant esttaṣawwufqui, au sens littéral, veut dire« action de devenir mystique ou soufi ». Le terme « soufisme », lui, apparaît en 1766dansMélanges intéressans et curieux, ou Abrégé d'histoire naturelle, morale, civile et politique de l'Asie, l'Afrique, l'Amérique, et des terres polaires, Volume 7 page 118 parJacques-Philibert Rousselot de Surgyet dans la thèse deFriedrich August Tholuck,Ssufismus[sic], sive theosophia Persarum pantheistica(« Soufisme, ou lathéosophiepanthéistedes Perses »).
Les hypothèses sur l'étymologiedu mot « soufi » au sens de « mystique» s'appuient surtout sur des similitudes phonétiques. Le terme pourrait ainsi venir:
René Guénon, utilisant unenumérologieinspirée de lagematriahébraïque, avance que le sens premier et fondamental du mot « soufi » est donné par « l'addition des valeurs numériques des lettres dont il est formé. Or le mot soufi a le même nombre queel-hekmah el-ilahiyah, c'est-à-dire « la Sagesse divine » ; le soufi véritable est donc celui qui possède cette sagesse, ou, en d'autres termes, il estel-ârif bi'llâh, c'est-à-dire « celui qui connaît par Dieu », car Dieu ne peut être connu que par Lui-même ».
En toute rigueur, le terme « soufi » désigne un individu parvenu à la réalisation spirituelle totale, et non un aspirant à une telle réalisation intérieure, qui devrait être appelémoutasawwif(مُتَصَوِّف[mutaṣawwif]). Mais, en pratique, les maîtres eux-mêmes emploient le terme « sūfī » d'une façon beaucoup plus globale et indistincte, conformément à un principe général qu'exprime bien lehadîthsuivant du Prophète rapporté parAbou Dawoud:« Quiconque imite un peuple en fait partie. »
Chaque soufi se rattache à une « chaîne » (silsilah) qui représente sa généalogie spirituelle, grâce à laquelle il est relié par différents intermédiaires au Prophète. À quelques exceptions près (comme certaines voies naqshbandies), la majorité des voies spirituelles se rattachent traditionnellement au Prophète par l'intermédiaired'Aliibn Abi Talib.
Le prophète est considéré comme le point de départ de la chaîne spirituelle soufie. Perçu comme le premier mystique, il inspire une tradition où ses compagnons sont souvent décrits comme les premiers soufis, bien que le terme n'existât pas encore à cette époque. Fondé sur les enseignements du Coran et les paroles prophétiques, le soufisme place le Prophète au cœur de sa spiritualité. Malgré cela, les premiers groupes de soufis connus n'apparaissent àKoufaetBassorahqu'à partir duVIIIsiècle de l'ère chrétienne. LesXIIsiècle etXIIIsiècle marquent pour le soufisme le passage à une structuration et une organisation beaucoup plus formelle sous la forme deturuq(ordres, confréries, sg.tariqa). Les ordres sont fondés par des maîtres spirituels (cheikhs). Cette organisation formelle et donc en quelque sorte sociale n'a pas nécessairement entraîné une altération de la nature du soufisme, qui est une voie spirituelle (sens originel du mottariqa). Mais cette évolution se traduit par une visibilité plus grande et un impact historiquement mesurable du soufisme sur les sociétés musulmanes. Cet impact est particulièrement évident dans certains cas où le soufisme représente à lui seul la propagation de la religion musulmane : les exemples d'islamisation de l'Afrique de l'Ouest par laTijaniyya, laMouridiyyaet laQadiriyya, ou de la résistance menée contre les Russes auxXIXsiècle etXXsiècle par une population musulmane majoritairement rattachée à laNaqshbandiyyale montrent abondamment. Cette influence socio-politique de certains secteurs du soufisme se voit surtout dans les régions tardivement converties à l'islam: enAsie centrale, enInde, où il fut l'un des fers de lance de l'islamisation, et dans le mondeturc. Il est donc évident que la notion de soufisme recouvre des réalités très variables : certaines sont purement spirituelles et métaphysiques tandis que d'autres représentent les conséquences de l'implication des maîtres soufis et de leurs disciples dans le domaine politico-social.
Lestariqasfurent persécutées par certaines autorités exotériques dusunnismeparce que des docteurs de la loi musulmane les jugeaient hétérodoxes. Aujourd'hui encore, les adeptes duwahhabismerejettent violemment le soufisme et les confréries, considérés comme une dérive superstitieuse voire païenne.
Du point de vue doctrinal, le soufisme est un courantésotériqueetinitiatique, qui professe que toute réalité comporte un aspect extérieur apparent (exotérique ouzahir) et un aspect intérieur caché (ésotérique oubatin). Il se caractérise par la recherche d'un état spirituel qui permet d'accéder à cette connaissance cachée. Cette importance accordée aux secrets a même conduit à l'invention de langues artificielles par certaines confréries, l'exemple le plus notoire étant lebâleybelen.
La première phase est donc celle du rejet de la conscience habituelle, celle des cinq sens, par la recherche d'un état d'« ivresse » spirituelle, parfois assimilé à tort à une sorte d'extase; les soufis eux-mêmes parlent plutôt d'« extinction » (al-fana), c'est-à-dire l'extinction du moi pour parvenir à la conscience de la présence de l'action de Dieu. Cette première étape réalisée, le soufi doit revenir au monde extérieur qu'il avait dans un premier temps rejeté ; le lexique des soufis désigne cette phase par différents termes qui correspondent à autant d'aspects de ce second voyage :al-baqâ, la « subsistance ou la permanence », la lucidité (sahw), le retour (rujû') vers les créatures, semble-t-il.
Cette description sommaire a forcément un caractère très schématique : comme le montre la littérature soufie, ce processus est bien plus cyclique que linéaire, et l'interprétation des termes du lexique soufi est par nature ésotérique. Comme le ditle maître soufi algérienAhmad al-Alawi: « Que de fois on a employé ces expressions, alors que les gens ignorent ce que le Peuple entend par là ! Les soufis parlent d'union et de distinction, sans que les autres ne sachent de quoi il retourne, ce que sont l'union et la réalisation (tahqîq), autrement que théoriquement et par foi. Tout ce qu'ils peuvent affirmer à ce sujet dépend de leur capacité à imaginer, par des constructions conceptuelles (wahm), ce à quoi se réfèrent ces expressions, puisqu'il est impossible de le savoir tant que l'on n'a pas rejoint Dieu. » Par exemple, on peut présenter le même processus, à partir de la terminologie coranique, comme le passage par différents degrés de réalisation spirituelle. Les maîtres soufis distinguent en effet trois phases dans l'élévation de l'âme vers la connaissance de Dieu : d'abord l'âme gouvernée par ses passions. Le postulant à l'initiation est appelémourîd(مُريد [murīd],novice ; nouvel adepte ; disciple;désirant (Dieu)). Vient ensuite le degré de l'âme qui se blâme elle-même, c'est-à-dire qui cherche à se corriger intérieurement; l'initié qui parvient à ce stade est appelé itinérant (salîk, dupersanسالك [sālik],voyageur), allusion symbolique « voyage intérieur ». Le troisième et dernier niveau est celui de l'âme apaisée.
Letasawwufcomprend non seulement lahaqiqa(vérité, réalité) mais aussi l'ensemble des moyens destinés à y parvenir, appelétariqa(voie), conduisant de lachariavers lahaqiqa, c'est-à-dire de l'« écorce » (el-qishr) vers le « noyau » (el-lobb) par l'intermédiaire du « rayon » allant de la circonférence vers le centre.
Les soufis recherchent l'intériorisation spirituelle, l'amour deDieu, la contemplation unitive, la sagesse, dans le cadre d'une perspective initiatique et ésotérique.
Souvent mis en opposition avec l'islam orthodoxe tant par des Occidentaux que par des musulmans, le soufisme cultive l'idée queMahometaurait reçu en même temps que leCorandes révélations ésotériques qu'il n'aurait partagées qu'avec l'imamAli, voire avec quelques-uns de ses compagnons.
Le soufisme a pour objectif la recherche de l'agrément de Dieu, la promotion dutawhîd– « science de l'unicité de Dieu ». Les rites sont inutiles s'ils ne sont pas accomplis avec sincérité. Le soufisme prône l'existence d'une connaissance cachée (ilm al bâtin) et un idéal de non-attachement à l'égo et aux choses de ce monde.
L’amour tient une place centrale dans l’enseignement soufi. Tôt dans l’histoire de l’islam, les grands mystiques musulmans ont en effet consacré des traités à ce thème. Le plus ancien qui nous soit parvenu est celui deMuhammad Al-Daylamî(mort en 982),‘Atf al-Alih al-Ma’lûf ‘alâ al-lâm al-ma‘tûf.Mais un certain nombre de bibliographies indiquent qu’il ne fut pas le premier. Les plus illustres ouvrages sur ce sujet sont leTraité de l’amourd’Ibn ArabietLe Livre de l’amourdeAl-Ghazali. Néanmoins, c’est dans le cadre de la poésie que les maîtres soufis célébrèrent le plus profusément l’amour. Toute leur poésie, pourrait-on dire, s'y rapporte, de près ou de loin.
Al-Ghazali (1058-1111) enseigne que « l'Amour appartient à Dieu », et que « nul n'est digne d'amour si ce n'est Dieu ». Il affirme aussi que Dieu a dévoilé la majesté de sa face en « consumant les cœurs par la vertu des flammes de son amour ».Hafez(1325-1390) chante : « mon âme est le voile de son amour, mon œil, le miroir de sa grâce » ; et Nabolosi (1641-1731), commentant le Coran 5, 54 (« Il les aime et ils l'aiment ») :« Le soleil de Il l'aime se reflète dans la lune de ils l'aiment ».
Les maîtres soufis considèrent la station spirituelle (maqâm) liée à l'amour divin comme une des plus insignes qui soient. Ghazâlî :« Aimer Dieu est l’ultime but des stations spirituelles et le plus haut sommet des rangs de noblesse. Il n’est de station au-delà de celle de l’amour qui n’en soit un fruit ».Ibn Arabi(1165-1240) fait dire à Dieu s'adressant à l'âme :« Tant de fois t'ai-Je appelé et tu ne M'as pas entendu. Tant de fois me suis-Je montré et tu ne M'as pas vu. Tant de fois me suis-Je fait douces effluves et tu n'as pas senti, nourriture savoureuse, et tu n'as pas goûté (…) Pour toi mes délices surpassent toutes les autres délices (…) Je suis la grâce, bien-aimé, aime Moi, aime-Moi seul, aime-Moi d'amour. Nul n'est plus intime que Moi (…) Je t'aime pour toi, et toi tu t'enfuies de Moi ».
Abou Madyane(1126-1196) s'adressant à Dieu s'écrit :« Vous vous êtes emparé de ma raison, de ma vue, de mon ouîe, de mon esprit, de mes entrailles, de tout moi-même. Je me suis égaré dans votre extraordinaire beauté ». Et Khwaja Mîr Dard (1720-1785) s'épanche disant à Dieu :« À Ton cœur seul mon âme aspire, et tout ce que je souhaite, Bien-Aimé, c'est Ton désir ».
Dieu est parfois présenté comme « l'Ami ».Yunus Emre(1240-1321) :« Ami, dans l'océan de ton amour je veux me jeter, m'y noyer »;« Je me suis débarrassé du voile qui couvrait mes yeux et je suis parvenu à l'union avec l'Ami (…) Tout le royaume de mon être est envahi par l'Ami (…) Je me suis envolé vers l'Ami et je suis descendu au palais de l'amour (…) J'ai bu le vin de la douleur qui vient de l'Ami (…) car c'est seulement quand mon être me quitte que l'Ami vient près de moi ».
Faisant allusion au symbolisme spirituel du vin,Omar Ibn al-Faridh(1182-1235) écrit :« Nous avons bu à la mémoire du Bien-Aimé un vin dont nous nous sommes enivrés ». Et cinq siècles plus tard, Nabolosi de Damas, dans sonÉloge du vin:« Ce vin, c'est l'amour divin éternel (…). Ce vin, lumière qui brille partout (…), vin de l'existence véritable et appel véridique (…). Il est l'amour. Il est le vin qui enivre l'esprit. Il est la substance qui maintient toutes les substances. ».
La pratique de l'islam est l'un des principaux prérequis dutaṣawwuf.
Si, pour certains, le soufisme consiste à « en faire plus » que les autres musulmans en matière de prières et de jeûne, pour d'autres « il se situe uniquement au niveau de l'orientation intérieure et ne vise ni à rajouter des rites ni à en retrancher » (Ahmad al-Alawi).
Il se caractérise parfois par des pratiques ascétiques visant à purifier l'ego(comme la méditation,mouraqaba), mais l'élément commun à tous les soufis sans exception est ledhikr(prononcer « zikr »), Le ḏikr, mentionné fréquemment dans le Coran, bénéficie d’une légitimité largement reconnue par les ʿulamā’. La pratique ne nécessitait pas de terminologie stricte : on disait simplement qu’elle consistait à se « remémorer Dieu » (yaḏkurūna Allāh), ou à vivre un moment privilégié (waqt), un rendez-vous (mīʿād) avec Dieu et les autres participants (fuqarā’). Le ḏikr pouvait s’accomplir dans différentes postures (assis, debout ou même couché), comme le souligne le Coran. Les formules varient selon les confréries et sont parfois accompagnées de musique et de danse (comme chez les derviches tourneurs de Turquie), voire « hurlées », c’est-à-dire prononcées à très haute voix. Ces pratiques sont accomplies en privé ou en commun selon les cas.
Le soufi, après avoir mené le « grand combat », dépouillé de son ego — ou plutôt l'ayant domestiqué — et délivré de toutes les visions partielles et illusoires qui y sont attachées, accède au degré recherché de connaissance de Dieu, et n'agit que par adoration de Lui ainsi qu'Il l'a dit :« Mon Serviteur ne s'approche de Moi par rien que J'aime plus que les actes que Je lui ai prescrits ; puis Il ne cesse de s'approcher de Moi par les œuvres surérogatoires jusqu'à ce que Je l'aime. Et lorsque Je l'aime, Je suis l'ouïe par laquelle il entend, la vue par laquelle il voit, la main par laquelle il saisit… »(Hadith qudsîrapporté par Al-Boukharî).
Une autre pratique régulière est la récitation de poèmes à caractère spirituel, notamment la louange du prophète de l'islamMahomet.
Unmalâmati, oumelâmî(de l’arabe ملامة, « malâma », blâme, critique) est un soufi qui, par souci de sincérité, va faire exprès d’avoir un comportement presque contraire à ce qu’il est vraiment, même si ça doit lui causer des ennuis et le discréditer publiquement. Cette attitude singulière basée sur le rejet de tout formalisme ou extériorité de la spiritualité se développa à partir duKhorassan(nord-est de l’Iran) auIXsiècle. ‘Abd’l Rahmân al-Sulami (936-1021), qui en fut l'un des principaux protagonistes, explique que « la voie du blâme » (Malâmatiyya) consiste « à ne montrer rien de bien et ne cacher rien de mal ». Ce courant fut important dans l'ensemble de l'Empire ottoman. Le poète azerbaïdjanais SeyyidNassimi(1369-1417)en est un exemple :
Selon les soufis, leur voie est reconnue par les quatre écoles juridiques (madhhab) sunnites.Al-Ghazali(Ihya, I, Livre 1, bâb 2, bayân 2) mentionne par exemple que « Shâfi‘î s'asseyait devant [le soufi] Shaybân al-Râ‘î, comme un enfant s'accroupit à l'école coranique, et lui demandait comment il devait faire en telle et telle affaire ».
Les gens dutassawwufont écrit tout au long de l'histoire des ouvrages destinés à démontrer l'orthodoxie de leurs pratiques, citant en exemple les générations passées, parmi lesquelles un même personnage aurait été à la fois un savant reconnu et un adepte du soufisme, et cherchant les sources traditionnelles (versets ou hadiths) justifiant leurs pratiques, comme ce verset coranique :
—Le Coran,« La Caverne », XVIII, 28,(ar)الكهف.
Les orientalistes de la fin duXIXet du début duXXsiècle ont dit voir dans le soufisme un courant attestant d'une influence extérieure à l'islam, notamment du christianisme —et à l'intérieur de celui-ci, l'influence dumonachisme—fournissant ainsi involontairement aux courants hostiles au soufisme des arguments à charge. Cependant,plusieurs travaux d'islamologuesduXXsiècle tendent à réfuter cette thèse. En ce qui concerne la vie monastique, l'islamsemblela rejeter, comme le stipule le hadith (à l'authenticité par ailleurs contestée) « pas de monachisme en islam ». Cependant, le Coran en souligne l'intention positive initiale tout en écartant sa pratique, dans une formule dont quelques commentateurs dontIbn Arabiont relevé la complexité :
— (Le Coran,« Le Fer », LVII, 27,(ar)الحديد.
Les principales accusations contre le soufisme :
Tout au long de l'histoire, des savants se sont attachés à répondre à ces critiques, commeAl-Suyūtīet(notamment concernant l'utilisation du rosaire, que les opposants au soufisme dénoncent comme une innovation d'origine chrétienne). Parmi les ouvrages les plus récents qui présentent en détail à la fois les critiques et leur réfutation, on peut citer leQawl al-ma'rûfde l'AlgérienAhmad al-Alawi(m. 1934), traduit en français sous le titreLettre ouverte à celui qui critique le soufisme.
Au-delà dessalafistes, les soufis eux-mêmes considèrent que certaines pratiques inspirées du soufisme ne sont pas acceptables, comme lemaraboutismeenAfriqueou lefakirismeenInde.
Une théologiepopulaires'est en effet développée dans le maraboutisme, lequel pratique (comme nombre de soufis) le culte dessaints, considéré par l'Islam wahhabite comme pratique polythéiste. Le mot « marabout » vient de l'arabemurâbit, qui désigne un homme vivant dans unribât, un couvent fortifié. Ces religieux très mystiques jouent à la fois les rôles de prédicateur, dethaumaturge(médecin guérisseur), d'éducateur et de chef politique. Ils sont investis de pouvoirs surnaturels grâce à leurbaraka; leur pratique du Coran, dans des civilisations où l'écriture a été apportée par l'islam, les dote en effet d'un pouvoir paranormal. Ils ont trouvé un terrain de prédilection enAfriqueoù, dès leXVIsiècle, les souverains convertis réclament des marabouts aux autorités arabes. Vivant des dons de croyants, les marabouts formés à l'école coranique enseignent l'islam classique, développant des pratiques magico-thérapeutiques (siḥr) présentes dans le Coranet rejoignant parfois des croyances animistes traditionnelles de l'Afrique. La réputation de leurs pouvoirs miraculeux les apparente alors plus à des sorciers qu'à des imams, d'où le mot marabout en français. Le culte des saints qui caractérise désormais le maraboutisme a élargi le sens du mot « marabout », qui a fini par désigner le saint vivant ou mort, le monument qui abrite sa tombe, les successeurs du saint, etc.
EnInde, l'islam, sous l'influence de l'hindouisme et par le biais du soufisme, donna naissance aux célèbresascètesmusulmans lesfakirs(de l'arabe: faqīr(ar)فقیر, littéralement « pauvre »), qu'aucun élément extérieur ne différencie de leurs confrèreshindous, lessâdhus. AinsiShirdi Sai Baba(1838-1918) est unbrahmanedevenufakir,yogi, etsâdhu, puisque considéré par les musulmans, tout autant que par leshindous(qui voient en lui un avatar deShiva), comme un saint homme, et un grand sage. Un jour, il s'installa dans unemosquéepour y vivre toute sa vie, recevant des offrandes qu'il partageait avec les animaux. Les indiens de toute confession eurent tôt fait de voir en lui unbaba(père), proche du soufisme et de l'hindouisme à la fois, enseignant sur leCoranet les écrits sacrés hindous en même temps, car on dit qu'il réalisa nombre de miracles, de son vivant et après sa mort. Il fut enterré à sa demande dans un temple hindou qui lui est désormais consacré à Shirdi.
Le soufisme, qui représente une tendance ésotérique et mystique de l'islam, se trouve en opposition aux courants littéralistes, attachés à la lettre du Coran et à celle de lasunna. C'est que ces derniers voient dans les enseignements soufis des dérives idolâtriques étrangères à l’islam qu'ils qualifient d'« authentique ». Parmi les courants de ce type, on peut mentionner lesalafismeainsi que certains mouvementssalafistes jihadistesdu typeAl-Qaïda. Ces courants rejettent le principe même de l'intercession (tawassoul), désignée comme une dérive idolâtre, et considèrent les rituels pour se rapprocher de Dieu comme des innovations dans la religion (bid'a) voire des superstitions. Ainsi, cet affrontement historique entre soufis et opposants au soufisme continue de nos jours et même de manière accentuée avec l'expansion du salafisme.
Toutefois, en 2016, laconférence islamique internationale de Grozny, inaugurée par le grand imam de lamosquée Al-Azhar,Ahmed al-Tayeb, rassemblant200 personnalitéssunnites du monde entier, s'est réunie dans le but de définir l’identité de ceux qui se font connaître comme les « gens dusunnisme» par opposition aux différents groupes considérés « égarés ». A l'issue de leurs travaux, les dignitaires sunnites sont convenus qu'au niveau de lagnose, des manières et de la purificationspirituelle, les soufis de l'imamJunaid al-Baghdadi(ixsiècle) sont des « gens du sunnisme ».
Les soufis se sont vus infliger la destruction de leurszaouïaset de leurs mosquées, la suppression de leurs ordres, et la discrimination de leurs membres dans un certain nombre de pays musulmans où ils vivent pour la plupart. Ainsi, en 1925, laRépublique laïque turque(de fait, avant 1937) interdit tous les ordres soufis et ferme leurs institutions après qu'ils se soient opposés au nouvel ordre séculier. En 1979, c'est au tour de laRépublique islamique iraniennede les persécuter, officiellement pour leur manque de soutien à la doctrine de gouvernement du «velayat-e faqih» (à savoir que le grandfaqihchiitedevrait être le leader politique de la nation). Dans la plupart des autres pays musulmans, les attaques contre les soufis et surtout, leurszaouïas, viennent pour l'essentiel dessalafistesouwahhabitesqui considèrent que leurs pratiques telles que la (seule) célébration des anniversaires dessaints(même sans tomber dans le culte des saints) et les cérémonies dedhikr(« souvenir » de Dieu) relèvent de l'innovation religieuse blâmable (bidʿah) et dupolythéisme(shirk).
Le24 novembre 2017, l'attentat de la mosquée de Bir al-Abedde la confrérieJariryafait au moins 305 morts et une centaine de blessés. Non revendiqué, il est attribué à des djihadistes proches de l'État islamique.
Les soufis victimes de persécutions religieuses :
Si Federico Gonzalezpense que « pratiquement tous les martyrs soufis ont trouvé la mort aux mains d'autorités fanatiques religieuses ou légalistes littérales, toutes convaincues d'avoir raison et de représenter officiellement l'Islam », d'autresfont remarquer que, notamment dans le cas d'al-Hallâj, c'est la divulgation de « vérités ésotériques » qui causa son exécution (cf. notamment le commentaire de laRâ'iyyade Shârishî, qui citeIbn Khaldounà ce sujet).
Enoctobre 2019, l'armée turqueengage une nouvelle offensive visant à s'emparer des territoires détenus par les forces kurdes dans les provinces du nord-est de la Syrie. Les troupes turques s'appuient sur des milices rebelles syriennes composées en grande partie d'anciens combattants de l'État islamiqueet d'Al-Qaïda(les deux organisations sont en général souvent hostiles aux soufis, qu'elles jugent déviants). Cette avancée oblige les soufis à fuir pour échapper au risque de persécutions.
L'Ordre Bektashia été fondé auXIIIsiècle par le saint musulmanHacı Bektaş Veli(Haci Bektas Veli), et fortement influencé lors de sa période de réflexion par leHurufiAli al-'Ala auXVsiècle et réorganisé parBalim SultanauXVIsiècle.
L'alévismebektachiregroupe des membres de l'islam dits hétérodoxes et revendique en son sein la tradition universelle et originelle de l'islam et plus largement de toutes les religions monothéistes. L'alévismese rattache auchiisme duodécimainà travers le cinquième imam (Dja'far al-sadiq) et àHaci Bektas Veli, fondateur de l'ordre desbektachidont la généalogie mythique remonte aussi au cinquième imam. Même si cette voie du souffisme est de tradition très ancienne, certains voient en l'alévismeun courant « libéral » ou « progressiste » de l'islamqui diffère des interprétations orthodoxes et dogmatiques dusunnismeet duchiismeditjafarisme.
Alevisignifie « adepte d'Ali», gendre et cousin du prophète de l'Islam. À l'alévismesont associés les termes «Qizilbash-Alevi » et «Bektachi». Bien que les croyances soient similaires et que le distinguo ne soit plus d’actualité, ces deux termes renvoient à des réalités sociales distinctes sous l'Empire ottoman:
La Madaniyya est une confrérie sunnite reliée au patrimoine du prophèteMahometpar une chaîne de transmission traversant quinze siècles. Elle est fondée tout au début duXXsiècle par le Cheick Muhammad b. Kalîfa al-Madanî (1888/1959). Après son retour deMostaganem(Algérie) où il a passé trois ans en compagnie de son maîtreAhmad al-Alawi, il s’installe enTunisieet commence une vie spirituelle qui allait durer 40 ans, passés dans la diffusion de la voie spirituelle. Il commence ses prêches et discours dans les campagnes et les zones rurales avant de s’attaquer aux grandes villes de la Tunisie. Selon l’étude de S. Khlifa, il laisse entre cinq et sept mille disciples ainsi qu’une dizaine d’ouvrages édités. Toute sa vie durant, il n’a cessé de former les aspirants, de purifier les âmes et d’instruire ses disciples notamment par les sciences religieuses classiques telles que le droit musulman, la théologie musulmane et la langue arabe. Il laisse une littérature abondante axée sur la moralité religieuse, la spiritualité sunnite et l’impératif d’observer les préceptes de l’islam. En outre son exégèse coranique de certaines sourates et versets (Sourate al-Wâqi’a, al-Fâtiha, quelques versets de sourates al-Nûr), il compose un recueil de poésie et un commentaire de rhétorique. Sa doctrine spirituelle se distingue par son insistance sur le caractère indissociable entre lahaqîqa(le savoir ésotérique) et lacharî'a(le savoir exotérique). Une attention particulière est accordée à la morale de la conduite spirituelle et en particulier à l’égard du prophète, du cheikh et des autres croyants. Il en va de même pour la solidarité sociale et les œuvres de charité qui occupent une place de choix dans son enseignement. Les réunions quasi quotidiennes, hebdomadaires et annuelles (à l’occasion de la nativité du prophète : lemawlid/mouloud) permettent d’exhorter les disciples à accomplir les devoirs religieux, de former un ordre soudé.
L'Ordre Mevleviest mieux connu en Occident sous le nom des « derviches tourneurs ».
LaMouridiyyaou mouridisme a été fondée parCheikh Ahmadou Bamba(1853-1927) auxixsiècle auSénégal. Bamba est un réformateur musulman sunnite, un théologien asharite, un faqîh malékite. Cette voie est essentiellement présente au Sénégal, enGambieet dans une partie de laMauritanie.
Sa doctrine repose sur quatre principes fondamentaux : la foi en Dieu, l’imitation du Prophète Mahomet, l'étude du Coran et l’amour du travail. Cheikh Ahmadou Bamba fut surnomméKhadim ar-Rasul(« serviteur du Prophète»). Il appela à se diriger vers Allahen ces termes:« J’ai reçu de mon Seigneur l’ordre de mener les hommes vers Dieu, le très haut. Ceux qui veulent prendre cette voie n’ont qu’à me suivre. Quant aux autres qui ne désirent que l’instruction, le pays dispose d’assez de lettrés. Allez auprès de ceux que vous voulez ! »Il a laissé des milliers d’œuvres sur l’ensemble des domaines de l’Islam.
L'ordreNaqshbandiest l'un des principaux ordres soufis sunnites. Formé en 1380, l'ordre est considéré par certains comme un ordre « sobre » connu pour sondhikr(rappel de Dieu) silencieux plutôt que les formes vocalisées de dhikr communes aux autres ordres. Le mot « Naqshbandi » (نقشبندی) est du persan. Il est tiré du nom du fondateur de l'ordre,Bahâ'uddin Naqshband.
LaNaqshbandiyya, fondée auXIVsiècle, est encore bien implantée en République autonome du Daghestan et auTurkménistan. Fondée par Muhammad Baha' al-ddîn Naqshband, elle concerne environ 10 % des musulmans pratiquant dans ces régions et 300 000 personnes en ex-Union soviétique. La confrérie a aussi des membres dans les régions telles que laChineou l'Afghanistan. Elle s'est illustrée par sa résistance à des années d'athéismed'État. Lors de l'initiation (talqîn), le disciple s'engage par serment à suivre la voie (al-tarîqa) qui le mènera à Dieu. Un diplôme lui est donné. Une cérémonie rituelle hebdomadaire, des prières supplémentaires, des veilles, des jeûnes, des pèlerinages constituent la pratique. Les membres versent jusqu'à 30 % de leur salaire à la communauté.
En Afrique, parmi les grandes confréries, existe laQadiriyya, fondée en 1166 parCheikh Moulay Abd al Qadir al-Jilani. La confrérie est surtout active auMaghreb, et auMoyen-Orient.
Fondée au début duXIXsiècle parMohammed ben Ali al-Senoussi(1787-1859), laSanousiyyaest active enLibyeet dans les régions sahariennes.
C'est un mouvement qui s'est définitivement éloigné du soufisme pour prôner un exotérisme deréforme islamiquecomme leWahhabismed'Arabie saouditeet leMahdismeduSoudan.
La Tijaniyya, fondée auMaghrebà la fin duXVIIIsiècleet répandue enAfrique subsaharienne. Ces deux ordres (tariqa) professent l'adhésion sans restriction aux préceptes coraniques (prières, aumône, jeune, pèlerinage à la Mecque, éviter de faire du tort à son prochain, etc.).
LaTijaniyyaattache une grande importance à la culture et l'éducation, et encense l'adhésion individuelle du disciple (murīd).
LaUshshakiyyaest une branche de la tariqa Khalwatiyya fondée par Sayyid Hasan Husameddin, nom qui signifie « épée tranchante de la religion ». Il est né en 880 A. H. (1473 EC) dans la ville de Boukhara, Ouzbékistan. La Ushshakiyya a été présente dans l'Empire ottoman, et aujourd'hui elle l'est plus particulièrement enTurquie.
DansLes itinéraires du paradis(« Masaalik al Jinan »), CheikhAhmadou Bambadéfinit ainsi les soufis :
Avec le temps, les groupes de disciples des maitres se structurent et s’institutionnalisent. Le rattachement à un maitre (cheikh)ainsi qu'à une méthode initiatique instaurée par ce cheikh (tariqa) va donner naissance à des «confréries» (terme à prendre dans un sens large).
Parmi les maîtres spirituels soufis, on peut citerHallaj,Djalal ad din Rumi,Farid al-Din Attar,Yunus Emre,Hafez,Ibn Arabi,Abou Madyane,Mohamed Iqbal,Abu Hassan al-Shadhili,Ibrahim al-Dessouki,Ibn Ata Allah al-Iskandari.