Dalaï-lama

La lignée desdalaï-lamas(ou duDalaï-Lama) est la plus importante lignée de réincarnation (tulkou) postulée dans lebouddhisme tibétainet dans l'histoire duTibet.
Reconnu par ses fidèles comme une émanation dubodhisattva de la compassion, le dalaï-lama, outre son autorité spirituelle, a exercé le pouvoir temporel à la tête du gouvernement tibétain de la périodeGanden Phodrang(1642-1959) mis en place par le5dalaï-lamaentre leXVIIsiècleet le milieu duXXsiècleau sein d'unethéocratie.
En 1952, après la signature de l'accord en 17 points sur la libération pacifique du Tibet, le14dalaï-lama,Tenzin Gyatso, prend des initiatives pour créer une sociétédémocratique, en nommant un comité de réformes.
L'exode tibétain de 1959verra environ 100 000 Tibétains suivre le dalaï-lama dans un exil enIndeoù il crée legouvernement tibétain en exil, qu'il dirige etdémocratisejusqu'enmars 2011, date de sa retraite politique qu'un amendement constitutionnel duParlement tibétain en exilautorise.
Pour lui, le rôle politique des dalaï-lamas est dépassé et doit laisser place à la démocratie.
Ennovembre 2018, il annonce des discussions pour qu'un nouveau chef spirituel des Tibétains soit choisi de son vivant. La réunion est reportée à la suite de la mort deKathok Getse Rinpoché.
Les dalaï-lamas sont d'abord considérés comme les réincarnations successives du premier.
Le1dalaï-lama fonde dans la région deTsang, autour duTashilhunpo, la base d'un pouvoir soutenu par la population.
Le2dalaï-lama est amené au Tashilhunpo où il reste jusqu'à l'âge de 16-17 ansavant de partir étudier à Lhassa où il devient l'abbédu monastère deDrépung. Sa renommée s'étend à Lhassa et au Tibet central. Il se rend au Tibet du Sud où il construit lemonastère de Chorgyal. C'est là qu'il définit le système d'identification des dalaï-lamas sur la base devisionsà percevoir dans lelac de Palden Lhamo, système qui se perpétue jusqu'au14dalaï-lama. À la fin de son règne, sa popularité s'étend du Tibet central auKongpoet auDagpo, deux régions du Tibet du sud. Cette augmentation de popularité ouvre la voie au3dalaï-lama qui se rend enMongolieoù il convertit les Mongols au bouddhisme.
Sonam Gyatso, alors abbé deDrépungest le premier à recevoir, le15 mai 1578, du MongoldzoungarAltan Khanle titre de dalaï-lama, et son équivalent tibétain de Gyatso sera alors donné à toute la lignée. Il n'a pas encore de pouvoir autre que spirituel (voir aussiRelations entre le Tibet et la Mongolie). Si son rôle est alors limité au Tibet, il devient tout de même le maître spirituel de l'Empire mongol, réunissant par Altan KhanDzoungars,KhalkhasetTchakhars.
Mongol, il est le petit-fils d'Altan Khan. Son tuteurLobsang Chökyi Gyaltsenest le premier à porter le titre depanchen-lama.
En 1642, Lobsang Gyatso, connu sous le nom de « le Grand Cinquième », est proclamé souverain du Tibet parGüshi Khan, chef des Mongolsqoshotsbasés dans le Kokonor (Qinghai) et ayant conquis le Tsaïdam et le Tibet septentrional. Sous son règne, les dalaï-lamas reçoivent le pouvoir temporel sur le Tibet. Ils deviennent, avec lesrégents, les chefs dugouvernement tibétain.Lhassadevient la capitale du Tibet et lePotalaest construit pour devenir la résidence du dalaï-lama et le siège de son gouvernement. Selon Roland Barreaux, le règne du5dalaï-lamaa pour résultat l'unification du Tibet en unenation. Son pouvoir politique indépendant s'étend à toutes les anciennes provinces tibétaines, y compris leKhamet l'Amdo. Le régentSangye Gyatsocacha sa mort pendant14 ansaux Tibétains, aux princes mongols duKhanat qoshot(gouverné alors parDalaï Khan(1668 — 1697)) et à l'empereur de Chine (alorsKangxi(1661 – 1722)), lequel ne le pardonna ni au régent, ni au Tibet.
Intronisé fin 1697 au palais du Potala, il montre une indifférence à l'égard de ses devoirs religieux au point de renoncer à ses vœux monastiques mais non pas à ses fonctions temporelles qu'il assume en 1702. Son attitude est cause de scandale.Lkhazang Khan, qui voulait se défaire de ce dalaï-lama, le fit conduire en Chine en 1706. Officiellement, il meurt en route. Lhazang Khan installe un dalaï-lama de son choix au Potala, mais entre-temps, les religieux ont découvert dans le Kham un enfant qui est désigné comme véritable réincarnation. L'EmpereurKangxiavait des doutes sur l'authenticité du6dalaï-lama. Malgré cela, il décida non pas de remettre en question l'institution des réincarnations mais de l'utiliser à son avantage en raison de son influence sur les sociétés tibétaines et mongoles, mettant lestrülkusà son propre service.
En 1717, les Mongols,Dzoungars-Oïrats, tuentLkhazang Khanet pillent Lhassa (dont le Potala) pour orner leur capitale. Le7dalaï-lama est emprisonné. Il est remis en place par les Mandchous en décembre 1720, quelques mois après que ceux-ci aient repris Lhassa aux Dzoungars.
En 1756, le7dalaï-lama se retire du monde. Il meurt l'année suivante. L'exercice du pouvoir est assuré de 1757 à 1777 par le6Demo Tulku,Ngawang Jampel Deleg Gyatsho, nommérégent du Tibetpar l'empereur Qianlong en attendant la majorité du prochain dalaï-lama. Ce sera le début d'un système bien établi où chaque régent sera obligatoirement un tulkou.
Il n'exerce jamais véritablement le pouvoir. Celui-ci est exercé par lerégent Tshemoling Ide 1777 à 1786, puis par lerégent Kundeling Ide 1789 à 1810.
Il meurt à l'âge de 9 ans. Le régent, Kundeling I, assure l'exercice du pouvoir de 1789 à 1810, suivi de Demo II de 1811 à 1819.
Mort à 21 ans, il ne règne pas, le régent, Demo II, assurant l'exercice du pouvoir de 1811 à 1819, suivi de Tsemoling II de 1819 à 1844.
Mort à17 ans, il ne règne pas, le pouvoir restant aux mains des régents Reting I de 1845 à 1862, puis Shatra de 1862 à 1864.
Il règne de 1873 à 1875, à la suite du régent Ditru qui exerce le pouvoir de 1864 à 1872.
Intronisé en 1879, il règne de 1895 à 1933, à la suite du régent DemoIIIqui exerce le pouvoir de 1886 à 1895. Vers 1898 (certaines sources donnent 1920), ilabolit la peine de mort, sauf en cas de haute trahison. En 1904, il fuit enMongoliepuis dans l'Amdo devant l'irruption d'une force expéditionnaire britannique, avant de retrouver son trône en 1909 à la suite des accords passés par la Chine avec la Grande-Bretagne. En 1910, il fuit à nouveau Lhassa, cette fois-ci pour l'Inde britannique, devant les troupes envoyées par le gouvernement impérial. Il revient en 1913 à la faveur de la chute de l'empire Qing et de l'instauration de la république de Chine.
Proclamant ce qui est diversement interprété comme l'indépendance du Tibet ou la fin de la relation prêtre-protecteur entre le dalaï-lama et l'empereur, il entame une série de réformes visant à moderniser l'administration, la justice, l'enseignement et la médecine. Il crée également une armée tibétaine. Cependant, en 1926, face au mouvement de rejet chez les éléments conservateurs de l'élite tibétaine et aux revendications des jeunes officiers de l'armée, il met un terme à l'ensemble du programme. Le13dalaï-lama dirige, de 1912 à 1933, unTibet indépendantde facto, sans toutefois lui obtenir de reconnaissance internationale (de jure) ni parvenir à en faire un État moderne.
Moine bouddhiste de l'écolegelugpa, il est intronisé chef temporel et spirituel des Tibétains le17 novembre 1950, un mois après le début de l'intervention de l'armée chinoise au Tibet. L'Accord en 17 points sur la libération pacifique du Tibetest conclu le23 mai 1951à Pékin entre des délégués du14dalaï-lama et de la république populaire de Chine : le Tibet, qui connaissait depuis 1912 une indépendance de fait, marque pour Pékin le retour du Tibet sous la souveraineté chinoise. En 1959, il s'exile enIndeoù il crée legouvernement tibétain en exilqu'il dirige jusqu'enmars 2011, date de sa retraite politique à la faveur d'unedémocratie tibétaine. Vivant actuellement àDharamsala, il est considéré comme le plus haut chef spirituel dubouddhisme tibétain, et par la plupart des Tibétains comme une émanation deTchènrézi, lebodhisattva de la compassion. Il plaide pour l'indépendance du Tibet jusqu'en 1973, puis pour ce qu'il appelle l'« autonomie réelle » de l'ensemble du Tibet à l'intérieur de la Chine. Selon leComité Nobel norvégienet d'autres, il a constamment œuvré à larésolution du conflit sino-tibétainpar lanon-violence.
Le dalaï-lama est unmoineréincarnéselon cette croyance de l'écoleGuélougpa, une des quatre écoles dubouddhisme tibétain, fondée parTsongkhapa, maître du1de la lignée.
L'origine du nom est le titre de Dalaï Lama donné le15 mai 1578par le dirigeant mongolAltan KhanàSonam Gyatso,3de sa lignée de réincarnation, lors de leur rencontre près de la frontière mongolo-tibétaine à Tsavchaal dans leKokonor, au monastère deThegchen Chonkhor. La signification du mot Dalaï est rassemblement de grandes quantités d'eau collectées en masse. Altan Khan choisit ce terme car il impliquait que Sonam Gyatso était le chef de toutes les écoles du bouddhisme tibétain. Il souhaitait ainsi que son propre projet politique soit poursuivi par Sonam Gyatso.
Dalaïest un termemongol(mongol:ᠳᠠᠯᠠᠶ,cyrillique:далай). Il s'agit d'une combinaison de dalaï, (mongol:ᠳᠠᠯᠠᠢ,VPMC:dalai,cyrillique:далай,MNS:dalai, termemongolsignifiant «océan», pouvant également être traduit en «mer»), l'équivalent ou la traduction du mot tibétaingyatso(tibétain:རྒྱ་མཚོ་,Wylie:rgya mtsho). Il s'agit d'une adaptation du titre mongol deDalaïin Khan(mongol:ᠳᠠᠯᠠᠢᠢᠨᠬᠠᠨ,VPMC:dalaiyin qan,cyrillique:далаиин хан,MNS:Dalaiin Khan). C'est une partie du nom de Sonam Gyatso qui fut le premier à porter le titre de dalaï-lama.Lama(bla ma), est un mot tibétain utilisé de façon honorifique pour désigner notamment les maîtres réincarnés du bouddhisme. Certains auteurs ont traduit de façon approximative dalaï-lama par «Océan de Sagesse».
Sur un plan spirituel, les dalaï-lamas sont considérés par les bouddhistes tibétains comme des émanations dubodhisattvade lacompassion(«Chenrezig» en tibétain, «Avalokiteshvara» ensanskrit).Yumiko Ishihamaa démontré en 1993 qu'il est fait référence à cette croyance dans la biographie du1dalaï-lamaécrite en 1494.
Les bodhisattvas choisissent, suivant la voie duMahayana, de renaître pour le bien de tous les êtres.
Du fait qu'ils incarnent lebodhisattva de la compassion, les Tibétains vénèrent les dalaï-lamas comme des dieux chargés de la représentation et de la protection du Tibet et du peuple tibétain.
Le14dalaï-lama évoque souvent ce plan de «Chenrézig» qui aurait permis de matérialiser la prédiction deBouddha Sakyamunide l'avènement du bouddhisme au Tibet. Du1au5dalaï-lama, ceux-ci contribuent à protéger et guider le peuple tibétain dans cette voie.
Comme les dalaï-lamas constituent une lignée detulkus, maîtres réincarnés, ses moines et maîtres spirituels, dont souvent lepanchen-lama, doivent après le décès d'un dalaï-lama, engager une enquête pour rechercher saréincarnation. Des oracles, dont l'oracle de Nechung, oracle d'État duTibet, sont souvent consultés. Les enfants candidats sont interrogés pour rechercher des signes tels que la reconnaissance d'objets possédés par le précédent dalaï-lama. Le jeunetulkuest alors amené dans un monastère pour y recevoir lesdharma(enseignements bouddhiques).
Le titre de cette lignée de tulkus fut donné par l'empereur mongolAltan Khanen traduction du nom du3dalaï-lama,Sonam Gyatso. On dit que dès la seconde incarnation, l'enfant se souvenait de ses vies passées et des noms des dignitaires de l'entourage du premier dalaï-lama,Gendun Drup.
En tant que chef spirituel de la communauté bouddhiste tibétaine, le dalaï-lama représente toutes les écoles (non seulement celle des «gélugpa» à laquelle il appartient traditionnellement, mais aussi les écolesKagyüpa,SakyapaetNyingmapa).
SelonMick Brown, l'autorité spirituelle du dalaï-lama était respectée par les écoles anciennes dubouddhisme tibétain(kagyu, nyingma et sakya), lesquelles reconnaissaient en lui le «de factoroi du Tibet ».
SelonArjia Rinpoché, si le dalaï-lama est le plus haut dignitaire sur le plan politique, en matière d'autorité religieuse lepanchen lamaet lui sont de même niveau.
Le14dalaï-lama, a reconnuJetsun Dhampa KhutukhtucommeBogdo Gegen, c'est-à-dire chef du bouddhisme enMongolie, ainsi que chef desJonangpa. Il a aussi reconnuOrgyen Trinley Dorjecomme17Karmapa, chef de l'école Karma-Kagyu.
LeGaden Phodrangest unsystème de gouvernement dualbouddhiste, unissant fonction spirituelle et fonction temporelle et combinant religieux et laïcs (ou civils). Cegouvernement bouddhisteest instauré en 1642 par l'abbé du monastère de Drépung,Lobsang Gyatso. Lesgelugpas, qui s'opposent auKarmapa(soutenu par le prince de Shigatse), font appel àGüshi Khan, chef de la tribu mongole des Qoshot. Celui-ci envahit le Tibet en 1640, détrône le roi Tsang et donne le pouvoir à Lobsang Gyatso, qui de simple moine devient, en tant que5dalaï-lama, chef d'État. Il est le premier des dalaï-lamas à exercer un pouvoir temporel. En 1645, il décide d’installer à Lhassa son gouvernement dans un bâtiment, lePotala, qu’il fait construire sur une colline où se trouvait un pavillon fondé par le roiSongtsen Gampo. Il édifie la partie blanche centrale, la partie rouge étant ajoutée parSangyé Gyatsoen 1690. Le Potala devient le centre du pouvoir religieux et politique de la théocratie tibétaine.
Le6dalaï-lama,Tsangyang Gyatso, fut intronisé fin 1697 au Potala. Il montra une indifférence à l'égard de ses devoirs religieux au point de renoncer à ses vœux monastiques, mais pas à ses fonctions temporelles.
Le8dalaï-lama,Jamphel Gyatso, n'exerça jamais véritablement le pouvoir. Après lui et jusqu'au13dalaï-lama, aucun ne vécut assez longtemps pour exercer une autorité politique.
Le dalaï-lama dirigeait tant les affaires religieuses que laïques, grâce à deux organes principaux du gouvernement : le Conseil religieux,yik-tsang, composé de quatre membres de la communauté monastique, et le Conseil des ministres,kashag, composé de quatre membres,shapé, dont trois laïcs et un religieux. Le premier ministre religieux,chikyap chempo, et le premier ministre laïc,lönchen, faisaient la liaison entre les Conseils et le dalaï-lama. L’ensemble des ministres du Conseil laïc contrôlait les affaires politiques, judiciaires, et fiscales du Tibet. Unministre des Affaires étrangères, placé sous la direction duchigye lönchen(premier ministre d’État), a été créé dans la première moitié duXXsiècle. Son rôle était consultatif. La politique extérieure a toujours été dirigée par le dalaï-lama ou le régent. Il existait une Assemblée nationale,tsongdu, se réunissant dans des circonstances graves, constituée d’une cinquantaine de personnalités de Lhassa, dont les abbés des grands monastères. Son rôle était consultatif. Dans les provinces, le gouvernement était représenté au milieu duXXsiècle par cinqchikyappour l’U-Tsang(LhassaetShigatse),Gartok(Tibet occidental),Kham(Chamdo, Tibet oriental),Chang(Nagchuka, Tibet du Nord) etLhoka(Lho-dzong, Tibet du Sud). Deschikyapdépendaient lesdzong-pön, commandants de forteresses, responsables du maintien de l’ordre et de l’impôt. Ils avaient une grande indépendance.
Sonam Gyatsose rendit enMongolieà l'invitation d'Altan Khan, prince des Toumets, souverain de la Mongolie, d'une partie nord de la Chine et de la région tibétaine duKokonor. La mort deKubilai Khanavait marqué la fin de larelation protecteur-lamaunissant la cour mongole et les lama sakyapa du Tibet, et la Mongolie était retournée à son ancienne spiritualité animiste. Bien qu'Altan Khan se fut converti au bouddhisme récemment, l'invitation avait un but plus politique que spirituel. Altan Khan souhaitait utiliser la religion pour réunifier les tribus mongoles hétérogènes et savait que l'école gélugpa en opposition avec d'autres écoles bouddhistes plus anciennes manquait d'une protection militaire. La rencontre historique entre Sonam Gyatso et Altan Khan eut lieu en juin 1578. Altan Khan proclama le bouddhismereligion d'étatde la Mongolie et déclara la reprise de larelation de protecteur à lama, et conféra le titre de dalaï-lama pour commémorer cette reprise et honorer Sonam Gyatso. Ce dernier étant la3incarnation deGendun Drupet le3abbé du monastère deDrépung, il fut déclaré3dalaï-lama.
Le3dalaï-lama donna un enseignement bouddhiste à une large assemblée de Mongols réunis à Koko Khotan, capitale d'Altan Khan, et actuelleHuhhot. C'est sur ce site qu'Altan Khan fit bâtir le premier monastère mongol,Thegchen Chonkhor.
Le5dalaï-lama, qui rendit visite à l'empereur Qing à Pékin, rétablit la relation deChö-yon(de chapelain à donateur). Cette relation fut interprétée de façon différente par les empereurs Qing et les Tibétains.
Pour le géographeLouis Grégoire(1876), le dalaï-lama était dépendant de l'empereur de la Chine et choisi par lesambans:
—Louis Grégoire.
Selon l'exploratriceAlexandra David-Néelpour être intronisé, le dalaï-lama devait obligatoirement avoir été reconnu par le gouvernement chinois. Le jour de son accession, il devait se prosterner devant un portrait de l'empereur, faisant ainsi acte de vassal (il en était de même du panchen-lama siégeant à Shigatsé).
Selon Françoise Wang-Toutain, c'est à partir duXVIIsiècle que les Mandchous qui conquirent l'empire de Chine et fondèrent la dynastie Qing commencèrent s'immiscer dans la reconnaissance de la réincarnation des dalaï-lamas. Après la destitution du6dalaï-lama, ils eurent un rôle important lors de l'intronisation du7dalaï-lama. L'urne d'or, présentée fréquemment comme symbolisant le pouvoir des Qing au Tibet, fut offerte en 1781 par l'empereurQianlongau8dalaï-lama. Le nom des candidats y était introduit et après des prières, un représentant impérial devait en tirer un au sort. Toutefois, les Tibétains parvinrent à éviter son utilisation, ou à ne pas lui laisser le dernier mot. Pour reconnaître le9dalaï-lama, lerégentdéclara l'identification certaine et le recours à l'urne inutile. Pour les10,11et12dalaï-lamas, l'urne servit plus à entériner le choix que les Tibétains opérèrent suivant leurs traditions. PourAnne Chayet, si l'urne fut utilisée, son verdict ne contraria jamais le choix des moines, les Qing n'ayant plus la force d'imposer cette contrainte. Du reste, elle ne fut pas utilisée lors de la désignation du13dalaï-lama.
C’est en 1950, à l’âge de quinze ans, que le dalaï-lama actuel devient chef d'État et dugouvernement tibétain. En 1951, cinq mois après la signature de l'Accord en 17 points, il envoie un télégramme à Mao Zedong pour exprimer, selon l'ambassadeur de Chine à SingapourHong Xiaoyong, son soutien à l'accord et sa détermination à le mettre en œuvre. En 1954, il est nommé vice-président duComité permanent de l'Assemblée nationale populairede larépublique populaire de Chine(RPC), devenant le premier dalaï-lama dans l'histoire à occuper un poste de dirigeant de l'État chinois. En 1956, il devient président ducomité préparatoire à l'établissement de la Région autonome du Tibetnouvellement créé. Le dalaï-lama demeura au Tibet jusqu'en mars 1959, date à laquelle il fut contraint de s'exiler enInde, à la suite de la répression dusoulèvement tibétain de 1959. Il établit enInde, àDharamsala, ungouvernement tibétain en exil.
Depuis son exil, le dalaï-lama est dénoncé systématiquement par le gouvernement chinois qui le qualifie d'« indépendantiste ». Malgré cela, le dalaï-Lama persévère dans la voie de lanon-violenceet demande à la Chine de négocier pour aboutir à un compromis politique. Le9 mars 1961, il lance unappel à l'Organisation des Nations uniesen faveur d'une restauration de l'indépendance duTibet. Puis, après l'ouverture deDeng Xiaopingqui déclara en 1979 qu'en dehors de l'indépendance tout sujet pouvait être discuté, le dalaï-lama opta pour lapolitique de la voie médiane, dans un intérêt mutuel pour les Tibétains et les Chinois. Cette voie préconisée par le dalaï-lama dans ses négociations avec le gouvernement chinois propose de réunifier en une entité administrative autogérée démocratiquement les territoires tibétains morcelés en cinq zones rattachés à des provinces chinoises. Son objectif est de préserver la religion et la culture tibétaine permettant aux Tibétains de gérer leur développement socio-économique, laissant la Chine responsable de la défense et des affaires étrangères. Toutefois, selon l'écrivain chinoisWang Lixiong, il n'a pas fait de promesse juridiquement contraignante sur ce point et peut donc se rabattre à tout instant sur une position appelant à l'indépendance. Si des discussions entre des émissaires du dalaï-lama,Lodi GyarietKelsang Gyaltsen, avec des représentants du gouvernement chinois débutèrent en 2002, aucune négociation directe entre le dalaï-lama, son gouvernement en exil et le gouvernement chinois n'a encore débuté.
SelonÉtudiants pour un Tibet libreet Fox Butterfield, pendant larévolution culturelleau Tibet, la plupart des monastères et édifices religieux sont détruits, les moines et nonnes emprisonnés et torturés. Selon leXIVdalaï-lama, aujourd'hui encore, non seulement les Tibétains sont sévèrement réprimés et empêchés de s'exprimer, mais en plus, ils subissent la très forte pression d'une politique decolonisation. « Si rien ne change, la culture tibétaine risque de disparaître d'ici quinze ans », affirmait le dalaï-lama en 2007.
Aujourd'hui en Chine, le culte bouddhiste tibétain de l'écoleGelugpaest officiellement autorisé par le gouvernement central, même à Pékin dans le très ancientemple de Yonghe. Cependant, selon leDJohn Powers, un spécialiste de la religion et de la culture tibétaines à l'université nationale australienne, les moines tibétains sont contraints de dénoncer le dalaï-lama. Des associations internationales dénoncent la répression visant la religion auTibet: mise enrésidence surveillée, en 1995, dupanchen-lamadésigné par leXIVdalaï-lama,Gedhun Choekyi Nyima, destruction en 2001 de l’institut bouddhiste deSertharfondé parKhenpo Jigme Phuntsok, mis en résidence surveillée et disparu dans des circonstances douteusesou encore la condamnation à une peine de prison à vie deTenzin Delek Rinpochéen 2005.
De grands maîtres duBouddhisme tibétainont été contraints de s'exiler :Rigdzin Namkha Gyatso Rinpochéen 1998 et leXVIIKarmapa,Orgyen Trinley Dorjeà la veille de l'an 2000.
LeXIVDalaï-Lama,Tenzin Gyatso, reçoit le soutien de nombreuses personnalités, dont celui du président George W. Bush, et, plus modérément, deBarack Obama, et d'institutions de par le monde pour sa lutte non-violente pour la liberté duTibet. Il reçoit lePrix Nobel de la paixen 1989 et laMédaille d'or du Congrèsdes États-Unis le17 octobre 2007.
Selon leXIVdalaï-lama, si« le mouvement pour le Tibet a attiré un large soutien mondial, c'est en raison des principes universels que le peuple tibétain a incorporés dans sa lutte. Ces principes sont lanon-violence, ladémocratie, le dialogue, le compromis, le respect des préoccupations sincères des autres, et de notre environnement commun ».
SelonDawa Norbu, au cours du conflit sino-tibétain postérieur à 1950, le14dalaï-lama devint une représentation pan-tibétaine symbolisant les valeurs de laculture tibétaineet les aspirations dupeuple tibétain. Bien que les Tibétains à l'intérieur et à l'extérieur du Tibet perçoivent le dalaï-lama comme leur dirigeant légitime, cela ne signifie pas la restauration de l'« ancien régime » comme le soulignent à la fois les déclarations constitutionnelles du dalaï-lama et les aspirations politiques du peuple tibétain. Les projets deconstitution du dalaï-lama en exilreflètent la direction prise par la section politisée du peuple tibétain au Tibet. Comme le remarque Ronald Schwartz, les Tibétains associent à présent leurlutte pour l’indépendanceavec des exigences de démocratie et de respect des droits de l’homme. Cela s'explique par le contexte moderne des Tibétains après 1959 au Tibet comme en exil. Au Tibet, les communistes ont propagé une idéologie égalitaire où l'équité et la liberté sont les nouveaux canons, bien que peu mis en pratique dans les régions des minorités. Cette contradiction est la base idéologique et politique de l'intelligentsia tibétaine contre la domination chinoise au Tibet. En exil, c'est principalement l'influence positive du fonctionnement de la démocratie indienne qui a suscité la diffusion de sentimentsdémocratiqueschez les réfugiés tibétains en dépit d'un culte de la personnalité autour du dalaï-lama et de sa famille. Depuis 1951, il y a un fossé entre les aspirations réalistes des élites et les aspirations populaires pour l'indépendance. Ces idées sont réprimées par le régime communiste chinois au Tibet, mais à long terme, ce dernier ne peut résoudre la question tibétaine. Avec la globalisation de l'économie chinoise et l'émergence de la démocratie, la république populaire de Chine ne peut demeurer un bloc monolithique maoïste isolé. Dans cette situation, il est possible que seul le dalaï-lama puisse convaincre les masses tibétaines nationalistes d'accepter des solutions réalistes au conflit au Tibet.
Glenn H. Mullinexpose comment il fut, à la fin des années 1970, à l'origine d'une rumeur selon laquelle Tenzin Gyatso serait le dernier dans la lignée des dalaï-lamas, rumeur qui prit une telle ampleur qu'une biographie sur leXIVdalaï-lama fut publiée sous ce titreprovocateur :Le Dernier Dalaï-Lama ?
DansLe Dernier Dalaï-Lama ?, publié en 1986, Michael Harris Goodman évoque uneprophétieselon laquelle le peuple tibétain perdrait à la fois son pays et le dalaï-lama. Par la suite, il les retrouverait tous les deux mais leXIVdalaï-lama serait le dernier de la lignée. Dans une conversation avec l'auteur, Tenzin Gyatso explique qu'étant le détenteur du titre, il envisage de le transmettre de son vivant à un successeur reconnu pour son érudition en théologie, qui pourrait être remplacé tous les sept ans.
Le dalaï-lama déclara à Goodman qu'il est possible qu'il soit le dernier, mais qu'il n'y a pas de prophétie claire à ce sujet. Il précise que le choix d'un dalaï-lama par le peuple tibétain est une question d'utilité de ce titre en tant qu'institution. Mais concernant sa propre renaissance, en tant que bouddhiste duMahayana, il ajoute« tant qu'il y aura de la souffrance dans le monde, je reviendrai ».
De son côté, le gouvernement chinois a déclaré que le prochain dalaï-lama naîtra en Chine et sera choisi par la Chine. Le Dalaï-lama a cependant déclaré:
Pour lui, le prochain dalaï-lama pourrait être une femme, voire un non-tibétain. Convaincu depuis longtemps des vertus de ladémocratie, il envisage que le prochain puisse être désigné par lui-même, ou une assemblée de lamas. Son successeur pourrait être leKarmapa actuel, pourtant chef d’une école bouddhiste tibétaine différente de la sienne, ou lePremier ministre tibétain, voire personne : si l’institution pose plus de problèmes qu’elle ne peut en résoudre, il a le pouvoir de l'abolir.
En 2007, deux moines du monastère deTashilhunpoauTibetse seraient suicidés, à la suite d'une campagne d'exclusion menée par des officiels chinois. Ces deux moines avaient participé à la reconnaissance du11panchen-lama,Gendhun Choekyi Nyima, et pouvaient donc être appelés à reconnaître le prochain dalaï-lama.
LeXVIIKarmapa,Orgyen Trinley Dorje, qui s'est évadé duTibetà la veille de l'an 2000, arriva en Inde alors que le14dalaï-lama annonça qu'il prenait sa retraite en tant que chef dugouvernement tibétain en exil.
Interrogé enmars 2009sur la possibilité qu'il puisse succéder au titre de Dalaï-lama,Orgyen Trinley Dorjea déclaré : « Si l'occasion m'en est donnée, je ferai de mon mieux », ajoutant : « le Dalaï-lama a été très efficace pour établir les fondations de la lutte des Tibétains en exil. C'est à la génération suivante de construire sur ces bases et d'aller de l'avant ».
Enfévrier 2010, Tenzin Gyatso a déclaré : « Si une majorité de Tibétains a le sentiment que l'institution du dalaï-lama n'a plus de sens, alors cette institution doit cesser d'exister, il n'y a aucun problème. », ajoutant en riant « Il semblerait que les Chinois soient plus inquiets pour cette institution que moi. ».
LeXIVdalaï-lama annonce, le10 mars 2011, qu'il prévoit de renoncer à sa fonction de chef du gouvernement tibétain en exil, estimant que le temps était venu de laisser sa place à un nouveau dirigeant « librement élu » :« Mon désir de transmettre l'autorité n'a rien à voir avec une volonté de renoncer aux responsabilités », a déclaré le dalaï-lama durant un discours à Dharamsala, dans le Nord de l'Inde, où vivent les Tibétains en exil.« C'est pour le bien à long terme des Tibétains. Ce n'est pas parce que je me sens découragé », a-t-il ajouté.
Enmars 2011, Tenzin Gyatso, qui dès 1990 amorça progressivement unedémocratisation du gouvernement tibétain en exil, demande auParlement tibétain en exilun amendement constitutionnel permettant de réaliser sa retraite politique, pour lui, l'institution des dalaï-lamas est dépassée et doit laisser place à ladémocratie.
Enseptembre 2011, précisant ses précédentes déclarations quant au futur de l'institution, le dalaï-lama, annonce dans un document publié à l'issue d'un rassemblement de responsables des quatre écoles spirituelles du bouddhisme tibétain que « Lorsque j'approcherai de mes 90 ans, je consulterai les grands lamas des traditions bouddhiques tibétaines, les Tibétains et les autres adeptes du bouddhisme tibétain et procéderai à une réévaluation de l'institution du dalaï lama pour savoir si elle doit ou non être pérennisée. Ma décision sera prise sur cette base. En dehors de la réincarnation reconnue à travers ces méthodes légitimes, aucun candidat ne peut prétendre à une reconnaissance ou un agrément, s'il a été choisi pour des finalités politiques par qui que ce soit, y compris par ceux qui se trouvent dans la république populaire de Chine ». Concernant la possibilité que le gouvernement chinois nomme son successeur, il déclare que « si le gouvernement chinois a l'intention de se charger de nommer ma réincarnation, il doit alors accepter la religion et le concept de vie future. Ils doivent aussi, en premier lieu, trouver les réincarnations de Mao Zedong et de Deng Xiaoping. Après, seulement, ils pourront trouver ma réincarnation ». Deux jours plus tard, le gouvernement chinois prend position et déclare que « Le titre de dalaï lama est conféré par le gouvernement central et est illégal dans tout autre cas de figure ».
Enmai 2012, il affirme qu'il pourrait être le dernier dalaï-lama, et que nombre de jeunes moines bouddhistes, dont le karmapa, pourraient devenir les chefs spirituels du bouddhisme tibétain.
Le7 septembre 2014, il annonce officiellement qu'il sera le dernier de la lignée précisant que l'institution était principalement importante en raison de son pouvoir politique. Le gouvernement chinois lui dénie le droit de prendre cette décision. Cette déclaration aurait pour but de contrer le gouvernement chinois dans sa tentative de récupération de la fonction. En 2015,Padma Choling, président du Comité permanent de l'Assemblée populaire de la région autonome du Tibet, affirme que les déclarations du dalaï lama suggérant qu'il n'aurait pas de successeur à sa mort sont un « blasphème contre le bouddhisme tibétain ».