Нарасимха

Нараси́мха(санскр.नरसिंह,IAST:Narasiṃha) — ввайшнавизме«человек-лев», полу-антропоморфнаяаватараВишну, ужасающая, свирепая и отражающая демоноборческие мотивы его образа. По преданию вСатья-югуВишну как человек-лев воплотился на Земле для восстановлениядхармы, когда было необходимо устранить угрозу миру. Своё имя получил от того, что человеческое тело аватары венчалальвинаяголова («нара» — человек, «симха» — лев).
В образе Нарасимхи Вишну избавляет Землю от тиранииасураХираньякашипу, который получил отБрахмыдар неуязвимости. Хираньякашипу не мог быть убит ни человеком, ни животным, ни оружием, ни голыми руками, ни днём, ни ночью, ни внутри дома, ни вне его. Благодаря своему дару Хираньякашипу захватил власть над тремя мирами, подчинил себе богов и поселился во дворцеИндрына небе. Хираньякашипу жестоко преследовал своего сынаПрахладу, который с малых лет был почитателем Вишну. Последний, приняв облик человека-льва, явился на помощь своему приверженцу. В сумерках, стоя на пороге своего дворца, Хираньякашипу в споре с Прахладой утверждал, что Вишну не вездесущ, поскольку его нет в ближайшей колонне. Он презрительно ударил по ней, после чего из разрушающейся колонны чудесным образом вышел человек-лев. Он растерзал демона, тем самым положив конец правлению Хираньякашипу, восстановив мир идхармуна Земле. После молитв Прахлады Нарасимха исчез, оставив сына Хираньякашипу во главеасуров.
История Нарасимхи и Прахлады изложена вВишну-пуране,Бхагавата-пуранеи других священных писаниях индуизма. Поклонение Нарасимхе распространено среди последователейвайшнавизма, которые считают его «великим защитником»преданныхВишну. В индуизме Нарасимха рассматривается как олицетворение божественного гнева.
В переводах на русский язык Нарасимху иногда также именуют Нарасинхой или Нрисимхой.
Различаются 17 версий истории Нарасимхи ибхактыПрахлады. Большинство из них представляют собой местные сказания или переплетение классической и местной версии.Пураническаяистория о спасенииПрахладыотХираньякашипуявляется одной из поздних версий. Некоторые исследователи, в частности,Анна-Шарлотта Эшманниз Института Южной АзииГейдельбергского университетаим. Рупрехта-Карла полагают, что фигура Нарасимхи восходит к культу божества-льва, которому поклонялись племена вТелинганеи Андхра-Прадеше.
Самое древнее из известных изображений Нарасимхи найдено на каменной панели в деревне Кондамоту округаГунтурштата Андхра-Прадеш. Оно датируется IV веком и даёт общее представление о раннем культе Нарасимхи. На панели представлен лев с двумя человеческими руками, держащими булаву, а также чакру — то есть оружие Вишну. Изображение получило название «Нарасимха из Кондамоту». Его открытие проливает свет на географические истоки культа Нарасимхи. И по настоящее время прибрежные регионы Андхра-Прадеш остаются основными местами поклонения Нарасимхе в Индии.
Произведение в Кондамоту создано каменщиками при последних правителях южноиндийской династииСатавахана. Однако поклонение Нарасимхе приобрело широкую популярность в Индии позднее, при правлении династииГуптовв IV—VI веках. Культ человека-льва, по всей видимости, стал официальным. Один из императоров Гуптов даже носил имя покровительствующего божества — Нарасимхагупта (470—535). Считается, что пураническая история о Нарасимхе, выходящем из колонны и убивающем Хираньякашипу, появилась после правления Гуптов. Гипотезу о происхождении мифа выдвинула профессор историиСувира ДжайсвализУниверситета Джавахарлала Нерув статье «Эволюция легенды Нарасимхи и её возможные источники». По её мнению, развитие образа колонны можно проследить от тотемных столбов, которым поклонялись племена, обитавшие в лесах Ориссы, Телингана, Андхра-Прадеш и Чхаттисгарх. Со временем племенные верования вошли в вайшнавскую традицию, что привело к возникновению истории о Нарасимхе из колонны.
ВОриссе, где племенные верования слились с традициямишактовишайвов, местные божества приняли форму столбоподобной богини Стамбешвари (Stambeshwari) и столбоподобного бога Стамбешвара Махадева (Stambeshwar Mahadev), отождествляемого сШивой. Распространение поклонения Нарасимхе из Ориссы и Андхра-Прадеша в большую часть современногоЧхаттисгархиМахараштрыпроизошло во время правления династии Вакатаков со столицей в Нандивардхане (современный Нагардхан, Махараштра) между III и VI веками. Об этом свидетельствует совпадение каменных образов Нарасимхи, найденных в Ориссе, и большим изображением Нарасимхи на горе Рамтек вНагпуре(Махараштра).
Считается, что первое возможное упоминание Вишну в образе Нарасимхи содержится в одном из стихов «Ригведы», в котором описаны качества Вишну, которые тот проявил в своей аватаре.
В Ригведе (мандала VIII, гимн 14, текст 13) также упоминается возможный прообразасурапо имени Намучи, убитый богомИндрой. Намучи обладал даром неуязвимости — его нельзя было убить ни днем, ни ночью, ни сухим, ни мокрым оружием. Некоторые индологи, такие как Дебора Сойфер, полагают, что возможно история о противостоянии Индры и Намучи позднее развилась в пуранический миф о Нарасимхе.
Нарасимха описывается во многихпураническихписаниях, незначительно отличающихся между собой:
Одна изупанишад, «Нарасимхатапани-упанишада», названа именем аватары человека-льва.
В «Бхагавата-пуране» описывается, какДжая и Виджая, двое привратников Вишну наВайкунтхе, оскорбили великих мудрецов —четырёх Кумаров. В наказание они вынуждены были родиться три раза на земле какасурыи сразиться с Вишну в одном изего воплощений. ВСатья-югуони родились демонами по имениХираньякашипуиХираньякша. Пред ними преклонялись оба демонических рода —ДайтьииДанавы— и почитали братьев своими предводителями. ВТрета-югуони сталиРаванойиКумбхакарной, а в концеДвапара-юги—Шишупалойи Дантавакрой. Джая и Виджая воплотились врагами Вишну и несли зло миру. В тот миг, когдаКришнаобезглавил их последние демонические воплощения, они искупили своё проклятие и вернулись на Вайкунтху в прежнем обличии как спутники Вишну (Бхагавата-пурана, книга 7, глава 1, тексты 37-46).
Хираньякша, младший брат Хираньякашипу, был убит Вишну, явившемся на землю в образе аватары-вепряВарахи. Для того, чтобы обрести неодолимую силу, Хираньякашипу уединился на склоне горыМандары, где предался суровой аскезе. Во время отсутствия Хираньякашипу мудрецНарадаприютил его жену Каядху в своёмашраме, чтобы защитить её и младенца, которого она носила во чреве, от нападениядевов, воевавших с демонами. Он рассказывал ей о подвигах и величииНараяны. Сама она не обращала особого внимания на уроки Нарады, однако её сын Прахлада впитывал их, будучи ещё во чреве матери. Родившись, он сталмедитироватьна Вишну и произносить восьмислоговую мантру «ОМ намо Нараяная». Хираньякашипу, пребывая в аскезе, не знал о приключениях своей жены. Он возжелал стать неуязвимым для оружия и не подверженным болезням и старости. Он также решил обрести волшебные силы и сделаться единовластным и бессменным правителем всехтрёх миров(Бхагавата-пурана, книга 7, глава 2, глава 3):
Хираньякашипу победил всех соперников в каждом из трёх миров и подчинил своей власти все живые существа, в том числе девов и асуров. Захватив все планеты и даже дворецИндры, которого он изгнал оттуда, Хираньякашипу, окружённый роскошью, стал наслаждаться жизнью. Все полубоги, кроме Вишну,БрахмыиШивы, оказались у него в подчинении и служили ему. Хираньякашипу стал хозяином Вселенной и объявил, что его одного следует почитать. Демон приносил огромное беспокойство девам,брахманами другим праведникам. Они стали молить Вишну о том, чтобы он избавил их от правления Хираньякашипу. Вишну ответил, что тот, кто причиняет страдания богам, брахманам и коровам и пренебрегает священными писаниями и законом, заслуживает кары. Вишну обещал, что когда Хираньякашипу ополчится на своего сына, будет теснить и обижать его, он уничтожит злодея (Бхагавата-пурана, книга 7, глава 4, тексты 27-28).
Когда Прахладе было пять лет, его поручили заботам двух учителей, — Чанды и Амарки, — сыновей мудрецаШукрачарьи, которым строго предписывалось наделить ребёнка всеми демоническими свойствами и изгнать из его сознания имя Вишну. Наставники учили его достижению артхи (богатства) и камы (удовлетворению желаний). Про другие цели человеческой жизни,дхармуимокшу, они умалчивали. Несмотря на все усилия, учителя не смогли вложить в сознание Прахлады ни одной неправедной мысли. Он продолжал верить, чтоНараяна— Высшая реальность, которого следует почитать с помощью девяти видов поклонения, начиная с воспевания славы Господа и кончая полным подчинением Ему своего «Я».
Хираньякашипу испытал все средства убеждения, чтобы заставить Прахладу принимать его самого́ как Высшего властителя и забыть Нараяну. Прахлада ответил отцу, что хотя тот и владеет внешним миром, он не в состоянии управлять своими чувствами.«Враги притаились в твоем уме,— ответил Прахлада, —победи ум с порочными мыслями, и ты избавишься от врагов»(Бхагавата-пурана, книга 7, глава 8, текст 10). Придя в ярость от того, что собственный сын неизменно предан его главному врагу, Хираньякашипу решил во что бы то ни стало покончить с Прахладой.
Хираньякашипу пытался убить Прахладу укусом ядовитых змей, однако тот воспевал имя Бога — «ОМ намо Нараяная», и змеи не смогли причинить ему вреда. Тогда Хираньякашипу приказал, чтобы Прахлада был разрублен на куски, но Прахлада продолжал повторять «ОМ намо Нараяная» и не получил ни царапины. Тогда было решено заставить его выпить яд. Прахлада продолжал повторять «ОМ намо Нараяная» — в его уме не было никакого другого имени или мысли. В результате яд оказался обезврежен. Видя тщетность своих действий, демоны сбросили мальчика с вершины прибрежной скалы в океан. Прахлада продолжил воспевать божественное имя и упал в воды. Однако океан спас мальчика и волны отнесли его к берегу. Прахлада был великим преданным Вишну и обладал непоколебимой верой, что Бог обитает везде. Он не чувствовал боли во время истязаний, благодаря его совершенной вере Вишну мог являться к нему всегда, когда тот его призывал, и устранял любую боль. Прахлада, воспевая имя Вишну, постоянно пребывал в состоянии блаженства. Он стойко перенёс все пытки, которым его подвергали, оставшись невредимым (Бхагавата-пурана, книга 7, глава 8).
В конце концов, в сильнейшем раздражении Хираньякашипу вопросил Прахладу, где находится Бог, защищающий его? Прахлада ответил: «повсюду, но тот, кто является рабом своих чувств, не может видеть его, хотя Вишну пребывает внутри и вовне каждого существа». Тогда разъярённый Хираньякашипу сказал Прахладу: «если есть у тебя невидимый вездесущий заступник, который более могуществен, чем я, пусть он появится сейчас же, хотя бы из этой колонны, ибо времени у него почти не осталось». Хираньякашипу разбил своей булавой колонну, она раскололась надвое, и из неё появился Вишну в устрашающем образе Нарасимхи — человека-льва (Бхагавата-пурана, книга 7, глава 8).
Вишну принял облик Нарасимхи для того, чтобы покончить с Хираньякашипу, не нарушив благословение Брахмы, согласно которому тот не мог быть убит ни человеком, ни богом или животным (Нарасимха был наполовину человеком, а наполовину — львом), ни днём и ни ночью (Нарасимха растерзал Хираньякашипу в сумерках), не внутри дома и не снаружи (Хираньякашипу находился в колонном залемандапы), не на земле и не в воздухе (Нарасимха положил его к себе на колено), и никаким видом оружия (Нарасимха разодрал жертву когтями) (Бхагавата-пурана, книга 7, глава 7).
Все задрожали при виде гневного облика Нарасимхи, однако Прахлада, стоя рядом с Вишну, восторженно восхвалял его. Когда Вишну спросил Прахладу, не боится ли он, тот ответил, что для него человек-лев — воплощение любви, что он верит в божественный образ любви, а не в физическую форму. Благодаря тому, что он был исполненбхакти, Нарасимха предстал пред ним прекрасным и милостивым. Нарасимха повелел Прахладе взять правление царством демонов в свои руки. Прахлада попросил Нарасимху простить отца, Вишну исполнил его просьбу, после чего возвратился в свою обитель на Вайкунтхе. Прахлада стал примером истинной веры и преданности Богу (Бхагавата-пурана, книга 7, глава 9, тексты 15-55).
Священные тексты индуизма говорят о том, что Нарасимха является пурна-аватарой или полной аватарой, обладающей всем набором божественных качеств. Ему присущи шесть атрибутов: мощь, богатство, отречение, великолепие, энергия, мудрость. ВВараха-пуранепредлагается молиться различным аватарам Вишну в зависимости от намеренийбхакты: поклоняться Нарасимхе для избавления отгрехов,Ваманедля преодоления помраченного состояния,Парашурамедля благоденствия,Рамедля обезоруживания врагов,БаларамеиКришнедля зачатия сыновей,Буддедля физической привлекательности иКалкидля победы (Вараха-пурана, тексты I.48.16-22).
Падма-пуранапровозглашает, что по проявлению божественности Нарасимха сравним с Кришной и Рамой. Человек-лев является очень популярным образом и объектом поклонения ввайшнавизме. Его почитают как защитника, надежду на спасение, победителя и уничтожителя зла. Считается, что как разрушитель Нарасимха устраняет не только «внешнее» зло, но и собственное, «внутреннее» зло человека, связанное с грехами, недостатками и умопомрачениями.
В южно-индийском искусстве Нарасимха богато представлен в каменных скульптурах и барельефах, бронзовых статуях и на картинах как воплощение Вишу. Образ Нарасимхи является одним из наиболее почитаемых, уступая только Кришне и Раме. В различных формах Нарасимхе поклоняются в штатахТелинганаиАндхра-Прадеш. В каждом вайшнавском храме установленомурти(изображение) Нарасимхи, нередко в нескольких образах — как йогическом, так и милосердном. Иногда его можно встретить в храмовых комплексахШивы. В паломническом городеАхобилам, расположенном в Андхра-Прадеш, возведено несколько храмов Нарасимхи, посвящённых его девяти образам.
Нарасимха считается воплощением доблести, что приносит ему популярность среди правителей. В средневековой Индии его культ были широко развит при царских дворах. Считается, что Нарасимха воплощает стихиЯджурведы— Веды жертвоприношений, — от которых исходит сила и мужество. К нему обращаются, когда возникает необходимость защищаться от врагов. В образе человека-льва присутствуют героические мотивы, он выходит за пределы вайшнавизма и пользуется широким признанием, прежде всего, в военных кругах.
Нарасимха является родовым божеством во многих семьях Индии. Примечательна история, связывающая Нарасимху и гениального индийского математикаРамануджана. Молодой человек родился в глубоко религиозной вайшнавской семье и воспитывался в традицияхбрахманов. Рамануджан и его семья почитали Нарасимху. Знаком его благословения считалось видение капель крови во сне. Рамануджан утверждал, что после таких видений перед ним развёртывался свиток с математическими формулами, которые он записывал после пробуждения. Рамануджану запоминались только некоторые из них. Во сне ему также являлись решения задач в виде эллиптических интегралов.
В индийской традиции история Нарасимхи и Прахлады находит отражение впраздникеХоли. Это весенний праздник, справляемый в полнолуние месяцапхальгуна(февраль-март), изначально связанный с весенним равноденствием. Празднование продолжается три дня. По пураническому преданию, в попытке убить Прахладу Хираньякашипу усадил его напогребальный костёрвместе со своей демонической сестрой по имени Холика. У той было особое благословение, согласно которому она не могла быть сожжена огнём. В костре Прахлада воспевал имена Вишну и с ним ничего не случилось, в то время как демоница сгорела в огне. Сожжение Холики, чьё чучело сгорает на костре, дало название новогоднему празднику. Сам костёр получил название «Холика дахан» (Holika Dahan) или костёр Камуду (Kamudu).
Правила художественного изображения Нарасимхи стали формироваться по мере возведения его образов в храмах. Почти во всех ранних вайшнавских храмах фигуры Нарасимхи соседствовали с образомВарахи. Первый символизировал защиту, а второй — победу и спасение, вместе они отражали демоноборческие аспекты Вишну. Священные текстыАгамиТантртребовали, чтобы фигура Нрисимхи находилась в храмовом комплексе к западу от главной святыни. Чаще это была ниша во внутренней стене или главном святилище. В период династийЧалукья, правивших в Центральной и Южной Индии с VI по XII века, появились храмы, полностью посвящённые Нарасимхе. Тогда же окончательно сформировались требования к иконографии Нарасимхи. Великолепные образы Нарасимхи сохранились впещерных храмах Бадами(Карнатака), созданные правителями Чалукья в VI веке, и в храмахКанчипурама(Тамилнад) VIII—IX веков, столицы государстваПаллавов.
Ранние изображения Нарасимхи можно увидеть в храмах Айхола,Халебида, в храме Вирупакши в местечке Паттадакала, в храме Кайлаша (пещеры № 10, 15 и 16)Эллоры, в храме богини Дурги в Айхоле и др.
Вихагендра-самхита (текст 4.17) в составе Панчаратра-агамах перечисляет более семидесяти форм Нарасимхи. Большинство из них отличаются незначительными элементами, такими как расположение оружия в руках, позы и прочее. Среди них стоящий Кевала-Нарасимха (Kevala-Narasimha) с двумя или четырьмя руками; сидящий Гириджа-Нарасимха (Girija-Narasimha), вышедший из горной пещеры; Йога-Нарасимха (Yoga-Narasimha), находящийся в йогической позе; Стамбходбхава-Нарасимха (Stambhodbhava-Narasimha) или Стхауна-Нарасимха (Sthauna-Narasimha), вышедший из колонны и раздирающий демона; Янака-Нарасимха (Yanaka-Narasimha), восседающий на Гаруде или Ананта-Шеше; Лакшми-Нарасимха (Laksmi-Narasimha) в мирной или гневной форме; Махапурана (Mahapurana) с пятью головами, обладающими по три глаза, с гирляндой из внутренностей демона и шнуром брамина из змеи; Йогананда-Лакшми-Нарасимха (Yogananda-Lakshmi-Narasimha), соединяющий йогу (дисциплину) и бхогу (желание); Вараха-Лакшми-Нарасимха (Varaha-Lakshmi-Narasimha) с головой Варахи и Лакшми, сидящей на коленях; Прахладануграха Мурти (Prahladanugraha Murti), благословляющий Прахладу. В храмах встречается всего несколько наиболее популярных образов Нарасимхи: Гириджа-Нарасимха, Йога-Нарасимха, Стхауна-Нарасимха, Янака-Нарасимха.
Священный образ Нарасимхи и его божественные качества находят отражение в популярной религиозной практике. Определённые обряды, символы и публичные мероприятия, связанные с Нарасимхой, нашли широкое распространение в традициях Андхра-Прадеша, Тамилнада и Ориссы. В основном они представляют божественные качества Нарасимхи, такие как избавление от зла и трудностей, а также преобразование. К наиболее популярным практикам относятся чтение мантры, принятие обетов, проставление символов Нарасимхи и празднованиеБхагавата мелы.
Самой простой практикой среди почитателей Нарасимхи является чтение посвящённой ему мантры. Считается, что её произношение излечивает болезни. Описание Нарасимха-мантры содержится вНарасимхатапани-упанишаде. Она также описывает четыре дополнительные мантры (Пранава, то есть «ОМ», Савитри-мантра, Яджур-Лакшми-мантра и Нарасимха-гаятри). Нарасимха-мантра именуется «мантра-раджей» или царём гимнов. Она восхваляет божественные качества Нарасимхи: угра (свирепый), вира (героический),Махавишну(великий Вишну), джвалантам (обжигающий), Нарасимха (наполовину человек и наполовину лев), Тривикрама (Вамана, покрывший все миры тремя шагами), бхишанам (вызывающий страх), бхадрам (безопасный для своих преданных) и мрутью-мрутьюм (смерть ибессмертие).
Ритуальное поклонение Нарасимхе, как считается, может избавить от телесных недугов. Болезнь рассматривается как результат совершённых деяний — мысленных или физических, — побороть который могутобет,аскезаи обращение за божественной милостью. Для лечения болезней бхакты Нарасимхи принимают обеты покаяния, называемые «дикша» (dīksha). В буквальном смысле это название означает обряд посвящения, однако фактически дикша являетсяжертвоприношениемНарасимхе в форме обета. В индуизме иджайнизмеобет обычно обозначают санскритским словом «врата» (vrata), например, когда речь идёт о посте или паломничестве. Однако в отношении Нарасимхи обет, добровольно принятый бхактой, называют дикшей, а именно «Нарасимха-дикша». Аналогичным образом именуют обеты среди поклонниковАйяппы. Обязательства длятся сорок дней, в течение которых преданные принимают на себя ограничения в еде, сне и действиях. В конце сорока дней проводится другой ритуал, «дикша-вирамана» (dīksha viramana), который означает снятие с себя обязательств по самоограничениям. Нарасимха-дикша популярна среди паломников в храм Нарасимхи в Ядагеригатта (Телингана). Паломники направляются в святое место за выздоровлением, а местное божество получило эпитет «Арогья-Нарасимха» (Ārōgya Narasimha) или Нарасимха здоровья.
В практике индуизма двери, особенно главные двери дома, считаются сакральными барьерами, разделяющими внутренний и внешний мир. Многие ритуалы жизненного цикла (санскары) связаны с дверями — в частности, к ним относятся ритуалы рождения ребёнка, смерти родственников и брака. В каждом случае обряд прохождения сквозь дверной проём символизирует новую стадию жизни. Обряд включает в себя незримое разделение мира, переходное состояние и возвращение к дхарме или к новому праведному состоянию. Граница между мирами или переходное состояние оформляется сакральными символами (янтрами) или знаками (мудрами). Дверной проём украшается знаками Нарасимхи для получения его божественного благословения. Кроме того, знаки защищают от нечистой силы, в частности, призраков (бхутов,bhūta), злых духов (претов,preta) и вурдалаков (пишачей,piśācas). Считается, что нечисть находится под влиянием человека-льва, благодаря янтре которого они не могут проникнуть в дом или жизни бхакты.
Чтение Нарасимха-мантры, принятие Нарасимха-дикши, а также театральный праздник в честь Нарасимхи нашли отражение в жизни вайшнавского святогоНараяна Тиртха(1650—1745). Он был преданнымКришны, сочинял и пел о нём много песен, за что в Индии его почитают как святого. Нараяна Тиртха родился неподалёку от Мангалагири, где находится известный храм Нарасимхи, а закончил свою жизнь вТанджавуре. Нараяна Тиртха излечился от болей в животе в течение исполнения Нарасимха-дикши, после чего он написал одну из своих самых популярных танцевальных драм, известной как «Кришна-лила-тарангини» (Krishna Leela Tarangini).
Нараяна Тиртха заложил начало традиции Бхагавата мелы (Bhagavata Mela), а также основы стиля танцевальной драмы Андхра-натьям (Andhra Natyam) по названиюАндхра-Прадеша. Первая представляет собой театральный праздник, а второй — стиль классического индийского танца, который распространился вместе с переселенцами из Андхра-Прадеша в соседний Тамилнад. Театральным праздникам вВосточной Индии, а также на островеБали, приписываются магические свойства: считается, что они позволяют сдержать и поставить под контроль демонические силы. В традиции индуизма встречается большое число театральных праздников:Рамнавами(в честь Рамы),Деви-наваратри(в честь Дурги) и др., однако праздник в честь Нарасимхи отличает особая мистическая атмосфера. Бхагавата мела, или театральный праздник в Южной Индии, начинается с Нарасимха-джаянти (конец апреля — начало мая). Это первый день или день явления Нарасимхи, в ходе которого аватаре Вишну проводится ритуальное поклонение. В последующие дни театральное представление продолжается. Оно всегда проводится на территории храма и длится от трёх до пятнадцати дней. Основной театральной постановкой является пьеса «Бхакта Прахлада», которая дополняется множеством сюжетов, посвящённых преданности Вишну. Актёр надевает ритуальную маску Нарасимхи, хранящуюся в храме и появляющуюся перед зрителями только раз в году. Маска Нарасимхи никогда не выставляется на всеобщее обозрение вне Нарасимха-джаянти. Ей приписываются сакральные качества: в актёра якобы вселяется дух Нарасимхи, а зрители чувствуют его присутствие. Таким образом, театральный праздник в честь человека-льва представляет собой не просто представление, а ритуал, вызывающий явление божественной силы.
Андхра-Прадешсчитается центральным регионом поклонения Нарасимхе. В штате насчитывается более 350 храмов Нарасимхи и ещё 169 храмов находится в соседнемТелингане. Самыми известными местами паломничества выступают три храма вАхобилам,Симханчалами Мангалагири. Каждое из этих святых мест развилось из лесных святынь местных племён. Храм Нарасимхасвами в Ахобиламе был когда-то святыней племени ченчу, населявшего густой лес Налламала. Местная легенда гласит, что после убийства Хираньякашипу Нарасимха забрёл в лес Наллмалла, где женился на девушке из племени ченчу, которая признана реинкарнацией богиниЛакшми.
Храм Вараха-Лакшми-Нарасимха вСимхачаламнедалеко отВишакхапатнаматоже первоначально возник как лесная святыня. Однако под патронажем династииЧола, и прежде всего правителя Колуттунги I (1070—1122), он превратился в храм Нарасимхи. Под покровительством династии Восточные Ганги, императоров Гаджапати, а затемВиджаянагарахрам сильно разросся, став целым храмовым городом. К началу XXI века храм в Симхачалам является крупнейшим в Андхра-Прадеше. Он занимает второе место по храмовым доходам, уступая лишь знаменитомухраму Венкатешварыв Тирупати. Ежегодно объём средств, собираемых Храмом Вараха-Лакшми-Нарасимха, достигает 73 млн долларов США.
Третьим важнейшим местом является Храм Панакала Лакшми Нарасимха Свами на горе Мангалагери. Он также со временем превратился из горной святыни в крупный храм. Внутри храма отсутствует мурти, однако в скале находится «пасть» Нарасимхи — щель, прикрытая металлическим образом головы человека-льва. Храм открыт для доступа до полудня при условии, что бхакты Нарасимхи будут совершать ему ночьюпуджу. По местным поверьям гора Мангалагери, на которой храм расположен, является спящимвулканом. Подношение божеству «панакала» или воды с тростниковым сахаром позволяет предотвращать извержение вулкана. Сладкая вода льётся в «уста» Нарасимхи, после чего в скале слышен булькающий звук, как будто божество пьёт.
С поклонением Нарасимхе связан известныйхрам ДжаганнатхивПури, в далёком прошлом бывший храмом в честь Нарасимхи. По крайней мере, человеку-льву в нём поклонялись на этапе между его использованием как племенного святилища и посвящением его божествуДжаганнатхе. Даже сегодня Нарасимха считается одним из главенствующих божеств святыни. Все храмовые церемонии начинаются с подношений Нарасимхе. Кроме того, Нарасимха-мантру продолжают петь в храме во время ритуального служения.
В течение нескольких веков поклонение Нарасимхе распространилось из Андхра-Прадеша вТамилнад,КарнатакуиМахараштру. Знаменитые изображения Нарасимхи можно найти в пещерахЭллорыв Махараштре ипещерных храмах Бадамина севереКарнатаки. Однако самой культовой статуей Нарасимхи в Южной Индии признано изваяние Угра-Нарасимхи, или Лакшми-Нарасимы, вХампи, воздвигнутое в 1528 году во время правленияКришнадевараяиз династии Виджаянагара. В современной Индии храмы Нарасимхи встречаются по всей территории отРаджастанадоКералы.
ЛегендарныйАхобиламрасположен в тропическом лесу Налламала недалеко от города Аллагадда округаКурнул,Андхра-Прадеш. Ахобилам является крупным центром паломничества вЮжной Индии, одним из 108дивья-дешам— обязательных мест посещения для последователейшри-вайшнавизма. Согласно местной пуране (стахалапурана Ахобилам), здесь Нарасимха растерзал демона Хираньякашипу и благословил Прахладу. На лесных холмах расположено девять храмов в честь Нарасимхи. В каждом из них установлена определённая форма божества. Вся территория делится на две части: Эгува Ахобилам (верхний Ахобилам) с шестью святынями и Дигува Ахобилам (нижний Ахобилам) с тремя святынями. Пять храмов соединены между собой доро́гой, в то время как остальные находятся в труднодоступных местах и к ним необходимо добираться горными тропами. Храм Ахобила Нарасимха (Ahobila Narasimha), самый древний из девяти, стал главным местом поклонения. Нарасимха представлен в нём в своём гневном аспекте, называемом «Угра Нарасимха» (Ugra Narasimha). Он почитается как основное божеством храма, а его мурти считается нерукотворным, то есть самопроявленным. Храм Ахобила Нарасимха является единственным храмовым комплексом в верхнем Ахобиламе, где проводится полное ежедневное богослужение.
В нескольких милях от Храма Ахобила Нарасимха в горе расположена расселина, которая делит её на две части. Местность получила название «угра-стамбхам».Стамбхапереводится как «колонна», связывающая небеса и землю, и её почитание широко распространено виндуизме. Считается, что Нарасимха возник из когда-то находившейся здесь дворцовой колонны. Сегодня угра-стамбхам является популярным местом паломничества. Таким образом, хотя в основе местной легенды лежит пураническая история, она органично вплетена в верования жителей Ахобилама. Местное предание ушло от классического описания Нарасимхи в пользу версии, что человек-лев после убийства Хираньякашипу преобразился во множество форм. Тем самым Нарасимха сохраняет образ местного божества, связанного с горами и лесами Ахобилама.
Местное предание гласит, что Нарасимха женился на девушке из племени ченчу. Как следствие, местное население почитает человека-льва своимзятем, как и жители Андхра-Прадеша в целом. В храмах Ахобилама сложилась своеобразные ритуалы, среди которых — подарки Нарасимхе от представителей ченчу и паломников в виде новой одежды на ежегодном фестивале в Ахобиламе. Местная община совершает «кальянотсава» (бракосочетание) Нарасимхи и Ченчиты во время ежегодного праздника «брахмотсавам», в ходе которого встречаются местные и классические традиции. Другим характерным ритуалом является праздник охоты. Он включает в себя торжественный вынос божества из храма и шествие по 32 деревням, которое может длиться до сорока дней. Праздник, во время которого Нарасимха «охотится», начинается на следующий день послемакара-санкранти— праздника урожая, отмечаемого в январе. В каждой деревне Нарасимхе предлагается остановиться вмандапев форме открытого колонного зала и отведатьнайведью, то есть специально приготовленную для божества пищу. Праздник собирает всех жителей деревни и окрестностей. Ежегодное путешествие Нарасимхи по Андхра-Прадешу приближает божественный образ к населению, делая его менее храмовым и более «народным» божеством.
Наделение божеств львиными атрибутами является достаточно распространённым вмифологииприёмом. Львиноголовые боги встречаются и вМеждуречье(угаллу), и вДревнем Египте(Сехмет). Наиболее раннее из известных скульптурных изображений инокефала (человека с головой другого животного) тоже имеет львиную голову. В пещерах скального массива Холенштайн неподалёку от городаУльмв конце 1930-х годов немецкие археологи обнаружили большое число доисторическихартефактов. В их числе были сотни осколков обработанного вручную бивнямамонта. Позже, когда в распоряжении исследователей оказались дополнительные детали, была реставрирована фигура, морфологически объединяющая человека и льва — человеколев (Löwenmensch). Исследования позволили определить возраст скульптуры, — около 40 тысяч лет, — и идентифицировать пол изображения. Это оказалась женщина, и фигурку стали называть «женщиной-львицей» (Lowenfrau). Уточнения породнили немецкое открытие с такими египетскими божествами как Баст,Тефнут,Сехмети другими.
Происхождение пуранического сюжета о загадочном человеке-льве остаётся неизвестным. Не исключено, что, как и многие другие божества индуизма, он связан с древнимидоарийскимиверованиями. В частности, в ряде районов Центральной и Южной Индии, прежде всего, вАндхра-Прадеш, на протяжении столетий существовал культ «народного» Нарасимхи. Он впитал в себя черты божеств гор и лесов из пантеона народной культуры и имел приверженцев среди охотников-собирателей, пастухов и крестьян. Человек-лев — одно из первобытных божеств, связанных с пустыней, его обителью считается пещера, а места встречи с ним — горы, леса, озера и реки. Человек-лев считается охотником и мясоедом, он также грабитель и божество-покровитель некоторых групп охотников и скотоводов. Первоначальный храм Нарасимхи, как правило, представлял собой горную пещеру, в котором божество представлено колонной или каменным столбом (камба или стамбха). Поклонение божествам в форме каменных столбов было отличительной особенностью племенных культур Центральной Индии. На связь человека-льва с лесами, горами и охотой указывает название («гириджа»➤). В периодВиджаянагарской империи(с XIV по XVI века), правители которой имели местные корни, народный культ Нарасимхи оказал заметное влияние на ритуальные формы почитания «пуранического» Нарасимхи. Однако «народный» Нарасимха представляет собой божество, существенно отличающееся от канонического человека-льва.
«Народный» Нарасимха стоит ближе к таким божествамДеканакакКхандобаи Маллари вМахараштре, Маланна и Майлар вКарнатаке, а также почитаемый с ним Майрал в самом Андхра-Прадеш. Его отличие от состоит в том, что, если упомянутые божества в ходе становлениябхагаватизма, то есть слияния местных культов с общим пантеоном Вишну-Нараяной-Кришной, были провозглашены формамиШивы, то Нарасимха оказался вовлечён в мифологиювайшнавизма. В основных же своих характеристиках человек-лев схож сзооморфнымибожествами. Подобно им, он возглавляет сонм из пятидесяти двух героев (вира) и бестелесных духов (бхута), куда входят духи павших героев и некоторые популярные божества, такие какХануман,Бхайраваи асураМахиша.
В народном фольклоре Нарасимха считается великим охотником. По воскресеньям, когда он охотится, никому не разрешается входить в его храм. У «народного» Нарасимхи, как и у Кхандобы, есть свои странствующие бхакты, распевающие сказания о нём. Их непременным атрибутом является тигровая шкура. В деревнях ему могут приносить кровавые жертвы. В одной местности в Андхра-Прадеш «народный» Нарасимха выступает покровителем пастухов. По преданию, сначала он украл у них овец, а затем условился, что если жители будут приносить ему в жертву овец, он обеспечит их покой и благоденствие стад. Хотя супругой Нарасимхи-Вишну считается Лакшми, в местной интерпретации он берёт себе второй женой девушку из местного племени ченчу. Таким образом, некоторые черты «народного» Нарасимхи воспроизводят характеристики древнегоРудры, а связанная с ним деревенская ритуальность сходна с обрядностьювратьев. При соприкосновении с ведийско-брахманистской традицией племенные верования подверглись значительным изменениям. Местные культы оказались интегрированы в общеиндийский пантеон божеств. Племенные мифы о человеке-льве, по всей видимости, повлияли на пуранический сюжет о Нарасимхе или могли лежать в его основе. В конечном счёте, племенной культ оказался под государственным «патронажем», был глубоко интегрирован в вайшнавскую мифологию и теологию, что также способствовало включению различных социальных групп в формирующийся общественно-политический строй. Далее поклонение Нарасимхи поднялось на уровень элиты — царского двора и военных кругов.
История Нарасимхи и Прахлада нашла отражение в ряде музыкальных средневековых произведений. В частности, вайшнавский проповедникШанкарадеваизобрел стильанкья-нат— мистериальную музыкальную драмуАссама. Среди множества пьес на сюжетыБхагавата-пураны,Матсья-пураныиМаркандея-пураныШанкарадева создал и музыкальную драму «История Прахлады» («Прахладачарита», «Prahlada Charitham»).
Тьягараджа, великий музыканткарнатакскойтрадиции, был бхактомРамыи сочинял в его честь. Он играл навине, составлял композиции в форме крити, близкой ккиртану. Тьягараджа стал автором циклов киртанов и двух музыкальных драм — «Наукачарита» (по «Гитаговинде») и «Победа бхакти Прахлады» («Прахладабхактивиджая», «Prahlada Bhakti Vijayam»).
В штатеОриссапопулярна традиционная музыкально-танцевальная драма «Прахалада-Натака» («Prahallāda Nāṭaka») или «Раджа-Ната» («Raja Nata»), посвящённая истории Прахалады. Считается, что текст драмы сочинил в конце XIX векараджаРамакришна Чхотарая, правивший в южной части Ориссы (округСрикакулам). Обычное представление длится двенадцать часов. Драма была популярна при царских дворах Ориссы и ставилась в течение семи ночей подряд. В настоящее время «Прахалада-Натака» исполняется в округахГанджамиГаджапати.
Истории Нарасимхи и Прахлады посвящён первый в Индии полнометражный звуковойфильм на телугу. Черно-белую ленту под названием «Бхакта Прахлада» снял в 1931 году пионер индийской киноиндустрии Ханумаппа Муниаппа Редди. Известная театральная труппа штата Андхра-Прадеш располагала несколькими сценариями пьесы «Бхакта Прахлада», которые были использованы в фильме. Редди привёз актёров вБомбей, где состоялись съёмки музыкальной драмы.
В дальнейшем сюжет неоднократно воскрешался в индийском кино. Художественные фильмы с тем же названием «Бхакта Прахлада» переснимались разными студиями в 1942, 1946, 1958и 1983годах. Однако наибольшую популярность имели фильмы «Бхакта Прахлада» от 1967 года и «Хари Даршан» от 1982 года. В 1967 году фильм про Прахладу сняла компания AVM Productions. Роль Прахлады сыграла детская актрисаРоя Рамани, а Хираньякашипу —Ранга Рао. Впоследствии фильм был продублирован нахиндииканнада, а такжетамильском. В 1982 году студия Joy Films выпустила фильм «Хари Даршан», сочетавший музыкальные номера с танцами. Роль Прахлады сыграл юный актёрСатьяджит Пури, а его отца — Рандхава.