Sati (hindouisme)

Satiest le nom d'un personnage féminin dans leMahabharata, celui de la veuve qui s'immole sur un bûcher funéraire selon un rite hindou, et celui de cette coutume funérairehindouepratiquée quelquefois au sein de la caste guerrière dans le monde indien.
Dans l'épopéehindoueduMahabharata,Sati(sanskritसती(satī), qui signifie « véracité ») ouDakshayaniest l'aînée des filles dePrasutietDaksha. Elle aimeShiva, mais son père, Daksha, qui s'est disputé avec le dieu, interdit leurmariage.
Sati passe outre et Daksha se venge en invitant tous les dieux sauf Shiva à un sacrifice dédié àVishnou. Sati retient ses souffles et s'enflamme d'elle-même dans le feu de sa colère, lavant l'affront fait à son dieu, Shiva, avec qui elle n'est pas mariée. Shiva, l'ayant appris, se précipite au palais, tue un grand nombre d'invités et décapite Daksha, remplaçant plus tard sa tête par celle d'unbouc. Satî renaît ensuite sous la forme dePârvatîet retrouve ainsi son époux.
Lasati, parfois appelée lesuttyauXIXsiècle, est donc aussi le nom dusacrificedes veuves qui se jettent dans lebûchercrématoire de leur époux.
« Sat » est leparticipe présentdu verbe « être », « -as », ensanscrit. « Sati » est le féminin de « sat » et signifie donc littéralement « qui est », mais prend un sens spécifique : « qui est bonne, vertueuse ».
« Sat » signifie également «la vérité», et « satya », qui en dérive, «la parole de vérité».
« Sat » peut aussi s'employer commesubstantifet renvoie dans ce cas à l'énergie ; il en arrive à désigner le feu dubûcher funéraire.
Cettepolysémieet cesconnotationsdonnent de la sati l'image d'une femme qui s'immole sur le bûcher funéraire parce qu'elle est vertueuse et porteuse de la vérité, selon Catherine Weinberger-Thomas, auteure deCendres d'immortalité. La crémation des veuves en Inde (1996).
Sati(« Vertueuse ») est le nom de la première Déesse aimée du SeigneurShiva; mais le père deSati,Daksha, refusant que sa fille puisse épouser Shiva, un Dieu ascète hirsute et asocial, pousseSati(voulant échapper à la douleur d'être séparé de Shiva), à méditer et à retenir son souffle (technique duYoga), au point que son corps s'enflamme de lui-même et que son âme se réincarne ensuite dans le corps qui sera celui deParvati, la future épouse de Shiva. Shiva, apprenant la perte de Sati, décapiteDakshaet remplace sa tête par celle d'unboucpour le purifier et tuer son orgueil, et erre fou de douleur dans l'univers avec le cadavre carbonisé de Sati dans ses bras ou sur sontrident(trishula, symboleshivaïte) : les morceaux du cadavre de Sati, qui tombèrent sur terre, forment des lieux sacrés vénérés dans l'hindouisme(nommésShakti Pithas) ; Shiva pleura tellement et pendant si longtemps, que ses larmes créèrent deux étangs sacrés – un àPushkar,Ajmer, et l'autre àKetaksha, qui signifie littéralement « pluie des yeux », ensanskrit.
LaBhâgavata Puranaexprime cette mythologie concernant la DéesseSati:
—Satî abandonne son corps, (Bhâgavata Pourâna,IXsiècle).
Le père de Sati avait organisé unYajña, une cérémonie du feu, mais il avait refusé par arrogance d'inviter Shiva, le mari de sa fille. Sati alors s'immola puis Shiva arriva, il décapita son père et remplaça sa tête par respect par celle d'un bouc. Le père de Sati représente l'égo qui rejette l'âme, ici Shiva.En conséquence, la vérité, représentée par Sati dont la racine est sat- qui signifie vérité, est brûlée, détruite. Mais l'âme (Shiva) finit toujours par anéantir l'ego et Shiva remplace sa tête par une tête de bouc parce que son ego fut tué lorsque Shiva décapita la tête à forme humaine, le père de Satî désormais purifié avec une tête de bouc (histoire comparable à la naissance du dieuGanesh, décapité par son père Shiva, et désormais avec sa tête d'éléphant, symbole de sagesse). De même dans l'ancienne Égypte, avec les dieux à têtes d'animaux, l'être animal ne sert pas de symbole à la bassesse humaine, mais au contraire de purification intérieure : les démons dans l'hindouisme ont uniquement des visages humains.
La littérature brahmanique ne fait pas référence à la pratique de la sati. Cette coutume « ne tire donc pas son origine de la Loi », écrit Catherine Weinberger-Thomas. C'est de manière tardive au Moyen-Âge, que les docteurs de la Loi se sont efforcés de fournir une justification du rite de l'immolation des veuves.
La légende de Sati, épouse de Shiva, ou celle deSītā, épouse deRāmadans leRamayana, sont souvent évoquées pour justifier l'origine d'une coutume funéraire appelée lasati. Cependant, ni l'une ni l'autre ne sont veuves lorsqu'elles décident de monter sur le bûcher. Savitri offre tout de même son enveloppe charnelle afin que sonâtmanrejoigne celui de son mari.
LesVédane font pas non plus mention du sacrifice des veuves. Dans l'Atharva-Veda, le quatrièmeVéda, où sont exposés les rites de la cérémonie funéraire, il n'est fait aucune mention, encore moins de prescription, de lasati: il indique au contraire que la veuve doit monter sur le bûcher funéraire, se coucher auprès de son mari, puis redescendre avant que la crémation ne commence.  Dans la sectionAshvalâyana Grihyasûtra(4.1.) du Véda, il est précisé qu'on doit inviter la femme à se relever afin de ne pas mourir avec son mari sur le bûcher une fois que ce bûcher est allumé ; en termes exacts voici comment se déroule le rite :
Toutefois leMahabharata(I, 68, 44-45), dans l'éloge de l'épouse prononcé parShâkuntalâ, semble bien évoquer l'obligation morale pour une épouse vertueuse de suivre son mari dans la mort :
L'explicationbrahmaniquede ce verset est simple : la femme suit la destinée de son mari, et l'influence. Ainsi, si le mari se réincarne, la femme se réincarnera aussi, mais, s'il se libère, son épouse le suivra aussi dans la délivrance (MokshaouNirvana). C'est l'amour (kâma) pour son époux qui est le devoir premier (dharma) de la femme, non la recherche de l'ascèseet le contrôle de soi comme c'est le cas pour l'homme.
Le rituel de la sati fait l'objet d'une description détaillée dans lePadma Purana(en); il commence par un bain de purification, et suppose que la femme ne soit pas en période de règles ou de grossesse. «La combustion de l’enveloppe charnelle de la veuve permettra à sonatman(son vrai Soi) de rejoindre l’esprit de son mari».
La pratique de la sati est tardive enInde(VIsiècle apr. J.-C.) et limitée à la caste deskshatriyas.
Les épouses des guerriersrajpoutesétaient familières de lasati. On découvre souvent à l'entrée des forts duRajasthandes symboles de mains indiquant le nombre de veuves de haut rang ayant pratiqué lasatilors des guerres avec les troupes islamiques (àJodhpurpar exemple) : les femmes nobles préféraient s'autosacrifier au dieu-feuAgniplutôt que finir esclaves ou violées ou tuées. SelonAlain Daniélou,« la pratique de la sati est inconnue des textes anciens sur les devoirs desvarnas», mais elle était, dans le contexte de l'époque, une manière d'échapper à des humiliations futures, tout en réalisant un idéal de purification – comparable à celui des premiersmartyrspour les chrétiens. Ainsi, c'est par centaines que les femmes des guerriers rajpoutes se jetèrent dans les flammes pour ne pas tomber aux mains des envahisseurs musulmans, qui en auraient fait leurs esclaves s'ils ne les avaient pas tuées. Se donner ainsi la mort était pour ces femmes un sort infiniment plus noble que se rendre aux mains de l'ennemi.
Selon Jean-Claude Pivin, chercheur auCNRS, le fait de brûler une veuve sur un bûcher est une déformation et la preuve de la méconnaissance du mythe originel concernant la déesse Sati :
—Les semailles des Kurus, Extraits choisis du Mahâbhârata, Jean-Claude Pivin, éditions L'Harmattan(ISBN978-2-336-00365-8).
La sati est une pratique rare : traditionnellement, seule la caste guerrière suit cette coutume et, au sein de cette élite, une minorité de veuves accomplit cet « auto-sacrifice ».
Les femmes qui s'immolent sur le bûcher funéraire sont considérées comme de quasi-divinités; leur mari et leur belle-famille recueillent également un surcroît d'honneur du fait de cette marque suprême de fidélité qu'est le sacrifice de la vie. SelonGayatri Spivak, «l'auto-immolation des veuves est codée comme unpèlerinage, plutôt que comme un suicide, qui, du reste, est strictement interdit dans la loi de la religionHindou». Certaines formes de suicide sont traditionnellement autorisées mais elles le sont pour les hommes uniquement.
La veuve qui s'immole se voit attribuer des pouvoirs posthumes : elle peut intercéder en faveur de ses proches afin que leurs souhaits se réalisent, ses cendres ont le pouvoir de purifier les membres de sa famille pour plusieurs générations, et elle est capable d'accomplir des miracles. Cependant, pour que l'immolation soit efficace, elle doit être pleinement volontaire ; la femme prononce ainsi une « déclaration d'intention » par laquelle elle affirme sa décision de suivre son mari dans la mort.
Le second empereur moghôl,Humâyûn(1508-1556) tenta d'interdire la pratique de la sati. Il a été suivi parAkbar, puisAurangzeben 1663. La coutume de la sati était « contestée et marginale »quand les Britanniques au début duXIXsiècle l'ont présentée comme une coutume inhumaine à laquelle ils devaient mettre fin.
En 1812, l'administration coloniale britannique établit, par l'intermédiaire de songouverneur général, les règles suivantes à destination des officiers de police :
Cependant, en 1818, on ne compte pas moins de 839 cas desatiauBengale, dont 544 dans le secteur deCalcutta, ce qui a été considéré comme une « épidémie » desatîen réaction à la prétention des Britanniques à s'ingérer dans les pratiques religieuses. La puissance coloniale va alors adopter une position en retrait concernant les problèmes religieux tout en observant les éventuelles évolutions de la société indienne qui pourraient aller dans son sens. Les dix années qui suivent voient précisément la formation de deux camps opposés sur le problème de lasati,Mrityunjay Vidyalankaret le réformateur socialRam Mohan Royrejoignant celui des adversaires de cette pratique, alors qu'il aurait souhaité que l'abolition de la sati prenne appui sur les ressources offertes par la tradition indienne, plutôt qu'elle ne soit imposée par les autorités coloniales. Les années 1830 voient, notamment au Bengale, l'émergence de réformes socio-religieuses sur lesquelles les Britanniques vont pouvoir s'appuyer dans leur effort de codification juridique des coutumes des différentes communautés
Le4 décembre 1829, le gouverneur général LordWilliam Bentinckde laprésidence du Bengale, soutenu parRam Mohan Roy, promulgue leBengal Sati Regulation, 1829interdisant la pratique. Il est rapidement suivi par les autres présidences de l'Inde,MadrasetBombay. Contestée devant les tribunaux, cette règlementation fut toutefois entérinée en 1832 par le prédécesseur duComité judiciaire du Conseil privé, la plus haute instance judiciaire de l'Empire colonial britannique.
Aujourd'hui, de rares cas de sati sont répertoriés (notamment celui deRoop Kanwaren 1987, qui a conduit à la promulgation duCommission of Sati (Prevention) Act; un nouveau cas s'est présenté en 2008).
La coutume de la sati a engendré des « débats universitaires passionnés » dans le champ desétudes postcoloniales, portant sur le statut des femmes.
La philosophe féministe indienneGayatri Spivakfait des veuves hindoues qui s'immolent sur le bûcher funéraire les figures emblématiques de la femmesubalterne, dans un des textes les plus commentés des études postcoloniales publié en 1985, intituléLes subalternes peuvent-elles parler ?. Elle souligne le fait que ces veuves, qu'elles aient été « sauvées de la barbarie » par les colons britanniques, ou exaltées pour leur « fidélité » par lesnationalistes indiens, n'ont jamais été entendues, et que les uns et les autres ont parlé pour ces femmes, à leur place, sans jamais leur donner la possibilité de s'exprimer. Les Britanniques ont présenté les veuves comme des victimes dupatriarcat, et se sont donné pour mission de les protéger (attitude que Gayatri Spivak a condensée en une formule célèbre : « Les hommes blancs sauvent les femmes brunes des hommes bruns »). En réponse, des Indiens nationalistes conservateurs ont affirmé que ces veuves, issues de la caste guerrière, choisissaient librement leur mort. Quoique opposés, ces deux discours se ressemblent selonGayatri Spivakdans la mesure où ils font des femmes des objets de représentation, au lieu de les laisser se représenter elles-mêmes.
Selon la chercheuseMrinalini Sinha(en), qui s'inscrit également dans le courant duféminisme postcolonial, les colonisateurs auraient instrumentalisé la condition des femmes indiennes, leur assujettissement symbolisé par la sati, pour dénier au peuple indien ledroit à l'autodétermination.Partha Chatterjee(en)souligne lui aussi l'instrumentalisation non pas seulement politique, mais plus largement culturelle, de la sati, par les Britanniques qui ont fait de la veuve indienne immolée « un signe de la nature répressive et asservissante de toute la tradition culturelle d’un pays ».