المسيحية في الولايات المتحدة

المسيحية في الولايات المتحدةهي الديانة الأكثر انتشارًا في البلاد؛ نحو 73.7% منالأمريكيينعرفوا أنفسهم بأنهممسيحيونحسب دراسةلمؤسسة غالوبفي عام2016.منذ منتصف1990والولايات المتحدةتضم أكبر عدد من السكانالمسيحيينعلى وجهالأرضمع 224 مليون مسيحي.
رسمياً وبحسب الدستور الولايات المتحدةدولة علمانية؛ ويكفلالتعديل الأول لدستور الولايات المتحدةحرية ممارسة الأديان، ويمنع إنشاء أيحكم ديني. في دراسة لعام 2002، قال 59% من الأمريكيين أن الدين يلعب «دوراً هاماً جدًّا في حياتهم» وهي نسبة أعلى بكثير من أي بلد غني.
حسب دراسةمؤسسة غالوبفي عام2016مثَّلالبروتستانت48.9%، في حين تمثل الكاثوليكية 23.0% من السكان، وهي أكبر فئة فردية. وحسب دراسة تعودلمركز بيو للأبحاثلعام2014تعد البروتستانتيَّةالإنجيليةالسكان أكبر مجموعة دينية في البلاد مع حوالي 25.4% من السكان؛وتقدر دراسة أخرى الإنجيليين من جميع الأعراق بنسبة 30-35%.في حين تمثلكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة(المورمون) 1.6% وهي رابع أكبر كنيسة في الولايات المتحدة، وأكبر كنيسة ناشئة في الولايات المتحدة.
دخلتالمسيحيَّةإلىالأمريكتينلأول مرة مع المستوطنينالأوروبيينوذلك منذ بداية منالقرن السادس عشروالسابع عشر، وغالبًا ما يعود تاريخ البروتستانتيَّة في البلاد إلى الآباء الحجاج الذين دفعتهم معتقداتهم الدينيَّة إلى الانتقال منإنجلتراإلىالعالم الجديد. استقرَّ هؤلاء المنشقينالتطهيريينالإنجليز فيما أصبحمستعمرة بليموث. غالبًا ما يتم تأكيدالتراث الكالفينيللولايات المتحدة من قِبل العديد من الخبراء والباحثين والمؤلفين، مما دفع البعض إلى القول أن الولايات المتحدة «تأسست على المذهب الكالفينيّ»، مع التشديد أيضاً على أساسها الإستثنائي كدولة ذات غالبية بروتستانتية.كانت البروتستانتية الأمريكية متنوعة من البداية حيث كانت أعداد كبيرة من المهاجرين الأوائل منالأنجليكانوالإصلاحيينواللوثريينوأيضاً من القائلينبتجديدية العماد. في القرون القادمة، تنوعت البروتستانتيَّة أكثر معالصحوة الكبرىفي جميع أنحاء البلاد. تتمتع البروتستانتية الأمريكية بحيويَّة خاصة، حيث تقدم مجموعة واسعة من الفروع والتي يُمكن القول أنها أكثر تنوعًا من أي بلد آخر. ويعود حضورالمذهب الكاثوليكي في الولايات المتحدةإلى الإستعمار الأسباني والفرنسي للأمريكتين، وكذلك إلى مستعمرة ميريلاند الإنجليزية.ونمت في وقت لاحق بسبب الهجرةالأيرلنديةوالإيطاليةوالبولنديةوالألمانيةوالهسبانيَّة.وتُعد ولايةيوتاهي الولاية الوحيدة حيثالمورمونيةهي دين غالبية السكان،يتضمنممر المورمونأيضاً ولايةوايومنغوأيداهووجزء مننيفاداوكاليفورنياوأريزونا.ويعود وجودالكنائس المسيحية الأرثوذكسيةداخل الحدود الحالية للولايات المتحدة إلى عام1794، عندما وصلت مجموعة صغيرة من المبشرين الروس إلى بلدةكودياكفيألاسكا، لتبشير سكانها بالمسيحيَّة على مذهب الأرثوذكسية. استمر عمل البعثات التبشيرية الروسيَّة خلالالقرن التاسع عشر، ولكن معظم نمو الكنائس الأرثوذكسيَّة في الولايات المتحدة يعود إلى أواخرالقرن التاسع عشروأوائلالقرن العشرينمع الهجرة من بلدانأوروبا الوسطىوالشرقيةوالشرق الأوسطوشمال أفريقيا.
اليوم ينتمي معظم مسيحيي الولايات المتحدة إلى الكنائس البروتستانتية التي تنقسم بين تقاليدالخط الرئيسيوالإنجيلية،والكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وتُعدالكنائس البروتستانتيةأكبر تجمع ديني مسيحي فيالولايات المتحدة، حيث تمثل حوالي نصف مجموع الأمريكيين. ويُشكل أتباعالكنيسة المعمدانيةأكبر فرع من البروتستانتية الأمريكيَّة مع حوالي 15.4% من السكان،وتشمل الجماعات البروتستانتيَّة الأخرى كل من الكنيسةالمشيخيةوالأبرشانيَّةوالأسقفيَّةوالميثوديةواللوثريةوجمعية الأصدقاء الدينيةوالأدفنتست،ويعتبر ثلثي البروتستانت الأمريكيين أنفسهممولودين من جديد.يُشكلالمذهب الكاثوليكيثاني أكبر المذاهب المسيحية في البلاد،تليهاكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة. تضم البلاد مجموعات مسيحية أصغر وهيوشهود يهوهوالتوحيديةوكنيسة الوحدةوجماعة العلم المسيحيومسيحيين بلا طائفة.
تتضمن الحياة العامةوالثقافة الشعبية للولايات المتحدةالعديد من المُثُل المسيحية على وجه التحديد حولالفداءوالخلاصوالضميروالأخلاق. ومن الأمثلة على ذلك هواجس الثقافة الشعبيَّة التي تتضمن الاعتراف والمسامحة، والتي تمتد منتلفزيون الواقعإلىبرنامج الاثنتي عشرة خطوة.وتستمد الولايات المتحدة العديد من مناسبتها الرسميَّة من الأحداث في التاريخ الأمريكي والتقاليد المسيحية. ويشير مصطلحالحزام الإنجيليّإلى المناطق في جنوبالولايات المتحدةحيث البروتستانتيةالإنجيليةالمحافظة اجتماعياًهي جزء مهم من الثقافة وحيثالتردد على الكنائسأعلى عموماً من مُتوسط الأمة. على النقيض من ذلك، يلعب الدين دور أقل أهمية فينيو إنجلاندوولايات الغرب الأمريكية.
في عام1492، وصل المستكشف الإيطاليكريستوفر كولومبسبموجب عقد مع الملكية الأسبانية إلى العديد من جزرالبحر الكاريبي، والذي يعد أول اتصال مع السكان الأصليين. في اليوم الثاني من شهر أبريل عام1513، وصلالكونكيستدورالأسبانيخوان بونسي دي ليونإلى ما دعاه حينها «لا فلوريدا» وهو أول وصول أوروبي موثق لما أطلق عليه لاحقاً الولايات المتحدة. تبعت المستوطنات الإسبانية في المنطقة مستوطنات أخرى في جنوب غرب الولايات المتحدة، والتي دفعت بالآلاف نحو المكسيك. أقام تجار الفراء الفرنسيون نقاطاً تجارية تابعةلفرنسا الجديدةحول منطقةالبحيرات العظمى؛ كما سيطرت فرنسا على الكثير من المناطق الداخلية في أمريكا الشمالية وصولاً إلى خليج المكسيك.
وصلت الكاثوليكية أولاً إلى الأراضي التي تشكل الولايات المتحدة حاليًا قبل البعثات البروتستانتية وذلك في عام1517مع وصل الغزاة والمستوطنين الإسبان فيفلوريداالحالية في عام1513. عقد أول قداس مسيحي في الولايات المتحدة الحالية من قبل الكنيسة الكاثوليكية في بينساكولا، فلوريدا. وأقامت البعثات الكاثوليكية الإسبانيَّة العديد من الكنائس في جورجيا وكارولينا. في نهاية المطاف، أنشأت إسبانيا بعثات كاثوليكيَّة في ما هي الآنتكساسونيو مكسيكووأريزوناوكاليفورنيا. كما أسس جونيبيرو سيرا في عام1784عدد من البعثات الكاثوليكية في ولايةكاليفورنياوالتي أصبحت فينا بعد مؤسسات اقتصادية وسياسية ودينية مهمة.وتم إنشاء طرق من نيو مكسيكو والتي أدت إلى استعمارسان فرانسيسكوفي عام1776ولوس انجليسفي عام1781. في الأراضي الفرنسية، وصلت الكاثوليكية مع إنشاء المستعمرات والحصون فيديترويت، وسانت لويس، وموبايل، وبيلوكسي، وباتون روج،ونيو أورليانز. في أواخرالقرن السابع عشر، أنشأت البعثات الكاثوليكية الفرنسية، والتي تضمنت أهدافا سيادية ودينية وتجارية، موطئ قدم علىنهر المسيسيبيوساحل الخليج.
تعد مستعمرة فرجينيا أول استيطان إنجليزي ناجح فيجيمستاونفي عام1607، بالإضافة إلى مستعمرة بلايموث في عام1620. أسفر استئجار مستعمرة خليج ماساشوستس في عام1628إلى موجات من الهجرة، وفي عام1634، استوطن نحو 10,000 منالبيوريتانييننيو إنجلاندهربًا من اضطهادتشارلز الأول ملك إنجلتراوكانت قد سبقهم موجة عام1620هربًا من اضطهادجيمس الأول ملك إنجلترا، وحمل المهاجرون أموالهم إلى العالم الجديد، وعدوا أنفسهم شعب الله المختار، وأنّ عليهم أن يتمموا رسالة العبرانيين القدماء، ونظروا إلى دولتهم فينيو إنجلاندعلى أنها إسرائيل الجديدة، وفيها تقوم أورشليم الجديدة.ابتداءً من عام1614، استقر الهولنديون على ضفاف نهر هدسون بما في ذلكنيو أمستردامالتي تقع فيجزيرة مانهاتن. أسسّالبيوريتانيينوالذين أطلق عليهم الآباء الحجاج أولى المستعمرات الأوروبية، شكلت مستوطناتالبيوريتانيينمهدالولايات المتحدةوأثّرالبيوريتانيينفي الفكر الدستوري الديمقراطي وفي الممارسة السياسية في أمريكا.فقد أكدوا على كرامة الإنسان واستقلال ضميره. وتركوا للحكام في المراحل المبكرة حرية الاجتهاد، إلا أنه اقترب من الديمقراطية بتأكيده الفردية، وإقامة نظام للتعليم العام، وحق مقاومة انحراف الحكام، وسيادة القانون، والتقيّد بالنصوص التشريعية فيما يتعلق بشؤون الحكم.
ان رفض البيوريتانيين للحماسة، وتفضيلهم للعقل كوسيلة لعرض العقيدة الدينية، والتعريف بها، أكدّ حاجتهم إلى نظام تعليمي حكومي، كشرط لإقامة حكومة حرة عندما يكون الناخبون على قدر من الوعي والثقافة.ومن الصفات التي تميز بهاالبيوريتانيين، ميلهم إلى التسوية في القضايا الخلافية. وان التسوية كوسيلة لتوازن العلاقات بين البشر يمكن إرجاعها إلىالبيوريتانيينفينيو إنجلاند.بعض الباحثين ربط بينالبيوريتانيينوهم منالكالفينينفيالاقتصادوالرأسماليةفيالولايات المتحدة الاميركية. فقد حثت تعاليمهم على أن يكونوا منتجين بدلاً من مستهلكين ويستثمروا أرباحهم لخلق المزيد من فرص العمل لمن يحتاج وبذلك تمكنهم في المساهمة في بناء مجتمع منتج وحيوي.ومن الآثار المهمة للحركة التطهرية، بسبب تأكيدها حرية الفرد، ظهوربرجوازيةجديدة، فالحرية الفردية وما رافقها من نجاح في مجال الصناعة، جعل أتباع البيوريتانية يهتمون بالثروة والمتعة وحب التملك بدلاً من البحث عن خيرات الأرض بالسعي والجد.كذلك كان لهم تأثير في التعليم إذ كانوا متعلمين ويعرفون القراءة والكتابة.
اجتاحت أوروبا البروتستانتية وأمريكا البريطانية من1730حتى عام1740حركة إحياء ديني بروتستانتي دُعيت باسم الصحوى الكبرى. وهي حركةإنجيليةنشطة، تركت تأثير دائم على الحياة البروتستانتية الأمريكية. ونتج عنها مفهوم الوعظ القوي الذي أعطت المستمعين شعور الشخصي العميق من أجل الخلاص من قبليسوعحسب إيمانهم، وأشعلت اهتمام الناس بالدين والحرية الدينية. كما وانحرفت الصحوة الكبرى عن الطقوس التقليديَّة والتسلسل الهرمي الكنسي، وجعلت المسيحية ديانة شخصية من خلال تعزيز الشعور العميق بالاقتناع والخلاص الروحي، ومن خلال التشجيع على التأمل والالتزام بمعيار جديد من الأخلاق الشخصية.كانت حركة الصحوى الكبرى حدثًا اجتماعيًا هامًا فينيو إنجلاند، وقد تحدت الحركة السلطة القائمة وحرضت على الانقسام بين البروتستانت التقليديين، الذين أصروا على استمرار أهمية الطقوس والعقيدة، والإحيائيين الذين شجعوا على الانخراط العاطفي. كما وكان لها تأثير في إعادة تشكيل الكنيسة الأبرشانيَّة، والكنيسةالمشيخية،والكنيسة المصلحة الهولندية، وعززت من حضورالكنيسة المعمدانيةوالميثودية. بالمقابل كان لها تأثير ضئيل على الأنجليكان،واللوثريين،والكويكرز، والمسيحيين من غير البروتستانت.في جميع أنحاء المستعمرات، وخاصةً في الجنوب الأمريكي، زادت حركة الإحياء الديني من قبل العبيد الأفارقة والسود المحررين الذين تحولوا بعد ذلك إلى المسيحية.
أدى التوتر بين المستعمرين الأمريكيين والبريطانيين خلالالفترة الثوريةفي ستينات وأوائل سبعينات القرن الثامن عشر إلىحرب الاستقلال الأمريكية، والتي دارت أحداثها بين عامي 1775-1781. في اليوم الرابع عشر من شهر يونيو عام1775، أسس المؤتمر القاري الثاني الذي عقد فيفيلادلفياجيشاً قارياً بقيادةجورج واشنطن. أعلن المؤتمر أن «كل الناس قد خلقوا متساوين» ووهبوا «بعض الحقوق غير القابلة للتغيير»، كما اعتمد المؤتمرإعلان الاستقلالالذي صاغهتوماس جيفرسونفي الرابع من شهر يوليو1776. يحتفل بذاك التاريخ سنوياً كونهعيد استقلالأمريكا.
في عام1777، أسست مواد الاتحادالكونفدراليحكومة اتحادية ضعيفة ظلت قائمة حتى عام1789. بعدهزيمة بريطانيامن قبل القوات الأمريكية بمساعدة من فرنسا وإسبانيا،اعترفت بريطانيا باستقلال الولايات المتحدةوسيادتهاعلى الأراضي الأمريكية الواقعة غربنهر المسيسبي. عقد بعد ذلك مؤتمر دستوري في عام1787من قبل أولئك الذين يرغبون في إقامة حكومة وطنية قوية لها سلطات ضريبية. تم التصديق علىدستور الولايات المتحدةفي عام1788، وتسلم أول مجلس شيوخ ونواب ورئيس (جورج واشنطن) للولايات المتحدة مهامهم في عام1789. جرى تبنيوثيقة الحقوقفي عام1791، والتي تمنع تقييد الحريات الشخصية وضمان الحماية القانونية. بحسبالموسوعة البريطانيةفقد تأثرالآباء المؤسسون للولايات المتحدةعند كتابةدستور الولايات المتحدةمن تعاليمالكتاب المقدسوالقيم المسيحية؛دينيًا انتمى غالبيةالآباء المؤسسينإلى المسيحية البروتستانتية، خصوصًا المنتمين إلى الكنيسةالكنيسة الأنجليكانيةوالمشيخيةوالأبرشانية، وهم ممن سيعرفون فيما بعدبالواسب.
عقباستقلال الولايات المتحدةمنبريطانياعام1783. رغم إنها انفصلت كنيسة الولايات المتحدة الأنجليكانية عن الكنيسة الام فيإنكتراإلا أنها ظلت تتمسك بالإيمان الأنجليكاني وحافظت على الأنجليكيين في أمريكا، ودعيتبالكنيسة الاسقفية. واعتبرت نفسها كنيسةبروتستانتيةوأصبحت فيما بعد عضواً في الكنائس الأنجليكانية وأصبحت أكبر الكنائس وأكثرها انتشاراً، وأصبح لكل ولاية أمريكية أسقف وكل اسقف ولاية يزعم الكنائس الموجودة في مقاطعات الولاية. تاريخ كنيسة الاسقفية طويل وعرفت بأنها من أقدم الكنائس وأشهرها في تاريخالولايات المتحدةكما أنالآباء المؤسسون للولايات المتحدةكان أغلبهم من أبناء الكنيسة الاسقفية مثلجورج واشنطنوبنجامين فرانكلينوغيرهم. كان لاحتضان هذه الكنيسة رموز الوجود البريطاني في المستعمرات الأميركية، مثل النظام الملكي، والاسقفيه، وحتى لغة كتاب الصلاة، أثر هام على نفوذ أتباعها إذ بسبب كونهم ورثة أصحاب الأملاك والثروات منالإنجليزفقد حافظوا على موقعهم الاجتماعي كأبناء طبقة مرفهة وثرية وذات نفوذ.بالإضافة إلى نفوذهم السياسي. خلال هذه الفترة انبثق عنالبيوريتانيينالكنيسةالمشيخيةوالأبرشانيون، وهم أيضًا حافظوا على مكانتهم الاجتماعية العالية بالرغم من استقلال الولايات المتحدة، خلال هذه الفترة قدم منفرنساعدد كبير من الهوغونوت، وهم بروتستانت ينتمون إلى المذهبالكالفينيالمشيخي، وكان أغلبهم من الملاك والاثرياء أو أبناء الطبقة الوسطى، وحمل الهوغونوت أموالهم وثرواتهم إلى الولايات المتحدة.وظهرت عدد من عائلات الهوغونت فاحشة الثراء مثل أسرة دي بونت.وبالتالي شكلت الكنيسةالأسقفيةوالمشيخيةأوالكالفينيةوالأبرشانيّةالقاعدة الرئيسيةللمؤسسة البروتستاتية.
تعتبرأخلاق العمل البروتستانتيةكقيم الموثوقية، والادخار، والتواضع، والصدق، والمثابرة والتسامح، أحد أسباب نشأةالثورة الصناعية.وظهر في هذا العصر مصطلحالمال القديم. خلال الأعوام1830انقسمت طبقةالمؤسسة البروتستانتيةإلى قسمين الطبقة العليا العلوية والطبقة العليا السفلى، فالطبقة العليا العلوية كانت من عائلات غنية تقليديًا. بينما الطبقة العليا السفلى هم من كسبوا أموالهم من الاستثمارات والأعمال التجارية بدلًا من الميراث. وعلى النقيض من الأثرياء الجدد، كان أبناء عائلات الطبقة العليا العلوية ينظر إليهم على أنهم أبناء طبقة «شبهارستقراطية». إذ عاشوا من الميراث المتوارث بدلًا من الثروة المكتسبة.كذلك فيالقرن التاسع عشراتسعت الفوارق الاقتصادية بين السكان وفقًا لانتمائهم الديني،، فمثلًا في المجتمع البروتستانتي أعتبر الأسقفيون والمشيخيين والأبرشانيينوالكويكرزالمجموعة الأكثر ثراءً وعماد الطبقة الثريَّة، بينما شكل أتباع المذهباللوثريوميثوديأغلبية أبناء الطبقة الوسطى، ويندرج أتباعالكنيسة المعمدانيةوالخمسينيةضمن الطبقات الأكثر فقرًا.كذلك الأمر بالنسبة للكاثوليك واليهود حيث انتمى أغلبهم إلى الطبقات الوسطى والفقيرة في ذلك الوقت.لا تزال هذه الفوارق موجودة بالنسبة للمجتمع البروتستانتي.في القرن التاسع عشر كان أتباعالكنيسة الاسقفيةالكنيسة المجموعة الدينية الأكثر نجاحًا من ناحية النفوذ السياسي والاقتصادي، مما دعى عدد من الأثرياء الجدد إلى التحول للكنيسة الاسقفية من أجل المكانة الاجتماعية.كذلك كان للواسب عن طريقالحزب الجمهوريالفضل في تبني السياسات التي أفضت إلى تحريرالأميركيين من أصل أفريقيمن العبودية حيث أن فكرة تأسيس الحزب انبثقت من تحرير العبيد في القرن التاسع عشر. يذكر انه في أواخرالقرن السابع عشربدأت الطوائفالبروتستانتيةمثلالقائلون بتجديد عمادفي انتقاد الرق. العديد من الانتقادات المماثلة وجهت أيضًا من قبلجمعية الأصدقاء الدينية، المينونايت،والاميشضد الاسترقاق، لعلّ كتابهيريت ستاو«كوخ العم توم»، والذي كتبته «وفقًا لمعتقداتهاالمسيحية» في عام1852، أحدث صدىً عميقًا في انتقاد الرق. وكانتجمعية الأصدقاء الدينيةمن أولى المؤسسات الدينية المناهضة للعبودية، كما لعب أيضًا جون ويسلي، مؤسسالميثودية، دورًا في بدء حركةالتحرير من العبوديةكحركة شعبية.
جعلتالصحوة الكبرىالثانية التي بدأت عام1800تقريباً منالإنجيليةقوة خلف العديد من الحركات الإصلاحية الاجتماعية المختلفة مثلإلغاء العبودية، وأنتشرتالصحوة الكبرىالثانية بشكل خاص بين أتباعالكنيسة المعمدانيةوالميثودية. وكانت هذه الصحوة عبارة عن ردة فعلمسيحيةعلىالتوجه العلمانيلعصر التنويرالذي شمل جميع أنحاءالولايات المتحدةوخصوصا فيالغرب.من الأحداث الكبرى في ما سُمي بفترة «الصحوة الكبرى الثانية»، الاجتماع الكبير الذي عقد عام1801في كاين ريدج فيكنتاكيوالذي أظهر المشاركون فيه بعض الممارسات الدينية التي كانت تركز على العلاقةالشخصيةبين الخالق والمخلوق مثل الرؤى الدينية و«كارزماتا» والتي يكمن تعريفها بهبة ذات طابعروحانييمنحه الخالقلإنسانما والتفوه أو الهمهمة بكلمات غير مفهومة ولا تعود إلى اية عائلةلغويةيعتبرها مرددها لغةإلهيةأو لغةملائكة.هذه النوعية من الطقوس الدينية كانت متعارضة مع رأيالمسيحيةالتقليدية المقتنعة ان فترة الهبات الروحانية والرؤىوالوحيقد انتهت مع موتتلاميذ المسيح.
في عام1832صرّحجوزيف سميثبانملاكاأخبره بمكانألواح المورمون الذهبيةوإنه شاهد بلورات تنتظم في شكل كبير على هيئة صخرتين ذات انحناءفضيأعده الخالق لسميث ليساعده فيترجمةالألواح الذهبية.أوائل الرجال والنساء الذين جاؤوا إلى تشكيل ما أصبح يعرف في هذا اليومبكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرةكان لهمأفكارمشتركة مع الحركات الدينية السائدة آنذاك والمنادية بالصحوة والعودة إلى جذورالمسيحيةحسب عقيدتهم. بالرغم من أن هذه الحركات الايمانية كانت بحاجة إلى «استعادة الكنيسة الحقيقية» ولكنالمورمونأيضًا كانوا مقتنعين أن وجود صلاحية مباشرة من الخالق يُتعبر أمرا ضروريا لشرعيةالكنيسةالناشئة.واستمر في نشاطه في المناطق المحيطة به، وقد اعتبرته المذاهب الأخرى مرتدًا، وقد نشب عدد من الاضطرابات بين أتباعه وباقي المذاهب المسيحية، وقد كان أشدها في عام1844والتي هاجم فيها الأهاليجوزيف سميثفسجنوه وشقيقه ثم قتلوهما دون محاكمة، وقد تابعوا أعمال الشغب بعد ذلك فأحرقوا كنائسالمورمون، وقتلوا العديد من أتباعه وأحرقوا منازلهم ومتعلَّقاتهم وأعمالهم، وأدى هذا إلى هجرة قسم كبير منهم إلىالغرب الأمريكي.
كانت بداياتشهود يهوهعلى يد مؤسسها تشارلز تاز رسل، وهو إيرلندي الأصل ولد عام1852، فيبنسلفانياالأمريكية. درس الأديانالمسيحيةواليهوديةوالإسلام، لكنه رفضها جميعًا، فأرّقته فكرة العذاب الأبدي للمخطئين. وتأثر بأفكار جماعة «الأدفنست» أو ما يعرف بـ«السبتيين»، ورئيسها جوناس ويندل، وتقوم عقيدتها على الإيمان بفناء النفس والروح بعد الموت، وإنكار وجود الجحيم والإيمان بالدينونة. قال أتباع هذه العقيدة بأنيسوعسيحضر إلى الأرض عام1874، وأن قيامة الأموات ستحدث بشكل غير مرئي وستنتهي عام 1878، وفي العام 1914، سيكون نهاية الأزمنة لجميع الأمم. وكانت أول مجلة يصدرها عام1879، تحت اسم «برج مراقبة صهيون وبشير حضور المسيح». وعام1909، حذفت منها كلمة صهيون. ثم تحولت التسمية عام1939إلى «برج المراقبة وبشير مملكة المسيح». ثم «برج المراقبة تعلن ملكوت يهوه»، بحسب كتاب شهود يهوه.
تم نقل مقر أبرشية أمريكا الشماليةللكنيسة الروسية الأرثوذكسيةمنألاسكاإلىكاليفورنيافي منتصفالقرن التاسع عشر. لتنقل مرة أخرى في الجزء الأخير من نفس القرن، إلىنيويورك. وتزامن هذا النقل مع حركة تبشيرية كبيرة للكنيسة الأرثوذكسية في شرق الولايات المتحدة. وبسبب هذه الحركة، ازدادت أعداد المسيحيين الأرثوذكس في أمريكا. وبحلول عقد1850أصبح الرومان الكاثوليك أكبر طائفة مسيحيَّة في البلاد. بين عامي1860وحوالي1890ازدادت أعداد السكان الكاثوليك في الولايات المتحدة ثلاث مرات من خلال الهجرة؛ وبحلول نهاية العقد وصلت أعداد الكاثوليك إلى سبعة ملايين. وجاءت هذه الأعداد الهائلة من الكاثوليك المهاجرين منأيرلنداوجنوب ألمانياوإيطالياوبولنداوالإمبراطورية النمساوية المجرية. وهاجرت الملايين منالأسرة الكاثوليكية الأيرلنديةإلىالولايات المتحدةبسبب الأوضاع الاجتماعية والاقتصادية والتمييز، وبدأت الهجرة معالمجاعة الأيرلندية الكبرىفي أواخر1840، وقد سبّب ذلك إلى انخفاض عدد السكان بنسبة تزيد على النصف في القرن التالي بسبب الموت من الجوع والمرض، فضلًا عن الهجرة التي بدأت بعد ذلك. أدّى هذا التدفق في نهاية المطاف إلى زيادة السلطة السياسية للكنيسة الرومانية الكاثوليكية وزيادة الوجود الثقافي الكاثوليكي، كما وأدّى في الوقت نفسه إلى تزايد الخوف من «الخطر» الكاثوليكي حيث ازدادت المشاعر المعادية للكاثوليك من قبل السكان البروتستانت المحليين. لكن بحلولالقرن التاسع عشرتضائل على العداء، حيث أدرك البروتستانت الأمريكيين أن الرومان الكاثوليك لم يحاولوا السيطرة على الحكومة. ومع ذلك، استمرت المخاوف حتىالقرن العشرينمن أنّ هناك الكثير من «التأثير الكاثوليكي» على الحكم.
ازدهرت حركة الإنجيل الاجتماعي من عام1890إلى عام1920من خلال الدعوة إلى تطبيقالأخلاق المسيحيةعلى المشاكل الاجتماعية، وخاصًة قضايا العدالة الاجتماعية مثل عدم المساواة الاقتصادية والفقر وإدمان الكحول والجريمة والتوترات العرقية والأحياء الفقيرة والنظافة السيئة وعمل الأطفال والمدارس الفقيرة وخطر الحرب. تبنّت الحركات الإنجيل الاجتماعي مهمة نشر والتوعية عنالنظافة الشخصية، وذلك من خلال عقيدة النظافة منالإيمان، ومنها حركاتالإنجيل الإجتماعيالتي ظهرت داخل الكنائسالبروتستانتية،ولعلّ أبرز هذه الحركات «جيش الخلاص» الذي شكَّله الزوجين وليم وكاثرين بوث، وقد كان لهم دور فينشر والتوعية عن النظافة الشخصيةونقلًا عن كتاب الصحةوالطبفي التعاليم الانجيلية،كان أحد شعاراتهم الأبكر: «الصابون، الحساء، والخلاص». فضلًا عن تشديدهم على الإستحمام خاصًة عشية يومالسبتويوم الأحدتحضيرًاللقداسوتقديمهم وإنتاج منتجات خاصةبالنظافة الشخصيّة.ولعب التفسير الحرفيللتوراةعند بروتستانت الولايات المتحدة دورًا هامًّا في تثبيتختان الذكورفي هذا البلد، وتعد الولايات المتحدة حالياً أكبر أمة مسيحيَّة تمارسختان الذكورعلى أطفالها على نطاق واسع.
من القضايا الجدلية الحديثة نسبيًا حول علاقةالمسيحية والعلم، خاصًة الحركاتالانجيلية، والتي تؤمن فينظرية الخلقوتحارب من أجل تدريسها في المدارس الحكومية، وشكلت محاكمة المدرس جون سكوبس ذروة الصراع بين الداروينين وأتباع الكنائسالانجيلية، وتركزت هذه القضية التي وقعت في دايتون بولاية تنيسي عام1925، على اتهام مدرس يسمى جون توماس سكوبس بخرق قانون الولاية الذي كان يحرّم تدريسنظرية النشوء والارتقاءفي المدارس العامة. ما أثار جدلًا عنيفًا وبخاصة أن هذه النظرية تعتبر مخالفة للتعاليم الدينية بحسب المتدينين.
فيالحرب العالمية الأولى، ساد قلقٌ حيال الحرب يتعلق بواقع شركات البيض البروتستانت. بالرغم من ذلك فقد حصل مثلًاجون بيربونت مورجانعلى 30 مليون دولار كعمولة لصفقة مباشرة أجراها الحلفاء بقيمة 3 مليارات دولار، وكسب ملايين عدة على قرض أنغلو فرنسي بقيمة 500 مليون دولار.ظهرت نزعات تخص الجانب العنصري واستحداث قومية أمريكية وهويتهابروتستانتيةأنجلو-ساكوسنيةمن خلال رسم مواصفاتها من قِبَل الطبقة الثرية الحاكمة،فأُغلقت الأبواب في وجه السلافيين والإيطاليينالكاثوليكواليهودبين عامي1921و1924.خلال الأعوام1901و1933و1974وصلت إلىرئاسة الولايات المتحدةعدد من أسر البروتستانت الفاحشة الثراء مثل أسرةفوردوروزفلت،بلغت عملية توزيع الثروة قمة كبيرة جدًا من عدم المساواة، عندما كانت الهوة بين الأغنياء والفقراء أوسع منها في أي وقت آخر من القرن العشرين وقد اتخذت أيضًا منحىطائفي.في عام1929وقعتالأزمة الماليةمسببة بانهيار الأسواق المالية. حتى بعد الخروج من الأزمة عادت عملية انتقاد الطبقة الثرية وشحذ السكاكين للهجوم على 60 عائلةبروتستانتيةكبيرة لأنها بالغت في تأثيرها في إدارة البلاد والهيمنة عليها.وقد ساعد الرئيسفرانكلين روزفلتوهو سليل أسرة نافذة من الواسب التقليل من نفوذ تلك العائلات وإدخال الطبقى الوسطى لتصبح من العناصر السياسية الاحترافية في الطبقة الحاكمة. وحدث انعطاف شديد منذ أيام الرئيسثيودور روزفلتفي التسامح عن طريق إدخال غيرالبروتستانتالأنجلو-ساكوسنإلى دائرة النخب الإدارية والحاكمة، حتى لو كانواكاثوليكأويهودأوأميركيين من أصل أفريقي.مع تقلص نفوذ الطبقةالبروتستانتيةالثرية ظهر بالمقابل على الساحة السياسيّة أفراد وأسر سياسية من غير البروتستانتالأنجلو-ساكوسنولعل أشهر تلك العائلات عائلة كينيدي الكاثوليكية ذاتالأصول الإيرلنديةلتكسر احتكار الواسب للسياسية الأمريكية،وكان لتوليجون كينيديرئاسةالولايات المتحدةمنذ1961وحتىاغتيالهفي1963منعطف هام في تقلص النفوذ البروتستانتيالأنجلو-ساكوسنيفي السياسية الأمريكية، وقبلها كان يمثل ولايةماساتشوستسمن1947وحتى1960بداية كعضو فيمجلس النوابولاحقًا فيمجلس الشيوخ. انتخب لرئاسةأمريكاكمرشح عنالحزب الديمقراطيوعمره في ذلك الوقت 43 عامًا وذلك في انتخابات عام1960والتي واجه فيه خصمه الجمهوريريتشارد نيكسون، وقد ربح في تلك الانتخابات بفارق ضئيل. وهو الرئيسالأمريكيالكاثوليكيالوحيد.
قبل وخلالالحرب العالمية الثانيةكانالأنجلو-ساكوسنالبروتستانتالقوة المهيمنة على السياسة الأمريكية والمجموعة المحتكرة للاقتصاد الأميركي، لكن مع نهايةالحرب العالمية الثانيةبدأت الامتيازات لصالح البروتستانت بالتقلص وفتحت أبواب السلطة لأبناء الأقليات لدخول نادي النخبة السياسيَّة والاجتماعيَّة.اعتمدت الأقليات لتحسين أوضاعها الاجتماعية والاقتصادية من خلال تطوير نظامها التعليمي بعيدًا عن مدارس وجامعات النخبة البروتستانتية البيضاء. فمثلًا طوّر الكاثوليك شبكة كبيرة منالمدارسوالجامعات الكاثوليكيةخاصًة من خلال رهبانيّةاليسوعيين، وتحظىالجامعات الكاثوليكيةفي الولايات المتحدة بسمعة حسنة وتُعرف بمستواها العالي فمثلًاجامعة جورجتاون، والتي حسبالتصنيف الأكاديميتحتل بين أفضل 100جامعةفيالعالم،وجامعة النوترداموتعتبر إحدى أفضل وأعرق جامعاتالولايات المتحدة.وكلية بوسطنوغيرها. وأدّتالمؤسسات التعليمية الكاثوليكيةإلى رفع مستوى الاقتصادي واجتماعي لأبنائها فأصبح الكاثوليك منالأصول الإيطاليةوالأيرلنديةبعدما كانوا يُعتبرون جاليات فقيرة، أصبحوا اليوم يشكلون جزءًا هامًا من النخبة الثرية والمتعلمة ويحتلون مراتب عالية في متوسط الثروة الصافية،تبرز نجاحات المؤسسات والمجتمعات الكاثوليكية في الآونة الأخيرة، فمثلًاجامعة جورجتاونالكاثوليكية، أظهرت نجاحًا قويا خصوصًا فيوزارة الخارجية، بعد عام1945. كما وقدمتجامعة جورجتاونجهد منظم لوضع الخريجين في المسارات المهنية الدبلوماسية.
شهدالقرن العشرينارتفاعًا ملحوظًا في أعداد أتباعالجناح الإنجيليمن الطوائف البروتستانتية، وخاصةً تلك الأكثرمحافظة وأصوليَّة، وانخفاض مماثل فيالكنائس الليبراليةالسائدة. شهدت عقد1950ازدهار في الكنيسة الإنجيلية في أمريكا. كان للازدهار الاقتصادي بعدالحرب العالمية الثانيةفي الولايات المتحدة أيضا آثاره على الكنيسة. أقيمت مباني الكنيسة بأعداد كبيرة، ونمت أنشطة الكنيسة الإنجيلية جنبًا إلى جنب مع هذا النمو. فيجنوب الولايات المتحدة، شهدت الحركة الإنجيلية، بروز قادة أمثالبيلي غراهام، وتشاك كولسون، وفيرنون ماكجي، أو حتى المؤسسات الأكاديمية الإنجيلية مثل غوردون كونويل اللاهوتية فيبوسطنأو مدرسة الثالوث الإنجيلية لللاهوت في شيكاغو. وعلى الرغم من وجود تنوع في المجتمع الإنجيلي في جميع أنحاء العالم، الأ أن العلاقات التي تربط جميع الإنجيليين. كما نشأتالخمسينيةوتطورت فيالقرن العشرين. وتعود جذور الحركة إلى الاجتماعات المسيحية في عام1906في شارع أزوسا فيلوس انجليس، حيث ادت حركة الإحياء الديني في شارع أزوسا، بقيادة ويليام ج. سيمور، وهو داعية أميركي من أصول أفريقي، إلى نهضة دينية بتجارب روحية نشيطة ومصحوبة بالتحدث في اللغات، وخدمات العبادة الدرامية، والاختلاط بين الأعراق. كان هذا المحفز الرئيسي لظهور حركةالخمسينية، وكما انتشر من قبل أولئك الذين عانوا ما يعتقدون أنه تحركات خارقة من الله هناك.
بالإضافة إلى المساعدة في التحرير من العبودية من قبل الطوائف البروتستانتية والكاثوليكية، فقد بذل عدد من المسيحيين مزيد من الجهود نحو تحقيق المساواة العرقية، والمساهمة في حركة الحقوق المدنية.فمنظمة الأميركيين الأفارقة تذكر الدور الهام للحركات الاحيائيةالمسيحيةفي الكنائس السوداء التي لعبت دور هام وأساسي في حركة الحقوق المدنية.ولعل أبرز المسيحيين ممن لعبوا دور في حركة الحقوق المدنيةمارتن لوثر كينغ، وهو قس فيالكنيسة المعمدانية، وزعيم حركة الحقوق المدنية الإميركية ورئيس مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية، وهي منظمة مسيحية تنادي بالحقوق المدنية، وقد حاز علىجائزة نوبل للسلامعام1964.
بدأالتبشير الإنجيليّكظاهرة أمريكيّة، والتي نجمت عن ثقافة وسائل الإعلام في الولايات المتحدة حيث يقع مقر أكبر خمس تكتلات إعلامية في العالم في الولايات المتحدة، وينتجون الكثير من وسائل الإعلام التي يتابعها الأمريكيون. في الواقع تمتلك هذه التكتلات الخمسشبكات التلفزةالأربعة الكبرى وخمسة من استوديوهات السينما الكبرى الستة. يعد الأمريكيون أكثر متابعي التلفاز في العالم.وهو ما أتاح لعدد كبير من المسيحيين الأمريكيين أن يكون قادرًا على توفير التمويل اللازم للتبشير التلفازي. من أبرزالشبكات التلفزيونيةفي الولايات المتحدةشبكة البث المسيحيةوشبكة التلفزيون المسيحيوشبكة الثالوث للبثوقناة اللهوالتي يتابعها حوالي 951 مليون شخص حول العالم حسب إحصائية القناة،والتي تصل إلى 262 مليون منزل حسب إحصائية القناة.وإلى جانب البرامج ذات المحتوى الديني تشمل برامج شبكاتالتلفزة المسيحيَّةالعديد من الأفلام والمسلسلات التلفزيونية والبرامج ذات المحتوى الديني الموجهة للأسرة.
في عام2012وصلت نسبة البروتستانت إلى أقل من خمسين بالمائة وفقًا لدراسة أجرتهامركز بيو للأبحاث، وهي المرة الأولى منذ الحقبة الإستعمارية التي لا تكون فيها الولايات المتحدة ذات أغلبية بروتستانتية.ويُعتبر مسيحيي الولايات المتحدة واحدة من أكثر المجتمعات المسيحية تديناً في العالم الغربي حيث قال 47% من المسيحيين الأمريكيين عام 2014 أنهم ترددوا على الكنيسة مرة واحدة في الأسبوع على الأقل أو كل الأسبوع تقريبًا، وترتفع النسبة فييوتاإلى حوالي 70%. والولايات المتحدة هي موطن لأكبر عدد من الشباب المسيحي في العالم، فبحسب مركز بيو للأبحاث عام 2010 وصلت أعداد شباب الولايات المتحدة المسيحيين بين سن 15 إلى 29 سنة حوالي 47 مليون (72%) من أصل 65.4 مليون شاب أمريكي. وفي عام 2010 كان هناك حوالي 47.6 مليون مسيحي أمريكي تقل أعمارهم عن الخمسة عشرة، وحوالي 16.9 مليون مسيحي أمريكي تزيد أعمارهم عن الخمسة والسبعين.في العقود الأخيرة شهدت الولايات المتحدة تدفقاً كبيراً من المهاجرين القادمين منالمكسيكوأمريكا اللاتينيةوآسيا، وأثرّ ذلك على المسيحيين الأمريكيين حيث أصبحوا أكثر تنوعاً من ناحية العرق والإثنيَّة والثقافة، وتراجعت نسبةالبيضبين المسيحيين الأمريكيين في حين زادت نسبةذوي الأصول الهسبانيَّةوالأقليات العرقية والإثنية الأخرى، ووفقاً لمركز بيو للأبحاث ازدادت نسبة الأعراق غير البيضاء من 29% في عام2007إلى 34% في عام2014.
ظلاليمين المسيحيفي الولايات المتحدة لفترة طويلة جدًّا حركة اجتماعية مشغولة بعددٍ من القضايا الاجتماعية والثقافية، مثل: معارضة الإجهاض، ومعارضة المثلية الجنسية؛ ومع انتخابدونالد ترامبفي عام2017تصاعد تأثيرالقومية المسيحيةفي البلاد.تملك حركات اليمين المسيحي والقومية المسيحية شبكة كثيفة ومترابطة من مراكز الفكر، وجماعات المناصرة، والمنظمات الرعوية المتضمنة،ووسائل الإعلامالحديثة، والتي يتم تمويلها من قبل عدد منرجال الأعمالوالجهات المانحة الغنية والمؤسسات الأسريةوجماعات الضغط.خلالالانتخابات الرئاسية الأمريكية 2016دعمت القاعدة الإنجيلية البيضاءدونالد ترامب، وعلى الرغم من أنَّ نمط حياته ليس أرثوذكسيًا، الا أنه حصل على دعم أغلبية البيض الإنجيليين، ووفقاً للباحث فيليب غورسكي منجامعة ييلدعم الإنجيليين البيض ترامب ببساطة «لأنهم أيضًا قوميين مسيحيين بيض وأن الترامبية هي، من بين أمور أخرى، نسخة رجعية من القومية المسيحية البيضاء»، وبسبب معارضته للإجهاض والمثلية الجنسية، ومواقفه بالنسبة للمهاجرين غير الشرعيين، ومكافحةاضطهاد المسيحيينفي الشرق الأوسط، والإعترافبالقدسكعاصمةلإسرائيل، ووضع الرموز المسيحية في الحيز العام، ودعمه سعي الزعامات الإنجيلية المسيحية إلى التأثير على الحياة العامة.إلى جانب تعيين «الإنجيليين فيالمحاكم الأمريكية» والذين «كرسوا حياتهم المهنية لتأييد المرشحين السياسيين وقضاةالمحكمة العلياالذين سيعيدون ما يعتقدون أنه الجذور اليهودية المسيحية للبلاد».
تُناديالترامبيةالمسيحيةبالاستثناء المسيحي الأمريكي،ولاهوت الرخاء، مع الاعتقاد بأن هي السرد الذي دعا الله الولايات المتحدة إلى الاستناد عليه.تعرضت الترامبية والقومية المسيحية للنقد من قبل العديد من رجال الدين المسيحيين، جيث انتقدوا تجنييد المسيحية لخدمة أيديولوجية سياسية.وجه زعماء للبروتستانت والكاثوليك في الولايات المتحدة انتقادات لاذعةمحاولة ترامب أخذ صورة له في كنيسة القديس يوحناالقريبة منالبيت الأبيضفي عام2020، حيث رفضوا استغلالالكتاب المقدسوالمسيحية لأجندة ترامب السياسية.خلالالانتخابات الرئاسية الأمريكية 2020صوت الإنجيليون البروتستانت البيض بكثافة لدونالد ترامب، في حين دعم الكاثوليكوالبروتستانت الليبراليينوالمسيحيين من أصول أفريقيةوهسبانيةجو بايدن،والذي أصبح في عام2021ثاني رئيس روماني كاثوليكي للبلاد (بعدجون كينيدي).على الرغم من ذلك عارضت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية لاحقاً سياسةجو بايدنحول مواضيع كالإجهاض ووسائل منع الحمل وزواج المثليين.
تنقسم عادًة الطوائف المسيحية فيالولايات المتحدةفي ثلاث مجموعات كبيرة وهي البروتستانتيةالإنجيلية،والبروتستانتية الخط الرئيسيأو البروتستانتية التقليديَّةوالكاثوليكية. بالإضافة إلى الطوائف المسيحية التي ترتبط مع الأقليات العرقية، مثل مختلف الطوائف الأرثوذكسية الشرقية والكنائسالمسيحية الشرقيةالمختلفة. في مسح أجري عام2014من قبل مركز بيو للأبحاث وجد أن النسب المئوية لهذه المجموعات كانت على التوالي 25.4% ينتمون إلى المذاهب الإنجيلية، وحوالي 20.8% ينتمون إلى الكنيسة الرومانية الكاثوليكية، وحوالي 14.7% إلى الكنائس البروتستانتية التقليدية.
يعود تاريخ البروتستانتيَّة في البلاد إلى الآباء الحجاج الذين دفعتهم معتقداتهم الدينيَّة إلى الانتقال منإنجلتراإلىالعالم الجديد. استقرَّ هؤلاء المنشقينالتطهيريينالإنجليز فيما أصبحمستعمرة بليموث. غالبًا ما يتم تأكيدالتراث الكالفينيللولايات المتحدة من قِبل العديد من الخبراء والباحثين والمؤلفين، مما دفع البعض إلى القول أن الولايات المتحدة «تأسست على المذهب الكالفينيّ»، مع التشديد أيضاً على أساسها الإستثنائي كدولة ذات غالبية بروتستانتية.كانت البروتستانتية الأمريكية متنوعة من البداية حيث كانت أعداد كبيرة من المهاجرين الأوائل هم منالأنجليكانوالإصلاحيينواللوثريينوأيضاً القائلينبتجديدية العماد. في القرون القادمة، تنوعت البروتستانتيَّة أكثر معالصحوة الكبرىفي جميع أنحاء البلاد. أصبحت الولايات المتحدةأكبر دولة وأمَّة بروتستانتيَّةفيالعالم، وفقاًلمركز بيو للأبحاثعام2010قدرّت أعداد البروتستانت بحوالي 160 مليون نسمة.
تتمتع البروتستانتية الأمريكية بحيويَّة خاصة، حيث تقدم مجموعة واسعة من الفروع والتي يُمكن القول أنها أكثر تنوعًا من أي بلد آخر. وتنقسم البروتستانتية إلى مجوعتين الأولى هي البروتستانتية الإنجيلية والثانية هي البروتستانتية التقليدية أوالبروتستانتية الخط الرئيسيويبلغ عددهم ما يقارب 26,344,933 مليون أمريكي مقابل 39,930,869 بروتستانتي انجيلي.بعض الطوائف الأمريكية الأفريقية تاريخياً تُصنف أيضاً باسمالكنائس السوداء. وشهدت البروتستانتيَّة تطوراً غير مسبوق على الأراضي الأمريكية، حيث تنوعت إلى فروع متعددة، وطوائف وحركات متعددة. ومنذ ذلك الحين توسعت جميعها على نطاق عالمي من خلال العمل التبشيري.
وجدت دراسة المشهد الديني عام2014من قِبلمركز بيو للأبحاثأنَّ حوالي 33% من مجمل البروتستانت الأمريكيين أعضاء فيالكنيسة المعمدانية، وحوالي 13% أعضاء في كنائس بروتستانتيةمسيحية لا طائفية، وحوالي 10% أعضاء في الكنيسةالميثودية، وحوالي 10% أعضاء في الكنيسةالخمسينية، وحوالي 8% بروتستانت من دون انتماء لأي مذهب، وحوالي 8% أعضاء في الكنيسةاللوثرية، وحوالي 5% أعضاء في الكنيسةالمشيخية، وحوالي 4% أعضاء في كنائساستعادية، وحوالي 3% أعضاء فيالكنيسة الأسقفية الأمريكيةأوالأنجليكانية، وحوالي 2% أعضاء في كنائسحركة القداسة، ويشكل أعضاء كل من الكنيسةالأبرشانيةوالأدفنتستوتجديدية العمادوجمعية الأصدقاء الدينية(الكويكرز)والتقويةحوالي 1% من مجمل البروتستانت الأمريكيين.وجدت دراسة المشهد الديني عام2014من قبلمركز بيو للأبحاثأنَّ حوالي 30% من الأمريكيين منالمتجددين.وفقاً للدراسة تتصدر الكنيسة المعمدانية الجنوبية كبرى الطوائف البروتستانتية، تليها الكنيسة الميثودية المتحدة والكنائس المعمدانية الأمريكية.
تستعرض المعطيات التالية أكبر المذاهب البروتستانتية في الولايات المتحدة وذلك حسب دراسةلجامعة مدينة نيويوركعام2007:
تعود جذور الكنائسالإنجيليةالتبشيرية والمنتمون إليها إلى حركةالنهضة البروتستانتيةفيالقرن الثامن عشر، وهي فترة تميزت بازدياد النشاط الديني، خاصًة في الولايات المتحدةوبريطانيا. وظهرت تسمية «الإنجيلية» كتمييز للكنائس الأكثر تشدداً من بين الكنائس البروتستانتية، وفي فترة لاحقة ومع تصاعد حركة الاستقلال والتحرر الأمريكية تحوّلت الإنجيلية إلى عامل توحيد لسكان المستعمرات الأمريكية في مواجهة المستعمرين الإنجليز، بحيث باتت ديانة مُوحِّدة للأمريكيين ومميزة لهم. وفيالقرن التاسع عشر، جاءت «الصحوة الكبرى الثانية»، في الفترة الممتدة من عام 1800 إلى عام 1840، وذلك مع سيطرة الإنجيليين على المؤسسات الثقافية والتعليمية، بما فيها المدارسوالجامعات، ولاحقاً امتد النفوذ الإنجيلي إلى الإعلام.ولعبت دورا كبيرا في تشكيل المفاهيم الديموقراطية في الولايات المتحدة الأمريكية. كما لعبت الحركة الأنجيلية سنة 1740 تحت تأثيرها دورا بارزا في الأعدادللثورة الأمريكيةمما عجل بسياسة فصل الدين عن السياسة.ويؤكد الإنجيليون التبشيريون على التجربة الدينية الشخصية والاهتداء الفرديودراسة الكتاب المقدس(بعهديه القديموالجديد) ودور جمهور المؤمنين من غير رجال الدين في نشر المعتقدات الدينية وضرورة ممارسة الأخلاق الحميدة المرتكزة إلى العقيدة الدينية في الحياة العامة، يركز الإنجيليون علىالعهد القديمويتقيدون ببعض شرائعةفيختنون ذكورهموغيرها من التقاليد المأخوذة منالتراث اليهودي المسيحي.وفقًا للدراسات، فإن الأمريكيينالإنجيليينوالمورمونلديهم أعلى معدلاتختان الذكوربين الطوائف المسيحية في الولايات المتحدة.
تملك الكنائس الإنجيلية في الولايات المتحدة شبكة واسعة منوسائل الإعلامالمرئية والسمعية منها بين 250 إلى 300محطة تلفزيون دينيةوبين 1,200 إلى 1,600إذاعةوحوالي 2,000مكتبة،ومن أبرزالشبكات التلفزيونيةالإنجيلية الأمريكيَّةقناة الله،وشبكة البث المسيحية،وشبكة الثالوث للبثوالتي تُعتبر أكبرشبكة تلفزيونيَّةدينيَّة فيالعالم.وظهر في العصر الحديث ثلاثة مبشرين نقلوا مسرح دعوتهم إلى التلفاز فصاروا يعرفون بهذا الاسم، واشتهر منهمبيلي غراهاموأورال روبرتز وركس هامبرد. ويُعتبر أكثرمُبشري التلفازأصوليينأوأصوليين جُدد، ولكن هناك أمثال جيمي سويغارت ممن يُصنّف في طريقة البنتكوستل. وتملك الكنائس الإنجيلية شبكة واسعة منالمدراسوالجامعاتوالمتاحف ومراكز الأسرةوالمدن الترفيهيّةبالإضافة إلى حوالي 300 كليّّة إنجيليَّة.
ازداد نفوذ الإنجيليين سياسيًا فيالولايات المتحدةفي الآونة الأخيرة مثلًا استطاع اليمين الإنجيلي منذ سبعينات القرن العشرين السيطرة علىالحزب الجمهوريوكان مسؤولاً عن تحديدرئيس الجمهوريةمنذجيمي كارترعام1976، حتىجورج بوش الابنسنة2000.بدايات تأثير الانجيلية السياسي، يعود إلى أنّ الإنجيليين يمثلون نحو ربع سكان الولايات المتحدة وحوالي 40% من تعداد جميع البروتستانت الأمريكيين، وإلى أنهم لا يملكون ـ بخلاف الكاثوليكية ـ بنية تراتبية مركزية، ولكن لديهم مجموعة منظمات يجتمعون تحت مظلتها، مثل المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية، والجمعية الوطنية للإنجيليين، والمجلس العالمي للكنائس المسيحية. دعم بيلي جراهام وجيري فالويل وبايلي سميث وبات روبرتسون انتخاب كارتر الذي أعلن أنه وُلد من جديد، وأسس الانجيليين مجموعة الضغط الأغلبية الأخلاقية فيالكونغرس. وعزّز الإنجيليين انتماءَهم إلى الحزب الجمهوري، وبدأ شأنهم يقوى في الحياة السياسية الأميركية منذ تلك الفترة. وممّا ساعد في إعطائهم المزيد من القوة والتأثير في الحياة السياسية، بروز واعظين في صفوفهم ممَّن يتمتّعون بمواهب خطابيّة كبرى استطاعوا استعمال وسائل التواصل الحديثة نسبياً في ذلك الوقت، مثلالراديووالتلفزيون، لإلقاء عِظاتهم الدوريّة التي كانت تجذب ملايين المشاهدين والمستمعين، كما تملّكوا قنواتٍ تلفزيونيةً ومحطاتٍ إذاعيةً خاصة بهم، ومن أبرزهمجيري فالويل،وبات روبرتسون،وبيلي غراهام، والذي أصبح بمثابة المرشد الروحي لعدد من الرؤساء.
المذهب المعمداني الجنوبيهي أكبر الطوائفالمعمدانيةفي العالم، وأكبر طائفة بروتستانتية في الولايات المتحدة، وثاني أكبر طائفة مسيحية في الولايات المتحدة، بعد الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وخلال القرن التاسع عشر ومعظم القرن العشرين، لعبت الكنيسة دورًا مركزيًا في ثقافة وتُراث وأخلاقياتجنوب الولايات المتحدة.وعلى أنها لم تزل متركزة فيجنوبي الولايات المتحدة، فإن لها كنائس أعضاء في أرجاء الولايات المتحدة وحوالي 41 كنيسة ولائية تابعة لها. تكسب الطوائف البروتستانتية الإنجيلية في الولايات المتحدة أكثر مما تفقده من التحول الديني، فنحو 9.8% من إجمالي البالغين في الولايات المتحدة هم من المتحولين إلى المذهب الإنجيلي بينما نحو 8.4% قد تركوا المذهب.وبحسب دراسة تعود إلى عام 2015 حوالي 450,000مُسلم أمريكيتحول إلى المسيحية خصوصًا على مذهب الإنجيلية.وكشف استطلاع من مركز بيو للدراسات وللرأي أجري بينيهود أمريكافي أكتوبر 2013 عن ارتفاع عددالمسيحيون من خلفية يهوديةوبين الإستطلاع انه يقطن فيالولايات المتحدة1,600,000 يهودي تحول للمسيحية أو مسيحي من خلفية يهودية.كما وجد تقرير معهد بيو الذي نشر12 مايوسنة 2015 حول «وضع الديانة في الولايات المتحدة» أنّ 36% من الملحدين واللادينيين الأمريكيين تحولوا إلى الديانة المسيحية خصوصًا إلى المذهب الإنجيلي البروتستانتي مقابل 10% لأديان أخرى. وفقًا لدراسة نشرت عام2014من قبلمركز بيو للأبحاث، فإن 19% ممن قالوا إنهم نشأوا يهودًا في الولايات المتحدة ، يعتبرون أنفسهم مسيحيين.
أكبر الكنائس الإنجيلية في الولايات المتحدة
البروتستانتية التقليدية أوالبروتستانتية الخط الرئيسيدخلت الولايات المتحدة عن طريق الجماعات المهاجرة التاريخية وخاصًة الآباء المؤسسين للبلاد؛ ولهذا السبب يشار في بعض الأحيان لهذه الكنائس على أنها كنائس تراثيةوكنائس وطنية.أكبرهاالكنيسة الأسقفية الأمريكية(إنجليزية)،والكنيسة المشيخية في أمريكا(إسكتلندية)، والميثودية (إنجليزية وويلزية)،واللوثرية(ألمانية وإسكندنافية). وتميل الكنائس الخط رئيسي إلى الانتماء إلى منظمات مثل المجلس الوطني للكنائس والمجلس العالمي للكنائس، وتمثل أن تكونمسيحية ليبرالية.
يتفق المؤرخين على أن أعضاء الطوائف البروتستانتية الخط الرئيسي لعبوا أدوارًا قيادية في العديد من جوانب الحياة الأمريكية، بما في ذلك السياسة والأعمال، والعلوم، والفنون، والتعليم. كما أسسوا معظم المعاهد الرائدة في البلاد للتعليم العالي.وفقًالمركز بيو للأبحاث، الكنيسة الأسقفية «غالبًا ما يُنظر إليها على أنها المؤسسة الدينية الأكثر ارتباطًابالمؤسسة الأمريكية الحاكمة، وأنجبت العديد من أهم قادة البلاد في السياسة والأعمال».
الكنائس التقليدية مكونة من سبع مذاهب رئيسية مما دعا هوتشيسون وليام الإطلاق عليها «السبعة أخوات البروتستانت الأمريكية».وتشمل الكنائس البروتستانتية التقليدية سبع مذاهب وهيالمشيخية،والأبرشانيّة،والاسقفية،والميثودية،واللوثرية،والمعمدانيةولهذه المذاهب قاعدة اجتماعية عريضة راسخة في الطبقات الوسطى والعليا ذات النفوذ الاقتصادي والسياسي والثقافي،ويتوزع أبناؤها على الولايات المتحدة الأمريكية المختلفة، وتعتنق اغلبها افكار دينية ليبرالية منفتحة على قيم الحداثة، وهي ذات حس اجتماعي قوي، ويتميز موقفها من القضايا العامة على فصل الدين عن الدولة، مثال على ذلك الكنيسة الأسقفية والتي تعتبر بحسب الاحصائيات الطائفة الأكثر تعلمًا وثراء فيالولايات المتحدة.ويشكلون جزء من النخبة الثرية والمتعلمة والسياسية فيالولايات المتحدة.
يميلالبروتستانتالأسقفيينوالمشيخيينإلى أن يكونوا أكثر ثراءً بكثير وأفضل تعليمًا من معظم الجماعات الدينية الأخرى في الولايات المتحدة،في عام2011كان لدى المنتمين إلى الكنيسةالكنيسة الأسقفية الأمريكيةوالكنيسة المشيخية في أمريكاأعلى نسبة حاصلين علىشهادة جامعية74% و64% على التوالي، ويحصّل 63% و60% كل منالأسقفيونوالمشيخيونعلى التواليدخل ماليبأكثر من 100,000 دولار سنويًا.وحوالي 12% من الأسر الأسقفية لديها ما يزيد على مليون دولار في القيمة الصافية ولا يسبقهم في ذلك سوى اليهود حيث النسبة لديهم 18%.يُذكر أنّ للأسقفيين نفوذ كبير في عالمالإقتصادوالسياسية حيث أنّ نسبهم تفوق نسبتهم السكانيّة وبشكل غير متناسب بينرجال الأعمالالأميركيين،وخريجي جامعاترابطة اللبلابوالقانونوالسياسة، وخاصًة فيالحزب الجمهوري.وخلصت دراسة أجرتها مجلة فورتشن أنّ واحد من كل خمسة أكبر الشركات في الولايات المتحدة تُدار من قبل الأسقفيين.واحدة من ثلاثة أكبر وأقوى البنوك في البلاد، يرأسُه أسقفيين.تاريخيًا إنتمت العديد من العائلات الأمريكية الثرية والغنية الشهيرة مثلعائلة روكفلر،ومورجان،وفورد،وروزفلت،وفاندربيلت،وكارنجي،ودو بونت،وآستور،وفوربس،وعائلة بوشإلى كنائسالبروتستانتية الخط الرئيسي.وشكل أتباعالكنيسة الأسقفيَّةوالمشيخيَّةوالأبرشانيَّةحوالي 53% من نخب السلطة المجمعة (والتي تتضمن المصرفيين ورجال أعمال والسياسيين والدبلوماسيين والقضاة والمحامين والضباط العسكريين، والنخب الثقافيَّة والتي تتضمن المعلمين والعلماء والأطباء والمهندسين والمحررين والمؤلفين والفنانين والممثلين والعاملين الدينيين والاجتماعيين) في أوائل عقد1930؛ وحوالي 35% في عام1992، ويعود ذلك الانخفاض إلى ارتفاع المستوى التعليمي والاقتصادي للكاثوليك واليهود في المجتمع الأمريكي.
أسس البروتستانت الخط الرئيسي الكلياتوالجامعاتالأولى في أمريكا، بما في ذلكجامعة هارفارد،جامعة ييل،جامعة برينستون،جامعة كولومبيا،كلية دارتموثوكلية ميدلبوري. دينيًا كان الأغلبيّة العظمى من قضاةالمحكمة العليا للولايات المتحدةمن البروتستانت، فيالقرن التاسع عشركان جميع القضاة من أصول أوروبيّة بروتستانتيّة. من بين 112قاضيترأسالمحكمة العليا للولايات المتحدةكان منهم 91 بروتستانتي؛ ومن بين القضاة البروتستانت كان خمسة وثلاثين أسقفي وتسعة عشر مشيخي وعشرةتوحيديينوخمسةميثوديينوثلاثةمعمدانيين.
الكنائس البروتستانتية التقليدية الرئيسية
الكنيسة السوداءأو الكنيسة الأفريقية الأمريكية تشير إلى الكنائسالبروتستانتيةالمسيحيةالتي تخدم في الوقت الراهن أو تاريخيًا التجمعات الدينية التي تقطنها أغلبية منأمريكيون من أصول أفريقية في الولايات المتحدة. في حين أن بعض كنائس السود ينتمون إلى طوائف ذات أغلبيّة من أصول أفريقية، مثل كنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية، العديد من الكنائس السوداء هي أعضاء في طوائف ذات غالبية بيضاء، مثلكنيسة المسيح المتحدة.ولا تعتبر «الكنيسة السوداء» كنيسة منفصلة من ناحية المعتقدات والممارسات؛ فهي تصنّف ضمن الكنائس البروتستانتية، ولكن انفصالها جاء على أساس عِرقي؛ إذ إنها الكنيسة التي خدمت ولا تزال في المناطق والأحياء التي تقطنها غالبية من الأمريكيين الأفارقة.
تأسست أكثر التجمعات والكنائس السوداء قبل عام1800من قبل السود الأحرار - على سبيل المثال،فيلادلفيا، بنسيلفانياوسافانا، جورجياوبطرسبرغ، فرجينيا. أقدم كنيسة معمدانية سوداء تتواجد في ولايةكنتاكي، وهي ثالث أقدم الكنائس فيالولايات المتحدة، حيث تأسست في حوالي سنة1790.بعد أن تمإلغاء العبودية، وبسبب سياسية التفرقة العنصرية في كل من الشمال والجنوب الأمريكي، منع الأمريكيين من أصل أفريقي من العبادة في نفس الكنائس البيضاء خاصًة فيالجنوب. هذه الكنائس الجديدة خلقت مجتمعات وممارسات عبادة متميزة ثقافيًا عن الكنائس الأخرى، بما في ذلك شكلًا فريدًا من دمجالثقافة المسيحيةمع التقاليد الروحية الأفريقية.
استمر هذا التقليد من العبادة خلال أواخرالقرن التاسع عشروما زال مستمر حتى يومنا هذا على الرغم من تراجع سياسية التفرقة العنصرية في الولايات المتحدة. أصبحت الكنيسة الأفريقية الأمريكية منذ فترة طويلة المركز الاجتماعي للأمريكيون الأفارقة، إذ أقامت شبكة من المدارس في السنوات الأولى بعدالحرب الأهلية، وقامت في وظائف متنوعة مثل الرعاية الاجتماعية، وتوفير الحاجة للمعوزين، وإنشاء المدارس ودور الأيتام. وفيالقرن العشرينتصدرت الكنيسة السوداء القيادة الروحية والسياسيةللأفارقة الأمريكيين، خصوصاً خلال «حركة الحقوق المدنية» بين عامَ1955وعام1968. ونتيجة لذلك، أضحت كنائس السود منظمات قوية في المجتمع الأفريقي الأمريكي وتصدرت القيادة الروحية والسياسية، ويُعتبر المسيحيون السود من أكثر فئات المجتمع الأمريكي تديناً والتزاماً بحضور الصلوات والتردد على الكنيسة. وتمثل الكنائس السوداء مركزاً اجتماعياً يقوم بوظائف متنوعة، من رعاية اجتماعية، وتوفير الحاجة للفقراء، وإنشاء المدارس ودُور الأيتام، وهي اليوم إحدى أقوى المنظمات الأهلية في المجتمع الأمريكي.
الكنيسة الكاثوليكية الأمريكية هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحيةللبابافيروماواتحاد المطارنة الكاثوليك في الولايات المتحدة، وتتبع الكنيسة الكاثوليكية الإيطالية 197 أبرشية. الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة هي ثاني أكبر الطوائف المسيحية في البلاد، مع أكثر من 77 مليون كاثوليكي، وهي واحدة من أكبر الطوائف الدينية، والتي تضم 23.0% من السكان عام2016حسب مؤسسة غالوب.وتحوي الولايات المتحدة رابع أكبر وأضخم عدد منالكاثوليكفيالعالم، بعدالبرازيلوالمكسيكوالفلبين. ويعد الكاثوليك الأمريكيين أكبر مجتمع كاثوليكي فيالدول الناطقة باللغة الإنجليزية، وعلى الرغم من أن الكاثوليك يُشكلون ربع سكان الولايات المتحدة الا أنه خلال تاريخ الولايات المتحدة ترأس كاثوليكيانرئاسة الولايات المتحدةوهماجون كينيديعام1961وجو بايدنعام2020.
وصلتالكاثوليكيةفي ما يعرف الآن بالولايات المتحدة خلال الأيام الأولى من الإستعمار الأوروبي للأمريكتين. كانت أولى الإرساليات الكاثوليكية الإسبانية، أتت معكريستوفر كولومبوسإلىالعالم الجديدفي رحلته الثانية في عام1493.وأقامت بعثات في ما هي الآن ولايةفلوريداوجورجياوتكساسونيو مكسيكووكاليفورنياوبورتوريكو.وعندما جاء الإستعمار الفرنسي في وقت لاحق، فيالقرن الثامن عشروصلت البعثات التبشيرية إلىلويزيانا:سانت لويس،ونيو أورلينز،وإلينوي،وميشيغان، وتعتبر ولايةماريلاندآولى الولايات الكاثوليكية. ارتفع عدد الكاثوليك خلال تاريخ البلاد، خاصًة في أوائلالقرن التاسع عشروذلك من خلال بعض الهجرة. في منتصفالقرن التاسع عشر، تدفقت أعداد كبيرة من المهاجرينالكاثوليك الأيرلنديين،والألمان،والإيطاليين،والبولنديين،والفرنسيين،والبرتغاليينوالمجريين. في الآونة الأخيرة هناك تدفق كبير وهجرة منالمكسيكوبورتوريكووكوباخصوصًاوأميركا اللاتينيةعمومًا بالإضافة إلىالفلبينودول أخرى.
تملك الكنيسة الكاثوليكية شبكة كبيرة من المؤسسات التعليمية والصحية في الولايات المتحدة، تملك الكنيسة الكاثوليكية 230جامعةوكلية منها جامعات نخبوية مثلجامعة جورجتاونوجامعة نوتردام، ويدرس فيالجامعات الكاثوليكيةمليون طالب ويعمل فيها 65,000بروفسور.بالإضافة إلى 6,288 مدرسة ابتدائية و1,210 مدرسة اعدادية وثانوية ويدرس في هذهالمدارس الكاثوليكية2,320,651 طالب.بالإضافة إلى ذلك تملك الكنيسة 625مستشفىوتعتبر بذلك أكبر مؤسسة خيرية غير حكومية في الولايات المتحدة.تملك أيضًا الكنيسة العديد من المشاريع الخيرية والاجتماعية وتصل أعدادها إلى أكثر من 400 مؤسسة خيرية كاثوليكية.وفقًا لدراسة قام بهامركز بيو للأبحاثعام2014حوالي 59% من مجمل الكاثوليك في الولايات المتحدة من البيض، وحوالي 34% منالهسبان اللاتينيين، وحوالي 3% من ذوي الأصول الآسيويَّة، وحوالي 3% من ذوي الأصول الأفريقيَّة، كما أنَّ حوالي 2% من مجمل الكاثوليك في الولايات المتحدة من ذوي أصول عرقيَّة مختلطة.ووفقًا لنفس الدراسة تضم كل من ولايةرود آيلاند(42%)،ونيوجيرسي(34%)،ونيومكسيكو(34%)،وماساتشوستس(34%)،وكونيتيكت(33%)وولاية نيويورك(31%) على أعلى نسب من السكان الكاثوليك في الولايات المتحدة.وفقاً لدراسة معهد بحوث الدين عام2014تضم كل من مدينةبوسطن(36%)ومدينة نيويورك(36)وبيتسبرغ(36%) على أعلى نسب من السكان الكاثوليك، وتليها كل منشيكاغو(33%)وفيلادلفيا(33%)ولوس أنجلوس(31%)وميامي(31%)ولاس فيغاس(27%)ومنيابولس(27%)وسان فرانسيسكو(26%).وبسبب حجمهم العددي، من حيث العدد بغض النظر عن النسب المئوية فإن الكاثوليك يحلّون في المرتبة الأولى من حيث عدد حملةالشهادات الجامعيَّة، حيث يحمل أكثر من 19 مليون كاثوليكي أمريكيشهادة جامعية.وتعدأبرشية لوس أنجلوس الرومانية الكاثوليكيةأكبر أبرشية كاثوليكية من الناحية العددية في الولايات المتحدة.
وفقاً لدراسة معهد بحوث الدين العام عام2017وجدت أن هناك فروق في المستوى التعليمي والاقتصادي والبُنية الاجتماعية بين الكاثوليك من أصول بيضاء والكاثوليكمن أصول هسبانيَّة لاتينيَّةفي الولايات المتحدة؛ يعد الكاثوليك البيض أكثر تعليماً فحوالي 39% من الكاثوليك من أصول بيضاء حاصلين علىشهادة جامعيةبالمقارنة مع 12% من الكاثوليك من أصول هسبانيَّة لاتينيَّة، كما أنَّ الكاثوليك البيض أكثر ثراءاً حيث أنَّ 19% من الكاثوليك من أصول بيضاء يقل دخلهم السنوي يقل عن 30,000 دولار بالمقارنة مع 49% من الكاثوليك من أصول هسبانيَّة لاتينيَّة. حوالي 60% من الكاثوليك من أصول بيضاء من المتزوجين بالمقارنة مع 45% من الكاثوليك من أصول هسبانيَّة لاتينيَّة. ويُعد الكاثوليك من أصول هسبانيَّة لاتينيَّة أكثر شباباً بالمقارنة مع الكاثوليك البيض، حيث أنَّ 25% من الكاثوليك من أصول هسبانيَّة لاتينيَّة تقل أعمارهم عن الثلاثين عام بالمقارنة مع 11% من الكاثوليك البيض. كما أنَّ 28% من الكاثوليك البيض تزيد أعمارهم عن الخمسين عام بالمقارنة مع 10% من الكاثوليك الهسبان. وفقاً للعالم الاجتماعيأندرو غريليلدىالكاثوليك الأيرلنديونأعلى دخل عائلي بالمقارنة مع باقي الجماعات الاثنية البيضاء في الولايات المتحدة، يليهم الكاثوليك الطليان، والكاثوليك الألمان.
بسببالهجرة المسيحيةواسعة النطاق منالشرق الأوسطومنأوروبا الشرقيةوالبلقانهناك حضور لعدد منالكنائس الكاثوليكية الشرقيةفي الولايات المتحدة، منهاالكنيسة الكلدانية الكاثوليكيةوالتي يقدر أتباعها عام2016بحوالي 240,000 شخص،تضم منطقة جنوب شرقميشيغانعلى مجتمع كلداني يبلغ تعداده 113,000 شخص،وهي أكبر جالية كلدانية فيالعالمخارجالعراق.ويقدر أعدادالمورانةأتباعالكنيسة المارونيةعام2011بحوالي 215,000 شخص،وقدر أعداد أتباعالكنيسة الأوكرانية الكاثوليكيةبحوالي 51,212 عضو. ويقدر عدد أتباعكنيسة الروم الملكيين الكاثوليكعام2017بحوالي 24,000 شخص.تضم البلاد على أعضاء في الكنيسة الألبانية البيزنطية الكاثوليكية، والكنيسة المجرية الرومية الكاثوليكية، والكنيسة المقدونية الرومية الكاثوليكية، والكنيسة الرومانية الكاثوليكية المتحدة، والكنيسة الروسية الإغريقية الكاثوليكية، والكنيسة السلوفاكية الرومية الكاثوليكية،والكنيسة القبطية الكاثوليكية،وكنيسة الأرمن الكاثوليك،والكنيسة السريانية الكاثوليكية،وكنيسة الملنكار الكاثوليكوكنيسة الملنكار الكاثوليك.
تعتبرالكنيسة اليونانية الروثانية الكاثوليكيةالكنيسة الكاثوليكية الشرقية الوحيدة والتي مقرها فيالولايات المتحدةوتقع في كاتدرائية القديس يوحنا في مدينةبيتسبرغبولايةبنسيلفانيا. ويقدر أتباع الكنيسة بالولايات المتحدة بحوالي 22,500 عضو.تكمن جذورالكنيسة اليونانية الروثانية الكاثوليكيةفي أوساطشعب روسينالذين عاشوا فيروثينيا الكارباتية، وهي جزء منجبال الكارباتالتي تقع على حدود الولايات الحاليةللمجروبولنداوسلوفاكياورومانياوأوكرانيا. بغض النظر عن ذلك فإن هذه الكنيسة اليوم متعددة الأعراق. أعضاء الكنيسة من سكانبيتسبرغالأمريكية الحضرية يتحدثونباللغة الإنجليزيةبشكل أساسي، وغالبيتهم من نسلالروسينيين، مع ذلك يوجد أفراد من أصول أخرى مثلالسلوفاكوالمجريينوالكرواتوكذلك من غير السلافيين والأوروبيون الشرقيين. تستعمل الأبرشية الحديثة لموكاشيف في أوكرانيا اللغة الأوكرانية ولا تزال جزءاً رسمياً من «الكنيسة الروثانية الكبرى».
كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرةأوالمورمون، التي أُسست في ولاية نيويورك في عام1830. قال مؤسسكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرةجوزيف سميث، أنالملاك مورونيترجم له ألواحاً ذهبية تضمنت تعاليم مورمون، تشكل إلى جانب الكتاب المقدس بعهديها القديم والجديد أساس الديانة المورمونية. وبعد أن اغتيال سميث في عام 1844، قاد بريغهام يونغ، أتباع الكنيسة عبر الولايات المتحدة إلى ولايةيوتا، التي ما زالت تشكل المكان الرئيسي الذي يقيم فيه أتباع الكنيسة المورمونية.
كانت بدايات نشوء المورمون مليئا بالجدل وتعرض اتباعالعقيدةالمورمونية للكثير من الاضطهاد بسبب الاعتقادات الفريدة التي تميزت بهاالكنيسةالمورمونية والتي لم تلق ترحيبا من أغلبيةالمسيحيينالذين حاربوهم بشدةوعنف.مؤسس العقيدة المورمونية هوجوزيف سميثالذي نشأ وترعرع في شمالولاية نيويوركوالذي يؤمن أتباعه بأنه شاهد الخالق الأعظموالمسيحوكذلكالملائكةمع مجموعة من الرؤى الأخرى التي جعلت جوزيف سميث حسب قناعته في مهمة لإستعادةالعقيدةالمسيحيةالتي تغيرت حسب تعبيره بعد مقتلرسل المسيح الاثنا عشروالعديد من أوائل المسيحيين.بعد جوزيف سميث أضاف العديد من أوائل قادة المورمون مساهمات وملاحظات مذهبية للكنيسة ومن الأسماء المهمة التي أتت بعد سميث همأوليفر كوودري،وسيدني ريغدون،وبريغام يونغ. يُعتبر استمرار نزولالوحيلحد اليوم وبصورة مستمرة من الخالق إحدى الأركان المهمة في الكنيسة المورمونية.
وقد أصبح لهذه الكنيسة أتباع في جميع أنحاء الولايات المتحدة وخارجها نتيجة للجهود التبشيرية النشطة التي يبذلها أتباعها. في عام2014وجدمركز بيو للأبحاثالمورمون يشكلون نحو 55% من سكان يوتا وحوالي 1.6% من سكان الولايات المتحدة.يتواجد المورمون أيضًا بكثافة في ولايةنيفاداوأريزوناووايومنغ، بالإضافة إلى أعداد كبيرة في ولايةكولورادوومونتاناوواشنطنوأوريغون،وألاسكاوهاوايوكاليفورنيا. وتُعتبر منطقةممر المورمونالمعقل الثقافي والديموغرافي للمجتمع المورموني الأميركي.وقد يشار أيضًا للمنطقة باسم «حزام كتاب المورمون» بسبب اعتباركتاب المورمونكمرجع وجزءًا رئيسيًا منالثقافة المورمونية. يتضمن الممر كل منيوتاووايومنغوأيداهووجزء مننيفاداوسان بيرناردينو، كاليفورنيا. الممارسات الشائعة لقديسي الأيام الأخيرة تشمل إتباع حكمة الكلمة، دفع العشور، الامتناع عن العلاقات الجنسية قبل الزواج، والمشاركة في قيادة الكنيسة، والامتناع عن العمليوم الأحدعندما يكون ذلك ممكنًا،أمسيات الأسرة في المنزلوالتبشير. تـُحرّمُ كنيسة قديسي الأيام الأخيرةشرب الخمر، وغالبية أتباعها لا يشربون الشاي والقهوة وكل ما يحتوي على الكافيين، كما أنهم لا يدخنون السجائر. وبعض المتشددين من المورمن يمنعون النساء من لبس التنانير القصيرة وسراويل. تشجّعالمورمونيةعلىالروابط الأسريةوصلة الرحم وتعطيها مكانة خاصة ويظهر ذلك في تخصيص أمسية السبت والإثنين لِلَم شمل العائلة وعلى أيضًا على إنجاب البنين والأسر الكبيرة.فضلًا عن تشجيع حسن الضيافة والكرم.
يعود وجود الكنائس المسيحية الأرثوذكسية داخل الحدود الحالية للولايات المتحدة إلى عام1794، عندما وصلت مجموعة صغيرة من المبشرين الروس إلى بلدةكودياكفيألاسكا، لتبشير سكانها بالمسيحيَّة على مذهب الأرثوذكسية. استمر عمل البعثات التبشيرية الروسيَّة خلالالقرن التاسع عشر، ولكن معظم نمو الكنائس الأرثوذكسيَّة في الولايات المتحدة يعود إلى أواخرالقرن التاسع عشروأوائلالقرن العشرينمع الهجرة من بلدانأوروبا الوسطىوالشرقيةوالشرق الأوسطوشمال أفريقيا. وتعود هجرةمسيحيين الشرق الأوسطإلى فتح باب الهجرة مع الامتيازات القنصلية للمسيحيين في القرن التاسع عشر وهي في تلك المرحلة كانت هجرة بمعدلات طبيعية، لكنها تعمقت وتسارعت وتيرتها في أعقاب منتصفالقرن التاسع عشرفيبلاد الشام، تحديدًا في أعقابمجازر 1860. ثلاثة أسباب يمكن وضعها ركائز رئيسية لأسباب هجرة المسيحيين، الأول ممثلة بالعامل الاقتصادي وتدهور الحالة المعيشية كما حصل خلالالحرب العالمية الأولىفيجبل لبنانوهو بكل الأحوال يفتح مجالاً لهجرة عامة غير أنها أعلى في أوساط المسيحيين، العامل الثاني يتمثل «بالتفريق في المعاملة» بين المسيحيين وسواهم والثالث هو تصاعد الحركات الأصولية الإسلامية كما حصل أواخر السبعينات وأوائل الثمانينات فيمصروسوريا، وبعدغزو العراقعام2003.ولا يزال المسيحيون الأرثوذكس يحتفظونبالطقوس الشرقيةكاملة، وتنظم شؤونهم الكنيسة ما يُعرف في الكنائس الشرقية عامة باسم «أبرشيات المغترب».
ذكرت رابطة محفوظات البيانات الدينية (ARDA) أنه اعتبارًا من عام2000تواجد حوالي مليون شخص من أتباع الطوائفالأرثوذكسية الشرقيةأوالأرثوذكسية المشرقيةفي الولايات المتحدة، أو 0.4% من مجموع السكان، ووجدت دراسة قام بهامركز بيو للأبحاثعام2010أنَّ لدى الطوائفالمسيحية الشرقيةمعدلات عالية في التعليم والحاصلين علىشهادات جامعية(68%) والثروة حيث يحصّل 57% من الأرثوذكس على دخل مالي بأكثر من 50,000 دولار سنويً.معظم المسيحيين الأرثوذكس الشرقيين في الولايات المتحدة هم من الأميركيين من أصولروسية،ويونانية،وعربية(روم أنطاكيون)،وبلغاريَّة،ومقدونيّة،وصربية،وألبانيَّة،وأوكرانيَّةوأمريكيين تعود أصولهم إلى بلدانأوروبا الشرقيةالأخرى، إلى جانب أقليات متزايدة من الأميركيين الغربيين من أصول أوروبية، وأفريقية، وأمريكية لاتينية من المتحولين للمذهب الأرثوذكسي. وتعتبرالكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا(تتبعالكنيسة الروسية الأرثوذكسية)، تليها الأسقفية اليونانية الأرثوذكسية (تتبعالكنيسة اليونانية الأرثوذكسية) والأسقفية الأنطاكية الأرثوذكسية (تتبعبطريركية أنطاكية وسائر المشرق للروم الأرثوذكس) أكبر التجمعات الأرثوذكسية الشرقية في الولايات المتحدة.
وجدت دراسة قامت بهامركز بيو للأبحاثعام2017أنَّ حوالي 97% من الأمريكيين الأرثوذكس يؤمنونفي الله، وحوالي 52% منهم يعتبرونللدين أهميَّةفي حياتهم،وقد وجدت الدراسة التي قامت بهامركز بيو للأبحاثعام2017أنَّ حوالي 31% من الأمريكيين الأرثوذكس يُداومون علىعلى حضور القداسعلى الأقل مرة في الأسبوع، في حين أنَّ 57% من الأمريكيين الأرثوذكس يُداومون على الصلاة يوميًا.وقد وجدت الدراسة أيضًا أعداد الأرثوذكس في الولايات المتحد يصل إلى حوالي 1.8 مليون نسمة، وأن ما يقرب من 49% من أرثوذكس الولايات المتحدة يعتبرون أنفسهميونانيين أرثوذكس، وحوالي 16% منروس أرثوذكس، وحوالي 3%أرمن أرثوذكس، وحوالي 3%إثيوبيين أرثوذكس، وحوالي 2%أقباط أرثوذكس. وبالإضافة إلى ذلك، فإن 10% ينضوون تحت سلطةالكنيسة الروسية الأرثوذكسية خارج روسيا، وهي طائفة ذات حكم ذاتي تمتد على الولايات المتحدة، على الرغم من جذورها الروسيَّة واليونانيَّة، الا أنَّ لديها العديد من الرعايا من ذوي الأصولالألبانيةوالبلغاريةوالرومانيَّة.في المجموع، ما يقرب من ثلثي الأرثوذكس في الولايات المتحدة هم إما مهاجرون (40%) أو أبناء لمهاجرين (23%)، وهي أعلى نسبة بالمقارنة مع أي طائفة مسيحية في الولايات المتحدة. حوالي 5% من الأرثوذكس في الولايات المتحدة هم منروسيا،وإثيوبيا(4%)،ورومانيا(4%)واليونان(3%).
بدأت هجرةالآشوريون/الكلدان/السريانإلى الأمريكيتين منذ ثمانينات القرن التاسع عشر وذلك بسبب الظروف الاقتصادية وتوفر فرص العمل،كما أدى التمييز الدينيومذابح سيفوإلى تسريع الهجرة منذ ذلك الحين.وقد بدأ المهاجرون من المناطق الريفية بسهلأورمياوسهل نينوىوطور عبدينبالهجرة إلى المدن الصناعية بالولايات المتحدة حيث عملوا في المصانع وفي قطاع الخدمات. كما تبعتهم كذلك موجات ذهبت خصيصًا للدراسة وتلقي العلوم.وبحلول عام1906أصبح عدد الآشوريين منأورميافي الولايات المتحدة ما يزيد على الألف أغلبيتهم الساحقة من الرجال الذين قدموا للعمل، غير أن المجازر التي حدثت خلال الحرب العالمية الأولى دعت العديد من العوائل إلى الهجرة إلى الولايات المتحدة وخاصة من قبل المشارقة الذين بدأوا بالاستقرار في كل منشيكاغوونيو إنغلاندومدينةتورلوك.هاجر العديد من آشوريي وكلدان العراق خلال الستينات والسبعينات من القرن العشرين وفي فترة الحصار الاقتصادي على العراق وبدأوا بالاستقرار في مدينةديترويتوخاصًة بما سمي لاحقًا بالحي الكلداني (بالإنجليزية: Chaldean town) بها، كما ازدادت الهجرة من قبلآشوريي إيرانبعدالثورة الإسلامية الإيرانيةبها واستقر هؤلاء غالبًابولاية كاليفورنيا.بدأ سريانطور عابدينفيتركيابالهجرة إلىأوروباوالولايات المتحدة عام1970تحت ضغط المعارك الدائرة بينحزب العمال الكردستانيوالجيش التركي. وكانت هجرة ملحوظةللمسيحيين الكلدان العراقيينبعدغزو العراقعام2003،وللسريان السوريينخلالالحرب الأهلية السوريةعام2011. في عقد1970نُفيدنخا الرابع خننياإلى الولايات المتحدة، وبالتالي انتقل مقر بطريركيةكنيسة المشرق الآشوريةإلى كاتدرائية القديس كوركيس الآشوريَّة في مدينةشيكاغو،وفي عام2014انتقل مقر بطريركيةكنيسة المشرق الآشوريةإلى كاتدرائية يوحنا المعمدان فيعنكاوابالعراق.
قدرت أعدادالآشوريون/السريان/الكلدانبين 320,000 إلى 400,000 نسمة،وينتمون إلى كنائسمسيحية سريانيةمتعددة.وتعود أصول أغلب الآشوريين المقيمين في ولايةكاليفورنياإلىإيرانويتبعونكنيسة المشرق الآشورية،في حين أن الآشوريين المُقيمين فيديترويتوشيكاغوهم في الغالب منأصول عراقيَّةويتبعون في الغالبالكنيسة الكلدانية الكاثوليكيةوكنيسة المشرق الآشوريةوكنيسة المشرق القديمة،وتعود أصول الآشوريين والسريان فينيو جيرسيوماساتشوستسإلىطور عبدينفيتركياويتبعون في الغالبالكنيسة السريانية الأرثوذكسية،كما وتضمديترويتعلى مجتمعسرياني أرثوذكسيتعود أصوله إلىسوريا.تضمالولايات المتحدةعلى مجتمع منمسيحيو مار توماوتعود أصولهم إلى لايةكيرالافيالهند، ويٌعتبرمسيحيون مار تومامن أتباع عائلةالكنائس ذات التراث السرياني، وترتبط هذه الجماعة تقليديًا ببعضالتراث اليهودي المسيحيالذي يعود إلىالمسيحية المبكرة.
تُمثل المسيحية فيالولايات المتحدةجزءًا رئيسيًا من فسيفساء الثقافة الدينية في البلاد، دخلتالمسيحيَّةإلىالأمريكتينلأول مرة مع المستوطنينالأوروبيينوذلك منذ بداية منالقرن السادس عشروالسابع عشر، وغالبًا ما يعود تاريخ البروتستانتيَّة في البلاد إلى الآباء الحجاج الذين دفعتهم معتقداتهم الدينيَّة إلى الانتقال منإنجلتراإلىالعالم الجديد. استقرَّ هؤلاء المنشقينالتطهيريينالإنجليز فيما أصبحمستعمرة بليموث. غالبًا ما يتم تأكيدالتراث الكالفينيللولايات المتحدة من قِبل العديد من الخبراء والباحثين والمؤلفين، مما دفع البعض إلى القول أن الولايات المتحدة «تأسست على المذهب الكالفينيّ»، مع التشديد أيضاً على أساسها الإستثنائي كدولة ذات غالبية بروتستانتية.كانت البروتستانتية الأمريكية متنوعة من البداية حيث كانت أعداد كبيرة من المهاجرين الأوائل منالأنجليكانوالإصلاحيينواللوثريينوالمعمدانيينوأيضاً من القائلينبتجديدية العماد. في القرون القادمة، تنوعت البروتستانتيَّة أكثر معالصحوة الكبرىفي جميع أنحاء البلاد. تتمتع البروتستانتية الأمريكية بحيويَّة خاصة، حيث تقدم مجموعة واسعة من الفروع والتي يُمكن القول أنها أكثر تنوعًا من أي بلد آخر. ويعود حضورالمذهب الكاثوليكي في الولايات المتحدةإلى الإستعمار الأسباني والفرنسي للأمريكتين، وكذلك إلى مستعمرة ميريلاند الإنجليزية.ونمت في وقت لاحق بسبب الهجرةالأيرلنديةوالإيطاليةوالبولنديةوالألمانيةوالهسبانيَّة.وتُعد ولايةيوتاهي الولاية الوحيدة حيثالمورمونيةهي دين غالبية السكان، كما نشأت وتطورت مذاهب مسيحية مثلالمورمونيةوشهود يهوهوالأدفنتستوالعلم المسيحيفيالولايات المتحدة.
على الرغم من إن المجتمع الأميركي يتكون من أقوام وأديان مختلفة، إلا أن الآنجلوساكسون البيض البروتستانت (الواسب) هم الذين أعطوا للولايات المتحدة الأميركية هويتها السياسيَّة والثقافيَّة والدينيَّة والاقتصادية.تاريخياً، لعب أعضاءالكنيسة الأسقفية الأمريكيةأدوارًا قيادية في العديد من جوانب الحياة الأمريكية، بما في ذلك السياسة والأعمال والعلوم والفنون والتعليم، وإنتمت العديد من العائلات الأمريكية الثرية والغنية الشهيرة مثلمورجان،وفورد،وفورد،وروزفلت،وفاندربيلت،وكارنجي،ودو بونت،وآستور،وفوربس،وعائلة بوشإلىالكنيسة الأسقفية الأمريكية.في حين أنعائلة روكفلرهي في الغالب على مذهبالكنيسة المعمدانية، كان بعض أعضاء عائلة روكفلر فيالكنيسة الأسقفية الأمريكية.كما ولعب أعضاء الكنائس البروتستانتية أدوراً هامة في مجالالعلوم، حيث ذكرت دراسة نُشرت في كتابالنخبة العلميّة: الحائزين على جائزة نوبل في الولايات المتحدةأنّ 72% من الحائزين علىجائزة نوبلفي الولايات المتحدة بين عام1901وعام1972.
تلعب الولايات المتحدةكقوة ناعمةفي تصديرالثقافة المسيحيةعالمياً، فعلى الرغم من نشأةعيد جميع القديسين(الهالووين)ويوم القديس فالنتينويوم القديس باتريكفيأوروبا،صدرَّت الولايات المتحدة هذه المناسبات عالمياً، ويتم تناول مواضيعالثقافة الشعبية الأمريكيةلاحتفالات مقدسة فيالثقافة المسيحيةمثل عيد الميلادويوم القديس باتريكوعيد جميع القديسينورأس السنة الميلاديةكل عام في العديد من مجالات الثقافة والحياة الفنية. خاصةً في الأفلام والمسلسلات التلفزيونية التي تعرض حلقات عن عيد الميلاد، وتعرض العناصر الثقافية والرمزية للعيد. يُعتبر الإقبال على مسلسلات الأطفال الأمريكية المسيحية مثلحكايات الخضرواتوموكب العصورويحكى أنكأداة تستخدمهاالشبكات المسيحيةكأداةللقوة الناعمة.في الثقافة الشعبية تطرقت مسلسلات تلفزيونية أمريكية مبنية على الكتاب المقدس مثلذا بايبلوالمختار ويسوع الناصري وغيرها.كما لعب مفهومالمسيحية العضليةالأمريكي في التشديد على الذكورواللياقة البدنيةفي المؤسسات المسيحية الأمريكية مثلجمعية الشبان المسيحيينوالتي كان لها دوراً في اختراعكرة السلةوالكرة الطائرة.كما وتنشط الكنائس المسيحية فيمجال التعليموالتي تضم على شبكة واسعة من المدارس والجامعات، يتصدر بعضها تصنيف أفضل جامعات العالم منهاجامعة جورجتاونوجامعة نوتر داموجامعة سيراكيوزوجامعة بوسطنوجامعة ديوكوجامعة ساوثرن ميثوديستوغيرها.
تلعب الكنائس الأمريكية دوراً هاماً فيالبعثات التبشيرية المسيحية، حيث تحتل المرتبة الأولى في عدد المبشرين: في عام2010أرسلت الولايات المتحدة 127,000 مبشر، ولدى الكنيسة المعمدانية الجنوبية حوالي 4,800 مبشر، بالإضافة إلى 450 موظف دعم يعملون داخل الولايات المتحدة.وتعتمد عدد من هذه الكنائس على مفهومنافذة 10/40. كما وينشط المبشرين الأمريكيينبالتبشير التلفازيوهي من رموز ظاهرة الصحوى الدينيَّة المسيحية الأمريكية في العصر الحديث حيث يتم استخدامالتلفازوغيرها من وسائلالتكنولوجياالحديثةللتبشيربالديانةالمسيحية.حيث تملك الكنائس الإنجيلية في الولايات المتحدة شبكة واسعة منوسائل الإعلامالمرئية والسمعية تبث حول العالم ومنها بين 250 إلى 300محطة تلفزيون دينيةوبين 1,200 إلى 1,600إذاعةوحوالي 2,000مكتبة.وتقومغيديون الدولية، وهي جمعية مسيحية أمريكية، بتوزيعالكتاب المقدسفيالفنادقوالمستشفياتوالمكاتب الطبية والمدارس والكلياتوبيوت الطلبةوكذلك في المعتقلات والسجون.
أدخل المبشرين الأمريكيين المذهب الإنجيلي إلى دولالعالم الإسلاميوأفريقيا جنوب الصحراءوآسياوجزرالمحيط الهادئ، وفقًا للمؤرخ جيفري بلايني منجامعة ملبورن، منذ الستينيات من القرن العشرين كانت هناك زيادة كبيرة في التحول إلى المسيحية في دولشرق آسياوجنوب شرق آسياوأفريقيا جنوب الصحراءوجزرالمحيط الهادئ، كما كانت هناك زيادة ملحوظة في عدد التحولات من الإسلام إلى المسيحية،في الغالب إلى الأشكال الإنجيلية والعنصرية التي وصلت من خلال المبشرين الأمريكيين.ووفقًا لبليني، فإن هذا يرجع إلى عدة أسباب، من بينها عدم وجود روابط بينالمسيحية الإنجيليةعلى النمط الأمريكي والقوى الاستعمارية على عكس الكنائس الرومانية الكاثوليكية والكنائس البروتستانتية الرئيسية.تُعد الولايات المتحدة حالياً أكبر أمة مسيحيَّة تمارسختان الذكورعلى أطفالها على نطاق واسع، وكان لها دور في نشرختان الذكورفي المجتمعات المسيحية المتحولة حديثاً في أفريقياوأوقيانوسياوكوريا الجنوبية.
مع نحو 73.7% منالأمريكيينعرفوا أنفسهم بأنهممسيحيونحسب دراسةلمؤسسة غالوبفي عام2016، تتم اتخاذ العديد من أيام العطل الرسميَّة منالتقويم الليتورجيمن قبل هذه الشريحة السكانيَّة. ويتم إغلاق 94% من الشركات، بما في ذلك الحكومات الفيدرالية وحكومات الولايات والحكومات المحلية خلالعيد الميلاد، ثاني أهم الأعياد في الديانة المسيحية، ويتم إغلاق العديد من المتاجر أيضاً في فيعيد الميلاد، لكن مع استثناء صغير نسبيًا. خلالليلة عيد الميلادتبقى المطاعم الصينيَّة المؤسسات الوحيدة المفتوحة في عيد الميلاد.
ويتم إغلاق بعض الشركات الخاصة وبعض المؤسسات الأخرى في يومالجمعة العظيمة.ويتم إغلاقالأسواق الماليَّةوأسواق الأوراق الماليَّة يومالجمعة العظيمة.وتظل معظممتاجر البيع بالتجزئةمفتوحة على الرغم من أن بعضها قد يغلق مبكراً. ويتم إغلاق المدارس العامة ومعظمالجامعاتفي يوم الجمعة العظيمة، إما كعطلة خاصة بها أو كجزء منعطلة الربيع. بالمقابل تعمل الخدمة البريديةوالبنوكالتي تنظمها الحكومة الفيدرالية يوم الجمعة العظيمة.ويتم إغلاق العديد من الشركات، بما في ذلك البنوك ومراكز التسوق ومعظم متاجر التجزئة الخاصة التي تفتح عادةً أيام الأحد فيعيد القيامة.
وفقاً لدراسة قامت بهامركز بيو للأبحاثيحتفل تسعة من بين كل عشرة أميركيين، أي 90% وحوالي 95% من المسيحيين الأمريكيينبعيد الميلاد، وكشف الإستطلاع أنّ 46% من الأميركيين يقولون إنهم يحيون عيد الميلاد على أنه مناسبة دينية (وليس كعادة ثقافية في المجتمع) بالدرجة الأولى، في حين قال 33% إنهم يحيون عيد الميلاد على أنهامناسبة ثقافيَّة، وقال 9% إنهم يحيون عيد الميلاد على أنها مناسبة دينية وثقافية. ويرى معظم الأميركيين أن الجوانب المسيحية لقصة عيد الميلاد تعكس أحداثاً تاريخية.وقال 86% أنهم يعتزمون الاجتماع مع العائلة والأصدقاء في عيد الميلاد، وقال حوالي 86% أنهم يخططون لشراء الهدايا للأصدقاء والعائلة، وقال 79% أنهم يخططون لوضعشجرة عيد الميلاد، وقال 54% أنهم يعتزمون لحضور قداس عيد الميلاد، وقال 31% أنّهم سيقومون بإستقبالبابا نويل.ويترافق مع عيد الميلاد احتفالات دينية وصلوات خاصة للمناسبة عند أغلبية المسيحيين في الولايات المتحدة،واجتماعات عائلية واحتفالات اجتماعية أبرزها وضعشجرة عيد الميلادومغارة الميلادوتبادل الهدايا واستقبالبابا نويلوانشادالترانيم الميلاديَّةوتناولعشاء الميلاد،كما يوجد لهذه المناسبة أغاني وموسيقى وأفلام ومسرحيات ومسلسلات تلفازية عديدة تتناولها الثقافة الأمريكيَّة، بأبعادها المختلفة.
على الرغم من نشأةعيد جميع القديسين(الهالووين)ويوم القديس فالنتينويوم القديس باتريكفيأوروبا،صدرَّت الولايات المتحدة هذه المناسبات عالمياً، ويتم تناول مواضيعالثقافة الشعبية الأمريكيةلاحتفالات مقدسة فيالثقافة المسيحيةمثل عيد الميلادويوم القديس باتريكوعيد جميع القديسينورأس السنة الميلاديةكل عام في العديد من مجالات الثقافة والحياة الفنية. خاصةً في الأفلام والمسلسلات التلفزيونية التي تعرض حلقات عن عيد الميلاد، وتعرض العناصر الثقافية والرمزية للعيد.
لعبت المسيحية دور هام في تشكيل ثقافةأمريكا الشمالية، في الولايات المتحدة على الرغم من إن المجتمع الأميركي يتكون من أقوام وأديان مختلفة إلآ أنالآنجلوساكسونالبيضالبروتستانتهم الذين أعطوا للولايات المتحدة الأمريكية هويتها السياسية والثقافية والدينية والاقتصادية.واليومالواسبهمالنخبةوالطبقة الثرية والمتعلمة فيالولايات المتحدة،وهم بمثابة النخبة الاجتماعية التي تتحكم فيالاقتصادوالسياسةوالمجتمعالأمريكي.وكانلأخلاق العمل البروتستانتيةكقيم الموثوقية، والادخار، والتواضع، والصدق، والمثابرة والتسامح، أحد أسباب نشأةالثورة الصناعية.وسبب لتطور المجتمع اقتصاديًا ودافع لتطوير العلوم وواحدة من المحركات الدافعة لبنية المجتمع العلمي، كون البروتستانتية تركز على الاجتهاد وتعطي مكانة مميزة للدراسةوالمعرفةوالعقل.ومن المذاهب البروتستانتية في أمريكا الشمالية التي التي عُرفت بكثرة حضورالعلماء، هيجمعية الأصدقاء الدينيةأو الكويكرز، حيث حضورالعلماءالكويكرز فيالجمعية الملكيةالبريطانيةوجوائز نوبلهو أعلى مقارنة مع طوائف وديانات أخرى وبنسبة تفوق نسبتهم السكانية.ويشير بعض الباحثين إلى دورالتطهريينوهم منالكالفينينفيالاقتصادوالرأسماليةفيالولايات المتحدة الاميركية. فقد حثت تعاليمهم بان يكونوا منتجين بدلاً من مستهلكين ويستثمروا أرباحهم لخلق المزيد من فرص العمل لمن يحتاج وبذلك تمكنهم في المساهمة في بناء مجتمع منتج وحيوي.ومن الآثار المهمة للحركة التطهرية، بسبب تأكيدها حرية الفرد، ظهوربرجوازيةجديدة، فالحرية الفردية وما رافقها من نجاح في مجال الصناعة، جعل أتباع البيوريتانية يهتمون بالثروة والمتعة وحب التملك بدلاً من البحث عن خيرات الأرض بالسعي والجد.
كان يُنظر إلىنخبة بوسطن، وهي فئة من الأثرياء والمتعلمين والنخبة من أعضاء مجتمعبوسطنفي القرن التاسع عشر، على أنهم أبرز النخب الاجتماعية والثقافية في البلاد، وكاننخبة بوسطنمرتبطين غالبًا بالطبقة العليا الأمريكية،وجامعة هارفارد؛والكنيسة الأسقفية.كانت طبقة المال القديمة في الولايات المتحدة مرتبطة بشكل نموذجي بوضعالواسب،والذين انتموا تقليدياً إلى الكنيسة الأسقفية والمشيخية.
خلصت دراسة أجرتها مجلة فورتشن أنّ واحد من كل خمسة أكبر الشركات فيالولايات المتحدةتُدار من قبلالأسقفيين.واحدة من ثلاثة أكبر وأقوىالبنوكفي البلاد، يرأسُه أسقفيين.تاريخيًا إنتمت العديد من العائلات الأمريكية الثرية والغنية الشهيرة مثلمورجان،وفورد،وفورد،وروزفلت،وفاندربيلت،وكارنجي،ودو بونت،وآستور،وفوربس،وعائلة بوشإلىالكنيسة الأسقفية الأمريكية.في حين أنعائلة روكفلرهي في الغالب على مذهبالكنيسة المعمدانية، كان بعض أعضاء عائلة روكفلر فيالكنيسة الأسقفية الأمريكية.كما وجدت دراسة أجرتها مجلة فورتشن عام 1976 حول أهم 500رؤساء تنفيذيينلأهم الشركات والمؤسسات التجاريّة فيوول ستريتوفي الولايات المتحدة حضور طاغ للبروتستانت منالكنيسة الأسقفية الأمريكيةوالكنيسة المشيخية في أمريكاوالأبرشانيّة.ووفقًا لدراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2014، كان أتباعالكنيسة الأسقفية الأمريكيةوالكنيسة المشيخية في أمريكاثالث ورابع أكثر المجموعات الدينية نجاحًا من الناحية المالية في الولايات المتحدة على التوالي، حيث يعيش 35% من الأسقفيين وحوالي 32% من المشيخيين في أسر مع دخل لا يقل عن 100,000 دولار.
لعبت المعتقدات المسيحية دور هام في حياة العديد منرواد رجال الأعمالالأمريكيين منهمجون دافيسون روكفلرمؤسسستاندرد أويل،وجون بيربونت مورجانمؤسسمورغان ستانليالمصرفيَّة،وهنري فوردمؤسسشركة فورد،وكونراد هيلتونمؤسسفنادق ومنتجعات هيلتون،وجون ويلارد ماريوتمؤسس شركةماريوت الدولية،وتوم موناغانمؤسس شركةدومينوز بيتزا،وسام والتونمؤسسوول مارت،وسيسيل بي. دايمؤسس سلسلة فنادق داي اندز،وديفيد غرينمؤسس سلسلة محلاتهوبي لوبي،وتروت كاثيمؤسس سلسلة مطاعمتشيك فيل أي،وجاك دورسيالمؤسس المشاركلتويتر،وإيفان شبيغلالمؤسس المشارك لتطبيقسناب شات،وغيرهم.
كان للكنائس المسيحية تأثير مهم على التاريخ الديني والسياسي والثقافي للولايات المتحدة. العديد من أقدم المؤسسات التعليمية في البلاد تأسست من قبل كنائس ورجال دين مسيحيين، كما أنَّ العديد منالجامعاتالأمريكية المرموقة هي مؤسسات أكاديمية ذات خلفيةمسيحيةبروتستانتية،وبعضها من أشهر وأقدم جامعات الولايات المتحدة الأمريكية وأعضاء فيرابطة اللبلاب؛ منهاجامعة هارفاردالتي تأسست على يد القس البروتستانتيجون هارفارد،وجامعة ييلالتي تأسست على يد مجموعة من رجال الدينالبروتستانتمنالكنيسة الأبرشانية،وجامعة برنستونالتي أرتبطتبالكنيسة المشيخية الأمريكية،وجامعة بنسلفانياالتي أسسها رجال دين منالكنيسة الأسقفيةوالميثودية،وجامعة كولومبياالتي أرتبطتبالكنيسة الأسقفية،وجامعة براونالتي أسستهاالكنيسة المعمدانية، أماكلية دارتموثفقد أسسها القسالأبرشانيإلياعازر ويلوك كجامعةتبشيرية، وتأسستجامعة ديوكمن قبل رجل الأعمال واشنطن ديوك وأرتبطت تاريخيًا ورسميًا ورمزيًابالكنيسة الميثودية.ترتبط أيضاً كل منجامعة بوسطنوجامعة سيراكيوزوجامعة إيموريوجامعة إيفانسفيلبالكنيسة الميثودية المتحدة.
ذكرت دراسة نُشرت في كتابالنخبة العلميّة: الحائزين على جائزة نوبل في الولايات المتحدةأنّ 60% من الحائزين علىجائزة نوبل في الطبفي الولايات المتحدة بين الأعوام 1901-1972 هم من خلفية بروتستانتية، خصوصاً منالمذهب الأسقفيوالمشيخيواللوثري.ويُشّكل العلماء من الخلفية البروتستانتية نسبة 84.2% من الأمريكيين الحائزين علىجائزة نوبل في الكيمياءبين الأعوام 1901-1972، ويشكلون أيضًا نسبة 58.6% من الأمريكيين الحائزين علىجائزة نوبل في الفيزياء.تشير الدراسة أيضًا إلى أنّ 70.3% من النخبة العلميّة في الولايات المتحدة من خلفية بروتستانتية مقابل 20% من خلفية كاثوليكية و9.3% من خلفية يهودية؛ يُذكر أنّ حوالي 60.9% من نخبةالأطباءفي الولايات المتحدة هم من خلفية بروتستانتية، فضلًا عن 74.1% من نخبة علماءالكيمياءو68.2% من نخبة علماءالفيزياءهم من البروتستانت.ذكر عالم الاجتماع جيرهارد لنسكي في أوائل عقد1960أنَّ العلماء البروتستانت كانوا أكثر إنتاجية بست مرات من نظرائهم الكاثوليك، وهو اختلاف انعكس في حقيقة أن المجتمعات البروتستانتية ولدت الكثير من الحائزين علىجائزة نوبلللعلوم أكثر من الكاثوليك.بين عام1900وعام1977، جاء حوالي 60% من الحائزين الأمريكيين على جائزة نوبل في العلوم إما منمدينة نيويوركأو من الغرب الأوسط، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى الإنجازات غير المتناسبة للمجتمعات اليهودية والبروتستانتية.
أظهر مسح اجتماعي قامت بهجامعة شيكاغوعلاقة إيجابية بين الكويكرز البيض وارتفاعمعدل الذكاء، جنبًا إلى جنبالأسقفيين البيضوالمشيخيين واللوثريين البيضواليهود الأشكناز.في دراسة أجريت عام2009حول اختلافات الذكاء للأميركيين البيض من خلال الطوائف، سجلالأسقفيين البيضأعلى متوسطمعدل الذكاءقدره 113.في دراسة قام بهامركز بيو للأبحاثعام 2009 وجد أنَّ حوالي ثلث العلماء فيالجمعية الأمريكية لتقدم العلومكانوا منالمسيحيين، وهي أكبر مجموعة دينيّة بين علماءالجمعية الأمريكية لتقدم العلوميليها في ذلك بلا ديانة محددة (20%)والملحدين(17%)واليهود(8%).وبحسب دراسة قام بها مركز بيو للأبحاث عام 2014 تصدر أتباع كنيسةالتوحيدية العالميةأكثر الطوائف المسيحية الأمريكية تعليماً إذ حصل 67% منهم علىشهادة جامعيةوشهادة فيالدراسات العليا، يليهم أتباعالكنيسة الأنجليكانية(59%)والكنيسة الأسقفية الأمريكية(56%)والكنيسة المشيخية في أمريكا(47%)وكنيسة المسيح المتحدة(46%) والكنيسةالأرثوذكسية الشرقية(40%).
وفقًا لدراسة قامت بهامركز بيو للأبحاثعام2016تحت اسمالدين والتعليم حول العالميُعتبر مسيحييالولايات المتحدةواحدة من المجتمعات المسيحيَّة الأكثر تعليمًا حيث أن حوالي 36% من المسيحيين الأمريكيين حاصلين علىتعليم عالومن حملةالشهادات الجامعيَّة.ووفقاً لدراسة قامت بهامركز بيو للأبحاثعام2014حول العلاقة بين التدين ومستوى التعليم بين الجماعات الدينيَّة الأمريكيَّة، وجدت أن المسيحيين الأمريكيين الذين يتمتعون بمستويات منالتعليم العالييبدون متدينين تماماً مثل أولئك الذين يتلقون تعليماً أقل، في المتوسط. كما أنَّ المسيحيين الأمريكيين الحاصلين علىتعليم عالهم أكثر عرضة من المسيحيين الأقل تعليماً أن يقولوا أنهميترددون على الكنائسأسبوعياً،ممّا يشير إلى أنّ التعليم له نفوذٌ مميَّز على التديُّن في صلب عالَم المسيحيّة على الأقلّ.
في كتابهم الصادر عام2014حول صعود وسقوط المجموعات الثقافية الأمريكية، وجدت أساتذة كلية الحقوقبجامعة ييلآمي تشوا وجيد روبنفيلد نموذجاً مشتركاً وراء النجاحالبروتستانتيواليهوديوالآسيوي في الولايات المتحدة. تم تعريف المجموعات الثلاث من خلال «حزمة ثلاثية» من ثلاثة ميول: عقدة التفوق، وانعدام الأمن، والتحكم في الاندفاع.ووفقاً لهم قامتالمؤسسة الأسقفية في الولايات المتحدةبإنشاء أمة «الحزم الثلاثية» في نهاية المطاف. وأصبحت أالولايات المتحدة بلدًا «مقتنعاً بمصيرها الإستثنائي، الذي يخلط معأخلاقيات العمل الشاق الموروثةمنالبيوريتانيين، والتي تم الإستيلاء عليها من خلال شريحة سيئة السمعة على الكتف الجماعي في مواجهة أوروبا الأرستقراطية، وغرس نوع جديد من عدم الأمان في بلدها». وحتى مع ضعف «متلازمة إنجاز النخبة البروتستانتية» في أمريكا، تداخل تراثها التاريخي مع ثقافات «الحزم الثلاثية» الجديدة مثل اليهود والآسيويين.
في عام2017وجدت دراسة أنَّ المسيحية المجموعة الدينية الأكبر بين طلابجامعة هارفاردسنة أولى، مع حوالي 42.9% متوزعين بين 22.3% من الكاثوليك وحوالي 20.1% من البروتستانت، يليهم 18.3% مناللاأدريينوحوالي 14.1% منالملحدينوحوالي 9.5% مناليهود. كان 61% من طلاب سنة أولى من الهسبان من المسيحيين، يليهم حوالي 60% من الطلاب ذوي الأصول الأفريقية وحوالي 54% من الطلاب البيض وحوالي 53.3% من الأمريكيين الأصليين وحوالي 46% من الطلاب ذوي الأصول جزر المحيط الهادئ وحوالي 28.7% من الطلاب الآسيويين وحوالي 9% من الطلاب الهنود.وفي عام 2019 وجدت دراسة أنَّ حوالي 38% من طلابجامعة ييلمن المسيحيين، يليهم 23% غير متدينين وحوالي 21% من الملحدين واللاأدريين وحوالي 9% من اليهود. وبحسب الدراسة قال 68% من الطلاب البروتستانت سنة أولى أنهم يخططون للمشاركة في مجموعة طلابية مسيحية في حرمجامعة ييل.
تنشط العديد من الكنائس والجماعات المسيحية المختلفة في منطقةوادي السيليكون، ويُدير العديد من المسيحيين شركات في القطاعات الاقتصادية والتكنولوجية المتطورة المبنية على قيم مسيحية.يضم على عدد منالجامعات الكاثوليكيةالمرموقة والبحثية منهاجامعة سانتا كلاراوجامعة سان فرانسيسكووغيرها.وقامتجامعة سانتا كلارااليسوعية ببناء حرم جامعي جديد للعلوموالتكنولوجياوالتقنية العاليةوالهندسةوالرياضيات. وتضمجامعة ستانفوردأبرز جامعاتوادي السيليكونعلى حياة دينية مسيحية نشطة،وتنشط فيها العديد منظمات الطلاب المسيحية مثلالاتحاد العالمي للطلاب المسيحيينومركز نيومانوكرووالتي تهدف بخدمة الطلاب الأكاديميين المسيحيين روحياً فيالجامعاتوالسكن الجامعي.
ذكرتالموسوعة البريطانيةأنّالآباء المؤسسون للولايات المتحدةقد تأثروا عند كتابةدستور الولايات المتحدةمن تعاليمالكتاب المقدسوالقيم المسيحية.وحددت دراسة درست أمبيرت سنة 2003 الانتماءات والمعتقدات الدينية لكل منالآباء المؤسسون للولايات المتحدة. حيث كان من أصل خمسة وخمسين مندوب في المؤتمر الدستوري 1787، حوالي أربعة وتسعين بروتستاني، وأثنين من أتباع الكنيسة الرومانية الكاثوليكية (هما دانيال كارول وتوماس فيتزسيمونز).وتوزع المندوبين البروتستانت في المؤتمر الدستوري، بين حوالي ثمانية وعشرين من أتباعكنيسة إنجلترا(أوالكنيسة الأسقفية الأمريكية، بعدحرب الاستقلال الأمريكية)، بالمقابل أنتمى ثمانية من المندوبين البروتستانت إلى الكنيسةالمشيخية، وسبعة إلىالكنيسة الأبرشيانيّة، وإثنين إلى الكنيسةاللوثريةوالكنيسة المصلحة الهولنديةوالميثودية.
كما واستطاع اليمين الإنجيلي أو اليمين المسيحي منذ سبعينات القرن العشرين السيطرة علىالحزب الجمهوريوكان مسؤولاً عن تحديدرئيس الجمهوريةمنذجيمي كارترعام1976، حتىجورج بوش الابنسنة2000.فيالولايات المتحدةيعتبراليمين المسيحيتحالف غير رسمي يتشكل حول نواة من البيض،البروتستانتالإنجيليينوبدعم متفاوت منالكاثوليكالمحافظين.ويحظى اليمين المسيحي بدعم إضافي من البروتستانت التقليديين،واليهودوالمورمونالمحافظين سياسيًا.لدى اليمين المسيحي نشاط ملحوظ اليوم لتعزيز المواقف المحافظة اجتماعيًا في القضايا الاجتماعية بما في ذلك الصلاة في المدرسة، وتدريسالتصميم الذكي، والنظرة المحافظة حولأبحاث الخلايا الجذعية، والموقف ضدالمثلية الجنسية، وضد وسائل منع الحملوالإجهاض، وضد المواد الإباحية.
من أصل حوالي أربعة وأربعينرئيساً للولايات المتحدةكان منهم سبعة وثلاثين بروتستانتي وأربعة من أتباع المذهب المسيحياللاثالوثيورئيسيين من أتباعالكنيسة الرومانية الكاثوليكيةوهماجون كينيديوجو بايدن.على مستوى المذاهب المسيحيَّة تتصدرالكنيسة الأسقفية الأمريكيةالمرتبة الأولى حيث أنَّ إحدى عشرةرئيساً للولايات المتحدة(جورج واشنطنوجيمس ماديسونوجيمس مونرووويليام هنري هاريسونوجون تايلروزكاري تايلوروفرانكلين بيرسوتشستر آرثروفرانكلين روزفلتوجيرالد فوردوجورج بوش الأب) من أتباع الكنيسة الأسقفيَّة، وتليها الكنيسةالمشيخيةمع تسعة رؤساء (أندرو جاكسونوجيمس بوكوجيمس بيوكانانوجروفر كليفلاندوبنجامين هاريسونووودرو ويلسونودوايت أيزنهاورورونالد ريغانودونالد ترامب)،والكنيسة المعمدانية(وارن هاردينغوهاري ترومانوجيمي كارتروبيل كلينتون)والذهب التوحيدي(جون آدامزوجون كوينسي آدامزوميلارد فيلموروويليام هوارد تافت) مع أربعة رؤساء، والكنيسةالميثودية(يوليسيس جرانتوويليام ماكينليوجورج دبليو بوش) والبروتستانت من دون طائفة (أندرو جونسونورذرفورد هايزوباراك أوباما) مع ثلاثة رؤساء، وكان اثنين من الرؤساء الأمريكيين من أتباعالكنيسة الإصلاحية الهولنديَّة(مارتن فان بيورينوثيودور روزفلت) ومن أتباعجمعية الأصدقاء الدينية(هربرت هوفروريتشارد نيكسون) ومن الكنيسة المسيحية (جيمس جارفيلدوليندون جونسون)، وكانكالفين كوليدجمن أتباعالكنيسة الأبرشانيّة، في حين كانجون كينيديمن أتباعالكنيسة الرومانية الكاثوليكية.أمَّاتوماس جفرسونتربى على تقاليدالكنيسة الأسقفية الأمريكيةالأ أن معتقداته الدينية غير محددة حيث تشير بعض المصادر إلى كونه مسيحي ثالوثي،وأخرى على أنهمسيحي توحيديوأخرى على أنه تنويريوربوبي.وتختلف المصادر حول معتقداتأبراهام لينكونوالذي تربى على تقاليدالكنيسة المعمدانية،لكنه تردد للصلاة على كنائس بروتستانتية مختلفة، بعض المؤخرين يعتبرون لينكون مسيحياً،في حين أنَّ فريقاً آخر من المؤرخين يرفض هذه النظرية.
تُركزالثقافة المسيحيةبشكل ملحوظ علىالأسرة،وتاريخياً، كانتالأسرة الممتدةهي الوحدة الأسرية الأساسية في الثقافة والمجتمعات الكاثوليكية.كما وتُركزكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرةبشكل ملحوظ علىالأسرة، ويتم تشجيع أعضاء الكنيسة على الزواج وإنجاب الأطفال، ونتيجة لذلك، تُميل العائلات المورمونيَّة إلى أن تكون أكبر من المتوسط. وكل النشاط الجنسي خارج إطار الزواج يُعتبر خطيئة.وتشجّعالمورمونيةعلى الروابط الأسرية وصلة الرحم وتعطيها مكانة خاصة ويظهر ذلك في تخصيص أمسية السبت والإثنين لِلَم شمل العائلة.أمسية العائلة في المنزلأو ليلة العائلة في سياقكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة، يشير إلى ليلة واحدة في الأسبوع، وعادًة تكون ليلة يوم الاثنين، والتي فيها تُشّجع الأسر المورومونية على قضاء الوقت معًا في الدراسة والصلاة وغيرها من الأنشطة. وفقًا لكنيسة قديسي الأيام الأخيرة، فإن الغرض من ليلة العائلة هو مساعدة الأسر المورمونية على تعزيز أواصر الحب مع بعضها البعض وكذلك توفير مناخ حيث يُمّكن للوالدين تعليم الأطفال مبادئ منالإنجيل.
يسعىاليمين المسيحيالأمريكي لتطبيق فهمهمللتعاليم المسيحيةوالقيم العائلية في السياسة والسياسة العامة بإعلان قيمة تلك التعاليم أو من خلال السعي إلى استخدام تلك التعاليم لتطبيقالقانونفي السياسة العامة.ولدىاليمين المسيحيالأمريكي نشاط ملحوظ اليوم لتعزيز المواقف المحافظة اجتماعيًا في القضايا الاجتماعية والعائلية بما في ذلك الموقف ضدالمثلية الجنسيةوضد زواج المثليين، وضد وسائلمنع الحملوالإجهاض، وضد المواد الإباحية والعلاقات الجنسية خارج إطار الزواج. وتنشط العديد من الجماعات اليمينية المسيحية في تعزيز الموافق المحافظة في القضايا الاجتماعية والعائلية أبرزها جماعةالتركيز على الأسرة (بالإنجليزيَّة: Focus on the Family).
وفقاً لدراسة نشرت من قبلمركز بيو للأبحاثعام2019يعيش المسيحيون في الولايات المتحدة فيأسرأكبر إلى حد ما، في المتوسط، بالمقارنة مع غير المسيحيين الأمريكيين (3.4 مقابل 3.1 من الأفراد).بحسب نفس الدراسة يعيش حوالي 34% من مجمل المسيحيين في الولايات المتحدة في منازل تضم شركاء متزوجون مع طفل بيولوجي على الأقل دون سن 18، في حين يعيش حوالي 10% من مجمل المسيحيين الأمريكيين في منازل تضم أفراد منالأسرة النواةوالأسرة الممتدة.كما ويعيش 21% من المسيحيين الأمريكيين في منازل تضم أفراد متزوجين أو شركاء وهذا يشمل الأزواج الذين كبر أبنائهم وخرجوا للعيش خارج المنزل، ويعيش 14% في منازل تضم ضم شركاء متزوجون ويعيش معهم ابن بيولوجي بالغ على الأقل فوق سن 18، ويعيش 11% في منازل تضم فرداً واحداً، ويعيش 10% من المسيحيين الأمريكيين في منازل تضم شخص بالغ واحد وطفل بيولوجي واحد على الأقل دون سن 18 عامًا.
بينما كانالأطفالوالشبابفي الحقبة الاستعمارية يُعاملون على أنهم بالغين صغار، نما الوعي بوضعهم الخاص واحتياجاتهم فيالقرن التاسع عشر، حيث بدأتالطوائف المسيحيةالكبيرة والصغيرة الواحدة تلو الأخرى برامج خاصة لشبابها. أكدَّ اللاهوتي البروتستانتيهوراس بوشنلفي كتابهالتنشئة المسيحية (1847)على ضرورة تعريف ودعم تدين الأطفال والشباب. ابتداءً من عقد1780، أقامت الطوائف البروتستانتية برامجمدارس الأحد. وقدموا مصدرًا رئيسيًا للأعضاء الجدد.أنشأ رجال الكنيسة البروتستانت في المدن برامججمعية الشبان المسيحيين(ولاحقاً جمعية الشابات المسيحيات) متعددة الطوائف في المدن خلال عقد1850، والتي كانت تهدف لنشر الوعى والثقافة والأخلاق والقيم المسيحية في أوساط الشباب، وتُقيم برامج عدة منها الرياضيَّة والمعسكرات الصيفيَّه.نظرالميثوديونإلى شبابهم على أنهم نُشطاء سياسيون محتملون، مما أتاح لهم الفرص للانخراط في حركات العدالة الاجتماعية مثل الحظر. قام البروتستانت السود، خاصةً بعد أن تمكنوا من تشكيل كنائس منفصلة خاصة بهم، بدمج شبابهم مباشرة في المجتمع الديني الأكبر. لعب شبابهم دوراً رئيسياً في قيادةحركة الحقوق المدنيةفي عقد1960وعقد1970. أنشأ الإنجيليون البيض في القرن العشرين نوادي الكتاب المقدس للمراهقين وقاموا باستخدامالموسيقىلجذب الشباب. أنشأ الكاثوليك شبكة كاملة من المدارس الرعوية، وبحلول أواخر القرن التاسع عشر، ربما كان أكثر من نصف أعضائها الشباب يرتادونالمدارس الابتدائيةالتي تديرها الأبرشيات المحلية.كما أنشأت بعض الكنائس الألمانية اللوثريةوالكنيسة الإصلاحيةفيميزوريمدارس رعوية. في القرن العشرين، رعت جميع الطوائف المسيحية برامج مثلالكشافة.وفقاً لتقديرات مركز بيو للأبحاث يقول حوالي 63% من المراهقين الأمريكيين (من جيل 13 حتى 17) أنه مسيحي، وحوالي 72% من الأمريكيين بين سن 15 إلى 29 يُعرّف نفسه كمسيحي.
في عام2010حلّتالولايات المتحدةالمرتبة الأولى في أعداد المبشرين المسيحيين حيث أرسلت الولايات المتحدة 127,000 مبشر حولالعالم، بينما جاء 32,400 مُبشر إلى الولايات المتحدة. تقع كانت أكبر وكالة تبشيرية في العالم في الولايات المتحدة وهي مؤتمر الكنيسة المعمدانية الجنوبية، والتي تضم مع 4,800 مبشر، بالإضافة إلى 450 موظف يعملون داخل الولايات المتحدة. وتبلغ الميزانية السنوية حوالي 50,000 دولار في السنة لكل مبشر.كما وينشط المبشرين الأمريكيينبالتبشير التلفازيوهي من رموز ظاهرة الصحوى الدينيَّة المسيحية الأمريكية في العصر الحديث حيث يتم استخدامالتلفازوغيرها من وسائلالتكنولوجياالحديثةللتبشيربالديانةالمسيحية.
تضم الولايات المتحدة على العديد من الجمعيات التبشيرية لمختلف الطوائف وأبرزها جمعيةغيديون الدوليةالمسيحيةالإنجيليةالتي تأسست عام1899فيجاينسفيلالأمريكيَّة والتي تقوم بتوزيع نسخ منالكتاب المقدسمجانًا. وزعت الجمعية نسخ منالكتاب المقدسفي 200 دولة ومنطقة. يُركز أعضاء الجمعية على توزيعالكتاب المقدسكامل، والتي تتضمنالعهد الجديد، أو أجزاء منها. طبعت هذه النسخ في أكثر من 100 لغة. ومن المعروف على نطاق واسع أن الجمعية تقوم بتوزيع الكتاب المقدس في غرفالفنادقوالموتيلات.كما وتقوم جمعية غيديون أيضًا في توزيع الكتاب المقدس فيالمستشفياتوالمكاتب الطبية والمدارس والكلياتوبيوت الطلبةوكذلك في المعتقلات والسجون. تأخذ الجمعية اسمها منجدعونوهو شخصية توراتية وردَت أخباره فيسِفر القضاة.
تعني حركةالعضلات المسيحيةالالتزامالمسيحيفي التقوىواللياقة البدنيَّةوالرجولة المسيحية، والمستندة علىالعهد الجديد، التي نادت إلى التقوى والصحة البدنية.ظهرت هذه الحركة في الولايات المتحدة أولاً في المدارس الخاصة ثم فيجمعية الشبان المسيحيينوفي عظات الإنجيليين مثلدوايت إل. مودي.ربط الباحث إيرين أنوس نموالعضلات المسيحيةفي الولايات المتحدة بالتغيرات المجتمعية الأوسع التي كانت تحدث في جميع أنحاء البلاد، بما في ذلكالموجة النسوية الأولىوتدفق المهاجرينالذين عملوا في وظائفالياقات الزرقاءبينما أصبح الرجالالأنجلو ساكسونيون البروتستانت البيضعمال في عمال الياقات البيضاءبشكل متزايد. ساهمت هذه العوامل في زيادة القلق بشأنالذكورةبين الذكور البيض في الولايات المتحدة.سُخر من الحركة من قبلسنكلير لويسفيإلمر جانتري(على الرغم من أنه أشادبكلية أوبرلينالتابعةلجمعية الشبان المسيحيين«لمسيحيتها العضلية الإيجابية الجادة») وبعيدًا عن اللاهوتيين مثلرينهولد نيبوهر، تراجع تأثيرها فيالبروتستانتيةالرئيسية الأمريكية. في الولايات المتحدة استخدم هذا الشكل المبكر للمسيحية العضلية الرياضة كقيم أخلاقية مثل الرجولة والانضباط، واليوم تستخدم الرياضة في الغالب كوسيلة للتبشير. يُجادل مايكل كيميل في كتابهالرجولة في أمريكا، أنجامعة نوتردامتعرض المسيحية العضلية لأن الجامعة تمارس الكاثوليكية.ويُعتقد أن الرياضيين الذكور في فرق الجامعة يمارسون معاييرتوماس هيوزالستة للمسيحية العضلية.فريق كرة القدم فيجامعة نوتردام، على سبيل المثال، رجال كاثوليك يعتقدون أن أجسادهم هبة من الله. لذلك، يقومون بتدريب أجسادهم باسم الله.
في الوقت نفسه، كان لها تأثير كبير علىالإنجيليةفي الولايات المتحدة، وتم الترويج لها من قبل منظمات مثل زمالة الرياضيين المسيحيين، والرياضيين النشطين،والحافظون العهد.كانثيودور روزفلتأحد أبرز معتنقيالمسيحية العضليةفي الولايات المتحدة.اعتقد روزفلت أن «هناك فقط مجال محدود للغاية من الفائدة للرجل الطيب الخجول»، وهو شعور ردده الكثيرون في ذلك الوقت. وجد أتباع المسيحية العضلية في النهاية أن الحل الوحيد لذلك هو ربط الإيمان بجسدية الجسم.
من الأمثلة التي تُعطى أحيانًا للمسيحية العضلية الأمريكية، حركة الرجال والدين إلى الأمام، التي نظمها فريد سميث، أحد قادة جمعية الشبان المسيحيين في عام 1910. احتوت الحركة على مزيج من الحساسيات العضلية والإحيائية والإنجيلية الاجتماعية، مع العمل الموجه إلى الكرازةودراسة الكتاب المقدسوالخدمة الاجتماعية.جمعية الشبان المسيحيينفي الولايات المتحدة هي واحدة من العديد من المنظمات التي تتبنى المسيحية العضلية.كانت جمعية الشبان المسيحيين مؤثرة للغاية خلال عقد 1870 وعقد 1930، وخلال هذه الأوقات روجت بنجاح «المسيحية الإنجيلية في خدمات أيام الأسبوع والأحد، مع تعزيز الروح الرياضية الجيدة في المسابقات الرياضية فيالصالات الرياضيةالتابعة لها (حيث تم اختراعكرة السلةوالكرة الطائرة)وحمامات السباحة».يُذكر أنَّ القسجيمس نايسميثمخترعكرة السلةعمل فيالتعليم البدنيفي مدرسة تدريب جمعية الشبان المسيحيين في سبرينغفيلد،في حين كانويليام جورج مورغانالعامل في مجال التربية البدنية في جمعية الشبان المسيحيين مخترعالكرة الطائرة.
أدى انتشار المسيحية العضلية إلى العديد من التغييرات داخل الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة، وكان من المطلوب أن يكون الكهنة من مكانة «رجولية» معينة. كان يعتقد أن الكهنة الذين يبدون مثل هذا يجتذبون المزيد من الرجال مثلهم. جادل القساوسة البروتستانت في إنجلترا وأمريكا بأن الرجال ليسوا مسيحيين حقًا إلا إذا كانوا مسيحيين عضليين. تراجعت المسيحية العضلية لاحقًا في بعض الكنائس البروتستانتية الأمريكية، لكنها لم تختف أبدًا من المشهد الديني الأمريكي.
كان الإنجيل الاجتماعي حركة اجتماعية داخل البروتستانتية طبقتالأخلاق المسيحيةعلىالمشاكل الاجتماعية، وخاصةقضايا العدالة الاجتماعيةمثلعدم المساواة الاقتصادية،والفقر،وإدمان الكحول،والجريمة،والتوترات العرقية،والأحياء الفقيرة، والبيئة غير النظيفة،وعمالة الأطفال، وعدم وجودنقابات، والمدارس الفقيرة، وأخطار الحرب. كان عمل الحركة الأبرز في أوائل القرن العشرين في الولايات المتحدة وكندا. من الناحية اللاهوتية، سعى الإنجيليون الاجتماعيون إلى ممارسةالصلاة الربانية«ليأت ملكوتك، ولتكن مشيئتك كما في السماء على الأرض».كانوا عادة ما بعد الألفية؛ أي أنهم اعتقدوا أنالمجيء الثانيلا يُمكن أن يحدث حتى تتخلص البشرية من الشرور الاجتماعية بالجهود البشرية. كان الإنجيل الاجتماعي أكثر شيوعًا بين رجال الدين منه للعلمانيين.وكان قادتها في الغالب مرتبطين بالجناح الليبراليللحركة التقدمية، وكان معظمهمليبراليًا لاهوتيًا، على الرغم من أن القليل منهم كانوا أيضًامحافظينعندما يتعلق الأمر بآرائهم حول القضايا الاجتماعية.ومن بين القادة المهمينريتشارد تي إلي،وجوزيه سترونج،وواشنطن غلادن، ووالتر راوشينبوش.
تبنت حركةجيش الخلاصالمسيحية نشرالنظافة الشخصية،وتقديم منتجاتالنظافة الشخصيةمثلفرشاة الأسنانومعجون الأسنانوالصابون.
بلغت حركة الإنجيل الاجتماعي ذروتها في أوائل القرن العشرين، لكن العلماء جادلوا حول الوقت الذي بدأت فيه الحركة في التراجع، حيث أكد البعض أن الدمار والصدمة التي تسببت فيهاالحرب العالمية الأولىقد تركت الكثيرين بخيبة أمل من مُثُل الإنجيل الاجتماعي.بينما يُجادل آخرون أن الحرب حفزت جهود الإصلاح الاجتماعي الإنجيلي.غالبًا ما تستشهد النظريات المتعلقة بتراجع الإنجيل الاجتماعي بعد الحرب العالمية الأولى بظهور الأرثوذكسية الجديدة كعامل مساهم في تراجع الحركة.
بينما كان الإنجيل الاجتماعي قصير العمر من الناحية التاريخية، الا أن كان له تأثير دائم على سياسات معظم الطوائف الرئيسية في الولايات المتحدة. بدأ معظمهم برامج الإصلاح الاجتماعي، مما أدى إلى التعاون المسكوني في عام1910أثناء تشكيل مجلس الكنائس الفيدرالي. على الرغم من أن هذا التعاون كان حول القضايا الاجتماعية التي غالبًا ما أدت إلى اتهامات بالاشتراكية.من المحتمل أن الشعور القوي للقيادة في الإنجيل الاجتماعي من قبل الناس أدى إلىحق المرأة في التصويت، وأن التركيز الذي وضعه على الأخلاق أدى إلىقانون الحظر.يُجادل كاتب السيرة الذاتية راندال وودز بأن موضوعات الإنجيل الاجتماعي المستفادة منذ الطفولة سمحتلليندون جونسونبتحويل المشكلات الاجتماعية إلى مشاكل أخلاقية. يساعد هذا في تفسير التزامه الطويل بالعدالة الاجتماعي ، كما يتضح منالمجتمع العظيموالتزامه بالمساواة العرقية. ألهم الإنجيل الاجتماعي بوضوح مقاربته في السياسة الخارجية لنوع من الأممية المسيحية وبناء الأمة.
وُصفت حركة الإنجيل الاجتماعي بأنها «المساهمة الأمريكية الأكثر تميزًا في المسيحية العالمية».عادت العديد من أفكار الإنجيل الاجتماعي إلى الظهور أيضًا فيحركة الحقوق المدنيةفي الستينيات من القرن العشرين. وتستمر مبادئ «الإنجيل الاجتماعي» في إلهام حركات جديدة مثل «مسيحيون ضد الفقر».
سعتهوليوود، عاصمة السينما الأمريكية، إلى اجتذاب طائفة جديدة من المشاهدين إلى الشاشة الفضية من خلال إنتاج أفلام متعاطفة مع المسيحية،في حين أنَّصناعة السينما المسيحيةهي مصطلح شامل للأفلام التي تحتوي على رسالة أو أخلاقية ذات طابع مسيحي،ينتجها صانعو أفلام مسيحيون لجمهور مسيحي، والأفلام التي أنتجها غير المسيحيين مع أخذ الجمهور المسيحي في الاعتبار. تعتبرصناعة السينما المسيحيةأحد أدواتالقوة الناعمةللمؤسسات المسيحية.غالبًا ما تكون أفلامًا متعددة الطوائف، ولكن يمكن أيضًا أن تكون أفلامًا تستهدف طائفة معينة من المسيحية. إنتاجات الاستوديوهات الشعبية السائدة للأفلام ذات الرسائل المسيحية القوية أو القصص التوراتية تشملفيلم بن هور،والوصايا العشر،والمهمة،وروميرو،وآلام المسيح،وسجلات نارنيا: الأسد، الساحرة وخزانة الملابس،وكتاب إيلاي،ورشاش الواعظ،والنجمة،ونوح،وخروج: الآلهة والملوك،والصمت، ليسوا على وجه التحديد جزءًا من صناعة السينما المسيحية، لكونهم أكثر حيادية بشأن المعتقدات الدينية لجمهورهم. تتمتع هذه الأفلام عمومًا بميزانية أعلى بكثير، وقيم إنتاج، ونجوم سينما معروفين بشكل أفضل، ويتم استقبالها بشكل أفضل مع نقاد السينما. يعد فيلمالله ليس ميتالعام 2014 أحد أكثر الأفلام المسيحية المستقلة نجاحًا على الإطلاق،وأصبح فيلمغرفة الحربلعام 2015 هو الفيلم الأول فيقائمة الأفلام المتصدرة شباك التذاكر الأمريكي عام 2015.في عام2006تم إنتاج ما يقرب من 50 فيلماً مسيحياً في الولايات المتحدة، وبلغ متوسط الأفلام في ذاك العام 39 مليون دولار. وقد أنشأت كل من الخمس استوديوهاتهوليوودالكبرى إدارات تسويقية لاستهداف الطلب المتزايد على الأديان والأسرة.
يتم تناول مواضيع لاحتفالات مقدسة في الثقافة المسيحية مثلعيد الميلادويوم القديس باتريكوعيد جميع القديسينورأس السنة الميلاديةكل عام في العديد من مجالات الثقافة والحياة الفنية. خاصةً في الأفلام والمسلسلات التلفزيونية التي تعرض حلقات عن عيد الميلاد، وتعرض العناصر الثقافية والرمزية للعيد.
يُعتبر الإقبال على مسلسلات الأطفال المسيحية مثلحكايات الخضرواتوالمنزل الطائروموكب العصورويحكى أنكأداة تستخدمهاالشبكات المسيحيةكأداةللقوة المسيحية الناعمة.في الثقافة الشعبية تطرقت مسلسلات تلفزيونية أمريكية مبنية على الكتاب المقدس مثلذا بايبلوالمختار ويسوع الناصري وغيرها. وقد شوهدت الحلقة الأولى من مسلسلذا بايبلمن قبل 13.1 مليون مشاهد، وهو أكبر جمهورللتلفزيون الكبليلعام 2013 حتى الآن.إجمالاً، مع البث التلفزيوني اللاحق، تلقى مسلسلذا بايبلأكثر من 100 مليون مشاهدة تراكمية.في الثقافة الشعبية تطرقتمسلسلات أمريكية دراميةمثلالبابا يوحنا بولس الثانيوالبورجياسوالبابا اليافعوأفلام مثلالباباوانمواضيع من تاريخ وعالمالبابوية الكاثوليكية.
وفقاً لدراسة نشرتها مركز بيو للأبحاث عام2020ترفضالتقاليد المسيحيةممارسة الجنس قبل الزواج.وعلى الرغم من أن المسيحيين في الولايات المتحدة لديهم آراء أقل تساهلاً من الأمريكيين غير المنتمين لدينًا حول المواعدة والجنس، يقول معظمهم إنه من المقبول في بعض الظروف على الأقل أن يمارس البالغون المتراضيون الجنس خارج إطار الزواج. وبحسب الدراسة يقول نصف المسيحيين الأمريكيين إن الجنس العرضي - الذي تم تعريفه في الاستطلاع على أنه ممارسة الجنس بين البالغين المتراضين الذين ليسوا في علاقة عاطفية ملتزمة - مقبول أحيانًا (32%) أو دائمًا (18%). يتبنى 83% من غير المنتمين إلى ديانة هذا الرأي وكذلك ستة من كل عشرة كاثوليك (62%)، وحوالي 56% من البروتستانت التابعين لتقليدالكنيسة السوداء، وحوالي 54% من البروتستانت الرئيسيين وحوالي 36% من البروتستانت الإنجيليين. ويقول 81% من المسيحيين الأمريكيين أن العلاقة الجنسية قبل الزواج فيالمواعدةالأولى غير مقبول تماماً بالمقارنة مع 49% من غير المنتمين دينياً يقولون ذلك، كما يقول 94% المسيحيين الأمريكيين أنالعلاقة المفتوحةغير مقبولة بالمقارنة مع 46% من غير المنتمين دينياً يقولون ذلك.وفقاً لدراسة نشرت عام2014كان أتباعكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة(المورمون) أقل الجماعات الدينية الأمريكية في الانخراطبالعلاقات الجنسية قبل الزواج،حيث وفقاً للدراسة قال 21% من المورمون الأمريكيين أنهم انخرطوا في علاقة جنسية قبل الزواج (وحوالي 14% من المورمونالمترددين على الكنائس) وذلك بالمقارنة مع حوالي 98% مناليهود الأمريكيونوحوالي 43% منالمسلمون الأمريكيون.
الحب الحقيقي ينتظرهو الاسم الذي تحمله جميعةمسيحيةعالمية تدعوالشبابوالمراهقينإلى الارتقاء بالرغباتالجنسيةعن كونها شهوة حيوانية وإلى العفة والنقاء والإخلاص للزوج أو الزوجة حتى قبلالزواجوعدم الانغماس في العلاقات السريعة غير المستقرة.ولا يتمثل هذا في عدم ممارسة الجنس إلا في إطار الزواج فحسب ولكن أيضاً عدم القيام بأي عمل يثير الشهوات أو الرغبات الجنسية. وقد بدأت الجمعية بالترويج لأفكارها فيالمدارسوالجامعات. وتؤكد أنه لا يمثل الطريقة الوحيدة للوقاية ضد الأمراض الجنسية والحمل غير المرغوب لكنه ببساطة الطريقة الأمثل والأضمن. ويقوم أعضاء هذه الجمعية بالتعهد بالوفاء بمبادئ الجمعية وإمضاء العقد المنشور على موقع الجمعية. وبحسب قولهم لا يمثل هذا العقد إلزاماً للعضو بإثبات إخلاصه وإنما يمثل ترويج وتشجيع للفكرة من خلال تعارف والتقاء أعضاء الجمعية، وتشجيع الآخرين على الإيمان بأن «الحب الحقيقي ينتظر» واختياره كسلوك وأسلوب حياة.
وجد تقرير عام 2011 وذلك استنادًا إلى دراسات استقصائية أجراها معهد البحوث العامة حول آراء المجتمعات المسيحية في الولايات المتحدة في الزواج المثلي، أنّ 54% من الكاثوليك و55% منالبروتستانت الخط الرئيسي البيضدعمالزواج المثلي، في المقابل عارض 68% من البروتستانتالأمريكيين من أصل أفريقيوعارض 77% منالإنجيليينالبيض الزواج المثلي.ورفضت الأغلبية الساحقة من المورمون وشهود يهوه استنادًا إلى الدراسة الإستقصائية الزواج من نفس الجنس.
وجدت دراسة قامت بهامركز بيو للأبحاثعام2014وذلك استنادًا إلى دراسات استقصائية أجراها معهد البحوث العامة حول آراء المجتمعات المسيحية في الولايات المتحدة في الزواج المثلي، قال 66% منالبروتستانت الخط الرئيسي البيضأنه ينبغي على المجتمع تقبل المثلية الجنسية، في حين وافق 51% من أتباعالكنيسة السوداءوحوالي 36% من أتباع الكنائسالإنجيليةعلى ذلك. ومن بين المذاهب البروتستانتية كان أتباعالكنيسة الأسقفية الأمريكيةالأكثر تقبلاً للمثلية الجنسيَّة، حيث قال 83% منهم أنه ينبغي على المجتمع تقبل المثلية الجنسية، يليهم أتباعكنيسة المسيح المتحدة(82%)، والكنيسة اللوثرية الإنجيلية في أمريكا (73%)، والكنيسة المشيخية (65%)، والكنيسةالميثوديةالمتحدة (60%)والكنيسة المشيخية في أمريكا(49%). بالمقابل قال فقط 35% من أتباع الكنائس المتحدة وحوالي 27% منالأدفنتستوحوالي 26% من أتباع الكنائسالخمسينيةأن على المجتمع تقبل المثليين جنسياً.
وفقاً للدراسة فإن غالبية المسيحيين الأمريكيين (54%) يقولون أنه يجب تقبل المثلية الجنسية في المجتمع عام2014بالمقارنة مع 44% في عام2007، وعلى الرغم من زيادة التقبل الاّ أن هذه النسبة لا تزال أقل بكثير من الأشخاص غير المنتمين دينياً (83%) والأعضاء في الديانات غير المسيحية (76%) الذين يقولون نفس الشيء. ووفقاً لذات دراسة وعلى الرغم من كونهم لا يزالون محافظين، فإن الإنجيليين الشباب أكثر ليبرالية من كبار السن في النظرة للمثلية الجنسية، حيث يؤيد حوالي 45% من الإنجيليين الشباب (مواليد بين عام1981-1996) الزواج المثلي بالمقابل يؤيد فقط 23% من البالغين الإنجيليين (مواليد 1981 وما قبل) ذلك، كما يقول 51% من الإنجيليين الشباب أنه يجب تقبل المثلية الجنسية في المجتمع بالمقابل يؤيد فقط 32% من البالغين الإنجيليين ذلك.وعلى الرغم من ذلك يبقى الإنجيليين الشباب محافظين في نظرتهم للمثلية الجنسية بالمقارنة مع نظرائهم الشباب الأمريكيين من باقي القطاعات الدينية، حيث يرفض 49% من الإنجيليين الشباب الزواج المثلي بالمقابل يرفض 20% مجمل الشباب الأمريكي ذلك.
التعداد السكاني الأمريكي لا يسأل عن الدين، وبالتالي أجرت مجموعات مختلفة من الدراسات الإستقصائيَّة لتحديد النسب المئوية التقريبيَّة لمن ينتمون إلى كل جماعة دينية.
وفقاً لتقرير، كانت نسبة المسيحيين في الولايات المتحدة نحو 83% من السكان في 2003، وأصبحت نسبة المسيحيين نحو 72% في 2017. وبحسب التقرير شهدت الكنائس البروتستانتية انخفاضاً في النسب، أما الكنيسة الكاثوليكية فقد حافظت على نسب ثابتة خلال هذه الفترة، في حين شهدت الطوائف المسيحية الأخرى نمواً وارتفاعاً في النسب.فقا لتقرير مركز بيو سنة 2018، بالمجمل حوالي 78% من الأمريكيين ممن تربوا على المسيحية يعرفون عن أنفسهم كمسيحيين اليوم، ونحو 22% ممن تربوا كمسيحيين تركوا المسيحية وأصبح معظمهم غير منتسب لأي دين، بينما كان 6% من المسيحيين من المتحولين للمسيحية.
وفقاً لبحث نشر في أواخر عام2017من قبل علماء وباحثين فيجامعة هارفاردوجامعة إنديانافي بلومنغتون تزداد المسيحية في الولايات المتحدة قوةً ونمواً، وأنه على الرغم من التناقض في أعداد أتباع الكنائسالبروتستانتية الخط الرئيسي، ولكن العديد من أتباعها لا يتركون المسيحية، بل يتحولون إلى مذهب مسيحي آخر، وخصوصاً إلى الكنائس الإنجيليةالمحافظةوالتي تتمسك بأساسيات الإيمان المسيحي. وشكك هذا البحث في «أطروحة العلمنة»، والتي ترى أن الولايات المتحدة تتبع معظم الدول الصناعية المتقدمة في موت ثقافتها الدينية. كما أشار البحث إلى أن أعدادالمترددين على الكنائسفي ارتفاع، ووجد كريستوفر سميث، عالم الاجتماع في مجال الدين، من خلال أبحاثه أن معظم البالغين من الشباب «أبلغوا عن تغير طفيف في كيفية تعاملهم الديني في السنوات الخمس السابقة». كما وجد أيضًا أن أولئك الذين أبلغوا عن تغيير يقولون إنهم كانوا أكثر تديناً وليس أقل.وتشير دراسةجامعة هارفاردوجامعة إنديانافي عام2017بتفصيل كبير ومع الرسوم البيانية، أن النسبة المئوية للمسيحيينالذين يذهبون إلى الكنيسةغالباً ما كانت ثابتة أو في تزايد منذ عقود. بالمقابل فإن المسيحيين السابقين هم في الغالب منالمسيحيين الإسميينالذين لم يعودوا يشعرون بضغوط اجتماعية للبقاء في الكنيسة أو بالتعريف كمسيحيين.وأشار البروفيسور إريك كوفمان منجامعة لندنأنه سيكونللمسيحيين المحافظينككل حضور أقوى في أمريكا البيضاء عام2050أكثر من وجودهم اليوم.
بحسب دراسة مركز بيو للأبحاثالكنيسة السوداءإلى جانبالإنجيليةوكنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرةهم أعلى الطوائف المسيحية حفاظاً على التابعين الذين نشأوا على دينهم في الولايات المتحدة. بينما تعدالكنيسة المعمدانيةوتجديدية العمادواللوثريةهم أعلى الكنائس البروتستانتية حفاظاً على التابعين الذين نشأوا على دينهم في الولايات المتحدة. وعلى المستوى المذهبي تكسب الطوائف البروتستانتية الإنجيلية في الولايات المتحدة أكثر مما تفقده من التحول الديني. وبحسب دراسة لمركز بيو نشرت عام 2016 يبقي أربعة من أصل خمسة أطفال من أبوين بروتستانت على المذهب البروتستانتي عند بلوغ سن الرشد ويبقى ما لا يقل عن 82% مسيحياً عند بلوغ سن الرشد. وبالنسبة لأولئك الذين تربوا حيث كان الدين مهمًا جدًا أو كثيرًا ما تمت مناقشته، يرتفع معدل الحفاظ على التابعين إلى نسب أعلى (حوالي 85% وحوالي 80% على التوالي). وتكتسب البروتستانتية أيضاً نسبة أكبر من أتباع الكاثوليكية وغير المنتسبين لأي دين مما تخسره كلا المجموعتين. بالمقابل يبقى ما لا يقل عن 79% من الكاثوليك من أبوين كاثوليك على الديانة المسيحية عند بلوغ سن الرشد. وبقي ما لا يقل عن 75% من الأشخاص القادمين من عائلة مختلطة بين المذهب الكاثوليكي والبروتستانتي مسيحياً عند بلوغ سن الرشد. في حين يقول 66% من الأشخاص من أبوين بروتستانتي وغير منتسب لأي ديانة أنه مسيحياً عند بلوغ سن الرشد، ويقول 57% من الأشخاص من أبوين كاثوليكي وغير منتسب لأي ديانة أنه مسيحياً عند بلوغ سن الرشد.
القائمة التالية تستعرض معطيات حول التوزيع الديني حسب الجنس من دراسةلمركز بيو للأبحاثمن عام2014:
القائمة التالية تستعرض معطيات حول التوزيع الجنسي حسب الجماعات الدينية من دراسةلمركز بيو للأبحاثمن عام2014:
القائمة التالية تستعرض معطيات حول التوزيع الجنسي حسب الجماعات العرقية من دراسة لمركز بيو للأبحاث:
القائمة التالية تستعرض معطيات من دراسةلمركز بيو للأبحاثمن عام2014:
القائمة التالية تستعرض معطيات حول التوزيع العمري حسب الجماعات العرقية من دراسة لمركز بيو للأبحاث:
القائمة التالية تستعرض معطيات حول التوزيع العرقي حسب الفئة العمرية من دراسة لمركز بيو للأبحاث:
القائمة التالية تستعرض معطيات من دراسةلمركز بيو للأبحاثمن عام2014:
القائمة التالية تستعرض معطيات من دراسةلمركز بيو للأبحاثمن عام2014:
القائمة التالية تستعرض معطيات حول الدخل المالي من دراسةلمركز بيو للأبحاثمن عام2014:
يُبين الجدول أدناه الانتماءات الدينية بين الأعراق في الولايات المتحدة وذلك حسب معطياتمركز بيو للأبحاثلعام2014،كما ووجدت دراسةمركز بيو للأبحاثلعام 2012 أنَّ 42% من الأمريكيين الآسيويين يعرفون أنفسهم كمسيحيين.
القائمة التالية تستعرض معطيات من دراسةلمركز بيو للأبحاثمن عام2014:
القائمة التالية تستعرض معطيات دراسة معهد بحوث الدين العام عام2017:
منذ حوالي عام 1600 بدأالمستوطنون الأوروبيونبالقدوم إلى الأراضي الأمريكيَّة وجلبوا معهم التقاليدالمسيحية الغربيةوالتي من ضمنها الكنيسةالأنجليكانية،والكنيسة المعمدانية،والمشيخية،واللوثرية،وجمعية الأصدقاء الدينيةوالكنيسة المورافية.على الرغم من إن المجتمع الأميركي يتكون من أقوام وأديان مختلفة، إلا أنالآنجلوساكسونالبيضالبروتستانتهم الذين أعطوا للولايات المتحدة الأميركية هويتها السياسيَّة والثقافيَّة والدينيَّة والاقتصادية.ووفقًا لعالم الاجتماع ستيفن سايدمان «تشكل الثقافة البروتستانتية البيضاء التيار الثقافي العام في الولايات المتحدة. علاوة على ذلك، يميل البروتستانت البيض إلى أن يكونوا ممثلين بشكل غير متناسبين في المناصب القوية، ويسيطرون على جميع المؤسسات السياسية والاقتصادية والثقافية تقريبًا».
في بدايةالقرن السادس عشر، جلبالإسبان(ولاحقًا الفرنسيون والإنجليز) التقاليد الكاثوليكية للبلاد. ومنذالقرن التاسع عشروحتى الوقت الحاضر، تدفقت أعداد كبيرة من المهاجرينالكاثوليك الأيرلنديين،والإسكتلنديين،والألمان،والإيطاليين،والبولنديين،والفرنسيين،والبرتغاليين،والفلمنك،واللبنانيين(الموارنة)والمجريينوالتشيكيينوالنمساويينوالكروات. في الآونة الأخيرة هناك تدفق كبير وهجرة منالمكسيكوبورتوريكووكوباوأميركا اللاتينيةعموماًوالفلبينبالإضافة إلى هجرة ملحوظةللمسيحيين الكلدان العراقيينبعدغزو العراقعام2003.وفي عام2006كان حوالي 63% منعرب أمريكامنالمسيحيين، وكان ثلثهم منالكاثوليك.وصلالأيرلنديون الكاثوليكإلى مناصب سياسية واقتصادية وأكاديمية بارزة في الولايات المتحدة، وتضمالولايات المتحدةعلى حوالي 12 مليونكاثوليكي من أصول أيرلنديَّة.ويُعتبرالكاثوليك ذوي الأصول الأيرلنديَّةأكبر الجماعات البيضاء الكاثوليكيَّة، ويليهم كل منالكاثوليك من أصول ألمانيَّةوالكاثوليك من أصول إيطاليَّةوالكاثوليك من أصول بولنديَّةوالكاثوليك من أصول فرنسيَّة.
ينحدر معظم أتباعالأرثوذكسية الشرقيةفي الولايات المتحدة إلى مهاجرين من خلفيات شرقيَّة أوروبيَّة أوشرق أوسطيَّة، وخاصةً من ذوي الأصول أو الخلفيات العرقيَّةاليونانيَّة،والروسيَّة،والأوكرانيَّة،والعربيَّة(روم أنطاكيون)،والبلغارية،والرومانيَّةوالصربيَّةوغيرها.وينتمي معظم أتباع الكنائسالأرثوذكسية المشرقيةفي الولايات المتحدة إلى خلفيات إثنية إثيوبية،وأرمنيَّة،وقبطيَّةأوآشوريَّة. تقدر أعدادأرمن الولايات المتحدةبين 800 ألف إلى 1.5 مليون ويتركون فيمنطقة لوس أنجلوس الكبرى، ويتبع معظمهمالكنيسة الأرمنية الرسوليَّة،ويتوزعون على أربعة جماعات فرعية تعود أصولها إلىإيرانوتركيا(إسطنبول)ولبنانوالاتحاد السوفياتيالسابق،وتؤكد الدراسات الأميركية إنالأرمنهم الأكثر تأثيرًا من أية جالية أخرى بعدالجالية اليهوديةعلى السياسة الأميركية،فهم يملكونرؤوس أموالضخمة ويسيطرون على مشاريع مهمة واستراتيجية عدا عن أن ديانتهم سمحت للكثير منهم الدخول في عصب السياسة الأميركية.في عام2018قدرت أعدادالأقباطبالولايات المتحدة بحوالي 500,000 نسمة.وكانت المراكز التاريخية للحياةالقبطية الأمريكيةفينيوجيرسيونيويوركبالإضافة إلىكاليفورنيا الجنوبية.
وفقاً لمركز بيو للأبحاث حوالي 70% من مجمل البيض في الولايات المتحدة يعتنقون المسيحية ديناً،ووفقاً لدراسة معهد بحوث الدين العام عام2017أكثر من 43% من مجمل سكان الولايات المتحدة هم مسيحيين من ًأصول بيضاء، ويشكلون أكبر جماعة عرقية دينية في البلاد.وحوالي 17% من مجمل الأمريكيين هم بيض بروتستانتإنجيليين، وحوالي 13% هم بيض بروتستانت من أتباع الكنائسالبروتستانتية الخط الرئيسي، وحوالي 11% هم بيض كاثوليك، وحوالي 2%مورمون.وبحسب دراسة لمركز بيو من عام2014حوالي 30% من المسيحيين البيض من حملةالشهادات الجامعيَّةوحوالي 21% منهم يزيد دخله عن حوالي 100,000 دولار أمريكي.ويقول 64% من المسيحيين البيض أن للدينأهميَّة قصوى في حياتهم، ويُداوم حوالي 45% منهم علىالتردد على الكنائسعلى الأقل مرة في الأسبوع.
معظمالهسبان والأمريكيون اللاتينيونفيالولايات المتحدةهم من أتباعالديانة المسيحية، وينتمي معظمهم إلىالكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وفقاً لدراسة قامت بهامركز بيو للأبحاثعام2014فإن حوالي 80% منالهسبان والأمريكيون اللاتينيونمنالمسيحيين، وفي السنوات الأخيرة ازدادت أعداد ونسب البروتستانت بينالهسبان والأمريكيين اللاتينيينبشكل ملحوظ.وفقاً لدراسة معهد بحوث الدين العام عام2017حوالي 11% من مجمل سكان الولايات المتحدة هم مسيحيين هسبان وأمريكيين لاتينيين،ويشكلون ثاني أكبر جماعة عرقية دينية بعد المسيحيين من أصول بيضاء (43%).ويقول 69% من المسيحيين الهسبان والأمريكيون اللاتينيون أن للدينأهميَّة قصوى في حياتهم، ويُداوم حوالي 48% منهم علىالتردد على الكنائسعلى الأقل مرة في الأسبوع.
وفقاً لدراسة قامت بهامركز بيو للأبحاثعام2014حوالي 55% منالهسبان والأمريكيين اللاتينيينفي الولايات المتحدة قالوا أنهم رومان كاثوليك،وكان حوالي 22% منالهسبان والأمريكيين اللاتينيينفي الولايات المتحدة قالوا أنهمبروتستانت،وتوزع البروتستانت بين 18% من أتباع الكنائسالإنجيليةوحوالي 5% من أتباع الكنائسالبروتستانتية الخط الرئيسي. على المستوى المذهبي وجدت الدراسة أنَّالبروتستانتالهسبان والأمريكيين اللاتينيين هي المجموعات الدينية التي تملك أعلى معدلات حضور وانتظام للطقوس الدينية مع وجود أغلبية من الملتزمين دينيًا بالمقارنة مع باقيالهسبان والأمريكيين اللاتينيين.بين المجموعات الخمسة الكبرى بينالهسبان والأمريكيين اللاتينيين؛يُشكل المسيحيين حوالي 81% بينالأمريكيين من أصول دومينيكانيّة، يليهمالأمريكيين من أصول مكسيكية(79%)،والأمريكيين من أصول سلفادوريّة(79%)،والأمريكيين من أصول بورتوريكية(75%)،والأمريكيين من أصول كوبية(65%).
تضع الثقافة الهسبانيّة واللاتينيَّة الكاثوليكية قيمة عاليةللأسرة، وتحبذالثقافة الكاثوليكيةاللاتينية على إنجاب الأطفال باعتبارهم من أهم القيم في الحياة الأسرية. غالبَا ما تميلالأسر المسيحيَّة اللاتينيةإلى أن تكون متماسكة ولديها علاقات متينة معالأسرة الموسعةوالتي تشمل الأقرباء، تٌرّكز الثقافة المسيحية اللاتينية على دور الأجداد في تنشئة الأطفال.وتلعبالأسرة الممتدةدورًا هامًا للعديد من العائلات المسيحية اللاتينية، وتعتبر لبّ وقلب التجمعات العائليّة الطقوس الدينية التي تُقام فيالكنيسة الرومانية الكاثوليكيةعلى وجه الخصوص. مثلالتعميد، وأعياد الميلاد،وأول قربانة،والتثبيت،وحفلات الزفاف. ويلعبالعرّابدورًا هامًا في هذه الطقوس.تبدو العلاقة بين الوالدين والعرابين أو المعاونين لهم مهمة ومميزة بطريقة خاصة،حيث يترتب على تلك العلاقات التزامات ومسؤوليات متبادلة قد تكون مفيدة اجتماعيًا للمشاركين.
وفقاً لمركز بيو للأبحاث في عام2014اعتبر حوالي 79%الأميركيين الأفارقةأنفسهم مسيحيين، وتعد البروتستانتية المذهب المسيحي السائد بينالأميركيين الأفارقةحيث أنَّ حوالي 70% منهم هم من البروتستانت، ويتم تصنيف أكثر من نصف جميع البالغين الأمريكيين الأفارقة (53%) كأعضاء في تقليدالكنائس السوداء. وفقاً لدراسة معهد بحوث الدين العام عام2017حوالي 8% من مجمل سكان الولايات المتحدة هم بروتستانت من أصول أفريقية،يُعتبر المسيحيين ذوي الأصول الأفريقية، واحدة من الجماعات المسيحية الأكثر تديناً في الولايات المتحدة، حيث يقول 84% من المسيحيين ذوي الأصول الأفريقية أن للدينأهميَّة قصوى في حياتهم، ويُداوم حوالي 54% منهم علىالتردد على الكنائسعلى الأقل مرة في الأسبوع.كما يعتبرجيل الألفيةوالجيل زدمن المسيحيين ذوي الأصول الأفريقية، واحدة من جماعات الشباب المسيحية الأكثر تديناً في الولايات المتحدة.وفقاً لدراسة مركز بيو للأبحاث عام2021حوالي 75% منالأميركيين الأفارقةالمولودين في الولايات المتحدة مسيحيون؛ منهم حوالي 67% بروتستانت وحوالي 5% كاثوليك وحوالي 3% أتباع في طوائف مسيحية أخرى، وحوالي 84% من الأمريكيين السود المولودين في أفريقيا مسيحيون؛ منهم 56% بروتستانت وحوالي 20% كاثوليك وحوالي 8% أتباع في طوائف مسيحية أخرى، وحوالي 74% من الأمريكيين السود المولودين فيالكاريبيمسيحيون؛ منهم 57% بروتستانت وحوالي 15% كاثوليك وحوالي 2% أتباع في طوائف مسيحية أخرى.وترتفع نسبة من يقول أنه مسيحي بين السود الحاصلين علىشهادة جامعية(80%) بالمقارنة مع السود الأقل تعليماً (75%).
يُشير مصطلح "الكنائس السوداء" إلى الكنائس التي تخدم التجمعات التي تقطنها أغلبية منأصول إفريقية. تم تأسيس "الكنائس السوداءلأول مرة من قبل العبيد المحررين في نهايةالقرن السابع عشر، وفي وقت لاحق عندما تمإلغاء العبودية، سُمح لمزيد من الأميركيين الأفارقة بإنشاء شكل فريد من أشكال المسيحية المُتأثر ثقافياً بالتقاليد الروحانية الإفريقية.أكبر طائفة بروتستانتية بينالأميركيين الأفارقةهيالكنيسة المعمدانية،المُوزعة بشكل رئيسي على أربع طوائف، وأكبرها هي المؤتمر المعمداني الوطني والمؤتمر الوطني المعمداني الأمريكي. أمّا ثاني أكبر الطوائف البروتستانتية فهيالميثودية،المُوزعة بين الكنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية والكنيسة الأسقفية الميثودية صهيون.وفقاً لدراسة قامت بهامركز بيو للأبحاثعام2021ينتمي العديد من الأمريكيين الأفارقة إلى كنائس متعددة الأعراق مثلكنيسة المسيح المتحدةوالكنيسة الرومانية الكاثوليكيةوشهود يهوه. لا تزال أماكن العبادة ذات الغالبية السوداء تتمتع بحضور كبير في حياة الأمريكيين السود: 60% من البالغين السود الذين يترددون على الكنائس - سواء كل أسبوع أو بضع مرات في السنة - يقولون إنهم يحضرون الشعائر الدينية في الكنائس حيث معظم أو جميع أبناء الرعية، بالإضافة إلى رجال الدين، هم أيضًا من السود. يحضر عدد أقل بكثير كنائس مع تجمعات متعددة الأعراق (25%) أو كنائس التي يغلب عليها الطابع الأبيض أو عرق آخر، مثل الهسباني أو الآسيوي (13%).
عملت الكنائس الأمريكية الإفريقية على تزويد المواطنين الأميركيين من أصل أفريقي بمناصب قيادية وفرص للتنظيم تم رفضها في المجتمع الأمريكي السائد. وبسبب هذا، أصبح القساوسة الأمريكيين من أصل أفريقي الجسر بين مجتمعات الأمريكيين من أصول إفريقيةوالمجتمعات الأمريكيَّة من أصول أوروبية، وبالتالي لعبوا دوراً حاسماً فيحركة الحقوق المدنية.ولا تزال الكنيسة السوداء تُشكل مصدر دعم لأعضاء الجالية الأمريكية من أصول أفريقية. بالمقارنة مع الكنائس الأمريكية ككل، تميل الكنائس السوداء إلى التركيز أكثر على القضايا الاجتماعية مثل محاربة الفقر وعنف العصابات وتعاطي المخدرات والعنصرية.
وفقاً لباحثين لعبت الكنائس ذات الغالبية السوداء في القرنين التاسع عشر والعشرين أدوارًا مهمة في المجتمعالأميركي الأفريقيخارج نطاق الدين. في فترة منع التمييز فيها السود من الوصول إلى مختلف المرافق العامة، قدمت العديد منالكنائس السوداءبرامج تدريب وظيفي، وتعاونيات تأمين، ومكتبات متداولة،ونوادي رياضية.كانت من بين الأماكن الوحيدة التي يُمكن للسود أن يتولوا فيها القيادة العامة أو شبه العامة. اكتسب الرجال مكانة بارزة كقساوسة، في حين أن النساء غالبًا ما يترأسن لجانًا كنسية ومنظمات تقدم خدمات اجتماعية محليًا أو تدافع عن قضايا.وكانتالكنائس السوداءالمنفصلة مكانًا إيجابيًا للتنظيم المجتمعي للحقوق المدنية وغيرها من القضايا، وكذلك تقديم ملجأ للأفراد السود من العنصرية التي واجهوها في المجتمع الكبير.
وجدت دراسة قام بهامركز بيو للأبحاثسنة2012أنَّ حوالي 42% منالأمريكيين الآسيويينيعتنق المسيحية ديناً؛ ويتبع حوالي 22% منهم المذهبالبروتستانتيويتبع حوالي 19% المذهبالروماني الكاثوليكي. يعتنق حوالي 89% من الأمريكيين الفلبينيين المسيحية، يليهمالأمريكيين الكوريينمع حوالي 71%، ومن ثمالأمريكيين اليابانيينمع حوالي 38%،والأمريكيين الفيتناميينمع حوالي 36%،والأمريكيون من أصول صينيةمع حوالي 31% بالمقابل يعتنق حوالي 18% منالهنود في الولايات المتحدةالمسيحيَّة ديناً. ويُعتبر الكاثوليك الأمريكيون من ذوي الأصول الآسيوية الجماعة الكاثوليكية الأمريكية الأكثر تدينًا يليهمالهسبانالكاثوليك والكاثوليك البيض. في حين يعتبرالأمريكيين الآسيويينمن أتباع المذهب البروتستانتي الإنجيلي المجموعة الآسيوية الأكثر تديناً حيث يتردد حوالي 76% منهم علىالكنائس على الأقل مرة في الأسبوع.
تشهد المجموعات الآسيوية في الولايات المتحدة ظاهرة تحول للمذهب البروتستانتي حيث أنَّ نسبةمعتنقي البروتستانتيَّةتصل إلى 11%.وجدت دراسة قام بهامركز بيو للأبحاثسنة2012أنَّ حوالي 23% من الأمريكيين الآسيويين الذين نشأوا من دون ديانة وحوالي 17% من الأمريكيين الآسيويين الذين نشأوا علىالبوذية، يعتبرون اليوم أنفسهم مسيحيين، بالمقارنة مع 1% من الأمريكيين الآسيويين الذين نشأوا علىالهندوسية.
يُعدالأمريكيين الآسيويينمن أتباع الديانة المسيحيَّة واحدة من المجموعات الإثنيَّة الدينيَّة الأكثر تعليماً في الولايات المتحدة حيث أنَّ 49% منهم من حملةالشهادات الجامعيَّةوفقاً لدراسة قام بهامركز بيو للأبحاثسنة2012؛ وتزيد النسبة بين الأمريكيين الآسيويين الإنجيليين حيث أنَّ حوالي 51% منهم من حملةالشهادات الجامعيَّة. كما أنَّ الأمريكيين الآسيويين من أتباع الديانة المسيحيَّة واحدة من المجموعات الإثنيَّة الدينيَّة الأكثر ثراءاً حيث أنَّ حوالي 23% منهم يزيد دخله عن حوالي 100,000 دولار أمريكي؛ وتزيد النسبة بين الأمريكيين الآسيويين البروتستانت حيث أنَّ حوالي 26% منهم يزيد دخله عن حوالي 100,000 دولار أمريكي.
يُعدالأمريكيين الآسيويينمن أتباع الديانة المسيحيَّة واحدة من المجموعات الإثنيَّة الدينيَّة الأكثر تديناً في الولايات المتحدة، حيث وجدت دراسة قام بهامركز بيو للأبحاثسنة2012أنًّ 76% من الإنجيليين الآسيويين وحوالي 60% من الكاثوليك الآسيويين و42% من الآسيويين أتباعالبروتستانتية الخط الرئيسييترددون على الكنائس لحضور الطقوس الدينية أسبوعياً على الأقل، وهي نسبة أعلى من الأمريكيين الآسيويين الهندوس (19%) والأمريكيين الآسيويين البوذيين (12%).كما وجدت الدراسة أنًّ 72% من الإنجيليين الآسيويين وحوالي 61% من الكاثوليك الآسيويين وحوالي 46% من الآسيويين أتباعالبروتستانتية الخط الرئيسييواظبون على الصلاة يومياً، بالمقارنة مع 48% من الآسيويين الهندوس وحوالي 29% من الأمريكيين الآسيويين البوذيين.
بحسب دراسة حول الدين في الولايات المتحدة والتي قامت بهامركز بيو للأبحاثلعام 2014، وجدت أنالمورمونهم أقل الجماعات المسيحية في الولايات المتحدة ممنيتزوجون زيجات مختلطة،حوالي 82% من المورمون متزوجين من مورمون مقابل 9% متزوجين من مسيحيين من طوائف مسيحية أخرى و7% من لادينيين و1% من زيجات المورمون هي من أشخاص من أديان أخرى. في المقابل حوالي 4% منالبروتستانت الخط الرئيسي، و3% منالكاثوليك، و2% منالإنجيليينو2% منبروتستانت الكنيسة الأفريقية الأمريكيةمتزوجين من أشخاص من أديان أخرى. بحسب الدراسة نفسها حوالي 19% مناليهود الأمريكيين9% منالمسلمين الأمريكيينمتزوجين منمسيحيين.
القائمة التالية تستعرض معطيات من دراسةلمركز بيو للأبحاثمن عام2014:
القائمة التالية تستعرض معطيات حول التعريف الذاتي للميول الجنسي حسب الجماعات الدينية من دراسةلمركز بيو للأبحاثمن عام2014:
القائمة التالية تستعرض معطيات حول التعريف الذاتي للميول الجنسي لأفراد الجماعات الدينية من دراسةلمركز بيو للأبحاثمن عام2014:
تُشير بيانات من مركز بيو للأبحاث أنه اعتبارًا من عام 2013، هناك نحو 1.6 مليونيهودييعرفون أنفسهمكمسيحيين، معظمهم بروتستانت.وفقَا لنفس البيانات معظم اليهود الذين يعتبرون أنفسهم مسيحيين (1.6 مليون)، نشأوواكيهود.إلى جانب المذاهب المسيحية الرئيسية، تحول بين 170,000-250,000 يهودي إلى الحركة المسيحية التوفيقيةاليهودية الميسانيّةحسب تقديرات عام 2012.وفقاً لدراسة نشرهامركز بيو للأبحاثعام2021حوالي 52% من الأمريكيين منخلفية يهودية(إما نشأوا يهوديًا أو كان لديهم والد يهودي واحد على الأقل) يعتبرون أنفسهم مسيحيون (حوالي 32% يعتبرون أنفسهم بروتستانت وحوالي 15% يعتبرون أنفسهم رومان كاثوليك)، وحوالي 4% يعتبرون أنفسهميهود مسيانيونوحوالي 1% يعتبرون أنفسهممسيحيون يهود.بشكل عام وفقاً لنفس الدراسة، حوالي 68% من مجملالأمريكيين الذين قالوا إنهم نشأوا يهودًاأو الذين لديهم والد يهودي واحد على الأقل يُعرّفون الآن على أنهم يهود، وحوالي 19% من مجمل الأمريكيين الذين نشأوا يهودًا أو الذين لديهم والد يهودي واحد على الأقل يُعرّفون الآن أنفسهم كمسيحيين،وفقاً للدراسة حوالي 4% ممن نشأوا على الديانةاليهوديةوحوالي 7% من اليهود الذين نشأوا من دون ديانة وحوالي 46% من الذين لم ينشأوا حصراً على اليهودية لكن لديهم والد يهودي على الأقل يعتبرون الآن أنفسهم مسيحيون.
قدرت دراسة تعود لعام 2015 حوالي 450,000مسلمين أميركيين اعتنقو المسيحية، ومعظمهم ينتمون إلى الطائفةالإنجيليةأوالخمسينية.من بينهم حوالي 180,000 معتنق منأصول عربيَّةو130,000 منأصول إيرانيَّة. ويقدر دادلي دبري الباحث في الإسلام، أنّ حوالي 20,000 مسلم في الولايات المتحدة يصبح مسيحيًا سنويًا.وفقاً لدراسة قامت بهامركز بيو للأبحاثللأبحاث عام2017حوالي 22% ممن نَشَأُوا كمسلمين في الولايات المتحدةوارتدوا عن الإسلاملاحقاً يعتبرون أنفسهم مسيحيين.مع هجرةالموحدون الدروزإلىالولايات المتحدة، تحوّل الكثير منهم إلى الديانة المسيحية إسمياً، خصوصاً إلى الكنيسةالمشيخيةوالميثودية.
ذكرت تقارير إلى تزايد أعداد المتحولين للمسيحية بشكل كبير بينالأمريكيين الكوريين،والأمريكيين من أصول صينية،والأمريكيين اليابانيين.وبحلول عام2012وصلت نسبة المسيحيين في المجتمعات المذكورة 71%، أكثر من 30% وحوالي 37% على التوالي.حوالي 40% من المهاجرين الكوريين لم يكونوا مسيحيين وقت وصولهم إلى الولايات المتحدة، وتحولوا لاحقاً إلى المسيحية وقاموا بإنشاء كنائس كورية، وتُقدر عدد الكنائس الكورية بحوالي 4,000 كنيسة.وأعتنق العديد منالأمريكيين اليابانيينالمذهب المشيخي.
وجدت دراسة المشهد الديني عام2014من قبلمركز بيو للأبحاثأنَّ الغالبية العظمى (87.6%) ممن نشأوا كمسيحيين فيالولايات المتحدةلا يزالون يُعرفون أنفسهم على هذا النحو، في حين أن البقية الذين لم يعودوا يعتبرون أنفسهم مسيحيين يعتبرون أنفسهم الآن في الغالب غير منتسبين لديانة.وجدت الدراسة أن 84% من البالغين الذين نشأوا على أنهم بروتستانت فيالكنيسة السوداءيستمرون في اعتبار أنفسهم على هذا النحو أو تحولوا إلى طوائف مسيحية أخرى،البروتستانت الإنجيليين(81%)،والمورمون(76%)،والكاثوليك(75%)،والمسيحيون الأرثوذكس(73%)، والبروتستانتالأعضاء في الكنائس الخط الرئيسي(70%)،وشهود يهوه(62%) يواصلون اعتبار أنفسهم هذا النحو أو التعرف الآن أو قاموا بالتحول إلى طائفة مسيحية أخرى.
تقول أقليات مهمة من أولئك الذين نشأوا في جميع الطوائف المسيحية تقريبًا الآن إنهم غير منتسبين لديانة، وتتراوح من 13% بين أولئك الذين نشأوا كبروتستانت في الكنيسة السوداء إلى 35% ممن نشأوا كشهود يهوه.أقليات صغيرة من أولئك الذين نشأوا في جميع الطوائف المسيحية تقريبًا تحولت الآن إلى ديانة أخرى، وتتراوح النسب من 3% بين أولئك الذين نشأوا بروتستانت فيالكنيسة السوداءوالبروتستانت الإنجيليين والمورمون والمسيحيين الأرثوذكس وشهود يهوه إلى 4% من أولئك الذين نشأوا كاثوليك وبروتستانتالأعضاء في الكنائس الخط الرئيسي.
تُعدالكنيسة المعمدانيةوتجديدية العمادواللوثريةوالسبتيةوالخمسينيةأعلى الكنائس البروتستانتية حفاظاً على التابعين الذين نشأوا على دينهم في الولايات المتحدة.وعلى المستوى المذهبي تكسب الطوائف البروتستانتية الإنجيلية في الولايات المتحدة أكثر مما تفقده من التحول الديني.وجدت دراسة المشهد الديني عام2014من قبلمركز بيو للأبحاثأنَّ حوالي 93% ممن نشأوا في كنائستجديدية العماديستمرون في اعتبار أنفسهم على هذا النحو أو تحولوا إلى طوائف مسيحية أخرى، ويقول ممن نشأ في الكنيسةالخمسينية(83%)،والكنيسة المعمدانية(82%)، وكنائسحركة الاستعادة(81%) والكنيسةالإصلاحية(80%)، وكنائسحركة القداسة(79%) والكنيسةاللوثرية(76%)، والكنيسةالميثودية(76%)، وكنيسةالأدفنتست(73%)، والبروتستانتية غير الطائفية (72%)، والكنيسةالمشيخية(70%)، والكنيسةالأبرشانيّة(67%)والكنيسة الأسقفية الأمريكية(65%) أنهم يستمرون في اعتبار أنفسهم على هذا النحو أو تحولوا إلى طوائف مسيحية أخرى.في حين أن البقية الذين لم يعودوا يعتبرون أنفسهم مسيحيين يعتبرون أنفسهم الآن في الغالب غير منتسبين لديانة، وتتراوح من 5% بين أولئك الذين نشأوا في كنائستجديدية العمادإلى 28% ممن نشأوا في الكنيسةالأبرشانيّة.تتراوح نسبة الذين تحولوا إلى ديانة أخرى بين 2% ممن نشأوا في كنائستجديدية العمادوحركة القداسةإلى 8% ممن نشأوا فيالكنيسة الأسقفية الأمريكية.
بحسب دراسة لمركز بيو نشرت عام 2016 يبقي أربعة من أصل خمسة أطفال من أبوين بروتستانت على المذهب البروتستانتي عند بلوغ سن الرشد ويبقى ما لا يقل عن 82% مسيحياً عند بلوغ سن الرشد. وبالنسبة لأولئك الذين تربوا حيث كان الدين مهمًا جدًا أو كثيرًا ما تمت مناقشته، يرتفع معدل الحفاظ على التابعين إلى نسب أعلى (حوالي 85% وحوالي 80% على التوالي).وتكتسب البروتستانتية أيضاً نسبة أكبر من أتباع الكاثوليكية وغير المنتسبين لأي دين مما تخسره كلا المجموعتين.بالمقابل يبقى ما لا يقل عن 79% من الكاثوليك من أبوين كاثوليك على الديانة المسيحية عند بلوغ سن الرشد.وبقي ما لا يقل عن 75% من الأشخاص القادمين من عائلة مختلطة بين المذهب الكاثوليكي والبروتستانتي مسيحياً عند بلوغ سن الرشد.في حين يقول 66% من الأشخاص من أبوين بروتستانتي وغير منتسب لأي ديانة أنه مسيحياً عند بلوغ سن الرشد، ويقول 57% من الأشخاص من أبوين كاثوليكي وغير منتسب لأي ديانة أنه مسيحياً عند بلوغ سن الرشد.
في عام 2017، قال جادل الباحثان لاندون شنابل وشون بوك أنه في حين أن «الدين المعتدل» قد تراجع في الولايات المتحدة منذ أواخر الثمانينيات من القرن العشرين، استمر «الدين المتشدد» في النمو بما في ذلك التبشير.جادل الباحثان لاندون شنابل وشون بوك منجامعة هارفاردوجامعة إنديانابأنه بينما تراجعت الكنائس «البروتستانتية الخط الرئيسي» في الولايات المتحدة منذ أواخر عقد1980، فإن العديد من أعضاء الكنائس «البروتستانتية الخط الرئيسي» لا يتركون المسيحية، بل يتحولون إلى طائفة مسيحية أخرى، على وجه الخصوص إلى الطوائفالإنجيليةالمحافظةوالتي تتمسك بأساسيات الإيمان المسيحي.وشكك هذا البحث في «أطروحة العلمنة»، والتي ترى أن الولايات المتحدة تتبع معظم الدول الصناعية المتقدمة في موت ثقافتها الدينية.
كما أشار البحث إلى أن أعدادالمترددين على الكنائسفي ارتفاع، ووجد كريستوفر سميث، عالم الاجتماع في مجال الدين، من خلال أبحاثه أن معظم البالغين من الشباب «أبلغوا عن تغير طفيف في كيفية تعاملهم الديني في السنوات الخمس السابقة».كما وجد أيضًا أن أولئك الذين أبلغوا عن تغيير يقولون إنهم كانوا أكثر تديناً وليس أقل.وتٌشير دراسةجامعة هارفاردوجامعة إنديانافي عام2017بتفصيل كبير ومع الرسوم البيانية، أن النسبة المئوية للمسيحيينالذين يذهبون إلى الكنيسةغالباً ما كانت ثابتة أو في تزايد منذ عقود. بالمقابل فإن المسيحيين السابقين هم في الغالب منالمسيحيين الإسميينالذين لم يعودوا يشعرون بضغوط اجتماعية للبقاء في الكنيسة أو بالتعريف كمسيحيين. وأشار البروفيسور إريك كوفمان منجامعة لندنأنه سيكونللمسيحيين المحافظينككل حضور أقوى في أمريكا البيضاء عام2050أكثر من وجودهم اليوم.
أجرى معهد جامعة بايلور للدراسات الدينية دراسة استقصائية شملت مختلف جوانب الحياة الدينية الأمريكية.وجدت الدراسة تنوّع التقاليد الدينية، إذ وجد الاستطلاع أنّ 33.6% من أفراد العينة هم من البروتستانتالإنجيليين، بينما 10.8% ليس لديهم انتماء ديني على الإطلاق. وأشار 62.9% من مجموعة غير المنتمين إلى انتماء ديني أنهم لا زالوا «يؤمنوا بالله أوبسلطة وقوة عليا».
حاولت دراسة استقصائية ووطنية أخرى، أجرتها مجلةالمسيحية اليوم، فهم نطاق الاختلافات بين المسيحيين الأمريكيين. من خلال المواقف والسلوك وقد وجدت أن معتقداتهم والممارسات عنقودية في خمسة قطاعات متميزة. فقد قاد النمو الروحي لظهور قطاعات كبيرة من المسيحيين في طرق غير تقليدية. بدلًا من حضور الكنيسة صباحيوم الأحد، يختار العديد من المسيحيين خصوصًا الشباب طرقًا شخصية وفردية لتمتد أنفسهم روحيًا.
وجدت الدراسة تقسيمات المسيحيين الاميريكيين:
وجدتمؤسسة غالوبإلى كون 41% من سكان الولايات المتحدة هم ممارسين بشكل دائم للشعائر الدينية،مقارنة ب15% من الفرنسيين، 10% من البريطانيين و7.5% من الأستراليين.
في حين تشهد الأقاليم جنوب شرق إلى وسط جنوبالولايات المتحدة الأمريكيةوالتي تُشكِل فيهالبروتستانتيةالإنجيليةالمحافظة اجتماعيًاجزءًا رئيسيًا منالثقافةالسائدة، حيث أنالتردد على طقوس الكنيسةفيه أعلى منه في بقية الولايات المتحدة. ويطلق على هذه الأقاليمالحزام الانجيليوهي تشمل معظمالولايات المتحدة الجنوبيةممتدة إلىتكساسوأوكلاهوما.
حضور القداس والكنيسة يتفاوت كثيرًا من ولاية إلى ولاية. في استطلاع أجرته مؤسسة غالوب عام2006، قال 42% من الأمريكيين أنهم ترددوا على الكنيسة أو المعبد مرة واحدة في الأسبوع أو كل الأسبوع تقريبًا. تراوحت الأرقام بين 58% في ولايةلويزياناوألاباماوكارولينا الجنوبيةإلى 24% في ولايةفيرمونتونيوهامبشير.