Stella di David

Lastella di David, o meglio loscudo diDavid(inebraicoמגן דוד‎,Māḡēn Dāwīḏ; pronuncia tiberiana[mɔˈɣen dɔˈvið], pronuncia ebraica moderna[maˈɡen daˈvid]; in ebraico ashkenazita eyiddishMogen DovidoMogein Dovid[ˈmɔɡeɪn ˈdɔvid]), o anchesigillo diSalomone,  è lastellaa sei punte che, insieme allaMenorah, rappresenta la civiltà e la religiositàebraica.
Diventata simbolo delsionismofin dalprimo congresso sionistadi Basilea (1897), è presente nellabandiera di Israele(insieme alle fasce blu delTalled) a partire dal 1949, quando la bandiera sionista divenne quella ufficiale delloStato di Israele.
La "stella a sei punte" è anche un simbolo molto diffuso nellacabala esotericae nell'occultismopiù in generale.
Con differenti colori e motivi nella parte centrale, la stella di David è presente nel simbolo di ognuna delleDodici Tribù di Israele.
Nell'Unicode, il simbolo "Stella di Davide" èU+2721(✡).
Si pensa che questo simbolo provenga da antichi trattati ermetici, molti gruppi iniziatici e popoli del mondo che lo hanno usato ne hanno attribuito un'importanza e un significato diverso. Dall'antico testo diErmete Trismegistoemerge il significato: "Ciò che è in basso è come ciò che è in alto, e ciò che è in alto è come ciò che è in basso, per fare i miracoli della realtà Una. E poiché tutte le realtà sono e provengono da una, per la mediazione di una, così tutte le realtà sono nate da questa realtà unica mediante adattamento". L'incontro dei due triangoli simboleggia l'unione perfetta dello spirito e della materia. Tutto ciò che esiste e si manifesta nel mondo fenomenico degli effetti è un riflesso del mondo invisibile delle cause che vi sono in principio, il microcosmo e il macrocosmo si compenetrano vicendevolmente e sono uno lo specchio dell'altro. Rappresenta anche l'unione e l'equilibrio del principio maschile (triangolo con la punta verso l'alto) e il principio femminile (triangolo con la punta verso il basso) in sé stessi.
La forma della stella è un esempio dell'esagramma, un simbolo significativo anche per altri popoli. È ottenuta dall'incrocio di due triangoli equilateri (aventi quindi tre angoli uguali di 60° ciascuno) e di eguali dimensioni, uno col vertice rivolto verso l'alto e il secondo col vertice rivolto verso il basso. L'esagramma è da datarsi anteriormente alla sua apparizione nella cultura ebraica. Fuori dal sistema giudaico viene impiegato prevalentemente nell'occultismo.
Un'altra teoria sull'origine della forma è da reperirsi semplicemente in 2 delle 4 lettere ebraiche del nome David. Nella scrittura ebraica Davide è scritto solo con 3 caratteri, due dei quali sono la "D" (o "Dàleth" in ebraico). Nei tempi antichi questa lettera veniva scritta in modo molto simile a un triangolo, più o meno come la lettera greca "Delta" con la quale condivide il suono e la stessa posizione (quarta) nei rispettivi alfabeti come anche la D in italiano e negli altri alfabeti occidentali. Il simbolo poteva essere un semplice stemma della famiglia formato ribaltando e sovrapponendo le due più importanti lettere del nome del capostipite.
Alcuni ricercatori hanno anche teorizzato che laStella di Davidrappresenti la situazioneastraleal momento della nascita di David o della suaincoronazionee alcune recenti ricerche sembrerebbero dimostrare che il ritorno di quella situazione astrale fosse anche il segno nuovamente atteso per la venuta del Messia, realizzatosi all'avvento di Gesù di Nazareth. In altre parole, la famosa stella vista dai Magi sarebbe proprio la Stella di Davide.
In effetti, la Stella di Davide è altresì conosciuta come laStella del renei circoli astrologici e fu pure un simbolo astrologico nelloZoroastrismo.
In antichipapiri, ipentagrammi, insieme a stelle ed altri simboli, era spesso reperibile suamuleticon il nome ebraico diDio, e veniva usato per proteggere dalla febbre e da altre malattie. Stranamente non si trovava l'esagramma su questi amuleti. Nel Grande papiro magico a Parigi e a Londra possiamo trovare 22 simboli per parte ed un cerchio con dodici simboli, ma non sono reperibili pentagrammi o esagrammi.
Quindi, con tutta probabilità non fu ilsincretismodelle influenzeellenistica,ebraicaecoptaa originare il simbolo. È possibile che sia stata laKabbalaha far derivare il simbolo daiTemplari, ma questo ipotizzerebbe un'origine molto posteriore alla datazione accertata (almeno il III secolo a.C., vedi sotto). La "Pratica" della Kabbalah fa uso di questo simbolo ordinando le dieciSephiroth, sul simbolo e mettendolo sugli amuleti. Comunque, il simbolo non si trova sui classici testi kabbalistici come loZohar, gli scritti del rabbinoIsaac Luriae altri similari. Pertanto si può dire che quest'uso nel diagramma sefirotico non è nulla più di una reinterpretazione di simboli magici preesistenti.
Un'etimologia popolare sarebbe quella secondo cui laStella di Davidvenne letteralmente tratta dallo scudo del giovane guerriero Davide (che poi sarebbe diventato il re David). Per risparmiare metallo, lo scudo sarebbe stato fatto con un supporto metallico di due triangoli incrociati con una copertura in pelle. Non vi è chiaramente alcuna prova storica evidente dell'esattezza di questa pur acuta etimologia popolare. L'interpretazione tradizionale vede un triangolo "acquoso " e "femminile" con il vertice rivolto verso il basso ed uno "focoso" e "maschile" con il vertice rivolto verso l'alto. In un secondo tempo, superato questo dualismo, lacosmologiacominciò a parlare dei quattro elementi costituenti l'universo. Il triangolo con il vertice rivolto verso l'alto indicava l'"aria" e quello con il vertice verso il basso la "terra".
LoScudo di Davidenon viene menzionato nellaletteratura rabbinicaantica. È degno di nota, però, che non ci sono prove archeologiche della presenza di questo simbolo nellaTerra santanei tempi antichi, anche dopo i tempi del re David.Gli studiosi concordano nel fatto che anche durante il periodo delSecondo TempioloScudo di Davidenon era un simbolo largamente riconosciuto inIsraele. Un ipoteticoScudo di Davidecomunque è stato recentemente notato su unaLapideebraica aTarantodatata verso ilIII secolo a.C.
Leggende ebraiche fanno collegare il simbolo alSigillo di Salomone, il magico anello con sigillo usato dalre Salomoneper controllare i demoni e gli spiriti. Le leggende ebraiche collegano il simbolo anche ad uno scudo magico teoricamente posseduto dal re Davide che lo avrebbe protetto dai nemici.
Gli studiosi hanno proposto anche che possa essere una reliquia delle pratiche religiose dell'Antico Egitto, adottato dagli israeliti che avevano a che fare con l'occultismo e ilsincretismonon prima del periodo del re Salomone.
La prima citazione della letteratura ebraica delloScudo di Davideè l'Eshkol ha-Koferdel Karaita Giuda Hadassi (metà delXII secoloEV) ed afferma nel capitolo 242: «Sette nomi di angeli precedono lamezuzah: Michele, Gabriele, ecc. ...Tetragrammali protegge tutti! E anche il simbolo chiamato 'Scudo di David' è posto a lato del nome di ogni angelo.» Era quindi anche questa volta un simbolo su un amuleto.
UnmanoscrittodelTanakhdatato1307e appartenuto al rabbino Giuseppe bar Yehuda ben Marvas diToledo, inSpagna, venne decorato con unaStella di David.
Nelle sinagoghe, forse, prese il posto dellamezuzzah, e il nome "stella di Davide" potrebbe essergli stato dato in virtù dei suoi presunti poteri protettivi. L'esagramma potrebbe essere stato adoperato all'inizio anche come ornamento delle sinagoghe, com'è successo, per esempio, anche nellecattedralidiBrandeburgoeStendal, sul Marktkirche adHannovere sul sagrato delduomo di Vigevano. Un simbolo in questa forma è stato ritrovato anche sull'antica sinagoga di Tell Hum. A Cafarnao si ritrova nelle decorazioni marmoree della sinagoga del V sec. d.C., assieme al pentagramma.
Nel1354, ilRe di BoemiaCarlo IVprescrisse per i Giudei diPragauna bandiera rossa con sia lo scudo di Davide che il sigillo di Salomone. La bandiera rossa con la quale i Giudei incontrarono il ReMattia CorvinonelXV secoloaveva due pentagrammi con due stelle d'oro (Schwandtner,Scriptores Rerum Hungaricarum,ii. 148). Infatti, nel1460, gli ebrei diBudapest, ricevettero il reMattia Corvinocon una bandiera rossa con dueScudi di Davide due stelle. Il pentagramma, perciò, era evidentemente in uso anche tra gli Ebrei.
Si può vedere in un manoscritto già dall'anno1073(facsimile in M. Friedmann,Seder Eliyahu Rabbah ve-Seder Eliyahu Ztṭa,Vienna, 1901). Nel primo libro dipreghiereinebraico, stampato a Praga nel1512, un grandeScudo di Davidappariva sulla copertina. Nelcolofonedel libro venne scritto: «Ogni uomo sotto la sua bandiera concorda con la casa dei suoi padri... e merita di conferire un dono benigno su ognuno che porta lo Scudo di Davide». Nel1592, a Mordechai Maizel venne dato il permesso di esporre «una bandiera del re David simile a quella della Sinagoga Principale» nella sua sinagoga a Praga. Nel1648ai giudei di Praga venne di nuovo dato il permesso di esporre una bandiera come ricompensa per aver partecipato alla difesa della città contro gliSvedesi. Su uno sfondo rosso compariva unoScudo di Davidin giallo al centro del quale stava una stella svedese.
LaStella di Davidpuò essere trovata sulle lapidi degli ebrei religiosi fin da centinaia di anni fa inEuropa, ed è universalmente accettata come simbolo del popolo ebraico. A conseguenza dell'emancipazione giudea dopo laRivoluzione francese, le comunità ebraiche scelsero laStella di Davidper rappresentarsi, similmente a quanto aveva fatto la maggioranza deicristianicon la croce.
Alcuni gruppi diebrei ortodossirifiutano l'uso dell'esagramma a causa della sua relazione con lamagiae l'occultoe non lo riconoscono come un simbolo ebraico. Alcuni gruppi diHaredim, chiamatiNeturei Karta, lo rigettano a causa dell'associazione comune colSionismo.
Diverse sinagoghe degliortodossi moderni, e anche numerose sinagoghe di altri movimenti ebrei, espongono comunque la bandiera di Israele con laStella di Davidin evidenza di fronte alle sinagoghe e vicino all'arca contenente i rotoli della Torah.
La Bibbia non fa nessuna menzione diretta dellaStella di Davide. IlCatechismo della Chiesa Cattolica, al numero 528, riferisce che "Imagivenuti a Betlemme per adorare il re dei Giudei ... alla luce messianica dellastella di Davide, cercano in Israele colui che sarà il re delle nazioni". È evidente che in questo contesto non si sta parlando di un particolare simbolo a forma di esagramma, quanto della nuova stella come simbolo biblico dell'ascesa regale della casata di Davide (Cfr. Nm 24,17-19: la visione diBalaam).
Fino alXIX secololaStella di Davideappare sporadicamente come motivo puramente ornamentale anche inchieseo altri edifici sacri cristiani. A partire dall'Ottocento, invece, crebbe una certa perplessità di fronte all'impiego di questo simbolo, che progressivamente veniva sempre più connotato come identificativo dell'ebraismo, se non addirittura come un richiamo all'occultismoo alla simbologiamassonica. Alcune chiese relativamente recenti presentano tuttavia ancora laStella di Davidecome motivo ornamentale. Si pensi alrosonecentrale dellachiesa di San MarcoaMilanoo altimpanonella facciataneogoticadellaBasilica di Santa CroceaFirenze, anche se in questo caso progettata da un ebreo. Ad ogni modo, il suo utilizzo negli edifici di culto cattolici rimane sempre raro. Curioso è il fatto che la stella di Davide sia riproposta nellaGalleria Umberto IdiNapoli, posta di fronte alTeatro S. Carlo. Sultamburodella cupola, decorato con finestre, è infatti presente il simbolo della stella.
Parecchi cristiani, specialmente tra glianglicaniindipendenti, ibattisti, ed altriprotestanti, appoggiano dichiaratamente lo Stato di Israele, sulla base della convinzione che Dio abbia stabilito unpattocon gliisraelitiin cui è stabilito che laTerra di Israeledebba rimanere in loro possesso. Per questo motivo si possono vedereStelle di David(o altri simboli ebraici) nelle loro chiese e in particolar modo nellevetrate. Un esempio di ciò è la stella incastonata nel soffitto dellaCattedrale nazionalediWashington.
IlDavidianihannofedenellarestaurazionedel regnodavidicoinIsraeleprima dellaseconda venuta di Cristo(AvventooParusia) nelle nuvole del cielo e il riferimento al ramo davidico non è dato dal nome del capo dellasettaDavid Koreshma basato sulLibro di Isaia11:1) al biblico ''Albero di Jesse'', (che compare 
nellostemmaufficiale utilizzato dai Davidiani, all'interno di una stella di David, il padre dire Davide, dal quale sarebbe disceso ilMessiaGesù. Koresh, il reCiro II di Persia, è la figura delgentileche aiuta gli ebrei a far ritorno inPalestina.Victor Houteffha diretto i Davidiani a lavorare per la riforma dellaChiesa cristiana avventista del settimo giornoesclusivamente, in preparazione di un grande afflusso di convertiti, quando la chiesa sarebbe divenuta in uno stato più puro.
LaStella di Davidviene anche adottata, anche se più raramente, dallaChiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni, principalmente per uso in architettura. Simboleggia leTribù d'Israelee l'amicizia e l'affinità con il popolo ebreo. Inoltre, alcuni teologi indipendenti SUG come l'ebreo-SUGDaniel Ronahanno avanzato la possibilità che laStella di Davidevenne creata dopo gliUrim e Tummim, ma questa non è comunque la dottrina ufficiale della Chiesa.
Un distintivo con unaStella di Davide portato dai membri dellaChiesa Cristiana di Sion, che conta più di tre milioni di membri ed è la più grandeChiesa africana istituitadell'Africa del sud.
Il professorGershom Scholemteorizza che laStella di Davideebbe origine nei testi diAristotele, che usò i triangoli in differenti posizioni per indicare i diversi elementi basici. I triangoli sovrapposti rappresentano così le combinazioni di elementi. Dai testi di Aristotele questi simboli sono arrivati fino alla letteratura araba pre-musulmana.
Gli arabi musulmani si interessavano di matematica ed erano attirati dalle storie bibliche ed islamiche. Difatti uno dei personaggi più importanti nella prima letteratura araba islamica era ilRe Salomone(in araboSulaymān). IlTalmud babilonesecontiene una leggenda su Salomone rapito daAsmodeo, re dei demoni. Riuscì a rapire il re rubandogli il suo "sigillo di Salomone", anche se secondo ilTalmudquel sigillo era semplicemente una moneta di metallo col tetragramma del nome divino scritto sopra. È possibile che il sigillo venisse alterato nelle storie arabe. La prima apparizione del simbolo nelle scritture ebree fu nei testi kabbalistici orientali, così è possibile che laStella di Davidfosse un'alterazione del pentagramma mediante l'influenza araba.
In vari passaggi delCoranovi è scritto che David e Salomone fossero profeti e re, e pertanto sono figure riverite daimusulmani. IBeylikmusulmani della Turchia e parte dei Giannizzeri, durante le dinastieqaramanideeCandarogluusarono la stella sulle loro bandiere. Tuttora la stella si può trovare inmoscheee in altri manufatti dell'arte islamica.
UnaStella di David, spesso di colore giallo, venne impiegata dainazistidurante la Shoah come metodo di identificazione degli ebrei, e venne chiamatala Stella Ebrea. Una foto freelance, datata al 1935, proveniente da Hulton Archive, raffigura un ebreo tedesco di classe media che a Berlino, nella Germania nazista, sta camminando con una valigetta in mano. Indossa una grande stella di David sul soprabito del suo abbigliamento da lavoro, che lo ha ridotto, anche se libero, allo status di schiavo e un bersaglio facile dell'antisemitismo. (Foto di Hulton Archive / Getty Images).
L'obbligo di portare laStella di Davidecon la parolajude(ebreo intedesco) scritta sopra venne esteso a tutti gli ebrei al di sopra dei 6 anni nelle zone occupate dallaGermaniadal 6 settembre1941. In altri luoghi vennero utilizzate le parole della lingua locale (per esempiojuifinfrancese,joodinolandese). NellaPoloniaoccupata gli ebrei vennero costretti a portare una fascia sul braccio con unaStella di Davidesopra, come anche una pezza davanti e dietro i propri indumenti.
Gli ebrei internati neicampi di concentramentovennero in seguito costretti a portare similisimboli, che rientravano in una lista più lunga disimbolidedicata alle varie categorie. Queste erano di solito identificate da un triangolo colorato, mentre la Stella di David era composta da due triangoli gialli sovrapposti.
Nella veste politico-sionista del simbolo, è stato e viene tuttora spesso bruciato in manifestazioni pubbliche che contestano la legittimità delloStato di Israele.
Parimenti all'uso del terminepentalfain luogo della stella araldica a cinque punte,esalfaè nell'araldicae in una piccola parte dellavessillologiail nome usato per definire una stella a sei punte, come laStella di Davide, ma non vuota e con semplici linee radianti.
Magen David Adom(Stella rossa di Davide) è la società di soccorso nazionale, competente per le emergenze sanitarie, per disastri, soccorso con ambulanza e servizio di banca del sangue di Israele, analoga allaCroce Rossa e Mezzaluna Rossa Internazionale. A seguito dell'adesione di Israele al Terzo Protocollo Aggiuntivo (2005) alle Convenzioni di Ginevra, il Magen David Adom è entrato a far parte del Movimento Internazionale della Croce Rossa e della Mezzaluna Rossa aggiungendo alla stella il simbolo del diamante. La formalizzazione del riconoscimento del Magen David Adom quale membro del Movimento di CR/MR è avvenuta per acclamazione nel corso della XXIX Conferenza Internazionale della CR/MR, tenutasi a Ginevra nel 2006.
Stelle a sei punte sono state trovate anche come diagrammi cosmologici nell'Induismo, nelBuddismoe nelGiainismo. Le ragioni dietro a questa comune apparizione del simbolo nelle religioni Indiane e Occidentali sono perse nei misteri dell'antichità. Una possibilità potrebbe essere quella secondo cui queste abbiano un'origine comune, ma esiste anche la possibilità che artisti religiosi o adepti delle religioni di varie culture creassero indipendentemente la forma dellaStella di Davide, che dopotutto è una semplice ed ovvia forma geometrica.
Nelle leggende indiane, la forma è generalmente consistente di due triangoli, uno che punta verso l'alto e l'altro verso il basso, bloccati in un abbraccio armonioso. I due componenti sono chiamati 'Om' e 'Hrim' insanscrito, e simboleggia la posizione dell'uomo tra la terra e il cielo. Il triangolo rivolto verso il basso simboleggiaShaktie quello rivolto verso l'altoSiva. L'unione mistica dei due triangoli rappresenta la creazione.
I due triangoli insieme sono conosciuti anche come 'Shanmukha', ossia il sei-facce, che rappresenta le sei facce di Kartikeya, progenie di Siva e Shakti. Questo simbolo fa anche parte di diverseyantrae ha un profondo significato nei rituali indù dell'adorazione e della mitologia.
L'esagramma è un antico simbolo che si trova anche in antichi templiIndianicol nome diShatkona. Simboleggia ilNara-Narayana, o il perfetto statomeditativodell'equilibrio tra l'Uomo e Dio, che, se mantenuto, porterebbe nel "Moksha", o "Nirvāṇa" (liberazione dai limiti del mondo terrenale e le sue trappole materialistiche).
NelBuddismo, alcune vecchie versioni delBardo Thodol, conosciuto anche comeIl Libro tibetano dei morti, contengono una Stella di David con unasvasticaal suo interno. Ma questo non ha nulla a che vedere con l'uso della così chiamata Stella di Davide da parte delle religioni tibetane. In tibetano, viene definita "origine del fenomeno" (chos-kyi byung-gnas). È soprattutto connessa col culto di Vajrayogini, e forma la parte centrale di Her mandala. In realtà è in tre dimensioni invece di due, anche se potrebbe essere stata solo disegnata in maniera differente.
A Nouga Kogen, nelGiapponecentrale, si trovano resti di un monumento di un idolo antico (ora racchiuso in una piramide preservatrice) sul quale riposa una pietra che aveva su una Stella di Davide. Questa traccia riporta indietro all'antica credenza giapponese secondo la quale un "dio" dal cielo venne in un tempio a Nouga Kogen, lo stesso tempio dal quale la pietra venne trovata.
LaStella di Davidè usata come sigillo e come emblema dellaSocietà teosofica(fondata nel1875). Anche se è maggiormente sfruttato, in realtà appare con altri simboli religiosi, tra i quali laSvastica, l'Ankh, l'Aume l'Ouroborus.
IlMovimento RaelianoInternazionale (IRM), un movimento religioso-pacifista, usa laStella di David. Questo simbolo, d'accordo con ilfondatore dell'IRM, Rael, è da attribuirsi al fatto che secondo il credo dei raeliani il termineElohim(Dio in ebraico) significhi invece "coloro che vengono dal cielo" e che quindi si tratti non dell'Onnipotente, bensì di extraterrestri tecnologicamente avanzati che mediante l'ingegneria geneticaavrebbero sintetizzato la vita sulla terra dalla materia inanimata in 7 laboratori base che contengono il simbolo.
Alcuni significati che introducono particolari variazioni di questo simbolo sono supportati dall'IRM, come il "ben fatto" (dove "svastica" significa "ben fatto" inSanscrito) e "infinito temporalmente" (dove gliHindivedono la svastica come simbolo per cicli "eterni"). NelMovimento Raelianoi due triangoli significano"comesopra, cosìsotto", che potrebbe riferirsi alla somiglianza tra il passato dei creatori e il futuro delle creature o forse alla ripetuta struttura gerarchica dell'universo.
L'IRM ha un piano a lungo termine, ovvero costruire un tempio complesso o ambasciata che dovrebbe, nel periodo dellaSingolarità tecnologica, e prima del 2036, supportare l'arrivo di profeti delle maggiori e di alcune minori religioni dopo un ritorno da un viaggio interstellare. Rael necessita che l'ambasciata contenga il "simbolo degli Elohim". Il simbolo inizialmente usato dal Movimento raeliano diede inizio a una controversia riguardo alla proposta di costruire l'ambasciata raeliana in Israele dal momento in cui allaStella di Davidevenne aggiunta una svastica nel mezzo.