Kouloughlis

LesKouloughlis(duturc:kul oğlu« fils de serviteur [de l’État turc ottoman] ») forment ungroupe socialde larégence d'Alger, de larégence de Tuniset de larégence de Tripoli. Il s'agit de personnes issues d'unions entre desOttomans, souvent desjanissaires, et des femmesmaghrébineslocales, bien que des femmes ottomanes aient également épousé des hommes autochtones.
Bien que la traduction dekul oğluen « fils de soldat » ait été avancée, le terme n'a pas de connotation péjorative, ce serait même le contraire, tant était grand le prestige de l'Empire ottomanet de ses représentants.
Parmi les plus renommés, on peut citerHusseinIBey, fondateur de la dynastietunisiennedesHusseinitesqui régna pendant 252 ans sur le pays. De nos jours, il subsiste auMaghrebdes familles descendant de ce groupe social.
En français on retrouve le mot sous les formescolougli,coulougli,coloughli,couloughli,kouloughli.
Le motkulughlî, au plurielklaghla, désigne un « métis turco-algérien »de l'époque ottomane.
Le terme provient du turckuloğlu« enfants serviteurs » [de l'Empire], issu deköleoukul(enturc ottoman: كوله) « soldat »ou « serviteur, esclave » etoğlu(اوغلی) « fils de » accusatif deoğul« fils », la traduction du mot « kul » par esclave dans le contexte ottoman faisant référence au statut d'une personne au service du sultan.
À la fin duXIXsiècle, les Français ont classé lesindigènesd'Afrique du Nord comme «arabes», «berbères» ou «juifs», simplifiant ainsi la diversité bien plus complexe de ces populations, qui avaient aussi des racinesandalouses, turques, kouloughlies ou subsahariennes.
Kouloughli ouKuloğlusignfie« fils des serviteurs de l’État ottoman ». Bien que le terme « oğlu » signifie « fils », la population d'ascendance ottomane d'Afrique du Nord n'était pas uniquement composée d'hommes. En effet, des femmesanatoliennesdelangue turqueont également migré vers la région et épousé des hommes indigènes. Cette élite d'origine turque exprime initialement un profond sentiment de respect pour l'Empire ottoman, sentiment renforcé pendant laguerre italo-turque. En Algérie, ce sentiment se transforme en opposition aux Turcs, notamment après 1629.
Bien que leMarocait été un sultanat indépendant de l'Empire ottoman, quelques familles d'originekhouloughlisont également répertoriées dans l'est du pays, surtout àOujdaqui a connu épisodiquement des phases d'occupation ottomane pendant les nombreusesguerres entre les dynasties chérifiennes et les Turcs. De plus, des interactions anciennes et importantes (migrations humaines, influences culturelles, commerce) de cette région avec la régence d'Alger, et plus particulièrement avec l'Oranie, ont également favorisé la présence kouloughlie auMaroc.
Larégence d'Alger, créée par et pourKhayr ad-Din Barberoussevers 1520, reconnaît rapidement la suzeraineté ottomane. La classe dirigeante ottomane commandait l'armée permanente : l’odjak, notamment le corps desjanissaires, composé principalement par des Turcs de naissance, venant souvent d'Anatolie. Les kouloughlis, pour la plupart nés d'unions entre les janissaires et les femmes du pays, ont pour caractère fondamental d'être liés en ligne maternelle aux populations autochtones, parfois à leurs élites (c'est le cas d'Ahmed Bey, le dernierbey de Constantine) et en ligne paternelle à l'oligarchie dominante turque, perpétuellement renouvelée par immigration.
Vers la fin duXVIsiècle, émerge un conflit entre les kouloughlis et les Turcs d'origine. Les kouloughlis ont parfois contesté le monopole politique des élites ottomanes et de l’odjaksur la régence d'Alger, et des phases d'affrontement et d'apaisement entre les deux groupes se sont succédé pendant les trois siècles de la période ottomane.
La première mention officielle des kouloughlis date seulement de 1596. La présence ottomane étant antérieure, il existait déjà une minorité métisse notable. Dans lalistedes 18beylerbeysqui se succèdent de 1535 à 1586, on compte deux kouloughlis, dontHassan Pacha, fils deKhayr ad-Din Barberousse. Cette époque est favorable aux kouloughlis, alors considérés comme Ottomans à part entière et jouissant de tous leurs avantages.
À partir des années 1580, l'emprise duSultan de Constantinoplese renforce ; désormais, il envoie à Alger un représentant renouvelé tous les trois ans, qui, avec le titre depacha, est muni, en principe, de tous les pouvoirs. La situation des kouloughlis change alors : ils sont ressentis comme menaçant de réduire la portion de la milice dévolue aux Turcs immigrés, et surtout, du fait de leur situation de métis attachés au pays, de mettre en péril la domination même des Turcs immigrés sur le pays. La première mention des kouloughlis en tant que groupe constitué, remonte à un conflit entreKheder Pachaet la Milice en 1596. En 1621, le nombre des kouloughlis d'Algerest estimé à 5 000, contre 10 000 Turcs.
Le conflit longtemps latent éclate en 1629. Il semble que les kouloughlis aient pensé renverser le pouvoir de l’odjakdesjanissaires(le père Dan écrivit qu'ils voulaient « chasser l'étranger »), mais la réaction est rapide, et le12 mai 1629débute la répression contre les kouloughlis, qui débouche sur leur expulsion d'Alger, assortie de la confiscation de leurs biens.
La plupart des expulsés rejoignent laKabylie: certains d'entre eux y forment la tribu desZouathna, installée sur les bords de l'oued Zitoun, d'autres rejoignirent les environs deZemmorah. La lutte ouverte se prolonge une quinzaine d'années entre la Milice et les forces coalisées desKabyleset des kouloughlis. En 1639, une paix est signée entre les Kabyles et les Ottomans, accordant, par une clause spéciale, l'amnistie aux kouloughlis.
Une trêve s'instaure, mais l'influence politique et militaire des kouloughlis est désormais limitée : leDivanet l’odjakleur sont fermés, on ne les accepte plus que pour les activités depiraterie, et decorsaires.
En 1674, les kouloughlis de première génération recouvrent le droit d'être inscrits dans la milice, mais les métis de deuxième génération (fils de kouloughli et d'indigène) en restent exclus. En 1693, le Dey Chaban rétablit leurs droits à égalité avec ceux des Turcs :« L'an 1104 (1693), dans le commencement du mois derabia ettani, notre souverain Hadj Chaban Dey assembla ses troupes devant son auguste personne afin de les organiser et leur donna les règlements d'après lesquels les Turcs et enfants de Turcs seront traités sur un pied égal sans que les uns puissent être favorisés aux dépens des autres ». Mais on peut penser que l'acte fut de circonstance, afin de renforcer la milice dans une période de grandes tensions avecTuniset le sultanIsmaïl ben Chérif, car en fait, ce règlement ne fut jamais appliqué, mais il en résulta une relative libéralisation de l'accès des kouloughlis aux emplois, liée à l'affaiblissement de l’odjaksous le régime des Deys.
Leur éviction des postes-clé s'accompagne d'une politique de restriction des naissances légitimes : le célibat est imposé de façon plus stricte aux membres de l’odjaket leur descendance hors-mariage n’hérite d’aucun droit ; à partir de 1720, nul ne peut être élu Dey s'il est marié. Cette politique réduit le nombre des kouloughlis dans les sphères dirigeantes, d'autant que l'éviction des métis de seconde génération empêche toute croissance démographique interne. On ne dénombre en 1830 que 15 000 Kouloughlis.
Un auteur européen note en 1725 :« Les kouloughlis ne peuvent jamais posséder certaines charges par la crainte qu'on a qu'ils envahissent la suprême autorité et que l'amour de la patrie ne les porte à secouer le joug des Turcs »(Peyssonnel). Cette politique les exclut des grandes charges du Gouvernement Central (dont la fonction deDeyen premier lieu), des commandements militaires (ils ne pouvaient dépasser le grade deBoulouk Bachi), ainsi que des postes militaires subalternes chargés de certaines responsabilités. Leur effectif sous les armes atteignit cependant à la fin duXVIIIsiècle celui des Turcs, mais, semble-t-il, dans des corps distincts de ceux-ci.
L'historien Tal Shuval a constaté que leur éviction des hauts postes ne fut pas absolue, et signale la participation parfois massive de kouloughlis à de hauts grades qui leur étaient en principe interdits, notamment dans la première moitié duXVIIIsiècle, avec une diminution très sensible dans la seconde moitié duXVIIIsiècle : il y voit« la tension entre la réalité et l'idéologie », cette idéologie qu'il décrit comme le besoin de maintenir un fort caractère turc de l’odjak.
Tandis qu'ils perdent de l'influence au centre du pouvoir, les kouloughlis en gagnent sur lesbeyliks. On trouve des populations kouloughlies dans les villes deMazouna,Tlemcen,Médéa,Mascara,Mostaganem,Mazagran,Arzew,Miliana,Kassentina/Constantine,Bouna/Bône,Biskra,Bordj Zemouraet d'autres. Ils étaient recrutés pour les postes administratifs et militaires des beyliks, et fournirent de nombreuxBeys.
Leur domination à ces postes fut effective dans la première moitié duXVIIIsiècle, avec un coup d'arrêt de 1748 à 1780, pour reprendre enfin de plus belle dans les dernières années de la Régence : l'exemple le plus frappant en fut le kouloughliAhmed Bey, bey de Constantine qui maintint jusqu'en 1837 la souveraineté théorique du Sultan de Constantinople sur le beylik de l'est, mais se montra violemment anti-turc quant au partage du pouvoir dans son beylik.
À Tlemcen, à côté de la population autochtone de souche citadine ditehadari, les kouloughlis formaient la majorité de la population, avaient leur propre divan et percevaient l'impôt de zones délimitées qui constituaient leurwilaya.
L'arrêt de la nomination deBeyskouloughlis dans la période de 1748 à 1780 paraît lié à la résurgence de l'esprit de rébellion dans ce groupe. Une révolte des kouloughlis de Tlemcen, dont les historiens discutent la date et les motifs, pourrait avoir été concertée avec les kouloughlis d'Alger, dans une période allant de 1736 à 1759, dates extrêmes. Pierre Boyer pense pour sa part qu'il y eut deux mouvements, un à Tlemcen pour des raisons locales, les Tlemcénois se contentant de prendre la ville et de se mettre sur la défensive, et une série d'intrigues politiques menées par les kouloughlis algérois au milieu duXVIIIsiècle.
Leurs dernières actions d'éclat dans le cadre de la Régence furent l'appui apporté au DeyAli Ben Ahmedpour réprimer la mutinerie des janissaires en 1817, qui vit l'abaissement politique définitif de cette milice, et la participation contre les Français du corps des 5 000 kouloughlis sous les ordres d'Ibrahim Aga àStawelile19 juin 1830.
Lors de laconquête de l'Algérie par la France, les propriétaires terriens kouloughlis d'Arzew, de Mazagran et Mostaganem se réunirent dans cette dernière, rejoignant la milice turque. Fortifiée, Mostaganem sera approvisionné d'une garnison turque d'Oranet de kouloughlis de Tlemcen. Les troupes françaises finiront par dissoudre les corps d'armée turco-kouloughlis.
Hammouda Pacha(1782-1814) tente de sélectionner le personnel administratif et militaire principalement parmi les kouloughlis et lesmamelouks, dans le but de diminuer l'influence de la milice turque.
Au sein de l'armée, les Turcs avaient perdu leurs privilèges exclusifs. Les beys faisaient désormais appel aux kouloughlis, aux mamelouks, auxZouaouaset aux contingents fournis par les tribusmakhzen.
La majorité des musulmans ottomans suivaient l'écolehanafitede l'islam, contrairement à la majorité des sujets nord-africains qui suivaient l'écolemalikite. Aujourd'hui, l'école hanafite est toujours suivie par les descendants des familles aux origines turques de la région.
Les kouloughlis étaient souventpolyglottes(turc,arabe,langues berbères…) et cela leur ouvrait la carrière dedrogman(ترجمان,tourdjoumâni.e.traducteur). Les mots et expressions duturc ottoman, lui même pénétré d'influencesarabes levantines,perses,grecquesetcaucasiennessont, à des degrés divers, encore utilisés dans la plupart des variétés d'arabe parlées auMaghrebet plus généralement en Afrique du Nord. Par exemple, enAlgérieenviron634 motsturcs sont encore utilisés aujourd'hui dans l'arabe algérien. Environ 800 à 1 500 emprunts turcs sont encore utilisés enÉgyptedans l'arabe égyptienet entre 200 et 500 enLibyeet enTunisiedans l'arabe libyenettunisienrespectivement.
La majorité des emprunts turcs en arabe maghrébin sont utilisés pour la vie privée (tels que la nourriture et les outils), le droit et le gouvernement, et le domaine militaire.
La période ottomane a marqué la cuisine de l'Afrique du Nord(notamment enAlgérie), duMoyen-Orientet desBalkans. Par conséquent, même aujourd'hui, lagastronomiede ces pays utilise des noms également présents en turc (commebaklava,brik,dolma,lahmacun(لحم بعجين / laḥm bi-ʿajīn) outchorba…tchorba).
La capitale de l'Empire ottoman,Constantinople, était l'endroit central où des spécialistes de l'art, de la littérature et des scientifiques de toutes les Provinces de l'provinces de l'Empirese réunissaient pour travailler et échanger leurs savoirs. Par conséquent, beaucoup de gens ont été influencés et s'inspiraient des chefs-d'œuvre avec lesquels ils étaient entrés en contact : la langue arabe a adopté plusieurs termes d'origine ottomane.
L'interaction culturelle entre lesArabes, lesBerbèreset lesOttomans(turcsouautres) a beaucoup influencé la musique des provinces arabes. De nouveauxmaqamaten musique arabe ont émergé (makam, un système turc de types mélodiques), tels que al-Hijazkar, Shahnaz et Naw'athar, ainsi que des terminologies de musique. Des instruments comme l'oudsont présents encore aujourd'hui à travers ce que fut l'Empire, et l'influence ottomane est perceptible dans lesmélodieshabituellement attribuées (trop) exclusivement à l'influence arabo-andalouse, comme lehavuz(الحوزي / al ḥawzī) ou lezandır.
Les Turcs ont introduit en Afrique du Nord le spectacle de marionnetteskaragöz, qui concerne les aventures de deux personnages : Karagöz (signifiant « œil au beurre noir » en turc) et Hacivat (signifiant « İvat le pèlerin »). Ces spectacles en soirée sont particulièrement populaires durant leRamadan, en attendant que la nuit soit totale et qu'on puisse dîner.
Traditionnellement, les mosquées kouloughlies sont dans le style architectural ottoman et sont particulièrement identifiables par leursminaretscylindriques ou plus souvent octogonaux, tandis que les minarets du Maghreb sont en général desParallélépipèdescomme dans l'Espagne musulmane.
La liste suivante est un exemple de noms de famille d'origine turque qui expriment une origine ethnique et de provenance de laThrace orientaleet de l'Anatolie. - régions qui forment aujourd'hui les frontières modernes de laRépublique de Turquie:
La liste suivante est constituée d'exemples de noms de famille d'origine turque qui expriment une provenance d'installation de familles turques dans les régions d'Algérie:
Les listes suivantes sont des exemples de noms de famille d'origine turque traditionnellement utilisés par les familles turques deConstantine:
Acheuk-Youcef, Ali Khodja, Bachtarzi, Benabdallah Khodja, Benelmadjat, Bestandji, Bendali Braham, Bentchakar, Bensakelbordj, Bentchikou, Khaznadar, Salah Bey, Tchanderli Braham.
La liste suivante présente des exemples de noms de famille d'origine turque qui expriment l'occupation traditionnelle des familles turques installées en Algérie :