Buddismo coreano

Ilbuddismo coreanosi distingue da altre forme dibuddismoper il suo tentativo di risolvere quelle che considera come incoerenze nelbuddismoMahāyāna. I primimonacicoreani credevano che le tradizioni che avevano ricevuto dallaCinafossero internamente incoerenti. Per dedicarsi a questa tematica, essi svilupparono un nuovo approccioolisticoal buddismo: esso è caratteristico virtualmente di tutti i maggiori pensatori coreani, e si è tradotto in una variante distinta del buddismo, che uno dei suoi maggiori esponenti,Wonhyo(617–686), chiamò ilTongbulgyo("buddismo interpenetrato"). I pensatori buddisti coreani perfezionarono le idee dei loro predecessori in una forma peculiare.
Attualmente, il buddismo coreano è costituito principalmente dalla correnteSeon. Il Seon ha un forte rapporto con altre tradizioniMahayanache portano l'impronta delle dottrine cinesiCh'an, strettamente collegato con loZengiapponese. Della corrente Seon fanno parte l'ordine Jogye, seguito dalla maggioranza dei buddisti Seon coreani, e l'ordine T'aego-jong, nato nel 1970 da una scissione dell'ordine Jogye. La principale differenza tra i due ordini consiste nel fatto che per i monaci T'aego il celibato è opzionale.
Anche altre sette, come ilWon,di recente formazione,hanno attratto un notevole numero di seguaci.
Quando il buddismo fu introdotto ufficialmente inCoreadallaCinanel 372, ossia circa 800 anni dopo la morte delBuddhastorico, la religione indigena era loSciamanesimo, ma non essendo il buddismo considerato in conflitto con i tradizionali riti del culto della natura, le due religioni poterono fondersi tra loro. Così, la nuova religione costruì i suoi templi tra le montagne un tempo ritenute la sede degli spiriti, e al tempo stesso accolse alcune delle più importanti credenze dello Sciamanesimo coreano, in particolare il culto di tre spiriti:Sansin(lo Spirito della Montagna), Toksong (il Recluso) e Chilsong (lo Spirito delle Sette Stelle, il Grande Carro).Ancora oggi,in molti templi appositisantuarisono riservati a queste divinità, specialmente allo Spirito della Montagna, protettore del suolo su cui sorge il tempio.
Grazie a questa particolare mescolanza di antiche pratiche sciamaniche e di nuove dottrine, il buddismo coreano godette inizialmente di ampia accettazione, venendo addirittura sostenuto come ideologia di stato durante il periodoGoryeo. La situazione mutò radicalmente durante ladinastia Joseon, che durò parecchi secoli e vide una dura repressione del buddismo, soppiantato dall'ideologianeoconfuciana.
La persecuzione del buddismo e dei suoi fedeli cessò solo con la partecipazione dei monaci buddisti alla lotta contro gliinvasori giapponesialla fine delXVI secolo. Il buddismo in Corea rimase comunque sottomesso fino alla fine del periodo Joseon, quando la sua posizione fu in qualche modo rafforzata dall'occupazione giapponese, che durò dal 1910 al 1945. Dopo laSeconda guerra mondiale, la scuola Seon del buddismo coreano guadagnò nuovamente approvazione.
InCorea del Sud, via via che ilCristianesimoha acquistato sempre maggiore influenza, si ritiene che vi sia stata una riduzione nella quota di seguaci del buddismo,orastimati in circa il 23% della popolazione nazionale. InCorea del Nord, ufficialmente atea, i Buddisti costituiscono il 2% della popolazione.
Nel 372 il monaco cineseSundo(o Shundao incinese) fu inviato dal governante deiQin anterioriFujianalla corte del reSosurim di Goguryeo. Egli portò con sé testi e statue cinesi e la famiglia reale di Goguryeo ed i loro sudditi accolsero rapidamente i suoi insegnamenti. Il buddismo in Cina era in forma rudimentale, basata sulla legge dicausa ed effettoe sulla ricerca della felicità. Questi aspetti avevano molto in comune con lo Sciamanesimo allora predominante, il che determinò probabilmente la rapida assimilazione del buddismo da parte del popolo di Goguryeo.
Nel 384, il monacoserindianoMaranantaarrivò aBaekje, dove la famiglia reale apprese la varietà di buddismo da lui portata, simile alla precedente. Il reAsinproclamò che "le persone avrebbero dovuto credere nel buddismo e cercare la felicità".
Il buddismo non entrò nel regno di Silla fino alV secolo, trovando subito accoglienza tra la gente comune, mentre gli aristocratici opposero resistenza. Significativo è l'episodio diIchadon, un eminente ufficiale della corte che, dopo aver rivelato la sua conversione al buddismo nel 527, fu fatto decapitare dal reBeopheung. La tradizione vuole che, all'atto della sua morte, abbia versato latte invece di sangue. Il suo martirio è ricordato da una serie di dipinti neltempio di Haeinsae da un monumento in pietra nel Museo Nazionale di Gyeongju. Il nuovo reJinheung, incoraggiò invece la diffusione del buddismo, che divenne infine la religione nazionale di Silla. Inoltre, giovani scelti furono addestrati fisicamente e spiritualmente nelloHwarangdosecondo i principi buddisti per difendere il regno. Lo stesso re Jinheung divenne in seguito un monaco.
Molti monaci buddisti coreani viaggiarono in Cina per studiare il buddismo alla fine del Periodo dei Tre Regni, specialmente alla fine delVI secolo, come pure inIndiaper imparare ilsanscritoe studiare ilVinaya. Riportarono numerosi testi dall'estero e condussero a loro volta attività missionarie in tutta la Corea ed inGiappone, dove esercitarono una forte influenza per tutto il periodo del regno unificato di Silla. Solo nell'VIIIoIX secolo, infatti, il Giappone iniziò a sviluppare una sua via autonoma alla religione buddista.
Parecchie scuole di pensiero si svilupparono in Corea durante questi primi tempi:
Verso la fine del Periodo dei Tre Regni, fu fondata la scuola Wonyung (圓融宗, oYuanrongin cinese). Essa avrebbe condotto alla realizzazione della metafisica dell'interpenetrazione come descritta nelloHuayan jing(華嚴經) e fu presto considerata come la scuola primaria, specialmente tra l'aristocrazia colta. Questa scuola fu conosciuta in seguito comeHwaeom(華嚴宗, oHuayanin cinese) e fu la più duratura di queste scuole "importate". Aveva forti legami con il Beopseong (法性宗), la scuola di pensiero indigena coreana.
Famosi studiosi di questo periodo furono, tra gli altri, il monacoJajang(慈藏), cui si attribuisce un ruolo decisivo nell'affermazione del buddismo coreano come religione nazionale, eWonhyo, autore di vari trattati e la cui filosofia si incentrava sull'unità e l'interdipendenza di tutte le cose.
Il buddismo ebbe un tale successo durante questo periodo che molti re si convertirono e città/luoghi furono addirittura rinominati con i nomi di luoghi famosi durante l'epoca di Buddha.
Nel 668, il regno di Silla riuscì ad unificare l'intera penisola coreana, dando origine ad un periodo di stabilità politica che durò per quasi cento anni. Questo favorì anche lo sviluppo degli studi eruditi del buddismo coreano, che si concentrarono in generale sugli orientamentiWonyung,Yusik(cinese 唯識;Weishi: "solo coscienza", la forma est asiatica delloYogācāra),Jeongto("Terra Pura"), e su quello indigeno coreanoBeopseong("scuola della natura del dharma"). Il monacoWonhyoinsegnò la pratica della "Terra Pura" delloyeombul, che sarebbe divenuta molto popolare sia tra gli studiosi che tra la gente comune, ed ha esercitato un'influenza duratura sul pensiero buddista in Corea. La sua opera, che tenta una sintesi tra i filoni apparentemente divergenti della dottrina buddista indiana e cinese, fa uso del modello dellafunzione dell'essenza(體用, oche-yong), che era popolare nelle scuole filosofiche originarie est asiatiche. Essa fu inoltre strumentale allo sviluppo della scuola dominante del pensiero buddista coreano, variamente nota comeBeopseong,Haedong(海東, "coreano") e più tardi comeJungdo(中道, "Via media")
L'amico di WonhyoUisang(義湘) si recò a Changan, dove studiò sotto i patriarchi di Huayan Zhiyan (智儼; 600-668) e Fazang (法藏; 643-712). Quando ritornò dopo venti anni, la sua opera contribuì alloHwaeome divenne l'influenza predominante sul buddismo coreano, insieme al pensierotong bulgyodi Wonhyo. I principi delloHwaeomfurono assimilati profondamente nella scuola meditativa coreana, la scuolaSeon, dove ebbero notevole influenza sui suoi atteggiamenti fondamentali.
Le influenze provenienti dal buddismo di Silla in generale, e da questi due filosofi in particolare, penetrarono addirittura "a ritroso" nelbuddismo cinese. I commentari di Wonhyo furono molto importanti nel formare il pensiero dell'eminente filosofo buddista cinese Fazang, e il commentario diWoncheuksulSaṃdhinirmocana-sūtra-sūtraebbe una forte influenza sul buddismo tibetano.
Come accadde nellaCina dei Tang, nonché nel Giappone delperiodo Narae del primoperiodo Heian, che sono grosso modo contemporanei al periodo Silla, gli sviluppi intellettuali del buddismo di Silla portarono con loro anche significativi risultati culturali in vari campi, compresa lapittura, laletteratura, lasculturae l'architettura. Durante questo periodo, furono costruiti molti grandi e bei templi, al vertice dei quali si posero ilTempio di Bulguksaed ilTempio sotterraneo di Seokguram. Bulguksa era particolarmente famoso per le sue pagode ingioiellate, mentre Seokguram era noto per la bellezza delle sue sculture di pietra.
Una nuova epoca nel buddismo coreano cominciò durante l'ultimo periodo Silla con la nascita in Corea di scuole di Seon. In Cina, il movimento verso una visione della pratica basata sulla meditazione, che divenne noto comechan, era iniziato durante il VI e il VII secolo, e non occorse molto tempo perché l'influenza della nuova scuola meditativa raggiungesse anche la Corea, dove prese il nome di Seon. Il termine, che significa "meditazione," è molto più noto in Occidente nella sua variante giapponesezen. Ben presto si sviluppò una tensione tra le nuove scuole meditative e le scuole di orientamento accademico precedentemente esistenti, che erano indicate con il terminegyo, che significa "apprendimento" o "studio".
A Beomnang (法朗; fl. 632-646), che si dice fosse uno studente del maestro cinese Daoxin (道信; 580-651), è generalmente attribuita la trasmissione iniziale del Seon in Corea. Il Seon fu popolarizzato da Sinhaeng (神行; 704-779) nell'ultima parte dell'VIII secolo e da Doui (道義; m. 825) all'inizio del IX secolo. Da allora, molti Coreani studiarono ilChanin Cina, e al loro ritorno fondarono le proprie scuole in vari monasteri di montagna con i loro principali discepoli. Inizialmente, il numero di queste scuole fu fissato in nove, e il Seon coreano all'epoca era definito la scuola delle "nove montagne" (九山 ogusan). Otto di queste appartenevano alla discendenza di Mazu Daoyi (馬祖道一; 709-788), in quanto furono istituite in collegamento o con lui o con uno dei suoi eminenti discepoli. L'unica eccezione era la scuola Sumi-san fondata da Ieom (利嚴; 869-936), che si era sviluppata dalla discendenza diCaotong(曹洞).
Inizialmente, le nuove scuole Seon furono considerate dalle scuole dottrinali consolidate come pericolosi e radicali sviluppi. Così, i primi fondatori dei vari monasteri delle "nove montagne" incontrarono considerevole resistenza e furono repressi a causa della forte influenza a corte delle scuole Gyo. Le lotte che ne derivarono continuarono per la maggior parte del periodo Goreyo, ma gradualmente la scuola Seon riuscì ad affermarsi sulle altre come depositaria della vera trasmissione dell'illuminazione. La posizione generalmente adottata nelle tarde scuole Seon, dovuta in gran parte agli sforzi di Jinul, non rivendicava la chiara superiorità dei metodi meditativi Seon, ma dichiarava piuttosto l'unità e le somiglianze intrinseche dei punti di vista Seon e Gyo. Sebbene tutte queste scuole siano menzionate nelle testimonianze storiche, verso la fine della dinastia l'influenza del Seon divenne predominante sul governo e sulla società, nonché sulla formazione di importanti studiosi e adepti. Durante il periodo Gyo, il Seon divenne a tutti gli effetti una "religione di Stato", ricevendo ampi aiuti e privilegi attraverso i legami con la famiglia regnante e con potenti membri della corte.
Nonostante l'attività e l'influenza della maggior parte delle scuole accademiche si sia affievolita durante questo periodo della crescita del Seon, la scuolaHwaeomcontinuò ad essere una vivace fonte di studi per buona parte del periodo Goryeo, continuando in gran parte il lascito di Uisang e Wonhyo. In particolare l'opera di Gyunyeo (均如; 923-973) preparò il terreno per la riconciliazione dello Hwaeom e del Seon, assumendo il primo un atteggiamento più disponibile verso l'altra corrente. Le opere di Gyunyeo sono un'importante fonte per gli studi moderni per identificare la natura distintiva dello Hwaeom coreano.
Un altro importante sostenitore dell'unità tra Seon e Gyo fu Uicheon. Come la maggior parte di altri monaci Goryeo anteriori, iniziò i suoi studi di buddismo con lo Hwaeom. In seguito viaggiò in Cina, e al suo ritorno divulgò attivamente l'insegnamento delCheontae(天台宗, oTiantaiin cinese), che venne riconosciuto come un'altra scuola del Seon. Questo periodo giunse così ad essere descritto come quello delle "cinque scuole dottrinali e due meditative" (ogyo yangjong). Uicheon stesso, tuttavia, si alienò troppi aderenti del Seon, e morì ad un'età relativamente giovane senza veder realizzata un'unità Seon-Gyo. Sotto la sua guida venne realizzata laCollezione di Scritture e Commentari(Sokjanggyeong, 續藏經 o Gyojang 敎藏, 1090-1099), anello di congiunzione fra la prima e la seconda edizione deiTripitaka Koreana.
Il più importante esponente del Seon nel periodo Goryeo fuJinul(知訥; 1158-1210). Nella sua epoca, ilsanghaattraversava una profonda crisi sia negli atteggiamenti esteriori che nelle questioni interne della dottrina. Il buddismo era stato gradualmente contagiato da tendenze ed implicazioni secolari, come la predizione della fortuna e l'offerta di preghiere e rituali per ottenere successo nella vita mondana. Questo tipo di corruzione ebbe come effetto la proliferazione di numeri crescenti di monaci e suore con vocazioni discutibili. Perciò la correzione, la rinascita ed il miglioramento della qualità del buddismo erano questioni centrali per i capi buddisti del periodo.
Jinul tentò di fondare un nuovo movimento all'interno del Seon coreano, che chiamò la ''società delsamādhie delprajñā", il cui scopo era di istituire una nuova comunità di praticanti disciplinati e dalla mente pura nel profondo delle montagne. Alla fine riuscì nella sua missione fondando il monastero di Seonggwangsa sul Monte Jogye (曹溪山). Le opere di Jinul sono caratterizzate da un'analisi completa ed una riformulazione delle metologie dello studio e della pratica del Seon. Approfondì inoltre la dibattuta questione del rapporto tra metodi "graduali" e "repentini" nella pratica e nell'illuminazione. Basandosi su vari studi cinesi, in particolare quelli di Zongmi (780-841) e Dahui (大慧; 1089-1163), Jinul creò una massima della "repentina illuminazione seguita dalla pratica graduale", che descrisse in pochi testi relativamente concisi ed accessibili. Da Dahui, Jinul inoltre assorbì nella sua pratica il metodogwanhwa(觀話), che è ancora oggi la principale forma di meditazione insegnata nel Seon coreano. La risoluzione filosofica del conflitto Seon-Gyo ebbe un profondo e duraturo effetto sul buddismo coreano.
Nella seconda metà del periodo Goryeo il buddismo coreano conobbe una profonda crisi, a causa della corruzione e del montare di un forte sentimento anti-buddista in campo politico e filosofico. Ciononostante, proprio in questo periodo emersero alcuni dei più illustri maestri del Seon coreano, tra i quali spiccano i contemporanei ed amici Gyeonghan Baeg'un (景閑白雲; 1298-1374), Taego Bou (太古普愚; 1301-1382) e Naong Hyegeun (懶翁慧勤; 1320-1376). Tutti e tre avevano studiato nella Cina degliYuanla dottrinagwanhwadiLinji(臨濟 o Imje incoreano) divulgata da Jinul e, al loro ritorno, inserirono nel proprio insegnamento i metodi severi e conflittuali di quella scuola. Gyeonghan e Naong mostrarono inoltre un insolito interesse per lo studio delle scritture, nonché una notevole comprensione delConfucianesimoe delTaoismo, a causa della crescente influenza della filosofia cinese come fondamento dell'educazione ufficiale. Da quest'epoca, apparve una marcata tendenza dei monaci buddisti coreani ad essere esponenti di "tre dottrine".
Un significativo evento storico del periodo Goryeo è la produzione della prima edizione su blocchi di legno delTripitaka, chiamatoTripitaka Koreana. Delle due edizioni realizzate, la prima (1210-1231) fu distrutta in un incendio, durante un attacco degli invasorimongolinel1232, ma la seconda (1214-1259) esiste ancora adHaeinsa, nella provincia diGyeongsang. Questa edizione delTripitakaera di qualità elevata ed è servita come versione ufficiale dell'opera in Asia orientale per quasi 700 anni.
La gerarchia buddista alla fine del periodo Goryeo era divenuta piena di eccessi. Vi erano troppi monaci e suore, una grande percentuale dei quali erano entrati nelsanghasolo per evitare le tasse e/o il servizio per il governo. Vi erano anche troppi templi che venivano sostenuti e troppi rituali elaborati che venivano eseguiti. Il sostegno del buddismo era diventato un pesante salasso per l'economia nazionale. Il governo stesso era afflitto da corruzione dilagante, mentre nel contempo combatteva guerre alle frontiere settentrionali ed orientali. Inoltre, acquistò potere politico un nuovo movimento ideologiconeoconfucianoin rapida ascesa, caratterizzato da un orientamento aspramente antibuddista.
Nel 1388, un influente generale di nomeYi Seong-gye(1380-1400) eseguì uncolpo di Statoe nel 1392 si impose come il primo governante della dinastiaJoseoncon il titolo regale di Taejo, sostenuto dal movimento neoconfuciano. In seguito il buddismo fu gradualmente soppresso per i successivi 500 anni. Il numero di templi fu ridotto, furono introdotte restrizioni sull'appartenenza al sangha, ed i monaci e le suore buddisti furono letteralmente cacciati nelle montagne, vietando loro di mescolarsi con la società. Il buddismo Joseon, che era iniziato sotto il cosiddetto sistema dellecinque scuole dottrinali due meditativedel Goryeo, fu dapprima condensato in due scuole, Seon e Gyo, per poi infine essere ulteriormente ridotto all'unica scuola del Seon.
Malgrado questa forte soppressione del governo e la veemente opposizione ideologica del neoconfucianesimo coreano, il buddismo Seon continuò a fiorire intellettualmente. Un pensatore di spicco fuGiwha(己和; (Hamheo Deuktong 涵虚得通) 1376-1433), che dopo una formazioneconfucianasi era avvicinato al buddismo, dove fu iniziato alla tradizionegwanhwadaMuhak Jacho(無學自超; 1327-1405).
Scrisse molti dotti commentari, come pure saggi e una vasta raccolta di poesia. Essendo molto esperto delle filosofie confuciana etaoista, Giwha scrisse anche un importante trattato in difesa del buddismo, dal punto di vista dell'intrinseca unità delle tre dottrine, intitolato loHyeon jeong non. Nella tradizione dei filosofi anteriori, applicò ilche-yong("funzione dell'essenza") e loHwaeom(sa-sa mu-ae, "reciproca interpenetazione di fenomeni").
Nelle opere dei monaci studiosi dello Joseon sono comuni scritti su testi collegati allo Hwaeom, come il "Risveglio della fede", il "Sutra della perfetta illuminazione", ilŚūrangama-sūtra, ilSutra del diamantee ilSutra del cuore. L'ordine Jogye istituì un corso prefissato di studi delle scritture, comprese le opere suddette, insieme ad altre selezioni più brevi in e i monaci coreani, come Jinul.
Durante il periodo Joseon, il numero dei monasteri buddisti o da parecchie centinaia ad appena trentasei. Furono posti limiti al numero di ecclesiastici, alla superficie terriera e all'età per entrare nelsangha. Quando le restrizioni entrarono in vigore, ai monaci e alle suore fu proibito di entrare nelle città. I funerali buddisti e perfino il mendicare furono dichiarati illegali. Tuttavia occasionalmente apparvero alcuni governanti che ebbero un atteggiamento favorevole verso il buddismo ed abolirono alcune delle norme più repressive. La più notevole di queste figure fu la vedova del re,Munjeong, che, devota buddista, prese il controllo del governo al posto del suo giovane figlioMyeongjong(r. 1545-67), e respinse immediatamente molte misure antibuddiste. La regina aveva profondo rispetto per il brillante monaco Bou (1515-1565), e lo pose a capo della scuola Seon.
Una delle più importanti ragioni per la restaurazione del buddismo ad un livello di minima accettazione fu il ruolo dei monaci buddisti nel respingere l'invasione giapponesedel generaleToyotomi Hideyoshi, che avvenne fra il 1592 e il 1598. A quell'epoca, il governo era indebolito da faide interne, ed inizialmente non fu in grado di mobilitare una forte resistenza contro l'incursione. Il saccheggio del paese incoraggiò alcuni capi delsanghaad organizzare i monaci in unità di guerriglia, che godettero di alcuni successi determinanti. Il movimento dei "monaci retti" (義士;uisa) si diffuse durante questi otto anni di guerra, arrivando alla fine ad includere parecchie migliaia di monaci, guidati dall'anziano Seosan Hyujeong (西山休靜; 1520-1604), un maestro Seon di primo piano e l'autore di numerosi importanti testi religiosi. La presenza dell'esercito dei monaci fu un fattore cruciale nell'espulsione finale degli invasori giapponesi.
Seosan è noto anche per aver continuato gli sforzi verso l'unificazione dello studio e della pratica dottrinali buddisti. I suoi sforzi furono fortemente influenzati da Wonhyo, Jinul e Giwha. Egli è considerato la figura centrale nella rinascita del buddismo Joseon, e la maggior parte delle più importanti correnti del moderno Seon coreano fanno risalire a lui le loro ascendenze attraverso uno dei suoi quattro discepoli principali: Yujeong (1544-1610); Eongi (1581-1644), Taeneung (1562-1649) e Ilseon (1533-1608), che furono tutti e quattro luogotenenti di Seosan durante la guerra con il Giappone.
Le biografie di Seosan e dei suoi quattro discepoli principali sono per molti aspetti simili, e queste similitarità sono emblematiche del tipico stile di vita dei monaci Seon del tardo periodo Goryeo e di quello Joseon. La maggior parte di loro iniziò impegnandosi in studi confuciani e taoisti. Volgendosi al Seon, perseguirono uno stile di vita spiccatamente itinerante, vagando per i monstari delle montagne. A questo stadio, venivano iniziati alla componente centrale della praticapractice, ilgong'an, o meditazionegwanhwa. Questa meditazionegwanhwa, diversamente da alcune tradizioniZengiapponesi, non consisteva nella contemplazione su una lung awrie graduta dikōanvia via più profondi. Per contro, il tipico approccio coreano era che "tutti igong'ansono contenuti in uno solo" e perciò era, ed è ancora, piuttosto comune per il praticante rimanere fedele ad un unicohwadudurante tutta la sua carriera meditativa, molto spesso la parola giapponesemudiZhaozhou.
Il buddismo, durante i tre secoli dall'epoca di Seosan fino alla successiva incursione giapponese in Corea alla fine del diciannovesimo secolo, rimase abbastanza coerente al modello descritto sopra. Numerosi eminenti insegnanti apparvero durante i secoli dopo Seosan, ma il buddismo del tardo Joseon, mentre mantenne la maggior parte delle caratteristiche comuni anteriori, fu particolarmente contrassegnato da una rinascita degli studi Hwaeom, e occasionalmente da nuove interpretazioni metodologiche nello studio Seon. Ci fu anche una rinascita, durante gli ultimi due secoli, della fede dellaTerra Pura(Amitābha). Anche se il governo mantenne un controllo abbastanza stretto nei confronti delsangha, non si verificò mai più l'estrema repressione del primo periodo Joseon.
L'occupazione giapponesedal 1910 al 1945 portò grandi sofferenze al popolo coreano nel suo complesso, e alsanghacoreano in particolare, che dovette obbedire ad un'ampia serie di regole imposte dai Giapponesi. IBuddisti giapponesipretesero il diritto di fare proseliti nella città, eliminando il bando di cinquecento anni sui monaci e le suore che entravano nelle città. La formazione di nuove sette buddiste, come ilbuddismo Won, e la presenza di missionari cristiani durante questo periodo condusse ad ulteriori turbolenze nel buddismo coreano tradizionale. L'usanza del buddismo giapponese di consentire ai preti di sposarsi contraddiceva lo stile di vita dei monaci e delle suore coreani, che tradizionalmente vivevano nelcelibato. Le autorità occupanti giapponesi incoraggiarono questa pratica, nominarono i loro capi dei templi e fecero spedire in Giappone molte opere d'arte. I negoziati per il rimpatrio delle opere d'arte buddiste coreane sono ancora in corso.
Quando la Corea fu liberata dall'occupazione giapponese nel 1945, i membri della principale setta del buddismo coreano, ilJogye, ordinati sacerdoti nel celibato, cominciarono a subentrare ai monaci sposati che avevano gestito i templi durante l'occupazione.
A partire daglianni 1950,Syngman Rheee altri lavorarono per dividere ed indebolire ulteriormente ilsanghabuddista nel paese. Rhee fece campagna nel1954contro i cosiddetti "Buddisti nipponizzati". L'educazione e la cultura occidentali, e l'emancipazione delle donne e dei poveri, causarono divisioni all'interno della società coreana. Specificamente, si aprì una profonda frattura tra i monaci sposati e quelli che avevano mantenuto il celibato. Le differenze erano così grandi che le risse per il controllo dei templi divennero frequenti. I monaci, per la maggior parte appartenenti all'ordine Jogye, minacciarono di uccidersi. Molti di loro erano contro i Buddisti nipponizzati. Mentre i tumulti buddisti continuavano, però, l'influenza del buddismo si affievoliva. Il buddismo continuò a perdere seguaci a beneficio dei missionari cristiani, che furono in grado di trarre profitto da queste debolezze.
Il presidentePark Chung-heetentò senza successo durante il suo governo (1961-1979) di risolvere la disputa costruendo un'organizzazione buddista pan-nazionale. Tuttavia, riuscì effettivamente ad allearsi con la fazione celibe delsangha. Negli anni 1980, anche il presidenteChun Doo-hwanusò la politica e gli intrighi per attaccare il buddismo. Inviò truppe ad assalire i templi, e fece arrestare e torturare centinaia di monaci.
Durante gli anni 1990, proseguirono i conflitti tra il governo sudcoreano, i capi buddisti e le confessioni cristiane. Il governo accusò i monaci buddisti di immoralità e alcuni Cristiani ne approfittarono per promuovere la loro opera missionaria. Alcuni raduni religiosi divennero perfino violenti, con statue diBuddhaeDangun, il fondatore della Corea, fatte oggetto di attacchi vandalici.
Negli anni 1980 e 1990 vi furono anche una serie di incendi ai templi e proseguirono gli atti di vandalismo ai danni delle opere d'arte buddiste. Inoltre, vari episodi confermarono una crescente tensione tra Buddisti e Cristiani, questi ultimi accusati anche di aggressivi tentativi di conversione ai danni di alcuni studenti universitari.
La scuola Seon, guidata dal dominante ordine Jogye, pratica la propria disciplina tradizionale in numerosi e importanti monasteri sulle montagne della Corea, spesso sotto la direzione di maestri di grande fama. La moderna pratica Seon non è molta lontana, quanto ai contenuti, dall'originale pratica diJinul, che introdusse la combinazione integrata della pratica della meditazione Gwanhwa con lo studio di testi buddisti selezionati. La vita delsanghacoreano è fortemente itinerante: sebbene ciascun monaco abbia una "casa" in un monastero, viaggerà regolarmente per tutte le montagne, restando fino a quando desidera, studiando e insegnando secondo lo stile di qualsiasi monastero che lo stia ospitando. Nella seconda metà del ventesimo secolo il sistema di formazione monastico coreano ha visto un afflusso costantemente crescente di aspiranti praticanti occidentali.
Attualmente, il buddismo coreano è in una fase di lenta transizione. Sebbene la teoria dominante dietro lo stesso fosse basata sulla massima di Jinul, "illuminazione repentina, formazione graduale", la riscoperta dell'altra massima diHui Neng, "illuminazione repentina, formazione repentina", propugnata dal maestro moderno del Seon coreano,Seongcheol, ha ottenuto grande successo nel buddismo coreano. Anche se vi è una certa resistenza al cambiamento all'interno dei ranghi dell'ordine Jogye, la posizione assunta dagli ultimi tre Supremi Patriarchi, che è in accordo con Seongcheol, ha determinato un graduale mutamento nell'atmosfera del buddismo coreano.