Charedì

CharedìoHaredì(inebraicoחֲרֵדִי‎traslitt.ḥaredi,IPA-ebr.: χaʁeˈdi), oebraismo charedi/chareidi(plur.ḥaredim) è una forma molto conservatrice dell'ebraismo ortodosso, tra quelle cui spesso ci si riferisce comeultra-ortodosso. Un seguace di questa dottrina è quindi definitocharedì/haredi(charedim/haredimal plurale).
Gliebreiharediconsiderano la loro dottrina l'estensione di una catena ininterrotta che fa capo aMosèe alla consegna dellaTorahsulmonte Sinaida parte delSignore.
Pertanto considerano le forme non ortodosse, e per certi versi anche l'ebraismo ortodosso moderno, come deviazioni dall'ebraismoautentico. Gliharedinon sono comunque un gruppo istituzionalmente coeso o omogeneo, ma comprendono una diversità di orientamenti spirituali e culturali, generalmente suddivisi in una vasta gamma di gruppichassidici,correnti lituane ashkenaziteesefardite orientali. Tali gruppi spesso differiscono notevolmente tra di loro in merito alle rispettive ideologie e stili di vita, ma anche nella severità della pratica religiosa eteologia, nonché nell'isolamento che mantengono dalla cultura generale che li circonda.
Oggigiorno, gliharedisi trovano principalmente inIsraele,NordamericaedEuropa. La rispettiva crescita demografica è notevole, grazie al numero elevato di nascite, e raddoppia ogni 12-20 anni. Stime del numero globale diharedisono difficili da calcolare, data la sua definizione imprecisa, la mancanza di raccolta dati e il rapido cambiamento temporale. Secondo ilTelegraphnel2011c'erano circa 1,3 milioni diharedi.
Secondo ilsociologoisraelianoNachman Ben-Yehuda, "la parolaebraicaḥaredideriva daharada– timore e ansia – con il significato dicolui che è ansioso, e/o timoroso della parola dell'Altissimo". Nurit Stadler scrive che la parola "significacoloro che paventano o tremano, come appare inIsaia66:5: Ascoltate la parola del Signore,
voi che tremate alla Sua parola'".Anche altre fonti citanoIsaia66:5edEsdra10:3("quelli che tremano davanti al comando del nostro Dio").In generale, la parola "connota meraviglie e timore, in soggezione per la maestà di Dio".
Il termine "ultraortodosso" è spesso usato al posto del termineharedi. Alcuni considerano che questo termine sia fuorviante:Ami Ayalonscrive cheharedisia preferibile perché
L'uso del termine "ultraortodosso" può infatti essere controverso,ed è considerato peggiorativo da Ami Ayalon,Norman Lamme altri.Il Centro per la Fede e i Media inCanada, mentre asserisce che tale termine "a volte non può essere evitato", avvisa i giornalisti di
Inoltre il termine "ultraortodosso", significando etimologicamente "al di là della norma" (dal grecoultra, oltre edoxa, norma opinione), risulta essere completamente fuorviante rispetto all'ideologia ebraico ortodossa in generale e charedi in particolare. L'ebraismo ortodosso è infatti un'ortoprassi in cui vige il principio halachiko (normativo) stabilito dai poskim (decisori halachici) di "non deviare da essa (dalla Torah) né a destra né a sinistra" (Giosuè1:7): è perciò proibito aggiungere e diminuire a qualsiasi precetto della Torah o dei Rabbini. Per questa ragione il termine "ultraortodosso" risulta soprattutto errato da un punto di vista etimologico, indicando un comportamento al di la della norma, cosa di per sé contraria ai principi dell'ortodossia ebraica (questa la critica principale, mossa in ambito charedi, all'uso del termine).
L'agenzia giornalisticaJewish Telegraphic Agencysmise di usare il termine neglianni 1990, sostituendolo con "ortodossi ferventi" o "Haredi", oppure entrambi. L'editore di allora, Lisa Hostein, affermò che "'ultraortodosso' veniva visto come termine dispregiativo che implicava estremismo". Un giornale delNew Jersey,The Star-Ledger, apparentemente smise di usare il termine ultraortodosso nel2009.
Più generalmente, una serie di altre espressioni sono usate tra gli ebreiharediper designarsi nella comunità, tra cuiYidn(ebrei),erlekhe Yidn(ebrei virtuosi),frum(pii),heimish(caserecci),yeshivisheAnash (anshei-shloimeinu – membri della nostra comunità). Tutti questi appellativi acquisiscono significati diversi a seconda del contesto.
In Israele, a volte gli ebrei laici chiamano gliharedi"i neri" (ebraico:shechorim), riferimento denigratorio ai vestiti scuri solitamente indossati da questi ultimi.Vengono inoltre chiamati con la parolaslang"dos" (plur. "dosim" o "dossim"), altro termine dispregiativo che imita la tradizionale pronunciaaschenazitadella parola "datim", che significa 'religiosi'.
Per diversi secoli prima dell'emancipazione degli ebrei europei, in alcune nazioni in cui vivevano gli ebrei d'Europa, erano costretti a vivere in comunità chiuse (ghetti); l'unico modo per tali ebrei di ottenere l'accettazione sociale era quello di convertirsi, abbandonando in tal modo tutti i legami con le proprie famiglie e comunità, per poi essere comunque discriminati, in quanto considerati cristiani soltanto di facciata (si veda il caso deimarranosin Spagna dopo l'espulsione degli ebrei). Poche alternative esistevano per i singoli individui, soprattutto nel ghetto, di destreggiarsi tra la cultura dominante e la comunità, perché ciò era gestito dalla più vasta comunità nel suo insieme.
Questa situazione iniziò a cambiare con l'Illuminismoe le richieste di alcuni liberali europei di includere la popolazione ebraica negli imperi e nelle nazioni emergenti, appoggiate inoltre dall'Haskalahebraica. Questi aderenti al nuovo pensiero sostenevano che l'accettazione da parte del mondo non ebraico rendeva necessaria la riforma degli stessi ebrei e la modifica di quelle pratiche considerate in contrasto con questo obiettivo modernizzante. Nelle parole di unaforismapopolare coniato dall'illuminista ebreoJudah Leib Gordon, una persona deve essere "un ebreo a casa, e unmentshper strada".Per alcuni ebrei, l'ebraismometicoloso e rigoroso praticato nel ghetto interferiva con queste nuove opportunità esterne. Questo gruppo sosteneva che l'ebraismo si doveva "riformare" in linea con i cambiamenti sociali che si svolgevano intorno a loro. Erano i precursori delmovimento di riforma dell'ebraismo. Questo gruppo entusiasticamente siassimilònella cultura circostante.
Altri ebrei sostenevano che la divisione tra ebrei egentiliavesse finora effettivamente protetto la cultura religiosa e sociale degli ebrei; abbandonare tali divisioni, affermavano, avrebbe comportato l'eventuale abbandono della religione ebraica tramite l'assimilazione. Quest'ultimo gruppo insisteva che la risposta appropriata all'Illuminismo fosse quella di mantenere il rispetto rigoroso dellaHalakhah(la legge tradizionale ebraica) per impedire la dissoluzione dell'ebraismo autentico e garantire la sopravvivenza del popolo ebraico.
Mentre il dibattito infuriava, il tasso di integrazione e di assimilazione cresceva in proporzione al grado di accettazione della popolazione ebraica da parte delle società ospitanti. In alcuni Paesi, in particolare inEuropa orientale, l'accettazione (e integrazione) era molto più lenta e questo era particolarmente vero nella "zona di residenza", una regione lungo il confine occidentale dell'Impero russoche comprendeva la maggior parte della modernaBielorussiae dell'Ucraina, dove era confinato l'insediamento ebraico dell'impero. Sebbene gli ebrei qui non ottenessero la stessa accettazione ufficiale come era avvenuto nell'Europa occidentale e centrale, lo stesso spirito illuminato di cambiamento pervadeva gli animi, anche se in una variante locale. Dal momento che non era possibile ottenere l'accettazione da parte della cultura dominante, molti ebrei emigravano o si associavano ad una serie di vari movimenti che parevano offrire la speranza di un futuro migliore. Alcuni ebrei, particolarmente i giovanisecolarizzati, abbracciavano varie versioni di radicalismo sociale, soprattutto la Democrazia Sociale nelle sue formebundistee nazional-socialiste emenscevichepolacche; alcuni più tardi divennero anchecomunisti, in particolare nell'Unione Sovietica. Un numero molto maggiore di ebrei dell'Europa orientale scelse una "politica di uscita" meno radicale: abbracciarono o simpatizzarono per una qualche versione del nazionalismo ebraico, in particolare ilsionismo(che spesso combinavano con forme di politica liberale riguardo ai diritti di cittadinanza in stati dell'Europa orientale). Iniziato come movimento popolare, ma insorgente in Russia neglianni 1880, il sionismo raggiunse un predominio comunitario entro la fine dellaprima guerra mondiale(tranne che in Unione Sovietica, dove il regime comunista lo soppresse a partire dal1918). Nel contesto del generale spostamento verso la politica etnonazionalista in tutta l'Europa orientale durante la prima guerra mondiale e gli effetti devastanti della guerra sulla società ebraica tradizionale e sulle relative sue certezze, i partiti nazionalisti ebraici (soprattutto i sionisti di vario tipo) ottennero sempre più voti o addirittura una maggioranza di voti ebraici nelle varie elezioni locali, comunali e nazionali in Russia e Ucraina nel breve periodo di transizione dopo la caduta delregime zaristae nei nuovi stati-nazione emergenti con le grandi minoranze ebraiche dell'Europa dell'Est, come laPoloniae laLituania.In concomitanza, nel periodo tra le due guerre mondiali, i principali (cioè i più popolari e ampiamente venduti) quotidianiyiddishin Polonia eLituaniavenivano identificati con il sionismo. Sia i movimenti ebraici socialisti che quelli nazionalisti non erano neutrali sul tema della religione ebraica: in linea di massima, comportavano un completo e non di rado disprezzante rifiuto delle norme religiose e culturali tradizionali. Coloro che si opponevano a questi cambiamenti reagirono in una varietà di modi.
InGermanial'approccio consueto fu quello di accettare gli strumenti della ricerca moderna e applicarli alla difesa dell'ortodossia, in modo da sconfiggere i riformatori con il loro stesso gioco. Un sostenitore di questo approccio fu RabbiSamson Raphael Hirsch, che coniò lo slogan"Torah Im Derech Eretz"(Torahe civiltà) e condusse una secessione da organizzazioni comunitarie ebraiche tedesche per formare un movimento strettamente ortodosso con la propria rete disinagogheescuole, conosciute comeAdath Israel. Il suo movimento ha tuttora dei seguaci e il loro livello di osservanza è molto severo, ma a causa della loro accettazione della formazione laica non vengono normalmente classificati comeharedi. Alcuni studiosi dellaGalizia, come ad esempioZvi Hirsch Chayes, seguirono un approccio in qualche modo simile. InEuropa orientalel'ebraismo riformatonon era molto organizzato, ma i sostenitori della modernità venivano compresi sotto l'egida di uno dei movimenti dellaHaskalaho politici, come ilBundismoo ilSionismo. L'opposizione tradizionalista era generalmente associata con i vari gruppichassidicio con la crescente rete diyeshivotdegliebrei lituani, alcune delle quali (ad esempio la Yeshivah Volozhin) chiudevano piuttosto che rispettare la richiesta del governo russo di introdurre studi secolari nel programma didattico.
In Germania gli opponenti della Riforma si radunarono con Rabbi Samson Raphael Hirsch e il suoAdath Israel. In Polonia gli ebrei, fedeli a valori tradizionali, si riunirono sotto la bandiera dell'Agudas Shlumei Emunei Yisroel.Il fatto decisivo avvenne nel1912con la fondazione del movimento "World Agudath Israel", che divenne una potente forza politica e ottenne persino seggi alSejm polacco(parlamento). Questo movimento comprendeva i rappresentanti di alcune delle correnti del tradizionalismo già menzionate. I tradizionalisti dell'Europa orientale, che avevano lottato contro i nuovi movimenti emergenti nella comunità ebraica, furono i precursori degliharedicontemporanei.
La formazione della correntecharedìdell'ebraismo ortodossoè principalmente attribuita alrabbinoMoses Sofer(ilChatam Sofer), alGaon di VilnaRabbiElija Kramer, adIsrael Baal Shem Tove ai rispettivi discepoli. Sofer,Rabbino Capodella comunità ortodossa a Pressburg (Bratislava), era uno studente di RabbiNathan AdlerdiFrancoforte, che era un Maestro dellaCabalae discepolo di Rabbi Pinchas HaLevi Horowitz di Francoforte, rinomatotalmudista. Sofer era quindi rispettato sia daichassidimche daimisnagdim.
Sofer applicava un gioco di parole al termine talmudicoChadash Asur min ha-Torah"il 'nuovo' è vietato dalla Torah" (riferendosi letteralmente al mangiareChadash, "grano nuovo" prima di farel'offerta dell'Omer), come uno slogan che annunciava la sua opposizione a qualsiasi cambiamento filosofico, sociale o pratico all'osservanza ortodossa consuetudinaria. Non permetteva quindi che gli studi secolari fossero aggiunti al curriculum didattico della suayeshivahdiPresburgo. Il suo studente più notevole fu il rabbino Moshe Shic che, insieme ai figli di Sofer - i rabbini Shimon e Samuel Benjamin Sofer - ebbero un ruolo attivo nell'opposizione almovimento di Riforma, ma mostrarono una relativa tolleranza per la diversità all'interno dell'ambiente ortodosso. Altri, come il più zelante rabbino Hillel Liechtenstein, si basarono su una posizione più rigorosa di ortodossia.
A partire dal1830, una ventina di discepoli di Sofer si stabilirono inTerra santa, quasi tutti aGerusalemme. Aderirono alle strutture sociali comunitarie, come loYishuv, che comprendevano ebrei musta'arabi,sefarditieaschenaziti. Si stabilirono aGerusalemme,Safed,TiberiadeeHebron. Insieme con iperushim(discepoli del Gaon di Vilna) echassidimformarono un approccio all'Ebraismosimile a quello dei loro omologhi europei. Nei due secoli successivi, gliharedisvilupparono organizzazioni religiose e politiche in Europa e in Israele, specie dopo l'indipendenza israeliana del1948,promuovendo una forte ortodossia che cercasse di stabilire relazioni pacifiche e costruttive con le altre comunità ebraiche e con i non ebrei.
Una convinzione basilare della comunità ultra-ortodossa è che essa sia l'ultimo anello di una catena di continuità ebraica che risale al dono dellaTorahaMosèsul Monte Sinai. Mantengono l'interpretazione dellaMishnahe delTalmudcome spiegata daMaimonideche due guide distinte per l'Halakhah(Legge ebraica) furono date agliIsraeliti. La prima è laTorah she-bi-khtav, o la "Legge Scritta", che è laTorahcome gli ebrei la conoscono correntemente. La seconda, nota comeTorah she-ba'al peh("Legge Orale"), che spiega la Legge Scritta che fu data a Mosè quale interpretazione della Legge Scritta.
La Legge ebraica, nota comeHalakhah, rappresenta le conclusioni finali basate sulTalmudin merito a come ci si debba comportare in materie spirituali, morali, religiose e personali. Come tale comprende i codici giuridici applicabili a varie situazioni ipotetiche e che sono state esaminate e sviluppate di generazione in generazione, in una vasta raccolta sempre in espansione diletteratura religiosa.
L'Halakhahè una guida per tutto ciò che l'ebreo tradizionale fa, dal momento in cui si sveglia fino a quando va a dormire. Si tratta di un corpus di leggi complesse, combinate con spiegazioni logiche del ragionamento alla base di ogni singola legge. Halakhah incorpora molte pratiche tradizionali in tali leggi, alcune delle quali iniziarono come abitudini tramandate nel corso dei millenni, insieme ad un assortimento di comportamenti culturali profondamente radicati. È quindi oggetto di intenso studio in scuole religiose conosciute comeyeshivot(in sostanza, scuole didirittoche comprendono anche lo studio della letteratura e dei costumi ebraici in generale).
Nel corso della storia, l'Halakhahha affrontato molte problematiche sulla base delle circostanze e casistiche precedenti. Si sono verificate alcune modifiche di rilievo nel corso dei secoli, tra cui l'educazione più formale delledonnenei primi anni del ventesimo secolo e l'applicazione della Halakhah alla tecnologia moderna. Mentre gliharedisono stati generalmente più conservatori delle lorocontroparti ortodosse modernein merito a nuove pratiche e decisioni sull'applicazione contemporanee dei concettihalakhici, l'Ebraismo ortodossovede queste innovazioni come coerenti con i concettihalakhicitradizionalmente esposti.
Le differenze tra l'ortodossiaharedie l'ortodossia moderna di solito si trovano nell'interpretazione della natura dei concetti tradizionalihalakhicie nella comprensione di ciò che costituisce un'applicazione accettabile di questi concetti al mondo moderno.
Le invenzioni moderne sono state studiate e incorporate negli aggiornamenti dell'Halakhah, accettati sia dagliharediche dalle altre comunità ortodosse. Per esempio, si sono promulgate sentenze circa il corretto utilizzo dell'elettricitàe di altre tecnologie da parte degli ebrei ortodossi durante loShabbat(e altrefestività) per fare in modo che le leggi scritte (Torah she-bi-khtav) non siano violate. Vi è consenso nella comunità ortodossa per quanto riguarda la maggior parte dei punti più importanti, sebbene i punti più sottili siano oggetto di intensi dibattiti che producono una vasta gamma di opinioni. Mentre le discussioni di Halakhah sono comuni e incoraggiate, le determinazioni finali circa l'applicabilità della Legge in tutte le situazioni è nelle mani del rabbino ortodosso locale oposek(giurista rabbinico).
La vitaharediè molto incentrata sulla famiglia. A seconda di vari fattori, i ragazzi e le ragazze frequentano scuole separate e procedono verso un più altostudio della Torahrispettivamente in unayeshivahoseminario, cominciando da un'età che varia dai 13 ai 18 anni. Una percentuale significativa di giovani rimane nellayeshivahfino al loroshiddukh(fidanzamento), quando la donna viene introdotta alla controparte per vedere se la coppia si vuole sposare. Molti comunque continuano a studiare in unkolel(istituto di studio della Torah per uomini sposati) per tutta la vita. In molte comunitàharedi, lo studio presso istituti secolari/laici viene scoraggiato, sebbene alcune comunità abbiano strutture educative per la formazione professionale o seguano programmi professionali per entrambi i sessi. La maggior parte degli uomini, anche quelli che non frequentano un kolel, si impegnano comunque a studiare quotidianamente i testi ebraici (collettivamente indicati come "Torah"). Le famiglie tendono ad essere di grandi dimensioni, riflettendo l'adesione al comandamento della Torah "Siate fecondi e moltiplicatevi" (Genesi1:28-9:1,7): in Israele hanno in media sette figli.
I rabbiniharedigeneralmente proibiscono di guardare latelevisionee ifilm, di leggeregiornali quotidianidi ambiente non religioso e di usareinternetsenza filtri che blocchino lapornografia; sui giornali ultraortodossi sono proibite le immagini di donne o ragazze. Per questo alcuniharediusanotelefoniniche sono programmati per disattivare internet, l'invio e la ricezione di sms e altre funzioni che potrebbero influenzare i loro utenti in modi indesiderabili. La maggior parte delle aziende inIsraeleora offre agliharedidei telefoni cellulari di base con limitate capacità interattive.Tuttavia sembra che moltiharediusino molto internet, a giudicare dal grande numero di partecipanti achatharedi.In maggio2012, 40.000haredisi sono radunati allo StadioCiti FielddiNew Yorkper discutere sui pericoli diinternet.
Moltiharedireputano il modo di vestire come un mezzo importante per garantire l'identità ebraica e la distintività. Inoltre, un modo semplice e sobrio di vestire è visto come favorevole alla riflessione interiore e alla crescita spirituale. Perciò moltiharedisono riluttanti a indossare un abbigliamento moderno (che a volte potrebbe compromettere i loro standard di modestia). Molti uomini hanno labarba, la maggior parte degli uomini indossano abiti scuri e uncappelloa larghe tese (di solito nero) durante la preghiera e portano sempre in testa unakippah(di solito nera) persino a letto. Le donne aderiscono alle regole ditzniut(modestia) e quindi portano gonne lunghe o comunque al di sotto delle ginocchia e maniche lunghe, scollature alte e una qualche forma di copertura della testa se coniugate: sciarpe,foulardcopricapo, cappelli, osheitel(parrucche) in maniera da non lasciare i capelli scoperti oltre due dita.
Gli uominichassidimspesso seguono lo stile di vestiario specifico del proprio gruppo, che può prevedere giacche lunghe o cappotti (spesso chiamatiredingote, okapoteosirtuk), o una giacca da completo a piena lunghezza chiamata "rekel". L'abbigliamento formale comune comprende lunghe giacche di seta (bekishe), cappelli di pelliccia larghi o alti (shtreimelospodik). Questi indumenti sono indossati il giorno delloShabbate nellefestività ebraiche, nonché permatrimonied eventi di importanza comunitaria. Durante la preghiera i chassidim indossano ungartel(una lunga cintura avvolta intorno alla vita dello strato esterno di abbigliamento). Anche se comune per l'abito degli ebrei chassidici e non-chassidici in Europa prima dellaseconda guerra mondiale, l'uso attuale del gartel è principalmente relegato a membri del Chassidismo. Tuttavia, alcuniharedinon chassidici continuano a mantenere questa tradizione.
Stime della popolazione heredi sono difficili da otteneree potrebbero sottostimare significativamente il numero reale diharedi, a causa della loro riluttanza a partecipare a sondaggi e censimenti.Tuttavia gli studi mostrano un tasso di crescita molto alto, con una popolazione di giovani percentualmente elevata.
Altre nazioni con un notevole numero di heredim sonoCanada,Francia,Argentina,Belgio,Paesi Bassi,Svizzera,Austria,SudafricaeAustralia.