Maschere tradizionali africane

Lemaschere africanesono un elemento fondamentale della cultura tradizionale e dell'artedei popoli dell'Africa subsaharianaeoccidentale. Diverse culture associano a questi oggetti differenti significati specifici, ma sono elementi costanti l'attribuzione alle maschere di significati spirituali, il loro uso nelle danze e in altriritireligiosi, e il riconoscimento di uno specialestatussociale agli artisti che le realizzano e a coloro che le indossano durante le cerimonie. Nella maggior parte dei casi, la creazione di maschere è un'arte che si tramanda di padre in figlio, insieme alla conoscenza dei valori simbolici e religiosi associati.
Le maschere sono una delle forme d'arte africana più note inEuropae America, e nelXX secolosono servite come ispirazione per movimenti artistici comecubismo,fauvismoedespressionismo.
Nella maggior parte delle varie culture africane tradizionali, chi indossa una maschera abbandona la propria identità e viene trasformato nellospiritoche la maschera rappresenta.Questo scopo viene in genere raggiunto con l'ausilio di altri elementi rituali, come certi tipi di musica o di danza; in diverse culture, inoltre, la maschera si accompagna a costumi rituali, che contribuiscono a nascondere l'identità del danzatore o del sacerdote mascherato. Colui che indossa la maschera diventa quindi una sorta dimediumche consente al villaggio di dialogare con le propriedivinità, gliantenati, i defunti, gli animali o altri spiriti della natura. Per questo motivo, danze e rappresentazioni mascherate svolgono spesso una funzione propiziatoria incerimoniee celebrazioni comematrimoni,funerali,riti di iniziazione,feste del raccolto. Fra i rituali più complessi si possono citare le rappresentazioni in costume e maschera di alcuni popoli dellaNigeria, fra cuiYorubaedEdo, che presentano molte analogie con il concetto occidentale diteatro.
Poiché ogni maschera ha uno specifico significato spirituale, alcuni popoli hanno decine di diverse maschere tradizionali. La religione deiDogondelMali, per esempio, è caratterizzata da un ricco pantheon di spiriti, a cui corrispondono oltre 70 tipi di maschere. Spesso, la qualità di una maschera riflette la posizione del soggetto nella gerarchia degli spiriti; per esempio, maschere estremamente lineari come lekple kpledeiBaulédellaCosta d'Avorio(essenzialmente un disco con una rappresentazione minimalista di occhi, bocca e corna) sono generalmente associate a spiriti minori.
Dato il significato spirituale delle maschere, non tutti i membri della società sono autorizzati a indossarle. Spesso questo onore è riservato agli uomini, e in particolar modo agli anziani o comunque alle persone di alto rango.Alcune maschere sono riservate ai capi e ai re; per esempio, i capi del popoloPende(Congo) indossano tre diverse maschere, ciascuna delle quali conferisce loro speciali poteri. Spesso, le maschere di maggiore prestigio sono quelle associate agli spiriti dei re defunti; la maschera indossata dal re delRegno di Kuba, per esempio, rappresentava il fondatore del regno e primo antenato della dinastia regale. In numerose tradizioni si trovano maschere associate a particolari società di guerrieri o di stregoni.
Questa figura complessiva viene tuttavia resa in una forma altamente stilizzata. L'assenza direalismosi può ricondurre alla concezione comune a tutte le culture dell'Africa nera, per cui la maschera deve rappresentare lo spirito del soggetto e non la sua apparenza esteriore. Un caso estremo è dato da maschere come lenwantantaydeiBwadelBurkina Faso, che rappresentano gli spiriti volanti della foresta; poiché questi spiriti non hanno un aspetto esteriore, la maschera ha una forma completamente astratta, puramente geometrica.
Gli stilemi sono codificati dalla tradizione e possono per esempio indicare la comunità a cui la maschera appartiene, o avere un valore simbolico ben definito. Per esempio, i Bwa e iBunadelBurkina Fasorealizzano maschere dafalco, ma ognuna delle due etnie ha un proprio stile distintivo nel disegno delbecco. In entrambi i casi, le ali del falco sono decorate con motivigeometricicon significati morali: le linee spezzate rimandano al percorso segnato degli antenati, difficile e tortuoso ma che conduce al successo, e ipatternascacchierarappresentano la contrapposizione e l'interazione fra i poli opposti della realtà (maschile-femminile, giorno-notte e via dicendo).
Stilemi con significato morale, e in particolare come rappresentazione simbolica di specifiche virtù, si trovano in numerose culture. Gli occhi socchiusi delle maschere deiSenefoudellaCosta d'Avorio, per esempio, rappresentano l'autocontrollo, la pace interiore e la pazienza. InSierra Leonee altrove, occhi e bocca di dimensioni ridotte simboleggiano l'umiltà, e la fronte sporgente indica saggezza. Maschere con mento e bocca molto grandi, al contrario, possono rappresentare autorità e forza (per esempio inGabon).
Gli animali sono fra i soggetti più comuni delle maschere africane. Lo scopo di queste maschere può essere quello di rappresentare effettivamente lo spirito di un animale, in modo che diventi possibile parlargli (per esempio per chiedere alle belve feroci di non aggredire il villaggio), ma spesso l'animale è invece (o contemporaneamente) visto come simbolo e portatore di determinate virtù. Fra gli animali più rappresentati ci sono ilbufalo(simbolo di forza, per esempio presso il popoloBaulé),ilcoccodrillo, ilfalco, laiena, ilfacoceroe l'antilope. Quest'ultima ha un ruolo fondamentale nelle culture delMali(per esempio presso iDogone iBambara), in cui viene considerata simbolo dell'agricolturae del lavoro nei campi.Le maschere da antilope dei Dogon hanno una forma estremamente stilizzata, un rettangolo con la sommità decorata da numerose corna, che simboleggiano l'abbondanza del raccolto. In quelle dei Bambara (note comechiwara) sono rappresentate le lunghe corna dell'antilope (simbolo della crescita rigogliosa delmiglio), ilpene(simbolo delle radici), le orecchie (che rimandano al canto delle donne per alleviare il lavoro nei campi degli uomini) e una linea spezzata che rappresenta il percorso del sole fra i duesolstizi.
Una variante del tema della rappresentazione di animali è la composizione, in una singola figuramostruosao astratta, dei tratti distintivi di diversi animali, eventualmente uniti a elementi umani. Questa fusione di elementi può avere lo scopo di indicare caratteristiche eccezionali, rappresentate attraverso la somma delle qualità simboleggiate dai diversi elementi della composizione. Per esempio, le maschere riservate alla società segreta dei Poro (presso il popoloSenufo,Costa d'Avorio) alludono al potere della società unendo in una singola figura tre simboli di pericolosità: corna di antilope, denti dicoccodrilloe zanne difacocero.Un altro esempio molto noto è quello delle mascherekifwebedeiSongye(Congo), che uniscono strisce colorate (che rimandano allazebrao all'okapi), fauci di coccodrillo, occhi dicamaleonte, bocca dioritteropo, cresta digallo, piume dagufoe altro ancora,il vestito che le accompagna è anch'esso a strisce solitamente bianche. DellaKifwebec'è, comunque, una versione maschile ed una femminile.
Insieme agli animali, uno dei soggetti più comuni delle maschere africane è la donna, anch'essa rappresentata in forma stilizzata, in funzione dell'ideale di bellezza femminile proprio di ogni particolare cultura. Le maschere femminili deiPunudelGabon, per esempio, enfatizzano tratti come le ciglia arcuate, gli occhi a mandorla, il mento sottile, e rappresentano nelle maschere anche i gioielli ornamentali tradizionali, disposti in due linee curve che vanno dai due lati del naso verso le orecchie.IBagadellaGuineainvece rappresentano lecicatriciornamentali della loro tradizione, e includono nella maschera una rappresentazione stilizzata di unsenoreso cadente dall'allattamento(simbolo di fertilità). Queste maschere da donna sono rigorosamente indossate da uomini.
Le maschere che riproducono in modo più o meno esplicito la forma delteschioumano sono spesso legate al culto degli antenati. Un esempio è la maschera dettamwana pwo(letteralmente "giovane donna") del popoloChokwedell'Angola, che unisce stilemi legati alla rappresentazione della bellezza femminile (viso proporzionato, naso e mento piccoli) ad altri tipici del defunto (orbite incavate, labbra screpolate e lacrime); rappresenta un'antenata morta in tenera età, che viene evocata durante il rito dellacirconcisionee in altre cerimonie legate al rinnovamento della vita.Poiché il culto degli antenati è spesso legato anche al tema della riproduzione e dellafertilità, molte maschere uniscono i tratti del teschio con simboli sessuali; la mascherandeembadelpopolo Yaka(Angola,Congo), per esempio, ha l'aspetto di un teschio con un naso di forma fallica.
Alcune maschere rappresentano antenati illustri, personaggi storici o leggendari. Le mascheremwaash ambooyemgady amwaashdel popolo Kuba (Repubblica Democratica del Congo), per esempio, rappresentano rispettivamente il fondatore delRegno Kuba,Woot, e sua moglie Mweel.
La struttura principale delle maschere africane è in genere inlegno; più raramente si impiegano pietre morbide come lasaponaria, oppurepelleotessuto. Il materiale viene lavorato (per esempio intagliato o scolpito) e spesso dipinto (concarbone vegetale,ocrao altri pigmenti di origine naturale). Alla struttura principale possono essere applicati elementi decorativi in altri materiali, comepelo,corna,denti,conchiglie,semi,iuta,paglia, guscio d'uovo(soprattutto distruzzo) opiume. Queste applicazioni servono talvolta a rappresentare in modo più efficace elementi anatomici del soggetto (per esempio, pelo animale e paglia sono spesso usati come capelli obarba, e corna o zanne possono servire da denti).
Le maschere possono avere diversi tipi di struttura in funzione del modo in cui si devono indossare. Il tipo più comune, presente in gran parte dell'Africa, è quello che si appoggia sul volto, in verticale, come la maggior parte delle maschere occidentali. Altre maschere si appoggiano sulla testa, e quindi non coprono il volto; esempi sono le maschere degliEkhoi(Nigeria) e deiBwa(Burkina Faso), e i celebri copricano-mascherachiwaradeiBambara.Alcune (per esempio quelle ricavate da un tronco cavo o scavato del popoloSandedellaLiberiae deiMandédellaSierra Leone) si indossano comescafandrioelmi, e coprono l'intera testa. Alcuni popoli realizzano maschere che non coprono il volto ma il torso; un esempio sono quelle usate nelle cerimoniendimudeiMakonde(Tanzania).Ci sono anche maschere molto piccole che i cacciatoriLegaindossavano sul braccio appena sotto la spalla.
Le maschere sono fra i prodotti artigianali africani più amati dagli occidentali; se ne trovano praticamente in tutti i negozi e mercati perturistidelle principali località africane, e in molti negozieuropeienordamericaniche propongono articoli cosiddetti "etnici". Di conseguenza, la produzione di maschere (come di altri oggetti artigianali) è diventata una vera e propria industria in molti paesi africani. Le maschere "commerciali" (o "turistiche") che si trovano nei mercati e nei negozi sono idealmente riproduzioni più o meno fedeli di maschere tradizionali delle diverse etnie. Questo legame originario con la tradizione si va comunque progressivamente indebolendo a favore di considerazioni economiche. La logica del mercato rende anche sempre più difficile identificare la reale provenienza (sia geografica che stilistica) di maschere e altri prodotti artigianali; per esempio, nel grande mercato diOkahandja, inNamibia, si vendono quasi esclusivamente maschere prodotte inZimbabweche riproducono (a basso costo e con materiali di seconda scelta) stili originari di molte diverse regioni dell'Africa nera.