Вишну

Ви́шну(санскр.विष्णु,IAST:viṣṇu— «проникающий во всё», «всеобъемлющий») —верховное божествоввишнуизме. Виндуистской мифологиинаряду сБрахмойиШивойявляется одним из боговТримурти(триады божеств), где выполняет функции охранителя мироздания. В различныхнаправлениях индуизмаВишну поклоняются либо непосредственно, либо через посредство егоаватар, самыми популярными из которых являютсяКришнаиРама. Последователи традициисмартапочитают Вишну как одну изпяти основных форм Бога.
Согласно «Законам Ману» Вишну в формеНараяныпребывает в «причинных водах», погружённый в сон, откуда возникает его имя «Тот, чья обитель — воды». До создания Вселенной Вишну дремлет в космическомМолочном океанепервозданных водна божественном змееАди-Шеше. Из его пупка растёт лотос, из которого появляетсяБрахма, бог-создатель, творящий Вселенную. С момента создания Вселенной и до её разрушения Вишну пребывает в своей божественной обители наВайкунтхе. По воле и милости Вишну происходит создание, сохранение и разрушение бесчисленных миров. Когда вселенский цикл подходит к концу, Вишну становится пылающим солнцем, бушующим ветром и проливным дождём («Матсья-пурана», текст 1.67). Цикл рождения и смерти является его божественной игрой (лилой). Вишну отвечает за поддержаниедхармыи уничтожение зла. Для наказания злодеев и защиты добродетели Вишну нисходит в земной мир в видеаватар. Впуранахсодержится описаниедесяти основных аватар Вишну, девять из которых ранее уже явились на Земле и выполнили свою миссию, а последняя,десятая аватара Калки, должна низойти в самом концеКали-юги.
Виндуистской иконографии Вишнуизображается в четырёхрукой человеческой форме, с кожей синего, голубого или чёрного цвета, в жёлтых одеждах. В четырёх руках он держит четыреатрибута:цветок лотоса,булаву,раковинуичакру.
Вишну в различных ипостасях является одним из самых почитаемых богов индийского пантеона. Традиция поклонения Вишну, известная как вишнуизм, является вторым направлением индуизма по численности последователей.
Согласно классической трактовке, приведённой впуранах, Вишну означает «всепроникающий», «всенаполняющий», «вездепребывающий». Один из первых комментаторов Вед,мудрецЯска, в труде «Нирукта» дал определение Вишну как«тот, кто проникает везде»и«тот, кто свободен от оков и ничем не связан».
Однако споры о происхождении имени Вишну продолжаются. Одна альтернативная гипотеза объясняет его имя как «пересекающий мир и землю». Другая ассоциирует его с «солнечной птицей». Третья исходит из того, что если образ Вишну неарийского происхождения, то значение его имени не может расшифровываться при помощи санскрита, а значит, загадка происхождения имени не может быть полностью разгадана.
«Махабхарата» содержит «Вишну-сахасранаму», или гимн 1000 имён Вишну. Имена перечисляются в книге «Анушасана-парва». Другие версии перечня имён существуют в «Падма-пуране», «Сканда-пуране» и «Гаруде-пуране». Каждое имя описывает качество или атрибут Вишну. Комментарии к Вишну-сахасранаме, объясняющие смысл имён, были составлены мудрецомПарашарой, одним из авторов «Ригведы», а позднее —Шанкарой. Вишну-сахасранама читается во время ритуалов в честь Вишну. Согласно одному из ранних трактатов по аюрведе, «Чарака-самхите», Вишну-сахасранаму нужно произносить в случаях, когда медицинские средства не помогают, а также во время родов.
Часть имён Вишну первоначально была связана с другими ранними индийскими божествами — например, имена Солнца, Оджастеджодьютидхара (держатель могущества, энергии и сияния) или Теджовриша (проливающий сияние), или Божества дождя и ветра, Парджанья (проливающий, подобно дождевой туче, свою милость) или Павана (очищающий). Однако последующее слияние их образов с Вишну привело к наследованию им имён второстепенных божеств.
Согласно «Краткой энциклопедии индуизма» индологаКлауса Клостермайеранаиболее почитаемыми именами Вишну являются Ачьюта (непадший, в смысле свободный от падения в грехи), Ананта (бесконечный), Чатурбхуджа (четырёхрукий), Хари (золотистый или жёлтый), Хришикеша (Господин чувств), Джанардана (кому поклоняются мужчины, всех восхищающий), Кешава (сияющий, с сияющими [подобно солнечным лучам] волосами), Лакшмипати (муж Лакшми), Мадхусудана (победитель демона Мадху), Нара (обладающий человеческой формой), Нараяна (возлежащий на водах, прибежище преданных), Питамбара (одетый в жёлтое), Пурушоттама (Высшая душа), Вайкунтханатх (Господин небес или Вайкунтхи), Яджнешвара (Господин жертвоприношения).
Исследователииндуизмаотмечают, что введийский периодВишну занимал положение второстепенного божества. Однако в современном индуизме он находится в центре индийскогопантеона. Во многих книгах и документах по индийской религии факт эволюции статуса и образа Вишну подчёркивается, но обстоятельства расширения его роли и ухода на задний план других божеств неизвестны. Учёные полагают, что образ Вишну преимущественно неарийского происхождения.
В «Ригведе» Вишну предстаёт спутником или младшим братомИндры, который помогает ему бороться с демонами. Самостоятельная роль Вишну в «Ригведе» сводится к трём шагам, которыми он покрыл землю, небо и остальную незримую часть Вселенной. Аналогичную историю можно найти в более позднем мифе о пятой аватаре Вишну в образе карлика-брахманаВаманы.
В более поздних текстах,брахманах, являющихся комментариями к Ведам, значение и роль Вишну расширяются. В «Шатапатха-брахмане» Вишну предстаёт высшим богом, пребывающим в каждом живом существе:«все миры я вместил в себе, и себя проявил во всех мирах». Поклонение Вишну получает распространение в поздний ведийский период, по-видимому, после того, как его образ был отождествлён сВасудевой(неарийским богом, популярным в Западной Индии в последние столетия до н. э.), а также сНараяной, упоминаемым в брахманах. Новые культы, прежде всего Кришны-Васудевы, Баларамы, Вишну и Шивы, начали вытеснять старых ведийских богов в 400—500-е годы н. э. Местные или племенные религии с их многочисленными божествами и духами, основанные на мифологии природы, отошли на задний план.
Однако в описываемых текстах Вишну ещё не предстаёт главой божественного пантеона, эта роль у него появляется в ещё одних комментариях к Ведам,упанишадах. Из 108 основных текстов упанишад на вайшнавские упанишады приходится 14 произведений. Считается, что они возникли в период с I века до н. э. вплоть до XVII века н. э.Вайшнавские упанишады описывают Вишну,Нараянуили одну из аватар Вишну как Высшую реальность, называемуюБрахманом. В «Катха-упанишаде», «Гопалатапани-упанишаде», «Брихадараньяке-упанишаде» и ряде других упанишад говорится о Вишну как Верховном боге. Упанишады также раскрывают широкий круг тем, от божественной природы Вишну до ритуального поклонения.
Ко времени популяризации «Махабхараты» и «Рамаяны» основа для признания Вишну верховным божеством была уже заложена. Вишну отождествлялся как сКришной, героем «Махабхараты», так и сРамойиз «Рамаяны». В конце концов, поклонение Вишну достигло апогея, когда за ним закрепилось имя Махавишну, или «Великий Вишну», хранитель Вселенной, спускающийся на Землю в виде своих аватар.
Расцвет почитания Вишну напрямую связан с признанием его божественных качеств, необходимых для выживания. Его первоначальный признак, «всюду проникающий и всемогущий», стал ассоциироваться с потоком благословения, теплотой и энергией. Образ Вишну развился от второстепенного божества, тремя шагами покрывающего Вселенную, до универсального бога, без которого невозможно существование. Вишну спасает человечество, избавляет его от страхов и горя и становится прибежищем, высшим существом, к которому все стремятся. От него зависит плодородие и процветание, победа и успех, богатство и благоденствие. Всё это не могло не сделать Вишну привлекательным для поклонения. Он стал высшим существом в результате длинного процесса объединения и слияния других божеств, отвечавших за урожай, милость и защиту.
В аватарах Вишну в полной мере проявились все необходимые для жизни качества. Аватары готовы жертвовать собой и спускаться с Вайкунтхи на землю, чтобы спасать и защищать, помогать и служить. Многие качества Вишну, хотя и остаются за пределами человеческого понимания, описаны ранними вишнуитами,альварами, с вдохновением и любовью.«Его образ и вера захватили сердца и умы миллионов, привели его последователей к пониманию, что Он — Солнце и ежедневная пища, что от Него зависит плодородие, Он кормит, Он защищает и управляет Вселенной, Он учит… и когда необусловленная человеческая душа посвящает себя и объединяет себя с Высшим Существом, это гарантирует благоденствие, успех, богатство и праведность».
Большинство историй и мифов, раскрывающих природу Вишну и его земных воплощений, содержится впуранах. Они представляют собой литературные произведения постведийского периода. В них описывается историяВселенной,генеалогияцарей, героев и богов, а также излагается философия индуизма икосмология. Пураны написаны в форме историй, а их первым автором считается мудрецВьяса. Вишну посвящены «Бхагавата-пурана», «Вишну-пурана», «Нарада-пурана», «Гаруда-пурана» и «Ваю-пурана». Каждая из них рассматривает определённые аспекты Вишну, а в целом они дают полное представление о его божественной природе. В «Ваю-пуране» Вишну представленхираньягарбхой, «золотым зародышем», плавающим в космических первозданных водах и давшим начало жизни.
В «Вишну-пуране» Вишну находится в центре циклов создания и разрушения Вселенной. В ней Вишну отведена основная роль в сохранении жизни и поддержании равновесия в мироздании. Там же изложены правила почитания и поклонения Вишну. «Вишну-пурана» раскрывает понятие Высшей реальности, которое в упанишадах названоБрахманом. Вишну представлен как Высшая реальность, что позволило в последующем учителюшри-вайшнавизмаРамануджеприравнять Брахмана и Вишну.
«Бхагавата-пурана» идёт дальше и устанавливает связь между Брахманом (бесконечным и бескачественным бытием),Параматмой(Высшей душой) иБхагаваномВишну (персонифицированным богом). Таким образом возникает как двойственность, так и недвойственность в отношениях Брахман-Бхагаван. Формирование вишнуитской теологии привело к возникновению философиивишишта-адвайты, в которой единство всей реальности сочетается с самостоятельным существованием материального бытия, природы и живых существ, имеющих тесную связь и зависимость от Высшей реальности, Брахмана. На персонифицированном уровне Высшей реальностью выступает Вишну, а Вселенная рассматривается как тело бога:
«Бхагавата-пурана» стала одной из наиболее популярных пуран благодаря подробному описанию аватары Кришны. Она переведена и доступна на многих языках. Как и другие пураны, «Бхагавата-пурана» освещает широкий круг философских вопросов. Однако она более практична, поскольку, кромеиндуистской космологиии мифологии, вводит читателя в темы музыки, танца, йоги и этики. В результате тексты «Бхагавата-пураны» лежат в основе многих художественных и театральных произведений, посвящённых Вишну и его аватаре Кришне.
В ряде пуран Вишну представлен верховным божеством, от которого зависят другие божества. Это отличает пураны от Вед и упанишад, где Вишну был простым или просто важным членом пантеона или даже второстепенным божеством. В частности, Вишну является источником Вселенной, из его пупа произрастает лотос с творцомБрахмой. Вишну также повелеваетРудрой, предтечейШивыв современном индуизме. Он может принимать форму Рудры или приказать Рудре разрушить Вселенную. После её распада благодаря Вишну Вселенная вновь возникает. Таким образом, в вишнуитской традиции Вишну пребывает в сердце мироздания, а Брахма и Шива выполняют отдельные задачи в цикле рождения и смерти
Вбогословии,философии,мифологиии религиозной практике вишнуизма различаются пять форм Бога:
Для защиты добра и уничтожения зла, а также восстановлениядхармыВишну по своей воле может рождаться в земном облике. Его земное воплощение называют «аватарой», что буквально насанскритеозначает «нисхождение» на землю. Земной облик может быть как животный, так и человеческий.
Различают пурна-аватару (полное воплощение), амша-аватару (воплощение значительной части божественной силы) и авеша-аватару (частичное воплощение) для выполнения определённой задачи. Внешними признаками аватары считаются знаки Вишну на теле:шанкха,чакра,шриватса. «Бхагавата-пурана» описывает аватары Вишну как бесчисленное проявление божественных воплощений. В нескольких священных текстах вишнуитских традиций существуют разные списки аватар. Они содержат имена 10, 12 или 22 воплощений Вишну. Главными аватарами Вишну почитаются десять маха-аватар (великих аватар), называемыхдашаватарами. Они обладают большинством божественных качеств, и их перечень приводится в «Гаруда-пуране», «Агни-пуране» и «Бхагавата-пуране»:Матсья(рыба),Курма(черепаха),Вараха(вепрь),Нарасимха(человек-лев),Вамана(карлик),Парашурама(Рама с топором),Рама,Кришна,Буддаи будущий аватарКалки.
В некоторых интерпретациях Кришна, Рама и Нарасимха считаются полными аватарами, в то время как остальные — амша-аватарами. Авеша-аватарами считаются великие души и мудрецы, например,Даттатрея,Нарада,Вьяса,Капила,Ришабха,Баларама.
Изображение или изваяние (мурти) Вишну подчиняется определённым правилам, изложенным в священных текстах. Иконографии Вишну посвящены «Вишну-пурана», «Бхагавата-пурана»,агамы, а такжеупанишады, такие как «Гопалатапани-упанишада». Образ Вишну состоит из символов, которые описывают взаимодействие духовного и земного миров. Вишну принимает человеческий облик, чтобы быть ближе и понятнее человеку, иначе между Вишну и его преданными не могли бы возникнуть близкие отношения. В «Махабхарате», когдаКришнапредстал передАрджунойвВишварупе, или своей вселенской форме, тот не мог выдержать её лицезрения.
Вишну имеет серовато-синий или иссиня-чёрный цвет кожи. Это цвет бездонного неба и бескрайнего океана, что отражает отсутствие ограничений в божественном явлении. Его четыре руки представляют три природных качества (гуны) и восприятие человеком собственной индивидуальности. Вишну держит в руках четыре главных атрибута: боевую булаву (Каумодаки), огненный диск-чакру (Сударшану), морскую раковину (шанкха), распустившийся цветок лотоса (падма). Они символизируют могущество, власть над временем, власть над пространством, чистоту. Позы и жесты рук Вишну также имеют символическое значение. Они дарят защиту от земных страхов, проявляют бескорыстное милосердие, наставляют, предостерегают и предлагают освобождение от циклов рождения и смерти.
Иконографическое представление о Вишну менялось со временем. Обновлялся как его внешний вид, так и божественные атрибуты. С V до VII веков в нижней правой руке вместо лотоса Вишну держал неопределённый круглый предмет. Его можно встретить вХраме Буданилкантха(Непал), где образ возлежащего Вишну датируется VII веком или в скульптурной коллекции Музея вВидише, на территории которого в прошлом располагался древний город Беснагар. Ни повествовательные, ни иконографические тексты не сохранили сведений о круглом атрибуте. Считалось, что им может быть биджапурака (цитрусовый фрукт),бильва(бенгальская айва), цитрафала (плод растения из семейства паслёновых), семя лотоса или даже шарик священного пеплавибхути. В государстве древнихкхмеров, перенявшим вайшнавизм в V веке, круглым предметом является символ Земли (IAST:mahī, dharaṇi). В отличие от Индии, где цветок лотоса в руке Вишну, называемый «падма» или «камала», получил широкое распространение, вКамбоджепервоначальный символ Земли сохранился. Пураны, в частности,Матсья-пурана, отождествляют Землю с лотосом, на котором сидит богБрахма, когда цветок возникает из пупа Вишу. Таким образом, круглый символ Земли в руке Вишну со временем превратился в цветок лотоса.
Традиционно Вишну изображается в нескольких сценах, — вместе с супругойЛакшми(Радха-Кришна,Сита-Рама), как герой (Рама-Равана, Кришна-Калия), вмедитацииилийога-нидре(Нарасимха,Ранганатха), благословляющий (Венкатешвара) и находящийся в величии своей божественной силы (Вишварупа, Нарасимха). Однако южноиндийские поэты-альварывоспевали Вишну в танце. Гимны альваров, посвящённые танцующему Вишну, легли в основу более поздних литературных и иконографических представлений о Вишну. В современном индуизме наибольшую популярность получили образы Вишну в форме своего танцующего аватара Кришны.
Корни танцующего образа восходят к тамильскому сочинению «Шилаппадикарам» («Рассказ о ножном браслете») — эпоседопаллавскогопериода V—VI веков. В «Рассказе о ножном браслете» Вишну исполняет сольный танец, сражаясь с демоном; участвует в групповом танце во время поединка сКамсой; танцует в стиле куттам какТривикрамаи в стиле пети как бог любви Кама-дева; а также в стиле павай какТирумальвместе со своей супругой Шри-деви.
Альвары вдохнули в образ танцующего бога новую жизнь, подняв его до уровняШивы-Натараджи, творящего в танце Вселенную. Поэтическое ви́дение альваров оказало влияние на позднюю вайшнавскую традицию. Среди средневековых произведений, воспевающий танцующего Вишну, выделяется поэма на санскрите «Гитаговинда», написанная в XII векеДжаядевой. По её мотивам сегодня создаются традиционные миниатюрные изображения, в которых Кришна танцует, находясь в разном окружении.
Описывая танцующего Вишну, альвары наделяли возлюбленное божество поэтическими эпитетами. Для них он «царь танца» (Kuttatavallaveriko, Kuttavappa), «кружащийся в танце» (Atuvar, Atavallan), «Господь, который танцует» (Catirmurtti) и «танцующая птица» (Atarparavai), подобная божественному лебедюХамсе. Альвары прибегали к множеству названий, обозначающих танец Вишну. Это —аттам, натам, кутту, киритаи, вилаятту, катир и натакам. Вишну исполняет различные стили, включая народный танец мараккал, весенний кураваи, вечерний элли, ченкираи и каппани — два последних характерны только для Кришны.
Образ танцующего Вишну стал общепринятой нормой в вайшнавизме к VI веку. Художественные образы ранних альваров были унаследованы и культивировались их поздними наследниками. К их числу относятсяНаммальвар,Перияльвар,АндальиТирумангай. Они воспевали другие танцующие образы Вишну — Нарасимху,Вараху,Вамануи Шеша-Саи (Падманабху,Ранганатху), а также некоторые из образов танцующего Кришны. Популярными образами последнего стали Сантана-Гопала,Гопала,Говинда,Говардхана-дхари, Ямал-Арджуна-бханга и другие. В современной кришнаитской традиции наибольшую популярность получили танцующие образы в сценах Калия-мардана (танец на змее-демоне Калие) ираса-лила(ночные танцы с пастушками гопи).
История о змееКалиеповествует о демоне в змеином облике. Калия поселился в рекеЯмуна, отравил воду и угрожал жизни пастухов и коров. Разыскав демона, Кришна танцевал на его змеиных капюшонах, пока Калия не испустил дух. Танцевальный эпизод со змеёй стал популярен в анкья-нат — мистериальной музыкальной драмеАссама, возникшей в XV веке. Танец, получивший название «калиядамана», или «убиение змея Калия», исполняется только мужчинами — членами вайшнавской общины.
Раса-лила как наиболее яркая и чувственная сцена проявления божественных сил в танце восходит к истории опастушках, исполняющих круговой танец. Не находя Кришну в садахБриндавана, пастушки сами изображают Кришну, имитируя его движения и рассказывая о нём в танце. Видя глубокую преданность гопи, Кришна включается в их «игру чувств». Он размножает себя в многочисленных образах, которые танцуют с каждой пастушкой, словно они были друг для друга единственной парой. Раса-лила стала метафорой того, как Вишну близок каждой человеческой душе. Ранняя версия раса-лилы приводится в тамильском «Рассказе о ножном браслете». Начиная с X века история с мистическими ночными танцами включает в себя описание любви между Кришной иРадхой. Современное представление о раса-лиле сложилось в XVI веке. Оно связано с движениембхактии развитием общиныВаллабха-сампрадаи.
В постведийский период Вишну представляется вместе со своей супругой, известной под двумя именами — «Шри» и «Лакшми». По всей видимости, первоначально они были двумя различными богинями — первая олицетворяла успех и процветание, а вторая была связана с плодородием. Подобно Вишну, его супруга обладает божественными свойствами — она вне времени и пространства, бессмертная и всепроникающая. Её отождествляют слотосом, на котором Шри-Лакшми восседает и цветы которого она держит в руках. Шри-Лакшми возникла из вод космического молочного океана и в земном мире отвечает за благополучие.
С раннего постведийского вишнуизма Вишну и Лакшми неразлучны на земле и на небе. Лакшми сопровождает супруга во всех его земных воплощениях в лице его жён. Вишну — создатель, Лакшми — создание; Лакшми — Земля, Вишну — её поддержка и опора; Вишну олицетворяет все мужские качества и достоинства, Лакшми — все женские. В мифологии Лакшми никогда не покидает Вишну и всегда занимает его сторону. В позднем вишнуизме Лакшми почитается как энергия илишактиВишну, материальная Вселенная (природа), в то время как Вишну отождествляется с её первоисточником.
Неразрывно связанные друг с другом Вишну и Лакшми, как мужское и женское начала, образуют персонифицированногоБрахмана, называемого Лакшми-Нараяна (см., к примеру,Вайкунтха-Камаладжа). Несмотря на божественное единство, Вишну и Лакшми имеют различную природу. Вишну творит миры, которые процветают благодаря Лакшми. Супруга Вишну действует самостоятельно, однако любая её деятельность отражает волю Вишну. Лакшми фигурирует в многочисленных легендах и историях под различными именами женских божеств (Махалакшми, Бхадракали и др.). Многие из них обозначают отдельные аспекты процветания, другие олицетворяют вечных спутников Вишну (богиня победы Джая, богиня славы Кирити и др.). В традиции Южной Индии супруги Вишну зовутся Шри и Бху.Бху-девиассоциируется с воплощением Земли. В эпических произведениях Вишну в своём земном воплощении представлен юношей, которому не чужда страсть, приключения и человеческие отношения.
В вишнуизме мурти Вишну в форме его статуи или изображения — это не просто художественный образ. Ему поклоняются, почитают и служат как физическому проявлению самого Вишну. Согласно текстам «Панчаратры» трансцендентная форма Вишну недоступна для простых смертных, и из любви к своим преданным он являет себя в материальном образе арча-аватара (arcavatara). Мурти состоит из твёрдых каменных пород, металла или, что встречается реже, из менее долговечного дерева (например, муртиДжаганнатха). Некоторые мурти Вишну считаются самопроявленными или нерукотворными. Как правило, их находят, следуя указаниям святых провидцев. Об истинном происхождении самопроявленных мурти ничего не известно. В Индии насчитывается всего восемь самопроявленных мурти. Наиболее известные расположены вХраме Ранганатхи в Шрирангаме,Храме Тирумалы Венкатешвары,Храме МуктинатхаиХраме Бадри-Нараяны. Большинство мурти являются рукотворными, это художественные произведения, выполненные мастерами в соответствии с требованиями, изложенными в трактатах (Шилпа-шастрах) по индуистской иконографии и храмовой архитектуре. Для того, чтобы физическому образу могли поклоняться,брахманпроводит специальную церемонию. В ходе сакрального ритуала безжизненное изображение преобразуется в мурти, куда нисходит и далее присутствует Вишну.
К освящённым образам Бога стягиваются верующие и паломники, чтобы получатьдаршан, или лицезрение Бога. Мурти Вишну находится в святилище — центре любого храма. Степень его почитания и популярности и, как следствие, известности и достатка храма, зависит от чудотворности образа, в частности, его способности творить чудеса, отвечая на чаяния верующих. Кроме антропоморфных образов Вишну, вишнуиты поклоняются растениютуласи(священному базилику) ишалаграмам— круглым камням, найденным вреке Гандак, протекающей вНепалеи Индии. Как туласи, так и шалаграмы являются священными символами Вишну. Каждая вишнуитская семья выращивает туласи у себя дома в горшках или во дворе, а также хранит один или несколько шалаграм на алтаре.
Для общения с Богом через мурти необходимо соблюдать определённые ритуалы его почитания, чтобы Вишну проявлял себя в статуе или изображении. К мурти относятся как к дорогому гостю царского рода, оно считается владельцем храма и всего, что принадлежит храмовой общине, включая здания или землю. Домашнее мурти почитается как истинный хозяин дома, где временно проживают его постояльцы. Рано утром Вишну в форме мурти пробуждается в ходе церемонии «супрабхатам» (призывание Бога на восходе). Для Вишну играет музыка, ему поют гимны и молитвы под аккомпанементцимбали звучание священной раковинышанкхи. Мурти омывают, одевают и украшают гирляндами. Перед образом воскуривают благовония и предлагается пища. В храмах для мурти исполняют классические танцы и музыку, в честь Вишну декламируются священные тексты и нараспев перечисляются его имена (Вишну-сахасранама). Дома те же ритуалы выполняются в меньшем масштабе. Ритуал завершает распределениепрасада, или пищи, которая ранее предлагалась мурти. Прасад от мурти считается благословением, его нельзя не съесть или выбросить. Верующие поглощают прасад как сакральный дарили относят его домой, чтобы разделить пищу с теми, кто не посещал храм. Подношения мурти производятся в полдень и вечером, когда образ укладывают на ночь. Наиболее яркой церемонией являетсяарати, или освящение мурти лампадой сгхи(топлёным маслом) иликамфорой. Круговыми движениями мурти освящается, после чего присутствующим предлагают освятить себя от огня.
В течение года для мурти устраиваются праздники с торжественными ритуалами. В жаркий сезон вокруг храма организуются процессии с выносом специального фестивального мурти за пределы храма. Процессия состоит из брахманов и верующих, которые несут мурти на носилках или везут его в фестивальной колеснице. Последняя может представлять особый художественный объект, имеющий высоту в несколько этажей. В ходе процессии даршан Бога может получить большое число людей, в частности, представителей низших каст (и белокожих туристов), не имеющих права прохода в храм.
Почитание мурти Вишну значительно отличается в зависимости от местных обычаев исампрадаи. Однако главная роль мурти в религиозном поклонении неоспорима. Вишнуиты верят, что Бог присутствует в физическом образе. В течение земной жизни считается крайне важным посетить известные храмы с наиболее почитаемыми мурти, а лучше всего обойти все 108 обязательных мест паломничествадивьядешам. Паломничество по святым местам происходит с разными намерениями, включая изъявление преданности и благодарности, выполнение обетов, а также в расчёте на духовные и материальные блага. Однако высшим актом преданности считается строительство храма для Вишну в соответствии с традиционными правилами. К примеру,семья Бирлав течение десятилетий возводила крупные храмовые комплексы. К популярным относятсяБирла Мандир, или Храм Лакшми-Нараян, вНью-Дели, а такжеБирла МандирвХайдарабаде. В Северной Индии можно встретить многочисленные копии великолепных храмов меньшего масштаба, построенные на средства членов семьи Бирла (в городахБхопал,Джайпур,Патнаи др.). Хотя Индия богата древними храмами, их строительство продолжается каждый год. Многие из новых храмов представляют собой настоящие дворцы, богато украшенные и выполненные из современных материалов.
В качестве основного или второстепенного мурти может служить шалаграма (IAST:Śālagrāma) или, как иногда произносят, шалиграм (IAST:Śāligrām). Это неканоническое представление о Вишну в форме сферического блестящего камня, обычно черного, красного или смешанного цвета. Дляпалеонтологовон представляет собой окаменелостьаммонитаюрского периода, найденного в священной рекеГандаки. Название камня происходит от «шила», что надеванагариозначает «камень». Оно происходит от отдаленной деревни на берегу Гандаки в Непале, где Вишну известен под именем «Шалиграман».
Шалиграмам поклоняются как самому Вишну, от других камней их отличают особые отметки, напоминающие божественные атрибуты Вишну — булава, раковина, лотос, но прежде всего — чакра. Отметки представляют собой красивые спиральные формы с ребрами и шипами, которые выделяются на поверхности большинства аммонитов. Наиболее популярные виды шалиграмов называют по именам Вишну:Нарасимха-дева (рыжевато-коричневый с мелкими пятнами),Вараха-дева (с двумя неровными круглыми отметинами) иВамана-дева (круглый небольшого размера).
Считается, что поклонение шалиграму получило распространение между VIII и IX веками. Основательадвайта-ведантыШанкараупоминал шалиграм в своих комментариях к «Тайттирия-упанишаде» и «Веданта-сутрам». Шалиграм упоминается в «Гаруда-пуране», где перечислены имена священного камня в зависимости от его внешнего вида. Шалиграмы находятся в храмовых и домашних святилищах по всему Индостану. Считается что они освящают окружающее пространство на 39 километров вокруг. Обычно они хранятся в закрытом ящике и выносятся на свет только для ежедневного поклонения напудже. Шалиграмы, как правило, являются наследственными религиозными принадлежностями. Шалаграмы не продают за деньги, их дарят или они переходят в семье из поколения в поколение. Считается, что самый большой шалаграм находится вхраме ДжаганнатхивПури.
Шалаграм тесно связан с мифом о разгневанной женой демона Туласи (Вриндой), которая (временно) заколдовала Вишну.
Туласи (IAST:Tulasī) буквально означает «несравненная». Согласно «Шива-пуране» прекрасная принцесса по имени Туласи мечтала о Вишну как о муже. БогБрахмаобещал ей вечную любовь Вишну, но сначала ей придется пройти покаяние. В земном воплощении она вышла замуж заасураШанкхачуду (IAST:Śaṅkhacūḍa). Брахма даровал ему непобедимость в битве, пока Туласи остается его верной супругой. Асур бесчинствовал на Земле, и никто из богов или людей не мог его остановить. Для восстановления мирового порядка Вишну принял облик Шанкхачуда и пробрался в спальню Туласи. Замысел Брахмы реализовался: Туласи потеряла целомудрие и Шанкхачуда был убит Вишну на поле битвы. В сердцах Туласи прокляла Вишну стать камнем и оставаться на Земле. В ответ Вишну превратил её тело в реку Гандаки, а чудесные волосы в маленькие растения, которые будут носить имя «Туласи». Вишну же стал священными камнями на берегах Гандаки.
По другой версии мифа после смерти мужа Вринда (Туласи) не могла найти себе пристанище в каждом из трёх миров. Лакшми не пустила её за порог своего дома. Женщина осталась за дверямиВайкунтхи, её ноги превратились в корни, а руки стали листьями. Она стала красивым, но диким растением, чей аромат распространялся повсюду. Видя преданность Вринды, Вишну оказал ей милость и выделил среди всех растений. Таким образом, Вринда стала туласи, растением, почитаемым в вишнуизме.
В западном мире туласи известен как тонкоцветный базилик, ароматное лекарственное растение. Вишнуиты выращивают его вокруг храмов и у себя дома. Растение отождествляется с преданностью, которая никогда не ослабевает. Ни одно поклонение Вишну не обходится в Индии без подношения гирлянд, листьев или веточек туласи. ВоВриндаванесохранилось несколько участков с кустами туласи, включая известный сад Нидхиван (27°35′05″ с. ш. 77°41′53″ в. д.). Листья туласи не предлагаютсяШиве, так же как листья шиваитскойбильвы(бенгальской айвы) не подносятся Вишну. Листья туласи не предлагаются Лакшми, поскольку однажды Вринда уже отвлекла внимание Вишну.Чёткииз туласи используются для чтениямантри повторения имени Вишну.
Одна легенда гласит, чтоСавитри, супругаБрахмы, опаздывала наяджну. Без неё не мог начаться полноценный ритуал, и чтобы не опоздать с началом, Вишну создал другую женщину по имени Гаятри, чтобы помочь Брахме с жертвоприношением. В гневе Савитри прокляла Вишну, чтобы его следы были более почитаемыми, чем тело. ВВишну-пуранестопы Вишну отождествляются с небесным миром самого Вишну, раем без забот и грехов:
В вайшнавизме стопы Вишну, или Вишну-пада (IAST:Viṣṇupada, Viṣṇupāda, Vishnu-pada), стали предметом поклонения. Считается, что поклонение божественным стопам началось с V века н. э. Возможно, что практика поклонения стопам имеет корни в буддистском поклонении ступням Будды с II века. ВМетрополитен-музееНью-Йорка хранится чернильный рисунок на бумаге, изображающий одного из религиозных деятелей сикхов XV века, Бхагат Сена, поклоняющегося стопам Вишну.
Предшественник основоположникашри-вайшнавизмаРамануджи, духовный глава общины вШрирангамеЯмуначачрья, воспевал стопы в гимне в честь Вишну:
В вишнуитских храмах можно встретить каменные стопы Вишну, которых посетители с трепетом касаются головой и руками. Брахманы благословляют посетителей храма чашей в форме усечённого конуса, который увенчан миниатюрными стопами (называемой «шатари» или «сатари»,IAST:Śatari). В индийском штатеБихарв городеГаярасполагается храм Вишнупада Мандир, или храм Вишнупада (Vishnupad Temple,24°46′38″ с. ш. 84°43′45″ в. д.), в котором можно получитьдаршанстоп. Крошечный храм построен над парой отпечатков стоп на каменной поверхности скалы. Как место паломничества упоминается вПадма-пуранеиБрахма-пуране. В качестве ритуального поклонения отпечаткам стоп предлагают лепестки цветов и порошоккуркумы. Храм расположен в старом центре Гаи и был построен по велению махараниАхилии Бай, правительницы княжестваИндаур, в 1787 году, после того как она сама посетила святое место. Стопы представляют собой углубление в скале, размером приблизительно 40 сантиметров, напоминающее след ног.
Храм Вишну-пада в честь Вишну (15°19′52″ с. ш. 76°27′29″ в. д.), является одной из популярных достопримечательностейХампи(Карнатака) — бывшей столицыВиджаянагарской империи. В храме находятся стопы Вишну, которые дали ему название. Их можно увидеть как на прибрежных скалах у рекиТунгабхадра, так и в внутри храма.
В домах могут храниться миниатюрные каменные, золотые, серебряные или медные стопы Вишну, символизирующие пребывание Господа в доме. По внешнему виду они напоминают вставки в обувь. Это тантрическое изображение стоп, выполненное, как правило, из листовой меди или латуни с гравировкой священных символов. На стопах изображаются раковина шанкха, чакра, флаг с Гарудой, рыба, горшок, меч, лук и стрелы, топор, трон, лотос, трезубец и булава. Стопам Вишну посвящаются отдельныепуджи. «Пада-пуджа» особенно популярна в Северной Индии. В Индии также распространены эмалированные ожерелья Вишну-пада с подвесками из золота и серебра. Они включают часть или все символы Вишну — Солнце и Луну, лук, лотос, раковину и булаву, свастику и знамя. Золотые ожерелья Вишну-пада популярны вДжайпуреиНатхдвара(Раджастхан). Объясняется это тем, что, прибывая в храмШринатхджив Натхадваре, паломники покупают ожерелья в память о своём посещении. Некоторые преданные носят по несколько ожерелий с подвесками как священныеамулеты.
С именем Вишну связан индийский музыкальный жанр, называемый «вишнупада» (Вишнупада). К аналогичным жанрам, основанным нарагах, относятся дхрува (dhruva), абхог (abhog), пада (pada) и бируда (biruda). Соответственно, вишнупада стала ответвлением жанра «пада». Считается, что жанр вишнупада популяризировал правительГвалиора(Мадхья-Прадеш) Мансингха Томар (Mansinha Tomar, 1486—1516), который заказывал пение на праздники. Считается, что рождение вишнупады являлось музыкально-культурным «ответом» индуизма на песнопениясуфийскихподвижников.
Воспевание нашло распространение вСеверной Индиив местах поклонения Кришне.СвятойпоэтСурдас(1478—1583) ввёл распевание вишнупады в средневековую религиозную моду. Первоначально вишнупада описывала преданность богу, однако в последующем жанр приобрёл любовные черты, и в конечном счёте любовная лирика стала в нём преобладать. Вишнупада имеет от четырёх до шести строк в строфе и посвящена, как правило, Кришне. Популярность жанра вишнупада ограничивается центрами паломничества и не выходит за пределы религиозных сообществ, прежде всегогаудия-вайшнавизма.
Широкое почитание Вишну началось с середины первого тысячелетия н. э. Оно заложило основы движениябхакти, которое охватило Индию с XII века и стало основой поклонения Вишну. Любовь к Вишну была бы невозможна, если бы его вдохновляющие и прекрасные образы не были созданы теми, кто в него погрузился всей душой. Погружённых в бога называлиальварами, это были поэты, посвящавшие Вишну свои стихи и гимны. Большинство общеизвестных альваров жило с VI по X век н. э. вЮжной Индии. Они жили или путешествовали к святым местам, связанным с Вишну. Благодаря чувствам и впечатлениям альваров родились стихи, посвящённые тому или иному образу Вишну.
К примеру, молодойТондарадипподипо прибытии вШрирангамнастолько был зачарован красотой божества, что посвятил ему жизнь, ежедневно делая для него цветочные гирлянды. Вокруг храма Тондарадипподи вырастил садтуласи, в котором сам поселился в маленькой хижине. Тондарадипподи воспевал красоту Вишну:
Вайшнавская философия провозглашает, что чувства присущи человеческой душе, поэтому они останутся с ней навсегда, даже после обретения освобождения. Более того, чувства способствуют освобождению души. Как следствие, воспитанию любовных чувств к Вишну в философиивишишта-адвайтыуделяется особое внимание как частьсотериологии, то есть пути освобождения. Философские сочинения могут превозносить любовь к Богу, однако они мало способствуют её культивированию. По этой причине основоположники вайшнавизма были поэтами — стихи приходили им на помощь. Как альвары, так и учителяшри-вайшнавизмаславились своими поэтическими произведениями. Они возвышают любовь и культивируют её посредством прекрасных описаний Вишну. Таким образом, вайшнавская поэзия помогает вайшнавской философии.
Благодаря любви альваров к Вишну родилось и распространилось почитание святых мест, таких какШрирангам, где находитсяРанганатха, илиТирумалас образомВенкатешвары. Стихи, собранные в сборники, вошли в состав ритуальных песнопений в честь Вишну, исполняемых в храме и дома во время служения.
Вайкунтхой (IAST:Vaikuṇṭha, Vaikuṃṭha, Vaikuṇṭhā) называют небесную обитель Вишну или высшую обитель блаженства — мир без забот и тревог, где Вишну пребывает со своими спутниками и преданными. Считается, что обитель Вишну, которую также называют «Вишну-локой» (миром или планетой Вишну) или «Вишну-нагаром» (священным местом Вишну), находится на вершине всех лок или миров. На Вайкунтхе Вишну пребывает со своей супругой богиней Лакшми и преданным Ананта-Шешей. Канонический текст «Парама-самхита» описывает, как в обители Вишну находится золотой дворец, окруженный золотыми стенами, где пребывают боги. Посреди дворца на красном лотосе восседает Вишну с четырьмя руками. Он безмятежен и дарует свою благодать всем, кто поклоняется и приходит к нему, проходя через четыре двери, охраняемыедварапалами.
Вайкунтха упоминается один раз в первых трех тысячах стихов сборника гимновальваров«Дивья-прабандха». Её упоминает альварПей, живший в Северной Индии в VII веке:
Тем самым Пей причисляет Вайкунтху к местам обитания Вишну, таким как незримыйМолочный океани земная обитель Вишну вХраме Тирумалы Венкатешвары. Вайкунтха известна как «Парамдхама» («Высшая земля»,Param Padam, Paramapadam), где освобожденные души живут вечно, наслаждаясь блаженством и счастьем в обществе Вишну. Вайкунтха находится за пределами материальной Вселенной и, как следствие, не может восприниматься мирским сознанием.
Вайкунтха, называемая как «Тиру-парама-падам» (Thirupparamapadham), входит в число 108дивьядешам, святых мест паломничества. Упоминается в «Вишну-пуране», «Брахма-пуране», «Брахманда-пуране», «Бхагавата-пуране», «Гаруда-пуране», «Маркандея-пуране», «Падма-пуране», «Сканда-пуране», «Девибхагавата-пуране», «Шива-пуране», «Нараяна-упанишаде» и других произведениях.
Вишну называют «Вайкунтханатхом» (IAST:Vaikuṇṭhanātha) или Господином Вайкунтхи. Вайкунтха также является одним из его имён, оно фигурирует в «Вишну-сахасранаме» (1000 имён Вишну) и традиционно переводится как «Тот, кто устраняет все препятствия на пути преданных, чтобы достигнуть Его». С именем Вайкунтхи связаны определенные образы Вишну: четырехликийВайкунтха Чатурмуртии андрогинныйВайкунтха-Камаладжа, распространенные в Северной и Центральной Индии.
Именем Вайкунтхи назван древний Храм Вайкунтха Перумал (Vaikunda Perumal Temple,12°36′55″ с. ш. 79°45′22″ в. д.) в деревне Утирамерур (Тамилнад) в честь Вишну. Храмовое божество почитается как Вайкунтха Перумал, его супруга Лакшми — как Ананда-валли. В святилище находится в сидячем положении Вайкунтанатха с Шри-деви и Бху-деви по обеим сторонам. Храм сооружен при династииПаллавовпредположительно в 730—795 годах и достроен при правителяхЧола.
Другой Храм Вайкунтха Перумал (Sri Vaikuntha Perumal TempleилиParameshwara Vinnagaram,12°50′13″ с. ш. 79°42′28″ в. д.) находится вКанчипураме(Тамилнад). После шиваитского Храма Кайласа-натха он считается старейшим из сохранившихся храмов Канчипурама. Храм входит в число 108дивьядешам, обязательных мест паломничества дляшри-вайшнавов. Местные жители называют храмовое божество Вайкунтханатхом, а его супругу — Вайкунтха-валли. Три святилища хранят несколько образов Вишну: сидящего на первом этаже и доступного широкой публике; лежащего на первом этаже, которого открывают в дниэкадаши; и стоящего на втором этаже, которого могут посещать толькобрахманы. Считается, что Храм заложен правителем династии Паллавов Нарасимхаварманом II между 720 и 796 годами. Храм в Канчипураме послужил прообразом для более поздних храмов, построенных в Тамилнаде.
В индуизме как вишнуиты, так ишайвыпредставляют объект своего поклонения как Верховного бога. В ведийский период как Вишну, так и Шива (которого в Ведах называютРудрой) играли второстепенные роли. Ко времени составлениябрахман(1000—700 годы до н. э.) их роль стала возрастать. Усиление значимости обоих богов привело к их «соперничеству» в святых писаниях. В шиваизме Вишну родился от огненного столба Шивы, в то время как в вишнуизме Шива разрушает Вселенную по воле Вишну.
Конкуренция двух культов отражает идеологические различия в образах и жизненной философии. Вишну отождествляется с мирской жизнью: Кришна-пастух связан с животноводством, а его старший брат,Баларама, занят сельским хозяйством. Как Рама, он защищает праведность, что предполагает социальную (мирскую) справедливость. Каждый раз, когда Земля находится в опасности,Бху-деви, принимающая форму коровы, обращается к Вишну за защитой. Шива же представляетсяотшельником, живущим в горах и пещерах, а также присутствующим накремациях. Его тело обсыпано пеплом, он носит животные шкуры и скрывается от посторонних глаз. Напротив, Вишну связан смолочным океаном,топлёным маслом, реками, полями и пастбищами. Он носит шёлковые одежды и золотые украшения. Шива предпочитает сырое молоко, Вишну — топлёное масло, для создания которого требуются усилия. Описанные различия объясняют философию Шивы и Вишну. Шива предпочитает отпустить и принять, в то время как Вишну благословляет тех, кто улучшает жизнь. Шива связан с быкомНанди, в то время как Вишну с коровой, которая даёт молоко.Аскетизми отказ от мирских благ, непривязанность культивируются образом Шивы. Вишну благословляет благополучие, успех, наслаждение от жизни.
Однако синкретические тенденции проявляются и в отношении обоих богов. Например, божествоХарихарапредставляет собой объединённую форму Вишну (Хари) и Шивы (Хара). От соединения Шивы иМохини(как женской ипостаси Вишну) родилсяАйяппа.
Одновременно с рождением массового кинематографа в Индии начала XX века начали создаваться первые фильмы о Вишну и его аватарах. В 1913 году на свет появился «Мохини Бхасмасур» — немой черно-белый полнометражный фильм, посвященный сюжету оМохини и демоне Бхасмасуре. Он стал первым индийским фильмом, с участием актрис, поскольку ранее женские роли играли мужчины-актеры. В 1918 году режиссер Дадасахеб Фальке выпустил немой фильм «Шри Кришна Джанма» («Рождение Кришны»), содержавший субтитры на языкемаратхи. В 1919 году тот же режиссер снял немой «Калия Мардан» о детстве Кришны, заканчивающийся сценой победы над демоном Калией.
В честь Вишну названоколоземный астероид(4034) Вишну(«(4034) Vishnu», условное название «1986 PA») изгруппы Аполлонов, принадлежащий к редкомуспектральномуклассу O. Астероид Вишну открыт в 1986 году американским астрономомЭлеанорой ХелинвПаломарской обсерватории, а название получил благодаря бельгийскому астроному-любителю и профессиональному метеорологу Жану Миусу, который проводил исследования долгосрочных движений объектов группы Аполлонов. Астероид Вишну делает оборот вокругСолнцакаждые 398 дней (1,09 года), а его структура содержит платину, никель и железо. Астероид Вишну считается потенциально опасным астероидом из-за его достаточно большого диаметра в 420 метров и пересечения орбиты Земли. В ходе своего движения астероид пересекает орбиты сразу трёх планет:Венеры,ЗемлииМарса. Ближайшие приближения астероида к Земле произойдут 1 апреля 2025 года, 28 марта 2037 года, 7 сентября 2070 года.
Именем Вишну названыпротерозойскиекристаллические породы, лежащие в основанииБольшого каньона(Vishnu Basement Rocks) — одного из глубочайших каньонов в мире, находящегося наплато Колорадо(США). Породы, лежащие в основе Большого каньона, насчитывают от 1660 до 1840 млн лет. Их называют либо комплексом Вишну (Vishnu Complex), либометаморфическимкомплексом Вишну (Vishnu Metamorphic Complex). Они состоят из метаморфических пород и включают раннепалеопротерозойскиеграниты, гранитныепегматиты, аплиты игранодиориты. Название возникло от естественного скального обрыва в долине реки Колорадо в 48 км к востоку от устья ручья Шинумо, которое обнажает структуру породы, и чья гора получила название «Храм Вишну» (Temple of Vishnu,36°05′21″ с. ш. 112°29′47″ в. д.). Считается, что основание Большого каньона получило своё название благодаря американскому палеонтологуЧарлзу Уолкотту, который в 1883 году описывал структуру каньона.