Ludwig Wittgenstein

Ludwig Josef Johann Wittgenstein, né àVienneenAutrichele26 avril 1889et mort àCambridgeauRoyaume-Unile29 avril 1951, est unphilosophe,mathématicien,ingénieur,pédagogueetarchitectede nationalitéautrichienne, puis, à partir de 1939,britannique, ayant exploré de manière décisive certains domaines fondamentaux de laconnaissancetels que lalogique, lesfondements des mathématiqueset laphilosophie du langage.
Ludwig Wittgenstein ne publie de son vivant qu'une œuvre majeure : leTractatus logico-philosophicus, dont une première version en langue allemande paraît en1921à Vienne et dans laquelle Wittgenstein traite des limites du langage et de la faculté de connaître de l'être humain. Ce texte a donné lieu à de nombreuses interprétations, parfois difficilement conciliables. Pour Wittgenstein, sa signification primaire est surtoutéthiqueetesthétique, tandis que la plupart des lectures ont d'abord mis en avant son intérêt enlogiqueet enphilosophie du langage. Pièce majeure de la philosophie de Wittgenstein, il est inspiré par unlogicismeanti-psychologiste, une position que l'auteur abandonne par la suite, tandis que les commentateurs commencent à considérer l'aspectmystiquede l'œuvre comme central. Wittgenstein pense alors avoir apporté une solution à tous les problèmes philosophiques auxquels il était envisageable de répondre ; il quitte l'Angleterre et se détourne de la philosophie jusqu'en1929.
À cette date, il revient àCambridge, sur l'insistance deBertrand Russellet deGeorge Mooreet critique les principes de son premier traité. Il développe alors une nouvelle méthode philosophique et propose une nouvelle manière d'appréhender le langage, étudiée dans sa seconde grande œuvre,Investigations philosophiques, publiée, comme nombre de ses travaux, après sa mort. Cette remise en question de son propresystèmefait de Wittgenstein l'un des rares penseurs de laphilosophie occidentaleà s'infliger uneautocritiqueaussi radicale.
Son œuvre a eu — et conserve — une influence majeure sur le courant de laphilosophie analytiqueet plus récemment enanthropologie, enethnométhodologieet enphilosophie postanalytique. Il est parfois considéré comme ayant dissous la tradition analytique de l'intérieur, de manière préemptive. Dans un premier temps, leTractatusa influencé son ancien professeur Bertrand Russell, mais surtout lesnéopositivistesduCercle de Vienne, même si Wittgenstein considérait que ceux-ci commettaient de graves contresens sur la signification de sa pensée. Les deux « époques » de sa pensée ont profondément marqué nombre de ses élèves et de philosophes.
Grâce aux archives conservées par la sœur de Ludwig Wittgenstein et aux biographies rédigées parWilliam Warren Bartley III,Brian McGuinnessetRay Monk, la vie du philosophe est relativement bien documentée.
Selon une généalogie établie àJérusalemaprès laseconde Guerre mondiale, l'arrière-arrière-grand-père paternel de Wittgenstein, Moses Meierest un agent foncier juif ayant vécu avec sa femme, Brendel Simon, àBad Laasphedans l'arrondissement de Siegen-Wittgenstein, enWestphalieoù se trouve également lechâteau de Wittgenstein. En juillet 1808,Napoléonpublie un décretfixant les règles selon lesquelles les Juifs portant des noms uniquement issus de la culture hébraïque (Ancien Testament) doivent désormais modifier leur nom de famille, si bien que le fils de Meier ajoute à son propre nom le nom de famille de ses employeurs, lesSayn-Wittgenstein(nom d'un ancien comté duSaint-Empire romain germanique), et devient Moses Meier Wittgenstein. Son fils, Hermann Christian Wittgenstein — qui a choisi comme deuxième prénom « Christian » pour se distancier de ses origines juives — épouse Fanny Figdor, également juive, convertie auprotestantismejuste avant leur mariage. Venus deSaxe(Allemagne) où ils fondent une entreprise prospère de commerce de laine àLeipzig, ils s'installent enAutriche-Hongrie. Ils ont11 enfants, dont le père de Wittgenstein. La grand-mère de Ludwig, Fanny, est une cousine germaine du violonisteJoseph Joachim.
Karl Wittgenstein(1847-1913), le père de Ludwig, élevé dans la religionluthérienne, fait fortune dans l'industrie sidérurgique : il est l'un des principaux « maîtres de forges » de l'Empire austro-hongrois. Grâce à Karl, les Wittgenstein sont devenus la deuxième famille la plus riche de l'Empire austro-hongrois, derrière la familleRothschild. Grâce à la décision de Karl, en 1898, d'investir massivement aux Pays-Bas et en Suisse ainsi qu'à l'étranger, notamment aux États-Unis, la famille est, dans une certaine mesure, protégée de l'hyperinflation qui frappe l'Autriche en 1922. Cependant, leur capital est atteint en raison de l'hyperinflation qui suit 1918 et de laGrande Dépression.
Sa mère, Léopoldine Maria Josefa Kalmus, est de confessioncatholique. Son père est un Juif tchèque et sa mère uneAutrichienne-Slovènecatholique – elle est la seule aïeule de Ludwig Wittgenstein qui n'est pas juive. Elle est la tante du« prix Nobel d'économie »1974Friedrich Hayek.
Karl et Léopoldine ont neuf enfants — quatre filles :Margarethe(diteGretl), Hermine, Hélène et une quatrième fille Dora mort-née ; cinq garçons : Johannes (Hans), Kurt, Rudolf (Rudi),Paulet Ludwig, le benjamin.
Ludwig Josef Johann Wittgenstein est né àViennele26 avril 1889. Ludwig est baptisé dans l'Église catholique; devenu adulte, il souhaitera pour lui-même un enterrement catholique, bien qu'il soit plutôtagnostiqueet non pratiquant dans la seconde période de sa vie, après 1929.
La fratrie grandit dans un milieu d'un haut niveau intellectuel, créatif et cultivé. Le chef d'orchestreBruno Walterdécrit la vie chez les Wittgenstein comme baignant dans une « atmosphère omniprésente d'humanité et de culture ».
Le père, protecteur des arts, reçoit nombre d'artistes remarquables, en particulier des musiciens, tels queJohannes BrahmsouGustav Mahler.Paul Wittgenstein, l'un des frères de Ludwig, mène une carrière de pianiste virtuose, notamment après la perte de son bras droit pendant laPremière Guerre mondiale. C'est pour Paul Wittgenstein et à sa demande queMaurice Ravelcompose leConcerto pour la main gauche.Sergueï Prokofiev,Paul Hindemith,Benjamin BrittenetRichard Strauss, qu'il avait également sollicités, composent également pour lui.
Le futur philosophe lui-même, certainement doué, mais sans talent exceptionnel d'interprète, a une mémoire musicale étonnante : il a l'oreille absolue. Il porte toute sa vie à la musique une dévotion quasi mystique, notamment à celle deFranz Schubert. C'est l'un des éléments essentiels qui permettent de mieux saisir sa personnalité et sa pensée ; il aime à se référer à des exemples musicaux, tant dans sa conversation que dans ses écrits, mais c’est seulement à l’âge de trente ans, lors de sa formation pour devenir enseignant, qu’il apprend à jouer d’un instrument : laclarinette. Un fragment de musique (trois mesures), composé par Wittgenstein, a été découvert dans un de ses carnets de 1931. Par ailleurs, le dessin, la peinture, la sculpture l’intéressent.
Dans la famille Wittgenstein, la sévérité du regard sur les autres, l’exigence intellectuelle, de sincérité et d’éthique constante ont pour pendant un regard sans pitié ni concession sur soi, une horreur profonde de l’approximation et de la médiocrité. Personnalité emplie de doutes, Wittgenstein se questionne très tôt dans son enfance sur leconcept de vérité. Le psychiatreMichael Fitzgeraldestime que Karl était perfectionniste, sévère, et que son manque d'empathie ne pouvait être contrebalancé par la mère de Wittgenstein, qui était anxieuse et peu sûre d'elle.
Ladépressionet lesuicideont frappé l'entourage de Ludwig : trois de ses frères se suicident. Seul Paul, de deux ans son aîné, meurt de mort naturelle, enmars 1961, dans le village deManhasset, près de New York. Le frère aîné, Hans — remarqué par ses dons en musique — meurt dans des circonstances mystérieuses en mai 1902, lorsqu'il s'enfuit en Amérique et disparaît d'un bateau dans labaie de Chesapeake, s'étant vraisemblablement suicidé.
Deux ans plus tard, alors âgé de22 anset étudiant la chimie à l'Académie des sciences de Berlin, Rudi se donne la mort dans un bar de Berlin. Il a laissé plusieurs lettres de suicide, dont une adressée à ses parents, dans laquelle il explique qu'il est en deuil après la mort d'un ami. Il avait alors demandé conseil auComité scientifique humanitaire, une organisation qui faisait campagne contre leparagraphe 175duCode pénal allemand, qui prohibait les relations homosexuelles. Son père interdit à la famille de mentionner à nouveau son nom.
Son autre frère, Kurt, officier et chef d'entreprise, s'est suicidé le 27 octobre 1918 juste avant la fin de la Première Guerre mondiale, lorsque les troupes autrichiennes qu'il commandait ont refusé d'obéir à ses ordres et ont déserté.
Jusqu'en1903, Ludwig reçoit une instruction élémentaire à domicile. Après la mort de Hans et Rudi, Karl permet à Paul et Ludwig d'être envoyés à l'école. Il étudie trois ans à laRealschulede Linz, une école orientée vers les disciplines techniques. L'historienneBrigitte Hamannécrit qu'il se distinguait des autres garçons : il avait une diction inhabituellement pure dehaut allemandavec un bégaiement, s'habillait avec élégance, était sensible, peu sociable et mal traité par ses camarades.
De nombreux commentateurs ont remarqué la coïncidence de la scolarisation simultanée, quoique dans deux classes différentes, de Wittgenstein et d'Adolf Hitlerà laRealschule. Une photographie de groupe durant l'année scolaire 1904-1905 a fait soulever l'hypothèse selon laquelle les deux élèves figureraient en même temps sur le cliché. Cependant, Hitler ayant été renvoyé pour indiscipline, il ne peut terminer son année.
C'est dans son adolescence que Ludwig Wittgenstein litGeschlecht und Charakter(Sexe et Caractère) publié en 1903 par le philosophe autrichienOtto Weininger. Ce dernier soutient que les concepts de « mâle » et de « femelle » n'existeraient qu'en tant queformes platonicienneset que dans ce cadre, les Juifs incarneraient la féminité platonicienne. Alors que les hommes seraient fondamentalement rationnels, l'idiosyncrasieféminine, toujours selon Weininger serait émotionnelle et pulsionnelle. Or, l'amour et le désir sexuel sont en contradiction et l'amour hétérosexuel est donc voué à la misère ou à l'immoralité. La seule vie qui vaille la peine d'être vécue est la vie spirituelle ; le choix est le génie ou la mort. Weininger se suicide par balle en 1903, peu de temps après la publication de son livre et Wittgenstein, âgé de14 ans, assiste à ses funérailles.
Plusieurs années plus tard, devenu professeur à l'Université de Cambridge, Wittgenstein distribuera des exemplaires du livre de Weininger à ses collègues universitaires, perplexes. Ludwig estime les arguments de Weininger faux, mais pour des raisons intéressantes. Dans une lettre datée du 23 août 1931, Wittgenstein écrit àG. E. Moore:
Ludwig acquiert une formation d'ingénieur en mécanique à l'école technique supérieure de Berlin-Charlottenburg, où il s'inscrit en1906et dont il sort diplômé après 3 semestres en1908. Ayant conçu un vif intérêt pour les problèmes posés par la discipline naissante de l'aéronautique, il décide de compléter sa formation dans ce domaine avec un projet de doctorat à l'université de Manchester. C'est dans ce but qu'il intègre un laboratoire d'ingénierie spécialisé où il consacre d'abord ses recherches au comportement des cerfs-volants enhaute atmosphère. Il oriente ensuite ses efforts sur la réalisation d'une hélice mue par réaction au bout des pales. Mais la conception des hélices à cette époque n'est pas assez avancée pour mettre en pratique les idées de Wittgensteinet il faudra encore des années avant qu'un modèle de pale capable de soutenir la conception innovante de Wittgenstein soit créé.
Le travail sur l'hélice à réaction s'avère frustrant pour Wittgenstein en raison de son manque d'expérience technique. Un ingénieur de Manchester, William Eccles, avec lequel il s'est lié d'amitié, le voit se tourner ensuite vers des travaux plus théoriques, se concentrant sur la conception de l'hélice – un problème nécessitant des outils mathématiques sophistiqués.
C'est alors que, profondément marqué par sa lecture de deux ouvrages parus simultanément quelques années plus tôt,The Principles of MathematicsdeBertrand RusselletGrundgesetze der ArithmetikdeGottlob Frege, il se plonge dans l'étude de lalogiqueet desbases fondamentales des mathématiques. Sa sœur Hermine se souvient qu'il devient à cette époque véritablement obsédé par les mathématiques, délaissant l'aéronautique, se décrivant lui-même comme étant dans un« état d'agitation constant, indescriptible, presque pathologique ».
Il se rend en Allemagne pour rencontrerGottlob Frege, qui avait au cours de la décennie précédente posé les fondations de la logique moderne et des mathématiques logiques. Frege lui conseille vivement de lire les travaux deBertrand Russellqui a découvert quelques incohérences fondamentales dans son travail.
Suivant les conseils de Frege, Wittgenstein se rend à Cambridge rencontrerBertrand Russell. Dans sa correspondance avecOttoline Morrell, Russell fait part de ses impressions et ses sentiments, rapporte leurs échanges et ce dès le premier jour. Le18 octobre 1911, il écrit :
Wittgenstein assiste avec assiduité aux cours de Russell qui sont habituellement peu suivis. Russell est d'abord partagé, il est intéressé, parfois exaspéré, il écrit, par exemple,« je crois bien que mon ingénieur allemand est un sot. Il pense que rien d’empirique n’est connaissable – je lui ai demandé d’admettre qu’il n’y avait pas de rhinocéros dans la pièce mais il a refusé »(2.11.11),« Discuter avec lui est une perte de temps »(16.11.11). Le 27 novembre Wittgenstein hésite encore sur son choix de carrière et se tourne vers Russell pour être conseillé:
De retour de vacances, Wittgenstein fait lire à Russell un manuscrit qu’il juge « très bon, bien meilleur que ceux de [ses] élèves anglais » (23.01.12), très vite suivi d’un autre qui finit par convaincre Russell. Wittgenstein est admis auTrinity Collegele1février 1912. Pendant ce trimestre, Wittgenstein travaille intensivement sur les fondements de la logique et la logique mathématique. Le 22 mars, Russell exprime son admiration:
Il déclare plus tard à David Pinsent que les encouragements de Russell l'ont sauvé et ont mis fin à neuf années de solitude et de souffrance, pendant lesquelles le suicide l'avait constamment suivi.
En 1912, Wittgenstein rejoint leClub des sciences morales de Cambridge, dont il prend rapidement la direction ; il cesse un temps de s'y rendre au début des années 1930 après des plaintes selon lesquelles il ne laisse à personne d'autre la possibilité de s'exprimer.
Le club est devenu légendaire parmi les philosophes, en raison d'une réunion tenue le 25 octobre 1946 auKing's College, oùKarl Popperprononce un discours intitulé « Existe-t-il des problèmes philosophiques ? », prenant alors position contre Wittgenstein. Il existe selon Popper des problèmes en philosophie qui sont plus que des clarifications logiques et linguistiques, comme le soutenait Wittgenstein. Ce dernier aurait commencé à agiter un tisonnier brûlant, exigeant que Popper lui donne un exemple de règle morale. Popper lui en propose un – « Ne pas menacer les conférenciers de passage avec des tisonniers » – Russell dit alors à Wittgenstein qu'il avait mal compris et Wittgenstein quitte la réunion « en trombe ».
L'économisteJohn Maynard Keynesl'a également invité à rejoindre lesApôtres de Cambridge, une société secrète formée en 1820, à laquelle Bertrand Russell etG. E. Mooreavaient adhéré en tant qu'étudiants ; Wittgenstein ne s'y est pas beaucoup plu et n'y a participé que rarement. Russell craignait que Wittgenstein n'appréciât pas le style tapageur et humoristique des débats intellectuels et le fait que les mœurs sentimentales y fussent libres. Alors qu'il y est admis en 1912, Wittgenstein donne sa démission presque immédiatement. Néanmoins, les apôtres de Cambridge ont permis à Wittgenstein de participer à nouveau aux réunions dans lesannées 1920, lorsqu'il est revenu àCambridge. Il semblerait que Wittgenstein ait également eu du mal à tolérer son propre comportement lors des discussions du club des sciences morales de Cambridge.
Wittgenstein n'a pas hésité à rendre compte de sa dépression pendant ses années à Cambridge. Russell écoute à maintes reprises ses angoisses qui semblaient provenir de deux sources : son travail et sa vie personnelle. Ce dernier rapporte que :
Wittgenstein a déclaré à Russell qu'il « ressentait la malédiction de ceux qui n'ont que la moitié d'un talent ». Le tempérament de Ludwig a également été décrit dans le journal deDavid Pinsent, comme connaissant de grandes fluctuations émotionnelles. Bertrand Russell le présente à Pinsent au cours de l'été 1912. Leur relation s'est déroulée durant une période intellectuellement formatrice. Pinsent est un étudiant en mathématiques et parent deDavid Hume; Wittgenstein et lui deviennent rapidement proches.
En1913, Wittgenstein hérite d'une fabuleuse fortune après la mort de son père. Il en fait partiellement don — au début de manière anonyme — à des artistes et auteurs autrichiens tels queRainer Maria RilkeetGeorg Trakl. En1914, il manque de rencontrer Trakl, celui-ci s'étant suicidé deux jours avant l'arrivée de Wittgenstein.
Bien que stimulé par ses études àCambridgeet ses conversations avecRussell, Wittgenstein parvient à la conclusion qu'il ne pourrait pas parvenir à faire le tour des questions fondamentales qui l'intéressent dans un environnement universitaire. Il rédige son premier travail philosophique, lesNotes sur la logique.Celles-ci sont un développement de la remarque de Russell à propos de sathéorie des typesqui devait selon lui « être rendue superflue par une bonne théorie du symbolisme ». Les détails de ces notes, assez subtils, se résument dans l'apparenttruismesuivant : « « A » est la même lettre que « A » ». On entrevoit la distinction fondamentale que reprendra leTractatus logico-philosophicus, celle dudireet dumontrer.Ce queditla théorie des types, celle-ci ne peut le dire mais peut seulement êtremontrépar le symbolisme. Partant, Wittgenstein soutient que les propositions logiques expriment leur véracité ou fausseté dans leur significations elles-mêmes, idée que l'on retrouve dans leTractatus:« Toute tautologie montre elle-même qu'elle est une tautologie. »(6.271)
En1913, il se retire dans le village norvégien deSkjolden. Il y demeure chez l'habitant, puis s'y fait construire une maison qui domine leSognefjord. Cet exil volontaire lui permet de se consacrer entièrement à sa recherche et il dira plus tard de cet épisode qu'il fut l'une des périodes les plus passionnées et productives de son existence. Wittgenstein y apprend lenorvégienpour converser avec les villageois locaux et ledanoispour lire les œuvres du philosophe danoisSøren Kierkegaard. Ne se sentant pas assez seul au sein du village, il conçoit et construit une petite maison en bois sur un rocher éloigné surplombant le lac Eidsvatnet à l'extérieur du village. L'endroit est nommé « Østerrike » (Autriche) par les habitants. Il y séjourne à plusieurs reprises jusqu'aux années 1930.
Sur l'insistance de Wittgenstein,G. E. Moore, alors professeur à Cambridge, lui rend visite en Norvège en 1914, aidant à la rédaction deLogik, soumis à la rigueur et la colère de Wittgenstein en cas d'erreur.
Vivant en ermite, Wittgenstein est surpris par l'avènement de laPremière Guerre mondiale. Il s'engage dans l'arméeaustro-hongroise— bien que médicalement dispensé — espérant que le fait de côtoyer la mort lui permettrait de s'améliorer. Il sert d'abord sur un navire, puis dans une usine d'artillerie. Il est blessé lors d'une explosion accidentelle et hospitalisé àCracovie. En1916, il est envoyé sur lefront russedans un régiment d'artillerieoù il gagne plusieurs médailles pour son courage. Les pages de son journal d'alors reflètent néanmoins son mépris pour la médiocrité de ses camarades soldats. Cependant, il contracte une amitié philosophique avec un médecin militaire, Bieler.
Tout au long de la guerre, Wittgenstein tient un journal dans lequel il couche des réflexions philosophiques et religieuses avec des remarques personnelles.
Au moment de son engagement en1914, Wittgenstein achète l’Abrégé de l’Évangile deLéon Tolstoï, dont il recommandera la lecture à toute personne en détresse, et devient un chrétien convaincu, bien que troublé et plein de doutes.
La mesure dans laquelle l'Abrégé de l'Évangilea influencé Wittgenstein peut être vue dans la numérotation duTractatus. En 1916, Wittgenstein a luLes Frères KaramazovdeDostoïevskien profondeur et en connaît des passages entiers par cœur, notamment les discours duStarets Zosime, qui représente pour lui l'idéal chrétien, le saint homme qui « lisait directement dans l'âme d'autrui ».
Son travail sur sesNotes sur la logiquecommence à prendre un sens éthique et religieux. C’est en associant son nouvel intérêt pour l’éthique, avec la logique et les réflexions personnelles qu’il développe pendant la guerre, que son travail effectué à Cambridge et en Norvège prend la forme duTractatus.
Au cours de l'été1918, Wittgenstein prend un congé militaire et séjourne dans l'une des maisons d'été de sa famille à Vienne. Il y achève en août 1918 leTractatus logico-philosophicusqu'il soumet sous le titreDer Satz(en allemand : proposition, phrase, expression, ensemble, mais aussi « jeu ») aux éditeurs Jahoda and Siegel.
Une série d'événements survenus à cette époque le bouleversent profondément. Le13 août, son oncle Paul meurt. Le25 octobre, il apprend que les éditions Jahoda and Siegel refusent de publier leTractatuset le27 octobreson frère Kurt se suicide. C'est à peu près à cette époque qu'il reçoit une lettre de la mère de David Pinsent lui annonçant que ce dernier est décédé dans un accident d'avion le 8 maiWittgenstein est désemparé au point de penser au suicide.
Après son retour sur leFront italien, Wittgenstein est fait prisonnier en novembre dans le nord de l'Italiepar l'armée italienne. Celle-ci trouve dans ses affaires un manuscrit rédigé en allemand nomméLogische-Philosophische Abhandlung. Grâce à l'intervention de ses amis de Cambridge, Wittgenstein peut avoir accès à des livres et préparer son manuscrit duTractatus. Il l'envoie enAngleterreàRussellqui le considère comme un travail philosophique d'une grande importance. Après la libération de Wittgenstein en1919, ils travaillent ensemble pour le faire publier.
La traduction anglaise est assurée dans un premier temps parFrank Ramsey, puis parC. K. Ogden, avec l'aide de Wittgenstein. Il paraît d'abord en allemand en1921sous le titreLogisch-philosophische Abhandlung, puis sur lessuggestionsdeGeorge Edward Moore, en anglais, un an plus tard avec le titrelatinactuelTractatus logico-philosophicus, par analogie avec leTractatus theologico-philosophicusdeSpinoza.
Russell rédige une introduction afin que le livre bénéficie de la réputation de l'un des plus grands philosophes du moment. Les difficultés perdurent néanmoins, Wittgenstein se défiant de Russell, n’appréciant pas son introduction qui, selon lui, évince les problématiques fondamentales duTractatus. Cet épisode obscurcitl’amitié qui les liait depuis leur première rencontre (1912-1913). Wittgenstein s'oppose à ce que l'introduction soit publiée dans la version allemande. Dans une lettre à Russell du6 mai 1920, il s'exprime ainsi :
— Wittgenstein.
Wittgenstein connaît la frustration devant ses difficultés à trouver un éditeur intéressé et plus encore en réalisant que les quelques personnes susceptibles d’éditer son livre sont plus intéressées par l'introduction de Russell que par le contenu de l'ouvrage. Ce dernier est finalement publié par le journal deWilhelm OstwaldAnnalen der Naturphilosophie, qui imprime une version en allemand en1921, et parRoutledge (éditeur), qui imprime une version bilingue avec l'introduction de Russell, le titre de Moore et la traduction de Ramsey et Ogden en1922.
Wittgenstein retourne à Vienne en août1919, épuisé physiquement et mentalement. Il décide deux choses : s'inscrire à l'école normale pour devenir instituteur ; et se débarrasser de sa fortune. Au regret de sa famille, il divise l'argent entre ses frères et sœurs, en insistant pour que cet argent ne soit pas détenu parfiduciepour lui.
Ces bouleversements dans la vie de Wittgenstein, à la fin de sa première période et au commencement de sa seconde, le mènent à vivre une vie d'ascète. Son geste le plus spectaculaire est de laisser sa part d'héritage à des artistes autrichiens et allemands d'avant-garde dontRainer Maria Rilkeet surtoutGeorg Trakl(qu'il préfère au premier), ainsi qu'à ses frères et sœurs, en insistant pour qu'ils promettent de ne jamais le lui rendre. Il a le sentiment que donner de l'argent aux pauvres ne pourrait que les corrompre, alors qu'il ne ferait pas de mal aux riches.
Considérant à l'époque avoir achevé son travail de clarification avec leTractatus, Wittgenstein retourne enAutricheet devient instituteur. Il est façonné aux méthodes du mouvement de réforme scolaire autrichien dont la conception de l'éducation est essentiellement liée à des motifs sociaux et politiques. Cette réforme repose sur la stimulation de la curiosité naturelle des enfants et le développement de leur autonomie de jugement, plutôt que sur la sollicitation de leur seule mémoire. Ces principes d'éducation l'enthousiasment, cependant Emmanuel Halais explique que Wittgenstein n’en était pas moins en désaccord pour des raisons de caractère, et pour des raisons morales ; que pour Wittgenstein« si une éducation réussie peut avoir pour conséquence une élévation des conditions sociales, ce ne peut être le but direct de l'éducation »; il doit affronter de nombreuses difficultés à leur mise en pratique dans sa classe des villages deTrattenbach,Puchberg am SchneebergetOtterthal.
Au cours de l'été1920, Wittgenstein travaille comme jardinier dans un monastère. Il postule d'abord, sous un faux nom, à un poste d'enseignant àReichenau, obtient le poste, mais le refuse lorsque son identité est découverte. Il souhaite ne pas être reconnu comme un membre de la famille Wittgenstein mais en tant qu'enseignant. À cela, son frère Paul écrit :
En1920, Wittgenstein obtient son premier poste d'instituteur àTrattenbach, sous son vrai nom, dans un village isolé de quelques centaines d'habitants. Ses premières lettres le décrivent comme magnifique, mais enoctobre 1921, il écrit à Russell : « Je suis toujours à Trattenbach, entouré, comme toujours, d'odieux et de bassesse. Je sais que les êtres humains, en moyenne, ne valent pas grand-chose n'importe où, mais ici, ils sont bien plus bons à rien et irresponsables qu'ailleurs ». Il est rapidement l'objet de rumeurs parmi les villageois, qui le trouvent pour le moins excentrique, d'autant plus qu'il ne s'entend pas bien avec les autres enseignants. Les élèves en difficulté sont chez Wittgenstein d'autant plus soumis à sa sévérité. Les deux premières heures de chaque journée étaient consacrées aux mathématiques, des heures dont Monk écrit que certains élèves se souvenaient des années plus tard avec horreur.
En septembre1922, il s'installe dans une école secondaire dans une commune voisine, Hassbach, mais considère que les gens y sont tout aussi mauvais et part au bout d'un mois. En novembre, il commence à travailler dans une autre école primaire, cette fois àPuchbergdans les montagnes duSchneeberg. Là-bas, dit-il à Russell, les villageois sont « un quart animal et trois quarts humains ».
Le philosophe et logicienFrank Ramseylui rend visite enseptembre 1923pour discuter duTractatus, dont il a accepté d'écrire une critique pourMind. Il rapporte dans une lettre que Wittgenstein vit frugalement dans une minuscule chambre blanchie à la chaux qui ne peut contenir qu'un lit, un lavabo, une petite table et une petite chaise dure. Ramsey partage avec lui un repas du soir composé de pain grossier, de beurre et de cacao. Les heures de cours de Wittgenstein étaient de huit heures à midi ou une heure et il avait les après-midi libres. Après le retour de Ramsey à Cambridge, de vaines tentatives émergent parmi les amis de Wittgenstein pour le persuader de revenir à Cambridge. Il n'accepte par ailleurs aucune aide, même de la part de sa famille. Ramsey écrit àJohn Maynard Keynes:
Il change à nouveau d'école en septembre1924, cette fois àOtterthal, près de Trattenbach. Wittgenstein y écrit alors un dictionnaire de prononciation et d'orthographe de 42 pages pour enfants,Wörterbuch für Volksschulen, publié à Vienne en 1926, le seul de ses livres en dehors duTractatusqui a été publié de son vivant.
Un incident, dit d'Haidbauer, se produit en avril1926. Josef Haidbauer est un élève de11 ansdont le père est décédé et dont la mère travaille comme femme de ménage. Il apprenait selon Wittgenstein trop lentement, ce qui l'a un jour amené à le frapper deux ou trois fois à la tête, provoquant l'effondrement du jeune Josef. Wittgenstein l'a porté jusqu'au bureau du directeur, puis a rapidement quitté l'école.
Un villageois qui était alors présent a essayé de faire arrêter Wittgenstein le jour même, mais le poste de police était vide. Wittgenstein a disparu le lendemain. Des poursuites ont été engagées en mai et le juge a ordonné une expertise psychiatrique. Dix ans plus tard, en 1936, Wittgenstein s'est présenté sans prévenir au village voulant se confesser personnellement et demander pardon aux enfants qu'il avait frappés.
Particulièrement déprimé tout au long de cette période, il démissionne en avril1926et retourne àVienneavec un sentiment d'échec.
En1926, il travaille ensuite comme assistant-jardinier d'un monastère près deVienne. Il envisage de se faire moine et va jusqu'à se renseigner sur la façon de se joindre à l'ordre. Au cours d'un entretien, on lui indique qu'il ne trouverait pas ce qu'il cherchait dans lavie monastique.
Un premier événement contribue à sortir Wittgenstein de sa dépression ; c'est l'invitation ennovembre 1925de sa sœurMargaret (Gretl) Stoneboroughà travailler avec l'architectePaul Engelmann(qui était devenu un ami proche de Wittgenstein pendant la guerre) sur la conception et la construction de sa nouvelle maison. Ils construisent un bâtiment dans unstyle moderniste, inspiré des travaux d'Adolf Loosqu'ils admirent tous les deux beaucoup. Wittgenstein trouve le travail intellectuellement captivant et exténuant. Il se donne corps et âme dans l'absolue perfection de détails comme les poignées de portes et les radiateurs qui doivent être positionnés avec une parfaite exactitude pour assurer la symétrie des pièces. Cette œuvre de l'architecture moderniste évoque quelques commentaires inspirés selon G. H. von Wright: ce dernier déclare que la maison possède la même« beauté statique »que leTractatus. Selon le biographe et philosopheRay Monk, l'intransigeance de Wittgenstein à atteindre à nouveau la perfection, non plus en logique, mais en architecture, comme il la cherchait aussi en reproduisant des bustes de lastatuaire grecque, lui redonne le goût de la recherche et de la pensée pure. LaHaus Wittgensteinest vendue par la famille en 1968 et est aujourd'hui le centre culturel de Bulgarie.
Wittgenstein précise que « ma maison pour Gretl est le produit d'une finesse d'oreille incontestable, debonnes manières, l'expression d'une grandecompréhension… Mais la vieoriginaire, la viesauvage, qui voudrait se déchaîner, est absente. On pourrait donc dire également qu'il lui manque lasanté». Monk commente que l'on pourrait dire la même chose de la sculpture en terre cuite, techniquement excellente mais austère, que Wittgenstein a modelée sur Marguerite Respinger en1926et que, comme Russell l'a remarqué, cette « vie sauvage qui s'efforce d'éclater » est précisément la substance de l'œuvre philosophique de Wittgenstein.
Le second événement, qui contribue à sortir Wittgenstein de sa dépression, survient vers la fin de son travail sur la maison, quand il est contacté parMoritz Schlick, l'un des chefs de file du tout nouveauCercle de Vienne. Lenéopositivismeviennois était considérablement influencé par leTractatuset bien que Schlick ne parvînt pas à y traîner Wittgenstein, ils eurent un certain nombre de discussions philosophiques avec la participation d'autres membres du cercle, notammentFriedrich Waismann. Wittgenstein se sentait souvent gêné par ces rencontres. Il avait le sentiment que Schlick et ses collègues faisaient des contresens fondamentaux à propos duTractatuset il finit par refuser toute discussion sur le sujet. La majorité des désaccords concernaient l'importance de la vie religieuse et mystique, Wittgenstein considérant ces questions comme une sorte de foi inexprimable, tandis que les positivistes les trouvaient inutiles.
Durant certaines de ces rencontres, Wittgenstein leur tourne le dos et leur lit de la poésie, notamment des poèmes deRabindranath Tagore, peut-être pour bien leur faire comprendre que, pour lui, ce qui n’est pas dans leTractatusest plus important que ce qui y est. Quoi qu'il en soit, les contacts avec le Cercle de Vienne stimulent l'intellect de Wittgenstein et réveillent son intérêt pour la philosophie. Il rencontre égalementFrank Ramsey, un jeune philosophe des mathématiques qui vient plusieurs fois deCambridgepour rencontrer Wittgenstein et leCercle de Vienne. Au cours de ses discussions avec Ramsey et le Cercle de Vienne, Wittgenstein commence à s’interroger sur son travail et envisage la possibilité que leTractatuscomporte une grave erreur, ce qui marque le début de sa seconde carrière de philosophe et l'occupe pour le reste de sa vie.
Dans son autobiographie,Rudolf Carnapdécrit Wittgenstein comme le penseur l'ayant le plus influencé :
En1929, Wittgenstein décide, sur les conseils deFrank Ramsey, ainsi que l'insistance deRusselletMoore, de retourner à Cambridge. Il est accueilli à la gare par une foule composée de quelques-uns des plus grands intellectuels d'Angleterreet réalise avec horreur qu'il est l'un des philosophes les plus célèbres au monde.Keynesécrit dans une lettre du 18 janvier 1929 àLydia Lopokova: « Eh bien, Dieu est arrivé. Je suis allé le chercher au train de cinq heures et quart. »
Faute de diplôme et malgré sa notoriété, il ne peut travailler immédiatement à Cambridge et s'inscrit d'abord comme simple étudiant.Russellreconnaît rapidement son premier séjour comme suffisant et le presse d'utiliser leTractatuscommethèse de doctorat, ce qu'il fait dans l'année. Russell et Moore font office de jury pour sa soutenance à l'issue de laquelle il leur tape familièrement sur l'épaule en déclarant : « Ne vous en faites pas, je sais que vous ne le comprendrez jamais. » Moore écrit dans son rapport de jury : « Mon avis personnel est que la thèse de M. Wittgenstein est une œuvre de génie, mais, ceci mis à part, elle atteint certainement le niveau requis pour l'obtention du grade de docteur en philosophie de Cambridge ». Wittgenstein est embauché comme assistant et devient membre duTrinity College.
Les sympathies politiques de Wittgenstein sont à cette époque plutôt à gauche et lorsqu'on l'interroge sur la théoriemarxiste, il se déclare « communiste de cœur » et idéalise la vie des travailleurs. Rejoindre un parti politique est cependant contraire selon Wittgenstein aux devoirs du philosophe, il dissuade par exemple son ami Rhees à rejoindre leParti communiste révolutionnaire. Pratiquer la philosophie, précise-t-il, implique de pouvoir changer de direction et de penser le communisme indifféremment des autres idéologies. Attiré par la description de laRussie soviétiquedans l'ouvrageA Short View of Russiade Keynes, à la suite du voyage de ce dernier en 1925 dans ce pays, il envisage en1934d'émigrer enUnion soviétiqueavec son meilleur ami et amantFrancis Skinner. Ils prennent des leçons de russe et en1935, Wittgenstein se rend àSaint-Pétersbourg(alors Leningrad) etMoscou, afin de voir s'il peut y trouver du travail. Un poste d'enseignant lui est proposé, mais il préfère un travail manuel et rentre trois semaines plus tard.
Bien que Wittgenstein soit impliqué dans une relation avec Marguerite Respinger (1904-2000), jeune femme suisse amie de la famille, leur projet de mariage échoue en1931et il ne se marie jamais. Il existe un débat considérable sur l'intensité de lavie homosexuellede Wittgenstein, inspiré parW.W. Bartley, III, qui affirme avoir trouvé des preuves de plusieurs liaisons passagères du philosophe quand il habitait Vienne. Quoi qu'il en soit, il reste clair que Wittgenstein a eu plusieurs relations homosexuelles durables, comprenant une passion platonique intense pour son ami de jeunesseDavid Pinsentet à l'âge mûr des relations stables avecFrancis Skinneret Ben Richards, beaucoup plus jeunes, ainsi que quelques coups de foudre non partagés.
De1936à1937, Wittgenstein vit à nouveau enNorvège, laissant Skinner derrière lui. Il travaille sur lesInvestigations philosophiques. Au cours de l'hiver 1936-1937, il écrit une série de « confessions » à des amis proches, pour la plupart concernant de petites incartades sans gravité, afin de libérer sa conscience.
En1938, il se rend enIrlandepour rendre visite à son amiDrurydevenu psychiatre et envisage lui-même une telle formation, avec l'intention d'abandonner la philosophie pour celle-ci. La visite en Irlande est en même temps une réponse à l'invitation duTaoiseachirlandais de l'époque,Éamon de Valera, lui-même ancien professeur de mathématiques. De Valera espère que la présence de Wittgenstein contribue à la création duDublin Institute for Advanced Studies.
Pendant son séjour, l'Allemagneprocède à l'annexion de l'Autriche(l'Anschluss) ; le citoyen viennois Wittgenstein devient alors citoyenallemandet unMischling du2degré, statut bâtard d'aryen/juif (du fait des origines juives de sa famille paternelle), dont le traitement était moins brutal que celui réservé aux Juifs. Il est « aryennisé » au terme d'une procédure spéciale. Cette reclassification de « Befreiung » a nécessité l'accord d'Hitler; en1939, il n'y eut que douze reclassifications pour 2 100 candidatures.
Après l'Anschluss, son frèrePaulpart presque immédiatement pour l'Angleterre, puis pour les États-Unis. Les nazis ont découvert sa relation avec Hilde Schania, une fille de brasseur avec qui il avait eu deux enfants sans l'avoir épousée – bien qu'il l'ait fait plus tard. Parce qu'elle n'est pas juive, il reçoit une assignation pour «Rassenschande» (honte raciale), en raison de l'interdiction d'union entre une personne juive et une non juive alors en vigueur. Son départ est si soudain et discret qu'on a cru un temps qu'il était le quatrième frère Wittgenstein à s'être suicidé. Après la guerre, en raison d'un conflit d'argent, Paul coupe tout contact avec Ludwig et ses sœurs. Il ne rend pas visite à Hermine qui est mourante à Vienne lorsqu'il y donne un récital et il n'a plus aucun contact avec Ludwig et Gretl.
En1939,G. E. Mooredémissionne et Wittgenstein obtient la chaire de philosophie de Cambridge. Il est naturalisé sujet britannique peu de temps après, le 12 avril 1939.
Norman Malcolm, alors chargé de recherche à Cambridge, décrit ses premières impressions ainsi que le programme de conférences de Wittgenstein :
Après ses cours ou lors de périodes d'intenses réflexions philosophiques, Wittgenstein aime aller voir deswesternsou lire desromans policiers. Il les considère comme des« douches de l'esprit ». Ce goût pour les récits populaires contraste avec ses préférences musicales, domaine où il considère toute musique postérieure àBrahmscomme un symptôme de la décadence de la société.
À ce moment de sa vie, son point de vue sur lesfondements des mathématiquesa considérablement évolué. Plus tôt, il aurait considéré que lalogiqueoffrait un fondement solide. Il avait même envisagé de mettre à jour l'ouvrage de Russell etWhitehead, lesPrincipia Mathematica. Désormais, il nie qu'il puisse y avoir un quelconque fait mathématique à découvrir ou que les énoncés mathématiques fussent vrais dans un sens réel. Les mathématiques expriment simplement le sens conventionnel de certains symboles. Il nie également que lacontradictionpuisse être fatale à un système mathématique. Il donne une série de conférences auxquellesAlan Turingassiste et qui sont le théâtre de débats vigoureux sur le sujet.
Pendant laSeconde Guerre mondiale, Wittgenstein quitte Cambridge et se porte volontaire pour servir dans un hôpital deLondresainsi qu'au laboratoire de l’infirmerie royale Victoria.
En septembre 1941, il demande à John Ryle, frère du philosopheGilbert Ryle, s'il peut obtenir un emploi manuel auGuy's Hospitalde Londres – John Ryle est professeur de médecine à Cambridge et a participé à la préparation de l'hôpital Guy's contre lablitzkrieg. Wittgenstein commence à travailler à l'hôpital en tant que brancardier et dispense des médicaments dans les salles de soins, où il conseille d'ailleurs aux patients de ne pas les prendre.
Le personnel de l'hôpital n'est pas informé qu'il s'agit de l'un des philosophes les plus célèbres du monde, bien que certains membres du personnel médical l'aient reconnu et restent discrets. « Bon Dieu, ne dites à personne qui je suis ! » supplie Wittgenstein à l'un d'entre eux. Wittgenstein y rencontre ensuite les Docteurs Grant et Reeve qui travaillaient dans une unité dédiée auchoc traumatique. Wittgenstein se joint à eux à la Royal Victoria Infirmary comme technicien et fait usage de ses compétences d’ingénierie en améliorant la préparation fine des pièces d’histochimie fixées par la paraffine. Il invente également un nouveau dispositif qui permet l'enregistrement de la pression pulsée et la recherche du pouls paradoxal.
Il enseigne par intermittence à Cambridge jusqu’en1949puis, désireux de se consacrer à l'écriture, il démissionne « avec un soulagement manifeste». N'aimant pas la vie intellectuelle de Cambridge, il encourage plusieurs de ses étudiants à poursuivre des carrières non académiques. Wittgenstein reste néanmoins en contact avec le philosophe finlandaisGeorg Henrik von Wright, qui lui succède au poste de professeur à l'université de Cambridge.
Il écrit le1avril 1942 :
Après sa démission de Cambridge, la majeure partie des travaux de Wittgenstein est écrite dans l'isolement de la campagne et notamment sur la côte ouest de l'Irlande. Il a écrit l'essentiel de ce qui sera publié après sa mort sous le titrePhilosophische Untersuchungen, lesRecherches philosophiques, quand en1949on lui diagnostique uncancer de la prostate. Cet ouvrage demeure la part la plus importante de son œuvre.
Il passe les deux dernières années de sa vie entreVienne,OxfordetCambridgetout en effectuant des voyages aux États-Unis et en Norvège. Son travail de l'époque s'inspire de ses conversations avec son ami et ancien étudiantNorman Malcolmpendant leurs longues vacances dans la maison de Malcolm auxÉtats-Unis. Ils parlent du travail de Malcolm qui étudiait la réponse deG. E. Mooreauscepticismesur la question des objets de l'expérience sensible (objects of sense-experience). Ce travail est publié après la mort de Wittgenstein dansDe la certitude.
Wittgenstein meurt à Cambridge en avril1951. Treize jours avant de mourir, il écrit à Malcolm :« Il vient de m'arriver une chose extraordinaire. Depuis un mois je me suis soudainement trouvé en état de reprendre mes recherches et j'avais eu la certitude que cela ne pourrait jamais plus se produire à nouveau ». Ses dernières paroles rapportées furent les suivantes :« Dites-leur que cette vie a été pour moi merveilleuse. »
Dans lemonde francophone, l'œuvre de Wittgenstein, traduite parGilles Gaston GrangeretJean-Pierre Cometti, a principalement été étudiée par les FrançaisPierre Hadot,Jacques BouveresseetChristiane Chauviré.
Les travaux de Wittgenstein sont couramment scindés en deux parties par ses commentateurs : le « premier Wittgenstein », qui correspond auTractatuset le « second Wittgenstein », pour ses écrits philosophiques postérieurs à 1929.
La distinction conceptuelle des deux Wittgenstein, que l'on pensait à l'origine être clairement délimitée, a été revue et débattue à plusieurs reprises. La tendance étant, chez les auteurs francophonescomme chez lesanglo-saxons(avec par exempleJames F. ConantetCora Diamond), à une vision qui tend à la continuité plutôt qu'à une nette rupture philosophique. Il n'est de même pas clairement établi de période qui correspondrait à un « entre-deux » — la période du milieu s'étale en moyenne de 1920 aux années 1930, Wittgenstein retournant à Cambridge en 1929. Les travaux portant sur le Wittgenstein du milieu sont de plus en plus nombreux dans la mesure où les relations entre la pensée du Wittgenstein du début et celui de la fin prennent de l'ampleur dans la recherche sur Wittgenstein.
La première philosophie de Wittgenstein, incarnée dans les propositions duTractatus logico-philosophicus, naît dans un contexte historiquement bouleversé et intellectuellement intense et difficile. Sa rédaction s'étale sur plusieurs années, de 1914 à 1922, année de sa publication ; et en grande partie pendant son engagement militaire volontaire sur lefront. Le milieu intellectuel autrichien et allemand dans lequel évolua le jeune Wittgenstein a une influence sur sa pensée.
L'auteur résume l'entreprise de son ouvrage dans sonavant-propos: montrer que« ce qui peut être dit en général peut être dit clairement ; et sur ce dont on ne peut parler, on doit se taire ». La place que tient l'ineffabledans la première philosophie de Wittgenstein apparaît notamment dans la dernière proposition :« sur ce dont on ne peut parler, il faut garder le silence »et ainsi« ferme la boucle ouverte »de l'avant-propos. C'est en cela que Wittgenstein écrit dans la préface duTractatusqu'il croit avoir« résolu les problèmes de façon définitive ».
Toutes les propositions duTractatussont numérotées, les nombres décimaux qui y sont attachés indiquant leur poids logique ou leur importance dans l'exposition selon la seule note de Wittgenstein dans l'ouvrage. Les sept propositions principales du traité, au sens où elles ont un numéro à un seul chiffre, sont les suivantes :
McGuinnessrapproche la structure du traité, divisé en sept sections, de celle de la création du monde en sept jourset Christiane Chauviré observe que l'ouvrage commence« en quelque sorte »par laGenèse(« Le monde est tout ce qui a lieu. »(1)) et se termine sur ce que Wittgenstein appelle le« mystique »(6.522)naissant de l'ineffable(« Sur ce dont on ne peut parler, il faut se taire. »(7)).
Après la guerre et la profonde influence qu'elle eut sur Wittgenstein, ce dernier quitte le palais familial et ses conceptions philosophiques changent de nature : il procède à une sévèreautocritiquede sa première philosophie. Il passe alors quelques années, de 1920 à 1926 à instruire dans trois villages autrichiens de montagne. Après cet épisode dont le seul document écrit est un traité de vocabulaire, leWörterbuch für Volkschulen, Wittgenstein rentre à Vienne et fréquente à quelques reprises leCercle de Vienneà la demande deMoritz Schlick.
Les travaux ayant permis de situer le Wittgenstein du milieu sont lesQuelques remarques sur la forme logique(1929),Conférence sur l'éthique(1929), lesRemarques philosophiques(1929-1930), laGrammaire philosophique(1932-1933), leGrand Cahier(1933) et lesCahiers bleuetbrunen 1933-1935. Les thèmes qui peuplent ces textes du milieu sont vastes et variés, certains renvoient à des sujets des première et seconde philosophies de Wittgenstein, d'autres semblent ne jamais réapparaitre. Laphénoménologie, par exemple, est une préoccupation constante de Wittgenstein dans leGrand Cahier, bien que son rapport au Wittgenstein duTractatusou desInvestigationssoit discuté. Lesmathématiquespeuvent être considérées comme un autre point d'ancrage de l'investigation du Wittgenstein du milieu. En effet, bien qu'il soit clair que les mathématiques sont au centre duTractatus, leurs considérations deviennent plus énigmatiques précisément dans la période intermédiaire.
Wittgenstein retrouve définitivementCambridgeen 1929, devient docteur en philosophie avec pour thèse sonTractatus logico-philosophicuset élabore à cette époque les prémisses d'une pensée neuve, couramment désignée comme sa « seconde philosophie ». La majeure partie de cette philosophie est exprimée dans les quelques livres publiés après sa mort, tels que sesRecherches philosophiques, lesCahiers bleu et brun, les cours donnés à Cambridge.
Les principales thèses développées lors de son retour à la philosophie doivent donc se comprendre comme des correctifs et compléments aux thèses duTractatus. Wittgenstein lui-même, s'il a été très critique de sa première philosophie, voulait qu'il soit publié conjointement auTractatuslors de l'essai de parution avorté desRecherches philosophiques.Dans le cas contraire, sa deuxième philosophie serait, comme le fut la première, incomprise. Les oppositions philosophiques principales duTractatus logico-philosophicussont laissées intactes par le tournant grammatical que prend sa philosophie : d'une part s'opposent ledireet lemontrer; lavolontéet lareprésentationd'autre part. Ces rapports se voient renforcés et développés dans l'ajout d'une grammaire à la syntaxe purement logique duTractatus.L'opposition se perçoit à présent entre les règles qui dictent à cette grammaire les propositions usuelles. Cependant, Wittgenstein sera très critique de son « dogmatisme » (notamment dans son essaiDe la certitude), alors que c'était selon lui une des principales erreurs que pouvait commettre un philosophe. LeTractatusse fondait sur l'hypothèse que le but de l'analyse logique était de découvrir les formes que peuvent prendre les propositions exprimées dans le langage. Le second Wittgenstein rejette l'idée d'un langage « unitaire et uniforme » : le déplacement majeur s'effectue donc du champ de lalogiqueà lagrammaire du langage ordinaire. Tout cela dans un style d'écriture philosophique toujours plusaphorique.
Wittgenstein citeKürnbergeren exergue duTractatus:
— Kürnberger,Devise du Tractatus logico-philosophicus.
Cette devise, que Wittgenstein a probablement lu chezKarl Kraus, est à l'image du caractère « bref » et « cadencé » duTractatus logico-philosophicus.
Comme voulu par Wittgenstein, leTractatusest aussi une œuvre d’art frappante par la concision incisive du langage, voirelaconique, mais dont le rythme, la « cadence » elle-même lui donnent un stylepoétique.
Ce qui importe pour Ludwig Wittgenstein est autant l'apport de « vérités définitives »que la manière de les apporter. Lestyledans l'œuvre Wittgenstein prendra une importance philosophique croissante avec le temps.
De par sa conception et sa pratique de la philosophie, Wittgenstein s'est distingué des usages académiques de son temps. LeTractatusest la seule œuvre philosophique publiée de son vivantet ce fait s'explique selonChristiane Chauvirépar son rapport« étrange »à l'institution universitaire qui lui sert« à la fois de refuge et de repoussoir ».
Dans le cas de Wittgenstein, il est délicat de dissocier l'homme du philosophe, « la viefait partiede l'œuvre », note Chauviré. Pour lui, la philosophie n'est pas une discipline élaborant des thèses, des doctrines, mais une activité de critique du langage et de clarification des pensées. Il déclinera cette activité de deux manières différentes généralement associées à deux périodes séparées par plusieurs années d'éloignement des milieux académiques.
Wittgenstein hérite de son travail avec Russellet se considère d'abord comme un logicien. De par sa conception de la logique du langage, le discours philosophique se trouve dépouillé de son contenu(4.003). En effet, pour lui, le domaine despropositionsayant un sens correspond à une logique des faits représentant le monde(6.432)et donc, soit on a un discours factuel et on est dans le registre des sciences de la nature, pas de la philosophie, soit on est dans des propositions non-factuelles telles que les jugements de valeur (éthique ou esthétique) ou de métaphysique (Dieu, le « Mystique ») et on a quitté le domaine du sens. La conséquence éthique en est qu'on ne peuténoncerde solution aux « problèmes de la vie »(6.52)qui sont pourtant toujours là.
Il s'éloigne alors de la philosophie tandis que son œuvre est prise comme une redéfinition importante de celle-ci, invitant à la poursuivre dans la direction desquestions de langageou comme auxiliaire des sciences de la nature (positivisme logique).
Les oppositions philosophiques principales duTractatus logico-philosophicussont laissées intactes par le tournant grammatical que prend sa philosophie : d'une part s'opposent ledireet lemontrer; lavolontéet lareprésentationd'autre part. Ces rapports se voient renforcés et développés dans l'ajout d'une grammaire à la syntaxe purement logique duTractatus.L'opposition se perçoit à présent entre les règles qui dictent à cette grammaire les propositions usuelles.
Le second Wittgenstein reste donc dans les limites qu'il a fixées mais abandonne l'examen du langage idéal de la logique pour se pencher sur les réalités humaines communes — comment notre langage se forme-t-il ? Le sens que portent les propositions est déterminé par leurs conditions de formation et d'énonciation, l'objet même de la philosophie devient pluspragmatisteavec une étude des constructions du sens par les usages dans la vie ordinaire, ce qui inspirera le courant de laphilosophie du langage ordinaire.
—Tractatus logico-philosophicus.
Le premier aphorisme duTractatusénonce le monde comme la totalité des faits. Le« monde »n'est pas un ensemble d'entité disjointes mais le système des faits, « ce qui a lieu », comme l'énoncera le deuxième aphorisme. Le monde lui-même n'est pas un fait, ni un objet, mais unetotalitétranscendante : un pseudo-concept qui se manifeste, et n'existe pas en fait.
L'aphorisme 2 précise la nature du fait et de l'entité (ou chose). La forme nécessaire du monde, unique lieu de nécessité, apparaît dans l'aphorisme 2.012 :« En logique, rien n'est accidentel : quand la chose se présente dans un état de choses, c'est que la possibilité de l'état de choses doit déjà être préjugée dans la chose. ». C'est donc les connexions internes entre faits qui sont nécessaires.
LeTractatusopère une distinctionontologiqueentre les objets et les faits : on peut se référer aux objets ou les nommer, décrire les faits ou les énoncer, mais non décrire ou énoncer les objets, ni se référer aux faits ou les nommer. Les faits sont, avec la deuxième proposition principale duTractatusdesétats de choses. Enfin, les faits sont constitués des composantes irréductibles de la proposition : lesobjets. Un objet est en dernière analyse seulement défini par son existence :« La simplicité de l'objet consiste en ce qu'il est nommable. »
L'introduction des faits permet une distinction fondamentale concernant le lieu du sens, qui ne peut dès lors s’exprimer que dans les faits:« Seuls des faits peuvent exprimer un sens, une classe de noms ne le peut pas. »(3.142). Ainsi le rôle de la logique est de donner une représentationde ces objets, leur donner uneforme logique. Ils sont en eux-mêmes« sans couleur »(2.0232).
Cependant, en regard notamment de sesCarnetsde l'époque de rédaction duTractatus, les questions qu'il souhaite résoudre ne pourront avoir pour seul outil la critique du langage:
—Carnets 1914-1916, écrits I, §144.
Doter de sens une proposition nécessite un sujet qui pense, ou du moins qui se la représente. Si le statut de la proposition et les conditions de son expression sont largement traitées dans leTractatus, ce que Wittgenstein dit de la place dusujetdans le monde et de sa nature n'est jamais systématique. Les interprétations des commentateurs à ce sujet sont variées. Wittgenstein se contente de montrer que le sujet (psychologique) nepeutpas exister en un certain sens, etdoitexister en un autre (métaphysique). Ces deux conceptions sont exposées dans leTractatus:
Wittgenstein note dès 1916 dans sesCarnetsque« le Je n'est pas un objet »et nécessite un traitement autre qu'objectif. S'il est correct que mes pensées, mes volitions, mes états physiologiques existent dans le monde, il est faux pour l'auteur duTractatusqu'un sujet de mes pensées et représentations existe. Cependant face au« je sais que le monde existe », Wittgenstein avance l'existence du sujet — philosophique ou métaphysique :
Sans lien avec lapsychologie, le moi de Wittgenstein apparaît comme un point à la limite demonmonde. Il semble la condition de possibilitéa prioride mes représentations d'où s’effectue la projection de la réalité dans le langage: le sujet ne pense pas maisvoit. Pour prendre l'analogie anatomique de Wittgenstein, le sujet n'est pas plus dans le monde que l'œil n’est dans le champ visuel. Savoir dans quelle mesure un tel sujet existe ou n'existe pas n'a pour Wittgenstein aucun sens : s'il existe, ce dernier est hors des frontières du pensable et donc inatteignable. Conjointement au rôle du moi, se pose la question dusolipsisme, problématique difficile à saisir car« d'épais brouillards de langage se tiennent autour »selon le philosophe. De fait, la définition du concept par Wittgenstein n'est pas arrêtée, et le philosopheDavid Favrholdtnote que sa discussion dans leTractatusporte plus sur ce que « le solipsisme veut dire » plutôt que sur son contenu. Le solipsisme est au même titre que la nature du sujet une question hors d'atteinte par le langage.
Le sujet métaphysique est solipsiste (5.62) : jamais je ne peux exprimer autre chose quemonmonde, « les limites de mon langage sont les limites de mon monde » (5.6). Mais, paradoxalement, ce solipsisme « coïncide avec le réalisme pur » (5.64) dès lors que le sujet métaphysique est sans extension, sans intériorité, sans pensées: ce monde dont il est condition nécessaire n'est pas en lui, n'est pas une idée dans un esprit, il est extériorité conditionnée, réalité coordonnée à partir de ce point qu'est le sujet métaphysique (5.64), point à partir duquel s'effectue la « projection » de la réalité dans le langage
Outre ce rôle logique de coordination, on peut remarquer que la notion intervient entre l'analyse de la proposition et les considérations éthiques duTractatus. Le sujet métaphysique peut être vu comme source de valeurs, lesquelles ne sont pas dans le monde. Comme le sujet métaphysique, l'éthique est transcendantale (6.421) et ne se laisse pas énoncer, décrire.
Après le tournant grammatical, Wittgenstein laisse l'« ordre des matières » duTractatuspour l'« ordre d'argumentation », avanceGilles Gaston Granger. Il s'agit dans lesRecherches philosophiquesde décrire le fonctionnement du langage et de la pensée en acte, et non plus d'énoncer l'ontologie et les règles de représentation du monde. Pour cela, Wittgenstein cristallise l'aspect matériel du langage dans le concept desformes de vie. Celles-ci désignent les types d'activités humaines structurées par des règles différentes (un peu comme des jeux de société). À chaque forme de vie correspond unjeu de langage, c'est-à-dire une façon d'utiliser le langage dans une certaine perspective et selon certaines règles qui déterminent le sens des mots. Les problèmes philosophiques proviennent de confusions et d'interférences entre desjeux de langagedifférents.
—Tractatus logico-philosophicus.
Wittgenstein poursuit sa démarche logico-philosophique de délimitation du dicible et de l'indicible en cherchant la forme logique des objets et du réel.
Par quels moyens la logique arrive-t-elle à cette figuration de la réalité ? Par combinaison des propositions élémentaires jusqu'ici décrites de l'atomisme logiqueauquel Wittgenstein adhère à cette époque, aprèsRussell, son professeur àCambridge. La proposition (en allemandder Satz) élémentaire est un agencement de noms : elle forme alors un fait et unsigne.
En résumé, l'état de choses est unepossibilitéde la substance (autrement dit de ce qui existe) et est composé d'objets. Cet état peut être représenté par une proposition, qui représente donc la connexion entre l'être et l'image. L'opposition entre dire et montrer, développée ci-dessous, prend forme dans les deux processus disjoints suivants:
Enfin, la pensée (Gedanke) s'ajoute aux rapports entre le langage et le monde ; elle est introduite dans les aphorismes « 3. – L'image logique des faits est la pensée. » et « 4. – La pensée est la proposition pourvue de sens ». Sans la pensée, l'image serait en mesure de représenter sa propre forme de représentation, ce qui n’est pas le cas (2.171-2.174). La pensée est« le souffle qui anime la proposition ».
Wittgenstein peut alors déterminer ce qui peut êtredit(Sagen) etmontré(Zeigen).Un objet ne peut être dit ; seuls les faits et états de choses peuvent l'être. Le sens technique de dire est pour Wittgenstein de dépeindre le fait ou l'état de choses, à la manière d'une image partageant la même forme logique. Ici apparaît le double fonctionnement du langage, en ce que la propositionmontreen même temps que dedirele fait — la structure commune du fait à l'image.« En disant un fait, la proposition en montre un autre, qu'elle montre par lefaitde dire », explique Christiane Chauviré. Ce faisant, Wittgenstein rompt avec lathéorie des typesdeBertrand Russellet par avance avec laSyntaxe logique du langagedeRudolf Carnap.
Lathéorie picturale du langageduTractatusest fondée sur le concept deprojection. On retrouve l'influence des étudesmathématiqueset d'ingénieriedu jeune Ludwig : c'est la projection qui assure l'effectivité de la représentation du fait et de l'image. Il précise dans leTractatusque« la méthode de projection est la pensée du sens de la proposition. »(3.11).
Pour Wittgenstein, les images font partie du monde, ce sont elles-mêmes des faits. Une illustration simple de cette idée peut être donnée en pensant à une photographie ou à une carte topographique. Les photographies et les cartes sont dans le monde et ce sont bien des images au sens wittgensteinien : on peut établir une correspondanceprojectivepoint à point avec la carte d'une ville et la ville réelle. L'image est donc un« modèle de la réalité; une miniature, empruntée à la réalité elle-même»(2.12).
Les images appartiennent à la catégorie des propositions dotées de sens (sinnvoll). Cela les distingue des deux autres catégories : les propositions éthiques sont par exemple hors du sens (sinnloss), les propositions mathématiques tautologiques sont elles dénuées de sens (unsinnig). En effet, Chauviré précise qu'« exprimer une pensée ou une proposition, montrer son sens, présenter une situation possible sont une seule et même chose ». Wittgenstein n'attribue ni valeur de vérité ni de fausseté à la représentation par l'image ; celle-ci désigne indépendamment de son adéquation à ce qui existe. L'image logique d'un fait, à savoir la pensée (Gedanke), ne peut pas dépasser la limite tracée à l'intérieur du langage. Ce qui est situé au-delà est seulement dunon-sens. Au sens de Wittgenstein, seul est pensable ce que nous pouvons nous figurer. Il y aisomorphieentre le représentant et le représenté. Cette isomorphie ne doit pas être prise en un sens « concret » : avoir la même forme ne signifie pasressembler. Ce qui permet de dire que deux choses ont la même forme c'est qu'on puisse établir une correspondance entre chacun des éléments de ces deux choses.
Une proposition est donc pourvue de sens pour le premier Wittgenstein si et seulement si elle représente un fait qui existe dans l'espace logique : situé dans les limites de mon langage, donc de mon monde (5.6). L'irréel ne peut donc pas être représenté, seul le possible est pensable et réciproquement :« La pensée contient la possibilité des situations qu'elle pense. Ce qui est pensable est aussi possible. »(3.02).
LeTractatusse fondait sur l'hypothèse que le but de l'analyse logique était de découvrir les formes que peuvent prendre les propositions exprimées dans le langage. Le changement de perspective principal de la seconde philosophie de Wittgenstein est celui de la signification, dont la natureontologiquedevient grammaticale. Le sens d'une proposition, ou d'un état de faits, est déterminé par l'expérience donc par la grammaire qui en résulte :« Le sens d'un mot est son usage. »(Recherches philosophiques, 43). Le second Wittgenstein remet ainsi en question laconception orthodoxede la signification, laquelle désigne un effet d'extérieur à la proposition qui lui conférerait un sens.
Dès1933, Wittgenstein s'est efforcé dans leCahier bleude remettre en question ces conceptions, arrivant à la conclusion que « si nous devions nommer quelque chose qui soit la vie du signe, nous devrions dire que c'est son usage » (Cahier Bleu, 4). Au contraire, lorsqu'il étudie le sens d'un mot, le philosophe doit « regarder et voir » la variété des usages auxquels ce dernier est soumis. Donner le sens d'un mot, c'est la description de son usage.
Chercher une définition délimitée, restrictive, de la signification semble donc vain : elle est tantôt règle, usage, ou expérience. Cette nouvelle perspective porte sur les cas particuliers et non plus sur les généralisations. Le jeu de langage permet d'aborder la multiplicité des usages, leur caractère mouvant.
LeTractatusest présenté par Wittgenstein comme un ouvrage de délimitation : il y expose les critères du sens et dans quels cas ces critères ne sont pas remplis. Tout ne peut en effet être dit de façon sensée, il y a pour Wittgenstein unelimiteà l'expression des pensées. L'auteur soutient que le domaine de ce qui peut être dit et celui du sens se recoupent. Essayer d'exprimer l'indicible dans la langue n'amène qu'à undiscoursinsensé.
Wittgenstein commence par montrer que les disciplines normatives traditionnelles (lalogique, l'éthiqueet l'esthétique) ne sont pasdescriptivesde l'objet ou de la vie, mais seulementénonciativesd'une volonté de donner une forme à cette dernière.Les discours éthique et esthétique sont bien vecteurs de sens, dans la mesure où ilsaffectentles choses du monde en elles-mêmes indifférentes :« Le monde est en lui-même éthiquement et esthétiquement indifférent. »
Le langage est limité, dans la mesure où l'existence d'unmétalangageest impossible:
—Tractatus logico-philosophicus.
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Initialement, Wittgenstein considère la logique comme langage premier, position qu'il abandonnera ensuite. Son statut transcendantal (6.13) devrait impliquer qu'on ne puisse rien en dire au sein du langageet pourtant leTractatusparle de sa formalisation dans un dialogue critique avec Russell et Frege.
Dans un effort d'épuration, Wittgenstein s'efforce de renvoyer la logique à une mécanique d'inférence n'ayant pas besoin d'appel à l'intuition de vérités premières. Il se distingue ainsi des formalisation axiomatiques, toutes les propositions étant d'égale légitimité(6.1224). Il met en valeur les principes de combinaisons de signes conformes à la syntaxe et de procédures de preuve avectables de vérité(4.31)etconditions de vérité(4.431)qui sont aujourd'hui un élément standard ducalcul des propositions.
De manière générale, la formalisation reprend les principes de l'atomisme logiqueet fournit les bases pour uncalcul propositionnelet une esquisse decalcul des prédicats. Devant refléter le monde(6.13), elle en reprend des éléments structurels : aux trois niveaux objet/état de chose/fait correspondent noms/propositions élémentaires/propositions complexes.
L'interprétation algébrique de la proposition élémentaire comme fonction et argument(3.318)et l'idéographie(3.325)comme système de signes univoques sont repris de Frege et Russell. Mais Wittgenstein rejette les objets idéaux de Frege: son « idée fondamentale » est que « les “constantes logiques” ne tiennent lieu de rien »(4.0312), c'est-à-dire qu'elles ne représentent pas des objets logiques et notamment, il récuse la thèse faisant du Vrai et du Faux des objets logiques abstraits que dénoteraient les propositions.
La « syntaxe logique » ou « grammaire logique »(3.325)doit donner des règles d'usage des signes, compréhensibles d'elles-mêmes, dès lors que l'on sait ce que dénote chaque signe(3.334). Foncièrement la syntaxe ne doit pas faire référence aux significations des éléments, elle doit se contenter demontrerleur fonctionnement. LeTractatusrejette ici lathéorie des typesde Russell qui implique un système de métalangage chargé d'expliciter la signification de signes hors de la simple présentation de leur usage formel(3.332). De manière plus générale, il rejette l'idée qu'une fonction logique puisse se prendre pour argument ce qui lui permet d'éviter leparadoxe de Russell(3.333).
Par l'analyse des propositions, leur décomposition « atomique », on doit parvenir à la même structure que la réalité, lamontrer. En fin d'analyse, les propositions doivent être logiquement indépendantes les unes des autres exprimant ainsi leur caractère élémentaire(5.134).
Latautologieprend avec Wittgenstein le sens logique communément accepté aujourd'hui et devient un élément central rendant superflu l'appel à des « lois de la déduction »(5.132). Elle est apparentée à une procédure de preuves(6.126)et joue un rôle important dans la déduction qui finalement ne sert qu'à voir des tautologies(6.1262): si un argument est formellement valide, la conjonction des prémisses est logiquement équivalente à la conclusion et cela se voit dans une table de vérité. La logique de preuve se rapproche ainsi de ladéduction naturellede Getzen avec une conception opérationnelle de la conséquence. L'important est dans les opérations du calcul logique fondée sur une combinatoire de possibilités de vérité(4.27)permettant de déterminer les fonctions de vérité et donc les tables de vérité.
Finalement, la logique est un langage formel devant mettre en ordre des possibilités, celles-ci étant ses faits(2.0121), pour qu'apparaissent des relations nécessaires correspondant à la forme commune entre image du monde et monde réel. Elle doit le faire autant que possible d'elle-même, dans l'autonomie d'un langage coextensif à un monde.
Les principales thèses développées lors du retour à la philosophie de Wittgenstein doivent se comprendre comme des correctifs et compléments aux thèses duTractatus. Parmi elles figurent les suivantes :
Le concept de grammaire selon Wittgenstein dépasse son aspect syntaxique ordinaire : « la grammaire est à la fois l'ensemble des règles gouvernant l'usageeffectifd'une expression et la façon concrète dont elle est utilisée », résumeChristiane Chauviré. Lescouleurssont d'un usage récurrent dans la philosophie de Wittgenstein. Il écriraRemarques sur les couleursvers la fin de sa vie. Par exemple, le conceptoxymoriquede « rouge verdâtre » ne devrait pas être acceptée par la grammaire. Desrègles, rarement explicites, permettent, par opposition aux propositions duTractatus, de déterminer ce qui est un fait. Ces règles ne sont pas dictées par une réalité. Elles sont uniquement le fruit de l'expérience des conditions devérificationde la réalité.
La vision du langage unitaire duTractatusqui aspirait à un modèle indépassable de la réalité, est pour le second Wittgenstein dépassée dès le début desRecherches philosophiques. Les règles auxquelles est soumis le langage sont anthropologiques et Wittgenstein se donne d'abord pour tâche d'analyser ce qui rapproche les différents parlersa priorifragmentés : ce sont lesairs de famille; ensuite d'étudier les règles qui régissent l'état de la langue et son effectivité : ce sont lesjeux de langage.
Le « jeu de langage » est d'abord décrit dans leCahier bleucomme une« forme primitive du langage »(RP, §7), enfantine et naturelle. C'est comme une comptine d'enfant apprise à l'école maternelle, qui intègre le sens des mots par l'usage. Le second Wittgenstein déplace plus tard, dans lesRecherches, sa vision du concept : l'enfant n'est plus apprenti dans un environnement langagier établi et vaste dont les formes et règles lui apparaissent au fur et à mesure. Il est lui-même maître du jeu, n'apprenant qu'unepartiedu langage par analogie et ressemblance. Le concept de jeu de langage désigne alors l'ensemble des pratiques linguistiques et leurs relations en contexte.
Les jeux de langages présentés dans lesRecherches philosophiques« cristallisent l'abandon de l'atomisme logique duTractatus». Les règlesa prioriautonomes, qui structurent la forme que prend lelangage ordinaire, remettent en question l'irréductibilité et l'indépendance logique des propositions atomiques. À la manière du jeu d'échecs: les pièces n'ont indépendamment aucune signification et seules lesrègles du jeuconfèrent à la pratique et aux pièces une réalité. Apprendre à jouer aux échecs, comme apprendre à parler, suppose un savoir et unepraxis: Wittgenstein utilise le terme d'Abrichtung(dressage).
Entre ces jeux de langages se perçoivent des analogies, celles-ci se regroupent enfamilles. Il n'est par définition pas possible de donner une définition exhaustive du concept dejeu, elle ne peut être que monstrative, ou encore ostentatoire. Ces ressemblances sont décrites dans lesRecherches philosophiquescomme suit :
L'articulation des jeux et de leurs familles opère le déplacement fondamental suivant : les instruments qui assurent le rapport du langage à la réalité ne sont plus du côté du représenté (l'ontologie duTractatusattribue la condition de sens à l'éternité des objets), mais du côté de la représentation.
Wittgenstein nie qu'il existe une manière de suivre une règle qu'imposent ces jeux de langages. Pour illustrer cette difficulté, disons être soumis au jeu de langage consistant à suivre une flèche. La règle à laquelle nous sommes soumis est entièrement dépendante de l'interprétationque nous en faisons. Le jeu de langage semble pouvoir se passer de l'existence conceptuelle de cette règle. Être en accord ou désaccord avec une règle n'a de fait plus de sens. Aux yeux de Wittgenstein, il faut repousser cette idée de contrainte qui ne correspond à rien de réel. LesRecherchesrépondent à cela que la compréhension de la signification n'est pas en soi une interprétation. La signification est usage en tant qu'elle se fonde sur l'habitude et la coutume ; elle est une règle en tant que ces habitudes admettent une justification. S'établit entre la règle et l'usage une connexion qui s'effectuedansla grammaire —Chauviréparle deconnexion interne(c’est-à-dire qu’il est impossible de penser l’une sans l’autre). Celle-ci dépasse toute connexion empirique et c'est elle qui pousse à croire que la règle contienta prioritoutes ses applications ; le sens d'un mot est l'ensemble de ses significations.
Quelle différence alors entre la règle et l'usage ? Le second Wittgenstein précise que la différence est certes modale (la règle est une nécessité là où l'usage est un fait) mais réside surtout dans la dicibilité de chacune : la règle doit être énoncée pour exister, l'usage se satisfait de l'absence de formulation.
Pour saisir comment l'individu saisit une règle, comment cette dernière interagit et évolue, Wittgenstein propose entre autres l'expérience d'unlangage privé.Y aurait-il un sens à être le seul détenteur d'un langage ? Les questions d'usage et d'établissement des jeux de langage et des règles en seraient alors considérablement simplifiées. Wittgenstein affirme par l'expérience de pensée dulangage privéqu'il ne pourra jamais exister une telle conception de la signification.
Ce concept n'apparaît pas d'un bloc dans lesRecherchesmais en réseaux d'arguments concentrés dans les paragraphes 243 au 258 — comme souvent avec Wittgenstein, ce sont les « petites différences, que nous tenons généralement pour des détails insignifiants et négligeables, qui font toute la différence. »
Un tel langage seraitlogiquementprivé : pratiqué par un seul locuteur, sans personne avec qui il pourrait converser ; à usage personnel et le locuteur serait le seul à intérioriser les règles du langage ; et observable et imitable par un autre individu potentiel, par mimétisme ou description ostensive. Par conséquent un tel langage serait uniquement composé de correspondances symboliques à mes sensations internes : ce que je désigne par « rouge* » ne désigne pas lacouleur rougemais la sensation de rouge. De même, un « mal de ventre* » désigne non l'altération que mon corps ressent potentiellement mais l'impression qu'il procure.
L'établissement de la signification des termes de mon langage doit alors être effectué sans aucun objet externe ni comportement corporel propre et ne reposer sur aucun mot ayant déjà une signification. Ainsi un tel langage serait une correspondance de certains symboles propres de mon langage privé à certaines de mes sensations : Wittgenstein entend montrer qu'une telle description ostensive privée est une impossibilité logique.
En substance, l'impossibilité d'un tel langage s'explique par le fait que les signes de la langue ne peuvent fonctionner que s'il existe une possibilité de juger de la justesse de leur utilisation:« ainsi l'usage d'un mot tient à condition d'une justification que tout le monde comprend. »(Recherches philosophiques, 261).
À l'inverse, un langagepublicest tout à fait réalisable (et réalisé avec leslangages naturels), l'enfant apprend les significations des termes par ostentations, il s'accommode et comprend les règles et les jeux de langages qui l'entourent. J.-J. Rosat en donne une illustration dansLa cérémonie inutile:
Deux objections émergent alors desRechercheset montrent l'impossibilité d'un tel langage :
L'utilisation ultérieure de l'expérience du langage privé n'a pas d'application précise dans la pensée de Wittgenstein. Des commentateurs font valoir ce dernier dans les questions contemporaines liées ausolipsismeet auscepticisme; celles des relations entre subjectivité et intersubjectivité; celles des rapports du langage à la signification et à la communication.
La philosophie des mathématiques de Wittgenstein est un des aspects les plus négligés de sa pensée. Or plus de la moitié de ses écrits entre 1929 et 1944 sont pourtant dédiés auxmathématiqueset Wittgenstein écrira lui-même que sa« principale contribution a été en philosophie des mathématiques ». Les commentateurs suggèrent que cela est dû d'une part à sa réticence à entrer dans les détails techniques et à se limiter à des exemplestrès simples; d'autre part au fait que Wittgenstein n'apporte pas « sa » solution au problème desfondements des mathématiquesmais montre plutôt qu'un tel problème n'a pas de raison d'être.
Par sa critique du langage, Wittgenstein montrait comment des questions sans objet pouvaient naître en philosophie. Il poursuit ce travail en interrogeantla vision platoniciennedes mathématiques qui les font indûment apparaître comme une science d'observation traitant d'objets abstraits mais réels. Ainsi ni leTractatusni ses écrits ultérieurs n'ont proposé de « théorie » ni de « philosophie » mathématique consistante. Son geste consiste d'abord à montrer aux philosophes que les mathématiques peuvent être vues de telle sorte que « s'évanouissent aussi bien la préoccupation fondatrice à l'égard des mathématiques, en particulier le souci philosophique général de s'assurer définitivement de ce qui est et de ce que l'on ne peut en connaître ». Trois mouvements de pensée qui traversent lesXIXetXXsiècles enphilosophie des mathématiquesinspirent la pensée de Ludwig Wittgenstein:
La première philosophie de Wittgenstein présente la science des mathématiques comme un jeu formel et syntaxique. De plus, la valeur de vérité d'une proposition peut toujours être vue commefonctionde ses propositions atomiques, soumises aux règles ducalcul des propositions. La proposition mathématique, telle qu'une égalité ou plus généralement une suite d'énoncés logiques cohérente, estdénuée de sens:
Par conséquent, Wittgenstein peut écrire que« 6.21 – La proposition de la mathématique n'exprime aucune pensée. »Un théorème a donc le même statut logique qu'unetautologie, et« [sa] démonstration n'est qu'un auxiliaire mécanique pour reconnaître plus aisément une tautologie quand elle est compliquée. »(6.1262). En particulier, les tautologies et lescontradictionsne représentent pas la réalité ou desétats de chosespossibles ou desfaitspossibles(4.462). La vision formaliste de la mathématique est maintenue par Wittgenstein jusqu'à sa mort en 1951.
—Remarques sur les fondements des mathématiques.
À cette période, Wittgenstein adopte une vision anthropologique du formalisme, selon laquelle « nousfaisonsdes mathématiques » (Remarques philosophiques(abrégéesRP), 159). Le mathématicien invente des calculs mathématiques purement formels, des axiomes « stipulés » (RP, 202), des règles syntaxiques de transformation et des procédures de décision qui nous permettent d'inventer la « vérité mathématique » et la « fausseté mathématique ». Parallèlement, Wittgenstein développe une philosophiefinitistedes mathématiques et rejette les extensions mathématiquesinfinies, laquantificationnon bornée en mathématiques, ou encore de différentescardinalitésinfinies.
Une expression n'est une proposition mathématique significative que si nous connaissons uneprocédure de décision applicablepour la décider (GP, 400).
Wittgenstein conserve le point de vue anthropologique des mathématiques durant toute sa seconde philosophie, et ses propos sur les mathématiques illustrent sa position philosophique qui ne transforme pas le monde mais tente de l'élucider. Le philosophe n'a pas àintervenirdans la pratique mathématique qui « doit prendre soin d'elle-même », et ne peut ni ne doit essayer de fonder les mathématiques.
À titre d'exemple, leplatonismeest pour Wittgenstein trompeur parce qu'il suggère une préexistence, donc une découverte des entités mathématiques. Wittgenstein ne cherche cependant pas àréfuterle platonisme. Son objectif est plutôt de clarifier ce qu'est le platonisme et ce qu'il dit, implicitement et explicitement. Le platonisme est soit « un simple truisme », soit uneimageconsistant en « une infinité de mondes obscurs »qui, en tant que telle, manque d'utilité parce qu'elle n'explique rien et qu'elle induit souvent en erreur le mathématicien.
Longtemps mise de côté (notamment par les milieux tels que leCercle de Vienne), la dimension morale duTractatusest pourtant pour Wittgenstein« la signification de mon livre. En effet, mon livre trace les limites de l'éthique pour ainsi dire de l'intérieur. »L'ouvrage s'adresse aux artistes et intellectuels viennois tels queKarl Kraus,Adolf Loos, ouFritz Mauthner, plutôt qu'à Frege et Russell. La volonté de réuniréthiqueetesthétique, but que poursuit leTractatus, précise Christiane Chauviré, est de fait commune à tous ces intellectuels.
Le traité de Wittgenstein se conclut sur le célèbre aphorisme« Sur ce dont on ne peut parler, il faut se taire. »(7), injonction éthique au silence, ou à la recherche d'autres formes d'expression telles que l'artselon Christiane Chauviré. Le philosophe n'est pas paralysé, dans la mesure où il peutessayerde montrer ce qu'il veut dire. Wittgenstein note dans l'avant-propos duTractatusque« ce livre ne sera peut-être compris que par qui aura déjà pensé lui-même les pensées qui s'y trouvent exprimées — ou du moins des pensées semblables. »L'intention duTractatusest éthique, et de montrer la voie d'une vie bonne:
Ce silence, Wittgenstein l'appliquera après la publication duTractatusen 1921. La création artistique seraarchitecturalepour deux années, pendant lesquelles Wittgenstein établira les plans très détaillés de lamaisonque sa sœurMargarethedemanda àPaul Engelmann, l'élève de l'architecte Loos. Pour Wittgenstein,« l'architecture éternise et magnifie quelque chose. C'est pourquoi il ne peut y avoir d'architecture là où il n'y a rien à magnifier. »
L'œuvre d'art autant que la fin qu'elle exprime est ainsi moyen d'expression : l'œuvreditetmontreà la fois. Chauviré précise que Wittgenstein concède à l'art moins un« caractèreautoréférentiel»qu'une autonomie sémantique :« Si la phrase musicale ne dit rien d'autre qu'elle même, c'est qu'elle s'autocontient au sens où en elle « l'exprimable [est] inexplicablement contenu dans ce qui est exprimé » ». Puisque « le monde est », il se montre directement et il n'y a pas de dimension angélique à l'ineffable wittgensteinien : ni médiateur ni messager entre le monde visible et la mystique.
Les philosophes et esthéticiens ont pensé pouvoir mettre à la portée du langage la possibilité d'un propos éthique ou esthétique sensé. De ce fait, il est courant que l'on considère l'impression « indescriptible » d'une expérience esthétique comme lourde de sens. Cette prétention à saisir l'indescriptible est pour Wittgenstein une illusion de la posture philosophique : le vécu est descriptible et l'expérience éthique ou esthétique n'en diffère pas. Ces notions ne peuvent qu'êtremontréespour Wittgenstein. Nombre de sesRemarques mêléesportent sur les conditions d'expression et d'évaluation de l'art :« Il est difficile en art de dire quelque chose d'aussi bon que… ne rien dire. »
Énoncer un fait significatif sur le monde, c'est exprimer un état de chosespossibleet donc nécessairement circonscrit par les limites du langage. Les limites du monde ne sont pas limites en extension, mais limites de la factualité. Ainsi, il ne peut rien avoir de réel en dehors du monde ni de proposition portant sur une réalité plus vaste. À l'extérieur de ces limites se situent le « sens » et la « valeur ».
Cette solution négative revêt en fait un contenu positif pour Wittgenstein. L'ensemble des réponses possibles, ce qui est dicible, « fait signe » vers les limites du monde. Elles permettent unedélimitationdes frontières de celui-ci en représentant clairement le dicible. Il précise dans une lettre adressée à l'éditeur duTractatusLudwig von Ficker:
L'éthique et l'esthétique sont, au même titre que lesmathématiques, un « phénomène anthropologique » qui n'a pas de réalité essentielle. Donner raison à un fait éthique ne peut que se fonder sur les règles humaines établies par l'usage. Lesraisonsque je donne pour justifier la beauté d'une œuvre, la justesse d'une action morale, ou une démonstration mathématique obéissent elles-mêmes à mon état « civil » et ne sont révélatrices que« de la manière dont nous pensons et vivons »— et Wittgenstein évacue ainsi l'existence decause; il n'y a pas de causalité entre les différents faits qui composent le monde.
Si Wittgenstein aborde peu les thèmes de l'éthiqueet de l'esthétiquedans son œuvre avant 1929 et saConférence sur l'éthique, ainsi que sesLeçons et Conversations sur l'esthétique, la psychologie et la croyance religieuse, ils sont pourtant toujours associés dès lesCarnetset leTractatus. Ce qui lie plus précisément ces deux notions aux sujetsa priori, labeautéet lebien, c'est notre incapacité à en parler. Wittgenstein entreprend de mettre une fois pour toutes hors d'atteinte ces notions ; tous les livres sur l'éthique ou l'esthétique n'ont été que « verbiages ».
Ces deux concepts sont compris dans l'élément mystiqueintroduit par Wittgenstein. On retrouve la combinaison usuelle d'une apostase et d'une mystique non-théiste, dans laquelle les deux seules divinités sont le monde et moi.
L'éthique occupe en ce sens la « place vraiment importante » dans sa philosophie, comme il l'écrit à la fin duTractatus logico-philosophicus:« 6.42 — Il est clair que l'éthique ne se laisse pas énoncer. L'éthique est transcendantale (éthique et esthétique sont une seule et même chose.) »L'attitude philosophique de Wittgenstein peut être qualifiée d'artistique, sans contradiction avec la rigueur qui traverse son œuvre philosophique. La musique joue pour lui un rôle central et il fait sien le commentaire deSchopenhauer:« La musique est un monde en elle-même ». C'est, avecNietzsche, une caractéristique partagée par lesantiphilosophestels que définis parAlain Badiou.
Il n'existe pas pour Wittgenstein de système éthique privilégié ni de moyen absolu de les comparer entre eux. Et s'il y a une éthique, il ne peut avoir de « savoir-vivre » correspondant. Seul rendre compte de notre expérience esth/étique est possible. Wittgenstein considère que le geste est aussi monstratif qu'une description de cette expérience : opposer l'un à l'autre serait aller dans le sens du « mythe de l'indescriptible ». Essayant de répondre à la question « décrivez l'arôme du café » dans sesRecherches philosophiques, §610, Wittgenstein insiste sur la nécessité de se satisfaire du langage :
La seule indication que donne Wittgenstein sur ce que pourrait être une constante éthique dans la vie des hommes est d'être heureux :« la vie heureuse se justifie elle-même. » Mais essayer de démontrer quoi que ce soit quant au bien-fondé d'une vie heureuse ou non est vain. Lesens de la vie, la vie harmonieuse ou encore la vie heureuse sont des concepts ne décrivant aucun état de choses et par conséquent dénués de sens. Avoir résolu le problème de la vie pour Wittgenstein, c'est avoir cessé de se poser le problème. Dans la mesure où il considère la seule possibilité réelle d’affranchissement dans le réel et l'éternité dans la vie présente, l'« éthique » de Wittgenstein se rapproche de l'immanence du donné développée parcelle de Spinoza.
Dans saConférence sur l'éthique, Wittgenstein donne comme exemple d'expérience éthique monstrative trois instances personnelles. Le premier et le plus important, l'« étonnement devant le monde qui existe ». L'existence du monde n'est pas un fait et ne désigne rien ;ressentircette expérience est tout ce que l'on peut faire. Les deux autres sont moins importantes en ce qu'elles découlent d'une forme altérée de la première expérience : la « sensation de sûretéabsolue» et la « sensation de culpabilitéen soi». Son but est d'une part de débarrasser la pensée d'une réflexionessentialistesur la nature ou la valeur duBien; d'autre part de déterminer l'« emploi abusif du langage qui se retrouve à traverstoutesnos expressions religieuses et éthiques».
Comprendre une œuvre d'art pour Wittgenstein ne signifie pas (seulement), commeTolstoïle défendait dans sesÉcrits sur l'art, avoir ressenti ce qui pourrait s'appeler un « sentiment de beauté ». Son appréciation, qui est différente de sa compréhension, passe par la connaissance des règles et des techniques de l'art en question et la capacité à pouvoirdistinguerles pratiques correctes. Tout jugement esthétique n'a de sens que situé dans un système éthique-esthétique.
Les appréciations sur les idées politiques de Wittgenstein ont été divergentes, voire contradictoires. Malgré sa sympathie pour lecommunisme— il se dit« communiste de cœur »—, il n'adhère à aucun programme, déclarant dans lesRemarques mêlées:« Sera révolutionnaire celui qui peut se révolutionner lui-même ». Rejoindre un parti politique est cependant contraire selon Wittgenstein aux devoirs du philosophe. Pratiquer la philosophie, précise-t-il, implique de pouvoir changer de direction et de penser le communisme indifféremment des autres idéologies. Lui-même s'appliqua à être aussiapolitiquequ'il le pouvait, aussi bien comme personne que comme philosophe.
Wittgenstein s'ouvre à la pensée deKarl Kraustrès tôt dans sa jeunesse et ce probablement par l’intermédiaire de sa sœur Margarete, qui a sur lui l’influence intellectuelle la plus significative à cette période. SelonRay Monk, Wittgenstein considère les« questions d'intégrité personnelle »plus importantes que les« questions politiques »:« Contentez-vous de vous améliorer, c'est tout ce que vous pouvez faire pour améliorer le monde », déclare-t-il à ses amis. En ce sens, certaines des conceptions de Wittgenstein adulte sont proches de celles de Kraus pour qui« la politique est ce qu'un homme fait pour cacher ce qu'il est et qu'il ne sait pas lui-même ».
L'influence de lareligionet de lacroyanceest un point délicat de l'œuvre et de l'homme. Wittgenstein ne fut jamais explicite sur les formes et les rapports religieux qui s'établirent chez lui, bien qu'il ait reçu une éducation catholique et ait été élevé dans un milieu sévère et croyant. La notion de Dieu intervient selon des modalités différentes : Dieu comme notion éthico-mystique, assimilé au Dieu duTractatuset desCarnets; Dieu comme élément de langage dans le réseau desjeuxet de la grammaire, présent dans saConférence sur l'éthique, dans lesRecherches philosophiquesou dans sesLeçons sur la croyance religieuse; et enfin le Dieu (chrétien) lié l'expérience personnelle de Wittgenstein.
Le biographe de WittgensteinNorman Malcolmvoit une« signification religieuse »aux éléments de vie suivant du philosophe:
La plupart des biographies de Wittgenstein lui ont attribué une incapacité totale à adhérer à une religion, au sens classique du terme. Ludwig résume à son amiMaurice Druryson attitude religieuse :« Je ne suis pas un homme religieux, mais je ne puis m'empêcher de voir chaque problème d'un point de vue religieux».
Wittgenstein estbaptisé, nourrisson, par un prêtre catholique et reçoit l'enseignement du catéchisme, comme cela est courant à l'époque. Dans une interview, sa sœur Gretl Stonborough-Wittgenstein déclare que le «christianismefort, sévère et partiellement ascétique » de leur grand-père a fortement influencé tous les enfants Wittgenstein.
Durant son passage à laRealschule, son manque de foi religieuse et Gretl le poussent à la lecture d'Arthur Schopenhauer. Adolescent, Wittgenstein adopte l'idéalisme épistémologiquede Schopenhauer, duquel il prend plus tard ses distances pour leréalisme conceptueldeGottlob Frege.
Wittgenstein a toujours professé une sympathie sincère et dévouée envers lechristianismeet avec lareligionen général. Son rapport au religieux a, tout comme ses idées philosophiques, évolué au cours de sa vie. À distance de la pratique religieuse – il lui est difficile de « plier le genou »– sa perception philosophique est cependant traversée par le « point de vue religieux ». Sa croyance religieuse se développe pendant son service dans l'armée autrichienne lors de la Première Guerre mondiale, corrélativement à sa lecture assidue des écrits religieux de Dostoïevski et de Tolstoï. Avec l'âge, l'approfondissement de sa spiritualité personnelle l'amène à plusieurs élucidations et clarifications, alors qu'il démêle les problèmes de langage en religion —  en essayant, par exemple, de penser l'existence de Dieu comme une question scientifique. Dans sesRemarques mêlées, il écrit :
« Une des leçons du Christianisme, à ce que je crois, est que toutes les bonnes doctrines ne servent à rien. C'est laviequ'il faut changer. (Ou l'orientationde la vie). […]
La sagesse est sans passion. La Foi, en revanche, Kierkegaard la nomme unepassion»
En 1947, trouvant plus difficile de travailler, il écrit :
Vers la fin de sa vie, Wittgenstein note que « Bach a écrit sur la page-titre de sonOrgelbüchlein: « À la gloire du Très-Haut et que mon prochain puisse s'en trouver bien. ». Voilà ce que j'aurais aimé dire à propos de mon travail. »
LeTractatus logico-philosophicuscompte quatre occurrences du concept dudivin, dont l'aphorisme(6.432)montre le plus clairement l'approche de l'auteur desCarnetset duTractatusde Dieu :« Comment est le monde, ceci est pour le Supérieur parfaitement indifférent. Dieu ne se révèle pasdansle monde. »L'équivalence éthique des faits implique en particulier qu'un « fait premier », comme la création d'un être divin, n'a en soi aucunevaleur. La notion de Dieu n'est donc « pasdansle monde » et reste utilitaire et hors de contrainte logique.
G. H. von WrightetMalcolmnotent que bien que Wittgenstein n'ait jamais donné un sens à la conception d'unDieu créateurdu monde, les idées divines de justice, jugements et rédemptions étaient des intérêts de premier ordre. En cela, la conception de Dieu de Wittgenstein et son hostilité à toutepreuveou tout fondementrationnelde l'existence de Dieule rapprochent deKierkegaard. La conception éthique de Wittgenstein se rapproche, selonJacques Bouveresse, de lathéorie de Kant: le fait et le jugement sont clairement distingués. Ils s'opposent cependant sur les trois postulats de la raison pratique kantienne : l'immortalité de l'âme — la possibilité de concevoir une durée pour l'âme humaine à l'« accomplissement complet de la loi morale » — ; la liberté humaine — condition nécessaire à l'existence de la loi morale— ; et l'existence de Dieu — idée régulatrice qui assure la synthèse de la vertu et du bonheur dans l'autre monde.
Cependant, si Wittgenstein récuse les spéculations philosophiques sur la bonté ou la méchanceté de l'homme, le progrès moral, ou la valeur de la vie, il n'intervient pas dans les entreprises d'amélioration desconditions de viede l'homme. En effet, si la question dusens de la vieest dénuée de sens (sinnlos) et est donc une pseudo-question, la question de la forme et de la condition de la vie est empiriquement lourde de sens. Tous les problèmes résolus par la science et posés par l'existence, mentionne leTractatus, pourraient très bien être résolus sans que la question de lasignificationde la vie ne soit abordée. La raison étant que ce n'est pas une question et sa résolution revient à cesser de la vivre comme problématique :« La solution au problème de la vie, on la remarque à la disparition de ce problème (Cela n'est-il pas la raison pour laquelle des hommes pour qui le sens de la vie est devenu clair au terme de longs doutes n'ont pas pu dire en quoi ce sens consistait.) »(6.521). Joubert note que « Dieu » n'apparait, ni dans lesCarnetsni dans leTractatuscomme solution, mais commenomdu problème de la vie.
Résoudre le problème éthique consiste non pas en la reconnaissance d'une valeur intrinsèque de certains faits privilégiés, mais« on parvient au but de l'existence [lorsque l'on] n'a plus besoin de buts hors de la vie. C'est-à-dire celui qui est apaisé. »C'est donc accepter que le monde soit monde. En cela, Wittgenstein reformule la croyance en un Dieu comme suit dans sesCarnets :
Wittgenstein se réfère de manière récurrente autermequ'aurait le déroulement en cascade d'une série d'explications. Autrement dit, jusqu'à quel point peut-on justifier un acte, une pensée ? Y a-t-il un fond, un stade où la raison ne peut plus justifier ? Lorsqu'il écrit que« Nous devons nous débarrasser de toute explication », il ne veut pas exclure d'emblée tout motif explicatif, cela illustre au contraire la positionantiphilosophiquedu penseur : la volonté de clarification précède tout le reste.
Cette question est abordée dès leTractatus logico-philosophicus, où est mentionnée l'existence d'une limite à l'explication :
La pratique de la philosophie telle que conçue par Wittgenstein doit chercher son auto-dépassement, le questionnement de son propre raisonnement philosophique. Ce dépassement prend la forme d'une part d'une annulation de la production de philosophie ; d'autre part d'une création culturelle distincte et nouvelle.
Cette conception hétérodoxe est loin d'être la règle dans l'entourage universel de Wittgenstein : il est, pour le penseur viennois, extrêmement difficile de pratiquer « honnêtement » le métier de philosophe sans que se produise une perdition intellectuelle et morale, la tentation de se duper soi-même et autrui.
La philosophie n'est donc pour Wittgenstein pas unedoctrinemais uneactivité.ChauviréetBouveressele rapprochent de la perception dePaul Valéry, lorsque ce dernier écrit par exemple« Toutes les figures interrogatives du langage interviennent et sont les monstres instantanés d’une mythologie abstraite. Les énigmes illégitimes nous assiègent […]. Nous ne pouvons pas concevoir de réponse exacte et certaine à ces demandes. Si nous pouvions en concevoir, ces questions ne se poseraient pas. »La seule réaction positive à son exercice serait une nouvelle façon de questionner la question posée, comme Wittgenstein l'énonce:
En ce sens la pratique de la philosophie selon Wittgenstein serait thérapeutique pour plusieurs commentateurset en ses propres mots de« montrer à la mouche comment sortir du piège à mouches ».
Wittgenstein a dans l'histoire de la pensée contemporaine une place de premier plan, tant ses quelques écrits — trois œuvres publiées de son vivant — ont eu échos et répercussions. Son influence est notable enphilosophie du langage, dessciences, de l'esthétiqueou encore enphilosophie politiqueet ensciences sociales. Plus largement, ses rapports à lalinguistique, l'éthnologie, l'anthropologie, lapsychanalyseet lapsychologie, ou lathéologiesont aussi étudiés. Sa méthode philosophique, qui se veut concrète et conséquente, méfiante à l'égard des thèses et parfois d'une grande abstraction, note son biographe McGuiness, est une des premières à instaurer l'utilisation systématique d'analogies et exemples directement au service de sa pensée.
La réception de l’œuvre du philosophe en France est tardive. Si l'influence dans les milieux anglo-saxons fut rapide notamment grâce auCercle de Vienne, quoique limitée au commentaire analytique, centré sur sonatomisme logiqueet sa pensée dufondement des mathématiques, presque aucune mention n'est faite duTractatus logico-philosophicusdans l'Hexagoneau moment de sa publication pendant l'entre-deux-guerres. Ce n'est qu'avec sa première traduction en français — qui vient après les traductions en chinois, italien, espagnol et même yougoslave — en 1961 et les travaux deLéon BrunschvicgetJean Cavaillèsque l'intérêt grandit. Une fois reconnue, sa philosophie, en particulier leTractatusa donné lieu à de nombreuses interprétations, parfois difficilement conciliables.
La pensée philosophique du premier Wittgenstein inspira certains mouvements néopositivistes comme leCercle de Vienne, et l'empirisme logique. Ces écoles reprennent la définition vérificationniste de la signification duTractatuset le rejet de la métaphysique comme non-sens. La méthode analytique opérée par Wittgenstein dans sonTractatusinitie ce queGustav Bergmannnomma letournant linguistiquedésignant un changement méthodologique et substantiel, affirmant que le travail conceptuel de laphilosophiene peut avoir lieu sans une analyse préalable dulangage. Une partie de ces interprétations ont été rassemblées dans l'ouvrageThe New Wittgenstein(en).
LesRecherches philosophiquesont été un ouvrage important dans laphilosophie du langage ordinaire, courant dans laphilosophie analytiquequi écarte les excès de formalisme pour donner plus d'attention aux usages et aux pratiques du langage ordinaire et dusens commun. Sa seconde pensée est parfois comparée aupost-structuralisme françaiset aupragmatisme américain.
Bien qu'ayant inspiré ces écoles philosophiques, Wittgenstein ne peut cependant ni être considéré comme positiviste, ni comme philosophe analytique.
La « seconde philosophie de Wittgenstein », celle desInvestigations philosophiques, a aussi inspiré des chercheurs en sciences sociales. Mais déplacées du « jeu de langage » de la philosophie dans ceux des sciences sociales, les ressources wittgensteiniennes ont été prises dans d’autres usages, revêtant ainsi des significations diverses, parfois contradictoires comme leTractatus.
La « seconde philosophie de Wittgenstein » a ainsi alimenté l'ethnométhodologie, courant de la sociologie américaine incarné notamment parHarold GarfinkeletAaron Cicourel, puis dans son sillage des sociologies de l'action et de la cognition. Sa philosophie des formes de vie et des usages ordinaires a également constitué un référent dans la constitution de sa sociologie de la pratique parPierre Bourdieu. Sa critique dusubstantialismedansLe Cahier bleu(caractérisée comme la recherche « d'une substance qui réponde à un substantif ») a par ailleurs marqué lasociologieconstructivistedes groupes sociaux, qui a notamment été initiée en France parLuc Boltanski. Plus largement, elle a instruit une vigilance envers les tentations de substantialisation des objets sociaux dans les sciences sociales.
Le sociologue des sciencesDavid Bloors'est référé, de manière appuyée et controversée, sur le commentaire de Wittgenstein sur ce qu'est « suivre une règle » pour légitimer ses positions relativistes.
En anthropologie, dontClifford Geertza fait de Wittgenstein l’un des piliers philosophiques de sa réflexion qui a conduit au « tournant linguistique » dans la discipline aux États-Unis. Jean Bazin, en France, etRodney Needham, en Grande-Bretagne, ont utilisé le philosophe pour appuyer leurs critiques du savoir anthropologique. L'anthropologue indienne Veena Das a, pour sa part, tenté de développer dans les quinze dernières années une anthropologie d'inspiration wittgensteinienne en s'appuyant sur la lecture, plus existentialiste, qu'en proposeStanley Cavell.
Dans son ouvrageLe Raisonnement sociologique, le sociologueJean-Claude Passeronmobilise la terminologie wittgensteinienne pour montrer que« la mise à l'épreuve empirique d'une proposition théorique ne peut jamais revêtir en sociologie la forme logique de la réfutation (« falsification ») au sens poppérien ». Il reprend notamment à Wittgenstein ses définitions de « monde » et d'« espace logique ». Passeron propose de parler d'un monde empirique, c' est-à-dire l'« Ensemble des co-occurrences observables ; tout ce qui est observable, rien qui ne le soit », et d'un monde historique, c’est-à-dire l'« Ensemble des occurrences observables lorsqu'elles ne peuvent être désassorties de leurs coordonnées spatio-temporelles sauf à perdre le sens que l'on vise en assertant sur elles». Il veut distinguer l'espace logique des sciences naturelles ou « espace nomologique » et l'espace non poppérien dans lequel se construisent les raisonnements des sciences sociales.
Pour Bastien Bosa, la métaphore des airs de famille permet« de penser les concepts comme des outils de comparaison (comme des « étalons », aurait dit Wittgenstein), plutôt que comme des idées préconçues face auxquelles la réalité devrait se situer. »
La philosophie de Wittgenstein a eu des échos enphilosophie politique, indépendamment des positionnements de Wittgenstein lui-même. Ces interprétations sont elles-mêmes très variées. Le traitement du langage de Wittgenstein a été interprété en des thèses diverses, parfois antagoniques. Partant de la seconde philosophie de Wittgenstein, J. C. Nyiri en déduit l'« obéissance aveugle aux règles »et son corollaire : Wittgenstein serait un penseur conservateur dont l'œuvre tend à étayer philosophiquement leconservatisme. Alors que F. Russi-Landi ou David Rubinstein voient en Wittgenstein une analyse de l'aliénation par le langagemarxiste et l'élaboration d'une théorie sociale pratique solide.Christiane Chauviréfait cependant valoir que l'appel réitéré à accepter le donné tel qu'il est offre ainsi une vision du monde plus résignée et fataliste que celle défendue parMarx.
AinsiSandra Laugier, en prenant notamment appui sur Wittgenstein et la lecture parStanley Cavellde son traitement de la question du scepticisme, a esquissé une pensée politique de ladémocratie radicaleet de l'individualisme communautaire. Par ailleurs, le sociologuePhilippe Corcuffprend appui sur des ressources wittgensteiniennes pour critiquer la pensée politique dite « post-moderne » (en particulier chezJean Baudrillard).
Wittgenstein fut le premier critique de sa première philosophie lorsqu'il revient à Cambridge en 1922. À ce propos, voir la sectionRecherches philosophiques.
Concernant la seconde philosophie,Bertrand Russell, qui avait depuis longtemps coupé les ponts avec Wittgenstein, déclara : « Wittgenstein a bradé son talent et s’est abaissé devant le sens commun tout comme Tolstoï s’était abaissé devant les paysans ». Le philosophe contemporainAlain Badiourécuse aussi sa seconde philosophie, dans la mesure où« les mathématiques sont méprisées et réduites […] à un jeu d'enfant ».
La lettre W (comme Wittgenstein) de l'Abécédaire de Gilles Deleuzeest consacrée aux « assassins de la philosophie » qu'ont été pour lui les wittgensteiniens. Cet extrait a suscité divers commentaires, critiquantDeleuzeou marquant la situation paradoxale d'un Wittgenstein se revendiquant effectivement « le terminus ad quem de la grande philosophie occidentale » mais source de nombreux concepts et engendrant une école dewittgensteiniensou bien encore faisant des rapprochements entre des pensées pourtant vues en opposition.
Cependant,Jacques Bouveressementionne qu'une critique systématique des idées de l'auteur serait délicate en ce que« nous sommes peu assurés au fond d'avoir compris exactement ce que [Wittgenstein] voulait dire et faire », et que Wittgenstein lui-même adopta une grande variété de points de vue.
Alain Badioudéveloppe le concept d'antiphilosophie, dont les trois mouvements sont d'abord une critique langagière et logique des énoncés philosophiques ; une pensée qui n'est pas que discursive mais qui relève de l'acte ; et enfin l'appel à un autre acte supra-philosophique, qui mène au propre dépassement de la philosophie. Selon lui Wittgenstein, autant queFriedrich Nietzsche, en sont des figures. Ceux-ci considèrent la philosophie comme une maladie, qui s'incarne en un « bavardage » pour le premier, en un «nihilisme» pour le second. Chez les deux philosophes s'opère uneinversion de l'usage du langage philosophique. L'attitude du philosophe qui abuse du langage entre en contradiction d'une part avec l'énoncé(4.112)duTractatus:« La philosophie n'est pas une théorie, mais une activité »; et d'autre part avec lafonction du prêtre et de l'universitairechez Nietzsche. Le dépassement de la philosophie est pour le premier un « acte esthétique ». La philosophie de Wittgenstein tente de tracer les limites du dicible. Au-delà, l'esthétique prend le pas sur la pensée et soulève une« conviction poétique »suffisante à elle-même. Ce dépassement prend la forme d'unetransvaluation des valeurschez Nietzsche. Le parallèle entre les deux philosophes ne peut cependant pas s'étendre au-delà : Wittgenstein s'est retrouvé « gravement affecté » par lacritique du christianismedu philosophe allemand.
Wittgenstein fuit le milieu académique, est très critique de la position intellectuelle de l'universitaire et insiste même dans ses cours à Cambridge pour écarter ses élèves d'une carrière philosophique au profit d'un métier « décent ». La perception radicalement opposée, voire« au sens strict, révolutionnaire », de la pratique philosophique wittgensteinienne par rapport à la philosophie traditionnelle consiste en la destructionen nousdes hiérarchies philosophiques. Le travail philosophique n'est donc pas abstrait, mais extrêmement concret :
En ce sens, la pratique philosophique est indissociable de celui qui la pratique et le philosophe doita minimaêtre à la hauteur de sa pensée. Wittgenstein, qui s'attache avec rigueur à une posture morale stricte, attribue par exemple ces qualités àTolstoïetWilliam James.
Wittgenstein opère dans cette « première philosophie » une inversion des valeurs desenset devérité. Le sens serait d'ordinaire attribué aux conditions d'énonciation et d'expérience et la vérité, à une qualité qui serait intrinsèque au sujet d'étude. Pour Wittgenstein, le sens — comme image d'une possibilité dans l'espace des états de choses — se voit devenir éternel ; la vérité est développée selon une ligne empirique et contingente. Les conditions de vérité d'une proposition sont toujours le résultat d'unevérificationde l'image à la réalité. En cela, le philosopheAlain Badiouvoit dans cet « acte antiphilosophique » de destitution de la vérité la même finalité que celle entreprise parFriedrich Niezsche, quoique par des moyens distincts, auXIXsiècle.
Cette interprétation est remise en cause parAntonia Soulezdans son ouvrageDétrôner l'Être, Wittgenstein antiphilosophe ? (en réponse à Badiou).
Wittgenstein, film britannique deDerek Jarmansorti en1993, est une comédie dramatique qui retrace la pensée et la vie de Ludwig Wittgenstein au travers de différentes saynètes.
Sorti en 2008, lethrillerfranco-britannico-espagnolCrimes à Oxfordd'Álex de la Iglesia, comporte comme personnage principal un professeur spécialiste de l’œuvre de Ludwig Wittgenstein. Wittgenstein y est lui-même brièvement incarné par l'acteur Tom Frederic dans une scène au début du film.
Le film descience-fictionbritannique sorti en 2015Ex machinad'Alex Garlandfait référence auCahier bleude Wittgenstein. Certains de ses passages sont cités.
Un opéra, composé et créé à Genève en 2003 parJulien Pinol, lui a été consacré.
Outre l'influence intellectuelle de Ludwig Wittgenstein, sa figure et le mystère de sa personne ont aussi inspiré certains écrivains.Jerome Charynet Bruce Duffyont par exemple écrit par l'influence duMémoiredeNorman Malcolm. Charyn, l'auteur deThe Tar Baby, décrit un Wittgenstein en Californie où ce dernier est instituteur pour enfants aphasiques. Le Wittgenstein de Charyn ne meurt pas en 1951, il vit au sommet d'une falaise àGalapagosen 1970.
Wittgenstein apparait en tant qu'ingénieur dansTateline !de Guy Davenport. DansV, écrit parThomas Pynchonen 1961, se déroule le décryptage en Afrique du Sud d'un étrange message dont la sélection d'une lettre sur trois fait apparaitre « Diewiletistalleswasderfallist » — c'est-à-dire le premier aphorisme duTractatus. L'ingénieur ayant découvert ce code s'écrit alors « J'ai entendu cela quelque part », ce qui est remarquable sachant que la scène se déroule la même année que la publication duTractatus, noteChristiane Chauviré.
Thomas Bernharda consacré deux œuvres de fictions à la personne de Wittgenstein : le romanLe neveu de Wittgensteinet la pièceDéjeuner chez Wittgenstein.
Déjeuner chez Wittgensteinest une pièce parue sous le titre originalRitter, Dene, Voss, du nom de trois acteurs fétiches de Thomas Bernhard ayant contribué à la création de ses pièces. Cette pièce, notamment inspirée par des liens de Thomas Bernhard avecPaul Wittgenstein(cousin du philosophe Ludwig Wittgenstein)met en scène le retour de l'hôpital psychiatrique de Ludwig chez ses deux sœurs, au cours d'un déjeuner dégénérant en bataille deprofiteroles. Le personnage principal y vilipende le théâtre et les mécènes.
SelonMarjorie Perloff, Wittgenstein aurait influencé plusieurs artistes, notammentGertrude Stein.
En France, le poète ayant le plus abondamment travaillé en s'inspirant de Wittgenstein estEmmanuel Hocquard.
Un « monument Wittgenstein » est érigé en2018dans le village deSkjoldenen Norvège près de la cabane du philosophe. Il s'agit d’une sculpture en bois conçue par Sebastian Kjølaas, Marianne Bredesen et Siri Hjorth, elle représente d'un côté une main, celle qu’utilise un écrivain et de l'autre côté une bouche qui si elle ne parle pas, du moins, par l’effet du vent, siffle. Wittgenstein était reconnu comme un excellent siffleur, capable de siffler avec précision et expressivité des compositions musicales classiques.
Le31 octobre 2017, environ 20.000 pages de travaux de Wittgenstein sont inscrites sur la liste des documents du patrimoine documentaire mondial de l'UNESCO.
Posthume à trois ouvrages près, l'œuvre de Ludwig Wittgenstein est néanmoins philosophiquement l'une des plus importantes duXXsiècle. Après leTractatus, les quelques remarques sur la forme logique, et unWörterbuch für Volkschulen, Wittgenstein avait préparé la publication de certains de ses manuscrits en chargeant ses trois exécuteurs testamentaires de les éditer. Les œuvres du philosophe s'étendent pourtant au-delà des quelques ouvrages pour lesquels il avait pris soin de donner des consignes. Rush Rhees, Georg Henrik von Wright, etG. E. M. Anscombene se sont donc pas bornés à suivre la volonté de leur ancien compagnon, et leur travail d'édition (ensuite continué par d'autres) s'est étendu bien au-delà.
—Remarques mêlées.
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