Edah Haredit

LaEdah Haredit, ouEdah HaHaredis, ouHaEdah HaHaredis(hébreu: העדה החרדית), « communauté des Craignant-Dieu », est une fédération de groupes orthodoxes autonomes de juifs religieuxharedi(Juifs craignant-Dieu), dotée enIsraëlde ses proprestribunaux rabbiniques.
LaEdah Hareditplonge ses racines dans l'ancienYichouvdePalestine. On désigne par ce terme les juifs religieux qui vivaient en Palestine avant les débuts de l'implantation sioniste, dans les années 1880. Leurs principaux centres étaient les 4 villes saintes deSafed,Tibériade,JérusalemetHébron.
Ces communautés, d'originesséfaradeouashkénaze, adhéraient pleinement à l'idéologie historique duJudaïsme orthodoxe, selon laquelle l'État juif de l'antiquité fut détruit par la volonté divine en punition des péchés du Peuple. Selon cette approche, seul lemessiepeut rétablir l'État juif, à l'heure décidée parDieu.
L'arrivée des sionistes a suscité une forte opposition, pour deux raisons. D'une part, toute tentative humaine de recréer un État juif avant la venue du messie est une attaque contre la volonté divine. D'autre part, le mode de vie laïque des pionniers sionistes (le nouveauYichouv) était en totale opposition avec le mode de vie religieux de l'ancienYichouv.
Si presque toutes les communautés orthodoxes de la fin duXIXsiècleet du début duXXsièclese sont opposées au sionisme naissant, les communautés dePalestinefurent parmi les plus fermes dans leur opposition.
Un parti politique religieux, l'Agoudat Israël, a été créé enEurope orientaleen1912, par une coalition de groupes relevant dujudaïsme orthodoxe.
Chacun de ces groupes avait (et a toujours) ses propres options, et une large autonomie idéologique. Cela est dû à la structure même du judaïsme orthodoxe, qui n'a pas de direction centralisée. Chaque rabbin important a donc ses fidèles.
C'est particulièrement vrai chez lesHassidim, très éclatés sur un modèle quasiment féodal.
L’Agoudatest le porte-parole de cette coalition de rabbins influents, et en aucun cas il n'est l'émanation de ses militants ou ne peut imposer un avis aux groupes qui le composent.
La création de l'Agoudata visé à organiser les juifs religieux dans les États non juifs d'Europeorientale, comme force de pression politique.
L'idée force était de refuser (plus ou moins largement selon les obédiences) la modernité, de préserver un mode de vie traditionnel assez largement centré sur la communauté, et aussi isolé que possible de l'environnement non religieux. Il s'agissait aussi de lutter contre les « modernistes » au sein du judaïsme :réformés,sionistes,libéraux,socialistes, etc.
Dès 1912, une branche de l’Agoudats'est implantée au sein de l'ancienYichouvpalestinien, sous l'impulsion des rabbinsYossef Haïm Sonnenfeldet Yizhok Yerouham Diskin, mais elle n'a « réellement commencé à fonctionner qu'après laPremière Guerre mondiale. À partir de 1919, son centre est la communauté ultra orthodoxe de Jérusalem». C'est souvent de 1919 qu'est datée la création de laEdah, même si à l'époque, elle apparait comme une organisation locale de l'ancienYichouv, très liée à l’Agoudat Israël.
À compter de 1919, le conflit politique entre l’Agoudatde Palestine et leYichouvsioniste devient aiguë. L'un des dirigeants locaux de l’Agoudat,Jacob Israël de Haan(1881-1924) ira jusqu'à préconiser l'alliance avec les Arabes palestiniens contre les sionistes. Il est assassiné par laHaganahnaissante en 1924.
Conséquence de ce conflit, l'ancienYichouvpalestinien refuse tout rapport avec le nouveau grand-rabbinat de Palestine, mis en place par les institutions sionistes et le pouvoir britannique enPalestine mandataire.
Un réseau de tribunaux rabbiniques spécifique (indépendant du grand-rabbinat) est donc négocié avec les Britanniques, sous la direction du Rav Sonnenfeld, souvent considéré comme le père spirituel de laEdah.
À partir des années 1930, la situation de l’Agoudaten Palestine change avec l'arrivée de nombreuxrabbinsd'Europe orientale fuyant la montée de l'antisémitismedans les différents pays de cette région.
Leur venue enPalestine mandatairen'implique pas de ralliement au projet politique sioniste. Mais ils sont conscients des risques courus par leurs fidèles enEurope, et souhaitent leur trouver une solution et une terre où émigrer.
L'Agence juivepour laPalestine, institution sioniste, distribue les visas d'immigration accordés par les Britanniques. Les nouveaux immigrants religieux furent donc contraints d'établir des contacts avec le mouvement sioniste. « Enfévrier 1935débarque en Palestine une délégation de l’Agoudat Israëlmondiale. Elle […] donne l'ordre à sa branche palestinienne de renforcer la collaboration pratique avec les sionistes. […] Lagrande assembléede l’Agoudat, tenue enseptembre 1937àMarienbad[…] réaffirme son antisionisme de principe […] mais, en pratique, elle décide de renforcer la coordination avec les partis sionistes ».
Pour les tenants de la ligne traditionnelle du parti en Palestine, ces évolutions signifient l'arrêt de la lutte contre les sionistes « hérétiques ». C'est la rupture. Un certain nombre de rabbins, et les communautés qu'ils dirigent quittent l'Agoudaten 1938. La majorité est issue de l'ancienYichouv, même si certains immigrants ultra orthodoxes plus récents les suivent. Les scissionnistes font alors de laEdah Hareditun groupe totalement indépendant de l’Agoudatde Palestine.
LaEdah Hareditn'est pas une organisation centralisée. Tout comme l’Agoudat, mais à un niveau plus affirmé, elle est une fédération très souple de groupes largement autonomes. Chacun de ces groupes est centré sur son rabbin dirigeant (chef deYeshivapour lesMitnagdim, ouAdmorpour leshassidim), selon le principe deEmounat Khakhamim, « la foi dans les sages », qui exige que chaque Juif pieux suive un « sage », versé dans laTorah.
LaEdahest en fait surtout une organisation de tribunaux rabbiniques, définissant par sa jurisprudence les règles de vie des communautés adhérentes, mais sans jamais rentrer dans leur fonctionnement interne.
Cette organisation très souple peut mener à des divergences, voir des dissidences ou des affrontements internes. Ainsi leshassidimde Belz ont-ils quitté laEdahau début des années 1980.
Lesharedimles plus stricts et les plus antisionistes, à savoir la petite organisation desNeturei Karta(« les gardiens de la cité »), ne sont pas formellement membres de laEdah, même si des rapports existent .La conférencenégationnisteorganisée par le gouvernement iranien (décembre 2006) a cependant provoqué de vives divergences entre laEdahet certainsNeturei. Un groupe de 7 membres d'une faction minoritaire desNeturei Karta(celle du rabbinMoshe Hirsch) a en effet décidé de participer parantisionismeà cette conférence, entraînant la condamnation de la direction de laEdah, traditionnellement dirigée par la direction Satmar. UnHerem(excommunication) a même été envisagé, sans passage à l'acte. La directionNeturei Kartaa suivi laEdah. La fracture passe donc plus au sein desNetureiqu'entre ceux-ci et laEdah.
Ces groupes sont surtout deshassidim, encore que pas exclusivement. Situation en 2007 :
Il n'y a pas de divergences théoriques fondamentales entre les groupes relevant de laEdah Hareditet les autresharedim. Tous sont d'accord sur l'essentiel. Ils n'acceptent pas lesionisme, ainsi que beaucoup d'aspects de la « modernité » occidentale. Ils prônent ainsi le rejet de latélévisionet de ses images « indécentes », le rejet de ladémocratie(contraire àEmounat Khakhamim, la « foi dans les sages », qui implique la direction de chaque juif par un rabbin référent), du relativisme moral, de l'homosexualité, de l'égalité homme-femme, del'évolutionnisme. Ils insistent sur la nécessité de vivre à l'écart du monde moderne, au sein de quartiers réservés (souvent appelésghetto), sous la stricte direction de leurs rabbins, seule instance de pouvoir légitime à leurs yeux.
La différence entre laEdahet les autresharedimse situe surtout au niveau de la fermeté du rejet. Alors que l'Agoudat Israëlet ses dissidences (Shasset DegelHatorah) participent aux élections israéliennes, les membres de laEdah Hareditappellent de façon systématique à refuser de voter pour l’« État impie ».
Alors que le mondeharedia développé l'éducation et le travail des femmes (dans certaines limites), le réseau éducatif féminin des communautés de laEdahest resté à un niveau volontairement très primitif, et le travail des femmes y est refusé comme « indécent ».
D'un point de vue général, les communautés de laEdahsont beaucoup plus strictes dans leur application des principes communs à tous lesharedim.
On retrouve les membres de laEdah hareditprincipalement àJérusalem(en particulier dans leur bastion deMea Sharim), avec des antennes dans l'État de New York, auxÉtats-Unis, mais aussi dans beaucoup de communautésharedimoccidentales :Canada,Belgique,France,Pays-Bas,Grande-Bretagne. Comme le montre l'origine de leurs dirigeants, laEdahactuelle n'est pas uniquement centrée sur les descendants de l'ancienYichouvde Palestine. Elle fédère aussi les communautés les plus strictementharedisde ladiaspora.