Haredim

Lesharedimou «craignant-Dieu» (enhébreu:חרדים), souvent appelésjuifs ultra-orthodoxesou simplementultra-orthodoxes, sont desjuifs orthodoxesayant une pratique religieuse particulièrement forte. Ils ne constituent pas un ensemble uniforme et comprennent en leur sein deshassidim, desmitnagdim, desséfaradim, desmizrahim, etc. Les communautésharedirespectent les mêmes principes, chacune y apportant ses quelques variantes.
Depuis la fin duXIXsiècle, ilsrejettent partiellement la modernité, que ce soit dans le domaine des mœurs ou des idéologies. Du fait de leur méfiance vis-à-vis des innovations sociales, lesharedimvivent généralement en marge des sociétés laïques environnantes, même juives, dans leurs quartiers et sous la direction de leursrabbins, seule source de pouvoir pleinement légitime à leurs yeux. C’est aussi le plus important groupe juif actuel affichant ses réticences face ausionisme, et même parfois son hostilité.
Ils sont aujourd’hui fortement implantés enIsraël, où ils ont leurs quartiers (et même leurs villes), leurs partis politiques, leurs magasins et leurs écoles. Ils sont également présents dans beaucoup de communautés juives de ladiaspora, en particulier enAmérique du Nordet enEurope occidentale.
Les sociologues israéliens font souvent une distinction entre les laïcs (peu intéressés par la religion, pas forcément anti-religieux), les traditionalistes (pratique religieuse partielle), les orthodoxes (pratique religieuse stricte, avec immersion dans le monde moderne) et les ultra-orthodoxes, ouharedim(pratique religieuse stricte, refus de certaines formes de la modernité, volonté de séparatisme social fort : vêtements spécifiques, quartiers spécifiques, institutions religieuses spécifiques).
Lesharedimne se définissent pas eux-mêmes comme des ultra-orthodoxes, mais comme desjuifs orthodoxesharedim(les « craignant-Dieu »). La racine du motharediestharada, le mot le plus fort enhébreupour la peur. Leharediest, étymologiquement, celui qui est « terrifié » à l’idée de violer une des613mitzvot.
Les orthodoxes « modernes » et les ultra-orthodoxes (haredim) ne diffèrent pas d’un point de vue théologique, mais dans leur mode de vie et leurs orientations politiques.
Pendant des siècles, la notion de « juifs orthodoxes » n'existait pas : il aurait fallu pour cela qu'il existe des « juifs hétérodoxes ». Il y en avait pourtant quelques-uns : leskaraïtespar exemple, insuffisamment pour qu'une dénomination spécifique leur soit attribuée.
AuXIXsiècle, la modernité occidentale a entraîné des évolutions fortes dans le judaïsme, d’abord enAllemagne, puis dans toute l’Europe. En particulier, est apparu dans la première moitié duXIXsiècle en Allemagne un «judaïsme réformé», qui entendait réviser la place duTalmud. Lejudaïsme orthodoxea donc dû se définir comme gardien de la tradition religieuse.
La question de la « modernisation » de la religion juive n’a pas été la seule posée. C’est la question de la modernisation des sociétés juives dans leur ensemble (structures sociales, structures de pouvoir, rapport à l’État) qui a aussi été posée. Et sur ces différents points, les réponses entre orthodoxes ont divergé.
Dès la seconde moitié duXIXsiècle, le courant dit de la néo-orthodoxie allemande, derrière le rabbinSamson Raphael Hirsch(1808-1888), théorise une approche prudemment ouverte à la modernité technique et sociale. Les Juifs doivent rester proches de leurs valeurs ; ils peuvent participer à la vie de la société dans laquelle ils évoluent. Contrairement aux réformés (et aux assimilationnistes), qui considèrent que le fait religieux juif doit rester purement privé, la néo-orthodoxie considère que les Juifs doivent aussi exister en tant que collectivité organisée. Et ils doivent refuser les aspects du monde moderne contraires aux 613mitzvot(commandements) recensées par la tradition.
Un autre courant a en rejeté en bloc l’entrée dans les sociétés occidentales, considérées comme antinomiques dans leurs valeurs avec la tradition juive, et à ce titre « exige une stricte séparation du monde moderne ». Ce courant s’est surtout exprimé en Europe centrale et orientale. Il accepte certains aspects de la modernité technique, mais refuse presque tous les aspects de la « modernité » sociale ou politique :nationalisme,démocratie, sortie duGhetto, etc.
Dans un premier temps, les orthodoxes sont restés assez unis. Ainsi, la néo-orthodoxie allemande et les conservateurs est-européens ont fondé ensemble le partiAgoudat Israëlen1912enPologne. Ils sont à l’époque convaincus des risques courus par les Juifs religieux en général, et se rassemblent donc. Ils rejettent ensemble lesionisme, l’assimilation, lesocialisme, l’athéisme, etc.Dans l’entre-deux-guerres, les divergences entre orthodoxes « modernes », plus ou moins influencés par les thèses durabbinSamson Raphael Hirsch, et conservateurs se sont accentuées. On peut alors parler de l’existence pleinement assumée d’une branche spécifique : l’ultra-orthodoxie. Les orthodoxes « modernes » ont d’ailleurs quitté l’Agoudat Israël à cette époque.
Le mondeharedia aujourd’hui des spécificités nombreuses, tant vis-à-vis des non-juifs que des juifs laïcs et des juifs religieux orthodoxes « modernes ».
Deux principes fondamentaux sont appliqués dans le mondeharedi:Daat Torah: « ce que dit la Torah », etEmounat Hakhamim: « la foi dans les sages ». « Il faut entendre par-là un système […] dans lequel toute pensée, toute action est gouvernée par les textes sacrés. Il n’y a pas de combinaison possible avec une autre source d’inspiration, une autre philosophie. Et la loi religieuse n’est pas censée régir un domaine spécifique de la vie, mais la vie dans son intégralité ». Ces deux principes absolus ont plusieurs conséquences.
D’une part, laTorahdoit être la source de toute législation, et le refus de l’État juifd’accepter ce principe lui retire sa légitimité (voir le chapitre sur le rapport ausionisme). Pour la même raison, il ne doit pas y avoir de constitution en Israël. De fait, le mouvement sioniste a accepté ce principe et a seulement mis en place des « lois fondamentales ». La distinction est symbolique, mais lesharedimy tiennent.
La démocratie est un principe de fonctionnement qui met l’avis de la majorité au-dessus deDieu. La démocratie ne gêne pas lesharedimchez les non-juifs (qui sont libres de faire comme bon leur semble). Mais chez lesjuifs, elle est une remise en cause manifeste deDaat Torahet deEmounat Hakhamim.
Emounat Hakhamim(« la foi dans les sages ») implique que chaque juif pieux doit se donner unrabbin, qui guidera sa vie, dans les moindres détails. De même, tout rabbin réfère lui-même à son propre rabbin. En haut de la pyramide, on trouve les sommités, communément dénommées les « sages », ou « grands de la Torah ». Ils peuvent se distinguer par leur extrême érudition, qui fait d'eux les plus grandsdécisionnaires du droit rabbinique, ou bien par leur extrême piété, leur valant le titre deTsadik(littéralement « juste », mais voulant ici dire « saints »). Ils sont souvent l’objet de ce qui ressemble à un culte de la personnalité, car « ils ont accès à la “connaissance suprême”, ils voient ce qui va se passer dans le long terme, à un niveau supérieur ».
En pratique, les communautéshassidim(un des deux courants principaux dujudaïsmeharedi) ont un référent suprême, leurAdmor, ouRebbehéréditaire, descendant de dynasties remontant auxXVIIIouXIXsiècles.
Les rabbinsharedimdu courantMitnagdim, ou « lituanien », réfèrent eux à leur chef deyechiva(généralement celle où ils ont suivi leurs études). Ces mêmes chefs deyeshivapeuvent eux-mêmes rendre compte à un chef deyechivaplus prestigieux.
Admorou chef deyechiva, les « grands » sont souvent âgés, et vivent en général isolés, ne lisant pas les journaux ni ne regardant la télévision. Les plus grands « sages » vivent en Israël et aux États-Unis. Compte tenu de leur influence sur les partis religieux israéliens (bon nombre deharedimisraéliens dépendent d’un « sage » américain, ou l’inverse), ils sont évidemment courtisés par les politiciens israéliens.
Personne ne coiffe les « grands » eux-mêmes, à part, dans une certaine mesure, le « conseil des grands » des trois partis religieux (quand ils y adhèrent, ce qui n’est pas toujours le cas). Legrand rabbinat israélienn’a aucune véritable influence sur eux. Cette situation sans instance décisionnaire suprême peut mener à des affrontements parfois virulents, voire physiquement violents, entre partisans de tel ou tel « luminaire », chacun étant persuadé de la supériorité absolue du point de vue de son « sage ».
Daat TorahetEmounat Hakhamimexistent aussi chez les orthodoxes « modernes », mais le pouvoir du rabbin référant se limite surtout au domaine religieux, pas aux autres domaines (pour lesharedim, tout est religieux). En Israël, les orthodoxes « modernes » reconnaissent en général l’autorité du grand rabbinat israélien.
Pendant des décennies, lesharedimsont restés très indépendants du grand rabbinat, considéré comme trop sioniste et pas assez strict en matière religieuse. Depuis les années1990, lesharedimont pris une influence grandissante sur le grand rabbinat, mais ce sont les « sages » extérieurs à celui-ci qui conservent l'autorité suprême du mondeharedi.
L’idéal desharedimreste une vie juive regroupée autour desrabbins, refusant beaucoup d’aspects du monde moderne (latélévisionest particulièrement rejetée), avec des quartiers séparés des non-Juifs et des Juifs laïcs. Physiquement, leurs vêtements noirs (les « hommes en noir » selon l’expression israélienne) les font remarquer facilement. On n’est cependant pas en présence d’une attitude de rejet de la modernité aussi radicale que celle desAmish: l’électricité, lavoiture, l’ordinateur, l’avion, sont acceptés.
La vision fondamentale desharedimest que le monde qui les entoure est une source permanente de perversion. La télévision ou la publicité y sont une source d’images débauchées ou violentes. Les valeurs d’indépendance de l’individu, de relativisme idéologique, d’égalité des sexes ou desreligionssont rejetées. Il est illusoire de croire, comme les orthodoxes, qu’on peut vivre dans ce monde tout en respectant strictement les 613mitzvot. La menace est permanente. Pour ne pas y succomber, il faut vivre en groupe, dans des quartiers à part, sous la stricte direction des rabbins.
La sexualité est particulièrement centrale dans le rejet par lesharedimdu monde moderne. La crainte de la tentation sexuelle est permanente. Non seulement la femmeharedidoit avoir une tenue « pudique » (qui implique par exemple de cacher ses cheveux), mais toutes les femmes qui rentrent dans les quartiersharedidoivent en théorie en faire de même. Cette volonté de contrôle social est une des raisons du choix desharedimde vivre dans des quartiers à part (souvent appelésghettosen souvenir des anciens ghettos d’Europe orientale). Ils ont développé dans ces quartiers une société à part, avec ses magasins, ses écoles, ses institutions, ses journaux.
Les populationsharedimsont beaucoup plus concentrées que la population juive en général, conséquence de la volonté de vivre séparément des sociétés modernes. Lesharedimsont aujourd’hui surtout nombreux enIsraëlet auxÉtats-Unis. On en trouve aussi des communautés relativement importantes enGrande-Bretagneet enBelgiqueprincipalement àAnvers, àLondres, mais aussi àParisouZurich.
En Israël, les principales communautés sont par ordre d’importance décroissante :
AuxÉtats-Unis, c’est surtout dans l’agglomération deNew York(en particulier àBrooklyn) que se concentrent lesharedim. Certaines communautés ont érigé de véritables municipalités juives dans ce pays, c'est le cas deshassidim de Satmardont certains se sont regroupés au sein deKiryas Joeldans lecomté d'Orange(État de New York).
EnFranceles communautésharedise regroupent autour deyeshivot; elles sont présentes essentiellement àParis(et dans des communes de sa banlieue commeBrunoy,Épinay-sur-Seine,SarcellesetCréteil),Strasbourg(Kable),Marseille(Saint-TroncetLe Cabot) etAix-les-Bains. En particulier, des îlots dans les17,19(autour de larue Petit) et20arrondissements ou encore certains endroits du Marais sont considérés comme les épicentres de la communauté haredi de Paris.
Lesharedimrejettent originellement assez largement lesionisme, encore que ce rejet ait connu des évolutions. Selon une thèse historiquement dominante (mais pas exclusive) chez les religieux,Dieua détruit leroyaume d’Israëlpour punir les Juifs, et seul sonmessiepeut le recréer. La vie enterre sainteest possible, mais toute tentative autonome de créer un État est une révolte contre Dieu. Ainsi leTalmud de Babylone(Massekhet Ketoubot111a), dans son commentaire duCantique des cantiquesdéclare:
Cette vision, connue sous le nom des «trois serments, […] a joué un rôle considérable dans la pensée religieuse antisioniste, et […] est encore évoquée aujourd'hui par […] lesNetourei Kartaet leshassidimde Satmar ».
Massekhet Ketoubotindique que Dieu promet que les nations n'essaieront pas de détruire le peuple d'Israël. LaShoaha donc été interprétée par certainsharedimcomme la conséquence inévitable de la violation par les sionistes des deux premières promesses.
Avec le temps, lesharedimont fini (majoritairement du moins) par accepter l’État d’Israël. Les partis qui les représentent ont même des ministres. Mais le « culte » de l’État propre aux sionistes (même auxsionistes religieux) leur semble être une idolâtrie condamnée par laBible. D’où une attitude actuelle très ambiguë, faite d’acceptation et de réticence. Ainsi lors duretraitdes colonies israéliennes de labande de Gaza, en 2005, certainsharedimsont restés neutres, certains ont approuvé, d’autres se sont opposés. L’attitude majoritaire fut cependant très réservée.
Le partiShass, émanation desharedimséfarades, a évolué de façon plus affirmée que les partisharedimd'origine européenne. Marquant la fin de cette évolution déjà ancienne, le parti a annoncé en 2010 sa volonté d'adhérer à l'Organisation sioniste mondiale. À cette occasion, un représentant du Shass, Yaakov Margi, a déclaré « nous nous définissons comme un parti sioniste, en tant que Juifs pratiquants qui aiment Israël ».
À l'inverse, certains groupes, comme lesNeturei Karta, laEdah Hareditou leshassidimde Satmar sont toujours très fortementantisionistes: « nous sommes des Juifs orthodoxes anti-sionistes. Et nous sommes opposés au sionisme pour plusieurs raisons. Tout d’abord, l’établissement d’un État en Palestine est une chose qui viole laTorah, la loi religieuse juive. Il contredit les dispositions s’agissant des punitions et de l’exil décrétés parDi-uà l’époque du Temple. L’établissement de l’État sioniste contredit la volonté deDi-uen cherchant un remède matériel à une condition spirituelle. En plus, le mouvement sioniste depuis des décennies se dévoue à extirper la foi traditionnelle de laTorah».
La science n’a aucune valeur particulière. À lavérité scientifiquetributaire, de sesaxiomeset de sa méthode, ils opposent la « vérité absolue » à laquelle seule l’étude des textes sacrés permet d'accéder. On note une certaine hostilité, ou au moins un certain mépris, à l’égard de la science. Le journalharedi Yated neemanrappelle ainsi de nombreuses erreurs scientifiques, et conclut « pourquoi devrions-nous passer notre temps à étudier des « faits » dont la moitié seront regardés dans dix ans comme faux »? Mais les productions de la science, comme les machines ou les traitements médicaux, ne sont pas forcément rejetées.
Les inventions ou les concepts qui sont susceptibles de violer la loi religieuse juive sont par contre refusés : Internet ou télévision (à cause de leurs images « indécentes »),théorie de l'évolution(qui s'oppose aucréationnismereligieux). Ainsi, pour un des dirigeants duShass(partiharediséfarade) « une femmeséfaradequi embrasse avec dévotion un rouleau de laTorahvaut mieux que cinquante professeurs qui enseignent que l’Homme descend du singe ».
Mais le degré de rejet varie d’une communauté à une autre. Par exemple, le septièmeRabbi de Loubavitchenseignait que l'avancée technologique était l'œuvre de la Providence divine, dans le but que les Juifs servent Dieu avec encore plus d'efficacité et dans des domaines jusqu'alors inaccessibles. De fait, il fut le premier instigateur de cours de Torah à la radio, à la télévision et même par multiplex satellite, dès les années 1980.
Les milieuxharedimsont relativement perméables aux craintes de malédictions. Ainsi « desrabbinsont organisé une prière collective dans les locaux de la Sécurité sociale israélienne àTel-Avivpour conjurer une malédiction prétendument jetée sur ses employés par des personnes privées d’allocations ». En1985, le ministre de l’intérieur (du partiharediShass) a « expliqué un terrible accident dans lequel un train est entré en collision avec un autobus d’enfants par la vengeance de Dieu en raison de la désacralisation duchabbatavec l’ouverture des cinémas le vendredi soir ». Après la mort brutale endécembre 1989de Zion Garmi, directeur adjoint du ministère des Cultes, « une rumeur persistante dit qu’il aurait été maudit par trois fonctionnaires du ministère, et que même Itshak Kaddouri, le célèbrecabbaliste[…] n’a pas réussi avec ses incantations à effacer la malédiction ».
L’étude des textes religieux dans uneyechivaest l’objectif premier de tout hommeharedi. On voit même des cursus d’études religieuses pour femmes se développer. Là où cela est possible, l’hommeharediva donc essayer de consacrer tout son temps à l’étude, en évitant la perte de temps (Bitoul Torah) d'un travail laïque. Là où cela ne l’est pas, il essaiera de cumuler les deux activités.
Les études séculières, par contre, sont assez dévalorisées. Elles sont une perte de temps, puisqu’elles gênent l’étude religieuse. Pas ou peu de médecins, avocats, ingénieurs ou plombiers chez lesharedimisraéliens. Il y en a plus endiaspora.
EnIsraël, lesharedimont obtenu des financements d’État considérables pour leurs activités, ce qui permet à une forte proportion d’hommes adultes de consacrer tout leur temps à l’étude. En pratique, en particulier du fait d'une tendance à la diminution des aides étatiques, les statistiques montrent que la situation socio-économique contraint quand même bon nombre deharedimà travailler dans le secteur marchand. Néanmoins, « plus de 70 % des ultra-orthodoxes hommes et environ 50 % des femmes ne sont pas employés ». Endiaspora, ces financements sont absents ou limités, et le temps passé à l’étude doit être rogné pour permettre un travail rémunérateur.
Fin 2005, Yissachar Dov Rokeach II,rebbede la dynastiehassidiquedeBelz, a surpris en appelant ses partisans israéliens à suivre des formations professionnelles et non plus seulement des études religieuses, et ce afin d’améliorer leur statut socio-économique. Il a annoncé que lesyeshivotde Belz réserveraient « quelques heures par semaine en soirée » à ces formations. Cette évolution limitée est révélatrice des problèmes économiques rencontrés par desharedimisraéliens centrés sur l’étude et très dépendants des subventions d’État.
Les mariages se font jeunes, en général par l'entremise d'un marieur (Shadkhan), chargé de trouver et de proposer le meilleur parti. Avoir un maximum d’enfants est pour lesharedimun commandement religieux important : « croissez et multipliez » (Genèse1:28, 9:1,7). Sauf cas médicaux, les familles ont de 5 à 10 enfants (7 enfants par famille en moyenne en Israël en 2005).
La femme est sous l'autorité de son père jusqu’au mariage, puis celle de son mari. Ainsi, quand des conflits surviennent entre communautésharedim, ou lors des élections enIsraël(voir plus bas), la femme doit suivre la communauté et le parti de son mari, non celui de son père.
« La chasteté de la femme préoccupe énormément la société ultra-orthodoxe. Elle doit non seulement cacher ses cheveux, ses bras et ses jambes jusqu’à ses chevilles, mais même en présence de tiers, le moindre contact physique avec un homme qui n’est pas son mari lui est interdit ». Selon la loi juive (codifiée dans leChoulhan Aroukh), elle ne doit d’ailleurs jamais se retrouver seule avec un homme autre que son mari (ou son père, grand-père, frère, fils, petit-fils, etc). Il est également interdit à l'homme de se retrouver seul avec une femme autre que la sienne (ou l'une de ses proches parentes). Dans les années 1980, des passages piétons séparés pour les hommes et les femmes ont ainsi été créés dans certaines zonesharedim, afin d’éviter les frôlements involontaires entre hommes et femmes sur les passages les plus fréquentés.
Fin 2007, à Jérusalem, ville avec une forte proportion deharedim, une trentaine de bus sont organisés autour d'une séparation des sexes, les hommes ayant des places réservées à l'avant, et les femmes à l'arrière, tout mélange étant prohibé.
Ces contraintes limitent fortement les capacités de sorties de la femmeharedi, que ce soit pour les loisirs ou le travail.
Dans la majorité des groupesharedim, on a noté depuis les années 1970-1980 une tendance au développement du travail des femmes (plus important en 2007 et enIsraëlque le travail des hommes). Les familles nombreuses ont en effet des besoins financiers importants, surtout là où le mari ne travaille pas, mais se consacre à l’étude des textes sacrés (essentiellement en Israël). En 2007, une « enquête montre que les hommes de la communauté ultra-orthodoxe consacrent la plupart de leur temps à l'étude religieuse et ne travaillent pas, la charge de gagner un revenu retombant sur les femmes ». Ce travail est un facteur limité mais réel de renforcement du poids de la femmeharedi. Le travail des femmes est limité par deux facteurs :
Certainsharedim(Edah Haredit) considèrent une telle évolution vers le travail des femmes comme un grave péché.
Les enfants doivent être élevés si possible dans des écoles religieuses spécifiques : c’est assez simple enIsraël, parfois plus difficile endiaspora, surtout dans les groupes les plus petits. Ce qui encourage d’ailleurs les regroupements en communautés compactes, dotées de leurs propres écoles.
L’homosexualitéou leconcubinage, péchés bibliques, sont totalement rejetés.
On a vu que lesharedimavaient des familles nombreuses, faisaient peu d’études « modernes » susceptibles de déboucher sur des emplois bien rémunérés, essayaient (surtout chez les hommes et en Israël) d’éviter un travail rémunéré pour se consacrer à l’étude religieuse. Ces trois phénomènes impliquent un niveau socio-économique assez défavorisé, surtout en Israël. En 2005, les chiffres officiels y indiquent que 21,3 % desharedimvivent en dessous du seuil de pauvreté. Les communautés israéliennes sont donc assez dépendantes des fonds éducatifs d’État, ainsi que des aides sociales de l’État Providence, ce qui renforce le rôle des partis politiquesharedim(qui en répartissent certaines ou font pression pour les obtenir), et l’acceptation de fait de l’État sioniste, pourvoyeur de fonds.
La croissance démographique rapide desharedimrend de plus en plus difficile le fait de ne compter que sur des fonds d’État qui ne sont pas extensibles à l’infini. On note donc une proportion croissante deharedimisraéliens de sexe masculin qui occupent un emploi rémunéré (30 % en 2007). En diaspora, le travail rémunéré est beaucoup plus répandu (faute de subventions), et lesharedimy ont donc généralement un statut socio-économique plus favorable qu’en Israël. Néanmoins, le recensement nationalaméricainde 2008 place l'enclaveharedide Kiryas Joel, dans lecomté d'Orange(État de New York), en tête du pays pour le taux de pauvreté : avec un revenu moyen par foyer de 15 848 $, les deux tiers des habitants vivent sous la limite de pauvreté et le pourcentage de résidents recevant une aide alimentaire de l'État est de 40 %.
Un secteur économique connu pour sa forte présenceharediest celui de la taille desdiamants, àAnvers, àNew Yorkou encore àRamat Gan.
La sociétéharedin’est pas fondamentalement intéressée par la politique, car la priorité doit aller au religieux. Cependant, pour préserver ses intérêts, elle a été amenée à créer des partis religieux (Agoudat Israël, à l’origine, puis leShassetDegel HaTorah). Agoudat Israël fut d’abord actif endiaspora, mais lui et ses scissions le sont aujourd’hui essentiellement enIsraël. Ces partis spécifiques, qui épousent les divisions internes au mondeharediisraélien, ont une double fonction. D’un point de vue idéologique, il s’agit de pousser des lois contraignantes sur le respect des commandements et en général de défendre une vision religieuse du monde dans la sphère des institutions politiques. D’un point de vue pragmatique, il s’agit de défendre des intérêts desharedim, en particulier la collecte de fonds d’État pour le financement des familles nombreuses et des institutions religieuses. En dernière analyse, il s’agit de permettre à autant d’hommes que possible d’étudier au maximum, en perdant un minimum de temps dans des activités annexes, comme le travail rémunéré. La politique de réduction des aides sociales menée par le gouvernement israélien depuis 2001 a donc suscité de fortes oppositions : « On ne peut dégagerSharonetNetaniahoude leurs responsabilités face à ce désastre social, mais ils n’auraient pas pu concevoir ce programme d’appauvrissement de masse […] sans l’impulsion et l’appui du parti capitaliste et profiteur deLapid. Lapid et ses camarades n’ont visé qu’un seul but : réduire le public orthodoxe à l’indigence, ses écoles à la pauvreté, et ses enfants à la famine».
Conformément àEmounat Khakhamim(la foi dans les sages), un des principes fondamentaux du judaïsme orthodoxe, chaque parti est gouverné par un « conseil des sages de la Torah » coopté (et en aucun cas élu). Le premier fut celui de l’Agoudat, et fut créé àKatowiceen1918. Un conseil ne se mêle pas de la politique au quotidien, mais définit les grandes orientations de son parti.
EnIsraël,Agoudat Israëlreprésente surtout leshassidimd’origine européenne. Degel HaTorah représente surtout le courant « Lituanien » (mitnagdim) d’origine européenne (à l’exception deshassidimde Belz, qui soutiennent Degel HaTorah). Enfin, leShasreprésente surtout lesharedimd’origine orientale (séfarades). Contrairement aux deux premiers partis, il attire aussi un électorat nonharedim: des orthodoxes et des traditionalistesséfarades. Mais le parti est sous le strict contrôle desharedim.
Agoudat et Degel sont en général regroupés au sein d’un cartel électoral très souple le « Judaïsme unifié de la Torah » (Yahadut Hatorah). Celui-ci a cependant connu quelques crises, et a alors temporairement cessé d’être actif.
Auxélections législatives israéliennes de 2020, le Shas a obtenu 7,7 % des voix (9 sièges sur 120), et Judaïsme unifié de la Torah 6,0 % des voix (7 sièges).
Par rapport aux autres Juifs religieux orthodoxes, lesharedimont donc pour spécificités :
Le mondeharedia de fortes spécificités. La vision extérieure des « hommes en noir » est donc souvent celle d’un groupe homogène et compact. Bien que partiellement exacte, cette vision doit être nuancée : lesharedimn’ont pas de direction commune, et sont traversés par de nombreux clivages.
Lehassidismes’est créé en Europe orientale vers le milieu duXVIIIsiècle. Par rapport aux autresharedim, leshassidiminsistent particulièrement sur la communion joyeuse avecDieu, en particulier par le chant et la danse, et sont organisés en communautés dirigées par unAdmor(ouRebbe) héréditaire.
Dès l’origine, nombre derabbinsse sont fortement opposés au hassidisme, d’où leur nom deMitnagdim, les « opposants ». On parle aussi de « Lituaniens ».
Cette hostilité s’est estompée dans la seconde moitié duXIXsiècle face à la montée dusionisme, de l’assimilation ou dusocialisme. Mais elle n’a pas disparu. Le grand chef desMitnagdimjusqu’à sa mort dans les années 1990, le ravElazar Shach(ou Chakh) a été jusqu’à se demander si leshassidimdeLoubavitchétaient encore Juifs. Il n’a cependant pas étendu ce questionnement aux autres communautéshassidim.
LesMitnagdimsont centrés sur leurs chefs deyechivot, tandis que leshassidimsont centrés sur leursAdmorimouRebbe(chefs religieux charismatiques et héréditaires).
Aujourd’hui, cette divergence ne s’exerce pas que dans les instances de pouvoir religieux internes au mondeharedi. Elle s’exprime aussi politiquement : leshassidimsont généralement (enIsraël) en faveur du partiAgoudat Israël, tandis que lesMitnagdimashkénazesvotent plutôtDegel HaTorah(ou Hatora), et les orientauxShass. LeshassidimhorsIsraëlont rarement des attaches partidaires.
Il existe des dizaines de dénominations hassidiques. Chacune a sonAdmorouRebbe, et les affrontements sont parfois virulents, même si les divergences religieuses réelles sont très faibles. Leshassidimde Belz et ceux de Satmar se sont parfois affrontés en vastes bagarres collectives dans leurs quartiers deJérusalemet deBrooklyn, du fait de leur divergences sur le sionisme (toléré par les Belz, radicalement rejeté par les Satmar), et du fait de la forte opposition entre leursadmorim. Les relations cordiales entre communautés hassidiques sont cependant très dominantes.
Par contraste, le mondeMitnagdimest plus unifié, réuni autour d’un petit nombre de responsables de grandesyechivotprestigieuses.
On peut aujourd’hui compter quatre attitudes face au sionisme :
Une petite minorité, regroupée dans laEdah Haredit(centrée autour deshassidimdeSatmar) et lesNeturei Karta, est violemmentantisioniste. Pour elle, lesionismeest toujours une rébellion contreDieu, et doit donc être combattu. Le rejet est absolu. Ce rejet amène aussi au refus de l’hébreumoderne, considéré comme langue profane. L’hébreu doit rester une langue religieuse. À l’extrême inverse, on compte une petite minoritéHaredi Tzioniqui se veulent à la foisharedimet sionistes religieux (généralement assez extrémistes d’ailleurs).
L'influent partiShass, émanation desharedimséfarades, sans être historiquementHaredi Tzioni, a cependant annoncé en 2010 son ralliement officiel au sionisme et sa volonté d'adhérer à l'Organisation sioniste mondiale.
Le courant dominant est fait d’une réserve importante face au sionisme, idéologie qui, même dans son versant religieux (incarné entre autres par leParti National Religieux, une des principales expressions des orthodoxes « modernes ») implique de placer son espérance dans l’État et pas seulement en Dieu. Ce qui est une forme d’idolâtrie. Mais l’État juif suscite quand même un certain intérêt.
Une minorité assez importante deharedimest allée plus loin que cette réserve. On les trouve par exemple chez leshassidimdeLoubavitch, dans l’ancien parti Poale Agoudat Israël (aujourd’hui réunifié avecAgoudat Israël). Sans se rallier officiellement ausionisme, ils prennent de fait des positions très nationalistes. En outre, il est d'usage pour leshassidimdeLoubavitchqui ont terminé leurs études religieuses d'effectuer leurs périodes de réserve dans l'armée israélienne.
Si la méfiance à l’égard de la « modernité » fait consensus, le degré de cette méfiance est assez variable.
Lesharedimvivant dans les pays horsIsraëlont normalement un travail (salarié ou profession libérale), et sont donc contraints par les réalités économiques d’accepter un certain degré d’ouverture au monde. Les sociologues ont noté que ceux qui émigraient en Israël (on en compte plusieurs dizaines de milliers sur les 30 dernières années) avaient parfois des tensions sur ce point avec lesharedimisraéliens. Les hassidim deLoubavitch, également, montrent une certaine ouverture, et ne craignent pas d’apparaître à la télévision, tout comme lesharedimséfaradesduShass.
Beaucoup de courantsharedimisraéliens (surtoutashkénazes) sont plus réservés. La modernité technique est acceptée. Mais la télévision, la mixité restent objets de méfiance ou de refus. Il a quand même été noté que l’éducation des jeunes filles s’était beaucoup développée dans ces groupes par rapport à la situation du début duXXsiècle.
Enfin, un troisième courant, très minoritaire, rejette largement cette modernité, et considère que lesharedimclassiques sont devenus trop laxistes. Ces groupes sont surtout ceux de laEdah Haredit. L’éducation des filles y est par exemple volontairement maintenue à un niveau très primaire.
En conclusion, la méfiance commune face à la modernité (surtout sociale et politique) conduit à des prises de position allant d’assez larges accommodements à une hostilité farouche.
Historiquement, l’ultra orthodoxie estashkénaze. À compter des années 1950, desSéfaradessont rentrés dans le réseau scolaireAgoudat Israël, et on a vu apparaître desharedimséfarades.
Jusque dans les années 1980, les ultra-orthodoxes séfarades ne possédaient pas leurs propres institutions religieuses. Selon Florence Heymann, ceux, parmi les Séfarades qui voulaient maintenir un caractère ultra-orthodoxe ou harédi s’étaient donc « transformés enAshkénazes», notamment par l'inscription de leurs enfants dans l’enseignement «lituanien» (sensibilité ultra-orthodoxe non-hassidique). À partir des années 1980, sous la direction spirituelle charismatique du rabbinOvadia Yosef(1920-2013),grand rabbin séfarade d'Israëlet grâce à l'importance politique duShass, ils ont créé un système d’enseignement parallèle à celui des communautés ashkénazes. Cependant, les haredim orientaux restent toujours dispersés entreyechivot(écoles académiques)lituanienneset yeshivot séfarades.
Dans l'affaire de l’école Emmanuel révélée par les médias en 2007, un mur séparait les élèves d’origines séfarade et ashkénaze. Uncode vestimentairepermettait de distinguer les élèves des deux groupes. Enjuin 2010, une décision d'un juge de la Cour suprême interdisant la ségrégation entre élèves ashkénazes et séfarades pratiquée dans l'implantationd'Emmanuel provoque à Jérusalem une manifestation géante de protestation, à laquelle participent plus de 100 000haredim, qui refusent l'intervention de la justice dans l'organisation interne de l'école.
« De nombreuses écoles ashkénazes ont instauré des quotas qui limitent le nombre d'élèves sépharades qui y sont admis ». L'auteur cite exclusivement les Beit Yaakov, sans donner de preuve, et parle de leur appartenance à l'Agudath Israel alors qu'elles sont indépendantes.
Après un long combat juridique, les juifs orientaux ont obtenu en 2017 des mesures législatives visant à mettre fin à une « discrimination sur une base ethnique »dans les yeshivot ashkénazes.
Bien que les haredim ashkénazes n'interdisent pas formellement les mariages avec les haredim orientaux, cependant, ils les considèrent comme une forme d'humiliation. Ces unions sont jugées acceptables avec une femme ashkénaze handicapée ou d'une famille pauvre.
D'un point de vue institutionnel, lesharedimséfaradessont restés au sein du réseau scolaireAgoudat Israëljusqu’en1984. Mais leur mise à l’écart des centres de pouvoir a provoqué la scission duShassen1984. Lesharedimséfarades ont aujourd’hui leurs propres chefs religieux (Ovadia Yosefpuis son filsYitzhak Yosef), leur parti, et défendent les intérêts de leur communauté. Mais il n’y a pas non plus de rupture franche, en particulier avec le courantMitnagdim. Ils sont en effet souvent issus de sesyeshivot. Les divergences entre haredim orientaux et occidentaux ont en effet été renforcées par celles entreMitnagdim(lituaniens) ethassidim:
À partir de 1977, les partis religieux se sont retrouvés dans un rôle de pivot politique enIsraël, et en ont largement usé pour renforcer les lois de coercition religieuse (vente de porc, respect duchabbat…). Cette orientation s’explique pour deux raisons :
Certains chefs religieux, comme le RavElazar Shach, ont cependant contesté partiellement les tentatives de coercition religieuse en Israël. Pour eux, elles amplifient le conflit avec les Juifs laïcs, elles n’empêchent pas ceux-ci de commettre leurs péchés dans le privé, et ne les sauvent donc pas de la punition divine. Enfin, demander à uneKnessetcomprenant des laïcs, des marxistes, desArabes, de se prononcer sur la meilleure façon de suivre la loi religieuse juive n’est tout simplement pas sérieux.
Ce débat n’a jamais été vraiment tranché, mais la tendance à demander un renforcement de la législation religieuse en Israël est dominante.
Le partiAgoudat Israël, créé en 1912, est le parti politique historique desharedim, en Israël et dans le monde.
Il a connu une scission, le Poale Agoudat Israël, plus « nationaliste » et plus « moderniste », entre les années 1920 et la fin des années 1980. Cette division n’existe plus, mais de nouveaux partis sont apparus.
Ainsi le partiShass, créé en 1984, exprime les vues desharedimséfarades, mais fait exceptionnel pour un partiharedi, il a aussi réussi à attirer de nombreux électeurs nonharedim. Ensuite le partiDegel HaToraha été créé en 1988 pour exprimer les vues desharedimMitnagdimashkénazes.
Degel HaTorahet l’Agoudatse sont parfois durement affrontés, en particulier lors des élections israéliennes de1988. Mais ils présentent un front électoral commun à partir des années 1990 au sein d'une coalition appeléeJudaïsme unifié de la Torah.
L’attitude desharedimvis-à-vis de la politique reste en général assez distante. Participer aux votes n’est pas pour eux une priorité : seule l’étude religieuse l’est. Les attitudes divergent selon les communautés : par exemple leshassidimdeGoursont très impliqués dans l’Agoudat Israël, tandis que leshassidimdeLoubavitchrestent plus distants. En fait la participation dépend largement des instructions données par les rabbins de chaque groupe. Quant à laEdah Haredit, elle refuse évidemment toute participation électorale aux institutions de l’État « impie ».
En conclusion, les divisions entre partis sont réelles, mais les fondamentaux restent proches. La compétition pour l’attribution des fonds d’État aux organes éducatifs et religieux des différents groupes est un objectif primordial de ces partis, qui mène parfois à des affrontements politiques.
Lesharedimne pratiquent pas lanon-violence, mais ils n'ont pas pour autant de rapport positif à l'armée. La plupart refusent ainsi le service militaire, même dans l’armée israélienne. Le député Ben-Shlomo, duShass, dénonçant lamixitéqui règne au sein deTsahal, a ainsi déclaré endécembre 1984que « si 603 soldats israéliens sont morts durant laguerre du Liban[de 1982], c’est à cause de conduite sexuelle licencieuse des femmes soldats ». Un bataillon expérimental israélien,Netsah Yehouda, a été créé en 1999 avec pour mission de tenter l'intégration de jeunes volontaires ultra-orthodoxes.
La violence n’est cependant pas étrangère à la sociétéharedi. C’est une société qui se sent en effet agressée en permanence par un monde étranger et hostile. Cela mène à des tensions régulières avec d'autresharedimou d'autres Juifs, plus rarement avec des non-Juifs dont les valeurs n’intéressent guère lesharedim. Ces tensions se traduisent parfois par de la violence.
La multiplicité des communautéshassidimet desyeshivotimplique un mondehareditrès divisé. Les affrontements, assez rares, y sont parfois brutaux, comme les bagarres entrehassidimde Belz(en)et deSatmar.
On peut aussi rappeler l’agression en 1983 du députéAgoudat IsraëlMenachem Porush(en)par deshassidimdeGour, également Agoudat, qui l’accusaient d’avoir « insulté » leurAdmor. Menachem Porush avait passé plusieurs jours à l’hôpital.
La violence peut enfin cibler des kiosques à journaux qui vendent les journaux d’une autre tendanceharedi, les biens d’une autre communauté, voire des individus considérés comme ayant une pratique religieuse trop laxiste.
Les religieux nonharedimpeuvent aussi être visés du fait de leurs pratiques trop « laxistes ». Ainsi, enjanvier 2008, « une famille d'un des quartiers orthodoxe moderne a reçu des avertissements et des menaces en raison du téléviseur de leur salon, visible d'une artère principale qui bordait un projet de logement ultra-orthodoxe ».
Les violences contre les juifs nonharedimne sont pas rares en Israël : pierres lancées contre les voitures roulant lechabbat, cocktails Molotov contre des cinémas ouvrant le chabbat, intimidation pour faire partir les laïcs vivant dans les quartiers à dominanteharedi, sabotage de fouilles archéologiques (risquant de déranger la sépulture des morts), émeutes contre des autopsies (interdites par la loi juive). En 1986 eut lieu la « guerre des abribus », destruction systématique par lesharedimdes abribus se trouvant dans ou près de leurs quartiers et affichant des publicités comportant des images « indécentes ». Dans les années 1980 est apparu un groupe clandestinharediisraélien appeléKeshet(Arc-en-ciel), spécialisé dans les attaques contre les biens (mais jamais contre les personnes elles-mêmes) appartenant à des individus ou des groupes considérés comme hostiles auxharedim. On leur doit ainsi de nombreux incendies contre des kiosques à journaux vendant une presse « impie » dans les quartiersharedim.
Toujours dans le cadre de ces heurts avec des laïcs, les conduites « indécentes » ou « incorrectes » peuvent être des cibles. Ainsi, « en octobre [2007], cinq hommes ultra-orthodoxes ont agressé une femme et un soldat […] qui s'étaient assis l'un à côté de l'autre à un arrêt de bus de Beit Shemesh », apparemment sans être mariés.
En 2008, la police israélienne a engagé des poursuites contre la « garde de la modestie », une « bande qui s'est fait connaître pour ses extorsions, […] la violence et la surveillance à l'encontre des juifs les moins religieux qu'ils jugent sacrilèges ». Le groupe est ainsi suspecté d'avoir envoyé des « mercenaires » « pénétrer dans le domicile d'une femme deJérusalemet l'avoir battue parce qu'ils la jugeaient immodeste », ce que le journalHaaretzestime être « l'un des signes d'une augmentation de la violence ultra-orthodoxe ».
Plus rarement, desharedimantisionistes peuvent s'en prendre plus ou moins violemment aux symboles de l'État sioniste, ou à ceux qui les défendent. Ainsi, lors des cérémonies du soixantième anniversaire de la création d'Israël, « un résident deJérusalemde 60 ans a été agressé […] par un groupe important deHaredimdans le quartier deMéa Shéarimpour avoir porté un drapeau israélien […] a indiqué la police ». L'homme, poussé à terre pour lui arracher son drapeau, n'a cependant pas été blessé.
La violence verbale n’est pas rare non plus. Les attaques contre les groupes « hétérodoxes » comme lesKaraïtesou lesSamaritainspeuvent aller très loin, parfois avec des accusations fantaisistes (demi-musulmans, ennemis des Juifs…). Les membres deskibboutzimont aussi été accusés (ravElazar Shach) de ne plus être Juifs. Le députéShassShlomo Dayana déclaré lors d'un débat à la Knesset le13 décembre 1988« la presse israélienne et la pressenaziese ressemblent sur plus d’un aspect. Quelles expressions utilisées par cette dernière apparaissent [dans la presse israélienne à propos desharedim] ? “Chantage”. N’est ce pas de cela qu’on accusait les Juifs dans la presse allemande ? “Sangsues”. Les nazis ne l’ont-ils pas dit des juifs ? Maintenant, c'est la presse israélienne qui l'écrit ».
L'opposition à l'homosexualité génère en Israël des violences croissantes, liées à la visibilité montante de la communauté homosexuelle. Ainsi, « lesharedims’attaquent à laGay Prideinternationale. En guise de protestation à la programmation de la parade le10 août 2006àJérusalem, des centaines de lettres prônant « la mort des Sodomites » ont été distribuées dans des boîtes aux lettres de la ville mardi matin. Ces tracts promettent 20 000Shekels« à quiconque cause la mort d’une personne deSodomeetGomorrhe». […] Tout en se dégageant de la moindre responsabilité dans cette affaire de tract, la communautéharedia publié et distribué des tracts officiels [indiquant] « tous ceux qui en ont la possibilité ont l'obligation de faire tout ce qu’ils peuvent pour détruire les portes de l'enfer, quelle que soit la manière choisie »». Ennovembre 2006, les manifestations violentesharedimcontre une parade homosexuelle à Jérusalem ont fait 860 000 dollars de dégâts. En 2005, un homosexuel avait été poignardé par desharedim, en application d'un passage dulévitiquequi punit de mort l'homosexualité. Mais selon la loi juive, il n'y a qu'un tribunal religieux qui puisse appliquer cette peine ; or de nos jours, il n'y en a plus pour des raisons techniques.
Lesharedimsuscitent régulièrement des réactions hostiles, particulièrement en Israël, tant du fait de leur politique de contraintes religieuses que de leurs différences visibles. Ces réactions peuvent aller jusqu’à la violence verbale ou physique. Ainsi, le sculpteur israélienYigal Tumarkina écrit dans les années 1980 « en les voyant, on comprend laShoah, on comprend pourquoi lesJuifssont haïs. Le primitivisme s’installe […]. Ces éléments de l’obscurité ne cessent de ronger le peuple. Devant ces hommes en noir qui pullulent comme de la vermine, le rêve sioniste meurt ».
Enjuin 1986, lasynagoguede Kiryat Shalom, dans la banlieue deTel-Avivest incendiée lors de la « guerre des abribus ». Trois jours plus tard, après de nouvelles destructions d’abribus par desharedim, une seconde synagogue est incendiée, et des rouleaux de laTorahdéchirés.
Ces cas extrêmes d’attaques de Juifs laïcs contre desharedimrestent relativement isolés, mais sont révélateurs d’une tension que la presse israélienne a baptisée leKulturkampf(la guerre des cultures), du nom d’une campagne anti-catholique lancée parBismarckenAllemagneauXIXsiècle.
Sans être un monde particulièrement violent, le mondeharediest un monde persuadé d’avoir le monopole de la Vérité. Cette attitude amène donc des conflits internes et externes assez réguliers, surtout enIsraël. En diaspora, on note peu de violences avec les non-Juifs, et même avec des Juifs nonharedi.
Aujourd’hui, en Israël et endiaspora, lesharedimsont en croissance démographique assez rapide. Il y avait chez les Juifs israéliens 3 % deharedimdéclarés en 1990, 5 % en 1999, 6 % en 2002et 9 % en 2012. Ils représentent 25 % des enfants juifs d'Israël en 2006, d'après le bureau central des statistiques.
Selon un rapport duBureau central des statistiques israélienpublié en mai 2017, les Juifs ultra-orthodoxes représentaient 11 % de la population totale d'Israël en 2015 ; en 2040, ce chiffre devrait atteindre 20 %, puis 32 % en 2065.
D’un point de vue socio-économique, leur refus (relatif) de l’éducation moderne et leur volonté de privilégier l’étude talmudique sur un travail dans le secteur marchand (surtout s’il est immergé dans le monde des laïcs) les amènent à des niveaux de vie assez modestes. Cette situation est particulièrement forte en Israël, où les communautés sont fermes sur ces points.
Mais malgré cette situation socio-économique, lesharedimsont une population d’un grand dynamisme démographique. Les femmes se marient jeunes et ont 5 à 10 enfants (27 % desharedimisraéliens déclarent vivre dans un logement surpeuplé, contre 2 % des juifs laïcs). De plus, certains orthodoxes glissent vers les pratiques ultra-orthodoxes, et certains Juifs traditionalistes, voire laïcs fontTechouva(repentance) en devenantharedim.
Cette croissance parfois explosive entraîne des tensions avec les voisins. En effet, l’objectif desharedimest d’avoir des quartiers homogènes et relativement clos. Quand lesharedims’implantent en nombre dans un nouveau quartier, et c’est un mouvement permanent, ils tendent à y imposer leurs règles. Ainsi, à Jérusalem, « depuis quelques mois [fin 2007], les membres d'une « patrouille de la pudeur » s'en prennent aussi aux femmes vêtues selon eux de façon « provocante », qui circulent dans les quartiers habités par lesharedim(ultraorthodoxes) du nord de Jérusalem. La boutique de vêtements féminins Princesse, rue Méa Shéarim, reçoit régulièrement des visites de la patrouille.« Ils nous demandent de retirer de la vente des robes qu'ils jugent trop courtes, explique le patron. Si on veut faire affaires dans le quartier, il faut se plier aux règles : nos vêtements ne doivent rien laisser entrevoir de la peau, mis à part les mains et le visage. »
Pour éviter de trop nombreux conflits, les autorités israéliennes ont essayé de créer de nouveaux quartiers ou de nouvelles villes pour lesharedim, évitant ainsi une trop forte pression sur les quartiers « laïcs ». ÀJérusalem, de nombreux quartiers de colonisation de Jérusalem Est ont été créés à leurs bénéfices. Il a en été de même pourBnei Brak, seconde villeharedid’Israël, dans la banlieue deTel-Aviv, ou pour l’importantecolonie israéliennedeModiin Illit. LesHaredimreprésentent aujourd'hui 25 % de la population des implantations dans les territoires.
Cette croissance démographique et géographique rapide est parfois perçue (surtout àJérusalem, où lesharedimreprésentent presque le tiers de la population juive) comme une invasion par le voisinage. Régulièrement, le spectre d’une Jérusalem non sioniste (dominée par les Arabeset lesharedim) ressurgit. De fait, en 2003, c’est unharedi, lerabbinUri Lupolianski, qui a été élu maire de Jérusalem. Père de 12 enfants, considéré comme un modéré, il a cependant tenté d’interdire laGay Pridede Jérusalem, mais a été débouté par la justice.
Compte tenu de la fragmentation du mondeharedien multiples communautés, une présentation unique est impossible. On peut cependant définir quelques grandes lignes.
Aujourd’hui, lesharedimsont un groupe en expansion au sein du judaïsme mondial. Les raisons en sont leur natalité très forte (sauf cas médicaux, toutes les familles sont très nombreuses) et leur capacité à attirer certains orthodoxes, voire laïcs.
Leur isolationnisme est relatif, plus ou moins grand selon les groupes, mais réel. Ils sont une des communautés religieuses les plus particularistes existant aujourd’hui, et leurs relations avec les autres Juifs sont parfois difficiles, surtout avec les laïcs.