Сати (ритуал)

Са́ти(санскр.सती) —похороннаяритуальная традиция виндуизме, в соответствии с которойвдоваподлежит сожжению вместе со своим покойным супругом на специально сооружённомпогребальном костре. На данный момент это явление редкое и запрещённое.
Словосати— прилагательное женского рода насанскрите, означающее«настоящая»,«существующая», а также«правдивая»,«честная». Название произошло от имени богиниСати, известной также под именемДакшаяни, которая принесла себя в жертву, будучи не в силах снести унижения, которым её отецДакшаподверг избранного ею богаШиву.
Традиция сати имеет параллели с аналогичными ритуалами в других известных культурах, и была характерна для некоторыхиндоевропейскихнародов. Например, на похоронной церемонии в видекремациив корабле или лодке, практиковавшейся наРусии описаннойИбн Фадланом, вместе с телом хозяина сжигалась его рабыня.
Вэддическойпоэме «Речи Высокого» богОдинговорит: «Хвали жён на костре». Сходные погребальные обряды существовали и ускифов, у которых самоубийство или убийство вдовы не всегда предполагало парное захоронение: важен был сам факт её смерти, то есть переселения в другой мир вслед за мужем, чтобы и там она была вместе с ним. Имеются сведения о существовании подобной практики на территорииИндиидо образованиягосударства Гуптов(примерно в 400 году н. э.). Пару упомянутых вМахабхаратеслучаев, когда женщины добровольно приносили себя в жертву, и ряд других подобных документов можно рассматривать как частично исторические источники, однако известно, что большая часть этих историй основана на реальных событиях.
Греческий историкАристобул Кассандрейский, путешествовавший сАлександром Македонским, описал наблюдавшийся им случайсатив городеТаксиле. Более поздний пример добровольного совместного сожжения относится к индийскому солдату армииЭвмена из Кардии, чьи две жены боролись за право умереть рядом с ним напогребальном костре(316 год до н. э.). По мнению греков, заведение таких порядков лишит жён потенциальной мотивации отравить своих супругов.
Добровольная смерть на похоронах описана в СевернойИндиидо периода государства Гуптов. Эта практика носила название«анумарама». В отличие отсати, самопожертвования были действительно добровольными, без элемента принудительности, и могли распространяться не только на вдов, но и на других родственников, слуг, идейных последователей или друзей обоего пола, тех, кто желал таким образом выразить свою преданность усопшему. Иногда эти смерти были следствием клятвы верности, данной ещё при жизни покойного.
Современные исследователи считают, что практика самосожжения вдов получила распространение примерно в500 годун. э., под конец существования Империи Гуптов. Некоторые связывают это с упадкомбуддизмав Индии, расслоением общества накастыи с тем, чтосатимогли использовать как метод подчинения в касте. Имеются предположения, что традициясатибыла принесена вторгшимися в Индиюбелыми гуннамибуддийского вероисповедания, повлиявшими на распад Империи Гуптов.
Примерно в то же время истории осатистали выбивать на мемориальных камнях. Наиболее ранние из них — вСагаре,Мадхья-Прадеше, хотя основное количество появилось вРаджастханенесколько столетий спустя. Эти мемориальные камни, называемыедевлииликамни сати, стали местом поклонения умершей женщине. Такие камни часто встречаются в Западной Индии.
По нынешним сведениям,сатираспространились по всему субконтиненту примерно кX веку. Традицию продолжали соблюдать вплоть до начала XIX века в разных районах с большей или меньшей регулярностью.
В своей основе акт самосожжения —сати— дело сугубо добровольное. В некоторых общинах считалось естественным, что вдова должна его совершить, и все, соответственно, ожидали от неё этого. Достоверно неизвестно, насколько это было добровольно и какова была степень давления со стороны общины. Часто высказывалось мнение, что у вдовы будущее было слишком бесперспективным, особенно если она была бездетной. Тем не менее, были также и случаи, когда желание вдовы совершить актсатине приветствовалось, и члены общины пытались воспрепятствовать её самоубийству.
Традиционно погребение должно было осуществляться в течение одного дня после смерти. Таким образом, решение «последовать за мужем» часто приходилось принимать в самый короткий срок. В некоторых случаях, особенно когда муж умер где-то на стороне, вдове предоставлялась та или иная отсрочка.
Узам брака между вдовой и усопшим супругом придавалось большое значение. В отличие отплакальщиц,вдовы-сатиодевались на похоронах в свадебные одежды или другие праздничные наряды. Такая смерть рассматривалась как кульминационное завершение брака. В соответствии с регламентациейджаухар, как муж, так и жена должны надеть свадебные одежды и таким образом как бы воспроизвести свой свадебный обряд.
Есть сведения о самых различных формах совершениясати. В большинстве случаев вдова сидела или лежала напогребальном костреоколо тела мёртвого мужа. Есть также многочисленные описания, когда вдова входила или прыгала в огонь уже после того, как костёр разгорался. Описываются также случаи, когда вдова сама поджигала костёр, сидя внутри.
Существуют документально оформленные правила проведения ритуаласати.
Предполагалось, чтосатидолжно совершаться добровольно, однако часто на практике это выглядело не совсем так. Не говоря уже о факторе социального давления, во многих случаях вдову склоняли к смерти путём непосредственного применения физической силы.
Сохранившиеся рисунки и описания часто изображают сидящую на сложенном погребальном костре женщину, когда она связана или каким-то другим способом ограничена в движениях, чтобы не сбежала, когда костёр будет зажжён. На одном из них люди стоят вокруг костра с длинными шестами, чтобы не дать вдове выбраться из пламени.
Бывало, что если женщина выбрасывалась из огня,брахманударял её по голове дубиной, а потом её тело заталкивали длинными бамбуковыми шестами обратно в костер.
Королевские похороны иногда сопровождались многочисленными жертвами жён и наложниц. В историиРаджастханаимеется масса таких примеров.
Махарани Рай Раджешвари Деви изНепаласталарегентомв 1799 году от имени своего сына после отречения её мужа. Её муж вернулся к власти в 1804 году. В 1806 году он был убит собственным братом и десятью днями позже, 5 мая 1806 года её принудили совершитьсати.
В истории индийских общин практиковались также исимволические сати. Согласно ритуалу, вдова лежит рядом с телом своего мужа, при этом проводятся определённые части церемоний брака и похорон, но без последующей реальной смерти.
Практикование джаухара, известное вРаджастханеиМадхья-Прадеше, представляло собой коллективное самоубийство в общине, которое совершалось женщинами (а иногда также детьми, стариками и больными), в то время как их сражающиеся мужчины погибали в бою.
В некоторых индийских общинах полагалось хоронить покойных. Известны случаи, когда вдовухоронили живьёмвместе со своим усопшим супругом.
Документы свидетельствуют о распространённостисатипочти по всему субконтиненту. Однако это имело существенные отличия в различных регионах и разных общинах.
Точные данные о количествесатипо всей стране отсутствуют. Есть некоторые местные сводкиБенгальскогоруководстваБританской Ост-Индской компании. Общее количество известных случаев в период с1813по 1828 годы составляет 8135, что можно считать средним арифметическим примерно за 600 лет. Бентинк в своих сводках в 1829 году сообщает о 420 случаяхсатив «Нижних Провинциях»Бенгалии—БихареиОриссе, и 44 случаях в «Верхних Провинциях» (верхняя равнинаГанга). При общем населении более 50 млн максимальное количество самопожертвований среди вдов составляет менее 1 %.
Согласно официальным сводкам, практикасатиболее распространена среди высшихкасти среди тех, кто претендует на повышение социального статуса. При этом,сатимало известно среди большинства населения Индии и родовых групп. Согласно по крайней мере одному источнику, это было чрезвычайно редко в поздний периодИмперии Великих Моголов, исключением являлись королевские жёны, которые подвергались сожжению.
Тем не менее,сатине было типичным для женщин высших каст юга (данные изКамата).
Известны данные по штатуРаджастханс раннего периода (VI век) по нынешнее время. Примерно половина известных в Индиикамней сатиприходится наРаджастхан. Тем не менее, масштабность случаев культовых смертей невелика.
Имеются документальные сведения о сати, совершавшихся на юге, начиная с IX века, во временаимперии Виджаянгара, составленные министром судопроизводства Мадхавачария — наиболее известной исторической личностью того периода. Практикование сати продолжалось после распада империи, хотя в значительно меньших масштабах. Существует документ королевского министра изМайсура, давшего в 1805 году разрешение вдове совершить акт сати.
В верхней равнинеГангапроисходили случаи сати, но нет данных об их широком распространении. Наиболее ранняя из известных попыток со стороны правительства прекратить сати была сделанаМухаммедом Туглакомв XIV веке всултанате Дели.
В нижней равнине Ганга, практика сати достигла высокого уровня в недавней истории. На основании существующих документов, можно сказать, что наибольшее количество актов сати приходится наБенгалиюиБихарв конце XVIII века и начале XIX века. Частота случаев увеличилась в период голода и лишений.Рам Мохан Ройутверждал, что случаи сати преобладали в Бенгалии по сравнению с другими регионами субконтинента. Это подтверждается наибольшим количеством сохранившихся документов.
В современной истории практика сати повсеместно продолжалась в штате Раджастхан, преимущественно в районеШехаватии несколькими случаями в равнине Ганга.
Сатидо сих пор иногда имеет место, преимущественно в сельской местности. С 1947 года в Индии зафиксировано около 40 случаев, большинство которых приходится на район Шехавати штатаРаджастхан.
Имеется хорошо задокументированный случайсати, имевший место в раджастханском селе Деорала (округ Сикар) в 1987 году с бездетной 18-летней вдовойРуп Канвар, вышедшей замуж за 24-летнего дипломированного бакалавра Мала Сингхав январе того же года. Во время кремации мужа 14 сентября она бросилась в погребальный костёр. Расследование, проведённое феминистскими организациями Раджастхана, показало, что родственники мужа помогали Канвар подготовиться к сати (например, шурин Канвар поджёг погребальный костёр мужа), о чём было известно даже полиции. По следам этого дела в течение 1987—1988 годов были приняты дополнительные законодательные акты противсати, сначала — правительством штатаРаджастхан, а затем — и федеральным правительством Индии. Акт «О предотвращении сати», принятый индийским парламентом, предусматривает наказание за прославление вдов, участвующих в сати (в СМИ), сбор денег для родственников вдовы и т. п., и ужесточает наказание за участие в сати и недонесение. Всего по этому делу было привлечено к ответственности около 40 человек, в том числе родственники мужа Руп Канвар, и врач, обвинённый в том, что напоил Канвар перед совершением сати молоком с опиумом. Однако через несколько месяцев их отпустили, а по итогам следствия, длившегося девять лет, они были оправданы за недоказанностью причастности к организации убийства Канвар, а спустя ещё семь лет их оправдали и за недоказанности в прославлении самосожжения Канвар. На данный момент на месте совершения Канвар сати воздвигнут импровизированный памятник-святилище, местные жители почитают её в качестве божества.
18 мая 2006 года Видявати, 35-летняя вдова, по утверждениям, совершиласати, прыгнув в погребальный костёр своего мужа, в деревне Рари Буджург района Фатехпур штатаУттар-Прадеш. 21 августа 2006 года Йанакари, 40-летняя женщина, сгорела на погребальном костре своего мужа Прем Нарайана в районе Сагар.
Брахманыво втором тысячелетиив поддержку практики привели ссылку на письмена. Одно из них: Вийнанесвара — из династии Чалукии (Chalukya dynasty). Другое: Мадхавачария — теолог и министр судопроизводстваимперии Виджаянгара. Они восхвалялисатикак долг честной женщины и квалифицировали это не каксамоубийство(которое запрещено и осуждается в письменах), а как акт священного почтения, который, по их утверждениям, должен очистить супружескую пару от накопившегося греха, гарантировать им спасение и обеспечить воссоединение.
Имеется оправдание практикисатив относительно поздних работах, относящихся к первому тысячелетию. Одна из них —Вишну-Смрити:
Помимо «Вишну-смрити» (20.39, 25.14), обряд сати предписывается в «Парашара-смрити» (IV.32-33), «Дакша-смрити» (IV. 19-20), и, как утверждает Р. Айянгар, ссылаясь на Апарарку, его рекомендуют такие поздние смрити, как «Ангирас», «Вьяса» и «Харита».Вишну-смрити. Памятники письменности Востока. Н. А. Корнеева стр.60(рус.).www.indostan.ru. Дата обращения: 12 января 2019.Есть также оправданиесатив поздних работахБрихаспати-Смрити(25-11).
ДокументМану-смрити(Manu Smriti) часто рассматривается как кульминационная в классическом индийском законе, и таким образом она является довольно важной. В ней нет упоминаний или одобрениясати, хотя она предписывает вдовам пожизненный аскетизм. Им запрещено повторное замужество, они не имеют прав на наследство покойного мужа, не могут носить украшения, посещать храм, выходить на улицу, обедать за одним столом с семьей. Считалось, что вдова приносит несчастье всем, кто общается с ней и живёт с ней под одним кровом.
Хотя, согласно мифу, богиняСатиумерла в огне по своей воле, он не является примером ритуаласати. Богиня не была вдовой — и таким образом миф сам по себе не является первоосновой традиции.
ВПуранахприводятся примеры женщин, совершающихсати, которые преподносятся как желательные и достойные хвалы:«Женщина, которая умирает в компании со своим мужем, будет пребывать на небесах столько лет, сколько волос на её голове.»(Гаруда Пурана 1.107.29). Согласно 2.4.93, она остаётся со своим мужем на небесах в течение правления14Индр, то есть в течениеКальпы(в общем, достаточно долго). И Бхагавата-пурана 1.13.57.
Стоит заметить, что вРамаяне, Тара (Tara) желала совершитьсатив знак величайшей скорби по своему умершему мужу Вали.Хануман,Рамаи умирающий Вали отговорили её от этого, и в конечном счёте она не стала приносить себя в жертву.
В истории Мадри (Madri) из книгиМахабхаратавторая женаПандусовершила самопожертвование по идейным соображениям. Она считала себя виновной в смерти мужа, который, согласно некоему заклятию, был обречён на смерть в случае вступления в интимную связь. Он умер именно во время совершения запрещённого ему акта с Мадри, которая после обвинила себя в том, что не устояла против его домогательств, хотя и была в курсе этого заклятья.
Некоторые разделыАтхарваведы, включая 13.3.1, предлагают жене усопшего продолжать свою жизнь в статусе вдовы, соблюдая необходимых траур, и допускают последующее вступление в новый брак.
Часто утверждают, что в этом наиболее древнем тексте предписывается совершениесати. В основу берётся стих 10.18.7, часть которого предназначена для похорон. Предписывается здесьсатиили нет — это под вопросом. Гимн посвящён похоронам, а не кремации. Имеются различные переводы оригинала:
В этом тексте не упоминается вдовство; другие переводы отличаются своей интерпретацией слова, относящегося кпогребальному костру. Следующий стих даёт вдовам однозначные руководства, которые противоречат любым требованиям её смерти, и ясно указывает, что вдова должна вернуться в свой дом.
Причина такого разночтения в том, что согласный звук в слове, означающемдом, был преднамеренно заменён на другой, в результате получилось слово, означающеекостёр.
В религиях буддизма иджайнизмaнет никаких упоминаний осати, приходящиеся на ранние периоды времён Империи Гупт, так каксатив то время было малоизвестно.
Имеется однозначная критикасатив первом тысячелетии. Примером является Медхатитхи, комментатор различных теологических источников. Он квалифицировалсатикак самоубийство, которое запрещено Ведами:«Нельзя умирать до того, как это предначертано вращением жизненного круга».
Другой критик — Бана — писал в период царствования Харши (Harsha). Бана осудилсатикак самоубийство и бессмысленное действие.
Движения реформисты и бхакти имели противокастовую тенденцию в пользу равноправия в обществе и соответственно осуждалисати. Алвар осудилсативVIII веке. Последователи движения Вирашайвизма (Лингаятизма) также осудилисативXIIиXIII веках.
В «Маханирвана-тантре» (10.79-80) также говорится, что«Не следует сжигать жену вместе с её умершим мужем»и что«та женщина, которая по невежеству восходит на погребальный костер своего мужа, отправляется в ад (нараку)».
Религиясикховкатегорически осуждает практикусатипримерно с 1500 года.
Большинство иностранцев, побывавших на субконтиненте в средние века, было изЗападной Азии: в основном — мусульмане, а позже — европейцы. И те, и другие были очарованы этим обрядом, иногда описывая его как ужасный, но очень часто также как ни с чем несравнимое выражение преданности. Арабский путешественникИбн Баттутаописал один такой ритуал, но признался, что ему стало дурно и его унесли оттуда. Европейские художникиXVIII столетиясоздали множество изображений, на которых вдовы представали высокоморальными, достойными подражания героическими женщинами.
Когда субконтинент оказался под властью мусульман, те стали рассматриватьсатикак варварское явление. Начиная сМухаммада Туглака, мусульманские правители предпринимали усилия по прекращению ритуаласати.
Когда европейцы захватили власть, их отношение к местным традициям также изменилось в негативном направлении. Первыми европейцами былипортугальцыв периодГоа. Распространяя христианство на захваченных территориях, они пытались побороть различные местные пережитки, включаясати. Британцы поначалу занимались на субконтиненте исключительно торговлей и относились к подобным традициям с безразличием. Позже миссионеры, как напримерУильям Уилберфорс(William Wilberforce) — 1793 год, развернули кампанию противсати. Несмотря на запреты,сати, как и сектаТуги, продолжали своё существование, что давало британцам дополнительное моральное оправдание их колониальной политике в Индии. Отношение британцев в период поздней истории Индии, выражено в часто повторяемой цитате, обычно приписываемой генералу Нэпиеру (Charles James Napier):
Английский профессорКолумбийского университетамиссис Гайати Спивак (Gayatri Spivak) в своей статье (1988) ставит вопрос, является лисатиформой самовыражения для женщин, которые не могут выразить свою независимость другим образом.
Некоторые индийские учёные, такие, как Прабхат Варун, старались доказать, чтосатисовсем не был частью индийской доктрины, а был просто проявлением стремления индийских женщин к добровольному самопожертвованию, чтобы избежать унижений и позора, связанных с насилием и домогательствами в период исламского правления в Индии.
Великий МоголХумаюн(1508—1556) издал королевский указ противсати, который позже отменил.
Акбар I Великийввёл закон о необходимости получения разрешения от своих уполномоченных, которые были проинструктированы оттягивать его насколько возможно. Причина в том, что желание умереть возникает импульсивно, а позже эмоции спадают и многое утрясается. В период царствованияШах-Джаханавдовам, имеющим детей, самосожжение запрещалось при любых обстоятельствах. Бывало также, губернатор оттягивал согласие — в этом случае требовалось дать взятку. Позже, в период Великих Моголов, для потенциальныхсатипредусматривались пенсии, премии, социальная помощь, чтобы отвадить её от совершения самоубийства. Детям это вообще строжайше запрещалось. Великие Моголы продолжали и в более позднее время создавать различные законы, препятствующие ритуальным самоубийствам, но вне столичных городов — на периферии — совершениесатипродолжалось.
Наиболее решительная попытка была сделанаАурангзебом. В 1663 году он издал приказ, распространявшийся на все землиИмперии Великих Моголов, согласно которому все наместники должны запрещать женщинам совершать самосожжения. Тем не менее, несмотря на запрет, практика продолжалась, особенно в период войн и потрясений.
К концу XVIII векасатибыло запрещено на территориях, находившихся под властью европейских держав. Португальцы запретилисативГоапримерно в 1515 году, хотя это место не самого большого его распространения. Голландцы и французы также запретили его в Хугли-Чучуре иПондишери. Британцы, правившие на большей части субконтинента, и датчане, имевшие небольшую территориюШрирампур, запретили его в XIX веке.
Попытки запретить или ограничить практикованиесатиделались отдельными британскими офицерами в XVIII веке. Первый формальный закон о запрете был издан британцами в 1798 году лишь в городеКалькутта. В окрестных районах практикованиесатипродолжалось. К концу XVIII века кампанию противсатиразвернула евангелическая церковь в Британии и её последователи в Индии.
Примерно с 1812 года бенгальский реформистРам Мохан Ройначал свою собственную кампанию противсати, будучи впечатлён тем, как его сводная сестра совершила актсати. Среди его мероприятий были посещения кремаций вКалькуттес целью уговорить вдов отказаться от самоуничтожения, формирование групп, занимавшихся убеждениями, а также написание и распространение статей, говорящих, что традиции не базируются на священных писаниях.
4 декабря 1829 года практикованиесатибыло формально запрещено бенгальскими властями и губернаторомлордом Уильямом Бентинком. Запрет был оспорен в судах, и дело было передано верховному консулу в Лондоне, но рассмотрение откладывалось до 1832 года. Вскоресатизапретили и в других областях. Хотя первоначальный запрет в Бенгалии был категоричным, позже, в том же столетии, британцы внесли смягчающие поправки, допускающие случаи, при которых «личности должно быть не менее 18 лет, и она должна идти на смерть или подвергаться опасности умереть исключительно по собственному желанию».
Последним штатом, издавшим закон противсати, былДжайпур.
В современной Индии после серии скандалов, связанных с рядом случаевсати, были приняты жёсткие меры, ставящие вне закона всех присутствующих при этом ритуале. Закон теперь не делает никаких различий между пассивными наблюдателями и подстрекателями — все они признаются одинаково виновными. Другие меры включают усилия по уничтожению ореола самопожертвования женщин. К восхвалению самопожертвования относят сооружение соответствующих надгробий, организацию паломничества к местам погребальных костров и получение любых сопутствующих доходов.