Цаган Сар

Цаган Сар,Сагаалган(монг.Цагаан сар;бур.Сагаан һара,Сагаалган;калм.Цаһан сар) — торжественный праздникмонгольскихнародов, начало весны иНовый годпо лунно-солнечному календарю.
Праздник Цаган Сар восходит к религиозным традициям монгольских народов. Он является символом обновления человека и природы, открытости и чистоты помыслов, надежды и добрых ожиданий. Название праздника происходит от монгольских словмонг.цагаан— белый имонг.сар— месяц. «Белый месяц» изначально считался праздником молочных продуктов и отмечалсяосенью. В это время заканчивалось приготовление впрокмолочныхпродуктов, которые и употребляли на праздниках. Цаган Сар представляет собой один избуддийскихритуальных праздников с элементами древнего шаманизма.
ВнукЧингисхана—великий ханЮаньской династииХубилайперенёс время празднованияНового годас осени наконец зимыпод влияниемкитайской астрологии. Таким образом, монгольский Цаган Сар был приурочен к началу года по двенадцатилетнему циклу. Следующим образом описывал придворный «белый праздник» его свидетель и современник Хубилая,Марко Поло:
Послеизгнания монголов из КитаявXIV векетрадиция празднования Цаган Сара в конце зимы была принесена собственно вМонголию. Таким образом, название праздника — «белый» — утратило своё изначальное «молочное» значение, и приобрело более общий смысл. В названии «белый месяц» нашла отражение цветовая символика, общая длямонголоязычныхнародов, согласно которойбелый цвет— символ святости и чистоты — ассоциируется со счастьем и благополучием.
С началом широкого распространениятибетского буддизмав среде монгольских народов вXVII векемонгольский Цаган Сар включил в себя буддийские ритуалы и мифологию.
Основным императивом всей буддийской обрядности, связанной со встречей нового года, было избавление от всех грехов, накопленных в предыдущем году. Центральным ритуалом до сих пор остаётся покаянный однодневный пост (тиб.соджонг), сопровождаемый церемонией сожжения «сора» — чёрной пирамидки, символизирующей накопленное зло, подносимое в жертву духам местности. Ритуалы первых двух недель нового месяца связаны, во-первых, с чествованием новолетия, а во-вторых — с «пятнадцатью великими чудесами»Будды Шакьямунии его победами над шестью учителями-иноверцами.
Буддийская популярная мифология связывает праздник Цаган Сар, — начало весны — с именем буддийскогобожества-дхармапалы, богиниБалдан Лхамо. Согласно легенде, каждый год после очередной победы надмангусамии спасения солнца, проглоченного владыкой адаЯмой(монг.Эрлэг номын хаан), она спускается на землю, согревает её своим теплом, и начинается весна. Отступают холода, уходит зимняя бескормица, начинается новый сезон в хозяйственной деятельности скотоводов. Они подсчитывают убытки, принесенные зимой, и радуются приближению теплого времени года.
Образ гневной буддийской богини иногда соседствует с образомБелого Старца(монг.Цагаан өвгөн), традиционным буддийским воплощением плодородия и долголетия.
СXIX века, с усвоениемгригорианского календаря, Цаган Сар вКалмыкиине праздновался именно как начало календарного года, однако у волжских калмыков, откочевавших в1771 годуизРоссийской империи, сохранилась традиционная обрядность: их потомки, живущие вСиньцзяне(КНР), отмечают Цаган Сар какНовый год. Укреплению новогоднего характера весеннего торжества способствовало то, что укитайцевтрадиционный Новый год справляется примерно в то же само время.
В1930-х годахпразднование Цаган Сара вСССРбыло запрещено. Возрождение традиций празднования произошло только в послевоенное время, статус народного праздника был получен только в1990 году.
Сегодня первый день Сагаалгана в республике Бурятия и Забайкальском крае, а также территорияхАгинского Бурятского округаиУсть-Ордынского Бурятского округаявляется выходным днём.
Согласно Закону Республики Калмыкия от 13 октября 2004 г. N 156-III-З «О праздничных и памятных днях в Республике Калмыкия» праздник Цаган Сар являетсянациональным праздникомКалмыкии.
Согласно Закону Республики Тыва от 3 февраля 1999 года № 143 «О праздничных днях Республики Тыва» празднику Шагаа (Новый год по лунному календарю) присвоен статус «народного праздника», его дата проведения ежегодно устанавливается постановлением Верховного Хурала (парламента) Республики Тыва в соответствии с восточным лунным календарём.
Государственное собрание Республики Алтай1 февраля 2013 года внесло поправки в закон «О праздничных и памятных днях, юбилейных датах в Республике Алтай». В соответствии с поправками праздник наступления Нового года и смены символа года по лунному календарю Чага Байрам объявляется нерабочим.
В 2011 году праздник был номинирован в спискенематериального культурного наследия ЮНЕСКО.
К торжествам готовились заранее, резали впрок скот, поскольку непосредственно в дни праздника это делать запрещалось. Празднование происходило в каждом доме. Развешивали на веревке новые наряды, перетряхивали всю одежду. Варили мясо —баранину,говядинуиликонину, готовилибуузы.
Традиционное приветствие было важным ритуалом, с которым обращались друг к другу два встретивших в этот день человека. Значение этого приветствия так велико и продолжительность его действия так длительна, что, к примеру,тувинцымогли не здороваться целый год, аргументируя это тем, что в Белый месяц они уже поздоровались.
Калмыкипри встрече спрашивали: «Благополучно ли вышли из зимовки члены и домашний скот?». Произнесение этих слов сопровождалось специальными жестами, в зависимости от пола и возраста здоровающихся. Монголы, буряты и тувинцы во время Белого месяца делали следующий жест: младший старшему (женщина мужчине, если они ровесники) протягивает обе руки ладонями вверх, старший кладет в них сверху свои руки ладонями вниз, младший поддерживает старшего под локти. В этом жесте — и уважение, и обещание, в случае необходимости, помощи и поддержки. Калмыки аналогичные приветственные жесты делали иначе. Младший протягивал старшему обе руки. Старший подавал ему одну правую. Младший охватывал её своими руками с двух сторон. Оба склоняли головы в небольшом поклоне. Старший мог подать обе руки, в этом случае двое делали совершенно одинаковые жесты, обхватывая правые руки друг друга. Этим жестом могли приветствовать равных по возрасту. Женщина в этом приветственном жесте обязана была максимально опустить рукава вниз, чтобы полностью спрятать в них кисти рук. В чужом доме поздравление производилось следующим образом: приветствующий становился на правое колено, подносил сложенные ладони ко лбу и произносил традиционное приветствие: «Благополучно вышли из зимы!».
Хождение в гости — непременная составляющая праздника Цагаан сар. Даже живущие далеко в эти дни приезжали для встречи с роднёй. Существовали определённые нормы: очередность визитов, характер подарков зависели от положения человека. Посещали своих родителей, родственников по матери — они всегда пользовались особым почитанием; невестки приходили в дом родителей мужа с детьми для поклонения родовым предкам и покровителям. Непременным элементом праздничных даров являлась связкаборцоков.
Традиционный ритуальный подарок — национальное мучное блюдо «борцок». Борцоки готовили из сдобного пресного теста и жарили в кипящем жире. Из них составляли наборы — для подношения «первой порции»Буддам, а также подарочные — для вручения родным во время праздничных визитов. Форма борцоков, включенных в наборы, имела символическое значение: фигурки в виде животных выражали пожелание приплода соответствующего скота; в виде повода — удачу. Так, борцоки «хуц», вылепленные в виде фигурки барана, означали пожелание большого приплода этого вида скота и отражали в какой-то степени древний обряд жертвоприношения животными, то есть заменяли реальную жертву её изображением. Аналогичную роль выполняли борцоки «кит», форма которых напоминала часть конских внутренностей, и борцоки «өвртэ тохш», символизировавшие крупный рогатый скот. Борцоки «мошкмр» — кручёные, напоминающие национальное блюдо из вареных бараньих внутренностей, мелкие «хорха» (буквальный перевод: насекомые). Борцоки «джола», изображающие повод, должны были призвать бесконечную удачу. А поднося борцок «шошхр», выражали пожелание жить единой семьей, а также иметь защиту с врагов.
Ранним утром в день праздника совершался обряд кропления (калм.зулг оргх): переступив порог дома, хозяин кропил вокруг первой чашкой свежесваренногочаяв качестве подношения предкам и Белому старцу. Борцоки в виде солнца и лотоса использовались для символического подношениябурханам. Среди донских калмыков особенно любим был вид борцоков «бурхан зала», или «цацг», в виде кисточки, символизировавших лотос. Его ставили в вершине «Дееджи боорцг». Борцоки в виде солнца — крупные лепешки, называющиеся в одних этнических группах «хавтха», в други — «целвг». «Хавтха» — цельная лепешка с защипами по краям или с четырьм отверстиями в центре, у борцоков «целвг» края ровные, а по окружности их радиально располагаются небольшие отверстия. «Хавтха» или «целвг» готовили в первую очередь и неизменно ставили в качестве дееджи. Помещали в этот набор и все остальные вышеперечисленные борцоки.