Anticlericalismo

L'anticlericalismo(nella sua accezione più comune) è una corrente di pensiero sviluppatasi soprattutto in riferimento allaChiesa cattolica, che si oppone alclericalismo, ossia all'ingerenza degliecclesiasticie della loro dottrina nella vita e negli affari delloStatoe della politica in generale.
In quanto "tendenza", non convogliata in unmanifestoo in qualche movimento principale, l'anticlericalismo ha subito una serie di evoluzioni storiche e si è sviluppato in molteplici sfaccettature, tanto che è difficile darne una definizione condivisa. Per alcuni esso è l'opposizione allo sconfinamento del clero in qualsiasi ambito diverso dalla pura spiritualità (quindi economia, politica, interessi materiali).
Questa forma di pensiero si colloca ideologicamente sia nell'ambito delliberalismo, sia dellesinistre radicali, ma anche in alcunipartiti socialisti democratici, ed inItalia, storicamente, nei partiti che traggono origine dal pensieromazziniano(in particolare, ilPartito d'Azioneed ilPartito Repubblicano Italiano), nelPartito Socialista Italianoe nelPartito Radicale. Dal punto di vista ideologico e filosofico, talvolta l'anticlericalismo si sviluppa parallelamente a quello dellanoncredenza. L'anticlericalismo esplicito o velato da quella cheTorquato Accettochiamava la «dissimulazione onesta» è tanto più diffuso quanto più il clero, in particolare nei suoi vertici cardinalizi e vescovili, tende a sovrintendere alla vita e all'organizzazione politico-civile dello Stato.
In Europa, l'anticlericalismo si è sviluppato lungo parte della storiacristianaed ha avuto come precursori figure di cristiani comeErasmo da Rotterdam,Immanuel Kant,Paolo Sarpi,Gottfried ArnoldeThomas Woolston, che considerava quale vero unico autentico miracolo diGesùla cacciata dei mercanti dal Tempio. L'anticlericalismo italiano (tra i primi esponenti sono oggi annoverati personaggi comeMarsilio da Padova,Niccolò Machiavelli,Francesco Guicciardini, ilPlatinaeGiordano Bruno), giungerà ad avere i suoi primi "martiri" nella prima metà delsettecentoconPietro Giannone, morto in carcere a Torino, eAlberto Radicati di Passerano, morto esule all'Aia.
Vanno poi ricordati gliilluministifrancesi- tra i qualiVoltaireeDiderot- che si opposero a ogni forma di clericalismo. Elementi anticlericali, secondo alcuni, sono presenti nella prima fase dellaRiforma luteranache abolisce gliordini regolari, non riconosce né il sacramento dell'ordine, né l'obbligo delcelibato ecclesiastico, proclamando ilsacerdozio universaledi ogni cristiano che ha la sua guida nella solaSacra Scrittura.
In particolare, glianabattistiriconoscevanoCristocome unico capo della Chiesa, e negavano il valore della gerarchia e del magistero, affidandosi all'insieme dei credenti e dalla loro quotidiana imitazione dell'esempio di Cristo. LaControriformainaugurata dalConcilio di Trentoè stata anche una risposta a tali istanze antigerarchiche presenti, sia pure con grandi diversità e con differenti gradi di intensità, nel mondo protestante e, per Paesi come l'Italia, laSpagna, ilPortogallo, l'Austria, laBaviera, laPolonia, laCroazia, l'America Latinaun'istanza di rinnovata clericalizzazione non solo della vita religiosa, ma anche nella vita sociopolitica, in particolare attraverso il controllo della formazione scolastica e del costume femminile.
Nel Settecento si diffonde l'anticurialismo, una tendenza giuridica che si ergeva a difesa delloStato assolutistacontro i privilegi della Chiesa e particolarmente contro le prerogative delTribunale dell'Inquisizione, che sottraeva allo Stato parte del suo ruolo nell'amministrazione della giustizia. L'origine dell'anticurialismo risale alla seconda metà delCinquecento, quando aNapoliil viceré spagnoloPedro Afán de Ribera, che pure represse duramente ivaldesiinCalabria, si oppose alla pubblicazione dei decreti delConcilio di Trentoe all'istituzione dell'Inquisizione spagnolanelRegno di Napoli. Nel Settecento l'anticurialismo assume l'aspetto di una corrente filosofica e giuridica con autori come il sacerdotesalernitanoAntonio Genovesi, ilcaveseCostantino Grimaldi, autore delleConsiderazioni intorno alle rendite ecclesiastiche del Regno di Napoli(Napoli,1708) e delleDiscussioni istoriche teologiche e filosofiche(Lucca,1725) e ilfoggianoPietro Giannone, che aGinevra, patria delcalvinismo, già inviso alla Chiesa per la sua opera storica, compose un altro lavoro dal forte sapore anticlericaleIl Triregno. Del regno terreno, Del regno celeste, Del regno papale, che sarà pubblicato postumo solo nel1895.
Nel1730Alberto Radicati di Passerano, esule aLondra, pubblicò un opuscolo anticlericale, sotto il titoloA Comical and True Account of the Modern Cannibal's Religion, in cui rigetta il cattolicesimo e ne dipinge una mordace caricatura, sulla scorta degli autoriilluministifrancesi. Nel1732pubblicò laDissertazione filosofica sulla morte, un'opera in cui rivendicava il diritto alsuicidioe all'eutanasia.
In tutto il secolo si rafforza anche l'antigesuitismo, un movimento di ostilità contro laCompagnia di Gesù, simbolo della fedeltà alpapa, accusata di ingerenze clericali in politica e nella scienza. Mentre l'aspirazione illuministica alla libertà diveniva il marchio del secolo, la presenza dei gesuiti si faceva via via inaccettabile, tanto che furono espulsi da tutti gli Stati cattolici, a cominciare dalPortogallo(1750). Il primo Stato italiano ad espellere i Gesuiti fu ilregno di Napoli(1767), seguito dalducato di Parma e Piacenza. Nel1773papa Clemente XIVcon ilbreveDominus ac Redemptordecise la definitivasoppressione della Compagnia di Gesù.
Nella seconda metà delXVIII secolol'infanteFilippo I di Parmae il suo ministroGuillaume du Tillotadottarono nel ducato di Parma e Piacenza una politica anticlericale, che poneva pesanti limitazioni nella capacità della Chiesa di acquisire e possedere beni immobili e di ereditare. Addirittura gli ecclesiastici furono esclusi della successione ereditaria delle loro famiglie. Ai vescovi furono proibiti impiegati che non fossero laici e fu loro sottratta la giurisdizione sugli ospedali e sulle opere pie. ConFerdinando di Borbonenon cessarono le vessazioni del clero epapa Clemente XIIIfece affiggere un breve di protesta (Monitorium), che suscitò tali reazioni che in breve tempo quasi tutti gli Stati d'Europa presero posizione contro il Papa.
A Napoli la tendenza anticuriale è rappresentata in politica dalprimo ministroBernardo Tanucci. Con ilconcordatodel1741, laSanta Sedeaveva concesso larghi privilegi ai monarchi napoletani che erano sempre stati vicini al papato, non prima di lunghe trattative condotte dall'arcivescovo di TarantoCelestino Galiani, che agiva come ministro plenipotenziario del Regno di Napoli ed era egli stesso un uomo di cultura, fiancheggiatore delle tendenze anticuriali. Il Tanucci volle applicare il Concordato in una chiave di imposizione di una politica ecclesiastica statale (regalismo), che andava a infrangere la tradizionale armonia tra il potere civile e quello religioso. Sulla scorta delle rivendicazionigallicanegià applicate inFrancia, le entrate di episcopati e abbazie vacanti affluirono alla corona, conventi e monasteri superflui vennero soppressi, ledecimeabolite e nuove acquisizioni di proprietà da parte delle istituzioni ecclesiastiche tramite lamanomortavietate. La pubblicazione dellebolle papalinecessitava della previa autorizzazione reale (il cosiddettoexequatur). Anche le nomine vescovili nel Regno caddero, seppure non direttamente ma solo tramite raccomandazioni, grazie anche all'abilità politica del Tanucci, nelle mani del sovrano. Il Re era soggetto soltanto a Dio, gli appelli a Roma erano proibiti a meno che non vi fosse stato l'assenso del re, ilmatrimoniovenne dichiarato un contratto civile.
Papa Clemente XIIIreagì con lascomunica, al che Tanucci rispose occupando leenclavepontificie nel territorio napoletano diBeneventoePontecorvo, che saranno restituite alla Santa Sede solo dopo la soppressione della Compagnia di Gesù. Le proteste dei vescovi contro i nuovi insegnamenti nelle scuole a seguito dell'espulsione dei Gesuiti vennero liquidate come non valide. Uno degli ultimi atti di Tanucci fu l'abolizione dellachinea(1776), il tributo annuale che i re di Napoli versavano al papa come segno del loro vassallaggio sin dal tempo diCarlo I d'Angiò. Tuttavia, le proteste popolari costrinsero a ritirare il provvedimento di Tanucci e la chinea fu regolarmente corrisposta fino al1787.
Durante ilperiodo napoleonico, molti dei regni italiani furono trasformati in stati satelliti dellaFranciae i loro sovrani vennero deposti; lo stessopapa Pio VIIfu deportato in Francia. Proclamando a gran voce i principî dellaRivoluzione francese, si abolirono i privilegi tanto del clero che della nobiltà.
Le autorità napoleoniche appoggiarono all'interno dellaChiesa cattolicale posizioni deigallicanie deigiansenisticontro quelle degliultramontani. Furono aboliti ed espropriati gli ordini contemplativi, mentre i beni della Chiesa furono a vario titolo espropriati per finanziare lo Stato. Per la prima volta si mise in discussione l'egemonia sociale del clero a favore delle autorità civili.
L'anticlericalismo italiano ebbe notevole sviluppo nella lotta alpotere temporaledel papa, che costituiva oggettivo impedimento all'unificazione sotto la monarchia sabauda ed alla modernizzazione del Paese.Papa Pio VII, rientrato in Italia, tornò a segregare gli ebrei nelghetto di Roma, dove sarebbero rimasti fino alla liberazione nel1870.Papa Gregorio XVI(1831-1846) bollava il treno come "opera di Satana",mentre il suo segretario di Stato, il cardinalLuigi Lambruschini(1776-1854), osteggiava l'illuminazione a gase instaurava nelloStato pontificioun regime di arbitrio poliziesco, censura e inquisizione.
In questo clima, anche tra gli stessi cattolici liberali italiani presero corpo posizioni di stampo anticlericale; ad esempio, una violenta polemica oppose il padre del cattolicesimo liberale italiano,Vincenzo Gioberti(1801-1852), ai gesuiti e ai cattolici reazionari.Giuseppe Garibaldi, l'eroe nazionaleitaliano, fu il più celebre degli anticlericali delRisorgimentoe definì la Chiesa cattolica una «setta contagiosa e perversa», mentre rivolse apapa Pio IXl'epiteto di "metro cubo di letame"
La formazione dello Stato nazionale del1861fu preceduta e accompagnata dal tentativo di una riforma religiosa di ispirazione cristiana protestante, sul modello dellaChiesa nazionale d'Inghilterra, appoggiata dalle chiesevaldesi, memori delle persecuzioni, che, nei propositi di alcuni esponenti delle classi dirigenti piemontesi, si proponeva l'ambizioso obiettivo di sradicare dal cuore del popolo la fede cattolica: la cosiddettaChiesa Libera Evangelica Italiana.San Leonardo Murialdoscrisse: «Gesù Cristo è bandito dalle leggi, dai monumenti, dalle case, dalle scuole, dalle officine; perseguitato nei discorsi, nei libri, nei giornali, nel papa, nei suoi sacerdoti».Alla Camera, il deputatoFilippo Abignentesi augurava «che la religione cattolica sia distrutta d'un colpo».
Un altro deputato,Ferdinando Petruccelli della Gattina, giornalista e patriota durante leinsurrezioni del 1848nelRegno delle Due Siciliesi riprometteva di eliminare con il potere temporale anche il potere spirituale della Chiesa.. Il 20 luglio1862, espresse senza giri di parole la sua avversione contro il Cattolicesimo: «Noi dobbiamo combattere la preponderanza cattolica nel mondo, comunque, con tutti i modi. Noi vediamo, che questo Cattolicismo è uno strumento di dissidio, di sventura, e dobbiamo distruggerlo [...] La base granitica della fortuna politica d'Italia deve essere la guerra contro il Cattolicismo su tutta la superficie del mondo».Dopo lapresa di Roma, Petruccelli della Gattina promosse l'abolizione dellalegge delle guarentigiee, durante una seduta alla Camera, gridò: «Il principio generale della rivoluzione Italiana è stato l'abolizione del Papato!».Egli voleva fare del sacerdote «un uomo e un cittadino», dargli «la libertà individuale nei limiti dello Stato» e il «diritto d'invocare la protezione della legge comune», il che significava l'abolizione del foro ecclesiastico.Il giornalista fu anche autore di una controversa opera,Memorie di Giuda, in cui l'apostoloviene raffigurato come un rivoluzionario che combatte l'oppressione romana. Il romanzo suscitò un enorme scandalo e trovò problemi di distribuzione, eLa Civiltà Cattolica, il maggiore organo di stampa pontificio, lo etichettò «libraccio infame» e l'autore «sporco romanziere».
Secondo il laicoGiovanni Spadolini,Cavourvolle «fissare e delimitare le competenze specifiche della Chiesa nel suo magistero ecclesiastico, escludendola dalla società civile, dal mondo della politica, dall'istruzione, dalla scienza, dove il dominio incondizionato sarebbe stato quello dello Stato e dello Stato soltanto». Tale tentativo prese avvio nelRegno di Sardegna, con la legge del 25 agosto1848n. 777 che espelleva tutti igesuitistranieri, ne sopprimeva l'ordine e ne incamerava tutti i collegi, convertendoli ad uso militare. Negli anni seguenti i gesuiti furono nell'occhio del ciclone in tutta Italia e dopo il 1848 (durante il quale alcune residenze gesuite furono assaltate da folle inferocite),saranno soppressi in tutti gli Stati italiani (escluso loStato pontificio).
La legge del 1848 e le analoghe successive saranno caratterizzate da ostilità verso la Chiesa cattolica che, nella visione dei politici di ispirazione liberale (sovente aderenti allamassoneria), costituiva un freno al progresso civile, ritenendo che la religione non fosse altro che superstizione, mentre la verità andava ricercata avvalendosi del metodo scientifico. Si trattava di un aperto contrasto con la realtà italiana - e soprattutto piemontese - del primo Ottocento, in cui per assenza d'intervento dello Stato era la Chiesa ad organizzare e finanziare scuole, istituzioni socialie ospedali. Non di rado docenti e scienziati erano essi stessi ecclesiastici.Secondo la studiosa cattolicaAngela Pellicciari«la nuova identità che i grandi del mondo progettano per la nazione culla dell'universalismo romano e poi cristiano è anticattolica, mentre la storia, la cultura e la popolazione sono tutte cattoliche.».
A partire dal1850, furono promulgate leleggi Siccardi(n. 1013 del 9 aprile1850, n. 1037 del 5 giugno 1850, e n. 878 del 29 maggio1855), che abolirono tre grandi privilegi di stampo feudale di cui il clero godeva nel Regno di Sardegna: ilforo ecclesiastico, un tribunale che sottraeva alla giustizia dello Stato gli uomini di Chiesa oltre che per le cause civili anche per i reati comuni (compresi quelli di sangue), ildiritto di asilo, ovvero l'impunità giuridica di chi si fosse macchiato di qualsiasi delitto e fosse poi andato a chiedere rifugio nelle chiese, nei conventi e nei monasteri, e lamanomorta, ovvero la non assoggettabilità a tassazione delle proprietà immobiliari degli enti ecclesiastici (stante la loro inalienabilità, e quindi l'esenzione da qualsiasi imposta sui trasferimenti di proprietà). Inoltre, tali provvedimenti normativi disposero il divieto per glienti morali(e quindi anche per laChiesae glienti ecclesiastici) di acquisire laproprietàdibeni immobilisenza l'autorizzazione governativa. L'arcivescovo di TorinoLuigi Fransonivenne processato e condannato ad un mese di carcere dopo aver invitato il clero a disobbedire a tali provvedimenti.
Fu del 29 maggio1855la legge che abolì tutti gli ordini religiosi (tra i quali agostiniani, carmelitani, certosini, cistercensi, cappuccini, domenicani, benedettini) privi di utilità sociale, ovvero che «non attendessero alla predicazione, all'educazione, o all'assistenza degli infermi», e ne espropriò tutti i conventi (334 case), sfrattando 3733 uomini e 1756 donne. I beni di questi ordini soppressi furono conferiti allaCassa ecclesiastica, unapersona giuridicadistinta ed autonoma dalloStato. L'iter di approvazione della legge, proposta dal primo ministro Cavour, fu contrastato da reVittorio Emanuele IIe da un'opposizione parlamentare agitata dal senatoreLuigi Nazari di Calabiana, vescovo diCasale Monferrato, che determinarono le temporanee dimissioni dello stesso Cavour. Con l'avvento delRegno d'Italiaavvenuto nel1861, ilGovernoadottò nei confronti della Chiesa (che contrastava l'affermarsi di "compiti di benessere" dello Stato a favore dei cittadini) una politica limitativa, in particolare rispetto agli enti ecclesiastici tramite le cosiddetteLeggi eversive:
Nel tentativo di colmare i gravi disavanzi causati dalla terza guerra d'indipendenza, nel1866il primo ministroGiovanni Lanzaestese l'esproprio dei beni ecclesiastici a tutto il territorio nazionale e, con la legge del 19 giugno1873anche a Roma, la nuova capitale.
Neglianni settantadelXIX secoloil ministro dell'istruzioneCesare Correntiabolì le facoltà teologiche, sottrasse gli educandati femminilisicilianial controllo dei vescovi e infine tentò la soppressione dei direttori spirituali nei ginnasi, ma in seguito alle proteste dellaDestradovette rassegnare le dimissioni il 17 maggio1872.. IlDiscorso di Stradelladel1875, con cuiAgostino Depretispresentava le sue linee programmatiche agli elettori, si apre con una lunga trattazione della politica ecclesiastica, che ha i toni dell'invettiva: esulta per i vescovi privati dal governo dell'uso dei loro episcopi; taccia i cattolici di voler nascondere sotto il manto della religione un'avidità di potere e di volere influenzare le masse, «impadronendosi dei fanciulli, delle donne e del sentimento religioso» per «rendere odiosa la libertà». Ne conclude che la religione si è fatta nemica dello Stato e pertanto lo Stato va difeso, combattendo contro i cattolici una guerra ad oltranza. Questa guerra doveva essere combattuta in due modi: sottraendo al clero l'amministrazione dei beni ecclesiastici, affidandola ai laici, ed estromettendo i sacerdoti dall'istruzione pubblica.
Il deputato lombardoMauro Macchi, che aveva fondato conArcangelo Ghislerila "Società dei liberi pensatori" diCremona(1867), nel 1876 riuscì a far approvare una riforma delcodice di procedura penaleche aboliva l'obbligo di prestare giuramento in nome di principi religiosi.
Il tentativomazzinianodi instaurare laRepubblica Romana(febbraio-luglio1849) fu accompagnato da assassinii di sacerdoti, saccheggi di chiese e requisizioni forzose.Nei pochi mesi di vita della Repubblica, Roma passò dalla condizione di stato tra i più arretrati d'Europa a banco di prova delle nuove idee liberali che allora si diffondevano nel continente, fondando la sua vita politica e civile su principi - quali,in primis, ilsuffragio universalemaschile, la libertà di culto e l'abolizione dellapena di morte(facendo seguito, in questo caso, all'esempio delGranducato di Toscanache aveva definitivamente abolito la pena capitale nel1786) e - che sarebbero diventate realtà in Europa solo circa un secolo dopo.
Nella difesa di Roma dall'esercito francese, che accorse a sostenere lo Stato pontificio insieme alle armate austriache, borboniche e spagnole, perse la vita fra gli altriGoffredo Mameli. Tra i politici di maggior spicco in questa fase storica emerge la figura diCamillo Benso Conte di Cavour, che nel 1861, poco dopo la proclamazione dell'Unità d'Italia, formulò il principio della «Libera Chiesa in libero Stato», tentando di regolare la convivenza tra Chiesa e Stato.
Nel1869quando venne convocato ilConcilio Vaticano I, aNapolisi riunì unanticonciliodi liberi pensatori, soprattutto massoni, organizzato dal deputatoGiuseppe Ricciardi. Il Concilio Vaticano I fu poi interrotto dalla presa di Roma e non più convocato. Negli anni seguenti Roma divenne teatro di numerosi episodi di anticlericalismo, soprattutto in occasione di manifestazioni pubbliche: «fra il 1870 e il1881si possono contare oltre trenta casi gravi di intolleranza, di provocazione, talora scontri fisici».Per lungo tempo il Papa, rifugiatosi inVaticano, impose ai cattolici di non partecipare alla vita pubblica del Regno d'Italia con un pronunciamento conosciuto comenon expedit.
Nel1850dopo l'approvazione delleleggi SiccardinelRegno di Sardegnal'arcivescovo di TorinoLuigi Fransonifu arrestato per un mese e poi mandato, nelle stesso anno, in esilio aLioneper la sua ferma opposizione alle leggi anticlericali.
Dopo l'Unità, circa la metà delle diocesi italiane resterà vacante, per il rifiuto del Governo di concedere il necessario 'placet' o 'exequatur' ai vescovi. Nel 1864 ben 43 vescovi erano in esilio, 20 in carcere, 16 erano stati espulsi e altri 16 morti per le vessazioni subite. A metà deglianni sessantadi 227 sedi vescovili, 108 erano vacanti.I motivi di questi arresti erano spesso arbitrari: il cardinaleCorsi,arcivescovo di Pisa, fu arrestato il 13 maggio1860per non aver voluto cantare il "Te Deum" perVittorio Emanuele II. Nel luglio dello stesso anno ilvescovo di PiacenzaAntonio Ranzae diecicanonicifurono condannati dal tribunale a quattordici mesi di reclusione per antipatriottismo. Si trattò di una condanna politica, perché il vescovo si era allontanato dalla città in occasione della visita delree non aveva celebrato la festa delloStatuto.
Nelle province meridionali, dopo laspedizione di Garibaldicon vari pretesti furono arrestati e processati 66 vescovi. Durante i quattro anni successivi subirono la stessa sorte anche nove cardinali.
Il problema delle sedi vacanti si avviò verso la soluzione nell'ottobre del1871, quando furono nominati 41 nuovi vescovi. Altri 61 saranno nominati negli anni successivi.Tuttavia, nel1875Minghettiannunciava ancora alla Camera che delle 94 domande di exequatur presentate per la nomina di nuovi vescovi, soltanto 28 erano state accettate dal Governo.
Dopo l'Unità d'Italia si verificarono episodi di intolleranza anticlericale: il 7 aprile1872fu assassinato un gendarme pontificio fuoriPorta Angelica,fu assalito il Congresso cattolico diBolognadel 9 ottobre1876e si registrarono tumulti in occasione della traslazione della salma di Pio IX il 13 luglio1881.
Nel 1889, l'erezione delmonumento a Giordano BrunoinCampo de' Fioriavvenne in un contesto di violenta lotta politica in cui si confrontarono le posizioni più oltranziste delle fazioni anticlericali e clericali. L'opera fu realizzata dallo scultoreEttore Ferrari, che più tardi divenne gran maestro delGrande Oriente d'Italia. Fra i promotori non mancarono toni di sfida al Pontefice, che minacciava di lasciare Roma per rifugiarsi in Austria, e il monumento divenne uno dei simboli dell'anticlericalismo.Francesco Crispiottenne dal reUmberto Iun decreto di destituzione nei confronti del sindaco di RomaLeopoldo Torlonia, che aveva fatto una visita ufficiale al cardinale vicarioLucido Maria Parocchi, portando un messaggio perpapa Leone XIII.Nello stesso periodo a Roma la Massoneria metteva in scena sotto i Palazzi apostolici banchetti nei venerdì diQuaresima, per dileggiare ildigiunocristiano.
Gli episodi di violenza si ripeteranno ancora nel1893aSansepolcro, città in mano ad amministratori anticlericali, in cui la processione delCorpus Dominidiede luogo a tafferugli si concluse con ventisei arresti tra i fedeli, e continueranno anche nella prima parte del XX secolo: fra questi l'assalto alla processione del Corpus Domini aFabriano, avvenuto il 21 giugno1911, condotto da socialisti e anticlericali, terminò in un clamoroso processo.
Il principale esponente dell'anticlericalismo in ambito accademico e culturale fu il poeta e poi docente diletteratura italianaGiosuè Carducci. Pubblicò nel1860nella raccoltaJuveniliala poesiaVoce dei preti
e nel1863l'Inno a Satana, che poi ristamperà nel1868in occasione delConcilio Vaticano I. L'anticlericalismo accademico derivò in larga parte dall'adesione di molti docenti al positivismo e alloscientismo. All'università di Torinoil positivismo fece la sua comparsa neglianni sessantadel XIX secolo presso la facoltà di medicina, dove insegnava l'olandeseJacob Moleschott.Cesare Lombroso, fondatore dell'antropologia criminale,Salvatore Cognetti de Martiis, professore dieconomia politicagaribaldino, eArturo Graf, docente di letteratura italiana, furono celebri esponenti di teorie anticlericali.
Ildarwinismoebbe come centri di diffusioneTorino,PaviaeFirenze. Anche l'associazionismo studentesco risentì della polemica anticlericale e costituì un anello di quella che poteva apparire una «koinèpositivista e anticlericale largamente condivisa nel mondo accademico». Nel1871i professori dell'Università di Romafurono chiamati a pronunziare il giuramento di fedeltà al re e allo Statuto. I professori della facoltà di teologia furono esentati dal giuramento, ma in maggioranza si rifiutarono di riprendere l'insegnamento in un ambiente ora ostile.Papa Pio IXli ricevette in udienza dicendo loro: «L'Università, quale ora è divenuta, non è più degna delle vostre dottrine e di voi, e voi stessi vi contaminereste varcando quelle soglie, entro le quali si insegnano errori così perniciosi».
Appelli analoghi furono rivolti agli studenti e fu dato vita a un tentativo di un'università alternativa. Quando però il tentativo fallì, agli studenti fu concesso di frequentare le università statali, ammonendoli però ad evitare l'influsso dei cattivi maestri.All'Università di Cataniafu professore di letteratura italianaMario Rapisardi, spirito anticlericale e garibaldino, che considerava le religioni come intralcio al progresso scientifico e morale. Nel 1859 le facoltà di teologia nelle università diParma, diModenae diBolognafurono abolite, nel 1861 furono abolite anche quelle diNapolie diSiena. Il ritiro dei docenti della facoltà di teologia diede occasione allo Stato di sopprimere le facoltà di teologia con la legge Scialoja-Correnti del 26 gennaio1873, determinando la scomparsa degli studi ecclesiastici dalle università di Stato.
Al di fuori dell'ambito strettamente accademico, ebbe straordinario successo la letteratura diEdmondo De Amicis, che proponeva con il libroCuoreun codice di morale laicae quella di poeti comeAntonio Ghislanzoni,librettistadiGiuseppe Verdi,Felice Cavallotti, che fu anche un celebre politico e deputato, eOlindo Guerrini, che nel1899fu condannato e poi assolto in appello perdiffamazionedelvescovo di Faenza. Cavalli di battaglia dell'anticlericalismo divennero in questo periodo una ricostruzione storica in stile illuminista, a volte arbitraria, delMedioevo(isecoli bui), la leggenda dellaPapessa Giovanna, la classificazione della storia delleCrociatecomeguerra di religione, e della lotta alle eresie in generale e dell'Inquisizionein particolare come fenomeni dell'intolleranza cristiana (vediLeggenda nera dell'Inquisizione). Furono popolari le poesie anticlericali diGiuseppe Giusti, come "Il Papato di Prete Pero".
Dopo l'unità d'Italia in moltissimi comuni furono eretti monumenti anticlericali, anche per rimarcare la vittoria degli ideali risorgimentali, che avevano portato al crollo dello Stato della Chiesa. Nelle tante lapidi che ricordano Giuseppe Garibaldi e Giuseppe Mazzini, ma anche l'infinita schiera di patrioti, raramente manca un accenno polemico contro il clero, la "tirannide", la "superstizione", mentre vengono esaltati la libertà, l'"affrancamento" e il "progresso".
Fra i monumenti maggiori, oltre a quelloa Giordano Brunoa Roma, sono da ricordare anche l'obeliscoche celebra l'abolizione del foro ecclesiastico aTorino, eretto nel1853e ilmonumento ad Arnaldo da Brescia, aBrescia, eretto nel1882.
Nel1895, nel XXV anniversario della breccia di Porta Pia, furono inaugurati nel giro di una settimana nuovi monumenti a Roma, che facevano parte di un programma urbanistico, inteso a dare al centro della Cristianità un aspetto laico. Uno dei più ferventi promotori fu l'artistaEttore Ferrari, gran maestro della massoneria. I nuovi monumenti comprendevano lastatua equestre di GaribaldialGianicolo, il monumento a Cavour nell'omonima piazzanelrione Prati, due colonne commemorative della presa di Roma a Porta Pia e aVilla Glorie il monumento al drammaturgo anticlericalePietro Cossa.
L'anticlericalismo non restò confinato alle classi dirigenti, ma trovò eco anche nelle società operaie e di mutuo soccorso di fine ottocento, prevalentemente di ispirazione socialista. Secondo questa ideologia, Gesù Cristo era stato il "primo socialista", ma il suo insegnamento era stato corrotto dalla Chiesa ("dai preti") per tornaconto.Un esempio emblematico di questa ideologia fuLa predica di Nataledel 24 dicembre1897diCamillo Prampolini.
Diffuse erano anche le rappresentazioni teatrali di spettacoli anticlericali: ad esempio nel1851aVercellierano in scena due commedie, intitolate "Gli orrori dell'Inquisizione" e "Il diavolo e i Gesuiti".ARomail primocarnevaledopo Porta Pia fu organizzato dall'associazione anticlericale "Il Pasquino", che propose numerose parodie. Un enorme dito di cartapesta fu fatto sfilare per le vie di Roma: era il "dito di Dio", una formula tipica con cui la stampa cattolica commentava sventure e disgrazie.A Roma la rappresentazione diI settecento martiri dell'Inquisizionee a Firenze la rappresentazione diGalileoaccesero gli animi degli spettatori, che usciti da teatro volevano percuotere i frati.
Negli ultimi suoi drammi e particolarmente in "Giuliano l'Apostata", "Cola di Rienzo" e ne "I Borgia" anchePietro Cossadiede sfogo alla sua vena anticlericale. Ancora più scoperta è la polemica anticlericale del radicaleFelice Cavallotti, che per esempio nel suo "Cantico dei Cantici" rappresentato aMilanonel1898si lancia in un'aperta invettiva: «Son l'unghie reverende / Un ordigno che acchiappa e mai non rende».
L'anticlericalismo trovò eco anche in polemiche giornalistiche, che spesso vedevano confrontarsi giornali di tendenze opposte. A Torino laGazzetta del Popolodiretta dall'anticlericaleFelice Govean, che fu anchegran maestrodelGrande Oriente d'Italia, battagliava contro l'Armonia cattolica, diretta daGiacomo Margotti. Le vendite vedevano primeggiare il foglio anticlericale, che distribuiva 10 000 copie contro le 2 000 del concorrente. Nel1892a Roma fu fondato il settimanale satiricoL'Asino, di orientamento socialista, che soprattutto a partire dal XX secolo condusse veementi campagne anticlericali.
Diffuse erano le canzoni anticlericali, alcune con intenti blasfemi, ma talvolta indicatrici di tensioni socio-politiche: è il caso delle canzoni degli anticlericali diNuoro, che nel1868si contrappongono al vescovo Salvatore Angelo de Martis nellaRivolta de Su Connottu, episodio che è emblematico del passaggio dell'idea anticlericale da cerchie ristrette al tessuto popolare.
Una raccolta di canzoni anticlericali, risalenti all'Ottocento e al primo Novecento, fu pubblicata nel1973in un disco a 33 giri intitolato "L'Ammazzapreti", a cura diLeoncarlo Settimellie Laura Falavolti.
IlPartito Nazionale Fascista, guidato daBenito Mussolini, fortemente anticlericale e ateo in gioventù, presentava inizialmente, influenzato anche dalfuturismo, un programma di "svaticanizzazione" dell'Italia, con progetti di sequestri di beni ed abolizione di privilegi. Ma Mussolini, dopo essere diventatoducedell'Italia fascista, resosi conto del gran peso sociale e culturale che la Chiesa cattolica rivestiva nel Paese, cambiò i suoi propositi iniziali e volle concordare un'intesa con la Chiesa al fine di consolidare e accrescere il proprio potere, ancora instabile, ed ottenere un più ampio consenso di popolo.
Vi furono episodi disquadrismoche colpirono oltre alPartito popolare italianoorganizzazioni religiose cattoliche, come l'Azione Cattolica. Dopo leelezioni del 1924, vi furono rappresaglie nelle località in cui i popolari avevano raccolto più voti: aSandrigodue sacerdoti furono malmenati eFerdinando Rodolfi,vescovo di Vicenza, intervenne comminando la scomunica ai responsabili delle violenze.
Tuttavia il capo del fascismo intimamente rimaneva un ateo anticlericale, come testimoniano la sua nota avversione a farsi fotografare accanto a religiosi e la conseguente censura di tutti i ritratti in cui era presente qualche prelato o simile e la confidenza cheDino Grandifece aIndro Montanellinella quale raccontava come Mussolini, appena uscito dal palazzo Laterano in cui l'11 febbraio 1929 aveva appena firmato il concordato, bestemmiò pesantemente per sottolineare la sua personale avversione alla Chiesa cattolica e ai preti. L'accordo con la Segreteria di Stato vaticana per la stipula deiPatti Lateranensi, formalmente siglati nel1929avvenne grazie ad un atteggiamento, nonostante le differenti visuali, diplomaticamente dialogante tra le parti.
In cambio il dittatore impose una compressione dello spazio di intervento dell'Azione Cattolica, unica organizzazione giovanile non fascista che sopravvisse durante il regime. Con quest'accordo ci furono alcuni membri del clero, a vari livelli, che diedero la loro adesione, come cittadini italiani, al fascismo.Nello stessoPartito Popolare Italiano, una parte dei membri aderì al governo fascista ante-dittatura, contro il parere di donLuigi Sturzo. Il partito subì una forte crisi che fu determinante per l'ascesa delPNF. Ci furono così aspetti, come nel regimefranchistaspagnolo, di cosiddettoclericofascismo.
Alla caduta del fascismo, mentre i gerarchi e i rappresentanti della monarchia fuggivano, le autorità ecclesiastiche rimasero al loro posto, svolgendo, a volte in collaborazione con ilCLN, opere caritatevoli e assistenziali a vantaggio della popolazione, esercitando nel contempo un ruolo civile e sociale. Questo interesse degli ecclesiastici per le questioni politiche ed economiche si scontrava sia con la cultura liberale, che riduceva il problema religioso alla sfera individuale, sia con la cultura marxista, che annoverava le religioni fra le forze reazionarie. Se la Chiesa pretendeva di offrire alla società i valori fondamentali su cui costruire la democrazia, marxisti e liberali consideravano un'indebita ingerenza ogni intervento della Chiesa nell'ambito sociale e politico.
Dopo la fine dellaseconda guerra mondiale, l'anticlericalismo ebbe le sue espressioni, seppur in forma minoritaria ed incostante, nelPartito Comunista Italiano, nelPartito Repubblicano Italianoe nelPartito Socialistaper divenire centrale nell'attività delPartito Radicalea partire daglianni settanta, in contrapposizione allaDemocrazia Cristianae all'influenza vaticana nella politica italiana. Uno dei punti principali di contrasto fu la scure censoria che si abbatté sulle migliori opere cinematografiche italiane del dopoguerra, accusati di offesa alla morale o vilipendio della religione cattolica, partendo daLa dolce vitadiFederico Fellini, aLa ricottadiPier Paolo Pasolini, fino aUltimo tango a ParigidiBernardo Bertolucci.
Gli anticlericali sostennero che questi furono solo alcuni esempi tra i tanti di come la morale cattolica influenzasse ed imponesse il proprio punto di vista anche in materia di arte e spettacolo.
Si impegnò in una lunga filmografia anticlericale il registaLuigi Magni, che diresseNell'anno del Signore(1969),In nome del Papa Re(1977) eIn nome del popolo sovrano(1990), una trilogia ambientata nella Roma papalina delRisorgimento.
Il fronte laico riuscì ad ottenere l'istituzione deldivorzio(1970, confermato colreferendum abrogativo del 1974) e la legalizzazione dell'aborto(1978).
Nel1984ilpresidente del consigliosocialistaBettino Craxiattuò una revisione deiPatti Lateranensi, rimuovendo la prerogativa di «religione di Stato» in precedenza accordata alla Chiesa cattolica. Venne mantenuto, seppur rendendolo facoltativo, l'insegnamento della religione cattolica nelle scuole pubbliche, affidato a insegnanti pagati dallo Stato, ma nominati dalla Curia, e l'esenzione dal pagamento delle imposte sugli immobili di proprietà della Chiesa cattolica in cui vengono svolte attività "che non abbiano natura esclusivamente commerciale".
Contestualmente venne introdotta la destinazione dell'otto per milledel gettitoIRPEFdei contribuenti a sette confessioni religiose, tra cui la Chiesa cattolica. L'otto per mille viene destinato alle varie confessioni in proporzione delle scelte espressedai soli contribuenti che forniscono un'indicazione al riguardo. La quota del reddito dei contribuenti che non ha espresso alcuna scelta viene, in altre parole, ripartita tra le confessioni religiose che hanno siglato l'intesa con lo Stato italiano in misura pari alla percentuale delle scelte espresse. Per esempio, nel2000il 35% degli italiani si espresse a favore della Chiesa cattolica, il 5% circa a favore dello Stato o di altre religioni, e il 60% non espresse alcuna scelta. Di conseguenza, l'87% del gettito è stato devoluto allaConferenza Episcopale Italiana.
Dal 1984 al 1998 gli anticlericali italiani, inizialmente dell'areaanarchicaelibertaria, in seguito anche isocialisti, iradicali, iliberalie icomunistisi diedero appuntamento per discutere dei maggiori temi politici di confronto e scontro con il Vaticano, ai Meeting anticlericali diFanopresso i quali, nel1986, venne fondata anche l'Associazione per lo Sbattezzo, sciolta nel 2005.
Oggi è contestato, da taluni, in una società sempre piùsecolarizzata, l'intervento della Chiesa cattolica, mediante indicazioni di comportamento ai fedeli e indicazioni di voto ai parlamentari cattolici, sull'azione legislativa e regolamentare dello Stato. Fu criticata la presa di posizione delcardinaleCamillo Ruininelreferendum sulla procreazione assistitadel2005, rivolta in particolare contro l'utilizzo dellecellule staminaliembrionali, e quelle di vari esponenti e prelati cattolici contro leunioni civili, l'eutanasiae iltestamento biologico, oltre che la controversia sull'esposizione del crocifisso nelle aule scolastiche italiane. Dalla parte della Chiesa si rivendica un diritto alla parola e un dovere morale nella guida del cristiano su questioni etiche.
A partire dall'Illuminismo, si sviluppò inFranciauna forte corrente anticlericale, che ebbe la sua piena espressione in alcune leggi varate durante laRivoluzione francese, come lacostituzione civile del clero, l'obbligo di sposarsi o abbandonare i voti per i preti, la trasformazione delle chiese intempli della Ragione, ilcalendario rivoluzionario francesee ilculto dell'Essere Supremo, l'introduzione del matrimonio civile e del divorzio. AncheNapoleonevarò una politica diseparazione tra Stato e Chiesa.
In un contesto politico anticlericale, il 7 dicembre1830i redattori deL'Avenir, giornale cattolico liberale, riassumono le loro rivendicazioni: chiedono libertà di coscienza, separazione tra Stato e Chiesa, libertà d'insegnamento, di stampa, d'associazione, decentramento amministrativo ed estensione del diritto elettorale.
L'anticlericalismo è un tema di particolare rilevanza nel contesto storico dellaTerza Repubblicae nelle divergenze che ne derivarono con la Chiesa cattolica. Gli eccidi della "settimana di sangue" seguiti all'instaurazione dellaComune parigina(1871) con l'uccisione dell'arcivescovo di ParigiGeorges Darboy, possono essere considerati come gli effetti del duro scontro in Francia tra clericali e anticlericali socialisti. Tuttavia, prima del1905, la Chiesa godeva di un trattamento preferenziale da parte dello statofrancese(insieme alle minoranzeebraiche,luteraneecalviniste).
Nel corso dell'Ottocento, sacerdoti insegnavano nelle scuole pubbliche tutte le materie, religione compresa. Di conseguenza molti appartenenti alla sinistra chiesero la separazione tra Chiesa e Stato e l'imposizione di una realelaicità. Si noti che la divisione tra "clericali" e "anticlericali" non aderisce esattamente alle categorie di "credenti" e "non credenti" poiché alcuni cattolici, comeVictor Hugo, pensavano che la Chiesa non dovesse intervenire nella vita politica, mentre non credenti comeCharles Maurrasfavorivano il potere temporale della Chiesa perché ritenevano fosse essenziale per la coesione del Paese e per i loro obiettivi politici (vedi anchereazionario).
Dal punto di vista culturale non mancavano rappresentazioni anticlericali nei teatri, come lacommediaPourquoi elles vont à l'églisediNelly Roussel.
In definitiva, la separazione del1905tra Stato e Chiesa innescò aspre polemiche e forti controversie, la maggioranza delle scuole cattoliche e delle fondazioni educative venne chiusa e molti ordini religiosi furono sciolti.Papa Pio Xreagì con tre diverse encicliche di condanna: laVehementer Nosdell'11 febbraio1906, laGravissimo Officii Muneredel 10 agosto dello stesso anno e l'Une Fois Encoredel 6 gennaio1907.
In seguito alla rivoluzione del1860, il presidenteBenito Juárez, appoggiato dal governostatunitense, varò un decreto per la nazionalizzazione delle proprietà ecclesiastiche, separando Chiesa e Stato e sopprimendo gli ordini religiosi.
All'inizio deglianni diecidelXX secolo, i Costituzionalisti diVenustiano Carranzadenunciarono l'ingerenza clericale nella politica messicana. Protestavano di non perseguitare il cattolicesimo, ma di voler ridurre l'influenza politica della Chiesa. Tuttavia, la campagna dei Costituzionalisti non sfociò immediatamente in un nessun'azione formale.
SuccessivamenteÁlvaro Obregóne i Costituzionalisti intrapresero delle misure volte a ridurre la profonda influenza politica della Chiesa cattolica. Il 19 maggio1914, le forze di Obregón condannarono ilvescovoAndrés Segurae altri uomini di Chiesa a 8 anni di carcere per la loro presunta partecipazione ad una ribellione. Durante il periodo in cui Obregón ebbe il controllo diCittà del Messico(febbraio1915), impose alla Chiesa il pagamento di 500.000pesosper alleviare le sofferenze dei poveri.
Venustiano Carranza assunse la presidenza il 1º maggio1915. Carranza e i suoi seguaci ritenevano che il clero sobillasse il popolo contro di lui attraverso la propaganda. Divennero sempre più frequenti le violenze, tollerate dalle autorità, nei confronti dei cattolici: nel 1915 vennero assassinati ben 160 sacerdoti. Subito dopo che Carranza ebbe il totale controllo del Messico, emanò una nuovaCostituzionecon l'intento di ridurre il potere politico della Chiesa.
Nella Costituzione Messicana furono introdotti articoli anticlericali:
Il governo messicano fu estremamente pervicace nel suo intento di eliminare l'esistenza legale della Chiesa cattolica in Messico. La costituzione ebbe il risultato di acuire il conflitto fra Chiesa e Stato.
Per otto anni questi provvedimenti non furono rigorosamente messi in atto dal governo messicano. Intanto le violenze continuavano. Nel1921un attentatore tentò di distruggere il più importante simbolo del cristianesimo messicano: il mantello con l'immagine dellaMadonna di Guadalupe, conservato nell'omonimo santuario. La bomba, nascosta in un mazzo di fiori deposto vicino all'altare, produsse gravi danni alla basilica.
L'anticlericalismo teorizzato dai politici e intellettuali messicani era in realtà il prodotto di dibattiti e congressi internazionali, importati attraverso intellettuali stranieri come la spagnolaBelén de Sárraga, che già nel1912aveva effettuato giri di conferenze con l'aiuto del governo diFrancisco Madero.Negli anni Dieci e Venti l'anticlericalismo messicano divenne l'ideale delleélitepolitiche e intellettuali di stampo liberale, che lo proposero al pubblico come parte del cammino verso la modernità e il progresso.
Nel1923gli anticlericali messicani si organizzarono in una federazione, che riuniva dodici comitati locali.Tra gli ideologi più influenti della federazione vi erano la stessa Belén de Sárraga, che aveva già alle spalle esperimenti di aggregazione anticlericale aMalagae inCilee l'intellettualeCamilo Arriaga. La federazione aveva profondi legami sia con l'esercitosia con lamassoneria, ma anche con lefemministe.Alla fine degli anni venti il Messico è divenuto un rifugio e un luogo di incontro per intellettuali anticlericali, come i venezuelaniSalvador de la Plaza, che dirigevaEl BoneteeCarlos León.
Gli scopi della federazione erano dichiarati nei suoi statuti: innanzitutto propugnava la riforma della scuola e l'attuazione degli articoli della Costituzione in materia religiosa; dal punto di vista economico si dichiarava a favore delle classi subalterne,campesinos,indiose operai e in ultimo si dichiarava a favore dellaricerca scientifica.
La federazione si dichiarò nemica di alcuni gruppi di laici cattolici, come iCavalieri di Colomboe leDamas Católicas, accusandoli di fanatismo, di asservimento alla gerarchia ecclesiastica e in particolare al papa e di antipatriottismo.Ma il principale nemico era il clero cattolico, che gli anticlericali nei loro statuti ritenevano "nemico della famiglia, nemico della patria, nemico della scienza e nemico del progresso umano".L'attività della federazione era sostenuta anche dalla rivistaRumbos Nuevos, che ne condivideva i principi, sebbene non fosse organo degli anticlericali.
Questa politica ebbe termine nel giugno del1926, quando ilpresidente del MessicoPlutarco Elías Calles(che affermava che "la Chiesa è la sola causa di tutte le sventure del Messico"), emanò un decreto noto come “legge Calles”, con cui metteva in atto l'articolo 130 della Costituzione. La Chiesa era urtata dalla rapidità della decisione di Calles e in particolare dall'articolo 19, che prevedeva la registrazione obbligatoria del clero, perché permetteva al governo di immischiarsi negli affari religiosi.
La Chiesa cattolica prese quindi posizione contro il governo. I cattolici messicani, di concerto con il Vaticano, risposero inizialmente con iniziative di protesta non violente, tra le quali il boicottaggio di tutti i prodotti di fabbricazione statale (ad esempio il consumo di tabacchi crollò del 74%) e la presentazione di una petizione che raccolse 2 milioni di firme (su 15 milioni di abitanti). Il governo non diede alcuna risposta e la Chiesa decise infine un estremo gesto simbolico: la sospensione totale del culto pubblico. A partire dal 1º agosto 1926, in tutto il Messico non si sarebbe più celebrata la Messa né i sacramenti, se non clandestinamente. Il 18 novembrepapa Pio XIdenunciò la persecuzione dei cattolici messicani con l'enciclicaIniquis Afflictisque.
Lo scontento degenerò in aperte violenze quando oltre 5.000Cristerosdiedero inizio ad una ribellione armata. Il governo messicano e i cattolici ingaggiarono un sanguinoso conflitto che durerà per tre anni. Nel1927si formò un vero e proprio esercito ribelle, forte di ventimila uomini, che in seguito aumentarono fino a cinquantamila, al comando del generaleEnrique Gorostieta Velarde. All'esercito si affiancavano le "brigate Santa Giovanna d'Arco", formazioni paramilitari femminili che giunsero a contare 25000 membri, tra cui anche giovani di soli 14 anni. Tra il 1927 e il1929tutti i tentativi di schiacciare la ribellione fallirono; gli insorti anzi presero il controllo di vaste zone nel sud del paese.
LaChiesa messicanae il Vaticano, tuttavia, non diedero mai il loro aperto sostegno alla ribellione (il che non impedì al governo di giustiziare anche numerosi sacerdoti che non ne facevano parte), e agirono per giungere ad una soluzione pacifica. Il 21 giugno 1929 furono così firmati gli Arreglos ("accordi"), che prevedevano l'immediato cessate il fuoco e il disarmo degli insorti. I termini dell'accordo, mediati (o piuttosto imposti) dall'ambasciatore degli Stati Uniti, erano però estremamente sfavorevoli alla Chiesa: in pratica tutte le leggi anticattoliche rimanevano in vigore. Questo periodo di anticlericalismo messicano ha ispirato aGraham Greenela scrittura del romanzoIl potere e la gloria.
Nel1750il Portogallo fu il primo paese ad espellere igesuiti.
Una prima ondata di anticlericalismo si verificò nel1834sotto il regno diPietro IV, quando il ministroJoaquim António de Aguiardecretò la soppressione degli ordini religiosi. Parallelamente, alcune delle più note scuole religiose delPortogallofurono obbligate a cessare l'attività. In questo periodo lo scrittore e politicoAlmeida Garrettpubblicò la commedia anticlericaleA sobrinha do Marquês(1848). La caduta della monarchia a seguito dellaRivoluzione repubblicanadel1910causò un'ulteriore ondata di anticlericalismo. La rivoluzione colpì in primo luogo la Chiesa cattolica: vennero saccheggiate le chiese, vennero attaccati i conventi.
Furono presi di mira anche i religiosi. Il nuovo governo inaugurò una politica anticlericale. Il 10 ottobre il nuovo governo repubblicano decretò che tutti i conventi, tutti i monasteri e tutte le istituzioni religiose fossero soppresse: tutti i religiosi venivano espulsi dalla repubblica e i loro beni confiscati. I gesuiti furono costretti a rinunciare allacittadinanzaportoghese. Seguirono, in rapida successione, una serie di leggi anticattoliche: il 3 novembre venne legalizzato ildivorzio.
In seguito passarono leggi che legittimavano i figli nati fuori dal matrimonio, che autorizzavano lacremazione, che secolarizzavano icimiteri, che sopprimevano l'insegnamento religioso a scuola e che proibivano di indossare l'abito talare. Inoltre al suono dellecampanee ai periodi di adorazione furono poste alcune restrizioni e la celebrazione delle feste popolari fu soppressa. Il governo interferì anche neiseminari, riservandosi il diritto di nominare i professori e determinare i programmi. Questa lunga serie di leggi culminò nella legge di separazione tra Chiesa e Stato che fu approvata il 20 aprile1911. Il 24 maggio dello stesso annopapa Pio Xdeplorò la legge portoghese con l'enciclicaIamdudum.
Già tra ilXVed ilXVI secolosi nota nella letteratura e nel teatro spagnolo la presenza di opere, o parti di esse, di contenuto anticlericale, spesso generate dall'ammirazione perErasmo da Rotterdam. Si nota quindiAlfonso de Valdés, con la suaDiscorso de Latancio y del Arcediano, dove si compiace di descrivere la corruzione della Roma papale punita con ilsacco di Roma; a causa del controllo esercitato dalSant'Uffizio, si trovano tracce di anticlericalismo celato, come nella commedia diLuis Belmonte Bermúdez,El diablo predicador, o negli aforismi perduti diMiguel Cejudo.
In seguito allaprima guerra carlistadel1836, il nuovo regime chiuse i maggiori conventi e monasteri dellaSpagna. In questo contesto, il radicaleAlejandro Lerrouxsi caratterizzava per un'oratoria violenta e incendiaria. Dal punto di vista economico laChiesa cattolica in Spagnafu pesantemente colpita dalle leggi di esproprio e confisca dei beni ecclesiastici, che si susseguirono dal1798al1924: il più famoso di questi provvedimenti è noto con il nome diDesamortización di Mendizábaldel1835.
Circa un secolo dopo, instaurata laSeconda repubblicae approvata laCostituzione del 1931, proseguì la legislazione anticlericale, inaugurata il 24 gennaio1932con lo scioglimento in Spagna dellaCompagnia di Gesùe l'esilio della maggioranza dei gesuiti. Il 17 maggio1933, il governo varò la controversa Legge sulle Confessioni e Congregazioni Religiose (Ley de Confesiones y Congregaciones Religiosas), approvata dal parlamento il 2 giugno1933, e regolamentata mediante un decreto del 27 luglio. La legge confermava la proibizione costituzionale dell'insegnamento per gli ordini religiosi, mentre si dichiararono di proprietà pubblica i monasteri e le chiese.
La legge fu un duro colpo al sistema scolastico (le scuole gestite dagli ordini religiosi contavano 350.000 alunni) in un Paese dove il 40% della popolazione era analfabeta. Reagì contro la leggepapa Pio XI, con l'enciclicaDilectissima Nobisdel 3 giugno 1933. Durante laguerra civile spagnoladel1936, molti appartenenti all'armata Repubblicana erano volontarianarchiciecomunistifortemente anticlericali e provenienti da varie parti del mondo. Nel corso dei loro assalti parecchi edifici di culto e monasteri vennero bruciati e saccheggiati. La Chiesa non fu coinvolta nell'Alzamiento e la scelta di militare a fianco dei franchisti, con l'invenzione e la benedizione della "Crociata", venne dopo il 18 luglio, a causa delle violenze anticlericali.
Al termine del conflitto, la stima delle vittime religiose ascende a più di 6.000 religiosi trucidati, tra cui 259 clarisse, 226 francescani, 155 agostiniani, 132 domenicani e 114 gesuiti. Gli episodi raccapriccianti non furono isolati: stupri di suore, fucilazioni rituali di statue di santi, preti cosparsi di benzina e arsi, taglio di orecchie e genitali "papisti" e persino corride con sacerdoti al posto di tori. La stragrande maggioranza della Chiesa cattolica salutò la vittoria diFranco, militarmente sostenuto daHitlere Mussolini, come un provvidenziale intervento divino nella storia di Spagna. Nonostante la guerra fosse stata per Hitler nient'altro che il banco di prova della tragedia che stava preparando per l'Europa, papa Pio XII nel suo radiomessaggio del 16 aprile1939,Con immensa gioia., parlò di una vera e propria vittoria "contro i nemici di Gesù Cristo".
La Chiesa cattolica, sotto il papato diGiovanni Paolo II, tra il1987ed il2001ha riconosciuto e canonizzato 471 martiri della guerra civile spagnola; altri 498 sono stati poi beatificati nel2007daBenedetto XVI. Recentemente, anche il premierZapateroè stato avvicinato all'anticlericalismo per le sue politiche laiche.
L'anticlericalismostatunitense(o meglio l'anticattolicesimo) deglianni cinquanta del secolo XIXtrovò espressione nelKnow Nothing: un movimentoxenofobo("nativista"), che traeva forza dalle paure popolari che il paese potesse essere sopraffatto dall'immigrazionemassiccia deicattoliciirlandesi, ritenuti ostili ai "valori americani" e controllati dalpapa.
Sebbene i cattolici asserissero di essere politicamente indipendenti dal clero, i protestanti accusavanopapa Pio IXdi aver posto fine allaRepubblica Romanae di essere un nemico della libertà, dellademocraziae del protestantesimo. Questi rilievi fomentarono teorie di cospirazione che attribuivano a Pio IX il disegno di soggiogare gli Stati Uniti mediante un'immigrazione continua di cattolici controllati davescoviirlandesi obbedienti e personalmente selezionati dal Pontefice.
Un'eco di anticlericalismo è presente nelle elezioni presidenziali del1928, in cui ilPartito Democraticocandidò ilgovernatoredellostato di New YorkAl Smith, (il primo cattolico candidato alla presidenza da un grande partito), che fu attaccato come "papista". L'elettorato temeva che "se Al Smith fosse eletto presidente, gli Stati Uniti sarebbero governati dalVaticano"
L'anticlericalismo ha trovato anche esponentilaici, non legati alprotestantesimoe all'opposizione agli immigrati, in epoca recente: ad esempio il giornalista anglo-americanoChristopher Hitchens, accusato spesso di anticattolicesimo,ateoeantislamista; i laici americani riprendono le posizioni del presidenteThomas Jeffersonche fu uno dei più forti sostenitori di uno stato non legato alla religione all'epoca della nascita degli Stati Uniti. Uno dei cavalli di battaglia più recenti degli anticlericali statunitensi è la lotta contro l'ingerenzaevangelicistanella politica interna nonché la critica contro il clero cattolico per loscandalo pedofiliache ha coinvolto molte diocesi americane.
Lapropaganda nella Germania nazistaebbe tratti anticlericali. Ad esempio,Heinrich Himmler, capo supremo delleSSe dellaGestapo, riprende alcuni motivi cari all'anticlericalismo: la depravazione e la perversione del clero, la svalorizzazione della donna, la corruzione della grandezza di Roma:
Ciononostante, il Partito del Centro Cattolico di Germania, guidato daFranz von Papen, aveva appoggiato l'ascesa del nazismo in Germania e, nel gennaio 1933, la nomina di Hitler a Cancelliere, di cui von Papen divenne vice-Cancelliere. Nel marzo dello stesso anno, il partito di von Papen votò la concessione dei pieni poteri a Hitler in cambio di privilegi che sarebbero stati concessi alla Chiesa nel Concordato con la Germania nazista, che venne firmato quattro mesi più tardi dal cardinale Pacelli (futuropapa Pio XII).
Hitler stesso aveva dichiarato più volte ai suoi collaboratori la sua ostilità verso la Chiesa: "Ho conquistato lo Stato a dispetto della maledizione gettata su di noi dalle due confessioni, quella cattolica e quella protestante. (13 dicembre 1941)
I preti oggi ci insultano e ci combattono, si pensi per esempio alla collusione tra la Chiesa e gli assassini diHeydrich. Mi è facile immaginare come il vescovovon Galensappia perfettamente che a guerra finita regolerò fino al centesimo i miei conti con lui... (4 luglio 1942)- I preti sono aborti in sottana, un brulichio di cimici nere, dei rettili: la Chiesa cattolica stessa non ha che un desiderio: la nostra rovina- La dottrina nazionalsocialista è integralmente antiebraica, cioè anticomunista ed anticristiana. (notte tra il 29 e il 30 novembre 1944)- schiaccerò la chiesa come un rospo "e aveva mostrato con fatti concreti il suo anticlericalismo, violando continuamente il Reichskonkordat. Oltre a far togliere i crocefissi dalle aule scolastiche e pubbliche, nella sola Germania più di un terzo del clero secolare e un quinto circa del clero regolare, ossia più di 8000 sacerdoti furono sottoposti a misure coercitive (prigione, arresti, campi rieducativi), 110 morirono nei campi di concentramento, 59 furono giustiziati, assassinati o perirono in seguito ai maltrattamenti ricevuti.
Le prime tensioni anticlericali si verificarono inArgentinadurante la prima presidenza diJulio Argentino Roca(1880-1886), in cui, perseguendo un disegno di separazione tra Chiesa e Stato, fu istituita l'anagrafe civile, ilmatrimonio civilee soprattutto fu estromesso l'insegnamento della religione dalla scuola pubblica, con una legge proposta dall'ex presidenteDomingo Faustino Sarmiento, che dichiarò: «I frati e le suore si impossessarono dell'educazione per abbrutire i nostri bambini [...] Ignoranti per principio, fanatici che uccidono la civiltà; (...) erba dannosa che bisogna estirpare».L'internunzio apostolico Luigi Matera reagì fermamente, ma il governo gli ritirò le credenziali e lo espulse dal paese, il che causò l'interruzione delle relazioni diplomatiche tra Argentina e Santa Sede per alcuni anni.
Durante il primo periodoperonista, ci furono alcuni atteggiamenti e leggi anticlericali. Inizialmente i rapporti tra il governo diJuan Domingo Peróne di sua moglieEvitae le gerarchie ecclesiastiche furono buoni, e il peronismo non era affatto antireligioso, ma si incrinarono quando Perón legalizzò l'abortoe facilitò ildivorzio, introducendo leggi che ostacolavano l'istruzione religiosa.Il governo di Juan Domingo Perón in un primo momento fu legato alle Forze Armate, e l'esercito e la Chiesa erano all'epoca considerati il baluardo contro le ideologie socialiste e comuniste. La Chiesa, inoltre, sosteneva la dottrina politica della "giustizia sociale", e condivideva con il peronismo l'idea che fosse compito dello Stato mediare nei conflitti di classe e livellare le disuguaglianze sociali.
Ci furono, tuttavia, settori della Chiesa cattolica, già reduce dai provvedimenti anticlericali delMessicodiCallesun ventennio prima, che accusavano il peronismo di statalismo per l'eccessiva interferenza del governo nazionale nella vita privata e in contesti che non gli competevano. Il motivo della critica era dovuto anche al fatto che spesso lo Stato invadeva le sfere tradizionalmente di competenza della Chiesa nel momento in cui si interessava, ad esempio, dei piani di assistenza e della pubblica educazione.
Le alte gerarchie ecclesiali argentine erano rimaste alleate dell'oligarchia, nonostante laCostituzione del 1949trattasse con moltissimo riguardo il cattolicesimo, facendone religione di Stato nell'articolo 2, e affermasse che il Presidente dovesse essere un cattolico. Nel1946il Senato approvò una legge che riaffermava e confermava tutti i decreti stabiliti dalla giunta militare del precedente governo dittatoriale. Tra questi decreti c'era anche la legge sull'istruzione religiosa obbligatoria varata nel1943. Questa legge era stata duramente discussa alla Camera dei Deputati, ed era passata solo grazie al voto dei peronisti. Gli argomenti che apportarono a favore della legge furononazionalisticied antiliberali: si sottolineò il legame esistente tra l'identità della nazione e il profondo cattolicesimo dellaSpagna, e si enfatizzò il ruolo che la religione avrebbe avuto nella formazione delle coscienze e della società.
Questa riaffermazione della legge sull'educazione religiosa, tuttavia, limitò i poteri della Chiesa dando ragione a coloro che all'interno della stessa Chiesa tacciavano il peronismo di statalismo: i programmi scolastici e i contenuti dei libri di testo erano responsabilità dello Stato, il quale avrebbe potuto consultare le autorità ecclesiastiche qualora ce ne fosse stato bisogno; le altre materie scolastiche continuarono ad essere insegnate secondo lo spirito dellaLegge 1420del1884, e quindi continuarono a seguire la tradizionelaicistadello stile di formazione argentino; l'educazione scolastica divenne un mezzo di propaganda per ilculto della personalitàdel Presidente e di sua moglie Eva; nel giugno1950, infine, Perón nominòArmando Méndez San Martín, unmassoneanticattolico, ministro della Pubblica Istruzione, cominciando a guardare la Chiesa con sospetto.
Durante il suo secondo mandato Perón non condivise l'aspirazione della Chiesa di promuovere partiti politici cattolici.
Infine, alcune leggi peroniste provocarono malumori tra ivescovi: nel1954il governo soppresse l'educazione religiosa nelle scuole, tentò di legalizzare laprostituzione, di far passare una legge sul divorzio, e di promuovere un emendamento costituzionale perseparare completamente Stato e Chiesa. Perón, poi, accusò pubblicamente ilclerodisabotaggio.
Il 14 giugno1955, durante la festa delCorpus Domini, i vescoviManuel TatoeRamón Novoafecero discorsi antigovernativi. Fu il punto di rottura: durante quella stessa notte gruppi di peronisti attaccarono e bruciarono alcune chiese di Buenos Aires. Perón divenne apertamente anticlericale e, due giorni dopo questi fatti, vennescomunicatodapapa Pio XII.
Perón venne deposto nel 1955, ma tornò al potere nel 1973. Alla sua morte (1974) il potere passò alla terza moglieIsabelita Perón, che venne deposta a sua volta da un golpe militare. La dittatura diJorge Rafael Videlasosteneva la religione come mezzo di controllo sociale, anche se vi furono molti preti e religiosi che finirono nel numero deidesaparecidos. Con il ritorno della democrazia, ci sono stati alcuni contrasti fra la Chiesa e il governo diNéstoreCristina Fernández de Kirchner.
Molti governicomunisti, che praticavano l'ateismo di Stato, sono stati violentemente anticlericali, abolendo le festività religiose, imponendo il solo insegnamento dell'ateismonelle scuole, chiudendo chiese, monasteri, scuole ed istituti religiosi. Il culto privato rimase ufficialmente consentito, tranne nell'Albania, che imponeva l'ateismo anche nella propria costituzione. ACubale manifestazioni religiose pubbliche sono state rese legali solo nel1993. In alcuni Paesi fortemente cattolici, come laPolonia, la Chiesa era tollerata fino a quando restava in ambito religioso e non interferiva o criticava il governo comunista.
InRussia, poiUnione Sovietica, nel marzo del1922viene decisa la requisizione degli oggetti di culto preziosi appartenenti al clero, ufficialmente allo scopo di rimediare agli effetti della carestie che si erano accompagnate durante la guerra. Tuttavia, molti ritengono che tale provvedimento fosse in realtà finalizzato a provocare la reazione degli ecclesiastici (che consideravano i paramenti liturgici sacri), per poterli perseguitare "con ragione". Infatti si ebbero circa un migliaio di episodi di "resistenza", a seguito dei quali i Tribunali rivoluzionari comminarono la pena di morte a 28 vescovi e 1215 preti e la pena detentiva a circa 100 vescovi e diecimila preti.In tutto, durante tale "iniziativa", vennero uccisi circa ottomila membri del clero.
In dicembre viene organizzata una campagna pubblica per irridere ilNatale; simili manifestazioni si avranno l'anno seguente anche in occasione dellaPasquae della festa ebraica delYom Kippur. Migliaia di monaci e sacerdoti sono stati condannati a morte o ai lavori forzati neigulagdurante il regime diStalin.
Laseparazione tra Stato e Chiesavenne decisa nel territorio dell'URSS il 23 gennaio1918daisoviet, poco dopo la fine dellaRivoluzione russa.Lo Stato divennelaicoe ufficiosamenteateo, sostenendo l'ateismo di Stato, anche se ciò non venne mai sancito esplicitamente nelle Costituzioni, che si limitavano a nominare la religione solo affermando la divisione netta tra Chiesa e Stato e la libertà di culto e coscienza; l'ateismo di stato venne attuato in forma di politica governativa anticlericale e antireligiosa, dal punto di vista pratico e culturale, tramite leggi ordinarie e propaganda.La religiosità venne ridotta a semplice scelta privata, secondo l'ideologia diLenine delmarxismo, da considerare lecita ma da scoraggiare, al di fuori della sfera personale.Lachiesa ortodossa russafu costretta a rinunciare a tutti i privilegi, come l'esenzione dalle tasse e dal servizio militare per i sacerdoti e i monaci, e per un certo periodo perseguitata.Con laCostituzione sovietica del 1918, emanata per laRepubblica Socialista Federativa Sovietica Russae poi estesa alle altre repubbliche federate, venne permesso di svolgere formalmente "propaganda religiosa e non-religiosa", anche se svolgere attiva propaganda di religione o di idee ritenute "superstizioni" in luogo o edificio pubblico (come la propaganda religiosa nelle scuole, l'esposizione di immagini religiose nei luoghi di lavoro, le processioni, ecc.) poteva essere sanzionato con multe o lavori forzati fino a 6 mesi.
Coloro i quali non svolgevano lavori socialmente utili (non solo ecclesiastici, ma anche ex agenti zaristi, privati, ad eccezione di artigiani e contadini dei colchoz, ecc.) venivano esclusi dal voto e non pagati, restrizione poi eliminata nel 1936. Quindi questi ultimi, una volta esaurite le risorse di cui erano dotati, dovettero svolgere un altro lavoro per sostentarsi, secondo il principio "chi non lavora non mangia".Venne introdotto ilmatrimonio civilee negata validità legale a quello religioso, vennero distrutte alcune chiese che occupavano suolo pubblico, altre vennero convertite in uffici e musei pubblicie vennero inoltre abolite tutte le feste religiose come ad esempio ilNataleo loYom Kippurebraico.
ConStalinil processo antireligioso dello Stato fu completato. Lacostituzione sovietica del 1924non conteneva esplicitamente norme sulla religione, in quanto era stata votata come integrazione per sancire la nascita dell'unione federale delle repubbliche come Unione sovietica, mentre per quanto riguarda i diritti e doveri dei cittadini, restò in vigore la relativa parte della costituzione del 1918. Infine, solo in alcune località remote venne concesso di svolgere cerimonie religiose. Secondo fonti ortodosse, nel 1917 erano attive circa 80.000 chiese, mentre è stato calcolato che erano circa 20.000 nel 1954 e 10.000 nel 1965.LaCostituzione sovietica del 1936sancì la libertà di culto privato, e autorizzò solo la propaganda antireligiosa, ribadendo nuovamente la netta divisione tra Chiesa e Stato.Restarono valide le normative penali del 1922 contro le "superstizioni religiose" diffuse in pubblico.Nel1927venne approvato l'articolo del codice penale che sanciva, tra l'altro, che svolgere propaganda religiosa in tempo di guerra o crisi, se considerato fatto con lo scopo preciso di abbattere il regime comunista o danneggiare direttamente o indirettamente lo Stato, poteva essere punito anche con lapena di morte.Durante laseconda guerra mondiale, nel1943, Stalin diede una tregua alla campagna antireligiosa e chiese al patriarcaSergio I di Mosca(in seguito a un incontro avvenuto tra i due) di supportare moralmente i soldati al fronte contro i nazisti. Nello stesso periodo Sergio I rientrò aMoscae morì nel1944. Stalin concederà poi alla Chiesa ortodossa la possibilità di celebrare funzioni religiose, ma solo all'interno delle chiese autorizzate e nel privato.ConNikita Chruščёvriprendono le misure più restrittive verso la Chiesa, e si riprende la propaganda attiva dell'ateismo di Statodopo la tregua iniziata nel1943e durata sino al1954.Soltanto negli anni ottanta, dopo la continuazione della politica antireligiosa dei governiBrežnev,AndropoveČernenko, vi fu una nuova tregua nella lotta attiva contro la religione, a partire dall'ascesa al potere diMichail Gorbačëv.La situazione di tolleranza pratica perdurò fino al1990, quando Gorbačëv permise la libera propaganda religiosa e instaurò lalibertà di cultoin via ufficiale, al posto dell'ateismo di Stato.
Istituì inoltre l'Istituto per l'ateismo scientifico diLeningrado, che durò fino alloscioglimento dell'URSS, nel1991.Nell'Unione Sovietica vennero introdotti ildivorzio(1º dicembre 1917)e l'abortonel 1920 (reso molto più difficile da Stalin nel 1935, poi reintrodotto nel 1955)e negata la validità del matrimonio religioso (dicembre 1917).
Anche inCinal'anticlericalismo ha comportato la soppressione (spesso anche fisica) del clero di varie religioni, compreso anche il monachesimo buddista delTibet. La libertà religiosa ufficialmente è assicurata, anche se in realtà alcuni movimenti sono perseguitati e la stessa Chiesa cattolica e la nomina dei suoi vescovi sono subordinate all'avallo delPartito Comunista Cinese.
Influenzati dall'occidente anche alcuni Paesiislamici, principalmente laTurchianeglianni ventie l'Iranneglianni sessanta, vararono provvedimenti anticlericali contro il clero musulmano.
Mustafa Kemal Atatürk, militare e politico presunto membro dellaMassoneria, prese il potere nel1923. Egli era anticlericale, e in favore di un fortenazionalismo, il suo modello di riferimento trovava radici nell'Illuminismo.
Aveva l'ambizione di creare una moderna forma di civiltà turca. Durante tutto il periodo e anche oltre, l'esercito rimase il pilastro della nazione e la scuola fu riformata in modo da essere laica, gratuita e obbligatoria. La nuova capitale fu posta adAnkara, scelta a scapito diIstanbul(due volte capitale imperiale:Impero romano d'OrienteedImpero ottomano). La lingua fu riformata nello stile e nell'alfabeto: l'alfabeto ottomano di origine araba venne sostituito dall'alfabeto latinonel1928. Nello stesso periodo la storia venne riscritta per dare radici alla nazione, e legarla all'occidente. Kemal, la cui ideologia è dettakemalismo, introdusse il cognome al posto delpatronimicoarabo: a lui il parlamento assegnò il cognome Atatürk, cioè "padre dei turchi". Usanze islamiche, come portare la barba lunga, i baffi "alla turca" o i copricapi arabi come ilfezfurono scoraggiate o vietate (ai militari fu proibito di portare i baffi e tuttora devono essere sbarbati).
Dalla rivoluzione del1908, i diritti delle donne uscirono rinforzati. Nel1919, sotto l'influsso dei militari, furono adottate misure per cambiare lo status delle donne: la parità con gli uomini fu riconosciuta nel codice civile, il matrimonio civile reso obbligatorio per chi volesse sposarsi, fu introdotto il divieto dipoligamia, vietati il ripudio (divorziounilaterale maschile) e l'uso delvelo islamiconei luoghi pubblici (possibilità resa nuovamente lecita solo nel2011), legalizzata la produzione e la vendita dellebevande alcoliche, resa obbligatoria l'iscrizione a scuola per le bambine, incentivata l'assunzione di donne in vari posti di lavoro e così dicendo. Nel1934fu riconosciuto alle donne il diritto di votare e nel1935furono elette delle donne al parlamento turco.
La Turchia kemalista era risolutamentelaica. Ilcaliffatofu abolito il 3 marzo1924. Questo gesto fu considerato come un sacrilegio da parte del mondo arabo-musulmano. Nel1928, primo paese del mondo musulmano, l'Islam non era più lareligione di Statoe, nel1937, il secolarismo venne sancito nella Costituzione. Fu adottato ilcalendario gregoriano, e ladomenicadivenne il giorno settimanale di riposo. Proseguendo lasecolarizzazionedelle leggi cominciata nel1839dalleTanzimat(riforme) dell'Impero ottomano, il regime kemalista adottò nel1926, un codice civile sulla base del codicesvizzero, un codice penale sulla base delcodice italianoe un codice commerciale basato sul Codice tedesco. Furono abolite le pene corporali previste dallalegge islamica, i reati diapostasiaeadulterio.
L'anticlericalismo del regime era pronunciato, ma lo spiritualismo musulmano non fu mai completamente abbandonato. L'Islam e le altre religioni, compreso il cristianesimo, erano inoltre controllate attraverso l'Organo per la Direzione degli Affari Religiosi, creato nel1924. In tempi recenti l'avvento al potere di un partito islamico, anche se non ha abolito lo Stato laico, ha incrementato tuttavia la rinascita di movimenti e sentimenti "islamisti". Nel2008e nel2016i militari, guardiani del secolarismo secondo la visione di Atatürk hanno tentato uncolpo di Stato, fallito, in difesa dellalaicitàe contro il governo eletto diRecep Tayyip Erdoğan.
Mohammad Reza Pahlavi,scià di Persia, varò la cosiddettarivoluzione bianca, che modernizzò il Paese in senso occidentale; benché egli, a differenza di Atatürk, fosse un fervente praticante musulmano (nonché formalmente capo supremo dell'Islamsciitaduodecimano), era fortemente e violentemente avverso al clero e all'influenza deimullah. Reza proibì, ad esempio, l'uso del velo in luoghi pubblici e perseguitò il clero che si opponeva alle riforme occidentalizzanti, uccidendo, imprigionando o esiliando i mullah e gliimam, compreso l'Ayatollah Khomeiniinviato in esilio nel1964. Lo scià modernizzò il paese con la forza, ma vietò ogni tipo di opposizione alla sua monarchia. Furono resi legali il gioco d'azzardo, la prostituzione, le bevande alcoliche, istituito ilsuffragio femminilee il matrimonio civile. Tra il fronte di rivolta alle riforme pahlavidi, soprattutto per la loro improntagiurisdizionalista, si schierò soprattutto il clero sciita perché veniva privato dei benefici assolutisti, nonché gruppi religiosi che si erano opposti alla sua riforma agraria e sociale, che venivano espropriati di molti beni dimanomorta, controllati dalle gerarchie religiose. Tuttavia, la sua posizione ambivalente nei confronti della religiosità iraniana, della quale era virtualmente anche il capo (incarnando un modellocesaropapistico), lo poneva in difficoltà impedendogli di prendere provvedimenti drastici onde evitare lo scontento aperto e manifesto delle masse popolari.
AllaRivoluzione iraniana, nel1979, Khomeini prese il potere e lo scià dovette fuggire. I religiosi instaurarono un regime clericale edislamista, larepubblica islamica, che cancellò le riforme del periodo Pahlavi e perseguitò anche lasinistrache aveva contribuito a combattere l'autocrazia dello scià.
Sotto la presidenza diHabib Bourguibafu avviato un vasto piano di riforme destinate a dare avvio alla sovranità nazionale e a modernizzare la società tunisina, attraverso la diffusione dell'insegnamento e la promulgazione delCode du statut personnel(Codice dello statuto personale). Con il nuovo codice venne molto ridimensionato il potere dei capi religiosi, pur restando l'Islamla religione di Stato (ilpresidente della Repubblicadeve essere di religione musulmana). Le donne ebbero accesso ad uno status assolutamente inusitato per il mondo arabo (divieto della poligamia, sostituzione del divorzio al ripudio, legalizzazione dell'aborto), che, ad esempio nel caso dell'aborto, superava all'epoca perfino quello di cui godevano le donne francesi.
Con la nomina diMahmoud Messaadia ministro dell'educazione fu impostata la struttura di una moderna scuola pubblica e gratuita, mettendo fine al doppio regime scolastico: scuola coranica e scuola di tipo occidentale. Anche nel settore giudiziario fu abolito il doppio regime e furono instaurate corti giudiziarie civili, ponendo fine all'influenza dei religiosi sulla magistratura.
Fu permesso mangiare e bere in pubblico durante ilRamadan.
Il potere temporale dei papi ha cessato di esistere, ad esclusione ovviamente del diritto a legiferare e governare nei limiti territoriali dellaCittà del Vaticano, ma rimangono tuttora fortemente contestati, da parte di alcuni ambienti laici, la ripetuta attività di pressione, diretta e indiretta, esercitata dalla Chiesa, in nome dei propri valori e delle proprie finalità, nella società e nella politica, anche attraverso la ramificata presenza delle sue organizzazioni all'interno di partiti, associazioni, enti pubblici e privati. L'anticlericalismo rimane presente in varie forme in alcuni giornali satirici come il settimanale pariginoLe Canard enchaîné, e nel dibattito politico e culturale di vari stati, come reazione all'influsso esercitato dalla chiesa sui partiti politici che dichiarano di richiamarsi ai valori cristiani e sui governi degli stati a maggioranza cattolica.
Oggi l'anticlericalismo in Italia si esplica nelle tensioni della attualità politica; l'etica e la morale sono ancora terreno vivo e fertile dello scontro tra parti, traStatoe Chiesa, tra comunità scientifiche. Tra le questioni dibattute sono sicuramente al vertice la libertà di ricerca scientifica, in particolare sullecellule staminaliembrionali, laprocreazione medicalmente assistitasia eterologa che omologa, l'eutanasiae laterapia del dolore, leunioni civili, la legalizzazione dell'aborto, lacontraccezionee la pillolaRU486.
L'anticlericalismo contemporaneo spesso focalizza l'attenzione sugli aspetti più arretrati che ritiene presenti, sia pure con diversi livelli di gravità, in diverse religioni, come l'Islamquali, ad esempio, la condizione di subalternità della donna. In questo senso, si potrebbe ritenere come anticlericale la recente legge varata in Francia che vieta l'uso del velo e dei simboli religiosi all'interno delle aule scolastiche.
LaStoria criminale del cristianesimoè la monumentale opera in dieci volumi del ricercatore tedescoKarlheinz Deschner, in cui raccoglie accuse alla Chiesa, principalmente alla Chiesa cattolica, e agli ecclesiastici. La traduzione italiana è stata pubblicata da Ariele con una significativa dichiarazione: «Si ritiene sia virtù e dovere civile essere anticlericale, soprattutto in Italia, paese in cui la quotidiana e nefasta influenza del Vaticano nella politica e nella vita privata dei cittadini [...] è ancora troppo pesante.»
La possibilità che, su invito del rettore,papa Benedetto XVIpotesse inaugurare l'anno accademico all'università la SapienzadiRoma, il 17 gennaio2008, è stata contestata fortemente da alcuni gruppi studenteschi e da 67 professori, in particolare di materie scientifiche. Richiamandosi ad una lettera aperta diMarcello Cinial rettore apparsa suil manifesto, i contestatori ritenevano inopportuna la visita del papa sulla base di una citazione del Pontefice, risalente ad un suo discorso del1990tenuto aParma. L'allora cardinale Ratzinger aveva citato il filosofoFeyerabend: «La Chiesa dell'epoca diGalileosi attenne alla ragione più che lo stesso Galileo, e prese in considerazione anche le conseguenze etiche e sociali della dottrina galileiana.
La sua sentenza contro Galileo fu razionale e giusta, e solo per motivi di opportunità politica se ne può legittimare la revisione». Questa citazione costituiva, secondo i 67 professori (tra cui il presidente delCNR), una minaccia alla laicità della scienza. La contestazione portò all'annullamento della visita del Papa, che preferì declinare l'invito del rettore, in quanto non era condiviso da tutta l'università.
In occasione del referendum costituzionale del settembre2008, la Chiesa cattolica ha preso posizione guidando il fronte delnoe ha invitato gli elettori a votare contro la proposta dell'Assemblea costituente ecuadorianaperché, a giudizio dei vescovi, la nuova Costituzione non avrebbe tutelato il diritto alla vita delconcepito, lasciando intravedere ildirittoper le donne all'aborto. La nuova Costituzione ecuadoriana, all'articolo 66.3.a, tutela infattil'integrità fisica, psichica, morale e sessualedi ogni persona, senza specificare, come avrebbe voluto la Chiesa, un primato del concepito sulla madre. L'articolo 66.9 garantisce il diritto di decidere sulla propria sessualità e orientamento sessuale. L'articolo 66.10 garantisce il diritto di decidere quanti figli generare e quando. Secondo i vescovi gli articoli sarebbero vaghi e generici e permetterebbero l'introduzione del diritto all'interruzione di gravidanza e del matrimonio omosessuale.
Il governo diRafael Correaha reagito fermamente alle critiche avanzate dai vescovi cattolici, invitando gli elettori a non farsi catechizzare dai preti, accusati, senza mezzi termini, di mentire e di esercitare indebite ingerenze nella politica nazionale. Il presidente del Tribunale supremo elettorale, Jorge Acosta, ha invitato pubblicamente la Conferenza Episcopale Ecuadoriana a registrarsi come soggetto politico per continuare la sua «campagna di catechesi costituzionale», accusandola al contempo di non aver rispettato le norme giuridiche e di non aver nominato un tesoriere per il finanziamento della campagna stessa. L'episcopato cattolico ha invocato il diritto di esprimere la propria opinione richiamandosi allaDichiarazione universale dei diritti umanie ha protestato per gli epiteti offensivi rivolti a vescovi e sacerdoti nella campagna del governo, costata milioni di dollari. Anche il Centro Latinoamericano dei Diritti Umani ha espresso la sua preoccupazione per gli attacchi verbali del presidente Correa contro la Conferenza Episcopale.
Gli elettori ecuadoriani hanno poi, nel referendum, approvato la Costituzione con un'ampia maggioranza di circa il 64% contro circa il 29%. Durante lavisita ad liminaapapa Benedetto XVInell'ottobre del 2008, i vescovi ecuadoriani hanno espresso disappunto per i rapporti con il governo ecuadoriano, giudicato anticlericale.