バガヴァッド・ギーター

『バガヴァッド・ギーター』（サンスクリット:श्रीमद्भगवद्गीता、Śrīmadbhagavadgītā、発音[ˈbʱəɡəʋəd̪ ɡiːˈt̪aː](音声ファイル)）は、700行（シュローカ）の韻文詩からなるヒンドゥー教の聖典のひとつである。ヒンドゥーの叙事詩『マハーバーラタ』第6巻にその一部として収められており、単純にギーターと省略されることもある。ギーターとはサンスクリットで詩を意味し、バガヴァンの詩、すなわち「神の詩」と訳すことができる。
『バガヴァッド・ギーター』はパーンダヴァ軍の王子アルジュナと、彼の導き手であり御者を務めているクリシュナとの間に織り成される二人の対話という形をとっている。兄弟、親族を二分したパーンダヴァ軍とカウラヴァ軍のダルマ・ユッダ（英語版）（Dharma-yuddha、同義的に正当化される戦争）に直面したアルジュナは、クリシュナから「躊躇いを捨てクシャトリヤとしての義務を遂行し殺せ」と強く勧められる。このクリシュナの主張する戦士としての行動規範の中には、「解脱（mokṣa）に対する様々な心構えと、それに至るための手段との間の対話」が織り込まれている。
『バガヴァッド・ギーター』は、バラモン教の基本概念であるダルマと、有神論的な帰依（バクティ）、ヨーガの極致であるギャーナ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、カルマ・ヨーガ、ラージャ・ヨーガの実践による解脱（モークシャ）、そしてサーンキヤ哲学、これらの集大成をなしている。
いままでにいくつもの注釈書が書かれており、『バガヴァッド・ギーター』の教義の本質に関して様々な角度から語られている。
その中でもヴェーダーンタ学派の論評者はアートマンとブラフマンの関係を様々に読み解いている。そして戦場という『バガヴァッド・ギーター』の舞台は、人間の倫理と道徳上の苦悩を暗示していると捉えられてきた。
『バガヴァッド・ギーター』の提案する無私の行為はバール・ガンガーダル・ティラクや、マハトマ・ガンディーを含む多くのインド独立運動の指導者に影響をあたえた。ガンディーは『バガヴァッド・ギーター』を「スピリチュアル・ディクショナリー」と喩えている。
叙事詩『マハーバーラタ』は伝統的にヴィヤーサの著作とされている。マハーバーラタの一部をなすバガヴァッド・ギーターもまた彼によるものだといわれている。またヴィヤーサは作中人物の一人でもある。
『バガヴァッド・ギーター』の記された時期に関しては紀元前5世紀頃から紀元前2世紀頃までとかなり幅を持って語られる。ジーニーン・ファウラー（Jeaneane Fowler）はバガヴァッド・ギーターに寄せた注釈書において紀元前2世紀が成立の時期としてもっともらしいと述べている。『バガヴァッド・ギーター』研究者のカシ・ナート・ウパジャヤ（Kashi Nath Upadhyaya）はマハーバーラタ、ブラフマ・スートラ、その他の独立した資料の推定成立時期に基づいて、ギーターの成立時期を紀元前5世紀から紀元前4世紀の間と結論づけている。
現存する最古の『バガヴァッド・ギーター』の写本は、年代がはっきりと特定できていない。しかし一般的に、普遍性を保っていることが求められるヴェーダとは違い、『バガヴァッド・ギーター』は大衆に寄り添った作品であり、伝承者は言語や様式の変化に適合させることを余儀なくされてきたものと考えられている。そのため、この変化しやすい作品の現存する最古の写本の一部は、他の文献に「引用された形で残る」最古の『マハーバーラタ』の一文、すなわち紀元前4世紀にパーニニがまとめたサンスクリットの文法を思わせる一節より遡ることは無いであろうと考えられている。この聖典、『バガヴァッド・ギーター』が一応の完成にたどり着いたのはグプタ朝初期（4世紀頃）であろうと推定されている。成立時期に関しては今なお議論が残っている。
『マハーバーラタ』の性質から『バガヴァッド・ギーター』はスムリティ（聖伝、伝承されているもの）、に分類される。紀元前200年から紀元後100年ごろに成立した種々のスムリティ（聖伝）は様々なインドの風習と宗教が統合に向かいつつあったこの時代においてヴェーダの権威を主張した「インドの諸文化、伝統、宗教の統合を経てヒンドゥー教の合成に至るプロセス（ヒンドゥ・シンセシス）」の発現期に属している。このヴェーダの受容は、ヴェーダに否定的な態度をとっていた異端の諸宗派を包み込む形で、あるいは対抗する形でヒンドゥー教を定義する上での中核となった。
このいわゆるヒンドゥー・シンセシスはヒンドゥー教の古典期（紀元前200年から紀元後300年）に表面化している。アルフ・ヒルテベイテル（英語版）は、ヒンドゥー教の成立過程における地固めが始まった時期は、後期ヴェーダ時代のウパニシャッド期（紀元前500年頃）とグプタ朝の勃興する時期（紀元320年から467年）の間に求めることが出来るとしている。氏はこの時期を「ヒンドゥー・シンセシス」、「バラモン・シンセシス」、「オーソドックス・シンセシス」などと呼んでいる。この変化は他の信仰や民族との接触による相互作用によってもたらされた。
『バガヴァッド・ギーター』はヒンドゥ・シンセシス、すなわちあらゆる宗教的な風習を取り入れる試みのコンセンサスを得た成果の結晶といえる。
ヒルテベイテルは、バクティの思想をヴェーダーンタ学派に組み入れることがこの統合にとって不可分の要素をなしていたと述べている。エリオット・ドイツ（英語版）とロヒット・ダルヴィ（Rohit Dalvi）は、『バガヴァッド・ギーター』はインドの哲学における異なる立場、すなわちギャーナ、ダルマ、バクティ、これらの「ハーモニーを練り上げ」ようという試みであったと解釈している。ドイツらは、「バラモン教の風習が善性の手段としてダルマ（義務）の重要性を強調している」その横で、『バガヴァッド・ギーター』の著者は「異端である仏教やジャイナ教、そして比較的正統であるサーンキヤ学派やヨーガ学派の双方に救済論を認めていたに違いない」と語っている。アルフレッド・シェーペルス（Alfred Scheepers）は、カルマ（業）からの解脱というヨーガの思想とは対照的に、人の義務すなわちダルマに基づいて生きるという、バラモン教的思想を浸透させる目的でシュラマナ用語やヨーガ用語を用いている、という視点から『バガヴァッド・ギーター』をバラモン教的な聖典として見ている。バシャム（Basham）もまた、諸宗教の統合という観点から『バガヴァッド・ギーター』に言葉を寄せている。
ラージュ（Raju）もまた『バガヴァッド・ギーター』にインド諸宗教の合成を見ている。
『バガヴァッド・ギーター』がインドの宗教観に与えた影響は大きく、この諸宗教の統合体はその後いくつかのインドの思想にもそれぞれに合致するよう調整され、組み入れられた。ニコールソンは（Nicholson）『シヴァ・ギーター』（『パドマ・プラーナ（英語版）』の一部）についてヴィシュヌ寄りの『バガヴァッド・ギーター』を、シヴァ寄りの言葉に翻案したものとして触れている。さらには『イーシュヴァラ・ギーター』（Īśvara Gītā）を、クリシュナ寄りの『バガヴァッド・ギーター』からすべての詩を借用し、新しいシヴァ派の文脈にはめ込んだものとしている。
ヴェーダーンタ学派は『バガヴァッド・ギーター』をウパニシャッド、ブラフマ・スートラ（Brahma sūtra）とともに三大経典すなわちプラスターナ・トラヤ（Prasthānatrayi）に数えている。
ヴェーダーンタはこれら3つの聖典を総合的に捉えており教義の中で重要な位置をしめている。たとえばヴェーダーンタの一学派であるアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派はその本質の中にアートマンとブラフマンの非二元性を見る。一方でベーダベーダ・ヴェーダーンタ派、ヴィシシュタ・アドヴァイタ派はアートマンとブラフマンの一元性と相違を同時に主張し、ドヴァイタ派はその本質の中に二元性を捉えている。近年では、ヴィヴェーカーナンダやサルヴパッリー・ラーダークリシュナンら、ネオ・ヴェーダーンタ派（英語版）の功績もありアドヴァイタ・ヴェーダーンタ派の解釈は世界的に評価を得てきている。一方でガウディーヤ・ヴァイシュナヴァ派（英語版）の一派であるクリシュナ意識国際協会の活動を通じて、アチンチャ・ベーダベーダ派（英語版）もまた国際的な人気を集めている。
初期のヴェーダーンタはシュルティ（天啓）のウパニシャッドに解釈を寄せている。それどころか三大経典のひとつ『ブラフマ・スートラ』はその注釈書でさえあるのだが、『バガヴァッド・ギーター』の人気を前に彼らもそれを等閑視するわけにはいかなかったらしく、『ブラフマ・スートラ』にて『バガヴァッド・ギーター』に触れているのみならず、シャンカラ、バースカラ（Bhaskara）、ラーマーヌジャの三氏も注釈を寄せている。『バガヴァッド・ギータ』ーは構成も趣旨もウパニシャッドとは異なっており、なにより高カーストにのみ開かれているシュルティとは対照的に、誰でも簡単に触れる機会を持つことができる。
いくつかの宗派では『バガヴァッド・ギーター』をシュルティ（天啓）として扱い、ウパニシャッドと同等の位置づけをしている。ヒンドゥー教に正統かつ現代的な解釈を寄せているパンディット（ヒンドゥー学者）によれば、『バガヴァッド・ギーター』はウパニシャッドの教えの概説を表していることから、時にウパニシャッドのウパニシャッドと呼ばれる。
叙事詩『マハーバーラタ』では、クル族の王ドリタラーシュトラ（Dhritarashtra）の側近であるサンジャヤ（Sañjaya）がビーシュマの死を告げるために戦場から戻ると、『マハーバーラタ』の戦いについて詳細に語り始める。『バガヴァッド・ギーター』は全体を通してこのサンジャヤの回想という形をとっている。『バガヴァッド・ギーター』はこの物語の山場であるクルクシェートラの戦いの直前から始まる。パーンダヴァの王子アルジュナがその戦場にて、彼の敵が彼の血縁者であることを、最愛の友であることを、崇敬する師であることを思うとき、彼のこころは躊躇いで満たされてしまう。アルジュナは、彼の駆る二輪戦車の御者であり導き手であるクリシュナに助言を求める。神の化身であるクリシュナはアルジュナの混乱と葛藤に答える形で、彼の持つ戦士として、王子としてのダルマ（義務）について説明し、様々な哲学的な概念について詳細に語る。
『バガヴァッド・ギーター』は叙事詩『マハーバーラタ』のビーシュマ・パルヴァに収められている18の章（25章から42章）の700行の詩からなる。校訂の違いにより『マハーバーラタ』の6巻の25章から42章にあたる場合と、6巻の23章から40章にあたる場合がある。ヴェーダーンダ学派の思想家シャンカラが注釈を寄せた校訂では700行の詩が収められているが、さらに古い時代の写本には745の詩が収録されていたという痕跡がある。宗教的意味のみならず明喩と暗喩で織り成された詩句それ自体が詩趣に富んでいる文学作品で、詩句の並びと様式は基本的にサンスクリットのアヌシュトゥブ韻律に倣っており、いくつかの表現的な詩句にはトリシュトゥブ韻律が見られる。（韻律についてはシュローカ、インド古典詩の韻律を参照。）
サンスクリット版の『バガヴァッド・ギーター』には各章にヨーガの名前がタイトルとして当てられている。しかしこれら章のタイトルはサンスクリットの『マハーバーラタ』には見られない。スワミ・チドバヴァーナンダ（英語版）は、『バガヴァッド・ギーター』の各章はヨーガと同じように、「体とこころを鍛え」てくれる物だから、18のそれぞれの章は個別のヨーガで呼ばれている、と説明している。
彼は第一章に「Arjuna Vishada Yogam」すなわち「アルジュナ失意のヨーガ」と名づけている。エドウィン・アーノルドは「The Distress of Arjuna」と英訳を当てた。
ダルマという語はいくつもの意味を持っているが、なかでも「正義とは何か」というのが基本的な意味になる。物語の序盤、
クリシュナは失意に暮れるアルジュナへの返答の中で、アルジュナ自身のスワダルマ（svadharma）、すなわち「特定のヴァルナの一員として、その個人に属するダルマ」に従うようにと求める。換言すればクシャトリヤに生まれたアルジュナはクシャトリヤとしての生まれに従うようにと説いている。
ヴィヴェーカーナンダは2章の3節に触れて以下のように語っている。
『バガヴァッド・ギーター』がその一部として組み込まれている『マハーバーラタ』では、クシャトリヤ（戦士）のダルマ（神聖な義務）すなわちヒロイズムと、そしてバイタリティ、帰依、献身、これらに大きな価値を置いている。アンジェリカ・マリナー（ドイツ語版）いわく、『マハーバーラタ』において両軍の間にある紛争の原因は「英雄の規範（あるいは義務）」はどのようにして定義されるかという問題に他ならない。マリナーはその答え、クシャトリヤのダルマを『マハーバーラタ』の第5巻に求めている。
アクセル・マイケルズ（英語版）はヒロイズムを「救済への欲求と同質化した力」と定義した。マイケルズは以下のように語っている。
マリナーは言っている。「彼をこの悲劇的な戦争へと追い詰めるに至ったアルジュナの危機といくつかの議論は5巻、ウドヨガ・パルヴァ（英語版）での戦争と平和に関する議論につながっている」マリナーによれば、ウドヨガ・パルヴァは人は運命に耐えなければならないと強調している、一方で『バガヴァッド・ギーター』は、「絶望的な運命を受け入れることは、このクリシュナと彼の根源に帰依する行為だ、という運命に対する別の見方を提示している」
『バガヴァッド・ギーター』の18章ではスヴァダルマ（svadharma）とスヴァバーヴァ（svabhāva）の関係を解説している。この章では一連の類型論を提示するためにサーンキヤ哲学のグナ（guṇa）を用いている。そして同じ語を、4つのヴァルナ (種姓)の行為（ダルマ）を特徴づけるために、すなわちヴァルナは彼らの生まれから生じるグナにより定められている、という文脈で「グナ」という語を用いている。
オーロビンド・ゴーシュは、極端な個人主義へと導いてしまいがちな社会の秩序や個人の立場に向けられた義務から離れて、それを個人的なものにすることによって、ダルマとスヴァバーヴァの概念をモダナイズし、個の中で完結するダルマを見つけようとした。「人の機能は生まれ持っての素質、才能、能力から決定されるべきである」、「個人は自由に発達すべきである」、それにより社会に一番の貢献ができるだろう。これらが彼が『バガヴァッド・ギーター』より導き出した結論である。
ガンジーの見方はオーロビンドとは異なっている。スワダルマの概念の中に、彼の「人は何よりも生まれと境遇の似た者にこそ奉仕する義務があるという」スワデーシーのアイデアを見出している。彼にとってスワデーシーは、その人の直面している環境に適合させたスワダルマを意味した。
『バガヴァッド・ギーター』において最初にダルマという言葉が出てくるのは一句目、ドリタラーシュトラが戦場であるクルクシェートラについて言及する場面である。この場面は通常「ダルマの地」、「正義の地」、あるいは「真実の地」などと訳される。フォウラーによればこの一句のなかのダルマはサナターナ・ダルマ（sanatāna dharma）を指している。ヒンドゥー教徒にとって、宗教的、伝統的思想を広い見地から包括する意味での宗教であり、いわゆる「宗教」よりも気軽に使える言葉である。従って「ダルマの地」は、勝者によりこれより真実が明らかにされる正義の地と読み解くことができる。
反英独立運動家で哲学者のオーロビンドは「ダルマの地」を「行為の地」と呼んでいる。哲学者でインドの第二代大統領のサルヴパッリー・ラーダークリシュナンは「美徳を争う戦場たる世界（Bhavsagar）」と呼んでいる。
他の聖典にはあまり見られないことだが、『バガヴァッド・ギーター』はその教義を戦場の真ん中で展開する。哲学的講和の舞台として世俗的な環境が選ばれていることは、たびたび論評者に謎を投げかけてきた。何人かの現代のインド人作家はこれを「内なる戦い」の寓意であると読み解いている。
エクナット・イーシュワラン（英語版）は「悦に入った人生から抜け出したいと願う人ならば誰しもが遂行すべき自己支配の戦い」が『バガヴァッド・ギーター』の主題であるとし、「我々の直面する全ての苦しみと悲しみの元凶である自我の強権的支配から逃れるための気の遠くなるような戦いを我々に示唆するために『戦い』という言葉がこの経典に頻繁に登場している」と語っている。
ニキラーナンダはアルジュナをアートマンの寓意として、クリシュナをブラフマン、アルジュナの戦車は肉体、ドリタラーシュトラを無知に満たされた心の寓意として見ている。
マハトマ・ガンディーは『バガヴァッド・ギーター』に寄せた注釈で、「戦場は精神と、アルジュナ、すなわち人の持つ悪徳に抗おうとする高尚な衝動の寓意である」とした。
ヴィヴェーカーナンダもギーダの戦争に関連した最初の論説は寓意的に捉えることが出来ると強調した。彼は言う。
オーロビンドの見方では、彼はクリシュナは歴史上の人物であったとしながらも、ギーターにおいての彼の役割は「人間性を扱う神性のシンボル」であり、一方でアルジュナは「悩みもがく人間の精神」を代表しているとする。しかしオーロビンドはギーターを、もっと言えばマハーバーラタを精神的生活の寓意とすること、すなわちプラクティカルな意味で我々の人生にとって何も得るところがないという見方をすることには強く反対している。
スワミ・クリシュナーナンダ（英語版）は『バガヴァッド・ギーター』に描写されている登場人物、状況を人生の様々な気分、浮き沈み、様相のシンボルであるとした。彼はバガヴァッド・ギーターが人生に教えるところの持つ汎用性を強調し次のように述べている。
スワミ・チンマヤーナンダ（英語版）は次のように語る。
解脱（モークシャ）はヴェーダーンタ哲学では獲得するもの、到達するものではない。アートマン、すなわちモークシャの目的は自己の要素としていつも存在しているものであり、深い直感的知識によって明かされるものである。ウパニシャッドは解脱に対する一元論的視点を広く保っている一方で、『バガヴァッド・ギーター』も二元論的視点の、それに加えて一神教的視点のモークシャを同居させている。『バガヴァッド・ギーター』は、場合によっては客観的なブラフマンをそのゴールとしてほのめかしながらも、自身と、個人的な神すなわちサグナ・ブラフマン（Saguṇa brahman）を中心に物語が進んでいく。物語では、知識、帰依、結果にとらわれない行為、これらの組み合わされた教えが落ち沈んだアルジュナの処方箋となっている。そしてモークシャに対しても同様なプロセスが提案されている。ウィスロップ・サーガーント（英語版）はもう少し切り込んだ説明をしている。いわく、「『バガヴァッド・ギーター』によって提示されたモデルの中では、人生の全ての様相は実は救済の道なのだ」。
『バガヴァッド・ギーター』ではヨーガは究極の実在、あるいは「絶対」との融合という文脈で用いられている。ゼーナー（Robert Charles Zaehner）は彼の注釈書の中で、ヨーガの根本的な意味は「くびきをかける」、あるいは「準備をする」だと記している。彼は「ヨーガ」という語を「スピリチュアル・エクササイズ」という意味で捉えることが様々なニュアンスを伝える上でもっとも適切なのではないかと提案している。
シヴァーナンダ（Sivananda）は注釈書で、「アルジュナを一段また一段と梯子の桁を登らせていくうえで」ギーターの18の章は革新的な秩序をもっていると語っている。影響力のある評論家マドゥスーダナ・サラスヴァティ（Madhusūdana Sarasvatī）はギーターの18章を6章ずつ3つに分割した。スワミ・ガンビラーナンダ（英語版）はマドゥスーダナのそのシステムに対し、カルマ・ヨーガ、バクティ・ヨーガ、ギャーナ・ヨーガを順番にたどるという観点からアプローチしている。
何人かの論評者が言葉を寄せているように、『バガヴァッド・ギーター』はカルマ・ヨーガの形でモークシャにアプローチする実用的な方法を提示している。カルマ・ヨーガの道は、ギャーナ・ヨーガとは違い、行為の必要性を保持している。しかしその行為は行為自体に執着することなく、結果を動機とすることなく遂行されなければならない。『バガヴァッド・ギーター』はこれを「行為の中に無為を見、無為の中に行為を見る（4章18節）」と表現している。ギーターには使われていないが、この利己が切り離された行為はニシュカム・カルマ（Nishkam Karma）ともよばれている。クリシュナは以下に示した句で、動機や執着から離れた行為の遂行について、物質的束縛からの、そして輪廻からの解脱を果たすための行為について詳しく述べている。
マハトマ・ガンディは『バガヴァッド・ギーター』に寄せて以下のように記している。「わたしにはギーターの目的が自己実現のための最もすばらしい道を示すことにあるように思える。そしてこれは、私心のない行為によって、欲から離れた行為によって、結果を動機としない行為によって、全ての行為を神に捧げることによって、すなわち自身を自身の体と精神にゆだねることによって、完遂される」。ガンディは『バガヴァッド・ギーター』を「無私の行為の福音」と呼んだ。ギーターは真の解脱を達成するためには欲求と感覚的快楽を好む傾向をコントロールすることが重要であるとする。このことは次の句で取り上げられている。
『バガヴァッド・ギーター』の第7章の冒頭で、絶え間ない、愛情のこもった、神の記憶からなる礼拝の一様式であるバクティについて説明される。信仰（シュラッダー（英語版））とチョイスした最愛の神（イシュタデーヴァター（英語版））への全面的な恭順がバクティの重要な一面であると考えられている。神学者キャサリン・コーンニール（Catherine Cornille）は、『バガヴァッド・ギーター』は「知識による解脱（ギャーナ）、行為による解脱（カルマ）、神への愛による解脱（バクティ）といった違った修行法の概観を提供し、そして最も手軽かつ崇高な解脱への道として後者のバクティ・ヨーガに力点を置いている」と記している。
『バガヴァッド・ギーター』学者のサンパットクマラン（M. R. Sampatkumaran）はラーマーヌジャの『バガヴァッド・ギーター』に寄せた注釈書の要約にて「聖典に記されている知識それだけでは最終的な開放までは導かれないというところに要点がある。帰依、瞑想、崇拝が不可欠なのだ」と記している。ラーマクリシュナは、ギーターを数回繰り返して言うことでギーターの本質的なメッセージが見えてくると語る。「『ギーター、ギーター、ギーター』するとすぐに『ターギー、ターギー、ターギー』と聞こえてくるだろう。『ターギー』は『神のために全てを放棄した人』という意味になる」。以下の句にてクリシュナはバクティの重要性を明瞭に語っている。
ラダクリシュナン（Radhakrishnan）は11章55節には「バクティの真髄」と「ギーターの全ての教えの要旨」があると記している。
ジュニャーナ・ヨーガは知恵、知識の道であり、そして究極の現実であるブラフマンを直接体験する道である。欲と行為を放棄し、そして、それゆえに『バガヴァッド・ギーター』で示されるもっとも険しく、困難な道といえる。この道はしばしばアートマンとブラフマンの非二元性を説くヴェーダーンタ学派と関連付けられる。この道の信奉者にはアートマンとブラフマンの同一性の実現こそが解脱への鍵であると信じられている。
『バガヴァッド・ギーター』には、例えばヴェーダーンタ学派、サーンキヤ学派、ヨーガ学派やその他の有神論的性格の思想など様々な哲学が取り込まれている。それぞれ違うバックグラウンドを持つ論評者が多く注釈を寄せているが、ギーターの持つ性質のために解釈もまた多岐にわたる。マイソール・ヒリヤンナ（英語版）は以下のように表現している。
中世に書かれたもので最初期、かつ最も影響力のある注釈書はシャンカラ（788–820年）によるものである。また、シャンカラはシャンカラ・アーチャーリヤとしても知られる。シャンカラの注釈書は700行の詩から成る『バガヴァッドギーター』の校訂本を底本としており、この校訂本は他の論評者にも広く受け入れられている。
ラーマーヌジャの注釈書は主に神への帰依による解脱（バクティ・ヨーガ）に焦点を当てている。
マドヴァ（英語版）はドヴァイタ・ヴェーダーンタ（英語版）の論評者であり、1199–1276年か1238–1317年に生きた人物と考えられている。マドヴァチャーリヤー（Madhvācārya）としても知られ、二元論という視点から『バガヴァッド・ギーター』を読み解き、注釈書を記した。ウィンスロップ・サージェントはマドヴァ学派の主張する二元論を「絶対的な魂及び多くの魂と、物質及び物質の分割の間には永遠かつ完全な区別がある」と要約している。マドヴァの注釈書は『ギーター・ バーシュヤ』（Gita Bhāshya）と呼ばれ、例えばパドマナーバ・ティルタ（Padmanabha Tirtha）、ジャヤティルタ（Jayatirtha）、ラガヴェンドラ・ティルタ（Raghavendra Tirtha）といったドヴァイタ・ヴェーダーンタの様々な高僧らにより注釈が書かれている。
シヴァ派では著名な哲学者アビナバグプタ（英語版）（10-11世紀）が
『ギータルタ・サングラハ』（Gitartha-Samgraha）と呼ばれる校訂本に注釈を寄せている。
インドの民族主義者たちが社会運動、政治闘争のための民族的基盤を探していたときに、『バガヴァッド・ギーター』は彼らの活動に論理的解釈を与えた。民族主義者の中でもたとえばバール・ガンガーダル・ティラクやマハトマ・ガンディーらはギーターの注釈書を記しており、彼らは『バガヴァッド・ギーター』を用いてインド独立運動のために人々を啓蒙した。ティラクは扇動の廉でイギリス領インド植民地政府より6年の禁固を課せられた際、1910–1911年に彼の注釈書『シュリマド・バガヴァッド・ギーター（英語版）』を記している。その中でティラクは、ギーターにはモークシャへ到達するための複数の道が示されているとする一方で、カルマ・ヨーガを特に強調した。ガンディーは『バガヴァッド・ギーター』を「スピリチュアル・ディクショナリー」と喩えており、彼の人生の中心にはギーターがあった。1929年、イェラヴダ牢獄収監中にガンディーは彼の注釈書の原稿をグジャラート語で書いた。マハデブ・デサイー（英語版）がそれを英語に翻訳し、自らの序文と注釈を追加した。このガンディーの注釈書はガンディーのはしがきとともに1946年に出版されている。
ヴィヴェーカーナンダは『バガヴァッド・ギーター』の注釈書は書いていないが彼の思想には、例えば4つのヨーガの教理など『バガヴァッド・ギーター』の影響が随所にみられる。ヴィヴェーカーナンダはギーターのメッセージを通してインド人が持ち合わせているはずの、しかし当時ほとんど表に出ていなかった、強いアイデンティティを呼び起こそうとした。バンキム・チャンドラ・チャットパディヤーイ（英語版）はヒンドゥー社会を取り巻く問題解決の糸口は純粋なヒンドゥー教のリバイバルにあると考えた。彼は『バガヴァッド・ギーター』を新しいインドのために再評価、再解釈することでそれを達成しようと試みた。オーロビンド・ゴーシュは、ヒンドゥー教はギーターを通して普遍性を獲得したのだと主張しており、『バガヴァッド・ギーター』を「未来の宗教の聖典」として見ていた。シヴァナンダ（英語版）はギーターをヒンドゥー文学の至宝と呼び、『バガヴァッド・ギーター』の入門書を学校、大学のカリキュラムに組み入れることを提案した。チンマヤーナンダ（英語版）はヒンドゥー教のモラルや価値観を再興するための活動の中でギャーナ・ヤジナのコンセプト（Gyaana yajna、神聖な知恵を喚呼する祈り）を『バガヴァッド・ギーター』から借りている。彼はギーターを普遍的な聖典として見ており、興奮、動揺の状態にある者を、洞察力と自己充足感を備え、そして活力に満ちた状態へと変化させるものと考えていた。1970年代、1980年代に急速に北米に広まったクリシュナ意識国際協会（ゴウディヤ・ヴァイシュナヴァ派（英語版））の教えはA・C・バクティヴェーダンタ・スワミ・プラブパーダによるギーターの翻訳『バガヴァッド・ギーター あるがままの詩』を基礎においている。
『バガヴァッド・ギーター』の最初の英語翻訳はチャールズ・ウィルキンズによって1785年に行われた。1981年にはジェラルド・ラーソン（Gerald J. Larson）はギーターの40の英語翻訳を一覧にした。彼はギーターの翻訳と参考文献の完全な一覧を作ろうと思ったらほとんど無限のリストになるだろうと語っている。
1986年、サンスクリット学者のバーバラ・ストーラー・ミラー（英語版）は、たとえばT・S・エリオット、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ラルフ・ワルド・エマーソンといった現代の英文学に見られるギーターの影響に焦点を当てた翻訳を出版した。この翻訳は学者や文学評論家から評価を受け、最も人気のある翻訳の1つとなっている。
ギーターは英語以外のヨーロッパの言語へも翻訳されている。たとえばフリードリヒ・シュレーゲルがドイツにおけるインド文献学のパイオニアとしてその名声を得た1808年の著作には、サンスクリット語からドイツ語へ直接翻訳された最初の詩が含まれている。ランバドラチャーリヤ（英語版）は2007年、始めての点字の『バガヴァッド・ギーター』を出版した。この著作にはサンスクリットの原文、ヒンディーの注釈が添えられている。トルコの学者であり政治家でもあったビュレント・エジェヴィトはギーターを含む複数のサンスクリット文献をトルコ語に翻訳している。
18世紀の初頭、西洋の学者による『バガヴァッド・ギーター』の翻訳、研究が始まると同時にギーターは評価と人気を集めるようになった。インドの歴史家クシュワント・シンはラドヤード・キップリングの有名な詩、「If—」はギーターの本質を英語に翻訳したものだと語っている。
マハトマ・ガンディー、サルヴパッリー・ラーダークリシュナンは言うに及ばず、『バガヴァッド・ギーター』はオルダス・ハクスリー、ヘンリー・デイヴィッド・ソロー、ロバート・オッペンハイマー、ラルフ・ワルド・エマーソン、カール・グスタフ・ユング、ヘルマン・ヘッセ、ビュレント・エジェヴィトらに高く評価されている。ギーターに語られる無私の奉仕はガンディーに大いに刺激を与えた。彼は以下のように語る。
独立インドの初代首相ジャワハルラール・ネルーは以下のように語っている。
インドの11代大統領、アブドゥル・カラームはイスラム教徒でありながら『バガヴァッド・ギーター』を愛読し、マントラを暗唱した。
アメリカの物理学者でありマンハッタン計画を指揮したロバート・オッペンハイマーは1933年にサンスクリット語を学んでおり、『バガヴァッド・ギーター』を原文で読んだ。彼は後にギーターは彼の人生哲学の形成にもっとも影響を与えた本であると語っている。また1945年に世界初の核実験に立ち会った際には『バガヴァッド・ギーター』の「私は世界を滅亡させる強大なるカーラである」という一節が頭をよぎったと語っている。
1995年の小説およびそれを原作とした2000年の映画、『バガー・ヴァンスの伝説』はストーリーの大まかな流れを『バガヴァッド・ギーター』に倣っている。