Baruch Spinoza

Baruch Spinoza, italianizzato inBenedetto Spinoza(AFI:/spiˈnɔʣʣa/; inebraicoברוך שפינוזה‎,Baruch, "benedetto"; inlatinoBenedictus de Spinoza; inportogheseBento de Espinosa; inspagnoloBenedicto De Espinoza;Amsterdam,24 novembre1632–L'Aia,21 febbraio1677), è stato unfilosofoolandese, ritenuto uno dei maggiori esponenti delrazionalismodelXVII secolo, antesignano dell'Illuminismoe della modernaesegesi biblica.
Baruch Spinoza nacque il 24 novembre 1632 ad Amsterdam da genitori portoghesi di origineebreache, in quantomarrani, ovvero forzati aconvertirsialcristianesimo, ma che privatamente mantenevano la loro fede ebraica, erano stati costretti nel secondo decennio delsecolo XVIIper i suddetti motivi religiosi ad abbandonare ilPortogalloe a stabilirsi nella calvinistaOlanda.
Il padre, Michael, era unmercanteche aveva sposato in seconde nozze Hanna Debora da cui aveva avuto Baruch, il quale rimase orfano di madre all'età di sei anni, il 5 novembre 1638. Baruch fu inizialmente educato nella comunità ebraica sefardita diAmsterdampresso la scuola della comunità, studiò ilTalmude laTorah, portando a termine i primi quattro gradi di istruzione dei giovani ebrei dell'epoca.
Nel 1649, in seguito alla morte del fratello maggiore Isaac, fu costretto ad abbandonare gli studi per aiutare il padre Michael nella conduzione dell'aziendacommerciale della famiglia. La sua curiosità e la sua sete di conoscenza rimasero comunque inalterate, spingendolo a frequentare innanzitutto leyeshivot(gruppi di studio per adulti) della comunità e - in seguito alla maturazione di una sempre più marcata insoddisfazione nei confronti della vita e della religione ebraica e di un interesse crescente per altre idee filosofiche e scientifiche - la scuola di latino diFranciscus Van den Enden, a partire dal 1654. Come è noto, grazie agliinventariportati a termine dopo la morte del filosofo, la biblioteca di Spinoza conteneva un certo numero di testi in latino, tra cui opere diSeneca,Orazio,Cesare,Virgilio,Tacito,Epitteto,Livio,Plinio,Ovidio,Cicerone,Marziale,Petrarca,Petronio,Sallustio, a riprova di una passione nata probabilmente durante il periodo vissuto a contatto con Van den Enden. In filosofia si dedicò soprattutto allo studio dei contemporanei, comeFrancesco BaconeeCartesio(più tardiHobbes). Cosa più importante, oltre a questa preparazione inletteraturaefilosofiaclassica, gli studenti di Van den Enden venivano quasi certamente messi al corrente di problemi più moderni, soprattutto di questioni attinenti allo sviluppo dellescienze naturali:è probabile che risalga a questo periodo della vita di Spinoza il suo primo contatto diretto con le opere diCartesio.
Spinoza, allontanatosi sempre più dall'ebraismo, fu infine scomunicato pubblicamente dal consiglio della sinagoga locale. Il 27 luglio 1656 fu data lettura di un testo in ebraico di fronte alla volta della sinagoga dello Houtgracht, il canale diAmsterdamche attraversava ilquartiere ebraico: un documento dicherem(bando o scomunica), gravissimo e mai revocato, che era assai esplicito e non faceva ricorso a eufemismi:
«Durante la lettura di questa maledizione si sentiva di tanto in tanto cadere la nota lamentosa e protratta di un grande corno; le luci che si vedevano ardere brillanti al principio della cerimonia, vennero spente ad una ad una, a mano a mano che si procedeva, fino a che alla fine si spense anche l'ultima, simboleggiando l'estinzione della vita spirituale dello scomunicato, e l'assemblea rimase completamente al buio.»
Secondo studi recenti, tra i quali quello diSteven Nadler, il motivo principale che determinò la scomunica di Spinoza sarebbe stato il non credere all'immortalità dell'anima, mentreNicola Abbagnanoe i principali studiosi di Spinoza individuano la causa dell'inconciliabilità del suo pensiero con l'ebraismo nella sua identificazione di Dio con la natura (Deus sive Natura: Dio, ovvero la Natura) e nel rifiuto di un Dio-persona come quello biblico. Spinoza inoltre asseriva apertamente di ritenere la Bibbia una fonte di insegnamenti morali, ma non della verità; egli rifiutava il concetto dilibero arbitrioe applicava la propria visionedeterministicaanche a Dio (negazione delcreazionismoe della libertà di azione del Creatore): l'unica libertà che Dio ha nella visione spinoziana è l'assenza di costrizioni esterne.
Nello stesso anno della scomunica (1656), a ventiquattr'anni, Spinoza fu costretto a lasciare la casa del padre e, dopo un breve periodo passato a casa di Franciscus Van den Enden, che lo ospitò senza chiedere nulla in cambio, se non un aiuto nelle lezioni di latino, dovette lasciare ancheAmsterdam.
Nel 1660 si stabilì aRijnsburg, in un villaggio pressoLeida, presso il quale era ubicata la sede deiCollegianticui appartenevano diversi del suoentourageche supportarono Spinoza o la pubblicazione delle sue opere(tra cui: i fratelli Isaac eSimon Frisius,Jarig Jelles,Pieter Balling,Jan Rieuwertsz,Jan Hendrik Glazemakere, fra quelli più eminenti,Coenraad van Beuningen). Raccontava agli amici di aver persino subito un tentativo di assassinio una notte mentre tornava a casa e a riprova mostrava un mantello con il foro del pugnale. Dopo la morte del padre le sorelle cercarono di estrometterlo dall'eredità. Spinoza volle che i suoi diritti fossero rispettati e fece causa alle sorelle. Sebbene avesse vinto rinunciò a tutte le sue pretese e volle per sé semplicemente un letto con il baldacchino.
Prese dimora prima nel 1665 aVoorburg, sobborgo dell'Aia, e quindi nel 1670 definitivamente nella stessa città dove visse sino alla sua morte mantenendosi con il suo lavoro di tornitore di lenti. Soggiornò per tutta la vita in camere d'affitto e gli si attribuisce un solo legame sentimentale con la figlia del suo insegnante di latino.Aveva una piccolapensionedalloStatoe unarenditalasciatagli da un amico. Respinse altre offerte di aiuto economico e rifiutò la cattedra che gli era stata proposta aHeidelbergper non disperdere il suo tempo a insegnare ai giovani piuttosto che usarlo per approfondire la sua filosofia.Poiché non sapeva entro quali limiti andasse intesa lalibertà di pensiero, che l'università gli assicurava a condizione che non fosse disturbata la religione pubblicamente costituita, così concludeva:
Aveva uno stile di vita molto semplice, pur essendo contrario a ogni sciatteria di maniera:
Spinoza aveva un'istintiva avversione per il clamore e la pubblicità. Molto prudentemente pubblicò le sue opere nell'anonimato rifiutando di trasformare l'episodio della sua scomunica in una polemica che avrebbe danneggiato l'unità della comunità ebraica. Non seguì l'esempio diUriel da Costa, anch’egli scomunicato dalla Sinagoga di Amsterdam e morto suicida per protestare la sua libertà, ma allo stesso tempo espresse con fermezza il suo pensiero  religioso sull’immanenzadi Dio e le sue convinzioni politiche sul tema della laicità dello Stato.
Tra le persone più eminenti che tennero carteggio con Spinoza si ricordanoEnrico Oldenburg, segretario dellaRoyal Societydi Londra,von Tschirnhaus,Christiaan HuygenseLeibnizche lo andò a trovare nel 1676.
All'età di 29 anni e dopo la drammatica esperienza dell'espulsione dalla comunità ebraica, Spinoza pubblica iPrincipi della filosofia di Cartesio, con l'appendiceCogitata metaphysica, opera che gli diede fama diesegetadella filosofia cartesiana. In questa data (1661), si era già formata intorno a lui una cerchia di amici e discepoli, con i quali intratteneva un nutrito scambio epistolare, fonte preziosa sull'andamento della sua riflessione.
Iniziò la scrittura dell'Eticanel 1661 aRijnsburg, per poi tentare di pubblicarla una prima volta nel 1664, con il titolo diMethodus inveniendi argumenta redacta ordine et tenore geometrico. La scelta di adottare il metodo geometrico corrispondeva all'intenzione di rendere immediatamente evidente il carattere di verità, dimostrabile ed eterna, che aveva la sua filosofia. In realtà, l'opera vide la luce solo dopo la sua morte, nella raccolta delleOpera Posthuma(1677), voluta e messa a punto dai suoi discepoli a pochi mesi dalla sua scomparsa, che comprende anche ilTrattato sull'emendazione dell'intelletto, ilTrattato politico, l'Epistolarioe una grammatica ebraica, ilCompendio di lingua ebraica(Compendium grammatices linguae hebraeae).
La pubblicazione delTractatus theologico-politicus(1670) suscitò notevolescandalonegli ambientiecclesiastici, tantocattoliciquantoprotestanti, e da essi si diffuse la cattiva fama di uno Spinoza empio e blasfemo.
La Chiesa cattolica inserì le sue opere tra i libri proibiti nel marzo del 1679 e confermò la condanna nel 1690. Non si conoscono censure alle opere di Spinoza, forse mai redatte in quanto l'autore era ateoex professo.Cominciò così a formarsi quelmitodi Spinozaateoche trovò conferma, agli occhi dei suoi detrattori, con la pubblicazione (postuma) dell'Ethica, la cui prima parte,De Deo, sulla divinità, propone la definizione diDiocome l'unica e infinitasostanza. Già nel primo periodo dopo la sua morte, la dottrina di Spinoza, interpretata comeateismoe come tale ampiamente condannata, incontrò invece fortuna presso ilibertini, che diffusero la fama di uno Spinozaateo virtuoso. In realtà il suoacosmismoera espressione di un profondo sentire religioso, che rigettava ogni possibile autonomia del mondo rispetto aDio, concepito perciò comeimmanente.
Spinoza, affetto da congeniti disturbi respiratori, aggravati dalla polvere di vetro inalata a lungo nell'intaglio delle lentimorì ditubercolosiil 21 febbraio 1677, all'età di 44 anni. La suaereditàera così misera che la sorella Rebecca ritenne meno costoso respingerla.
Il sistema filosofico spinoziano si basa su una sintesi tra la filosofia e il pensiero scientifico dei suoi tempi, da un lato, e la tradizione metafisica antica, medioevale e rinascimentale dall'altro. Fondato sulla fusione tra le sue necessità esistenziali e il bisogno politico di una società ordinata razionalmente, mira alla soluzione di un problema etico:
La stessa vita di Spinoza, con il rifiuto dei beni finiti e il distacco da ciò che ci presenta la sorte, testimonia il tentativo di raggiungere concertezzaquesto bene vero ed eterno. La conoscenza razionale è necessaria per raggiungere questo fine: distaccarsi dai beni materiali e porsi nella dimensione eterna del vero bene, liberandosi dai pregiudizi e dall'immaginazione.
La ragione come strumento della ricerca del vero bene imponeva di accettare il criterio cartesiano dell'evidenza come segno di verità.
Ma per Spinoza il fondamento di ogni verità non è il "cogito" ma Dio al quale anche Cartesio aveva tentato di arrivare.
Ilcogito ergo sumdi Cartesio introduceva la necessità che il pensiero chiaro e distinto trovasse la sua corrispondenza nella realtà. Solo questo assicurava che si trattasse di verarazionalitàe soltanto questo permetteva di superare il cosiddettodubbio scettico, che sosteneva di essere certo del proprio pensiero (come si può dubitare di sé stessi? Come si può dubitare di dubitare?), ma dubitava appunto che al pensiero corrispondesse la realtà: la realtà infatti si acquisisce attraverso isensi, che ci danno una falsa visione della realtà, come avevano insegnato antichisofisticomeProtagora.
Il criterio dell'evidenza, punto di partenza delDiscorso sul metodo, ha sconfitto sì il dubbio scettico, ma ha fatto nascere la necessità dell'esistenza di due mondi, quello del pensiero (cogito) e quello della realtà (sum). E ciascuno di questi due mondi deve necessariamente far capo a una sostanza. Ma ecco che con Cartesio le sostanze sono due: lares cogitans(il pensiero) e lares extensa(la realtà). Questa impostazione origina diverse contraddizioni in termini: la sostanza è una e non può essere che una.
Cartesio pensa di superare questa difficoltà sostenendo che in effetti la sostanza è veramente unica: essa èDiocreatore sia della realtà sia del pensiero. Insomma lares cogitanse lares extensahanno un denominatore comune che è Dio, di cui Cartesio si premura di mostrare razionalmente l'esistenza.
Su questo punto però la pretesa dimostrazione cartesiana di Dio incontra il suo limite: egli si serve delcogito ergo sum, delle regole del metodo (premessa) per dimostrare l'esistenza di un Dio perfetto e veridico (conclusione) e quindi la conclusione (esistenza di Dio di verità) gli dimostra la validità della premessa (la verità del cogito ergo sum). È questo quello che è stato definito, da alcuni critici, il "circolo vizioso" cartesiano, nel quale la premessa giustifica la conclusione e questa a sua volta giustifica la premessa.
La dimostrazione dell'esistenza di Dio avverrà invece per Spinoza con l'applicazione del metodo geometrico che assicura una visione non solo razionale ma anche intuitiva unitaria della realtà che è tutta rappresentata dalla definizione della sostanza unica.
AncheHobbessi era esercitato con lo stesso problema della sostanza unica e aveva fatto la sua scelta coerente con la scuola di pensiero inglese tutta rivolta alla realtà empirica e materiale. La sostanza unica è la materia. Tutto è materia compreso lo stesso pensiero. Cos'è il pensiero se nonlinguaggiooggettivato? Quindi dall'analisi del linguaggio possiamo dedurre l'origine di tutto e il termine più semplice e originale è corpo con la sua caratteristica accidentale che è il moto. Il corpo infatti può essere in movimento ma anche in stato di quiete. E su questa sostanza corporea Hobbes costruisce il suosistemamaterialisticomeccanicisticodeterministicoonnicomprensivo.
Dal corpo quindi partono dei movimenti che vanno a colpire i nostri organi di senso che compressi reagiscono con un contromovimento che mette in azione l'immaginazioneche crea immagini che si vanno a sovrapporre ai corpi da cui è venuto il moto iniziale. Ogni corpo è quindi coperto da un'immagine che non ci fa cogliere la vera realtà della cosa. Ma non basta: noi traduciamo ogni immagine in unnome, che è convenzionale e arbitrario. Quindi dalla vera realtà della cosa in sé ci separano due schermi: quello dell'immagine e quello del nome. Ecco allora che l'esigenza di certezze materiali che ispira la dottrina di Hobbes che vive nel turbolento periodo delle due rivoluzioni inglesi si traduce in un'interpretazione del reale, che nega la possibilità di conoscere direttamente la sostanza (fenomenismo).
Per Spinoza la realtà nel suo complesso è pienamente intelligibile: non c'è nulla che possa a priori essere considerato inconoscibile. Tuttavia, ciò non significa che gli uomini possano godere di una conoscenza adeguata innata. Tutto al contrario, essi sono per lo più schiavi di conoscenze inadeguate, sorte dall'azione delle più disparate cause esterne che li portano a immaginare un gran numero di cose senza conoscerle affatto. Per elevarsi a una conoscenza adeguata della realtà, l'uomo deve quindi contenere la prepotenza dell'immaginazione e cercare di guadagnare una visione adeguata di Dio stesso, cioè del fondamento ultimo di tutta la realtà, immanente a essa come a tutte le sue manifestazioni.
L'uomo ha lo strumento dellaragioneper capire ma questo è uno strumento limitato. Infatti il fondamento del discorso razionale (almeno per come è definito nel secondo scolio della proposizione 40 della seconda parte dell'Etica), sono lenozioni comuniossia degli elementi propri a molti oggetti, a partire dai quali è possibile inferire le regolarità e le leggi (anche in senso fisico-scientifico) cui sono sottoposti. Proprio per questo, tuttavia, la ragione non permette di conoscere l'essenza di nessuna cosa singola, colta nella sua specificità. La ragione è quindi sufficiente per fornirci alcune importantissime conoscenze adeguate, tra le quali rientra la stessa conoscenza di Dio come sostanza eterna, infinita, unica e immanente a tutte le cose. Tuttavia, risulta cieca davanti alla natura singola e unica di ciascuna di queste cose.
Se la ragione è insufficiente però l'uomo ha un altro strumento che gli consente di cogliere la conoscenza in modo immediato.Questo strumento è l'intuizione.Con questa possiamo arrivare al culmine del processo conoscitivo, possiamo arrivare aDio.
Per Spinoza esiste quindi un terzo genere di conoscenza, che nell'Etica viene chiamata "scienza intuitiva" e che dovrebbe consentire proprio di conoscere adeguatamente l'essenza delle cose. Lo statuto di questo genere è però molto controverso tra gli studiosi del pensiero di Spinoza e vi sono state molte discussioni sia per identificare quale ne sia esattamente l'oggetto, e se Spinoza effettivamente ne fornisca esempi o se ne serva nelle sue opere.
Nelle prime formulazioni del suo pensiero (Trattato sull'emendazione dell'intellettoeBreve trattato su Dio, l’uomo e il suo benequesto genere è considerato l'unico davvero adeguato e veramente capace di farci unire immediatamente a Dio e conoscere adeguatamente la realtà. Nell'Etica, tuttavia, la sua trattazione è concentrata soprattutto nella seconda metà della quinta parte e molto spazio viene invece dato alla ragione, la cui adeguatezza è pienamente rivalutata.
Secondo lo studioso del pensiero spinozianoPaolo Cristofoliniè falsa la concezione di Spinoza come un asceta lontano da ogni visione scientifica della realtà mentre esiste una forte vicinanza tra Spinoza e Galilei considerando che:
Spinoza sarebbe dunque portatore di una scienza intuitiva come conoscenza scientifica vera e propria, e al tempo stesso come un sapere diverso dalla scienza normale: una scienza nuova includente la società umana, il mondo delle passioni e della vita civile.
Quando studiamogeometrianoi non usiamo solo la ragione ma prevalentemente l'intuizione. La prima nozione necessaria per lo studio dellageometriaad esempio è quella delpuntoe da questa si prosegue costruendo un intero edificio da un primo mattone che abbiamo accettato per vero ma che nessuno mai ci dimostrerà come vero. Questo non sarà mai possibile perché da un punto di vista razionale il punto è un'assurdità: è qualcosa che ad esempio costituisce con altri infiniti punti ilsegmentoma non ha una sua estensione reale. Il punto geometrico lo accettiamo solo intuitivamente.
Diamo allora una definizione della sostanzacome facciamo per il punto geometrico e vediamo se è accettabile.
La sua esistenza non dipende dal fatto che ci sia un io a parlarne o a pensarla
«La Sostanza è una realtà oggettiva indipendente dalla mia esistenza».
Ciò significa che della sostanza do una definizione per capirla e non che la definizione la faccia esistere.
La sostanza è una realtàoggettivaconcepita per sé stessa. Se questa sostanza può essere definita come ciò che è in sé e viene concepita per sé allora è unaCausa sui(causa di sé stessa); in lei coincidono in un unico punto causa ed effetto, lei è nello stesso tempo madre e figlia: altrimenti sarebbe effetto di una causa che viene prima di lei e lei allora non sarebbe più la prima, come deve essere per la sostanza. È bene notare come il termine: "realtà oggettiva" non sia il frutto di uno sforzo tutto umano di razionalizzare ciò che la sostanza identifica, ma funge da strumento coattivo, che spinge la mente a decifrare un altrimenti inarrivabile universo circostante. La facoltà di discernere tra realtà concreta e realtà astratta conferisce forza al pensiero spinoziano, nonostante defezioni di una chiara ed esplicativa distinzione tra questi.
È definitaCausa suiin quanto se si dovesse fare una distinzione tra l'essenzae l'esistenza, tra pensiero e realtà, per la sostanza questa distinzione non varrebbe perché essa non appena pensa immediatamente esiste (cfr.Cartesio).La sua essenza implica necessariamente l'esistenza. Se l'essenza è il mondo del pensare e l'esistenza è quello della realtà non appena appare la sostanza nel pensiero nello stesso originarioatto, essa esiste.
Per Spinoza, al contrario di Cartesio, vale ilcogitor ergo sum,sono pensato (dalla sostanza) dunque esisto, come il pensiero che è causa dell'esistenza delle idee ma resta immanente alle idee pensate.
Non ci può essere la distinzione tra il pensiero della sostanza come una realtà distinta dalla realtà dell'esistenza della sostanza. Altrimenti ci sarebbero due realtà mentre la sostanza è un'unica realtà.
Causa suivuol dire allora che essa èunica, e non essendoci un'altra realtà che possa limitarla è quindi ancheinfinitaeindivisibile, perché se fosse divisibile la sostanza non sarebbe più unica.
Se dunque l'essenza della sostanza implica l'esistenza allora pensiero e realtà coincidono.
Se la definizione della sostanza è tale per cui essa è:
La sostanza è totalmente identificabile dunque conDio, poiché le caratteristiche precedentemente elencate sono proprie della sostanza divina.
Questa "contraddizione razionale" che sta all'origine della definizione disostanzaè colta da Spinoza ma egli la continua a usare e risolve mirabilmente le contraddizioni razionali che seguono alla prima. Dio in uno stesso atto, pensiero originario, causa sé stesso ma causa anche tutte le cose, cioè essendocausa suiin Lui c'è l'origine di sé ma anche di tutto ciò che esiste, perché Egli è l'origine di ogni essenza e di ogniesistenza, è l'origine di tutta la realtà materiale e non materiale, poiché è l'uno-tutto. «Questo Dio impersonale di Spinoza non è il creatore del mondo [...] Dio è la causa, non trascendente, ma immanente, di tutte le cose e di se stesso».Quando crea sé stesso contemporaneamente appare l'universoe l'universo è Egli stesso, donde la celebre fraseDeus sive Natura(Dio, ovvero la Natura). 
Non c'è differenza tra Egli e tutte le cose; cioè non esiste alcuna cosa, al di fuori di Dio, che possa in qualche modo costituirne un limite. Il triangolo è Dio, ma il triangolo è anche la somma degli angoli interni uguale a 180 gradi, quindi come il triangolo è Dio anche la somma degli angoli interni è il triangolo, e anche tutte le cose sono Dio, quindi causa (il triangolo, Dio) ed effetto (la somma degli angoli interni, la Natura) coincidono. Però qui sorge una contraddizione: se Dio si identifica con la natura, allora la natura è perfetta come Dio? Ma dov'è la perfezione della natura? È questo il problema che Spinoza affronta inizialmente discutendo della teoria della doppia causalità.
Spinoza dice che ci sono due tipi dicausalità. La causalità di Dio è diversa da quella più comune che è quellatransitivain cui la causa passa nell'effetto (per esempio il calore del fuoco passa, transita nell'acqua scaldata), ma c'è anche una causalitàimmanentein cui l'effetto permane nella causa (ad esempio: pensiero=causa e idee=effetto; le idee come effetto della causa pensiero permangono nel pensiero stesso).
Dio è nel mondo, il mondo è in Dio. Se la causalità divina è immanente, se in Dio non c'è differenza tra causa ed effetto, se Dio è in tutto e tutto è in Dio e, seDeus sive Natura, allora la natura ha le stesse caratteristiche di Dio.
Prima di spiegare il problema della perfezione della natura occorre però chiarire altre questioni. La tradizionale concezione di Dio è che egli sia unapersonadotata di volontà eintellettorendendolo cosìtrascendentee diverso da tutto.
Ma Spinoza dice che tra Dio e le cose non c'è differenza: allora il Dio di Spinoza è una potenza impersonale, perché se fosse personale si distinguerebbe dalle cose.
Dio in effetti quando fa esistere sé stesso con sé fa esistere tutte le cose connesse con Lui, come le proprietà del triangolo sono connesse con Lui.
Quando definiamo Dio cerchiamo di definirlo nei suoiattributi, che però non possiamo limitare a una certa categoria: dovremo riferire a Lui tutti gli attributi possibili e immaginabili e ciascuno di essi deve essere infinito e perfetto nel suo genere, esattamente come Dio: e ciascuno di essi è eterno come Dio, perché gli attributi sono Dio stesso.
Gli attributi non sono un nostro modo di concepire Dio (o la sostanza): sono la reale espressione di Dio (Dio o tutti gli attributi di Dio), e anche se noi non li concepissimo, Egli li avrebbe ugualmente, perché la sostanza sussiste di una sua propria realtà indipendente dal soggetto pensante.
Ma tutti gli attributi che noi possiamo immaginare di Dio si riducono sostanzialmente a due, gli unici che noi riusciamo effettivamente a conoscere: pensiero ed estensione (res cogitanseres extensa, per usare i termini diCartesio).
Imodi, invece, sono le "affezioni" della sostanza e ne costituiscono le "modificazioni accidentali", ovvero le manifestazioni particolari degli attributi che nella loro infinità coincidono con Dio. I modi sono quindi i singoli corpi (modificazioni accidentali dell'estensione), e le singole idee (modificazioni del pensiero). In questo senso i modi non hanno sostanzialità in quanto esistono e possono essere pensati soltanto in virtù degli attributi della Sostanza. Il sostegno di ogni realtà dunque è Dio, unica sostanza infinita.
A differenza di Cartesio, che le intende come due distinte sostanze, la res cogitans e la res extensa per Spinoza sono due attributi di Dio, due forme con cui l'unica sostanza divina si manifesta a noi come il complesso di tutti i fenomeni naturali - cioè di tutto ciò che riguarda la materia - e di tutti i fenomeni non materiali, cioè di tutto ciò che riguarda il pensiero.
Quindi tutte le realtà materiali derivano dall'attributo dell'estensione, e tutte le realtà non materiali derivano dall'attributo del pensiero: in altri termini, e usando le parole stesse di Spinoza, le cose e le idee sono i modi di essere rispettivamente dell'attributo “estensione” e dell'attributo “pensiero”.
C'è perfetta identità tra Dio e i suoi attributi. Infatti quando pensiamo il pensiero e l'estensione li concepiamo in sé e per sé, intuitivamente, in maniera diretta e non mediata da altri concetti, come facciamo per la concezione della sostanza. Così, mentre l'estensione si concepisce in sé e per sé (come la sostanza, come Dio e quindi anche gli attributi), ilmovimento, ad esempio, si può capire solo facendo riferimento a qualcosa che ha in sé l'estensione, per cui il movimento è un modo dell'estensione. Allo stesso modo, se penso un'idea, la potrò pensare solo facendo riferimento al pensiero, per cui quell'idea è un modo del pensiero. I modi dunque non sono concepibili in sé e per sé, ma sono resi concepibili dagli attributi, ovverosia dalla sostanza.
I singoli modi, cioè le singole cose connesse col pensiero e con l'estensione, sono naturalmentecontingentie imperfetti ma l'insieme, latotalitàdei modi è perfetta come è perfetta la sostanza. È solo la visione irrazionale individuale a farci vedere l'imperfezione delle cose. Se io potessi contemplare il mondo materiale e non materiale nella sua totalità allora coglierei la mirabile perfezione del tutto.
Ogni modo finito è prodotto da un altro modo finito, cioè l'universo è come una catena di anelli infiniti di causa effetto. Ma Dio non è la causa efficiente di ogni modo, non è il primo anello della catena ma è la catena stessa. Cioè se definiamo Dio comeNatura naturansquesta coincide con laNatura naturata.
Dio è natura che si fa natura. Tutto ciò che appare bene, male o imperfezione, dipende dalla nostra immaginazione che dà un'interpretazione soggettiva e non coglie il mirabile ordinamento del tutto.
"Le cose sono state prodotte da Dio con somma perfezione perché sono state conseguite con somma precisione che è perfettissima".In questo senso la filosofia di Spinoza prende l'aspetto di una vera e propria "religionedella scienza", quella che si avvicina più allaragioneche allafedee a cui si arriva attraverso una conoscenza approfondita della natura in cui si scopre la meravigliosa perfezione dell'infinito: torna alla mente la ricerca della perfezione nella Natura diLeonardoche cerca di cogliere Dio nella perfetta trama dei fenomeni naturali.
Spinoza stravolge la tradizionale concezione di quel Dio che già aveva contestato come Diopersonaleetrascendente.
Che Dio crei significa che a un certo momento crei il meglio, ma se crea il meglio significa che sceglie ma è impossibile pensare che Dio scelga perché questo lo farebbe cadere nell'imperfezione; scegliere infatti è proprio di chi si trova di fronte a delle alternative. Dio nella sua azione non ha alternative, egli è perfetto e quindi non sceglie poiché è onnipotente.
Pensare invece che la libertà divina si realizzi scegliendo e creando significa sminuire l'onnipotenza di Dio:
Ma se Dio non sceglie allora non è libero, cioè egli è stato costretto a creare l'unicouniversopossibile, perfetto come è perfetto Egli stesso.
Ma come si fa pensare a un Dio che non sia libero?
Spinoza introduce il concetto di autonomia dove coincidonolibertàe necessità. Cioè Dio obbedisce a una legge che egli stesso si è dato, quindi è necessitato perché obbedisce, ma è libero perché questa legge se l'è data da solo, cioè questa legge è la sua stessa natura, la sua stessa realtà, e obbedendo a essa realizza sé stesso. È una legge per il triangolo avere la somma degli angoli interni uguale a 180 gradi ma solo così per questa legge il triangolo si realizza, è quello che è.
Noi sentiamo dire che Dio fa tutto in vista delbene, quindi la stessacreazioneDio la farebbe in vista del bene. Se ciò fosse vero ci sarebbe un principio, quello del Bene, estraneo a Dio e che Dio in un certo modo deve osservare, cioè ci sarebbe un principio buono a cui Dio è sottoposto. Ma Dio non agisce in vista del bene. Dio in quanto "Causa sui" si realizza in sé stesso e niente più.
Ma perché molte religioni parlano di un Dio che agisce sempre per il conseguimento del bene? L'erroreè nella natura stessa degli uomini che credono di essere liberi e pensano di scegliere tra alternative in vista di principi (come per esempio in vista del bene) e attribuiscono questo loro comportamento, ritenuto erroneamente libero, anche a Dio. In realtà gli uomini nascono senza conoscere la causa delle cose e credono di essere liberi, ma in effetti essi non conoscono le cause che determinano il loro comportamento: se le conoscessero fino in fondo si renderebbero conto che la loro volontà non si indirizza liberamente in vista di un fine ma che essi invece si comportano come non possono fare a meno di comportarsi e che la loro azione non poteva essere diversamente da quella che è stata. La loro libertà nel mondo è apparente. Dio ha già "prestabilito" tutto e noi facciamo parte di Lui, facciamo parte di un perfettomeccanismostabilito per "eterno decreto" da Dio e coincidente con Lui stesso.
Il secondo motivo che porta alla concezionefinalisticaè che tutti gli uomini tendono a conseguire il loroutilee nella natura trovano molte cose che li aiutano a credere in questo e allora immaginano che tutta la realtà sia stata creata da una volontà simile alla loro in vista del perfezionamento dell'uomo stesso. Dio cioè ha creato il mondo secondo un principio che per l'uomo è l'utile e che per Dio è quello del perfezionamento dell'uomo: ma questo non è vero, gli uomini credono che Dio sia uguale a loro, ma Dio, invero, ha creato solo sé stesso coincidendo con la natura.
Credere che l'uomo sia libero e che possa agire liberamente per realizzare i suoi fini e per conseguire l'utile porta a una serie di conseguenze:
gli uomini pensano la divinità in funzione di loro stessi e quindi credono di propiziarsi Dio con inutili pratiche dicultoperché così essi superstiziosamente ritengono che Dio possa aiutarli nella ricerca dell'utile;
se noi insistiamo a credere nella concezione finalistica quando poi alla fine ci capitano avvenimenti imprevisti e negativi, inspiegabili e contrastanti con l'idea di un Dio buono eprovvidenzialeallora ricorriamo alla formula che tutto avviene per "volontà di Dio".
Ma ricorrere alla volontà di Dio è il "rifugio degli ignoranti" ("asylum ignorantiae").
Gli uomini hanno reso imperfetto Dio facendolo agire per un fine a cui Egli stesso sarebbe poi subordinato. Se invece ci convinciamo che volontà eintelletto,mentee corpo, sono in Dio la stessa cosa, cioè che la mente è un modo dell'attributo pensiero e il corpo un modo dell'attributo estensione - poiché pensiero ed estensione sono i due attributi dell'unica sostanza divina anzi sono essi stessi la sostanza divina - allora non essendo l'intelletto, distinto dalla volontà, e quindi non essendocilibero arbitrio, nel senso di un intelletto che guidi liberamente la volontà, noi dobbiamo vivere nel mondo non cercando un fine e pensando di poterlo trovare liberamente ma convincendoci che l'uomo è compartecipe della natura divina e quindi può vivere tranquillo e sereno «sopportando l'uno e l'altro volto della fortuna, giacché tutto segue dall'eterno decreto di Dio con la medesima necessità con cui dall'essenza del triangolo segue che i suoi tre angoli sono uguali a due retti [...] Non odiare, non disprezzare, non deridere, non adirarsi con nessuno, non invidiare in quanto negli altri come in te non c'è una libera volontà (tutto avviene perché così è stato deciso)»
Il rapporto che intercorre tra causa ed effetto può essere tradotto in un rapporto tra premessa e conseguenza; viene dunque a coincidere la necessità causale con la necessità logica (qui Spinoza sembra rifarsi adAristotele, il quale aveva affermato l'identità di sostanza e principio di non contraddizione). Infatti, sebpuò essere spiegato in modo adeguato daa, alloraasarà la causa dibe questo deriverà daain modo logicamente necessario. Ora, se senza Dio nessuna cosa potrebbe essere concepita, Dio è la causa di tutte le cose. Per questo, propria dell'essenzadivina non sarà nessuna cosa se non la potenza (tesi vicina a quella della sovrabbondanza d'essere concepita dal neoplatonismo).
Spinoza ritiene contraddittorio affermare che in un determinato istante avvenga un certo fenomeno, per lui è come negare che daltriangolodiscendano tutte le sue proprietà. Lo stesso vale per Dio: è impossibile, cioè, che da Lui non seguano tutti gli effetti di cui è capace, e dunque il mondo in cui viviamo è l'unico mondo possibile ed è nello stesso tempoperfetto. È questo il forte determinismo di Spinoza, che sarà criticato daLeibniznon in quanto scorretto dal punto di vista ontologico, ma da quello antropologico, infatti negava illibero arbitriodell'uomo.
Per Spinoza non solo tutti i fenomeni devono verificarsi necessariamente, ma questa è anche una necessità di tipo logico, in quanto sarebbe contraddittorio il suo non verificarsi. Ecco quindi confutata l'esistenza dicasoecontingenza.
Da quanto detto si evince che il Dio di Spinoza non è un Dio libero, o meglio, lo è, ma solo nel senso che egli non è determinato da altro nel suo agire. Determinati sono invece gli enti finiti, dunque anche l'uomo, che finisce così per perdere il suolibero arbitrio. Tuttavia non necessariamente in Spinoza si può parlare di un determinismo assoluto poiché:
Iltemponon è qualcosa che appartiene a Dio come sostenevaAgostino d'Ippona,che peraltro aveva sottolineato anche la sua dimensione soggettiva (tempo come "distensione dell'anima), ma nemmeno un ente da lui separato. Il tempo infinito, in quanto estensione indivisibile è invece un modo riferibile come attributo alla Sostanza.
Collocare un datofenomenonel tempo significa infatti porlo dopo le sue cause e prima delle sue conseguenze; per questo il tempo rientra nella dimensione dell'estensione spaziale.
Se l'uomo osserva un fenomeno (per esempio il movimento di una palla), conoscendo tutte le sue cause e tutte le sue premesse, potrà arrivare a un'affermazione priva di ogni riferimento al tempo, quindi vera sempre (la palla si muove). Tuttavia l'uomo non può conoscere tutte le cause e le conseguenze delle cose, ed è per questo che egli vede le cose nascere e perire: vede le cosesub specie temporis. Dio, al contrario, conosce tutte le cause e tutte le conseguenze di tutte le cose, in quanto presenti nel suo intelletto, e dunque vede le cosesub specie aeternitatis: per lui le cose non nascono né periscono, ma sono eterne.
La situazione storica deiPaesi Bassiin quel tempo era caratterizzata da continue lotte politiche tra un partito repubblicano e uno monarchico a sostegno dellaCasa d'Orange-Nassau; a tali dispute si intrecciavano violenti movimenti religiosi che vedevano da una parte varie setteriformatee dall'altra laChiesa Calvinista.
In questo clima storico, nel1670Spinoza aveva pubblicato, anonimo, ilTrattato teologico-politico, opera che suscitò un clamore e uno sdegno generali, in quanto presentava un'accurata analisi dell'Antico Testamento, e in special modo del"Pentateuco", tendente a negare l'origine divina del libro.
Né la fede, né la tradizione sostiene Spinoza possono condurci alla corretta esegesi della Scrittura:
La Scrittura viene infatti trattata come un prodotto storico - un insieme di testi redatti da uomini diversi in diverse epoche storiche - e non come il mezzo privilegiato dellarivelazionediDioall'uomo. Leprofezienarrate nel testo sacro vengono spiegate ricorrendo alla facoltà della "immaginazione" di coloro che le hanno pronunciate, mentre gli eventimiracolosi, privati di qualsiasi consistenza reale, vengono definiti come accadimenti che gli uomini non riescono a spiegarsi e che per questo, per l'ignoranza delle cause che li hanno prodotti, essi finiscono per attribuire a un interventosoprannaturale.
A differenza diHobbes, Spinoza afferma che lo stato ideale non è quello assoluto autoritario, quindi con unmonarcaconpotereinscindibile e irrevocabile. Scrive Spinoza a un suo corrispondente neglianni 1670:
Il potere dello Stato cioè, emana dal diritto e deve essere commisurato all'autorità che egli è capace di esprimere nei confronti dei cittadini.
Un vero Stato deve essere retto da un monarca assoluto, ma non dispotico. Se infatti lo fosse, priverebbe i cittadini dellalibertà di parolae quindi in pratica non saprebbe come comportarsi per il bene comune. Inoltre secondo Spinoza l'assolutismoautoritarioè la più fittizia forma di governo che ci sia, dal momento che si occupa di limitare con continui sforzi lalibertà, che però essendo intrinseca al cittadino, non può mai essere soffocata totalmente: dunque gli sforzi del governo sarebbero allo stesso tempo sistematici, ma vani.
Infine, ilTrattato teologico-politicosostiene la necessità per unoStatodi garantire ai suoi cittadini libertà di pensiero, di espressione e di religione attraverso una politica ditolleranzadi tutte leconfessionie di tutti icredi, senza interferenze in questioni che non riguardino lasicurezzae lapacedellasocietà.In nome di questa libertà di coscienza Spinoza pretende l'assolutalaicitàdello Stato. L'autorità religiosa non si deve intromettere nelle convinzioni dicoscienzadei singoli cittadini; chi è credente obbedirà allagerarchiadella suaChiesae dovrà limitarsi a quanto la suafedeprescrive cercando di essere giusto e caritatevole verso il prossimo.
Del resto un'analisi storica dellaBibbia, sostiene Spinoza, conferma che questo è l'insegnamento deiprofetie degliapostoliuna volta che lo si sia purificato dal loro carattere individuale e dalle incrostazioni dipendenti dalla mentalità e dalle epoche storiche in cui questi hanno vissuto. Qui il Dio di Spinoza ha ancora una configurazione personalistica che sarà negata nell'Ethica, ma tuttavia, sottoponendola a una purificazione razionalista, gli appare chiaro che lafedeserve a indirizzare allavirtùgli uomini più semplici mentre la verità è riservata alla ragione filosofica.
Nelle pagine conclusive, il filosofo olandese addita come modello di convivenza pacifica, pur nella diversità, la città diAmsterdame leProvince Uniteolandesi.
Nonostante l'anonimato, Spinoza venne presto riconosciuto come autore dell'opera, che venne messa al bando dalle autorità olandesi a partire dal 1674, insieme con ilLeviatanodiThomas Hobbes.
In una lettera scritta nel dicembre del 1675 e inviata ad Albert Burgh (strenuo difensore delCattolicesimo), Spinoza spiega chiaramente il suo punto di vista sia sulCattolicesimosia sull'Islam. Spinoza afferma che entrambe le religioni sono fatte "per ingannare i popoli e per vincolare le menti degli uomini". Inoltre afferma che l'Islamsupera di gran lunga ilCattolicesimoin ciò.
La filosofia classica ha da sempre riguardato il conseguimento del benessere personale (eudaimonìa). Basta pensare a filosofi come Platone, Aristotele, o Socrate, così come per icinici, gliscetticie glistoici. Anche nei filosofi cristiani possiamo riscontrare lo stesso obiettivo, anche se veniva inteso come beatitudine e salvezza in un contesto che, ovviamente, includeva un Dio provvidenziale. Spinoza si inserisce nellatradizione eudemonica, anche se si è tentati di concentrare l’attenzione sulla visione “eretica” delDeus sive Naturadell’ “Etica” o sulla critica di ciò che viene comunemente considerato religione nel “Trattato teologico-politico”. L’obiettivo della filosofia di Spinoza era tuttavia quello di indicare una via per l’uomo verso il benessere e verso una sorta di stato di perfezione in cui l’uomo, raggiungendo un livello di vera prosperità, si avvicina, per certi aspetti all’immagine di Dio (o della Natura stessa). Lo scopo è dunque rispondere alla domanda “Qual è una buona vita?”.
Considerando che Spinoza afferma che“Per quel che riguarda il bene e il male, neanch’essi indicano qualcosa di positivo nelle cose, in sé cioè considerate, ed essi non sono altro se non modi del pensare o nozioni che formiamo perché confrontiamo le cose tra di loro”, secondo il filosofo non ci sarebbe niente di veramente buono o cattivo, ma dipende tutto dalla mente di chi osserva. Bene e male non sono delle realtà o qualcosa che abbia esistenza ma solo modi di pensare, nozioni valutative. La domanda si riduce dunque a “esiste un criterio oggettivo per giudicare “buona” la vita di una persona?” Spinoza trova questo criterio in ciò che definisce“il modello della natura umana"(exemplar naturae humanae), un modello appunto non soggettivo che si basa sulla natura stessa e sul significato di essere umano. Un individuo sarà dunque più o meno perfetto in base a quanto vicino si trovi rispetto al modello, e più o meno buono in base al contributo della sua azione nel raggiungimento del modello.
È necessario dunque capire prima cosa sia per Spinoza l’essere umano. Molto di ciò che ha da dire il filosofo riguardo all’uomo ha a che fare con la sua concezione di Dio o Natura. L’essenza fondamentale di Dio o della Natura è la potenza, che è infinita. L’uomo e la mente umana, facendo parte della Natura, sono una particella finita di questa potenza infinita. Spinoza chiama la particella finita di potenza che forma ogni cosa in Natura,conatus(vagamente traducibile come “impulso”). Il conatus è “potenza d’agire”, che in ogni cosa finita rappresenta lo sforzo di autoconservarsi come tale. Questo vale ovviamente anche per l’uomo. Il conatus dunque, è sia la resistenza a ciò che potrebbe indebolire e diminuire la potenza di un individuo ma anche il desiderio di ciò che ne aumenterebbe, appunto, la potenza. Questo, pur rimanendo sempre "attivo",  non rimane invariato per tutta la vita di una persona. Il cambiamento di potenza di un individuo sia nel male che nel bene è determinato dagli “affetti”. Spinoza risulta estremamente affascinato dall’emotività umana, infatti afferma che gli affetti sono fortemente condizionati non solo dal numero di persone coinvolte ma anche dal carattere di esse.
Dunque il modello verso cui aspirerà l’uomo sarà il cosiddetto “conatus supremo”, che è il livello di accrescimento verso cui ogni individuo tende per sua stessa natura. Questo standard oggettivo può servire quindi anche come parametro per esprimere giudizi oggettivi su ciò che è buono e ciò che è cattivo. Qualcosa sarà buono se contribuisce allo sforzo di accrescimento della potenza dell’individuo, e al contrario, qualcosa sarà cattivo se interferisce con lo sforzo che porta l’individuo a perseguire il modello ideale.
Spinoza parla infatti di “uomo perfetto” nel “Breve trattato su Dio, l’uomo e il suo bene” definendolo come “quell’uomo che si unisce a Dio (che è l’essere perfettissimo) e di lui così gode”. Tale condizione è ripresa anche nell’Etica con il nome di “uomo libero”. Benché l’uomo libero rappresenti un ideale quasi irraggiungibile, al quale l’uomo può accostarsi solo asintoticamente, poiché un individuo dovrebbe essere privo di qualsiasi passione e non sottoposto agli affetti passivi, tuttavia esso trova un fondamento metafisico nella nostra stessa natura umana. Dunque, finché una persona fa ciò che è espressione della sua sola natura, essa è attiva e libera, quando invece fa ciò che è espressione anche della natura delle cose esterne allora è passiva e non libera. Un individuo è quindi schiavo quando è sollecitato da idee inadeguate, ovvero da quelle convinzioni derivanti dai sensi e dall’immaginazione, “le azioni della Mente nascono solo da idee adeguate; le passioni invece dipendono soltanto da idee inadeguate”.
Il problema è che l’individuo, essendo parte della Natura, non può non avvertire gli affetti esterni. Questo potrebbe far pensare che il modello della natura umana sia effettivamente irrangiungibile, poiché gli esseri umani reali sperimentano sempre le passioni. Soprattutto, siccome l’unico essere che è completamente libero dalle passioni è Dio, cercare di raggiungere la condizione di uomo libero sarebbe come sforzarsi di essere Dio.  Tuttavia, la libertà per Spinoza non consiste nel non avere passioni, ma nel fatto che le idee adeguate devono essere più forti nei loro affetti delle idee inadeguate. L’uomo libero può “frenare” le sue passioni o trasformarle in idee adeguate attraverso la sua “fortitudo”.
Si parla infatti diakrasìa, o debolezza di volontà, quando accade che un’idea adeguata entra in conflitto con una passione che spesso riesce a fuorviare la persona dal raggiungimento del modello. Questo processo avviene la maggior parte delle volte nel caso in cui l’idea razionale o adeguata promette il raggiungimento del bene in un futuro lontano, mentre l’idea inadeguata riguarda un piacere più vicino nel tempo. La persona libera quindi non soffrirà mai diakrasia, non sacrificherà mai un bene minore per uno maggiore, o un piacere futuro per uno immediato, poiché le sue priorità sono stabilite dalla ragione, che gli fa vedere ogni cosa nella sua vera necessità naturale e secondo quella che Spinoza definiscesub specie aeternitatis(la prospettiva dell’eternità), essa vede le cose come le vede Dio, senza una collocazione cronologica.
La persona libera è una persona razionalmente virtuosa, che riceve gioia dal condurre la propria vita assieme a coloro che vivono, come lei, secondo la guida della ragione. Essa dunque tenderà a formare associazioni e si unirà agli altri, poiché essi rappresentano un rafforzamento del suo stesso comportamento razionale.
Grazie a queste conclusioni possiamo dunque giungere alla concezione che ha la persona libera del suicidio. La ragione nell'uomo libero non comanda niente che sia contrario alla nostra natura. La persona che quindi esercita con successo ilconatuse si sforza di perseverare, non penserà mai al suicidio. Tuttavia riconosciamo che se un individuo è libero e razionale, ha una percezione consapevole di ciò che il suo futuro comporta rispetto al suo benessere e alla sua potenza d’agire. L'individuo quindi capirà se la sua vita porta al raggiungimento della perfezione o se al contrario, comporterà una diminuzione del suoconatus. La sua natura di uomo, che consiste nel perseverare in ciò che aumenta la sua virtù, riterrà preferibile, in quel caso, porre fine alla propria vita. Per la persona libera il fine non è quello di vivere un’esistenza duratura, poiché l’esistenza è solo una condizione necessaria per perseverare nella virtù e raggiungere il modello della natura umana. Se questo non è possibile, l’esistenza non è più necessaria.
Parte della conoscenza adeguata dell’uomo consiste nella comprensione del suo posto nella natura, che lo rende consapevole del fatto che è solo un modo finito che sta godendo di un’esistenza solo temporanea. Come affronta la morte l’uomo libero? Spinoza ritiene che il modo razionale per affrontare la morte sia quello di non pensarci affatto.
“L’uomo libero a nessuna cosa pensa meno che alla morte; e la sua sapienza è una meditazione non della morte, ma della vita”.
La persona libera nella sua vita non fugge dalla morte, bensì gode della propria potenza e del rapporto con Dio o Natura. Persegue ciò che è bene non per paura, ma per il semplice motivo che è ciò che la ragione gli consiglia di fare. Anziché la paura irrazionale della morte, essa conosce la gioia razionale della vita. Anche perché la persona libera sa che non esiste una vita ultraterrena, nessun regnopost mortemdi ricompensa o punizione. Altrimenti la vita della persona libera sarebbe governata soltanto dalle passioni della speranza e della paura. Le emozioni generate dalla sorte della nostra anima possono essere estremamente forti e dominare gli affetti della nostra vita. Spinoza, minando la fede nell’immortalità, sta cercando di indebolire l’influenza che, come egli teme, la classe clericale esercita sempre più sulle menti e sulla politica, andando ad attaccare la loro arma più potente.