Popoli indigeni del Canada

Con il terminepopoli indigeni del Canada,noti anche comeIndigeni canadesioAborigeni canadesi, si intendono lepopolazioni autoctoneche vivevano dentro i confini dell'attualeCanadaprima della colonizzazione europea e i loro odierni discendenti. Essi comprendono lePrime Nazioni,gliInuite iMétis.Sebbene "indiano" sia un termine ancora comunemente usato nei documenti giuridici, i descrittori "indiano" ed "eschimese" sono alquanto caduti in disuso in Canada e alcuni li consideranopeggiorativi.Similmente, "Aborigeni" comenome collettivoè untermine specialisticousato in alcuni documenti legali, inclusa laLegge costituzionale del 1982, benché in alcuni circoli anche quella parola stia perdendo favore.
LeDistese dell'Old Crowe leGrotte di Bluefishsono alcuni dei più antichi siti di insediamento umano conosciuti in Canada. Le culturepaleoindianeClovis,delle Grandi PianureePre-Dorsetprecedono gli attualipopoli indigeni americani. Utensili apunta litica,lance,ceramiche,braccialetti,scalpellieraschiatoicontrassegnano i siti archeologici, distinguendo così periodi culturali, tradizioni e stili discheggiatura.
Le caratteristiche della cultura aborigena canadese includevano insediamenti permanenti,agricoltura,architettura civile e cerimoniale,complesse gerarchie sociali e reti commerciali.La cultura métis deisanguemistiebbe origine a metà del XVII secolo quando persone delle Prime Nazioni e degli Inuit sposarono degli Europei.Gli Inuit ebbero interazioni più limitate con i coloni europei durante quel primo periodo.Varie leggi, trattati e normative sono state approvate tra gli immigrati europei e le Prime Nazioni in tutto il Canada. Il diritto degli Aborigeni all'autogovernofornisce l'opportunità di gestire gli aspetti storici, culturali, politici, di cura sanitaria e di controllo economico all'interno delle comunità dei primi popoli.
Alcensimento del 2022, i popoli aborigeni del Canada totalizzavano 1.807.250 persone, ovvero il 5% della popolazione nazionale.Ci sono oltre 600governi o bande riconosciuti delle Prime Nazionicon culture, lingue, arte e musica caratteristiche.La Giornata nazionale dei Popoli indigeni (National Indigenous Peoples Day) riconosce le culture e i contributi dei popoli aborigeni allastoria del Canada.Persone delle Prime Nazioni, degli Inuit e dei Métis di tutte le origini sono diventate eminenti figure e sono servite come modelli di riferimento nella comunità aborigena, contribuendo a formare l'identità culturale canadese.
Nell'articolo 35 dellaLegge costituzionale del 1982, la dizione "Popoli aborigeni del Canada" (Aboriginal peoples of Canada) include i popoli indiani,inuitemétis.Popoli aborigeniè un termine legale che abbraccia tutti i gruppi indigeni canadesi,ma sta cominciando ad essere considerato superato e sta venendo lentamente sostituito dal terminePopoli indigeni.Prime Nazioni(usato più spesso al plurale) è entrato nell'uso generale a partire dagli anni 1970 sostituendo "Indiani" nel vocabolario quotidiano.Tuttavia, nelle riserve,Prime Nazionista venendo soppiantato dai membri delle varie nazioni, che si riferiscono a sé stessi mediante il loro gruppo o la loro identità etnica. Nella conversazione le persone direbbero quindi: "io sono Haida", o "noi siamo Kwantlen", in riconoscimento delle loro etnie delle Prime Nazioni.
LaLegge sugli Indiani(Indian Act, R.S.C., 1985, c. I-5) fissa il termine giuridicoindiano, che "significa una persona che in conformità alla presente Legge è registrata come indiano o ha il diritto di essere registrata come indiano".L'articolo 5 di questa legge stabilisce che sia mantenuto un registro "nel quale sia registrato il nome di ogni persona che ha il diritto di essere registrata come indiano in base alla presente Legge".Nessun altro termine è giuridicamente riconosciuto ai fini della registrazione e il termine indiano esclude specificamente il riferimento agli Inuit ai sensi dell'articolo 4 dell'Indian Act(R.S.C., 1985, c. I-5).Indianorimane al suo posto come termine giuridico usato nellaCostituzione canadese. Il suo uso al di fuori di tali situazioni può essere considerato offensivo.
Il termineeschimeseha connotazionipeggiorativein Canada e in Groenlandia. I popoli indigeni di quello aree hanno sostituito il termine eschimese con inuit.GliYupikdell'Alaska e della Siberia non si considerano Inuit, e glietnograficoncordano che sono un popolo distinto.Essi preferiscono la terminologia Yupik, Yupiit o Eschimesi. Lelingue yupiksono linguisticamente distinte dallelingue inuit.I gruppi linguistici dei popoli artici tuttavia non hanno alcun termine di sostituzione universale per eschimese, che sia inclusivo di tutti gli Inuit e gli Yupik che abitano l'area geografica in questione.
Oltre a questi descrittori etnici, i popoli aborigeni sono spesso divisi in categorie giuridiche basate sulla loro relazione con la Corona (cioè con lo stato). L'articolo 91 (clausola 24) dellaLegge costituzionale del 1867dà al governo federale (in contrapposizione alle province) l'unica responsabilità per "gli Indiani, e le Terre riservate agli Indiani". Il governo ereditò le obbligazioni dei trattati dalle autorità coloniali britanniche nel Canada orientale e firmò esso stesso trattati con le Prime Nazioni nel Canada occidentale (iTrattati Numerati). Nel 1876 approvò anche l'Indian Actche governò le sue interazioni con tutti i popoli nei trattati e fuori dai trattati. I membri delle bande delle Prime Nazioni che sono soggetti alla Legge sugli indiani con la Corona sono compilati su una lista chiamataRegistro indiano, e tali persone sono chiamate "Indiani con status" (Status Indians). Molte Prime Nazioni fuori dai trattati e tutti i popoli inuit e métis non sono soggetti alla Legge sugli Indiani. Tuttavia, due processi hanno chiarito che gli Inuit, i Métis e le Prime Nazioni senza status sono tutti coperti dal termine "Indiani" nella Legge costituzionale del 1867. Il primo processo fuRe Eskimosnel 1939 che copre gli Inuit, il secondo fuDaniels v. Canadanel 2013 che si applica ai Métis e alle Prime Nazioni senza status.
Nonostante l'ubicazione del Canada all'interno dell'America, il termine "nativo americano" non si usa in Canada in quanto tipicamente si usa unicamente per descrivere ipopoli indigeni all'interno dei confini degli odierni Stati Uniti.
Secondo le evidenze archeologiche e genetiche, l'America settentrionale e meridionale furono gli ultimi continenti al mondo coninsediamenti umani.Durante laglaciazione del Wisconsin, 50.000–17.000 anni fa, i livelli calanti del mare consentirono alle persone di spostarsi attraverso ilponte continentale di Beringche univa laSiberiaall'America settentrionale nordoccidentale (Alaska).L'Alaska eralibera dai ghiaccia causa dellebasse precipitazioni, consentendo a unapiccola popolazionedi sopravvivere. Ilghiacciaio Laurentidecopriva la maggior parte del Canada, bloccando gli abitantinomadie confinandoli in Alaska (Beringiaorientale) per migliaia di anni.
Gli studi genetici sugli Aborigeni suggeriscono che i primi abitanti delle Americhe condividono un'unica popolazione ancestrale, che si sviluppò in un ambiente isolato, che si suppone essere la Beringia.L'isolamento di questi popoli in Beringia potrebbe essere durato 10.000-20.000 anni.Intorno a 16.500 anni fa, ighiacciai cominciarono a fondersi, consentendo alla gente di spostarsi a sud e ad est in Canada e oltre.
Iprimi abitanti dell'America settentrionalearrivarono in Canada almeno 15.000 anni fa, benché le crescenti evidenze suggeriscano un arrivo ancora anteriore.Si crede che gli abitanti siano entrati nelle Americhe inseguendo i mammiferi delPleistocenecome ilcastoro gigante, ilbisonte della steppa, ilbue muschiato, ilmastodonte, imammut lanosie la renna antica (primo caribù).Un itinerario ipotizzato è che la gente abbia camminato verso sud mediante un corridoio libero dai ghiacci sul lato est delleMontagne Rocciose, e si sia poi sparpagliata attraverso l'America del Nord prima di proseguire verso l'America del Sud.L'altro itinerario supposto è che essi siano migrati, o a piedi o usandobarche primitive, lungo la Costa del Pacifico fino alla punta dell'America del Sud, e poi abbiano attraversato le Montagne Rocciose e leAnde.Le prove di quest'ultimo sono state coperte da uninnalzamento del livello del maredi centinaia di metri in seguito all'ultima era glaciale.
LeDistesee il bacino dell'Old Crow erano una delle aree del Canada non toccata dalle glaciazioni durante leere glaciali del Pleistocene, servì così da via e da rifugio per le piante e gli animali dell'era glaciale.L'area conserva le prove dei primi insediamenti umani in Canada risalenti a circa 12.000 anni fa.I fossili provenienti dall'area includono alcuni mai registrati nel Nord America, come leienee i grandicammelli.Le Grotte di Bluefish sono un sito archeologico delloYukon(Canada) dal quale un campione di osso di mammut, apparentemente lavorato dall'uomo, è stato datato con il radiocarbonio a 12.000 anni fa.
Siti di Clovis datati a 13.500 anni fa furono scoperti nel Nord America occidentale durante gli anni 1930.I popoli Clovisfurono considerati come i primi abitantipaleoindianidiffusi nelNuovo Mondoe gli antenati di tutti i popoli indigeni delle Americhe.Le scoperte archeologiche degli ultimi trent'anni hanno portato all'attenzione altre culture peculiari basate sullascheggiaturache occupavano le Americhe dalleGrandi Pianureinferiori alle coste delCile.
Culture regionali localizzate si svilupparono a partire dal periodo del clima freddo delDryas recenteda 12.900 a 11.500 anni fa.Lacultura Folsomè caratterizzata dal suo uso dellepunte Folsoma forma di proiettile presso i siti archeologici. Questi utensili assistevano le attività nei siti di uccisione che segnavano il massacro e la macellazione del bisonte.
Il ponte continentale esistette fino a 13.000-11.000 anni fa, molto tempo dopo che i più antichi insediamenti umani attestati nel Nuovo Mondo erano cominciati.I più bassi livelli del mare nelloStretto della Regina Carlottae delloStretto di Hecateprodussero grandi terre erbose chiamatearcipelago delle Haida Gwaii.Icacciatori-raccoglitoridell'area lasciarono peculiari utensili ditecnologia liticae i resti di grandi mammiferi macellati, occupando l'area da 13.000-9.000 anni fa.Nel luglio 1992, il Governo federale designò ufficialmenteX̲á:ytem(vicino a Mission, Columbia Britannica) comesito storico nazionale, uno dei primi siti spirituali indigeni in Canada a essere formalmente riconosciuti in questa maniera.
Leculture delle Grandi Pianureerano un gruppo di comunità di cacciatori-raccoglitori che occupavano l'area delle Grandi Pianure dell'America settentrionale tra 12.000-10.000 anni fa.I Paleoindiani si spostarono nel nuovo territorio quando esso enerse da sotto i ghiacciai. In questo nuovo ambiente prosperava grossa selvaggina.Le culture delle Grandi Pianure sono caratterizzate da una gamma di utensili con punte a forma di proiettile chiamate collettivamentepunte Plano, che erano usate per cacciare ilbisonte. Le loro diete includevano ancheantilocapra americana,alce,cervo,procioneecoyote.All'inizio dell'era arcaica, cominciarono ad adottare un approcciosedentarioalla sussistenza.I siti a e intorno aBelmont (Nuova Scozia)hanno prove di Planoindiani, che indicano piccoli accampamenti di caccia stagionali, forse rivisitati nell'arco di generazioni di circa 11.000-10.000 anni fa.Pesci e uccelli stagionali di selvaggina grandi e piccoli erano fonti di cibo e materie prime. L'adattamento all'ambiente rigido includeva abbigliamento fatto su misura e tende coperte di pelli su telai di legno.
Il clima nordamericano si stabilizzò entro l'8000 a.C. (10.000 anni fa); le condizioni climatiche erano molto simili a quelle di oggi.Questo portò a una migrazione diffusa, allacoltivazionee in seguito a una crescita drammatica della popolazione in tutte le Americhe.Nel corso di migliaia di anni, i popoli indigeni americani addomesticarono, allevarono e coltivarono un vasto assortimento di specie vegetali. Queste specie ora costituiscono il 50 – 60% di tutte le colture in coltivazione in tutto il mondo.
La vastità e la varietà dei climi, dell'ecologia, della vegetazione, dellafaunae le separazioni morfologiche del Canada hanno definito implicitamente i popoli antichi in suddivisioni culturali olinguistiche. Il Canada è circondato a nord, ad est e ad ovest dalla linea costiera e, a partire dall'ultima era glaciale, è composto di distinte regioni forestali. La lingua contribuisce all'identità di un popolo influenzando i modi della vita sociale e le pratiche spirituali.Le religioni aborigene si svilupparono dalle filosofie dell'antropomorfismoe dell'animismo.
Il posizionamento di manufatti e materiali all'interno di un sito di sepoltura arcaico indicava una differenziazione sociale basata sullo status.C'è una registrazione costante dell'occupazione della regione delS'ólh Téméxwda parte di Aborigeni che risale al periodo del primoOlocene, 10.000-9.000 anni fa.I siti archeologici delLago Stave, delLago Coquitlam, diFort Langleye di altre zone della regione hanno svelato manufatti del primo periodo. Questi primi abitanti erano cacciatori-raccoglitori altamente mobili, consistenti da 20 a 50 membri circa di una famiglia estesa.Ilpopolo na-deneoccupò gran parte dell'area terrestre dell'America settentrionale nordoccidentale e centrale a partire dall'8000 a.C. circa.Essi erano i primi antenati dei popoli dilingua athabaska, inclusi iNavajoe gliApache. Avevano villaggi con grandi dimore multifamiliari, usate stagionalmente durante l'estate, dalle quali cacciavano, pescavano e raccoglievano scorte di cibo per l'inverno.I popoliWendatsi insediarono nell'Ontario meridionalelungo ilfiume Eramosaintorno all'8000–7000 a.C. (10.000–9.000 anni fa).Erano concentrati tra ilLago Simcoee laBaia Georgiana. I Wendat cacciavano i caribù per sopravvivere sulla terra coperta dai ghiacciai.Molte diverse culture delle Prime Nazioni fecero affidamento sul bisonte a partire dal 6000–5000 a.C. (8.000–7.000 anni fa).Cacciavano i bisonti mentre migravano facendoli precipitare dalle rupi. IlSalto del Bufalo schiantato, vicino aLethbridge(Alberta), è un terreno di caccia che fu in uso per 5.000 anni.
La costa ovest del Canada entro 7000–5000 a.C. (9.000–7.000 anni fa) vide varie culture che si organizzarono intorno alla pesca del salmone.INuu-chah-nulthdell'Isola di Vancouvercominciarono la caccia alla balena con lunghi arpioni verso questo periodo.L'Arcaico Marittimoè un gruppo di cacciatori di mammiferi marini nelSubarticoappartenente alla cultura arcaica nordamericana. Essi prosperarono approssimativamente nel 7000 a.C.–1500 a.C. (9.000–3.500 anni fa) lungo laCosta Atlanticadell'America settentrionale .I loro insediamenti comprendevanocase lunghee case temporanee o stagionali coperte con le barche. Si impegnavano nel commercio a lunga distanza, usando come valuta laselcebianca, una roccia estratta dal Labrador settentrionale al Maine.La culturaprecolombiana, i cui membri erano chiamati ilPopolo della vernice rossa, è indigena delle regioni dellaNuova Inghilterrae delCanada atlanticoin America settentrionale. La cultura si sviluppò tra 3000 a.C.–1000 a.C. (5.000–3.000 anni fa) e prese il nome dalle loro cerimonie di sepoltura, che usavano grandi quantità diocrarossa per coprire i corpi e gli oggetti della tomba.
LaTradizione Microlitica Articaè una vasta entità culturale che si sviluppò lungo laPenisola di Alaska, intorno allaBaia di Bristol, e sulle coste orientali dello Stretto di Bering intorno al 2500 a.C. (4.500 anni fa).Questi popolipaleoarticiavevano un corredo di attrezzi, altamente distintivo, di piccole lame (microlame) che erano appuntite ad entrambe le estremità ed erano usate come barbigli laterali o terminali sullefrecceo sulle lance fatte di altri materiali, come osso ocorno di cervo. Nei loro corredi erano inclusi ancheraschiatoi, attrezzi da incisione e lame diascia.La Tradizione Microlitica Artica si dirama in due varianti culturali, comprese le tradizioni Pre-Dorset eIndipendenza. Questi due gruppi, antenati deiThule, furono soppiantati dagli Inuit entro il 1000 dell'era volgare(CE).
Le società delComplesso del rame anticorisalenti al 3000 a.C.-500 a.C. (5.000-2.500 anni fa) sono una manifestazione dellacultura Woodland, e sono di natura pre-ceramica.Le prove trovate nelle regioni deiGrandi Laghiindicano che tali società estraevano il rame dai locali depositi glaciali e lo usavano nella sua forma naturale per fabbricare utensili e arnesi.
Il periodo culturale Woodland risale a circa il 2000 a.C.-1000 d.C., e ha esempi locali in Ontario, Québec e nelle regioni marittime.L'introduzione della ceramica distingue la cultura Woodland dagli abitanti dello stadio arcaico anteriore. ILaurenzianidell'Ontario meridionale fabbricavano la più antica ceramica finora portata alla luce in Canada.Creavano coppe con il fondo appuntito decorate da una tecnica cordata che consisteva nell'imprimere arnesi dentati nell'argilla bagnata. La tecnologia Woodland comprendeva oggetti come coltelli con incisivi di castoro, braccialetti e scalpelli. La popolazione che praticava modi di vita agricoli sedentari continuò ad aumentare con una dieta a base di zucche, mais, e colture di fagioli.
La tradizione Hopewell è una cultura aborigena che si sviluppò lungo i fiumi americani dal 300 a.C.-500 d.C. Nella sua massima estensione, ilsistema di scambio Hopewellcollegava una rete di culture e di società con i popoli sulle coste canadesi delLago Ontario. L'espressione canadese dei popoli hopewelliani abbraccia icomplessi di Point Peninsula,SaugeeneLaurel.
I popoli delle Prime Nazioni si erano insediati e avevano stabilito rotte commerciali in quello che è ora il Canada entro il 500 a.C.–1000 d.C. Le comunità si svilupparono ciascuna con la sua cultura, usanze e carattere.Nel nord-ovest vi erano gliAthabaska, gliSlavey, iDogrib, iTutchonee iTlingit. Lungo la costa pacifica vi erano iTsimshian, gliHaida, iSalish, iKwakiutl, gliHeiltsuk, iNootka, iNisga'a, iSenakwe iGitxsan. Nelle pianure vi erano iPiedi Neri, iKáínawa, iSarceee iPeigan. Nelle foreste settentrionali vi erano iCreee iChipewyan. Intorno ai Grandi Laghi vi erano gliAnishinaabeg, gliAlgonchini, gliIrochesie gliUroni. Lungo la costa atlantica vi erano iBeothuk, iMaliseet, gliInnu, gliAbenakie iMi'kmaq.
Molte civiltà aborigenestabilirono caratteristiche ed elementi distintivi che includevano insediamenti urbani permanenti o città,agricoltura,architettura monumentalee civile ecomplesse gerarchie sociali.Queste culture erano evolute e cambiate al tempo dei primi arrivi permanenti dall'Europa (c. fine XV–inizio XVI secolo) e sono state portate alla luce attraverso le indagini archeologiche.
Ci sono indicazioni di contatti prima diCristoforo Colombotra i primi popoli e quelli provenienti da altri continenti. Gli Aborigeni in Canada interagirono con gli Europei intorno al 1000 d.C., ma il contatto prolungato venne dopo che gli Europei stabilirono insediamenti permanenti nel XVII e XVIII secolo.I resoconti scritti europei registrano generalmente l'amichevolezza delle Prime Nazioni, che traevano profitto dal commercio con gli Europei.Tale commercio generalmente rafforzò le entità politiche più organizzate come laConfederazione irochese.Per tutto il XVI secolo, le flotte europee fecero visite quasi annuali alle coste orientali del Canada per sfruttare le opportunità di pesca. Un'industria secondaria emerse nel disorganizzatotraffico delle pelliccesorvegliato dalDipartimento indiano.
Eminenti membri delle Prime Nazioni includono Joe Capilano, che si incontrò con il Re del Regno Unito,Edoardo VII, per parlare del bisogno di risolvere lerivendicazioni territoriali, eOvide Mercredi, un punto di riferimento sia nelle discussioni sulla riforma costituzionale dell'accordo del lago Meechsia nellacrisi di Oka.
Gli Inuit sono i discendenti di quella che gliantropologichiamano lacultura Thule, che emerse dall'Alaska occidentale intorno al 1000 d.C. e si diffuse verso est attraverso l'Artico, soppiantando lacultura Dorset(aInuktitut, i Tuniit). Gli Inuit storicamente si riferivano ai Tuniit come "giganti", in quanto erano più alti e più forti di loro.I ricercatori ipotizzano che alla cultura Dorset mancassero i cani, le armi più grandi e le altre tecnologie usate dalla società inuit in espansione.Entro il 1300, gli Inuit si erano insediati nellaGroenlandiaoccidentale, e si spostarono infine nella Groenlandia orientale nel corso del secolo seguente. Gli Inuit avevano rapporti commerciali con culture più meridionali. Le dispute di confine erano comuni e conducevano ad azioni aggressive.
La guerra era comune tra i gruppi inuit con sufficiente densità di popolazione. Gli Inuit, come iNunatamiut(Uummarmiut) che abitavano l'area del delta delfiume Mackenzie, spesso si dedicavano alla guerra reciproca. Gli Inuit dell'Artico Centrale mancavano della densità di popolazione necessaria per dedicarsi alla guerra. Nel XIII secolo, la cultura Thule cominciò ad arrivare in Groenlandia da quello che è oggi il Canada. I resoconti norreni sono scarsi. Oggetti di fattura norrena provenienti dagli accampamenti inuit in Groenlandia furono ottenuti mediante commercio o saccheggio.Un resoconto,Ívar Bárðarson, parla di "persone piccole" con i quali combatterono i Norreni.I resoconti del XIV secolo riferiscono che un insediamento occidentale, uno dei due insediamenti norreni, fu conquistato dagliSkræling.
Dopo la scomparsa delle colonie norrene in Groenlandia, gli Inuit non ebbero alcun contatto con gli Europei per almeno un secolo. Verso la metà del XVI secolo, i pescatoribaschistavano già bordeggiando la costa del Labrador coast e avevano fondato stazioni baleniere a terra, come quelle portate alla luce aRed Bay.Pare che gli Inuit non abbiano interferito con le loro attività, ma razziavano le stazioni d'inverno in cerca di attrezzi, e particolarmente di ferro lavorato, che adattavano ai loro bisogni.
Notevoli tra gli Inuit sonoAbraham Ulrikabe la sua famiglia, che divennero un'attrazione dellozooadAmburgo(Germania), eTanya Tagaq, uncantante di golatradizionale.Abe Okpikfu determinante per aiutare gli Inuit a ottenere deicognomial posto deinumeri su discoeKiviaq(David Ward) ottenne il diritto legale di usare il suo nome inuktituk, formato da un'unica parola.
I Métis (dalfrancese: letteralmente "meticci") sono persone discendenti dai matrimoni tra Europei (principalmente Francesi)e Cree, Ojibway, Algonchini,Saulteaux,Menominee, Mi'kmaq,Maliseete altre Prime Nazioni.La loro storia risale alla metà del XVII secolo.Quando gli Europei arrivarono per la prima volta in Canada, fecero affidamento sui popoli aborigeni per le abilità nello scambio di pellicce e per la sopravvivenza. Per assicurarsi alleanze, le relazioni tra i mercanti di pellicce europei e le donne aborigene erano spesso consolidate attraverso il matrimonio.La patria dei Métis consiste delleprovince canadesidellaColumbia Britannica, dell'Alberta, delSaskatchewan, del Manitoba, delQuébec, del Nuovo Brunswick, dellaNuova Scoziae dell'Ontario, come pure deiTerritori del Nord-Ovest(TNO).
Tra i Métis famosi vi sono l'attoretelevisivoTom Jackson,ilCommissario dei Territori del Nord-OvestTony WhitfordeLouis Riel, che guidò due movimenti di resistenza: laRibellione di Red Riverdel 1869-1870 e laRibellione del Nord-Ovestdel 1885, che finì con il suo processo.
Le lingue intrinsecamente métis sono o ilfrancese métiso una lingua mista chiamatamétchif. Il métchif o mitchif (nella grafia inglese anche metif o mitif) è un'ortografia fonetica di métif, una variante di métis.I Métis oggi parlano prevalentementeinglese, con ilfrancesecome seconda lingua più diffusamente, nonché numeroselingue aborigene. Una comunità di Métis del XIX secolo, gliAnglo-Métis, era designata comeCountryborn. Erano i figli dei mercanti di pellicce dellaTerra di Rupert, tipicamente di discendenza paternaorcadiana, scozzese o inglese e di discendenza materna aborigena.Le loro prime lingue sarebbero state aborigene (cree,saulteaux,assiniboine, ecc.) e inglese. I loro padri parlavanogaelico, portando così allo sviluppo di un dialetto inglese designato come"bungee".
L'articolo 35 della Legge costituzionale del 1982 menziona i Métis, tuttavia vi è stato a lungo dibattito sulla definizione giuridica del termine Métis,ma il 23 settembre 2003, laCorte suprema del Canadadichiarò che i Métis sono un popolo distinto con diritti significativi (decisione Powley).
Diversamente dai membri delle Prime Nazioni e dagli Inuit, non c'è stata distinzione trastatuse non status,e i Métis, il loro retaggio e la loro ascendenza aborigena sono stati spesso assorbiti e assimilati nelle popolazioni circostanti.
In tutto il Canada, il 56% dei popoli indigeni vivono in aree urbane. La popolazione indigena è il segmento di popolazione con la crescita più veloce del Canada.Negli anni 1950 i Centri per l'amicizia emersero da unmovimento di basecome centri della comunità che forniscono programmi e servizi culturalmente appropriati ai popoli indigeni urbani. Ci sono 118 Centri per l'amicizia in tutto il Canada, rappresentati da sette Associazioni provinciali e territoriali.
Dalla fine del XVIII secolo, i Canadesi europei (e il governo canadese) incoraggiarono l'assimilazione della cultura aborigena in quella che fu designata come "cultura canadese".Questi tentativi raggiunsero un culmine alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo, con una serie di iniziative che miravano alla completa assimilazione e sottomissione dei popoli aborigeni. Queste politiche, che furono rese possibili da normative come ilGradual Civilization Act("Legge sulla graduale civilizzazione")e l'Indian Act("Legge sugli Indiani"),si concentrava sugli ideali del cristianesimo, della vita sedentaria, dell'agricoltura e dell'educazione.
Il tentativo di cristianizzazione dei popoli aborigeni del Canada era andato avanti sin dei tempi dei primi missionari arrivati nel 1600; tuttavia, esso divenne più sistematico con l'Indian Actdel 1876, che avrebbe introdotto nuove sanzioni per coloro che non si convertivano al cristianesimo. Ad esempio, le nuove leggi avrebbero impedito agli Aborigeni non cristiani di testimoniare o di presentare le loro cause in tribunale e avrebbero bandito il consumo di alcol.Quando l'Indian Actfu emendato nel 1884, le tradizionali pratiche religiose e sociali, come ilpotlatch, sarebbero state bandite, e ulteriori emendamenti nel 1920 avrebbero impedito agli "Indiani con status" (come definiti nell'Act) di indossare gli abiti tradizionali o di eseguire le danze tradizionali, nel tentativo di bloccare tutte le pratiche non cristiane.
Un altro obiettivo del governo canadese era di rendere i gruppi aborigeni del Canada sedentari, in quanto si pensava che questo li avrebbe resi più facili da assimilare. Nel XIX secolo il governo incominciò a sostenere la creazione di villaggi agricoli modello, che erano volti a incoraggiare i gruppi aborigeni non sedentari a stabilirsi in un'area e cominciare a praticare l'agricoltura.quando la maggior parte di questi villaggi agricoli modello fallì,il governo si volse invece alla creazione diriserve indianecon l'Indian Actdel 1876.Con la creazione di queste riserve vennero molte leggi restrittive, come ulteriori bandi su tutte le sostanze intossicanti, restrizioni sul letto di voto nelle elezioni delle bande, riduzione delle aree di caccia e pesca e divieto per gli Indiani con lo status di visitare altri gruppi delle loro riserve.
Attraverso ilGradual Civilization Actdel 1857, il governo avrebbe incoraggiato gli Indiani (cioè, lePrime Nazioni) adaffrancarsi– arimuovere tutte le distinzioni giuridiche tra gli [Indiani] e gli altri Sudditi canadesi di Sua Maestà.Se un aborigeno avesse scelto di affrancarsi, questo avrebbe spogliato lui e la sua famiglia del titolo aborigeno, con l'idea che sarebbero divenuti "meno selvaggi" e "più civilizzati", e quindi assimilati nella società canadese.Tuttavia, essi erano spesso ancora definiti comenon cittadinidagli Europei, e quei pochi che si affrancarono davvero andarono spesso incontro a una delusione.
La strategia governativa finale di assimilazione, resa possibile dall'Indian Act, fu ilsistema delle scuole residenziali indiane:
Cominciando nel 1847 e proseguendo fino al 1996, il governo canadese, in collaborazione con la Chiesa cattolica, gestì 130 convitti residenziali in tutto il Canada per i bambini aborigeni, che venivano sottratti a forza dalle loro case.Anche se si diceva che le scuole educavano, esse in realtà erano afflitte da finanziamenti insufficienti, malattie e abusi.
A causa delle leggi e delle politiche che incoraggiavano o richiedevano o imponevano ai popoli indigeni diassimilarsiin una societàeurocentrica, il Canada violava laConvenzione sul genocidiodelle Nazioni Unite che aveva firmato nel 1949 e approvato in Parlamento nel 1952.Il sistema delle scuole residenziali che strappava i bambini aborigeni dai loro genitori, dalle loro case e dalle loro comunità ha portato gli studiosi a ritenere che il Canada potrebbe essere giudicato dinanzi altribunale internazionalepergenocidio.Un'azione legale si concluse una transazione di 2 miliardi di dollari canadesi nel 2006 e l'istituzione di una Commissione per la verità e la riconciliazione, che confermò l'effetto ingiurioso sui bambini di questo sistema.Nel 2008 il primo ministroStephen Harperporse le scuse a nome del governo canadese e dei suoi cittadini per il sistema scolastico residenziale.
La Corona canadese e i popoli aborigeni cominciarono ainteragiredurante il periodo della colonizzazione europea. ITrattati Numerati, laLegge sugli Indiani, laLegge costituzionale del 1982e furono stabiliti principi giurisprudenziali. I popoli aborigeni interpretano questi accordi come stipulati tra loro e laCorona del Canadaattraverso l'Agente indiano dei distretti, e non ilGabinetto del Canada.IMaoriinterpretano similmente ilTrattato di Waitangiin Nuova Zelanda.Una serie di undicitrattatifurono firmati tra le Prime Nazioni in Canada e il Monarca regnante del Canada dal 1871 al 1921. IlGoverno del Canadastabilì la politica, nominò i Commissari ai trattati e ratificò gli accordi. Questi Trattati sono accordi con il Governo del Canada gestiti daldiritto aborigeno canadesee vigilati dalMinistro degli Affari indiani e dello Sviluppo settentrionale.
Secondo l'Accordo politico Prime Nazioni-Corona Federale"la cooperazione sarà una pietra angolare per il partenariato tra il Canada e le Prime Nazioni, doveCanadaè il riferimento in forma breve a Sua Maestà la Regina di Diritto del Canada.LaCorte supremasostenne che i trattati "servivano a riconciliare la preesistente sovranità aborigena con la sovranità assunta dalla Corona e a definire i diritti aborigeni".Il popolo delle Prime Nazioni interpretò che gli accordi compresi nel trattato 8 sarebbero durati "finché il sole splenderà, l'erba crescerà e i fiumi scorreranno".
La Legge sugli Indiani è una legislazione federale che risale al 1876. Ci sono stati oltre 20 cambiamenti importanti apportati alla Legge originale da allora, l'ultima volta essendo nel 1951; emendata nel 1985 con il progetto di legge C-31. La Legge sugli Indiani indica come possono operare le riserve e le bande e definisce chi è riconosciuto come "Indiano".
Nel 1985, il Parlamento canadese approvò il progetto di legge C-31,An Act to Amend the Indian Act("Legge per emendare la Legge sugli Indiani"). A causa di un requisito costituzionale, il progetto di legge entrò in vigore il 17 aprile 1985.
Le persone accettate come membri della banda in base alle regole di quest'ultima non possono essere Indiani con status. Tuttavia il C-31 chiarì che vari articoli della Legge sugli Indiani si sarebbero applicati anche ai membri delle bande. Gli articoli in discussione concernono la vita delle comunità e le proprietà dei terreni. Gli articoli relativi agli Indiani (popoli delle Prime Nazioni) come individui (in questo caso, i testamenti e la tassazione del patrimonio personale) non erano inclusi.
La Commissione reale sui popoli aborigeni fu unaCommissione realepromossa dal Governo del Canada nel 1991 per esaminare i temi dei popoli aborigeni del Canada.Essa valutò le precedenti politiche governative nei confronti degli Aborigeni, come lescuole residenziali, e fornì raccomandazioni al governo sulle politiche da adottare.La Commissione emanò il suo rapporto finale nel novembre 1996. Il rapporto di cinque volumi e 4.000 pagine copriva una vasta gamma di temi; le sue 440 raddomandazioni richiedevano cambiamenti radicali nell'interazione tra gli Aborigeni, i non Aborigeni e i governi del Canada.Il rapporto "fissava un'agenda ventennale per il cambiamento".
Nel 1995, il governo federale annunciò il diritto degli Aborigeni alla politica di autodeterminazione.Questa politica riconosce che le Prime Nazioni e gli Inuit hanno il diritto costituzionale di foggiare le proprie forme di governo per adattarsi alle loro particolari circostanze storiche, culturali, politiche ed economiche. La Politica di trasferimento della sanità indiana fornì una cornice per l'assunzione del controllo dei servizi sanitari da parte dei popoli aborigeni, ed enunciò un approccio evolutivo al trasferimento incentrato sull'autodeterminazione in campo sanitario.Attraverso questo processo, la decisione di entrare in trattativa per il trasferimento con il Dipartimento della sanità canadese (Sanità Canada) spetta a ciascuna comunità. Una volta coinvolte nel trasferimento, le comunità possono prendere il controllo della gestione dei programmi sanitari a un ritmo determinato dalle loro condizioni e capacità di gestione sanitaria individuali.LaNational Aboriginal Health Organization(NAHO, "Organizzazione nazionale per la sanità aborigena"), costituitasi in persona giuridica nel 2000, è un organismo senza scopo di lucro progettato e controllato dagli Aborigeni in Canada che lavora per influenzare e far progredire la salute e il benessere dei popoli aborigeni.
Le organizzazioni delle Prime Nazioni e degli Inuit variano per dimensione dallesocietà delle bandedi poche persone alle confederazioni multinazionali come gli Irochesi. I capi delle Prime Nazioni provenienti da tutto il paese formarono l'Assemblea delle Prime Nazioni, che cominciò come Fratellanza nazionale indiana nel 1968.I Métis e gli Inuit sono rappresentati a livello nazionale rispettivamente dalConsiglio nazionale métise dall'Inuit Tapiriit Kanatami.
Le organizzazioni politiche odierne sono il risultato dell'interazione con i metodi di governo di stile europeo attraverso l'Interlocutore federale per i Métis e gli Indiani senza status. Le organizzazioni politiche aborigene in tutto il Canada variano per reputazione politica, punti di vista e ragioni per la loro formazione.Le Prime Nazioni, i Métis e gli Inuit negoziano con ilGoverno canadeseattraverso gliAffari indiani e settentrionali Canadain tutti gli affari che concernono la terra, le prerogative e i diritti.I gruppi delle Prime Nazioni che operano indipendentemente non appartengono a queste organizzazioni.
Innumerevoli parole, invenzioni e giochi degli Indigeni nordamericani sono diventati una parte quotidiana dellalinguae dell'uso canadese. Lacanoa, leracchette da neve, iltoboga, illacrosse, iltiro alla fune, losciroppo d'aceroe il tabacco sono solo alcuni di questi prodotti, giochi e invenzioni.Tra le parole (alcune delle quali transitate anche in altre lingue come l'italiano) sono da citarebarbecue,caribù,chipmunk(tamia),woodchunk(marmotta),amaca,skunk(puzzola) emoose(alce).Molti luoghi in Canada, sia formazioni naturali sia insediamenti umani, usano nomi indigeni. La stessa parola "Canada" deriva dallaIrochese laurenzianache significa "villaggio" o "insediamento".La provincia delSaskatchewanderiva il suo nome dalfiume Saskatchewan, che nellalingua creeè chiamatoKisiskatchewani Sipi, che significa "fiume che scorre rapido".Il nome della capitale del CanadaOttawaviene dal terminealgonchinoadawe, che significa "commerciare".Gruppi giovanili moderni come gliScouts Canadae leGirl Guides of Canadaincludono programmi di attività basati in gran parte sulle conoscenze, le arti e i mestieri, le esperienze formative, nonché le abilità e la vita negli accampamenti all'aperto tipici degli Indigeni.
Le aree culturali aborigene dipendono dipendono dal modo di vita o dall'occupazione primaria dei loro antenati, al tempo del primo contatto europeo. Queste aree culturali corrispondono strettamente alleregionifisiche ed ecologiche del Canada.I popoli indigeni della Costa del Nord-ovest Pacifico erano incentrati intorno alla pesca oceanica e fluviale; nell'interno della Columbia Britannica, prevalevano le attività di caccia-raccolta e di pesca fluviale. In entrambe queste aree il salmone era di primaria importanza. Per la gente delle pianure,. la caccia al bisonte era l'attività primaria. Nellaforesta subartica, erano più importanti altre specie come l'alce. Tra i popoli vicino ai Grandi Laghi e alfiume San Lorenzo, era praticata l'agricoltura itinerante, inclusa la coltivazione del mais, deifagiolie dellezucche.Mentre per gli Inuit, la caccia era la loro fonte primaria di cibo, con lefochecome componente principale della loro dieta.Ilcaribù, i pesci, altrimammiferi marinie, in misura minore, piante, bacche e alghe fanno parte delladieta inuit. Uno dei simboli più notevoli dellacultura inuit, l'inukshuk, è l'emblema delleOlimpiadi invernali del 2010diVancouver. Leinukshutsono sculture di roccia fatte accatastando pietre; a forma di figura umana, sono chiamatiinunnguaq.
Leriserve indiane(Indian reserves), istituite nella legge canadese da trattati come ilTrattato 7, sono terre delle Prime Nazioni riconosciute dai governi non indigeni.Alcune riserve sono all'interno di città, come la Riserva Opawikoscikan aPrince Albert (Saskatchewan),Wendakenella città diQuébecoStony Plain 135nellaRegione di Edmonton Capitale. Ci sono più riserve in Canada che Prime Nazioni, avendo queste ultime ricevuto varie riserve per trattato.Gli Aborigeni lavorano attualmente in una varietà di occupazioni e possono vivere al di fuori delle loro patrie ancestrali. Le culture tradizionali dei loro antenati, foggiate dalla natura, esercitano ancora una forte influenza su di loro, dalla spiritualità alle opinioni politiche.IlNational Aboriginal Day("Giornata nazionale aborigena") è una giornata dedicata al riconoscimento delle culture e dei contributi dei popoli delle Prime Nazioni, degli Inuit e dei Métis del Canada. La giornata fu celebrata per la prima volta nel 1996, dopo essere stata proclamata in quell'anno dall'alloragovernatore generale del CanadaRoméo LeBlanc, per essere celebrata il 21 giugno di ogni anno.La maggior parte delle giurisdizioni provinciali tuttavia non la riconoscono comefesta nazionale.
Ci sono 13gruppi linguistici aborigeni, 11 orali e 2dei segni, in Canada, composti da più di 65 dialetti distinti.Di questi, solo ilcree, l'inuktitute l'ojibwayhanno una popolazione di parlanti fluenti abbastanza ampia da essere considerati in grado di sopravvivere a lungo termine.Due dei territori del Canada riconoscono uno status ufficiale alle lingue native. Nel Nunavut, l'inuktitut e l'inuinnaqtunsono lingue ufficiali a fianco alle lingue nazionali dell'inglese e del francese, e l'inuktitut è una lingua veicolare comune nel governo territoriale.Nel Nunavut, laLegge sulle lingue ufficialidichiara che ci sono undici lingue diverse:chipewyan, cree, inglese, francese,gwich’in, inuinnaqtun,inuktitut,inuvialuktun,slavey settentrionale,slavey meridionaleetłįchǫ.Oltre all'inglese e al francese, queste lingue non sono veicolari nel governo; lo status ufficiale dà diritto ai cittadini di ricevere a richiesta servizi in tali lingue e di utilizzarle nei rapporti con il governo.
I popoli indigeni stavano producendo arte da migliaia di anni prima dell'arrivo deicoloni stanzialieuropei e dell'instaurazione del Canada comestato-nazione. Come i popoli che le producevano, le tradizioni artistiche indigene si estendevano attraverso territori in tutto il Nord America. Gli storici dell'arte hanno organizzato queste tradizioni secondo gruppi culturali, linguistici o regionali: Costa nordoccidentale,Altopiano,Pianure,Foreste orientali, Subartico e Artico.
Le tradizioni artistiche variano enormemente tra e all'interno di questi diversi gruppi. L'arte indigena, concentrata sulla portabilità e sul corpo si distingue dalle tradizioni europee, concentrate sull'architettura. L'arte visiva indigena può essere usata in unione con altre arti. Ad esempio, le maschere e i sonagli degli sciamani sono usati a scopi cerimoniali nella danza, nella narrazione e nella musica.Le opere d'arte conservate nelle collezioni museali risalgono al periodo dopo il contatto con gli Europei e mostrano prove dell'adozione e dell'adattamento creativi di beni di scambio europei come le perline di metallo e di vetro.Le distinte culture métis che sono sorte dai rapporti interculturali con gli Europei producono forme artistiche culturalmente ibride.Durante il XIX secolo e la prima metà del XX, il governo canadese perseguì un'attiva politica diassimilazione forzataeculturaleverso i popoli indigeni. La Legge sugli Indiani bandì le manifestazioni delladanza del sole, delpotlatch, e le opere d'arte che le raffiguravano.
Fu solo negli anni 1950 e 1960 che artisti indigeni comeMungo Martin,Bill ReideNorval Morrisseaucominciarono a rinnovare e reinventare pubblicamente le tradizioni artistiche indigene. Attualmente in Canada ci sono artisti indigeni che praticano in tutti i mezzi di comunicazione e due di loro, Edward Poitras eRebecca Belmore, hanno rappresentato il Canada allaBiennale di Veneziarispettivamente nel 1995 e nel 2005.
I popoli aborigeni del Canada comprendono diversi gruppi etnici con le loro tradizioni musicali individuali. La musica di solito è sociale (pubblico) o cerimoniale (privata). La musica pubblica, sociale può esseremusica da balloaccompagnata dasonaglie tamburi. La musica privata, cerimoniale include canti vocali con l'accompagnamento di percussioni, usati per segnare occasioni come le cerimonie Midewivin e le danze del sole.
Tradizionalmente, i popoli aborigeni usavano i materiali a disposizione per fabbricare i loro strumenti da secolo prima che gli Europei immigrassero in Canada.La gente delle Prime Nazioni trasformavazuccheecornianimali in sonagli, che erano intagliati elaboratamente e dipinti vivacemente.Nelle aree boscose, fabbricavano corni dicorteccia di betullaebacchette per tamburodi palchi e legno intagliati. Gli strumenti di percussione tradizionali come i tamburi erano fatti generalmente di legno intagliato e pelli animali. Questistrumenti musicalifornivano il sottofondo per i canti, e i canti il sottofondo per le danze. Le persone tradizionali delle Prime Nazioni considerano sacri il canto e la danza. Per anni dopo che gli Europei erano giunti in Canada, ai membri delle Prime Nazioni fu proibito di praticare le loro cerimonie.
Ci sono tre (Prime Nazioni,InuiteMétis) gruppi distintivi di popoli indigeni nordamericani riconosciuti nellaLegge costituzionale canadese del 1982(articoli 25 e 35).LaLegge sull'equità occupazionale(Employment Equity Act) identifica gli Aborigeni come gruppo insieme alle donne, alle minoranze visibili e alle persone con disabilità.Essi non sono unaminoranza visibilein base alla Legge sull'equità occupazionale e dal punto di vista diStatistics Canada.
IlCensimento canadese del 2016enumerava 1.673.780 Aborigeni in Canada, il 4,9% della popolazione totale del paese. Questo totale include 977.230 Prime Nazioni, 587.545 Métis e 65.025 Inuit. Gli organismi rappresentativi nazionali degli Aborigeni in Canada comprendono l'Assemblea delle Prime Nazioni, l'Inuit Tapiriit Kanatami, il Consiglio nazionale métis, l'Associazione delle donne native del Canada, l'Associazione nazionale deiCentri per l'amicizia dei Nativie ilCongresso dei popoli aborigeni.
Nel XX secolo la popolazione aborigena del Canada aumentò di dieci volte.Tra il 1900 e il 1950 la popolazione crebbe del 29%. Dopo gli anni 1960 il livello dimortalità infantilenelle riserve calò drasticamente e la popolazione crebbe del 161%.Dagli anni 1980 il numero di bambini delle Prime Nazioni più che raddoppiò e attualmente quasi metà della popolazione delle Prime Nazioni è sotto i 25 anni di età.
Gli Indigeni asseriscono che i lorodiritti di sovranitàsono validi, e indicano ilproclama reale del 1763, che è menzionato nella Legge costituzionale canadese del 1982, articolo 25, leLeggi sul Nord America Britannicoe laConvenzione di Vienna del 1969 sul diritto dei trattati(della quale il Canada è firmatario) a sostegno di questa rivendicazione.
Glietnograficlassificano comunemente i popoli indigeni delle Americhe negli Stati Uniti e in Canada in dieci regioni geografiche, dettearee culturali, con tratti culturali condivisi.Le regioni canadesi sono: