Dönme

LesDönme(prononcé[dœnmɛ]) ousabbatéenssont desJuifsdevenusmusulmansauXVIIsiècle à la suite de laconversionen 1666 dukabbalisteSabbataï Tseviqu'ils considéraient comme leMessie. Ce groupe, bien que pratiquant extérieurement l'islam, a conservé des coutumes juives (crypto-judaïsme).
Adeptes de laKabbaleet duZohar, lesquels affirment l'existence d'une loi, ou d'une interprétation de la loi, cachée et secrète, les sabbatéens ont interprété la conversion de leur chef à l'islam comme un commandement à pratiquer une religion cachée et secrète. Leur conversion à l'islam ou au christianisme fut volontaire, nourrie par une interprétation mystique particulière.
Dönme, qui signifie les « retournés » en turc, est le seul groupe sabbatéen encore actif, vivant enTurquieet également appelésAvdétis, les « ralliés » enturc.
Par ailleurs le motsabbatéenpeut aussi désigner soit d'autres groupes sortis du judaïsme comme les « frankistes » disciples deJacob Frank, soit des groupeschrétiens orthodoxesqui y sont revenus : lessabbatéens russes.
Le mot turcDönmesignifieretournement, et par extensionconverti. Une traduction littérale du motdönmehsignifierait « vestes retournées », faisant ainsi allusion à l'apostasie de certains juifs, et de leur fausse conversion à l'islam. Enturc ottoman, on employait également le termeAvdetî (de l'arabe عودةretour). EnTurquiele terme se réfère plus spécifiquement au groupe de musulmans historiquement liés àSabbataï Tsevi. Les termesSelânikli(Saloniciens), ouSabbatéens(du nom deSabbataï Tsevi, leur inspirateur) sont également utilisés. LesDönmeeux-mêmes préfèrent s'appeler (hébreu)Ma'amīnīmou (turc)Mü'minler, les deux termes signifiant « les Croyants ».
Sabbataï Tsevi, un Juif né à Smyrne (aujourd'huiIzmir, en Turquie) dans une famille respectable de commerçants duPéloponnèseprobablement d'origineashkénaze, se proclama leMessie attendu par les Juifsen1648, à l'âge de 22 ans. Il s'appuyait sur une interprétation contestée duZohar(un livre demystique juive), selon laquelle l'année 1648 devait voir larédemptiondupeuple juif. L'année1663est une année de bascule pour l'action deSabbataï Tsevi. Jusqu'alors meneur d'un petit groupe suspect aux yeux desrabbins, il obtint à compter de cette année un retentissement croissant à travers le monde juif. En1665, un de ses proches,Nathan de Gaza, annonça que l'année suivante verrait le début de l'ère messianique et que Sabbataï Tsevi ramènerait lesdix tribus perdues d'IsraëlenTerre d'Israël(laTerre promise). L'exaltation religieuse atteignit son comble dans des masses juives souvent misérables, rêvant d'une libération et d'une vie transfigurée. À l'inverse, les autorités rabbiniques restaient généralement réticentes ou hostiles.
En 1665, Sabbataï Tsevi fut reçu comme leMessiepar les Juifs d'Alep, puis deSmyrne, sa ville natale. Son pouvoir sur les masses juives devenait immense. Il déposa le grand-rabbin de Smyrne, Aaron Lapapa, et le remplaça par Haïm Benveniste. Des rabbins se rallièrent.
Dénoncé aux autorités ottomanes par les responsables de la communauté juive locale comme étant un fauteur de troubles, Sabbataï Tsevi fut arrêté par les autorités ottomanes en1666. Enseptembre 1666, pour sauver sa vie, il accepta de seconvertir à l'islamsous le nom d'Aziz Mehmet Efendi. Sabbataï Tsevi eut par la suite une attitude ambigüe, justifiant sa conversion par un ordre divin, mais conservant certaines pratiques juives etkabbalistesqui lui vaudront finalement son exil par les autorités ottomanes àUlcinj, une petite ville albanophone de l'actuelMonténégro, où il meurt seul en1676.
Le choc à l'annonce de la conversion de Tsevi fut immense, et la déception fut à la hauteur de l'espoir indescriptible qu'il avait soulevé. Beaucoup attendirent quelque temps, pensant à un bref épisode. Mais progressivement, la plupart de ses fidèles abandonnèrent Sabbataï Tsevi. EnEurope, les espoirs nés de la prédication deSabbataï Tsevin'avaient pas totalement disparu, et ce sont ces souvenirs qui expliquent la résurgence partielle du mouvement, dans l'Europe orientale duXVIIIsiècle, sous la conduite d'un nouveaumessieauto-proclamé :Jacob Frank.
EnTurquie, certains décidèrent de rester fidèles à Sabbataï Tsevi et le suivirent dans sa conversion, devenant ainsi desDönme. Bien que Tsevi soit généralement présenté comme leur inspirateur, et qu'eux-mêmes le considèrent ainsi, il ne semble pas que Tsevi ait joué un rôle direct dans l'émergence du groupe.
À la suite de leur conversion, lesDönmeont quitté les communautés juives organisées et ont créé leurs propres communautés.« En1676, la secte comptait environ deux cents familles, principalement àEdirne[Andrinople], mais également àIzmir,Bursa, et ailleurs. […]. Elle a crû en nombre grâce à de nouvelles conversions, principalement une conversion de masse en1683à Salonique, qui est alors devenu le plus grand centredönmejusqu'à l'échange de population de1924entre laTurquieet laGrèce». Cette prédominance de la ville dans l'histoire des sabbatéens jusqu'en 1924 explique qu'en turc moderne, ceux-ci soient encore souvent appelésSelânikli.
Le groupe a par la suite connu une lente augmentation démographique, largement par croissance interne.« Selon le voyageurCarsten Niebuhr, au total environ six cents famillesdönmevivaient àSaloniqueen1774[soit sans doute 2 000 à 3 000 membres], croissant jusqu'à plus de dix mille personnes à la veille de laPremière Guerre mondiale». À cette date, ils auraient représenté un tiers de la population formellement musulmane de la ville. Des groupes moins importants vivaient àIstanbulouIzmir.
Il y avait un double système de nom, en liaison avec la double identité du groupe. Le nom public était turc, le nom secret était juif, généralement d'origineséfarade.
ÀSalonique, bien que les Sabbatéens aient toujours maintenu un extérieur turc et musulman officiel, les différentes communautés sabbatéennes avaient un quartier spécifique qui leur était commun, situé entre les quartiers juifs et turcs. Si le quartier (et le cimetière) étaient communs aux différents groupesdönme, chacun de ceux-ci« avait sa propre maison de prière, appeléekahal, et sa propre école (avec le turc comme langue d'instruction)».
Du fait de la vie dans un quartier spécifique de Salonique, l'altérité desDönme, si elle n'était pas officielle, était connue de leur voisinage et des autorités. Le caractère secret et ambigu de la religion pratiquée entraînait des accusations plus ou moins récurrentes d'apostasiesde la part des religieux juifs et musulmans, ainsi que divers soupçons comme celui de l'échangismesexuel. Le nom même deDönme, donné par l'environnement turc, indique que l'origine juive de ce groupe de « musulmans » n'était pas oubliée. Cette situation et ces soupçons n'ont cependant pas entraîné de grandes persécutions spécifiques.
LesDönmene sont pas restés unifiés sur le plan religieux, et plusieurs groupes sont apparus à la suite de scissions.
On connaît au moins lesİzmirliformé àIzmir, semble-t-il le groupe originel.
Plus tard apparaîtront lesYakubi, fondés par Jacob Querido (« le bien-aimé »), un successeur de Tsevi qui affirmait être la réincarnation de celui-ci. Un autre groupe est celui desLehli, d'origine polonaise, qui vécurent en exil à Salonique (moderneThessalonique, Grèce) et àConstantinople.
On recense aussi, vers 1700, lesKarakaşi, suivant l'enseignement d'Osman Baba(né Barukhiya Russo et converti à l'islam), un responsable qui proclamait lui aussi être la réincarnation de Tsevi.« Ils ont été plus radicaux et ont adopté un programme missionnaire, recrutant des membres enAllemagne, enAutricheet enPologne». Ce groupe aurait enseignéJacob Frank, autre messie auto-proclamé, qui affirma plus tard avoir hérité de l'âme de Russo, et qui prêcha enPologneauXVIIIsiècle. Les communautés d'Europe centrale et orientale deviendront lesFrankistes, mouvement fondé parJacob Frank, après avoir embrassé le sabbataïsme des Karakaşi. Ils ont feint d'intégrer lecatholicismepar une fausseconversionafin de poursuivre leurs visées messianiques. Les frankistes finirent par s'intégrer ainsi dans lanoblesse polonaisecatholique, dont ils forment la branche « d'ascendance juive ».
On peut trouver des traces de descendants de Frankistes jusqu'à nos jours.
Les pratiques et croyances frankistes sont les plus extrêmes de toutes, et l'historienGershom Scholema montré qu'ils enseignaient en secret l'inversion totale de toutes les valeurs morales (mensonge,vol,meurtre,inceste…). C'est le concept de laRédemptionparlepéché.
Dès la fin duXIXsiècle, la bonne intégration desDönmeà leur environnement turco-musulman (duquel ils ne se distinguaient extérieurement pas) a entraîné une augmentation desmariages mixtes. Le rythme de l'assimilation a été assez largement connecté au niveau social, les plus riches et les plus éduqués étant en même temps les pluslaïcs, les mieux intégrés, et finalement les plus amenés à se marier à l'extérieur de la communauté.
Les premiers à connaître ce phénomène, à la fin duXIXsiècle, ont été lesİzmirli, parce qu'ils étaient aussi le groupe le plus riche et le mieux intégré. On trouve en effet parmi eux de grands marchands et des banquiers importants.
LesYakubiformaient plutôt un classe moyenne d'employés, et lesKarakaşiformaient le groupe le plus modeste, constitué d'artisans ou de porteurs. Ces deux groupes, plus repliés sur leur vie communautaire, ont mis plus longtemps à connaître le phénomène de l'assimilation.
AuXIXsiècle, beaucoup deDönme, surtout chez les plus éduqués, ont entamé un processus d'européanisationculturelle, couplé à un rapprochement croissant avec les élites turques modernistes. C'est ainsi que certains s'engageront dans le mouvement nationalisteJeunes-Turcs(formé en 1889, et largement basé à Salonique), puis après le succès de celui-ci en1908, participeront au nouveau pouvoir pour établir une sociétélaïqueetprogressiste. C'est ainsi que« Mehmet Djavid Bey, un descendant de Barukhiya Russo, atteignit le poste de ministre des Finances pendant le règne desJeunes-Turcs».
En 1900, lors de la construction de lamosquée-synagogue YenideSalonique, les Dönmeh comptent entre 10 000 et 15 000 personnes - un groupe fermé de personnes instruites et aisées, ayant une grande influence économique et politique.
En 1912, Salonique, ville à majorité juive, et où vivent des minorités grecques et turques d'égale importance (80 000 Juifs, 15 000 Turcs, 15 000 Grecs) est conquise par les Grecs. CertainsDönme, parmi les plus liés à la Turquie quittent alors la ville pour la Turquie, mais la majorité de la population reste sur place.
En1924, un vaste échange de population est organisé entre laTurquieet laGrèce, la Turquie expulsant sa minorité grecque, la Grèce expulsant sa minorité turque. LesJuifsont pu rester àSalonique, mais lesDönme, formellement musulmans et déjà très assimilés aux Turcs, sont expulsés. Ils s'installent surtout àIzmiretIstanbul, où vivaient déjà des communautés moins importantes.« Cette migration a causé la décomposition de leurs institutions communautaires, et une assimilation grandissante à l'environnement musulman turc (y compris par mariages mixtes), réduisant considérablement la populationDönme». L'absence d'un quartier autonome, même au sein des deux grandes villes à forte population sabbatéenne (Izmir et Istanbul) a accéléré le processus. Les mariages mixtes sont ainsi devenus communs à partir des années 1960.
L'un des chefs du complot d'assassinat contre le présidentMustafa Kemal Pacha(Atatürk) àIzmiraprès l'établissement de la République turque était un Dönme nomméMehmet Djavid Bey, membre fondateur duComité union et progrèset ancien ministre des Finances de l'Empire ottoman. Condamné après une enquête gouvernementale, Djavid Bey est pendu le 26 août 1926 àAnkara.
Au cours duXXsiècle, la communauté a vécu une bonne intégration dans la nouvelle république turque, encore que des accusations régulières decrypto-judaïsme, de dissimulation et d'identité turque incertaine aient été lancées assez régulièrement contre elle, autant depuis certains milieux religieux musulmans que depuis certains milieux laïcs ultra-nationalistes. Quoique revenant régulièrement depuis 1919, ces polémiques émanant de mouvements radicaux ou de personnalités isolées n'ont pas entraîné de politiques anti-sabbatéennes. La faible visibilité desDönmea certainement contribué à ce calme.
Eu égard à l'importance des mariages mixtes, la communauté apparaît aujourd'hui comme vouée à une rapide assimilation, et sa démographie chute. Selon une estimation considérée par certains comme optimiste, ils seraient en 2007 20 000, dont 10 000 Kapancı ou Kapani, 7 000 Karakaşi, et 3 000 Yakubi. Mais il n'est pas possible d'obtenir des chiffres exacts car les Sabbatéens n'existent pas officiellement et ils figurent comme musulmans dans les registres. Ces communautés ont donné plusieurs figures importantes à la vie sociale, culturelle et politique de laTurquiecontemporaine.
Les activités des Sabbatéens se regroupent autour de quelques institutions àIstanbul. Lamosquée Teşvikiyeest utilisée pour la plupart des funérailles. Les enterrements s'effectuent au cimetière de Bülbülderesi au quartier d'Üsküdar, sur la rive asiatique. Chacun des trois groupes existant actuellement (Kapani, Karakaşi et Yakubi) possède un lot séparé dans ce cimetière. Les pierres tombales portent une inscription identique : « J'ai caché, je n'ai pas dit mon souci, je l'ai fait dormir », évoquant leur religion pratiquée en secret.
Les lycées Işık (Lumière) et Terakki (Progrès) ont été tous les deux fondés àThessaloniqueauXIXsièclepuis déplacés à Istanbul après 1912. Ces écoles privées de grande renommée sont restées pendant des décennies presque exclusivement ouvertes aux membres de la communauté, mais depuis lesannées 1960, ces écoles ont perdu leur caractère communautaire en acceptant des non-sabbatéens comme élèves, bien que les conseils d'administration soient toujours formés par les membres de la communauté.
Il existe également dans le quartier Teşvikiye un temple qui s'appelleOrtaevi(la maison commune). Les religieux sabbatéens sont appelésOğan. Il est de tradition de se tourner vers la mer au lever du soleil et réciter une prière qui commence par la formule enladino« Sabbatai Tsevi, esperamos a ti »(« Sabbataï Tsevi, nous t'attendons »). Mais la pratique religieuse messianique est en nette diminution, limitée à un petit groupe de personnes âgées.
L'identité communautaire est maintenue surtout grâce aux liens familiaux. En raison de l'endogamieappliquée depuis 350 ans dans cette petite communauté, presque tous lesDönmesont liés entre eux. L'exogamie, marginale et rejetée au début duXXsiècle, est de plus en plus répandue parmi les jeunes, ce qui semble condamner ce groupe à la disparition à terme.
Le groupe préserve des traditions culinaires particulières. L'interdiction de consommer de la viande d'agneau pendant certaines périodes de l'année est la plus pratiquée. Cette interdiction est levée chaque année par la fête de l'agneau (ou la fête des quatre-cœurs).
Les sabbatéens occupent également une place importante dans lafranc-maçonnerieturque, la première loge turque ayant d'ailleurs vu le jour àThessaloniqueà la fin duXIXsiècle.
Le plus important temple sabbatéen deThessaloniqueen Grèce,Yeni Djami(La Nouvelle Mosquée) bâtie en 1902, devenu un musée archéologique (1925), est utilisé aujourd'hui comme centre d'exposition.
Pendant longtemps, lesDönmen'ont eu par principe aucune revendication publique d'une identité spécifique, qu'elle fût juive oudönme. Cette situation a quelque peu évolué et les stricts principes issus de l'interprétation religieuse secrète etkabbalistedes sabbatéens se sont parfois affaiblis.
On peut donc voir apparaître à l'époque moderne une revendication publique chez certains. Ceux qui veulent aujourd'hui affirmer leurjudaïté, ce qui n'est pas le cas de tous, ne sont pas acceptés par les communautés juives, du fait de leur conversion à l'islamet de leur pratiques «hérétiques».
Pour lesDönme, la conversion de Tsevi a eu une signification religieuse particulière, plus spécifiquement une signification kabbaliste. LaKabbaleest une tradition mystique juive qui se présente comme une « loi orale et secrète » complétant laTorah, et où le sens caché ou secret du message de Dieu doit être recherché. Dans cette optique, la pratique volontaire d'un niveau de religiosité plus ou moins secret (la pratique juive sous l'apparencemusulmane) a pris un sens mystique. Conséquence de cette religion qui se veut secrète, lesDönme« sont restés entre eux, maintenant un secret absolu sur toutes leurs pratiques religieuses et leur comportement général. Notre connaissance desDönmeest donc assez limitée».
Contrairement auxmarranesespagnols, dont la religion juive était exclusive, et pour lesquels l'adhésion extérieure à la foi chrétienne était contrainte par la répression, les fondateurs de la secte ont volontairement adopté l'islam, considérant que le double rattachement au judaïsme et à l'islam était un commandement divin.
La religion qu'ils pratiquent a une apparence musulmane. Ils« suivent ostensiblement les prescriptions de l'islam, y compris le jeûne duRamadanet prient dans les mosquées». Néanmoins, il existe une strate religieuse, qui n'est dévoilée qu'au sein de la communauté, et où les pratiques juives sont toujours fondamentales, ainsi,« ils circoncissent leurs fils à l'âge de huit jours». Leurs prières étaient dites enhébreu, plus tard enladino. Ils s'éloignent sur certains points dujudaïsmeorthodoxe : ils ne veulent pas revenir au judaïsme officiel, reconnaissentSabbataï Tsevicomme leMessiejuif, ont des rituels spécifiques célébrant les événements importants dans la vie de Tsevi, et« travaillent les fêtes juives, pour impressionner les Turcs musulmans».
D'après les informations qui ont commencé à filtrer à partir duXXsiècle, avec l'affaiblissement de la cohésion interne des sabbatéens, une des bases communes aux différents courants était les « huit commandements » attribués à Tsevi lui-même, doublant lesDix Commandementsbibliques, et qui prescrivaient en particulier de suivre fidèlement les formes extérieures de la religiosité musulmane, de ne pas épouser des musulmans ou de lire tous les jours lespsaumesen secret. Ces commandements visaient à mettre en forme la doctrine mystique et secrète de la secte, tout en lui permettant d'attendre le retour du Messie sans dissolution dans l'environnement musulman. Ces commandements auraient été respectés strictement jusqu'au début duXXsiècle, avant de reculer devant l'assimilation progressive du groupe dans son environnement turc.
Afin de conserver leur identité tant vis-à-vis des musulmans que desJuifs orthodoxes, lesDönmene pratiquaient que l'endogamie et le mariage interne au groupe.
La« secte [est] fondamentalement révolutionnaire dans sa conception sociale, insistant sur l'égalité des hommes et des femmes, appliquant des méthodes pédagogiques avancées dans les écoles, et [à compter duXIXsiècle] est progressiste dans l'adoption de l'architecture et de la mode européenne moderne». Ils ont en effet rapidement adopté les éléments séculaires de la modernité à la fin duXIXet au début duXXsiècle. « Selon les mémoires d'Esen Eden, une résidente de Thessalonique,ils ont fumé des cigarettes parfumées au citron dans le jardin de leur villa moderne au bord de la mer, ont joué aux cartes sans fin et ont gardé les yeux sur les dernières tendances européennes. Leurs serviteurs étaient grecs, leurs meubles étaient français et allemands et leur cuisine était un mélange de haute cuisine ottomane traditionnelle et de cuisine séfarade traditionnelle, sans se soucier des lois diététiques du judaïsme».
Il est certain que les premiersDönmese considéraient commeJuifs, attendant le retour duMessieSabbataï Tsevi. Avec le temps, leur autodéfinition est devenue plus ambiguë. Sans totalement rompre avec leur identité d'origine, ils se sont aussi considérés comme des Turcs à part entière, et ont ainsi joué un rôle dans le mouvement nationaliste desJeunes-Turcs, au début duXXsiècle, ou dans lekémalisme. Lesthéories du complotdesislamistesont répandu de telles idées. L’Institut of sabateans studiesd'Istanbul parle ainsi de« nos bien-aimés ancêtres qui nous ont quittés en nous laissant dans une grande confusion à propos de notre identité depuis de nombreux siècles».
Eu égard au caractère secret de l'enseignement religieux du groupe, et à l'absence de revendication publique de toute altérité vis-à-vis de l'environnement turc et musulman, il est difficile de bien connaître la position des adeptes des trois derniers siècles sur ces questions d'identité. Marc Baer note que l'historiographie moderne (grecque, juive ou turque) considère généralement les sabbatéens comme des Juifs d'un type très particulier, mais lui-même les considère comme un groupe désormais à part, et note que« lesDönmen'ont pas fait l'objet d'une importante étude universitaire concernant le début du vingtième siècle dans la société ottomane».
La dénonciation de personnes ou de familles en tant queDönmefait partie intégrante de l'agitationantisémiteturque. Lesislamistesont avancé unethéorie du complotselon laquelleAtatürkétait unDönmeafin de le diffamer parce qu'ils étaient contrariés par sesréformes, et ont créé de nombreuses autres théories du complot à son sujet.
LesDönmene revendiquant que rarement leur identité, leur identification est souvent problématique. Les personnalités ci-dessous ont été citées comme étantDönmeou au moins d'origineDönme, mais ces citations doivent être prises avec une certaine prudence, sachant qu'elles sont parfois polémiques, et en toute hypothèse difficiles à vérifier. C'est ainsi queTansu Çiller, ancien Premier ministre turc, a été accusée par un journaliste de l'extrême-gauche nationaliste,İşçi Partisi, d'être uneDönme, sans preuve, et d'une façon clairement polémique et accusatoire.
Même quand l'origine sabbatéenne est certaine, l'appartenance actuelle ne peut généralement pas l'être, la personne pouvant avoir abandonné toute attache communautaire ou religieuse.
Appartenance (ou origine) certaine :