Shabbat

LeShabbatouChabbat(hébreu:שבת, « cessation, abstention » ; enyiddishשבתouשאַבעס,shabbes) est lejour de reposassigné au septièmejour de la semainebiblique, lesamedi, qui commence dès la tombée de la nuit duvendredisoir. Le Shabbat est officiellement jour chômé enIsraëlet, outre les magasins, les transports publics ne fonctionnent pas.
Élément fondamental des religionsisraélites, il est observé par beaucoup de fidèles. Au-delà des notions de « prescrit » et de « proscrit » (ou, selon une interprétation plus littérale, de « permis » et d'« interdit »), le Shabbat est surtout considéré comme un jour hors du temps et des contingences matérielles, un jour durant lequel toutes les activités extérieures doivent être réduites pour se concentrer sur la famille et le foyer. Il y est surtout question d'activités dans son cercle familial, de moments pour se ressourcer, de repas en famille.
Il commence le vendredi, 18 minutes avant lecoucher du soleilet se termine le samedi après l'apparition de 3étoilesmoyennes (approximativement 40 minutes après le coucher du soleil), soit une durée variant entre 25 heures et25h30minselon les saisons. La période supplémentaire (Tosefet shabbat) avant le coucher du soleil n'est pas partout de 18 minutes, car pour certains, elle est de 22 ou 24 minutes, àSafedde 30 minutes, àJérusalemde 40 minutes. L'observance des heures est très précise chez lesharedimet il existe des « tableaux des heures dites » (lou'hot) distribués dans les communautés.Maale AdumimetPetach Tikvahobservent la même heure que Jérusalem car leurs premiers habitants venaient de Jérusalem et ils y ont apporté leurs traditions.
Selon les interprétations, les femmes mariées pourraient ne pas être astreintes à s'arrêter de travailler pendant le Shabbat, car elles ne sont pas mentionnées dans lelivre de l'Exode(20,8-11) :
En effet, dans la société ancienne, elles étaient principalement vouées aux activités domestiques, quotidiennement nécessaires et tolérées pendant le Shabbat dans leur cercle familial.
Le mot provient de l'hébreushābbath, « sabbat »,שבת, dérivant du verbeshābath, « s'arrêter, se reposer » (Gn 2,2-3), passé ensuite augrecσα’ββατον puis aulatinsabbatum.
Le mot a donné « chabbat » ou « sabbat » enfrançais, «sabbath» enanglais, «sabt» (السبت) enarabe, «chabat» (Շաբաթ) enarménien, «sábado» enespagnoletportugais, «sobota» enpolonais, «суббота(soubbota) » enrusseet enserbeet «sabato» enespérantoet enitalien. Plus indirectement, « samedi » en est dérivé à partir de «sambe-di» envieux français, ainsi que «Samstag», « samedi » enallemand, à travers legothiquesambaz-tacpuissamez-tac.
Le concept d'«année sabbatique» y est associé ; il dérive surtout de la notion juive d'« année dejachère», lachemitta.
La racinebilitèredechabbatestshev(שב), d'oùlashevet(לשבת), s'asseoir.shabbat, bien que couramment rendu par « repos », signifie « abstention (du travail) », « cessation », qui peut comporter une nuance de repos, comme dansshevita, qui signifie « (faire la) grève » — c'est une abstention active et voulue. Il n'y a pas de rapport (direct) entrechabbat(שָׁבַת) etcheva(שְּבַע).
Yom chabbatne signifie donc pas « le septième jour », qui se dityom hachevii(יוֹם הַשְּׁבִיעִי), mais « le jour d'abstention », même s'il tombe le septième jour de chaque semaine.
Ceci répond à la questionthéologique: « pourquoiDieu, l'Omnipotent, aurait-t-Il eu besoin de repos ? ». Selon leTalmud, Dieu n'en avait nul besoin ; l'Homme oui, surtout pour régénérer son âme. Et c'est pourquoi Dieu a institué ce septième jour : la possibilité, le choix de ne pas créer, d'«Être», tout simplement, selon lethéonymeהיה(eyeh asher eyeh, « être ce qui est ») à l'origine dutétragrammeyōḏ(י),hē(ה),wāw(ו),hē(ה) retranscritYHWHenfrançaiset pouvant, entre autres, signifier « Être invariable » selon laBible du Rabbinat, « je suis celui qui est » ou « je suis celui qui suis »ou « je suis ce que tout est ou je suis qui je serai », en résumé : « l'Éternel ».
Le Shabbat trouve son origine dans laGenèse, premier livre de laBible.
L'observance du Shabbat est mentionnée en de nombreuses occurrences dans laTorah, les plus notables étantExode20:8-11 etDeutéronome5:12-15.
Le Shabbat est présenté ici comme un trait d'union entre l'humain et le divin, créature et Créateur, marquant les deux rythmes, les synchronisant, chacun à son échelle.
Le Shabbat n'est pas seulement le tribut à « Dieu le créateur » (Élohim), il est aussi celui à « Dieu le Sauveur » (YHWH), qui exige l'abolition des barrières non seulement professionnelles mais aussi sociales en ce jour. Ainsi que le rappelle leShema Israël, YHWHestÉlohim, il est unique.
Il existe d'autres occurrences importantes àEx 31,12-17,Ex 35,2-3,Lv 19,3,Lv 19,30,Lv 23,3etNb 28,9-10.
D'autres citations directes dans leTanakhincluentEs 56,4-6, Ezéchiel (chap.20, 22, 23) etNe 9,14, sans compter les nombreuses allusions et citations dont le Shabbat n'est pas le sujet central.
—Shoulhan Aroukhabrégé du Grand RabbinErnest Weill, cité par Joseph-Elie Charbit, inSiddour Pata’h Eliyahou
LeTanakhet leSiddour(livre de prières juives) décrivent trois rôles au Shabbat :
Bien que la plupart des autres cultures et religions ne considèrent pas le Shabbat comme un jour saint (exception faite des Sabbatarianistes etSoubbotniks), le judaïsme lui accorde au contraire un statut prééminent, quasiment inégalé, au sein des célébrations religieuses :
Le Chabbat est un jour de célébration autant que de prière. Trois repas meilleurs que l'ordinaire, lesshalosh seoudot, sont offerts à la fin de chaque office :
Melave Malkareprésente le dernier repas à la sortie de Shabbat destiné à retarder le départ de ce jour saint : seuls les plus pratiquants ajoutent ce dernier repas. L'affluence des fidèles est également plus importante le Shabbat qu'en semaine (même si elle n'égale pasYom Kippour). Elle est pour certains le seul jour de pratique religieuse.
Le Shabbat étant un jour de fête et de réjouissance, toutjeûney est proscrit. Tout autre jeûne que celui deYom Kippour(qui n'est pas un jour de deuil malgré les signes extérieurs de mortification) tombant un Shabbat doit être reporté au jeudi précédent, en règle générale. De même, les endeuillés en période dechiv'ahdoivent se conduire « normalement » le chabbat, sans exprimer ouvertement les signes extérieurs de deuil (comme laQeri'ah). Ils restent toutefois astreints au deuil en privé, ne se lavant pas et se réfrénant de toute activité joyeuse ou sexuelle.
Celui qui observe le Shabbat, en respectant les prohibitions et en pratiquant les prescriptions positives est appeléshomer shabbat(en), soit « gardien du Shabbat ».
Les rabbins interprètentShamor vezakhor(Garde et souviens-toi) par une série de prohibitions d'activités (shamor) et d'activités spécifiques à ce jour (zakhor),shamoretzakhorétant symbolisées par l'allumage de deuxbougies(certaines utilisent de l'huile et non des bougies, comme autrefois) avant l'entrée du Shabbat (pas plus tard que 18 minutes avant l'heure prévue decoucher de soleil). Il s'agit d'unemitzvahspécifiquement réservée aux femmes (l'épouse ou la mère). Si l'épouse ne peut allumer les lumières, c'est à l'homme de les allumer. De même, un homme vivant seul a le même devoir d'allumer ces lumières.
Bien que la plupart des lois shabbatiques soient restrictives (cf.infra), leTalmudenseigne que le quatrième desDix commandementscontient les allusions aux prescriptionspositivesdu Shabbat, à savoir :
Laloi juiveproscrit (sans interdire, puisqu'il existe des adaptations et des exceptions, et puisque chaque Juif peut décider selon sa conscience dans quelle mesure il entend s'y conformer) toute forme demelakha(au plurielmelakhot) durant le Shabbat. Cette occurrence, qu'on traduit généralement par « travail » ne correspond ni à la définition usuelle, ni à la définitionphysiquedu travail : elle désigne en fait les activités exploitant desressourceset susceptibles deproduireun surplus derichessesou de confort. Elle provient de Gen. 2,2-3
Les Sages ont enseignéqu'il y a trois degrés de création :
Sur la base de juxtapositions de passages bibliques correspondants (à savoir les travaux nécessaires à la construction du Tabernacle et l'interdit de faire des travaux le ChabbatEx 31,13-17), ils ont proscrit toutes les activités qui avaient été nécessaires à la construction duTabernacle, en d'autres termes, les activités « de finition », ou qui, selon une autre interprétation, permettent d'exercer un contrôle sur l'environnement.
Chaquemelakhaentraîne des prohibitions dérivées. Par exemple, « produire un feu » s'étend à toute forme de courant ; « découdre » entraîne « déchirer »,etc.En conséquence, la plupart des activités quotidiennes sont interdites. Réaliser unetoledah(engendrement, c'est-à-dire activité directement dérivée) fait encourir une peine aussi sévère que l'accomplissement d'unemelakha. Des activités plus indirectement dérivées, instituées par les Sages sous le nom deshevout, sont passibles de peines plus légères.
Par ailleurs, lesmelakhotne sont pas tant des activités que des « catégories d'activités ». Par exemple, le « tri » pour « séparer grains et déchets », qui devrait se rapporter aux travaux des champs, est à comprendre au sens talmudique, c'est-à-dire « séparation entre comestible et incomestible » : filtrer l'eau pour la rendre potable, ôter le noyau des pêches, les arêtes des poissons… Legefilte fisch, la traditionnelle « carpe farcie » a été inventée par lesAshkénazespour cette situation.
Autre exemple, utiliser uninterrupteurtombe sous l'activité de « construire » ou « démolir » (le mot hébreu pour définir cela peut être interprété comme « détruire en vue de reconstruire »). La solution classique est l'emploi deminuteriespré-réglées, encore que celle-ci ne fait pas l'unanimité parmi les décisionnaires (Posqim) car si elles se substituent à la main humaine, elle n'en sont pas moins des produits de la main humaine ; il en est de même pour toutes lesmachines, dont lesrobots. En clair, leTalmudinterdit pratiquement toute activitéproductiveet recense trente-neuf activités prohibées qui sont adaptées au monde moderne par les Sages (cuisiner, saler les aliments, écrire, éteindre un feu, transporter un objet d'un domaine privé à un domaine public, activer/désactiver un dispositif électrique…).
Dans sonHistoire romaine(rédigée engrec), XXXVII, 16, l'historien etconsulDion Cassius(v. 155 - ap. 235) montre que les anciens juifs respectaient sans limite le « jour de Saturne » quand il indique :
Dans toute situation où une vie humaine est en danger (pikoua'h nefesh), un Juif a non seulement le droit, mais le devoir de ne pas suivre une règle religieuse qui compromettrait le sauvetage de cette vie. Les règles deshevoutpeuvent être non-suivies dans des situations moindres (ex. :un patient grippé). Il importe de préciser qu'il ne s'agit pas d'une entorse tolérée aux règles, mais d'un devoir humain et religieux. On enseigne que si deux Juifs se trouvent dans une situation où le Shabbat doit être enfreint pour sauver une vie, ce devrait être le Juif le plus observant qui l'enfreint.
D'autres principes légaux déterminent avec exactitude quelle activité constitue une profanation du Shabbat. Par exemple, le principe dushinouï(changement) - une violation normalement sévère, comme l'écriture, ne le serait pas si l'acte a été réalisé de façon inhabituelle pour un jour de semaine, par exemple, écrire de la main gauche pour un droitier. Ce principe s'applique toutefois enpost-facto(bedi avad) uniquement et dans des circonstances très spécifiques.
Si leJudaïsme orthodoxeet leMouvement Massortiadhèrent à ces prohibitions de façon littérale, leJudaïsme réformépense que, s'il faut étudier ces prohibitions, comme part de la Loi juive, c'est en dernier ressort à chacun de choisir lesquelles suivre, ou s'il faut les suivre. Ils tolèrent par exemple l'écriture à des fins de loisir, puisque ça contribue à l'Oneg shabbat.
Lorsqu'un besoin humain ou médical se présente, sans être unesituation d'urgence, il est possible de réaliser des actes proscrits à première vue, en modifiant la technologie de façon à ne pas enfreindre laLoi religieuse:
Bien que dialectiquement et techniquement irréprochables, ces artifices ne sont pas toujours dans l'« esprit du jour », et beaucoup d'autorités rabbiniques tendent à les restreindre aux personnes faibles ou malades, ou aux situations pratiques (comme les clés).
Il convient également de mentionner la coutume de l'érouv, un fil ou dispositif semblable suspendu sur le pourtour d'un quartier d'une ville. Celui-ci définit le secteur ainsi délimité comme un « domaine » à l'intérieur duquel sont permises certaines activités importantes, telles que porter des objets (des clés, des poussettes de bébé, des plats cuisinés…) dont le port serait autrement interdit à l'extérieur de la maison. On favorise ainsi des activités sabbatiques (se rendre chez la famille, chez les amis, à la synagogue…) qui seraient sinon entravées. La mise en place desérouvima parfois donné lieu à des controverses avec les autorités municipales concernées ou avec des citoyens non-juifs.
Les activités suivantes sont encouragées durant le Shabbat :
Tout comme les Juifs rabbanites, lesKaraïtesse consacrent tout entiers à la prière dans les synagogues. Leurs prières sont différentes, quasi exclusivement constituées de passages bibliques. Ils pratiquent également la prosternation totale, ce que les autres Juifs ne font normalement qu'àRoch HachanaetYom Kippour.
À la différence des Juifs rabbanites, les Karaïtes n'accueillent pas le Shabbat à la lumière deschandeliers. Estimant qu'il s'agit d'une entorse à l'interdiction de faire un feu à Shabbat, telle qu'énoncée dans la Torah, certains appliquent celle-ci à la lettre, et éteignent tout feu domestique, naturel ou artificiel. Comme d'autres interprétations de ce passage existent, il ne s'agit pas là d'une coutume universelle parmi les Karaïtes. Les Karaïtes ne laissent donc pas le feu se consumer pendant le Shabbat, à la différence desJuifs traditionnels, pour qui l'interdit porte seulement sur l'acte d'allumer le feu, et non sur le feu lui-même (laisser brûler une flamme -28). Il en résultait une absence des bougies du Shabbat, et un refus de consommer lehamin(plat mijoté chaud, laissé sur un feu allumé avant l'entrée du Shabbat, dont les variantes sont letsholentdesashkénazesou ladafinadesséfarades). En pratique, lesrabbanitespeuvent ainsi manger chaud le shabbat, quand les Karaïtes mangent froid. Dans les communautés rabbanites, quiconque mangeait froid le Shabbat était présumé pratiquer le karaïsme.
Par ailleurs, les Karaïtes s'abstiennent de relations sexuelles durant le Shabbat.
LesSamaritainsobservent Shabbat d'une manière assez proche des Karaïtes. Ils n'allument donc pas de bougies et ne conservent pas de repas au chaud comme les rabbanites et mangent des repas froids. Ils se lèvent aux alentours de quatre heures du matin pour les prières et suivent scrupuleusement les interdits de la Torah, sans interprétationtalmudique. Tout comme les Karaïtes, ils s'abstiennent de relations sexuelles.
— Marc 2,27-28
Dans lalettre apostoliqueLe Jour du SeigneurouDies Dominipubliée le31 mai 1998,Jean-PaulIIinvite leschrétiensà mieux appréhender lemystère pascalet à redécouvrir le précepte du Shabbat. La volonté de l'Église catholiquede redécouvrir sesracines juivestrouve sa source dans la reprise dedialogue entre juifs et catholiquesengagée par leconcileVaticanII.
—Le Coran,« La Vache », II, 65-66,(ar)البقرة.
—Le Coran,« L’Abeille », XVI, 123-124,(ar)النحل.
Faisant écho auTalmud, « Dieu n'a pas éprouvé de « fatigue » le septième jour – conception qui invalide le sabbat juif ou le dimanche chrétien (même si selon les commentaires juifs, le mot repos fait en fait référence à une période d'inactivité et de cessation de travail.) Dieu s'est reposé le septième jour, parce que ce jour était pour lui une période d'inactivité et de cessation de travail, comparé aux six jours précédents. Cela n'implique pas qu'il était entré dans cette période d'inactivité parce qu'il était physiquement fatigué. D'ailleurs, la Bible n'utilise jamais le mot « fatigue » ni ses dérivés pour faire référence à un épuisement physique de Dieu, selonRoger Caratini: »
—Le Coran,« Kaf », L, 38,(ar)ق.