Iglesia ortodoxa serbia

LaIglesia ortodoxa serbia(enserbio:Српска православна црква,romanizado:Srpska pravoslavna crkva; designada a veces con las siglasСПЦoSPC) oIglesia deSerbiaes, por su antigüedad, la sexta de lasIglesiasautocéfalasen lacomunión ortodoxay la segundaIglesia ortodoxaeslavamás antigua, tras laIglesia ortodoxa búlgara.​
En la Iglesia ortodoxa serbia actualmente hay unos 16 millones de cristianos ortodoxos de Serbia,Montenegro,Bosnia-Herzegovina,Macedonia del NorteyCroacia, y tiene tambiénexarcadose iglesias de representación patriarcal en otros lugares del mundo para atender a la diáspora serbia. El Patriarca de Serbia es el primero entre iguales dentro de su Iglesia; su título completo esArzobispo de Peć, Metropolita de Belgrado y Karlovci, y Patriarca de los serbios. El patriarca actual esPorfirio.
La Iglesia ortodoxa serbia esautocéfala, oeclesiásticamenteindependiente; alcanzó la categoría de autocéfala en 1219 bajo la dirección de San Sava, convirtiéndose en unaarchieparquíaindependiente de Žiča. Su estatus fue elevado apatriarcadoen el sigloXIV, y fue conocido después como el Patriarcado de Peć. El patriarcado fue abolido por losturcos otomanosen el sigloXVIII. La moderna Iglesia ortodoxa serbia fue restablecida en 1920 tras la unificación del Patriarcado de Karlovci, el Metropolitano de Belgrado y el Metropolitano de Montenegro.
La Iglesia ortodoxa serbia posee muchas reliquias importantes cristianas, como la mano derecha deJuan el Bautista, partes del cráneo y la mano desan Jorge,​ segmentos de laSanta Cruz, el dedo desanta Paraskeviy el cuerpo desan Basilio de Ostrog, entre otros.
Los Santos Floro y Lauro, venerados comomártirescristianos del sigloII, fueron asesinados junto con 300 cristianos enLipljan, en lo que actualmente esKosovo. Elemperador romanoConstantino el Grande(306-337), nacido enNiš, fue el primer emperador cristiano y promulgó elEdicto de Milán(313), que proclamaba latolerancia religiosade cualquier confesión en todo elimperio.
Entre la antigua herencia cristiana está el Arzobispado de Justiniana Prima, que tenía el conjunto de la actual Serbia bajo su jurisdicción, y se formó en el año 535. Sin embargo, el Arzobispado no duró mucho, ya que loseslavosy losávaroslo destruyeron poco después del 602, cuando apareció la última mención que se hace de ella.
Los serbios entraron en contacto con la cristiandad durante el reinado del emperadorHeraclio(610-641), cuando "los ancianos de Roma", de acuerdo conConstantino VIIen sus anales (913-959), bautizaron y expusieron la fe de los cristianos a los serbios.​​ Esto habría tenido lugar durante elpapado bizantino(papas griegos durante los años 678-752).
Durante el gobierno deConstancio II(641-668), los serbios (eslavos) fueron reasentados enAsia Menor(649​ o 667​) de las zonas de "alrededor delrío Vardar" a la ciudad de Gordoservon (hábitat serbio). Isidoro, el "Obispo de Gordoservon", es mencionado en el año 680, y el hecho de que era una sede episcopal da motivo a la tesis de que tenía una gran población serbia.​​
En 731​ o 733​ o por 740,León IIIconcedióIliriay elsur de Italia(Sicilia y Calabria) alPatriarca de ConstantinoplaAnastasio, transfiriéndole la autoridad papal en la Iglesia Oriental.​
Entre los más notables edificios de las iglesias tempranas se incluyen el monasterio del Arcángel Miguel en Prevlaka (Ilovica), construido a principios del sigloIX, en la localización de las iglesias más antiguas de la estructura de tres naves con tres ábsides hacia el Este, que data de los siglosIIIyVI, Bogorodica Hvostanska (sigloVI) y la Iglesia de San Pedro y San Pablo.​
El establecimiento del cristianismo como religión de Estado se remonta a la época delpríncipe Mutimiry el emperador bizantinoBasilio I(r. 867-886),​​ quien, luego de haber logrado poner a los serbios bajo su mando nominal, enviaron sacerdotes junto con el almiranteNicetas Ooryphas, antes de la operaciones contra lossarracenosen el año 869 cuando las flotas dálmatas fueron enviados para defender la ciudad deRagusa.​
La cristianización se debió en parte a la influencia bizantina y, consecuentemente, deBulgaria.​ Por lo menos durante el gobierno de Kotsel de Panonia (861-874), las comunicaciones entre Serbia y laGran Moraviadebieron haber sido posibles.​ Existe la posibilidad de que algunos alumnosCirilometodiosllegaran a Serbia en la década de 870, tal vez incluso enviados por el propio Metodio.​ Serbia se consideró como cristiana alrededor de 870.​
El primer obispado serbio fue fundada en el centro político enRas, cerca de la actualNovi Pazaren elrío Ibar.​ La afiliación inicial es incierta, ya que puede haber estado bajo la subordinación deSplitoDurazzo, ambas entonces bizantinas.​ La iglesia primitiva de los apóstoles Pedro y San Pablo en Ras se puede fechar en el sigloIXyXcon el característico plan de rotonda de las primeras capillas judiciales.​ El obispado fue establecido poco después de 871, durante el reinado de Mutimir, y fue parte del plan general de establecer obispados en las tierras eslavas del imperio, confirmado por elConcilio de Constantinoplaen 879-880.​​ La Eparquía de Braničevo fue fundada en el 878 (como una continuación de Viminacium y Horreum Margi). El sello de Strojimir (muerto entre 880 y 896), el hermano de Mutimir, fue comprado por el Estado serbio en una subasta en Alemania. El sello tiene una cruz patriarcal en el centro y las inscripciones griegas que dicen: "Dios, ayúdame Strojimir (CTPOHMIP)".​​
Petar Gojniković(r. 892-917) era, evidentemente, un príncipe cristiano. La cristiandad, presumiblemente, se estaba extendiendo en ese momento,​ también desde Serbia bordeando Bulgaria, de donde quizá procedieran las influencias cristianas y los misioneros.​ Eso aumentaría en una posterior paz de veinte años.​ La generación anterior (Mutimir, Strojimir y Gojnik) tenían nombres eslavos, pero los siguientes (Petar, Stefan Mutimirović, Pavle Branović o Zaharija Pribislavljević) eran cristianos, un indicio de misiones bizantinas a Serbia, así como a los eslavos de la costa delAdriático, en la década de 870.​
La anexión búlgara de Serbia en 924 fue importante para la futura dirección de la Iglesia serbia.​ Para entonces, a más tardar, Serbia debía haber recibido elalfabeto cirílicoy el texto religioso eslavo, ya familiar, pero tal vez todavía no preferido algriego.​
En 1018-19 el Patriarcado de Bulgaria fue transformado en lo que va a ser el arzobispado de Ohrid, eso después de la conquista bizantina delPrimer Imperio búlgaroen 1018. La lengua griega sustituyó al idioma eslavo búlgaro.​ Serbia se administró eclesiásticamente en varias diócesis, la diócesis de Ras, mencionada en la primera carta deBasilio II(r. 976-1025), se convertía en parte delarzobispado de Ohridy abarcó las zonas del sur de Serbia, por los ríos Raska, Ibar y Lim, evidente en la segunda carta de Basilio II. Entre los primeros obispos son Leoncio (fl. 1123-1126), Cirilo (fl. 1141-1143), Euthemius (fl. 1170) y Kalinik (fl. 1196). Se unió al arzobispado autocéfalo de Žiča en 1219, en la época de San Sava.​
En los chrysobulls de Basilio II fechada en 1020, el obispado Ras se menciona como servicio de la totalidad de Serbia, con la sede en la Iglesia de los Apóstoles San Pedro y San Pablo.​​
El Evangeliario del sigloXyXICodex Marianus, escrito enantiguo eslavo eclesiásticoenalfabeto glagolítico, es uno de los manuscritos eslavos más antiguos conocidos y fue escrito en parte de su redacción en antiguo serbio.​ Otros manuscritos antiguosGrškovićev odlomak ApostolayMihanovićev odlomak, ambos del sigloXI.
En el otoño de 1192 (o poco después),​Rastko Nemanjić, el ex Gran Príncipe de Hum con su padreStefan Nemanja, se unió a un monje ruso para dar limosna almonasterio de San Pantaleónen elMonte Athos, donde se le dio el nombre monástico deSava(Sabas). No se quedó mucho tiempo, dejándolo por elmonasterio de Vatopediou.​​ Su padre más tarde se unió a él, llegando al Monte Athos el 25 de marzo de 1195, y tomando los votos monásticos bajo el nombre de Simeón. Padre e hijo pidieron la Comunidad Santa que el centro religioso serbio había fundado en el sitio abandonado deChelandariou, que renovaron, marcando el comienzo de un renacimiento en las artes, laliteraturay la religión. El padre de Sava murió en Chelandariou el 13 de febrero de 1199, y fue canonizado comoSan Simeón.​ Sava construyó una iglesia y una celda enKaryés, donde permaneció durante algunos años, convirtiéndose en unHieromonjey después unArchimandritaen 1201. Él escribió el Typikón Karyés durante su estancia allí, y todavía existe una inscripción en mármol de su obra.​
Regresó a Serbia en 1207, llevando consigo los restos de su padre, que enterró en el monasterio de  Studenica, después de la conciliación deStefan IIconVukan, que anteriormente se había involucrado en un conflicto por la sucesión (guerra civil). Stefan II le pidió que permaneciera en Serbia con sus clérigos, lo que hizo, proporcionar atención pastoral y la educación generalizada al pueblo de Serbia. Fundó varias iglesias y monasterios, entre ellos el monasterio de Žiča.​ Sava llevó la corona real de Roma, coronando su hermano mayor "Rey de toda Serbia" en el monasterio de Žiča en 1217.​
Sava volvió a la Montaña Sagrada en 1217-18, que marca el inicio de la formación real de la Iglesia serbia. Fue consagrado en 1219 como el primer arzobispo de la iglesia serbia y se le dio autocefalía por el patriarca de ConstantinoplaManuel I, que entonces estaba en el exilio enNicea. En el mismo año Sava publicó elZakonopravilo(Nomocanon de San Sava), la primeraconstituciónserbia. Así, los serbios adquirieron ambas formas de independencia: política y religiosa.​ Después de esto, en Serbia, se quedó en Studenica y continuó educando al pueblo serbio en su fe, y después pidió un concilio que prohíbiera losbogomilos, que fueron consideradosherejes. Sava nombró proto-obispos, enviándolos a través de toda Serbia para llevar a cabo bautismos, matrimonios, entre otras actividades. Para mantener su posición como el líder religioso y social, Sava siguió viajando por monasterios y tierras para educar a la gente.​ En 1221 un sínodo se celebró en el monasterio de Žiča, condenando elbogomilismo.​
En 1229-1233 se fue en peregrinación aPalestinay enJerusalénse reunió con el patriarca Atanasio II. Sava vioBelén, donde nacióJesús, elrío Jordán, dondeCristofue bautizado, y elmonasterio de la Gran LauradeSabas el Santificado(monasterio de mar Saba). Sava pidió a Atanasio II, su anfitrión, y al monasterio de la Gran Laura, dirigida por elhegúmenoNicolás, si podía comprar dos monasterios enTierra Santa. Su petición fue aceptada y se le ofreció los monasterios de San Juan el Teólogo en elmonte Siony el monasterio de San Jorge en Akona, para ser habitado por monjes serbios. El iconoTrojeručica(Theotokosde tres manos), un regalo de la Gran Laura aSan Juan Damasceno, fue dado a Sava y él, a su vez, lo llegó almonasterio de Chelandariou.
Sava murió enTrnovo, capital delSegundo Imperio búlgaro, durante el reinado deIván Asen IIde Bulgaria. De acuerdo con su vida, cayó enfermo después de laDivina Liturgiaen la fiesta de laEpifaníadel Señor el 12 de enero de 1235. Sava estaba de visita en Trnovo a su regreso de Tierra Santa, donde fundó un hospicio para los peregrinos sirios en Jerusalén e hizo arreglos para monjes serbios de agradecer en los monasterios establecidos allí. Murió deneumoníaen la noche entre el sábado y el domingo, 14 de enero de 1235, y fue enterrado en la Catedral de los Cuarenta Santos Mártires en Trnovo, donde su cuerpo permaneció hasta el 6 de mayo de 1237, cuando sus huesos sagrados fueron trasladados almonasterio de Mileševaen el sur de Serbia.
En 1253 la sede fue trasladada al Arzobispado de Peć (futuro Patriarcado) por Arsenije.​ En algún momento entre 1276-1292 los cumanos quemaron el monasterio de Žiča, y el rey Stefan Milutin lo renovó en 1292-1309, durante el mandato de Jevstatije II. En 1289-1290, los tesoros principales del monasterio en ruinas, incluyendo los restos de San Jevstatije I, fueron trasladados a Peć.​
En 1594, los turcos otomanos desenterraron sus restos y se llevaron la reliquia a la colinaVračarenBelgrado, donde fueron quemados porSinan Pashaen una estaca para intimidar a la población serbia en caso de revueltas como elLevantamiento de Banato. ElTemplo de San Savafue construido siglos después en el lugar donde sus restos fueron quemados.[1]
La situación de la Iglesia ortodoxa serbia mejoró junto con la mayor expansión y prestigio del reino medieval de Serbia. Después que el reyStefan Dušanasumiese el título imperial de zar, el Arzobispado de Peć se planteó el correspondiente al rango de Patriarca en 1346.​ En el siglo siguiente, la Iglesia serbia alcanzó su mayor poder y prestigio. En el sigloXIVel clero serbio ortodoxo tenía el título de Protos en elMonte Athos.
El 16 de abril de 1346 (Pascua),Esteban Uroš IV Dušan de Serbiaconvocó una asamblea enSkopiea la que asistieron el arzobispo serbio Joanikije II, elarzobispo de OhridNikolaj I, elpatriarcaSimeón deBulgariay varios líderes religiosos delMonte Athos.​ La asamblea y los clérigos acordaron y luego ceremonialmente realizaron el ascenso del arzobispado autocéfalo de Serbia a la categoría de Patriarcado.​ El Arzobispo, a partir de ese momento, se titularía Patriarca de Serbia, a pesar de que un documento le llamó Patriarca de los serbios y los griegos, con la sede en el Monasterio de Peć.​ El nuevo Patriarca Joanikije II ahora solemnemente coronó a Dušan como "emperador y autócrata de los serbios y los romanos" (engriego: Bασιλεὺς καὶ αὐτoκράτωρ Σερβίας καὶ Pωμανίας).​ El estado de Patriarcado resultó en el aumento de obispados a los metropolitas, como por ejemplo el Metropolita de Skopie.​
El nuevo Patriarcado se hizo cargo de la soberanía en el monte Athos y los arzobispados griegos bajo el imperio delPatriarcado de Constantinopla. Por esos actos fue excomulgado por elPatriarca Ecuménico de Constantinoplaen 1350.​
En 1459, el Imperio otomano conquistó Serbia e hizo gran parte del antiguo reino unpashalik. Aunque algunos serbios se convirtieron alIslam, la mayoría continuó su adhesión a la Iglesia ortodoxa serbia. La propia Iglesia ortodoxa siguió existiendo durante todo el período otomano, aunque no sin alguna interrupción. Después de la muerte del patriarca Arsenio II en 1463, no fue elegido ningún sucesor. El Patriarcado fue así abolidode facto, y la Iglesia serbia pasó bajo la jurisdicción delPatriarcado Ecuménicoque ejercía jurisdicción sobre todos los ortodoxos del Imperio otomano bajo elsistema delmillet.
El Patriarcado de Serbia fue restaurado en 1557 por el sultánSolimán el Magnífico, gracias a la mediación del estadistaSokollu Mehmed Pasha. El hermano de Sokollu Mehmed o primoMacariofue elegido patriarca serbio en Peć.
La restauración del Patriarcado era de gran importancia para los serbios, ya que ayudó a la unificación espiritual de todos los serbios en elImperio otomano. Tras las consiguientes revueltas serbias contra los invasores turcos en la que la Iglesia tuvo un papel destacado, los otomanos abolieron el Patriarcado, una vez más, en 1766. La Iglesia volvió nuevamente bajo la jurisdicción del Patriarca Ecuménico de Constantinopla. Este período de gobierno de los llamados "Fanariotas" Fue un período de gran decadencia espiritual, porque los obispos griegos tenían muy poca comprensión de sus fieles serbios.
Durante este período, muchos cristianos de losBalcanesse convirtieron al islam para evitar severos impuestos por los turcos en represalia por los levantamientos y la resistencia continuada. Muchos serbios emigraron con sus jerarcas a lamonarquía Habsburgoen el que se había concedido la autonomía. El asiento de los arzobispos fue trasladado dePećaKarlovci. El nuevo Metropolita serbio de Karlovci se convertiría en Patriarcado en 1848.
La estrecha relación de la Iglesia con la resistencia serbia a la dominación otomana llevó a la ortodoxia serbia a convertirse en parte indisolublemente unida a la identidad nacional serbia y la nueva monarquía serbia que surgió a partir de 1817 en adelante. La Iglesia ortodoxa serbia en Serbia finalmente recuperó su independencia y se convirtió en autocéfala en 1879, el año después del reconocimiento por parte de las grandes potencias de Serbia como un estado independiente. Esta iglesia era conocida como la Metropolita de Belgrado, con lo que al final del sigloXIXy principios del sigloXX, existían dos iglesias serbias separadas: el Patriarcado de Karlovci en lamonarquía de los Habsburgoy la Metropolita de Belgrado en elReino de Serbia. ElMetropolitano de Cetiñacelebró su sucesión al patriarcado serbio de Peć, y sus Vladikas se titula "Exarcas del Trono Peć"
Después de laPrimera Guerra Mundial, todos los serbios ortodoxos se unieron bajo una sola autoridad eclesiástica, y las dos iglesias serbias fueron unidas en el único Patriarcado de Serbia en 1920 con la elección delPatriarca Dimitrije. Ganó gran influencia política y social en elReino de entreguerras de Yugoslavia, tiempo durante el cual tuvo lugar una exitosa campaña en contra de las intenciones del gobierno yugoslavo de la firma de unconcordatocon laSanta Sede.
Durante laSegunda Guerra Mundial, la Iglesia ortodoxa serbia sufrió serias persecuciones por las fuerzas de ocupación y el rabioso régimen anti-serbioustachadelEstado Independiente de Croacia, que buscaba crear una "Iglesia ortodoxa croata", que los serbios ortodoxos se vieron obligados a unirse. Muchos serbios fueron asesinados durante la guerra, los obispos y sacerdotes de la Iglesia ortodoxa serbia fueron objeto de persecución, y muchas iglesias ortodoxas fueron dañadas o destruidos.
Después de la guerra, la Iglesia fue suprimida por el gobierno socialista deJosip Broz Tito, que lo vieron con recelo debido a los vínculos de la Iglesia con la monarquía serbia exiliada y el movimiento nacionalistachetnik. Junto con otras instituciones eclesiásticas de todas las confesiones, la Iglesia estaba sometida a un estricto control por parte del Estado yugoslavo, que prohibía la enseñanza de la religión en las escuelas, confiscó los bienes a la Iglesia y desalentó la actividad religiosa entre la población.
La desaparición gradual del socialismo yugoslavo y el surgimiento de los movimientos nacionalistas rivales durante la década de 1980 también dieron lugar a un renacimiento religioso marcado en toda Yugoslavia, sobre todo en Serbia.
En 1967, laIglesia ortodoxa macedonia—reconocida como Iglesia autónoma dentro de la Iglesia ortodoxa serbia— se declaró autocéfala, en lo que entonces era laRepública Socialista de Macedonia. La Iglesia serbia no reconoció la declaración de autocefalia  de la Iglesia macedonia y la consideró cismática, hasta que en 2022 le concedió nuevamente lacomunión eclesial, poniendo fin al cisma y reconociendo que su estado actual es «la más amplia autonomía, es decir, la plena independencia interna, concedida en 1959».​ Las campañas para la independencia de laIglesia ortodoxa montenegrinatambién ganaron terreno en los últimos años, tras la separación deSerbia y Montenegro.​
Lasguerras yugoslavasafectaron gravemente a varias ramas de la Iglesia ortodoxa serbia. Muchos serbios del clero de la Iglesia ortodoxa apoyaron la guerra, mientras que otros se opusieron.
Muchas iglesias en Croacia fueron dañadas o destruidas desde el comienzo de la guerra en 1991. Los obispos, sacerdotes y fieles de las Eparquías deZagreb, deKarlovac, deEslavoniayDalmaciase convirtieron en refugiados. Los tres últimos fueron casi totalmente abandonados después del éxodo de los serbios de Croacia en 1995. La eparquía de Dalmacia también tuvo que ser trasladada temporalmente aKnindespués de que se fundase laRepública de la Krajina Serbia. La eparquía de Eslavonia tuvo que ser trasladada dePakracaDaruvar. Después de laOperación Tormenta, dos monasterios fueron dañados en particular:
Los eparquías de Bihać y Petrovac, Dabar-Bosnia y Zvornik y Tuzla se dislocaron también debido a laguerra en Bosnia y Herzegovina. La eparquía vio que Dabar-Bosnia se trasladó temporalmente aSokolacy Zvornik-Tuzla aBijeljina. Más de un centenar de propiedades de la Iglesia de la eparquía Zvornik-Tuzla fueron destruidas o dañadas durante la guerra. Muchos monasterios e iglesias de la eparquía Zahumlje también fueron destruidos y numerosos fieles de estos eparquías se convirtieron en refugiados.
En 1998, la situación se había estabilizado en ambos países. La mayor parte de los bienes de la Iglesia ortodoxa serbia fueron devueltos a su uso normal, los obispos y los sacerdotes volvieron, y lo que se había destruido, dañado o destrozado fue restaurado. El proceso de reconstrucción de varias iglesias aún está en curso, en particular la catedral de la eparquía de Karlovac. El retorno de los fieles ortodoxos serbios también comenzó, pero sus números no eran tan altos como antes de la guerra en 2004.
Debido a laguerra de Kosovoen 1999, numerosos lugares santos ortodoxos serbios en la provincia quedaron ocupados solo por el clero. Desde la llegada de tropas de laOTANen junio de 1999, 156 iglesias y monasterios ortodoxos serbios han sido dañadas o destruidas y varios sacerdotes han sido asesinados. Durante los días de los disturbios de 2004 en Kosovo, 35 iglesias y monasterios serbios ortodoxos fueron dañadas y destruidas por tropas delUÇK. Miles de serbios se vieron obligados a desplazarse de Kosovo debido a los numerosos ataques del UÇK a las iglesias serbias y a los serbios.
El sitio web Adherents.com estima que el número de seguidores de la Iglesia ortodoxa serbia en el mundo puede estar entre 6,5 y 7,5 millones,​ mientras que otras cifras exceden los 11 millones de personas.​ La ortodoxia es la fe religiosa única más grande de Serbia con 6.371.584 seguidores (el 84% de la población pertenece a la misma) según el censo de 2002,​ y enMontenegrocon 460.383 (74%). Es la segunda mayor religión enBosnia y Herzegovinacon el 36% de adeptos, y enCroacia, con el 4,4% de los fieles.
El jefe de la Iglesia ortodoxa serbia es el patriarca. Él es también la cabeza (metropolita) del Metropolita de Belgrado y Karlovci. El actualPatriarca Porfirioestá en el cargo desde el 18 de febrero de 2021.​ Los patriarcas ortodoxos serbios tienen el título deSu Santidad el Arzobispo de Peć, Metropolita de Belgrado y Karlovci, Patriarca serbio.
El máximo órgano de la Iglesia es la Santa asamblea de Obispos (en serbio:Sveti arhijerejski sabor, Свети архијерејски сабор). Consiste en el patriarca, los metropolitas, los obispos, el arzobispo de Ohrid y vicario episcopal. Se reúne dos veces al año, en primavera y en otoño. La Santa asamblea de Obispos toma decisiones importantes para la vida de la Iglesia y elige al patriarca. El sistema de elección del patriarca consiste en varias rondas de votación secreta para elegir a tres candidatos por mayoría absoluta entre 39 obispos. Tras esto, se meten dentro delEvangeliotres sobres sellados con los nombres de estos candidatos. A lo cual, un clérigo designado extraerá el sobre con el nombre del futuro patriarca. De esta manera, la Iglesia ortodoxa Serbia cree que el patriarca es elegido por intervención divina, dejando de lado los intereses humanos.​​
El órgano ejecutivo de la Iglesia ortodoxa serbia es el Santo Sínodo. Cuenta con cinco miembros: cuatro obispos y el patriarca.​ El Santo Sínodo se ocupa de la vida cotidiana de la Iglesia. Se reúne de manera regular.
El territorio de la Iglesia ortodoxa serbia se divide en:​
Las diócesis se dividen en decanatos episcopales, cada uno compuesto por varias congregaciones de la iglesia y/o parroquias. Las congregaciones de la iglesia consisten en una o más parroquias. La parroquia es la unidad más pequeña Iglesia - una comunión de fieles ortodoxos se congregan en la Sagrada Eucaristía con el párroco a la cabeza.
Los servicios religiosos se llevan a cabo en edificios de la iglesia e involucran tanto a los clérigos como a los fieles. El estilo original de las primeras iglesias ortodoxas serbias fue la iglesia construida en madera. Estas iglesias se encuentran típicamente en las aldeas más pobres en las que era demasiado caro construir una iglesia de piedra.
Este es el estilo típico de las iglesias más características. Este estilo de arquitectura de la iglesia se desarrolló a finales del sigloXIII, combinando lasinfluencias bizantinasy Raskan para formar una iglesia de estilo nuevo. A finales del sigloXIIIy en la primera mitad del sigloXIVel Estado serbio se expandió sobre Macedonia,EpiroyTesaliahasta elmar Egeo. En estos nuevos territorios el arte serbio fue más influenciado por la tradición delarte bizantino.
Elmonasterio de Gračanica, que fue totalmente reconstruido por elrey Milutinen 1321, es el monumento más representativo de la arquitectura serbia del sigloXIV. La iglesia de este monasterio es un ejemplo de una construcción que logra el más alto grado de arquitectura no sólo en la forma bizantina sino en la creación de un estilo original y libre superior a sus modelos. La creación de la pared en los pasos es una de las características básicas de este templo. La iglesia de los Reyes en Studenica, caracterizada como una iglesia ideal, fue construido en las primeras décadas del sigloXIV.
A finales de la tercera década del sigloXIVel Patriarcado de Peć finalmente se había formado. El exterior del Patriarcado es una visión de las formas propias de la arquitectura contemporánea serbia. En la mayor parte de las paredes exteriores se utilizó decoración de pintura en lugar de relieve de piedra y ladrillo y decoración en piedra. Una típica iglesia serbo-bizantina tiene una base rectangular, con una cúpula principal en el centro con pequeñas cúpulas alrededor del centro de una. El interior de la iglesia está cubierta con frescos que ilustran diversas historias bíblicas y retrata santos serbios.
Durante el sigloXVIImuchas de las iglesias ortodoxas serbias que fueron construidas en Belgrado tuvieron todas las características de lasiglesias barrocasconstruidas en las regiones austriacas ocupadas en las que los serbios vivían. Las iglesias solían tener uncampanarioy una sola nave con el elemento deliconostasiodentro de la iglesia cubierto con pinturas deestilo renacentista.
Estas iglesias se pueden encontrar enBelgradoyVojvodina, que fueron ocupados por elImperio austríacodesde 1717 hasta 1739, y en la frontera con Austria (más tardeImperio austrohúngaro) a través de losríos SavayDanubiodesde 1804 cuando el Estado serbio fue restablecido.
Los iconos están repletos de simbolismo que pretende transmitir un significado mucho más que la simple identidad de la persona representada, y es por esta razón que la iconografía ortodoxa se ha convertido en una ciencia exacta de copiar mayores iconos en lugar de una oportunidad para la expresión artística. Los ortodoxos creen que los primeros iconos deCristoy de laVirgen Maríafueron pintados porLucas el Evangelista. Los ortodoxos consideran su representación de Cristo como precisa, con Cristo con pelo rizado semi-marrón, ojos marrones y características semíticas (la Virgen María es similar). Las tradiciones personales, idiosincrásicas y creativas del arte religioso europeo occidental son en gran medida carente de iconografía ortodoxa antes del sigloXVII, cuando la pintura de iconos rusa fue fuertemente influenciado por las pinturas religiosas y grabados, tanto de Europaprotestantecomo de lacatólica. La pintura de iconos griega también comenzó a adquirir una fuerte influencia romántica occidental por un período y la diferencia entre algunos iconos ortodoxos y arte religioso occidental comenzó a desvanecerse. Más recientemente ha habido una fuerte tendencia de volver a las representaciones más tradicionales y simbólicos.
Los iconos no son considerados por los ortodoxos como "ídolos" o ídolos, pero las prohibiciones contra las estatuas tridimensionales siguen vigentes, aunque antes de la crisis de la iconoclasia había una tradición cristiana oriental de la estatuaria, aunque no tan importante como en Occidente. Las prohibiciones bíblicas contra las representaciones materiales han sido alteradas por Cristo (como Dios) se llevó en forma material. Además, no es la madera o pintura que se veneran, sino más bien Dios es a través del individuo (o acontecimiento) retratado.
Los iconos grandes se pueden encontrar adornando las paredes de las iglesias y cubren a menudo la estructura interior completamente. Los hogares ortodoxos a menudo también tienen iconos colgados en la pared, por lo general junto a una pared del este frente, y en una ubicación central donde la familia puede orar junta.
Los iconos son, a menudo, iluminados con una vela o lámpara de aceite (cera de abeja para las velas y el aceite de oliva para las lámparas son preferidos porque son naturales y quema limpiamente). Además de la finalidad práctica de hacer iconos visibles en una iglesia de otra manera oscura, ambas velas y lámparas de aceite simbolizan la Luz del Mundo, que es Cristo.
Los cuentos de los iconos milagrosos que se movían, hablaban, lloraban, sangraban o derramaron mirra fragante no son infrecuentes. Algunos iconos milagrosos cuyas reputaciones abarcan largos períodos de tiempo sin embargo se convierten en objetos de peregrinación junto con los lugares donde se encuentran.