Zen

Elzenobudismo zen(chánenchino) es una escuela debudismomahāyānaque se originó enChinadurante ladinastía Tang. El budismochánse convirtió en varias otras escuelas, incluidas muchas escuelas zen japonesas, a las que a veces se refiere el término «zen».
La palabra «zen» es la abreviación dezenna,pronunciaciónjaponesade la palabra china 禪那 (chánnà), que a su vez proviene de la palabra sánscritadhyāna, que significa ‘meditación’. Cabe destacar que el maestro japonésDaisetsu Teitaro Suzukiiguala eldhyānacon elzazen(en chino 坐禅zuòchán, ‘meditaciónsentado’).​
El zen enfatiza la rigurosa práctica de la meditación sentada (zazen), la comprensión de la naturaleza de la mente (見 性, Ch.jiànxìng, Jp.kenshō, "percibir la verdadera naturaleza"), y la expresión personal de esta visión en la vida diaria, especialmente en beneficio de los demás.​​ Como tal, desestima el mero conocimiento intelectual y favorece la comprensión directa (prajñā) a través de la práctica espiritual y la interacción con un maestro consumado.​​
Las enseñanzas del zen incluyen varias fuentes de pensamiento Mahāyāna, especialmente las filosofíasYogacharayTathāgatagarbha,sutrascomo elLaṅkāvatāra,eldel Lotoy elde la Plataforma, el ideal delbodhisattvay la enseñanzaHuayande la interpenetración.​​ La literaturaPrajñāpāramitāy sus sutras más populares, así como el pensamientoMadhyamaka, también han influido en el estilo apofático y a veces iconoclasta de la retórica zen.​​
La práctica dedhyānaomeditación, especialmente la meditación sentada (坐禪 , chino:zuòchán, japonés:zazen/ ざ ぜ ん) es una parte central del budismo Zen.
La práctica de lameditación budistaentró por primera vez en China a través de las traducciones deAn Shigao(floruitcirca148-180 d. C.), yKumārajīva(334-413 d. C.), quienes tradujeron varios "sutras de Dhyāna". Estos eran influyentes textos tempranos de meditación basados principalmente en enseñanzas de los yogacaras (yoguis) de la escuelaSarvāstivādadeCachemiraalrededor de los siglos I y IV d.  C.​
Entre las primeras traducciones de la meditación china más influyentes se incluyenAnban Shouyi Jing(安 般 守 意 經, Sutra de ānāpānasmṛti),Zuochan Sanmei Jing(坐禪 三昧經 , Sutra de dhyāna samādhi sentado) yDamoduoluo Chan Jing(達摩多羅 禪經 , Dharmatrata dhyāna sutra).​​ Estos primeros textos de meditación chinos continuaron ejerciendo influencia en la práctica de Zen hasta la era moderna. Por ejemplo, el maestro de RinzaiTōrei Enji(sigloXVIII), escribió un comentario sobre elDamoduoluo Chan Jingy utilizó elZuochan Sanmei Jingcomo fuente en la redacción de este comentario. Tōrei creía que elDamoduoluo Chan Jinghabía sido escrito porBodhidharma.​
Mientras que dhyāna en sentido estricto se refiere a estados meditativos, a los que se llama los "cuatro dhyānas", en el budismo chino, dhyāna puede referirse a varios tipos de técnicas de meditación y sus prácticas preparatorias.​ Los cinco tipos principales de meditación en los sutras de dhyāna son:​
Según Sheng Yen, un moderno maestro de Chán, estas prácticas se denominan los "cinco métodos para calmar la mente" y sirven para enfocar y purificar la mente, y apoyar el desarrollo de las etapas de dhyāna.​
El chán también comparte la práctica de "los cuatro fundamentos de laatención plena" (smṛtyupasthāna) y las "tres puertas de liberación" (śūnyatā, sin-significación oanimittay sin-deseo oapraṇihita) con elbudismo tempranoy el Mahayana clásico.​
Según John R. McRae, la primera declaración explícita del enfoque directo que se convertiría en el sello distintivo de Chán está asociada con "la escuela de la montaña del este".​ Es un método llamado "mantener el uno sin vacilar" (shou-i pu i, 守 一 不移), siendo el uno la "naturaleza de la mente".​​ Según Robert Sharf, en esta práctica, uno dirige la atención de los objetos de la experiencia a la naturaleza de la mente, el sujeto perceptivo mismo.​ Según McRae, este tipo de meditación se asemeja a los métodos de "prácticamente todas las escuelas del budismo Mahāyāna", pero difiere en que es "sin pasos ni gradaciones. Uno se concentra, comprende y se ilumina, todo en una práctica indiferenciada".​
Según Charles Luk, en las primeras tradiciones de la escuela Chán, no había un método fijo o una sola fórmula para enseñar meditación, y todas las instrucciones eran simplemente métodosheurísticos, para señalar la verdadera naturaleza de la mente.​
Los primeros textos del chan también enseñan formas de meditación que son exclusivas del budismo Mahāyāna, por ejemplo, el "Tratado sobre lo esencial para cultivar la mente", que describe las enseñanzas de la escuela de la montaña del este (sigloVII), enseña una visualización de un disco solar, similar a lo que enseña el Sutra de la contemplación del BudaAmitáyus.​
Más tarde, los budistas chinos desarrollaron sus propios manuales y textos de meditación. Entre los más influyentes estuvieron los del patriarca delTiantai,Zhiyi. Sus obras parecen haber ejercido cierta influencia en los primeros manuales de meditación de la escuela Chán, siendo uno de los primeros textos el ampliamente imitado e influyenteTso-chan-i("Principios de meditación sentada", c. SigloXI).​
Durante la meditación sentada (坐禅,Ch.zuòchán,Jp.zazen,Co.jwaseon), los practicantes generalmente asumen una posición sentada, como laposición de loto. A menudo, se utiliza para sentarse un cojín cuadrado o redondo colocado sobre una alfombra acolchada.
Para regular la mente, los estudiantes de zen a menudo se dirigen a contar las respiraciones. Se cuentan tanto las exhalaciones como las inhalaciones, o solo una de ellas. El recuento puede ser hasta diez, y luego este proceso se repite hasta que la mente se calme.​ Maestros zen comoOmori Sogenenseñan una serie de exhalaciones e inhalaciones largas y profundas como una forma de prepararse para la meditación de la respiración regular.​ La atención generalmente se coloca en el centro de energía (Ch.dantian, Jp.tanden) debajo del ombligo.​ Los maestros zen a menudo promueven larespiración diafragmática, afirmando que la respiración debe provenir de la parte inferior del abdomen y que esta parte del cuerpo debe expandirse ligeramente hacia adelante a medida que uno respira.​ Con el tiempo, la respiración se volverá más suave, profunda y lenta.​ Cuando el conteo se convierte en un obstáculo para elsamadhi, se recomienda la práctica de simplemente seguir el ritmo natural de la respiración con atención concentrada.​​
Una forma común de meditación sentada se llama "Iluminación silenciosa" (Ch.mòzhào, Jp.mokushō). Esta práctica fue promovida tradicionalmente por la escuela Caodong y está asociada conHongzhi Zhengjue(1091-1157) quien escribió varios textos sobre la práctica.​ Este método deriva de la práctica budista india de la unión (yuganaddha) de śamatha yvipaśyanā.​
En la práctica de Hongzhi de la "meditación no dual sin objeto", el meditador es consciente de la totalidad de los fenómenos en lugar de centrarse en un solo objeto, sin ninguna interferencia, conceptualización, avaricia, búsqueda de objetivos o dualidad sujeto-objeto.​
Esta práctica también es popular en las principales escuelas de Zen japonés, pero especialmente en laSōtō, donde es más conocido comoshikantaza(Ch.zhǐguǎn dǎzuò, "simplemente sentarse" or "solo sentarse"). Se puede encontrar una justificación textual, filosófica y fenomenológica considerable de la práctica a lo largo del trabajo del maestro japonésDōgen, especialmente en suShōbōgenzō, por ejemplo en elFukanzazengi("Instrucciones universalmente recomendadas para el zazen").​​ Si bien las formas japonesa y china son similares, tienen enfoques distintos.​
Durante ladinastía Tang, la literatura degōng'àn(Jp.kōan) se hizo popular. Literalmente significando "caso público", eran historias o diálogos, que describían enseñanzas e interacciones entre maestros zen y sus estudiantes. Estas anécdotas dan una demostración de la visión del maestro. Los kōan están destinados a ilustrar la visión no conceptual (prajña) a la que apuntan las enseñanzas budistas.
Durante ladinastía Sòng, un nuevo método de meditación fue popularizado por figuras como Dahui, que se llamabakanhua chan("observar la frase"), que se refería a la contemplación de una sola palabra o frase (elhuatou, "frase crítica" ) de un gōng'àn.​ En el Chan chino y el Seon coreano, esta práctica de "observar el huatou" (hwaduen coreano,watoen japonés) es un método ampliamente practicado.​ Fue enseñado por el influyente maestro coreano Chinul (1158-1210) y maestros chinos modernos como Sheng Yen yXu Yun.
En la escuela japonesaRinzai, la introspección de kōan desarrolló su propio estilo formalizado, con un plan de estudios estandarizado, que debe estudiarse en secuencia.​ El conocimiento del estudiante de un kōan se presenta al maestro en una entrevista privada (referida en japonés comodokusan, daisanosanzen). Si bien no hay una respuesta única para un kōan, se espera que los practicantes demuestren su comprensión espiritual a través de sus respuestas. El maestro puede aprobar o desaprobar la respuesta y guiar al alumno en la dirección correcta. La interacción con un maestro es central en el zen, pero hace que la práctica del zen también sea vulnerable a malentendidos y explotación.​
La investigación de un kōan se puede practicar durante zazen (meditación sentada), kinhin (meditación caminando) y durante todas las actividades de la vida diaria. El objetivo de la práctica eskensho(experimentar la verdadera naturaleza), y debe ser seguido por una práctica adicional para lograr un estado de ser natural, sin esfuerzo, la "liberación final", "saber sin ningún tipo de contaminación".​
Nianfo(Jp.nembutsu, Sct.buddhānusmṛti"recuerdo del Buda") se refiere a la recitación del nombre del Buda. En la mayoría de los casos se recita el nombre del BudaAmitabha. En China, la práctica del budismoTierra Puraes basada en repetir la fraseNāmó Āmítuófó(Homenaje a Amitabha). Esta práctica fue adoptada como una forma de Chan por figuras chinas como Yongming Yanshou, Zhongfen Mingben y Tianru Weize. Durante el final de laDinastía Ming, la armonización de las prácticas Tierra Pura con la meditación Chan fue continuada por figuras como Yunqi Zhuhong yHanshan Deqing.​
Esta práctica, así como su adaptación al "nembutsu kōan", también es utilizada por la escuela japonesa llamadaŌbaku.
Dado que Zen es una forma de budismo Mahayana, es centrado en el esquema del camino delbodhisattva, que se basa en la práctica de las "virtudes trascendentes" o "perfecciones" (pāramitā, Ch.bōluómì, Jp.baramitsu) y la toma de losvotos del bodhisattva.​​
La lista más ampliamente utilizada de seis virtudes es: generosidad, entrenamiento moral (incluye loscinco preceptos), paciencia, energía o esfuerzo, meditación, y sabiduría. Una fuente importante para estas enseñanzas es elsutra Avatamsaka, que también describe los niveles (bhumi) del camino del bodhisattva.​ Los pāramitās se mencionan en los primeros textos de Chan, como "Las dos entradas y cuatro prácticas" deBodhidharma, y las figuras posteriores de Chan, como Zongmi, los ven como una parte importante del cultivo gradual (jianxiu).​​
Un elemento importante de esta práctica es la toma formal y ceremonial de refugio en lastres joyas, y los votos y preceptos del bodhisattva. Se toman varios conjuntos de preceptos en Zen, incluidos los cinco preceptos, los "diez preceptos esenciales" y los dieciséispreceptos del bodhisattva.​​​​ Esto se hace comúnmente en un ritual de iniciación (Ch.shòu jiè, Jp.jukai, Ko.sugye, "recibir los preceptos"), que también es realizado por seguidores laicos y marca a un laico como budista formal.​
La práctica budista china del ayuno (zhai), especialmente durante los días deuposatha(Ch.zhairi, "días de ayuno") también puede ser un elemento del entrenamiento Chan.​
Lasartes marcialestradicionales (Ch.gōngfu) también se han visto como formas de praxis zen. Esta tradición se remonta al influyentemonasterio ShaolinenHenan, que desarrolló la primera forma institucionalizada de gōngfu.​ A finales de ladinastía Ming, Shaolin gōngfu era muy popular, como lo demuestran las menciones en varias formas de la literatura Ming. Las fuentes históricas también hablan del impresionante ejército monástico de Shaolin.​
Estasprácticas de Shaolin, que comenzaron a desarrollarse alrededor del sigloXII, también fueron vistas tradicionalmente como una forma de cultivo interno budista (hoy llamadowuchan, "chan marcial"). Las artes Shaolin también hicieron uso de ejercicios físicos taoístas (taoyin), prácticas de respiración y cultivo de energía (qìgōng).​​ Fueron vistos como métodos terapéuticos que mejoraron la "fuerza interna" (neili), la salud y la longevidad (yangsheng), así como los medios para la liberación espiritual.​
La influencia de estas prácticas taoístas se puede ver en el trabajo de Wang Zuyuan (ca. 1820–después de 1882), un erudito y burócrata menor que estudió en Shaolin. LaExposición Ilustrada de Técnicas Internas de Wangmuestra cómo los ejercicios de Shaolin se extrajeron de métodos taoístas como los delYi jin jingy "Las ocho piezas de brocado", posiblemente influenciados por el espíritu de sincretismo religioso de la dinastía Ming.​
Según el maestro de Chan moderno Sheng Yen, el budismo chino ha adoptado ejercicios de cultivo interno de la tradición Shaolin como formas de "armonizar el cuerpo y desarrollar la concentración en medio de la actividad". Esto se debe a que "las técnicas para armonizar la energía vital son asistentes poderosos para el cultivo del samadhi y la comprensión espiritual"​ El Seon coreano también ha desarrollado una forma similar de entrenamiento físico activo, denominadoSunmudo.
En Japón, las artes de combate (budō) y el Zen han estado en contacto desde que Rinzai Zen fue adoptado por elclan Hōjōen el sigloXIII.​ Una figura influyente en esta relación fue el sacerdote RinzaiTakuan Sōhō, conocido por sus escritos sobre Zen y budō dirigidos a lossamurai(como su libro"La mente libre").​ La escuela Rinzai también adoptó ciertas prácticas energéticastaoístas. Fueron introducidos porHakuin(1686–1769) que aprendió varias técnicas de un ermitaño llamado Hakuyu que ayudó a Hakuin a curar sus problemas de salud.​ Estas prácticas energéticas, conocidas comonaikan, se basan en enfocar la mente y la energía vital (ki) en eltanden(un punto debajo del ombligo).​​
Ciertas artes como lapintura, lacaligrafía, lapoesía(como en elHaiku),ikebana, laceremonia del té, y otras se han utilizado como parte del entrenamiento y la práctica Zen. Monjes pintores, como Guanxiu y Muqi Fachang, utilizaron lasartes clásicas chinaspara comunicar a sus alumnos su comprensión espiritual.​
Hakuin es un maestro zen japonés conocido por crear un gran corpus desumi-e(pinturas de tinta y lavado) ycaligrafía japonesapara comunicar el zen de una manera visual.​ Su trabajo y el de sus discípulos fueron muy influyentes en el zen japonés. Otro ejemplo de las artes zen se puede ver en la secta Fuke del zen japonés, que practicaba una forma única de "zen de soplar" (suizen) con la flautashakuhachi.
Grupos de practicantes zen pueden hacer retiros de meditación ocasionalmente en algunos templos. En el idioma japonés, esta práctica se llama sesshin. Si bien la rutina diaria puede requerir que los monjes mediten durante varias horas cada día, durante el período intensivo se dedican casi exclusivamente a la práctica del zen. Los numerosos períodos de zazen de 30 a 50 minutos de duración se entrelazan con descansos, comidas rituales formales (Jp. oryoki) y cortos períodos de trabajo (Jp. samu) que deben realizarse con el mismo estado de atención plena. En la práctica budista moderna en Japón, Taiwán y en el Occidente, los estudiantes laicos a menudo asisten a estas sesiones de práctica intensiva. Estos se llevan a cabo en muchos centros o templos zen.
La mayoría de los monasterios, templos y centros Zen realizan diversos rituales, servicios y ceremonias (como ceremonias de iniciación y funerales), que siempre van acompañados del canto de versos, poemas o sutras.​ También hay ceremonias que tienen el propósito específico de recitar sutras (llamadasniansongen chino, onenjuen japonés).​ Los practicantes cantansutras Mahayanaimportantes, como elSutra del corazóny el capítulo 25 delSutra del loto(a menudo llamado "Sutra deAvalokiteśvara"). Los poemas de Zen y variosdhāraṇīstambién pueden ser parte de una liturgia de un templo Zen, que incluye textos como elSandokai, elNīlakaṇṭha dhāraṇīy elUṣṇīṣavijaya dhāraṇī sūtra.
El butsudan es el altar de un monasterio, un templo o la casa de un laico, donde se hacen ofrendas a las imágenes de los budas, bodhisattvas y familiares y antepasados fallecidos. Los rituales generalmente se centran en los principales budas o bodhisattvas comoAvalokiteśvara(Guanyin),Acala,KṣitigarbhayManjushri.
Otro elemento importante en la práctica ritual Zen es la realización de postraciones rituales (Jp.raihai).​
Un ritual popular en el zen japonés son las ceremonias deMizuko kuyō(niño del agua), que se realizan para aquellos que han tenido un aborto espontáneo, muerte fetal o aborto. Estas ceremonias también se realizan en el budismo zen americano.​ Un ritual ampliamente practicado en el Chan chino se llama "Rito para liberar a los fantasmas hambrientos". El ritual podría remontarse a la dinastía Tang, y fue muy popular durante las dinastías Ming y Qing, cuando las prácticas budistas esotéricas se difundieron por todo el budismo chino.​ La fiesta china delFestival de los Fantasmatambién podría celebrarse con rituales similares para los muertos. Estos rituales de los fantasmas son una fuente de controversia en el moderno Chan chino, y maestros como Sheng Yen critican la práctica por no tener "ninguna base en las enseñanzas budistas".​
Otro ritual importante practicado en el zen son los varios rituales de arrepentimiento o confesión (Jp.zange) que se practicaban ampliamente en todas las formas del budismo Mahayana chino. Un texto popular de Chan sobre esto es el "Ritual de Arrepentimiento del Emperador Liang", compuesto por el maestro Baozhi.​ Dogen también escribió un tratado sobre el ritual de arrepentimiento, elShushogi.​ Otros rituales podrían incluir ritos relacionados con deidades locales (kamien Japón) y ceremonias en días festivos budistas como elcumpleaños de Buda.​
Los funerales también son un ritual importante y son un punto de contacto común entre los monjes zen y los laicos. Las estadísticas publicadas por la escuela Sōtō indican que el 80 por ciento de los laicos de Sōtō visitan su templo solo por razones relacionadas con los funerales y la muerte. El 17% visita por razones espirituales y el 3% visita a un sacerdote zen en un momento de crisis o problemas personales.​
Dependiendo de la tradición, los métodos esotéricos comomantrasy dhāraṇīs también se utilizan para diferentes propósitos, incluida la meditación, la protección contra el mal, invocando el poder de ciertos bodhisattvas, y apoderar las ceremonias y rituales zen.​​ El mantra del Sutra del Corazón es un mantra que se usa en el Zen durante varios rituales.​  Otro ejemplo es el Mantra de la Luz (kōmyō shingon), que es común en Soto Zen y se derivó de la sectaShingon.​
El uso de mantras esotéricos en el Zen se remonta a ladinastía Tang. Hay evidencia de que los budistas Chan adoptaron prácticas delbudismo esotéricoen los hallazgos deDunhuang.​ Según Henrik Sørensen, varios sucesores deShenxiu(como Jingxian y Yixing) también eran estudiantes de la escuela Zhenyan (Mantra).​ Los dhāraṇī esotéricos influyentes, como el Uṣṇīṣa Vijaya Dhāraṇī Sūtra, también comienzan a citarse en la literatura de la escuela Baotang durante la dinastía Tang.​
También hay documentación de que los monjes del templo Shaolin durante el sigloVIIIusaron prácticas esotéricas como el mantra y el dharani, y que estos también influyeron en el budismo Seon coreano.​ Durante ladinastía Joseon, la escuela Seon era bien inclusiva y ecuménica en su doctrina y prácticas. Según Sørensen, los escritos de varios maestros Seon (como Hyujeong) revelan que eran adeptos esotéricos.​
En el zen japonés, el uso de prácticas esotéricas a veces se denomina "zen mixto" (kenshū zen 兼 修禪), y se considera que la figura deKeizan Jōkin(1264-1325) introduce esto en la escuela Soto.​​  El fundador japonés de la escuela Rinzai,Myōan Eisai(1141–1215) también era un conocido practicante del budismo esotérico y escribió sobre el tema.​
Según William Bodiford, un dhāraṇī muy común en el zen japonés es el Śūraṅgama dhāraṇī (Ryōgon shu楞嚴 呪; T. 944A), que se canta repetidamente durante los retiros de entrenamiento de verano y en "todas las ceremonias monásticas importantes durante todo el año" en monasterios Zen.​ Algunos templos Zen comoEigen-jitambién realizan rituales esotéricos, como elritual homa. Como dice Bodiford "quizás los ejemplos más notables de este fenómeno es el ritual de la puerta de la ambrosía (kanro mon甘露 門) que se realiza en cada templo Sōtō Zen". Se asocia con la alimentación de fantasmas hambrientos, ritos conmemorativos de antepasados y el festival de los fantasmas.​
Las enseñanzas Zen se pueden comparar con "un dedo apuntando a la luna". Las enseñanzas Zen apuntan a la verdadera naturaleza de las cosas (dharmatā) o la talidad (tathātā). Pero la tradición Zen también advierte contra tomar sus enseñanzas, el "dedo", como la verdad o realidad en sí misma.​​
Aunque la narrativa Zen establece que es una "transmisión especial fuera de las escrituras", que "no se basaba en las palabras", Zen tiene un fundamento doctrinal que se basa firmemente en latradición filosófica budista.​​ Fue completamente influenciado por las enseñanzas Mahāyāna en el camino delbodhisattva, elMadhyamaka(Sānlùn),Yogacara(Wéishí),Prajñaparamita,Laṅkāvatāra Sūtray otros textos de lanaturaleza de Buda.​​ La influencia de Madhyamaka y Prajñaparamita se puede discernir en el énfasis en la sabiduría no conceptual (prajña) y el lenguaje apofático de la literatura Zen.​​​
La filosofía de la escuelaHuayantambién tuvo influencia en el Chan chino. Un ejemplo es la doctrina Huayan de la interpenetración de los fenómenos.​ La teoría Huayan del "Dharmadhatu cuádruple" también influyó en los "cinco rangos" de Dongshan Liangjie (806–869), el fundador del linaje Caodong.​
Contrariamente a la imagen popular, los sutras sí son importantes en el entrenamiento Zen. El Zen está profundamente arraigado en las enseñanzas y doctrinas del budismo Mahāyāna.​ Los textos clásicos del zen, como elSutra de la Plataforma, contienen numerosas referencias a lossutrascanónicos budistas.​ Para monjes Zen "se espera que se familiaricen con los clásicos del canon Zen".​ Una revisión de los primeros documentos históricos y la literatura de los primeros maestros Zen revela claramente que estaban bien versados en numerosossūtras Mahāyāna, así como en las filosofías Mahāyāna como Madhyamaka.​
Sin embargo, el Zen a menudo se representa comoantiintelectual.​ Esta imagen del Zen surgió durante la dinastía Song (960–1297), cuando Chán se convirtió en la forma dominante del budismo en China, y ganó gran popularidad entre las clases educadas y literarias de la sociedad china. El uso de koans, que son textos literarios altamente estilizados, refleja esta popularidad entre las clases más altas.​
El famoso dicho "no establezca palabras y letras", atribuido en este período a Bodhidharma (lo cual es poco probable) no fue visto como una negación de todos los sutras y textos, sino como una advertencia para no confundirlos con la realización de la verdad misma.​​
Lo que la tradición Zen enfatiza es que la iluminación del Buda no se produjo a través de la conceptualización sino más bien a través de una visión directa.​ Pero la visión directa debe ser apoyada por el estudio y la comprensión de las enseñanzas ytextos budistas.​
Las primerasescuelas budistasen China se basaban en un sutra específico. Al comienzo de la dinastía Tang, en la época del quinto patriarca Hongren (601–674), la escuela Zen se estableció como una escuela separada del budismo.​ Tenía que desarrollar una tradición doctrinal propia para determinar su posición y basar sus enseñanzas en un sutra específico. Se usaron varios sutras para esto antes de la época de Hongren: elŚrīmālādevī Sūtra(por Huike), elDespertar de la FeMahayana(por Daoxin), elSūtra del Lankavatara(por la Escuela de la Montaña del Este), elSutra del diamante(Shenhui) y elSutra de la Plataforma.​​ Sin embargo, ninguno de estos sutras fueron decisivos, ya que la escuela se inspiró en una variedad de fuentes.​ Posteriormente, la tradición Zen produjo un rico corpus de literatura escrita, que se ha convertido en parte de su práctica y enseñanza. Otros sutras influyentes para el Zen son elSūtra de Vimalakīrti, elAvatamsaka, elShurangamay elMahaparinirvana.​​​ Un apócrifo fundamental en la tradición zen es"El Sūtra de la Perfecta Iluminación".​
Aunque las prácticas Chan incluyen el estudio de lossūtrasy otros textos, el carácter directo e intuitivo de este tipo de tradición budista los sitúa en un segundo plano, ya que no los considera capaces de provocar por sí solos el despertar. En cambio, se anima al discípulo a mantener su atención en el momento presente, confiando en la sabiduría innata de todo ser humano para realizar todo su potencial.
Esta noción procede delbudismo mahāyāna, cuyos textos desarrollan la idea delTathāgatagarbhao "matriz de la iluminación". Esta idea se ampliará poco tiempo después con la aparición de diversossūtras. En su vertiente china, se subraya el carácter innato de labudeidaden todos los seres, lo cual ejercerá una influencia crucial en el budismo de todo el este y el sudeste asiático.
La tradición zen desarrolló una rica tradición textual, basada en la interpretación de las enseñanzas budistas y los dichos de los maestros zen. Los textos importantes exclusivos de la escuela zen incluyen:​​​
El budismo Zen (chino: Chán 禪) es el resultado de una larga historia que comienza en China. Cada período chino tenía diferentes formas de Chán, algunas de las cuales permanecieron influyentes, mientras que otras desaparecieron.​ La historia de Chán en China está dividida en varios períodos por diferentes eruditos, que generalmente distinguen una fase clásica y un período posclásico.
McRae distingue cuatro fases en la historia del Chán chino:​
McRae no da una periodización para el Chán después de la dinastía Song, pero menciona que se puede hablar de "al menos una fase posclásica o quizás múltiples fases".​
Durante laDinastía Ming(1368–1644) y laDinastía Qing(1644–1912) Chán fue parte de una gran cultura budista sincrética. Una fase final se puede distinguir desde el sigloXIXen adelante, cuando elimperialismo occidentaltuvo una influencia creciente en el sudeste asiático. Un efecto secundario de esta influencia imperial fue la modernización de lasreligiones asiáticas,adaptándolas a las ideas y estrategias retóricas occidentales.​
Cuando el budismo llegó a China desdeAsia Centraly la India, inicialmente se adaptó a lacultura china. El budismo estuvo expuesto a las influenciasconfucianistasy taoístas.​​ La terminología taoísta se utilizó para expresar las doctrinas budistas en las traducciones más antiguas de textos budistas.​
Los primeros reclutas budistas en China eran taoístas.​ Desarrollaron una gran estima por las técnicas de meditación budista recientemente introducidas, y las combinaron con la meditación taoísta.​ Los representantes del budismo chino temprano comoSengzhaoy Tao Sheng fueron profundamente influenciados por las obras clave taoístas deLaoziyZhuangzi. En este contexto, los conceptos taoístas como la "naturalidad" fueron heredados por los primeros discípulos de Chán.​
En esta fase (c. 500–600), Chán se desarrolló en el norte de China. Se basó en la práctica de dhyana y está conectado con las figuras deBodhidharmayHuike, aunque hay poca información histórica sobre estas primeras figuras. Las historias más legendarias sobre su vida provienen de fuentes posteriores, en su mayoría de la dinastía Tang.​  Un texto importante de este período son lasDos Entradas y las Cuatro Prácticas, que se encontraron enDunhuangy se atribuyen a Bodhidharma.​ Fuentes posteriores mencionan que estas figuras enseñaron elLaṅkāvatāra Sūtra, aunque no hay evidencia directa de esto de las fuentes más antiguas.​​
El Chán temprano se refiere a Chán durante la primera parte de ladinastía Tang(618–750). El quinto patriarcaDaman Hongren(601–674) y su heredero del dharmaYuquan Shenxiu(606–706) fueron influyentes en la fundación de la primera institución de la escuela Chán en la historia china, conocida como la "Escuela de la Montaña del Este" (Dongshan famen).​ Hongren enseñó la práctica deshou-hsin, "mantener (proteger) la mente", en la cual "se mantiene una conciencia de la Mente Verdadera o de la naturaleza de Buda", [exhortando] a los practicantes a que se apliquen sin descanso a la práctica de la meditación."​
Shenxiu fue el estudiante más influyente y carismático de Hongren, incluso fue invitado a la Corte Imperial por laemperatriz Wu.​ Shenxiu también fue criticado por el maestroShenhui(670–762), por sus enseñanzas "gradualistas". En cambio, Shenhui promovió las enseñanzas "repentinas" de su maestroHuineng(638–713), así como el texto que luego se convirtió en un clásico de Chán muy influyente llamado elSutra de la Plataforma.​ La campaña de propaganda de Shenhui finalmente logró elevar a Huineng al estado de sexto patriarca de Chán.​​  El debate entre el despertar repentino versus el despertar gradual que se desarrolló en esta época llegó a definir las doctrinas posteriores del budismo Chán.​
El período de Chán Medio (c. 750–1000) va desde laRebelión de An Lushan(755–763) hasta el período de lasCinco Dinastías y los Diez Reinos(907–960 / 979). Esta fase vio el desarrollo de nuevas escuelas de Chán. La más importante de estas escuelas es la escuela Hongzhou deMazu Daoyi(709–788), a la que también pertenecenShitou,BaizhangyHuangbo. Esta escuela a veces se ve como la expresión arquetípica de Chán, con su énfasis en la expresión personal de la comprensión y su rechazo de declaraciones positivas, así como la importancia que le dio a las "preguntas y respuestas espontáneas y no convencionales durante un encuentro" (linji wenda) entre maestro y discípulo.​​
Sin embargo, los estudiosos modernos han visto gran parte de la literatura que presenta estos encuentros "iconoclastas" como revisiones posteriores durante la era Song, y en cambio ven a los maestros de Hongzhou como no muy radicales, promoviendo ideas bastante conservadoras, como mantener preceptos, acumular buen karma y la meditación.​ Sin embargo, la escuela produjo enseñanzas y perspectivas innovadoras como las opiniones de Mazu de que "esta mente es Buda" y que "la mente ordinaria es el camino", que también fueron criticadas por figuras posteriores, como el influyenteGuifeng Zongmi(780–841) , por no diferenciar entre ignorancia e iluminación.​
Al final de la era Tang, la escuela de Hongzhou fue reemplazada gradualmente por varias tradiciones regionales, que se conocieron como las Cinco Casas de Chán. Shitou Xiqian (710–790) es considerado como el Patriarca de la escuelaCáodòng(Jp.Sōtō), mientras que Linji Yixuan (muerto en 867) es considerado como el fundador de la escuela Línjì (Jp. Rinzai). Ambas tradiciones fueron bastante influyentes tanto dentro como fuera de China.
Otro influyente maestro Chán del Tang fueXuefeng Yicun. Durante el Tang posterior, la práctica del "diálogo de encuentro" alcanzó su plena madurez. Estos diálogos formales entre maestro y discípulo utilizaron un lenguaje absurdo, ilógico e iconoclasta, así como formas no verbales de comunicación, como gestos físicos como gritar y golpear.​ También era común escribir diálogos de encuentros ficticios y atribuirlos a figuras anteriores de Chán.​ Un texto importante de este período es laAntología del Salón Patriarcal(952), que ofrece muchas "historias de encuentros", además de establecer una genealogía de la escuela Chán.​
La Gran Persecución Anti-Budista en 845 fue devastadora para el Chán metropolitano, pero la escuela de Mazu sobrevivió y asumió un papel de liderazgo en el Chán del Tang posterior.​
Durante ladinastía Song(c. 950–1300), el budismo Chán tomó su forma definitiva, desarrolló el uso de los koans y formalizó su propia historia idealizada, con las leyendas de la "edad de oro" del Tang.​​
En esta era, Chán se convirtió en la secta más grande delbudismo chinoy tenía fuertes lazos con el gobierno imperial. Esto llevó al desarrollo de un sistema oficial de rangos y administración de templos.​ La forma dominante de Chán era la escuela Linji debido al apoyo de la clase de eruditos oficiales (shì dàfū) y la corte imperial. Esta escuela desarrolló el estudio de la literatura degong'an("caso público"), que representaba historias de encuentros entre maestros y estudiantes. Estos gong'ans eran vistos como demostraciones de la mente despierta.​
Durante el sigloXII, surgió una rivalidad entre las escuelas Linji y Caodong por el apoyo de la clase de eruditos oficiales.Hongzhi Zhengjue(1091–1157) de la escuela Caodong enfatizó la iluminación silenciosa o la reflexión serena (mòzhào) como un medio para la práctica solitaria, que podrían realizar los seguidores laicos. Mientras tanto,Dahui Zonggao(1089–1163) de la escuela Linji introdujo elk'an-hua chan("el chán de observar la palabra principal"), lo que implicó la meditación sobre la frase crucial o "línea de remate" (huatou) de un gong 'an.​​
La era Song también vio un sincretismo de Chán y el budismo de latierra purapor Yongming Yanshou (904–975), que más tarde se volvería extremadamente influyente.​ Yongming también utilizó el trabajo de Zongmi para indicar que los valores del taoísmo y el confucianismo también podrían adoptarse e integrarse en el budismo. Chán también influyó en elneoconfucianismo, así como en ciertas formas detaoísmo, como la escuela Quanzhen.​​
Las colecciones clásicas de koans, comoElRegistro del Acantilado AzulyLaBarrera sin Puertase reunieron en este período. Reflejan la influencia de la clase intelectual china o "literatos" en el desarrollo de Chán.​​​ En esta fase, Chán es transportado a Japón y ejerce una gran influencia en Seon coreano a través deJinul.
Durante ladinastía Ming, la escuela Chán era tan dominante que todos los monjes chinos estaban afiliados a la escuela Linji o la escuela Caodong.​
Algunos estudiosos ven la fase posclásica como una "era desincretismo."​ El período posclásico vio la popularidad de la práctica dual de Chán y el Budismo de la Tierra Pura (conocido comoNianfo Chán), como se ve en las enseñanzas de Zhongfeng Mingben (1263–1323) y el gran reformadorHanshan Deqing(1546–1623). Esto se convirtió en un fenómeno generalizado y, con el tiempo, se perdió gran parte de la distinción entre las dos prácticas, y muchos monasterios enseñaron tanto la meditación Chán comonianfo(recitando el nombre de Buda).​​​ La dinastía Ming vio esfuerzos crecientes de figuras como Yunqi Zhuhong (1535-1615) y Daguan Zhenke (1543-1603) para revivir y reconciliar el budismo Chan con la práctica del estudio de los sutras.​
Al comienzo de ladinastía Qing, Chán fue "reinventado", por el "renacimiento de las prácticas de golpes y gritos" porMiyun Yuanwu(1566-1642), y la publicación delWudeng yantong("La transmisión estricta de las cinco escuelas Chan ") por Feiyin Tongrong's (1593–1662), un heredero del dharma de Miyun Yuanwu. El libro colocó a varios monjes Chan sin transmisión adecuada en la categoría de "linaje desconocido" (sifa weixiang), excluyendo así a varios prominentes monjes Caodong.​
Después de siglos de declive durante la dinastía Qing (1644-1912), la actividad de Chán fue revivida nuevamente en los siglosXIXyXXpor una ola de actividad modernista. Este período vio el surgimiento delactivismo, lo que a veces se llamabudismo humanista(o más literalmente "budismo para la vida humana",rensheng fojiao), promovido por figuras como Jing'an (1851-1912), Yuanying (1878-1953),Taixu(1890–1947),Xuyun(1840–1959) yYinshun(1906–2005). Ellos promovieron el activismo social para mejorar la pobreza y la injusticia social. También promovieron la ciencia moderna, y el uso de los métodos de la erudición crítica moderna para estudiar la misma historia de Chán.​
El budismo fue reprimido en China durante la década de 1960 en laRevolución Cultural, pero en el período posterior de reforma y apertura en la década de 1970, se ha producido un resurgimiento del budismo chino en China continental, mientras que el budismo tiene muchos seguidores enTaiwányHong Kong.
Zen (Thiền envietnamita) fue introducido aVietnamdurantelos primeros períodos de la ocupación china(111 a. C. a 939 d. C.). Según cuenta la tradición de Vietnam, en 580, un monje de laIndiallamadoVinitaruchi(envietnamita: Tì-ni-đa-lưu-chi) viajó a Vietnam después de completar sus estudios conSengcan, el tercer patriarca del zen chino.
Durante las dinastías Lý (1009–1225) y Trần (1225–1400), Thiền saltó a la fama entre las élites y la corte real. La escuelaTruc Lam(Trúc Lâm) fue fundada por un rey vietnamita y evidencia una gran influencia delconfucianismoy de la filosofíataoísta. En el sigloXVIIun grupo de monjes chinos liderados porNguyen Thieuestablecieron una nueva y vigorosa escuela, laLam Te(lâm tế, pronunciación vietnamita de Linji (Rinzai). Una rama de ésta es la escuelaLieu Quan, fundada en el sigloXVIIIy predominante en el zen vietnamita actual. Lâm Tế sigue siendo la orden monástica más grande del país hoy.​
El vietnamita moderno Thin está influenciado por el modernismo budista.​ Figuras importantes incluyen al maestro Thiền Thích Thanh Từ (1924–), el activistaThích Nhất Hạnh(1926–2022) y el filósofo Thích Thiên-Ân. El vietnamita Thiền es ecléctico e inclusivo, y aporta muchas prácticas, como la meditación de la respiración, nianfo, mantra, influencias Theravada, cánticos, recitación de sutras y activismo budista comprometido.
Seon (선) se transmitió gradualmente aCoreadurante el último período deSilla(siglos VII al IX) a medida que los monjes coreanos comenzaron a viajar a China para aprender la nueva tradición Chan de Mazu Daoyi. Establecieron las primeras escuelas de Seon de Corea, que se conocían como las "nueve escuelas de montaña" (九 山,gusan).
Seon gue consolidado por el gran maestro deKoryollamadoJinul(1158–1210), considerado la figura más influyente en la formación de la escuela madura de Seon. Fundó la Orden Jogye, que sigue siendo la tradición Seon más grande en Corea hoy. Jinul fundó el temploSonggwangsacomo un nuevo centro de estudio y práctica de Seon. Jinul también escribió extensos textos sobre Seon, desarrollando un sistema integral de pensamiento y práctica. De Dahui Zonggao, Jinul adoptó el método de hwadu, que sigue siendo la forma principal de meditación en el Seon.
El budismo fue mayormente reprimido durante la dinastía confuciana deJoseon(1392-1910), y el número de monasterios y clérigos disminuyó drásticamente. El período deocupación japonesatambién trajo numerosas ideas modernistas y cambios al Seon coreano. Algunos monjes comenzaron a adoptar la práctica japonesa de casarse y tener familias, mientras que otros como Yongseong, trabajaron para resistir la ocupación japonesa. Hoy, la escuela más grande de Seon, la Jogye, impone elcelibato, mientras que la segunda más grande, laOrden Taego, permite sacerdotes casados. Figuras modernistas importantes que influyeron en Seon contemporáneo incluyenSeongcheoly Gyeongheo. Seon también se ha transmitido a Occidente, con nuevas tradiciones como la Escuela Kwan Um.
El Zen no se introdujo como una escuela separada hasta el sigloXII, cuandoMyōan Eisaiviajó a China y regresó para establecer un linaje Linji. Décadas más tarde,Nanpo Shōmyō(1235-1308) también estudió las enseñanzas de Linji en China antes de fundar el linaje japonés Otokan, el linaje más influyente y el único superviviente de la escuela Rinzai en Japón.​ En 1215,Dōgen, un contemporáneo más joven de Eisai, viajó a China, donde se convirtió en discípulo de Tiantong Rujing, un maestro de la escuela Caodong. Después de su regreso, Dōgen estableció la escuelaSōtō, la rama de Caodong japonesa.
Las tres escuelas tradicionales de Zen en el Japón contemporáneo son Sōtō, Rinzai Y Ōbaku. De estos, Sōtō es el más grande y Ōbaku el más pequeño, con Rinzai en el medio. Estas escuelas se dividen en subescuelas por templo principal, con dos templos principales para Sōtō (Sōji-jiyEihei-ji, con Sōji-ji teniendo una red mucho más grande), catorce templos principales para Rinzai y un templo principal (Manpuku- ji) para Ōbaku, para un total de 17 templos principales. Los templos principales de Rinzai, que son más numerosos, tienen una superposición sustancial con el tradicional Sistema de las Cinco Montañas, e incluyenMyoshin-ji,Nanzen-ji,Tenryū-ji,Daitoku-jiyTofuku-ji, entre otros.
Hasta el sigloXIXse sabía poco delbudismoenEuropaa excepción de los comentarios que los misioneros cristianos habían realizado desde el sigloXVI. En sus descripciones se encuentran las primeras impresiones sobre el budismo de Japón y China. Si bien a través de esto llegaron descripciones sobre rituales y comportamiento, no llegaron apenas comentarios más detallados sobre temas doctrinales o de prácticas de meditación. La inquisición efectuó un severo control sobre todo este material, aunque la influencia de las prácticas contemplativas del zen es visible en destacados personajes del cristianismo de aquel tiempo, especialmentejesuitas.​
No será casi hasta la entrada del sigloXX, cuando la enseñanza y práctica del zen definitivamente aterriza en Occidente de manera abierta. En 1893 se celebra en Chicago el Parlamento mundial de las Religiones, en donde el monjeShaku Soyenimparte una charla llamada «La ley de causa y efecto como fue enseñada por Buda». Esta charla fue traducida porDaisetsu Teitaro Suzuki, quien sería recomendado por el mismo Soyen aPaul Carúspara traducir textos del sánscrito, pali, japonés y chino. Suzuki empezaría una amplia actividad difusora del zen, primero como profesor de universidad y posteriormente como conferenciante y escritor alrededor del mundo. Influenció a nombres claves de la intelectualidad europea, desde Einstein a Jung, pasando por Heidegger, Picasso, y un innumerable repertorio de figuras indispensables de la historia moderna. Suzuki unía la erudición en idiomas a la comprensión y realización personales, lo que ha hecho de su legado una referencia del budismo en Occidente. Algunas de sus traducciones de gran complejidad, como la delSutra del Lankavatara, siguen siendo de referencia en el ámbito académico, y sus obras más populares comoEnsayos sobre el budismo zenhan sido leídas por casi todas las personas que han querido adentrarse en el conocimiento de esta tradición budista. A su muerte, los principales templos de todo Japón quemaron incienso en su honor.
A mediados del sigloXX, y en medio de lacontraculturade lageneración beat, aparecen de manera más o menos masiva muchos practicantes occidentales tanto enEuropacomo enNorteamérica. Nombres comoAlan Watts,Shunryu SuzukioPhilip Kapleau, establecerán al zen en Occidente como una influencia ya del todo visible. Desde entonces y al igual que ocurre con el resto de las tradiciones budistas, el zen en Occidente recorre un camino de mayor conocimiento sobre su origen histórico así como definiendo aspectos propios para encajar mejor en la cultura occidental. Numerosas escuelas se han ido estableciendo tanto en Europa como en Estados Unidos yAustralia. En Europa destaca la red de centros fundados por el japonésTaisen Deshimaru, de la tradición Sōtō. En Estados Unidos se han implantado centros y monasterios de Rinzai y Sōtō, como el Magnolia Zen Center enPensacolay la Fundación Zaltho ambas fundadas porClaude AnShin Thomas. Al mismo tiempo, se ha implantado el zen de otros países como Corea por vía de la escuela chogye.