Thingyan

Thingyan(([audio]သၚ်္ကြန်Saṅkran ou[audio]သဘင်အတးသၚ်္ကြန် Sabhaṅ ʼataḥ saṅkran),θɪ́ɴdʑàɴ;arakanais,θɔ́ɴkràɴ; dupalisankanta, signifianttransit(du Soleil, de la constellation desPoissonsà celle duBélier)) est la fête de l'eau du nouvel an birman.
Elle a lieu habituellement à la mi-avril (le mois deTagudans le calendrier traditionnel birman). Célébrée durant quatre ou cinq jours, elle culmine le jour du nouvel an. À l'origine, ses dates étaient calculées selon lecalendrier luni-solairetraditionnel birman, mais elles sont maintenant fixées du 13 au16 avrilducalendrier grégorien; elles coïncident souvent avec celles dePâques.
Thingyan est la plus importante période de congés en Birmanie, marquant la fin de l'année scolaire et le début des vacances d'été. L'aspersion d'eau sous toutes ses formes en est un élément essentiel, durant les quatre premiers jours. Dans la plupart des régions, elle ne commence cependant vraiment que le deuxième. Thingyan est comparable aux autres fêtes du nouvel an des régions debouddhisme theravādaenAsie du Sud-Est, comme leNouvel An lao,Chaul Chhnamau Cambodge, Aluth Avurudu au Sri Lanka etSongkranen Thaïlande.
Thingyan trouve son origine dans la versionbouddhisted'unmythe hindou. Le roi des Brahmas,Arsi, avait perdu un pari contre le roi desDevas,Śakra(Thagya Min) : celui-ci décapita Arsi, comme convenu, mais une tête d'éléphant fut mise sur son corps, qui devint alorsGanesh. La tête coupée était si puissante que si elle avait été jetée dans la mer, celle-ci se serait asséchée, sur la terre, celle-ci aurait été calcinée, dans l'air, le ciel se serait enflammé. Sakra ordonna donc que cette tête soit transportée par unedevi, différente chaque année. La nouvelle année correspond au moment où la tête change de gardienne.
La veille de Thingyan, le premier jour de la fête, nomméa-kyo nei(အကြိုနေ့), est le début d'activités religieuses multiples. Les bouddhistes doivent observer lesHuit Préceptes, plus que lesCinq Précepteshabituels, notamment ne prendre qu'un seul repas, avant midi. Thingyan est une période d'uposatha, comparable aucarêmedes chrétiens. Des aumônes et des offrandes sont déposées devant les moines dans leurs monastères, et devant les statues deBouddhaune noix de coco verte, au pédoncule intact, entourée de grappes de bananes vertes (ငှက်ပျောပွဲအုန်းပွဲ,nga pyaw pwè oun pwè) et de rameaux dethabyayoujamblon(Syzygium cumini), tandis qu'on verse sur leur tête de l'eau parfumée. À l'époque monarchique, on lavait cérémonieusement les cheveux des rois avec l'eau pure deGaungsay Kyun(lit. l'île du lavement de la tête), un petit affleurement d'une île duGolfe de Martabanprès deMoulmein.
La fête commence vraiment à la nuit tombée, avec de la musique, des chants et des danses, des farces et une gaité générale en anticipation de la fête de l'eau. Dans chaque quartier s'élèvent des plates-formes ou des scènes provisoires, en bois, bambou etpapier mâchédécoré, portant des noms de fête. Des groupes locaux de jeunes filles, qui répétaient depuis des semaines, se produisent dans des spectacles de danses et de chansons brillamment colorés. Elles portent duthanakaodorant sur le visage et des fleurs jaunes depadaukdans les cheveux. Lepadauk(Pterocarpus macrocarpus) fleurit chaque année durant Thingyan et sa fleur est surnommée la « fleur de Thingyan ». Une foule de participants à pieds, à bicyclette, voiture ou moto, fait le tour de ces plates-formes (mandat), certains faisant leur propre musique, la plupart des femmes portant duthanakaet des fleurs de padauk. Des chars (ou radeaux) gaiment décorés et illuminés, transportent des orchestres et des dizaines de jeunes hommes ; ils s'arrêtent devant chaquemandatpour échanger des chansons avec les jeunes filles, des classiques de Thingyan que chacun connaît et d'autres écrites pour l'occasion, ainsi que pour faire duthan gyat(similaire aurap, avec un seul récitant soutenu par les voix des autres, qui critique tout ce qui va mal dans le pays, le consumérisme, le SIDA, la corruption, les politiciens incapables, etc.). C'est en effet un moment de relâchement général, un important exutoire pour le stress et le mécontentement.
En dépit de l'ivresse, des disputes et des accidents inévitables, l'ambiance est plutôt bon enfant et la gaité bruyante.
Le lendemain,a-kya nei(အကျနေ့) est le jour où lenatThagyamin (ŚakraouIndra) descend du ciel sur la terre. Un  canon (Thingyana-hmyauk) est tiré et les gens sortent avec des récipients plein d'eau et des rameaux dethabyay, pour répandre l'eau sur le sol avec une prière. Une prophétie de nouvel an (သင်္ကြန်စာThingyan sa) est annoncée par lesbrahmanes(ponna), basée sur l'animal que monte Thagya Min lors de sa descente vers la Terre et sur ce qu'il porte à la main. On raconte aux enfants que s'ils ont été gentils Thagya Min inscrira leur nom dans un livre d'or, mais que s'ils ont été méchants il ira dans un livre-chien.
Dans la plupart des régions, les véritables aspersions ne commencent pas avanta-kya nei. Traditionnellement, on répand l'eau parfumé d'un bol d'argent avec un rameau dethabyay(jamblon), une pratique qui se poursuit dans les régions rurales. Il s'agit de « laver » métaphoriquement les péchés de chacun avant l'année suivante. Dans les villes importantes commeRangoun, on utilise en outre des tuyaux d'arrosage, d'énormes seringues en bambou, en métal ou en plastique, des pistolets à eau et tout autre matériel dont on peut faire sortir de l'eau, même des bombes à eau et des lances d'incendie ! C'est la période la plus chaude de l'année et la plupart apprécient une bonne douche. Seuls les moines et les femmes enceintes ne doivent pas être arrosés. certains jeunes gens peuvent être attrapés par les femmes, qui leur barbouillent la figure de suie. Les jeunes filles juchées sur lesmandats échangent des centaines de litres d'eau avec les garçons qui passent sur leurs chars. De nombreux participants portent des serviettes pour empêcher l'eau d'entrer dans leurs oreilles et par pudeur, leurs légers vêtements d'été finissant complètement trempés. Des farceurs utilisent de l'eau glacée pour arroser leurs victimes au passage.
Les spectaclespwèdonnées par des marionnettistes, des orchestres, des troupes de danse, des acteurs, des vedettes de cinéma et des chanteurs de pop sont courants.
Durant cette période, le gouvernement birman lève les restrictions sur les rassemblements. Dans l'ancienne capitaleRangoun, la foule peut se rassembler sur Kadawgyi Pet et Kabaraye Roads. On installe des stations d'arrosage provisoires, connues sous le nom depandals, qui servent aussi de salle de bal. Beaucoup sont sponsorisés par les notables et les entreprises.
Le troisième jour est nomméa-kyat nei, et certaines années il est doublé par un jour supplémentaire. Le quatrième jour est nomméa-tet nei(အတက်နေ့) : c'est celui où Thagya Min retourne au ciel, le dernier jour de la fête de l'eau. Certains jettent de l'eau tard dans la journée avec une excuse du genre : « Thagya Min a laissé sa pipe et revient la chercher. » Durant cette période de congé, on observe une longue tradition, celle dumont lone yeibaw(မုန့်လုံးရေပေါ်), des boules deriz gluantfourrées dejaggery(sucre de palme) qu'on jette dans l'eau bouillante et qu'on sert dès qu'elles remontent à la surface, ce qui leur donne leur nom. Tous ceux qui aident à leur confection sont bienvenus, mais attention au farceur qui remplace le sucre par un piment ! Lemont let saung(မုန့်လက်ဆောင်း) est une autre douceur de Thingyan : des morceaux de riz gluant avec des graines desésamegrillées dans du sirop de jaggery et de lait de coco. Les deux sont servis avec de la noix de coco râpée.
Dans les grandes villes commeRangounetMandalay, lesArakanaiscélèbrent Thingyan selon leurs propres traditions. L'eau est versée sur les participants depuis une pirogue (လောင်းလှေ,laung hlei) et on sert lemohinga(soupe de riz) d'Arakan.
Le lendemain est le jour de l'an (နှစ်ဆန်းတစ်ရက်နေ့,hnit hsan ta yet nei). C'est le moment de rendre visite aux anciens et de leur rendre hommage par legadaw(oushihko), avec une offrande traditionnelle d'eau dans un pot en terre cuite et de shampoing. Les jeunes font souvent un shampoing traditionnel à leurs aînés, avec des baies d'Acacia rugataet des écorces. Beaucoup font des résolutions de nouvel an, généralement d'améliorer leur conduite et de faire des actions méritoires pour leurkarma. Relâcher des poissons (ငါးလွှတ်ပွဲ,nga hlut pwè) est une autre tradition observée ce jour-là ; les poissons récupérés dans les lacs et rivières en voie d'assèchement (Thingyan tombe en pleine saison sèche) sont mis à l'abri dans de grandes poteries de terre vernissée pour être relâchés dans des lacs et des rivières plus grands avec une prière et un vœu disant« Je te libère une fois, tu me libères dix fois». Les gens font aussi des dons de nourriture appeléessatuditha(စတုဒီသာ). Ils offrent typiquement de la nourriture aux participants aux célébrations du nouvel an.
Thingyan (a-hka dwin) est aussi une époque de prédilection pour leshinbyu, la cérémonie ouvrant lenoviciatdes garçons dans lebouddhisme theravāda, période qu'ils passent parmi lesmoinesà s'imprégner des enseignements du Bouddha, leDharma. Il s'agit d'unrite de passagecomparable à lacérémonie de la majoritédans d'autres religions.
L'atā thingyan, la fête traditionnelle du Nouvel An au Myanmarest inscrit sur laliste représentative du patrimoine culturel immatériel de l'humanitépar l'UNESCOen 2024.