Четыре благородные истины

Четыре благородные истины, четыре святые истины, четыре истины святого(санскр.чатвари арья-сатьяни,паличаттари ария-саччани,тиб.пакпе ден ши) — одно из базовых ученийбуддизма, которого придерживаются все его школы.Четыре благородные истинысформулировалБудда Шакьямуни, и кратко их можно изложить так:
Они приводятся в «Сутре запуска Колеса Дхармы» (Палийский канон,Саньютта-никая, 56.11), излагающей первую проповедь Будды. Формулировки четырех благородных истин сопоставимы с формулировками врача, ставящего больномудиагнози назначающего лечение: 1) констатация болезни и постановка диагноза; 2) причина болезни,этиологияипатогенез; 3)прогноз, указывающий на возможность исцеления; 4) курс лечения, прописанный больному.
Буддологид-р филос. наукВ. Г. Лысенкои д-р филос. наук И. С. Урбанаева отмечали, что санскритское слово satya (пали sacca), которое переводится обычно как «истина», в данном контексте означает не «соответствие знаний реальности» или «логически обоснованное и отражающеесубъективныйуровень понимания реальностиубеждение» (как взападноевропейскойфилософии), а самуреальность, «экзистенциальныйфактреальности», «реально существующуювещь», «фактбытия». Четыре «истины-реальности» не являются для буддиста предметомверы, они требуют активного к себе отношения: первая истина требует понимания, вторая — отбрасывания, третья — осуществления, четвёртая — следования.
Четыре благородные истины указаны в качестве объектовмедитациив «Сатипаттхана-сутте», «Махасатипаттхана-сутте»,тхеравадинской«Висуддхимагге»,дацанскойлитературетибетского буддизмаи других текстах.
Все жизнеописанияБуддыупоминают, что четыре благородные истины были познаны им в местечкеБодхгая, расположенном примерно в 10 км к югу от городаГая(Индия, штатБихар)поддревом бодхив ночьПросветления: в 14-й день месяцавайщакха, вполнолуние. ПолегендеМаравсю эту ночь яростно препятствовал Шакьямуни творить духовный подвиг: насылал на него толпы злых духов, отправлял к нему своих соблазнительных дочерей, обрушивал на негоземлетрясениеи ураганы (согласно некоторым текстам, дочери Мары явились соблазнять Будду через ночь после Просветления). Но Шакьямуни охраняли десять совершенных качеств, обретенных им в этой и прошлых жизнях: щедрость, нравственная чистота, способность к отречению, интуитивная мудрость, самоотверженность, терпение, правдивость, решимость,любовьисостраданиеко всемживым существам, невозмутимость.Бодхисаттваостался непоколебим, и бог зла Мара отступил. «Вечером под древом сидел Гаутама, а утром следующего дня с сиденья поднялся Будда.»
Хотя четыре благородные истины имеют определенный логический смысл, канонические тексты буддизма подчеркивают, что они были открыты Буддой не с помощью рационалистического мышления. Когда он пребывал в состоянии глубокоймедитации, эти истины «поднялись к нему из самых глубин его существа». Будда воспринял истины посредством «прямого знания», доступного практикамйогическихупражнений, избрал истины объектом сосредоточения и, глубоко погрузившись в ихсозерцание, обрел способность «видеть их напрямую».
В «Махавагга-сутте» повествуется о том, что Будда размышлял над открытым имЗакономв течение семи дней (по другим источникам — четырех недель или семи недель). И его стали посещать сомнения: есть ли на Земле хоть один человек, способный глубоко понять это учение? Только после вмешательства богаБрахмы Сахампатибыло принято решение о возможности проповедовать истины и обучать им.
Просветленный отправился в Оленью рощу на окраине местечкаСарнатх(также называемого напалиИсипатана и насанскр.Ришипатан — «Место святых мудрецов»), что близ городаВаранаси. Там он нашел пятерыхаскетов, с которыми практиковал ранее и которые его оставили, и рассказал им в своей первой проповеди о четырех благородных истинах. Данная речь Будды произвела на аскетов значительное впечатление, после чего они стали первыми членамибуддийской монашеской общины. Монашеская община вместе сБуддойиДхармой(Законом, Учением) составляет «Три Драгоценности» (Триратна) — три объекта поклонения буддистов. Первую проповедь слушали также двегазели, которые позднее стали выступать символами буддийского учения: две газели изображаются по обе стороны «колеса Учения» (дхармачакра), восемь спиц которого символизируютвосемь этапов буддийского Благородного пути. Позднее первая проповедь Будды была оформлена в виде «Дхармачакра-правартана-сутры». В данном тексте отмечается, что у одного из тех пятерых монахов по имениКаундиньяот слушания первой проповеди Будды открылось «незагрязненное ви́дение дхармы»: «Всё, что слагается, — пресечется».
Дуккха, истина страдания(пали dukkha ariya sacca, или dukkha sacca; санскр. duḥkha satya) — «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство», «страдание». Согласно традиционному определению, первая благородная истина — это «то, что является следствиемомраченийи загрязненнойкармы». То есть,телоиум.
Три уровня страдания:
Четыре вида страдания, охватывающегоопытвсехживых существ:
Также под дуккхой Будда понимал следующиепсихическиеявления: печаль, скорбь, несчастье, беспокойство, «соединение с тем, что не нравится», «разъединение с тем, что нравится» и «невозможность достичь желаемого». Лёгкий уровень страданий включает в себя недовольство, несогласие, неудовлетворённость, наиболее тяжёлый — боль, мучение, смерть.
Удовольствие (сукха) также понимается в буддизме как разновидность страдания, так как, например, разъединение с нравящимся в итоге тоже приводит к страданию. Согласно буддийскому учению о непостоянстве всех явлений в мире (анитье), подобное удовольствие всегда конечно, после чего оно сменяется дуккхой.
Часто терминдуккхапереводят какстрадание, хотя это не совсем верно. Под словом «дуккха» в буддизме понимается вся совокупность «болезненных пристрастий» и доставляемых ими неприятных чувств в течение жизни человека.
Первая благородная истина не говорит о том, что «всё в мире пронизано духкхой», так как дуккха относится не к внешнему миру, а к внутреннему опыту существ. В конце изложения истины страдания Будда суммирует сказанное: «Пять агрегатов „привязанности“(упадана-скандха) суть духкха». Здесь речь идет о пяти группах (скандхах)кармическиобусловленных психофизических явлений (дхарм),составляющихопыт индивида: форма (рупа), ощущения (ведана), представления (санджня), кармические составляющие (самскара), чувственные распознавания (виджняна). Духкха охватываетвсе формы существования, включаябогов. Ибуддийская космология(«психокосм»), которая на самом деле является одним из способов описания внутреннего мира, относится к первой истине.
В некоторых текстахюжного буддизма, всевернойАбхидхарме, в индийских классических трудах «Абхидхармакоша»,«Йогачарабхуми-шастра» (глава «Шравакабхуми»), «Абхисамаяаламкара», «Праманавартика»смысл четырех благородных истин развертывается в виде шестнадцати аспектов: каждая из истин имеет четыре аспекта, или характеристики. Эти шестнадцать аспектов являются объектами (темами) для размышлений и последующеймедитации. Считается, что медитация над шестнадцатью аспектами четырех благородных истин уменьшает основу проявления омрачений (клеш) и усиливает основу возникновения всего положительного. Основой для проявления омрачений служат ложные воззрения (дришти), причина спонтанности их проявления — неведение (авидья). Необходимо заменить основу, на которой проявляются омрачения, на мудрость (праджня) и правильные воззрения, соответствующие шестнадцати аспектам четырех благородных истин.
Четыре характеристики истины страдания:
Формулировки четырех аспектов истины страдания и видов грубого непостоянства можно найти также вджатаке«Изложение различных примеров [обретение Учения]» из «Сутры о мудрости и глупости» (тиб. Дзанлундо), где Бодхисаттва пошел на жестокие испытания ради получения «святого Учения» (Дхармы).Дхармакиртив «Праманавартике» поясняет, что четыре аспекта истины страдания связаны определенным порядком медитации: «Из постижения непостоянства возникает понимание страдания, из понимания страдания возникает понимание пустоты и бессамостности». Считается, что познание именно первых четырех из шестнадцати аспектов имеет наибольшее значение: после постижения первых четырех аспектов постигнуть остальные становится проще. Медитация над четырьмя аспектами истины страдания призвана породить отвращение ксансаре.
Самудая, истина причины страдания(пали dukkha samudaya ariya sacca, или samudaya sacca; санскр. samudaya satya) — «возникновение», «происхождение», «появление». Вторая благородная истина указывает на то, что причины страдания и счастья не во внешнем мире, а в нас самих. Эта истина самаяфилософскаяиз всех четырех, поскольку, согласно ей, дуккха не является самосущим положением вещей, а причинно обусловлена . Это определяетонтологическийстатус дуккхи: виндийской философииследствие считается по отношению к его причине чем-то второстепенным, производным. (См. такжепратитья-самутпада.)
Согласно второй благородной истине, причиной дуккхи является желание (влечение, привязанность), жажда, или ненасытное стремление (санскр.тришна,пали танха,букв. «жажда»), которое основано на ложном воззрении (диттхи) о постоянстве своего «Я», о существованииатмана. В наиболее общем понимании под причиной дуккхи также подразумевается как влечение и «привязанность к жизни» и приятным ощущениям в ней, так и отвращение к жизни и неприятному в ней. Данные влечения и отвращения формируются изневедения(авидьи) человека о природе реальности, а также из других основныхомрачений, включающих страсть и гнев. Втибетском буддизменеведение может считаться основной причиной страданий, в качестве дополнительных могут выступать другие омрачения, в том числе жажда (страсть) и привязанности как наиболее значимые из них, а такжекарма.
Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводит к разочарованию, потому что многие желания невозможно осуществить в полной мере. Это в итоге приводит к возникновению кармы (совокупность действий человека, включая его мысли и поступки). Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговоротсансары», в котором непрерывно находятся живые существа.
Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.
Жажда (тришна) бывает трех видов: 1) «чувственных удовольствий», 2) «существования», 3) «саморазрушения». «Это жажда, себя поддерживающая, ... а именно: жажда обладать, жажда быть, жажда избыть.»Существует следующее истолкование этих трех видов жажды: 1) пребывание в сладострастии; 2) пребывание в неведении относительно подлинных целей и ценностей жизни; 3) пребывание в неприязни, зависти и ненависти, включая крайнюю форму в виде желания убийства. Прямым следствием жажды, согласнодвенадцатичленной формуле бытия, является привязанность (упадана) к множеству вещей и состояний, в наиболее основной форме проявляющаяся в использовании человеком терминов «я» и «моё» относительно своего опыта. Привязанность в первую очередь связывается с неведением (авидья) человека о своей природе и конструированием ложных концепций (диттхи) о своём «я», ошибочно понимаемом как постоянного, что противоречит буддийской теориианатмавады. Подобная привязанность является основной причиной пребывания в сансаре.
Источник загрязненной кармы, ведущей к пребыванию в сансаре, кроме привязанности (рага), часто лежит в ненависти (доса), причиной которой также является неведение, незнание истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.
Согласно сутрампраджняпарамиты, причиной страдания кроме неведения и привязанностей является также множество «тонких ментальных видов „омрачений“».
Медитация над четырьмя аспектами истины источника, как и над четырьмя аспектами истины страдания, призвана породить отвращение к сансаре.
Ниродха, истина пресечения страданий(пали dukkha nirodha ariya sacca, или nirodha sacca; санскр. nirodha satya) — «прекращение», «затухание», «подавление». Третья благородная истина указывает, что настоящее прочное счастье — это ум, полностью чистый от омрачений. Это самая «религиозная» из четырех истин, так как она заявляет о возможности спасения от неудовлетворительности и конечности бытия. Представляет собой освобождение от желаний и вызывающих их омрачений, достижениенирваны. Может быть описана следующим образом: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».
Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) — это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.
Некоторые монахи, странствовавшие с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний вообще, самоистязание и полное ограничение всех потребностей, поэтому Будда в своей речи предостерегает от такого толкования (см. ниже 2-ю цитату в разделе «Четвертая благородная истина пути»). Ведь даже сам Будда имел желания есть, пить, одеваться, постигать истину и т. д. То есть тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать «срединному пути», не вдаваясь в крайности.
Практика, ведущая к освобождению от жажды и страстей, включает в себя «культивированиелюбви, дружелюбия, милосердия,состраданияи сочувствия к другимсуществам». Эти благие состояния считаются противоядиями от омрачений и «злой» кармы. В деле спасения буддизм придает чрезвычайно большое значение сознательным усилиям адепта: «Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зло от тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.» (Дхаммапада, 165)
Медитация над четырьмя аспектами истины прекращения страдания выполняется для зарождения искреннего желанияосвобождения.
Магга, путь, ведущий к пресечению страданий(палиdukkhanirodhagāminī paṭipadā ariya sacca, или magga sacca;санскр.mārga satya) — Благородная истинаСрединного(илиВосьмеричного) пути. Четвертая истина имеет практический,сотериологическийхарактер и подчеркивает оптимизм буддийского послания.
Все источники сходятся в том, что Шакьямуни в начале своих духовных поисков, следуя наставлениямбрахмана, подвергал себя суровым и опасным испытаниям, которые довели его до крайней степени истощения, но не принеслиосвобождения. Тогда Шакьямуни перестал ограничивать себя в пище и встал на путь освобождающей медитации. Это отвратило от него пятерых сподвижников, решивших, что он отказался от духовных целей. После достижения «пробуждения», Будда нашел покинувших его пятерых аскетов, смог снова добиться их доверия и провозгласил доктрины Четырех благородных истин и «Срединного пути», ведущего к освобождению, который исключает две крайности: суровый аскетизм и потворство собственным желаниям.
Благородный восьмеричный путь делится на три этапа:
«Правильный», «истинный» (санскр. самьяк, пали самма) здесь означает соответствующий «срединному пути» — между крайнимаскетизмомигедонизмом, междуверойв вечныйатман(сассатавада; см. такжеанатман,анатмавада) иматериалистическимвоззрением о полном разрушении души после смерти (уччхедавада). Среди буддистов есть две точки зрения о порядке осуществления трех этапов восьмеричного пути: 1) сначала нравственность (шила), потом сосредоточение (самадхи), после этого мудрость (праджня); 2) этап нравственности и этап сосредоточения должны осуществляться одновременно с культивированием мудрости.
Если последователь сделает четыре благородные истины ключевой частью своей жизни, а затем сможет освободиться от «эгоистического самосознания» и увидеть истины «такими, каковы они есть», то, согласноДигха-никае, он обретёт «ликование», «радость» и «безмятежность».
Впраджняпарамитскихсутрахмахаянычетыре благородные истины излагаются более подробно и переосмысливаются «на более глубоком уровне», чем в «первом повороте» «колеса Учения», совершённом Буддой в Оленьем парке. Если сравнивать презентацию четырех истин в суттахтхеравадыи сутрах праджняпарамиты, то наибольшее отличие содержится в интерпретации четвертой истины. Учение праджняпарамиты предлагает путь, основанный на постижении «пустоты» и развитиибодхичитты(альтруистическойустремленности к достижениюполного пробужденияна благо всехживых существ). Постижение «пустоты» в сочетании с достижением бодхичитты представляет собой «совершенное единство» мудрости (праджня) и метода (упая).
Медитация над четырьмя аспектами истины пути, как и над четырьмя аспектами истины прекращения, выполняется для зарождения искреннего желания достичь освобождения.
Согласно «Абхидхармакоше», плод практики ви́дения благородных истин — устранение ложных воззрений, искоренение извращений сознания и обретение статуса «вступившего в поток» (шротапанна). Имеются в виду следующие пять ложных воззрений (санскр. паньча дришти-свабхавах — «пять, внутренняя сущность которых — ложные воззрения»):
Извращения сознания (випарьяса) — это извращенные представления о реальности и извращенные мысли, связанные с ложными воззрениями.
Далее йогин переходит к сосредоточению сознания на «увиденном», уничтожающему «тонкие», менее интенсивные по проявлениям аффективные загрязнения сознания, и достигает последовательно статусов «возвращающегося один раз» (сакридагамин), «невозвращающегося» (анагамин),архата.
Сутра сердца, которой придерживаются рядмахаянскихшкол, «отрицает» (на практике снимает диалектически) «реальность Четырех благородных истин» («в пустоте нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), что, как указываетЕ. А. Торчинов, звучало кощунственно и шокирующе для последователейхинаяны, живших в период появления и развития махаяны. В то же время буддологиВ. Г. Лысенкои Е. А. Торчинов включают четыре благородные истины в списки основных элементов учения, которые являются общими для всех школ.
БуддологЭ. Конзе, рассматривая учение опустотев буддизме, высказывал следующее мнение о месте четырёх благородных истин относительноабсолютной истины в буддизме: «Все учения, даже Четыре благородные истины, — ложь, свидетельство нашего неведения. Теории скрывают от нас невыразимый свет Единого и являются всего лишьусловными истинами, — в том смысле, что они соответствуют различным уровням духовного опыта людей».
Нагарджунав «Коренных строфах о срединности (Муламадхьямака-карика)» в главе 24 «Исследование четырех Благородных истин» пишет (строфы 8-10): «Будды наставляли в Дхарме, опираясь надве истины: истину мирских конвенций (локасамвиритти-сатья) и истину в высшем смысле (парамартхатах)». Четыре благородные истины здесь не принадлежат абсолютной реальности, поскольку обусловлены, связаны сконцептуализациейипустыот собственной сущности, они отнесены к обыденному уровню реальности. И далее: «Те, кто не распознают различие этих двух истин, не распознают глубинной истины и всего буддийского учения». После этого объясняется, для чего необходимо различение двух уровней истины, и почему важна не только абсолютная истина, но и условная: «Высшей истине никто не учит, если реципиент не опирается на истину „практическую“ (вьявахара), а без усвоения высшей истины не может быть достигнута нирвана».
Втибетском буддизмечетыре благородные истины познаются в процессеаналитической медитациикак с точки зрения относительной истины, так и с точки зрения абсолютной истины (их подлинной сущности).
Согласно учению индо-тибетской махаяны, Будда преподал четыре благородные истины на трех уровнях:
Буддолог и специалист по тибетскому буддизму И. С. Урбанаева считает, что с позиции махаяны в сущности четыре благородные истины представляют собой «учение о пути постиженияпустоты, или абсолютной природы всех феноменов».
Буддолог И. С. Урбанаева отмечала, что в современной буддологической литературе четыре истины интерпретируются, как правило, в западноевропейскомгносеологическомформате: «первая благородная истина — это истина о страдании, вторая истина — это истина об источнике, третья истина — это истина о пресечении, четвертая истина — это истина о пути». Однако, согласно индийской и тибетской традициям, Будда в своей первой проповеди указал на фундаментальные факты бытия: «1) „Вот арийская истина страдания“; 2) „Вот арийская истина источника“; 3) „Вот арийская истина пресечения“; 4) „Вот арийская истина пути“.».
Ряд современных учёных-буддологов(К. Р. Норман,Л. Шмитхаузен,Э. Ламотт,А. Баро, Питер Скиллинг и другие) утверждают, что «учение о четырёх благородных истинах является добавкой, хотя и сравнительно ранней, к древнейшей версии „биографии“ Будды» или последующей систематизацией учения Будды.
БуддологБ. И. Кузнецовпосле изучения большого количества наиболее древних текстов выразил мнение о том, что четыре благородные истины и некоторые другие известные концепции сформировались окончательно только всарвастивадскойбуддийской школе.
К. Р. Норман, в свою очередь, после изучения вопроса выразил мнение, что четыре благородные истины в таком виде отсутствовали в наиболее ранней версии «Дхаммачаккапаваттана-сутты».