Religions, mythes et légendes du peuple aïnou

LesAïnoussontanimistes. Les représentationsmythiquessont centralisés autour d'un panthéon où figurent parmi d'autres les divinités des eaux, de la mer, du soleil. Selon la tradition, tout élément de la nature contient unkamuy(enaïnouカムィ, « esprit », écrit aussikamuisi transcrit depuis lejaponaisカムイ). Les Aïnous remercient les dieux avant de manger, et prient lekamuydu feu lorsqu'ils sont malades. Ils croient que les esprits sont immortels, et qu'ils seront récompensés par l'accès à la terre des dieux.
Dans cette société matrilinéaire, la déesse du foyer, le Kamui Fuchi, protectrice de la maison et de la vie domestique, acquiert une grande importance. Parallèlement, le culte de l'ours est majeur. Si les femmes ne participent pas aux cérémonies entourant son culte, elles participent aux cérémonies rendues au culte des ancêtres.
Pour les Aïnous, il existe six cieux et six enfers où vivent les dieux, les démons et les animaux. Les démons vivent dans les cieux les plus bas. Au niveau des nuages et des étoiles vivent les dieux les moins importants. Dans le plus haut des cieux, vivent Tuntu, le Dieu créateur, et ses serviteurs. Son royaume est entouré par un mur de métal et la seule façon d'y entrer est de passer par une grande porte de fer.
Tuntu créa ce monde comme un grand océan reposant sur la colonne vertébrale d'une gigantesque truite. Lorsque ce poisson bouge, la terre tremble.
Un jour Tuntu regarda vers ce monde d'eau et décida d'en faire quelque chose. Il y envoya un oiseau qui en volant au-dessus de l'océan chassa l'eau et ainsi des îles surgirent.
Quand les animaux des cieux virent combien ce nouveau monde était beau, ils demandèrent à Tuntu la permission d'aller y vivre. Celui-ci accepta. Mais Tuntu fabriqua aussi des créatures faites uniquement pour ce monde. Les premiers Aïnous étaient nés, ils avaient un corps de terre et des cheveux à base de végétaux. Tuntu envoya aussi Aioina, un homme divin, sur terre pour enseigner aux Aïnous comment chasser et faire la cuisine.
Il y a une hiérarchie dans leskamuy. Le plus important est celui du feu (Apehuci-Kamuy) ; ensuite on trouve leskamuydes animaux de montagne et encore derrière, leskamuydes animaux de la mer.
Chez les Aïnous, il est une pratique religieuse qui a particulièrement frappé les ethnologues, c'est leur rituel de l'ours. En effet, on est en présence d'un rituel religieux, sans la moindre utilité économique, mais clairement apparenté à l'élevage, alors que ce peuple ne le pratique pas. Le même rituel, appliqué à un loup (pas encore un chien), ou à un bovin (encore sauvage) ou un autre animal domesticable, aurait donné à la longue des effets faciles à imaginer : ladomestication, et l'intérêt pratique non prévu mais s'imposant aurait recouvert l'intention rituelle qu'on ne remarquerait plus. Mais comme l'ours n'est semble-t-il pas domesticable, le rituel a pu être conservé sans trop de variations, et apparaît comme un précieux fossile culturel, qui peut nous aider à imaginer le processus culturel à l'origine de l'élevage.
C'est la thèse que l'anthropologueRené Girarda développée. C'est la nécessité d'acclimater les animaux pour en faire des victimes propres au sacrifice rituel qui aurait donné naissance, comme conséquence imprévue, à la domestication, pratique qui nous apparaît naïvement comme ayant été anticipée pour sa rentabilité économique, alors qu'elle est coûteuse, et même très coûteuse : seule l'exigence rituelle permet de justifier les efforts déployés pour conserver près de soi et nourrir un animal qui ne s'y prête pas, et ceci sur une longue période. Il faut considérer les difficultés (trouver de quoi le nourrir, lui éviter les maladies, souffrir ses parasites, ses déjections, son comportement mal contrôlable, etc.) alors que la même viande pourrait être trouvée en une journée de chasse. L'élevage apparait donc comme une conséquence fortuite de la nécessité de se constituer une réserve de victimes sacrifiables, chez un peuple qui a eu la chance, au contraire des Aïnous, d'avoir à sa portée une espèce domesticable.
Le folklore aïnou contient aussi des sortes de petits lutins, lesKoropokkuru.
Voir aussi :InaosetAkkorokamui
Certains Aïnous desarchipelsde l'Extrême-Orient russesont maintenant membres de l'église orthodoxe russe.