Casherut

Lacasherut(okasherùt, inebraicoכַּשְׁרוּת‎,lett."adeguatezza") indica, nell'accezione comune, l'idoneità di un cibo a essere consumato dalpopolo ebraicosecondo le regole alimentari stabilite nellaTorah, come interpretate dall'esegesi delTalmude come sono codificate nelloShulchan Arukh.
Il cibo che risponde ai requisiti di kasherut è definitokashèr(inebraicoכָּשֵׁר,lett."adatto", in questo senso "adatto alla consumazione"). A causa del gran numero di leggi che regolano la kasherut e della complessa casistica, per preparare un pasto kasher è necessaria una grande dimestichezza con le varie regole, per cui nei ristoranti kasher e negli stabilimenti industriali kasher è presente un sorvegliante (dettoMashghiah, משגיח) che ha il compito di vegliare sul rispetto di dette norme al fine di garantire al consumatore la kasherut del cibo.
La maggior parte delle leggi fondamentali della kasherut deriva dallaTōrāh, nei libri delLeviticoeDeuteronomio. Dettagli e applicazione pratica, tuttavia, sono fissati nellalegge orale(in ultimo codificata nellaMishnahe nelTalmud) ed elaborati nellaletteratura rabbinicasuccessiva. Sebbene la Torah non indichi il fondamento logico della maggior parte delle leggi kasherut, molte ragioni sono state proposte, comprese quelle filosofiche, pratiche e igieniche.
Il cibo, per essere consumato secondo le regole alimentari ebraiche, deve soddisfare vari criteri tra cui:
Tra le numerose leggi che formano parte della kasherut ci sono le proibizioni della consumazione dianimali impuri(come ilmaiale, icrostaceie imolluschi,la maggioranza degliinsetticon l'eccezione di certe specie dilocustekasher), commistioni dicarneelatte, e il comandamento della macellazione rituale di mammiferi e uccelli secondo una procedura chiamatashecḥitah. Esistono inoltre leggi che riguardano i prodotti agricoli che potrebbero incidere sull'idoneità degli alimenti di consumo.
Le limitazioni nell'uso di vegetali sono esplicitamente catalogate nella Torah e accuratamente descritte nella letteraturahalakhica. Alcune di esse sono limitate al raccolto della Terra d'Israele: per essere atto al consumo, deve essere sottoposto a una serie di prelievi, denominati genericamenteTerumot Vemaaserot; inoltre, il raccolto del settimo anno del ciclo sabbatico è soggetto a ulteriori restrizioni. Altre limitazioni riguardano anche i prodotti coltivati all'infuori della Terra d'Israele: per esempio, il divieto di mangiare il prodottochadash(חדש, lett. "nuovo [grano]") delle cinque specie di cereali. Il divieto diOrlahvieta i frutti prodotti dall'albero durante i primi due anni (vigono regole speciali anche per il terzo anno). Una cura particolare viene portata all'eliminazione di vermi e altri intrusi dagli alimenti di origine vegetale.
Nel secolo scorso, si sono sviluppate numerose organizzazioni rabbiniche che certificano prodotti, produttori e ristoranti kasher, di solito con un simbolo (chiamatohechsher) per indicarne la relativa idoneità. Attualmente un sesto degliebrei statunitensi(seconda popolazione ebraica più numerosa del mondo dopoIsraele),osserva la consumazione kasher, mentre molti altri si astengono da alcuni cibi non kasher, soprattutto dal maiale.
La tradizione rabbinica divide le613mitzvotin tre gruppi:
Alcuni studiosi ebrei dicono che lakasherutdovrebbe essere classificata come un insieme di leggi per le quali non vi è alcuna spiegazione particolare, poiché la mente umana non è sempre in grado di capire le intenzioni divine. In questa linea di pensiero, le normative alimentari sono state date come una dimostrazione dell'autorità di Dio, e l'uomo deve obbedire senza chiedere perché.Tuttavia,Maimonidereputava che agli ebrei fosse permesso di cercare le ragioni delle leggi della Torah.
Alcuniteologihanno detto che le leggi dellakashrutsono di carattere simbolico: gli animali kasher rappresentanovirtù, mentre quelli non kasher rappresentanovizi. LaLettera di Aristeadel II secolo a.C. asserisce che le leggi "sono state date... per stimolare pensieri caritatevoli e formare il carattere".Tale opinione riappare nell'opera delrabbinoSamson Raphael Hirsch(XIX secolo).
La Torah proibisce di "bollire il capretto (capra, pecora, vitello) nel latte materno". Sebbene laBibbianon ne fornisca le ragioni, si presume che la pratica fosse percepita come crudele e insensibile.
Ilchassidismoafferma che la vita quotidiana sia ricolma di canali che connettono aDioe la cuiattivazionesi ritiene aiuti ad attrarre laPresenza Divinanel mondo fisico;Il chassidismo sostiene inoltre che le leggi alimentari sono correlate al modo in cui tali canali, definitiscintille di santità, interagiscono con vari animali. Questescintille di santitàsono liberate ogniqualvolta un ebreo maneggia un oggetto per unmotivo santo(che include il mangiare);tuttavia, non tutti i prodotti provenienti da animali liberano le loroscintille di santità.L'argomentazione chassidica asserisce che gli animali sono intrisi di segni che rivelano l'emissione di tali scintille e i segni sono espressi nella categorizzazione biblica di ritualmentepuroe ritualmenteimpuro.
Secondo il teologo cristiano Gordon Wenham (n.1943), lo scopo dellakashrutera quello di aiutare gliebreia mantenere un'esistenza distinta e separata dalle altre popolazioni; egli sostiene che l'effetto delle leggi era di prevenire la socializzazione, il matrimonio (misto) con non ebrei, prevenendo così che l'identità ebraicasi diluisse.Wenham argomenta che, poiché l'impatto delle leggi alimentari era cosa pubblica, ciò ne rinsaldava l'attaccamento come richiamo alla lorocondizione distinta di ebrei.
Ci sono stati tentativi di fornire un supporto empirico all'opinione che le leggi alimentari ebraiche hanno uno scopo o beneficio per la salute in generale, uno dei primi fornito daMaimonidenella suaGuida dei perplessi. Nel1953, David Macht,ebreo ortodossofarmacologoe fautore della teoria della "lungimiranza scientifica biblica", condusse esperimenti ditossicitàsu molti tipi di animali e pesci.Tali esperimenti implicavano germogli dilupinialimentati con estratti di carne di diversi animali – Macht riferì che nel 100% dei casi, estratti di carne ritualmenteimpurainibivano la crescita della piantina più di quella alimentata da carni ritualmentepure.Queste spiegazioni sono comunque controverse. Lo studioso Lester L. Grabbe, commentando ilLeviticosuOxford Bible Commentary, afferma che "una spiegazione ormai quasi universalmente respinta è che le leggi di questa sezione (Levitico11-15) abbiano l'igienecome loro base. Anche se alcune delle leggi di purità rituale all'incirca corrispondono alle idee moderne di pulizia fisica, molte di esse hanno ben poco a che fare con l'igiene. Ad esempio, non vi è alcuna prova che gli animaliimpurisiano intrinsecamente cattivi da mangiare o da evitare in un clima mediterraneo, come a volte affermato".
Le leggi dellakasherutpossono essere classificate secondo l'origine della proibizione (biblica o rabbinica) e se tale proibizione riguarda il cibo stesso o una commistione di cibi.
I cibi proibiti biblicamente includono:
Le commistioni proibite biblicamente includono:
Cibi proibiti rabbinicamente includono:
Solo la carne di specie particolari è permessa. Mammiferi che masticano ilbolo(ruminano) e hanno glizoccoli fessi(cioè con la fenditura) possono esserekasher, se hanno entrambe le qualità. Ma se hanno una caratteristica e non l'altra (ilcammello, l'iracee lalepreperché non hanno l'unghia fessa, ilmaialeperché non rumina) sono specificamente esclusi (Levitico11:3-8).
Sono quindi considerati puri, in linea di massima,bovini,oviniecervidi, mentre non lo sono gliequini, isuini, lescimmie, tutti irettilieinsettianche se con zampe. Nel2008, una sentenza rabbinica ha determinato che legiraffee il loro latte sono ammissibili e devono essere consideratikasher. La giraffa ha sia gli zoccoli fessi sia la capacità di masticare il suo bolo, caratteristiche degli animali consideratikasher. I risultati del 2008 mostrano che il suo latte caglia, rientrando quindi nelle norme kasher. Tuttavia, sebbenekasher, la giraffa oggigiorno non è macellata perché il procedimento sarebbe molto costoso. Le giraffe sono difficili da controllare e il loro uso come cibo potrebbe causare un rischio di estinzione.
Gli uccelli nonkashervengono specificati in dettaglio (Deuteronomio14:12-18) ma i riferimenti "zoologici" esatti sono disputati e alcuni menzionano le famiglie dei volatili (ne vengono citate 24). LaMishnahcita quattro segni forniti dai saggi (chazal).In primo luogo, ildores(uccello rapace) non èkasher. Inoltre gli uccellikasherpossiedono tre caratteristiche fisiche: un dito in più nella parte posteriore della zampa (che non si unisce alle altre dita nel sostenerla), unozefek(gozzo) e unkurkevan(ventriglio) con unlumenpelabile. Tuttavia, agli ebrei è vietata la semplice applicazione di questi regolamenti da soli: è necessario infatti seguire una tradizione consolidata (masorah) che permette di consumare volatili in base a certi criteri. L'unica eccezione è iltacchino, che esula da ulteriore normativa – ci fu un tempo in cui alcune autorità consideravano sufficienti i succitati segni, cosicché gli ebrei cominciarono a mangiare questo uccello senzamasorahperché possedeva tutti i segni (simaniminebraico).È da notare che al tempo in cui furono redatte le norme bibliche sui cibi ammessi, il tacchino era ancora un animale sconosciuto, essendo giunto in Europa e nell'Asia Minore solo nel XV secolo, a seguito della scoperta delle Americhe.
Il pesce deve avere squame e pinne per esserekasher(Levitico11:9-12): sono quindi proibiti i molluschi, i crostacei, i frutti di mare e i pesci di dubbia conformazione, come lacoda di rospo, che non presenta squame, o l'anguilla.Gli insetti non sono kasher, eccetto certe specie dilocusta(cavallette) permesse in particolari zone.Generalmente qualsiasi animale che divora altri animali, sia che li uccida o che solo ne mangi lecarogne(Levitico11:13-31), non è kasher, come anche qualsiasi animale che sia stato divorato parzialmente da altre bestie (22:30-31 Esodo).
Carne e latte (o derivati) non possono essere mescolati (Deuteronomio14:21), nel senso che carne elatticininon devono essere serviti nello stesso pasto, serviti o cotti negli stessi utensili, o conservati insieme. Gli ebrei osservanti hanno gruppi separati di piatti, e talvolta differenti cucine, per la carne e per il latte, e aspettano tra una e sei ore dopo aver mangiato carne prima di consumare prodotti latticini e, se askenaziti, viceversa tra formaggi stagionati per più di sei mesi e la carne.Chassidim e seguaci delle dottrine cabalistiche attendono un'ora anche tra latte, latticini non stagionati e carne. Gli utensili e i piatti per latticini e per carne sono chiamati chalavi e basari (di latte e di carne).
La Torah prescrive norme assai precise per la macellazione di animali terrestri e uccelli: devono essere macellati da una persona appropriatamente addestrata (unoshochet) che usi un metodo speciale di macellazione, lashechita(Deuteronomio12:21), eseguita mediante il taglio di trachea ed esofago che comporta, di conseguenza, il taglio di carotide e giugulare; il taglio viene effettuato in un unico movimento continuo con un coltello affilato non serrato. L'inadempienza di uno qualsiasi di questi criteri rende la carne non idonea. I polmoni, nel caso dei quadrupedi, devono essere controllati dopo la macellazione per confermare che l'animale non avesse alcuna malattia o difetto medico che avrebbe causato la sua morte entro un anno, il che renderebbe la carne inadatta.Tali requisiti (terefot) includono 70 categorie differenti di lesioni, malattie e anomalie la cui presenza rende l'animale non kasher. È vietato consumare alcune parti dei bovini domestici, come alcuni grassi (chelev) e ilnervo sciaticodelle gambe. Quanto più sangue possibile deve essere rimosso (Levitico17:10) mediante il procedimento di melicha' (salatura), che viene eseguito con l'ammollo e salatura della carne, ma ilfegato, in quanto ricco di sangue, è grigliato su una fiamma aperta, pratica che può ovviamente essere utilizzata anche per qualsiasi altro taglio della carne in alternativa alla salatura.Pesci, in possesso di pinne e squame, (e locuste kasher, per coloro che seguono tradizioni che le permettono) possono essere mangiati senza particolari accorgimenti.
Gli utensili utilizzati per gli alimenti non kasher diventano non kasher, e rendono non kasher quel cibo che altrimenti sarebbe kasher. Alcuni di questi utensili, a seconda del materiale con cui sono realizzati, possono essere resi adatti alla preparazione di nuovo cibo kasher mediante l'immersione in acqua bollente o mediante l'applicazione di unafiamma ossidrica. Il cibo preparato in un modo che violi loShabbatnon può essere mangiato, anche se in alcuni casi è consentito dopo che lo Shabbat sia finito.
Pesach(Pasqua) ha regole alimentari speciali, la più importante delle quali è la proibizione di consumare qualsiasi sostanza lievitata in seguito al contatto tra farinacei e acqua, nota anche comechametz. Tale proibizione proviene daEsodo12:15. Anche gli utensili usati per preparare o servire ilchametzsono proibiti durante Pesach a meno che non siano stati purificati ritualmente (kasherizzati).Per Pesach si deve procedere alla "kasherizzazione" (attraverso bollitura o arroventatura) delle stoviglie. Solitamente però per comodità e per maggior rigore si usano servizi di stoviglie appositamente dedicati a Pesach.
Gli askenaziti si astengono durante Pesach anche dal consumo di kitniot (legumi) e del riso (Shulchan Aruch, Orach Chaim, hilchot Pesach, Ramo). Molti sefarditi solitamente non mangiano riso, anche se l'uso più diffuso tra i sefarditi è di mangiare sia riso che legumi. I sefarditi provenienti dal Marocco seguono solitamente le restrizioni askenazite durante Pesach. Tra gli italiani l'uso maggioritario odierno corrisponde all'uso sefardita, ma vi sono alcune famiglie che si astengono dal riso e mangiano legumi (soltanto freschi ed ancora chiusi). Inoltre, alcune comunità ebraiche, soprattutto tra i chassidim, praticano restrizioni alimentari durante Pesach che sono aggiuntive alle regole dikashrut, come per esempio il non mangiare shruia (matzahche sia entrata a contatto con liquidi). Alcune comunità proibiscono anche l'aglioe molti chassidim si astengono dal consumo di frattaglie.
Le regole bibliche controllano anche l'uso dei prodotti agricoli. Per quei prodotti che sono cresciuti interra d'Israelesi deve applicare una versione modificata delledecimebibliche, tra cuiTerumat HaMaaser,Maaser Rishon,Maaser Sheni, eMaaser Ani(il prodotto non in decima si chiamatevel); la frutta prodotta da un albero nei suoi primi tre anni di piantagione (o che sia stato ripiantato) è proibita;i prodotti cresciuti in Terra d'Israele al settimo anno ottengono ilk'dushat shvi'ite, a meno che non siano gestiti attentamente, sono proibiti quale violazione dellaShmita(anno sabbatico). Alcune regole dellakashrutsono oggetto di differenti interpretazioni rabbiniche. Per esempio, molti affermano che la regola contro la consumazione dichadash(grano nuovo) prima del 16 diNisannon si applica fuori dalla Terra d'israele.
Molti ristorantivegetarianie produttori di alimenti per vegetariani acquisiscono unohechsher, che certifica che un'organizzazionerabbinicaha approvato i loro prodotti come kasher. Lohechsherusualmente certifica che certe verdure sono state controllate per l'infestazione di insetti e ci si è assicurati che il cibo cotto rispetti i requisiti dibishul Yisrael.Ortaggi comespinaciecavolfioridevono essere controllati per l'infestazione di insetti. La procedura appropriata per ispezionare e pulire varia a seconda delle specie, coltura, e interpretazioni rabbiniche.
Alcuni procedimenti convertono carne o prodotti caseari inpareve(né carne né latticino). Per esempio, ilcaglioè a volte estratto da rivestimenti dello stomaco, ma è accettabile per la fabbricazione di formaggio kasher.Lo stesso vale per lagelatinakasher, prodotto animale, che si ritiene provenga da fonti animali kasher. Altri prodotti gelatinosi da fonti non animali, come l'agar agare lacarrageninasonopareveper natura. Lagelatina di pescederiva appunto dal pesce ed è quindi (come tutti i prodotti kasher di pesce)pareve. Anche leuovasono considerateparevesebbene prodotte da animali.
Lakashrutha procedure con le quali le attrezzature culinarie possono essere pulite e purificate da precedente uso non kasher, ma che potrebbero essere inadeguate per coloro che soffrono diallergie, per vegetariani, o aderenti ad altri statuti religiosi. Ad esempio, attrezzature di produzione lattiero-casearia possono essere pulite in modo sufficiente da ricevere dai rabbini la condizione dipareveper i prodotti che ne derivino. Tuttavia, coloro che hanno una forte sensibilità allergica ai latticini, potrebbero ancora reagire negativamente al residuo latticino e per questo motivo alcuni prodotti che sono legittimamenteparevehanno affissi avvertimenti di contenuto "latte/lattosio".
Certi alimenti devono essere preparati interamente o in parte da ebrei. Tra questi si includono ilvino,alcuni cibi cotti (bishul akum),formaggi(g'vinat akum), e secondo certe autorità anche ilburro(chemʾat akum);latticini (ebr.חלב ישראלchalav Yisrael, "latte d'Israele");epane(פת ישראלPas Yisroel).
Sebbene la lettura dell'etichetta dei prodotti alimentari metta in grado di identificare indicativamente gli ingredienti non kasher, alcuni paesi permettono ai produttori di omettere l'identificazione di alcuni ingredienti. Tali ingredienti "nascosti" possono comprenderelubrificantiearomatizzanti, tra gli altriadditivi; in alcuni casi – ad esempio l'utilizzo diaromi naturali– questi ingredienti hanno più probabilità di essere derivati da sostanze non kasher.Inoltre, certi prodotti (come il pesce), hanno un alto tasso di etichettatura erronea, che potrebbe risultare in cibi non kasher venduti in confezioni etichettate come kasher.
I produttori di alimenti e additivi alimentari possono contattare le autorità religiose ebraiche per avere i loro prodotti certificatikasher: ciò richiede una visita agli impianti di produzione da parte di unrabbinoo di un comitato di un'organizzazione rabbinica, che ispeziona i metodi di produzione e i contenuti, e se tutto è sufficientementekasherviene rilasciato un certificato.I produttori a volte identificano i prodotti che hanno ricevuto tale certificazione con l'aggiunta di particolari simboli grafici sull'etichetta. Questi simboli sono conosciuti nell'ebraismo comehechsherim.A causa delle differenze negli standardkasherutdetenute da diverse organizzazioni, glihechsheirimdi alcune autorità ebraiche a volte potrebbero non essere considerati validi da altre autorità ebraiche.Imarchi di certificazionedei vari rabbini e organizzazioni sono troppo numerosi per elencarli tutti, ma uno dei più comuni usati negliStati Unitiè quello delloUnion of Orthodox Congregations (Unione delle Congregazioni Ortodosse), che usa unaUdentro un cerchio a simbolizzare le inizialiOrthodoxUnion. La letteraKviene a volte usata come simbolo dikasher, ma poiché molti paesi non permettono di usare lettere alfabetiche comemarchioregistrato, indica soltanto che l'azienda produttrice afferma di essere kasher.InItalia, un'autorità kasher è laIKU(Italy Kosher Union), una delle tante che offre consulenza kasher per le specifiche esigenze aziendali, con certificazione kasher, analisi degli ingredienti e analisi dello stabilimento interessato.
Molti dei simboli certificanti sono accompagnati da lettere aggiuntive o parole che indicano la categoria del prodotto, secondo lalegge ebraica;la categorizzazione potrebbe essere in conflitto con le normative governative, specialmente nel caso di cibo che la legge ebraica reputalattiera, ma la normativa corrente no. In molti casi si richiede una supervisione costante perché, per vari motivi (come i procedimenti di produzione) quei prodotti che una volta erano kasher potrebbero cessare di esserlo. Ad esempio, un olio lubrificante kasher potrebbe essere sostituito da uno che contienesego, che molte autorità rabbiniche reputano non kasher. Tali cambiamenti sono spesso coordinati da supervisori rabbinici, o organizzazioni apposite, per assicurarsi che le nuove confezioni non indichino presupposti marchihechsherokashrut. In alcuni casi, tuttavia, scorte esistenti di etichette prestampate con glihechsherpotrebbero continuare a essere utilizzate su prodotti ormai non più kasher. Un sistema di comunicazione interno alla comunità ebraica illustra quali prodotti siano attualmente in dubbio e quali invece siano diventati kasher, ma le cui etichette devono ancora riportare i relativihechsher. Anche alcuni giornali e periodici discutono di prodottiKasherut.
Nel1911Procter & Gambledivenne la prima azienda a pubblicizzare uno dei propri prodotti,Crisco, come kasher.Nel corso dei successivi due decenni, aziende come Maxwell House, Manischewitz,Heinz,Barilla,LazzaronieBertollisi sono adeguate e hanno dato più spazio sugli scaffali al mercato kasher.Nel1960, l'azienda produttrice dihot dogHebrew Nationalha lanciato la campagna"we answer to a higher authority (rendiamo conto a un'autorità superiore)"per attrarre sia ebrei sia non ebrei. Da quel momento in poi, "kasher" pare sia diventato un simbolo di qualità e valore. Il mercato kasher si è rapidamente espanso consentendo maggiori opportunità per i prodotti kasher. Menachem Lubinsky, fondatore della fieraKosherfest, stima almeno 14 milioni di consumatori kasher e 40 miliardi di dollari in vendite di prodotti kasher negliStati Uniti.
Le leggi pubblicitarie standard in molte giurisdizioni proibiscono l'uso del terminekashernell'etichettatura di un prodotto, a meno che si possa dimostrare che il prodotto è conforme alle leggi alimentari ebraiche; tuttavia, le qualificazioni giuridiche per conformarsi alle regole alimentari ebraiche vengono spesso definite in modo diverso in diverse giurisdizioni.Ad esempio, in alcuni luoghi la legge può richiedere che un rabbino certifichi la naturakasherut, in altri le regole delkashersono completamente definite per legge, e in altri ancora è sufficiente che il produttore creda solo che il prodotto sia conforme alle norme alimentari ebraiche. In vari casi, le leggi che limitano l'uso del terminekashersono state successivamente dichiarate interferenze religiose illegali.
Circa un sesto degliebrei statunitensirispetta un'alimentazione kasher.Lì e altrove molti ebrei osservano lakashrutparzialmente, astenendosi dal maiale o crostacei, o non bevendo latte durante un pasto con carne. Alcuni osservano kasher a casa ma mangiano non kasher nei ristoranti. Nel2012, un'analisi del mercato delle specialità alimentari inNordamericaha stimato che solo il 15% dei consumatori kasher era ebreo.Una notevole porzione della popolazione reputa la certificazione kasher quale indice di genuinità.Musulmani,hindue persone con allergie allattosiospesso considerano la designazionekosher-pareveun'assicurazione che il cibo non contenga ingredienti derivati da animali, tra cui il latte e affini.Tuttavia, poiché alimentikosher-parevepossono contenere miele, uova o pesce, i vegetariani stretti non si basano su tale certificazione.
"Kosher"(inebraicoכשר‎) inebraico anticosignificaessere vantaggioso,appropriato,adatto, oriusciresecondo vocabolari dall'ebraico in diverse lingue. L'ebraico moderno in generale riportakashrutma a volte ha il significato di "appropriato". Per esempio, ilTalmud babilonese(Bavli) usakoshernel senso divirtuoso, quando si riferisce aDario Icome "re kosher"; Dario, repersiano, concesse assistenza nella costruzione delSecondo Tempio.In lingua inglese,kosherspesso significalegittimo,accettabile,permissible,genuino, oautentico,e sta acquisendo lo stesso significato anche inlingua italiana.
La parolakasher/kosherfa inoltre parte di nomi comuni. A volte viene usata come abbreviazione dikascerizzazione, a indicare la procedura per rendere qualcosakasher; ad esempio,sale kasherè un tipo di sale con cristalli di forma irregolare, che lo rende particolarmente adatto alla preparazione di carne secondo le regole dellakasherut, poiché la maggiore superficie dei cristalli assorbe più sangue efficacemente. Altre volte è usato come sinonimo ditradizione ebraica: ad esempio, unanetokashersottacetoè semplicemente unsottacetoinsalamoiafatto nel modo tradizionale ebraico newyorkese, utilizzando una generosa aggiunta di aglio alla salamoia,e non è necessariamente conforme alle tradizionali leggi alimentari ebraiche.