Mantra

Unmantra(sanskrit;devanāgarī: मन्त्र) est une formulesacréeouinvocationutilisée dans l'hindouisme, lebouddhisme, lesikhismeet lejaïnisme.
On trouve les premiers mantra ensanskrit védiquedans leRig-Véda, qui sont utilisés à des fins rituelles. Leur usage a par la suite été systématisé dans letantrismeen tant qu'instrument desalut. Depuis l'Inde, ils se sont répandus avec le bouddhisme, au Tibet, en Asie du Sud-Est et en Extrême-Orient. De nos jours, ils sont aussi utilisés en Occident à des fins spirituelles ouméditatives.
Le mot est dérivé de la racine sanskriteman, « penser », originellement indo-européen*men, « voir ». Le suffixetrasert à former des mots qui désignent des instruments ou objets, le mantra serait donc un« instrument de pensée ». Des grammairiens indiens y voient un dérivé d’une racine spécialiséematr, avec le sens de « parole cachée ».
Une autre étymologie, issue de textestantriques, fait deman-tra, une formule« qui protège l'esprit», dérivé de deux racines :man(penser)et du suffixetra(qui protège)(relié à la racinetrai, protéger ou sauver), le termemantradésigne une formule, de nature spirituelle et à valeur salvatrice.
Une définition connue en sanskrit se fait par la phrasemananāt trāyate iti mantraḥ: le mantra est ce qui protège ou libère l'esprit de celui qui y pense.
Pierre-Sylvain Filliozatdéfinit le mantra comme une parole devertuet de puissancesurnaturelleliée à unrite:« L'idée de base est celle d'une vertu, d'une puissance surnaturelle appartenant à la parole. Il semble que cette vertu soit conçue avant tout pour l'acte de parole, la formule énoncée dans le rite, mais non pas la langue en tant que telle. Ou si l'on parle d'un caractère sacré, d'un pouvoir de la langue, c'est par transfert, parce qu'elle est la langue de la formule. Cette dernière est désignée par le terme mantra».
SelonLouis Frédéric, le mantra est une« formule sacrée [qui] a un caractèremagique, et aurait le pouvoir de faire se matérialiser ladivinitéqu'elle représente ou symbolise».
Au sujet du rituel védique,Frits Staalécrit que traduire le motmantraen anglais« de façon approximative, pratique et brève parsacred formula[formule sacrée] ouspell[charme, incantation, sort] est souvent approprié ». Mais il ajoute que la traduction par le motspellest vague et ne suffit pas, en expliquant qu'un mantra peut certes servir à invoquer des divinités, mais que dans le tantrisme, les mantrassontdes divinités..
André Padouxva jusqu'à écrire dans un article duMonde:« Le mot mantra est intraduisible. On dit en général : formule, ou formulemystique(pourquoi mystique ? mystère ! ), ce qui est inadéquat et trompeur. L'étymologie ferait traduire : instrument de pensée ; mais c'est aussi un instrument d'action et desalut. »Dans un article rédigé pourUniversalis, il décrit les mantra comme des« formules sacrées à usage liturgique, rituel, spirituel ou magique».
On trouve dans laSamhitaduRig-Véda, composé vraisemblablement vers 1500-1000av. J.-C., les premiers mantra ensanskrit védique. Depuis l'Inde, ils se sont répandus, avec le bouddhisme, au Tibet, en Asie du Sud-Est et en Extrême-Orient.
D'aprèsPierre-Sylvain Filliozat« L'idée que lemantraest sanskrit et qu'il n'y a pas demantraen d'autres langues est générale. Dans le cadre de l'hindouismecette idée ne semble pas ébranlée. [...] La puissance efficace est considérée comme le propre du sanskrit». Dans lebouddhisme tibétain, la plupart sont également en sanskrit, etPhilippe Cornuprécise qu'il en existe de nombreux dans des langues inconnues,« non humaines ».
Le mantra peut être extrait duVedaet utilisé à des fins rituelles, ou être construit à partir de règles enseignées dans lesTantra. Dans letantrisme, le mantra est« la forme sonore, efficacement utilisable par un adepte qualifié, de tel ou tel aspect de l'énergie, ou, ce qui revient au même, de telle ou telle divinité majeure ou mineure. »
Les mantra font partie intégrante desSamhitasduVeda. LeRigvedaest composé de mantra dans la  Samhita, et deBrahmanas(explications rituelles). Il contient environ 10552 mantra, classés en dix livres appelésMandalas. L'élément de base de la Samhita du Rig-Veda est laṛk(verset), mantra adressé à une divinité. Unsūkta(hymne) est composé de plusieurs versets ; c'est un groupe de mantra. Un des mantra les plus connus est legāyatrī mantra.
Il existe également de très nombreux mantra dans les autresSamhitasque sont leSama-Véda, leYajur-Védaet l'Atharva-Véda.
Les mantra se présentent alors sous d'autres formes comme lessāman, chants duSāmaveda, ou les formules duYajur-Véda(yajusetnigada), et l'Atharva-Védaqui comprend 5987 Mantra répartis en 20 livres (Kandas).
Dans levédisme, les mantra sont traditionnellement considérés ayant étérévélés, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas été composés par des auteurs humains. Les hymnes védiques (suktas) ou les versets (Mantra) ont été vus,cognisés, et transmis oralement par lesrishis(voyants). Ces rishis ne sont ni responsables du contenu des mantra, ni les auteurs des mantra.
Yaska, le plus ancien exposant deVeda, a clairement dit que cesrishisavaient reçu la connaissance sacrée, ou bien que la connaissance leur avait été révélée. Depuis des temps immémoriaux ces compilations ont survécu grâce à une tradition orale. Ils ne sont pas seulement identifiés comme des écritures sacrées, mais aussi considérés comme source de la culture indienne et de la civilisation humaine.
À partir duIVsiècle environ, avec l'hindouismepuraniqueettantrique, l'usage des mantra, accompagné d'interprétations métaphysiques, devient de plus en plus important. Comme le souligneAndré Padoux:« Tous les rites à accomplir dans l'hindouisme, presque tous les actes quotidiens de la vie d'un hindou observant s'accompagnent en effet de mantras ; et cela est aussi visible dans l'Inde actuelle que ce dut l'être dans celle d'autrefois. »
SelonPierre-Sylvain Filliozat, une« conception tantrique remarquable »est celle de l'écoleshivaïteShaiva Siddhanta, dans laquelle« le mantra est conçu comme un être spirituel situé au plus haut de l'échelle théologique. C'est une âme libérée du monde de la transmigration, dont la puissance de conscience est universelle, est égale à celle deShiva, mais qui reste inférieure à Shiva suprême, parce que celui-ci lui donne la charge de distribuer sa grâce aux âmes encore liées. Ce messager de la grâce divine prend pour exercer sa fonction un corps dont la matière est la parole». Il poursuit en précisant que« la conscience pure de l'âme est conçue comme une puissance (shakti) de connaissance et d'action universelles. La nature d'âme libérée attribuée au mantra rend compte de son pouvoir efficace dans le rite. Sa nature de délégué de Dieu rend compte de sa fonction salvatrice».
Dans leshivaïsme du Cachemire, en particulier chezAbhinavagupta, le mantra est un moyen d'acquérir des pouvoirs surnaturels (siddhi), avec un processus dedéificationdu yogi.
Dans le bouddhisme, on en trouve régulièrement dans lessutradumahāyāna(ainsi que desdhāraṇī), et même quelques-uns dans leCanon pali. C'est dans levajrayānaque leur emploi est« théorisé et systématisé en tant quemoyen habileprivilégié d'accomplissement spirituel ».
Dès leIImillénaireav. J.-C., les mantra ont été utilisés dans des rites védiques (yajña), puis avec l'avènement du bouddhisme (Vsiècleav. J.-C.), ils deviennent progressivement associés à la méditation. Les mantra sont également répétés sans cesse à des fins religieuses. Ils sont particulièrement utilisés dans lesreligions dharmiques.
Le mantra peut avoir pour objectif de canaliser le mental discursif, ou servir à des fins de protection, d'invocation ou de célébration d'une construction de temple. Ses vertus, conjuguées à l'intention et à la concentration du récitant, sont censées être bénéfiques.
Il peut être utilisé comme support deméditation. Le but de sa pratique peut être un bienfait physique, matériel ou spirituel. Elle peut s'effectuer dans le cadre d'un rituel, ou d'une pratique d'accomplissement (sādhana), incluant récitations, visualisations,mudrās, etc. Le récitant peut s'accompagner d'unemālā, sorte dechapeletcomportant 108 grains. Lejapaest la répétition continue et en nombre d'un mantra, généralement à l'aide d'une mālā, d'une dizaine à un millier de fois (le plus courant étant 108), et pouvant aller dans l'hindouisme jusqu'à plusieurs milliers de fois par jour.
Indépendamment du sanskrit et des mantra dans les religions indiennes, on trouve aussi des répétitions de mots ou formules invocatrices dans d'autres religions ou courants comme le christianisme (cf.litanies) ou lesoufisme(cf.dhikr). Des pratiqueschamaniquessemblables existent dans les traditions amérindiennes.
À titre d'exemple le mantra très connu auTibetest le mantra deTchenrézi, appelé familièrement lemani. Il se prononceaom mani pèmé houngentibétainou, ensanskrit,om manipadmé hum(ॐ मणिपद्मे हूम्). Sa récitation se fait en concurrence avec une visualisation très détaillée duBodhisattvade lacompassion, Tchenrézi en tibétain, ouAvalokiteshvaraen sanskrit.
Des invocations de Maîtres éveillés lesTirthankaraspeuvent être récitées comme  mantra tel : Om namahRishabhanatha. LeNamaskara Mantraest un exemple des mantras très usités et utilisés dans le jaïnisme.
Des mantras simples comme le nom de Dieu répété constitue une prière dans lesikhisme. AinsiNaamouWahegurupeuvent être considérés comme des mantras. Néanmoins le mantra le plus célèbre est leMul Mantra.