Jour des morts (Mexique)

LeJour des morts(enespagnol:Día de Muertos), est une forme particulière defête des mortschrétiennetypique de laculture mexicaineactuelle, qui s'observe aussi dans le sud-ouest desÉtats-Unisparmi lacommunauté hispaniqued'origine mexicaine.
Elle se caractérise par une synthèse de traditionscatholiquesavec des éléments issus de traditionsindigènes du Mexique. Cette synthèse a émergé principalement à partir des années 1930, sous l'impulsion de la politique culturelle nationaliste du gouvernement mexicain après laRévolution de 1910, dans le but de promouvoir une culture commune spécifique au Mexique.
Les traditions liées à cette fête consistent principalement àhonorer les défuntsen déposant des offrandes sur desautels des morts(domestiques et publics) et sur lestombesdes défunts. Ces offrandes comportent notamment certains des objets et aliments préférés des défunts et des fleurs orangées decempasúchil.
La célébration présente un aspect festif et joyeux qui la distingue des autres fêtes des morts chrétiennes, par l'utilisation en particulier descalaveras(représentations plus ou moins fantaisistes detêtes de mortet desquelettes humains, dont le personnage deLa Catrinaest le plus emblématique) et par l'organisation de performances artistiques, dont l’Ofrenda monumentalduZócalodepuis 2005 et leGran Desfile de Día de Muertosdepuis 2016. Cette fête n'est pas uniquement dédiée aux morts, puisqu'il est également courant d'offrir des cadeaux aux amis, tels que descrânes en sucre, de partager le traditionnelpan de muertoavec la famille et les amis, et d'écrire des vers légers et souvent irrévérencieux sous la forme de faussesépitaphesdédiées à des amis et connaissances encore en vie, une forme littéraire connue sous le nom decalaveras literarias.
Le2 novembreest pour les catholiques le jour de lacommémoration de tous les fidèles défunts. Les festivités mexicaines débutent  généralement le31 octobreet se poursuivent pendant les deux premiers jours du mois de novembre. Dans certaines communautés indigènes, elles sont célébrées plus largement entre le24 octobreet le3 novembre.
Cette fête n'est pas unjour fériéofficiel selon l'article 74du droit du travail mexicain, mais les écoleset certaines administrations locales sont en congé le2 novembre.
Le Jour des morts mexicain est inscrit aupatrimoine culturel immatériel de l'humanité de l'Unescodepuis 2008.
Le Jour des morts est une célébration à la mémoire et un rituel qui privilégie le souvenir à l'oubli.
On constate des variations de date, mais l'ordre des rituels ne change pas (d'abord pour les enfants, ensuite pour les adultes).
Le2 novembre, lors de lacommémoration de tous les fidèles défunts, les Mexicains vont dans les cimetières en jetant des pétales de fleurs au sol et en allumant des bougies pour guider les âmes vers les tombes. Cette visite, qui a la particularité d'être festive, est l'occasion de nettoyer les tombes des défunts et de leur apporter des offrandes, notamment de fleurs (cempasúchil,œillets,célosies,gypsophiles nuages,giroflées,chrysanthèmes,tagetes lunulata(es)) et de la nourriture.
Au Mexique
La Péninsule du Yucatán (Janal Pixán)
Dans la région maya, principalement dans les États du Yucatán, de Campeche et de Quintana Roo, le jour des Morts est appelé Janal Pixán, dont le sens en maya est « Nourriture des esprits ». Barrera et ál. (1980) (Janal = nourriture, Pixán = âme ou anima). Ces dates sont également connues sous le nom de «temps des défunts». La tradition commence le 31 octobre, jour dédié aux enfants décédés. Ce jour-là, l'autel est décoré de couleurs joyeuses, de jouets et d'aliments que l'enfant aimait. La fête des adultes a lieu le 1er novembre, lorsque les décorations sont plus sobres, avec des nappes blanches, et, selon la profession de la personne, des éléments particuliers seront présents sur l'autel. Le 2 novembre est dédié à la Toussaint. Après cela, on célèbre « l’ochavariox » ou « bix », c’est-à-dire qu'il s'est écoulé huit jours depuis le début des dates des défunts. Ce jour-là, il est courant de se rendre au cimetière avec des prières et d’un boisson frais. Au cours de ces festivités, il est de coutume d'ériger un autel à l'entrée avec de la nourriture traditionnelle et de l'eau pour « l'âme seule », une expression qui désigne les âmes errantes qui n'ont pas de demeure ou qui ont perdu leur lignée et les personnes qui les ont oubliées.
Cette célébration résulte du métissage entre les cultures espagnole et maya. De la nourriture appelée «mukbil-pollo »ou «pib »est souvent préparée, traditionnellement enterrée, ainsi que d'autres plats de la cuisine yucatèque.
Il existe des cas uniques, comme à Pomuch, Campeche, où les familles déterrent les os de leurs défunts, les nettoient et  les enveloppent dans des serviettes neuves et brodées spécialement pour l'occasion, avant de les remettre dans leur tombe avec une offrande traditionnelle de nourriture et de boissons.
Aux États-Unis
La fête des morts est fêtée auxÉtats-Unisdu 31 octobre au 2 novembre dans certaines régions, en grande partie par la population d'origine hispanique.
Aux Philippines
AuxPhilippines, qui faisaient partie ainsi que  leMexiquede laNouvelle Espagnejusqu'en1821, le jour des morts est également célébré. Les cimetières connaissent une forte affluence à cette occasion. Une veillée de24 heureset des offrandes de fleurs et de bougies sont faites aux défunts.
Les Mexicains confectionnent des autels pour leurs défunts chez eux. Ceux-ci se composent de plusieurs niveaux, symbolisant les différents lieux traversés par l'âme du défunt. On y place diverses offrandes dont les plus communes sont le portrait du défunt et ses objets personnels, descalaveras, des bougies, des fleurs decempasúchil, uncrucifix, dupapel picado, de l'encens, ducopalet de la nourriture.
Le ou les portraits du défunt honore la partie supérieure de l’autel. Il est placé devant un miroir, positionné pour que le défunt ne puisse voir que le reflet de ses proches. Les objets personnels servent à faire plaisir au défunt ainsi qu’à lui rappeler qu’il est aimé et qu'il n'a pas été oublié.
Les calaveras sont des crânes en sucre, en chocolat ou en plastique sur lesquels est inscrit parfois le nom du défunt et qui servent à la décoration. Les bougies, elles, représentent le chemin que le défunt doit suivre pour arriver à son autel. Du1au2 novembre, les familles nettoient et décorent souvent les tombes de fleurs.
La croix est placée sur le dessus de l'autel, d'un côté de l'image du défunt.
Le papel picado est un artisanat mexicain fait avec du papier (mais aussi de feuilles de plastique) découpé en figures de squelettes et de crânes ou toutes sortes de motifs géométriques.
L’encens et le copal, eux, symbolisent le passage de la vie à la mort. Enfin, on dépose de la nourriture sur l’autel, notamment lepain de mort(«pan de muerto»), destêtes de mort en sucre(«calaveras de alfeñique») ou engraines d'amarantes, et parfois des offrandes appréciées par le défunt.
Les municipalités, en particulier dans les grandes villes, organisent des autels publics de grande dimension par l'intermédiaire d'associations de citoyens et d'artistes. Le plus célèbre et le plus grand est l'Ofrenda monumentalde laplace de la Constitution(plus connue sous le nom de Zócalo) de Mexico.
Les niveaux de l'autel des morts représentent la cosmovision, le monde matériel et immatériel ou les quatre éléments, et dans chacun d'eux sont placés différents objets symboliques de la culture, de la religion ou de la personne pour laquelle l'autel est dédié.
Dans différentes cultures, notamment chez lesMexicas, on croyait qu'il existait un processus pour la naissance et un autre pour la mort ; lorsque l'âme quitte le corps physique, elle doit passer par une série d'épreuves ou de dimensions pour atteindre le repos tant désiré. Dans la vision du monde des Mexicas, l'âme d'une personne doit passer par huit niveaux dans leMictlán(le monde souterrain de ceux qui meurent de causes naturelles), chacun représentant une épreuve pour atteindre le neuvième niveau, où l'on arrive devantMictlantecuhtliet sa femmeMictecacíhuatl, atteignant ainsi le repos éternel. Le dieu aztèqueXolotlétait lepsychopompedes âmes sur la route.
De nombreuses festivités, telles que des défilés carnavalesques, des expositions et des concerts, sont organisées dans les villes mexicaines, en particulier dans les plus grandes.
Dans la capitale mexicaine, plusieurs défilés sont organisés, comme celui des «Alebrijes Monumentales» duMuseo de Arte Popular, la « Marcha Zombie », la « Mega Procesión de Catrinas » ou le « Paseo Nocturno » (promenade nocturne à vélo), mais le plus célèbre, qui réunit le plus de spectateurs (plus d'un million en 2023)est leGran Desfile de Día de Muertosde Mexico organisé au début du mois de novembre depuis son institutionnalisation en 2016, à la suite de son invention pour le tournage du film007 Spectreen 2015.
On retrouve desritesdédiés aux ancêtres, dans les civilisationsmésoaméricaines, depuis environ trois mille ans, même s'ils sont d'une grande hétérogénéité et sans lien direct avec les traditions actuelles, qui n'en ont emprunté que quelques éléments symboliques, tardivement, après l'époque coloniale.
Peu de temps avant l'arrivée des Espagnols, à l'époque postclassique, dans le centre de l'actuel Mexique, lesAztèquespratiquaient deux fêtes des morts majeures : une pour les enfants (Miccaihuitontli), et une pour les adultes (Hueymiccalhuitl). La petite fête était célébrée vingt jours avant la grande, au mois d'août, coïncidant avec la fin du cycle agricole du maïs, de la courge, des pois et des haricots. Elle commençait avec la coupe duxócotl, un arbre dont on retirait l'écorce et qu'on décorait de fleurs. Tout le monde y participait et faisait des offrandes à l'arbre pendant vingt jours. Ces festivités étaient dédiées aux proches défunts. Elles étaient célébrées entre le neuvième et le dixième mois ducalendrier solairemexicacorrespondant aux mois de juillet et d'août, et étaient présidées par la déesseMictecacihuatl, la Dame de la Mort, épouse du Seigneur de la terre des morts,Mictlantecuhtli.
À l'époquepréhispanique, il était également courant de conserver les crânes des victimes desacrifice humainet de les exposer lors de certains rituels, notamment sur untzompantli.
Peu après la colonisation espagnole,Diego Durána constaté que ces fêtes n’étaient plus célébrées en août mais à la Toussaint : des offrandes de monnaie, de cacao, de cire, d'oiseaux, de fruits, de grandes quantités de graines et de nourriture en général étaient dédiées le premier jour aux enfants morts et le lendemain aux adultes, pour, selon lui, perpétuer les rituels et les croyances indigènes en faisant semblant de respecter les traditions chrétiennes.
La tradition contemporaine a commencé à émerger, selon l'historienneElsa Malvido, après lapandémie de choléra de 1833, lorsque les cadavres ont dû être gardés loin des populations, dans des espaces ouverts, pour éviter les contaminations ; les traditions catholiques apportées par les Espagnols au Mexique ont alors commencé à se mêler à celles héritées des célébrations indigènes, transformant les prières et l'adoration des reliques pratiquées par les Chrétiens en culte des ancêtres.
La forme actuelle n'apparaît véritablement que dans les années 1930, durant la présidence deLázaro Cárdenasdans le contexte politique nationaliste et indigéniste d'alors, à une époque où les traditions chrétiennes du jour des morts étaient en nette perte de vitesse au Mexique après laRévolution de 1910. C'est donc une volonté politique nationaliste, visant à promouvoir une culture typiquement mexicaine intégrant des spécificités représentant mieux la population mexicaine, qui est à l'origine de l'intégration de plusieurs éléments issus des traditions indigènes. Cela explique que ce sont principalement les indigènes qui, à l'époque, furent séduits par l'émergence de cette nouvelle tradition métisse.
Cesyncrétisme(ou plutôt cette « synthèse » tardive d'anciens éléments de culte indigène au sein du culte chrétien des ancêtres, pour être plus précis) est souvent mal interprété : une confusion fréquente présente les traditions mexicaines actuelles du jour des morts comme un héritage direct des fêtes indigènes, qui se seraient progressivement métissées avec les traditions européennes chrétiennes tout au long de l'époque coloniale ; cependant, les traditions actuelles sont en réalité principalement dérivées de la célébration espagnole et catholique, à laquelle n'ont été ajouté tardivement, après l'époque coloniale, que quelques éléments inspirés d'anciennes traditions indigènes. Ainsi, Elsa Malvido explique que ce ne sont pas les indigènes mais les Espagnols qui pensaient que les âmes parcouraient la Terre et flottaient autour d'eux, craignant qu'elles s'abattent sur eux pour les emporter avec elles, et c'est pourquoi ils préparaient des autels avec du vin et du pain pour les apaiser, et allumaient des cierges pour les guider jusqu'à l'autel.
De même, en 2019, Noemí Cruz Cortés affirme que ce sont les colons espagnols qui ont importé au Mexique auXVIsiècle le rituel chrétien médiéval qui consistait à dédier aux morts un autel avec des fleurs et de la nourriture. Cette tradition aurait été adoptée par les indigènes, principalement dans le centre du pays, en y intégrant des éléments issus de leurs propres traditions, comme l'usage de la fleur decempasúchil, qui n'était pas utilisée dans les rites préhispaniques pour les défunts mais pour le dieuHuitzilopochtli.
L'archéologue mexicain Ricardo Rivera soutient en 2010 que les célébrations actuelles n'ont plus de liens avec les célébrations préhispaniques : elles sont devenues mercantiles et l'origine de cette tradition ne remonterait pas selon lui au-delà de l'intervention américaine(1847-1848) oufrançaise(1862), voire des débuts duPorfiriat(1876); pour d'autres chercheurs, elle serait encore plus récente, avec une première impulsion avec le nationalisme culturelporté parJosé Vasconcelosaprès laRévolution mexicaine, puis une plus importante, auprès d'un public plus vaste, à partir descontestations de 1968.
Selon Elsa Malvido, les origines préhispaniques de cette fête sont une légende créée de toutes pièces et propagée par des intellectuels nationalistes mexicains durant la présidence du généralLázaro CárdenasInconnu, tombé en désuétude, ou oublié dans la plus grande partie du Mexique le Jour des morts fut promu et popularisé dès lesannées 1920par les gouvernements nationalistes issus de larévolution de 1910qui cherchaient à établir une culture populaire unifiée en le faisant connaître dans tout le pays par des films, des chansons et dans les livres scolaires, ainsi naquirent les actuelles icônes de la mexicanité que sont le jour des morts,la Catrina, laChina poblanaet lecharro.
Le jour des morts mexicain fait l'objet de critiques de la part de l'épiscopat catholique mexicain qui considère que certaines pratiques relèvent de lasuperstitionet de lasorcellerie. Des catholiques mettent aussi en garde contre certaines de ses dérives vis-à-vis du dogme catholique.
En 2003, l'UNESCOdéclare les fêtes indigènes dédiées aux morts « chef-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l'humanité ».
L'industrie du tourisme s'est fortement développée autour de cette fête au Mexique.
L'écrivain mexicainOctavio Paza jugé, dans son essaiLe Labyrinthe de la solitude, que« L'indifférence du Mexicain devant la mort se nourrit de son indifférence devant la vie ».