Mahomet

Muḥammad
Mahomet(enarabe:مُحَمَّدُ,Muḥammad), également ditMuhammadouMohammed, est un chef religieux, politique et militairearabeissu de latribudeQuraych. Fondateur de l'islam, il en est considéré commele prophète majeur. Selon latradition islamique, il est né àLa Mecquevers570et mort àMédineen632.
Lesmusulmansle considèrent comme unmessager de Dieu(rasûl) et unprophète(nabî), le dernier de lareligion abrahamique, au sens où, selon l'islam, il termine et scelle la révélationmonothéiquefaite àAbraham. Ses biographies religieuses rapportent qu'il enseignait à ses premiers compagnons (sahabas) lesversetsduCoran, qu'il présentait comme la parole même deDieu(Allahenarabe), transmise à lui par l'archange Gabriel. Par ailleurs, ses actions et ses paroles forment lasunna, qui est la seconde source dudroit musulman, après le Coran.
Avec ses premiers disciples, il est forcé d'émigrer versMédineen 622 ; cet événement appelé l'Hégiremarque le début ducalendrier hégirien. Après huit ans decampagnes militairespour unifier l'Arabie, Mahomet fait laconquête de la Mecque.Sa mortsurvient peu après de premières batailles contre l'Empire byzantin, poursuivies par ses successeurs immédiats, lescalifes bien guidés. Le Coran aurait étécompilépar la suite, à partir detranscriptionssur des supports divers.
L'islam et l'importance de laculture islamiqueont influencé différentescivilisations, faisant de Mahomet une figure de premier plan de l'histoire. Néanmoins, sonhistoricitéest débattue par certains historiens modernes, qui invoquent la rareté des sources historiques et les biais des sources religieuses traditionnelles, rendant toute biographie historique impossible. En outre, les informations présentes dans ces sources ont évolué au cours du temps, présentant des visions différentes de la figure de Mahomet.
La figure traditionnelle de Mahomet et le récit de sa vie transmis par les traditions religieuses ont commencé à être réinterrogés à partir duXXsiècle moyennant laméthode historico-critiquequi met en lumière plusieurs « zones grises » dans la biographie de Mahomet. À l'inverse, selonMichel Orcel,« pour l’islam officiel, il n’est pas question de douter de ces sources, authentifiées aux yeux du croyant par la tradition orale et la moralité des transmetteurs ».
En 2019, le constat de l'absence de certitudes sur la vie de Mahomet pouvait encore être fait : comme le souligne Stephen Shoemaker, « Nos chances d'en savoir plus sur la figure historique de Muhammad avec un quelconque degré de fiabilité demeurent [...] très faibles ». Les sources islamiques écrites sont bien postérieures aux faits relatés et aucune description de la vie de Mahomet, excepté celles du Coran, qui ne donne que très peu d'information biographique, ne date du premier siècle de l'islam. En contradiction avec certaines traditions musulmanes, il existe un consensus, relève Shoemaker, sur l'absence de transmission écrite, autre que le Coran, avant leXIsiècle. Avec d'autres chercheurs, il considère latradition oralecomme « rarement fiable au-delà d'une ou deux générations », d'autant plus dans le cas de changements sociaux, politiques et religieux importants.
Les premières études consacrées à Mahomet auXIXet auXXsiècle étaient « optimistes » quant à la fiabilité des sources islamiques. Les auteurs pensaient qu'il était possible de connaître en détail la vie de celui-ci. Ainsi,Ernest Renanconsidérait que l'islam était né « à la pleine lumière de l'histoire ». Cette vision est « maintenant injustifiée ». Au même moment,Gustav WeilpuisTheodor Nöldekecommençaient à avoir une approche plus critique.
Les recherches d'Ignaz Goldziherpermirent de remettre en cause cette confiance et d'interroger la fiabilité des sources musulmanes. Shoemaker constate que depuis ces auteurs, il est « largement admis dans les études occidentales sur les origines de l'islam que quasiment rien de ce qui est rapporté par les sources musulmanes anciennes ne peut être considéré comme authentique et que la plupart des éléments au sujet de Muhammad et de ses Compagnons contenus dans ces récits doivent être considérés avec beaucoup de méfiance ». Bien que cette idée soit largement acceptée en Occident, plusieurs auteurs, commeWilliam Watt, ont continué à utiliser les données traditionnelles dans le cadre de biographies. Laméthodologiede telles biographies, même récentes, est généralement critiquée.
En 1926,Arthur Jefferypublie un article sur la « Quête du Muhammad historique ». Dans celui-ci, il décrit plusieurs types de biographies, encore valables pour les ouvrages plus récents. Certaines mettent l'accent sur l'aspect politique, d'autres sur l'aspect apologétique. L'approche politico-économique est conditionnée par la méconnaissance du contexte de l'Arabie préislamiqueet la dépendance à la vision musulmane de celle-ci. Les biographiesapologétiquesprésentant Mahomet sous un angle mélioratif sont en hausse depuis le début duXXIsiècle. Elles sont écrites aussi bien par des musulmans que par des non-musulmans et cherchent principalement à dédouaner Mahomet de faits violents. Apologétiques, elles sont caractérisées par l'absence de critique des sources.
La vie de Mahomet est fixée à partir de trois principaux ensembles de sources musulmanes : leCoran, lessîraet leshadiths. Pour les historiens modernes, une approche historique doit inclure aussi des sources non musulmanes, par exemple laDoctrina Jacobi.
Le Coran est le plus ancien document qui mentionne Mahomet, mais il est d'une « pertinence très limitée » pour cette recherche car il se veut an-historiqueet n'apporte donc que peu d'éléments biographiques et contextuels concernant Mahomet. Ce dernier n'y est cité que quatre fois alors qu'un personnage comme'Īsā(Jésus) l'est une douzaine de fois, accompagné de titres plus prestigieux que ceux attribués à Mahomet, tels que «Messie» ou « Esprit de Dieu » (sourates 4 et 91). Bien que les mentions spécifiques de Mahomet soient rares dans ce texte sacré, lesthéologiens musulmanslisent dans certains versets des références à sa vie.
L'orientalisteJacques Langhade relève toutefois que Mahomet est omniprésent dans le Coran, du fait qu'il y est maintes fois interpellé. C'est en particulier le cas des injonctions qu'il reçoit de prendre la parole: on retrouve trois cent trente-deux fois l'impératifqul !, «dis ! ». D'autre part, si l'on considère lessourates1 à 70, qui représentent plus des neuf dixièmes du Coran,« il n'y a que la sourate 55 (Le Miséricordieux) où il ne se trouve aucun verset renvoyant explicitement ou implicitement à Muḥammad ». PourGuillaume Dye, selon uneapproche diachronique, cette formule est un « ajout relevant du travail éditorial et rédactionnel des scribes ».
SelonMichael Cook, si l'on ne s'appuyait que sur le Coran, « on pourrait déduire que le protagoniste du Coran est Muhammad, qu'il a vécu en Arabie occidentale et qu'il en voulait amèrement à ses contemporains qui récusaient ses prétentions à la prophétie. Mais on ne pourrait pas dire que le sanctuaire se trouvait à La Mecque, ni que Muhammad lui-même venait de là, et on ne pourrait que supposer qu'il s'était établi àYathrib». Dye considère Cook comme un optimiste puisque, par exemple, rien ne prouve que le locuteur anonyme de certains passages coraniques soit Mahomet.
Ainsi, pour Langhade,« tout ce qui précède [à savoir les mentions explicites de Mahomet dans le Coran] ne nous dit rien de précis sur l'homme Muḥammad, mais ne nous le présente que dans ses fonctions au service de la révélation, de la Parole divine ». Pour les historiens tenants de la recherche historico-critique — « à contre-courant des récits traditionnels sur les origines de l'islam » —, cette méthode appliquée au Coran permettrait de mieux comprendre, non pas la vie, mais au moins la source de l'enseignement de Muhammad, même s'il faut prendre en compte les altérations, additions et fluctuations jusqu'au règne d'Abd al-Malik. Pour Mohammed Hocine Benkheira,« ce qui est étrange, c’est que parfois les tenants de l’hypercriticisme méprisent la tradition, qui n’est que forgeries à leurs yeux, mais ont de l’estime pour le Coran. Pourtant ce dernier souffre souvent des mêmes handicaps du point de vue historiographique ».
Les sources principales de la vie de Mahomet résident dans des textes d'hagiographeset d'historiens musulmans, de rédaction relativement tardive (IXetXsiècles). La première biographie de Mahomet a été écrite parIbn IshaqauVIIIsiècle. Cet auteur s'appuie sur des auteurs plus anciens commeal-Zuhri. Perdue, elle nous est principalement connue par desrecensionsduIXet duXsiècle. Ces dernières ont néanmoins abrégé et modifié le texte d'Ibn Ishaq. Il s'agit essentiellement d'Ibn Ishâm, d'Ibn S'adet deTabari, qui proposent une histoire aspirant à répondre aux questionnements religieux, politiques, juridiques ou sociaux de leur époque, offrant par conséquent une image dogmatique et décaléedont l'historicitéest sujette à caution.
La précision de ces biographies (sîra) — mais aussi deshadiths— est pour Olivier Hanne« d'autant plus suspecte que leur mise à l'écrit fut tardive (VIIIetIXsiècles) ». La vie de Mahomet y est reconstituée d'après la tradition orale mise par écrit 140 ans après sa mort grâce aux témoignages indirects de ceux qui avaient connu sespremiers compagnons;« c'est dire combien l'imagination a pu travailler pendant ce laps de temps », explique l'historienMaxime Rodinson. Les plus anciennes traces écrites, surpapyrus, de ces vies proviennent de la région de lamer Morte. Il est probable que leurs auteurs, qui ne sont pas arabes ou qui sont desconvertis, ont subi l'influence de leur propre culture. Cela pourrait expliquer les traits christiques de Mahomet ou les réminiscences bibliques du récit. Pour Olivier Hanne,« les références auchristianisme de langue syriaqueet arabe sont frappantes dans […] laSiraet lesHadiths».
Les biographes musulmans de Mahomet ont ainsi créé des récits qui s'appuient sur des autorités de sources ou des « chaînes de transmission » (isnâd), arguments considérés comme « notoirement douteux » par la plupart des historiens modernes. Lesisnadset leshadithsqu'ils veulent légitimer sont considérés par eux comme des éléments « massivement forgés dans l'islam des premiers temps ainsi que dans l'islam médiéval ». Ainsi, selon eux, les « traditions biographiques et autres hadiths ne sont donc pas des sources d'informations fiables sur les débuts de l'islam ». I. Goldziheravait avancé des preuves comme quoi même les plus anciennes sources correspondaient davantage à la pensée des musulmans duVIIIsiècle qu'à une approche historique.
Des biographies de Mahomet auraient déjà été écrites par des descendants de sescompagnons. La première biographie aurait été celle d'Urwah ibn al-Zubayr(mort en 713), petit-fils d'Abu Bakr, fils d'Asmaa bint Abu Bakret deZubayr ibn al-Awwam, deuxcompagnonsde Mahomet. Il aurait rédigé cette biographie en se basant sur les témoignages de plusieurs autres compagnons. Son ouvrage, aujourd'hui disparu, aurait inspiré les biographes tels queTabari,Al-WaqidietIbn Ishaq.
Ainsi, comme le souligne Shoemaker, les chercheurs sont face à un dilemme : soit ils acceptent le cœur des traditions musulmanes, soit ils le refusent, ne disposant alors plus de sources d'informations suffisantes.
Des enseignements de Mahomet, ainsi que certains de ses faits et gestes, ou ses attitudes lors de telle ou telle bataille, auraient été mis par écrit très tôt. Néanmoins, plusieurs chercheurs — un des premiers étant I. Goldziher — ont démontré que certainshadithssont composés d'éléments plus récents qui lui ont été attribués postérieurement. Ainsi, les hadiths, bien qu'ils transmettent des informations sur les deux premiers siècles de l'islam, ne constituent pas une source historique suffisamment fiable pour étudier la vie de Mahomet.
Selon les traditions musulmanes, des recueils de hadiths ont été rédigés du vivant de Mahomet par descompagnons:Abu Bakr, premiercalife, aurait compilé500 hadithsqu’il aurait détruits par crainte d’insérer des fautes. Amr bin Hazm, gouverneur duYémendu temps de Mahomet, aurait compilé tout un opuscule qui nous est parvenu intégralement.Jabir ibn Abdullah al-Ansaria rédigé plusieurs ouvrages.Samurah bin Jundab composa également un grand volume de hadiths.Sa'd ibn Ubadah(en), lui aussi, rédigea un important ouvrage de hadiths que sa descendance conserva.Abdullah ibn Abbas, fils de l’oncle de Mahomet, a laissé de nombreux livres de hadiths à sa mort.Abu Hurairarédigea laSahifah as-Sahihahavec son discipleHammam ibn Munabbih(en). Il avait mis par écrit de nombreux rouleaux remplissant un grand coffre en bois qu'il consultait fréquemment.Salmân al-Fârisî(Salman le Perse, mort en644) a rédigé des hadiths qu'il communiqua àAbu Darda.Abu Ayyub al-Ansarirédigea un manuscrit contenant 122 hadiths qu'il transmit à ses enfants. Des ouvrages consacrés en entier à la collection des hadiths ont été compilés des générations après sa mort par des individus notables telMouhammad al-Boukhârî,Muslim ibn al-Hajjaj,Muhammad ibn Isa Al-Tirmidhî,Abd ar-Rahman An-Nasa'i,Abou Dawoud,Ibn Majah,Mâlik ibn Anas,al-Daraqutni,etc..
Pour l'islamologueMichel Orcel,« pour sérieux qu’ils puissent paraître, ces critères [de fiabilité des hadiths déterminés par les penseurs musulmans] sont insuffisants au regard de la science occidentale puisqu’ils ne concernent pas la vraisemblance des faits et des témoins, mais essentiellement la liaison de la chaîne de transmission, la fiabilité morale et la mémoire des transmetteurs, et la non-contradiction avec des transmetteurs jugés plus solides ». Aujourd'hui, prévaut chez les islamologues occidentaux une vision très critique des hadiths dont certains, selon eux, ont été forgés pour des raisons politiques ou religieuses. Pour Orcel,« si l’on écarte les innombrables hadiths visiblement forgés et tout ce qui relève de la pure hagiographie, on en vient peu à peu à cerner le noyau d’une très possible réalité historique », même s'il reconnaît que ce critère est assez subjectif et changeant.
Quelques chercheurs ont essayé de mener unecritique historiquede ces récits à travers celle de la chaîne de transmission. Ces recherches sont complexes, lesisnadayant fait l'objet de nombreuses modifications, inventions et forgeries. C'est en particulier le cas lorsque lesisnadcontiennent des transmetteurs anciens. C'est une manière d'assurer une légitimitéa posteriorià cestraditions, une « illusion de l'ancienneté ». Ainsi, les traces de traditions anciennes sont « très probablement artificielles et mythifiées ». Ces recherches cherchent donc le premier chaînon historique des traditions. Cette méthode a permis de dater des traditions duIIsiècle de l'islam ou de la fin duIsiècle. C'est le cas, par exemple, de traditions concernant une accusation d'adultère contreAishaqui date d'avant l'obtention du statut particulier qu'elle a dans l'islamsunnite.
Sil'existence historique de Mahometfait globalement consensus, le degré d'authenticité historique de ses biographies est discuté par les historiens etexégètescontemporains : certains comme les historiens Mathieu Tillier etThierry Bianquisconsidèrent que les sources traditionnelles musulmanes sont trop contradictoires pour être réconciliées dans une biographie satisfaisante ; d'autres vont jusqu'à les rejeter au profit de sources non musulmanes plus anciennes. Cette représentation conditionne les élaborations doctrinales qui se développent notamment au sein desmadhahib, les écoles juridiques. Pour Olivier Hanne,« Pour les spécialistes, la biographie de Mahomet est impossible. Non que le personnage n’ait pas existé, mais qu’aucun des documents qui en retracent le parcours ne répond aux exigences de l’histoire ».
Selon les termes d'Harald Motzki(en), traduisant la difficulté à atteindre l'historicitédu fondateur de l'islamsous la forme d'une biographie classique,« d'un côté, il n'est pas possible d'écrire une biographie historique du Prophète sans être accusé de faire un usage non critique des sources ; tandis que, d'un autre côté, lorsqu'on fait un usage critique des sources, il est simplement impossible d'écrire une telle biographie ». Parmi d'autres biographes,Alfred-Louis de Prémarecite ces propos afin de souligner la difficulté à laquelle sont confrontés les historiens qui tentent d'établir la biographie de Mahomet : il existe à son sujet peu de sources fiables du point de vue de l'historien, ce qui fait, selon lui, que« toute biographie du prophète de l'islam n'a de valeur que celle d'un roman que l'on espère historique ».
La biographie traditionnelle doit être, pour de nombreux chercheurs, nuancée. En effet, de nombreux éléments sont en contradiction avec certaines recherches actuelles.La Mecquen'est mentionnée dans aucun document avant les textes islamiques, ce qui, ajouté à l'absence de tracesarchéologiques, conduit certains critiques à douter de son existence à cette époque. Pour d'autres, l'islam porte davantage des influences du Nord de l'Arabie. De même, le Coran décrit le milieu de Mahomet comme étant principalementpolythéiste.
Une meilleure connaissance du contexte historique permet de mettre en lumière l'importance dujudaïsmeet duchristianisme, en particuliersyriaque, lors de la mise en place de l'islam. PourClaude Gilliot,« Faire naître l’islam dans un milieu païen, plutôt qu’en contact étroit avec le monothéisme (et dans un cadre polémique inter-monothéiste) devait contribuer à renforcer l’idée de l’origine « purement divine » de la nouvelle révélation. ».
Un ensemble de textes juifs, chrétiens etsamaritainsindépendants et datant duVIIsiècle, indiquent que Mahomet est encore vivant lors de laconquête musulmane du Proche-Orient. Pour cette raison, Stephen J. Shoemaker propose de réviser la date de sa mort plutôt vers634ou635, en contradiction avec les traditions musulmanes. Il est ainsi possible, d'après Shoemaker, que la tradition musulmane ait fixé sa mort en 632 pour s'inspirer de celle de son modèleMoïsequi meurt avant d'entrer enTerre promise, laissant son successeurJosuémener la conquête dupays de Canaan, à l'instar du successeur de Mahomet,Abou Bakr, qui lance ses troupes à la conquête des pays du Cham (SyrieetPalestine).
L'évolution qui aboutit à laSîra(biographie sacrée du prophète) s'est faite sur un certain nombre de critères qui ne sont pas seulement littéraires, mais aussidoctrinauxetidéologiques. PourUri Rubin, la vie deMoïsedécrite dans laBible hébraïqueet qui se découpe en trois parties de quarante ans (valeurs mythiques, le nombre 120 étant symbole de perfection) aurait servi de modèle à la vie de Mahomet (vocation à 40 ans pour Mahomet, à 80 ans pour Moïse, durée de vie de 60 ans pour Mahomet, le double pour Moïse, toutes ces valeurs étant symboliques). De même,« les ouvrages islamiques, pour une large part, bâtirent cette biographie [de Mahomet] en vue d’expliquer différents passages du Coran ».
Mahomet est une figure historique qui prend forme et acquiert ses caractéristiques actuelles entre lesVIIetXIsiècles. Sa vie, transmise par lasîraet leshadiths, est canonisée entre leIXet leXIsiècle par des biographesdont certains ont reconstruit des chaînes de transmission fictives. La fiabilité de ces sources est donc réinterrogée par les historiens. Ces vies de Mahomet présentent une vision tardive de cette figure et participent donc à la mise en place d'une figure de prophète de l'islam qui s'inscrit dans la continuité des prophètes plus anciens, commeMoïseouJésus.
La recherche sur lesorigines de l'islams'est penchée sur la question de l'apparition du nom de « Mahomet ». DansL'Islam en débats, Françoise Micheau précise qu'« Il faut attendre la fin duVIIsièclepour trouver le nom deMuhammed». Au début duXXIsiècle, des fouilles enArabie saouditeont mis au jour desgraffitisislamiques — probablement contemporains de la révélation coranique — gravés sur des « murs du pardon », dans des sites de typesanctuairesoratoires ou sur des objetsépigraphiquesporteurs deprofessions de foiet de demandes de pardon ne mentionnant pas le nom de Mahomet. PourFrédéric Imbert, la plus ancienne mention de Mahomet enArabie, dans un graffiti daté, remonte à692-693. Si les premiers graffitis, d'origine essentiellement religieuse, proposent la première partie de laprofession de foi islamique(« Il n'est de dieu que Dieu »), elle ignore cependant la seconde partie qui mentionneMahometqui apparaît « beaucoup plus tardivement ».A contrario, la mention d'un proche de Mahomet selon la tradition,Omar ibn al-Khattâb, figure dans cette série de graffitis, associée à des dates plus anciennes mais sans titre particulier bien que la tradition en fasse uncalife.
Les plus anciennes données matérielles qui mentionnent«Muḥammad»remontent à une cinquantaine d'années après la mort de Mahomet: en685(an 66 de l'hégire) sur unedrachmearabo-sassanide, en 691 (71AH) sur une pierre tombale égyptienne et en 692 (72 AH) sur une inscription figurant sur ledôme du Rocherde Jérusalem. SelonVolker Popp, en comparaison d'autres pièces similaires portant ces lettres et des représentations chrétiennes, le termeMhmdde la pièce de monnaie arabo-sassanide ne désigne pas Mahomet mais se traduit par « le béni », terme utilisé pour désigner Jésus. Cette thèse est reprise parKarl-Heinz Ohlig. De même, certaines inscriptions du dôme du Rocher seraient issues de la phrasebiblique: « Béni soit celui qui vient au nom du Seigneur », le béni signifiant Jésus.
L'extrême rareté de ces mentions pose question : certains chercheurs ont adopté une démarche derévisionnisme historiqueremettant largement en cause la vision historiographique classique, telsYehuda Nevoqui parle d'un islam pré-muhammadien. Pour cetarchéologueet historien israélien, qui exploite des centaines degraffitisduNéguev, le nom de Mahomet apparaît tardivement lorsque les autorités décidèrent à la fin duVIIsiècle de« créer un prophète arabe pour asseoir leur pouvoir ». Cette thèse trouve deux recensions du même auteur,Mehdi Azaiez, dont l'une très critiqueet l'autre plus descriptive.Frédéric Imbert, qui exploite les mêmes sources, est plus réservé sur cette question ; il considère que cette apparition tardive témoigne d'une évolution dans l'expression de la foi. Le nom de Mahomet commence à être utilisé seulement à partir ducalifatomeyyadedeMarwānI(qui débute en 65 de l'hégire) et ne sera vraiment intégré que peu à peu.
Dans une interview intitulée « Mahomet, le prophète posthume », l'historienneJacqueline Chabbiexplique cette mise en place ainsi : « Parmi lesconvertis, dans les villes, la masse de la population veut un modèle pratique. La tradition prophétique s’invente à ce moment-là, à travers ce qu’on appelle leshadiths, c’est-à-dire les paroles et les actes prêtés au prophète sur lesquels on veut calquer sa conduite. Mais c’est une figure complètement reconstruite ». Pour Olivier Hanne,« Les quatorze siècles de l’islam ont construit autour de lui une doctrine cohérente que l’historien perce difficilement »; la vie de Mahomet racontée par les traditions est donc« une image idéalisée du Prophète à travers le regard des musulmans desVIII–Xsiècles ».
C'est ainsi, par exemple, que se met en place la doctrine de « l’impeccabilité de Mahometet desprophètes», absente des premières générations de musulmans et contraire, pour ceux-ci, à la formule coranique disant que Mahomet est un « homme comme les autres ». Les écrits plus anciens associent à certains prophètes des « fautes graves ». Cette doctrine est énoncée, pour la première fois clairement, parIbn Hanbal(855). Cette notion aurait été importée dans l'islam par le biais de l'islamchiite, à partir de l'influence des croyances orientales et a connu dans la penséesunnitedes évolutions et une mise en place longue.
La définition de ce dogme pour l'islam sunnite se construit en réaction à la doctrine de l'impeccabilité appliquée par les chiites auximamset, probablement aussi, par comparaison avec le statut de Jésus chez les chrétiens. Cette mise en place a impliqué de « négliger les textes litigieux » et de s'estimer « libre dans l'interprétation ». Hormis certaines positions modernes, c'est l'avis d'Ibn Taymiyya(1328) qui est, aujourd'hui, le plus suivi.
Avant de commencer le récit de la biographie de Mahomet par ces mots « Selon latradition», l'ouvrageLes débuts du Monde musulmanVII–Xsiècle(Presses Universitaires de France) propose cette introduction deThierry Bianquiset Mathieu Tillier:
Mahomet, selon la tradition musulmane, est né à la fin duVIsiècleàLa Mecque, citécaravanièrevivant du commerce de marchandises, traversée de routes allant vers laSyrie, laMésopotamie, leYémen.
« Pour tout ce qui concerne l'ascendance et la jeunesse de Mohammed, on ne peut que s'en tenir à la tradition, faute de données historiques probantes ». La tradition musulmane calcule la date de naissance de Mahomet à partir de la date de sa mort. Selon les sources, l'année pourrait être569,570ou571. Pour des traditions, il serait né un lundi soir, le 12 ou le 13 du mois deRabiʿ al-awwal, troisième mois lunaire ducalendrier arabe.
La date de570est fondée sur la datation traditionnelle de la campagne militaire d'Abraha, général chrétien éthiopien et vice-roi duYémen, contreLa Mecque. L'année de naissance de Mahomet est appelée par l'islam « l'année de l’éléphant », en référence à cette attaque de La Mecque avec l'aide d'un ou plusieurs éléphants. Le développement de l'étude des inscriptions permet actuellement de dater une expédition d'Abraha vers l'Arabieen 553 et non vers 570.« La chronologie des événements, telle que l'ont établie les historiens du Yémen préislamique, ne permet donc pas de maintenir l'interprétation des commentateurs musulmans traditionnels ». Selon l'historien britanniqueBernard Lewis, cet événement s'est produit en l'an 507 après Jésus-Christ. SelonChristian J. Robin, une expédition de l'armée d'Abraha vers l'Arabie centrale peut être « raisonnablement assurée » en 552, soit environ 20 ans avant la date donnée par la tradition musulmane. Le règne d'Abraha est situé entre 535 et 565.
Mahomet est né du mariage d’ʿAbdullah ibn ʿAbdil-Mouttalibet d'Amina bint Wahb. ʿAbdullah était le fils d'ʿAbd al-Muttalib, chargé de la sourceZamzamet de la distribution de l'eau pendant lepèlerinage de La Mecque. La tribu deQuraych(ou Koreish) est une ancienne tribuarabequi descend de Ghâlib, fils de Fihr, surnomméQuraych, guerrier puissant et redouté. Amina était la fille deWahb ibn ʿAbd Manaf, chef du clan médinois desBanu Zuhrah. La famille de Mahomet esthachémitepar référence à son arrière-grand-pèreHâshim ibn ʿAbd Manâf. Sonclana cependant perdu de sa splendeur et c'est la tribu desBanu Umayyah(« le clan d’Umayyah ibn ʿAbd Shams», grand-oncle de Mahomet) qui contrôleLa Mecque. Les Quraychites ont la garde de laKaʿba, sanctuaire qu'auraient reconstruitAbrahamet son filsIsmaël, selon la tradition musulmane.
La mort de son père Abdullâh survient probablement avant l'émigration de Mahomet à Yathrib (qui prendra plus tard le nom deMédine). Son nom, qui était totalement inconnu à l'époque, lui est donné à la suite d'un songe de sa mère. Amina accoucha à La Mecque dans la maison de son oncle paternelAbû Tâlib, du clan desBanû Hâchimet frère d'Abdullâh. Son accoucheuse fut ach-Chifâʾ, la mère d'ʿAbd ar-Rahmân ibn ʿAwf.
Se trouvant dans une situation précaire, sa mère Amina le confie à une nourrice, d'abord à Thuwaybah, servante d'Abu Lahab, un autre de ses oncles, puis àHalimah bint Abi Dhuaybas-Saʿdiyyah(de la tribu des Saʿdites, Banû Saʿd), et dont le mari était Harith, fils d'Abd al-ʿOuzza, fils de Rifa. Tous deux faisaient partie du clan desBanû Saʿd(en)et étaient pauvres. À cette époque, la coutume des familles nobles deQuraychvoulait que les enfants soient élevés à la campagne. Celle-ci emporte le nourrisson dans le désert où son mari vit avec la tribu des Saʿdites à l'écart du reste de la population. La vie dans le désert, au milieu desBédouinsréputés pour la pureté de leur langue, était censée prodiguer aux enfants santé et force d'expression.
Latradition islamiqueraconte qu'alors que Mahomet et l'un de ses frères de lait avaient la garde de quelques bêtes à proximité des habitations, Halîma et son mari Abû Kabchah (surnom donné à son mari) furent alertés par leur fils de laitqu'il aurait vu deux hommes vêtus de blanc coucher Mahomet sur le sol et lui ouvrir la poitrine. Accourant sur les lieux, Halîma et son mari trouvèrent Mahomet debout mais tout pâle. Il leur aurait donné la même version que celle du fils de lait. Les deux hommes vêtus de blanc auraient été deuxanges, envoyés pour purifier le cœur de l'enfant, destiné à êtreprophète de l'islam, et pour apposer lesceaude laprophétieentre ses épaules.
Craignant pour la santé de l'enfant, Halîma se serait empressée de rendre l'enfant à sa mèreAminamais celle-ci meurt trois ans plus tard. Mahomet n'a alors que six ans. Son grand-père paternelʿAbd al-Muttalible prend alors dans sa maison. Deux ans après, sur son lit de mort, ʿAbd al-Muttalib chargeAbû Tâlib, l'aîné de ses enfants, de prendre soin de Mahomet. Il l'élève comme ses propres enfants.
Alors que Mahomet a douze ans,Abû Talibdécide de tenter sa chance dans le commercecaravanieravec laSyrieet Mahomet, son neveu, insiste pour l'accompagner. La tradition veut que, lors d'un voyage, unmoinereconnaisse sur lui le signe de la vocation prophétique. Des historiens se sont à« juste titre étonnés qu'il n'en ait pas gardé plus de souvenirs et que ses allusions au christianisme soient si éloignées de ce qu'il aurait pu voir ou comprendre de cette religion. Cela conduit même à penser que l'hypothèse des voyages en Syrie est assez douteuse ».
ÀLa Mecque, d'après les deux biographies (sîra) d'Ibn Hichâmet d'Ibn Kathir, Mahomet se serait distingué des gens de son âge. Une tradition, avec ses exagérations selon l'historienMaxime Rodinson,« en fait dès cette époque un modèle de perfection physique, intellectuelle et morale »: il aurait été fort, judicieux dans ses propos, énergique dans ses expressions, fidèle à ses amis et plus encore à ses promesses. Il aurait évité avec un soin extrême tout ce qui peut faire soupçonner en lui quelque goût pour le vice.
Vers590, lesQuraychitesayant déclaré la guerre (connue sous le nom d'al-Fijâr—l'impie) aux tribus de Kénan et deHawazan, ils marchèrent contre elles commandés parAbu Talib. Mahomet, âgé de vingt ans (ou de quatorze ans) se serait distingué par son intrépidité. Les deux tribus ont été battues et dispersées.
Quelque temps plus tard, les fondations de laKaabasont gravement touchées par des pluies torrentielles. Menaçant de s'effondrer, le sanctuaire doit être démoli et reconstruit par les Quraychites. Quand il s'agit d'y reloger laPierre noire, unemétéoritequi serait vénérée par lesArabesdepuis le temps d'Abraham, les tribus ne s'accordent pas sur le choix de celui qui aura l'honneur de replacer lapierre sacrée. Elles conviennent qu'il reviendra au premier qui se présentera le lendemain à la porte du temple. Selon cette tradition, ce fut Mahomet. Pour ménager les susceptibilités, il aurait enlevé sa cape et y aurait placé la pierre noire, qu'il aurait fait élever ensuite par deuxArabesde chaque tribu, et la prenant alors, il l'aurait relogée lui-même sous le regard approbateur des habitants de La Mecque, enchantés par la noblesse de cette action qui visait à démêler l'orgueil qui en avait été le motif. Quelques mois après laguerre du Fijar, un marchand yéméniteest dérobé de ses bienspar Al-As ibn Wa'il al-Sahmi. À l'instigation de l'oncle de Mahomet,Al-Zubayr ibn Abd al-Muttalib, une coalition de plusieurs clans est formée, leHilf al-Fudul, visant à défendre les étrangers et les personnes sans protection clanique. Mahomet y participe et reconnaîtra son utilité et sa justesse par la suite.
Il entre au service d'une riche veuve du nom deKhadîjaqui lui confie ses affaires et qui l'épouse bientôt. Selon la tradition musulmane, cela le met à l’abri des soucis matériels et lui confère une certaine reconnaissance sociale à La Mecque mais il est raisonnable de penser que Mahomet, orphelin qui a contracté un mariage inégalitaire, a dû subir une certainestigmatisation sociale, les individus isolés n'ayant à cette époque d'autre recours que la voie de l'affiliation à l'un des clans dominants. De cette union, il a plusieurs enfants dont seules survivent quatre filles :Zaynab,Oumm Koulthoum,FâtimaetRuqayya.
Son mariage et sa participation auHilf al-Fudulsont les derniers événements historiques connus avant leprêchede l'islam. Il a alors 20 ans. Les vingt années suivantes de sa vie sont peu documentées et l'on ignore les influences extérieures qui ont pu s'exercer sur lui durant cette période. Robinson suggère de s'intéresser à ses proches au tout début de la révélation pour avoir une meilleur idée de sa personne. Il semble qu'il ait continué à participer à descaravanespourKhadija, et la tradition présente lors de ces voyages plusieurs rencontres avec desmoinesetascèteschrétiens ; cependant, leur insistance sur desprophétiesannonçant Mahomet comme prophète à venir donne à ces histoires un aspect légendaire. D'aprèsLeone Caetani, il est peu riche au début de la révélation, car il ne pourra racheter qu'un seulesclavelors des persécutions.
Mahomet effectue de nombreusesretraites spirituelles(appeléestaḥannuth), à l'instar de ce que font leshunafâ, desascètesde tendance monothéiste quiannoncent la fin des temps. Il y vit alors une expérience spirituelle forte.
La tradition musulmane affirme que c'est en juillet ouaoût 610, la « Nuit du destin » (Laylat al-Qadr), que, pour la première fois, l'archangeGabriel(Jibril) lui est apparu dans lagrotte de Hiraoù Mahomet avait coutume de se recueillir et a commencé à lui transmettre la révélation, la parole de Dieu.
Mahomet, qui a alors 40 ans, commence à transmettre desversetsqu'il déclare être révélés parAllahet dictés enarabepar Gabriel; cette dictée aurait duré vingt-trois ans.Selon le dogme musulman, c'est là l'origine duCoran, que Mahomet aurait pris soin d'enseigner oralement dès le début.
Mahomet, craignant avoir perdu la raison, ne s'ouvre de son expérience qu'auprès de son épouse, qui l'engage à accomplir son destin prophétique, puis auprès d'un petit cercle comprenant son cousin 'Alîet son affranchi et fils adoptifZayd. Selon l'historien musulman médiévalTabari, Khadija, aurait été la première àse convertir à l'islametWaraqa, son cousin, serait donc la deuxième. Il aurait été le premier homme à suivre Mahomet ; il savait que certainsJuifset certainsjudéo-chrétiensattendaient la naissance d'unprophèteet de deuxmessies. Après sa femme Khadija et Waraqa, les premiers convertis à l'islamseraient par ordre chronologique :Abou-Bakr; puisZayd ibn Harithah(esclavede Khadija et donné à Mahomet pour l'affranchiret même le considérer comme son fils),Bilal ibn Rabah(esclave de Omayyah Ibn Khalaf qui l'atorturépour s'être converti à l'islam puis racheté par le plus riche des compagnons de Mahomet, Abou Bakr, pour être affranchi). Par la suite, plusieurs se convertiront à l'islam.
Au départ, lescompagnons de Mahomet(sahaba) auraient été au nombre de trente-sept qui gardaient secret leur confession. Bien que ses contemporains acceptaient difficilement d'abandonner leurs croyances et leurs pratiques ancestraleset voyaient d'un mauvais œil lemonothéismeprêché par Mahomet ainsi que ses attaques contre les divinités traditionnelles, il réussit à s'entourer en trois ans d'une petite cinquantaine de disciples qui croyaient en sa mission. Ils étaient une centaine au bout de cinq ans. Protégé par sa femme et son oncle, Mahomet dérange les autorités établies car ses croyances risquent de saper la prospérité économique de la cité, liée aux foires et auxpèlerinages, tandis que le rejet des cultes ancestraux risque de fragiliser le statut social des grandes familles.
La mort en619de son oncleAbû Ṭâlibet de sa femme Khadija lui fait perdre tous ses appuis. Il est exclu du clan par le nouveau chef, son oncleAbû Lahab, ce qui signifie que n'importe qui peut le tuer sans avoir à payer le prix du sang. Il est contraint de chercher des soutiens hors d'une ville qui le rejette, non sans avoir converti quelques notables commeAbû Bakret'Umar. Mahomet cherche vainement à toucher la population de la ville voisine deTâ'if, avant de trouver un accord avec la ville plus septentrionale deYathriboù, en621, plusieurs de ses disciples se sont déjà installés. Selon lasunna, les habitants lui demandent de trancher un conflit entre les deux tribus principales. Le succès de cettemédiationgagne à sa cause une partie des habitants de la ville qui reconnaissent son autorité, renoncent auxidoleset lui promettent lors d'unerencontre à Aqabade l'accueillir et de le protéger. De retour à La Mecque, le chef du petit clan desBanu Nawfal(en), Mut'im ibn 'Âdî, finit par lui accorder une « protection temporaire ».
La croissance du groupe inquiète les Mecquois, et les persécutions contre Mahometet les siens se font de plus en plus vives après la mort deKhadijaet d'Abû Tâlib. Une première vague d'émigration emmène une partie des musulmans enÉthiopieoù ils vivent quelque temps sous la protection dunégus. Olivier Hanne remarque que cette émigration est placée sous la direction d'unascète. Pour l'auteur, il pourrait s'agir d'une manière pour Mahomet d'exiler un groupe plusintégriste.
Mahomet profite de la saison dupèlerinage, qui voyait affluer vers La Mecque les Arabes de toutes les régions de lapéninsule d'Arabie, pour prêcher le message de l'islam. Il conclut un pacte avec un groupe de Médinois qui acceptent son message. L'année suivante, la communauté musulmane médinoise est plus nombreuse.70 hommesse rendent enpèlerinage à La Mecquepour prêter allégeance à Mahomet et lui proposer leur protection s'il s'installait àMédine. L'ordre est donné aux musulmans mecquois d'émigrer (hégire) àYathrib(future Médine) en622, an 0 ducalendrier musulman. Cette date fait l'objet d'un consensus parmi les musulmans.« Une tradition, appuyée sur une interprétation incertaine d’un verset du Coran, fixe d’autre part à quarante ans l’âge de Mahomet quand il commença sa prédication. ». Bannis de leur cité, Mahomet etAbû Bakrsont les derniers à partir ; selon la tradition musulmane, il s'agit du24 septembre 622, date que retiendra plus tard 'Umar pour marquer le début ducalendrier musulman.
SelonRené Marchand, Mahomet et ses disciples, privés de ressources, montent en secret plusieurs expéditions qui échouent contre les caravanes faisant lecabotageentre lesoasis, jusqu'à l'attaque enmars 624de la grande caravane à Badr, connue sous le nom debataille de Badroù ils sont vainqueurs. Lebutinest considérable et fait de lui l'homme le plus riche et le plus puissant de Médine.
De nombreuxmiraclessont attribués à Mahomet par le Coran ou leshadiths. Ainsi, lorsque les gens de La Mecque auraient demandé à Mahomet de faire un miracle,la lune se serait scindée en deuxsous les yeux des Mecquois. Pour Hanne, ce miracle est une réinterprétation duVIII–Xsiècles d'un verset coraniquequi était originellement une annonce duJugement Dernier. De même, la pluie serait tombée par l'invocation de Mahomet à plusieurs reprises. Un épisode célèbre relate le tissage d'unetoile d'araignéeet l'installation d'un nid de pigeons devant l'entrée de la caverne dans laquelle Mahomet et ses compagnons s'étaient cachés des troupes mecquoises.
Fort de son nouveau pouvoir, Mahomet réorganiseYathriboù il est en même temps chef religieux, politique et militaire. Il s'appuie à la fois sur lesdeux tribus arabes et les trois tribus juivesqui y vivent.
Là, Mahomet se mue en chef unificateur d'unÉtat théocratiquemonothéistequi dépasse les divisionstribalestraditionnelles, commençant par former une communauté unique entre lesMuhâjirûn— les « Émigrants » mecquois — et lesAnsâr— les « Auxiliaires » [du Prophète] convertis de Médine. Cette communauté supra-tribale réunie sous l'autorité de Mahomet se concrétise à travers un ensemble de documents, connu sous le nom de «Constitution de Médine» (en faithuit documents rédigés à des dates différentes), qui précise les droits et devoirs des différents groupes médinois,musulmans,juifsetpolythéistes. Cette nouvelle communauté de nature religieuse — l’Oumma— est ouverte à chacun par laconversion, indépendamment de son origine tribale ou ethnique. L'Oummainitiale devait ainsi probablement inclure les troistribus juives médinoisesqui devaient participer à la défense de la ville.
Quelques Juifs, par conviction, reconnaissant en Mahomet le prophète tant attendu à l'instar durabbin`Abdullah ibn Salamde la tribu desBanu Qaynuqa, ou paropportunisme, embrassent l'islam. Si Mahomet semble avoir voulu gagner la reconnaissance, voire l'adhésion destribus juives de Yathribpar l'adoption ou l'adaptation de certaines de leurs pratiques —jeûne,prièrede midi, institution de l'Achoura, à l'imitation duYom Kippour… —, les réticences de ces dernières poussent Mahomet à prendre ses distances avec lejudaïsme. La rupture se marque, selon la tradition, vers 623, à la suite d'une vision de Mahomet qui invite les fidèles à ne plus prier versJérusalemmais désormais tournés vers La Mecque (changement deQibla), marquant l'«arabisation» de l'islam. Le sanctuaire mecquois dont la fondation est attribuée àAbrahamdevient le centre spirituel de la nouvelle religiontandis que leCorans'affirme comme la seule révélation authentique, le judaïsme et le christianisme n’ayant su, selon lui, conserver l'intégrité des Écritures.
PourRené Marchand, cette prise en main de la communauté médinoise se traduit par une discipline sévère, des rituels (prières,ramadan) que tous les membres doivent respecter. Deux poètes qui se sont moqués de ses partisans sont assassinés. Ceux qui ne s'accordent pas avec les projets de Mahomet se retrouvent écartés et l'opposition interne à Médine, qui inquiète Mahomet, est matée : deuxtribus juivessont chassées de la ville en624puis625et la troisième est décimée enavril 627.
Après labataille de Badr, Mahomet définit une véritabledoctrinede la guerre, dudjihad. Il fixe notamment les règles pour la répartition du butin. Le mois de jeûne,Ramadan, est par la suite fixé au mois anniversaire où aurait commencé la révélation du Coran ou, selon une autre version, pour commémorer labataille de Badr.
Mahomet aurait participé à de nombreuses batailles après l'Hégire. SelonHichem Djaït, l'un des motifs essentiels du combat de Mahomet contre lesQuraychitesétaient qu'ils fermaient l'accès de laville sainteaux musulmans. Une des autres raisons avancées par l'historien est que pour faire triompher l'islam du vivant de Mahomet, il fallait user de la forceguerrière, seule option valable pour réformer etconvertirles Arabes qui ne comprenaient que lesrapports de forceà l'époque. En effet, laviolencey était extrêmement forte à l'époque de l'Arabie préislamiqueétant donné qu’il n’y avait pas d’organisation étatique, à l’exception duYémen. Par ailleurs, seuls lesMuhajirun(en émigrant à Médine, ils avaient perdu tous leurs biens à la Mecque) participaient aux expéditions contre les caravanes avant Badr. Pour Asma Hilali, les batailles de Mahomet s'inscrivent dans la continuité desrazziaspréislamiques, expéditions menées pour piller les adversaires pour« des raisons matérielles ou d'autorité tribale »avant de prendre une tournure religieuse.
Les Mecquois prennent leur revanche lors de labataille de Uhud, en l'an 625. Supportant mal la mainmise des musulmans sur Médine, certains notables juifs, à l'instar de Salam ibn Abi Al-Haqiq, auraient profité de cette défaite pour se rendre à la Mecque et inciter les Mecquois à revenir à la charge. Afin d'en finir avec la menace que constituait à leurs yeux ce nouvel état, les Mecquois forment une coalition regroupant plusieurs tribus arabes dontGatafan,Banu Sulaym,Banu Asad,FazarahetAshja.
En l'an 627, lors de labataille de la Tranchée, une armée de dix mille soldats marche sur Médine ; les défenseurs se retranchent derrière un fossé creusé sur la proposition du compagnon de Mahomet, le PersanSalman Al-Farisi. La ville ne doit son salut qu'à ce fossé creusé pour en défendre une partie non protégée, ouvrage qui donneson nom à l'épisode. Lesiègede la ville s'installe dans la durée. Quelques escarmouches opposent les deux parties. Selon la tradition, la diplomatie mecquoise a tenté secrètement et a réussi àsoudoyerla tribu juive desBanu Qurayzaqui avait la charge d'une partie du front. Mahomet envoie quatre émissaires aux Banu Qurayza pour s'assurer de la réalité de leur soutien, mais les émissaires sont mal reçus et constatent la défection des Banu Qurayza. Exténués par le siège et les intempéries, les coalisés décident de lever le siège laissant les Banu Qurayza à leur sort. Après un siège de 25 jours, ces derniers sont soumis au jugement de leur allié de jadis,Sa'd ibn Mu'adh: Mahomet fait exécuter devant la population convoquée tous les mâles (entre 600 et 900 individus) de la tribu juive, leurs biens confisqués et leurs femmes et enfants sont vendus commeesclaves. PourHichem Djaït, ce nombre serait d'une centaine (estimation du nombre total des combattants pour 500 à 600 habitants au total) et non 600 à 900 tués. Par ailleurs, seuls les noms des chefs sont cités. Concernant les exécutants, non seulement laSîrase contredit mais certaines traditions rapportent que seulsAlietZubayrexécutèrent les condamnés, ce qui est peu vraisemblable. L'opposition desmunâfiqun— « hypocrites » —, les convertis qui marquent une certaine distance critique avec Mahomet, est elle aussi momentanément jugulée. Ce dernier peut alors se consacrer à la préparation de son retour à La Mecque.
En 628, Mahomet part enpèlerinage à La Mecqueà la tête d'un convoi de 1 400 pèlerins et multiplie les signes de ses intentions pacifiques. Les Mecquois leur refusent l'accès au sanctuaire, mais concluent avec les musulmans la trêve dite d'Al-Hudaybiyya. Cetteislamisationdu ritepaïengarantit la perpétuation des pèlerinages et leurs retombées économiques à La Mecque, levant les préventions des élites mecquoises desQuraysh, dont plusieurs notables commeKhâlid ibn al-Walîdou‘Amr ibn al-‘Asse rallient à Mahomet. Prévue pour durer dix ans, elle permit dans les deux premières années de plus que doubler le nombre demusulmans.
En l'an630(8 de l'hégire), la trêve est rompue lorsqu’une tribu alliée de La Mecque agresse une tribu alliée de Médine. Mahomet marche secrètement sur La Mecque à la tête de dix mille soldats. Aux portes de la ville, il garantit la sécurité de toute personne non combattante et déclare uneamnistiegénérale. La Mecque se rend alors sans opposition. La plupart des habitantsse convertissent à l'islamet laKaaba, débarrassée de sesidoles, conserve sa place éminente dans laculture arabeen voie d'islamisation.
Mahomet a accompli trois fois lerituel du pèlerinage. Deux fois avant sa fuite et une fois lorsqu'il était à Médine. Le dernier pèlerinage s'appelleHadjetou el Wadâ(« le pèlerinage de l'adieu » ou « de la perfection »). Mahomet a fait quatre fois la visite de l'Accomplissement.
Établi à Médine, Mahomet poursuit l'élaboration de sonréseau d'influence: plusieurs expéditions assurent la domination au nord de laPéninsule, notamment àKhaybar, dans l'actuelleArabie saoudite, une riche cité juive. Il assure la « protection » des habitants exigeant de leur part unetaxeau profit des musulmans. Ainsi naît notamment ladjizîa, l'impôt annuel collecté sur les hommes pubères non musulmans (dhimmis). Les autres villes juives d'Arabie tombent rapidement et sont soumises au même statut. Mahomet, qui domine alors une bonne partie de l'Arabie, semble s'engager dans des relations diplomatiques avec les souverains des empires voisins de l'Arabie mais également dans des entreprises à viséesexpansionnistes, ainsi que paraît en attester une expédition avortée contre laSyriebyzantine. La raison donnée pour cette expédition était le meurtre d'un émissaire de Mahomet par lesGhassanides.
À partir de l'hégire, il aura fallu neuf ans pour que de nombreuses tribus se rallient à Mahomet (sans pour autant toutes se convertir). Mahomet ordonne l'arrêt desrazziasentre tribus arabes déclarant lors de sonSermon d'Adieu, seul grand pèlerinage qu'il fit, en l'an632: « Le musulman est intégralement sacré pour le musulman, son sang est sacré, ses biens sont sacrés, son honneur est sacré. ». L'unification de lapéninsule arabesous la bannière de l'islamn'est pas de nature à laisser ses puissants voisins indifférents. Mahomet décide donc d'envoyer ses ambassadeurs enÉgypte, enPerseet àByzance, entre autres destinations, pour transmettre son message.
Selon la tradition transmise par les historiens musulmans, Mahomet aurait envoyé huit ambassadeurs vers huit rois ou gouverneurs, pour les appeler à l'islam. Cette tradition est aujourd'hui remise en cause par des chercheurs. Il s'agirait du gouverneur desCoptesenÉgypte, Muqawqas, du gouverneur deSyrie, Harith, du prince d’Oman, Djafar ben Djolonda, du prince duYémen, Haudsa, du gouverneur deBahreïn, Al Ala ben al Hadhrami, duNégusou roi d'Abyssinie, de l'empereur byzantin,Héraclius, duroi de Perse,KhosroII. La lettre de Mahomet remise par les ambassadeurs aurait contenu :« Au nom d'Allah clément et miséricordieux. Dis : Ô humain, je suis l'apôtre d'Allah, envoyé vers vous tous, de celui qui possède les cieux et la terre. Il n'y a pas de dieu en dehors de Lui, qui donne la vie et fait mourir […] ». La lettre finissait par« Salut à celui qui suit la droite voie. Mets-toi à l’abri du châtiment de Dieu si tu ne le fais pas, eh bien, moi je t'ai fait parvenir ce message ! ».
À la fin de sa vie, Mahomet connaît une période d’abattement psychologique à la suite, en partie, de plusieurs défaites, detentatives d’assassinatet de la mort de son fils. Après avoir réorganisé l'administration et assis l'influence de l'islam à La Mecque, il retourne àMédine, où il meurt après une courte maladie le8 juin 632âgé de soixante-trois ans selon la tradition musulmane. D'autres traditions parlent du28 mai. Selon une traditionchiite, il serait mort pendant qu'il respirait une pomme donnée parAzraël, l'ange de la mort, sur le modèle deslégendesjuives liées à la mort deMoïse. Selon la tradition musulmane, il est enterré à Médine dans samaison-mosquéequi devient un lieu depèlerinageoù sont aussi enterrés ses deux successeursAbû Bakret'Umar ibn al-Khattâb.
Les recherches menées parHela Ouardimettent en lumière la multiplicité des traditions musulmanes liées à la mort de Mahomet. Selon certaines, il serait mort d'une courte maladie, peut-être unepleurésie, pour d'autres, il serait mortempoisonnépar une juive deKhaybar. Néanmoins, elle explique que « son histoire a été « écrite » pour les besoins d'unelégitimationdu pouvoir » et certaines sources permettent de supposer une mort dans la région deGazaaprès 634. Son corps aurait alors été abandonné trois jours montrant ainsi le refus de sa mort — certains croyant une fin du monde imminente — et pour des raisons politiques, afin de permettre la prise du pouvoir parAbû Bakr.
Avec la prise deKhaïbaren628, le prophète Mahomet était devenu l'homme le plus riche duHijazet pourtant à sa mort, il ne laissa rien comme héritage; il ne possédait au moment de sa mort qu’unetunique, unpagnede tissu grossieret avait gagé sonarmurecontre ungallond’orgechez un Juif. Il ne donna aucune instruction concernant sa successionet selon certaines sourcessunnitesetchiites, il en aurait été volontairement empêché entre autres par Abû Bakr et 'Umar. Selon la tradition chiite, il aurait, avant de mourir, désignéAlicomme héritier etpremier calife. Par la suite, ses disciples continueront de se transmettre oralement et sous forme d'écrits lessourates, avant qu'elles ne soient rassemblées définitivement, selon la tradition, en un seul livre, leCoran, par le troisième califeUthmanmoins de vingt ans après la disparition de Mahomet.
Au départ de lapéninsule arabiqueet en moins d'un siècle, l'action politique de Mahomet conjuguée à la mission prophétique dont il s'est senti investi va affecter une grande partie du monde connu, de l'Atlantiqueaux confins de l'Asie, et modifier durablement les équilibres religieux, culturels et politiques de l'humanité.
Lafamille de Mahometpossède un statut particulier pour lesmusulmanset en particulier pour leschiites. Ce respect possède des origines coraniques puisque leCoranordonne, à plusieurs reprises, la justice ou la bonté envers ceux qu'unissent les liens du sang. (Coran 16.90 ; 17.26…). Déjà, les familles desprophètes bibliquestiennent une place importante, généralement de protecteurs ou d'héritiers spirituels, dans les récits coraniques. Selon Amir-Moezzi,« Cette place éminente accordée aux proches parents des prophètes antérieurs à l'islam ne pouvait rester sans parallèle avec la famille proche de Mahomet. Pourtant, contrairement aux autres prophètes les références à la famille du Prophète restent allusives, vagues, parfois même ambiguës ». Les commentateurs utilisent lasourate 3,al-Imran(v.61) pour distinguer certains membres de la famille (en particulier sa filleFatima, son gendreAliet les deux fils d'Ali). Lasourate 33,al-Ahzab, présente la pureté de la famille de Mahomet, nommée « famille de la demeure », expression qui évoque laBeth David,maison de David, ou laSainte famillechrétienne. Toutefois, certains chercheurs (Wilfred Madelung,Tilman Nagel…) pensent que cette expression coranique ne désigne pas la famille de Mahomet.
De nombreux récits se sont développés sur la famille de Mahomet. PourGuillaume Dye, « Il me semble à peu près impossible de retrouver la réalité historique derrière tous ces récits, mais l’idée traditionnelle selon laquelle le Prophète aurait eu sept enfants (unchiffrequi n’est pas anodin dans la culture biblique) ne paraît pas être une information historique. » Par exemple, pour l'auteur, Maria laCopte/Maria al-Qibtiyyaest une fiction littéraire.
Mahomet aurait eu onze, treize ou quinze femmes. Lessunnitesles appellent lesmères des croyants(enarabe:Ummahāt al-Muʾminīn), en signe de précellence sur les autresfemmes musulmanes, d'après le verset duCoransuivant (33:6) :« Le Prophète a plus de droit sur les croyants qu’ils n’en ont sur eux-mêmes ; et ses épouses sont leurs mères ». Elles servent de modèles aux musulmanes. Elles sontKhadija bint Khuwaylid,Zaynab bint Khouzayma,Aïcha bint Abi Bakr,Hafsa bint Omar, Umm Salama,Juwayriya bint al-Harith,Zaynab bint Jahsh, Umm Habiba,Maymouna bint al-Harith,Safiya bint Houyay,Rayhana bint Zayd,Maria al-Qibtiyya… Lasourate 33semble mettre en place unehiérarchieentre ces épouses même si les commentateurs ne sont pas unanimes sur sa compréhension.
Khadijaest la première femme de Mahomet. Riche veuve possédant un commerce, elle épouse Mahomet, alors son employé. Ils ont sept enfants. Elle est connue par la tradition comme étant la première à croire aux révélations faites à Mahomet. Elle meurt trois ans avant l'Hégire. Peu de temps après la mort de Khadija (619), Mahomet épouseSawda bint Zama(555-644) déjà âgée de65 anset donc de quinze ans son aînée.
Pratique conforme aux normes et aux valeurs de l'Arabie de l'époque, âgé de 53 ans, il épouse la jeuneAïcha(605/610-678) fille d'Abu Bakr. L'âge d'Aïcha lors de sonmariageest depuis plusieurs années sujet à débat. Ainsi le consensus traditionnel indiquant l'âge du mariage d'Aïcha à 6 anssuivi de sa consommation à 9 ansest aujourd'hui controversé pour des raisons d'incohérences chronologiques multiples, sachant qu'auxVIetVIIsiècles, les habitants de la péninsule arabique n'avaient pas l'usage d'uncalendrierqui pût fournir des dates clairement référencées. Il existait cependant uncalendrier luni-solairequi comportait desmois lunairessynchronisés avec lecycle solairepar l'intercalation d'un treizième mois, nomménasīʾ, ledifféré. Plusieurshadiths, considérés authentiques par nombre d'oulémaset rapporté tant parMuslimque parBoukhariappuient la thèse d'un mariage à 6 ans. D’après Sunan an-Nasa'i 3378, Aïsha déclara elle-même que « Le messager d’Allah m’épousa alors que j’avais 6 ans, et consomma le mariage quand j’en eu 9, et je jouais alors avec des poupées». L'historienMaxime Rodinsonfait partie de ceux qui émettent une certaine réserve au sujet de ces hadiths.
À partir de 625 et conséquemment aux batailles menées contre les Mecquois, Mahomet conclut une série de mariages auprès de plusieurs femmes devenuesveuvessinon proposées en gage d'alliance inter-tribale. Ainsi en est-il deHafsa bint Omar(602-667) en 625, deZaynab bint Khouzayma(597-627), deHind bint Abi Umayya(580-680) en 627, deRayhana bint Zayd(?-632) issue de la tribujuivedesBanu Nadiren 627, deZaynab bint Jahsh(597-641) en 627, deJuwayriya bint al-Harith(608-673) en 628, et deSafiyya bint Huyeiy Ibn Akhtab(610-670) également issue de la tribu juive des Banu Nadir, en 629. Letraité de paixenfin contracté entre Mecquois et Médinois (628) contiendra encore une nouvelle promesse de mariage pour Mahomet en la personne deRamla bint Abi Sufyan(589-666). Dans la même logique d'alliance politique, il acceptera d'épouserMaria bint Sham'ûn(?-637) en 629, unechrétienned'Égypte que le gouverneur byzantinAl-Muqawqis(en)lui présenta et que l'on surnommera plus tard Maria laCopte. La même année, il se lie àSafiya bint Houyay(610-670), également issue de la tribu juive des Banu Nadir, avant d'accepter la demande en mariage deMaymouna bint al-Harith (594-674), en dernières noces (630), soit vers 60 ans.
Le mariage avecZaynab bint Jahshest particulièrement évoqué par le texte coranique, épouse divorcée du fils adoptif de Mahomet, soit sa bru. Une révélation coranique permet à Mahomet d'acter la séparation avec son époux puis de l'épouser. À la suite de cet épisode, le droit lié auxadoptionsévolue et les adoptés doivent porter le nom de leur père naturel. Pour les commentateurs, cela permet de souligner que des fils adoptifs ne sont pas des « vrais fils ».
À la fin de sa vie, Mahomet aurait eu neuf femmes. Selon leCoran, ce statut spécial de Mahomet lui autorisant d'avoir plus de quatre épouses lui aurait été révélé par l'archange Gabriel: « Ô prophète ! il t'est permis d'épouser les femmes que tu auras dotées, lescaptivesque Dieu a fait tomber entre tes mains, les filles de tes oncles et de tes tantes maternels et paternels qui ont pris la fuite avec toi, et toute femme fidèle qui aura donné son âme au prophète, si le prophète veut l'épouser. C'est une prérogative que nous t'accordons sur les autres croyants ». « Nous connaissons les lois du mariage que nous avons établies pour les croyants. Ne crains point de te rendre coupable en usant de tes droits. Dieu est indulgent et miséricordieux. » (sourate al Ahzab, versets 49-51).
La plupart de ses unions avaient un caractère politique et accompagnaient le ralliement de tel notable ou tel clan. AuMoyen Âge, lapolygamieest fréquente en Arabie, Mahomet la limite à quatre épouses. À partAycha, toutes les autres épouses de Mahomet étaient veuves, pour certaines plusieurs fois. Les mariages sont tous liés à un intérêtdiplomatiquecomme le veut la tradition arabe de l'époque. Chaque mariage établissait un lien de sympathie avec la tribu de la mariée.
Après la mort de Mahomet, de nombreux musulmans se réclament de sa descendance. Cette appartenance possède une importante dimension politique. LesOmeyyadesprirent le titre de « famille de la demeure ». Lesabbassidesse rattachèrent à Mahomet par son oncle, en contradiction avec lesexégèsesanciennes.
LesAlides, devenus plus tard leschiites, insistèrent sur le lien entre Mahomet et son gendreAli. Constatant la prolixité du Coran sur les familles des prophètes, ils considéraient qu'il était impossible que le Coran n'évoque pas davantage lafamille de Mahomet. Sur ce constat repose l'accusation defalsificationportée par les chiites contre la version officielle du Coran. Les sources chiites anciennes contiennent de nombreuses citations de ce Coran chiite et absentes de la version officielle. Elles évoquent Ali, Fatima et la famille de Mahomet.
Les descendants de Mahomet sont qualifiés dechérif, littéralement « noble » ousayyid« seigneur ». Leur lignée remonterait à Mahomet par l'intermédiaire d'al-Hasanou d'Al-Husayn, les enfants deAli ibn Abi Talibet deFatima Az-Zahra, la fille de Mahomet.
Ces considérations généalogiques peuvent revêtir, aujourd'hui encore, une dimension politique importante lorsque certaines familles régnantes la font valoir pour asseoir leur légitimité, à l'instar desHachémitesenJordanieet de la famille royale duMaroc, lesAlaouites.En Occident, être ou se réclamer de la descendance de Mahomet est plus anecdotique. Néanmoins, à la suite de la conquête de l'EspagneauVIIIsiècle, plusieurs dynasties espagnoles comptent Mahomet dans leur ascendance.
Des spécialistes de disciplines variées se sont penchés sur lapsychologiede Mahomet. Deux éléments sont souvent retenus pour la caractériser. Des sources indiquent qu'il aurait étéorphelinà six ans. Par ailleurs, à25 ansil épouseKhadidjasans avoir d’autre femme. Ce n'est que deux ans après la mort de Khadidja qu’il se remarie, cette fois en ayant plusieurs épouses.
L’historienMaxime Rodinsonécrit que « Mahomet donne l'impression d'un homme sage, équilibré ». Il constate que malgré cela, Mahomet a un tempéramentinquiet,nerveux, causé selon lui par son incapacité à obtenir une descendance mâle, source d’infamie à l'époque. Cette inquiétude est peut-être nourrie aussi par sa grande ambition. Il interprète l’épisode où, à 6 ans, Mahomet a, selon la tradition, le cœur ouvert par des anges, comme le signe d'une constitutionpathologiquequ’il rapproche despoètes arabespréislamiques, leskohânn, qui pouvaient avoir des visions et expliquaient les songes. Maxime Rodinson rapproche la figure de Mahomet de celle des grandsmystiques.
Malek Bennabiréfute la thèse de laschizophrénie. Il compare le prophétisme de Mahomet à celui deJonasou deJérémie, à l’aide de laphénoménologie. La description des moments où Mahomet recevait unerévélationa amené de nombreux commentateurs à évoquer l’épilepsie. Cependant, Bennabi affirme que toutes les caractéristiques de l’épilepsie ne se retrouvent pas, et que par ailleurs, Mahomet conservait l’usage de sa mémoire, ce qui va à l’encontre de ce diagnostic.
Mahomet porte le nomarabeمُحَمَّد(Muḥammad), que l'on peut traduire par « digne de louanges ». Il n'est que très peu nommé dans le Coran. Son nomمحمد(Muhammad) ne compte que quatreoccurrencesdans le corpus coranique[3:144,33:40,47:2et48:29], uniquement dans des passages ditsmédinois. Il serait désigné une cinquième fois sous le nomأحمد(Aḥmad)[61:6]. Toutefois, initialement compris comme un adjectif, Ahmad interprété comme nom propre n’apparaît qu'auIIsiècle de l'hégire.
PourClaude Gilliot,« Le nom de Muhammad était très rare avant l'islam. On pourrait même être tenté de douter de son existence ». L'auteur remarque et voit dans la volonté d'auteurs musulmans anciens d'en trouver des occurrences « presque désespérément », qui se limitent selon eux à quatre ou sept, un argument pour dire queMuhammadn'était pas le nom originel de Mahomet. Le temps passant, les auteurs musulmans en ont rajouté (quatorze pourShams al-Dīn al-Saḫāwī-XVsiècle). Pour certains,Allahaurait empêché de donner ce nom pour le réserver à Mahomet. S'appuyant sur ces listes, Buhl et Welche, à l'inverse, considèrent que le nom existait avant Mahomet et queMuhammaddoit être son vrai nom.
Participe passifdu verbe « louer », ce terme n'est pas un prénom et ne put être donné comme tel. Il s'agit probablement d'unsurnom— peut-être posthume, à l'instar du « Bien-aimé » donné àJésusdans les textes chrétiens (Mt.17.6, l'Épître aux Éphésiensou l'Ascension d'Isaïe). PourK.H. Ohlig, le termeMuhammadest unprédicatchristiquesyro-arabe avant d’être repris pour désigner un prophète sous lesOmeyyades.
Selon l'islamologueHichem Djaït, « les sources de l'islam, elles, ont occulté le premier nom du Prophète ». À partir de sources anciennes — ce nom apparaît chez Ibn Saad duIXsiècle—, l'auteur suppose que le nom original de Mahomet est « Qutham ». Selon la coutume en vigueur, il porte le nom de « Qathem Ibn Al-Mutalib », son oncle décédé. L'apparition et le changement du nom enMuhammad, « le loué » seraient liés à laprédication. Le nomMuhammadest un nom qui lui aurait été donné plus tardivement à la suite de la vision en rêve d'un ange.Gilliotremarque qu'al-Qutamfait partie des listes de noms. Le verbe a plusieurs significations : « rassembler des biens et des richesses », ou « quelqu'un à salir avec de la terre et du fumier ».
Il est surnommé encoreAbou l-Qâsim, soit « père deQasim» (correspond toujours au fils aîné comme le veut la tradition arabe)et avec le lignage complet « Abû Ibrâhîm Muhammad ibn `Abd Allâh ibn `Abd al-Mouttalib ibn Hâshim » (أَبُو القَاسِم مُحَمَّد بنِ عَبد الله بنِ عَبدِ المُطَّلِب بن هاشم), soit « père d'Ibrahim Muhammad, fils de`Abdallah, fils de`Abd al-Mouttalib, fils deHachim». Selon certaines traditions, Mahomet aurait été appelé pendant sa jeunesseAmin, forme masculine du nom de sa mère.
Des auteurs anciens donnent des listes de noms à Mahomet, 1000 pourAbou Bakr Ibn al-'Arabī(XIIsiècle), 300 pourDiḥya al-Kalbī al-Nasabayn al-Andalusī al-Balansī(XIIIsiècle), 860 pourYūsuf al-Nabhānī(XIX–XXsiècle). Certains les limitent à 99 pour ne pas dépasser le nombre des noms divins. Certains de ces noms ou titres sont communs à Allah et à Mahomet.
Dans sapériode mecquoise, le Coran qualifie Mahomet de contribule (ṣâḥibukum) des siens, c'est-à-dire appartenant à la même tribu que ses proches. Puis, en période mecquoise tardive et enpériode médinoise, ainsi que dans leshadiths, de « messager de Dieu » (rasoul) (الرَّسول). Il est également désigné par l'expression (Nabi) (النَّبيّ,an-nabīy, traduit « leProphète»). Ces deux appellations renvoient à une distinction faite en islam entre deux catégories de personnes investies d'une mission divine : d'une part les «messagersde Dieu » ou « envoyés de Dieu » — au nombre de trois cent treize — qui ont reçu la révélation de lois abrogeant les lois des messagers précédents, avec l'ordre de le transmettre aux hommes ; d'autre part les «prophètes» — au nombre de cent vingt-quatre mille — qui ont reçu une révélation par les mêmes voies et l'ordre de transmettre aux hommes un message du messager précédent, le premier d'entre eux étantAdamet le dernier, Mahomet, l'un comme l'autre étant considérés comme des prophètes-messagers.
Lorsque lesmusulmanspieux prononcent ou écrivent le nom de Mahomet, ils emploient la formearabeet ajoutent généralement l'eulogie« prière et paix sur lui »qui peut se dire de plusieurs façons dont les deux principales sont «ṣalloullāhou `alayhi wa sallam» (صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ) ou bien «`alayhi salātou wa salām» (عليه الصلاة والسلام). Pour chacun des autres prophètes cités dans leCoranou encore lorsqu'ils parlent des anges, ils prononcent « sur lui la paix », «`alayhi salām» (عليه السلام). Cette formule porte le nom deTasliya.
« Mahomet » est lenom proprefrançaisqui désigne habituellement le fondateur de l'islam. Il est aussi utilisé pour désigner certains personnages historiques de l'islam comme les ancienscalifes, mais jamais pour les personnes ordinaires ou contemporaines. Cette forme, qui est attestée depuis leXIIIsiècle, est assez éloignée des prononciations musulmanes actuelles, par exemple de l'arabe (محمد, mʊˈħæmmæd). Vestige médiéval, elle résulte d'une transcription incorrecte mais consacrée par l'usage et les dictionnaires de langue française. Le nom du prophète de l'islam est connu depuis leVIIIsiècledans le monderomanophone, au fil des contacts générés par l'expansion musulmane.
On trouve la forme brève «Mahum» dans laChanson de Roland(XIsiècle). Dans leschansons de gestequi popularisent son nom sous diverses formes (par exemple «Mahon» ou «Mahom») à la suite de laprise de Jérusalempar les Turcsseldjoukides(1078) et la prédication descroisadesen Occident, Mahomet est assimilé à unedivinitéfaisant partie d'unpanthéonidolâtredesSarrasins, en compagnie deTervagant,Apollin,Jupiter,Noiron,Cahuet d'autres. Cette présentation adressée à un public laïque relève à l'époque soit de l'ignorance, soit d'une volonté de présenter l'adversaire sous un jour ridicule.
La graphie «Machumet»apparaît dans la traduction duCoranfaite enlatinà la demande de l'abbé de ClunyPierre le Vénérableen1142. Ce dernier, contempteur des ennemis duchristianisme, présente Mahomet comme une créature satanique à mi-chemin entreAriuset l'Antéchristmais fait montre de respect envers les musulmans. Cette traduction latine servira pendant des siècles de matrice à toutes les autres en langue européenne. Elle est publiée en 1543 puis 1550 àBâlepar lephilologueprotestantTheodor Bibliander, constituant le premier volume de son fameux «Machumetis Saracenorum principis, ejusque successorum vitae et doctrina, ipseque Alcoran», ouvrage à connotation polémiquequi rencontre un grand succèset sert à la première version française considérablement révisée parAndré Du Ryer, publiée en 1647sous le titreL'Alcoran de Mahomet. Plusieurs autres variantes sont connues mais les sources vont majoritairement utiliser la forme «Mahumet».Cependant, l'érudit et précurseur orientaliste françaisGuillaume Postel, contemporain deFrançoisI, utilisera dès leXVIsiècleet les premières relationsfranco-ottomanesla forme « Muhamed », proche de l'originale, de même qu'il inventera les termes « muhamediste » et « muhamedique », qu'il emploiera indistinctement comme synonymes des substantifs et adjectifs «mahométan» ou «musulman». Son discipleGuy Le Fèvre de La Boderiereprendra la forme de Postel dans sa traduction de l'écrit de controverse sur l'islamConfusion de la secte de Muhamed,en 1574.
L'Encyclopædia Universalisfait en 1971 usage de la graphieMuhammaddans son article consacré au prophète de l'islam, rédigé par l'historienMaxime Rodinson; ledictionnaireLaroussetitre son articleMahomet ou Muhammad.Abdurrahmân Badawî, traducteur égyptien de laSîrad'Ibn Ishaq, écritMuhammad, maisHermann Zotenberg, traducteur deTabarî, utiliseMohammed, etVincent Monteil, traducteur d'Ibn Khaldoun, utiliseMuhammad. Nombre d'autres spécialistes de l'islam n'utilisent plus la forme française « Mahomet », mais tantôt «Muhammad», tantôt «Mohammad» ou tantôt «Mohammed» dans leurs textes enfrançaisquand d'autres restent attachés à cette forme « savante ». Certains auteurs préfèrent par ailleurs user d'autres formesvernaculaires:Mohamed,Mouhammadou encoreMamadou.Tolanalterne entre « Mahomet » pour évoquer la visionhistoriographiquedu personnage et « Muhammad » pour évoquer le personnage historique. Deux ouvrages de synthèse sur le Coran illustrent l'absence de consensus sur cette question pour les chercheurs.Le Coran des historiensutilise « Muhammad » comme version simplifiée de latranslittérationet leDictionnaire du Coran, « Mahomet » comme formefrancisée.
La forme française « Mahomet » serait, selon l'historienneJacqueline Chabbi, la traduction de la forme latine «Mahometus»que l'on retrouve déjà auXIIIsiècledans un ouvrage en latin deRaymond Lulledont la première version — aujourd'hui perdue — était rédigée en arabe. Cette forme latine résulte demodifications phonétiquesparmétathèses vocaliques et consonantiquesdu nom arabeMuhammad. Si le linguisteMichel Massonvoit dans lesaltérations phonétiquesune origine dépréciative du nom « Mahomet » qui dénoterait l'imaginairepéjoratifau sujet du prophète de l'islam dans l'Occident médiéval, Olivier Hanne l'associe davantage à la « maladresse des premiers transcripteurs et à la méconnaissance de l’arabe en Europe ». Les formes du nom,MohamedouMohammedouMuhammadont commencé à se répandre en français à partir duXIXsiècle mais n'ont pas supplanté la forme « Mahomet ».
Cette forme « Mahomet » ne présente plusa prioriaucuneconnotationpéjorativemais est peu appréciée dans le monde musulman. PourTareq Oubrou, certains musulmans francophones se lancent dans des« élucubrations linguistiques »très poussées, en voulant faire venir « Mahomet » de «ma houmid», qui veut dire « celui qui n'est pas loué », soit précisément une signification contraire de « Mohammed », qui se traduit par « celui qui est loué ». L'usage de ce terme est perçu par des musulmans comme « volontairement dépréciative » mais Hanne remarque que ces polémiques ne visent jamais les formes turques (Mehmet) ou africaines (Mamadou) aussi éloignées de la forme arabe.
Il existe différentes variantes et usages du nom et de ses dérivés.Mohamedest une forme française courante dans leMaghreb. Elle est traditionnellement utilisée en français pour le prénom des personnes vivantes, la formeMahometétant réservée aux personnages historiques.
Certaines variantes peuvent avoir un aspect péjoratif.Mahoundest une manière péjorative dont Mahomet a été désigné en ancien français pendant leMoyen Âge, par exemple auXIIsiècle dansLa Chanson de Roland, au point de devenir un nom commun, notamment en dialecte normand. Il a été utilisé pour présenter Mahomet comme unedéitéque les musulmans auraient adorée ou encore comme un démon ou un cardinal romain qui avait inspiré une fausse religion aux musulmans, et il a fini par simplement désigner lediable. Plus récemment,Salman Rushdiedans lesVersets sataniquesreprend ce terme péjoratif médiévalMahoundpour désigner Mahomet. Ce dénigrement par le nom se retrouve enAndalousieorientale, dans la comédiebaroque, le personnage d'unbouffonnomméel Mahoma, très libre dans la construction de son jeu de scène, représente avec humour « une altérité négative ».
Mahomet est considéré par lesmusulmanscomme le dernier desprophèteset desmessagersdans le sens où il termine et scelle le cycle de révélation desreligions abrahamiques. Il lui revient donc, dans la croyance islamique, de restaurer la loi ainsi que la foi incorruptible du monothéisme d'origine tel qu'il fut apporté par Dieu àAdam,Noé,Abraham,MoïseetJésus, ainsi que tous les autresprophètes venus avant lui.
Les révélations (ouAyat, lit. « signes de Dieu »), sont progressivement « descendues » sur Mahomet jusqu'à sa mort sous forme de versets qui seront compilés en un seul livre : leCoran, considéré par les musulmans comme la « Parole de Dieu » autour de laquelle la religion est fondée. Outre le Coran, la vie de Mahomet (Sira) et les traditions (Sunna) nourrissent également la foi musulmane. La vie et les actes de Mahomet ont été commentés et critiqués au cours des siècles aussi bien par ses partisans que par ses opposants.
Le Coran présente Mahomet comme un « beau modèle » (s. 33, 21)et fait de son exemple, lasunna, la seconde source du droit. Pour autant, selon différentes pensées juridiques, la question de savoir s'il faut le considérer comme un conformisme, qui se définit comme« l'acceptation d'une doctrine sans en connaître la preuve », s'est posée. Ce conformisme/imitation —taqlîd— est une obligation pour ceux qui, non versés dans les sciences juridiques, sont confrontés à une question légale ou éthique. Ils doivent alors interroger un légiste. Cette vision est présentée positivement par l'islam. En revanche, cette imitation est présentée négativement lorsqu'elle est pratiquée par quelqu'un ayant les capacités de se pencher sur les aspects légaux.
AuVIIIsiècle, les textes de l'islam spirituel montrent que« l’amour du Prophète ne représente pas encore une voie de salut et n’occupe pas l’horizon du croyant, sinon de manière diffuse ». C'est auXsiècle que le« modèle prophétique [devient une] source fondamentale de la voie spirituelle et de ses exigences ». Quant à eux,« les hanafites (et muʿtazilites) font ainsi prévaloir lera’y, l’intelligence mise au service du jugement, plutôt que la stricte imitation des actions du Prophète et des anciens (salaf) érigés en modèles atemporels. »
Le port de la barbe par certains musulmans ou la polygamiesont des exemples de cette imitation de Mahomet. Pour Delcambre,« L'importance de cette imitation de Mahomet dans la vie musulmane est due au fait que l'islam est à la fois normatif et ritualiste. Le ritualisme traduit le souci de coller à la norme. »En cela, l'islam se rapproche d'uneorthopraxie. L'attachement à la figure de Mahomet, dans la continuité de formes de piété médiévales, participe pleinement depuis le début de l'époque pré-moderne au développement individuel.
Si Mahomet lui-même ou sa perception en Europe a fait l'objet de nombreuses études, la perception de Mahomet par les musulmans eux-mêmes a moins été étudiée. Si, dans le monde musulman, un respect, "voire une vénération" sont généralisés, les degrés entre la vénération et la dévotion mais aussi les pratiques consacrées à Mahomet font davantage débat et sont multiformes dans le monde musulman. Cette vénération de Mahomet a« produit un rapport complexe à la mémoire, symptomatique du rapport aux origines et du malaise actuel dans la façon de se situer dans le monde moderne », celle-ci ayant « fossilisé » une figure prophétique.
Pour Gril, un retour aux sources scripturaires permet d'illustrer dans les traditions une « intense vénération » de la part des compagnons pour Mahomet. Entre leXVIIet leXIXsiècle, au Maghreb, existaient des ouvrages de dévotion à Mahomet, comportant des descriptions des qualités de celui-ci mais aussi des prières et des invocations qui lui sont consacrées. Pour Boespflug,« Muhammad est de toute évidence la figure la plus vénérée en Islam. […] Un autre de ses titres est : « le beau modèle ». Le Prophète lui-même, devinant la vénération dont il commençait d’être l’objet et désireux de prévenir tout risque d’idolâtrie, a souvent rappelé qu’il n’était qu’un homme ». Le Coran lui donne pour autant une dimension« distincte de l'humanité ordinaire ».
La célébration de l'anniversaire de Mahomet (Mawlid), pratiquée depuis leVIIIsiècle dans le sunnisme, est l'une de ces pratiques qui fait débat. Bien que non-canonique et très critiquée par une minorité fondamentaliste, elle « est acceptée par la majorité des clercs de l’islam comme une bonne coutume ». À cette occasion sont récités des poèmes de louange, sont organisées des processions… Un des traits de ces fêtes est l'importance de la Lumière. « Dans la conscience de la majorité des musulmans le Prophète est bien plus que l’être humain, simple envoyé et fondateur d’une communauté, que wahhabites et rationalistes modernistes voudraient imposer : il est la lumière à l’origine de la création du monde, l’intercesseur universel, proche en particulier de ceux qui prient sur lui ». En raison du développement de la pensée salafiste, mais aussi d'un courant rationaliste, elle connait aujourd'hui un déclin. À partir de sa création en 1932, l'Arabie Saoudite, en particulier, souhaitant un retour à un « islam supposé originel » lance une campagne pour l'interdiction de cette célébration.
Plusieurshadithsdonnent à Mahomet le rôle d'intercesseur, de même certains passages du Coran. Cette intercession fait l'objet d'une des inscriptions duDôme du Rocher: « Nous vous demandons, ô Seigneur, […], de bénir Muhammad Votre serviteur, Votre prophète, et d’accepter son intercession pour son peuple… ». Celle-ci aura en particulier lieu auJugement Dernierlors du passage « du pont », épisode s'inspirant de l'antiquité iranienneoù l'homme doit passer sur un pont au-dessus des flammes de l'enfer. Cette intercession est dite permise par Dieu. Il témoigne pour les croyants et contre les incroyants. D'autres êtres peuvent être des intercesseurs en islam (les anges, les « saints » dans l'ensemble du monde musulman, lesimamspour le chiisme…)mais Mahomet en occupe la première place, voire l'unique, après Allah.
Des auteurs issus dumutazilismerefusent cette doctrine comme en contradiction avec le principe de justice et de châtiment. Certaines traditions (qui sont, en partie, nées des conflits entre courants rivaux) sont alors rejetées. Lewahhabisme(ousalafisme) se refuse« à reconnaître l’intercession du Prophète, pourtant solidement établie dans les textes et la Tradition ». C'est ainsi qu'ils ont détruit de nombreusesmosquées-tombes et ne font que tolérer les visites sur la tombe de Mahomet« parce qu'ils ne peuvent réellement s'y opposer ».
À l'inverse dusunnismedivisé sur la question, lechiismeest plus uni sur l'intercession. Conscient de la contradiction avec une justice stricte, ils présentent l'intercession comme unemiséricorde divine. Elle reste en revanche limitée aux croyants musulmans qui ne sont pas ennemis du chiisme.
LeCoranaffirme que la venue de Mahomet comme prophète de l'islampour toute l'humanitéest annoncée dans laTorahet dans l'Évangile. Plusieurs passages de laBiblesont interprétés par les musulmans en ce sens.
—Sourate 61.6
L'assimilation de Mahomet auParacletannoncé dans les Évangiles (chap.14:16-17) reconnu par le christianisme comme l'Esprit Saint, est un exemple de rechercheapologétiqued'annonce de Mahomet dans les textes bibliques. Ainsi, dès leVIIIsiècle, ce terme est associé par Ibn Ishaq à Mahomet. Ce terme a fait l'objet de deux« détournements linguistiques ». Le premier a détourné le termesyriaquemnahmanautilisé dans une adaptation« très approximative du texte de Jean ». La racine de ce motnhmn'a pourtant avec cellehmdde Mahomet que deux lettres en commun dans un ordre différent. Cette interprétation s'est peu répandue auMoyen-Orienten raison du nombre de personnes parlantsyriaquecapable de « dénoncer la confusion » mais s'est répandue auMagreb. Le second est lié au terme grec. L’apologétiquemusulmane a ainsi transcrit le termeparakletospar le mot «periklutos», modifiant le sens original d'« avocat » en celui de « loué », le « glorieux », sens en arabe du terme « Mohamed » ou particulièrement Ahmad (Cor.LXI. 6.). Cependant, il n'est jamais fait mention de ce terme dans les manuscrits de laBible en langue grecqueet une association de ces termes « reviendrait à traiter unelangue indo-européenne(legrec) comme unelangue sémitique» dans laquelle primeraient les consonnes et où les voyelles seraient variables, ce qui est inexact.« L’histoire du texte et des traductions de l’Évangile, jointe au fait que le motperiklutosn’était pas courant en grec contemporain, montre que c’est impossible ». Cette démarche de « captation » des textes chrétiens s'accompagne d'accusations portées contre les chrétiens et les juifs par le Coran d'avoir « falsifié » les écritures.Gilliotvoit dans cette annonce une «mimesisconcurrentielle », Mahomet fondant son statut prophétique sur l'imitation de Jésus.
L'islam possède une tradition dereliquesattachées à Mahomet et appeléesAthar. Des reliques corporelles sont aussi vénérées. Il peut s'agir de sueur, de cheveux ou de poils. Les auteurs classiques, telBukhari, témoignent de la vénération de reliques dès les débuts de l'islam. Certaines traditions racontent, en effet, comment les compagnons de Mahomet cherchaient à récupérer cheveux et ongles après sa toilette afin d'en faire des amulettes.
L'islam reproduit en la matière les traditions antérieures dujudaïsmeancien et duchristianismede son temps.. La possession des reliques de Mahomet et en particulier du « manteau du Prophète » est utilisée comme légitimation du pouvoircalifal. Elles sont vénérées par les fidèles pour obtenir une grâce « qui en émane », qui pour guérir, qui pour trouver un époux, qui pour conjurer le « mauvais sort ». Le culte des reliques est rejeté par lewahhabisme.
Une des plus grandes collections de reliques musulmanes est conservée au palais deTopkapiàIstanbul. Elle contient aussi bien des reliques de Mahomet que d'autres reliques considérées comme ayant appartenu à des personnages bibliques, comme la verge deMoïseou l'épée deDavid. Même si le commerce des reliques etescroqueriessont courantes jusqu'auXXsiècle, la majeure partie de la collection d'Istanbul a été offerte au sultanSelimI, après la prise duCaireen 1517.
De nombreuses reliques d'objets attribués au prophète de l'islam sont aujourd'hui conservées dans diverses mosquées ou sanctuaires. EnInde, il existe une tradition d'ostension de reliques. Une paire de chaussures de Mahomet, très sacrée pour les pèlerins musulmans, qui se trouvait àLahoreauPakistan, a été volée en 2002.
L'apparence et l'allure physique de Mahomet ont été précisément décrites dans les textes musulmans tardifs, certains manuscrits accumulant les détails. Ces données font l'objet d'ouvrages particuliers, lesshamâ’il, qui présentent des descriptions physiques à partir deshadiths. Les représentations desXIII–XVIsiècles s'inspirent de ces ouvrages. Pour Rodinson,« A vrai dire, tous les portraits que nous en avons sont sujets à caution ».
Selon ces descriptions, « il était, nous dit-on, de taille moyenne, avec une grande tête, mais n’avait pas la face ronde et joufflue ; ses cheveux étaient frisés sans excès, ses yeux noirs, grands et bien fendus, sous de longs cils. Sa carnation était blonde tirant vers le rouge. Il avait sur la poitrine des poils rares et fins, mais par contre ceux des mains et des pieds étaient épais, sa barbe bien fournie. Son ossature était forte, ses épaules larges. Quand il cheminait, il lançait ses pieds énergiquement en avant comme s’il descendait une pente. Quand il se retournait, c’était tout d’une pièce ».
La tradition islamique a hérité de l’interdiction juive de la représentation de Dieu, elle-même issue duDécalogue, mais l'aniconismen'a jamais explicitement été promulgué : l'interdit pesant sur la fabrication d’images cultuelles « d’êtres vivants ayant un souffle vital (rûh) » (autrement dit, les êtres humains et les animaux) n’est pas posé par le Coran, ni laSunna, ni, à proprement parler, par aucun deshadithsmême s'il est incontestable que ces derniers véhiculent une conception fort négative — presque diabolisante — des images: leurs créateurs sont soupçonnés, voire accusés, de se livrer aublasphèmeen prétendant rivaliser avec l'activité créatrice d'Allah. Si interdit il y a, c'est davantage dans un sentiment largement partagé et un certain consensus théologique — unijmâ— qui réprouvent ces représentations et qui, même dépourvus de justification théorique objective, suscitent une large adhésion chez les musulmans, à la suite du courant majoritaire sunnite. Au-delà de cette pensée religieuse, l'image des êtres animés a ainsi toujours été utilisée dans les pays musulmans.
Pour Boespflug,« Muhammad est de toute évidence la figure la plus vénérée en Islam. […] Un autre de ses titres est : « le beau modèle ». Le Prophète lui-même, devinant la vénération dont il commençait d’être l’objet et désireux de prévenir tout risque d’idolâtrie, a souvent rappelé qu’il n’était qu’un homme. L’interdiction de le représenter est encore une manière de lui obéir, sauf s’il s’avère qu’elle est vécue comme une extension subreptice à sa personne de l’interdiction de toute image de Dieu, auquel cas cette interdiction devient elle-même tacitement idolâtrique ».
Ainsi, l'interdit s'est étendu, « mais pas partout ni toujours », à la figuration de Mahomet — jugé non digne d'être représenté afin d'assurer la primauté de la lecture et de l'iconographie du Coran ou au contraire jugé trop digne ontologiquement pour être figuré,en-Nûr el-Muhammadî, la « lumière mohammedienne », étant selon lessoufistrop éclatante pour être regardée —, voire à celle de tous les prophètes, leurs familles et leur descendance.
Les polémiques récentes autour de la représentation de Mahomet sous forme de caricature ont déclenché un rejet de l'image.« Elles alimentent l’idée fausse et essentialiste que, « de tout temps », l’islam aurait interdit la représentation de son prophète, voire toute représentation humaine »sans prendre en compte la diversité des islams, la diversité géographique, chronologique dont le rapport à l'image va du rejet à la« contemplation de portraits de leur prophète comme une expression de leur dévotion ».
AuXIsiècle, plusieurs récits musulmans racontent l'existence d'images de Mahomet en dehors du monde musulman, dans des monastères ou dans des maisons privées. Ces récits appartiennent à un style littéraire, un récit type, de la découverte de portraits préfigurant ou prédisant un avènement. AuXIsiècle, un tel récit prend place chez Heraclius àConstantinople. Un texte plus ancien, auIXsiècle, place le même récit avec des détails similaires en Chine. Dans ces récits, l'image de Mahomet est une preuve, faite de main divine, de la Prophétie de Mahomet.
S'il faut constater que l'art de l'islam— qui est essentiellement un art du concept caractérisé par l'évitement de l'imitation des êtres vivants ainsi que par l'abstraction — évite d'une manière générale leportrait, Mahomet a néanmoins été régulièrement représenté en Perse, en Inde, en Afghanistan, en Turquie… avec différentes variantes. Cependant, et malgré la nature iconique de bien des épisodes de sa vie, le prophète de l'islam a été peu représenté pour lui-même : il s'agit essentiellement de représentations — pas toujours figuratives — « en mouvement » ou « en action » pour l'illustration desdits épisodes.
Al-Dinawarirapporte l'existence de portraits dès leIXsiècle mais il n'en existe plus de trace : il faut attendre la fin duXIIIsiècle pour trouver les premières représentations dans desenluminuresenPerseilkhanide. Mahomet est alors représenté dans des chroniques à visage découvert, nimbé d'uneauréoleou d'une flamme.
À partir duXVIsiècle, la quantité d'images de Mahomet diminue. Son visage, ainsi que les mains, se trouvent voilés progressivement à partir duXVsiècle. La silhouette se voile ensuite entièrement avant de disparaître complètement au profit de motifs ou de formules évocatrices de sa personne, quittant une réalitéanthropomorpheà laquelle se substitue une flamme, une lumière ou encore une « absence perceptible ». À partir duXVIIsiècle et de l'époque ottomane, naît le principe dehilyaou « portrait-écrit », Mahomet étant remplacé par lacalligraphiede son nom, par un arbre généalogique, voire l'empreinte de ses pieds ou de ses sandalesdans une évolution spirituelle due notamment ausoufismechiitequi considère les représentations anthropomorphes comme mondaines et non-musulmanes.
La raison de ces évolutions est mal connue et il n'est pas certain qu'il faille y voir une conséquence de la « désapprobation des ulémas ». Pour Christiane Gruber, il s'agit plutôt d'un reflet de la tendance mystique à l'abstraction dans la représentation de Mahomet comme « Lumière prophétique ». Ces visions, nées en Iran safavide,« insistent sur le fait que l’essence du prophète ne peut être appréhendée que par une vision de l’âme, et s’accompagnent de descriptions allégoriques de la « lumière prophétique », symbolisée par le nimbe de flamme ».
À la fin duXXsiècle des bandes dessinées à vocation pédagogique, adaptant le Coran, ont été publiées en pays sunnitesmais ont suscité le débat avant que la publication en soit stoppée: en effet, au début duXXIsiècle, en dehors de l'espace chiite, l'interdit concernant les représentations de Mahomet — qui représente une réalité divine pour nombre de croyants — est devenu plus fort qu'il ne l'était auparavant, pour atteindre une grande rigueur et devenir un interdit majeur s'apparentant à untabou. Dans ce contexte, lapublication de caricatures de Mahomet dans un journal danoisen2005, relayées dans des médias internationaux, a soulevé un tollé et provoqué des réactions violentes dans plusieurs pays de tradition et de culture islamiques et certaines communautés musulmanes des pays occidentaux.
Plusieurs films, des films de fiction biographique ou des films documentaires, ont été consacrés à Mahomet.
Parmi les films de fiction, plusieurs sont réalisés dans une perspective musulmane et s'imposent de respecter l'interdiction de représenter Mahomet. Ils y parviennent en recourant àdes plans en caméra subjectivechaque fois qu'une scène implique Mahomet. C'est le cas du film biographiqueLe Message, coproduction multinationale réalisée parMoustapha Akkadet sortie en 1976. Plusieursfilms d'animationaméricains produits par le studio Badr International adoptent la même technique :Muhammad : The Last ProphetdeRichard Richen 2002 et sespréquellessorties au cours des années suivantes :Before the Light,Salman the PersianetGreat Women of Islam. Le film iranienMuhammad: The Messenger of Godde 2015 ne reproduit pas non plus son visage.
Par ailleurs, plusieursdocumentairesconsacrés à Mahomet ou à l'histoire de l'islamen général relatent la vie du prophète de l'islam. C'est le cas de la série documentaireIslam : Empire of Faithde Robert H. Gardner, distribuée par la compagnie américainePBSen 2000. En 2002, la même chaîne produit un documentaireMuhammad : Legacy of a Prophet, réalisé par Michael Schwarz et Omar al-Qattan. En 2011, du 21 au25 juillet, la chaîne britanniqueBBCdiffuse une mini-série documentaire en trois volets sur la vie de Mahomet,The Life of Muhammad, réalisée par Faris Kermani. Selon la BBC, il s'agit de la première série documentaire consacrée au prophète de l'islam à être diffusée sur une chaîne européenne. La mini-série est purement documentaire et ne contient pas de scènes de reconstitution mettant en scène Mahomet.
Dans la série télévisée françaiseIl était une fois… l'Homme(1978), Mahomet est représenté dans l’épisode 8, mais uniquement comme un personnage vu de dos, vêtu de blanc et à la longue chevelure noire.
En 2012, le filmL'Innocence des musulmansmettant en scène des passages de la vie de Mahomet est invoqué comme raison principale desmanifestations et attentats anti-américains de septembre 2012.
En 2021,La Dame du Paradismet en scèneFatima, fille de Mahomet, et son mariAli. Il s'agit du premier film à donner un « visage » à Mahomet.
L'imaginaire européen sur l'islam se forme principalement à partir duMoyen Âge. Dans ce contexte, précédant et préparant les confrontations descroisades,« l’islam et son prophète ont été successivement (mais aussi, parfois, concomitamment) présentés comme un fléau de Dieu puis comme une hérésie et/ou un paganisme idolâtre. ». L'idée de l'islam commehérésiechrétienne apparaît chez leschrétiens orientauxdès leVIIIsiècle. Elle atteint l'Espagne auIXsiècle puis se diffuse en Europe à partir duXIIsiècle.
Mahomet apparaît tout d'abord dans la littérature populaire occidentale, sous le nom de Mahound (entre autres corruptions commeMahowne,Mahon…) en tant quedivinitépaïenne ou démon: il est parfois identifié comme l'une des principales divinités desSarrasinsau sein d'un panthéon variant d'une œuvre à l'autre (par exemple, aux côtés d'Apollyonet Termagant dansLa Chanson de Roland, voire comme une divinité païenne générique d'autres peuples « infidèles » : ainsi, dans lesmystèresdu cycle de York, Pharaon à l'orée de la mort, appelle son armée à adresser ses prières à la divinité « Mahowe ».
Sous l'influence de sources espagnoles comme les chroniques d'Euloge de Cordoueou de récits de pèlerins revenant deTerre saintecomme celui deDithmar, le Mahomet de la littérature se rapproche auxXIIetXIIIsiècles de celui de la tradition musulmane, sa vie est enrichie de nombreuses histoires fabuleuses et calomnieuses. Des biographies occidentales fleurissent, essentiellement en latin, telles laVita Mahumetide Embricon de Mayence, lesOtia de Machometede Gautier de Compiègne dont leRoman de Mahomet(1258) d'Alexandre du Pont est une adaptation qui constitue la première œuvre de littérature française à son sujet. Mahomet y est présenté comme un schismatique de la chrétienté, brutal et perfide, souvent comme un sorcier malfaisant. Durant cette période, Mahomet est représenté comme un personnage repoussoir par une sélection d'anecdotes, ou l'invention d'autres, afin de limiter et dissuader les interactions entre chrétiens et musulmans. Dans ces récits et afin de le dénigrer, Mahomet est présenté comme ayant eu « une mort affreuse et honteuse, suivie du déchirement et de la profanation de son corps ».
AuXIIIsiècle,Dante, dans laDivine Comédie, présente Mahomet en compagnie de son cousinAlidans son neuvième cercle des enfers, celui qu'il réserve aux «schismatiques», les entrailles sortant de son ventre ouvert. Cette description sera utilisée par plusieurs artistes, comme récemmentSalvador Dalí, pour représenter Mahomet les entrailles exposées, ou encoreGustave Dorédans son illustration de laDivine Comédie. On rencontre aussi le Mahomet éventré de Dante dans certaines églises, telles labasilique San PetroniodeBologneenItalie, dont la chapelle Bolognini contient une fresque réalisée parGiovanni da Modenavers 1410-1415, où il représente « Machomet » (comme l'indique une inscription sur la fresque) tourmenté par un démon.
Avec les croisades, le discours connait des variations et certains auteurs, comme Burchard de Strasbourg montrent une proximité des musulmans avec certaines valeurs communes. Pour Tolan,« auXIIIsiècle, alors même que la « légende de Saladin » est en marche et que la croisade a échoué, l’on songe de plus en plus à la conversion des musulmans. Or, comment les missionnaires pourraient-ils œuvrer avec efficacité en se contentant de leur « insouciante ignorance » ? De ce constat, on aboutit à la création d’écoles de langue pour les missionnaires, « surtout parmi les dominicains desXIIIetXIVsiècles » »AuXVsiècle, la présentation de Mahomet par le cardinal humaniste Nicolas de Cues est déjà ambiguë, présentant des aspects négatifs et positifs.
Pendant la période de la Réforme, l'islam et Mahomet servent d'étalon. Pour les protestants, les catholiques sont « pires » que Mahomet dans leurs erreurs, tandis que les catholiques associent Mahomet, Calvin et Luther en enfer.
Dans satragédieLe Fanatisme ou Mahomet le Prophète,Voltairefait dire à l'un de ses personnages que Mahomet est un « imposteur », un « faux prophète », un « fanatique » et un « hypocrite ». Selon le critique littéraireFrançois Busnel, parlant de la pièce de Voltaire,«Le fanatisme ou Mahomet le prophèteest une charge contre l'islam et, plus largement, contre toute religion monothéiste ». C'est pourtant « l'intolérance de l'Église catholique et les crimes commis au nom du Christ » qui étaient les premiers visés par lephilosophe des Lumières. C'est ce qu'écrit Voltaire dans une lettre de 1742 : « Ma pièce représente, sous le nom de Mahomet, le prieur des Jacobins mettant le poignard à la main deJacques Clément». Ce double sens de la pièce est confirmé par le critique littéraireJulien Louis Geoffroy:« Mahomet est donc un mauvais charlatan, un caffard imprudent et téméraire : à travers son costume éblouissant, on reconnaît toujours le capuchon durévérend père Bourgoing». Les dévots qui n'ont pas été dupes l'ont attaqué immédiatement en justice pourimpiétéet scélératesse, et Voltaire a dû retirer sa pièce.
Voltaire a souvent été hostile aux révélations religieuses qu'il considérait comme étant fallacieuses. Il évolue dans sa vision sur Mahomet en passant d'un « imposteur » à un « enthousiaste ». Ces évolutions s'inscrivent dans la découverte d'unetolérancedans lemonde turcà partir des années 1740. À partir de 1763, sa « haine contre les dévots » augmente et s'exprime en élevant l'islam, quitte à modifier son histoire. Pour lui, l'islam sans Mahomet est unthéismequ'il défend :« Croire un seul Dieu tout puissant était le seul dogme, si on n’y avait pas ajouté que Mahomet est son prophète, c’eût été une religion aussi pure, aussi belle que celle des lettrés chinois ».
Entre 1742 (publication deMahomet ou le fanatisme religieux) et 1770, les positions de Voltaire ont changé. Voltaire retient que « sa [Mahomet] religion est sage, sévère, chaste et humaine » mais nomme toujours Mahomet de « sublime et hardi charlatan »et donne raison à un homme qui aurait dit aumuftideConstantinople:« Mahomet n'était qu'un imposteur hardi qui trompa les imbéciles »..
Voltaire illustre l'évolution de la perception de Mahomet,
— souvent considéré comme l'auteur du Coran—, ausiècle des Lumières, durant lequel celui-ci est avant tout perçu comme unrationalisteet un réformateur. Il aurait été à l'origine d'un monothéisme pur correspondant aux idéesanticléricalesdes Lumières. SelonEmmanuel Le Roy Ladurie, à propos de Voltaire,« le philosophe tenant du Déisme attribue d’abord au Coran l’immense mérite d’avoir affirmé avec plus de rigueur et de raison que le christianisme l’unicité de Dieu. Il a retiré toute l’Asie de l’Idolâtrie… ». Une louange de Mahomet, courante à cette époque comme chezHenri de Boulainvilliers, est une manière de critiquer l'Église. PourTolan, il faut davantage lire dans ces écrits une critique de l'Église qu'une véritable louange. Ainsi, pour l'auteur, l'évolution de Voltaire est davantage un choix stratégique qu'un véritable retournement.
L'autre forme de critique possible de la religion est de renvoyer les personnages religieux dos à dos. AuXVIIIsiècle, apparaît aussi sous le manteau leTraité des trois imposteurs, un livreblasphématoireoù sont accusés d’imposture délibéréeMoïse, Mahomet etJésus-Christ. Lemarquis de Sadefait émettre par son personnage moribond des critiques violentes contre l'ensemble des chefs religieux, dont évidemment Mahomet :« Ton Jésus ne vaut pas mieux que Mahomet, Mahomet pas mieux que Moïse, et tous trois pas mieux que Confucius qui pourtant dicta quelques bons principes pendant que les trois autres déraisonnaient; mais en général tous ces gens-là ne sont que des imposteurs, dont le philosophe s'est moqué, que la canaille a crus et que la justice aurait dû faire pendre. »
Ce siècle voit l'apparition d'une visionromantiquede Mahomet. Celui-ci est alors comparé aux « grands hommes », créateurs d'empires, commeAlexandre le Grand. Cette vision s'appuie sur les textesabbassidesprésentant la vie de Mahomet et qui ont« pour but de légitimer la dynastie de califes et projetaient donc déjà cela sur le fondateur de l’islam ».Napoléonlui-même participe à la mise en place de cette figure de Mahomet comme législateur et conquérant.
Mahometest aussi une pièce théâtrale deJohann Wolfgang Von Goethe. Goethe a appris l'arabeet il est allé enArabiepour comprendre le personnage principal de sa pièce théâtrale Mahomet. Pour Goethe, au-delà du législateur déjà mis en avant par les auteurs des Lumières, Mahomet est le prophète par excellenceet est vu comme un exemple d'un génie poétique.
Au-delà du conquérant et du poète, des auteurs duXIXsiècle vont mettre en avant l'aspect héroïque de la figure de Mahomet.Alphonse de Lamartineécrit en 1865Les grands hommes de l’Orient : Mahomet, Tamerlan, le sultan Zizim. Cet auteur, comme les auteurs du romantisme, ne voient plus en Mahomet un imposteur, comme cela était le cas auXVIIIsiècle. Pour lui, les visions de Mahomet proviennent de sonépilepsie. Sa description de Mahomet est fortement positive et la seule faiblesse de celui-ci est, pour l'auteur, sasensualité.Victor Hugo, dans un poème deLa Légende des siècles(1858),L'an neuf de l'Hégire, présentant lamort de Mahomet, s'inscrit dans le même courant.
En parallèle de réflexions religieuses, leXXsièclevoit le développement des études historiques sur Mahomet. Celles-ci soulèvent la difficulté d'écrire une biographie non religieuse.
AuXXsiècle, l'image de Mahomet comme législateur reste importante. Au-delà de l'hommage qui lui est rendu, cela permet, pour Tolan, « d'esquiver une question centrale : le rôle religieux du prophète ». C'est ainsi qu'il apparaît sur la frise sculptée en 1935 parA. Weinman, pour décorer la salle d'audience de laCour suprême des États-Unis. Il est représenté parmi dix-huit législateurs importants.
LeXXsiècle voit aussi une réflexion de penseurs catholiques sur la « figure de Mahomet. Ainsi,Louis Massignon, qui souhaitait un dialogue avec les musulmans, voyait dans Mahomet un être inspiré par Dieu, qui prêcha la vérité et amena son peuple au culte du Dieu suprême et unique ». Néanmoins, celui-ci restait pour lui un « prophète négatif », n'ayant pas « su arriver à la vérité suprême du christianisme ». Certains auteurs, commeH. Küng, iront plus loin dans une volonté de reconnaissance de Mahomet comme prophète.
Pour J. Tolan, « Muhammad se trouve depuis toujours au cœur des discours européens sur l'islam ». En 1988,Salman Rushdieévoque Mahomet dans lesVersets sataniques, qui provoquent une vaste polémique, assortie d'unefatwadu chiiteRouhollah Khomeini, réclamant l'année suivante l’exécution de l'auteur.
En 2005, la publication de douzecaricatures de Mahometpar le journal danoisJyllands-Postensoulève la colère dans lespays musulmans. Des manifestations pour protester contre ces dessins ont lieu dans plusieurs pays, notamment devant le consulat italien àBenghazienLibye, qui ont fait plusieurs morts lors d'émeutes. LeXXIsiècle voit la continuité d'un discours attaquant Mahomet pour discréditer l'islam. Ainsi, pourGeert Wilders, Mahomet est « terroriste, pédophile et psychopathe ».
Dans sesChroniques, le moinebyzantinThéophane le Confesseur(v. 759 - v. 818), qui a pris position en faveur desiconodouleslors de laquerelle iconoclaste, dresse une violente critique contre Mahomet. En outre, il accuse une alliance entre Mahomet et lesJuifs arabesafin de se dresser contre l'Occident. Surtout, il essaye de discréditer Mahomet qui, selon lesmusulmans, est le dernier maillon de la chaîne desprophètes, aprèsAdam,Abraham,JésusetMoïse. Tout d'abord, il présente Mahomet comme un individu malhonnête, qui aurait épousé une riche veuve du nom deKhadijaafin de profiter de ses biens. Il le présente aussi comme unimposteur, associant les révélations de l'ange Gabrielà descrises d'épilepsie. Théophane met également en avant une prise de position de Mahomet qui est contraire à certains versets duCoran; d'après Théophane, Mahomet pense que les hommes qui se rendent auparadispeuvent y consommer de la viande et de la boisson ainsi que goûter les plaisirs de la chair. L'idée pour Théophane est de montrer que Mahomet ne peut pas endosser le rôle qu'il prétend avoir.
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