Shiva

Shiva(sanskritIAST:Śiva;devanagari:शिव; transcrit parfois parÇiva, « le bon, celui qui porte bonheur ») est un dieuhindou, l'un des trois dieux primordiaux, membre de laTrimūrtiavecBrahmāetVishnou. Shiva est quelquefois considéré comme le dieu duyoga, et il est représenté en tant queyogiqui possède la connaissance universelle, suprême et absolue, voire dans un état « au-delà de la connaissance ». Doté d'un grand pouvoir, il mène une vie de sage sur lemont Kailash.
La traditionshivaïtede l'hindouisme est centrée sur Shiva, considéré dans cinq grandes fonctions : il est le créateur, le préservateur, le transformateur, le dissimulateur et le révélateur (par la bénédiction). Dans la traditionsmārta, il est considéré comme l'une des cinq formes primordiales du Dieu. Les hindous qui vénèrent principalement Shiva sont appelésshivaïtesou shaïvas (sanskrit :Śaiva). Le shivaïsme est l'une des plus influentes variantes de l'hindouisme, avec la traditionvishnouïte(vaiṣṇava), qui est centrée surVishnou, et la traditionshakta(śākta), centrée sur ladéesseShakti.
Shiva est souvent vénéré sous la forme abstraite deShiva linga. Il est aussi représenté plongé dans une profonde méditation, ou bien dansant letandavasous la formeNataraja. Shiva est aussi le père des divinitésGanesha,Murugan(Karttikeya) etAyyappan(Dharma Sastha).
Shiva, le dieu des shivaïtes, assume les fonctions deRudrale terrible, ancien dieu védique. Cette transformation est considérée comme étant l'une des marques de la fin de l'Âge védique.
En effet, lethéonymeShiva provient d'une épithète de Rudra, l'adjectifshiva(« gentil, aimable »), utilisé par euphémisme pour ce dieu qui, dans leRig-Véda, porte également l'épithèteghora(« terrible »). L'utilisation de l'épithète a fini par dépasser le théonyme d'origine, et dans la période post-védique (dans les épopées sanskrites), le nom de Rudra a fini par être considéré comme un synonyme du dieu Shiva et les deux noms ont été utilisés de façon interchangeable.
Du point de vue des sources, Shiva est, selon Philippe Swennen, encore « inconnu dans la strate archaïque de la poésie religieuse sanskrite, à savoir les hymnes du Rigvéda. Sa figure est textuellement constituée dans laŚvetāśvatara Upaniṣad, donc dans la strate la plus tardive de la littérature canonique védique. Elle est alors liée d'emblée à la pratique ascétique et auyoga. »
L'indianisteAlain Daniélou, après d'autres chercheurs, a rappelé les nombreux points communs qui unissent Shiva etDionysos. Selon lui, ces parallèles ont pour origine un culte commun dont la croyance aurait décliné en Europe et se serait poursuivie en Inde.
Daniélou oppose deux types de religions (l'une agricole et l'autre urbaine) en se basant sur les travaux deMircea Eliade. Dans cette logique, il avance que le culte d'un dieu naturiste et phallique, assimilé au taureau, serait un modèle universel mais que cette croyance aurait été marginalisée par l'expansion de la culture urbaine monothéiste. D'après Daniélou toujours, non seulement les deux divinités, grecque et indienne, partagent bien des mythes en commun, mais en plus leur épithètes ont des significations comparables.
— Alain Daniélou,Shiva et Dionysos.
Ces deux dieux de la fureur rassemblent autour d'eux des fidèles qui les imitent. Ils sont à l'origine du théâtre, qui est un rite avant d'être un spectacle. Cependant, à l'inverse de Daniélou, les auteurs plus récents ne voient pas dans ces concordances « un shivaïsme primitif, religion de la Nature et de l'Eros », mais davantage un héritage indo-européen.
Ainsi,Pierre Lévêqueconstate également des similitudes entre les deux divinités, mais il rappelle :
— Pierre Lévêque,Dionysos dans l'Inde.
Bernard Sergentconfirme que Shiva et Dionysos représentent un héritage religieux indo-européen car d'autres figures divines chez les Germains, les Baltes, les Anatoliens, les Thraces, les Phrygiens, les Celtes se rattachent à ces divinités.
Le symbolisme de Shiva est d'une grande complexité du fait des nombreux courants qui l'ont vénéré au cours des siècles. Shiva est le dieu de la destruction, de l'illusion et de l'ignorance. Il représente la destruction, mais celle-ci a pour but la création d'un monde nouveau : Shiva transforme et conduit la manifestation à travers le « courant des formes ». L'emblème de Shiva est lelingam(représentation phallique), symbole de la création. Il a les yeux mi-clos, car il les ouvre lors de la création du monde et les ferme pour mettre fin à l'univers et amorcer un nouveau cycle.
Il est représenté avec untroisième œil(jñāna-cakṣus) au milieu du front, symbole d'éternité et de sagesse, et avec uncobraautour du cou, symbole de puissance. Il porte untrident(trishula) et tient un tambour à boules fouettantes (damaru). Il est assis sur une peau detigre, symbole de l'énergie potentielle. Shiva représente en effet la source créatrice en sommeil. Sur sa chevelure, dans laquelle se trouve uncroissant de Lune, symbole du cycle du temps, se déverse leGange, fleuve sacré de l'hindouisme, afin de protéger la Terre du choc induit par sa chute. Sa monture est le taureauNandi, qui fait lui-même l'objet d'un culte.
Shiva est représenté sous différentes formes (l'ascète, leyogi, le mendiant,etc.) et possède, d'après les textes, 1 008 noms distincts (Shambhu, Shankara,Pashupati,etc.). L'une de ses manifestations les plus célèbres estShivaNataraja, la danse cosmique qui rythme la destruction et la création du monde.
Shiva est uni àShakti, L'énergie matricielle. Elle-même a plusieurs noms suivant la fonction qu'elle occupe (Parvati,Durga,Kâlî). Il a deux fils avec Parvati :GaneshaetSkanda. Le premier a la particularité d'avoir été conçu par Parvati seule, Shiva l'ayant seulement ramené à la vie en le dotant d'une tête d'éléphant sur l'injonction de Parvati, après que, furieux que celui-ci ait osé lui interdire l'entrée de son propre domicile, il l'a décapité. Quant au second, il est le fruit de la volonté des dieux que Shiva fasse naître un fils décisif. La famille vit au sommet dumont Kailashdans l'Himalaya.
Parmi les attributs de Shiva, on trouve :
Comme ascète, mais aussi comme seigneur des lieux de crémation, il se couvre le corps de cendre. Shiva protège la terre de la force deGangâ, la déesse duGange(Gangā) ; il calme l'ardeur de ses flots en les filtrant dans les boucles de ses cheveux. Il possède un trident, symbole qui concentre, pour ses adorateurs, les pouvoirs de laTrimūrti, c'est-à-dire création, perpétuation et destruction.
D'après la légende, Shiva etVishnouse rendirent dans une forêt pour combattre 10 000 hérétiques. Furieux, ceux-ci envoyèrent pour attaquer Shiva un tigre, un serpent et un nain noir et féroce armé d'une massue. Shiva tua le tigre ─ il est traditionnellement assis sur une peau de tigre, car maître de la naturePashupati─, apprivoisa le serpent qu'il mit autour de son cou en guise de collier (symbole de la maîtrise des passions), posa son pied sur le nain et réalisa une danse développant une telle puissance que le nain (voir illustration) et les hérétiques reconnurent en lui leur seigneur.
Shiva est parfois représenté mêlé avec saShaktiformant un être hermaphrodite,Ardhanarishvara.
Shiva est habituellement représenté par unphallus, emblème du Feu divin dans le monde indo-européen. Ce phallus stylisé, appelé shivalingam(ou linga), symbole de création associé auyoni, une dalle de pierre représentant l'organe féminin, la matrice du monde. Par l'union du linga et du yoni, l'Absolu qui se déploie dans le monde prouve qu'il surmonte l'antagonisme mâle-femelle ou spirituel-matériel.
Le linga représente également le cosmos, mais aussi le pouvoir de connaître, la conscience comme axe de la réalité. Non plus orienté vers la finalité naturelle de force de vie et d'incarnation, le phallus dressé vers le ciel représente le rassemblement des énergies du yogi sur le plan sensible et leur conversion vers un niveau subtil.
Dans leshivaïsmebrahmanique, les caractères phalliques fondamentaux du linga se retrouvent toujours nettement, tant dans les légendes expliquant l'origine de ce culte que dans les qualités corporelles occasionnellement attribuées au dieu. C'est ainsi que Shiva, ayant trouvé toutes les créatures créées (par Brahma ?), s'irrita, arracha son organe génital et le cacha dans la terre pour se vouer à une vie ascétique.
À l'origine, raconte pour sa part leLingaPurana, lorsque l'univers était envahi par les eaux,VishnouetBrahmâse disputaient, affirmant chacun qu'il était le plus grand des dieux. Mais tout à coup, surgit une immense colonne de feu entre les eaux. Elle était si haute qu'elle semblait sans fin. Les deux dieux décidèrent de s'affronter en mesurant la hauteur de la colonne : Vishnou se transforma en sanglier et plongea au fond des eaux tandis que Brahmâ prit la forme d'une oie pour voler aussi haut que possible. Mais ni l'un, ni l'autre ne purent atteindre l'extrémité de la colonne incandescente. Shiva, apparaissant alors, expliqua qu'il s'agissait dulingam, symbole de son pouvoir mais aussi Shiva lui-même. Les dieux reconnurent alors la suprématie de Shiva, qui leur adressa un discours censé instituer les principales règles de son culte (Nuit Sainte de Shiva, processions, instaurations de statues, etc.)
Une autre légende raconte que Shiva apparut nu devant un groupe d'ascètes qui méditaient dans la forêt sans comprendre sa vraie grandeur. Pour les punir, Shiva décida de séduire leurs femmes. Pour se venger, les ascètes émasculèrent Shiva en invoquant un tigre, mais à l'instant où sonlingamtombe à terre, l'univers fut plongé dans les ténèbres. Les yogi, enfin conscients de leur erreur, prièrent Shiva de restaurer la lumière dans le monde. Celui-ci accepta, à condition que les ascètes l'adorent sous la forme dulingam.
Ainsi, lelingamest une représentation religieuse tout à fait commune en Inde, sans que le caractère sexuel soit minimisé ou occulté. Pierres, galets ou fourmilières constituent les lieux d'érection de lingams « spontanés ». Les lingamssvayambhû(« automanifestés ») sont les plus sacrés, à l'image de celui d'Amarnath, une formation de glace naturelle.
Le lingam est souventointde lait de buffle ou de lait de coco et deghee(beurre clarifié) ou entouré de fruits, de sucreries, de feuilles et de fleurs.
Une forme particulière de représentation de Shiva estNaṭarāja(le danseur cosmique,seigneur de la danse, denaṭa, danse etrāja, roi). Il est le plus souvent inscrit dans un cercle de flammes (prabhāmaṇḍala) qui représente la succession des cycles cosmiques. Dans cette forme, il possède quatre bras tels que la main supérieure droite porte un tambour (ḍamaru) symbolisant la pulsion rythmique de l'univers, la main inférieure droite fait le geste de protection (abhaya-mudrā), la main supérieure gauche tient la flamme qui symbolise la destruction, l'inférieure gauche montre sa jambe levée qui représente« l'espoir de libération».
Le pied droit prend un appui fort en écrasant le démon de l'ignorance ou des passions, le pied gauche est levé en une posture de danse. Sa tête est encadrée par les flots du Gange dont son chignon a calmé l'impétuosité et qui coule maintenant sans danger dans le monde.
Shiva dansant représente l'âme universelle et éternelle irradiant toute l'énergie (shakti), notamment par le symbole du feu destructeur et créateur. Cette danse continue engendre la succession des jours et des nuits, le cycle des saisons et celui de la naissance et de la mort. À terme, son énergie provoquera la destruction de l'univers, puis le fera renaître. Cette danse de création du monde symbolise le processus éternel.
Shiva Natarajaest une forme typique originaire du Sud de l'Inde, c'est la divinité tutélaire du temple deChidambaramoù sont sculptées dans la pierre les postures duBharata Natyam, la danse classique sacrée de l'Inde méridionale. Il est, sous cette forme, vénéré par les artistes scéniques (musiciens, danseurs, comédiens) indiens, lesyogiset « les gens de bien ».
Shiva porte de nombreusesépiclèses:
Depuis le début de l'ère chrétienne au moins, sinon plus tôt, la plupart des hindous lettrés sont des adorateurs, soit deVishnou, soit de Shiva — c'est-à-dire qu'ils considèrent soit Vishnou ou Shiva, comme le premier des dieux, voire comme dieu unique identifié aubrahmanindifférencié, tous les autres ne représentant à leurs yeux qu'une expression secondaire de la divinité.
Ainsi, les fidèles de Vishnou ne nient pas l'existence de Shiva, mais le placent sur un plan annexe, le considérant comme une création ou une émanation de Vishnou ou de son démiurgeBrahmâ. D'une façon similaire, les shivaïtes voient en Vishnou une émanation du grand dieu Shiva. De nombreux mythes, dans lespurāṇaśivaites ou viṣṇuites, illustrent la suprématie d'un dieu sur l'autre.
Ainsi la « lingodbhavamūrti », illustrée abondamment sur les temples, surtout enInde du Sud, raconte comment, alors que Vishnou et Brahmâ se disputaient la suprématie divine, Shiva apparut sous la forme d'unlingamde feu infini. Pour se mettre au défi, Brahmā décida d'en trouver le sommet sous la forme d'unhamsa(oie sauvage, véhicule de ce dieu) et Vishnou décida d'en trouver la base en prenant la forme d'unsanglierfouisseur. Tous deux échouèrent dans cette tâche et se prosternèrent devant le lingam de feu, reconnaissant sa suprématie. Shiva se révéla alors en sortant dulingamet leur expliqua que tous deux étaient nés de lui-même.
Si ces différences de point de vue ont à l'occasion été la cause d'affrontements, dans l'ensemble, ces deux branches de l'hindouisme sont parvenues à préserver entre elles une harmonie.
D'ailleurs, les textes contribuent à l'inclusion réciproque des deux dieux l'un par rapport à l'autre et soulignent leur solidarité étroite :
Dans l'iconographie, ce syncrétisme est illustré par la forme deHarihara, mi-Vishnou mi-Shiva.