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Locativo

Illocativoè uncasooriginario dellalingua protoindoeuropea, attestato in varie lingue antiche ed attualmente presente solo nellelingue baltiche, in alcunelingue slavee nellalingua sanscrita.
La sua funzione negli idiomi antichi era quella di indicare la posizione sia spaziale che temporale (corrispondente quindi al complemento di stato in luogo e di tempo determinato), ma nelle lingue baltiche e nelle lingue slave in cui è ancora utilizzato indica anche ilcomplemento di argomentoe altri complementi, a seconda delle preposizioni da cui è preceduto.
La sua scomparsa in lingue più moderne è dovuta ad una generale tendenza alla semplificazione e nello specifico al sincretismo, cioè fusione delle funzioni dei casi e conseguente riduzione del loro numero.
Lalingua protoindoeuropeaaveva le seguenti desinenze per il locativo:
Il caso locativo, ancora attivo nellatino arcaico, permane nellatino classicosolo per alcuni sostantivi ed espressioni di uso comune, nomi di città o piccola isola, e relitti di valore avverbiale. Le uscite attestate in latino arcaico (tendenzialmente-ǐ) e modificate nel latino classico sono le seguenti:
Dal prospetto si vede il motivo per cui esiste la tendenza comune, ma errata, di associare il locativo (singolare) al genitivo per le prime due declinazioni e al dativo/ablativo per la terza e per la quinta. Questo è solo un artificio di alcune grammatiche usato per dare una regola mnemonica. La somiglianza/coincidenza fonetica è solo frutto dell’evoluzione della lingua e del sincretismo linguistico che hanno indotto nel tempo un’omofonia del locativo con altri casi. Le forme plurali di locativo si erano già fuse con l’ablativo per somiglianza e quindi le terminazioni sono-isor-ibus(cfr.Athenise nonin Athenis,Trallibuse nonin Trallibus).
Di seguito si riportano alcuni nomi di città o di piccola isola che hanno forme attestate di locativo, insieme a forme avverbiali cristallizzate di antichi locativi e i nomi comuni che possiedono un locativo in quanto tali (in corsivo) cioè non trasformati in avverbi:
Nota 1Diu: è una forma arcaica cristallizzata del locativo didies, dalla formadieuesimparentata col grecoZeus. Dadiuper analogia esiste un altro avverbio ,noctudi notte, danox, noctis(cfr.diu noctuque).
Nota 2vesperi: il sostantivo di origine può essere sia di seconda che terza declinazione (vesper, vesperi; vesper, vesperis).
Espressioni comuni in cui si può incontrare il locativo sono:
Anche ingreco anticoil locativo è ridotto a un semplice relitto (è stato assorbito dal dativo) e ne rimangono tracce, riconoscibili per l'uscita in -ι, in parole comeχαμαίa terra,οἴκοιa casa,αἰείsempre,ἐκεῖqui, ecc.
Inetruscosi forma aggiungendo -ial tema del nome.
Es.tmia(tempio)→ tmiai(nel tempio); divenuto poitmieper (ai> e)
Per formare il locativo si può aggiungere anche il suffisso -θi, che significa "nel".
Inittitasi può aggiungere -io -yaper ilsingolare, mentre -ašper ilplurale.
Es.laḫḫa(spedizione militare) →laḫḫiolaḫḫya(nella spedizione militare);laḫḫaš(nelle spedizioni militari)
Insanscrito, lingua parlata tuttora inIndia, si aggiunge il suffisso -ialsingolare, -osaldualee -sualplurale.
サンスクリット仏典

サンスクリット仏典（英:Sanskrit Buddhist Canon,サンスクリット経典、梵典）とは、仏教におけるサンスクリット語で書かれた仏典のこと。現存する「漢訳経典」や「チベット語経典」の原典となったものだが、後述するように、歴史の過程でその多くが散逸してしまったため、現存する「パーリ語経典」「漢訳経典」「チベット語経典」といった3つの言語の経典群と比べると、網羅性・完備性が低いものとなっている。
元々サンスクリットは、バラモン達が『ヴェーダ』関連文献の記述に用いていたやや堅苦しい「文語・雅語」であり、釈迦の時代には既に、一般民衆は「プラークリット」と総称される、サンスクリットを崩した各種の「口語・俗語・方言」を使用していた。
バラモン教や『ヴェーダ』の権威に囚われない立場取りをする仏教僧団が、わざわざ「文語・雅語」であるサンスクリットを使用する理由は無く、釈迦の時代から、後の部派仏教の時代に至るまで、仏教関連文献は、各地の「プラークリット」（口語・俗語）を用いて、共有・編纂されてきた。
例えば、今日まで継承されている南伝上座部仏教（分別説部）の経典は、西インド系の方言であるパーリ語で書かれており、またクシャーナ朝で大きな勢力を誇った説一切有部の文献や、初期大乗仏教経典などは、北西インドの方言（ガンダーラ語）で書かれ、旧訳時代（6世紀頃まで）の中国にも輸入され翻訳されていた。（参考:ガンダーラ語仏教写本）
仏典の本格的なサンスクリット化が始まったのは、インドの伝統文化復興を掲げてサンスクリットを公用語としたグプタ朝が成立した4世紀以降である。グプタ朝の時代は、ヒンドゥー教の勃興・形成期であると同時に、大乗仏教の形成・発展期でもあった。したがって、大乗仏教経典を中心に、仏典はこれ以降、サンスクリットで表記・継承されることになった。
グプタ朝の下では、首都であるパータリプトラの南近郊、ラージャグリハ（王舎城）北側に、これ以降インド仏教の中心機関となるナーランダー大僧院が設立され、大乗仏教についての研究・研鑽が行われた。玄奘はここで仏教を学び、膨大なサンスクリット経典を持ち帰ってそれを漢訳し、漢訳経典の中心的地位を占めた。また、チベット仏教も、ここから派遣されたシャーンタラクシタ等インド僧によって形成され、そのサンスクリット経典がチベット語へと翻訳される形で、膨大なチベット語経典が形成された。
こうして北伝仏教においては、大乗仏教のサンスクリット経典が、原典たる地位を占めることになった。
しかし、それを担っていたナーランダー大僧院やヴィクラマシーラ大僧院といったインド仏教の中心機関が、12世紀末から13世紀初頭のイスラム勢力による侵攻で崩壊し、インド仏教の命脈が絶たれてしまったことで、サンスクリット経典のほとんどは、インドから消滅・散逸してしまうことになった。また、それを継承した中国やチベットでも、漢語・チベット語への翻訳が終わった後は、それらの言語による継承が主流となり、そのサンスクリット原典のほとんどが散逸してしまった。
今日現存しているサンスクリット経典は、中央アジアやチベットなどで発見されたわずかな遺稿を除けば、そのほとんどがネパール仏教において継承されてきたものである。インド仏教の中心地であったインド北西部と、チベットの間に位置するネパールは、チベットに先駆けてインド仏教を受容し、チベット仏教の形成にも媒介的な役割を果たした。
ネパールでは、その地理的近親性や、インド系のリッチャヴィ王朝による支配、グバージュと呼ばれる特権階級による仏教世襲制度、死者供養のための経典作製の風習など、様々な要素が作用し、チベットと違ってサンスクリット経典が翻訳されずにそのまま継承されてきた。
上記の通り、大乗仏教経典の原典に相当するサンスクリット経典の継承に関しては、ネパールがその中心地となっており、1820年にネパール入りした英国の外交官B. H. ホジソンによってそれが発見され、1881年にラジェンドララーラ・ミトラの『The Sanskrit Buddhist Literature of Nepal』で紹介されて以降、欧米や日本の研究者は、その原典蒐集に関して、専らネパールに注目することになった。
南条文雄に影響を受けた『チベット旅行記』で知られる河口慧海も、海外渡航の元来の目的はチベットではなく、サンスクリット経典を入手することであり、その目的は第2回チベット旅行（1913年）時の途中に果たされることになった。彼がネパールで数多くのサンスクリット経典を入手し、当地に居合わせた高楠順次郎や長谷部隆諦と協力して整理し、東京帝国大学に寄贈した経緯は、『第二回チベット旅行記』に詳しく書かれている。
プラークリット

プラークリット（サンスクリット:Prākr̥tam, प्राकृतम्,シャウラセーニー語:pāuda,アルダマーガディー語:pāua）は、中期インド・アーリア語とも言い、おおむね10世紀以前に使われていた、サンスクリットに対して俗語的なインド・アーリア諸語の総称。具体的にはパーリ語、マーガディー（マガダ語）、アルダ・マーガディー（半マガダ語の意味）、マーハーラーシュトリー（マハーラーシュトラ語）、シャウラセーニー、アパブランシャ、ガーンダーリー（ガンダーラ語）などを指す。ジャイナ教の経典に用いられたプラークリットはジャイナ・プラークリットと呼ぶ。
ブラーフミー文字ははじめプラークリットを書くのに用いられた。
「プラークリット」という語の意味にはいくつかの説がある。
「プラークリット」が具体的にどの言語を指すかは文献によって異なるが、もっとも広い意味では中期インド・アーリア語と同じ意味に用いられる。この記事でも両者を同じ意味に用いる。
プラークリットは通常3つの時期に分けられる。
サンスクリットとの違いのおおまかな傾向は、言語によっても異なるが以下のようになる。
プラークリットは、インド古典劇でも利用され、サンスクリットと併用された。このようなプラークリットは演劇プラークリット（英語版）と呼ばれる。インドの古典劇において、サンスクリットはバラモン・王・学者・大臣・将軍等高級軍人などの男性、及び第一王妃、大臣の娘、尼僧、高級娼婦などが使用した。これに対してプラークリットは婦人・子供・地位の低い男性が用いた。
演劇プラークリットには、シャウラセーニー語、マハーラーシュトリー語、マーガディー語の三種類があり使い分けされた。通常劇では、サンスクリットとシャウラセーニーが利用され、シャウラセーニーを利用する登場人物が韻文を使う時はマハーラーシュトリーが利用された。マハーラーシュトリーは抒情詩にも利用された。マーガディーは極めて地位の低い男性に用いられた。このように、同一劇の中で3種類のプラークリットが使い分けられた。なお、演劇用プラークリットは劇中に登場する、劇中言語としての口語であって、劇が作成された時代（3世紀から10世紀頃）にあって、実際の日常生活の口語ではなかった。元は口語だったが、インド古典劇の時代にあっては演劇専用口語言語として“文語化”していたものと推測されている。
シャウラセーニーは中北インド地方で前五世紀に利用された口語との説があり、中世にはカリー・ボリー語となり、現代のヒンドゥスターニー語、パンジャーブ語等へと発展した。マーガディーはマガダ地方の口語（インド東部・ベンガル・ネパール地方）、シャカが用いた言葉との説があり、アショーカ王の勅令で利用された言語で、現代のビハール語、ベンガル語、オリヤー語などの祖語となった。マハーラーシュトリー語は前500年頃から後500年の間の1000年間利用され、北はマールワー、ラージプート、南はクリシュナ川、トゥンガバドラー川付近で使われていた。現代のシンハラ語、マラーティー語、コンカニ語の祖語となった。
パーリ語

パーリ語（パーリご、पाळि、Pāḷi、巴利語、タイ語:ภาษาบาลี）は、南伝上座部仏教の典籍（『パーリ語経典』）で主に使用される言語。バーリ語とも。なお日本における仏教関連の辞典や書物ではplなどと略称される。
古代中西部インドにおけるアーリヤ系言語、プラークリット（俗語）を代表する言語である。使用歴は長く、パーリ語で書かれた偈の歴史は紀元前3世紀頃まで遡る。プラークリットの中でも最も古い言語の一つである。パーリ語で書かれた上座部仏教経典の散文やその注釈は、5-6世紀以後にまで及び、その後も今日までスリランカ（セイロン島）を中心として、パーリ語を使用した新しい文献がある。
文語・雅語であるサンスクリット（梵語）と比べると、俗語であるパーリ語は、例えば「息子」を意味する「putra(梵)」 が 「putta(巴)」 となるように子音の同化が目立ち、また「刹那」を意味する「kṣaṇa(梵)」 が 「khaṇa(巴)」のような変化も見られる。しかし、パーリ語は他のプラークリットと比べると総じて音韻的・構造的な崩れが少なく、プラークリットの中では最もサンスクリットに近い。名詞、動詞の組織は基本的にはサンスクリットと同じである。ただ名詞では格の融合、動詞では態の区別、過去時制の区別が明確ではない。さらに構文は、一般に定動詞表現が中心であり、語順が一定して動詞が文末に来る。語彙は時にサンスクリットより古い形を持つ。例えば「ここに」は 「iha(梵)」 より古形の 「idha(巴)」 となっている。
現在、パーリ語は母語話者は存在しておらず、現代言語としては死語に分類される。現代でのパーリ語は上座部仏教の経典と儀式に用いられる文語（典礼言語）として形を留めるのみであり、元来どの地方の方言であったかは不明確である。実際、上座部仏教では自らの経典を仏の直接の教えとする観点から北東部のマガダ語と同一と見られてきた。しかし現在ではアショーカ王碑文との比較からインド中西部のウッジャイン周辺で用いられたピシャーチャ語の一種とする説が有力である。ただし、マガダ語とパーリ語は、言語的にそれほど相違しておらず、語彙をほぼ共有し、文法上の差異もさほどないなど、むしろかなり近似的な関係にあったと推定されている。
最古の仏教文献は、釈迦の故郷であるマガダ地方の東部方言からパーリ語へ翻訳されたと推定されている。このために、パーリ語はアショーカ王碑文のうち西部のギルナールの言語に最も近いが、その中にマガダ語的な要素が指摘されている。
大乗仏教でサンスクリット語が多用されたのに対し上座部仏教においてパーリ語が多用されたのは、仏教伝道において民衆に分かりやすい口語（すなわちプラークリット）を利用することでその効果を高めるためであったからと推測される。後に、観念的な議論を特徴とする大乗仏教が盛んになると専門性の低いとされたパーリ語よりもサンスクリットが用いられることになる。
パーリ語などのプラークリットはサンスクリットとインド近代語の中間の発展形態であり、またサンスクリットと同様クメール語など東南アジアの言語にも大きな影響を与えた。
禅定

禅定（ぜんじょう、サンスクリット語:ध्यान、dhyāna、ディヤーナ、パーリ語:झान、jhāna,ジャーナ）あるいは禅那（ぜんな）とは、仏教で心が動揺することがなくなった一定の状態を指す。サンスクリット語のdhyānaの音写である禅と、訳した定の複合語で、静慮とも訳される。
仏教の三学の戒・定・慧と言われるように、仏教においては戒律を守ることと禅定と智慧とは一体になっている。
禅定の実践とは、通常時にひとつの対象に定まっていない心をひとつの対象に完全に集中することで、そうして1つの対象に定まったときや心が対象に集中し乱されないときを三昧（サマーディ）と呼ぶ。
禅定と智慧との関係については、止観を参照。
個々の禅定は、仏教が興る以前の古代インドで知られていたものを仏陀が体系化し、取り入れたものであった。ただし、以下に列挙する九次第定（くしだいじょう）のうち、悟りの境地である想受滅こそが、仏陀によってこそ初めて到達し得た境地だったのである。上座部研究の仏教学者、藤本晃によれば、この九次第定の体系は、パーリ仏典の成立以前には確立されていたようである。
感覚的経験の世界が欲界であり、禅定の実践によって色界の初禅定に到達する。
色界の禅定（Rūpajjhāna,四禅）は以下の4段階がある。
無色界の禅定（Arūpajjhāna, Āruppajjhāna）は4段階がある。これが、四無色定（四空定とも）で、さらに想受滅に至ることで九次第定となる。まだ物質的な領域にある色界の禅定とは異なり、無色界では色蘊（しきうん）がなく、この段階に至った修行者は触覚、視覚、物質的な構成要素において微細なものからも完全に離れる修行をするといわれている。無色界の定は以下の順に深まる。
『大般涅槃経』によれば、釈迦は弟子アーナンダに、禅定の段階について以下のように説いたとされる。
日本仏教の密教や禅宗においても禅定を得るための様々な方法論が派生し、曹洞宗・臨済宗における坐禅や、天台宗での法華禅とも呼ばれる止観など。真言宗では印相を結ぶ陀羅尼と真言を唱える身体性を重視している。
チベット大蔵経

チベット大蔵経（チベットだいぞうきょう）は、8世紀末以後にインドからもたらされたサンスクリット仏典を、訳経僧（ロツァワ）たちがチベット語に訳出して編纂されたチベット仏教仏典が、集成されたもの。
インド本国において最終的に紛失・散逸してしまった後期仏教の経典の翻訳を数多く含み、その訳出作業も長年の慎重な校訂作業によって絶えず検証、再翻訳され続けてきたため信頼性が高く、サンスクリット原本がない場合などは、チベット訳から逆に翻訳し戻す作業などによって、原本を推定したりして、世界の仏教学者の研究のよりどころとなっている。
まずチベット語そのものが、7世紀に吐蕃のソンツェン・ガンポ（srong btsan sgam po）の時代、632年にトンミサンボータ（thon mi saṃbhoṭa）をインドに留学させて、チベット文字・文法を確立させたものである。そのせいで、サンスクリット語仏典がチベット語に翻訳された。
チベット大蔵経自身は、顕教（けんぎょう）部分が主に9世紀前半に、後期密教（みっきょう）部分が11世紀以後に訳され、14世紀（1300年代）初頭、チベット南西部シガツェのナルタン寺（英語版）で経・律を内容とする「カンギュル」（bka'-'gyur、甘殊爾）と論疏（ろんしょ）を扱った「テンギュル」（bstan-'gyur、丹殊爾）に分けて編集されて出来上がった。これを一般に「古ナルタン大蔵経」（Old Narthang Canon）と呼ぶ。現在では散逸しているが、これがチベット大蔵経の起源である。
この「カンギュル」が東方のラサのツェルグンダン寺へと継承されたものが「ツェルパ(-本/系/系統)」（tshal pa）、西方のギャンツェに留まって継承されたものを「テンパンマ(-本/系/系統)」（them spangs ma）と呼ばれ、「カンギュル」の2大系統を成している。前者の「ツェルパ系」が中国の影響で木版印刷されるようになるのに対して、後者の「テンパンマ系」は写本で継承された。
「テンギュル」は、プトゥンによってシガツェのシャル寺で増補・編纂されたものが「シャル本」として標準化した。
チベットでは、経典は、信仰心を著わすものとしてながらく写本で流布していたが、中国の明朝の永楽帝は中国に使者を派遣するチベット諸侯や教団への土産として、1410年木版による大蔵経を開版、この習慣がチベットにも取り入れられ、以後、何種類かが開版されることになった。
カンギュルの最古版は永楽版（1410年）で、万暦版（1606年）がこれにつぎ、その後ジャン版（雲南麗江、1623年）が、いずれもツェルパ本によって成立した。
テンギュルの最古版は雍正(ようせい)版（1724年）で、ナルタン版（1742年）も同様にシャル本を補訂したチョンギェ本によっている。デルゲ版（1742年）も同本を参照しているが、シャル本を底本としている。
上記テンギュル3版にそれぞれのカンギュル（1737年、1732年、1731年）を合せたものが最も有名で、最初のものは「北京版」と呼ばれている。
他に、チョネ版（1731年）、ラサ版（1934年）のカンギュルとチョネ版のテンギュル（1773年）があり、ジャン版の覆刻リタン版もある。
また中国では、1990年代より、洋装本の形式で刊行される中華大蔵経事業の一部として、過去の諸写本、諸版の多くを校合したカンギュル・テンギュルの編纂・刊行が進められ、2008年、2005年にそれぞれ刊行が完了した。
チベット大蔵経の大まかな構成は以下の通り。
全98巻（ナルタン版カンギュル）
全224巻3626点（北京版テンギュル）
内容
主なもの
日本とチベットの本格的な接触・交流が始まるのは近代以降である。8世紀の唐の時代に、「西の吐蕃」と「東の日本」として、両国は中国の東西でそれぞれ形作られていき、その後チベットはインドから輸入・移植したチベット仏教を発達させつつ、紆余曲折を経ながら、中国はもちろん、モンゴル・満洲とも深い関係となっていくが、日本は地理的な関係や、モンゴル王朝（元）や満洲族王朝（清）の支配を受けなかったこともあり、近代以前に両国の直接的な接触はほとんどなく、またそれ故に、チベット仏教やチベット大蔵経が日本に持ち込まれることも無かった。
近代以降、仏教国チベットの評判を聞いて入蔵した河口慧海や多田等観といった僧侶達によって、チベット大蔵経が日本に請来・輸入され、本格的な研究が開始された。
河口慧海が第2回チベット旅行（1913年）時にパンチェン・ラマ10世から入手したナルタン版テンギュルは、東京大学総合図書館に所蔵されており、そのカード目録データベースはweb上で公開されている。
多田等観が1923年に帰国する際、ダライ・ラマ13世から与えられた膨大なチベット仏教文献の内、ラサ版カンギュル、デルゲ版テンギュル、ナルタン版テンギュルは、東京大学文学部印度研究室が所蔵し、
などが刊行された。他方で、東北大学には、デルゲ版大蔵経（カンギュル・テンギュル）が収蔵され、目録として
が刊行された。
また、大谷大学には寺本婉雅が入手した北京版大蔵経が収蔵され、目録として
が、更に山口益監修による影印版
が刊行されるなどした。
サンスクリット語映画

サンスクリット語映画（サンスクリットごえいが、Sanskrit cinema）とは、インドの映画のうちサンスクリット語で製作された映画を指す。インド映画の歴史上8本しか製作されておらず、他の言語映画のような独自の映画産業は存在しない。
1983年にG・V・アイヤー（英語版）が監督した『Adi Shankaracharya』が最初のサンスクリット語映画である。同作は第31回ナショナル・フィルム・アワード（英語版）で最優秀長編映画賞（英語版）、最優秀脚本賞（英語版）、最優秀撮影賞（英語版）、最優秀音響監督賞（英語版）を受賞している。アイヤーは1992年に2本目のサンスクリット語映画『Bhagavad Gita』を監督し、ナショナル・フィルム・アワード最優秀長編映画賞を受賞した。2015年、22年振りにサンスクリット語映画が製作され、『Priyamanasam』はケーララ州で初めて製作されたサンスクリット語映画となり、ナショナル・フィルム・アワード最優秀サンスクリット語長編映画賞を受賞し、ゴア州で開催された第46回インド国際映画祭で上映された。2016年には社会問題を題材にした『Ishti』が製作され、第47回インド国際映画祭パノラマ部門で上映された。2017年公開の『Suryakantha』はケーララ州で製作された3番目のサンスクリット語映画であり、初めて現代の生活を題材にした作品となった。同作はケーララ州映画批評家協会賞の審査員特別賞を受賞している。『Anurakthi』は最初の3Dサンスクリット語映画であり、同時に歌唱シーンが描かれた最初のサンスクリット語映画でもある。同作は第48回インド国際映画祭で上映されている。2018年には初のサンスクリット語アニメ映画『Punyakoti』が製作された。
達磨

菩提達磨（ぼだいだるま、中国語:达摩、サンスクリット語:बोधिधर्म,bodhidharma、ボーディダルマ）は、中国禅宗の開祖とされているインド人仏教僧。達磨、達磨祖師、達磨大師ともいう。「ダルマ」というのは、サンスクリット語で「法」を表す言葉。『洛陽伽藍記』や『続高僧伝』など唐代以前のものは達摩とも表記する。画像では、眼光鋭く髭を生やし耳輪を付けた姿で描かれているものが多い。
菩提達磨についての伝説は多いが、その歴史的真実性には多く疑いも持たれている。南天竺国王の第三王子として生まれ、般若多羅の法を得て仏教の第二十八祖菩提達磨になったということになっている。しかしそれよりも古い菩提達磨への言及は魏撫軍府司馬楊衒之撰『洛陽伽藍記』卷一永寧寺の条（547年）にあり、全ての達磨伝説はここに始まるともいわれている。
弟子の曇林が伝えるところによると、菩提達磨は西域南天竺国において国王の第三王子として生まれ、中国で活躍した仏教の僧侶。5世紀後半から6世紀前半の人で、道宣の伝えるところによれば南北朝の宋の時代（遅くとも479年の斉の成立以前）に宋境南越にやって来たとされている。
北宋時代の景徳年間（1004 - 1007年）に宣慈禅師道原によって編纂され禅宗所依の史伝として権威を持つに至った『景徳伝燈録』になると、菩提達磨は中華五祖、中国禅宗の初祖とされる。この灯史によれば釈迦から数えて28代目とされている。南天竺国香至王の第三王子として生まれる。中国南方へ渡海し、洛陽郊外の嵩山少林寺にて面壁を行う。確認されているだけで道育、慧可の弟子がいる。彼の宗派は当初楞伽宗（りょうがしゅう、楞伽経にちなむ）と呼ばれた。
普通元年（520年）、達磨は海を渡って中国へ布教に来る。9月21日（10月18日）、広州に上陸。当時中国は南北朝に分かれていて、南朝は梁が治めていた。この書では南朝梁の武帝は仏教を厚く信仰しており、天竺から来た高僧を喜んで迎えた。武帝は達磨に質問をする。
後に武帝は後悔し、人を使わして達磨を呼び戻そうとしたができなかった。
達磨は嵩山少林寺において壁に向かって9年坐禅を続けたとされているが、これは彼の壁観を誤解してできた伝説であると言う説もある。壁観は達磨の宗旨の特徴をなしており、「壁となって観ること」即ち「壁のように動ぜぬ境地で真理を観ずる禅」のことである。これは後の確立した中国禅において、六祖慧能の言葉とされる『坐禅の定義』などに継承されている。
大通2年12月9日（529年1月4日）、神光という僧侶が自分の臂を切り取って決意を示し、入門を求めた。達磨は彼の入門を認め、名を慧可と改めた。この慧可が禅宗の第二祖である。以後、中国に禅宗が広まったとされる。
永安元年10月5日（528年11月2日）に150歳で遷化したとされる。一説には達磨の高名を羨んだ菩提流支と光統律師に毒殺されたともいう。諡は円覚大師。
一方『景徳伝燈録』は達磨没後の道教の尸解に類した後日譚を伝える。中国の高僧伝にはしばしば見られるはなしである。それは達磨の遷化から3年後、西域からの帰途にあった宋雲がパミール高原の葱嶺という場所で達磨に出会ったというものである。その時、達磨は一隻履、つまり履き物を片方だけ手にして歩いており、宋雲が「どこへ行かれるのか」と問うと達磨は「インドに帰る」と答えたという。また「あなたの主君はすでにみまかっている」と伝えたというのである。宗雲は帰国してからこのことを話してまわった。帰朝した宋雲は、孝明帝の崩御を知る。孝荘帝が達磨の墓を開けさせると、棺の中には一隻履のみが残されていたという。
彼の事績、言行を記録した語録とされるものに『二入四行論』がある。柳田聖山によれば『二入四行論』が達磨に関する最も古い語録で達磨伝説の原型であるとともに達磨の思想を伝えるとされている。敦煌文書を基にした復元された『達摩二入四行論』に登場する三蔵法師が、菩提達摩その人だと信じられている。これは、いくつかの既存の禅宗の文献を部分として含む重要な文献だとされている。しかし伊吹敦は『二入四行論』の内容を精査分析し、これが菩提達磨の教説ではなく中国人にしか書けないものであると報告している。さらに伊吹敦は『二入四行論』の作者は誰かという問題に挑み、慧可であろうと推定している。
達磨により中国に禅宗が伝えられ、それは六祖慧能にまで伝わったことになっている。さらに臨済宗・曹洞宗などの禅宗五家に分かれる。日本の宗教にも大きな影響を及ぼした。
禅宗では達磨を重要視し、「祖師」の言葉で達磨を表すこともある。禅宗で「祖師西来意」（そしせいらいい：達磨大師が西から来た理由）と言えば、「仏法の根本の意味」ということである。
達磨が面壁九年の座禅によって手足が腐ってしまったという伝説が起こり、玩具としてのだるまができた。これは『福だるま』と呼ばれ縁起物として現在も親しまれている。
十大弟子

十大弟子（じゅうだいでし）とは、釈迦（釈尊）の弟子達の中で主要な10人の弟子のこと。最初は具体的な弟子を特定していなかったが、大乗経典により特定の弟子の呼称が定着した。特定の弟子への信仰は中国で始まったとされる。
経典によって誰が十大弟子に入るかは異なるが、『維摩経弟子品』では出家順に以下の通りである。
グル

グル（サンスクリット:गुरु,guru、巴:garu, guru）は、インド社会における「師」への尊称
サンスクリット、パーリ語で「師」「指導者」「教師」「尊敬すべき人物」「尊師」などを意味する単語。もともとサンスクリットで「重い」「重々しい、
荘重な」という意味をあらわす形容詞で、「重んじるべき方」という意味になり、師や指導者を指す。密教では「導師」などのことを指す。他には「上師」などとも訳される。
師匠であるグルに対して弟子のことをシシャ（シシュヤ、梵:śiṣya、巴:sissa）あるいはチェラという。
インドにはグルと弟子の伝統（英語版）がある。弟子はグルに絶対的に帰依・服従し、こうした関係のなかで教えを受け宗教的な覚醒を目指す。この関係は宗教的な領域だけでなく、音楽や踊りなどの芸能、学者の間でも形成されるものである。
グルは弟子個人との濃密な師弟関係を形成する一方で、バクタ（信徒集団）との広い信仰関係を結び、村落社会で生きる多くのインド人にとってはこちらの関係性の方が重要である。
南インドの農村社会を研究する池亀彩は、南インドの農村社会におけるグルは、村人の話を聞き、伝統的な非公式の裁判所ニヤーヤ・ピータで法の外の揉め事の裁判官を務め、違法だが農民カーストで少なくない重婚や、地元の鉱山会社への村人たちの訴え、交通の便の改善のための政治家への訴えを仲介するなどし、農村地域をひっきりなしに回り、地元の有力農民が開催する様々なイベントに招かれて物語や叙事詩を引用し社会倫理を語る等、彼らの生活に直結した活動を行っている。そのため、グルがいるかどうかは、村人にとって時に死活問題となるという。こうしたグルは、旧不可触民で今はダリトを自称する低カーストの人々の集団にもいる。
池亀彩は、「インドの農村社会で活躍しているグルたちは、なかなか動かない政府や遥かかなたの国際社会と農民とをつなぐ媒介者である。彼らがいるおかげで、紙の上では認可されている灌漑プロジェクトが動き出したり、国際NGOからの資金によって電気の通らないダリトの家々にソーラーランプが持ち込まれたりする。延々と書類だけが回され、一つの部署から次の部署へ進む度に賄賂が要求されるインド行政の障壁を乗り越えて、州首相に直接電話をかけ、時には脅すことまでして、プロジェクトを進める。こうしたグルの手腕そのものが信者からのさらなる信用・信頼（nambike）を生むのである。」と述べており、こうしたグルの活躍を見て、それまでグルを持たなかった低カーストの人々は、増院やアシュラムで訓練を積んだそのカースト出身の若いグルを自分たちの「カースト・グル」として担ぎ出している。多くの人々は、政治家は親族がいるために必然的に腐敗するが、グルは出家者であるために腐敗せず、純粋な公僕になりえると考えているという。
グルと信者たちの関係において、信者たちは一定の自己決定権を手放し、グルにその意思決定を委ねる。親族関係を超越したグルによって様々な問題が解決され、恩恵を受ける。グルは地域の権威者であり、グルに反すると地域社会で生きていけなくなるので、人々は汚職に浸かりきった警察は恐れないというが、グルには恐れを抱いている。
シク教では、教祖のグル・ナーナクからグル・ゴービンド・シングまでの10人のグルに教えが継承された。シク教の教典である『グル・グラント・サーヒブ』は、11番めにして永遠のグルとされる。
欧米ではニューエイジ系カルト団体指導者がグルを名乗った。日本ではオウム真理教教祖の麻原彰晃がホーリーネームでマハー・グル・アサハラと名乗り、信者からも尊称としてグルと呼ばれていた。
バクティ・ヨーガにおけるグルは、弟子にとって神の化身ともいえる存在であり、信仰の対象である。グルは自身の霊力を愛という形で弟子に注ぎ、弟子はグルに意識を集中させることにより自己の霊性を向上させる。師弟の信頼により支えられたこの関係において、弟子はグルの指示・指令を実践することによりグルの期待に応えるのである。
サンスクリットのグルを語源として、教師のことをタイ語で ครู (khruu)、マレー語・インドネシア語で Guru という。米国メディアなどでは、ある種のカリスマ性を持って健康法などを指導する人物を「グールー」(英:guru)という。これはヒッピー文化を通して広まった用法とされる。
コンピュータ関連の俗語では、特定の技術開発分野で牽引役となっている「伝説級の技術者」を指す。
一部のソフトウェアでは、回復不可能なエラーをGuru Meditation（グルの瞑想）という。
Mattur

Mattur(utawaMathur) ikudésaing dhistrik Shimoga ing praja Karnataka,Indhiya, sing kondhang jalaran wargané ngendikanbasa Sangsekertasaben dinané, sanadyan basa umum sing dianggo ing praja ikubasa Kannada.Ing désa Mattur ana candhiRama, Siwalaya, candhi Somèswara, lan candhi Laksmikèsawa.
Désa kembaré Mattur, ya iku Hosahalli, mèh samubarangé sairib karo désa Mattur. Saka Mattur, désa Hosahalli kapernah ing sabrangé Kali Tunga. Désa loro iki asring ingaran-sebut barengan kaya déné sakloron.Mattur lan Hosahalli kondhang awit pangudiné njurung kaprigelan Gamaka. Gamaka iku rupa seni awujud nembang lan nyarita sing mirunggan ing Karnataka. Désa-désa iki loro saka saimit désa ing Indhiya sing isih nganggobasa Sangsekertaminangka basa enggon-enggonan.
Sapérangan gedhé warga désa Mattur iku wong Sankèthi, ya iku golongan Brahmana kuna, sing sangka Kerala neneka ing Mattur 600 taun kapungkur. Golongan iki ngendikan basa Sangsekerta saha ngendikan dhialèk langka sing ingaran Sankèthi. Dhialèk iku ingaran carubaning basa Sangsekerta, Tamil, Kannada, lan Telugu sing tanpa aksara lan ditulis saranaaksara Déwanagari.Saliyané iku, uga ana wong Tamil sing nekani praja Karnataka maabad-abad kapungkur. Akèh-akèhé wong Tamil minangka narakarya.
Nganti taun 1980-an, warga Mattur isih ngendikan basa saenggon, ya iku basa Kannada ugabasa Tamil. Basa Kannada minangka basa umum praja kono, déné basa Tamil dicaturaké para narakarya saka praja Tamil Nadu.
Nalika taun 1981, Sanskrita Bharati, sawijining organisasi sing ngenalaké basa kuna, ngadani lokakarya basa Sangsekerta suwéné sepuluh dina ing désa iki.Kala samana ana obahan nedya memetri basa Sangsekerta. Basa iki dadi wancahan awit mung mirunggan kanggo golongan Brahmana lan sakala kagenti déning basa Kannada. Pandhita sakaPejawar Mutt(sasana agama) ing Udupi uga ngèstrèni lokakarya iki lan paring pamrayoga supaya Mattur dadi désa abasa Sangsekerta. Sajeroning sepuluh dina lokakarya, sakèhing warga désa kudu ngendikan cara Sangsekerta suwéné rong jam saben dinané.
Tekan sapréné, basa Sangsekerta ora mung digunemaké golongan Brahmana Sankèthi manèh, nanging uga dianggo golongan masarakat liya, dalah dadi basa baku ing désa iki.Ing pamulangan Sri Sharada Vilasa saenggon, ana 150 saka 400 siswa sing nyinaoni basa Sangsekerta minangka basa kapisan, lan basa Inggris minangka basa kapindho, dalah basa Kannada utawa Tamil utawa basa enggon-enggonan liya minangka basa katelu.Désa iki uga nglairaké 30 profésor basa Sangsekerta sing mulang ing universitas-universitas Kuvempu, Bengaluru, Mysore, lan Mangalore.
Pratélan tembung Jawa saka basa Sangsekerta

Tembung-tembung silihan saka basa Sangskreta ing basa Jawaiku cacahé akèh banget. Miturut Zoetmulder ing bausastrané Jawa Kuna - Inggris, kurang luwih mèh 50% saka kabèh èntri ing bauwarnané, asalé saka basa Sangskreta.Tembung-tembung banjur akèh lumebu dari kosakatanébasa Kawi. Ing ngisor iki kapacak sawatara tembung-tembung silihan Sangskreta ing basa Jawa miturut cara panulisan Jawa lan cara panulisan Sangskreta mawa aksara Latin.
Prasasti Haralingga

Prasasti Haralinggaya ikuprasastiandhésitsing ditemu taun1941ingSitus Ratu Baka. Prasasti iki ditulis sarana aksara Jawa Kuna lanbasa Sangsekerta. Mawa régistrasi BG 529, prasasti iki disimpen ana ing Balai Pelestarian Cagar Budaya Yogyakarta.
Ngahad

NgahadutawaNgakadiku dina kang kapisan sajeroningkalèndher Jawa, yaiku sawisé dinaSetulan sadurungé dinaSenèn. Jeneng Ngahad iku asalé sakabasa ArabAhadkang tegesé siji utawa dina kang kapisan. Sajeroningkalèndher Jawa, dina Ngahad ikineptuné 5. Neptu iku angka kang diduwéni sabendina,pasaran, wulan lan taun, kanggo pétungan golèk dina apik (Wariga Gemet, upamané kanggo miwiti kagiyatan kang wigati kaya déné areppalakrama, lelungan adoh lan sapanunggalané.
Ing kalèndherMasèhi, dina iki diarani dinaNgahadutawaMinggu. Dina Ngahad iki minangka dina libur, lan tumrapé umat agamaKristenlanKatulikminangka dina kanggo ngayahi ngibadah inggréja. Jeneng liya kanggo dina iki yaiku Aditya, Raditya, Redité utawa Dité kang dijupuk saka basaSangsekertakang tegesésrengéngé, mèmper karo pangertèn ing basa-basa ing Éropa, kaya ta ingbasa Inggris:Sunday, ingbasa Walanda:Zondag,basa Jerman:Sonntagkang tegesé padha yaiku dina srengéngé.
Prasasti Kumbhayoni

Prasasti Kumbhayoniya ikuprasastiandhésitsing ditemu taun1980ingSitus Ratu Baka. Prasasti iki ditulis sarana aksara Jawa Kuna lanbasa Sangsekerta. Tembung Kumbhayoni dipilih kanggo njenengi awit ana ing isining prasasti kapacak tulisanKumbhayoni. Prasasti iki disimpen ana ing Balai Pelestarian Cagar Budaya Yogyakarta mawa régistrasi BG 352.
Prasasti Ratu Baka 532

Prasasti Ratu Baka 532ya ikuprasastiandhésitsing ditemu ingSitus Ratu Baka, ditulis nganggo aksara Jawa Kuna mawabasa Sangsekerta. Prasasti iki wujud watu pecahan sing lumahé wis gerang, mula akèh pérangan tulisané sing ora bisa kawaca. Prasasti iki disimpen ana ing Balai Pelestarian Cagar Budaya Yogyakarta kanthi régistrasi BG 532. Kaya dénéprasasti Ratu Baka 530lanRatu Baka 531, prasasti iki dijenengi mawa angka régistrasiné.
Prasasti Tryambaka Lingga

Prasasti Tryambaka Linggaya ikuprasastiandhésitsing ditemu ingSitus Ratu Bakataun1935. Prasasti iki isi 12 larik carita bab pangadeging Tryambaka Lingga déning Kumbhaja, lan mula dijenengi Prasasti Tryambaka Lingga. Basa lan aksara sing dianggo ya ikubasa Sangsekertalan aksara Jawa Kuna. Candra sengkalané taun 778 S utawa udakara taun 856 M. Saka yeyasané, prasasti iki dawané 58 cm lan ambané 49 cm. Prasasti iki disimpen ingBalai Pelestarian Cagar Budaya Yogyakartamawa régistrasi BG 533.
산스크리트어

산스크리트어(संस्कृता,[saṃskṛtā]) 또는범어(梵語)는인도의 고전어로,힌두교ㆍ대승불교ㆍ자이나교경전의 언어이자 수많은 인도아리아 제어의 고급 어휘의 근간을 구성하는 언어다. 기원전 1500년경, 고대 아리아지역(현 아프간 헤라트 유역)으로부터 아베스타어를 쓰는 일파는 이란지역으로 이동하고 또 산스크리트어를 쓰는 또다른 일파는 펀잡지역으로 이동하였다. 조로아스터교의 경전이 아베스타어로 쓰여져 있으며 조로아스터가 썼다는 아베스타어로 쓰여졌다는 17개의 찬가라는 <가타>는 그 내용이 리그베다와 매우 비숫하다. 산스크리트어로 쓰여진 리그베다는 기원전 1000년경에 쓰여졌다. 기원전 200 ~ 기원후 200 년경까지 만들어졌다는 카스트제도를 성문화한 마누법전 또한 산스크리트 운문으로 쓰여졋다. 조로아스트교의 경전을 기록한 아베스타어와 리그베다를 기록한 산스크리트어는 모두 아리아인의 언어이다.
인도공화국의 공용어 가운데 하나이며, 아직도 학교에서 읽고 쓰는 법을 가르치며, 관련 문학/예술/방송활동도 꾸준히 이어지고 있으며, 일부브라만은 산스크리트어를 모국어로 쓰고 있다.
인도유럽어족인도이란어파에 속하며, 현대인도북부에서 쓰이는힌디어를 위시한 아리안계 인도 제어의 조어(祖語)다. 인도 고전언어가 유럽의 고전언어인라틴어와희랍어와 유사성을 보인다는 점에 착안한 유럽의 학자들은 인도유럽어족이라는 어족을 샅샅히 밝혀내게 되었고, 이가 곧비교언어학의 시초가 된다.
같은 인도유럽어족인영어와의동계어를 예로 들면,
그 이름인 ‘삼스크르타’의 ‘삼(सं)’은 ‘같이’를 뜻하며 ‘크르타(कृता)’는 ‘두다’를 뜻하니, 이는 ‘같이 두어진’ 즉 ‘잘 정돈된’, ‘세련된’ 등의 의미를 지닌다.한자 문화권에서는범어(梵語)라 하는데, 이는 철학체계인브라만의 음역에서 유래하였다.
산스크리트어는베다 산스크리트어의 발전형으로,베다 산스크리트어와 구분하여고전 산스크리트어라고도 한다. 기원전 4세기에파니니에 의해 고전 산스크리트어 문법이 완성되면서베다 산스크리트어는 완전히사어가 되었다. 파니니는 산스크리트어의 문법을 총 3,959개의 규칙으로 정리하였다.
현대에 산스크리트어를 기록하는 데에는 일반적으로데바나가리 문자가 쓰이나 역사적으로 범어 표기는 특정한 문자에 국한되지 않고 각 지방에서 널리 쓰이는 문자가 사용되어,나가리(Nagari)ㆍ그란타(Grantha)ㆍ샤라다(Sharada)ㆍ모디(Modi) 등 여러 가지 문자가 쓰였다.
산스크리트어는 인도 전역을 아우르는 고전어로서의 위치를 현대에 이르기까지 굳게 견지하고 있어, 방송 매체에서 산스크리트어 방송이 송출되는가 하면, 산스크리트어 문학 활동 역시 그 명맥을 유지하고 있고, 북부의마디아프라데시 주에는 일상적으로 산스크리트어가 널리 쓰이는 마을이 몇 곳 존재하기도 한다. 이와 같이 산스크리트어를 현대에 되살리려는 부흥 운동은 ‘산스크리트어 부활 운동’이라 통칭한다.
부처

부처(佛陀,산스크리트어:बुद्ध붓다)는산스크리트어로 "깨달은 자", "눈을 뜬 자"라는 뜻으로,불교에서 깨달음을 얻은 사람을 부르는 말이다.불교에서 모든 생물은 전생의 업보를 안고 살며 그 업보가 사라질 때까지윤회한다고 하는데,해탈에 이르러 완전한 깨달음을 얻으면 윤회를 벗어난다고 한다.석가모니부처는 누구나 부처가 될 수 있다고 설하였으며 이 부처가 됨을 성불(成佛)이라 한다. 깨달은 자는 누구든 부처라고 할 수 있지만, 보통은석가모니불(Gautama Buddha)을 가리킨다.석가모니불이외에도 과거불(佛)이 있다.상좌부 불교에서는 현재까지 출현한 부처가 총 28명이라고 한다. 미래에는미륵불이 출현한다고 한다.
부처는산스크리트어붓다(산스크리트어:बुद्ध, Buddha)에서(가)한문불체(佛體)를 거쳐서 들어온 말이다.
미륵

미륵(彌勒菩薩,산스크리트어:मैत्रेयMaitreya마이트레야,팔리어:Metteyya, 음역 音譯미륵彌勒, 의역 意譯자씨慈氏)은 현재는보살이지만 다음 세상에부처로 나타날 것이라고불교에서 믿는 미래 부처다. 의역에 '慈(사랑 자)'라는 한자가 들어가는 이유는 미륵 어원이 되는 산스크리트어maitrī'가 'loving-kindness'라는 뜻이기 때문이다. 불교 교리에 따르면,용화수아래에서석가모니가 제도하지 못한 모든중생을 제도할부처로수기를 받았다.미륵보살 신앙또는미륵 신앙은 미륵보살이 이세상에미륵불(彌勒佛)로 출현하여세상을구원한다는 신앙이다.
석가모니는 현세에서진리에 눈뜬 현재불(現在佛)인데,진리는 영원한 과거에서 미래영겁(未來永劫)에 이르기까지 결코 변하지 않는 불멸의 것이므로 과거세(過去世)에서도석가모니와 같이진리에 눈을 뜬 사람이 있었음에 틀림없다고 하여부파불교시대에 과거불에 관한 설이 일어났고, 이에 따라석가모니이전 6불(六佛)을 포함하여과거7불(過去七佛)이라는 생각과 나아가연등불(燃燈佛)이라는 최초부처에 관한 생각도 일어나게 되었다.
한편 미래에서도진리에 눈을 떠부처가 되는 이른바 미래불이 존재한다는 생각도 일어났는데 이 미래불이 미륵(Maitreya)이다.
미륵은 현재는보살인 채, 그정토인도솔천에서천인(天人)을 위해 설법하고 있지만,석가모니예언에 따르면, 그 목숨이 4천세(인간 나이로 56억 7천만년)가 되었을 때 이인간계(人間界)로 하생(下生)하여용화수(龍華樹) 밑에서성불하고, 그때 비로소 불격(佛格)을 얻어미륵불(彌勒佛)이 되며석가모니를 대신하게 된다고 해서 보처(補處)의보살로 지칭한다.따라서 미륵에 관해서는 미륵보살(彌勒菩薩)과 미륵불(彌勒佛)의 두 상이 만들어지고 있다.
《미륵경》에는 《미륵상생경》과 《미륵하생경》이라는 내용이 있는데, 《미륵하생경》은 미륵이 이 세상에 나와 세상을 구원한다는 신앙을 담고 있으며,혁명사상을 내포하여중국과한국에서는민중의 지지를 얻었다.
미륵신앙은한국에서 웬만한 마을에는 미륵이라 불리는 돌부처가 없는 곳이 없을 정도로 민중 속에 깊이 파고 든 신앙인데, 그 이유는 새로운 세상을 약속한 미륵신앙이 고통스러운 현실을 살아가던민중에게 위로가 되었기 때문이다.
《서사무가》에서는 미륵보살이석가모니계략으로 세상을 빼앗기게 되었다고 말한다. 이러한 견해는 현세를 대표한석가모니와 다음 세상, 새로운 세상을 대표하는 미륵이 대립한다고 이해한 것이다.
세상을 구원한다는 같은 의미로 기독교의메시아(Messiah)를 들 수 있는데메시아는히브리어로 '기름 부음을 받은 자라는 뜻'이며 또한, '구원자'를 의미한다. 기독교에서 메시아는예수다.
한편 '메시아 어원이 미륵'이라는 설이 있는데이 두 단어 의미상 어원 차이가 그 설득력을 떨어뜨린다. 한자 미륵(彌勒) 어원은 산스크리트어Maitreya인데 이는 "loving-kindness"라고 하는 뜻의 산스크리트어maitrī에서 비롯했다. 반면에 메시아(Messiah) 어원 의미는 "the anointed"(of the Lord)이다.그럼에도 이런 주장은 근동과 인도 지방에서 유래한미트라교,조로아스터교, 불교,기독교,힌두교,유대교등에 모두 창시된 지역의 현세 종말을 이끄는 주역 이름이 당대 언어로미트라,메흐르,미트라,미쓰라, 미쓰레야 등으로 형태나 발음 및 그 역할이 매우 유사하기 때문에 이들 사이 영향 및 선후관계는 계속 진행 중이다.
미륵 신앙은불교의 원시경전에서 유래한 것으로소승·대승을 막론하고 널리 보편화되었는데, 미륵신앙은 6세기경부터 이미삼국에 들어와 여러 가지 설화를 형성하였다.다음과 같은 설화들이 있다.(1) 백제무왕(武王)이사자사(獅子寺)에 가고자용화산(龍華山) 밑 큰 못가에 이르렀을 때 미륵 3존을 보고 경례한 다음 그 자리에미륵사를 지었다. (2) 신라진지왕(眞智王) 때흥륜사의중진자가 미륵상 앞에 나가 미륵대성(彌勒大聖)이화랑(花郞)으로 화현(化現)하기를 비니 미륵이 작은 낭자로 나타나 7년간 세상을 빛냈다. (3)선덕여왕때의 승려인생의(生義)가도중사(道中寺)에서 꿈을 꾸고 깨어나 돌미륵을 찾아냈다. 이 사상은삼국통일이후에 더욱 발전하여신라말기에는 자칭 미륵까지 나오기에 이르렀다.
후삼국의 혼란기를 겪으면서 수많은 미륵불이 조성되었다. 대표적인 불상으로는 논산 관촉사의은진 미륵, 경산 선본사의팔공산 갓바위(원래 아미타불 또는 석가모니불 고려시대에 8각 보관을 씌어 미륵불로 만듦) 등이 있다.
미륵 신앙에는 와부 신앙과 함께 하생 신앙도 존재해, 중국에서는 이쪽의 신앙이 유행했다. 하생 신앙은 미륵보살의 두율 하늘에 와부를 바라는 와부 신앙에 비해, 미륵 여래하생이 56억 7천만년의 미래가 아닌 지금이기 때문에 거기에 갖추지 않으면 안 된다는 신앙이다.
정토교에 비슷한 와부 신앙에 비해, 하생 신앙은 미륵하생에 맞추어 현세를 변혁해야 한다는종말론, 구세주 대망론적인 요소가 강하다. 그 때문에 반체제의 집단에 이용되거나, 혹은, 하생 신앙의 집단이 반체제화한다는 예를 각 시대에 많이 볼 수 있다.북위의대승의 난이나,북송·남송·원·명·청의백련교가 그 대표이다.
미륵불이 이 세계에 출현한다는 신앙이 유행해,유토피아인 '미륵불의 세상'의 현세로의 출현이 기대되었다. 일종의구세주의지만 미륵을 고령으로 해, 미륵의 세상을 벼가 풍숙한 평화로운 세계라고 하는 농경 민족적 관념이 강하다. 이 관념을 축으로, 동방 해상에서 미륵선이 도래한다는 신앙이미륵춤등의 형태로 태평양 연안부에 전개했다.에도기에는 후지 신앙과도 융합해,겐로쿠연간에후지강의 수호자,지키교 미로쿠가 활동했다. 또잇키, 특히 사회개혁 일치 단결속에 미륵 사상의 강한 영향이 지적된다.
만다라

만다라(산스크리트어:मण्डल만달라, 曼茶羅, 曼陀羅,영어:Mandala)는 다양한 개체를 지칭하는 용어이다. "만다라"라는 낱말 자체는 "원(圓·circle)"을 뜻하는산스크리트어만달라(मण्डल Maṇḍala)를 음을 따라 번역한 것이다.
만다라는 원래는힌두교에서 생겨난 것이지만불교에서도 사용된다. 주로,힌두교의밀교(탄트리즘·Tantrism)와불교의밀교(금강승·Vajrayana)의 종교적 수행 시에 수행을 보조하는 용도로 사용하는, 정해진 양식 또는 규범에 따라 그려진도형을 가리킨다.힌두교의얀트라(यन्त्र·Yantra)도 이러한도형에 해당하는데 만다라의 일종이라 생각할 수 있다. 보통 "얀트라"라는 낱말은 만다라와는 구분하여힌두교의 문맥에서만 사용되는데, 반면 "만다라"라는 낱말은 힌두교와 불교 모두에서 사용된다. 힌두교와 불교의 전통에서, 만다라의 기본 형태는사각형의 중심에원이 있으며사각형의 각 변의 중앙에 한 개의문이 있는 형태로, 이 때 각문은 주로영어의티(T)자 모양을 한다.(오른쪽에 있는불교의금강계 만다라와힌두교의스리 얀트라그림을 참조하시오.)
한문으로 번역된불교의밀교경전에서,당나라의현장(玄奘: 602~664) 이전의 번역인구역(舊譯)에서는 만다라(曼茶羅)를단(壇)이라고 한역(漢譯)하였다.반면당나라현장이후의 번역인신역(新譯)에서는취집(聚集)이라고 한역하였다.한편, 만다라를윤원구족(輪圓具足)이라 번역하기도 한다.
한편,불교에서,만다라 꽃은연화(蓮花:연꽃)를 가리키며불상(佛像) 앞에 놓인 제단을 만다라라고도 한다.금강승(바즈라야나) 계열의티베트 불교에서는 모래그림(sandpainting)을 사용하여 만다라를 제작하는 방법도 개발하였다. 이들을 모래 만다라(Sand-mandala)라고 한다.
불교의밀교에서는다라니(陀羅尼)를 암송하는 것을 통해마음을 통일시키는 수행과 여러부처와보살에 대한공양(참고:염불)이 강조되었는데,사각형또는원형의 흙으로 만든 단(壇)을 만들어 여기에불상과보살상을 둔 후 수행 의식을 행하고공양을 올렸다.이단(壇)을 만다라라고 하였는데, 또한 여러부처와보살이 충만되어 있는 곳이라는 의미에서취집(聚集)이라고도 하였다.
산스크리트어"만달라(मण्डल Maṇḍala)"는 원래는본질을 뜻하는 만달(Maṇḍal)과소유를 뜻하는 라(la)가 결합되어 이루어진 낱말로, "본질의 것", "본질을 소유한 것", 또는 "본질을 담고 있는 것"이라는 의미를 가지고 있다.이런 의미에서는,불교의본질은보리(菩提), 즉깨달음이기 때문에 만다라는부처의깨달음의 경지(境地)를 상징화하여 신성(神聖)한 단(壇)이라는 물리적·입체적 형태로 표현한 것이라 할 수 있다.중국·티베트등의불교중밀교에서는대일여래(大日如來)를 중심으로 하여 여러부처와보살을 배치한 그림을 가리켜 만다라고도 한다.이러한 그림으로서의 만다라도, 다만도형화하여평면적으로 표현되었다는 점을 제외하고는,부처의깨달음의 경지를 상징화하여 표현했다는 점에서는입체적인 단(壇)과 본질적인 의미가 동일하다. 이런 면에서, 만다라는 수행자가 명상을 통하여 우주의 에센스("불성")와 합일하고자 할 때 사용하는깨달음의 안내도라는 의미가 있다.
불교의밀교에서는 깨달음의 경지를 도형화한 만다라를윤원구족(輪圓具足)이라고 번역하기도 한다.윤원구족은 낱낱의 살(輻)이 바퀴축(轂)에 모여 둥근 수레바퀴(圓輪)를 이루듯이, 모든 법을 원만히 다 갖추어 모자람이 없다는 것을 뜻한다.
《대일경(大日經)》은7세기후반에인도 중부에서 성립되었는데, 여러부처와보살을대일여래를 중심으로 집대성하여 만다라로 표현하고 있으며 이 만다라를태장계 만다라(胎藏界曼茶羅·Garbhadhatu mandala)라고 하였다.태장계 만다라를 사용하는태장계 밀교는 이론적으로 《화엄경(華嚴經)》에 나타난사사무애법계(事事無礙法界)의 교의를 받아들여 현실의 사상(事象)에서 곧바로 우주의 진실상(眞實相)을 직관(直觀)할 것을 주장한다.
《대일경(大日經)》이 성립된 때로부터 얼마 후에인도 남부에서 성립되었다고 하는 《금강정경(金剛頂經)》은유가행파의 교의에 의거하여 만들어진금강계 만다라(金剛界曼茶羅·Vajradhatu Mandala)에 대한 내용을 담고 있다.금강계 만다라를 사용하는밀교를금강계 밀교라고도 한다.
मगधी भाषा

मगधीकिंवामगहीहीभारतदेशामधील एकभाषाआहे.हिंद-आर्य भाषासमूहामधीलएक असलेली मगधी भाषा प्रामुख्यानेबिहारराज्यात व पूर्वनेपाळमध्येवापरली जाते. मगधीची पूर्वज भाषामगधी प्राकृतही प्राचीनमगधसाम्राज्याची राजकीय भाषा वगौतम बुद्धाचीमातृभाषा होती.
मगधी भाषाहिंदीवभोजपुरीभाषांशी साधर्म्य दाखवते.
मगही याची धार्मिक भाषेच्या रूपात ही ओळख आहे. काही जैन धर्मग्रंथ ही मगही भाषेत लिहीले आहेत. मुख्य रूपेण वाचिक परंपराच्या रूपात ही आजपण जीवित आहे. मगहीचा पहिला महाकाव्य गौतम महाकवि योगेश द्वारा 1960-62च्या मध्य लिहिला गेला. दर्जनभर पुरस्कारांशी सन्मानित योगेश्वर प्रसाद सिन्ह हे आधुनिक मगहीचे सर्वात लोकप्रिय कवि मानले गेलेत. 23 अक्तुबरला त्यांची जयन्ति मगही दिवसाच्या रूपात साजरी केली जाते.
मगही भाषा मध्ये विशेष योगदानासाठी सन् 2002 मध्ये डॉ. रामप्रसाद सिंह यांना साहित्य अकादमी भाषा सन्मानाने गौरविले गेले.
काही विद्वानांचे असे मत आहे की मगही संस्कृत भाषा द्वारे जन्मलेली हिन्द आर्य भाषा आहे परंतु महावीर आणि बुद्ध दोघांचे उपदेशांची भाषा मागधी हीच होती. बुद्धाने भाषेची प्राचीनतेच्या प्रश्नावर स्पष्ट म्हणले आहे की‘सा मागधी मूल भाषा' म्हणजे मगही ‘मागधी’ पासून निघालेली भाषा आहे. याची लिपी कैथी आहे.
गुजराती भाषा

गुजराती(मराठीत गुजराती), हीभारतदेशाच्यागुजरातराज्यामधील प्रमुखभाषाआहे. ही भाषा जुन्या गुजरातीपासून विकसित झाली असून जगात २१व्या शतकाच्या सुरुवातीपर्यंत सुमारे ६.६ कोटी लोक गुजरातीभाषक आहेत.
गुजरातप्रमाणेचमुंबईमध्येगुजराती भाषा मोठ्या प्रमाणावर बोलली जाते. भारताबाहेर पूर्वआफ्रिका,अमेरिकावइंग्लंडमध्येबरेच गुजरातीभाषक आढळतात.भारताच्या संविधानामधीलआठव्या अनुसूचीनुसार गुजराती हीभारताच्या २२ अधिकृत भाषांपैकीएक आहे.
ईस्ट इंडिया कंपनीच्या काळापर्यंत गुजराती भाषा ही देवनागरी लिपीत लिहिली जात असे. पुढे ती सध्या वापरली जाते त्या महाजन नावाच्या लिपीत लिहिली जाऊ लागली.
(संदर्भ :[१])
गुजराती संस्कृत भाषेतून विकसित झालेली आधुनिक इंडो- आर्यन भाषा आहे . सामान्यतः तीन ऐतिहासिक कालखंडात टप्प्याटप्प्याने इंडो -आर्यन भाषांचे वर्गीकरण केलेले आहे:
(१) प्राचीन इंडो -आर्यन भाषा ( वैदिक आणि शास्त्रीय संस्कृत )
(२) मध्ययुगीन इंडो आर्यन भाषा ( प्राकृत आणि तिचे अपभ्रंश )
(३) अर्वाचीन इंडो आर्यन भाषा ( आधुनिक भारतीय भाषा जसेमराठी,हिंदी,इत्यादी)
या प्रवाहातून, कालखंडातूनगुजरातीभाषेचा विकास झाला.
हिला "गुजराती भाखा" किंवा "गुर्जर अपभ्रंश" म्हणतात. आधुनिक गुजराती आणि राजस्थानी भाषेचे पूर्वज आणि ह्या भाषा गुर्जर लोक (ज्या लोकांनी वेळोवेळी पंजाब, राजस्थान, मध्य भारत आणि गुजरातच्या विविध भागात वास्तव्य केले आणि शासन केले.) बोलत असत. १२व्या शतकात गुजराती साहित्यिक भाषा म्हणून वापरली गेली आहे . पण त्या वेळी त्या भाषेचे तीन उपभेद होते. १३व्या शतकात गुजराती भाषेचे प्रमाणित स्वरूप विकसित होण्यास सुरुवात झाली. त्यापूर्वीची भाषा जुनी गुजराती म्हणून ओळखली जाते. काही विद्वान या जुन्या भाषेचे वर्णन जुनी पाश्चात्त्य राजस्थानी भाषा असे करतात. त्या वेळची गुजराती आणि राजस्थानी कदाचित भिन्न नसावी.
नरसी मेहता(१४१४-१४८०) यांना आधुनिक गुजराती कवितांचे जनक असे म्हणतात .
गुजराती भाषेवर मराठी, हिंदी व फारशी भाषांचा चांगलाच प्रभाव जाणवतो. सौराष्ट्रात, कच्छमध्ये, आणि उत्तरेकडील मेहसाणा, बनासकांठा आदी विभागांत बोलली जाणारी गुजराती अहमदाबाद-बडोदा येथील गुजरातीपेक्षा काहीशी वेगळी असते. कच्छी बोली तर सिंधीला जवळची आहे.
शास्त्रीय संस्कृत

संस्कृत भाषेचे प्रारंभिक वैदिक स्वरूप हेशास्त्रीय संस्कृतच्यातुलनेत फारच कमी एकसंध होते जे व्याकरणकारांनी इसवीसनाच्या पूर्व कालखंडात मध्यभागी 1ल्या सहस्राब्दीच्या मध्यापर्यंत परिभाषित केले होते.
रिचर्ड गॉम्ब्रिच - एक भारतशास्त्रज्ञ आणि संस्कृत, पाली आणि बौद्ध अभ्यासाचे अभ्यासक यांच्या मते - ऋग्वेदात सापडलेली पुरातन वैदिक संस्कृत आधीच वैदिक काळात विकसित झाली होती, ज्याचा पुरावा नंतरच्या वैदिक साहित्यात आढळतो. हिंदू धर्माच्या सुरुवातीच्या उपनिषदांमधील भाषा आणि उत्तरार्धातील वैदिक साहित्य शास्त्रीय संस्कृतपर्यंत पोहोचते, तर पुरातन वैदिक संस्कृत बुद्धाच्या काळापर्यंत प्राचीन भारतीय ऋषीमुनींशिवाय सर्वांसाठी दुर्गम झाली होती, असे गोम्ब्रिच सांगतात.
संस्कृत भाषेच्या औपचारिकतेचे श्रेय पाणिनी, पतंजलीच्या महाभाष्य आणि कात्यायनाच्या भाष्यासह पतंजलीच्या कार्यापूर्वीचे आहे. पाणिनीने अष्टाध्यायी ('आठ-अध्याय व्याकरण') रचले. ते कोणत्या शतकात जगले हे अस्पष्ट आणि वादातीत आहे, परंतु त्यांचे कार्य साधारणपणे 6व्या आणि 4व्या शतकाच्या दरम्यानचे असल्याचे मान्य केले जाते.
अष्टाध्यायी हे संस्कृत व्याकरणाचे पहिले वर्णन नव्हते, परंतु ते सर्वात प्राचीन आहे जे पूर्णतः टिकून राहिले आहे आणि फोर्टसन म्हणतात की दीर्घ व्याकरणात्मक परंपरेचा कळस म्हणजे "प्राचीन जगाच्या बौद्धिक चमत्कारांपैकी एक आहे." पाणिनी यांनी त्यांच्यासमोर संस्कृत भाषेच्या ध्वन्यात्मक आणि व्याकरणात्मक पैलूंवरील दहा विद्वानांचा उल्लेख केला आहे, तसेच भारतातील विविध प्रदेशांमध्ये संस्कृतच्या वापरातील रूपे देखील दिली आहेत. त्याने उद्धृत केलेले दहा वैदिक विद्वान हे पिशाली, कश्यप, गार्ग्य, गालव, चक्रवर्माण, भारद्वाज, शाकटयान, शाकल्य, सेनाक आणि स्फोटायन आहेत.पाणिनीचा अष्टाध्यायी व्याकरणाचा पाया बनला, एक वेदंगा.
अष्टाध्यायीमध्ये, ग्रीक किंवा लॅटिन व्याकरणकारांमध्ये समांतर नसलेली भाषा अशा पद्धतीने पाहिली जाते. पाणिनीचे व्याकरण, रेनो आणि फिलिओझट यांच्या मते, भाषिक अभिव्यक्ती परिभाषित करणारे आणि संस्कृत भाषेसाठी मानक ठरवणारे क्लासिक आहे. पाणिनीने वाक्यरचना, आकृतिविज्ञान आणि शब्दकोश यांचा समावेश असलेल्या तांत्रिक धातुभाषेचा वापर केला. ही धातुभाषा मेटा-नियमांच्या मालिकेनुसार आयोजित केली गेली आहे, ज्यापैकी काही स्पष्टपणे सांगितले आहेत तर इतर काढले जाऊ शकतात. आधुनिक भाषाशास्त्राच्या विश्लेषणामध्ये फरक असूनही, पाणिनीचे कार्य विसाव्या शतकापर्यंत भाषाशास्त्राचे मौल्यवान आणि सर्वात प्रगत विश्लेषण असल्याचे आढळून आले आहे. पाणिनीचा व्याकरणाचा सर्वसमावेशक आणि वैज्ञानिक सिद्धांत हा शास्त्रीय संस्कृतच्या प्रारंभाच्या चिन्हासाठी पारंपारिकपणे घेतला जातो. त्यांच्या पद्धतशीर ग्रंथाने प्रेरित केले आणि संस्कृत ही दोन सहस्राब्दींपर्यंत शिक्षण आणि साहित्याची प्रमुख भारतीय भाषा बनवली. हे अस्पष्ट आहे की पाणिनीने स्वतः त्याचा ग्रंथ लिहिला की त्याने मौखिकपणे तपशीलवार आणि अत्याधुनिक ग्रंथ तयार केला आणि नंतर तो आपल्या विद्यार्थ्यांद्वारे प्रसारित केला. आधुनिक शिष्यवृत्ती सामान्यतः स्वीकारते की अष्टाध्यायीच्या कलम 3.2 मधील लिपी ('लिपि') आणि लिपिकारा ('स्क्राइब') सारख्या शब्दांच्या संदर्भांवर आधारित, त्याला लेखनाचा एक प्रकार माहित होता.
बंगाली भाषा

बंगाली(बंगाली लिपीत: বাংলা ভাষা; लिप्यंतरण: बांला भाषा) हीभारताच्यापश्चिम बंगालराज्यात आणिबांग्लादेशातबोलली जाणारी भाषा आहे.संस्कृत,पालीवप्राकृतया भाषांमधून बंगाली भाषेचा जन्म झाला. बंगालीबंगालनामक प्रदेशात बोलली जाणारी भाषा असून, या प्रदेशात सध्याचाबांग्लादेशव भारतातीलपश्चिम बंगालराज्ययांचा समावेश होतो. बंगाली भाषिकांची एकूण संख्या २३ कोटीच्या आसपास असून, जगातील सर्वाधिक प्रचलित भाषांमध्ये मोडते.(भाषिक संख्येनुसार जगभरात पाचवी). बंगाली बांग्लादेशातील प्रमुख भाषा असून भाषिक संख्येत भारतातील दुसऱ्या क्रमांकाची भाषा आहे. बंगाली वआसामी भाषाभाषाइंडो-इराणी भाषाकुळातीलभौगोलिकदृष्ट्या सर्वांत पूर्वेकडच्या भाषा आहेत.
बंगाली भाषेच्या विकासाचे तीन टप्पे आहेत.
ऐतिहासिकदृष्ट्या लिखित भाषेच्या २ शैली आहेत.
भाषाशास्त्री सुनिती कुमार चॅटर्जी बंगालीच्या बोलींचे रठ, बंग, कामरूप व वरेन्द्र अशा ४ गटांत विभाजन करतात. बोलींचे बदलातील सातत्य (dialect continuum) हे बंगालीचे आणखी एक वैशिष्ट्य. मराठीप्रमाणेच भौगोलिक अंतरासोबत बंगाली हळूहळू बदलत जाते. ठळकपणे दाखवता येईल असा बोलीभेद म्हणजे पश्चिम व पूर्व बंगालमधील भाषाभेद. पूर्व बंगाल (आजचा बांग्लादेश) मुस्लिमबहुल असून पश्चिम बंगाल हा हिंदूबहुल आहे. त्यामुळे ह्या धार्मिक फरकाचे प्रतिबिंबही या प्रदेशातल्या बोलींवर जाणवते.
बंगाली लिपीदेवनागरीलिपीपेक्षा थोडी वेगळी आहे पण दोघांमध्ये बरेच साम्य आहे.हिंदीप्रमाणे, त्यातही १४ स्वर आणि ३३ व्यंजने आहेत. बंगालीमध्ये "व" चा उच्चार सहसा "ब" (कधीकधी "उ" किंवा "भा" सारखा) सारखा केला जातो आणि आत्मा, लक्ष्मी, महाशय इत्यादी शब्दांचा उच्चार अत्तान, लोक्खी, मोशाई सारखा केला जातो.बंगालीमध्ये "ओ(O)" चा उच्चार सहसा "अ(A)"  जसेकोलकाता-कलकत्ता
मुख्य लेख: बंगाली व्याकरण
बंगाली संज्ञांना लिंग दिली जात नाही, ते विशेषतः विशेषण बदलते. तथापि, संज्ञा आणि सर्वनामांची मोजमाप कमी केली जाते. (वाक्यात त्यांच्या कार्यानुसार बदललेले) चार क्रियांमध्ये बदलते, क्रियापद मोठ्या प्रमाणावर जुळतात आणि क्रियापद नावाच्या लिंगनुसार क्रिया बदलत नाहीत.
बंगाली भाषेतील खालील नमुना मजकूरसंयुक्त राष्ट्रसंघाच्यामानवाधिकार घोषणापत्राचेपहिले कलम आहे.
Article 1: All human beings are born free and equal in dignity and rights. They are endowed with reason and conscience. Therefore, they should act towards one another in a spirit of brotherhood.
फारसी भाषा

फारसीवपार्शीहीइंडो-युरोपीय भाषाकुळातीलएक भाषाइराणमध्ये बोलली जाते. फारसी भाषा आधुनिक काळातइराण,अफगाणिस्तान,ताजिकिस्तानया देशांची ती अधिकृत भाषा आहे.आर्मेनिया,अझरबैजान,जॉर्जिया,कझाकस्तान,तुर्कमेनिस्तान,तुर्कस्तान,उझबेकिस्तान,इराक,पाकिस्तानया देशांतही फारसी जाणणारे लोक आहेत. भारतीय उपखंडात मध्ययुगीन इस्लामी राजवटींच्या काळात फारसीने राजभाषेचे महत्त्व कामवल्यामुळे अनेक भारतीय भाषांवर मध्ययुगीन काळापासून तिचा प्रभाव पडला.काश्मिरी,उर्दूयाशिवायहिंदीआणिमराठीतमूलतः फारसी असलेले अनेक शब्द आढळतात.अमीर खुस्रो,मिर्झा गालिबआणि इक्बाल इत्यादी भारतीय साहित्यात नावाजलेल्या कवींच्या रचना फारसीत आहेत.
अफगाणी दारी भाषा मंगोलियन सारख्या भाषांनी मोठ्या प्रमाणात मिसळली आहे.
पार्स, फ़ारस या नावाने ओळखली जाणारी जमात इ.स.पू. ५५० ते इ.स. ३३० या काळात भारतीय उपखंडाच्या पश्चिम दिशेस आजच्या इराणापेक्षा मोठ्या प्रदेशावर राज्य करीत होती. त्यांची भाषा फ़ारसी, ही सुरुवातीला तत्कालीन क्यूनिफॉर्म लिपीत लिहिली जाई.
या भाषेचेसंस्कृत भाषेशीखूप साम्य आहे. हखामनी भाषेला तिच्या भाषकांचे वास्तव्य असलेल्या अरिया या भागाच्या नावावरून आर्यन भाषा म्हणत. पूर्वेला अवेस्तन भाषा विकसित झाली.झरतुष्ट्रया पारशी धर्मसंस्थापकाने याच भाषेत धर्मतत्त्वे सांगितली.इ.स.पू.च्या ४थ्या शतकातमहान अलेक्झांडराच्यानेतृत्वाखालील ग्रीक आक्रमणातून आणि नंतरइ.स.च्या ७व्या शतकातझालेल्या अरब आक्रमणातून वाचलेलाअवेस्ताहा ग्रंथअवेस्तान भाषेमध्येलिहिला गेला होता.
अवेस्तन ही लिपी उजवीकडून डावीकडे जाणारी, आणि थोडे अपवाद वगळता, देवनागरीतील सर्व अक्षरे असणारी आहे. धातू आत्मनेपदी व परस्मैपदी आहेत. द्विवचन आहे. अरब हल्ल्यांनंतर मात्रइस्लाम धर्मासहफारसीभाषकांनी काही अक्षरांची भर घालून अरबी लिपी स्वीकारली.
ख्मेर भाषा

ख्मेर(कंबोडियन) हीकंबोडियाह्या देशाची राष्ट्रभाषाआहे.व्हियेतनामीखालोखाल तीऑस्ट्रो-आशियन भाषासमूहामधीलदुसऱ्या क्रमांकाची सर्वाधिक भाषिक असलेली भाषा आहे. कंबोडियामध्ये प्रसार झालेल्या हिंदू व बौद्ध धर्मांमुळे व्ख्मेरवरसंस्कृतवपाली भाषांचाबराच प्रभाव आहे.
Мела (санскрит)

Мела(Mela,санскр.मेला) — термин, означает «собрание», «встреча» илиярмарка. ВИндостанеиспользуется для обозначения различного рода и масштаба собраний, которые могут носить религиозный, коммерческий, культурный или спортивный характер. В сельской традиции собраний Мела большое значение играли пища и базары. Этот обычай представители южно-азиатской диаспоры «экспортировали» с собой в другие страны, где сложились постоянные культурно-национальные сообщества.
ХолиМела (Holi Mela) — это фестиваль в честь праздникаХоли, иначе называемогоФестиваль Красок.
Холи Мела является традиционным форматом празднования Холи для выходцев из Индии, живущих за границей. Фестивали Холи призваны привнести основные ценности праздника (радость общения, новых встреч и дружбы) в новое для индийцев сообщество. Традиционными для Холи Мела является буфет со сладостями и индийскими блюдами, музыкальная программа, выступление танцоров с традиционными индийскими танцами, ярмарка индийской одежды, ремеслянных изделий, украшений и игрушек. Праздник сопровождается традиционным осыпанием участников цветными порошками, изготовленными из натуральных компонентов нима (маргозы),кумкума, билвы и других аюрведических растений.
Ведийский язык

Веди́йский язы́к(веди́йский санскри́т) — наиболее ранняя разновидностьдревнеиндийского языка; языкиндуистскогокульта вИндии.
Представлен двумя разновидностями:
Уже в период создания поздних мантр ведийский санскрит, скорее всего, не функционировал как живой язык (вытесненный в повседневной жизни раннимисреднеиндийскими диалектами), сохраняясь в ритуальной и научной сфере. На основе языка ведийской прозы (в первую очередь Брахман), нормализованного древнеиндийскими грамматистами (прежде всегоПанини) в серединеI тыс. до н. э., постепенно сформировалсяклассический санскрит.
Вфонетикехарактерная черта языка мантр — допустимостьзиянияв связи с неприменением рядасандхи, обязательных в санскрите. Ведийскому санскриту свойственно полумузыкальноеударение.
Морфологияхарактеризуется сохранением индоевропейскихархаизмов, наличием множества вариантов и окказиональных образований. Имеются следыдоведийского субстрата.
Ведийскаяглагольнаясистема богаче классической санскритской:
В имени продуктивны корневые основы, редкие в классическом санскрите.
Длясинтаксисахарактерно широкое использование частиц, нередко функционирующих каксоюзыили имеющих модальное значение, относительно свободный порядок слов, в языке мантр — более самостоятельный статус у глагольныхпревербов, фигурирующих как связанныепрефиксыв классическом санскрите.
Язык «Ригведы» во многом отражает особенности общеиндоевропейской поэтической речи (особенно близок кавестийскому языку).
В лексике и фразеологии широко представлены архаизмы.
Отдельные черты ведийского санскрита объединяют его спракритами.
Словари:
Адитьи

Ади́тьи, или Суры(санскр. им. мн. Surâs) , — виндуизмегруппабожеств, сыновьяАдити(= «бесконечность») и мудрецаКашьяпы. Как низшие божества, обитают нанебеи находятся в связи с солнцем,Сурьей. Уничтожают могущество демоновАсуров, детей Кашьяпы и его другой жены,Дити(= «гибель», «конечность»), после многочисленных и жестоких битв с ними.
В «Риг-веде» Адитьи — семь космических божеств, возглавляемыхВарунойи сопровождаемыхМитрой
Восьмой Адитья,Мартанда, был отвергнутАдити, которая оставила себе семь сыновей. В «Яджур-веде» (Тайттирия-самхита) число Адитьев — восемь, восьмым являетсяВивасват. «Риг-веда» (X.72) говорит про восьмерых Адитьев, восьмым называетсяМартанда(позже на его место всталВивасван).
Как класс божеств, АдитьиРигведыотличались от других групп, таких какМаруты,РибхуиВишвадевы(хотяМитраиВарунабыли связаны с последними).
Веды не идентифицируют Адитьев и не имеют никакой классификации тридцати трёх богов, кроме «Яджур-веды» (VII.19), которая говорит про одиннадцать богов небес (Сварга), одиннадцать богов воздушного пространства и одиннадцать земных богов. В разных местах «Шатапатха-брахманы» упоминаются восемь или двенадцать Адитьев. Список двенадцати Адитьев:
Обычно Адитьей называютВишну(«Чхандогья-упанишад») в Его формеВаманы, так как Его мать —Адити.
Список Адитьев из «Вишну-пураны» (I.15) следующий:
Точка (знак препинания)

То́чка (.)— знак препинания, использующийся при письме во многих языках мира.
Врусском языкеточка употребляется:
Точку отделяют от следующих знаковпробелом.
Одиночное предложение не всегда завершают точкой (например: вспискахи взаголовках).
Первые знаки препинания встречаются ещё вОстромировом Евангелии. Прообразом точки являлся знак креста (знак остановки), имписецобозначал место, на котором остановился перед уходом на молебен или трапезу (знак вполне мог падать на середину слова). Впоследствии знак сократился до пунктирного креста, а далее — до точки.
Вкитайскомязыке и японском, испытавшем его культурное влияние, для разделения предложений используется кружок:U+3002。ideographic full stop(HTML&#12290;).
В письмедеванагари, которым пользуетсяхинди,санскрит,маратхии некоторые другиеязыки Индии, вместо точки используется вертикальная линияU+0964।devanagari danda(HTML&#2404;).
Вурдуиспользуется аналогичный точке символU+06D4۔arabic full stop(HTML&#1748;).
Втайскомнет символа для обозначения конца предложения. Слова пишутся без пробелов, а предложения отделяются друг от друга пробелом.
В тибетском языке точка ставится между слогами.
Вамхарскоми других языках, записывающихсяэфиопским письмом, конец предложения обозначается четырьмя точкамиU+1362።ethiopic full stop(HTML&#4962;).
Наиболее частые применения в операционных системах:
Во многих языках программирования, имеющих структурированные пользовательские типы данных (записи и объекты), точкой разделяется имя переменнойструктурированного типаи его поле (или метод). Кроме того:
Втлингитском языкеточка используется как буква как в канадском, так и в американском варианте алфавита. В канадском варианте также используетсядиграф.w.
Limba sànscrita

Susànscritu( संस्कृतम्saṃskṛtam) est salimba clàssicadeÌndia,​ in prus de una de islimbas indoeuropeasprus antigas e documentadas a pustis de sahititae sugregu mitzeneu.​ Su sànscritu apartenet a sa suta-famìlia indoeuropea de islimbas indo-irànicase in s'ispetzìficu indoària.
Sa limba prus antiga de su brancu indoàriu, su sànscritu vèdicu (o limba rituale de sareligione vèdica), est unu de is membros prus antigos de sa famìlia indoeuropea. Su testu suo prus antigu connotu est suRigveda, cumpostu e cunsolidadu intre su 1500 e su 1000 a.C., in sa prima parte de superìodu vèdicu.
In sa segunda parte de su perìodu vèdicu si fiat isvilupada una traditzione rigorosa e sofisticada de s'anàlisi linguìstica, mescamente respetu a sa fonètica e sa gramàtica, in unu tentativu de firmare su cambiamentu de sa limba, sende chi sa literadura vèdica si fiat faghende a bellu a bellu difìtzile de resare e cumprèndere. Custa traditzione fiat aiat agiuntu a su màssimu in s'òperaAṣṭādhyāyīdePāṇini, chi sìngiat su puntu de cumintzu de su sáncritu clàssicu. Difatis, su nùmene 'saṃskṛta' signìficat literalmente ‘perfetzionadu, rafinadu’: sam: ‘comente-, de su totu’; kṛtá: ‘fatu, òpera’ (de sa raighina √kṛ-).
Su sànscritu est sa limba de safilosofiae sos istùdios sientìficos in s'Ìndia clàssica, e s'usat in die de oe comentelimba litùrgicain is ritos de s'induismu, in forma de innos emantras. Est fintzas limba de subuddhismue suGiainismu. Oe in die est una de is bintiduas limbas ufitziales de Ìndia, utilizadu cun propòsitos particulares e in minore mesura comente limba veiculare de cultura. Sa positzione sua in sa cultura de s'Ìndia e de susud-estu asiàticuest simigiante a sa de sulatinue sugregu ellenìsticuinEuropa.
Sa majoria de is testos sànscritos cunservados fintzas a s'atualidade est istada trasmìtida in manera orale (cun mètrica e ritmu mnemotècnicos) durante sèculos vàrios, fintzas a cando fiant istados iscritos in s'Ìndia medievale.
සංස්කෘත

සංස්කෘත(/ˈsænskrɪt/; संस्कृतम् saṃskṛtam [səmskr̩t̪əm], මුලින් संस्कृता वाक् saṃskṛtā vāk) යනු හින්දු ආගමේ, බුදු දහමේ සහ ජෛන ආගමේ දේව මෙහෙයන්ට යොදා ගන්නා සහ එම ආගම් වල දර්ශනය සමඟ සබැඳි භාෂාවකි. එමන්ම ඉන්දියානු සංස්කෘතික කලාපයේ සාහිත්‍යමය භාෂාවක් ලෙස භාවිත කෙරෙන්නකි.
සංස්කෘත සාහිත්‍යය

සංස්කෘත භාෂාවෙන් වූ සාහිත්‍යය වේද සදහා ආරම්භවන අතර ඉන්දියාවේ වානේ යුගයේ සංස්කෘත මහා කාව්‍යය සමග ඉදිරියට ගලායයි. ආදි සම්භව්‍යය සංස්කෘත සාහිත්‍යයේ ස්වර්ණමය යුගය මුල් මධ්‍යතන යුගය දක්වා ඈතට දිවයයි. ( දළ වශයෙන් 3 – 8 සියවස් AD) 1100 AD වලින් පසු හීන වී යාමට පෙර 11 වන සියවසේදී සාහිත්‍යමය නිර්මාණවල යම් වර්ධනයක් පෙන්වන ලදී‍. එය නැවත ඇති කිරීම සඳහා දීර්ඝ කාලීන උත්සාහයන් ක්‍රියාත්මක වේ. උදාහරණ ලෙස රචනා තරග පවත්වන මුළු ඉන්දියානු සංස්කෘත උත්සවය දැක්විය හැකිය.
ආගමික සාහිත්‍යයවල බහුල භාවිතය මගින් ( වි‍ශේෂයෙන් හින්දු ආගම ) හා බොහොමයක් නූතන ඉන්දියානු භාෂා ඍජුවම මෙන් ව්‍යුත්පන්න වූ බවට හෝ අධික බලපෑමකට ලක් වූ බවට වූ සාක්ෂි මගින් හෙළිවන්නේ සංස්කෘත භාෂාව හා එහි සාහිත්‍යය ඉන්දියානු සංස්කෘතියේ විශාල වැදගත් කමක් උසුලන බවයි. එම නිසා එය යුරෝපීය සංස්කෘතියේ ග්‍රීක හා ලතින් සාහිත්‍යයවලින් වෙනස් වේ.
ප්‍රාකෘත බස

ප්‍රාකෘත(/ˈprɑːkrɪt/;මුල්කාලීන බ්‍රාහ්මීසංස්කෘත:𑀧𑁆𑀭𑀸𑀓𑀾𑀢,prākṛta;දේවනාගරීසංස්කෘත:प्राकृत,prākṛta;Shauraseni:pāuda;Jain Prakrit:pāua;කන්නඩ:pāgada) යනු ඉන්දියාව හා අවට ප්‍රදේශයේ පැවැති පෞරාණික භාෂා වර්ගයකි.
සමහර වර්තමාන විද්වතුන් මධ්‍යම ඉන්දු-ආර්ය භාෂා සියල්ල ප්‍රාකෘත භාෂා ලෙස සලකන අතර තවත් කාණ්ඩයක් ප්‍රාකෘත බසයන්හි ස්වාධීන පිබිදීම තදින් ප්‍රකාශ කරන අතර ඔවුන් ප්‍රාකෘත බස් කුල​, ආගම් හා භූගෝලීය පිහිටීම අනුව සංස්කෘත බසින් වෙන් වී ඇති බැව් පවසති. සංස්කෘත බසෙන් ප්‍රාකෘත භාෂාවලට බලපෑමක් වූ අතර​, ඒවායෙන් සංස්කෘත බසට ඇති වූ බලපෑමෙහි අධික බව හේතුවෙන් වඩා උසස් සංස්කෘතික ගෞරවයක් හිමි වේ.
මෝනියර් මෝනියර්-විලියම්ස් මහතාගේ සංස්කෘත​-ඉංග්‍රීසි ශබ්දකෝෂයට අනුව 'ප්‍රාකෘත​' යන වචනය පැමිණියේ 'ස්වභාවික​' හෝ 'ප්‍රථම​' යන අරුත ගෙනෙන 'प्राकृत' (ප්‍රකෘති) යන සංස්කෘත වචනයෙන් යැයි පවසනු ලැබේ.
මෙලෙස හඳුන්වන්නේ නාට්‍ය වැනි සාහිත්‍යමය හේතුවකට සැදී ඇති ප්‍රාකෘත භාෂාවන් ය​.
පුරාණලංකාවේතිබුණුහෙළබසටසහ මධ්‍යම ඉන්දියාවේ පිහිටිගාන්ධාරනම් රාජ්‍යයේගාන්ධාරිබසට වෙනත් ප්‍රාකෘත බසයන්හි දක්නට නොලැබෙන ව්‍යාකරණමය හා ශාබ්දික වෙනස්කම් පෙන්වයි.
කමලාත්මිකා

හින්දු ආගමෙහි,කමලාත්මිකා(සංස්කෘත:कमलात्मिका) හෙවත්කමලා(සංස්කෘත:कमला) යනුවෙන් හැඳින්වෙන්නේ සිය ගෞරවනීයභාවයෙන් පිරිපුන්දේවීගේ ස්වරූපයකි. ඇය දසවනමහාවිද්‍යාව යැයි විශ්වාස කෙරේ.
යජුර්වේද

මෙමයජුර්වේද(සංස්කෘත:यजुर्वेद,yajurvedaයජුර් යන්නෙන් "නමස්කාරය" යන අර්ථය ගෙන දේ,  වේද යන්නෙන් "දැනුම" යන අර්ථය ගෙන දේ) මූලික වශයෙන් පූජා කටයුතු සඳහා අවශ්‍ය මන්ත්‍ර සඳහන් වන වේදය වේ.පුරාණ වෛදික සංස්කෘත ග්‍රන්ථයක් වන මෙහි පූජකවරයකු විසින් කියනු ලබන චාරිත්‍රානුකූල පූජා සූත්‍ර සම්පාදනය කරන අතර පුද්ගලයෙකු යාග අග්නියට පෙර වැනි චාරිත්‍රානුකූල ක්‍රියාවන් සිදු කරන ආකාරය පැහැදිලි කරයි.යජුර්වේදය යනුවේදහතරෙන් එකක් වන අතරහින්දු ආගමේඑක් ගමුඛ්‍ය ලියවිල්ලකි. යජුර්වේදයේ සංයුතියේ නිශ්චිත සියවස නොදන්නා අතර විට්සෙල් විසින් ක්‍රි.පූ. 1200 ත් 800 ත් අතර යැයි ගණන් බලා ඇත. එය සාමවේදය හා අතර්වවේදය සමඟ සමකාලීන වේ.
යජුර්වේදය පුළුල් ලෙස කොටස් දෙකකට බෙදී ඇත - “කළු” හෝ “අඳුරු” (ක්‍රිෂ්ණ) යජුර්වේදය සහ “සුදු” හෝ “දීප්තිමත්” (ශුක්ල) යජුර්වේදය ලෙසිනි. “කළු” යන යෙදුමෙන් අදහස් කෙරෙන්නේ, “පිළිවෙලට නොසැකසූ'', ''අපැහැදිලි” යන්නයි. “සුදු” යන්නට වෙනස්ව, යජුර්වේදයෙහි සැකසූ, ''පැහැදිලි'', ''පිළිවෙලින් සැකසූ''.  ක්‍රිෂ්ණ යජුර්වේදය සංශෝධන හතරකින්  ගලවා ගත් අතර ශුක්ල යජුර්වේදය සංශෝධිත දෙකක් ඔස්සේ නූතන යුගය දක්වා නොනැසී පවතී.