Véganisme

Levéganisme(francisationde l'anglaisveganism), dit égalementvégétalisme intégral, est unmode de viequi refuse l'exploitation des animaux, et exclut donc la consommation deproduits d'origine animale. Au-delà de l'adoption d'unepratique alimentairevégétalienne(qui exclut les produits alimentaires d'origine animale comme laviande, lepoisson, lesinsectes, lesproduits laitiers, lesœufset lemiel), le véganisme exclut également la consommation de tout autre produit issu des animaux, de leur exploitation outesté sur eux(cuir,fourrure,laine,soie,etc.), et plus généralement l'utilisation des animaux dans le cadre des loisirs.
Ce mode de vie, extension duvégétalismequi est lui-même une forme plus restrictive duvégétarisme, peut être adopté pour les mêmes motivations, notammentéthiques,environnementales,sanitaires, et plus rarementreligieuses. Le plus souvent, il a pour motivation principale des convictions éthiques relatives à la manière dont les humains traitent et devraient traiter les animaux. Ces convictions peuvent prendre la forme d'uneidéologieproposant une redéfinition normative des relations entre humains et animaux, notamment l'antispécisme, une philosophie selon laquelle l'espèced'unindividun'est pas un critère pertinent pour définir la considération morale à accorder à cet individu.
En 2021, l'Office québécois de la langue françaisemodifie sa définition du végétalisme intégral, qui devient une«doctrine»en faveur d'un mode de vie végane.
Le mot véganisme est unanglicismeconstruit à partir du mot anglaisveganism, undérivédu mot « vegan» qui résulte quant à lui de lasyncopedu motvegetarian. La plus ancienne trace connue du mot « végétarien » est attribuée à l'actrice, écrivain etabolitionnisteFanny Kembledans sonJournal of a Residence on a Georgian plantation in 1838–1839.
La suppression des lettres centrales a été proposée en 1944 par le cofondateur de laVegan Society,Donald Watson, après que laVegetarian Societya refusé de faire la promotion d’un mode de vie sansproduits laitiersdans son magazine. Le motveganest utilisé en 1946 par Fay K. Henderson, qui publie le livre de cuisineVegan recipes. Il faut attendre 1951 pour que la Vegan Society annonce une définition officielle:
La définition a ensuite évolué au fil des années. Depuis l'hiver 1988, la définition suivante est en vigueur:
Dans sa définition proposée en 2018, l'Office québécois de la langue françaiseestime que le mot « véganisme »« n'est pas acceptable »et« s'intègre mal au système linguistique du français ». Il lui préfère l'expression«végétalismeintégral. LaCommission d'enrichissement de la langue françaiseprivilégie aussi l'utilisation de l'expression « végétalisme intégral » et ne recommande pas le mot « véganisme». Pour ces deux organismes de terminologie, le végétalisme intégral refuse« l'utilisation »(France) ou« l'exploitation »(Canada) des animaux, et donc la consommation deproduits animaux. Dans sa définition de 2021, l'Office québécois de la langue française considère que le mot véganisme est acceptable.
Le mot « véganisme » fait son entrée dans plusieurs dictionnaires français en 2013 et 2015. Plutôt qu'unedoctrineou un principemoral, ces dictionnaires définissent le véganisme comme unmode de vieexcluant la consommation de produits animaux (Le Petit Larousse), et plus généralement« respectueux des animaux »(Le Petit Robert), introduisant ainsi une nuance avec le mot anglaisveganismqui désigne à la fois un mode de vie et un principe moral. Alors que l'Office québécois de la langue françaisedéfinissait aussi le végétalisme intégral comme un mode de vie en 2018, la définition change en 2021 et considère désormais qu'il s'agit d'une« doctrine »en faveur de ce mode de vie.
Alors que certains dictionnaires français, notamment leRobert, privilégient la formeépicène« végane » (au masculin comme au féminin), leHachettea choisi le terme « végan(e) » accordable en genre. La Commission d’enrichissement de la langue française (CELF) préfère l'expression « végétalien(ne) intégral(e) ». Elle mentionne l'existence du mot « végane » mais ne le recommande pas. LeGrand Dictionnaire terminologique(Québec) rappelle la recommandation de la CELF en faveur de l'expression « végétalien(ne) intégral(e) », mais considère que les mots « végan » ou « végane » sont acceptables.
Pour la chercheuse québécoiseValéry Girouxet l'universitaire françaisRenan Larue, auteurs d'unQue sais-je ?sur le véganisme, celui-ci doit être entendu comme unmouvement social et politiquefondé sur « un engagement à ne pas œuvrer, dans la mesure du possible, à l'assujettissement, aux mauvais traitements et à la mise à mort d'êtres sensibles ».
Une personne qui opte pour un mode de vie végan le fait le plus souvent pour minimiser la souffrance animale ; certains végans peuvent également faire ce choix pour minimiser leurempreinte écologiqueou dans l'espoir d'en tirer un bénéfice en matière de santé. De telles personnes sont communément appelées « végane(s) ». Au masculin, le mot « végan » est également utilisé ; il coexiste avec la formeépicène« végane » (utilisée au masculin et au féminin).
Le véganisme s'inscrit dans la continuité d'efforts pour éviter de consommer des produits animaux.
Peu après la fondation de la Vegan Society, en 1944, l'importance de lavitamine B12, découverte en 1948, a été mise en évidence par la recherche médicale, notamment à travers une étude conduite par un chercheur adhérent de l'association, Frank Wokes, et ayant impliqué plusieurs de ses membres.
LeProgramme national nutrition santéfrançais qui, dans un premier temps, se contente de déconseiller le régime végétalien, notamment pour les enfants, modifie ses conseils en 2014 et recommande depuis lors aux végétaliens de consommer de la vitamine B12(présente dans plusieurs algues mais non biodisponible, et absente des autres plantes) sous forme de suppléments pour ne pas souffrir decarencesou d'anémiessévères.
Même si des personnes comme leDWilliam Lambeet le poète britanniquePercy Bysshe Shelleyont commencé à s’opposer à la consommation d’œufs et de lait dès 1806, et si le consortium socialiste d'Alcott Houseleur a emboîté le pas, sans grand succès, le véganisme ne se développe qu'après que la synthèse de la vitamine B12est devenue possible.
Le véganisme se traduit par l'adoption d'unepratique alimentairevégétalienne, excluant tout produit d'origine animale (viande,poissons,crustacés,mollusques,insectes,gélatine,œufs,laitanimal,miel,etc.).
L’agriculture biologique végétalienneexclut le recours à des produits d'origine animale pour assurer la fertilité du sol, ainsi que lespesticides; d'autres répulsifs peuvent être utilisés pour éloigner les insectes des cultures.
Les végans ne portent pas devêtementsd'origine animale (cuir,fourrure,soie,laine,mohair,alpaga,cachemire,etc.). Ils ne portent pas non plus debijouxou d'accessoiresfabriqués à partir de composants animaux (perles,nacre,plumes,corne,écailles,etc.).
Pour les végétaliens intégraux, un produitcosmétiquevégan ne doit pas avoir été testé sur les animaux, et ne doit contenir aucun ingrédient d’origine animale (cire d'abeille,carmin,collagèneanimal,kératine) ni avoir induit l'utilisation d'un animal.
Depuis le 11 mars 2013, les nouveaux produits cosmétiques testés sur des animaux sont interdits de vente dans l'Union européenne.
Pour lephilosopheaméricainGary Francione, toute forme d'utilisation des animaux, comme l'équitation, est contraire au véganisme. Gary Francione et l'association269 Life Frances'opposent aussi à ladomesticationd'animaux de compagnie, mais pas à l'accueil d'animaux abandonnés. Les végans sont généralement opposés aux loisirs utilisant des animaux, tels que lacorrida, l'équitation, lescirquesavec animaux, leszoosou lesaquariums, considérés comme contraires à la logique intrinsèque du véganisme.
En raison de l'impact environnemental des aliments pour animaux de compagnie à base de viandeet des problèmes éthiques que cela pose pour les végans, certains élargissent ce mode de vie pour l'appliquer au régime alimentaire des animaux domestiques. Ceci est particulièrement vrai pour leschatset leschienspour lesquels la nourriture végétalienne est disponible. Cependant, cette pratique a suscité diverses critiques, en particulier en ce qui concerne les régimes végétaux pour chats, lesfélinsétant presque strictementcarnivores.
Enaoût 2015, plusieurs marques commerciales d'alimentsvégétarienspour chiens et chats ne respectaient pas les recommandations sur l'étiquetage et certaines teneurs minimum enacides aminésédictées par l'AAFCO.
Le sujet du véganisme n'est pas défini explicitement sur la base de critères moraux, même s'il« comporte forcément une dimension morale»selon Nicolas Treich, mais aussi éthique, spirituelle, culturelle, politiqueet transdisciplinaire. Les raisons diffèrent autant que les personnes, leurs origines culturelles et les courants de pensée auxquels elles appartiennent.
La décision d'adopter un mode de vie végan est souvent le résultat d'une démarche personnelle reposant sur l'empathieet lacompassionenvers les animaux, et sur l'idée que leur exploitation serait immorale. Le véganisme peut ainsi être motivé par le souci dubien-être animalou s'inscrire dans le cadre d'une théorie morale du rapport entre les humains et les animaux, par exemple l'antispécisme.
L'antispécismeest une notion inventée en 1970 par le BritanniqueRichard D. Ryder. Cepsychologuepropose d'épargner les espèces qui sont capables de ressentir de ladouleur, un critère qui serait, selon lui, plus rationnel que l'appartenance à l'espèce humaine. La notion a ensuite été principalement diffusée par le philosophe australien d'origine autrichiennePeter Singer, spécialiste de l'éthique, dans son ouvrageLa Libération animale(1975), qui traite peu du véganisme en tant que tel mais dont la pensée peut se résumer à« si nous savons que les animaux souffrent comme nous – et nous le savons –, nous ne pouvons pas les faire souffrir. Nous devons cesser de les tuer pour nous en servir », et qui relaie la démarche de l'activiste américano-belgeHenry Spirapour le bien-être animal.
Certaines personnes peuvent parfois devenir véganes par engagementécologiste, pour des raisons religieusesou parce qu'elles sont nées dans une famille végane. Une étude de Waldmann, Koschizke et Leitzmann en 2003 a montré que les personnes qui adoptent le véganisme pour des raisons environnementales suivent ce mode de vie de façon moins stricte que celles qui le font pour des raisons éthiques ; ce point a été confirmé par une étude de Greenbaum en 2012. Par exemple, ces personnes peuvent préférer le cuir aux matériaux synthétiques.
Plusieurs auteurs végans, tels lesphilosophesaméricainsTom ReganouGary Francione, considèrent que le réformisme, qui consiste à améliorer progressivement les conditions de vie des animaux d'élevage, conforte l'exploitation animale en renforçant son cadrelégislatif. Ce courant est dit « abolitionniste ». L'écrivain et psychologue américaineJoan Dunayerdéfend également une position abolitionniste et considère que l'approche réformiste, consistant à mettre en avant la question du bien-être animal, est contradictoire avec la volonté de faire progresser lesdroits des animaux.
Le philosophePeter Singer, favorable à l'approche réformiste, déclare en 2006 que le mouvement végan devrait être plus tolérant à l'égard des personnes qui utilisent des produits animaux, tant que ces dernières s'assurent que les animaux ont eu une vie décente.
Un courant féministe végane inspiré par l'AméricaineCarol J. Adams, autrice deLa Politique sexuelle de la viande, établit un parallèle entre l'objectificationdes femmes et celle des animaux dans une optique deconsommation.
L'écrivaineféministeafro-américaine controverséeAlice Walker, en préface de l'ouvrageThe Dreaded Comparison: Human and Animal Slaveryde Marjorie Spiegel, écrit :« Les animaux du monde existent pour leurs propres raisons. Ils n'ont pas été créés pour les humains, pas plus que les Noirs n'ont été créés pour les Blancs ou les femmes pour les hommes ».
L'AméricainCharles Patterson, de même que certains activistes israéliens, établit un parallèle, souvent critiqué, entre les abattoirs d'animaux et lescentres d'extermination nazis.
Selon une étude par l'Université d'Oxfordde 2018, le véganisme serait la meilleure manière de réduire notre impact sur l'environnement, que ce soit d'un point de vue des émissions de gaz à effets de serre, de consommation d'eau ou depollution des eaux.
Un autre argument repose sur le constat que les pays riches produisent de la nourriture pour les milliards d'animaux que leurs populations consomment quand des millions d'humains souffrent encore de la faim. En effet, des céréales destinées à l'alimentation du bétail occidental sont souvent cultivées dans des pays dutiers mondealors qu'elles pourraient être affectées directement à la consommation des populations locales (comme pendant lafamine de 1984-1985ayant fait plus d'un million de morts, durant laquelle l'Éthiopiecontinua à exporter des céréales pour l'alimentation du bétail anglais).
Certaines religions ou interprétations de textes religieux prescrivent de ne pas tuer voire de ne pas nuire aux animaux, et peuvent être des motivations duvégétarismeet par extension du véganisme. C'est notamment le cas du principe de l'Ahimsa(non-violence), commun à plusieurs religions asiatiques.
Lejaïnisme, en particulier, prescrit uneconsommation non violenteprésentant des similitudes avec le véganisme, notamment par la prise en compte de consommations non alimentaires telles que celle ducuir, mais s'écartant également du véganisme par la consommation delaitagesainsi que par le refus de consommer duvinet par le refus de consommation de certains végétaux tels que leslégumes-racines, ce dernier refus étant motivé par la volonté de ne pas tuer laplante.
LaMarche pour la fermeture des abattoirsest un événement qui revendique depuis 2012« l'abolition des pratiques qui causent les plus grands torts aux animaux : l'élevage, la pêche et l'abattage». ÀParis, elle rassemble plusieurs milliers de défenseurs des animaux et de militants véganes en 2018et est organisée par l'associationL214. Cette marche a lieu dans plusieurs autres pays (en France, en Belgique, aux Pays-Bas, au Canada, en Allemagne, aux États-Unis, en Australie, au Royaume-Uni).
LaVegan Placeest un évènement autour du véganisme et de la défense des animaux qui est organisé depuis 2015dans plusieurs villes de France (Paris, Amiens, Clermont-Ferrand, Nice, Nantes, Lyon). L'événement, à l'initiative deL214, accueille des associations locales ou nationales ainsi que des stands de découverte du mode de vie végane, notamment de la cuisine végétale, comme des restaurateurs ou des traiteurs.
Le militantisme végan peut prendre la forme d'un activismeantispécisteouanimaliste, au travers d'actions deviolence politiqueet dedésobéissance civile, allant parfois jusqu'auvandalismedeboucherieset depoissonneries, comme ce fut le cas enFranceet enSuisseen 2018.
En Suisse, bien que l'abattagehalaloucasher(interdit dans la Confédération) fasse l'objet de critiques spécifiques relatives au bien-être animal, les activistes ne ciblent pas en priorité les établissements vendant de la viande halal ou casher importée. Pour certains végans, il s'agit de ne pas renforcer laxénophobieambiante, tandis que d'autres veulent éviter de détourner l'attention de la question des animaux mis à mort en Suisse.
Internet permet la diffusion de vidéos sur le traitement des animaux d'élevage. Ces documents ont eu un effet important sur l’opinion publique, et ont pu servir, en plus de sensibiliser la population, à mettre le bien-être animal à l’agenda politique. Ces diffusions peuvent être à l'origine de poursuites judiciaires ou de changements législatifs.
Internet a également joué un rôle important dans la mobilisation et le rassemblement d’activistes, notamment pour les associations qui n'ont ni locaux, ni lieux de rencontre spécifiques.
Le livre nomméTerrorists or Freedom fighters?compte un article de l'AméricainTom Regan, « Comment justifier la violence? », qui résume la problématique qui se pose aux militants antispécistes ou animalistes (et d’une manière plus générale au sein des mouvements sociaux). Il discute de l’intérêt et de la justification de l’usage de la violence au sein du mouvement, arguant le fait que, dans l’idéal il ne serait pas fait usage de la violence (en prenant l’exemple deGandhi), mais qu’un compromis serait trouvé dans la mesure où la violence en question permettrait de sauver des vies.
Une étude publiée en 2016 dans la revue scientifique américaineElementaaffirme que si la société américaine devenait entièrement végane, elle ne pourrait pas utiliser l'intégralité desterres agricolesdes États-Unis de manière optimale, certaines terres, comme lespâturages, n'étant pas cultivables. Certains médias ont repris cette publication en affirmant que le véganisme « ne serait pas la meilleure solution pour sauver la planète ».
La tentation de rapprocher des luttes telles que l'antiracisme, leféminismeet le véganisme (plus exactement, l'antispécisme) n'est pas toujours bien perçue par les militants antiracistes et féministes, qui refusent le rapprochement ainsi fait entre lesfemmesou les personnesnoireset lesanimaux. D'autre part, des opérations de communication mettant en avant le corps de femmes pour attirer l'attention sur le sort des animaux valent à l'associationPETAd'être régulièrement accusée desexisme.
Les critiques peuvent parfois venir du mouvement végane lui-même : l'autrice etjournalisteféministe américaineIsa Chandra Moskowitzet lesociologueaméricainBob Torres(en), auteur d'un guide sur le véganisme, sont également préoccupés par l'ouverture d'un club destripteasevégane àPortland (Oregon)et par le sexisme dans la communauté végane en général.
EnFranceen 2018, des militants antispécistes commettent divers actes de dégradation de boucheries, tels que des bris de vitrine et jets de peinture, des tags « Stopspécisme». Les bouchers victimes de ces agissements et l'éditorialisteGuillaume Roquettes'élèvent contre ces dégradations. La Confédération française de la boucherie dépose une demande officielle de protection auministère de l’Intérieur.
En 2019, lepolitologuefrançaisPaul Arièsdéclare que« le véganisme est une idéologie politique totalitaire »et« perverse ». Il affirme que le véganisme sert les entreprises debiotechnologiesalimentaires produisant« des fausses viandes, des faux fromages, des faux laits qui vont bientôt envahir nos étals, avec, par exemple, de la fausse viande réalisée à partir de cellules-souches». La même année, Ariès publie le livreLettre ouverte aux mangeurs de viande qui souhaitent le rester sans culpabiliser. Ce livre reçoit une recension positive du médecin nutritionniste Bernard Schmitt pour qui il montre que l'antispécismeet le véganisme constituent« une perversionantihumaniste», une« mouvance sectaire, animée par des zélateurs qui veulent combattre la souffrance animale par tous les moyens, y compris les plus violents et fascisants. ».
DansLa Cause végane. Un nouvel intégrisme ?(2019), le journaliste environnemental Frédéric Denhez considère que le véganisme ne serait que l'énième avatar d'une bourgeoisie se cherchant un nouveau terrain de lutte. Il pointe une idéologie qu'il juge ridicule, puritaine, voire sectaire (comme le « végésexualisme » qui exclut d'avoir des relations sexuelles avec des personnes consommant de la viande).
En 2015, une étude publiée dans le journalGroup Processes & Intergroup Relationsa conclu que les végans et végétariens font l'objet d'un rejet par les autres, aussi appelévégéphobie.
Le journalLe Monde libertaire, organe de presse de laFédération anarchiste, publie en 2012 un article opposé au véganisme, qualifiant celui-ci de « dérive sectaire ». Le site internet véganLa Terre d'abord, reprenant cet article, estime qu'il est dans la continuité des positions anarchistes anti-véganes des années 1990, caricaturant la position « antispéciste » des véganes.
Le29 mai 2016, un café restaurant végan deTbilissi, capitale de laGéorgie, est attaqué par des membres de groupesultranationalistesqui jettent des morceaux de viande grillée et des saucisses à sa clientèle. Selon un article de laRTBFcette attaque entrerait dans une logique de lutteanti-occidentalede ces groupes ultranationalistes géorgiens. Une enquête a été ouverte par les autorités judiciaires du pays.
Le1octobre 2016, une manifestation comptant entre 2 400 personnes (selon la police) et 8 000 (selon les organisateurs), défenseurs des traditions locales « luttant contre les anti-chasse, les anti-corridas et les végans » a été organisée àMont-de-Marsan, préfecture des Landes. La maire (MoDem) de la ville et présidente deMont-de-Marsan Agglomération,Geneviève Darrieussecq, élue députée en 2017, était présente dans la manifestation.
Les éléments démographiques sur le véganisme sont inégaux, tous les pays ne disposant pas de données fiables. Presque toutes les sources portent sur levégétalismeet non pas sur le véganisme.
On constate une différence sensible entre le fait de se déclarer végane et le fait de déclarer ne pas consommer de produits d'origine animale. Ainsi, en Europe, selon une étude de 2018 duCentre de recherche pour l'étude et l'observation des conditions de viepourFranceAgriMeret l'ObservatoireCNIELdes habitudes alimentaires, publiée en octobre 2019, les proportions de personnes qui se déclarent véganes enFrance, enAllemagne, enEspagneet auRoyaume-Unisont de 1,1 %, 1,3 %, 1,6 % et 1,5 %, mais les proportions de personnes déclarant ne pas consommer de produits animaux dans les mêmes pays sont seulement de 0,4 %, 0,6 %, 0,3 % et 0,9 %.
En Allemagne : en 2013, les végétaliens sont estimés à 800 000, soit 1 % de la population. En 2018, alors queBerlin, avec ses très nombreux restaurants et magasins végans, est souvent considérée comme la capitale du mouvement sur le continent européen, les végans seraient 1,3 million selon l'association végétarienne allemandeVEBU(de), soit 1,6 % de la population.
En Autriche : en 2013, le journalKurierestime que les végétaliens représentent 0,5 % de la population autrichienne et 0,7 % de celle deVienne.
En Belgique : en 2016, un sondage en ligne visant lapopulation néerlandophonedonne une proportion de 0,3 % de végétaliens enFlandreet àBruxelles.
En Espagne : en 2018, les personnes se déclarant véganes sont au moins aussi nombreuses (1,6 %) que celles se déclarant végétariennes (1 %).« Cela pourrait être lié au caractère récent du phénomène végétarien en Espagne, ce qui donnerait un certain avantage au véganisme, très médiatisé sur cette dernière période. »Les Espagnols déclarant ne pas consommer de produits d'origine animale représentent toutefois une proportion sensiblement plus faible de la population (0,3 %).
En France : selon le journalLe Monde, qui cite une étude sur la base de l'échantillon Kantar Worldpanel, la proportion des ménages comptant au moins une personne végétalienne ne dépassait pas 0,5 % en France en 2017. Une étude duXerfide 2018 obtient également que 0,5 % de la population française serait végane. Selon uneétude par quotadu Crédoc en 2018 auprès d'un panel de 1 009 personnes contactées par Internet, 1,1 % des Français se déclarent véganes, et 0,4 % déclarent effectivement ne pas consommer de produits d'origine animale. Une étude de l'institutHarris Interactivepubliée en 2017 sur la base d'une enquête en ligne réalisée en 2016 estime que 4 % des Français « pratiquent » le véganisme.
En Italie : en 2015,La Repubblicaestime que les végétaliens en Italie représentent entre 0,6 et 3 % de la population du pays.
Aux Pays-Bas : en 2014, l'association végane néerlandaise (Nederlandse Vereniging voor Veganisme) estime le nombre de végétaliens dans leur pays à environ 45 000 personnes (0,27 %).
Au Royaume-Uni : dans un sondage réalisé en 2007, 2 % de personnes se déclarent végétaliennes. En 2016, un sondage commandé par l'association végane britannique et portant sur 10 000 personnes, arrive à une proportion de 1,05 % de végétaliens. L'association estime que 542 000 personnes au Royaume-Uni suivent un régime alimentaire végétalien. Les végans sont protégés contre ladiscriminationauRoyaume-Uni, où la justice du travail a défini cette pratique comme une croyance philosophique.
EnSuède: dans un sondage réalisé en 2014, 4 % des personnes interrogées se déclarent végétaliennes.
En Suisse : d'après un sondage réalisé en 2017, 3 % des Suisses interrogés se déclarent véganes ; ce taux monte à 6 % pour les personnes âgées de 15 à 34 ans, mais selon d'autres sources, le pourcentage estimé de végans varie entre 0,38 % et 3 %, selon la façon dont les questions sont posées.
Au Canada : en 2018, 2,3 % desCanadiensse déclarent végétaliens.
Aux États-Unis : les estimations, selon les sondages, varient entre 2 % (Gallup, 2012)et 0,5 % (Faunalytics, 2014) de végétaliens dans la population américaine. Le second sondage indique que 70 % des Américains ayant adopté un régime alimentaire végétalien à un moment donné ont fini par l'abandonner.
En Inde : dans une enquête nationale en 2005-06, 1,6 % de la population interrogée déclarait ne jamais consommer de produits d'origine animale; en 2018, une étude estime que 20 % d'Indiens ne consommeraient ni viande ni œufs ni poisson (ne prenant donc pas en compte le lait, important dans l'alimentation de nombreux Indiens).
En Israël : 5 % des Israéliens (300 000 personnes) se disent végétaliens en 2014 puis en 2015, selon deux enquêtes indépendantes, ce qui représente la plus forte proportion de végétaliens au monde; le militantisme politique végan connait également une « véritable explosion ». Ce grand pourcentage de végansest entre autres expliqué par le fait que de nombreux militants du «camp de la paix» se sont tournés vers la défense des droits des animaux et souvent, par des actions spectaculaires comme celles de l'association269 Life. Aussi, l'armée israélienneconsent-elle d’importantes adaptations pour ses recrues antispécisteset l'associationAnonymous for Animals Rightsa le soutien du gouvernement.
De nombreuses personnalités disent pratiquer et promeuvent le véganisme. Parmi elles, on peut citer:
Certaines organisations certifient des produits comme conformes aux principes du véganisme. Pour être certifié, un produit ne doit pas avoir été testé sur des animaux ni avoir recours à des produits animaux au cours de sa fabrication.
De nombreux labels sont utilisés pour certifier le caractère végan ou végétalien des produits de consommation tels que la nourriture, les vêtements, les cosmétiques ou les chaussures. Certains relèvent d'organisations à but non lucratifqui prônent le régime végan, végétalien (ou végétarien) ; d'autres sont émis par des entreprises privées.