Varuna

Varuna(dévanágarí: वरुण;varuṇa) jevédskýbůh, strážce kosmického mravního zákonarta. Později jeho význam upadal a vhinduismuse stal nedůležitým božstvem vládnoucím vodám. Objevuje se též vbuddhismuadžinismu.
Varunova povaha a původ jsou předmětem rozsáhlých diskusí. Někteří badatelé ho považují za primárněnebeské božstvo, jiní, napříkladHeinrich Lüders, za božstvo vod, a další zabožstvo podsvětí, příkladem jeJohann Jakob Meyer. IndologFranciscus Kuiperho naopak vyložil jako postavu sjednocujícího nebeskou, vodní i podsvětní povahu, jakoasurovskébožstvo vládnoucíprvotním podsvětním vodám, v kterých se rodíslunce, a zároveň pána nočního nebe.Z hlediskatrojfunkční hypotézyje božstvem reprezentující temný pól první funkce, která zahrnuje právo, obřadnost a magii, přičemž světlý pól reprezentuje Mitra. Jeho nejbližším protějškem je íránskýAhura Mazda, z hlediskatrojfunkční hypotézyje srovnáván s římskýmJupiterem, galskýmEsem, severskýmÓdinema slovanskýmVelesem.
Varuna, pod jménem Aruna, se objevuje v mírové smlouvě královstvíMitannipřibližně z roku 1380 př. n. l., po boku dalších bohů védské Indie.
PodleJaana Puhvelaje jméno Varuna odvozeno od kořene-vr„uzavřít, znemožnit pohyb, omezit“. Považuje ho původně za přídomek jménaAsura„pán“, tedy „pán omezení“.
Martin L. Westvykládá Varuna zvar(-u)„pokrýt, ochránit“ a sufixu *nos, který vyjadřuje „kontrolující něco, pán nečeho“ a vykládá jej tedy jako „pána ochrany“.
Varunovo jméno je také spojováno s kořenem*wel„vidět, zřít“, který by měl odkazovat kvěštěníaprorokování. Kromě něj je takto některými badateli vykládán slovanskýVeles, baltskýVelnias, galskýVellaunosa severskýUll. Martin L. West však upozorňuje že Varuna není s věštěním nikam spojován a že kořen*welje neznámý vindoíránských jazycích.
Často uváděná příbuznost s řeckýmÚranosje mylná.
VRgvéduje nejčastěji zmiňován vedvandovémpáruMitra-Varuna, jež nese stejné charakteristiky jako samotný Varuna. Podle Jaana Puhvela zosobňujepřísahu, zatímco často společně zmiňovaný Mitrasmlouvu. Kromě toho je věnováno osm hymnu i páruIndra-Varuna. Stejně jako Mitra náleží meziÁditje, nebeská božstva pocházejí z bohyněAditi. V Rgvédu také bývá titulován jakoasura„pán, vládce“, což je slovo které později začalo z nejasných důvodů označovat démonické protivníky bohů –dévů.
Varuna je označovaný jako vždy bdící, nemrkající, neoklamatelný, vševidoucí a Slunce je jeho okem.Nese i rysy nebeského a nejvyššího božstva, z jeho vůle se klene obloha a nebeská tělesa obíhají na jím určených drahách. Vládne magickou siloumájáa řídí běh světa.Rta Varuna zajišťuje s pomocí zvědůspašaha představuje spíše nevyzpytatelné a tajemné božstvo vzbuzující strach, na rozdíl od přátelského a blízkého Mitry. Narušitele řádu, typicky lháře a hlavně křivopřísežníky, trestá střevní onemocněním, vAtharvavéduidentifikovaném jakovodnatelnost. Tento motiv se objevuje například v příběhu o králiHariščandrovi. Víra že tato nemoc je léčitelná jen mocí kněžské modlitby je podle Jaan Puhvela důkazem toho nakolik je Varuna plodembráhmanskéhosvětonázoru.
Varuna je též bohem vod, což může souviset s indickým zvykem přísahat na vodu, známým také z Řecka. Souvislost lze najít i s výše zmíněnou vodnatelností. Jako jeho manželky či matky je označováno skupina bohyň zvanáÁpah„Vody“.
V hinduismu Varuna nedosahuje svého původního významu, figuruje pouze jako bůh vod, v této funkci je také nazýván Apámpati „pán vod“, a ochránce západního směru. Jeho znakem je ryba, jezdí na mytickém vodním tvoru zvanémmakaraa jeho zbraní je smyčkanágapáša. Jedním z mála hinduistických mýtů kde Varuna vystupuje je příběh vPadmapuráně, v kterém zabraňuje králi démonůRávanoviodnéstŠivůvposvátnýlingamna svůj ostrovLanka.
IndologFranciscus Kuiperod 70. let 20. století Varunu vykládal v souvislosti se svým chápánímasurů, kteří jsou v post-rgvédskémnáboženstvídémonizovánia chápáni jako nepřátelédévů-bohů. Tyto bytosti byli podle jeho názoru prvotními božstvy, jejichž vláda skončila když hromovládnýIndraz jeskyněValaosvobodil „prvníÚsvit“ a zchaosuuspořádal vesmír. Varuna následně přešel na stranu dévů a zařadil se tak mezi bohy. Prvotní vody na kterých, na kterých plula země před svým upevněním, zůstaly jeho panstvím a byl tak znám jako „Pán Vod“. Přesto si však zachoval stopy svého sepětí s prapůvodním chaosem, nerozlišeností a podsvětním světem u kořenůsvětového stromu.Na podporu svého názoru uvádí například pasáž zMahábháratyv kterých je Varuna, úctyhodný déva, ve svém podzemním paláci obklopen asury, ačkoliv ti jsou označovány za jeho vězně. Spekuloval také o jeho spojení s novoročními oslavami, kdy se měl svět symbolicky vracet do stavu prvotního chaosu, a Varuna měl tak stát dočasně opět stát na straně asurů proti Indrovi.
Varunu dále Kuiper spojuje se západem, na kterém slunce zapadá do vod, a potažmo s nocí. Během té se obrací řád věcí a podsvětí se prohazuje s nebesy - noční obloha je tak viditelnou formou Varunových podsvětních vod. Také připomíná, že podleAtharvavéduse Varunou stává v nociAgni„Oheň“, podleKaušítaki bráhmanyse jím stává slunce, když se „ponoří do vod“ a žeršiVasišthaspatřil v jeho příbytku „slunce ve skále“. Skrze střídání dne a noci tak toto podsvětní božstvo získávalo i nebeské charakteristiky. Varunova podsvětní říše je také totožná s „trůnem“ či „lůnem“ kosmického řádurta, a jeho „vznosný příbytek“, „dům o tisíci dveří“ či „kamenný dům“ můžou být spojeny s kamennými domy, z kterých se noříUšas„Úsvita“ a rodí Agni než jako slunce vystoupá na oblohu. Kamennou budovu ukrývající slunce lze srovnat s jeskyní Vala. Dále je Varunova říše spojována se smrtí a oslepující temnotou. Podle některých podání, někdy společně sMitrou, Varunadrží, zjevně z podsvětí, nebesa na svém místě, což je funkce, kterou později převzal hadAnanta.
Kuiper také, už v roce 1961, odmítlDumézilovuinterpretaci Varuny jako podezřelého božstva spojeného s klamem a lstí. Domníval se že Dumézil nekriticky vycházel z díla indologaAbela Bergaigneho, který charakterizoval Varuna jako temného a Mitru jako světlého, a v důsledku toho obě božstva srovnal s římskými krályRomulemaNumou. V rámci Kuiperova chápání védského náboženství jsou ale obě božstva plně solidární, společně stojící v symbolické opozici vůči Indrovi, Agnimu aSómovi, a polárním opozity se stávají když je pozornost zaměřena pouze na ně, bez ohledů na zbytek systému.