Alévisme

L'alévisme(Alevilikenturc,Elewîenzazaki,Elewîenkurmandji,al ‘alawīyyahenarabe) est un courant religieux syncrétique issu duchiisme duodécimainavec des influences significatives dusoufisme, de laphilosophie mystiqueet des traditions préislamiques telles que lezoroastrisme. Bien que les Alévis se considèrent comme faisant partie de l'islam, leur pratique religieuse se distingue par une approche ésotérique et symbolique, privilégiant l'expérience spirituelle directe plutôt que les rituels formels. L'alévisme met l'accent sur l'unité de l'humanité avec le divin et la recherche de la vérité intérieure, concept exprimé par le termeHaqq(la Vérité).
La croyance alévie s'articule autour de la vénération d'Ali, cousin et gendre du prophèteMahomet, et desDouze Imamsdu chiisme. Cependant, contrairement au chiisme traditionnel, l'alévisme met un accent particulier sur la figure du guide spirituel oudede, qui joue un rôle central dans la transmission des enseignements spirituels et moraux. Lesdedessont les détenteurs d'une chaîne initiatique de savoirs ésotériques qui, selon la tradition, remonte à Ali lui-même.
Les pratiques religieuses alévies sont également distinctes de celles de l'islam sunnite. Par exemple, les Alévis ne pratiquent pas les cinq piliers de l'islam de manière traditionnelle, notamment le jeûne pendant leramadanou la prière quotidienne à lamosquée. En revanche, ils se rassemblent dans des lieux de culte appeléscemevipour célébrer lecem, une cérémonie communautaire qui comprend des prières, des chants sacrés appelésnefes, et lasemah, une danse rituelle symbolisant l'harmonie entre l'homme et l'univers.
Historiquement, l'alévisme a subi une longue période de marginalisation et de persécution, en particulier sous l'Empire ottoman, où les Alévis étaient perçus comme une menace à l'autorité sunnite, en partie à cause de leur alliance présumée avec lessafavideschiites d'Iran. Le termeKizilbash(têtes rouges) était souvent utilisé de manière péjorative pour désigner les Alévis, soulignant leur opposition aux Ottomans. La persécution a continué sous laRépublique de Turquie, où l'identité alévie a été confrontée à l'hostilité de la majorité sunnite.
Malgré cette histoire de marginalisation, l'alévisme a survécu et a évolué, particulièrement dans les zones rurales et les montagnes de l'Anatolie, où les communautés alévies ont maintenu leurs pratiques loin du regard des autorités. Avec la modernisation et la migration vers les zones urbaines à partir des années 1950, les Alévis ont commencé à jouer un rôle plus visible dans la société turque, notamment à travers leur participation à des mouvements politiques de gauche et des campagnes pour la laïcité et les droits de l'homme.
Depuis les années 1990, on observe un renouveau culturel et spirituel alévi, avec des efforts croissants pour la reconnaissance officielle descemevicomme lieux de culte, et pour l'inclusion de l'enseignement alévi dans les programmes scolaires turcs, encore largement dominés par l'islam sunnite. L’alévisme, en tant que mouvement religieux et culturel, continue de jouer un rôle essentiel dans le paysage religieux et politique de la Turquie contemporaine, où il symbolise la diversité spirituelle et le pluralisme au sein de l'islam.
« Alevi » est généralement expliqué comme se référant àAli, le cousin et gendre deMuhammad. Le nom représente une forme turque du motʻAlawiyy(arabe:علوي) "de ou relatif à Ali".
Un point de vue minoritaire est celui desIshikistes, qui affirment que "Alevi" dérive de "Alev" (flammeen turc) en référence au feu qui est largement utilisé dans les rituels alévis. Selon eux, l'utilisation des bougies est basée sur leCoran, souratean-Nur, versets 35–36 :
Le lieu de culte, lecemevi, signifie maison ou lieu du rassemblement, où nous pouvons constater la prière mixte (hommes et femmes mélangés). Leurs cérémonies religieuses s'accompagnent d'un système de mouvements circulaires sacré (lesemah) au rythme dubaglama. Leurs chefs spirituels, aussi bien des hommes (Dede) que des femmes (Ana), sont vus comme descendants du prophèteMahomet, des dignitaires bektachis élus par la communauté ou de grandes figures de la cause alevi. LeCoranest considéré comme le dernier livre saint envoyé par Dieu. «Dört kitabın dördü de Hak» est une formule soulignant le fait que les quatre livres saints (Coran,Bible,TorahetLivre des Psaumes) ont le même degré d'importance. Pour les alévisbektachi, les textes relatifs au foulard des femmes n'ont aucun caractère universel et ces textes sont, selon les conditions de notre époque, caducs ou non valides. De plus, la révélation de Dieu ne se limite pas aux textes sacrés. La science et le savoir sont les paroles divines inépuisables et se conformer au savoir c'est bénéficier de la révélation inépuisable de Dieu. Aussi, le premier devoir du véritable croyant est de « lire » pour augmenter ses connaissances et comprendre l'Univers. Par ailleurs, Dieu est en tout dans l'Univers, y compris en l'Homme. Aussi, l'initié doit aimer chaque création d'Allah et ne pas discriminer les êtres humains. L'amour du genre humain est l'essence de l'alévisme bektachisme qui croit en la manifestation du Créateur en l'Homme et donc en l'immortalité de l'Humanité («Vech-i Âdemde tecelli eyleyen Allah'tır»). Contrairement à l'islamsunnite, qui reste fidèle à la langue duCorandans tous les domaines de la vie religieuse, les alévis et les bektachi utilisent leurlangue vernaculairedans la liturgie. Ils sont très conservateurs de la langue turque et fidèles à leurs ancêtres turkmènes.
Partisans de lalaïcité, ils s'opposent à toute intrusion du pouvoir temporel (politique) dans la sphère spirituelle (ou atemporelle) et inversement. Cette laïcité s'appuie sur l'interprétation de labataille de Kerbalaen 680, où les troupesomeyyadesvainquirent les partisans d'Ali. Pour les alevi bektachi, cet évènement est l'une des premières formes d'intrusion du pouvoir politique dans la sphère religieuse. Leur version de cette bataille décrit lesOmeyyadesetYazidavides de pouvoir et utilisant la religion comme un moyen pour maintenir leur autorité.
La majorité des alévis sont d’origineturque(environ 50 %). On trouve également un pourcentage significatif d'alévis d'originekurde(environ 40 %), incluant les Kurdeskurmanjietzazas(environ 5 millions). Il existe aussi une minoritéturkmènequi représente environ 10 % de la population alévie. Dans la région de la mer Noire, l'alévisme est également présent dans la communauté laze. Dans lesBalkans, une partie importante desAlbanaisainsi que de petits groupesbosniaquesetmacédonienssontbektachis. Il existe également des communautés alévies enGrèce, enBulgarie, àChypre, enCrimée, enAzerbaïdjan, enSyrie, enIranet en Irak.
L'alévisme constitue la seconde branche religieuse islamique enTurquieaprès lesunnisme. Les estimations divergent sur leur nombre : officiellement ils sont entre 10 et 15 %, mais d’après les sources alévies ils représenteraient entre 20 et 25 % de la population nationale. À la suite des répressions exercées sous l'Empire ottomanet la République, les communautés alévies pratiquent leur culte en secret ou « Takiye ». Les démographes et les universitaires avancent le chiffre de 15 à20 millions.
Endécembre 2014, laCour européenne des droits de l'hommecondamne laTurquiepour « discrimination sur la base de la religion » à l'égard du culte alévi-bektachi, en violation de laConvention européenne des droits de l'homme, article 9 relatif au droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion, et article 14 relatif à l'interdiction de la discrimination.
À ce jour, l'alevismebektachismeest officiellement ignorépar les autorités turques et leurs lieux de culte n'ont aucune reconnaissance juridique. L'Allemagne, l'Autricheet leDanemarkont officiellement reconnu l'alévisme comme un culte. Le10 décembre 2015, la Turquie annonce pour une énième fois qu'elle va reconnaître la communauté Alévie et ses lieux de culte.
L'appartenance des alévis à l'islam est polémique. Certains d'entre eux se considèrent comme musulmans, d'autres non. Ils sont tantôt considérés comme étant une branche duchiisme duodécimain, et qualifiés deghulat, tantôt comme une religion à part.
Alevi signifie « adepte d'Ali», gendre et cousin du prophète de l'islam. À l'alévisme sont associés les termes «Qizilbash-Alevi » et «Bektachi».
Bien que les croyances soient similaires et que le distinguo ne soit plus d’actualité dans laTurquierépublicaine, ces deux termes renvoient à des réalités sociales distinctes sous l'Empire ottoman:
Chez les alévis, il y a une condition de filiation : « on naît alevi » et pour devenir «dede» (chef spirituel), il faut démontrer son appartenance à un «ocak» ou être descendant du prophète. Il est possible de se convertir aux croyances alevies en devenant membre de la confrériebektachi, chez qui le «baba» (chef religieux) est élu par la communauté dudergah.
L'alévisme a eu un impact fondamental dans l'histoire, la religion et la culture des peuples d'Asie centrale, d'Anatolieet desBalkans.EnTurquie, lesMevlevi-Shemsis, font partie de l'islam alévi. Il existe aussi enAzerbaïdjan, enIranet enIrak, d'autres groupes religieux chiites hétérodoxes (ghulāt) apparentés à l'alévisme et bektachisme tels leyârsânisme(Kurdes) dit aussiAhl-e HaqqouAli-Ilahi, lesKakaiyya(Kurdes/Turkmènes),Shabak(Kurdes),Sarliyya(Kurdes),Ibrahimiyya,KirklarouJahaltan(Turkmènes)… Ils reconnaissent tous notammentHadji Bektashmais à des degrés divers.
LesNusayris(ouAlaouites) arabes dans le sud de la Turquie et en Syrie présentent des similitudes avec les alévis. En Turquie, les alawites et les kizilbash se considèrent coreligionnaires si bien que lesalawitessont également appelésalevis arabes.
Comme de nombreux courants ésotériques, l'alévisme a été marqué par des divergences et contradictions après un cycle où les ordres étaient cloisonnés géographiquement puis à une ouverture marquée par la confrontation à la religion dominante et aux divers rationalismes aussi bien scientifiques, politiques que religieux. La filiation spirituelle traditionnelle était rompue, de nombreux alévis d'origine se sont réfugiés dans d'autres courants : politiques (surtout de gauche), d'autres ont été assimilés au chiisme usuli propagandiste, d'autres au sunnisme.
Ainsi on dénombre respectivement quatre courants du plus important au plus marginal :
L'islam se divise après la mort de Mahomet en deux courants :
AuIXsiècle, le8des douze imams de l’Ehlibeyt,Imam Riza, se réfugie auKhorasanen raison des persécutions des dignitaires sunnites.Imam Rizay forme des disciples et les envoie parmi les populations turcophones duKhorasanet duTurkestanpour les convertir à la cause de l’Ehlibeyt.Ces conversions marquent la naissance de l’islam alévi.
De860à931unÉtat alévi avait été fondéau sud de lamer CaspienneparHasan bin Zeyd, descendant de l’imam Hassan.
Vers les années941-942le voyageur arabe Abu Dulaf, qui se trouvait en Asie centrale, parle pour la première fois des Turcs alévis (alawi enarabe).
AuXIIIsiècle, le saintHünkar Hajji Bektash Wali (Veli), disciple d'Ahmed Yasaviémigre en Anatolie parmi des populations turkmènes. Trois siècles après sa mort,Balim Sultans'inspirera de sa théologie pour créer lebektachisme(Babagan), une confrérie religieuse.
Au début duXVsiècle, l’oppression ottomane envers les alévis devient insupportableet ces derniers soutiennent leChah IsmailIiranien d'origine Kurde . Ses partisans, qui portent un bonnet de couleur rouge avec douze plis en référence aux douze imams duchiisme duodécimainse font appelerQizilbash. Les Ottomansqui s’étaient persanisés et arabisésconsidéraient comme ennemis lesQizilbash(alévis). En 1514, l'Empire ottomanremporte labataille de Tchaldiranmarquant la défaite d'IsmailIet de ses partisans.
Cet évènement combiné à la victoire des armées ottomanes sur lesMamelouksen 1516 à la bataille d'Alep marque un tournant dans l'organisation de l'Empire ottoman. Avant 1517, l'Empire ottomann'a pas de religion ou ne repose pas sur un système religieux. En 1516, les Ottomans mettent un terme au Califat desMameloukspuisYavuz Sultan Selims'empare des insignes du pouvoir califal détenus au Caire (fin duAl-Mutawakkil III). En 1517Yavuz Sultan Selimfait dusunnismela religion de l'empire. Ce faisant il se démarque de son grand rival IsmailIacquis à la cause de l'Ehlibeyt. Environ deux milleoulémassont importés de lamosquée al-Azhard'Égypte pour «sunniser» le pays et les chefs religieux alevi,bektachietmevleviqui sont à l'origine de l'islamisation de l'Anatolieet desBalkanssont soit exécutés, soit exilé àMalteou dans leHedjaz.
Dès lors, l'alévisme est considérée commehérétiquepar le pouvoir centralsunniteottoman.Yavuz Sultan Selimlance une politique de dénigrement, de répression et d'assimilation des alevis. Toutefois, lesbektachisqui du vivant deBalim Sultanavaient assuré une mainmise sur le corps des janissaires dont le bektachisme sera la référence religieuse principalecontinuent à jouer un rôle important au sein de l'élite.
Durant tout leXVIsiècleet la première moitié duXVIIsiècle, il y eut des dizaines de soulèvements. Les alévis avaient deux possibilités : se convertir au sunnisme ou mourir. Les uns se sont convertis et les autres se sont retirés dans les montagnes.
En 1826,Mahmoud IImet définitivement un terme au système desjanissaires. L'ordre desbektachiest mis hors la loi, de nombreux dignitaires de la capitale sont exécutés, d'autres sont déportés enAnatolie. Lestekkesont fermés, détruits ou attribués à des institutions orthodoxes comme l'ordre desNaqshbandiyya.
Au début duXXsiècle, beaucoup d'alévis ont soutenuAtatürklors de la guerre d'indépendance et les réformes qui suivirent, croyant pouvoir accéder à la laïcité et ainsi pouvoir pratiquer leur culte en liberté. Si certains seront cependant victimes de massacres en 1937-38 lors de l’insurrection des alévis kurdes appelés « zaza », ils restent majoritairement satisfaits du gouvernement, qui tente de marginaliser l’extrémisme religieux et la nostalgie de l'empire ottoman.
Dans la deuxième moitié duXXsiècle, l'absence d'esprit d'ouverture de nombreux responsables sunnites et leur main mise sectaire sur les corps d’État (dont les structures religieuses) n'a pas permis d'évoluer vers une reconnaissance officielle. Les alévis vivaient en milieu rural. Les pressions ottomanes sunnites les ont contraints à y rester et/ou s'y cacher.
Dans lesannées 1960, avec l’exode rural, ils ont commencé à émigrer dans les grandes villes commeİstanbul,Ankara,İzmir. En 1966, un parti politique,Birlik Partisi (Parti de l'unité) émanant de la communauté alévie est fondé. Cet évènement marque le début de l'organisation politique et associative des alévis.
Pendant les années deguerre froide, une polarisation idéologique s'opère, souvent à partir des identités confessionnelles. Les sunnites conservateurs adhèrent massivement aux partis de droite et d’extrême droite tandis que les alévis soutiennent généralement les partis de gauche ou d’extrême gauche. Au cours des années 1970, plusieurs villes ont été le théâtre de pogroms de la part desLoups Gris, un mouvement d’extrême droite. Des centaines d’alévis sont massacrés à Malatya, Kahramanmaras et Corum sur fond d’émeutes anticommunistes. Le régime issu ducoup d’État militaire du 12 septembre 1980se montre également hostile aux alévis. En mars 1995, les quartiers alévis d'Istanbul sont attaqués par des escadrons de la mort liés à la police, faisant vingt-deux morts.
Ces dernières années, avec le développent de théologies non-officielles, la grande majorité des théologiens sunnites reconnaissent ce que les alevi bektachi soulignent depuis des siècles : l'assassinat systématique et la traque des proches du prophète par les CalifesOmeyyadesetAbbassides. Ainsi,Yasar Nuri Ozturkthéologiensunnitedénonce le règne desOmeyyadescomme étant une tragédie pour l'Islam. Même les théologienssunnitesrigoristes comme Cübbeli Ahmet Hoca dénonceYazīd Ierpour les oppressions qu'il fait subir à l'Ahl al-Bayt.
Aujourd'hui, les alévis ne sont toujours pas reconnu en Turquie alors que bon nombre de pays d'émigration de cette communauté reconnaissent officiellement leur culte. Le gouvernementRecep Tayyip Erdoğancherche à les islamiser. Il a pour cela entrepris une vaste campagne de construction de mosquées dans chaque village alévi et rend obligatoire les cours de religion islamique dans les écoles.
Selon le chercheurSoner Çağaptay, l'alévisme est une "interprétation relativement peu structurée de l'Islam". Le journaliste Patrick Kingsley déclare que pour certains qui se décrivent comme Alevi, leur religion est "simplement uneidentité culturelle, plutôt qu'une forme de culte".
De nombreux enseignements sont basés sur une tradition transmise oralement, traditionnellement gardée secrète des étrangers (mais maintenant largement accessible). Les Alévis professent couramment lashahadaislamique, en ajoutant "Ali est l'amide Dieu".
La base des croyances les plus distinctives des Alévis se trouve dans lesBuyruks(écrits et dialogues compilés deSheikhSafi-ad-din Ardabiliet d'autres notables). Sont également inclus des hymnes(nefes)de figures telles queIsmaïlIouPir Sultan Abdal, des histoires deHajji Bektashet d'autres traditions.
Les croyances alévies parmi les Alévis turcs et les Alévis kurdes divergent car les Alévis kurdes mettent davantage l'accent surPir Sultan Abdalque surHaji BektashVeli, et l'alévisme kurde est davantage enraciné dans lavénération de la nature.
L'alévisme se rattache auchiisme duodécimainà travers le sixième imam (Dja'far al-sadiq) et àHaci Bektas Veli, fondateur de l'ordre desbektachidont la généalogie mythique remonte aussi au cinquième imam. Il se distingue par son non-dogmatisme desdogmesreligieux dits « orthodoxes » tels lesunnismeet lechiismeditjafarisme.
L'alévismebektachismeest une voie dutasawwouf(soufisme) qui privilégie
dans le but d'atteindre leSeyr-ü sülukou la maturité spirituelle.
L'amour du genre Humain est l'essence de l'alévismebektachismequi croit en la manifestation du Créateur en l'Homme (tecelli) et donc en l'immortalité de l'Humanité.
Pour atteindre son essence, l'impétrant passe par une initiation (Dört kapı kırk makam) qui lui permet de sortir de l’enveloppe de son âme brute pour atteindre laVéritéet devenirInsani Kamil, « l'homme parfait » ayant atteint la vérité divine.
La croyance alévie est basée sur la foi enAllah,Mahomet(Prophétie) etAli(Sainteté), la Prophétie étant close, la Sainteté demeure présente dans le temps. Ils sont appelés «Üçler» (les Trois). Ainsi,Haqq-Muhammad-Aliest la « trinité » de l'alévisme qui comporte :
Dans l'alévismebektachisme,Mahometest le dernier prophète etAliest son successeur et l'«ami d'Allah» ou le guide spirituel (Veli ou Wali).
Dans sa signification, la trinité atteste qu'il n'y a qu'un seul Dieu (la Divinité), Mahomet est son prophète (la prophétie), Ali est son saint, l'ami de Dieu, le commandant des croyants (mumin) (l'imamat).
Les autres hiérarchies célestes sont :
La descendance du prophète et ses proches compagnons traqués et assassinés par lesCalifesOmeyadesetAbbassides:
Poème deNesimi Cimenexprimant l'amour du Prophète de sa famille (Ahl al-Bayt) :
L'alévisme s’appuie également sur les concepts de :
Les concepts deWahdat al-wujudetEn-el Hakoccupent une place importante dans la littérature alevi-bektashi.Aşık İsmail Daimis'y réfère dans le poème intitulé « Madem Ki Ben Bir İnsanım » (« Dès lors que je suis un Homme »). Ce texte évoque le fait que Dieu est présent dans chaque particule de l'Univers et donc en l'Homme :
Dört kapı kırk makamest une expression turque, signifiant littéralement : « Quatre portes quarante étapes ». C'est unsystème initiatiquefait de règles et de préceptes pour atteindre laVéritéet être l'homme parfait,Insani Kamil.Hünkar Hajji Bektash Wali (Veli)(1209-1271) s'appuie sur leCoranpour mettre en place ce système initiatique.
Les quatre portes sont :
Dört kapı kırk makam ou Quatre portes quarante étapes. L'accomplissement dans chacune de ces portes nécessite 10 étapes, soit au total quarante étapes :
Les alévis attribuent la phrase suivante àMahomet: « Je suis la cité de la Connaissance et Ali en est la porte ». Le problème de la nature et du sens duCoranest au cœur de la démarche interprétative. Dans le prolongement de la représentation d'Ali comme porte de la Cité de la Connaissance, quatre portes conduisent à Dieu-Réalité (dort kapi kirk makam). La démarche interprétative est mise successivement à l'épreuve de ces quatre portes. Un guide (Murshid) accompagne l'impétrant dans son voyage initiatique au terme duquel celui-ci accède au statut d'amoureux de Dieu (muhip) ou eren (« celui qui est arrivé » ou « vrais hommes »).
« Eline, beline, diline sayip ol »: lors de son initiation, chaquealevibektashijure de rester maître de sa main (ne pas voler ou disposer d'un gain licitehalâl), de sa ceinture (maîtriser ses lombes) et de sa langue (tenir sa langue).
Jusqu'à récemment, il était impossible de se convertir à l'alévisme. « On naît alévi(e) ». Il n'existe aucune pratique ou rituel adapté à cet acte. Toutefois, on peut se convertir aux croyances alevies en devenant membre de la confrérieBektachi. L'initiation dans l'ordrebektachidécoule du choix individuel de l'impétrant et n'engage que lui. Chez les alévis, il faut satisfaire une condition de filiation : les deux géniteurs du futur initié doivent être membres de la confrérie ; une fois marié le candidat postule à l'initiation et son initiation lie son épouse et ses enfants.
Les Alévis croient que leCoran, qui est récité pendant les cérémonies dedjèm ou cem, est le dernier livre saint envoyé par Dieu. Toutefois ils croient également auLivre des Psaumes, à laTorahet à laBible, les considérant comme des livres saints envoyés par Dieu. « Dört kitabın dördü de Hâkk » est une formule résumant le fait que pour les alevis bektachis les quatre livres saints (Coran,Bible,TorahetLivre des Psaumes) sont « égaux » ou ont le même degré d'importance.
Cependant, ils se distinguent des autres croyances monothéistes par l'interprétation des textes sacrés : lesalevibektachispensent que leCoranet les autres livres saints doivent être lus à deux niveaux :
Les alévis font prévaloir une transmission orale de la connaissance spirituelle (d'âme à âme), cette quête de la Vérité s'engageant par la connaissance de soi, de l'Homme (« Se connaître soi-même son essence c'est connaître son seigneur »). Ainsi, le Livre (Kitab) à lire est l'Homme qui Parle : leCoran.
Les alévis se réfèrent également à des recueils de livres sacrés en langue turque ou persane dont les commandements alévis, et autres traités de saints :
Contrairement à l'islamsunniteetchiitequi se sont appuyés sur un financement officiel pour développer leur théologie, la théologie Alevi Bektachi s'est principalement développée de manière orale. Cette transmission orale s’appuie :
L'alévisme ne montre aucune hostilité envers les différentes branches des sciences de l'art. La poésie (nefes,duaz imam,ağıt,mersiyeou mars̠iyya), les rythmes du corps avec lesemahet les rythmes musicaux dubağlamasont des composantes dudhikret donc du culte alevi bektachi.
Sous l'Empire Ottomanpratiquer ledhikravec des rythmes musicaux était passible de la peine de mort. D'où ces quelques vers d'Aşık Dertli(1772-1846):
Concernant les femmes:
Par ailleurs, la révélation de Dieu ne se limite pas au seulCoranet c'est leCoranlui-même qui le dit:
Ainsi la révélation d'Allahne prend pas fin avec leCoran. La révélation d'Allahest atemporelle et continuelle. Étant donné qu'il n'y aura pas d'autre prophète (cfCoran), la révélation est continuelle à travers un don du Tout-Puissant aux hommes : la Raison, l'Esprit, la Pensée ou l'Intellect. Il ne s'agit pas de la raison d'une personne en particulier mais de la Raison Universelle ou collective. Elle permet à l'Homme, avec la grâce de Dieu, d'augmenter ses connaissances et de lire et comprendre la plus grande création d'Allah: l'Univers. Ainsi,la Science et le Savoir sont les paroles divines inépuisables ou la révélation continuelle. Aussi, se conformer au Savoir c'est bénéficier ou partager la révélation de Dieu:
Avec la grâce de Dieu et sa révélation continuelle (la Science, le Savoir), l'Homme est aujourd’hui capable de prévoir la météo, le sexe de l'enfant à naître, les maladies mortelles…
Pour les alévisbektashis, l'Homme est la manifestation de Dieu et donc « lire » l'Homme, comprendre l'Homme et se rendre à la Raison et se conformer au Savoir, c'est être un véritable croyant.
Hünkar Hacı Bektaş Veli:
Le Prophète était un homme bon et un progressiste en son temps
Lasourate16verset58 et 59 condamne l'enterrement des jeunes filles par leurs parents qui désiraient des garçons. Bien que cette affirmation soit une évidence de nos jours, comparé aux conditions de vie de son époque, le Prophète apparaît comme un homme de progrès. De nombreux versets duCoranapportent une amélioration des conditions de vie des fidèles de cette époque. Ainsi, l'égalité entre la femme et l'homme est un commandement du Coran et de nombreux versets font référence aux notions de justice et de solidarité. Pour toutes ces raisons, les alévisbektachisprivilégient l'imitation de l'état d'esprit progressiste et humaniste du Prophète à la reproduction des conditions de vie de son époque.
L'alévisme n'est pas la quête des conditions de vie archaïques du siècle de la naissance de l'islam. L'alévisme est la quête des traits de la personnalité du Prophète :
Pour les alevibektachi, les successeurs légitimes du prophète de l'islam sontAliet sa descendance:
« Qui aimeraAli, m’aura aimé ; et qui m’aimera aura aiméAllah; et qui détesteraAli, m’aura détesté ; et qui me détestera aura détestéAllah».
Or cette succession est mise à mal par lesOmeyyadeset en particulier parYazidqui à travers latragédie de Kerbalamontre jusqu’où peut mener l'avidité, la cupidité ou la voracité politique des hommes. Aveuglés par l'amour du pouvoir, lesOmeyyadesassassinent les petits enfants du prophète et laBataille de Kerbalamarque l'apogée de la cruauté deYazid.Husseinet ses compagnons y sont massacrés après un siège qui les prive de nourriture et d'eau.Yazidva jusqu’à faire trancher la tête d'Husseinreprésentant de l'Ahl al-Bayt(la famille du prophète).
Pour les alevibektachi, lesévénements de Kerbalamarquent une cassure dans l'histoire de l'islam. C'est l'une des premières formes d'intrusion du pouvoir politique dans la sphère religieuse.MuʿāwiyahetYazidavides du pouvoir utilisent la religion comme un moyen pour maintenir leur autorité et sont à l'origine de la dénaturation de l'islam à travers l'assassinat des descendants du prophète. Aussi, cette intrusion du politique dans les affaires religieuses est une véritable tragédie pour l'islam. D’où l'importance de nos jours du respect de la laïcité pour éviter que l'islam ne soit mis à mal et utilisé comme un moyen politique de se maintenir au pouvoir.
Husseinest le martyr qui s'est sacrifié et n'a pas cédé aux pressions et persécutions de l'oppresseur. Aussi, chaque année, les alevibektachicommémorent lesévénements de Kerbaladurant le mois deMouharrammarqué par douze jours de deuil et de jeûne. À travers cette pratique, ils montrent leur amour et leur attachement à l'Ahl al-Bayt(la famille du prophète). Il s'agit non seulement de commémorer et de comprendre les souffrances infligées par les autorités religieuses officielles de l'islam àHusseinmais aussi celles que subissent lesdouze imams. À travers cette commémoration, le but est de s’imprégner des valeurs humaines et d'augmenter sa connaissance spirituelle afin que de telles souffrances et injustices ne se reproduisent pas. En mémoire de la privation d'eau d'Husseinet de son assassinat parYazid, le jeûne duMouharrams'accompagne d'une interdiction de boire de l'eau ainsi que celle d’ôter la vie d'animaux pour se nourrir.
Ali Zayn al-Abidin, fils d'Husseinet petit-fils d'Ali, ayant survécu aux massacres, la descendance du prophète étant assurée, le deuil deMouharramprend fin avec l'Ashuresymbole de la réjouissance et de la tolérance. L'Ashure ou Achouraest un dessert sacré contenant au minimum 12 ingrédients partagé avec ses proches et ses voisins.
Lemusahiplikest une fraternité religieuse qui amène chaque alevi à avoir un compagnon (Musâhip) avec lequel il est uni pour la vie. Ce lien est considéré comme plus fort que le lien du sang. Dans le cas où deux hommes mariés sontMusâhip, leurs épouses sont égalementMusâhip. Ces couples se solidarisent tout au long de leur vie. En cas de décès des parents d'un des couples, les enfants sont pris en charge par l'autre couple.
La coutume duMusâhipouAhiret Kardesi(« Frère de l'Au-delà ») est consacrée par lePirouDede. Les origines de la coutume dumusahipliksont très anciennes. Il semblerait qu'elle ait existé, sous certaines formes, enAsie centrale. Le devoir d'avoir unMusâhipest un « devoir obligatoire ». Dans la voie de l'Imam Djafer-i Sâdik, il y aQuatre Portes:Şeriat ou charia,Tarikat,Marifet,Hakikat. Chaque Porte a dix Étapes (Makam). Chacun des membres doit connaître :
On ne peut devenirMusâhipque si certaines conditions sont remplies. Les deux musâhip doivent parler la même langue, être du même âge, de la même religion, appartenir à la même classe sociale et aux mêmes conditions sociales (un célibataire ne peut devenir leMusâhipd'un homme marié), être du même village, de la même ville ou du même quartier. Les liens qui unissent lesMusâhipont un caractère social : les musâhip doivent s'entraider et aider mutuellement leurs familles, pendant toute leur vie.
Le« Banquet des Quarante » ou « Kirklar Cemi »est un phénomène métaphysique. Selon leBuyruk, les écrits deSha Hataiet desSept Sublimes Poètes (Sept Ulu Ozan), Dieu ou leHak, inviteMahometauMirajou voyage céleste durant lequel le prophète va à la rencontre du Créateur à l'aide de sa montureBouraq. Pendant son périple, le prophète reçoit de Dieu du miel, des pommes et du lait. Le miel symbolise l'amour, les pommes l'amitié et le lait l'affection. En chemin, un lion lui barre le chemin etMahometse met à penser que siAliavait été auprès de lui, il l'aurait défendu. Une voix, celle du Créateur ou duHak, lui dit de jeter son sceau dans la gueule du fauve.Mahomets’exécute, échappe à l'animal et poursuit son chemin.
À la rencontre de Dieu,Mahometentend dans un premier temps sa voix puis le voit physiquement. À l'écoute de sa voix, il est surpris de sa ressemblance avec celle d'Aliet s'exclame « Ya Ali est-ce que c'est toi ? ». Ce à quoi Dieu lui répond « Je m'adresse à toi avec la voix de la personne qui t'est la plus chère ». Quand le voile se lève,Mahomets'apprête à voir leHakmais il voit le visage d'Aliet s'exclame de nouveau « Ya Ali est-ce que c'est toi ? ». Ce à quoi leHaklui répond « Je ne suis pas Ali mais pour me manifester devant toi je prends la forme de la personne qui t'est la plus chère ». Une fois le Créateur rencontré,Mahometréalise avec lui quatre-vingt-dix mille «Kalâm» ou entretiens. Chacun de ces entretiens correspond à une révélation de Dieu.
De retour duMiraj,Mahometaperçoit unDargahet décide de s'y rendre. Il frappe à la porte et une voix lui demande « Qui es-tu ? ».Mahometrépond : « Je suis le prophète et je veux vous rencontrer ». De l'intérieur duDargah, une voix retentit « Va réaliser ta prophétie auprès de ta communauté de croyants, ici il n'y a pas de place pour les prophètes ». Surpris,Mahometdécide de rebrousser chemin lorsque la voix duHakl'invite à frapper à nouveau à la porte. Le prophète essuie un deuxième échec et, circonspect, il se retourne et s'en va quand la voix duHakl'invite à nouveau à se présenter à la porte duDargah. Lorsqu'on lui demande de se présenter,Mahometrépond « Je suis un fakir et le compagnon des pauvres » ce à quoi la porte s'ouvre et une voix lui souhaite la bienvenue dans leDargah.
À l'intérieur duDargahse trouvaient trente-neuf personnes, dix-sept femmes et vingt-deux hommes. On montre àMahometl'endroit où il doit s'assoir. Sans le savoir, il était assis à côté d'Ali.Mahometdemande « Qui êtes-vous ? ». L'assemblée répond « nous sommes les Quarante, les Quarante sont un et chacun d’entre nous est les Quarante » ce à quoi le prophète rétorque « Mais je ne compte que trente-neuf personnes ici ». Sur ces propos, Ali tend son bras et y réalise une petite incision. Une goutte de sang jaillit du bras d'Alimais aussi de celle des autres participants.Mahometremarque qu'une larme de sang tombe également par une ouverture extérieure. Il s'agit du quarantième,Salman le Perse, qui se trouve à l'extérieur. Par ailleurs,Mahometremarque que l'anneau (le sceau) qu'il jeta au Lion se trouve au doigt d'Ali.
Alitend un raisin àMahometet lui dit « Puisque tu es prophète, partage ce raisin en quarante ».Mahometqui entend à nouveau leHaksaisit le fruit, le presse dans la paume de sa main et fait boire le jus à l'un des Quarante. L'ensemble des Quarante rassasié, ils s'exclament « Allah Allah » et décrivent un système de mouvements circulaire, leSamā‘, autour du prophète ou de son « Nour » (sa lumière).
Cette allégorie transmet plusieurs messages :
Le lieu de culte des alevisbektachiest lecemeviou maison dejam(Bayt-ul Jam), une maison adaptée à la communion. La prière est nommée lecem(prononcédjèmede l'arabejamqui signifie rassemblement, communion). Étymologiquement, «cemevi» et «mosquée ou camii» ont le même sens en arabe : Masjid ou lieu de réunion. Le mot « camii ou mosquée » n'existaient pas à la naissance de l'islam. Lecoranemploie les termes « mescid » ou « masjid ». À l'image des majid que fréquentait le prophète ou des premières mescid telle que laMajid al-Aqsa, lescemevin'ont pas deminaret. De plus, si nous comparons le lieu de culte des alévis qui sont les Cem Evi aux lieux des cultes des sunnites, nous réalisons que les Cem Evi sont plus en accords avec le "Mescid" du prophète Mahomet à l'époque, car dans les Mescid, des décisions politiques sont prises, de la nourriture est distribuée (lokma), et les cem evi peuvent même accueillir des réfugiés, contrairement aux mosquées sunnites ou chiites.
Lescemeviles plus anciens connus à ce jour enTurquiesont :
Dans lescemevi, les croyants pratiquent lezikr(ou dhikr), c'est-à-dire la pratique qui avive le souvenir de Dieu. Lezikrest au cœur de la pratique dusoufisme. La cérémonie ducemest l'occasion pour les initiés :
La participation aux cérémonies ducemeviest normée :
Déroulement du rituel ducem:
Dans l'alévisme et lebektachisme,Ali ibn Abi Talibest commémoré en étant nommé «Shah», qui signifie « roi » enpersanancien. Il est également appelé « Shah-i-Mardan », « le sultan des braves ou courageux ».Ali ibn Abi TalibetMahometétant considérés comme la manifestation de la lumière de Dieu, certaines prières ougülbengcommencent par « Bismişah » au lieu de « Bismillah ».
Contrairement à l'islamsunnitequi reste fidèle à la langue duCorandans tous les domaines de la vie religieuse, les alevi et les bektachi utilisent leur langue maternelle pour une meilleure compréhension des textes sacrés.
D'un point de vue mystique, lesemahalevibektachireflète le fait que tout est en mouvement dans l'Univers. Ainsi, selonMevlana, « Tüm evren semah döner » : rien ne reste en place et tout est en perpétuel changement. Le semah est une forme deDhikrou Zikr durant lequel le croyant reproduit le mouvement duCosmoset réalise sa prière relatant l'unicité du Créateur au rythme dubaglamaet de cantiques, sans aucune distinction de genre humain (homme/femme, langue, ethnie, religion). Les bras écartés, la main droite tournée vers le ciel et la main gauche tournée vers le sol représentent le croyant qui répand sur Terre et donc à toute l'Humanité ce qu'il reçoit de son Créateur.
Lessemahsalévi bektashi présentent des particularités géographiques si bien qu'a chaque semah est attribuée une désignation propre :
PourAhmed Yesevi ou Ahmed Yasavi, « İnsanda, eğer aşk ve vecd hali yoksa semahta yoktur », autrement dit : « S'il n'y a pas d'amour (entretien avec le divin) et d'oubli de soi dans l'amour divin, il n'y a pas de semah ».
Le Semah, système de mouvements circulaires et sacrés, reflète également le vol duturna(grue cendrée). Cet oiseau migrateur est le symbole :
Lors des cérémonies alevi bektashi certains versets des sourates suivantes sont récitées : Fatiha (al-fātiḥa), Bakara (al-baqara), Âl-i-Imran (āli ʿimrān), En'am (al-anʿām), Ar'af (al-aʿrāf), Yûnus (Yūnus), Ibrahim (Ibrāhīm), Isra (al-isrāʾ), Kehf (al-kahf), Taha (ṭa ha), Enbiya (anbiyāʾ), Müminûn (al-muʾminūn), Furkan (al-furqān), Suara (aš-šuʿarāʾ), Neml (an-naml), Kasas (al-qaṣaṣ), Sebe (sabaʾ), Fatir (fāṭir), Saffat (aṣ-ṣāffāt), Zümer (az-zumar), Mümin (ġāfir), Ahkaf (al-aḥqāf), Hasr (al-ḥašr), Mümtehine (al-mumtaḥana), Tahrim (at-taḥrīm), Nuh (nūḥ), Felak (al-falaq), Nas (an-nās).
La prière récitée par l'initié pour marquer son entrée dans la communauté alevi-bektashi et jurer son attachement et sa fidélité aux préceptes.
Les alevi bektashi utilisent l'expression « Hakka yürümek », s'en aller vers le Hakk (la Vérité) ou retourner à son essence, pour désigner le décès d'une personne. Dans le concept deWahdat al-wujud, l’être entier est à Dieu, et la création ne fait qu’exister ex-istare, c’est-à-dire sortir de l’Être divin pour y retourner à la mort.
Lors de la cérémonie d'enterrement, une prière, le « Telkin duasi », est récitée :
LeNorouz(Nevroz, Nowrouz, Nooruz, Navruz, Nauroz ou Nevruz) qui correspond au premier jour du printemps est une fête qui symbolise le renouveau en Asie Centrale, en Iran et au Kurdistan. Chez les alevis, le Nevroz correspond également à la date anniversaire de la naissance deAli ibn Abi Talib.
Le chef spirituel est ledede, ouSeyyid (Sayyed), descendant du ProphèteMahometpar un des 12 imams (Ahl al-Bayt). Selon leBuyruk(« le commandement » en turc), le livre de référence pour la religion et « la façon de vivre » dans l’Islam alevi, le dede est un descendant du Prophète (ocakzade). LeBuyrukcontient lesversetscoraniques, les citations duprophèteet des 12 imams et les principes de l’alévisme. Le rôle du dede est de faire appliquer le droit religieux, de conduire les cérémonies et de prêcher.
Chez les bektachi, lededese nommebaba(en turc, « père »). Dans la confrérie bektachi, le « baba » (chef religieux) est élu par la communauté dudergah.
Ledede, littéralement « grand-père » enturc, est le chef religieux et spirituel de l’alévisme. Il est le représentant d’unocak(foyer). Pour être dede il faut obligatoirement descendre deMahometdonc être unseyyid.
L'institution des dedes est basée sur une hiérarchie à trois niveaux :
Dans la pratique seuls les dede ayant acquis une connaissance approfondie de la « voie » (yol) officient. Les dede ne sont en aucun cas les représentants d'Allahou du prophète. Pour les alevis, nul ne peut parler au nom d'Allahou de son prophète. Nul ne peut s'interposer entre l'homme et son Créateur et prétendre parler en son nom. Les Dede, par leur connaissance, guident l'impétrant dans son initiation le menant à la Hakikat. Par ailleurs, la connaissance spirituelle est également diffusée par des femmes à travers lesAna, descendante ou épouse dedede. Littéralementanasignifiemèreà l'image deFatma AnaouFatima Zahra.
Plus récemment, àKahramanmaraş, untürbeest érigé où repose une femme,Elif Ana, grande figure locale de l'alévismequi chaque année fait l'objet d'une commémoration.
Hizir, Khezr ou Al-Khidrest très présent dans l'alévisme et la mystique musulmane, le «tasawwuf».
Pour l'année 2016 selon laAlevi Dernekleri Federasyonu:
Chez les alévis lehajjformel (pèlerinage àLa Mecque) n'est plus une obligation rituelle soutenant le véritable pèlerinage autour de la véritableKaaba: le cœur de l'homme. Ainsi les pèlerinages aux tombeaux des saints prévalent.
Les alevis se rendent également dans des lieux saints naturels :
Chaque communauté est placée sous la dépendance d'un foyer (ocak), instance qui désigne un maître spirituel et sa discipline. Les fondateurs des foyers sont d'origines diverses : on y trouve des dignitaires bektachi (Sari Saltik, Dede Kargin), un des douze imams ou un grand poète (Pir Sultan Abdal). Les alevi font remonter la généalogie mythique de ces fondateurs de foyers au Prophète. Chaquededeou descendant du foyer (ocakzade) se voit attribuer un certain nombre de communautés qu'il visite une fois par an pour officier lors du rituel d'initiationayin-i cem.
Les Alevi Bektachi respectent et acceptent les lieux de prières (mosquée) et la forme de prière (namaz) des croyantssunnitesetchiiteset plus largement de toutes les croyances. Ainsi enTurquiepour une prière réalisée à la mosquée la formule « Allah kabul etsin » (« Que Dieu accepte [ta prière] ») montre ce respect. Cette formule et ce respect sont valables pour tous les autres lieux de culte parce que le nom de Dieu y est évoqué (Dhikr ou Zikr). En retour les alevi attendent ce même degré de respect et d'acceptation. EnTurquieles griefs alevi ne s'adressent pas à leurs concitoyenssunnitesmais aux autorités politiques et religieuses qui refusent toujours une reconnaissance officielle de leur culte et privilégient une politique d'assimilation. Les relations entre les alevis et la grande majorité de leurs concitoyenssunnitessont bonnes et les mariages existent. Outre les similitudes théologiques, de grandes figures commeAhmed Yasavi,Djalâl ad-Dîn RûmîetYunus Emresont une référence aussi bien pour les alevi que pour lessunnites. Toutefois les alevi se plaignent d’être l’objet de pressions plus ou moins violentes de la part d’une mouvance sunnite radicale. Ces derniers, instrumentalisés par l'État à des fins politiques, sont à l'origine des pogroms à l'encontre des alevis.
La grande majorité des alévis sont d’origineturqueetturkmène(environ 70 à 80 %). On trouve également des alévis d'originekurdeskurmandjietzazasqui comme leskurdesappartiennent à la famille deslangues indo-européennes. Dans lesBalkans, une partie importante desAlbanaiset de petits groupesbosniaquessontbektachis. Il existe également des communautés alévies enBulgarie.
L'aire d'influence de l'alevisme eut d'abord pour cadre la société nomade, puis au fil des politiques de sédentarisation forcée menées par le pouvoir central ottoman, le monde rural. En contrepoint, lebektachismeapparaît plutôt comme un phénomène urbain : à travers son influence auprès du corps dejanissairesd'une part, et d'autre part, à travers l'organisation de sa structure monastique dont les cités ottomanes fournissent le cadre.
En 1826, date des massacres qui mirent fin au corps des janissaires, étroitement associés à l'ordre desBektachi, l'Empire ottomancomptait sept millions d'alevibektachi. Aucune source statistique de l'ère républicaine ne fournit aujourd'hui des indications fiables permettant une évaluation démographique de cette minorité. L'islamalevibektachisconstitue la seconde croyance en Turquie après l'islamsunnite. Les avis divergent sur leur nombre : officiellement, ils sont entre 10 et 15 % mais d’après les sources alévies ils représenteraient entre 20 et 25 % de la population nationale. Les répressions exercées contre la communauté sous l'Empire ottomanet la République ont provoqué chez les Alevis un sentiment de peur qui les a contraints à pratiquer leur culte en secret ou « Takiye ». Aussi, tant que la liberté de conscience religieuse et politique ne sera pas totale enTurquie, aucune estimation ne pourra être totalement fiable. Les démographes et les universitaires avancent le chiffre de15à20millions.
Aujourd'hui, l'Islam alévibektachiest officiellement ignoré par laTurquie. Il existe en Turquie une administration dédiée aux affaires religieuses, la « Présidence des affaires religieuses » ou « Diyanet ». Cet organisme étatique finance uniquement le culte musulmansunnite, les cultes non-sunnites doivent assurer un fonctionnement financièrement autonome, quand ils ne rencontrent pas d'obstacle administratif à ce même fonctionnement. Lors de la récolte de l'impôt, tous les citoyens turcs sont égaux. Le taux d'imposition n'est pas fonction de la confession religieuse. Toutefois, à travers la « Présidence des affaires religieuses » ou « Diyanet », les citoyens turcs ne sont pas égaux devant l'utilisation des recettes. La « Présidence des affaires religieuses », qui est dotée d'un budget de plus de 2,5 milliards de USD en 2012, ne finance que le culte musulmansunnite. Ainsi, les musulmansalevibektachisparticipent au financement des mosquées et au paiement des salaires des imams sunnites alors que leurs lieux de culte, qui ne sont pas officiellement reconnus par l’État, ne reçoivent aucun financement.
En théorie, laTurquie, à travers letraité de Lausannede 1923, reconnaît les droits civils, politiques et culturels des minorités non musulmanes. En pratique, la Turquie ne reconnaît que les minorités religieuses grecques, arméniennes et israélites sans pour autant leur accorder tous les droits cités dans le traité de Lausanne. Les musulmansalevi-bektachisetcâferî, lescatholiqueslatins et lesprotestantsne font l'objet d'aucune reconnaissance officielle.
En 1978, des massacres orchestrés par desultranationalisteset desfondamentalistessunnites, dont l'emblématiquemassacre de Maraş, frappent la population alévie de la province deKahramanmaras. En 1993, àSivas, une ville conservatrice du centre de la Turquie, 37 personnes, majoritairement alévies, meurent dans l’incendie criminel de leur hôtel assiégé par des extrémistes religieux.
À deux reprises, en 1966 et en 1996, des alévis ont mis sur pied un parti politique spécifique, leParti de l'unité(1966-1981), qui a fait élire dix députés aux élections de 1969, un à celles de 1973 et aucun à celles de 1977, puis leParti de la paix(1996-1999), qui a recueilli 0,25 % aux législatives de 1999 et s'est autodissout quelques mois plus tard. Le peu de considération du Parti républicain du peuple vis-à-vis des revendications spécifiques alévies en matière de reconnaissance et de subsidiation de leur culte faisait partie des motivations lors de la création du Parti de la paix, précédée en 1995 de celle du Mouvement démocratique de la paix.
Les Alévis demeurent discriminés dans la Turquie contemporaine. L’État ne les reconnait pas comme un mouvement religieux à part entière et ne considère pas non plus leurcemeviscomme des lieux de culte, les privant ainsi de son soutien financier.Recep Tayyip Erdoğan, issu de l’AKP, parti conservateur, a lui-même visé cette minorité, accusant ses membres d’être « dominants » parmi les juges en Turquie et d’inventer « une nouvelle religion ».
Selon la revueCroire et Lire30-35 % des turcs sont de confession Alévi-Jafari.
Avant le règne deYavuz Sultan Selim, la présence alévie enAnatolieest fortement corrélée avec la présenceturkmène. Après les massacres perpétrés par Yavuz Sultan Selim, de nombreuxturkmènesalévis se sont convertis ausunnismepour avoir la vie sauve. Cette politique d'assimilation est poursuivie sous la république avec les cours de religion sunnite dans l'enseignement et le conditionnement de l’accès des localités alevis aux services et équipements publics à la construction de mosquée. Finalement, des provinces historiques de l'alevisme bektachisme (Thrace,Eskişehir,Afyon,Bilecik,Bursa,Sinop…) sont aujourd'hui majoritairement peuplées de turkmènes sunnites. Les traces de cette présence alevie se retrouve toujours dans le nom des localités et des rues (Pirler Mahallesi, Dedeler Sok, Erenler Sok…).
Récemment, une nouvellepolitique d'assimilations'est manifestée notamment par deskurdes« alévis » assurant à la communauté alévi que celle-ci était en réalité influencée par lezoroastrismeet qu'elle n'avait rien à voir avec l'islam, que l'imam Aliétait juste une image, un symbole ainsi que des arguments instables semblables à ces derniers. L'Alévisme sans Ali est donc un nouvel alévisme qui prône le refus total dulivre Sacré, des12 imams, de certaines pratiques et rituels également sans oublier cette nouvelle mode de qualifier les chefs religieux alévis (les dedes) d'illettrés et d'incultes. Notons que cette politique s'est vu développé enAllemagnepar deskurdesalévis n'acceptant pas les originesTurkmènesde la communauté en question. Elle se répand petit à petit enTurquie. Véritable danger pour les chefs religieux alévis qui mettent en garde la communauté et particulièrement les jeunes, contre ces opportunistes essayant d'assimiler un peuple, une croyance en métamorphosant goutte à goutte ses valeurs, ses pratiques, ses rituelsvoir Alisiz alevilik de Faik bulut (1997)
Il n'existe pas de chiffres officiels récents sur la population de la communautébektachi. Les anciennes statistiques parlent de 150 000 (Kingsley, 1994:85) à 200 000 ménages(Tomor, Interview, 1994) (statistiques de 1912 et 1967).
Lesbektachireprésentent environ 15 % de la population albanaisesoit 425 000 individus
Selon des sources non officielles, les Alévis représentent entre 18-20 % la population turcophone du pays, 13 % selon les chiffres officiels.
Selon une enquête réalisée parIrène Mélikoffen 1985, le nombre d'alévis en Bulgarie est d'environ 90 à 100 000. Le recensement du4 décembre 1992dénombre 83 537 habitant qui se définissent comme alévis.
Ce chiffre est certainement sous-estimé dans la mesure où lesqizilbashet lesbektachideBulgariene se définissent pas en tant qu'alévi comme enTurquie.
La population alévie est concentrée dans les provinces de Razgrad, Ruse, Silistra et Sliven.
La communautépomak, 30 000 habitants, est principalement de confessionbektachi.
La population historique (hors migrations récentes) est principalement constituée de turkmènes alevis. Entrés en révoltes contre le pouvoir central ottoman (XVIsiècle) , ces derniers sont réprimés et déportés d’Anatolie vers Chypre où ils se convertissent majoritairement au sunnisme à la suite d'une politique d'assimilation. Aujourd'hui la communauté qui se déclare alevie de Chypre se monte à 30 000 âmes.
La communauté alevis bektachi est estimée à 30 000 personnesselon les autoritésbektachi.
Budapestoù se situe le tombeau deGül Baba(mort en 1541). Également connu sous le nom Cafer,Gül Babaétait un poèteottoman, undervichebektashiet un proche du sultanSoliman le Magnifique.
Le couventbektashisur le Mokattam, au-dessus de la citadelle auCaire, est le seul établissement de l'ordre enÉgypte. Une grande grotte dans l'enceinte du couvent abrite le türbe ou mausolée deKaigousouz Sultan, le fondateur du couvent.
Si la majorité des alévis de Turquie sont incontestablement de culture et de langue turques, les alévis kurdes forment une forte minorité. Les alévis kurdes de Turquie vivent essentiellement dans les régions deDersîm, deMaraset deMalatya, ainsi que dans quelques enclaves de la région deSivas. Ils parlent les dialecteszaza(surtout à Dersîm) etkurmandji.
Au contraire d'autres alévis qui, au début des années 1920, saluent l'avènement de la république turque où ils espèrent vivre sur un pied égal avec les sunnites majoritaires, la plupart des alévis du Dersim et de ses environs se méfient dumiliî mûcadele(lutte nationale) menée parMustafa Kemal. En effet, celui-ci met alors en avant la solidarité musulmane, de facto sunnite, avant de soumettre et d'incorporer l'aspect religieux au concept nationaliste. Des tribus alévies duDersim et du Koçkiri (à la frontière occidentale du Dersim)déclenchent fin 1920 un soulèvement, préparé dès 1919, contre le nouveau pouvoir. Ce soulèvement est, chronologiquement, la première desrévoltes kurdesdes années 1920-1930. Il faut ici noter que, durant cette série de révoltes, les Kurdes alévis ne participent pas aux soulèvements des sunnites et les Kurdes sunnites pas à ceux des alévis, ce qui profite évidemment à leurs adversaires. Larévolte des alévis kurdes de Dersîm en 1938, qui clôt par ailleurs la période des révoltes des années 1920-1930, se termine par un massacre effroyable dans l'indifférence générale.
La littérature alévie a influencé profondément la littérature turque en général ainsi que la littérature chiite.
Les hymnes chantés avec ou sans accompagnement debağlama(saz) sont appelésnefes(souffle). Les chants religieux et spirituels chantés avec le bağlama sont appelésdeyiş(dit). Les cantiques traitant du martyr de Hussein sont appelésmersiye. Les cantiques qui racontent l'ascension céleste de Mahomet sont appelésmiraçlama. Les cantiques adressés aux 12 imams sont appelésduvaz-imam(12 Imams enpersan). Les cantiques traitant des cycles d'incarnation de prophétie et de sainteté sont appelésdevriye(en arabe,dawr, révolution/cycle). Les cantiques psalmodiés le jour du Nevruz (Newroz) (21 mars) rappelant la naissance de Ali dans la Kaaba, du jour de la révélation prophétique, du mariage d'Ali et Fatima, sont appelésnevruziye.
Comme c'est une littérature très étendue dans l'espace et dans le temps, du Turkestan au Balkans, il faut la diviser par région et par siècle. La grande littérature alévie est née auXIIsiècle.
Au Turkestan son premier représentant estAhmed Yesevi ou Ahmed Yasavi(XIIsiècle).
EnAzerbaïdjanses représentants sont :
EnIran:
En Anatolie nous avons :
Dans les Balkans les représentants sont :
Fuzuliétait aussi un poète chiite.Nesimi,Yeminiétaient en même temps des poètesHouroufis.Viranise considérait aussi poèteNusayris. Il y a aussi d'autres poètes alévis appeléshalk ozanıc’est-à-dire « bardes du peuple » car ils n'ont pas étédervichesouabdals; parmi eux, citonsKöroğlu,Karacaoğlan,Kerem,Garip,Gevheri,Dadaloğlu.
« Yedi ulu ozan », lesSept Sublimes Poètessont les chantres qui par leurdeyişont propagé la culture alevi-bektachi :