Pourim

Pourimest unefête juived’originebibliqueet d’institution rabbinique, qui commémore les événements relatés dans leLivre d’Esther: la délivrance miraculeuse d’un massacre de grande ampleur, planifié à l'encontre desJuifsparHamanl’Agaggitedans l’Empire persesous le règne d’Assuérus.
La fête est célébrée chaque année le 14Adar(enfévrieroumarsducalendrier grégorien). Quand le mois d'Adar est redoublé (annéesembolismiques), Pourim est célébrée le 14 Adar II. Cette date correspond à la dernièrePleine Lunede l'hiver, une lune avant la première Pleine Lune du printemps, marquée par la fête dePessah.
Aux pratiques traditionnelles, consignées dans le Livre d’Esther et ordonnancées par lesSages de laMishna, se sont ajoutées diverses coutumes, notamment culinaires, avec lesdeblaset lesoreilles d'Aman, ainsi que des manifestations joyeuses etcarnavalesques, et l’usage decrécellesà l’évocation du nom de Haman.
La fête dePourimcommémore les événements décrits dans le Livre d’Esther, dernier Livre de laBible hébraïqueà avoir été canonisé, dont la rédaction peut être approximativement datée auIVsiècle AEC.
Selon ce récit, le roiAssuérusprend pour femmeEsther bat Avihaïl, une belle jeune femme qui tient secrètes ses originesjudéennessur les conseils de son oncle (cousin)Mardochée. Celui-ci sauve le roi d'uncomplot.
Peu après,Haman, fils de Hamedata l'agaggite, monte en faveur auprès du roi dePerse. Outré par le fait que Mardochée ne s'incline pas devant lui alors que leprotocoleétabli par le roi l'y oblige, il fait publier au nom du souverain et avec son accord undécretd'exterminationde tous les Juifs vivant dans les 127 provinces de l'empireachéménide(où vit la quasi-totalité de la population juive de l'époque). La date d’application du décret est fixée au13jour du douzième mois, c’est-à-dire le mois d’adarpartirage au sort(hébreu:פורpour,cf.l'akkadienpûrû), d’où vient l’origine du mot « Pourim ».  En effet, Pourim est aussi connu sous le nom « la fête des Sorts ».
Sur l'insistance de Mardochée, Esther vient trouver le roi (au péril de sa vie). Elle l'invite à un festin avec Haman sans dévoiler ses motifs où elle les convie à un second festin. Troublé, Assuérus se fait lire les annales royales pour occuper ses insomnies et prend connaissance de sa dette envers Mardochée. Il le récompense par des honneurs devant un Haman dépité. Lors du second festin, Esther dévoile sonidentité juiveet le complot qui vise les siens. Haman est pendu à la potence même qu'il réservait à Mardochéeet les Juifs sont autorisés à se défendre contre leurs assaillants. Après un jour de batailles (deux àSuse), les Juifs célèbrent dans l'allégresse ces retournements du sort et une fête est instituée pour les générations à venir.
Les innovations de Mardochée, devenugrand vizirdu roi, ont une nature davantage sociale que religieuse : en effet, le jour est marqué par 4 obligations religieuses (mistvot) : la lecture rituelle du Livre d’Esther (mikra meguila(he)), le repas festif (mishtevesimha), l’envoi de portions (mishloah manot(en)) et le don aux pauvres (matanot laèvyonim(he)).
La fête dePourimn’est, selon la tradition rabbinique, observée dans un premier temps que par les Juifs deSuseavant d’être généralisée à l’ensemble des communautés juives, lorsque le Livre d’Esther est inclus après de nombreux débats dans le canon biblique par laGrande Assemblée.
Son prestige ne cesse dès lors de croître au travers des nombreuses interprétations rabbiniques du Livre d’Esther compilées dans lesTalmuds, leMidrash, leZoharet la littérature médiévale.
Outre de nombreux embellissements, il est rappelé avec insistance que l’histoire apparemment profane et décousue du Livre d’Esther est en réalité le plan d’un Dieu qui agit « en voilant sa face » (hébreu:הסתר פניםHester panim) et que le nom même de l’héroïne y fait allusion. L’affrontement entre Mardochée et Haman réactualise la lutte perpétuelle que se livrent Israël etAmalek, d’autant plus que l’ancêtre de Mardochée,Saül, a indûment épargné l’ancêtre de Haman,Agag.
La rédemption dePourimfait aussi écho à celle qui se produit un mois plus tard, àPessa'het, pour cette raison, la fête dePourimdoit être célébrée au quatorzième jour du second et non du premier mois d’adarlors desannées embolismiques. À de nombreux égards, les rédemptions dePessa'hetPourimsont opposées : lesHébreuxd’Égypte sont un peuple sans droit, sauvé par l’intervention directe de Dieu qui les fait sortir d’Égypte alors que les Juifs de Perse sont intégrés à leur nation et trouvent leur salut dans une intervention humaine qui renforce leur présence dans leur pays d’accueil. Cependant, leur conclusion est fortement analogue et Esther 9:27 (« les Juifs reconnurent et acceptèrent pour eux,etc.») répond ou fait suite àExode24:7 (« [Moïse] prit le livre de l’Alliance, dont il fit entendre la lecture au peuple et ils dirent : « Tout ce qu’a dit H', nous l’exécuterons et nous l’écouterons » »).
La fête dePourimest, selon leskabbalistes, comparable àYom Kippour. Les rabbins avancent même qu’elle sera encore observée auxtemps messianiques, alors même que les autres fêtes disparaîtront.
Ses ordonnances sont principalement abordées dans letraitéMeguila, dixième de l’ordre Moëdqui couvre les lois relatives aux fêtes.
La lecture du Livre d’Esther, qui se présente sous la forme d’unemeguila(« rouleau »), est érigée en pratique perpétuelle, le 14adarpour les habitants des petites villes et villages et le 15adarpour ceux des villes fortifiées à l’époque de Josué(afin de ne pas diminuer le statut deJérusalem, dont les murailles sont en ruine au temps d’Esther, par rapport à celui de Suse).
RabbiYehoshoua ben Levi(en)(ouBar Kappara(en)) rend la lecture de laMeguilaobligatoire pour les femmes car c'est par une femme que lemiracleest arrivé ; la lecture doit se faire non seulement la journée du 14 (ou du 15)adarmais aussi la veille de celui-ci. SelonRabbi Meïr, elle doit être lue dans son entièreté tandis que selonRabbi Yehouda, elle peut être commencée avec l’introduction de Mordekhaï (Esther 2:5) ou, selonRabbi Yosse, avec celle de Haman (Esther 3:1)- les codificateurs médiévaux ont retenu la première opinion. Elle peut, théoriquement, être lue dans la langue comprise par le public mais les décisionnaires médiévaux s’opposent à cet usage et imposent l’hébreu. La lecture se fait souvent à lasynagogue, mais pas obligatoirement.
Divers usages apparaissent afin de magnifier le cérémonial de la lecture : le Talmud prescrit notamment d’encadrer la lecture debénédictionset de lire les noms des dix fils de Haman(Parchandata, Dalfôn, Aspata, Porata, Adalia, Aridata, Parmachta, Arissaï, Aridaï, Vaïzata) en un souffle afin de faire savoir qu’ils sont morts simultanément (ou, selon une interprétation plus récente, parce qu’il n’est pas agréable aux Juifs d’évoquer la mort, fût-ce de leurs ennemis). On prend l’habitude, dès l’époque des gueonim, de dérouler entièrement lameguilaavant sa lecture et de réciter deux, puis quatre versets dits « de rédemption » (Esther 2:5, 8:15-16 & 10:3) à voix haute afin de publiciser le miracle. Quelques siècles plus tard, lesTossafistesde France et de Rhénanie instaurent la pratique de cogner des morceaux de bois sur lesquels est marqué le nom de Haman afin de se conformer au commandement d’effacer le nom d’Amalek, même du bois et de la pierre ; cette pratique évolue pour donner lieu à une cacophonie de sifflements, crécelles et autres manifestations bruyantes à la moindre mention du nom de Haman.
En ce qui concerne laMeguilaelle-même, le texte du rouleau d’Esther doit être écrit à la main, en hébreu, sur duparchemin. Selon la tradition, le texte est présenté en colonnes et peut être illustré, ce qui fait souvent desMeguilotdes objets de grande beauté.
La lecture de lameguilaest généralement suivie de chants prenant leur source dans les versets du Livre d’Esther et les passages des Talmuds relatifs àPourimavec, notamment,Chochanat Yaakov,OuMordekhaï yatza,Mishenikhnas adaretHayav einich.
Le repasfestifde Pourim constitue une obligation religieuse (mishte vesimha). De façon symbolique, le festin renvoie aussi aux nombreux banquets dans l’histoire de lameguila. La composition du repas varie selon les traditions culinaires, mais il est important de marquer la spécificité du festin de Pourim – qui doit se distinguer d’un repas habituel – par la présence de plats élaborés et souvent carnés. EnTunisienotamment, le festin de Pourim est constitué de viandes grillées (méchoui) accompagnées d'une salade fraîche d'herbes aromatiqueset de galettes salées et anisées (zraderks) ou d'une poule farcie, suivies des gâteaux de Pourim dont desyoyosau miel. Par son aspect exceptionnel, le festin de Pourim est donc basé sur le modèle du repas sabbatique.
Lesrabbinsayant remarqué que lemishte(festinalcoolisé) figure de manière prééminente dans le Livre d’Esther, en concluent que « le miracle a eu lieu grâce au vin » ; par conséquent, les festins prescrits en fin de Livre doivent être alcoolisés.Ravadéclare que « l’on doit « se parfumer » (s’enivrer) àPourimjusqu’à ne plus pouvoir distinguer « maudit soit Haman ! » de « béni soit Mardochée ! » ».
Il est aussi à l’origine des premiers chefs-d’œuvre de lalittérature parodique juive, dont laMassekhet Pourim; rédigé auXIVsiècle parKalonymos ben Kalonymosdans le style duTalmud, ce « traité de Pourim » prescrit de s’enivrer joyeusement et proscrit formellement l’eau.
Cette veine extravagante etburlesquese poursuit pendant la journée : le Talmud évoque des « jeux dePourim» parmi lesquels des sauts au-dessus du feuet, dès leVsiècle, il est de coutume de réaliser des processions solennelles au cours desquelles Haman est pendu ou brûléen effigie. Certains voient dans cette coutume l’origine despièces jouées àPourimsur les bases desquelles lethéâtre yiddishse développe auXVIIIsiècle. Connu aussi sous le nomPourim Shpildans la traditionashkénaze, ces pièces de théâtresatiriquesincorporent tous lesarts du spectacle– théâtre, musique, danse, chants, mimes et déguisements.
Les thèmes desPourim Shpilsont généralement fondés sur le récit du Livre d’Esther mais peuvent incorporer d’autres récits oupersonnages bibliques, ou bien des éléments inspirés de l’actualité et des personnages politiques contemporains. La pratique a été inscrite à l’Inventaire du patrimoine culturel immatériel en France, en tant que pratique festive, en octobre 2015.
Elle se retrouve aussi auMoyen Âgesous une forme différente, àFrancfort-sur-le-Main: des maisons deciresont confectionnées, figurant Haman, son épouse Zeresh, sonbourreauet des gardes. La maison, placée sur labimah(estrade d’où se conduit l’office), est brûlée avec ses occupants dès le début de la lecture de lameguila.
Ces débordements sont diversement accueillis par leschrétiensqui les interdisent par intermittence au cours des siècles, car ils y voient (surtout dans l’exécution de Haman) uneparodiedétournée deJésuset de laCroix.
Ils sont également critiqués par certains rabbins qui tentent de limiter le degré de licence en la matière. Toutefois, c’est l’attitude indulgente qui prévaut, d’autant que diverses mesures sont prises pour contrôler le chaos, dont les moindres ne sont pas les autres coutumes dePourim.
L’échange de colis et les dons aux indigents deviennent avec le temps l’un des aspects principaux dePourim.
Ils ont pour but, selonIsraël Isserlein(en), une certaine égalisation sociale dans l’accès à la joie en ce jour, transcendant même la barrière entre Juifs etGentils. Il a aussi été suggéré plus récemment que ces coutumes répondaient trait pour trait aux accusations portées par Haman envers le peuple juif, puisqu’il les déclare dispersés et qu’ils se montrent solidaires.
La fête dePourimest célébrée depuis le soir du 14adarau soir du 15, enterre d'Israëlcomme enDiaspora, dans les villes qui n'étaient pasfortifiéesà l'époque deJosué. Les habitants de ces villes fortifiées, dont Jérusalem, célèbrent lePourimde Susequi a lieu le jour suivant. Cette situation donne lieu, lorsque lePourimde Suse a lieu àchabbat, auPourim meshoulash(«Pourimtripartite »), où les célébrations sont réparties sur trois jours.
Bien que les jours dePourimsoient qualifiés deyom tov(Esther 9:19), ils n’ont pas le caractère saint duchabbatni des autresfêtes bibliques; il n’y a aucune restriction d’activité et lesmariagessont permis. Cependant, les activités professionnelles et, plus généralement, tout ce qui pourrait empêcher de se réjouir en ce jour, sont découragés voire, en certains endroits, restreints. En outre, les marques publiques dedeuilsont interdites.
Du point de vuerituel,Pourimse distingue par ses quatre prescriptions (mikra meguila, mishte vesimha, mishloah manot, matanot laèviyonim). Du point de vueliturgique, une bénédiction spécifique intituléeAl Hanissimet analogue à celle deHanouccaest intercalée dans la bénédiction dehoda'a(« reconnaissance [de la majesté divine] ») desprièresdu soir, du matin et de l’après-midi ainsi que dans labénédiction qui suit les repaspris le 14adar, afin de louer Dieu pour les miracles réalisés en faveur des Juifs.
Lors des annéesembolismiques, où un second mois d’adar, ditadar bethouvèadarest intercalé dans lecalendrier,Pourimest célébré le14jour de ce second mois. Les 14 et 15adardu premier mois fait l’objet de quelques manifestations de joie, appeléesPourim katan.
La joie que l’on doit manifester àPourimcommence dès l’entrée du mois d’adar. Cependant, les pieuxjeûnentle 7 et le 9adar, et le 14adarlui-même est précédé par leTaanit Estherun jour de jeûne instauré vers leVIIIsiècle en souvenir des Juifs qui se sont rassemblés en ce jour dans l’attente de leurs ennemis. En effet, le «jeûne d'Esther» renvoie au récit de laMeguila, et à la demande d'Esther à son peuple de « jeûner à mon intention » avant qu’elle entreprenne son plan pour les sauver auprès du roi. Dans certaines traditions, le jeûne est rompu par unecollation, suivi d’un repas légervégétarien- le « repas d’Esther ». Ce repas rappelle les récits légendaires, concernant le végétarisme d’Esther. Selon cette tradition, la reine respectait les règleskashrut, sans pour autant révéler son identité juive tenue secrète à la cour du roi, en observant un régime composé exclusivement de graines, fruits, et légumes.
Dans beaucoup de foyers, les semaines avant la fête sont également marquées par la confection d’une grande quantité de gâteaux, y compris les fameuseshamentashen(en yiddish),oznei Haman(en hébreu)ou «oreilles d’Aman».
Il est d’usage d’accueillirPourimcommechabbat, avec des habits de fête et une belle table. L’office du soir est précédé par l’offrande d’une somme équivalente à trois fois la moitié de l’unité de monnaie locale - il ne s’agit pas du don aux pauvres, bien que l’argent collecté leur soit souvent redistribué, mais d’une réminiscence de l’impôt dumahatsit hasheqel, autrefois prélevé enadarpour les besoins du culte dans le Temple.
La première lecture de laMeguila(hébreu:מקרא מגילהMikra Meguila) se fait le soir, après l’office de prière. Elle est obligatoire pour tous, hommes et femmes et se fait de préférence à la synagogue. Il est recommandé d’y amener les enfants qui n’ont pas encore atteint leurmajorité religieuse, pour autant qu’ils ne perturbent pas (trop) leurs parents lors de la lecture.
La lecture se fait dans un rouleaumanuscrit(et non dans une édition imprimée). De nombreuses communautés ont pour coutume de réagir bruyamment à la mention du nom de Haman (elle a ses défenseurset ses détracteurs). Comme il est obligatoire d’écouter toute la lecture de lameguila, l’officiant marque une pause à ces moments. D’aucuns suivent par précaution la lecture dans leur propremeguilamanuscrite (pour autant qu’elle soit conforme et sans fautes).
Bien que la prescription d’écouter laMeguilaconcerne les femmes et que certainesautorités médiévalesestiment qu’elles devraient pouvoir la lire, ce n’est pas l’usage, à l’exception de certaines communautésorthodoxes modernes; mais dans ces cas, la lecture se fait souvent dans un cercle exclusivement composé de femmes. En revanche, une lecture publique par des femmes orthodoxes, en présence d’hommes et de femmes (séparé par une cloison – lamekhitsa), est organisée àParisdepuis 2012.
Un festin joyeux (hébreu:משתה ושמחהMishte vesimha) fait suite à la lecture de lameguila. Il est de coutume de le faire précéder par uneétude de la Torahou, à tout le moins,quelques motsafin de lui conférer davantage de dignité (et pour prévenir les excès). Il est si important d’y bien boire et manger que, lorsquePourima lieu un dimanche, certaines autorités autorisent à se restreindre sur letroisième repas de chabbatafin de mieux profiter dumishte.
La table comprend souvent des plats typiques de la fête, en particulier des pâtisseries triangulaires fourrées (hamantashenchez les ashkénazes,fazuelos(en)chez lesséfarades,orrechi d'AmanenItalie,etc.), deskreplach(beignetsfarcis à la viande, au foie ou au poulet servis dans la soupe), et desfèves(car Esther n’aurait, à l’instar deDaniel, mangé que des fèves à la cour du roi Assuérus, afin d’éviter d’enfreindre lecode alimentaire des Juifs). Certains mangent lacté à l’instar deChavouot, car les Juifs ont accepté la Torah en ce jour.
Diverses attitudes se rencontrent quant à la consommation de vin et d’alcools, depuis ceux qui estiment qu’il suffit d’être légèrement embrumé et de ne plus pouvoir calculer la valeur numérique de « maudit soit Haman » et « béni soit Mardochée » jusqu’à ceux qui autorisent véritablement de confondre les deux phrases. Tous reconnaissent cependant qu’il est interdit de s’enivrer jusqu’au point de ne plus pouvoir réaliser les prescriptions(comme l’action de grâceaprès les repas) et d’aucuns découragent aussi l’intoxicationchez les individus sensibles pour des raisons d’étiquette.
Le jour dePourimdoit êtrejoyeuxet les manifestations de deuil comme lejeûneou l’oraison funèbresont à proscrire.
L’office du matin est globalement similaire à celui de la veille, avec intercalation de l’Al Hanissim, lecture de lameguilaet festin. À la différence deHanoucca, on ne récite pas leHallelcar lesmiraclesn’ont pas eu lieu enterre d’Israëlet que les Juifs sont restés en Perse ; on ne lit cependant pas non plus leTahanoun(office de supplications).
Une lecture publique du passageVayavo Amalek(Exode17:8-16) est faite avant la lecture de lameguila, afin de souligner le caractère perpétuel de la lutte entreIsraëletAmalek; certains ont coutume de répéter le dernierverset. Lepsaume22est récité après la lecture de lameguila, car il contient, selon les rabbins, de nombreuses allusions à la reine Esther à l’heure de sa détresse, alors qu’elle s’apprête à se présenter devant le roi.
La journée se passe ensuite dans la liesse et l’exubérance, les échanges de cadeaux et les dons aux démunis.
L'envoi de colis alimentaires(en)(hébreu:משלוח מנותMishloah manot) incombe à toute personne ayant atteint la majorité religieuse (12 ans pour les filles, 13 pour les garçons), y compris les endeuillés. Il faut, pour s'en acquitter, envoyer au moins deux plats prêts à être consommés à une personnele jour dePourimmême(les femmes envoient aux femmes, les hommes aux hommes).
La prescription desdons aux démunis(he)(hébreu:מתנות לאביוניםmatanot laèvyonim) nécessite de faire un don à deux pauvres au moins ; elle a priorité sur lemishloah manotcar la réjouissance des pauvres revêt, selon la tradition, une importance particulière devant Dieu.
Comme lemishloah manot, elle concerne les hommes et les femmes, les endeuilléset même les pauvres. Il convient de ne pas faire de distinction entre ceux-ci et toute personne prête à accepter le don peut en bénéficier, y compris unnon-Juif.
Lorsque le 15adara lieu unchabbat, ces dons doivent être réalisés avant lechabbat, afin de permettre aux pauvres d'en profiter.
LesKaraïtes, adeptes d'un courant qui reconnaît l'autorité de laBible hébraïquemais non celle duTalmuden matière deLoi juive, n'ont pas de coutumes unifiées en ce qui concerne lesYemei HaPourim(« jours des sorts »). Ils ont, en vertu de l'interprétation de chacun, lieu ou non à la même date que celle ducalendrier rabbinique.
LaMeguilaest lue à la fin des deuxchabbatqui précèdentPourim, ce qui pourrait être une réminiscence de l'ancienne coutume de la lire depuis le début du mois d’adarjusqu'au15jour de ce mois.
De nombreuses communautés karaïtes auraient célébré lesYemei HaPourimpar des jeûnes de deux ou 70 jours en souvenir des persécutions de Haman. Toutefois, les coutumes de l'ancienne communautécairotesemblent avoir été sensiblement similaires à celles de leurs voisins rabbanites : ils la surnommaientEid Al-Maskharah(« fête de la mascarade ») et confectionnaient deswedan hjmdn(« oreilles de Haman »). Ils avaient par ailleurs coutume d'allumer desciergesen ces jours et les jugeaient propices aux annonces demariage.
LesSamaritains, adeptes d’unmosaïsmenon-juif dont laBiblene comprend que les six premiers Livres ducanonhébraïque, ignorentPourim, fête nationalejudéennemais nonsamaritaine.
LesBeta Israëld’Éthiopiesont les dépositaires d’un judaïsme pré-rabbinique principalement fondé sur la Bible, en voie de disparition depuis leur émigration massive en Israël et leur adoption dujudaïsme orthodoxe.
Il a longtemps été considéré qu’ils ignoraient la fête dePourim, n’en réalisant aucune rite alors qu’ils observent un jeûne d’Esther (soma Esther) conforme au texte biblique.Wolf Leslau(en)a cependant démontré que la date de la fête d’Esther était incluse dans leur calendrier et qu’elle était vraisemblablement tombée en désuétude au cours du temps.
Pourimest une fête extrêmement populaire enIsraël, dans l’ensemble des secteurs de la population juive. Tout le monde se déguise et va ainsi à l'école, à l'université, au travail, emprunte les transports en commun ou fait ses courses. Dans les hôpitaux, il n'est pas rare que les malades soient soignés par des médecins et des infirmières costumés d'un chapeau de carnaval. Les magasins de déguisements et costumes ne désemplissent pas.
Les colis alimentaires y sont devenus des paniers chargés de victuailles et les mascarades ont pris la dimension de véritables festivals, lesAdeloyada(en)(parades costumées à thème), parfois comparées aucarnaval de Rioou auMardi Gras de la Nouvelle-Orléans. Inaugurées àTel Aviven 1912, elles se sont propagées à d’autres villes depuis.
L’accent est fortement mis sur les enfants, autorisés à venir en déguisement à l’école dans les jours qui précèdentPourim. Des comptines ont également été composées pour eux, parmi lesquellesHag Pourim, composé parLevin Kipnissur une mélodie traditionnelle,Leitzan katan ne'hmadde Sarah Levi Tanai,Ani Pourimde Levin Kipnis etNahoum Nardi(en),etc.
L’histoire dePourimprésente de grandes ressemblances avec les romans persans et ses coutumes sociales extravagantes rappellent les célébrations dusolstice d’hiver, dont lesSacaeababyloniens et leNorouziranien : on y célèbre la victoire du nouvel an sur l’ancien en élisant une reine d’un jour, en distribuant des dons aux pauvres et en s’adonnant à diverses extravagances.
Les déguisements pour inverser les rôles, les sexes et les positions sociales (le roi devient esclave et l'esclave devient roi), leslibationset lesprocessionsjoyeuses, évoquent lecarnaval. Surtout, c'est l'élection d'un roi de pacotille, avec sa couronne factice, juché à l'envers sur un cheval ou un âne et promené à travers la ville sous leslazzis, avant de finir pendu (Haman), brûlé (le roi Vaval) ou crucifié (lapassion  de Jésus), confirment que la fête de Pourim s'inscrit dans l'universalité des fêtes desolstice.
L’histoire et le thème dePourimétaient bien connus du régimenazi: au lendemain de laNuit de Cristal,Julius Streicherprésente cepogromcomme un acte d’autodéfense car les Juifs auraient massacré le peuple allemand aussi sûrement qu’ils avaient « charcuté 75 000 Persans ». De même, dans le cadre desaktionsmenées les jours desfêtes juivesafin d'en faire des jours de deuil et d'en nier jusqu’aux fondements, dix Juifs sont pendus àPourimen 1942 àZduńska Wola(Pologne) pour « venger les dix fils de Haman ».
Conscient d’être considéré comme l’« archi-Haman» voire le « nouvelAmalek»,Hitlerdéclare le30 janvier 1944que si l’Allemagne est vaincue, les Juifs pourront célébrer un « secondPourim».
Si le nom de Dieu n'est pas une seule fois écrit dans laMeguilad'Esther, leTalmudenseigne qu'il peut se dissimuler dans le texte sous le motHamelekh(« le Roi ») utilisé seul. Ainsi, Esther demande au roi que « demain encore », « les dix fils d'Haman soient pendus à la potence », alors qu'ils l'ont déjà été quelques versets plus tôt.
Dans la mesure où les lettrestav,shinetzayïn(dont le total envaleur numériqueest 707) sont écrites en petits caractères dans l'énumération des dix fils d'Haman, et que dans le même passage, la lettrevavest écrite en gros caractère, ces anomalies scripturales peuvent correspondre à une année et conduire à la 707année du sixième millénaire ducalendrier hébraïque, soit l'année 1946-1947 ducalendrier civil. Lors duprocès de Nurembergen 1946, douze des criminelsnazisqui voulaient exterminer le peuple juif sont condamnés à mort par pendaison (alors que les militaires sont habituellement fusillés sur le peloton d'exécution):Martin Bormann(parcontumace),Hans Frank,Wilhelm Frick,Hermann Göring(qui sesuicidejuste avant l'exécution de la sentence),Alfred Jodl,Ernst Kaltenbrunner,Wilhelm Keitel,Joachim von Ribbentrop,Alfred Rosenberg,Fritz Sauckel,Arthur Seyß-InquartetJulius Streicher. Dans les faits, dix nazis sont bel et bien pendus en octobre 1946. Quelques secondes avant de l'être, Julius Streicher est hors de lui et s’exclame«Purim Fest 1946 !».
Enjanvier 2011, le régime deMahmoud Ahmadinedjadaurait fait déclasser lesmausoléessupposés d’Esther et Mardochée où lesJuifs d’Iran, qui se considèrent comme les descendants d’Esther, se rendent traditionnellement enpèlerinageàPourim; il aurait ordonné que le site soit converti en « mémorial pour les victimes d’Esther et Mardochée » et que la fête dePourimsoit renommée « festival juif du massacre des Iraniens ». Il s'est avéré que cette rumeur était infondée, tel que le précise Ardavan Amir-Aslani dans son livreIran et Israël, Juifs et Perses(2013).
L’association dePourimà la délivrance miraculeuse mais discrète se maintient au travers les âges. C'est ainsi que naissent lesPourim sheniim(« secondsPourim»), célébrations locales voire familiales d'évènements perçus comme une rescousse divine. Ils donnent parfois lieu à des rites de la même nature quePourimcomme la lecture synagogale d’unemeguilacomposée pour l’occasion. La plupart tombent en désuétude mais quelques-uns sont encore observés de nos jours.
La pratique dePourim shpila été reconnu par leMinistère de la Cultureen 2015 et inscrit à l'inventaire du patrimoine culturel immatériel en France.