Mort (mythologie)

LaMorta été représentée en tant que figureanthropomorpheou comme personnage fictif dans de nombreusesmythologiesetcultures populaires.
La personnification de la mort en tant qu'entité vivante, consciente et sensible, est liée à l'idée dela mortet à son poids historique et philosophique considérable. Selon les langues, elle est un personnage soit féminin, soit masculin. Elle est souvent représentée sous forme d'unsquelette(ou d'un corps squelettique présentant quelques rares lambeaux de peau sur certains os), parfois vêtue d'un grand manteau noir à capuche et d'une cape.
Dans lefolkloreoccidental moderne, la Mort est généralement représentée comme un squelette portant une robe, une toge noire avec capuche, et éventuellement avec une grandefaux. La Mort est alors connue sous le nom de « laGrande Faucheuse» ou tout simplement « laFaucheuse».
Ce symbole d'origineitalienneest très présent durant tout leMoyen Âgeet à laRenaissance, dans les peinturesapocalyptiqueset macabres comme celle dePieter Brueghel l'Ancien(Le Triomphe de la Mort). À une époque où lapeste noirefaisait des ravages, la faucheuse représentait un être terrifiant venu happer les vivants d'un coup de lame. Les allégories de la mort ont été reprises maintes fois dans des œuvres plus récentes, notamment liées à lafantasy, avec la même symbolique qu'à leur origine.
Il existe dans toutes les mythologies des divinités qui incarnent la Mort ou certains de ses aspects :
Dans les écrits hindous connus sous le nom deVedas, le maître des morts est appeléYamaouYamaraj(littéralement le seigneur de la mort). Yamaraj monte un bœuf noir et possède un lasso torsadé avec lequel il attrape les âmes pour les emmener dans sa demeure, Yamalok. Ce sont ses suivants, les Yamaduts, qui  portent les âmes jusqu'à Yamalok. Ici, les bonnes et les mauvaises actions sont comptabilisées parChitragupta, qui autorise alors Yama à décider où iront les âmes dans leur prochaine vie, suivant la théorie de la réincarnation.
On croit que les âmes peuvent renaître sur Terre aussi bien dans un univers paradisiaque qu'infernal, en fonction des actions de la vie passée. Celles qui peuvent se prévaloir d'un bonkarmaet d'un bonbakhtidans leurs vies atteignent leMoksha, la libération du cycle des morts et des renaissances, ainsi que des souffrances induites par la vie emprisonnée dans le corps.Yamaest également mentionné dans leMahabharatacomme un grand philosophe et comme un dévot deKrishna.
De façon intéressante,Yamaest aussi connu comme Dharmaraj ou roi duDharmaou de la justice. Le raisonnement est que justice soit faite équitablement pour tous - s'ils sont vivants ou morts, basé sur leur karma ou leur destin. C'est davantage consolidé par le fait queYudhishthira, l'aîné desPândavaest considéré comme la personnification de la justice, à Mahabharata où il était né en raison des prières de Kunti à Yamaraj.
Dans leKojiki, on raconte qu'après avoir donné naissance au dieu du feuKagutsuchi, la déesseIzanamimourut, blessée par ce feu, et entra dans le royaume de la nuit perpétuelle, Yaminokuni. Par la suite,Izanagi, son époux, la trouva dans le pays de Yomi alors qu'il tentait de la ramener chez les vivants. Hélas, Yomi est situé dans lemonde souterrain, et Izanagi retrouva son épouse ravagée par la décomposition. Lors d'une dispute avec lui, Izanami proclama que prendre 1000 vies chaque jour était la preuve de sa position de déesse des morts.
Dans la culture populaire, la mort est également représentée sous les traits d’Enma(Yama),Enma ŌouEnma Daiō(Enma-RoiouEnma-Grand Roi, traductions de यम रजYama Raja). Le Yama hindouiste a également inspiré le Yanluo chinois et le Enma japonais. Enma règne sur le monde souterrain, pareil à l'Hadèsgrec, et décide si les morts vont auparadisou enenfer. Les parents japonais menaçaient ainsi leurs enfants : s'ils mentaient, Enma leur couperait la langue dans l'au-delà.
Il existe d'autres dieux de la mort, lesshinigamis, qui ressemblent à la vision occidentale de la mort sous la forme de faucheuse. Les représentations des shinigamis (le terme est souvent au pluriel enfrançais) sont courantes dans l'art et la fiction du Japon moderne, et totalement absentes dans la mythologie japonaise traditionnelle.
Les anciennes tribus slaves voyaient la mort comme une femme vêtue de blanc, tenant à la main des jeunes pousses qui ne fanaient jamais. Être touché par ces pousses faisait tomber dans un sommeil perpétuel. Cette représentation a survécu auchristianismedurant tout le Moyen Âge, et n'a été remplacée par l'image plus répandue dans la tradition européenne d'unsqueletteallant et venant qu'à la fin duXVsiècle.
Les Lituaniens appelaient la MortGiltinè, du mot « gelti » qui signifie « piquer ». Giltinè était représentée sous les traits d'une vieille femme laide, avec un long nez bleu et une langue empoisonnée. La légende raconte que Giltinè était une jolie jeune femme enjouée qui fut emprisonnée durant sept ans dans un cercueil. La déesse de la Mort était la sœur de la déesse de la Vie et de la Destinée,Laima, ce qui symbolisait les relations entre le début et la fin de la vie.
Par la suite, les Lituaniens ont adopté la vision chrétienne de la Mort, avec sa robe noire et sa faux.
Dans laBible, le quatrième cavalier de Révélation 6 est appelé la Mort : L'Ange du Seigneura ainsi fauché 185 000 hommes dans un camp assyrien (2 Rois; 19,35).
Quand Dieu décide de tuer les premiers-nés égyptiens, il ordonne au « destructeur » (shâchath) d'épargner les maisons marquées par du sang sur le linteau et les montants des portes (Exode; 12, 23). L'ange de la destructionmal'ak ha-mashḥit, se déchaîne contre le peuple de Jérusalem (2 Samuel ; 24,15).
Dans les Chroniques (21, 16), le roi David voit« l'ange de Yahvé qui se tenait entre le ciel et la terre, l'épée dégainée à la main, tendue vers Jérusalem ».
Dans lelivre de Job(33,2), on trouve le terme de « destructeur » (memitim) que la tradition a identifié à « l'ange destructeur » (mal'ake Khabbalah), alors que le livre des Proverbes (26, 14) fait mention des « anges de la mort » (mal'ake ha-mavet). On trouve également le nom d'Azraëlcomme ange de la mort.
D'après leMidrash, l'ange de la mort a été créé par Dieu lors du premier jour. Son domaine est leparadis, d'où il atteint la Terre en huit jours, alors même que la pestilence n'en met qu'un. Il possède 6 paires d'ailes.
La Mort est quelquefois mentionnée dans leNouveau Testament, que ce soit sous forme de personnification, ou bien comme un état de fait. Elle est assimilée à l'ange diaboliqueSamaël. On trouve une allusion dans lesActes des Apôtres(2,24) : « Mais Dieu l'a ressuscité, le délivrant des affres de l'Hadès. Aussi bien n'était-il pas possible qu'il fût retenu en son pouvoir ».
Quelques passages après, cependant, sont plus explicites. L'Épître aux Romains5 parle de la Mort comme ayant « dominé de la période d'Adam à Moïse », et divers passages dans lesÉpîtreparlent du labeur du Christ sur la Croix et saRésurrectioncomme une confrontation avec la Mort. Des versets de cette sorte incluent l'Épître aux Romains (6,9) et laDeuxième épître à Timothée(1,10).
LaPremière épître aux Corinthiens(15,26) affirme, « Le dernier ennemi à détruire est la mort », qui implique que la Mort n'a pas été détruite une fois pour toutes, dans le sens où chaque chrétien doit être amené à vaincre la mort à son tour.
Dans l'Apocalypse, la Mort est mentionnée comme un personnage capable de monter à cheval :
Lachristianisationde lasociété mexicaines'est faite par lesyncrétismereligieux avec les rituels et les croyancesmésoaméricaines.
Il en résulte, dans latradition chrétienne(et même laïque) duMexiquecontemporain, que la Mort est symbolisée sous des formes héritées à la fois des coutumes mésoaméricaines, chrétiennes et mexicaines. Pour lafête des morts, en particulier, on met en scène la Mort par de nombreuses représentations, telles que laCatrinaou lescalaveras.
Dans latradition islamique, l'Ange de la Mort s'appelleMalak Al Mawt. Qui se traduit littéralement parange de la mort.
Al-Ghazâlî, dans son ouvrageLa perle précieuse (Ad-Doura al-fâkhira)compile un ensemble de traditions, issues duCoran, de lasunna, des sentences des maîtres spirituels rapportées sous forme symbolique, relatives à la mort en islam.
Le personnage de la Mort apparaît dans de nombreuses œuvres defiction, que ce soit desfilmsdramatiques ou comiques, descience-fictionou defantasy.