Seres Iluminados (taoísmo)

Seres Iluminadoses una traduccióndel término chinoxianren仙人 (oshenxian).Esteideogramachino está compuesto por dos ideogramas que significan respectivamentepersona(人) ymontaña(山). La combinación de los dos recibe generalmente la traducción de"Inmortales"o desantos taoístas.​
Este signo parece primero haber sido utilizado en competencia con 僊 xiān, que tiene lugar del elemento de montaña (xiān) del carácter qīan (遷) significandoMoveromovimiento. Los diccionarios de ladinastía HanShuowen Jiezi'(~ 121), que contienen 僊, yShiming(~200), que contienen 仙, ambos dan las siguientes definiciones: "vivir mucho tiempo sin morir; ir"; elShimingdice, "para ir a las montañas". La primera tierra de la inmortalidad eran islas montañosas míticas en elMar Amarillo.
Los "inmortales" en la cultura oriental (entendiéndose cómo seresiluminadoso en proceso de iluminación avanzada, que producto de sus conocimientos y/o técnicas místicas obtenidas, pueden vivir por un gran periodo de tiempo); y que por ello destacan en la mitología deCultura Chinapor poseer unos fantásticos poderes sobrenaturales y dimensiones cosmológicas, cuyo estado trasciende la oposición entre la vida y la muerte, al vivir por periodos extremadamente largos (inmortalidadfísica); 
y posteriormente a través del taoísmo, llegando el concepto de inmortalidad espiritual (inmortalidad taoísta).
Es evidente en el ideal de una transformación que se produce en el inmortal consiguiendo la vida a través de un estilo de vida saludable y una ascesis específica, ayudado por el consumo de hierbas y pociones que alargan la vida y que se encuentran en los lugares mágicos llamados "cuevas celestes" y "tierra de la Felicidad",​ principales lugares de residencia de estos seres fantásticos.
La creencia en los inmortales antes del nacimiento deltaoísmopor lo menos en su versión deísta se han convertido en un elemento esencial de laHanoriental. Anteriormente, habían estado en el centro de las actualesFangxiandao, « Camino de los magos e inmortales», aparecieron en el Período de los Reinos Combatientes en el paísQiyYanal lado delMar de Bohai. Los inmortales pertenecen al conjunto de losdiosesde lareligión china, colectivamente conocidashenxian​ « dioses e inmortales».
Por lo general, invisible en su forma real para los humanos comunes, que son descritos porGe Hongen el "Baopuzi" con pupilas cuadradas, enormes lóbulos, a veces la cabeza de serpiente, un abrigo de plumas, montados en gruyas y dragones. Ellos poseen el don de la metamorfosis y la ubicuidad, aparecen o desaparecen a voluntad en un estallido de luz. Pueden iluminar una habitación oscura.
Como loschamanes, son maestros de los elementos y pueden tomar forma animal. Por lo tanto, los ocho inmortales delpríncipe de Huainanpor sentado tienen el poder de traer viento y la lluvia así como el aumento de las nubes y nieblas. Los inmortales fueron similares a las aves y criaturas acuáticas con los que a menudo son comparados y tienen poderes asociados.
En el primer capítulo deZhuang Zi, el santo taoísta es un enorme pájaro que llega al fin del mundo con un golpe de sus alas, pero también un pez oculto en las aguas profundas. Tienen huesos ligeros, un abrigo de plumas, a menudo se oculta en el cielo o sube a las alturas de las montañas. Cuando los seres humanos se convierten en inmortales desaparecen, a veces sus sandalias, bastón o espada se transforman en pájaros. ElBaopu Zilos compara en su parte inmortal con una tortuga al acecho profundamente en el agua, o una carpa luminosa nadando en un río decinabrio.
Desde el sigloIII, losinmortales en el taoísmo, que se han convertido claramente en taoístas pueden encarnar la diferenciación de origen primario. A veces visibles e invisibles, aparecen aquí y allá a la vez, en movimiento pero sin forma o cuerpo. Por lo general son difíciles de alcanzar en movimiento, solo dejan lugares en los que se basan las dualidades, comognomonen el centro del mundo. Su constante movimiento de ascenso y descenso representan los de la respiraciónqìque se eleva ydàoque desciende en forma de textos sagrados que difieren a los seguidores con mayores méritos.
Cuando muestran la forma humana, sus identidades son variables, su origen desconocido. Sin individualidad, pueden entrar en el bosque, sin llamar la atención de los animales. Nos imaginamos que viven en ambas alturas o entre las estrellas en las cuevas de las entrañas de la tierra, que también se comunican con el cielo.
La forma del carácterxianindica que los inmortales en sus orígenes vivían en las montañas o en islas montañosas. Los inmortales de la época imperial también frecuentan las montañas, especialmente las míticas montañaKunlun, sino también en las estrellas, el fondo del mar, las cuevas que se comunican con el cielo, y las islas del mar Oriental, estas últimas especialmente popular en la época de los Reinos Combatientes y a principios del imperio.Qin Shi Huangenvió expediciones en busca de hierbas inmortales
La escuela taoísta más importante hoy en día, la rama Longmen deQuanzen, designa como tierra de la inmortalidad diez continentes y tres islas,​ así como diez cuevas celestiales. De las tres islas Penglai​ y Fangzhang​ son conocidas desde los inicios de la era cristiana. La tercera, otras veces denominada Yingzhou,​ ha tomado el nombre de Kunlun,​ en sus orígenes un conjunto de montañas situadas en el oeste de China. Residencia delGobernador de la tierra, este alberga una fuente de vino que prolonga la vida. En Fangzhang reside el Gobernador que gobierna a los dioses del agua y de los animales acuáticos que incluyen dragones y serpientes. Siendo Penglai, la residencia más importante la del Gobernador del cielo se comunica con los superiores nueve cielos.Yu el Grandehabría ido allí después de sus hazañas de ascender al cielo.
Originalmente, la búsqueda de lainmortalidadimplica esencialmente el trabajo sobre el cuerpo (inmortalidad física), incluyendo unos requisitos dietéticos especiales, un gimnasio y el uso de hierbas o elixires, coincidentes con ejercicios espirituales demeditación taoísta. Con el desarrollo del taoísmo institucional, a la práctica individual a menudo se suma la exigencia de respeto a la comunidad, la conducta moral y las buenas obras (de forma equivalente a la conductadhármicaque se debe seguir en el hinduismo y el budismo); derivando así todo ello a lograr la meta de alcanzar la inmortalidad espiritual.
Las técnicas corporales de la respecto a la "inmortalidad" física, varían en detalles específicos y, a menudo en una escuela o según el maestro, se pueden agrupar en varias amplias categorías: la dieta, laalquimiaexterna con elixires o pastillas de absorción externos, y laalquimia internapor la visualización, y la gimnasia.
Para su desarrollo se suele combinan varias  de las técnicas mencionadas. Según la tradición, se puede acceder al estado inmortal al deshacerse de la muerte en su cuerpo como una serpiente de su piel, pero los más dotados se metamorfosean hasta vivir en el cielo toda su vida. Las creencias populares, están impregnadas de valores comunitarios, a veces se imaginan volando con sus familias y sus animales, de ahí el dicho: "Cuando una persona recibe el Dao, [incluso] sus pollos y sus perros van al cielo" (todo el grupo se beneficia de la promoción de uno de sus miembros​).
De acuerdo con un pasaje de la 'Zhuang Zi', el estribillo inmortal de las cinco semillas​ (arroz,mijo,trigo,avenayfrijol), alimentándose de viento y rocío. Las semillas con las que se alimenta la gente común se supone que deben contener el cuerpo en descomposición en el interior y, además, espiar y denunciar los pecados de la persona que es el hogar de las deidades, reduciendo aún más sus posibilidades de vivir mucho tiempo.
La creencia en la existencia de hierbas que alargan la vida en la tierra de la inmortalidad es atestiguada desde losReinos Combatientes. La fabricación alquímica deJindanse hizo más y más popular en ladinastía Handel Este y alcanzó su cenit bajo elDinastía Tangcon el « elixir oro» o « elixir de la vuelta [a la unidad primordial]». Sin embargo, bajo la misma dinastía se realizó además de la alquimia externa, probablemente más peligrosa que beneficiosa, que fue abandonada poco a poco a favor de la alquimia interna dominante en ladinastía Song.
El trabajo de la respiraciónlianqi​ que había aparecido ya en la alquimia externa. Se encuentra en trazas en el trabajoTai Yi Jin Hua Zong Zhi, en elYuan Qu, o en elZhuang Zien cuanto aldaoyin, una especie de gimnasia.
Incluye ejercicios de respiración para « rechazar lo antiguo e introducir lo nuevo», gimnasia suave oartes marcialesque extienden la práctica delqigongmás allá de la comunidad taoísta y las visualizaciones del cuerpo, como en la que el practicante captura la esencia del sol y la luna y ve sus ojos y su respiración convertidos en espejos, los nodos de los meridianos mediante la respiración se iluminan y aclaran sus órganos.
Los ritos realizados por un maestro taoísta pueden ayudar a recorrer el camino de la inmortalidad. Las escuelas que han configurado una vía, no dejan de recordar a sus seguidores que las técnicas son ineficaces sin un buen comportamiento. Este concepto es especialmente importante en China, donde se considera que los dioses son mortales divinizados por suvirtud.
Los humanos antiguos o, a veces formado por la concreciónqi, y los dioses taoístas inmortales no son un panteón cerrado, sino una colección en constante expansión. Cada escuela puede tener una lista y una clasificación diferente. Así la escuelaShangqingcreada porTao Hongjing, "Jerarquía de los espíritus perfectos"​ es bastante bien conocida.
Para la escuela moderna "Quanzhen", el grado más alto es el oro inmortal​ que reside en el cielo superior "Daluo"​ con los orígenes puros, el primero delos Tres Puros, deidades supremas.
Lao Ziestá considerado por lostaoístasun ser iluminado. Sus textos son estudiados a partir de esta comprensión como orientaciones para quien quiere seguir este camino.​