মায়া (ভারতীয় দর্শন)

মায়া (/ˈmɑːjə/; সংস্কৃত: माया) একটি সংস্কৃত যার অর্থ "বিভ্রম" বা "যাদু", প্রসঙ্গের উপর নির্ভর করে ভারতীয় দর্শনে একাধিক অর্থ রয়েছে। পরবর্তী বৈদিক গ্রন্থে, মায়া "যাদু প্রদর্শন, বিভ্রম যেখানে জিনিসগুলি উপস্থিত বলে মনে হয় কিন্তু যা মনে হয় তা নয়"। মায়া আধ্যাত্মিক ধারণা যা "ক্রমাগত পরিবর্তিত হচ্ছে এবং এইভাবে আধ্যাত্মিকভাবে অবাস্তব" (অপরিবর্তিত পরম বিরোধিতার বিরুদ্ধে) বোঝায়, এবং যা "আধ্যাত্মিক বাস্তবতার প্রকৃত চরিত্রকে গোপন করে"।
অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে, মায়া হল "শক্তিশালী শক্তি যা মহাজাগতিক বিভ্রম সৃষ্টি করে যে অভূতপূর্ব পৃথিবী বাস্তব।" হিন্দুধর্মে, মায়া দেবী লক্ষ্মীর প্রতীক, এবং "সম্পদ, সমৃদ্ধি এবং প্রেম" এর দেবী লক্ষ্মীর প্রকাশের নাম।এছাড়াও, মায়া নিজেই সম্পদ বা ধনকে বোঝায়।
বৌদ্ধ দর্শনে, মায়াকে বিশটি সহায়ক অস্বাস্থ্যকর মানসিক কারণগুলির মধ্যে একটি হিসাবে অভিহিত করা হয়, যা জিনিসের প্রকৃতি সম্পর্কে প্রতারণা বা গোপনীয়তার জন্য দায়ী। মায়া গৌতম বুদ্ধের মায়ের নামও।
মায়া, অস্পষ্ট ব্যুৎপত্তি সহ একটি শব্দ, সম্ভবত "মা" মূল থেকে এসেছে, যার অর্থ "পরিমাপ"।
মনিয়ার উইলিয়ামসের মতে, মায়া বলতে বোঝায় "প্রজ্ঞা এবং অসাধারণ শক্তি" একটি পুরোনো ভাষায়, কিন্তু বৈদিক যুগ থেকে এই শব্দটির অর্থ এসেছে "বিভ্রম, অবাস্তবতা, প্রতারণা, কৌতুক, যাদু ও যাদুবিদ্যা"। যাইহোক, পি ডি শাস্ত্রী বলেছেন যে মনিয়ার উইলিয়ামসের তালিকা একটি "আলগা সংজ্ঞা, বিভ্রান্তিকর সাধারণীকরণ", এবং প্রাচীন বৈদিক ও মধ্যযুগীয় সংস্কৃত গ্রন্থের ব্যাখ্যায় সঠিক নয়; পরিবর্তে, তিনি মায়ার আরও সঠিক অর্থ প্রস্তাব করেন "চেহারা, নিছক বিভ্রম নয়।"
উইলিয়াম মাহোনির মতে, শব্দের মূল হতে পারে মানুষ- অথবা "ভাবতে", যা পৃথিবী সৃষ্টিতে কল্পনার ভূমিকা বোঝায়। প্রারম্ভিক বৈদিক ব্যবহারে, শব্দটি বোঝায়, মাহোনি বলে, "একটি ধারণাকে একটি ভৌত ​​বাস্তবতায় পরিণত করার বিস্ময়কর ও রহস্যময় ক্ষমতা"।
ফ্রাঙ্কলিন সাউথওয়ার্থ বলেছেন যে শব্দটির উৎপত্তি অনিশ্চিত, এবং মায়ার অন্যান্য সম্ভাব্য শিকড়গুলির মধ্যে রয়েছে মায়- যার অর্থ রহস্যময় হওয়া, বিভ্রান্ত করা, নেশা করা, প্রতারিত করা, সেইসাথে মায়- যার অর্থ "অদৃশ্য হওয়া, হারিয়ে যাওয়া"।
জন গোন্ডা মা সম্পর্কিত শব্দটিকে বিবেচনা করে, যার অর্থ "মা", যেমন ট্রেসি পিনচম্যান ও অ্যাড্রিয়ান স্নোডগ্রাস, লক্ষ্মীর মতো দেবদেবীদের জন্য একটি চিহ্ন হিসাবে উল্লেখ করে। জিমার লিখেছেন, মায়া এখানে শিল্পকে বোঝায়, নির্মাতার শক্তি, "তিন জগৎের একজন মা", একজন ক্রিয়েট্রিক্স, তার যাদু হল ইচ্ছাশক্তির কার্যকলাপ।
অনুরূপ একটি শব্দ আবেস্তান মায়াতেও পাওয়া যায় যার অর্থ "ম্যাজিক পাওয়ার"।
মায়া সম্পর্কিত শব্দ ও শব্দগুলি বেদে বহুবার উল্লেখ করা হয়েছে। এই শব্দের বিভিন্ন অর্থ রয়েছে, যার মধ্যে বিতর্কিত ব্যাখ্যা রয়েছে, এবং কিছু কিছু দেবতার নাম যা খ্রিস্টপূর্ব ১ম সহস্রাব্দ ও পরবর্তী গ্রন্থে দেখা যায় না। ঋগ্বেদে মায়া শব্দের ব্যবহার, পরবর্তী যুগে "যাদু, বিভ্রম, শক্তি" প্রসঙ্গে, অনেক স্তোত্রের মধ্যে ঘটে। মায়া-ভেদ (ডিসসার্নিং ইলিউশন) শিরোনামের একটি স্তবক ১০.১৭৭.১ থেকে ১০.১৭৭.৩ পর্যন্ত অন্তর্ভুক্ত, যেমন ভাল ও মন্দের মধ্যে যুদ্ধের সূচনা হয়,
উপরের মায়া-ভেদ স্তোত্রটি প্রতীকী ভাষা ব্যবহার করে, আলো (সূর্য) এবং জাদু (আসুরের বিভ্রম) দ্বারা প্রভাবিত মনের মধ্যে একটি বৈসাদৃশ্য। স্তোত্র হল একজনের শত্রুদের চিনতে, কল্পনা করা, এবং নিজের মন ব্যবহার করে, যা অনুভূত হয় এবং যা অনির্দিষ্ট হয় তার মধ্যে পার্থক্য করা। ঋগ্বেদ মায়া শব্দটিকে সর্বদা ভাল বা সর্বদা খারাপ বলে বোঝায় না, এটি কেবল একটি কৌশল, মানসিক শক্তি এবং উপায়। ঋগ্বেদ শব্দটি দুটি প্রসঙ্গে ব্যবহার করে, বোঝায় যে, দুই ধরনের মায়া রয়েছে: ঐশ্বরিক মায়া ও অবিভাজ্য মায়া, যা আগে সত্যের ভিত্তি, মিথ্যার পরে।
বৈদিক পৌরাণিক কাহিনীতে অন্যত্র, ইন্দ্র মিত্রকে ব্যবহার করে বৃত্র জয় করেন। বরুণের অতিপ্রাকৃত শক্তিকে মায়া বলে। মায়া, এই ধরনের উদাহরণে, শক্তিশালী যাদু বোঝায়, যা দেব (দেবতা) এবং অসুর (দানব) উভয়ই একে অপরের বিরুদ্ধে ব্যবহার করে। যজুর্বেদে, মায়া একটি অদম্য পরিকল্পনা। ঐতরেয় ব্রাহ্মণে মায়াকে দীঘাজিহভি হিসাবেও উল্লেখ করা হয়েছে, দেবতা এবং বলিদের প্রতি বৈরী। অথর্ববেদের বই ৮, ১০ অধ্যায়ে স্তোত্রগুলি আদিম নারী বিরাজ (প্রধান রাণী) এবং কীভাবে সে স্বেচ্ছায় খাদ্য, উদ্ভিদ, কৃষি, পালন, জল, প্রার্থনা, জ্ঞান, শক্তি, অনুপ্রেরণা, লুকোচুরি, মনোভাবের জ্ঞান দিয়েছে পুণ্য, দেবতা, অসুর, পুরুষ এবং জীবিত প্রাণীদের উপকারিতা, তাদের সব সত্ত্বেও তার জীবন দুর্বিষহ করে তুলেছে। ৮.১০.২৩ এর স্তোত্রগুলিতে, বিরাজকে অসুররা (অসুর) ব্যবহার করে যারা তাকে মায়া বলে ডাকে, নিম্নরূপ,
অথর্ববেদে মায়ার প্রাসঙ্গিক অর্থ হল "সৃষ্টির শক্তি", বিভ্রম নয়। গোন্ডা পরামর্শ দেয় বৈদিক সাহিত্যে মায়ার কেন্দ্রীয় অর্থ হল, "প্রজ্ঞা ও ক্ষমতা তার মালিককে সক্ষম করে, অথবা নিজে সক্ষম হয়, কিছু তৈরি করতে, উদ্ভাবন করতে, রচনা করতে, প্রভাব ফেলতে বা কিছু করতে।" মায়া মানে এমন কিছু যা বাস্তব, বস্তুগত, মানবিক বা অ-মানবিক, কিন্তু এটি লুকানো নীতি এবং অন্তর্নিহিত জ্ঞান প্রকাশ করে না যা এটি তৈরি করে। ঋগ্বেদ ৭.১০৪.২৪ এবং অথর্ববেদ ৮.৪.২৪ এ এর ​​একটি দৃষ্টান্তমূলক উদাহরণ যেখানে ইন্দ্রকে জাদুকরদের মায়ার বিরুদ্ধে আহ্বান জানানো হয়েছে - ভ্রান্ত রূপে আবির্ভূত হওয়া - ফাটা মরগানার মতো - মানুষকে ঠকানোর জন্য।
উপনিষদগুলি মহাবিশ্ব ও মানুষের অভিজ্ঞতাকে পুরুষের (চিরন্তন, অপরিবর্তনীয় নীতি, চেতনা) এবং প্রকৃতি (অস্থায়ী, পরিবর্তনশীল বৈষয়িক জগৎ) এর পারস্পরিক ভূমিকা হিসেবে বর্ণনা করে। প্রাক্তন নিজেকে আত্মা (আত্মা, স্ব) এবং পরেরটিকে মায়া হিসাবে প্রকাশ করে। উপনিষদ আত্মার জ্ঞানকে "সত্য জ্ঞান" (বিদ্যা) এবং মায়ার জ্ঞানকে "সত্য জ্ঞান নয়" (অবিদ্যা, জ্ঞান, সচেতনতার অভাব, সত্য জ্ঞানের অভাব) বলে উল্লেখ করে। বেন-অমি শর্ফস্টাইন বলেছেন, বৃহদারণ্যক উপনিষদ মায়াকে "এমন কিছু কল্পনা করার প্রবণতা হিসাবে বর্ণনা করে যেখানে এটি নেই, উদাহরণস্বরূপ, শরীরের সাথে আত্মা"। উপনিষদে, জ্ঞানের মধ্যে রয়েছে অভিজ্ঞতাগত জ্ঞান এবং আধ্যাত্মিক জ্ঞান, সম্পূর্ণ জ্ঞানের মধ্যে অগত্যা কাজ করা লুকানো নীতিগুলি বোঝা, জিনিসের আত্মার উপলব্ধি অন্তর্ভুক্ত।
হেনড্রিক ভ্রম ব্যাখ্যা করেন, "মায়া শব্দটিকে 'বিভ্রম' হিসেবে অনুবাদ করা হয়েছে, কিন্তু তারপর এটি সাধারণ বিভ্রমের বিষয় নয়। এখানে 'বিভ্রম' এর অর্থ এই নয় যে পৃথিবী বাস্তব নয় এবং কেবল মানুষের কল্পনার একটি রূপক। মায়া মানে পৃথিবীটা যেমন মনে হয় তেমন নয়; যে পৃথিবীটি একজন অনুভব করছে তা যতদূর তার প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে বিভ্রান্তিকর।" লিন ফাউলস্টন বলেন, "পৃথিবী বাস্তব এবং অবাস্তব উভয়ই কারণ এটি বিদ্যমান কিন্তু 'যা দেখা যাচ্ছে তা নয়'।" ওয়েন্ডি ডনিগারের মতে, "মহাবিশ্বকে একটি মায়া (মায়া) বলার অর্থ এই নয় যে এটি অবাস্তব; বরং এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে এটি যা মনে হচ্ছে তা নয়, যে এটি ক্রমাগত তৈরি হচ্ছে। মায়া মানুষকে যে জিনিসগুলি তারা মনে করে সে সম্পর্কে কেবল প্রতারণা করে না; আরও মূলত, এটি তাদের জ্ঞানকে সীমাবদ্ধ করে।"
মায়া ব্রহ্মের সাথে বিদ্যমান এবং সহ-বিদ্যমান-চূড়ান্ত নীতি, চেতনা। মায়া হল বাস্তবিক অনুভূত, যা লুকানো নীতি প্রকাশ করে না, প্রকৃত বাস্তবতা। মায়া অজ্ঞান, আত্মা সচেতন। মায়া আক্ষরিক, ব্রহ্ম হল রূপক উপদান - নীতি, কারণ। প্রকৃতির অদৃশ্য নীতির কারণে মায়ার জন্ম হয়, পরিবর্তিত হয়, বিকশিত হয়, সময়ের সাথে সাথে মারা যায়, উপনিষদ বলে। আত্মা-ব্রহ্ম চিরন্তন, অপরিবর্তনীয়, অদৃশ্য নীতি, অপ্রতিরোধ্য পরম ও উজ্জ্বল চেতনা। আর্চিবাল্ড গফ বলেছেন, উপনিষদে মায়ার ধারণা, "ব্রহ্মের সাথে বিদ্যমান বা উদ্ভূত অস্তিত্বের সমস্ত সম্ভাবনার ব্যাপারে উদাসীন সমষ্টি", যেমন ভবিষ্যতের বৃক্ষের বীজের মধ্যে পূর্বের অস্তিত্বের সম্ভাবনা রয়েছে বৃক্ষ।
মায়ার ধারণা অসংখ্য উপনিষদে দেখা যায়। শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদের ৪.৯ থেকে ৪.১০ শ্লোক, এই ধারণার প্রাচীনতম স্পষ্ট ঘটনা যে ব্রহ্ম (পরমাত্মা) লুকানো বাস্তবতা, প্রকৃতি জাদু, ব্রহ্ম জাদুকর, মানুষ জাদুতে মোহিত এবং এভাবে তারাবিভ্রম ও বিভ্রমের বন্ধন তৈরি করুন, এবং স্বাধীনতা এবং মুক্তির জন্য একজনকে প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি এবং লুকানো জাদুর পিছনের নীতিগুলির সঠিক জ্ঞান চাইতে হবে। মাণ্ডুক্য উপনিষদে গৌড়পাদ তাঁর কারিকায় আত্মা এবং মায়ার পারস্পরিক ক্রিয়া ব্যাখ্যা করেছেন,
সর্বসার উপনিষদ দুটি ধারণা বোঝায়: মিথ্যা এবং মায়া। এটি মিথ্যাকে বিভ্রম হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে এবং এটিকে তিন ধরনের পদার্থের মধ্যে একটি বলে, যার সাথে সত (সত্য) ও অসত (মিথ্যা)। মায়া, সর্বসার উপনিষদ যাকে আত্মা বলে না তা সংজ্ঞায়িত করে। মায়ার কোন শুরু নেই, কিন্তু একটি শেষ আছে। সর্বসার ঘোষণা করেন, মায়া এমন কিছু যা অধ্যয়ন করা যেতে পারে এবং প্রমাণ এবং মিথ্যা প্রমাণিত হতে পারে, গুনাসের সাথে কিছু। আত্ম-জ্ঞানের জন্য মানুষের অনুসন্ধানে, মায়া হল যা একজন ব্যক্তিকে অস্পষ্ট, বিভ্রান্ত এবং বিভ্রান্ত করে।
পুরাণ এবং বৈষ্ণব ধর্মতত্ত্বে মায়াকে বিষ্ণুর নয়টি শক্তির মধ্যে একটি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। ঘুমের সাথে মায়া যুক্ত হয়ে গেল; এবং বিষ্ণুর মায়া হল ঘুম যা বিশ্বকে ঢেকে রাখে যখন সে জেগে ওঠে মন্দকে ধ্বংস করতে। ইন্দ্রের মতো বিষ্ণুও মায়ার কর্তা; এবং মায়া বিষ্ণুর দেহকে আবৃত করে। ভাগবত পুরাণ বর্ণনা করে যে ঋষি মার্কণ্ডেয় বিষ্ণুকে তার মায়া অনুভব করার অনুরোধ করেন। বিষ্ণু বন্যায় ডুমুর পাতায় ভাসমান শিশু হিসাবে আবির্ভূত হন এবং তারপরে মহাজাগতিক বন্যার একমাত্র বেঁচে থাকা ঋষিকে গিলে ফেলেন। ঋষি ব্রহ্মাণ্ডের বিভিন্ন জগৎ, দেবতা ইত্যাদি এবং তার নিজের আশ্রমে শিশুর পেটে দেখেন। তখন শিশুটি ঋষির শ্বাস নেয়, যিনি শিশুটিকে জড়িয়ে ধরার চেষ্টা করেন, কিন্তু সবকিছু অদৃশ্য হয়ে যায় এবং ঋষি বুঝতে পারে যে তিনি পুরো সময় তার আশ্রমে ছিলেন এবং তাকে বিষ্ণুর মায়ার স্বাদ দেওয়া হয়েছিল। যাদু সৃজনশীল শক্তি, মায়া সর্বদা কেন্দ্রীয় সৌর ঈশ্বরের একাধিপত্য ছিল; এবং আদিত্য পর্বে বিষ্ণুর প্রাথমিক সৌর আদিরূপের সাথেও যুক্ত ছিল।
তৃতীয় এবং চূড়ান্ত তামিল সঙ্গমের মৌলিক ব্যাকরণ হল থলকাপ্পিয়ার রচিত থোলকাপ্পিয়াম, যিনি সমালোচকদের মতে ঋষি জামদগ্নির ভাই স্থিরনাদুমাগনি ও পরশুরামের কাকা হিসাবে উল্লেখ করা হয়। তিনি স্পষ্টভাবে প্রাকৃত (তামিল: পাগাথাম) তদ্ভব মায়াক্কম ব্যবহার করেন, যা মায়া (ম) শব্দের মূল। তিনি বলেছেন যে সমগ্র সৃষ্টিটি পদার্থের অবস্থা বা পঞ্চ ভূতের মধ্যে একটি অস্পষ্ট প্রবাহ। মায়ার এই ধারণাটি অগস্ত্যের দর্শনের, যিনি প্রথম তামিল ব্যাকরণবিদ এবং থলকাপ্পিয়ারের গুরু ছিলেন।
সঙ্গম আমলে তামিল সাহিত্যে, কৃষ্ণকে মেওন হিসেবে পাওয়া যায়; অন্যান্য বৈশিষ্ট্যযুক্ত নাম যেমন মাল, তিরুমাল, পেরুমাল ও মায়াবন। তামিল ক্লাসিকে (গ্রিক ত্ত ল্যাটিন ভাষার রচনা), দুর্গা শব্দের নারী রূপ,যেমন, মায়োল দ্বারা উল্লেখ করা হয়, যেখানে তিনি সীমাহীন সৃজনশীল শক্তি এবং বিষ্ণুর মহান ক্ষমতা দ্বারা সমৃদ্ধ, এবং তাই "বিষ্ণু-মায়া"।
হিলকো শোমেরাস বলেছেন, মায়া হিন্দু ধর্মের শৈবসিদ্ধান্ত, উপ-দর্শনের কাছে, এটি বাস্তবতা ও সত্যিকারের অস্তিত্ব, এবং যা "ভুবন (বিশ্ব), ভোগা (ভোগের বস্তু), তনু (দেহ) এবং করানা (অঙ্গ) দিয়ে আত্মা সরবরাহ করার জন্য বিদ্যমান"।
হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শন, বিশেষত প্রাকৃতিকতা (বৈশেষিক), যুক্তিবাদ (সাংখ্য) বা আচারবাদ (মীমাংসা), মায়া কি, এবং মায়াকে বোঝার গুরুত্ব নিয়ে প্রশ্ন ও বিতর্ক করেছে। বেদান্ত ও যোগ দর্শন ব্যাখ্যা করেছে যে জ্ঞানের সম্পূর্ণ উপলব্ধির জন্য অজ্ঞতা, সন্দেহ এবং ত্রুটি উভয়ই বোঝা প্রয়োজন, সেইসাথে অদৃশ্য নীতির বোঝা, অসুর ও চিরন্তন সত্য। স্ব-জ্ঞানের বিষয়ে, শঙ্কর তার তৈত্তিরীয় উপনিষদে তার ভাষ্যে বলেছিলেন, একজন এই প্রশ্নের মুখোমুখি হয়েছেন, "কে জানার চেষ্টা করছে এবং সে কীভাবে ব্রহ্ম লাভ করে?" শঙ্কর বলছেন, একজন নিজের হয়ে যাওয়ার কথা বলা অযৌক্তিক; কারণ ইতোমধ্যে "তুমি যে" অনুধাবন করা এবং অজ্ঞতা দূর করা প্রয়োজনীয় পদক্ষেপ, এবং এটি কেবল মায়াকে বোঝা এবং তারপরে এর বাইরে তাকানো থেকে আসতে পারে।
মায়া বোঝার প্রয়োজন রাস্তার রূপক প্রয়োজনের মতো। কেবলমাত্র যখন দেশে পৌঁছানো যায়, তখন শঙ্কর বলে, একটি রাস্তা অবশ্যই নির্দেশ করা উচিত। এটা দাবি করা অর্থহীন দ্বন্দ্ব, "আমি এখন আমার গ্রামে আছি, কিন্তু আমার গ্রামে পৌঁছানোর জন্য আমার রাস্তা দরকার।" এটি বিভ্রান্তি, অজ্ঞতা ও বিভ্রম যা বাতিল করা প্রয়োজন। এটা তখনই হয় যখন জ্ঞানী তার নিজের ছাড়া অন্য কিছু দেখেন না যে তিনি নির্ভীক এবং স্থায়ী হতে পারেন। স্বামী বিবেকানন্দ মায়াকে বোঝার প্রয়োজনীয়তা ব্যাখ্যা করেছেন (সংক্ষেপিত),
যোগ বশিষ্ঠ পাঠটি মায়াকে বোঝার প্রয়োজনীয়তা ব্যাখ্যা করে,
সাংখ্য, হিন্দুধর্মের যুক্তিবাদী দর্শন, প্রাথমিক কাজগুলি মায়া মতবাদকে চিহ্নিত করে না বা সরাসরি উল্লেখ করে না। মায়া তত্ত্বের আলোচনা, এটিকে প্রশ্নবিদ্ধ করে, হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শনে তত্ত্বের ভিত্তি অর্জনের পরে উপস্থিত হয়। সংক্ষিপ্তকারীর উপর ওয়াকস্পতি মিশ্রের ভাষ্য, উদাহরণস্বরূপ, মায়া মতবাদকে প্রশ্ন করে বলা হয়েছে যে "অসাধারণ জগৎের ধারণা যে সত্য তা বলা যাবে না, কারণ এর বিরোধিতা করার কোন প্রমাণ নেই"। সাংখ্য দর্শন প্রকৃত এবং স্বতন্ত্র উভয় প্রকৃতির এবং দ্বৈত ধারণাকে দৃঢ়ভাবে ধরে রেখেছে, কিছু গ্রন্থের সঙ্গে প্রকৃতির মায়াকে সমীকরণ করা হয়েছে যা "বিভ্রম নয়, কিন্তু বাস্তব ", তিনটি গুনসহ বিভিন্ন অনুপাতে যার ভারসাম্যের পরিবর্তিত অবস্থা অনুভূত বাস্তবতাকে সংজ্ঞায়িত করে।
জেমস ব্যালান্টাইন, ১৮৮৫ সালে, কপিলার সাংখ্য সূত্র ৫.৭২ সম্পর্কে মন্তব্য করেছিলেন, যা তিনি অনুবাদ করেছিলেন, "প্রকৃতি ও আত্মা ব্যতীত সবকিছুই নীরবচ্ছিন্ন"। .ব্যালান্টাইনের মতে, এই এফোরিজম বলে যে মন, ইথার ইত্যাদি কারণের অবস্থায় (পণ্য হিসাবে বিকশিত হয় না) প্রকৃতি বলে এবং বুদ্ধি নয়। তিনি যোগ করেন, শ্বেতাশ্বর উপনিষদের মতো শাস্ত্রীয় গ্রন্থগুলি এই বলে যে "তাকে ভ্রান্ত প্রকৃতি হতে জানা উচিত এবং যার মধ্যে মহাপ্রভু হতে ভ্রান্তি এবং তার অংশ দ্বারা বিশ্বকে বিচলিত করা উচিত"; যেহেতু আত্মা ও প্রকৃতিও অংশগুলি দিয়ে গঠিত, সেগুলি অবশ্যই অনির্দিষ্ট হতে হবে "। যাইহোক, ব্যালান্টাইনকে স্বীকার করেন, এডওয়ার্ড গফ একই শ্লোকে শ্বেতাশ্বতর উপনিষদে ভিন্নভাবে অনুবাদ করেন, 'ঋষি জানুক যে প্রকৃতি মায়া ও মহেশ্বর মায়িন, বা খিলান-বিভ্রমবাদী। এই সমস্ত বদলে যাওয়া পৃথিবী তার কিছু অংশে ভরা '। সাংখ্য ও উপনিষদীয় দৃষ্টিভঙ্গির ধারাবাহিকতায়, ভাগবত দর্শনে, মায়াকে বর্ণনা করা হয়েছে যে 'যা খোলসে রূপার মতো বস্তু না থাকলেও যা আত্মায় দেখা যায় না'; মায়া হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যে শক্তি মহাবিশ্ব সৃষ্টি করে, রক্ষণাবেক্ষণ করে এবং ধ্বংস করে।
হিন্দুধর্মের বাস্তবতা-চালিত ন্যায় দর্শন অস্বীকার করেছে যে, পৃথিবী (প্রকৃতি) অথবা আত্মা (পুরুষ) একটি বিভ্রম। নৈয়ায়িকরা মিথ্যা শব্দটি ব্যবহার করে বিভ্রমের তত্ত্বগুলি বিকাশ করেছিলেন এবং বলেছিলেন যে বিভ্রম কেবল ত্রুটিপূর্ণ জ্ঞান, অসম্পূর্ণ জ্ঞান বা জ্ঞানের অনুপস্থিতি। প্রকৃতি বা প্রধান (বস্তু/প্রকৃতির সৃজনশীল নীতি) বা পুরুষের বাস্তবতায় কোন প্রতারণা নেই, কেবল বিভ্রান্তি বা বোধগম্যতার অভাব বা জ্ঞানীয় প্রচেষ্টার অভাব। তাদের কাছে, বিভ্রমের একটি কারণ আছে, যে কারণের নিয়ম এবং যথাযথ প্রমান (জ্ঞানতত্ত্ব) উন্মোচন করতে পারে।
নায়্যিকরা বলেন, বিভ্রম, স্মৃতি থেকে পূর্বনির্ধারিত সামগ্রীর বর্তমান জ্ঞানের অভিক্ষেপকে অন্তর্ভুক্ত করে (ব্যাখ্যা, বিচার, উপসংহারে ছুটে যাওয়ার রূপ)। এই "অভিক্ষেপ ভ্রান্তি" ভুলভাবে স্থানান্তরিত হয়েছে, এবং যা কিছু নয় তা বাঁধাধরা করে। ন্যায় পণ্ডিতদের দ্বারা বিভ্রম তত্ত্বের অন্তর্দৃষ্টি পরবর্তীকালে অদ্বৈত বেদান্ত পণ্ডিতদের দ্বারা গৃহীত এবং প্রয়োগ করা হয়।
যোগ দর্শনে মায়া হল উদ্ভাসিত জগৎ ও ঐশ্বরিক শক্তিকে বোঝায়। যোগ ও মায়া একই মুদ্রার দুটি দিক, কারণ জিমার বলছেন, কারণ যাকে জীবিত মানুষ মায়া বলে অভিহিত করে, তা হল ব্রাহ্মণের জন্য যোগ (সর্বজনীন নীতি, পরমাত্মা) যার যোগ পূর্ণতা মায়া সৃষ্টি করে। যোগ পণ্ডিতদের কাছে মায়া হল বিভ্রান্তি নয় বা অনুভূত বাস্তবতাকে অস্বীকার করা নয়, বরং যোগব্যয়াম হল "মনের সৃজনশীল শৃঙ্খলা" এবং "দেহ-মন শক্তি" মায়াকে রূপান্তরিত করার একটি মাধ্যম।
মায়া সৃষ্টির শক্তি হিসেবে যোগের ধারণা হিন্দুধর্মের ঈশ্বরবাদী উপ-দর্শন দ্বারা যৌগিক শব্দ যোগমায়া হিসেবে গৃহীত হয়েছে। বিভিন্ন পুরাণে ও পৌরাণিক কাহিনীতে এটি ঘটে; উদাহরণস্বরূপ, শিব তার যোগমায়া ব্যবহার করে ভাগবত পুরাণের ১২.১০ অধ্যায়ে মার্কণ্ডেয়ের হৃদয়কে রূপান্তরিত করেন, যখন কৃষ্ণ ভগবদ্গীতার ৭.২৫ স্তোত্রে অর্জুনকে যোগমায়া সম্পর্কে পরামর্শ দেন।
বেদান্ত দর্শনে মায়া একটি বিশিষ্ট ও সাধারণভাবে উল্লেখিত ধারণা। "চেহারা" অর্থে মায়াকে প্রায়ই "বিভ্রম" হিসেবে অনুবাদ করা হয়। মানুষের মন একটি বিষয়গত অভিজ্ঞতা তৈরি করে, বেদান্ত দর্শন বলে, যা মায়াকে ভুল বোঝার বিপদের দিকে নিয়ে যায় এবং মায়াকে একমাত্র এবং চূড়ান্ত বাস্তবতা হিসাবে ব্যাখ্যা করে। বেদান্তবাদীরা দাবি করেন "মানুষ সহ অনুভূত পৃথিবী তারা যা বলে মনে হয় তা নয়"। কর্মক্ষেত্রে অদৃশ্য নীতি এবং আইন রয়েছে, অন্যদের এবং বস্তুর মধ্যে সত্য অদৃশ্য প্রকৃতি এবং অদৃশ্য আত্মা যাকে কেউ সরাসরি উপলব্ধি করতে পারে না, কিন্তু আত্ম এবং আত্মার এই অদৃশ্য বাস্তবতা বিদ্যমান, বেদান্ত পণ্ডিতদের দাবি। মায়া সেই যা প্রকাশ করে, মিথ্যা দ্বৈততা (বা বিভাগীয় বহুত্ব) এর অনুভূতি স্থায়ী করে। এই প্রকাশটি বাস্তব, কিন্তু এটি লুকানো নীতি এবং বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতিকে অস্পষ্ট করে এবং এড়িয়ে যায়। বেদান্ত দর্শন মনে করে যে মুক্তি হল এই অদৃশ্য নীতিগুলির স্বত,স্ফূর্ত উপলব্ধি এবং উপলব্ধি - আত্ম, যে নিজের মধ্যে আত্মা (আত্মা) অন্যের মধ্যে আত্ম এবং সবকিছুতে আত্ম (ব্রাহ্মণ)। বেদান্তের বিভিন্ন উপ-দর্শনের মধ্যে পার্থক্য হল পৃথক আত্মা এবং মহাজাগতিক আত্মার (ব্রহ্ম) মধ্যে সম্পর্ক। অ-ঈশ্বরবাদী অদ্বৈত উপ-দর্শন মনে করে যে উভয়ই এক, প্রত্যেকে এভাবে একাত্মতার সাথে গভীরভাবে সংযুক্ত, প্রত্যেকের মধ্যে এবং সবকিছুর মধ্যে ঈশ্বর আছেন; যদিও আস্তিক দ্বৈত এবং অন্যান্য উপ-দর্শনগুলি মনে করে যে পৃথক আত্মা ও ঈশ্বরের আত্মা আলাদা এবং প্রত্যেক ব্যক্তি তার আত্মাকে অসীমভাবে তার আত্মার কাছে পেতে ঈশ্বরকে ক্রমাগত ভালবাসতে পারে।
অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে, দুটি বাস্তবতা রয়েছে: ব্যব্যহারিকা (অভিজ্ঞতাগত বাস্তবতা) এবং পরমার্থিকা (পরম, আধ্যাত্মিক বাস্তবতা)। মায়া হল অভিজ্ঞতাগত বাস্তবতা যা চেতনাকে জড়িয়ে ফেলে। মায়ার অভিজ্ঞতার জগৎে বন্ধন সৃষ্টি করার ক্ষমতা আছে, সত্য, একক স্ব -ব্রহ্ম নামে পরিচিত মহাজাগতিক আত্মার উন্মোচন রোধ করে। নবম শতাব্দীর অদ্বৈত হিন্দু দার্শনিক আদি শঙ্কর মায়া তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন।যাইহোক, প্রতিদ্বন্দ্বী আধ্যাত্মিক দ্বৈত পণ্ডিতরা শঙ্করের তত্ত্বকে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন, এবং বলেছিলেন যে শঙ্কর ব্রহ্ম ও মায়ার মধ্যে সম্পর্কের তত্ত্ব প্রস্তাব করেননি। পরবর্তীকালে অদ্বৈত পণ্ডিত প্রকাশত্মান এটিকে ব্যাখ্যা করে ব্যাখ্যা করেছেন, "মায়া ও ব্রহ্ম একসঙ্গে সমগ্র মহাবিশ্ব গঠন করে, যেমন দুই ধরনের আন্তঃবোনা সুতা একটি কাপড় তৈরি করে। মায়া হল জগৎের প্রকাশ, যেখানে ব্রহ্ম, যে মায়াকে সমর্থন করে, পৃথিবীর কারণ।"
মায়া একটি সত্য যে এটি ঘটনাটির উপস্থিতি। যেহেতু ব্রহ্মই একমাত্র আধ্যাত্মিক সত্য, তাই মায়া জ্ঞানতাত্ত্বিক ও অভিজ্ঞতাগত অর্থে সত্য; যাইহোক, মায়া আধ্যাত্মিক এবং আধ্যাত্মিক সত্য নয়। আধ্যাত্মিক সত্য চিরকালের জন্য সত্য, যখন অভিজ্ঞতাগত সত্য কি তা এখনই সত্য। যেহেতু মায়া অনুভূত বস্তুগত জগৎ, এটি উপলব্ধি প্রসঙ্গে সত্য, কিন্তু ব্রহ্মের আধ্যাত্মিক প্রেক্ষাপটে "অসত্য"। মায়া মিথ্যা নয়, এটি কেবল অভ্যন্তরীণ স্বভাব এবং নীতিগুলিই বাস্তব করে। সত্য বাস্তবতা ব্যহহারিকা (অভিজ্ঞতাগত) এবং পরমার্থিকা (আধ্যাত্মিক), মায়া ও ব্রহ্ম উভয়ই অন্তর্ভুক্ত। আধ্যাত্মিক জ্ঞানের লক্ষ্য, রাষ্ট্র অদ্বৈত, ব্রহ্মকে উপলব্ধি করা, নির্ভীক, উজ্জ্বল একত্ব উপলব্ধি করা।
বিবেকানন্দ বলেছেন: "যখন হিন্দু বলে পৃথিবী মায়া, তখনই মানুষ ধারণা করে যে পৃথিবী একটি বিভ্রম। এই ব্যাখ্যার কিছু ভিত্তি আছে, যেমনটি বৌদ্ধ দার্শনিকদের মাধ্যমে আসছে, কারণ দার্শনিকদের একটি অংশ ছিল যারা বাহ্যিক জগৎে মোটেও বিশ্বাস করে না। কিন্তু বেদান্তের মায়া, তার শেষ বিকশিত রূপে, না আদর্শবাদ, না বাস্তববাদ, না এটা কোন তত্ত্ব। এটি সত্যের সহজ বিবৃতি - আমরা কি এবং আমরা আমাদের চারপাশে যা দেখি।"
প্রারম্ভিক বৌদ্ধ গ্রন্থে বিভ্রমের কিছু রেফারেন্স রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে সুপরিচিত হল পালিতে ফেনাপিন্ডুপমা সূত্র (এবং এসএ ২৬৫ এ চীনা আগামা সমান্তরাল) যা বলে:
মায়াজালা (ইলিউশনের জাল) শিরোনামের (মুলা) সর্বস্তিবাদিন ঐতিহ্যের "মহাসূত্র" নামে পরিচিত আগাম সংগ্রহের একটি সূত্র বিশেষত মায়ার থিম নিয়ে কাজ করে। এই সূত্রটি কেবল তিব্বতি অনুবাদে টিকে আছে এবং পাঁচটি সমষ্টিকে বিভ্রমের আরও রূপকের সাথে তুলনা করে, যার মধ্যে রয়েছে: প্রতিধ্বনি, আয়নাতে প্রতিফলন, মরীচিকা, স্বপ্নে ইন্দ্রিয় আনন্দ ও পাগল নগ্ন ঘোরা।
এই গ্রন্থগুলি এই ধারণা দেয় যে মায়া জিনিসগুলির অযৌক্তিক এবং নির্যাসহীন প্রকৃতির পাশাপাশি তাদের প্রতারণামূলক, মিথ্যা এবং নিরর্থক চরিত্রকে নির্দেশ করে।
ললিতাবিস্তারের মতো পরবর্তী গ্রন্থেও বিভ্রমের উল্লেখ রয়েছে:
সলিস্টাম্ব সূত্রও বিভ্রমের উপর অনেক জোর দেয়, সমস্ত ধর্মকে "মায়াময়" এবং "অসার, ফাঁপা, বিনা মূল" হিসাবে বর্ণনা করে। একইভাবে বুদ্ধের জীবনের উপর একটি অত্যন্ত প্রভাবশালী মহামাসিকান পাঠ্য মহাবস্তু বলে যে বুদ্ধ "দেখিয়েছেন যে সমষ্টিগুলি একটি বিদ্যুতের ঝলকানির মতো, একটি বুদবুদ বা একটি তরঙ্গে সাদা ফেনার মতো।"
থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে 'মায়া' বুদ্ধের মায়ের নাম এবং সেইসাথে চেতনা সমষ্টি (ভিন্নানা) এর রূপক। থেরবাদ ভিক্ষু ভিক্ষু বোধি পালি ফেনাপিন্ডুপমা সূত্রকে "শর্তাধীন ঘটনার শূন্য প্রকৃতির অন্যতম মৌলিক বক্তৃতা বলে মনে করেন।" বোধি এই সূত্রে পালি ভাষ্যটিও উদ্ধৃত করেছেন, শরৎ্থাপকাসিনী (শপক), যা বলে:
অনুরূপভাবে, ভিক্ষু কাতুকুরুন্ডে জ্ঞানানন্দ থেরা কালকরাম সূত্রে একটি এক্সপোজিশন লিখেছেন যা একটি জাদুকরী বিভ্রমের চিত্রকে তার কেন্দ্রীয় রূপক হিসেবে তুলে ধরেছে।
বাসানবন্ধুর অভিধর্মকোষের একটি বৈভাষিক প্রতিক্রিয়া, নায়ানুসার শাস্ত্র মায়াজাল সূত্র উদ্ধৃত করে ব্যাখ্যা করে:
মহাযান সূত্রগুলিতে, বিভ্রম প্রজ্ঞাপারমিতি সূত্রগুলির একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। এখানে, জাদুকরের বিভ্রম উদাহরণ দেয় যে মানুষ কীভাবে ভুল বোঝে এবং বাস্তবতাকে ভুল বোঝে, যা আসলে কোন সার থেকে শূন্য এবং ধরা যায় না। মহাযান বিভ্রমের জন্য অনুরূপ রূপক ব্যবহার করে: যাদু, একটি স্বপ্ন, একটি বুদ্বুদ, একটি রামধনু, বজ্রপাত, পানিতে প্রতিফলিত চাঁদ, একটি মরীচিকা এবং স্বর্গীয় সঙ্গীতশিল্পীদের একটি শহর। এটা বোঝা যে, আমরা যা অনুভব করি তার চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ তা আমরা বিশ্বাস করি অজ্ঞতা, ভয় এবং আঁকড়ে থাকা থেকে মুক্তির উদ্দেশ্য এবং সম্পূর্ণরূপে কল্যাণের জন্য নিবেদিত বুদ্ধ হিসাবে জ্ঞান লাভের উদ্দেশ্যসব প্রাণী।প্রজ্ঞাপারমিতা গ্রন্থে আরও বলা হয়েছে যে সমস্ত ধর্ম (ঘটনা) বিভ্রমের মতো, কেবল পাঁচটি সমষ্টি নয়, বোধিসত্ত্ব এবং এমনকি নির্বাণ সহ সমস্ত প্রাণী। প্রজ্ঞাপারমিত-রত্নগুণ-সমকায়গাথা (আরজিএস) বলে:
এবং আরো:
ভেন ড. হুইফেং -এর মতে, এর অর্থ এই যে, বোধিসত্ত্বরা সমস্ত ধারণা এবং ধারণার মাধ্যমে দেখতে পায়, কারণ তারা প্রতারণামূলক এবং অলীক, এবং এই সমস্ত জ্ঞানীয় সৃষ্টিকে বিচ্ছিন্ন বা বিচ্ছিন্ন করে দেয়।
অনুশীলনকারীর পর্যায়ের উপর নির্ভর করে, জাদুকরী বিভ্রম ভিন্নভাবে অনুভূত হয়।সাধারণ অবস্থায়, আমরা আমাদের নিজের মানসিক ঘটনার সাথে যুক্ত হয়ে যাই, বিশ্বাস করি যে তারা বাস্তব, যেমন একটি ম্যাজিক শোতে দর্শকরা একটি সুন্দরী ভদ্রমহিলার মায়ায় জড়িয়ে পড়ে। পরের স্তরে, যাকে প্রকৃত আপেক্ষিক সত্য বলা হয়, সুন্দরী ভদ্রমহিলা উপস্থিত হয়, কিন্তু জাদুকর সংযুক্ত হয় না। পরিশেষে, চূড়ান্ত স্তরে, বুদ্ধ একটি উপায় বা অন্যভাবে বিভ্রম দ্বারা প্রভাবিত হয় না। ধারণার বাইরে, বুদ্ধ সংযুক্ত নন বা সংযুক্ত নন। এটি বৌদ্ধধর্মের মধ্যম পথ, যা চিরন্তনবাদ এবং শূন্যবাদ উভয়ের চরমতাকে স্পষ্টভাবে খণ্ডন করে।
নাগার্জুনের মধ্যমক দর্শন নির্মিতা নিয়ে আলোচনা করে, অথবা মায়ার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত বিভ্রম। এই উদাহরণে, বিভ্রম হল একটি আত্ম-সচেতনতা যা যাদুকর বিভ্রমের মতো ভুল। নাগার্জুনের জন্য, স্বয়ং অভিজ্ঞতার আয়োজক কমান্ড সেন্টার নয়, যেমনটা আমরা ভাবতে পারি। প্রকৃতপক্ষে, এটি কেবলমাত্র একটি উপাদান যা অন্যান্য কারণের সাথে মিলিত হয় এবং সময়ের সাথে যুক্ত মুহূর্তের ক্রম অনুসারে একত্রিত হয়। যেমন, আত্ম যথেষ্ট পরিমাণে বাস্তব নয়, কিন্তু এটিকে অবাস্তবও দেখানো যাবে না। মুহূর্তের ধারাবাহিকতা, যা আমরা ভুল করে একটি কঠিন, অপরিবর্তিত স্ব হিসাবে বুঝতে পারি, এখনও কর্ম সম্পাদন করে এবং তাদের ফলাফলগুলি সহ্য করে।" যাদুকর যেমন জাদুর জোরে একটি জাদুকরী বিভ্রম তৈরি করে, এবং বিভ্রম আরেকটি বিভ্রম তৈরি করে, ঠিক তেমনিভাবে এজেন্ট একটি জাদুকরী বিভ্রম এবং যে কাজটি করা হয় তা অন্য একটি বিভ্রম দ্বারা সৃষ্ট বিভ্রম।" আমরা যা অনুভব করি তা একটি বিভ্রম হতে পারে, কিন্তু আমরা বিভ্রমের মধ্যে বাস করছি এবং সেখানে আমাদের কর্মের ফল ভোগ করছি। আমরা বিভ্রমের অভিজ্ঞতা সহ্য করি। আমরা যা করি তা আমাদের অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করে, তাই এটি গুরুত্বপূর্ণ। এই উদাহরণে, নাগার্জুন জাদুকরের মায়া ব্যবহার করে দেখান যে, আত্মা যতটা বাস্তব মনে করেন ততটা বাস্তব নয়, তবুও, এটি বিভ্রমের ভিতরে যতটুকু আছে, বিশ্বের বাস্তবতার প্রতি সম্মান দেখানোর জন্য যথেষ্ট বাস্তব।
মহাযান বৌদ্ধের জন্য, স্ব একটি মায়া দেখানোর মত মায়া এবং তাই বিশ্বের বস্তু। বাসুবন্ধুর ত্রিস্বভাবনির্দেশ, একটি মহাযান যোগচর "শুধু মন" পাঠ্য, সেই জাদুকরের উদাহরণ নিয়ে আলোচনা করে, যিনি কাঠের টুকরোকে হাতি হিসেবে দেখান। দর্শকরা একটি কাঠের টুকরার দিকে তাকিয়ে আছে কিন্তু, জাদুর মন্ত্রের অধীনে, তার পরিবর্তে একটি হাতি উপলব্ধি করে। অলীক হাতির বাস্তবতায় বিশ্বাস করার পরিবর্তে, আমরা স্বীকার করতে আমন্ত্রণ জানাচ্ছি যে দ্বৈতবাদী সাবজেক্টিভিটি, কারণ ও শর্ত এবং চূড়ান্তভাবে আমাদের ধারণা সহ এই ধারণা তৈরিতে একাধিক কারণ জড়িতদ্বৈততার বাইরে।স্বীকৃতি দেওয়া যে কীভাবে এই উপাদানগুলি একত্রিত হয় যা আমরা সাধারণভাবে উপলব্ধি করি, চূড়ান্ত বাস্তবতা দেখা দেয়। উপলব্ধি করা যে হাতিটি মায়াময়, জাদুকরী বিভ্রমের মাধ্যমে দেখার মতো, যা ধর্মধাতু বা সত্তার ভিত্তি প্রকাশ করে।
বৌদ্ধ তন্ত্র, মহাযানের আরও বিকাশ, জাদুকরের বিভ্রম উদাহরণকে অন্যভাবে ব্যবহার করে॥বৌদ্ধ তন্ত্র সমাপ্তির পর্যায়ে, অনুশীলনকারী একটি মায়াময় দেহে (মায়াদেহ) দেবতার রূপ ধারণ করে, যা জাদুকরের বিভ্রমের মতো। এটি বায়ু, বা প্রাণ দিয়ে তৈরি, এবং এটিকে মায়াময় বলা হয় কারণ এটি কেবল অন্য যোগীদের কাছে প্রদর্শিত হয় যারা মায়াময় দেহও অর্জন করেছে। মায়াময় দেহে বুদ্ধের চিহ্ন এবং চিহ্ন রয়েছে। যোগীর অনুশীলনের পর্যায়ের উপর নির্ভর করে একটি অশুদ্ধ এবং বিশুদ্ধ মায়াময় দেহ রয়েছে।
জোজচেন ঐতিহ্যে অনুভূত বাস্তবতাকে আক্ষরিক অর্থে অবাস্তব বলে মনে করা হয়, যে বস্তুগুলোতে বাস্তবিক অনুভূতি তৈরি হয় সেগুলো একজনের মনের বস্তু হিসেবে পরিচিত, এবং যেভাবে আমরা তাদের গর্ভধারণ করি, সেখানে কোন পূর্বনির্ধারিত বস্তু বা সমাবেশ নেইঅভিজ্ঞতা থেকে বিচ্ছিন্ন বস্তু যা "সত্য" বস্তু বা বস্তু হিসাবে বিবেচিত হতে পারে।একজন বিশিষ্ট সমসাময়িক শিক্ষক যেমন বলেছেন: "প্রকৃত অর্থে, আমরা আমাদের জীবদ্দশায় যে সমস্ত দর্শন দেখি তা একটি বড় স্বপ্নের মতো [...]"। এই প্রেক্ষাপটে, দৃষ্টি শব্দটি কেবল চাক্ষুষ উপলব্ধিকেই নয়, শব্দ, গন্ধ, স্বাদ এবং স্পর্শকাতর অনুভূতি সহ সমস্ত ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপস্থিত হওয়াকে বোঝায়।
তিব্বতী বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন দর্শন ও ঐতিহ্য বিভ্রান্তি সৃষ্টিকারী পদ্ধতির বিভিন্ন ব্যাখ্যা দেয় যা সাধারণত "বাস্তবতা" নামে পরিচিত।
এমনকি আপাত ঘটনার মায়াময় প্রকৃতি নিজেই একটি বিভ্রম। শেষ পর্যন্ত, যোগী বিদ্যমান বা বিদ্যমান নয় এমন একটি ধারণার বাইরে এবং সংসার বা নির্বাণের ধারণার বাইরে চলে যায়। তবেই যোগী চূড়ান্ত বাস্তবতায় স্থায়ী।
মায়া, জৈন ধর্মে, উপস্থিতি বা প্রতারণা মানে যা সাম্যকত্ত্ব (সঠিক বিশ্বাস) থেকে বাধা দেয়। সঠিক বিশ্বাসে পৌঁছাতে ব্যর্থতার তিনটি কারণের মধ্যে মায়া অন্যতম। অন্য দুটি হলো মিথ্যাত্ব (মিথ্যা বিশ্বাস) এবং নিদান (খ্যাতি এবং পার্থিব সুখের পিছনে ঝোঁক)।
মায়া মিথ্যাত্বের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ধারণা, মায়া ভুল তথ্যের উৎস এবং মিথ্যাভা জ্ঞানের প্রতি ব্যক্তির মনোভাব, রিলেশনাল ওভারল্যাপ সহ।
শ্বেতম্বর জৈনগণ মিথ্যাবাদের অধীনে মিথ্যা বিশ্বাসের শ্রেণীকে পাঁচটি শ্রেণীতে শ্রেণিবদ্ধ করেছেন: অভিব্রহিকা (মিথ্যা বিশ্বাস যা নিজের শাস্ত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ যা কেউ রক্ষা করতে পারে, কিন্তু অন্যান্য শাস্ত্র অধ্যয়ন ও বিশ্লেষণ করতে অস্বীকার করে); অনভিগ্রহিকা (মিথ্যা বিশ্বাস যে সকল দেবতা, শিক্ষক, শাস্ত্রের প্রতি সমান সম্মান দেখাতে হবে); অভিনীভেসীকা (ভ্রান্ত বিশ্বাসের ফলে প্রাক-ধারণার ফলে বিচক্ষণতার অভাব এবং তা করতে অস্বীকার); সামসায়িকা (দ্বিধাবোধের অবস্থা বাবিভিন্ন সাংঘর্ষিক, অসঙ্গতিপূর্ণ বিশ্বাসের মধ্যে অনিশ্চয়তা); এবং অনভোগিকা (জন্মগত, ডিফল্ট মিথ্যা বিশ্বাস যা একজন ব্যক্তি নিজে থেকে চিন্তা করেননি)।
দিগম্বর জৈনগণ মিথ্যা বিশ্বাসের অধীনে মিথ্যা বিশ্বাসের শ্রেণিকে সাতটি শ্রেণীতে শ্রেণিবদ্ধ করেন: একান্তিকা (পরম, একতরফা মিথ্যা বিশ্বাস), সামসায়িকা (অনিশ্চয়তা, একটি কোর্স সঠিক কি ভুল সন্দেহ, অস্থির বিশ্বাস, সংশয়বাদ), বৈনাইকা (মিথ্যা বিশ্বাস) যে সমস্ত দেবতা, গুরু এবং ধর্মগ্রন্থ সমান, সমালোচনামূলক পরীক্ষা ছাড়াই), গৃহীতা (মিথ্যা বিশ্বাস সম্পূর্ণভাবে অভ্যাস বা ডিফল্ট, কোন আত্ম-বিশ্লেষণ থেকে প্রাপ্ত), বিপারিতা (মিথ্যা বিশ্বাস যে সত্য মিথ্যা, মিথ্যা সত্য, সবকিছু আপেক্ষিক বগ্রহণযোগ্য), নাইসর্গিকা (মিথ্যা বিশ্বাস যে সকল জীব চেতনাবিহীন এবং ভুল থেকে সঠিক চিনতে পারে না), মুধা-দৃষ্টি (মিথ্যা বিশ্বাস যে সহিংসতা এবং ক্রোধ চিন্তাভাবনা, ঐশ্বরিক, গুরু বা ধর্মকে ক্ষুণ্ন বা ক্ষতি করতে পারে)।
মায়া (প্রতারণা) জৈন দর্শনে চারটি কাশয়ের (ত্রুটিপূর্ণ আবেগ, কর্মের জন্য একটি ট্রিগার) অন্যতম। অন্য তিনটি হল ক্রোধ (রাগ), মনা (অহংকার) এবং লোভা (লোভ)। প্রাচীন জৈন গ্রন্থগুলি সুপারিশ করে যে এই চারটি দোষকে দমন করতে হবে, কারণ এগুলি বন্ধন, সংযুক্তি এবং অ-আধ্যাত্মিক আবেগের উৎস।
শিখ ধর্মে, বিশ্বকে ক্ষণস্থায়ী এবং অপেক্ষাকৃত বাস্তব হিসেবে বিবেচনা করা হয়। ঈশ্বরকে একমাত্র বাস্তবতা হিসেবে দেখা হয়, কিন্তু ঈশ্বরের মধ্যে সচেতন আত্মা এবং অচেতন বস্তু উভয়ই বিদ্যমান; এই তৈরি বস্তুগুলিও বাস্তব।
প্রাকৃতিক ঘটনা বাস্তব কিন্তু তাদের দ্বারা সৃষ্ট প্রভাব অবাস্তব। মায়া যেমন ঘটনা বাস্তব কিন্তু মায়া তেমন নয় যেমন প্রভাব অবাস্তব। শিখ ধর্ম বিশ্বাস করে যে মানুষ পাঁচটি দোষের কারণে পৃথিবীতে আটকা পড়েছে: কাম, ক্রোধ, লোভ, সংযুক্তি এবং অহং। .মায়া এই পাঁচটি দোষকে সক্ষম করে এবং একজন ব্যক্তিকে ভৌত জগৎকে "বাস্তব" মনে করে, যেখানে শিখ ধর্মের লক্ষ্য হল তাদের থেকে নিজেকে মুক্ত করা। নিম্নলিখিত উদাহরণটি বিবেচনা করুন: চাঁদহীন রাতে, মাটিতে পড়ে থাকা একটি দড়ি একটি সাপের জন্য ভুল হতে পারে। আমরা জানি যে দড়ি একাই আসল, সাপ নয়। যাইহোক, দড়িটি বুঝতে ব্যর্থতা সাপের মিথ্যা উপলব্ধির জন্ম দেয়। অন্ধকার দূর হয়ে গেলে, দড়ি একা থাকে; সাপ হারিয়ে যায়।
কিছু পৌরাণিক কাহিনীতে সাপের প্রতীক অর্থের সাথে যুক্ত ছিল এবং আধুনিক পাঞ্জাবিতে মায়া অর্থকে বোঝায়। যাইহোক, গুরুগ্রন্থ সাহেবের মায়ায় বস্তুবাদের "মহৎ বিভ্রম" বোঝায়। এই মায়া থেকে অন্য সব অনিষ্টের জন্ম হয়, কিন্তু মায়ার প্রকৃতি বুঝে একজন ব্যক্তি আধ্যাত্মিকতার কাছে যেতে শুরু করে।
শিখ গুরুদের শিক্ষা সেবা (নিঃস্বার্থ সেবা) এবং সিমরন (প্রার্থনা, ধ্যান, বা কারো সত্যিকারের মৃত্যুকে স্মরণ করা) এর ধারণাকে ধাক্কা দেয়। এই দুটি ধারণার গভীরতা এবং শিখ ধর্মের মূল অংশ এসেছে সঙ্গত (মণ্ডলী) থেকে: সত্যিকারের সাধুদের মণ্ডলীতে যোগদান করলে একজন রক্ষা পায়। বিপরীতে, অধিকাংশ মানুষই বস্তুবাদের মিথ্যা চেতনায় ভুগছেন বলে বিশ্বাস করা হয়, যেমন গুরু গ্রন্থ সাহেব থেকে নিচের নিষ্কাশনগুলিতে বর্ণিত হয়েছে: