अब्दुल-बहा

अब्दुल-बहा (23 मई 1844 - 28 नवंबर 1921), जिनके जन्म के समय उनका नाम अब्बास था , बहाउल्लाह के सबसे बड़ा पुत्र थे और उन्होंने 1892 से 1921 तक बहाई धर्म प्रमुख के रूप में कार्य किया। अब्दुल-बहा को तत्पश्चात बहाउल्लाह और बाब के साथ धर्म की अंतिम तीन "प्रमुख विभूतियाँ" माना गया , और उनके लेखन और प्रमाणित वार्ता को बहाई पवित्र साहित्य के स्रोत के रूप में माना जाता है।
उनका जन्म तेहरान में एक कुलीन परिवार में हुआ था। आठ साल की उम्र में उनके पिता को बाबी धर्म पर एक सरकारी कार्रवाई के दौरान कैद कर लिया गया था और परिवार की संपत्ति लूट ली गई थी, जिससे उन्हें अत्यंत गरीबी में जीना पड़ा । उनके पिता को उनके मूल ईरान से निर्वासित कर दिया गया था, और परिवार बगदाद में रहने के लिए चला गया, जहाँ वे नौ साल तक रहे। बाद में एडिरने में कैद की एक और अवधि और अंत में 'अक्का के कारागार -शहर में जाने से पहले उन्हें ओटोमन राज्य द्वारा इस्तांबुल बुलाया गया था। अब्दुल-बहा वहां एक राजनीतिक कैदी बने रहे जब तक कि युवा तुर्क क्रांति ने उन्हें 1908 में 64 वर्ष की आयु में मुक्त नहीं कर दिया। इसके बाद उन्होंने मध्य-पूर्वी जड़ों से परे बहाई संदेश को फैलाने के लिए पश्चिम की कई यात्राएँ कीं, लेकिन प्रथम विश्व युद्ध की शुरुआत ने उन्हें 1914 से 1918 तक हाइफा तक ही सीमित कर दिया। युद्ध ने खुले तौर पर शत्रुतापूर्ण तुर्क अधिकारियों को ब्रिटिश जनादेश के साथ बदल दिया, जिन्होंने युद्ध के बाद अकाल को टालने में उनकी मदद के लिए उन्हें नाइट कमांडर ऑफ द ऑर्डर ऑफ द ब्रिटिश एम्पायर नियुक्त किया।
1892 में, अब्दुल-बहा को उनके उत्तराधिकारी और बहाई धर्म के प्रमुख के रूप में उनके पिता की वसीयत में नियुक्त किया गया था। उन्हें वस्तुतः अपने परिवार के सभी सदस्यों के विरोध का सामना करना पड़ा, लेकिन उन्होंने दुनिया भर के बहुसंख्यक बहाइयों की निष्ठा को बनाए रखा। उनकी दिव्य योजना की पतियों ने उत्तरी अमेरिका में बहाई शिक्षाओं को नए क्षेत्रों में फैलाने में मदद की, और उनकी वसीयत तथा इच्छपत्र ने वर्तमान बहाई प्रशासनिक व्यवस्था की नींव रखी। उनके कई लेख, प्रार्थनाएं और पत्र मौजूद हैं, और पश्चिमी बहाइयों के साथ उनके संवाद 1890 के दशक के अंत तक धर्म के विकास पर जोर देते हैं।
अब्दुल-बहा का दिया हुआ नाम ' अब्बास' था। संदर्भ के आधार पर,उन्होंने या तो मिर्जा 'अब्बास (फारसी) या 'अब्बास एफेंदी (तुर्की) का उपयोग किया, जो दोनों अंग्रेजी सर 'अब्बास के समकक्ष हैं। उन्होंने अब्दुल-बहा ("बहा का सेवक ", अपने पिता के संदर्भ में) की उपाधि को प्राथमिकता दी। उन्हें आमतौर पर बहाई लेखों में "द मास्टर" के रूप में जाना जाता है।
अब्दुल-बहा का जन्म तेहरान, फारस (अब ईरान) में 23 मई 1844 ( जमादियु'ल-अव्वल के 5वें, 1260 AH) में हुआ था, और वे बहाउल्लाह और नव्वाब के सबसे बड़े पुत्र थे । उनका जन्म ठीक उसी रात को हुआ था जिस दिन बाब ने अपने मिशन की घोषणा की थी। ʻअब्बास के दिए गए नाम के साथ जन्मे, उनका नाम उनके दादा मिर्जा ʻअब्बास नूरी के नाम पर रखा गया था, जो एक प्रमुख और शक्तिशाली सज्जन थे। एक बच्चे के रूप में, अब्दुल-बहा उनके पिता के एक मुख्य बाबी होने से बहुत प्रभावित हुए थे । वे याद करते थे कि कैसे वह बाबी ताहिरा से मिले थे और कैसे वह "मुझे अपने घुटनों पर ले जाती थीं, मुझे दुलारती थीं, और मुझसे बात करती थीं, मैं उनसे बहुत प्रभावित था । अब्दुल-बहा का बचपन खुशहाल और चिंता मुक्त था। परिवार का तेहरान का घर और गाँव के घर आरामदायक और खूबसूरती से सजाए गए थे। अब्दुल-बहा को अपनी छोटी बहन के साथ बगीचों में खेलने में मज़ा आता था, जिसके साथ वे बहुत करीब थे। अपने छोटे भाई-बहनों के साथ - एक बहन, बाहिये और एक भाई, मिहदी - तीनों विशेषाधिकार, खुशी और आराम के माहौल में रहते थे। अपने बचपन के दौरान 'अब्दुल-बहा ने अपने माता-पिता के विभिन्न परोपकार प्रयासों को देखा, जिसमें महिलाओं और बच्चों के लिए घर के एक हिस्से को अस्पताल के वार्ड में परिवर्तित करना शामिल था।
उनका अधिकांश जीवन निर्वासन और जेल में बीता, सामान्य स्कूली शिक्षा के लिए बहुत कम अवसर थे। छोटे होने पर भी, कुलीन बच्चों को स्कूलों में न भेजने की प्रथा थी। अधिकांश रईसों को संक्षेप में पवित्र ग्रंथों, वाक्पटुता, सुलेख और सामान्य गणित में घर पर शिक्षित किया गया था। कई लोगों को शाही दरबार में खुद को जीवन के लिए तैयार करने के लिए शिक्षित किया गया था। सात वर्ष की आयु में, एक साल के लिए एक पारंपरिक तैयारी स्कूल में एक संक्षिप्त अवधि के बावजूद, अब्दुल-बहा ने कोई औपचारिक शिक्षा प्राप्त नहीं की। जैसे-जैसे वह बड़े हुए, उन्हे उनकी माँ और चाचा ने शिक्षित किया। हालाँकि, उनकी अधिकांश शिक्षा उनके पिता से हुई। वर्षों बाद 1890 में एडवर्ड ग्रानविले ब्राउन ने वर्णन किया कि कैसे "अब्दुल-बहा भाषण का एक और वाक्पटु, तर्क के लिए अधिक तैयार, चित्रण के लिए अधिक उपयुक्त, यहूदियों, ईसाइयों और मुस्लिमों की पवित्र पुस्तकों से अधिक परिचित थे ...ऐसे लोग वाक्पटु लोगों में भी विरले ही पाए जाते हैं।"
समकालीन वक्तव्यों के अनुसार, अब्दुल-बहा एक वाक्पटु और आकर्षक बच्चे थे। जब अब्दुल-बहा सात वर्ष के थे, तब उन्हें तपेदिक हो गया और उनकी मृत्यु होने की संभावना थी। यद्यपि रोग दूर हो गया, वह अपने शेष जीवन के लिए बीमारी के मुकाबलों से ग्रस्त रहे।
एक घटना जिसने अब्दुल-बहा को उनके बचपन के दौरान बहुत प्रभावित किया, वह उनके पिता की कैद थी जब अब्दुल-बहाआठ साल के थे; कारावास के कारण उनके परिवार को गरीबी की ओर धकेल दिया गया और अन्य बच्चों द्वारा सड़कों पर हमला किया गया। अब्दुल-बहाअपनी मां के साथ बहाउल्लाह से मिलने गए, जो तब सियाह-चाल के कुख्यात भूमिगत कालकोठरी में कैद थे। उन्होंने वर्णन किया कि कैसे "मैंने एक अंधेरी, खड़ी जगह देखी। हम एक छोटे से संकरे दरवाजे में दाखिल हुए और दो कदम नीचे गए, लेकिन उसके आगे कुछ भी दिखाई नहीं दे रहा था। सीढ़ी के बीच में, अचानक हमने उनकी [बहाउल्लाह की] ...आवाज सुनी: 'उसे यहां मत लाओ', और इसलिए वे मुझे वापस ले गए।
बहाउल्लाह को अंततः जेल से रिहा कर दिया गया, लेकिन निर्वासन का आदेश दिया गया, और अब्दुल-बहा उस समय आठ साल के थे, अपने पिता के साथ 1853 की सर्दियों (जनवरी से अप्रैल) में बगदाद की यात्रा में शामिल हो गए। यात्रा के दौरान अब्दुल-बहा शीतदंश से पीड़ित हुए। एक साल की कठिनाइयों के बाद बहाउल्लाह ने मिर्जा याह्या के साथ लगातार संघर्ष करते रहने के बजाय खुद को अनुपस्थित कर लिया और अप्रैल 1854 में अब्दुल-बहा के दसवें जन्मदिन से एक महीने पहले सुलेमानियाह के पहाड़ों में गुप्त रूप से खुद को अलग कर लिया। परस्पर दुःख का परिणाम यह हुआ कि उसकी माँ और बहन उनके निरंतर साथी बन गए। अब्दुल-बहा विशेष रूप से दोनों के करीब थे, और उनकी मां ने उनकी शिक्षा और पालन-पोषण में सक्रिय भागीदारी की। अपने पिता की दो साल की अनुपस्थिति के दौरान अब्दुल-बहा ने परिवार के मामलों के प्रबंधन का कर्तव्य निभाया, अपनी परिपक्वता की उम्र से पहले (मध्य-पूर्वी समाज में 14) वे पढ़ने में व्यस्तता के लिए जाने जाते थे और क्योंकि तब ग्रंथों को प्रकाशित करने का प्राथमिक साधन उन्हे हाथ से उतारना हुआ करता था, वे बाब के लेखों की प्रतिलिपि भी बनाते थे। अब्दुल-बहा ने भी घुड़सवारी की कला में रुचि ली और जैसे-जैसे वे बड़े हुए, एक प्रसिद्ध सवार बन गए।
1856 में, स्थानीय सूफी नेताओं के साथ प्रवचन करने वाले एक सन्यासी की खबर, जो संभवतः बहाउल्लाह थे, परिवार और दोस्तों तक पहुँची। तुरंत, परिवार के सदस्य और मित्र इस मायावी दरवेश की खोज में निकल गए - और मार्च में बहाउल्लाह को वापस बगदाद ले आए। अपने पिता को देखकर, अब्दुल-बहा अपने घुटनों पर गिर गए और ज़ोर से रो पड़े "आपने हमें क्यों छोड़ दिया?", और इसके बाद उनकी माँ और बहन ने भी ऐसा ही किया। अब्दुल-बहा जल्द ही अपने पिता के सचिव और ढाल बन गए। शहर में रहने के दौरान अब्दुल-बहा एक लड़के से एक युवा व्यक्ति के रूप में विकसित हुए। उन्हें "उल्लेखनीय रूप से अच्छे दिखने वाले युवा" के रूप में जाना जाता था, और उनकी दानशीलता के लिए याद किया जाता था। परिपक्वता की उम्र पार करने के बाद अब्दुल-बहा नियमित रूप से बगदाद की मस्जिदों में एक युवा व्यक्ति के रूप में धार्मिक विषयों और धर्मग्रंथों पर चर्चा करते देखे जाते थे। बगदाद में रहते हुए, अब्दुल-बहा ने अपने पिता के अनुरोध पर अली शौकत पाशा नाम के एक सूफी नेता के लिए " मैं एक छिपा खजाना था " की मुस्लिम परंपरा पर एक टिप्पणी की रचना की। अब्दुल-बहा उस समय पंद्रह या सोलह वर्ष के थे और अली शौकत पाशा ने 11,000 शब्दों से अधिक के निबंध को उनकी उम्र के किसी व्यक्ति के लिए एक उल्लेखनीय उपलब्धि माना। 1863 में, जिसे रिज़वान के बगीचे के रूप में जाना जाता है, उनके पिता बहाउल्लाह ने कुछ लोगों को घोषणा की कि वे ईश्वर के प्रकटरूप है और वह जिसे ईश्वर प्रकट करेगा, जिसके आगमन की भविष्यवाणी बाब ने की थी। ऐसा माना जाता है कि बारह दिनों में से आठवें दिन, अब्दुल-बहा पहले व्यक्ति थे जिनके लिए बहाउल्लाह ने अपना दावा प्रकट किया था।
1863 में, बहाउल्लाह को इस्तांबुल बुलाया गया था, और इस प्रकार उनका परिवार, जिसमें अब्दुल-बहा भी शामिल थे, जो तब अठारह वर्ष के थे, उनकी 110-दिवसीय यात्रा पर उनके साथ थे। कांस्टेंटिनोपल की यात्रा एक और थकाऊ यात्रा थी, और अब्दुल-बहा ने निर्वासितों को खिलाने में मदद की। यहीं पर उनकी स्थिति बहाइयों के बीच अधिक प्रमुख हो गई थी। बहाउल्लाह की शाखा की पाती से यह स्तिथिऔर भी दृढ़ हो गई, जिसमें वे लगातार अपने बेटे के गुणों और उनके स्थान का गुणगान करते हैं। परिवार को जल्द ही एड्रियनोपल में निर्वासित कर दिया गया और अब्दुल-बहा परिवार के साथ चले गए। अब्दुल-बहा फिर शीतदंश से पीड़ित हुए।
एड्रियनोपल में अब्दुल-बहा को अपने परिवार का एकमात्र दिलासा देने वाला माना जाता था - विशेष रूप से अपनी माँ के लिए। इस समय अब्दुल-बहा बहाइयों द्वारा "मास्टर" के रूप में जाने जाते थे, और गैर-बहाइयों द्वारा 'अब्बास एफेंदी ("इफेंदी" का अर्थ "सर") के रूप में । यह एड्रियानोपल में था जब बहाउल्लाह ने अपने बेटे को "ईश्वर का रहस्य" कहा। "ईश्वर का रहस्य" का शीर्षक, बहाइयों के अनुसार, प्रतीक है कि अब्दुल-बहा ईश्वर का प्रकटरूप नहीं है, लेकिन कैसे अब्दु'ल-बहा का व्यक्तित्व मानव प्रकृति और अलौकिक ज्ञान और पूर्णता की असंगत विशेषताओं को मिश्रित किया गया है और पूरी तरह से सुसंगत हैं"। बहाउल्लाह ने अपने बेटे को कई अन्य उपाधियाँ दी जैसे गुस्न-ए-आज़म (जिसका अर्थ है "सबसे शक्तिशाली शाखा"), "पवित्रतम शाखा", "संविदा के केंद्र" और उनकी आँखों के तारे। 'अब्दु'ल-बहा ("मास्टर") यह खबर सुनकर टूट से गए कि उन्हें और उनके परिवार को बहाउल्लाह से अलग निर्वासित किया जाना था। बहाइयों के अनुसार, उनकी हिमायत के माध्यम से यह विचार वापस लिया गया और परिवार को एक साथ निर्वासित होने की अनुमति दी गई।
24 वर्ष की आयु में, अब्दुल-बहा स्पष्ट रूप से अपने पिता के मुख्य प्रबंधक और बहाई समुदाय के एक उत्कृष्ट सदस्य थे। बहाउल्लाह और उनके परिवार को - 1868 में - एक्रे, फ़िलिस्तीन की दंड कॉलोनी में निर्वासित कर दिया गया था जहाँ यह उम्मीद की गई थी कि परिवार नष्ट हो जाएगा। अक्का में आगमन परिवार और निर्वासितों के लिए कष्टदायक था। आसपास के लोगों ने शत्रुतापूर्ण तरीके से उनका स्वागत किया और उनकी बहन और पिता खतरनाक रूप से बीमार पड़ गए। जब बताया गया कि महिलाओं को तट तक पहुँचने के लिए पुरुषों के कंधों पर बैठना है, तो अब्दुल-बहा ने एक कुर्सी ली और महिलाओं को 'अक्का' की खाड़ी में ले गए। अब्दुल-बहा कुछ निश्चेतक दवाइयाँ खरीदने और बीमारों की देखभाल करने में सक्षम हुए । मलमूत्र और गंदगी से ढके जेलों में बहाइयों को भयानक परिस्थितियों में कैद किया गया था। अब्दुल-बहा खुद पेचिश से खतरनाक रूप से बीमार पड़ गए थे, हालांकि एक सहानुभूति रखने वाले सैनिक ने एक चिकित्सक को उन्हें ठीक करने में मदद करने की अनुमति दी। आबादी ने उनसे किनारा कर लिया, सैनिकों ने उनके साथ वैसा ही व्यवहार किया, और सैय्यद मुहम्मद-ए-इस्फ़हानी (एक अज़ाली ) के व्यवहार ने मामले को और बिगाड़ दिया। 22 साल की उम्र में अब्दुल-बहा के सबसे छोटे भाई मिर्जा मिहदी की आकस्मिक मृत्यु से उनका मनोबल और टूट गया शोकाकुल अब्दुल-बहा ने अपने भाई के शव के पास रात भर जागते रहे ।
समय के साथ, उन्होंने धीरे-धीरे छोटे बहाई निर्वासित समुदाय और बाहरी दुनिया के बीच संबंधों की जिम्मेदारी संभाली। यह 'अक्का (ऐकरे) के लोगों के साथ उनकी बातचीत के माध्यम से था, कि बहाइयों के अनुसार, उन्होंने बहाइयों की मासूमियत को पहचाना, और इस तरह कारावास की शर्तों को कम किया गया। मिहदी की मृत्यु के चार महीने बाद परिवार जेल से अब्बूद के घर चला गया। अक्का के लोगों ने बहाइयों और विशेष रूप से अब्दुल-बहा का सम्मान करना शुरू कर दिया। अब्दुल-बहा परिवार के लिए किराए पर घरों की व्यवस्था करने में सक्षम था, परिवार बाद में 1879 के आसपास बहजी की हवेली में चला गया जब एक महामारी के कारण निवासियों को पलायन करना पड़ा।
अब्दुल-बहा जल्द ही दंड कॉलोनी में बहुत लोकप्रिय हो गए और न्यूयॉर्क के एक धनी वकील मायरोन हेनरी फेल्प्स ने वर्णन किया कि कैसे "मनुष्यों की भीड़। सीरियाई, अरब, इथियोपियाई, और कई अन्य", सभी अब्दुल-बहा से बात करने और उनका स्वागत करने का इंतजार कर रहे थे। उन्होंने 1886 में ए ट्रैवेलर्स नैरेटिव (मकाला-ए-शखसी सय्यह) के प्रकाशन के माध्यम से बाबी धर्म का इतिहास लिखा, बाद में एडवर्ड ग्रानविले ब्राउन की एजेंसी द्वारा कैम्ब्रिज विश्वविद्यालय के माध्यम से 1891 में अनुवादित और प्रकाशित किया गया।
जब अब्दुल-बहा युवा थे, तो बहाईयों के बीच अटकलें चल रही थीं कि वह किससे शादी करेंगे। कई युवा लड़कियों को विवाह की संभावनाओं के रूप में देखा जाता था, लेकिन अब्दुल-बहा विवाह के प्रति इच्छुक नहीं थे। 8 मार्च 1873 को, अपने पिता के आग्रह पर, अट्ठाईस वर्षीय अब्दुल-बहा ने पच्चीस वर्षीय इस्फ़हान (1847-1938) के फातिमिह नाहरी से विवाह किया जो कि शहर के एक उच्च वर्गीय परिवार से थीं । उनके पिता इस्फ़हान के मिर्ज़ा मुअम्मद अली नाहरी थे, जो प्रमुख संबंधों वाले एक प्रतिष्ठित बहाई थे। फातिमिह को फारस से 'अक्का' लाया गया था, जब बहाउल्लाह और उनकी पत्नी नव्वाब दोनों ने उनकी शादी अब्दुल-बहा से शादी करवाने में रुचि व्यक्त की थी। इस्फ़हान से अक्का तक की थकाऊ यात्रा के बाद अंततः 1872 में वह अपने भाई के साथ पहुंची शादी शुरू होने से पहले युवा जोड़े की लगभग पांच महीने तक सगाई हुई थी। इस बीच, फातिमिह अब्दुल-बहा के चाचा मिर्जा मूसा के घर में रहती थी । उनके बाद के संस्मरणों के अनुसार, फातिमिह को अब्दुल-बहा को देखते ही उनसे प्यार हो गया। फ़ातिमिह से मिलने तक अब्दुल-बहा ने स्वयं विवाह के बारे में बहुत कम संकेत दिखाए थे; बहाउल्लाह ने मुनिरिह नाम दिया था। मुनिरिह एक शीर्षक है जिसका अर्थ है "प्रकाशमान "।
शादी के परिणामस्वरूप नौ बच्चे हुए। पहला जन्म पुत्र मिहदी एफेंदी का था जिसकी लगभग 3 वर्ष की आयु में मृत्यु हो गई। उनके बाद दियायेह खानुम, फूआ दीये खानुम (मृत्यु कुछ वर्ष), रुहांगिज़ खानम (मृत्यु 1893), तूबा खानुम, हुसैन एफ़ेंदी (मृत्यु 1887 आयु 5), तूबा खानुम, रूहा खानुम ( मुनीब शाहिद की माँ) थे ), और मुन्नवर खानुम। अपने बच्चों की मृत्यु से अब्दुल-बहा को बहुत दुख हुआ - विशेष रूप से उनके बेटे हुसैन एफ़ेंदी की मृत्यु उनकी माँ और चाचा की मृत्यु के बाद एक कठिन समय में हुई। जीवित बच्चे (सभी बेटियाँ) थे; दियायेह खानुम ( शोगी एफेंदी की मां) (मृत्यु 1951) तुबा खानुम (1880-1959) रूहा खानुम और मुनव्वर खानुम (मृत्यु 1971)। बहाउल्लाह की इच्छा थी कि बहाई अब्दुल-बहा के उदाहरण का अनुसरण करें और धीरे-धीरे बहुविवाह से दूर चले जाएं। अब्दुल-बहा का एक महिला से विवाह और उनके पिता की सलाह और अपनी इच्छा से, एक पत्नी बने रहने का उनका चुनाव, उन लोगों के लिए एक विवाह की प्रथा को वैध बना दिया जो अब तक बहुविवाह को जीवन का एक धार्मिक तरीका माना था।
29 मई 1892 को बहाउल्लाह की मृत्यु के बाद, बहाउल्लाह की वसीयत और इच्छापत्र में अब्दुल-बहा को संविदा के केंद्र, बहाउल्लाह के लेखन के उत्तराधिकारी और व्याख्याकार के रूप में नामित किया गया।
बहाउल्लाह ने निम्नलिखित छंदों के साथ अपने उत्तराधिकारी को नामित किया:
इस दिव्य वसीयत करने वाले की इच्छा यह है: सभी अग़सानों और अफ़नानों और मेरे परिवारजनों के लिए यह आवश्यक है कि वे सभी अपने मुखड़ों को सर्वशक्तिशाली शाखा की ओर मोड़ लें। उस पर ध्यान से विचार करो जो हमने अपनी पवित्रतम पुस्तक में प्रकटित किया है: 'जब हमारी उपस्थिति का महासागर शांत हो जाएगा और मेरे प्रकटीकरण की पुस्तक समाप्त हो जाएगी, अपना मुखड़ा उसकी तरफ करना जिसे ईश्वर ने इस उदेश्य के साथ रचा है, जो इस प्राचीन मूल से प्रस्फुटित हुआ है।' इस पवित्र श्लोक के प्रयोजन में सर्वशक्तिशाली शाखा (अब्दुल- बहा) के अलावा और कोई नहीं है। अतः हमने अपनी प्रबल इच्छा को तुम्हारे समक्ष प्रकटित किया है, और मैं वस्तुतः महिमामय तथा सर्वशक्तिशाली हूँ। सत्य ही ईश्वर ने महानतर शाखा (मुहम्मद अली) के स्थान को महानतम शाखा (अब्दुल-बहा) से नीचे रखा है। वह सत्य ही आदेश देने वाला, सर्व प्रज्ञावान है। हमने 'महानतर' को 'महानतम' के बाद चुना है, जैसा की उसके द्वारा आदेशित है जो सब कुछ जानने वाला, सबसे अवगत है।
अब्दुल बहा ने अपने पिता के स्वर्गवास के दूसरे दिन उनके सभी अनुयायियों को सम्बोधित करते हुए यह घोषणा लिखी थी:
वह धर्म जो मनुष्य के सपनों और आशाओं से परे कीमती था; जो अपने अन्दर बहुमूल्य मोती समाए हुए था और यह विश्व जिसकी प्रतीक्षा कर रहा था; जिसके सामने अकल्पनीय जटिलता और ज़रूरत से भरे कार्य थे, वह धर्म किसी भी संयोग से परे सुरक्षित था। बहाउल्लाह के अपने पुत्र उनकी आँखों का तारा, धरती पर उनके प्रतिनिधि, उनके प्राधिकार का निर्वाहक, उनकी संविदा की धुरी, उनके झुंड का चरवाहा, उनके धर्म का उदाहरण, उनकी पूर्णताओं का प्रतिबिम्ब, उनके प्रकटीकरण का रहस्य, उनके अभिप्राय का व्याख्याता, उनकी विश्व व्यवस्था का निर्माता, उनकी सर्वमहान शान्ति का ध्वजधारी, उनके त्रुटिरहित मार्गदर्शन का केन्द्रबिन्दु और एक शब्द में एक ऐसे पद का ग्रहणकर्ता, जिसका धार्मिक इतिहास के क्षेत्र में कोई बराबरी करने वाला नहीं है।
मुहम्मद अली और मिर्ज़ा जवाद ने खुले तौर पर अब्दुल-बहा पर बहुत अधिक अधिकार लेने का आरोप लगाना शुरू कर दिया, यह सुझाव देते हुए कि वह खुद को बहाउल्लाह के बराबर स्थिति में ईश्वर का अवतार मानते हैं। यही वह समय था जब अब्दुल-बहा ने अपने ऊपर लगाए गए आरोपों की मिथ्याता का प्रमाण देने के लिए पश्चिम को लिखी पातियों में कहा था कि उन्हें "अब्दुल-बहा" के नाम से जाना जाएगा, जो एक अरबी वाक्यांश है जिसका अर्थ है 'बहा के सेवक' यह स्पष्ट करने के लिए कि वह ईश्वर का अवतार नहीं थे, और उसका स्थान केवल दासता था। अब्दुल-बहा ने एक वसीयत और इच्छापत्र छोड़ा जिसने प्रशासन की रूपरेखा स्थापित की। दो सर्वोच्च संस्थाएँ विश्व न्याय मंदिर और धर्मसंरक्षता थीं, जिसके लिए उन्होंने शोगी एफ़ेंदी को संरक्षक नियुक्त किया। अब्दुल-बहा और शोगी एफ़ेंदी के अपवाद के साथ, मुहम्मद अली को बहाउल्लाह के सभी शेष पुरुष रिश्तेदारों का समर्थन प्राप्त था, जिसमें शोगी एफ़ेंदी के पिता, मिर्ज़ा हादी शिराज़ी भी शामिल थे। हालाँकि मुहम्मद अली और उनके परिवार के बयानों का बहाईयों पर सामान्य रूप से बहुत कम प्रभाव पड़ा - अक्का क्षेत्र में, मुहम्मद अली के अनुयायी अधिकतम छह परिवारों का प्रतिनिधित्व करते थे, उनकी कोई सामान्य धार्मिक गतिविधियाँ नहीं थीं, और लगभग पूरी तरह से थे मुस्लिम समाज में समाहित हो गये।
19वीं शताब्दी के अंतिम वर्षों के दौरान, जबकि अब्दुल-बहा अभी भी आधिकारिक तौर पर कैदी थे और अक्का तक ही सीमित थे, उन्होंने बाब के अवशेषों को ईरान से फ़िलिस्तीन में स्थानांतरित करने का आयोजन किया। फिर उन्होंने कार्मेल पर्वत पर भूमि की खरीद का आयोजन किया, जिसे बहाउल्लाह ने निर्देश दिया था कि इसका उपयोग बाब के अवशेषों को रखने के लिए किया जाना चाहिए, और बाब की समाधि के निर्माण के लिए व्यवस्थित किया गया। इस प्रक्रिया में 10 साल और लग गये. अब्दुल-बहा जाने वाले तीर्थयात्रियों की संख्या में वृद्धि के साथ, मुहम्मद अली ने अगस्त 1901 में अब्दुल-बहा की कैद पर कड़ी शर्तों को फिर से लागू करने के लिए तुर्क अधिकारियों के साथ काम किया हालांकि, 1902 तक, अक्का के गवर्नर के अब्दुल-बहा के समर्थक होने के कारण स्थिति बहुत आसान हो गई थी; जबकि तीर्थयात्री एक बार फिर अब्दुल-बहा की यात्रा करने में सक्षम थे, यद्यपि वे शहर तक ही सीमित थे। फरवरी 1903 में, मुहम्मद अली के दो अनुयायी, जिनमें बादीउल्लाह और सय्यद अली-ए-अफनान शामिल थे, मुहम्मद अली से अलग हो गए और उन्होंने मुहम्मद अली की साजिशों का विवरण देते हुए किताबें और पत्र लिखे और यह बतलाया की कैसे अब्दुल-बहा के बारे में षड्यन्त्र रचे जा रहे है ।
1902 से 1904 तक, बाब की समाधि के निर्माण के अलावा जिसका निर्देशन अब्दुल-बहा कर रहे थे, उन्होंने दो अलग-अलग परियोजनाओं को क्रियान्वित करना शुरू किया; ईरान के शिराज में बाब के घर का जीर्णोद्धार और तुर्कमेनिस्तान के अश्गाबात में पहले बहाई उपासना गृह का निर्माण। अब्दुल-बहा ने अका मिर्ज़ा अका से काम का समन्वय करने के लिए कहा ताकि बाब के घर को उसी स्थिति में बहाल किया जा सके जो 1844 में मुल्ला हुसैन को बाब की घोषणा के समय था; उन्होंने वकील-उद-दावलिह को उपासना गृह का काम भी सौंपा।
1898 के अंत तक, पश्चिमी तीर्थयात्री अब्दुल-बहा की यात्रा के लिए तीर्थयात्रा पर अक्का आने लगे; फ़ीबी हर्स्ट सहित तीर्थयात्रियों का यह समूह पहली बार था जब पश्चिम में पले-बढ़े बहाई लोगों ने अब्दुल-बहा से मुलाकात की थी। पहला समूह 1898 में आया और 1898 के अंत से लेकर 1899 की शुरुआत तक पश्चिमी बहाईयों ने छिटपुट रूप से अब्दुल-बहा का दौरा किया। यह समूह अपेक्षाकृत युवा था जिसमें मुख्य रूप से 20 वर्ष से अधिक आयु के उच्च अमेरिकी समाज की महिलाएं शामिल थीं। पश्चिमी लोगों के समूह ने अधिकारियों के लिए संदेह पैदा कर दिया, और परिणामस्वरूप अब्दुल-बहा की कैद कड़ी कर दी गई। अगले दशक के दौरान अब्दुल-बहा दुनिया भर के बहाई लोगों के साथ लगातार संपर्क में रहे, और उन्हें धर्म का शिक्षण करने में उनकी मदद की; समूह में पेरिस में मे एलिस बोल्स, अंग्रेज थॉमस ब्रेकवेल, अमेरिकी हर्बर्ट हॉपर, फ्रांसीसी हिपोलिट ड्रेफस , सुसान मूडी, लुआ गेट्सिंगर, और अमेरिकी लॉरा क्लिफ़ोर्ड बार्नी शामिल थे। वह लौरा क्लिफ़ोर्ड बार्नी ही थीं, जिन्होंने कई वर्षों और हाइफ़ा की कई यात्राओं के दौरान अब्दुल-बहा से प्रश्न पूछकर कुछ प्रश्न नामक पुस्तक संकलित की।
अगस्त से दिसंबर 1911 तक, अब्दुल-बहा ने लंदन, ब्रिस्टल और पेरिस सहित यूरोप के शहरों का दौरा किया। इन यात्राओं का उद्देश्य पश्चिम में बहाई समुदायों का समर्थन करना और अपने पिता की शिक्षाओं को और फैलाना था।
अगले वर्ष, उन्होंने एक बार फिर अपने पिता की शिक्षाओं का प्रसार करने के लिए संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा की अधिक व्यापक यात्रा की। आरएमएस टाइटैनिक पर यात्रा के प्रस्ताव को अस्वीकार करने के बाद, वह 11 अप्रैल 1912 को न्यूयॉर्क शहर पहुंचे, और इसके बजाय, बहाई अनुयाइयों को "इसे दान में देने" के लिए कहा। इसके बजाय उन्होंने एक धीमे जहाज, आरएमएस सेड्रिक पर यात्रा की, और लंबी समुद्री यात्रा को प्राथमिकता देने का कारण बताया। 16 अप्रैल को टाइटैनिक के डूबने की खबर सुनने के बाद उन्हें यह कहते हुए उद्धृत किया गया था, "मुझे टाइटैनिक पर सवार होने के लिए कहा गया था, लेकिन मेरे दिल ने मुझे ऐसा करने के लिए प्रेरित नहीं किया।" जब उन्होंने अपना अधिकांश समय न्यूयॉर्क में बिताया, तो उन्होंने शिकागो, क्लीवलैंड, पिट्सबर्ग, वाशिंगटन, डीसी, बोस्टन और फिलाडेल्फिया का दौरा किया। उसी वर्ष अगस्त में उन्होंने न्यू हैम्पशायर, मेन में ग्रीन एकर स्कूल और मॉन्ट्रियल (कनाडा की उनकी एकमात्र यात्रा) सहित स्थानों की अधिक व्यापक यात्रा शुरू की। इसके बाद अक्टूबर के अंत में पूर्व की ओर लौटने से पहले उन्होंने पश्चिम में मिनियापोलिस, सैन फ्रांसिस्को, स्टैनफोर्ड और लॉस एंजिल्स की यात्रा की। 5 दिसंबर 1912 को वह वापस यूरोप के लिए रवाना हुए।
उत्तरी अमेरिका की अपनी यात्रा के दौरान उन्होंने कई मिशनों, चर्चों और समूहों का दौरा किया, साथ ही बहाईयों के घरों में कई बैठकें कीं और सैकड़ों लोगों के साथ अनगिनत व्यक्तिगत बैठकें कीं। अपनी बातचीत के दौरान उन्होंने ईश्वर की एकता, धर्मों की एकता, मानवता की एकता, महिलाओं और पुरुषों की समानता, विश्व शांति और आर्थिक न्याय जैसे बहाई सिद्धांतों की घोषणा की। उन्होंने इस बात पर भी जोर दिया कि उनकी सभी बैठकें सभी जातियों के लिए खुली हों।
उनकी यात्रा और बातचीत सैकड़ों अखबारों के लेखों का विषय थी। बोस्टन में अखबार के पत्रकारों ने अब्दुल-बहा से पूछा कि वह अमेरिका क्यों आए हैं, और उन्होंने कहा कि वह शांति पर सम्मेलन में भाग लेने आए हैं और केवल चेतावनी संदेश देना पर्याप्त नहीं है। अब्दुल-बहा की मॉन्ट्रियल यात्रा ने उल्लेखनीय समाचार पत्र कवरेज प्रदान की; उनके आगमन की रात मॉन्ट्रियल डेली स्टार के संपादक ने उनसे मुलाकात की और द मॉन्ट्रियल गजट, मॉन्ट्रियल स्टैंडर्ड, ले डेवॉयर और ला प्रेसे सहित उस अखबार ने अब्दुल-बहा की गतिविधियों पर रिपोर्ट दी। उन अखबारों की सुर्खियों में शामिल थे "शांति का प्रचार करने के लिए फारसी शिक्षक", "नस्लवाद गलत, पूर्वी ऋषि कहते हैं, धार्मिक और राष्ट्रीय पूर्वाग्रहों के कारण संघर्ष और युद्ध", और "शांति के दूत ने समाजवादियों से मुलाकात की, अब्दुल बहा का उपन्यास" अधिशेष धन के वितरण की योजना।" मॉन्ट्रियल स्टैंडर्ड, जिसे पूरे कनाडा में वितरित किया गया था, ने इतनी रुचि ली कि इसने एक सप्ताह बाद लेखों को पुनः प्रकाशित किया; गजट ने छह लेख प्रकाशित किए और मॉन्ट्रियल के सबसे बड़े फ्रांसीसी भाषा समाचार पत्र ने उनके बारे में दो लेख प्रकाशित किए। उनकी 1912 की मॉन्ट्रियल यात्रा ने हास्यकार स्टीफन लीकॉक को उनकी सबसे अधिक बिकने वाली 1914 की पुस्तक आर्केडियन एडवेंचर्स विद द आइडल रिच में उनकी पैरोडी करने के लिए प्रेरित किया। शिकागो में एक अखबार की हेडलाइन में शामिल था "परम पावन ने हमसे मुलाकात की, पायस एक्स नहीं बल्कि एक बहा ने," और अब्दुल-बहा की कैलिफोर्निया यात्रा की रिपोर्ट पालो अल्टान में दी गई थी।
यूरोप में वापस आकर, उन्होंने लंदन, एडिनबर्ग, पेरिस (जहाँ वे दो महीने तक रहे), स्टटगार्ट, बुडापेस्ट और वियना का दौरा किया। अंततः, 12 जून 1913 को, वह मिस्र लौट आए, जहां वह हाइफ़ा लौटने से पहले छह महीने तक रहे।
प्रथम विश्व युद्ध के समापन के कारण खुले तौर पर शत्रुतापूर्ण ओटोमन अधिकारियों को अधिक मैत्रीपूर्ण ब्रिटिश जनादेश द्वारा प्रतिस्थापित किया गया, जिससे पत्राचार, तीर्थयात्रियों के नवीनीकरण और बहाई विश्व केंद्र संपत्तियों के विकास की अनुमति मिली। गतिविधि के इस पुनरागमन के दौरान जिसे बहाई धर्म ने अब्दुल-बहा के नेतृत्व में मिस्र, काकेशस, ईरान, तुर्कमेनिस्तान, उत्तरी अमेरिका और दक्षिण एशिया जैसे स्थानों में विस्तार और एकीकरण देखा।
युद्ध की समाप्ति से कई राजनीतिक विकास हुए जिन पर अब्दुल-बहा ने टिप्पणी की। जनवरी 1920 में राष्ट्र संघ का गठन हुआ, जो एक विश्वव्यापी संगठन के माध्यम से सामूहिक सुरक्षा के पहले उदाहरण का प्रतिनिधित्व करता है। अब्दुल-बहा ने 1875 में "विश्व के राष्ट्रों का संघ" स्थापित करने की आवश्यकता के लिए लिखा था, और उन्होंने लक्ष्य की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम के रूप में राष्ट्र संघ के माध्यम से इस प्रयास की सराहना की। उन्होंने यह भी कहा कि यह "सार्वभौमिक शांति स्थापित करने में असमर्थ" था क्योंकि यह सभी देशों का प्रतिनिधित्व नहीं करता था और इसके सदस्य राज्यों पर केवल मामूली शक्ति थी। लगभग उसी समय, ब्रिटिश शासनादेश ने फ़िलिस्तीन में यहूदियों के चल रहे आप्रवासन का समर्थन किया। अब्दुल-बहा ने आप्रवासन को भविष्यवाणी की पूर्ति के रूप में वर्णित किया, और ज़ायोनीवादियों को भूमि विकसित करने और "देश को उसके सभी निवासियों के लिए उन्नत बनाने" के लिए प्रोत्साहित किया। . . उन्हें यहूदियों को अन्य फ़िलिस्तीनियों से अलग करने के लिए काम नहीं करना चाहिए।"
युद्ध ने इस क्षेत्र को अकाल की स्थिति में भी छोड़ दिया। 1901 में, अब्दुल-बहा ने जॉर्डन नदी के पास लगभग 1704 एकड़ झाड़ियाँ खरीदी थीं और 1907 तक ईरान के कई बहाईयों ने भूमि पर बटाईदारी शुरू कर दी थी। अब्दुल-बहा को उनकी फसल का 20 से 33% (या नकद समतुल्य) प्राप्त हुआ, जिसे हाइफ़ा भेज दिया गया। 1917 में युद्ध अभी भी जारी था, अब्दुल-बहा को फसलों से बड़ी मात्रा में गेहूं प्राप्त हुआ, और अन्य उपलब्ध गेहूं भी खरीदा और इसे वापस हाइफ़ा भेज दिया। ब्रिटिशों द्वारा फ़िलिस्तीन पर कब्ज़ा करने के ठीक बाद गेहूं आया और अकाल को दूर करने के लिए इसे व्यापक रूप से वितरित करने की अनुमति दी गई। उत्तरी फिलिस्तीन में अकाल को रोकने में इस सेवा के लिए उन्हें 27 अप्रैल 1920 को ब्रिटिश गवर्नर के घर पर उनके सम्मान में आयोजित एक समारोह में नाइट कमांडर ऑफ द ऑर्डर ऑफ द ब्रिटिश एम्पायर का सम्मान मिला बाद में जनरल एलनबी, किंग फैसल (बाद में इराक के राजा ), हर्बर्ट सैमुअल (फिलिस्तीन के उच्चायुक्त), और रोनाल्ड स्टोर्स (यरूशलेम के सैन्य गवर्नर) ने उनसे मुलाकात की।
अब्दुल-बहा की मृत्यु सोमवार, 28 नवंबर 1921 को, 1:15 पूर्वाह्न के कुछ समय बाद हुई। तत्कालीन औपनिवेशिक सचिव विंस्टन चर्चिल ने फिलिस्तीन के उच्चायुक्त को टेलीग्राफ किया, "महामहिम सरकार की ओर से बहाई समुदाय को उनकी सहानुभूति और संवेदना व्यक्त करें।" इसी तरह के संदेश विस्काउंट एलेनबी, इराक के मंत्रिपरिषद और अन्य से भी आए।
उनके अंतिम संस्कार पर, जो अगले दिन आयोजित किया गया था, एस्लेमोंट ने कहा:
अगली सुबह, मंगलवार को, अन्तिम संस्कार हुआ, ऐसा संस्कार हाइफा ने ही नहीं, पूरे फिलिस्तीन ने कभी नहीं देखा था... यह भाव इतना गहरा था कि हज़ारों हज़ार दुखीजन साथ में इकट्ठा हुए, जो कई धर्मों नस्लों और भाषाओं के प्रतिनिधि थे।
...इस दिन आकाश में कोई बादल नहीं थे, ना ही पूरे शहर में कोई आवाज़ थी और ना ही पास के शहर में जहाँ से वे गुज़रे, सिवाय एक धीमी, मृदुल और लयबद्ध इस्लामिक गान के जो कि एक प्रार्थना थी, या कुछ असहायों के रूदन का कम्पन था, जो कि उनके मित्र के वियोग पर विलाप था, वो जिसने उन्हे मुसीबतों और दुखों से बचाया था, जिसके उदार आशीषों ने “विशाल त्रासदी“ के भयानक वर्षों के दौरान उन्हे और उनके बच्चों को भुखमरी से बचाया था। जैसे-जैसे विशाल जमघट उनके शरीर के मण्डपवितान के इर्द-गिर्द आया, जो कि बाब की समाधि बगल में, एक कक्ष में, अपने अन्तिम स्थान पर रखे जाने की प्रतीक्षा में था, विभिन्न वर्गों के लोग, मुस्लिम, ईसाई और यहूदी, सबके हृदय अब्दुल-बहा के उत्कट प्रेम से जल रहे थे, कुछ जो कर रहे थे वो उस क्षण की प्रतिक्रिया थी और कुछ लोग पहले से तैयार थे, उन्होने अपनी आवाज़ गुणगान और खेद में, अपने प्रिय की अन्तिम विदाई पर उठाई। उनके गुणगान में वे इतने सहमत थे कि इस खेदपूर्ण और उलझन भरे युग में विवेकपूर्ण शिक्षक और मिलाने वालों ने कहा कि ऐसा लगता है कि बहाईयों के पास कहने के लिए कुछ बचा नहीं है।
अब्दुल-बहा ने एक वसीयत तथा इच्छापत्र छोड़ा जो मूल रूप से 1901 और 1908 के बीच लिखा गया था और शोगी एफेन्दी को संबोधित था, जो उस समय केवल 4-11 वर्ष के थे। वसीयत शोगी एफेन्दी को धर्म के संरक्षक के रूप में नियुक्त करती है, एक वंशानुगत कार्यकारी भूमिका जो धर्मग्रंथ की आधिकारिक व्याख्या प्रदान कर सकती है। अब्दुल-बहा ने सभी बहाईयों को अपनी ओर आने और उनकी आज्ञा मानने का निर्देश दिया, और उन्हें दैवीय सुरक्षा और मार्गदर्शन का आश्वासन दिया। वसीयत में उनकी शिक्षाओं की औपचारिक पुनरावृत्ति भी प्रदान की गई, जैसे कि शिक्षा देने, आध्यात्मिक गुणों को प्रकट करने, सभी लोगों के साथ जुड़ने और अनुबंध तोड़ने वालों से दूर रहने के निर्देश। विश्व न्याय मन्दिरऔर धर्मभुजा के कई दायित्वों को भी विस्तार से बताया गया। शोगी एफेंदी ने बाद में दस्तावेज़ को बहाई आस्था के तीन "चार्टरों" में से एक के रूप में वर्णित किया।
अपनी वसीयत में उन्होनें लिखाः
हे तुम जो संविदा में अडिग खड़े हो। जब वह समय आयेगा कि वह अन्याय पीड़ित और पंख टूटा पंछी स्वर्गिक लोक की और अपनी उड़ान भरेगा और जब वह तीव्रता से अदृश्य लोक की ओर प्रस्थान करेगा और जब उसका भौतिक चोला खो जायेगा, मिट्टी में मिल जायेगा तो अफनानों (टहनियों) के लिए, जो ईश्वर की संविदा में दृढ़ हैं और जो पवित्रता के वृक्ष से प्रभासित हुए हैं; धर्मभुजाओं के लिए - ईश्वर की महिमा उन पर विराजे और सभी मित्रों एवं प्रियजनों के लिए यह अनिवार्य है कि वे स्फूति से एकजुट होकर ईश्वर की मधुर सुरभि को फैलाने और प्रभुधर्म का शिक्षण करने और उसके धर्म को आगे बढ़ाने के लिऐ प्राणप्रण से उठ खड़े हों। उनके लिए यह अनिवार्य है कि वे क्षण भर को भी विश्राम न करें और न ही रुकें। उन्हें देश विदेश में, हर जलवायु, क्षेत्र और हर प्रदेश में फैल जाना चाहिए। आन्दोलित और अक्लान्त - वे हर देश में यह निनाद कर देंः ”या बहा-उल-आभा!“ विश्व में जहां भी वे जाएँ वहाँ उन्हें प्रसिद्धि प्राप्त हो, हर सभा में वे दीपक की भाँति जगमगायें। हर सम्मिलन में वे दिव्य प्रेम की ज्योति जला दें जिससे सत्य का प्रकाश विश्व के अन्तर्तम में उदित हो जाये, ताकि पूरे पूरब और पश्चिम में विशाल जनसमूह ईश्वर की वाणी की छत्रछाया में एकत्रित हो जाये, ताकि पावनता की मधुर सुरभि फैल सके, ताकि मुखड़े दीप्तिमान हो उठें, हृदय दिव्य चेतन से भर सकें, आत्माएँ स्वर्गिक बन जाएँ।
बहाउल्लाह की मृत्यु के बाद, अब्दुल-बहा की उम्र स्पष्ट रूप से बढ़ने लगी। 1890 के दशक के अंत तक उनके बाल बर्फ़ जैसे सफ़ेद हो गए थे और उनके चेहरे पर गहरी रेखाएँ आ गई थीं। एक युवा व्यक्ति के रूप में वह एथलेटिक थे और तीरंदाजी, घुड़सवारी और तैराकी का आनंद लेते थे। अपने जीवन में बाद में भी अब्दुल-बहा हाइफ़ा और अक्का में लंबी सैर के लिए सक्रिय रहे।
अब्दुल-बहा अपने जीवनकाल के दौरान बहाईयों के लिए एक प्रमुख उपस्थिति थे, और वह आज भी बहाई समुदाय को प्रभावित कर रहे हैं। बहाई अब्दुल-बहा को अपने पिता की शिक्षाओं का आदर्श उदाहरण मानते हैं और इसलिए उनका अनुकरण करने का प्रयास करते हैं। नैतिकता और पारस्परिक संबंधों के बारे में विशेष बिंदुओं को चित्रित करने के लिए उनके बारे में उपाख्यानों का अक्सर उपयोग किया जाता है। उन्हें उनके करिश्मे, करुणा, परोपकार और पीड़ा के सामने ताकत के लिए याद किया जाता था। जॉन एस्लेमोंट ने प्रतिबिंबित किया कि "['अब्दुल-बहा] ने दिखाया कि आधुनिक जीवन की हलचल और भागदौड़ के बीच, आत्म-प्रेम और भौतिक समृद्धि के लिए संघर्ष के बीच, जो हर जगह व्याप्त है, संपूर्ण भक्ति का जीवन जीना अभी भी संभव है ईश्वर और अपने साथियों की सेवा के लिए।"
यहाँ तक कि बहाई धर्म के प्रबल शत्रु भी कभी-कभी उनसे मिलने आते थे। मिर्ज़ा 'अब्दुल-मुअम्मद ईरानी मुअद्दिबू-सुल्तान, एक ईरानी, और शेख़ 'अली यूसुफ, एक अरब, दोनों मिस्र में समाचार पत्र संपादक थे जिन्होंने अपने पत्रों में बहाई धर्म पर कठोर हमले प्रकाशित किए थे। जब अब्दुल-बहा मिस्र में थे तो उन्होंने उनसे मुलाकात की और उनका रवैया बदल गया। इसी तरह, एक ईसाई पादरी, रेव जेटी बिक्सबी, जो संयुक्त राज्य अमेरिका में बहाई आस्था पर एक शत्रुतापूर्ण लेख के लेखक थे, ने अब्दुल-बहा के व्यक्तिगत गुणों को देखने के लिए मजबूर महसूस किया। जो लोग पहले से ही प्रतिबद्ध बहाई थे, उन पर अब्दुल-बहा का प्रभाव और भी अधिक था।
अब्दुल-बहा गरीबों और मरने वालों के साथ अपनी मुलाकातों के लिए व्यापक रूप से जाने जाते थे। उनकी उदारता के परिणामस्वरूप उनके अपने परिवार को शिकायत हुई कि उनके पास कुछ भी नहीं बचा है। वह लोगों की भावनाओं के प्रति संवेदनशील थे, और बाद में उन्होंने बहाई लोगों का प्रिय व्यक्ति बनने की इच्छा व्यक्त करते हुए कहा, "मैं तुम्हारा पिता हूं... और तुम्हें खुश होना चाहिए और आनंद मनाना चाहिए, क्योंकि मैं तुमसे बहुत प्यार करता हूं।" ।” ऐतिहासिक वृत्तांतों के अनुसार, उनमें हास्य की गहरी भावना थी और वे सहज और अनौपचारिक थे। वह व्यक्तिगत त्रासदियों जैसे कि अपने बच्चों की हानि और एक कैदी के रूप में सहन की गई पीड़ाओं के बारे में खुलकर बात करते थे, जिससे उनकी लोकप्रियता और बढ़ गई।
अब्दुल-बहा ने बहाई समुदाय के मामलों को सावधानी से निर्देशित किया। वह बहाई शिक्षाओं की व्यक्तिगत व्याख्याओं की एक बड़ी श्रृंखला की अनुमति देने के इच्छुक थे, जब तक कि ये स्पष्ट रूप से मौलिक सिद्धांतों का खंडन नहीं करते थे। हालाँकि, उन्होंने उस धर्म के सदस्यों को निष्कासित कर दिया, जिनके बारे में उनका मानना था कि वे उनके नेतृत्व को चुनौती दे रहे थे और जानबूझकर समुदाय में फूट पैदा कर रहे थे। बहाईयों के उत्पीड़न के प्रकोप ने उन पर गहरा प्रभाव डाला। उन्होंने शहीद हुए लोगों के परिवारों को व्यक्तिगत रूप से लिखा।
अब्दुल-बहा द्वारा लिखी गई पातियों की कुल अनुमानित संख्या 27,000 से अधिक है, जिनमें से केवल एक अंश का अंग्रेजी में अनुवाद किया गया है। उनके काम दो समूहों में आते हैं, जिनमें पहला उनका प्रत्यक्ष लेखन और दूसरा उनके व्याख्यान और भाषण, जैसा कि दूसरों ने नोट किया है। पहले समूह में 1875 से पहले लिखा गया द सीक्रेट ऑफ डिवाइन सिविलाइजेशन, 1886 के आसपास लिखा गया एक ट्रैवेलर्स नैरेटिव, 1893 में लिखा गया रेसाला-ये सियासिया या शासन की कला पर उपदेश, फेथफुल के स्मारक और बड़ी संख्या में लिखी गई पातियां शामिल हैं। विभिन्न लोग; जिसमें ऑगस्टे फ़ोरेल जैसे विभिन्न पश्चिमी बुद्धिजीवी शामिल हैं, जिसका अनुवाद टैबलेट टू ऑगस्टे-हेनरी फ़ोरेल के रूप में किया गया है। दैवीय सभ्यता का रहस्य और शासन की कला पर उपदेश गुमनाम रूप से व्यापक रूप से प्रसारित किया गया।
दूसरे समूह में कुछ उत्तरित प्रश्न शामिल हैं, जो लॉरा बार्नी के साथ टेबल वार्ता की एक श्रृंखला का अंग्रेजी अनुवाद है, और पेरिस वार्ता, लंदन में अब्दुल-बहा और सार्वभौमिक शांति का उद्घोष जो क्रमशः अब्दुल-बहा द्वारा पेरिस, लंदन और संयुक्त राज्य अमेरिका में दिए गए उत्तर हैं ।
अब्दुल-बहा की कई पुस्तकों, पातियों और वार्ताओं में से कुछ की सूची निम्नलिखित है: