Wiphala

La wiphala es una bandera compuesta por un patrón de cuadros en siete colores. Su uso se asocia principalmente con los pueblos aimara y quechua, aunque también ha sido adoptada por otros pueblos indígenas, incluido algunos guaraníes.​ Su origen exacto es motivo de debate. Si bien existen representaciones precolombinas con patrones similares, la Wiphala como bandera moderna se habría consolidado en el siglo XX como símbolo de los movimientos indígenas.​ ​
Actualmente, es reconocida oficialmente en algunos países sudamericanos. En Bolivia, fue declarada como símbolo nacional mediante la Constitución de 2009 y su uso está regulada por el Decreto Supremo N.º 241 de 2009, que establece que debe izarse al lado izquierdo de la bandera nacional. En Chile, es símbolo oficial de la comuna de Alto Hospicio desde 2017, y se iza junto a la bandera nacional y y comunal.​ En Perú, desde 2022, es reconocida como símbolo de los pueblos quechuas, aymaras, uros y mestizos en la región de Puno.​ En Argentina, la reforma constitucional de 1994 permite su uso, siempre que se respete la preeminencia de la bandera nacional y las provinciales. En provincias como Catamarca, Chaco, Jujuy, Tucumán y la ciudad de Salta, se iza junto a estas banderas en ceremonias oficiales.
Es probable que la palabra wiphala provenga de dos palabras en idioma aimara:
De ambos surge el término wiphailapx; "el triunfo que ondula al viento". Por razones eufónicas, el vocablo se convirtió en wiphala.​
La wiphala se denomina de varias otras maneras:
Los pueblos precolombinos de la cordillera de los Andes contaban con diversos símbolos propios, especialmente los de tradición estatal, como el Imperio incaico. Sin embargo, el formato de un pendón cuadrangular de tela para ondear al viento es una tradición originaria del Viejo Mundo. Por este motivo, los orígenes precolombinos de la wiphala no deben interpretarse como el de una bandera en el sentido moderno, sino como un diseño recurrente en la simbología prehispánica.
El ejemplar más antiguo aún preservado de un diseño tipo wiphala corresponde a una chuspa o bolsa para la coca correspondiente a la cultura tiahuanaco (1580 a. C.-1187 d. C.).​ Su uso del diseño wiphala se encuentra mezclado con varios otros por lo que no es posible establecer su significado o uso dentro de la cosmogonía andina de la época.
El Museo de la Cultura Mundial en Gotemburgo, Suecia, contiene un tejido con un diseño tipo wiphala que data del siglo XI. Se origina en la región de Tiahuanaco, y es parte de una colección basada en la tumba de un curandero kallawaya.​
El uso de la wiphala como estandarte parece haberse originado en alguna medida durante el periodo colonial. Existen dos representaciones de ángeles hechas en el estilo de la escuela cuzqueña. La primera es un cuadro del siglo XVIII, titulado Gabriel Dei y localizado en la Iglesia de Calamarca, muestra al ángel Gabriel a modo de arcabucero portando una bandera ajedrezada de forma muy similar a las figuras de los quiru precolombinos; el cuadro es de posible autoría del Maestro de Calamarca.​​ La segunda es un cuadro sin título del siglo XVII o xviii.​
Existe también un ejemplo de una bandera cuadriculada en el cuadro de 1716 Entrada del Virrey Arzobispo Morcillo en Potosí, conservado actualmente en Museo de América en Madrid.​​
La descripción más antigua de la wiphala durante el periodo republicano procede del naturalista francés Alcide d'Orbigny quién en 1830 describe la siguiente escena durante las fiestas de San Pedro en La Paz, en un área de mayoría aimara para la época:
A pesar de las muchas representaciones de la wiphala en el arte andino desde el periodo prehispánico, la primera mención documentada de su uso con nombre propio y carácter explícitamente indigenista proviene de Alberto de Villegas en 1931:
Existe documentación de la Guerra Federal donde indica que Pablo Zárate Villca y otros indígenas usaban whipalas, aunque de diversos colores o con menos colores.​​
El 17 de noviembre de 1944 comenzó la organización del Primer Congreso Indígena Boliviano. Entre quienes lo organizaron se encontraba el tradicionalista y aimarólogo Hugo Lanza Ordóñez. Este hizo notar a la concurrencia que la existencia de la palabra wiphala sugería que desde siempre en la cultura andina debió haber existido algún tipo de bandera, así que decidió hacer uso de una bandera blanca (la única conocida por entonces en los acontecimientos importantes). Otro congresista, Germán Monrroy Block, opinó a favor de usar una bandera más colorida, de acuerdo con la estética aimara.​
El imprentero Gastón Velasco recordó que años atrás había diseñado una etiqueta para la marca Champancola, que era una empresa de gaseosas creada a fines de los veinte en La Paz, la primera en su género. Sus dueños eran dos ciudadanos italianos, Salvietti y Bruzzone. Esta fábrica producía un refresco espumante como el champán, sin alcohol, al que dieron el nombre de Champancola (champagne-cola). La botella tenía en el cuello una bolita de vidrio que ―por la fuerza del gas― tapaba el envase en forma hermética. Un empleado de la fábrica ―también italiano, de apellido Sorrentino― vendía las gaseosas por las calles de La Paz en un carrito tirado por un burro. La etiqueta que imprimió el paceño Velasco era un cuadro formado por otros cuadritos menores con los más diversos colores. Sobre la base de ese diseño, los tres compañeros movimientistas crearon la bandera del primer congreso indigenista.​
Entre el 10 y el 15 de mayo de 1945 se realizó el congreso en el coliseo deportivo Luna Park de la ciudad de La Paz, que reunió a más de mil delegados de los pueblos originarios provenientes del sector occidental y oriental de Bolivia. El entonces presidente de Bolivia, mayor Gualberto Villarroel, tomó las disposiciones de este congreso y las publicó como decretos.
Se abolió el pongueaje y todo trabajo gratuito (trabajo esclavo).​ Muchos colonos dejaron de servir a sus explotadores y suspendieron las faenas agrícolas en las haciendas. Muchos indígenas fueron perseguidos y confinados a lugares inhóspitos como Ichilo (en Santa Cruz) y la isla Coatí en el lago Titicaca. Sin embargo la idea de recuperar sus tierras ancestrales, en manos de los explotadores, se generalizó entre los indígenas.​
En 1979 el boliviano Germán Choque Condori, también conocido como Inka Waskar Chukiwanka, denominado como el "restaurador de la wiphala" o "redescubridor de la whipala", diseñó la wiphala contemporánea, que consta de 7 colores y 49 cuadrantes, basándose en diseños recurrentes en la simbología andina de cuadrantes o diseños ajedreceandos que se encuentran en tejidos o cerámicas de periodos prehispánicos; los colores adoptados para su wiphala contemporánea está basado en un relato de un cronista llamado Santa Cruz Pachacuti entre 1612 y 1613, que escribió sobre un momento simbólico cuando Manco Cápac salió del Lago Titicaca en el cual se observó el cruce de dos arcoíris, de ahí que relaciona los 7 colores.​ ​
Aunque para la percepción de los quechuas (durante el incanato) el arcoíris solo tenía 4 colores, y no 7 colores; la percepción de 7 colores en el arcoíris viene de una teoría de Isaac Newton.
Inicialmente este nuevo diseño solo se la usaba en la Universidad Mayor de San Andrés, por parte del Movimiento Universitario Julián Apaza (MUJA) que encabezó Raymundo Tambo. MUJA, como frente indígena, siempre reivindicó la wiphala dentro la universidad, posteriormente este diseño se empezó a popularizar entre los movimientos indígenas bolivianos y de otras partes de Sudamérica.​
Choque también diseñó cuatro variantes para representar a los cuatro suyos del Tawantinsuyo.​ ​
En Bolivia, la wiphala es reconocida como emblema nacional desde el 7 de febrero de 2009, en la Constitución Política del Estado de 2009, y regulada su uso, colores y proporciones por el D.S. N.º 241, 5 de agosto de 2009.​ Esta debe ser izada al lado izquierdo de la Bandera Tricolor.​
Tras un referéndum constitucional, se aprobó Constitución de 2009, en el cual se reconoce a la wiphala como símbolo nacional de Bolivia. El artículo 28 señala que se trata de un símbolo “sagrado que identifica el sistema comunitario basado en la equidad, la igualdad, la armonía, la solidaridad y la reciprocidad”.
En el año 2017, se modifico la bandera de la Reivindicación Marítima, agregando la Wiphala junto a la Tricolor:
La bandera de Reivindicación Marítima es también la bandera de la Armada Boliviana; la Whiphala es la bandera de guerra y forma parte del escudo del Ejército de Bolivia.
Durante el conflicto político que Bolivia vivió entre el 21 de octubre y el 22 de noviembre de 2019, a causa de acusaciones de fraude en las elecciones del 20 de octubre, y la posterior renuncia de Evo Morales; algunos grupos opositores al gobierno del MAS (partido político de Evo Morales), entre ellos uniformados de la policía, quemaron o cortaron whipalas. En respuesta, organizaciones en la ciudad de El Alto, respondieron ondeando el símbolo constitucional al grito de “¡La wiphala se respeta, carajo!” y “¡ahora sí, guerra civil!”. La crisis se saldó con 30 muertes.​​
Por tal motivo los comandos departamentales de la Policía en toda Bolivia, realizaron un acto de desagravio a la wiphala, después de las protestas en las que se quemó el símbolo patrio.
"Aquellas naciones que se sintieron ofendidas por el acto de algún policía que sepan que no es el sentir de la institución, que la Policía esta comprometida con su pueblo, con todos sin razón de raza, sexo o idiosincrasia", manifestó el comandante de la Policía en Cochabamba, Jaime Zurita.​
Tanto en la ciudad de La Paz como El Alto, se utilizó la wiphala en viviendas, negocios o vehículos como símbolo de protesta o para protegerse de agresiones, en viviendas de la ciudad de El Alto se pintaron en las fachadas el lema "la wiphala se respeta".​
Respetando la implicancia del número siete en las proporciones de la Wiphala, la dimensión de cada uno de los cuadrados que lo componen debe estar relacionada al número siete y sus múltiplos.
El Decreto Supremo N.º 241 del 5 de agosto de 2009, establece las siguientes tonalidades de colores como oficiales, para la wiphala adoptada por el Estado Boliviano:
La Wiphala se iza en el lado izquierdo del frontis de los inmuebles de las instituciones públicas de Bolivia.​ Las dimensiones oficiales de la Wiphala son las siguientes:
En la unidades educativas, universidades públicas y privadas y otros centros de formación la Wiphala se iza en el lado izquierdo del frontis de sus respectivos inmuebles.​
Existe una variante oficial de la wiphala, esta es una unión de cuatro wiphalas cuyas diagonales blancas forman una chacana o cruz andina color blanco que figura en el centro.​
El estandarte de la Wiphala puede presentarse bajo dos formas:
Los colores de la Wiphala tiene el siguiente significado:
La bandera de guerra es utilizada casos de conflictos bélicos o acciones armadas, por las fuerzas armadas y policía boliviana; desde el 18 de marzo de 2010, se adoptó la wiphala como bandera de guerra.​​
La Bandera de la Reivindicación Marítima es una bandera oficial de Bolivia, la cual, contiene en el cuadrante superior izquierdo la bandera tricolor junto a la wiphala.​
Esta bandera, es izada y utilizada en actos cívicos y culturales referentes al tema marítimo boliviano, utilizada en el mes de marzo de cada año, en oficinas de todos los órganos del Estado, Fuerzas Armadas, Policía Boliviana, entidades públicas y descentralizadas. Es a su vez, el pabellón naval y pabellón de guerra de la Fuerza Naval de Bolivia.​
Desde la ascensión de Gabriel Boric a la presidencia de Chile, la Wiphala empezó a ser izada en el Palacio de La Moneda, junto con otras banderas indígenas como la bandera Mapuche, la bandera Quechua, y la bandera de Rapa Nui.
El 3 de octubre de 2017, la comuna de Alto Hospicio se declarara como una comuna multicultural; decretándose denominarse oficialmente como “Comuna Multicultural de Alto Hospicio”,​ por ende, el consejo municipal de la comuna, determinó por unanimidad el reconocimiento de la Wiphala como símbolo de la comuna, la cual debe ser izada junto a la bandera chilena y bandera comunal; asimismo se determinó la creación de la oficina de asuntos indígenas.​
La Whiphala fue utilizada como emblema de la gestión de Walter Aduviri Calizaya (2019-2020), como Gobernador Regional de Puno.
El 14 de agosto de 2019, la wiphala fue izada en vez de la bandera del Perú, en la infraestructura del Gobierno Regional de Puno.​
El 15 de junio de 2022, la whipala fue declarada como símbolo de los pueblos originarios quechuas, aymaras, uros y mestizos en la región de Puno.​
La Constitución Nacional Argentina en su reforma de 1994, reconoce a los pueblos indígenas argentinos (artículo 75, inciso 17) y les garantiza su identidad; este marco jurídico avala que por propia decisión y sin que medie necesariamente ningún reconocimiento oficial, adopten las banderas que libremente determinen.
En consecuencia, la wiphala es usada en Argentina, con la condición de que se reconozca la preeminencia de la bandera nacional argentina y de las provinciales.
El 17 de agosto de 2016, la Cámara de Diputados de la provincia de Catamarca declaró la institucionalización de la wiphala en las escuelas de dicha provincia argentina.​
El 20 de abril de 2011, la Cámara de Diputados de la provincia del Chaco, promulga una ley autorizando a las distintas etnias chaqueñas a su adopción, hasta tanto un Congreso Indigenista Argentino, defina una bandera propia.​​
En 2016, se dispuso que todas las instituciones educativas incorporen dentro de sus banderas de ceremonias a la "Wiphala" como parte de los símbolos de la provincia y para los actos oficiales del Poder Ejecutivo, como así también para las sesiones y actos oficiales que se efectúen en el Poder Legislativo y Judicial.​​
En la provincia de Jujuy se estableció que cada 19 de abril "Día del Aborigen Americano", 21 de junio "Inti Raymi" (Fiesta del Sol), durante el mes de agosto, en homenaje a la Pachamama, Madre Tierra, y el 12 de octubre "Día de la Diversidad Cultural", sea izada la wiphala a la izquierda de la bandera nacional de Argentina y de la bandera de la Libertad Civil de Jujuy.​
El 18 de mayo de 2017, la Legislatura provincial de Tucumán modifica el art. 7° de la ley 8291, declarando a la Wiphala como una de las tres banderas de ceremonia de la provincia, junto a la bandera nacional de Argentina, la bandera nacional de la Libertad Civil y la bandera provincial de Tucumán.​​​​
El 11 de julio de 2014, a través de la Resolución n.º 278, se estableció que la wiphala debe ser izada cada 9 de agosto en el mástil del Concejo Deliberante de la ciudad de Salta, en conmemoración del Día Internacional de los Pueblos Originarios, junto a la bandera nacional de Argentina y la bandera provincial de Salta.​
Entre el 25 de noviembre al 2 de diciembre de 2019, fue izada la wiphala en el Monumento a la Bandera, por decisión del Concejo Deliberante de ciudad de Rosario, como símbolo de solidaridad a los indígenas bolivianos, por la represión del gobierno de Jeanine Añez en Bolivia.​​​
La bandera de la flor de patujú es un emblema significativo para los pueblos indígenas de las tierras bajas de Bolivia. Creada el 2009 a madera de contraparte o alternativa a la wiphala ​​en el departamento del Beni.
La bandera cuenta con una variante en donde se le incluye, a todas sus esquinas, una franja verde. Esta variante representa a los indígenas de las tierras bajas que habitan en La Paz.​
El color blanco simboliza la sabiduría amazónica, mientras que la flor de patujú representa a la geografía del sector oriental boliviano, que comprende la región de los llanos orientales ubicados entre los 200-400 m.s.n.m.
Debido a esto, la bandera de la flor de patujú no solo es exclusiva para la población indígena.
La cultura del oriente boliviano, en general, es o se considera de origen mestiza: camba (incluye a los grupos indígenas de la región),​ chapaca, chaqueña y guaraní (algunos grupos que habitan en Tarija y Chuquisaca).
Desde su creación, la bandera de la flor de patujú ha sido adoptada como símbolo departamental (al nivel de la bandera departamental) en Santa Cruz ​(2013) y Beni ​(2014). Además, se utiliza en actos oficiales del gobierno boliviano desde 2019. ​Aunque no es un símbolo nacional oficial, ​la flor de patujú (no la bandera) tiene reconocimiento estatal a través de la Constitución de 2009 y un Decreto Supremo.​
El escudo del ejército de Bolivia incluye en su diseño a la wiphala desde 2010.​
Usualmente suele atribuirse la wiphala como bandera del Imperio Inca, lo cual es incorrecto, lo más cercano a una bandera, utilizada en el Imperio Inca, es el estandarte imperial incaico, el cual es un estandarte o tocapu utilizado por el soberano inca durante el periodo imperial incaico. Vale señalar que dicho emblema no tiene un uso idéntico al de las banderas nacionales contemporáneas pues representaba el poder imperial y la figura del Inca o emperador.
Las crónicas y referencias de los siglos XVI y XVII respaldan la idea de un estandarte imperial:
Francisco de Jerez escribió en 1534 en su crónica Verdadera relación de la conquista del Peru y provincia de Cusco, llamada la Nueva Castilla:
El cronista Bernabé Cobo escribió:
El libro 1615 de Felipe Guamán Poma de Ayala, Primer nueva corónica y buen gobierno, muestra numerosos dibujos lineales de banderas incas.​ En su libro de 1847, Historia de la conquista del Perú, William H. Prescott dice que "en el ejército inca cada compañía tenía su estandarte particular y que el estandarte imperial, sobre todo, mostraba el reluciente figura del arcoíris, la insignia heráldica de los Incas".​ En la edición de 1917 de Flags of the World se dice que entre los incas "el heredero aparente... tenía derecho a exhibir el estandarte real del arco iris en sus campañas militares".​
Tupac Amaru I el cuarto y último Inca de Vilcabamba utilizaba una bandera color carmesí en la puerta de su vivienda.​
Durante la revolución de 1780 de Tupac Amaru II, también se utilizó la bandera carmesí, que incluía en su interior dos culebras de las cuales salía de sus bocas un arcoíris, heráldica similar a los estandartes incas prehispánicos.​
La wiphala suele ser confundida con una bandera de siete franjas horizontales con los colores del arcoíris, usada como emblema oficial de la ciudad del Cusco (Perú), y mal asociada al imperio inca. Sin embargo, debe observarse que mientras la wiphala es un emblema relacionado con los pueblos de origen aimara, los incas tuvieron su origen en las etnias quechuas.
Incluso, se ha determinado que esta supuesta "bandera de los incas" no tiene un sustento histórico, pues su aparición es reciente. Así, se sabe que en 1973, el ingeniero Raúl Montesinos Espejo, al conmemorar el vigésimo quinto aniversario de su radioemisora "radio Tahuantinsuyo" que operaba en la ciudad del Cusco, utilizó esta bandera con los colores del arcoíris.​ Su uso se extendió tanto en dicha ciudad que en 1978, Gilberto Muñiz Caparó ―alcalde de municipalidad provincial del Cusco― declaró esa bandera como emblema de la ciudad.​​
La historiografía peruana ha sido enfática en precisar que en el imperio inca no existió el concepto de bandera, y porque tanto este nunca tuvo una. Así lo ha afirmado la historiadora e investigadora del Tahuantinsuyo ―el Imperio inca―, María Rostworowski (1915-2016), quien al ser consultada sobre esta enseña multicolor señaló:
En 2011, el Congreso de la República del Perú ―citando a la Academia Nacional de la Historia del Perú― se pronunció contra esta bandera del Tahuantinsuyo:
De acuerdo a las costumbres y tradiciones andinas, la wiphala siempre está izada en todos los acontecimientos sociales y culturales, por ejemplo, en los encuentros de comunarios del Aillu, en los matrimonios de la comunidad, cuando nace un niño en la comunidad, cuando se realiza el corte de cabello de un niño (bautismo andino), en los entierros, etc.
La wiphala también flamea en las fiestas solemnes, en los actos ceremoniales de la comunidad, en los actos cívicos del marka (‘pueblo’) en los juegos de wallunk’a (‘columpio’), en los juegos de competencia atipasina (‘ganarse’), las fechas históricas, en los k'illpa (días ceremoniales del ganado), en la transmisión de mando de las autoridades en cada período.
También se utiliza en las danzas y bailes, como en la fiesta del Anata o Pujllay (‘juego’): en los trabajos agrícolas con o sin yuntas, a través del ayni, la mink'a, el chuqu y la mit'a. Incluso se iza al concluir una obra, una construcción de una vivienda y en todo trabajo comunitario del ayllu y marka.