آریا

آریہ کے معنی ”بزرگ“ اور ”معزز“ کے ہیں۔ یہ اُس قوم کا نام ہے جو تقریباً اڑھائی ہزار سال قبل مسیح وسط ایشیاء سے چراگاہوں کی تلاش میں نکلی اور کھلیانوں کو پامال کرتی ہوئی موجودہ ایران کی حدود میں وارد ہوئی اور یہاں کے قدیم مہذب قوموں دراوڑ کو جنوب کی طرف دھکیل کر خود ملک پر قبضہ کر لیا۔ آریاؤں کے کچھ قبیلوں نے یورپ کا رخ کیا اور وہاں جاکر آباد ہو گئے۔
آریہ سفید رنگت، دراز قد اور بہادر تھے کردار کی بلندی اور تنظیم کی صفات ان میں موجود تھیں۔ ابتدا میں ان کا پیشہ گلہ بانی تھا جو رفتہ رفتہ کھیتی باڑی میں تبدیل ہو گیا۔ نہایت سادہ زندگی بسر کرتے تھے۔ دودھ، مکھن، سبزیاں اور اناج عام خوراک تھی۔ میلوں اور تہواروں میں مرد و عورتیں آزادانہ شریک ہوتے تھے۔ سورج، آگ، پانی، بادل اور دیگر مظاہر قدرت کی پوجا یعنی عبادت کی جاتی تھی۔ دیوتا کو خوش کرنے کے لیے جانوروں کی قربانی کا رواج تھا۔
آریا کے حالات ان کی مذہبی کتاب ’رگ وید‘ میں بھجنوں یا مناجاتوں یا نظموں کی شکل میں ملتے ہیں۔ ان بھجنوں سے ان کی سماجی، مذہبی و سیاسی زندگی کا اندازہ لگایا جا سکتا ہے ۔
لفظ آریا کا اطلاق ان اقوام پر ہوتا ہے جن کی جلدیں سفید اور بال سیاہ تھے ۔۔ یہ لوگ اپنے آپ کو آریای شریف النسل پکارتے تھے۔ جب کہ وہ مقامی لوگوں کو داس اور نشاد کے نام سے پکارتے تھے۔ ہندیورپی زبانوں کے تقابل سے برانڈو نسٹائین (Brand Nistan) جیسے ماہرین نے اندازہ لگایا ہے کہ یہ لوگ اسی نسل سے تعلق رکھتے تھے جس سے ایران ویورپ کی اقوام پیدا ہوئی ہیں یا کم از کم اسی لسانی و معاشی گروہ سے تعلق رکھتے ہیں۔ سنسکرت، قدیم فارسی، اوستا، یونانی اور لاطینی زبانوں کے باہمی مطالعہ سے ایسے بہت سے الفاط نکلیں گے جو مشترک ہیں۔ مثال کے طور پر سنسکرت میں پتا، پہلوی میں پدر، یونانی اور لاطینی میں پیٹر بمعنی باپ کے ہیں۔ اس طرح مادر مدر ماتا، میٹر وغیرہ ہیں ۔ فیلپو ساسیٹی (Fileppo Sasitti) اور سر ولیم جونز (Sir William Jones) کے مطابق سنسکرت، فارسی، یونانی، لاطینی، گوتھک (Gothic) اور سلیٹک (Celtic) زبانوں کا سر چشمہ ایک ہی ہے
عام طور پر خیال کیا جاتا ہے کہ ان لوگوں کا قدیمی مشترکہ وطن روس کے جنوبی گھاس کے میدان Steep Land ہیں۔ لیکن اس سوال پر ماہرین میں بہت اختلافات ہیں اور اس سلسلے میں مختلف نظریات ہیں۔ اس سلسلے میں برصغیر، وسط ایشاء، یورپ میں ہنگری کے میدان، شمالی یورپ اور ایشیا میں ٹنڈا کے میدان کا نام لیا جاتا ہے، لہذا اس پر تفصیلی بحث کی ضرورت ہے۔
چونکہ ہند یورپی زبانوں کی بڑی تعداد یورپ میں پائی جاتی ہیں اور یورپ سے باہر بکھری حالت میں برصغیر و پاک و ہند تک ملتی ہیں، لہذا سرسری مطالعہ سے یہی نتیجہ اخذکیا جا سکتا ہے کہ ہند یورپی (انڈویورپین) قوم کا قدیمی وطن یورپ میں تھا۔ تقابلی لسانیات کی رو سے لتھونیا Lathnia کی زبان Luwin کے بنیادی محاورات اور انڈو یورپین زبان کے مطالعہ سے تیار کردہ مشترکہ محاورات سے قریب ہیں۔ ان دو حقائق کے پیش نظر ہم برصغیر کو انڈویورپین قوم کو وطن قرار نہیں دے سکتے ہیں۔ اس کے علاوہ انڈویورپین اگر برصغیر کے رہنے والے ہوتے تو وہ پہلے پورے برصغیر کو آریائی تمدن کے زیر اثر لے آتے۔ چونکہ آریائی تمذن برصغیر میں نہ ہونے کے برابر پایا جاتا ہے، اس لیے اس نظریہ میں کوئی وزن نہیں ہے۔
ہربرٹ Herbrett کے مطابق اندو ایرانی ایشیا میں براہ کوہ کاف داخل ہوئے۔ ایڈورڈ نیروس Adward Nioris کا کہنا ہے کہ اندوایرانی گروہ نے پامیر پلیٹو سے مختلف سمتوں میں ہجرت کی۔ کہا جاتا ہے کہ 0591 ق م انڈویورپین کی شاخ جسے ہم فل حال اندویورپین کہیں گے، اپنے مشترکہ وطن پامیر پنہچی اور حتی Hattianes جو انڈویورپین زبان بولنے والوں کی قدیم ترین قوم تھی تقریباً 1950 ق م میں اپنے نئے وطن کپادوشہ Copadishia پنہچے۔ لہذا ان دوباتوں سے یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ حتی اور اندوایرانی جو ہند یورپی (انڈویورپین) کی دو شاخیں ہیں، تقریباً ایک عرصہ میں اتنے دور افتادہ مقامات یعنی کپادوشہ اور پامیرسے یکساں فاصلے پر رہتی ہوں گی اور یہ مقام وسط ایشیاءکے سوا دوسرا نہیں ہو سکتا ہے۔ لیتھونیائی زبان کی یہ توجیہ پیش کی جا سکتی ہے کہ یہ ایک ایسی انڈویورپین گروہ کی زبان ہے، جو اصل قوم سے الگ ہوکر ایک ایسے علاقے میں آباد ہو گئے، جہاں عرصہ دراز تک اس پر خارجی عناصر اثرانداز نہیں ہو سکے۔ یورپ کی دوسری قدیم زبان یونانی ہے ۔
مثلاً پرفیسر مجیب لکھتے ہیں کہ یورپ میں سنسکرت کا مطالعہ شروع ہوا اور اس کا پتہ چلا کہ سنسکرت، ایرانی، لاطینی، یونانی اور جرمن ایک ہی اصل سے تعلق رکھتی ہیں، تو ہند جرمانی یا ہند یورپی زبان و تہذیب اور اس تہذیب کو پھیلانے والی آریائی نسل کا تصور قائم ہوا۔ اصل میں یہ تصور ہی بے بنیاد ہے اور آریائی نسل میں کوئی حقیقت نہیں ہے۔ وہ جسمانی خصوصیات جو آریائی نسل کی پہچان مانی جاتی ہیں اس کثرت سے نہیں پائی جاتی ہیں کہ ان جی آریائی دعویٰ کو تسلیم کر لیا جائے۔ لیکن قومیت کے پرستاروں نے اس عقیدت کے ساتھ آریانسل کے گن گائے کہ ایک دنیا دھوکا میں پڑھ گئی ہے۔ آریاکا لفظ اس قدر رائج ہو گیا ہے کہ غلط فہمی کے اندیشوں کے باوجود اسے ترک کرنا مشکل ہے۔ آریادراصل کسی نسل کا نام نہیں ہے۔ ہم یاد رکھیں کہ یہ سب لوگ گورے نہیں اور قد آور نہیں تھے۔ وہ آریاصرف اس لیے آریا کہلاتے ہیں کہ وہ اپنے کو آریاکہتے تھے ۔ میکس ملر (Max Muller) کا کہنا ہے کہ کلمہ آریاصرف ان کی زبان کی ترجمانی کرتا ہے اس کاکسی نسل یاقوم سے تعلق نہیں ہے ۔
آریائی نسل کی وحدت پر اس طرح کے بہت سے اعتراضات کیے گئے ہیں۔ لیکن اس طرح کے کسی اعتراض کو تسلیم نہیں کیا جا سکتا ہے اور ہمیں یہ نہیں بھولنا چاہیے کہ آریائی اقوام کی ہجرت تقریباً چار ہزار سال پہلے ہوئی تھی اور ان اقوام نے ایک ہی گروہ کی شکل میں ہجرت نہیں کی تھی، بلکہ یہ گروہ کی شکل میں مختلف وقفوں کے ساتھ تقریباََ ایک ہزار سال تک ان کی ہجرت جاری رہی تھی۔ چوں کہ انھوں نے مختلف سمتوں میں ہجرت کی، اس لیے آریا جہاں بھی گئے ان پر وہاں کے لسانی، جغرافیائی، معاشرتی، تہذیبی اور مذہبی حالات اثر انداز ہوئے ہیں اور ان پر مقامی اثر پزیر عناصر کے مطابق ان کی زبان، مذہب، معاشرت اور رنگ و روپ میں تبدیلیاں ہوتی رہیں ہیں، اس لیے بعد میں آنے والے گروہ ابتدا میں ہجرت کرنے والوں کے لیے اجنبی ہو گئے۔ لیکن اس کے باوجود پہلے پہل لسانیت اور بعد میں رسم و رواج اور دوسرے عوامل نے احساس دلایا کہ یہ کوئی واحد نسلی اور لسانی گروہ ہے، جو ایک ہی مسکن اور سرچشمہ سے تعلق رکھتے ہے۔ کلمہ آریاجو اس کی نسلی اور لسانی پہچان ہے اور یورپ سے لے کر برصغیر میں مختلف صورتوں میں رائج ہے۔
آریا کے معانی سنسکرت میں بلند مرتبہ اور معزز کے آئے ہیں۔ یہ معنی غالباً آریوں نے برصغیر میں اپنائے ہیں۔ کیوں کہ وہ مقامی باشندوں کو پشیاجی یعنی کچاگوشت کھانے والے، داس یعنی غلام اور تشا یعنی حقیر کہتے تھے۔ جب کہ اس کے مقابلے میں خود کو آریاکہتے تھے۔ ۔
میکس ملر (Max Muller) کا کہنا ہے کہ کلمہ آریاآر سے مشتق ہے جس کے معانی ہل جوتنے اور زمین کاشت کرنے والے کے ہیں۔ چنانچہ یہ کلمہ کاشتکاروں پر صادق آتا ہے۔ تاریخ میں اس سے مراد کاست کاروں کی وہ قوم جو تقریباََ وسط ایشیا سے نکلی اوریورپ، ایشاء کوچک اور ہندوستان میں وارد ہوئی ۔ عبد الحئی حبیبی کا کہنا ہے کہ آریازراعت پیشہ تھے اور آریامرکب آر اور ہائے نسبتی کا۔ آر کہتے ہیں نوکدار چیز کو جس سے مراد ہل کی پھال کے ہیں، پس آریاکے معنی زراعت پیشہ یا کاشتکار کے ہیں۔
آریا کی اس تعریف سے بعض محقیقین نے اختلاف کیا ہے۔ ان کا کہنا ہے کہ آر اور دونوں منفرد نام ہیں۔ آر نوک دار چیز کو کہتے ہیں، جیسے نیزے کی انی، تیر کی نوک، میخ کا نوک دار سرا اور جانوروں کو ہاکنے ولی چھڑی یا لکڑی جس کے سرے پر لوہے کی چھوتی سے میخ لگی ہوتی ہے ۔
عبد الحئی حبیبی اور میکس ملر کہنا ہے کہ آریا زراعت پیشہ تھے، یہ کلیہ قدیم زمانے میں ہر قوم پر صادق آتا ہے اور ابتدائی تہذیبوں میں تین پیشہ یعنی، سپہ گری، زراعت اور غلہ بانی معزز ہوتے تھے۔ جبکہ دستکاری غلام یا عورتیں کرتی تھیں، کیوں کی انھیں حقیر پیشہ سمجھا جاتا تھا۔
کوئی بھی کلمہ جو منفرد ہو اکشر ابتدا میں مرکب ہوتا ہے، اس لیے اس میں کسی اختلاف کی ضرورت نہیں ہے، کلمہ آریا بھی اسی طرح آر اور ہائے نسبتی کا مرکب ہے۔ تاہم میں اس سے اختلاف کرتا ہوں کہ آریوں کے نزدیک آر کے معنی ہل یا نوک کے ہوتے تھے۔ اس پر تفصیلی بحث کی ضرورت ہے۔
ول درراٹ (Will Durant) کے مطابق آریاکے ابتدائی معنی کسان کے ہیں آریا اوئل سے ہی زراعت پیشہ اور گلہ بان تھے، جانوروں کا پالنا اور کھتی باڑی ان کے خاص پیشہ تھے، اسی پر ان کی دولت کا انحصار تھا، وہ گھوڑے اور بیل کے ذریعے زمین کو جوتنا اور نہروں کو سیراب کرنا جانتے تھے، یہ لوگ تجارت پیشہ نہیں تھے۔
یہ کلمے مختلف شکلوں میں ملتا ہے۔ مثلاَََ ایران، آئر، آریانہ، ارش اور ارسطو وغیرہ، کے علاوہ یہ کلمہ آریا ورت Aryavartta، اریا Aria، آرکوشیہ Arcosia اور ارکوفہ وغیرہ مختلف علاقوں کے ناموں کی صورت میں یہ کلمہ ملتا ہے۔ اوستا میں آرت (Arata) جو رگ وید میں ورت (Varta) آیاہے جس کے معنی خداوند گیتی کے ہیں۔
ایرانیوں کا خداوند گیتی ہی اس کلمہ کی اصل ہے، اس میں ار = زمین اور ت نسبتی ہے، بمعنی ملک زمین یا زمین کے ملک ہیں۔ بر صغیر میں کاشکاروں یا زراعت کا کام کرنے والوں کو ہاری کہاجاتا ہے، بمعنی زمین پر کام کرنے والے زراعت پیشہ۔ یہ کلمہ بھی ’ار‘ سے بنا ہے، غالباً اس کی ابتدائی شکل اری ہو گی۔ کیوں کہ بعض اوقات ’ا‘ ] ہ [ سے بدل جاتا تھا۔ مثلاً ہرات کو کتبہ بہستون میں اریا لکھا ہے۔ یہ قدیم زمانے میں ہریا (Harya)، پھر یہ ہری (Hari) اور یہ بعد میں اس نسبت سے ہرات کہلایا۔
برصغیر میں کاشتکاروں کی ایک قوم آرئیں ہے جو مسلمان ہیں ان کا دعویٰ ہے کہ وہ عربی نسل ہیں ۔ لیکن ہم ان کے رسوم رواج اور گو توں کا مطالعہ کریں تومعلوم ہوتا ہے یہ پہلے ہندو تھے اور بعد میں مسلمان ہوئے ہیں۔ ۔ یہ بھی کاشکاری کا کام کرنے کی وجہ سے اری کہلاتے ہوں گے، یعنی زمین پر کام کرنے والے زراعت پیشہ اور بعد میں مسلمان ہونے کے بعد انھوں نے یائے نسبتی ئے میں بدل گیا اور یہ آرئیں کہلانے لگے۔
بالاالذکر بحث سے یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ آریا ار سے نکلا ہے، جس کے معنی زمین کے ہیں اور اس میں یائے نسبتی لگانے سے اس کے معنی زمین والے یا زمین پر کاشت کرنے والے کے ہیں۔
کوئی چار ہزار پہلے آریائی اقوام اپنے مسکن سے نکلیں۔ ان کی دو بڑی شاخیں تھیں۔ ایک شاخ نے یورپ کا رخ کیا اور دوسری ایران کی طرف آئی۔ یورپ جانے ولی شاخ کو ہند یورپی اور ایران کی طرف جانے والی شاخ کو ہندآریائی کہا گیا۔ ہند یورپی شاخ اٹلی،کلٹ اور ٹیوٹان کی طرف بڑھ گئی، اس کا سفر خاصہ لمبا تھا۔ یورپ پہنچتے انھیں آریہ کو کئی صدیاں بیت گئیں۔ البتہ ہند آریائی تھوڑی مدت میں اپنے نئے وطن، جو آرمینا، صغدیہ، فارس اور برصغیر پر مشتمل تھا پہنچ گئے۔ ان ملکوں میں انھوں نے اپنا تمذن اور زبان چھوڑی، لیکن ان کے ساتھ شادی بیاہ نہیں کیا اور خود کو الگ ٹھلک رکھا ۔ پامیر کی طرف ہجرت کرنے ولے گروہ کو جو پامیر 1950 ق م پہنچے، ہم انھیں اندو ایرانی کہہ سکتے ہیں۔ پامیر پلیٹو سے ان کی ایک شاخ ایران مین داخل ہوئی، دوسری شاخ براہ افغانستان برصغیر میں داخل ہوئی۔ ۔
ایران میں داخل ہونے والی شاخ کوہ البز و کردستان کی پہاڑیوں کے درمیان میں اسی سطح مرتفع میں بسی، جو اس کی طرف سے منسوب ہو کر ایرانہ یا ایران Aiyrana or Iran کے نام سے موسوم ہوا۔ ایرانی سطح مرتفع کے اندر آباد ہونے والے قبائل میں قبیلہ ماد (Madd) نے شمالی مغربی گوشہ میں، پارس (Farsa) نے جنوبی حصہ میں اور پارت (Parta) نے شمال مشرقی حصہ میں سکونت اختیار کی۔ یہی وجہ ہے اول الذکر خطہ میدیا Media، ثانی الذکر خطہ فارس (parsa or farsa) اور ثالث الذکر خطہ پارت یا پارتھیا (Partia or Parthia) کہلایا۔ آریوں کی دوسری شاخیں مغربی دروں کو غبور کرتی ہوئی پاک و ہند کی سرزمین میں داخل ہوئیں اور اسے آریہ ورت کے نام سے موسوم کیا۔ یہ گھڑ سوار گورے رنگ کے دراز قد لوگ تھے جو متھرا، ورنا اور اندرا کی جے جے نعرے لگاتے تھے، گوشت کھاتے اور سوم رس پیتے ہوئے اس ذیلی براعظم میں داخل ہونے سے پہلے صدیوں پہلے اپنے آبائی وطن کو چھور کر نئے وطن کی تلاش میں نکلے اور مختلف سمتوں میں پھیل گئے۔ ۔
آریاؤں کواپنے نئے وطن میں دو جماتوں کی مزاحمت کا سامنا کرنا پڑا۔ رگ وید میں ان کا داسو Dasyua اور داسا Dasa نام ملتا ہے اور دوسرے کو نشاد Nishad کا لقب دیا گیا ہے۔ لفظ داسا ایران میں بھی ملتا ہے۔ دارا کے کتبہ میں ایک قوم بنام داہا (Daha) کا ذکر ہے، جو بحیرہ خزر کے ارد گرد آباد تھے۔ قدیم ایرانی میں داہا کے معنی دیہاتی کے ہیں اور اسی کلمہ سے بنا ہے، جس کے معنی دیہات کے ہیں۔ کیوں کہ قدیم ایرانی کا ’ہ‘ سنسکرت کے ’س‘ سے بدل جاتا ہے۔ مثلاً سنسکرت میں سورہ قدیم ایرانی میں ا ئہورہ آیا ہے۔ اس طرح سنسکرت کا داسا ایرانی میں داہا بن گیا۔ گو یہ اشارہ خفیف سا ہے مگر اس سے نتیجہ نکالا جا سکتا ہے کہ آریاؤں کو ایک ایسی جماعت سے جنگ کرنی پڑی جو دیہات میں آباد تھی۔ یہ دیہات کے معنوں میں شاید حملہ آور تھے اور بعد میں اپنے معنی کھو کر ڈاکوں اور غلاموں کے لیے استعمال ہونے لگا۔ برصغیر کے قدیم ترین حالات رگ ویدکے ابتدائی بھجنوں میں ملتے ہیں۔ اسی دورمیں ہمیں آریاؤں کے ایرانی نژاد بھائیوں کا کوئی ذکر نہیں ملتا ہے۔ غالباََ انھیں ہجرت کیے ہوئے اتنا عرصہ گذر گیا تھا کہ ان کی کوئی یاد باقی نہ رہی۔ اس لیے ہمیں اس سے صرف اتنا معلوم ہوتا ہے کہ وہ سمندر سے دور کہیں آباد تھے اور مدنیت کے بعض اصولوں سے نہ واقف تھے۔ زراعت پیشہ اور جانوروں کو پالتے تھے اور مختلف دھاتوں کے استعمال سے بخوبی واقف تھے۔ اس طرح چند اشیاء و آثار اور نیز لسانی مماثلت کے ذریعے ان کے وطن تک پہچنے کی کوشش کی گئی ہے۔ ۔
برصغیر میں ہجرت کی تاریخ 1500 ق م بتائی جاتی ہے۔ یہاں اس سر زمین پر ان کی آباد کاری میں قدرتی اور معاشرتی عناصر کا بڑا ہاتھ تھا۔ آریابرصغیر میں فوج کی صورت میں نہیں حملہ آور ہوئے، بلکہ قبیلے اور خاندان ایک کے بعد ایک آتے رہے۔ گویا آریا سیلاب کی وہ لہریں تھیں جو ایک کے بعد ایک آ رہی تھیں اور ان کا ترک وطن کا سلسلہ صدیوں تک جاری رہا، وہ گرہ در گروہ کی شکل میں مختلف اوقات میں مختلف سمتوں میں پھیل گئے۔ پاک و ہند کی سرزمین پر ان کا ورد صدیوں تک جاری رہا اور ان کے مختلف قبیلے مختلف اوقات میں یہاں آباد ہوئے ۔
یہاں آباد ہونے والے چند قبایل کے نام رگ ویدمیں ملتے ہیں۔ ان سب سے مشہور قبیلہ بھارت (Bhart) ہے، جس کے نام پر اس ملک کا نام بھارت پڑا، جو سروتی اور جمنا کے کنارے آباد ہوا تھا۔ اس کا حلیف سریجنی Sirngaya تھا۔ اس کے علاوہ پورو (Puro)، یادو (Yado)، تروسا (Turvasa)، انو Anu اور درینیو (Drunyu) قبائل کے نام ملتے ہیں، جن کو قبائیلی اہمیت حاصل تھی۔ انھوں نے بھارت اور اس کے حلیف سرنجنی قبیلے سے خوفناک جنگ کی اور شکست کھائی۔ اس جنگ کی تفصیل رگ ویدمیں ملتی ہے، جس سے ظاہر ہوتا ہے کہ ان قبائل میں پرانی عداوت تھی، جو یہاں آنے کے بعد شدت اختیار کرگئی۔ یعنی وہ اوئل سے ہی دو مخالف گروہ میں بٹے ہوئے تھے اور آپس میں لڑتے رہتے تھے۔ شاید یہی وجہ ہے وہ یہاں کے باشندوں کو مغلوب کرنے کے بعد بھی سیاسی اتحاد قائم نہیں کرسکے اور ہمیشہ ٹولیوں اور جاتوں میں مستقیم رہے۔ اس باہمی کشمکش کے ساتھ انھیں یہاں کے باشندوں کے ساتھ مزید جنگیں کرنی پڑیں۔ جن کا سلسلہ عرصہ دراز تک جاری رہا، جس کی کچھ تفصیل ویدوں میں ملتی ہے۔ ۔
آریا ترک وطن کرکے نئے وطن کی تلاش میں نکلے تھے، اس لیے وہ آباد شدہ لوگوں کی نسبت پرجوش اور بے باک تھے۔ آشوریوں کی طرح وہ بھی اپنے دشمنوں پر رحم کرنا نہیں جانتے تھے۔ وہ اپنے دشمنوں کو داسا یعنی چور و غلام، پشا یعنی کچا گوشت کھانے والے درندہ صفت، راکش یعنی دیو و بھوت، دھات (Dhatta) یعنی خبیث روح، آسورہ Asora یعنی بھوت پریت، جیسے توہین آمیز القاب سے پکارتے تھے اور ان سے اس قدر نفرت کرتے تھے کہ جنگ ختم ہوجانے کے بعد بھی ان سے معاشرتی تعلقات قائم کرنا پسند نہیں کرتے تھے ۔
رگ وید میں ایک ہزار سے زائد بھجن ہیں، جنہیں دس کتابوں میں تقسیم کیا گیا ہے۔ یہ بھجن مختلف دیوتاؤں کی شان میں کہے گئے ہیں، یہ مختلف اوقات میں مختلف لوگوں نے تشکیل دیے تھے۔ پھر بھی ان کے ذریعے آریاؤں کی زندگی کے بارے میں کافی معلومات ملتی ہیں۔ رگ ویدمیں جو جغرافیائی حوالے ملتے ہیں ان سے اندازہ ہوتا ہے کہ یہ بھجن کن علاقوں میں تصنیف کیے گئے تھے۔ کابل، سوات، کرم، گومل اور پنجاب کے اہم دریاؤں کے تزکرے سے اندازہ ہوتا ہے ان لوگوں نے افغانستان اور پنجاب پر قبضہ کر لیا تھا۔ چونکہ جمنا (یمنا) کا حوالہ صرف ایک بار اور گنگا کا تذکرہ تین بار ہے، لہذا کہا جا سکتا ہے کہ یہ ان کے سرحدی علاقے تھے اور وادی گنگا ان کے اقتدار سے باہر تھی ۔ دریا ئے کھیاد (کابل)، سواکتو (سوات)، ششوماں (سواہاں)، وناستا (جہلم)، وشکنی (چناب)، پرم شری (راوی)، ویاس (بیاس)، سوردی (ستلج)، کا ذکر رگ وید میں ملتا ہے ۔
آریاؤں نے پنجاب و شمالی مغربی علاقے کو رگ وید میں سندھو کہا ہے۔ جب کہ اوستا میں اس سر زمین کو ہپتہ ہندو یعنی سات دریاؤں کی سرزمین پکارا گیا ہے۔ اسی نسبت سے ایرانی اس سرزمین کو ایرانی ہند پکارتے ہیں۔ سنسکرت کے س کو ایرانی ہ بولتے تھے ۔ قدیم آریائی دریاکو سین اور سون کہتے تھے اور آج بھی پاکستان اور شمالی مند وراجپوتانہ کے بہت سے دریا سندھ اور سون کے نام سے موسوم ہیں ۔
آریاؤں میں خاندان اور معاشرے کی بنیاد تھی اور کوئی درمیانی تفریق فرد یا حکومت نہیں تھی۔ خاندان کے اوپر حکومت تھی اور خاندان کے نیچے کوئی اور چیز نہیں تھی۔ کیوں کہ اس وقت شخصی حکومت کا وجود نہیں تھا اور خاندان کا کوئی فرد اپنے آبااجداد سے جدا نہیں سمجھا جاتا تھا۔ فرد کوئی چیز نہیں تھا، فرد کوئی خالص انسان نہیں تھا، بلکہ وہ ماں باپ کی اولاد اور اس کے پیچھے کی پشتیں، جن سے وہ پیدا ہوا ہے اور اس کے آگے کی وہ جھولیں جو اس کے بعد آنے والی ہیں۔ آریوں میں باپ کا احترام اس لیے نہیں کیا جاتا تھا کہ وہ باپ ہے بلکہ اس احترام کے پیچھے وہ پرکھے بھی شامل ہیں، جن سے یہ خاندان وجود میں آیا ۔
آریاؤں میں مذہب سے مراد گویا قوم اور خاندان کی پرستش تھی۔ آبا اجداد دیوتاؤں کا درجہ رکھتے تھے۔ شادی اور توالد وتناسل مذہبی و متبرک افعال تھے۔ باپ کا ماں کے ذریعے بچے میں جانا، گویا اگنی یعنی پوتر آگ کا جو مادہ اخلاق اور عالم کا بنانے والا ہے۔ انسانی جسم سے گذر کر نسل کی بقا دائمی سے گذر نا ہے۔ اپنے آپ کو غیر قوم سے ملانا یا بلا بیٹا چھوڑے مر جانا آریوں میں مصیبت عظمیٰ سمجھا جاتی تھی۔ قوم سے بے قوم ہونا گویا سلسلہ آبا اجداد کو قطع کردینا، جو کل آریوں کو اگنی سے ملاتا ہے، وہ ہمیشہ کے لیے مردود ہوجاتا تھا اور دیوتا کبھی اس کی التجا نہیں سنتے ہیں۔ گویا دوسری قوم سے تعلق پیدا کرنا دائمی لعنت کا طوق اپنی گردن میں پہنا ہے ۔
آریوں میں وارث وہی بنتے ہیں جو نسلا ً درست ہوتے ہیں۔ بلا بیٹا چھوڑ ے مر جانا نہایت دردناک نتائج پیدا کرتا تھا۔ بیٹے کے ذریعے آبا و اجداد کی روح کو حیات جاویدانی ملتی تھی۔ کیوں کہ وہ ان کی پرستش کرتا تھا اور انھیں چڑھاوے چرھاتا تھا۔ اگر یہ پرستش نہ کی جائے اور چڑھاوے نہیں جرھائے جائیں، تو متروں یعنی مرنے والوں کی روح تلف ہوجاتی ہیں اور خاندان مٹ جاتا ہے۔ لڑکیاں تو دوسرے خاندانوں کے دیوتاؤں کی پرستش کرنے لگتی ہیں، وہ جن پرکھوں کو مانتی ہیں وہ ان کے شوہر کے پرکھے ہوتے تھے اور ماں باپ کے خاندان کے قیام سے ان پر کوئی اثر نہیں ہوتاہے۔ پس بیٹا چھوڑے مرجانا وہ نہ صرف حیات جاویدانی کھو دیتا ہے، بلکہ اپنے ساتھ پر کھوں کے دور دراز سلسلے کو لے مرتا ہے۔ یہ اتر اگنی جو خاندان کا خالق ہے اور قوم کا خالق ہے اور مرنے کے بعد بیٹا چھوڑنا جزا دینے کے لیے ضروری ہے ۔
آریوں کی سماجی تنظیم کی بنیاد گھرانوں پر قائم تھی، ہر خاندان مکان کے اندر آباد ہوتا تھا، جو عموماً بانس اور لکڑیوں کا بنا ہوتا تھا۔ مگر راجا اور امرا کے لیے گھڑیاں بنی ہوتی تھیں خاندان کی سربراہی باپ کو نصیب تھی۔ بچے اسی سے منسوب سمجھے جاتے تھے۔ مرد عموماً ایک ہی بیاہ کرتے تھے۔ گو کثرت ازواج کی اجازت تھی۔ بیوی کو ہر طرح سے شوہر کا مطیع ہونا پڑتا تھا۔ شادی بیاہ پر کوئی پابندی نہیں تھی۔ البتہ بھائی بہن کی شادی ممنوع قرار دے دی گئی تھی۔ جہیز کی رسم بھی تھی اور بیویوں کی قیمت بھی دی جاتی تھی۔ کسی عورت کا شوہر مرجاتا تھا تو اسے جلدی شادی کرنی پڑتی تھی۔ گویا بیوا کی شادی ممنوع نہ تھی ۔
جو شخص خاندان کا سربراہ ہوتا تھا، وہی ملکیتوں کی دیکھ بھال کرتا تھا۔ باپ کی زندگی میں بیٹے وارث نہیں سمجھے جاتے تھے۔ خاندانی امور بیوی کے متعلق تھے جو گھر کی ملکہ سمجھی جاتی تھی۔ اسے عموماً عزت سے دیکھا جاتا تھا۔ غلہ پیسنا، کھانا پکانا، برتن دھونا، مکان کو لیپنا اور صاف کرنا کھاتے وقت شوہر کے قریب بیٹھنا اس کی ذمہ داری تھی۔ بعض حالتوں میں خصوصاً اولاد نہ ہونے کی صورت میں دوسری شادی مذہباً ضروری سمجھی جاتی تھی۔ مذہب نے اس کی اجازت دی ہوئی تھی۔ اگر مرد اس کا اہل نہ ہو تو عورت نیوگ کے ذریعے کسی دوسرے مرد سے اولاد پیدا کرلیتی تھی۔ بیک وقت کئی شوہروں کا رواج بھی تھا ۔
شادی عموماً باپ کی پسند سے کی جاتی تھی، وہی بیٹیوں کے رشتے طے کرتا تھا۔ مگر اونچے طبقے کی لڑکیوں کو شوہر کے انتخاب کی آزادی تھی اور سوئمبر کے موقع پر اپنی پسند یدگی کے مطابق شوہر چن لیتی تھیں۔ شادی کے بالا طریقہ کو گندھردا شادی (Gandhra Marriage) کہتے تھے۔ شادی کے ذکر بالا طریقہ کے علاوہ چھ اور طریقے رائج تھے۔ (1) آسر (Asura) شادی بذریعہ خریداری، (2) راکشہ (Rajhsha) شادی بذریعہ گرفتاری، (3) دان (Diva) شادی بذریعہ بخشش، (4) آرشہ (Arsha) شادی بذریعہ بالجبر، (5) پراجا پتیہ (Prajaptia) شادی بغیر جہیز کے، (6) پسیاچہ (Paisacia) شادی بذریعہ اغوا۔ شادی کے یہ بالاالذکر طریقے رائج تھے۔
آریا خاندانی وحدت کو گراما (Grama) کہتے تھے اور گھر کے بزرگ کو گرامنی (Gramini) پنجابی کا گرائیں اور اردو کا گھرانہ اسی سے مشتق ہے۔ گراما سے بڑی وحدت ویش (Vasha) تھی، اس کے سربراہ کو ویش پتی (Vasha patti) کہا جاتا تھا، اس سے بڑی وحدت گنا یا جن (Gana) تھی، جس کا سربراہ گن پتی (Gana Pati) کہلاتا تھا۔ پورے قبیلے کا نظم و ضبط ایک سمتی (Samttia) کے سپردہوتے تھے۔ جس میں قبیلے کے تمام بالغ مرد شریک ہوتے تھے۔ لیکن روزمرہ کے امور ایک سبھا Subha کے سپرد تھے، جس میں فقط گاؤں کے بزرگ شریک ہوتے تھے۔ گاؤں کا مکھیا بھی گرامنی Grameniکہلاتا تھا ۔
ان کی بنیادی تنظیم قبائیلی تھی، جو متعدد خاندانوں پر مشتمل ہوتی تھی۔ اس کی سرداری موروثی تھی، جو کسی خاص خاندان کے افراد میں نسلاً سردار ہوتے تھے۔ ان سرداروں کو راجن (Rajan) کہا جاتا تھا۔ یہ راجن حیقیقتاً سیاسی تنظیم کے سربراہ نہیں تھے، بلکہ عسکری تنظیم کے سردار تھے اور اوائل میں ان سے مراد سپہ سالار ہوا کرتی تھی۔ مگر بعد میں انہواں نے اپنے حلقہ اختیارات کو وسیع کرکے اپنے مقبوضات کو ریاستوں میں تبدیل کر دیا، تو وہ صحیح معنوں میں راجا بن گئے۔ مگر وسعت کے لحاظ سے پھر بھی ان کی ریاستیں مختصر رہیں اور یہ مملکت کے درجہ کو نہیں پہنچ سکیں۔ ان راجاؤں کا پہلا فرض اپنے قبیلے کا تحفظ اور اس کے لیے خور و نوش کا سامان مہیا کرنا تھا۔ قبیلے ان کی سرداری میں جنگ اور قتل غارت گری کیا کرتے تھے اور بیرونی حملے کی صورت میں ان کی زیر نگرانی اپنا دفاع کرتے تھے ۔
راجاؤں کے بعد پروہتوں (Purohits) کا طبقہ تھا، جو مذہبی امور کے علاوہ سیاسی امور بھی انجام دیتا تھا۔ راجاؤں پر پرہتوں کا کافی اثر ہوتا تھا۔ پھر بھی وہ سیاست پر چھائے ہوئے نہیں تھے۔ ان کے اثرات بعد کے برہمنوں کی نسبت بہت کم تھے۔ پروہت کے علاوہ آریوں کی سیاسی تنظیم کا دوسرا اہم سردار سنائی (Sinai) تھا، یعنی فوج (سینا Sina) کا سردار۔ جس کے ماتحت دوسرے عہدے دار تھے۔ فوج تین حصوں میں بٹی ہوئی تھی، پیادہ، گھڑ سوار اور رتھ سوار۔ ان میں رتھ سواروں کا دستہ سب سے اہم اور کار آمد تھا۔ ان کے جنگی اسلحہ میں تیر کمان، بھالے، برچھے، کلہاڑے اور تلواریں شامل تھیں ۔
آریوں کی ابتدائی زندگی نہایت سادہ تھی، اس میں ذات پارت کے گنجلک کی گنجائش نہیں تھی۔ اس میں شک نہیں ہے کہ انھوں نے قدیم باشندوں پر فاتحانہ انداز انتہائی اقتدار پرستی کا برتاؤ کیا۔ ان سے زمین چھین لی اور انھیں در بدر کر دیا۔ لیکن شروع میں ان میں ذات پارت کی کوئی تفریق نہیں تھی۔ لیکن جیسے جیسے وہ آباد ہوتے گئے ان کی زندگی پیچیدہ ہوتی گئی۔ سماجی تنظیم زیادہ سخت ہوتی گئی۔ پرش سکتا بھجن (Purshashakta) میں اس کا ثبوت ملتا ہے کہ رگ وید کے عہد میں چار ذاتیں ہوگئیں تھیں۔ (1) براہمن Brahman) (2) راجاتیہ Rajatia) (2) ویشہ Vysha) (3) شودر (Shudra)، مستقل ذات پات کے نظام کی بنیاد بن گئیں۔ لیکن سماج کی ابتدائی تنظیم معاشی تھی اور پیشوں پر مبنی تھی اور یہ بنیادی طور پر مستقل ذات پارت کے نظام سے مختلف تھیں، کیوں کہ یہ ذاتیں موروثی نہیں تھیں ۔
ذات کی سختیوں نے مدت تک مفتوح قوموں سے ملنے نہ دیا۔ یا اقلاً ان کے میل کو ست کر دیا۔ لیکن میل کتنا ہی ست ہو بالآخر بہرو و زمان قوم فاتح کو مفتوح میں غائب کر دیا۔ ایک مدت دراز سے ہرچند ہندوستان میں آریوں کا وجود ہی نہیں ہے اور جب ہم محض بیان کی آسانی کے مطابق کہتے ہیں کہ کوئی قوم آریاہے تو اس سے مراد یہ ہوتی ہے کہ ان کا رنگ سفید ہے اور یہ یورپیوں سے ملتے ہیں۔ مگر ان کی سفیدی یورپیوں تک نہیں پہنچتی ہے۔ آریوں کا رنگ سفید اور بال سیاہ ہوتے تھے۔ مگر ایک اقلیت سرخ بالوں کی پائی جاتی ہے، یہ سرخ بالوں والی اقلیت آریوں کے زمانے میں موجود تھی، کیوں کہ منو نے انھیں نیچ قوم اقرار دیا ہے اور ان کے ساتھ اعلیٰ طبقات کے ہنود کا شادی بیاہ ممنوع تھا۔ ()
قدیم آریائی زبان اس وقت موجود نہیں ہے، تاہم اس کے بہت سے الفاظ موجودہ زبانوں میں مختلف صورتوں اور ہیت میں موجود ہیں۔ قدیم آریائی زبان جس کو ہند یورپی زبان بھی کہا جاتا ہے۔ جب آریا مغربی اور جنوبی حصوں میں پھیل گئے، تو مختلف علاقوں میں جاکر ان کی زبانوں میں اختلاف ہوتا گیا۔ اب ان زبانوں کی شکل بہت حد تک مختلف ہے، تاہم اس کے الفاظ کی ملتی جلتی صورت سے ان ان کے ایک ہی زبان سے نکلنے کا اندازہ لگایا جاتا سکتا ہے۔ آریائی زبان کے چند الفاظ اپنے معنوں کے ساتھ درج کیے جاتے ہیں، جن سے بخوبی اندازہ لگایا جا سکتا ہے کہ ان زبانوں کے ماخذ کیا ہیں۔
بعض ماہرین کا خیال ہے کہ مقصود شدہ آریائی زبان کی ایک چھوٹی سی دستاویز دریافت ہو گئی ہے۔ یہ عہد نامہ ہے جو ہتیوں کے بادشاہ مستنیّ کے دیوتا متر اندر اور ورن کا ذکر کیا تھا۔ یہ زبان نہ تو ہند آریائی ہے اور نہ ایرانی بلکہ دونوں کا ماخذ آریائی زبان تھی۔ یہ دستاویز پندھویں صدی قبل مسیح لکھی گئی تھی۔
گریسن کا کہنا ہے کہ آریا ڈھائی ہزار سال قبل مسیح یہ لوگ ایران کے شمالی مغربی علاقے میدیا میں آباد ہوئے۔ پھر کئی صدیوں کے بعد کچھ لوگ وہاں سے نکل کر ہند میں چلے آئے اور ان کی زبان قدیم آریائی سے الگ ہوکر ہند آریائی ہو گئی اور جو لوگ ایران میں رہے گئے ان کی زبان بدلتے ہوئے ایرانی بن گئی۔
قدیم ہند یورپی آریائی اور سنسکرت زبانوں میں اتنی مشابہت ہے کہ معلوم ہوتاہے دونوں زبانیں کسی زمانے میں ایک ہی مشترکہ زبان کی بولیاں تھیں۔ اس زبان کی اصل صورت اہل لسانیات کو براہ راست معلوم نہیں، اس معاملے میں ان کا علم محض استخراجی ہے۔ جو دونوں زبانوں کی مشابہت پر مبنی ہے۔ آریائی زبان کی اس اسختراجی تشکیل کی خصوصیتیں مندرجۂ ذیل تھیں۔
ایرانی ’ا‘ یا ’او‘ میں تبدیل ہو گیا۔ مثلاً
ماخذ (سدھیشورورما، آریائی زبانیں۔ 88)
آریاؤں کے ابتدائی مذہب کی تفصیل نہیں ملتی ہے، پھر بھی ایسے ذرائع موجود ہیں جن سے ان کی مذہبی حالت کا اندازہ ہوتا ہے اور یقین سے کہا جا سکتا ہے کہ ان کا ابتدائی مذہب ایشیائے کوچک میں آباد ہونے ولے متیانیوں (Mittaniones)، میدیوں اور برصغیر میں آباد ہونے والے آریاؤں سے مختلف نہیں ہوگا ۔
برصغیر میں آباد ہونے والے آریاؤں کے متعلق ہمیں معلوم ہے کہ وہ اوائل میں مناظر فطرت یعنی آب، و آتش، خاک و باد اور مناظر قدرت آفتاب و ماہتاب، برق و رعد کی پرستش کرتے تھے اور ساتھ ہی ساتھ برائیوں اور آلام کے دیوتاؤں کا تصور رکھتے تھے۔ متانیوں کے بارے میں جو کچھ معلوم ہوا ہے، وہ یہی ہے کہ ان کے عقائد ہندی آریوں سے ملتے جلتے تھے۔ ایسی حالت میں ایرانیوں کے بھی متعلق یہی رائے ہے کہ ان کا مذہب بھی اسی نوعیت کا تھا اور ساتھ ساتھ منتشر طور پر ایسے شواہد بھی ملتے ہیں، جن سے اس کی تصدیق بھی ہو تی ہے ۔
سوال یہ ہوتا ہے کہ ایرانی و ہندی ہم مذہب تھے تو ایرانیوں کے پاس وید ہونا چاہیے تھی یا کم از اتنا حصہ ضرور ہونا چاہیے تھا، جو ان کے ذیلی براعظم میں وارد سے پہلے لکھا گیا تھا۔ مگر ایرانیوں کے پاس کسی وید کا نشان نہیں ملتا ہے۔ اس سے بہر حال یہ نتیجہ نکالا جا سکتا ہے کہ تمام ویدوں کی تصنیف اسی ذیلی براعظم میں ہوئی ہے، کیوں کہ ویدوں کا گو نشان ایران میں نہیں ملتا ہے، مگر ایرانیوں کا مذہب ہندیوں کے مذہب سے ملتا جلتا تھا، مگر ویدی دیوتاؤں کا پتہ چلتا ہے۔ ایسی صورت میں یہی قیاس کیا جا سکتا ہے کہ ایرانیوں کے پاس وید کا جو حصہ تھا وہ تلف ہو چکا ہے اور اس کی کوئی نقل باقی نہیں رہی ہے۔ ۔
برصغیر میں آریوں کے قدیم ترین حالات رگ وید کے ابتدائی بھجنوں میں ملتے ہیں۔ اس دور میں ہمیں آریاؤں کے اپنے ایرانی ساتھیوں کا کوئی حوالہ نہیں ملتا ہے یا تو ان لوگوں دانستہ اس عہد کو فراموش کر دیا یا انھیں ہجرت کیے ہوئے اتنا عرسہ گذر چکا تھا کہ اس کی کوئی یاد باقی نہیں رہی۔ رگ وید میں جو جغرافیائی حوالے ملتے ہیں، اس سے ہمیں اندازہ ہوتاہے کہ یہ بھجن پنجاب و کابل کے درمیانی علاقے میں ترتیب دیے گئے ہیں۔ کابل، سوات، کرم گومل اور پنجاب کے اہم دریاؤں کے ناموں کا ذکر ہے۔ چونکہ جمنا (یمنا) کا حوالہ صرف تین بار اور گنگا کا تذکرہ ایک بار ہے، لہذا کہا جا سکتا ہے کہ یہ ان کے سرحدی علاقے تھے اور وادی گنگا ان کے اقتدار سے باہر تھی۔ ۔
آریا ایک معبود پر ایمان نہیں رکھتے تھے۔ ان کے بے انتہا دیوتا اور دیویاں تھیں جن کی وہ پوچا کرتے تھے۔ گو پوچا کا طریقہ ابتدا میں سادہ تھا، منتروں کا پڑھنا، دیوتا پر سوم رس چڑھانا اور قربانی کرنا عبادت تھیں۔ اکثر محققین کا خیال ہے کہ اس وقت نہ مندر تھے نہ اصنام پرستی رواج۔ بہرکیف ویدوں کے مطالعہ سے ان کے مذہب کے متعلق جو رائے قائم کی جا سکتی ہے وہ درج ذیل ہے۔
الغرض یہ بتانا مشکل ہے کہ معبود کے متعلق ان کا کیا عقیدہ تھا اور ان کی تعداد کیا تھی۔ چند دیوی دیوتاؤں کا نام کثرت سے رگ وید میں آیا ہے۔ تمام دیوتاؤں میں اندرا (indra) کو زیادہ قوی خیال کرتے تھے۔ دیومالا کے مطابق وہ ایک مثالی جنگو تھا، جو لڑائی کے رتھ پر سوار ہوکر برق و رعد سے مسلح اپنے پرستاروں کی مدد کے لیے داسیوں اکے خلاف ان جنگ میں شریک ہوتا تھا اور اپنے پرستاروں کے پیش کردی سوما رس کے پیالے چڑھاتا تھا۔ اس کا سب سے بڑا کارنامہ درتا اژدہے کو ہلاک کرنا تھا۔ جس نے طوفانی بادلوں کو جو کھیتوں کو سیراب کرتے تھے، پہاڑ کی گپھاؤں میں بند کر دیا تھا۔ یہ دیوتا ان کے خیال میں بارش عطا کرتا تھا ۔
دیاؤس (Dyaus) یعنی آسمان، پرتھوی (Prithuis) یعنی زمین آریاؤں کے قدیم دیوتا تھے۔ جن کے درمیان میں انھوں نے زوجین کا رشتہ پیدا کر دیا تھا اور یہ عقیدہ قائم کر لیا تھا کہ اختلاط سے تمام مخلوق پیدا ہوئی ہے۔ بعد میں ان کی عظمت کم کردی گئی اور دارونا یعنی فلک محیط اور اندرا یعنی کڑک بارش و جنگ اور مترا یعنی آفتاب یا نور کو ان پر فوقیت دے دی گئی ۔
ورانا جس کا لقب اسور (Asura) تھا، یہ مادی و اخلاقی قوانین یا ریت کا نگران یا محافظ ہے۔ رگ وید میں اس کی مدح کی گئی ہے۔ یہ ایرانیوں کا متھرا (Mithra) ہے، جو اوستا میں مشرہ (Mithra) آیا ہے اور فارسی میں مہر (Sun) بن گیا اور ایرانی اسے چشم فلک کہتے تھے۔ رگ وید میں ان دونوں کو آدتیہ یا آدیتی (Aditya or Aditi) کا بیٹا بتایا گیا ہے۔ آدیتی (Adti) دیوی ازل کی دیوی ہے اور بعض مقامات پر اسے کرہ زمہر اور زمتقابیط کی دیوی کہا گیا ہے۔ دیوا (Dowa) قدیم آریائی دیوتا ہے، سنسکرت یا ویدی زبان میں یہ کلمہ دیاؤہ (Dyauh) آیا ہے، جس کے معنی خدا سماوات (God of Heavens) کے ہیں۔ آخری ویدی دور میں دیاوہ یا دیوا (Dyauh or Dowa) کو بہت طاقت ور مانا گیا اور اسورا (Asura) پر اس کی برتری دکھائی گئی ہے۔ شایدیہی دیوتا ہندی دیوتا شیوا (Shiva) ہے، جس کو مہا دیوا کے لقب سے یاد کیا جاتا ہے اور یہ بھی ممکن ہے کہ یہ کلمہ شوا بن گیا ہو۔ ایران میں اس کے برعکس دیوا (Dowa) برائیوں کا دیوتا سمجھا گیا ہے اور اسے اہورا سے سرپیکار بتایا جاتا ہے۔ یہ کلمہ فارسی میں دیو (Dowa) یعنی شیطان بن گیا۔ ۔
ان اہم دیوتاؤں کے علاوہ ایرانیوں کا آرت (Arta) سنسکرت کا ورت (Varta) یعنی خدائے گیتی، آذروان (Adervan) یا آذر، سنسکرت کا اوردان (Attervan) یعنی برق دیوتا، ایرانیوں کا اترگنی (Atragni) اور سنسکرت کا اگنی (Agni) یعنی آگ کی دیوی، ایرانیوں کا ایندراہ Andra سنسکرت کا اندر (indra) یعنی کڑک دیوتا (God of Thunder) ہے۔ یہ وہ دیوتا ہے جو ایرانیوں اور ویدوں میں مشترک ہیں ۔
ویدوں کے دوسرے اہم دیوتا دایو (Vayu) یعنی ہوا، رودرا (Rudra) یعنی وبا و طوفان، اوشا (Usha) یعنی سپید و صبح، سوریا (Surya) یعنی سورج، پرجانیہ (Parjanya) یعنی بارش، یما (Yama) مالک ممات، ودسوت (Vivasvat) چمک وغیرہ ہیں، جو مختلف طاقتوں کے مالک ہیں اور مختلف فرائض ادا کرتے ہیں۔ مگر ان میں اندرا (indra) سب سے قوی ہے، جو ماروتوں (Maruts) یعنی طوفان و وبا کی روحوں کے ساتھ دشمنوں کا مقابلہ کرتا ہے اور اپنے دوستوں کو غالب کرتا ہے۔ اس کو دشمنوں کو قتل کرنے میں بڑا مزہ آتا ہے۔ سیم و زر اور مویشوں کا مالک ہے ۔
اس کے علاوہ متعدد چھوٹے دیوتا ہیں، جو بڑے دیوتاؤں کے ماتحت ہیں اور کچھ ایسے بھی ہیں، جن کا اضافہ آخری ویدی دور میں بھی ہوا۔ ان میں ساوتر یا سوتیار (Savitr or Savitar) زندگی بخشنے والا، پوشن (Pushan) محافظ و رہنما، ربھو (Rbhu)، موسم کا دیوتا، برہمنپتی (Brahmanaspati) عبادت کا دیوتا، وشوا روپا (Vishvarupa) روپ عطا کرنے والا دیوتا، توشتار (Tvastar) صناعی کا دیوتا، اشوین (Ashvin) شفق صبح، ماروتا (Maruta) طوفان و وبا، اریامن (Aryaman) شادی کا دیوتا، گندھروا (Gandharva) ساز و ترنم کادیوتا اور سرسوستی (Sarasvati) فصاحت و روانی کی دیوی قابلِ ذکر ہے ۔
قابل ذکر بات یہ ہے کہ ایران میں خیر و شر کی دو طاقتوں کا تصور پیدا ہو گیا، جس نے ان کے مذہبی عقائد پر گہرا اثر ڈالا۔ انگرامنو (Angra Mainyu) یا ہرمن (Ahriman) بدی کا دیوتا اور اہورا (Ahura) کے ساتھ ایک صفت مژدہ بمعنی عاقل کا اضافہ ہوا۔ اس کے بعد ایرانیوں کے مذہبی تصورات انہی دو خداؤں یعنی خداون خیر و شر کے گرد چکر کھانے لگے۔ ہندی آریاؤں کی طرح ایرانیوں کے درمیان میں بھی پروہتوں کا ایک طبقہ موجود تھا، جو کو مغ (Muge) یا مجسوس کہتے تھے۔ مذہبی رسوم کی ادائیگی اسی طبقہ کے متعلق تھی۔ اس طبقہ نے بھی مذہب کے اندر بہت پیچیدگیاں پیدا کر دیں تھیں۔ قربانی کے وقت ایک مقدس گھاس کا رس پینا عبادت میں شامل تھا۔ اس گھاس کا نام سوما (Soma) اور اوستا میں ہوما (Homa) بتایا گیا ہے۔ یہ غالباً بھنگ ہے جس کا عرق آج بھی پاک و ہند میں استعمال ہوتا ہے ۔
بیکٹرین، پرتھین، سیتھیں (شک، کُشان)و ہونڑ وغیرہ آرئین اپنی لمبی چوڑی قد کاٹھی و گورے رنگ کی وجہ سے خود کو اچھے اور اونچے خاندان کا مانتے تھے۔ آریاؤں لوگ طاقتور جسم کے مالک تھے اور لڑائی کے اوزار بنانے میں ماہر تھے۔ وہ قبائلی، تہذیبی اور ثقافتی معاملوں میں بھی کالے یا گہرے سانولے چھوٹے قد کے آدی واسی دراوڑوں اور کولاروں سے بہت آگے تھے۔ ہندوستانی علاقوں میں آباد ہونے کے بعد آریا برادریوں کے باہمی اشتراک یا ہندوستان کی آبائی قوموں بھیل، سنتھال، کولار اور دراوڑ وغیرہ کے ساتھ ان کے اشتراک سے پیدا ہوئی قومیں’ ’ہند۔آریائی‘‘ کہلائیں ۔ سبھی ہند آریائی کی الگ الگ پہچان ممکن نہیں ۔
آریاؤں کے سب سے پہلے اور قدیم گرنتھ ’ ’رِگ وید‘‘ کے مطابق آریاؤں کا مذہب بہت سے قدرتی عناصر سے جڑی روایتوں اور رسم و رواج پر مبنی تھا(شیمنسٹ)۔ اُس وقت کسی مندر یا مورتی کا تصور نہیں تھا۔ وہ کھلے طور سے زمین، آسمان، سورج، چاند، آگ، ہوا اور پانی وغیرہ کی پوجا کرتے تھے۔
وقت گزرنے کے ساتھ آریا آگے بڑھتے ہوئے شمالی ہند میں گنگا کے دوآب تک پہنچے اور موجودہ شمالی صوبے کے مغربی حصوں میں پھیل گئے۔ تب ان کے سماجی نظام میں تبدیلیاں آئیں اور وہ پیشے کے مطابق مختلف فرقوں اور ذاتوں میں تقسیم ہو گئے۔
آریاؤں میں راج کاج جن لوگوں کے ہاتھوں میں رہا وہ’ ’کشَتّریے؎ ‘‘کہلائے۔ راجا اور فوجی انہی میں سے ہوتے تھے۔
پُروہِت (مذہبی رہنما)مذہبی امور کو ادا کرنے کے ساتھ ساتھ راجاؤں کو مذہبی اور سیاسی مشورے بھی دیتے تھے۔ آریاؤں میں عام لوگ جو’ ’وَیشیہ‘‘ کہلاتے تھے کھیتی اور تجارت کا کام کرتے تھے۔’ ’شُودْر‘‘ ان لوگوں کو کہا جاتا تھا جن کی رگوں میں آریائی خون نہیں تھا اور جو آریوں کے مذہب اور رنگ سے منفرد تھے۔