Argumento teleológico

El argumento teleológico o físico-teológico es un argumento a favor de la existencia de Dios o, más generalmente, de un creador inteligente basándose generalmente en alguna premisa sobre la presencia en el mundo natural de algún tipo de valor intrínseco o algún tipo de orden hacia ciertos fines.​​​​El término y definición del argumento fue dado por Immanuel Kant.​​​
Las primeras versiones conocidas de este argumento están asociadas con Sócrates en la antigua Grecia, aunque se piensa que estaba abordando un argumento más antiguo.​​ Platón, su alumno, y Aristóteles, el alumno de Platón, desarrollaron enfoques complejos de la propuesta de que el cosmos tenía una causa inteligente, pero fueron los estoicos los que, bajo su influencia, «desarrollaron la batería de argumento creacionistas ampliamente conocidos bajo la etiqueta 'El argumento del diseño'».​
Las religiones abrahámicas han usado el argumento teleológico de muchas maneras y tienen una larga asociación con él. En la Edad Media, teólogos islámicos como Al-Ghazali utilizaron el argumento, aunque fue rechazado por innecesario por los literalistas coránicos y como poco convincente por muchos filósofos islámicos. Más tarde, el argumento teleológico fue aceptado por santo Tomás de Aquino e incluido como el quinto de sus Cinco Vías para probar la existencia de Dios. A principios de la Inglaterra moderna, clérigos como William Turner y John Ray también fueron defensores bien conocidos y a inicios del siglo XVIII, William Derham publicó su Physico-Theology, que daba su «demostración del ser y de los atributos de Dios a partir de sus obras de creación».​ Posteriormente, William Paley, en su Natural Theology or Evidences of the Existence and Attributes of the Deity [Teología natural o Evidencias de la existencia y atributos de la Deidad] publicó una destacable presentación del argumento del diseño con su versión de la analogía del relojero y el primer uso de la frase «argumento del diseño» (argument from design).​ Esta analogía también se extrapoló al campo de la astronomía, donde Isaac Newton y Samuel Clarke compararon el universo con un reloj mecánico. En contra de esta posición, Gottfried Leibniz sostuvo en su Monadología un universo compuesto por mónadas con una armonía preestablecida por Dios.
Desde que comenzó a utilizarse, ha habido muchas críticas a las diferentes versiones del argumento teleológico y respuestas a su desafío a las afirmaciones contra la ciencia natural no teleológica. Especialmente importantes fueron los argumentos lógicos generales presentados por David Hume en sus Dialogues Concerning Natural Religion [Diálogos sobre la religión natural], publicado en 1779, y la explicación de la complejidad biológica dada en On the Origin of Species [El origen de las especies] de Charles Darwin, publicado en 1859.​ Desde la década de 1960, los argumentos de Paley, incluyendo las palabras «diseño inteligente» (intelligent design), ha sido influyente en el desarrollo de un movimiento de ciencia de la creación, especialmente en la forma conocida como movimiento de diseño inteligente o neocreacionismo, que no solo utiliza el argumento teleológico para argumentar en contra de la moderna comprensión científica de la evolución, sino que también afirma lo que se suponen fallas en la ciencia evolutiva que justificarían su retirada del currículo educativo,​ tratando de ir más allá de la teología al tratar de formular una teoría científica; sin embargo el argumento "científico" dado por Paley y los seguidores del diseño inteligente, es rechazado por la comunidad científica al carecer del rigor científico necesario para generar una verdadera teoría científica.​ Sin embargo no todas las posturas creyentes están en contra de la evolución biológica presentada por la comunidad científica, entre estas posturas no literalistas de los escritos religiosos, podemos encontrar las posturas del creacionismo evolutivo, y más específicamente de la postura de la evolución teísta.
Así, ya desde la Grecia clásica se desarrollaron dos enfoques para el argumento teleológico, que se distinguen por su comprensión de si el orden natural fue creado literalmente o no. El enfoque no creacionista comienza más claramente con Aristóteles, aunque muchos pensadores, como los neoplatónicos, creían que ya estaba afirmado en Platón. Ese enfoque no es creacionista en un sentido simple, porque si bien está de acuerdo en que una inteligencia cósmica es responsable del orden natural, rechaza la propuesta de que eso requiera que un «creador» haga y mantenga físicamente tal orden. Los neoplatónicos no encontraron convincente el argumento teleológico, y en eso fueron seguidos por filósofos medievales como Al-Farabi y Avicena. Más tarde, Averroes y Aquino consideraron el argumento aceptable, pero no necesariamente el mejor argumento.
Algunos de los mejores defensores contemporáneos del argumento teleológico son Richard Swinburne y John Lennox.
Dentro de las distintas variaciones el argumento básico es como sigue:
X normalmente se refiere al universo, el proceso evolutivo, al ser humano, etc.
El primer razonamiento, presenta la crítica de ser considerada un tipo de falacia lógica conocida como "pregunta compleja", desde que se presupone y asume previamente de que esa aleatoriedad no puede llevar a complejidad.
Otra variante del argumento afirma que la existencia de una cierta categoría de complejidad hace necesario a un diseñador, como lo siguiente:
Este segundo razonamiento presenta la crítica de ser considerada un tipo de falacia lógica conocida como "afirmación de la consecuencia".
Si bien el concepto de una inteligencia detrás del orden natural es antiguo, un argumento racional que concluye que podemos saber que el mundo natural tiene un diseñador, o una inteligencia creadora que tiene propósitos similares a los humanos, parece haber comenzado con la filosofía clásica.​ Pensadores religiosos en el judaísmo, el hinduismo, el confucianismo, el islamismo y el cristianismo también desarrollaron versiones del argumento teleológico. Más tarde, la filosofía occidental y el fundamentalismo cristiano elaboraron variantes del argumento del diseño.
El argumento del diseño inteligente parece haber comenzado con Sócrates, aunque el concepto de una inteligencia cósmica es más antiguo y el filósofo e historiador británico David Sedley (n. 1947) ha señalado que Sócrates estaba desarrollando una idea más antigua, citando a Anaxágoras de Clazomenae, nacido alrededor del año 500 a. C., como un posible proponente anterior.​​​ La propuesta de que el orden de la naturaleza mostraba evidencias de tener su propia «inteligencia» humana se remonta a los orígenes de la ciencia y de la filosofía naturales griegas con su atención al orden de la naturaleza, a menudo con referencias especiales a la revolución del propio cielo. Anaxágoras fue la primera persona del que ciertamente se sabe que explicó este concepto usando la palabra "nous" (νοῦς, que es el término griego original que conduce a la «inteligencia» moderna vía sus traducciones en latín y francés). Aristóteles informa de un filósofo anterior de Clazomenae llamado Hermótimo que había tomado una posición similar.​ Ya algunos de los filósofos presocráticos anteriores a Anaxágoras habían propuesto un principio de ordenamiento inteligente similar, que causaba la vida y la rotación de los cielos. Por ejemplo, Empédocles, como Hesiodo mucho antes, describió el orden cósmico y los seres vivos como causados por una versión cósmica del amor,​ y Pitágoras y Heráclito atribuyeron el cosmos a la «razón» (logos).​ En su Filebo (28c) Platón hace a Sócrates hablar de esto como una tradición, diciendo que «todos los filósofos están de acuerdo, con lo que realmente se exaltan a sí mismos, que la mente (nous) es el rey del cielo y de la tierra. Tal vez tengan razón», y luego afirma que la discusión subsiguiente «confirma las declaraciones de aquellos que declararon de antiguo que la mente (nous) siempre gobierna el universo».​
El informe de Jenofonte en sus Memorabilia podría ser el primer relato claro de un argumento de que existe evidencia en la naturaleza del diseño inteligente.​ La palabra tradicionalmente traducida y discutida como «diseño» es gnōmē y Sócrates es informado por Jenofonte de haber presionado a los jóvenes que dudaban al mirar las cosas en el mercado a considerar si podían decir qué cosas mostraban evidencia de gnōmē, y qué parecía ser más una oportunidad ciega, y luego comparar esto con la naturaleza y considerar si podría ser una oportunidad ciega.​​ En el Fedón de Platón, a Sócrates se le hace decir, justo antes de morir, que su descubrimiento del concepto de Anaxágoras de un nous cósmico como la causa del orden de las cosas, fue un importante punto de inflexión para él. Pero también expresó su desacuerdo con el entendimiento de Anaxágoras de las implicaciones de su propia doctrina, debido al entendimiento materialista de la causación de Anaxágoras. Sócrates se quejó de que Anaxágoras restringiese el trabajo del nous cósmica al principio, como si no le interesara luego todos los eventos ocurridos desde entonces y que se debieran a causas como el aire y el agua.​ Sócrates, por otro lado, aparentemente insistió en que el demiurgo debía ser «amoroso», particularmente en lo concerniente a la humanidad. (En ese deseo de ir más allá de Anaxágoras y hacer que el nous cósmico fuese un administrador más activo, Sócrates aparentemente fue precedido por Diógenes de Apolonia​).
El Timeo de Platón (ca. 427-347 a. C.) se presenta como una descripción de alguien que está explicando una «historia probable» en la forma de un mito, por lo que a lo largo de la historia los comentaristas que no están de acuerdo sobre los elementos del mito se pueden ver como la posición de Platón.​ Sedley sin embargo lo llama «el manifiesto creacionista» y señala que aunque algunos de los seguidores de Platón negaron que lo pretendiera, en la época clásica, escritores como Aristóteles, Epicuro, los estoicos y Galeno entendían que Platón proponía que el mundo se originó en un «acto creativo inteligente».​ Platón tiene un personaje que explica el concepto de un «demiurgo» con suprema sabiduría e inteligencia como el creador del cosmos en su trabajo.
La perspectiva teleológica de Platón también se basa en el análisis de un orden y una estructura a priori en el mundo que ya había presentado en La República. La historia no propone la creación ex nihilo; más bien, el demiurgo hizo surgir el orden desde el caos del cosmos, imitando las Formas eternas.​
Aristóteles (c. 384-322 a. C.) , alumno y amigo de Platón, continuó la tradición socrática de criticar a los científicos naturales, que como Demócrito, buscaban (como en la ciencia moderna) explicar todo en términos de materia y movimiento azaroso. Fue muy influyente en el desarrollo futuro del creacionismo clásico, pero no fue un «creacionista» directo porque no requirió ninguna intervención de la creación en la naturaleza, lo que significa que «aisló a dios de cualquier requerimiento de intervenir en la naturaleza, ya sea como creador o como administrador».​ La concepción teleológica de la naturaleza en Aristóteles, en el sentido de que «la naturaleza [...] no hace nada en vano»​ y exhibe finalidad (telos). En lugar de la intervención directa de un creador, es «apenas una exageración decir que para Aristóteles todo el funcionamiento del mundo natural, así como también de los cielos, debe entenderse como un esfuerzo compartido hacia una realidad divina».​ Y mientras que el mito en el Timeo sugiere que todos los seres vivos están basados en un único paradigma, no uno para cada especie, e incluso cuenta una historia de «devolución» en la que otros seres vivientes se desenvolvieron desde los humanos, fue Aristóteles quien presentó la influyente idea de que cada tipo de ser vivo normal debía basarse en un paradigma o formas fijas para esa especie.​
Aristóteles sentía que la biología era un ejemplo particularmente importante de un campo donde las ciencias naturales materialistas ignoraban la información que se necesitaba para entender bien a los seres vivos. Por ejemplo, las aves usan las alas para el vuelo;​ por ello la explicación más completa con respecto a lo natural, así como a lo artificial, sería en su mayor parte teleológica.​ De hecho, las propuestas de que las especies han cambiado por casualidad sobreviviendo el más apto, similar a lo que ahora se llama «selección natural», ya eran conocidas por Aristóteles y las rechazaba con la misma lógica.​​​​​ Reconoció que las monstruosidades (nuevas formas de vida) podrían surgir por casualidad,​​ pero no estaba de acuerdo con aquellos que atribuían todo lo natural a la casualidad​ porque creía que la ciencia solo puede proporcionar una descripción general de lo que es normal, «siempre, o en su mayor parte».​ La distinción entre lo que es normal, o por naturaleza, y lo que es "accidental", o no por naturaleza, es importante en la comprensión de Aristóteles de la naturaleza. Como señala Sedley, «Aristóteles se complace en decir (Física II 8, 199a33-b4) sin el menor temor a la blasfemia, los oficios cometen errores ocasionales; por lo tanto, por analogía, también la naturaleza».​ Según Aristóteles, los cambios que suceden por naturaleza son causados por sus «causas formales», y por ejemplo, en el caso de las alas de un ave, también existe una «causa final» que es el propósito de volar. Comparó explícitamente esto con la tecnología humana:
Según el filósofo, los cambios que suceden por naturaleza son causados por sus causas formales. Aristóteles añade que la causa formal y la final son en esencia una misma cosa,​ y «aquello en lo que primeramente proviene el movimiento es específicamente lo mismo que estas, pues el hombre engendra al hombre».​ La cuestión de cómo entender la concepción de Aristóteles de la naturaleza con un propósito y dirección, algo como la actividad humana, es controvertida en los detalles. Christopher Shields recalcó que Aristóteles piensa «que los organismos tienen causas finales, pero que no llegaron a tenerlas a fuerza de las actividades de diseño de algún agente intencional».​ Ernst Mayr negó que la teleología continua desempeñando un papel tras Charles Darwin.​ La filósofa estadounidense Martha Nussbaum (n. 1947), por ejemplo, ha argumentado que en su biología este enfoque era práctico y estaba destinado a mostrar que la naturaleza solo era análoga al arte humano, y que las explicaciones de un órgano estaban muy informadas por el conocimiento de su función esencial.​ Sin embargo, la posición de Nussbaum no se acepta universalmente. En cualquier caso, Aristóteles no fue entendido de esta manera por sus seguidores en la Edad Media, que lo veían coherente con la religión monoteísta y con un entendimiento teleológico de toda la naturaleza. Consistente con la interpretación medieval, en su Metafísica y en otras obras, Aristóteles argumentó claramente que era un dios o «primer motor», el que era la causa última, aunque no específicamente la causa material, de las formas o naturalezas eternas que causaban el orden natural, incluidos todos los seres vivos. Y se refiere claramente a que esta entidad tiene un intelecto que los humanos de alguna manera comparten, lo que ayuda a los humanos a ver las verdaderas naturalezas o formas de las cosas sin depender únicamente de la percepción sensorial de las cosas físicas, incluidas las especies vivas. Esta comprensión de la naturaleza, y los argumentos de Aristóteles contra las comprensiones materialistas de la naturaleza, fueron muy influyentes en la Edad Media en Europa. La idea de especies fijas siguió siendo dominante en biología hasta Darwin, y un enfoque biológico sigue siendo común hoy en día en las críticas teleológicas de la ciencia moderna.​ Pero esta conclusión debe leerse en el contexto del problema de los universales. La visión “fuertemente esencialista” de las especies atribuida a Aristóteles es "demostrablemente un producto de desarrollos históricos posteriores", especialmente "con el surgimiento de la filosofía mecánica y su embriología preformacionista concomitante".​ Ludwig Edelstein argumenta que Aristóteles no declara explícitamente "si cree o no en la eternidad de la raza humana". Arthur Platt comentó acerca de los puntos de vista de Aristóteles sobre la evolución en su traducción de la Generación de los animales que él "no tuvo objeción alguna al desarrollo gradual del hombre a partir de algún organismo inferior, pero también que sabiamente mantuvo una actitud de absoluto agnosticismo sobre la cuestión".​​
Los estoicos siguieron a Heráclito en las líneas principales de su física, quien concibe el proceso con una visión teleológica, como un desarrollo racional, de acuerdo con el Logos. El principio primario es, según él, el aire ígneo o fuego. Los estoicos difieren de Heráclito en que todo el proceso se lleva a cabo de acuerdo con los fines de la Divinidad, que es una inteligencia providente y cuidadosa, mientras que en Heráclito no se asume ninguna providencia.​
Fueron los estoicos los que, bajo su influencia, «desarrollaron la batería de argumentos creacionistas ampliamente conocidos bajo la etiqueta 'El argumento del diseño'».​ Cicerón (c. 106-c.43 a. C.) informó del argumento teleológico de los estoicos en el libro II de De natura deorum [Sobre la naturaleza de los dioses, 45 a. C.], que incluía una temprana versión de la analogía del relojero, que más tarde fue desarrollada por William Paley (1743-1805). Uno de sus personajes dice:
Otro partidario clásico muy importante del argumento teleológico fue Galeno (129-c. 201/216), cuyos obras compendio fueron una de las principales fuentes de conocimiento médico hasta los tiempos modernos, tanto en Europa como en el mundo islámico medieval. No era un estoico, pero al igual que ellos, buscaba en los socráticos y se dedicaba constantemente a discutir tanto contra los atomistas como contra los epicúreos. A diferencia de Aristóteles (que, sin embargo, tenía una gran influencia sobre él) y, a diferencia de los neoplatónicos, creía que realmente había evidencia de algo literalmente similar al «demiurgo» que se encuentra en el Timeo de Platón, que trabajaba físicamente sobre la naturaleza.​​
En obras como su De Usu Partium Corporis Humani [Sobre la utilidad de las partes del cuerpo humano], Galeno usó de ejemplo la formación y estructura de los dientes como evidencia de ello en la complejidad de la construcción animal y la imposibilidad de su orden de forma azarosa (UP 11.8, cf. 11.7).​​ La habilidad extraordinaria y providencial que se evidencia en la Naturaleza equivale para Galeno a un artesano (technites). Aunque la naturaleza se equivoca alguna vez, como en mutaciones, esto sucede «sólo una vez en diez mil veces diez mil casos» (UP 17.1, ii 444,3-7 H) y si un artesano humano como Policleto «cometiera un error de este tipo sólo una vez entre mil estatuas, no lo condenaríais, sino que diríais que sus detractores no tenían juicio» (UP 17.1, ii 444,7-9 H).​ Criticó la medicina de Asclepíades de Bitinia que negaba por ejemplo que "los riñones han sido hechos por la naturaleza sin ningún propósito" porque "si, como piensa Epicuro, toda atracción tiene lugar en virtud de los rebotes y enredos de los átomos, sería ciertamente mejor sostener que los riñones no tienen ninguna acción de atracción en absoluto." En De Naturalibus Facultatibus [Sobre las facultades naturales] Galeno demuestra la función homeostática del riñón, concluyendo que si Asclepíades "no estaba satisfecho con lo que decía Epicuro, y no tenía nada mejor que decir él mismo, debería haberse abstenido de hacer hipótesis, y debería haber dicho que la Naturaleza es un artista constructiva".​
El trabajo de Galeno muestra «signos tempranos de contacto y contraste entre la tradición pagana y la judeocristiana de la creación», criticando el relato que se encuentra en la Biblia. «Moisés, sugiere, se habría contentado con decir que Dios ordenó que las pestañas no crecieran y que obedecieron. En contraste con esto, el Demiurgo de la tradición platónica es ante todo un técnico». Sorprendentemente, ni Aristóteles ni Platón, sino Jenofonte, era considerado por Galeno como el mejor escritor sobre el tema. Galeno compartió con Jenofonte un escepticismo sobre el valor de los libros sobre la filosofía más especulativa, excepto por preguntas tales como si hay «algo en el mundo superior en poder y sabiduría al hombre». Consideraba que esto tenía una importancia cotidiana, una utilidad para vivir bien. También afirmó que Jenofonte fue el autor que informó de la posición real de Sócrates, incluido su aislamiento de muchos tipos de ciencia y filosofía especulativas.​
La conexión que hizo Galeno del argumento teleológico con las discusiones sobre la complejidad de los seres vivos, y su insistencia en que eso era posible para un científico práctico, anuncian ya algunos aspectos de los usos modernos del argumento teleológico.
Como una apelación a la revelación general, el apóstol Pablo (5-67 d. C.), argumenta en Romanos (1:18-20), que como se ha explicado a todos, a partir de lo que se ha creado en el mundo, es obvio que hay un Dios.​
Marcus Minucius Felix (ca. finales del siglo II al III), un temprano escritor cristiano, defendió la existencia de Dios basándose en la analogía de una casa ordenada en su Órdenes:
Agustín de Hipona (354-430) en La ciudad de Dios mencionaba la idea de que los «cambios y movimientos bien ordenados» del mundo y «la apariencia justa de todas las cosas visibles» eran evidencias de que el mundo había sido creado, y «eso no pudo haber sido creado salvo por Dios».​
La temprana filosofía islámica desempeñó un papel importante en el desarrollo de la comprensión filosófica de Dios entre los pensadores judíos y cristianos en la Edad Media, pero en relación con el argumento teleológico, uno de los efectos duraderos de esta tradición provino de sus discusiones sobre las dificultades que este tipo de prueba tiene. Los teólogos y filósofos islámicos utilizaron diversas formas del argumento del diseño desde la época de los primeros teólogos mutakallimun en el siglo IX, aunque fue rechazado por las escuelas fundamentalistas o literalistas, para quienes la mención de Dios en el Corán debía de ser suficiente evidencia. El argumento del diseño también fue visto como un sofisma poco convincente por el antiguo filósofo islámico Al-Farabi (872-950), que en cambio adoptó el enfoque «emanacionista» de los neoplatonistas como Plotino, por el cual la naturaleza está racionalmente ordenada, pero Dios no es como un artesano que literalmente maneja el mundo. Más tarde, Avicena (ca. 980-1037) también se convenció de esto y propuso, en cambio, un argumento cosmológico para la existencia de Dios,​ conocido como prueba de la veracidad.
Sin embargo, el argumento fue aceptado más tarde por el filósofo aristotélico Averroes (Ibn Rushd) (1126-1198) y su gran opositor Al-Ghazali (1057-1111). El término de Averroes para el argumento era Dalīl al-ˁināya, que puede traducirse como «argumento de la providencia». Sin embargo, ambos aceptaron el argumento porque creían que se menciona explícitamente en el Corán.​ A pesar de esto, como Aristóteles, los neoplatonistas y Al-Farabi, Averroes propuso que el intelecto de Dios era el que causaba el orden y el movimiento continuo en el mundo. Si Averroes fue un «emanacionista» como sus antecesores ha sido un tema de desacuerdo e incertidumbre. Pero generalmente se acepta que lo que adaptó de esas tradiciones, coincidió con ellos sobre el hecho de que Dios no crea de la misma manera que un artesano.​​
De hecho, entonces Averroes trataba el argumento teleológico como uno de los dos argumentos religiosos para la existencia de Dios. La principal prueba demostrativa era para él la prueba de Aristóteles del movimiento en el universo de que debe haber un primer factor de movimiento («motor primario») que haga que todo lo demás se mueva.​ La posición de Averroes de que la prueba más válida desde el punto de vista lógico debía ser física en lugar de metafísica (porque entonces la metafísica se probaría a sí misma) estaba en oposición consciente con la posición de Avicena. Más tarde, otros filósofos judíos y cristianos, como Tomás de Aquino, se dieron cuenta de este debate y, en general, tomaron una posición más cercana a Avicena.
Un ejemplo del argumento teleológico en la filosofía judía aparece cuando el filósofo aristotélico medieval Maimónides (1135-1204) cita el pasaje en Isaías 40:26, donde el "santo" dice: «Levanta tus ojos en alto, y mira quién ha creado esas cosas, que muetran a su anfitrión por número»:​ Sin embargo, Barry Holtz llama a esto «una forma burda del argumento del diseño», y que esta «es solo una forma posible de leer el texto». Afirma que «En general, en los textos bíblicos, la existencia de Dios se da por sentada».​
Maimónides también recordó que Abraham (en el midrash, o texto explicativo, de Genesis Rabbah 39:1) reconoció la existencia de «una deidad trascendente del hecho de que el mundo a su alrededor exhibe un orden y un diseño».​ El midrash hace una analogía entre la evidencia de que un edificio tiene un dueño y que el mundo está a cargo de Dios. Abraham dice: «¿Es concebible que el mundo no tenga guía?».​ Debido a estos ejemplos, el filósofo del siglo XIX Nachman Krochmal calificó el argumento del diseño como «un principio fundamental de la fe judía».​ El físico, escritor yrabino ortodoxo estadounidense, Aryeh Kaplan (1934-1983), vuelve a contar una leyenda sobre el también rabino Meir Baal HaNess del siglo II. Cuando un filósofo le dijo que no creía que el mundo fuera creado por Dios, Meir sacó un hermoso poema que, según él, se había originado cuando un gato había golpeado accidentalmente una olla de tinta «derramando tinta por todo el documento. Este poema fue el resultado». El filósofo exclamó que eso sería imposible: «Debe haber un autor. Debe haber un escriba». El rabino concluyó: «¿Cómo podría el universo... nacer por sí mismo? Debe haber un Autor. Debe haber un Creador».​
Tomás de Aquino (1225-1274), cuyos escritos fueron ampliamente aceptados en la Europa occidental católica, estuvo fuertemente influenciado por Aristóteles, Averroes y otros filósofos islámicos y judíos. Presentó un argumento teleológico en su Summa Theologica (1265-1274). En la obra, Aquino presentó cinco formas en las que intentó probar la existencia de Dios: las quinque viae. Estos argumentos presentan solo argumentos a posteriori, en lugar de la lectura literal de textos sagrados.​ Resume su quinta Vía del ser inteligente y del gobierno del mundo de la siguiente manera:
Aquino señala que la existencia de causas finales, por las que una causa se dirige hacia un efecto, solo puede explicarse mediante una apelación a la inteligencia. Sin embargo, como los cuerpos naturales, aparte de los humanos, no poseen inteligencia, debe, razona, existir un ser que dirija las causas finales en todo momento. Ese ser es lo que llamamos Dios.​
René Descartes (1596-1650) entendió al ser humano como un conjunto entre dos sustancias distintas, la res cogitans, la mente; y la res extensa, que es el cuerpo. Descartes mantuvo una visión mecanicista de este último según la cual el cuerpo de un animal y ser humano pueden entenderse mejor como máquinas creadas por Dios que funcionan por sí solas mediante principios mecánicos.​
Thomas Hobbes (1588-1679), contemporáneo de Descartes, también siguió la concepción mecanicista del ser humano como un máquina​ pero rechazó el dualismo sustancial cartesiano al entender la mente como corpórea, e incluso Dios, lo que le ganó la crítica de ser ateo por sus contemporáneos.​
Isaac Newton (1643-1727) afirmó su creencia en la verdad del argumento cuando, en 1713, escribió estas palabras en un apéndice de la segunda edición de sus Principia Mathematica (1687):
Esta opinión, que «Dios es conocido por sus obras», fue apoyada y popularizada por los amigos de Newton, el helenista Richard Bentley (1662-1742), el filósofo y teólogo Samuel Clarke (1675-1729) y el teólogo, historiador y matemático William Whiston (1667-1752) fue teólogo, historiador y matemático) en las conferencias de Boyle, que Newton supervisó.​ Newton escribió a Bentley, justo antes de que Bentley diera la primera conferencia en 1692, que:
En la correspondencia de Leibniz-Clarke, Clarke compara el universo con un reloj mecánico y argumentó el caso de Newton de que Dios interviene constantemente en el mundo para mantener su diseño ajustado. Un concepto similar puede hallarse en De sphaera mundi, una introducción a la astronomía escrita por Johannes de Sacrobosco (c. 1195 – c. 1256) a principios del siglo XIII donde Sacrobosco se refiere al universo como la máquina del mundo (machina mundi).​
El filósofo alemán Gottfried Leibniz (1646-1716) no estuvo de acuerdo con la opinión de Newton sobre el diseño en el argumento teleológico. Leibniz pensaba que el universo había sido creado de tal manera que Dios no tendría que intervenir en absoluto. Escribió:
Leibniz consideraba que el argumento del diseño tenía «solo certeza moral» a menos que fuera apoyado por su propia idea de armonía preestablecida expuesta en su Monadología (1714).​ El filósofo y matemático británico Bertrand Russell (1872-1970) señaló que «La prueba de la armonía preestablecida es una forma particular de la llamada prueba físico-teológica, también conocida como el argumento del diseño». Según Leibniz, el universo está completamente hecho de sustancias individuales conocidas como mónadas, programadas para actuar de una manera predeterminada.​ Russell escribió:
Los escritores neerlandeses del siglo XVII, Lessius (1554-1623) y Grocio (1583-1645), argumentaron que era improbable que la intrincada estructura del mundo, como la de una casa, hubiera surgido por casualidad.​ El empirista inglés John Locke (1632-1704), quien escribió a finales del siglo XVII, desarrolló la idea aristotélica de que, excluyendo a la geometría, toda la ciencia debía alcanzar su conocimiento a posteriori, a través de la experiencia sensorial.​ En respuesta a Locke, el obispo anglicano irlandés George Berkeley (1685-1753), avanzó una forma de idealismo en el que las cosas solo continúan existiendo cuando son percibidas.​ Cuando los hombres no perciben objetos, continúan existiendo porque Dios los percibe. Por lo tanto, para que los objetos permanezcan en existencia, Dios debe existir omnipresentemente.​
David Hume (1711-1776), filósofo, economista, sociólogo e historiador escocés, a mediados del siglo XVIII, se refirió al argumento teleológico en su Tratado de la naturaleza humana (A Treatise of Human Nature, 1738-1740), donde parece dar su apoyo al argumento del diseño. John Wright señala que «De hecho, afirma que todo el impulso de su análisis de la causalidad en el Tratado respalda el argumento del Diseño», y que, según Hume, «estamos obligados 'a inferir un Arquitecto infinitamente perfecto'».​
Sin embargo, más tarde fue más crítico con el argumento en su Investigación sobre el entendimiento humano (An Enquiry Concerning Human Understanding, 1748). Esta obra se presentó como un diálogo entre Hume y «un amigo que ama las paradojas escépticas», en el que el amigo da una versión del argumento al decir de sus defensores, «pintan el orden, la belleza y la sabia disposición del universo en los colores más magníficos; y luego preguntar si tal despliegue glorioso de inteligencia podría provenir de una reunión aleatoria de átomos, o si el azar podría producir algo que el genio más grande nunca pueda admirar lo suficiente».​
Hume también presentó argumentos a favor y en contra del argumento teleológico en sus Diálogos sobre la religión natural (Dialogues Concerning Natural Religion, 1779). El personaje Cleanthes, al resumir el argumento teleológico, compara el universo con una máquina hecha por el hombre, y concluye con el principio de efectos similares y causas similares que debe tener una inteligencia de diseño:
Por otro lado, el personaje escéptico, Philo, no está satisfecho con el argumento del diseño. Intenta varias refutaciones, incluida una que presumiblemente presagia la teoría de Darwin, y señala que si Dios se pareciese a un diseñador humano, supone que las características divinas como la omnipotencia y la omnisciencia no estarían justificadas. Continúa bromeando que, lejos de ser la creación perfecta de un diseñador perfecto, este universo puede ser «solo el primer rudo ensayo de alguna deidad infantil... el objeto de burla de sus superiores».​
La cultura intelectual de Gran Bretaña en los siglos XVII, XVIII y principios del XIX cambió hacia la teología natural, en la que la providencia divina se descubrió en las leyes naturales que gobiernan el universo material, en lugar de la revelación divina.​ Robert Boyle (1627-1691) representó una articulación temprana del argumento del diseño para la existencia de Dios en Disquisition About the Final Causes of Natural Things (1655).​ Boyle adoptó ciertas hipótesis del atomismo epicúreo y puntos de vista mecanicistas, pero rechazó el materialismo y el ateísmo absolutos. Stephen Jay Gould (1941-2002) escribe que Boyle "unió perfectamente el mecanismo y la religión en un sistema coherente que otorgó un estatus más alto a ambos lados".​ John Ray (1627- 1705), contemporáneo de Boyle, que presagió las ideas de William Paley un siglo después.​
William Derham (1657-1735), teólogo natural y clérigo inglés, publicó una serie de libros teleológicos, comenzando en 1696 con su Artificial Clockmaker [Relojero artificial]. Siguieron otros siendo los más conocidos Physico-Theology [Física-teología], 1713; Astro-Theology [Astro-teología], 1714; y Christo-Theology [Cristo-teología], 1730. Physico-Theology, por ejemplo, fue subtitulada explícitamente «A demonstration of the being and attributes of God from his works of creation» [Una demostración del ser y los atributos de Dios a partir de sus obras de creación]. Derham enumeró las observaciones científicas de las muchas variaciones en la naturaleza y propuso que demostraban «la irracionalidad de la infidelidad» (the unreasonableness of infidelity). Al final de la sección sobre «Gravedad», por ejemplo, señalaba: «¿Qué más se puede concluir, sino que todo se hizo con un Diseño manifiesto, y que toda la Estructura es Obra de algún Ser inteligente; algún Artista, de Poder y Habilidad equivalentes a tal Trabajo?».​ Además, del «sentido del sonido» escribió:
Derham concluía: «Porque esto un Signo, un Hombre es un Ateo voluntario y perverso, que imputará una Obra tan gloriosa, como es la Creación, a cualquier cosa, sí, a una simple Nada (como es el Azar) en lugar de a Dios».​ A.S. Weber escribe que la obra Physico-Theology de Derham «influyó directamente» en la obra posterior de William Paley.​
El poder y, sin embargo, las limitaciones de este tipo de razonamiento se ilustra en el microcosmos por la historia de la fábula de La Fontaine de La bellota y la calabaza, que apareció por primera vez en Francia en 1679. La alegre anécdota de cómo un campesino que duda finalmente es convencido de que la sabiduría detrás de la creación socava tal enfoque.​ Sin embargo, a partir de la conversión de Anne Finch, condesa de Winchilsea (1661-1720) de la historia en una polémica contra el ateísmo, una sucesión de escritores morales ha asumido que presenta un argumento válido para la proposición de que «La sabiduría de Dios se muestra en la creación».​
La analogía del relojero, que enmarca el argumento teleológico en referencia a un reloj, se remonta al menos a los estoicos, que fueron informados por Cicerón en su De Natura Deorum (II.88), utilizando un argumento de ese tipo contra los epicúreos, a quienes, insultan, «consideran mejor el logro de Arquímedes al hacer un modelo de las revoluciones del firmamento que el de la naturaleza al crearlas, aunque la perfección del original muestre una artesanía muchas veces mayor que la falsificación».​ También fue utilizado por Robert Hooke​ y Voltaire (1694- 1778), que comentó:
William Paley (1743-1805) presentó su versión de la analogía del relojero al comienzo de su Natural Theology [Teología natural] (1802).​
Según el biofísico y teólogo norirlandés Alister McGrath (n. 1953), Paley argumentó que «La misma complejidad y utilidad evidentes en el diseño y en el funcionamiento de un reloj también se pueden discernir en el mundo natural. Cada característica de un organismo biológico, como la de un reloj, mostraba evidencia de haber sido diseñado de tal manera que se adaptase el organismo a la supervivencia en su entorno. Se observan complejidad y utilidad; la conclusión de que fueron diseñados y construidos por Dios, sostiene Paley, es tan natural como correcta».​
La teología natural influyó fuertemente en la ciencia británica, con la expectativa expresada por el geólogo británico Adam Sedgwick (1785-1873) en 1831 de que las verdades reveladas por la ciencia no podían entrar en conflicto con las verdades morales de la religión.​ Esos filósofos naturales vieron a Dios como la primera causa y buscaron causas secundarias para explicar el diseño en la naturaleza: la figura principal, sir John Herschel, escribió en 1836 que, por analogía con otras causas intermedias, «el origen de las especies frescas, si alguna vez llegara a nuestro conocimiento, se encontraría como algo natural en contraste con un proceso milagroso».​
Siendo estudiante de teología, Charles Darwin (1809-1882) encontró convincentes los argumentos de Paley. Sin embargo, más tarde desarrolló su teoría de la evolución en su obra de 1859 El origen de las especies (On the Origin of Species) que ofrece una explicación alternativa del orden biológico. En su Autobiografía, Darwin escribió que «el viejo argumento del diseño en la naturaleza, como lo presentó Paley, que antes me parecía tan concluyente, falla, ahora que la ley de la selección natural ha sido descubierta».​ Darwin luchó con el problema del mal y del sufrimiento en la naturaleza, pero se inclinaba a creer que la naturaleza dependía de «leyes diseñadas» y elogió la afirmación de Asa Gray sobre «el gran servicio de Darwin a las Ciencias Naturales para devolverle la Teleología: de modo que, en lugar de Morfología versus Teleología, tendremos morfología unida a la teleología».​ En una carta a Asa Gray, Darwin escribió que: «No puedo pensar que el mundo, tal como lo vemos, sea fruto del azar; y, sin embargo, no puedo mirar cada cosa por separado como resultado del Diseño».​ Darwin admitió que estaba «desconcertado» sobre el tema, pero estaba «inclinado a ver todo como resultado de leyes diseñadas, con los detalles, ya fuesen buenos o malos, dejados al trabajo de lo que podríamos llamar azar»:
En 1928 y 1930, el teólogo bitánico F. R. Tennant (1866-1957) publicó su Philosophical Theology [Teología filosófica], que fue un «esfuerzo audaz para combinar el pensamiento científico y teológico».​ Propuso una versión del argumento teleológico basada en la acumulación de las probabilidades de cada adaptación biológica individual. «Tennant admite que los relatos naturalistas como la teoría evolutiva pueden explicar cada una de las adaptaciones individuales que cita, pero insiste en que, en tal caso, el todo excede la suma de sus partes: el naturalismo puede explicar cada adaptación pero no su totalidad».​ La Routledge Encyclopedia of Philosophy señala que «los críticos han insistido en centrarse en la evidencia de cada pieza de evidencia teísta, recordándonos que, al final, diez cubos con fugas no contienen más agua que uno». Además, «Algunos críticos, como John Hick y D.H. Mellor, se han opuesto al uso particular de Tennant de la teoría de la probabilidad y han cuestionado la relevancia de cualquier tipo de razonamiento probabilístico para las creencias teístas».​
Y del mismo modo el filósofo inglés Richard Swinburne (n. 1934), sus «contribuciones a la teología filosófica han tratado de aplicar versiones más sofisticadas de la teoría de la probabilidad a la cuestión de la existencia de Dios, una mejora metodológica en la obra de Tennant, pero con el mismo espíritu».​ Utiliza la probabilidad bayesiana «teniendo en cuenta no solo el orden y el funcionamiento de la naturaleza, sino también el 'ajuste' entre la inteligencia humana y el universo, por lo que uno puede entender su funcionamiento, así como la experiencia humana estética, moral y religiosa».​ Swinburne escribe: «la existencia del orden en el mundo confirma la existencia de Dios sí y solo sí la existencia de este orden en el mundo es más probable si hay un Dios que si no lo hay... la probabilidad de un orden del tipo correcto es mucho mayor si existe un Dios, y por lo tanto, la existencia de tal orden aumenta enormemente la probabilidad de que exista un Dios».​ Swinburne reconoce que su argumento por sí solo puede no dar una razón para creer en la existencias de Dios, pero en combinación con otros argumentos como los argumentos cosmológicos y la evidencia de la experiencia mística, cree que sí puede.
Mientras discutía los argumentos de Hume, el filósofo y profesor estadounidense Alvin Plantinga (n. 1932) ofreció una versión probabilística del argumento teleológico en su libro God and Other Minds (1967) [Dios y otras mentes]:
Siguiendo a Plantinga, el filósofo estadounidense Georges Dicker (n. 1942) produjo una versión ligeramente diferente en su libro sobre el obispo Berkeley:
La Enciclopedia Británica recoge las siguientes críticas a tales argumentos:
Una variación moderna del argumento teleológico se basa en el concepto del ajuste fino del universo. Según el sitio web Biologos: «Afinación se refiere a la sorprendente precisión de las constantes físicas de la naturaleza y al estado inicial del Universo. Para explicar el estado actual del universo, incluso las mejores teorías científicas requieren que las constantes físicas de la naturaleza y el estado inicial del universo tengan valores extremadamente precisos».​ Además, el ajuste fino del universo es el aparente equilibrio delicado de las condiciones necesarias para la vida humana. En esta visión, la especulación sobre un amplio rango de posibles condiciones en las que la vida no puede existir se usa para explorar la probabilidad de las condiciones en las que la vida puede existir y existe. Por ejemplo, se puede argumentar que si la fuerza de la explosión del Big Bang hubiera sido diferente en 1/10 a la sexta potencia o la fuerza de interacción fuerte fuera solo un 5% diferente, la vida sería imposible.​
El filósofo analítico y teólogo William Lane Craig (n. 1949) aclara que «cuando los científicos dicen que el universo está afinado para la vida, no quieren decir 'diseñado'; más bien significan que pequeñas desviaciones de los valores reales de las constantes fundamentales y cantidades de la naturaleza harían que el universo prohibiera la vida».​ Craig formula el siguiente argumento teleológico basado en el ajuste fino:
Antony Flew (1923-2010), filósofo inglés que pasó la mayor parte de su vida siendo ateo pero se convirtió al deísmo y postuló que «un ser inteligente está involucrado de alguna manera en el diseño de condiciones que permitan que la vida surgiera y evolucionara».​ Concluyó que el ajuste fino del universo era demasiado preciso para ser el resultado del azar, así que aceptó la existencia de Dios. Dijo que su compromiso de «ir adonde conduce la evidencia» significaba que terminó aceptando la existencia de Dios.​
El escritor y militante del nuevo ateísmo Christopher Hitchens (1949-2011) respecto a la pregunta de cuál es el mejor argumento teísta respondió que "todos elegimos el de ajuste fino como el más intrigante… tienes que pasar tiempo pensando en ello, trabajando en ello. No es un [argumento] trivial”.​
El renombrado físico inglés Stephen Hawking (1942-2018) estimó en Breve historia del tiempo que «si la velocidad de expansión un segundo después del big bang hubiese sido menor, incluso en una parte, en cien mil billones, el universo se habría colapsado de nuevo antes que hubiese alcanzado nunca su tamaño actual [...] Una posible respuesta consiste en decir que Dios eligió la configuración inicial del universo por razones que nosotros no podemos esperar comprender».​​ No obstante, Hawking señaló que la inflación podría explicar el hecho de que la tasa de expansión parece estar afinada, por lo que «la velocidad de expansión del universo se aproximaría automáticamente mucho a la velocidad crítica determinada por la densidad de energía del universo. Lo que explicaría por qué la velocidad de expansión es todavía tan próxima a la velocidad crítica, sin tener que suponer que la velocidad de expansión inicial del universo fuera escogida muy cuidadosamente».​
En términos de un argumento teleológico, la intuición en relación con un universo afinado sería que Dios debe haber sido responsable, si el logro de tales condiciones perfectas es tan improbable.​​ Sin embargo, en relación con el afinamiento, el filósofo estadounidense Kenneth Einar Himma (n. 1957) escribe: «El simple hecho de que sea enormemente improbable que un evento se haya producido... por sí solo, no nos da ninguna razón para pensar que ocurrió por diseño... Por intuitivamente tentador que sea...»​ Himma atribuye el «argumento de las improbabilidades sospechosas», una formalización de «la intuición del ajuste fino» al filósofo y rabino estadounidense George N. Schlesinger (1925-2013):
Himma considera que el argumento de Schlesinger está sujeto a las mismas vulnerabilidades que observó en otras versiones del argumento del diseño:
Otro argumento expresado por Anthony Flew sostiene «la aparente imposibilidad de proporcionar una teoría naturalista del origen, desde el ADN, de las primeras especies reproductivas»,​ luego «una deidad o una super-inteligencia es la única buena explicación para el origen de la vida y la complejidad de la naturaleza».​
Flew propuso la opinión, sostenida anteriormente por el astrónomo británico Fred Hoyle (1915-2001), de que el universo es demasiado joven para que la vida se haya desarrollado exclusivamente por casualidad y que, por lo tanto, debe existir un ser inteligente que estuvo involucrado en el diseño de las condiciones requeridas para que la vida evolucionase.​ Hoyle estimó que la probabilidad de una combinación aleatoria de aminoácidos que produzca un conjunto viable de enzimas requerido incluso para la célula era de una en 10 . Dado que el número de átomos en el universo conocido es infinitesimalmente diminuto en comparación (10 ), argumentó que la Tierra como lugar de origen de la vida podría descartarse.​​ Hoyle sugirió que el potencial de vida en la Tierra no era más probable que el que un Boeing 747 fuera ensamblado por un tornado que atravesase un desguace.​ Aunque Hoyle se declaró ateo, esta sugerencia lo llevó a la conclusión de que "un superintelecto ha jugado con la física, así como con la química y la biología".​
Debido a ello, Hoyle rechazó la abiogénesis en favor de la panspermia.​​ El premio Nobel de medicina Francis Crick (1916-2004), descurbirdor del ADN, llegó incluso a conjeturar la "panspermia dirigida",​ donde seres extraterrestres "llegaron a la Tierra en una nave espacial y plantaron aquí las semillas de la vida hace miles de millones de años".​ Defensores del diseño inteligente a veces citan el trabajo de Hoyle en esta área para respaldar la afirmación de que el universo fue afinado para permitir que la vida inteligente fuera posible.​
La anterior analogía Hoyle se conoce como "el tornado del depósito de chatarra" o "falacia de Hoyle".​ Richard Carrier (n. 1969) señala tres fallos del razonamiento de Hoyle: "(1) que la selección natural es equivalente a barajar aleatoriamente, (2) que las dos mil enzimas, todas las enzimas usadas en toda la biología, tenían que ser acertadas a la vez de un tirón gigante de la máquina tragamonedas cósmica, y (3) que la vida comenzó a requerir enzimas complejas trabajando en conjunto."​
Una versión del argumento del diseño es fundamental tanto para la ciencia de la creación como para el diseño inteligente,​ pero, a diferencia de la apertura de Paley al diseño deísta a través de las leyes dadas por Dios, los proponentes buscan confirmación científica de repetidas intervenciones milagrosas en la historia de la vida, y argumentan que la ciencia teísta debe enseñarse en las aulas de ciencias.​
La enseñanza de la evolución fue efectivamente excluida de los currículos de las escuelas públicas de los Estados Unidos por el resultado del Juicio de Scopes de 1925, pero en la década de 1960 la ley de Educación para la Defensa Nacional (National Defense Education Act) llevó al Estudio Curricular de Ciencias Biológicas (Biological Sciences Curriculum Study) a reintroducir la enseñanza de la evolución. En respuesta, hubo un resurgimiento del creacionismo, ahora presentado como «ciencia de la creación», basado en el literalismo bíblico pero con citas bíblicas opcionales. («Las referencias explícitas a la Biblia eran opcionales: el libro de 1974 Scientific Creationism, de Morris, se presentó en dos versiones, una con citas de la Biblia y otra sin ellas»).​)
Una encuesta realizada en 1989 encontró que prácticamente toda la literatura que promueve la ciencia de la creación presentaba el argumento del diseño, con John D. Morris (n. 1946) diciendo que «cualquier cosa viva proporciona una prueba tan fuerte de diseño por parte de un diseñador inteligente que solo una ignorancia voluntaria de los datos (II Pedro 3:5) podría llevar a uno a asignar tal complejidad al azar». Dichas publicaciones introdujeron conceptos centrales para el diseño inteligente, incluida la complejidad irreducible (una variante de la analogía del relojero) y la complejidad especificada (que se parece mucho a un argumento de ajuste fino). El fallo de la Corte Suprema de Estados Unidos sobre Edwards v. Aguillard prohibió la enseñanza de la «Ciencia de la Creación» en las escuelas públicas porque rompía la separación de la iglesia y el estado, y un grupo de creacionistas renombró la Ciencia de la Creación como «diseño inteligente», que se presentó como una teoría científica más que como un argumento religioso.​
Los científicos no estuvieron de acuerdo con la afirmación de que el diseño inteligente es científico, y su introducción en el plan de estudios de ciencias de un distrito escolar de Pensilvania condujo al juicio de 2005 del Caso Kitzmiller contra el Distrito Escolar de Dover, que determinó que los argumentos del «diseño inteligente» son esencialmente de naturaleza religiosa. y no ciencia.​ El tribunal tomó testimonio del teólogo estadounidense John F. Haught (n. 1942), y dictaminó que «el diseño inteligente no es un nuevo argumento científico, sino que es más bien un viejo argumento religioso de la existencia de Dios. Rastreó este argumento al menos hasta Tomás de Aquino en el siglo XIII, quien enmarcó el argumento como un silogismo: dondequiera que exista un diseño complejo, debe haber un diseñador; la naturaleza es compleja; por lo tanto, la naturaleza debe haber tenido un diseñador inteligente». «Este argumento a favor de la existencia de Dios fue avanzado a principios del siglo XIX por el reverendo Paley»: «La única diferencia aparente entre el argumento hecho por Paley y el argumento del diseño inteligente, tal como lo expresaron los testigos de la defensa Behe y Minnich, es que la 'posición oficial' del diseño inteligente no reconoce que el diseñador es Dios.»​
Los defensores del movimiento de diseño inteligente, como Cornelius G. Hunter, han afirmado que el naturalismo metodológico en el que se basa la ciencia es de naturaleza religiosa.​ Comúnmente se refieren a él como «materialismo científico» o como «materialismo metodológico» y lo combinan con «naturalismo metafísico».​ Utilizan esta afirmación para respaldar su reivindicación de que la ciencia moderna es atea, y la contrastan con su enfoque preferido de una filosofía natural revivida que recibe explicaciones sobrenaturales de los fenómenos naturales y apoya la ciencia teísta. Esto ignora la distinción entre ciencia y religión, establecida en la antigua Grecia, en la que la ciencia no puede usar explicaciones sobrenaturales.​
William A. Dembski (n. 1960), proponente del diseño inteligente y matemático estadounidense, utilizó la teoría de la información para mostrar que la vida es el resultado del diseño inteligente. Dembski calculó que las estructuras con una probabilidad de 1 en 10 pueden surgir por casualidad en la escala del alcance cósmico y del tiempo observados. Según Dembski, los organismos vivos contienen lo que llama "complejidad especificada", una probabilidad de ocurrencia menor a 1 en 10 que "el mecanismo darwiniano es incapaz de producir".​Críticos de Dembski dicen su argumento es tautológico y no demuestra si la complejidad especificada realmente existe.​​Richard Carrier a su vez argumentó que las moléculas autorreplicantes tienen probabilidad de ensamblaje inferior a 1 en 10 .​
Michael Behe (n. 1952), defensor del diseño inteligente y bioquímico estadounidense, propuso un desarrollo de la analogía del reloj de Paley en el que argumentaba a favor del diseño inteligente. A diferencia de Paley, Behe solo intenta probar la existencia de un diseñador inteligente, en lugar del Dios del teísmo clásico. Behe usa la analogía de una trampa para ratones para proponer una complejidad irreducible: argumenta que si una trampa para ratones pierde solo una de sus partes, ya no puede funcionar como una trampa para ratones. Argumenta que la complejidad irreducible en un objeto garantiza la presencia de un diseño inteligente. Behe afirma que hay casos de complejidad irreductible en el mundo natural y que se deben haber diseñado partes del mundo.​​ Este argumento negativo en contra de la evolución paso a paso ignora la evidencia de larga tiempo de que la evolución procede a través de cambios de función, exaptación, de los sistemas anteriores. Los ejemplos específicos que Behe propone han demostrado tener homólogos más simples que podrían actuar como precursores con diferentes funciones. Sus ejemplos de sistemas irreducibles han sido refutados, tanto en general como en casos específicos por numerosos artículos científicos.​ En respuesta, Behe y otros, «irónicamente, dada la ausencia de cualquier detalle en su propia explicación, se quejan de que las explicaciones ofrecidas carecen de detalles suficientes para ser probadas empíricamente». ("ironically, given the absence of any detail in their own explanation, complain that the proffered explanations lack sufficient detail to be empirically tested.")​
William Lane Craig ha propuesto un argumento realista influenciado por la filosofía de las matemáticas. Este argumento gira en torno al hecho de que, mediante el uso de conceptos matemáticos, se puede descubrir mucho sobre el mundo natural. Por ejemplo, Craig escribe, Peter Higgs, y cualquier científico similar «pueden sentarse en su escritorio y, vertiendo [sic] sobre ecuaciones matemáticas, predicen la existencia de una partícula fundamental que, treinta años más tarde, después de invertir millones de dólares y miles de horas, los experimentadores finalmente son capaces de detectar». Nombra a las matemáticas como el «lenguaje de la naturaleza» y refuta dos posibles explicaciones para esto. En primer lugar, sugiere, la idea de que son entidades abstractas plantea la cuestión de su aplicación. En segundo lugar, responde al problema de si son meramente ficciones útiles, sugiriendo que eso pregunta por qué estas ficciones son tan útiles. Resumió su argumento de la siguiente manera:
Cita al físico y matemático húngaro Eugene Wigner (1902-1995) como una influencia en su pensamiento.​​​
La idea central detrás de este argumento teísta es que la naturaleza inteligible o inteligibilidad propia de la(s) realidad(es) matemática(s) (y su manifiesta relación con la realidad física) encuentra explicación y sentido en último término por referencia a algún Intelecto Eterno o Divino (o Logos) trascendental que pueda ser el fundamento eterno de tales realidades/verdades matemáticas eternas o atemporales.​​
Cabe destacar también que esta concepción del Logos como el intelecto trascendente que dé sentido y orden racional al mundo no es en absoluto nueva en la tradición filosófica teísta; filósofos antiguos como Filón de Alejandría y el mismo San Agustín (uno de los más importantes filósofos de la tradición del cristianismo y uno de los Padres de la Iglesia) creían ya en concepciones similares de Dios;​​ conceptos heredados y pulidos en una buena parte de filósofos griegos como Heráclito de Éfeso.
​​​​
El genetista estadounidense de la Universidad de Chicago, James A. Shapiro (n. 1943), en la Boston Review, afirma que los avances en genética y biología molecular, y «la creciente comprensión de que las células tienen redes de computación molecular que procesan información sobre operaciones internas y sobre el entorno externo para tomar decisiones controlando el crecimiento, movimiento y diferenciación», tienen implicaciones para el argumento teleológico. Shapiro afirma que estos sistemas de «ingeniería genética natural» pueden producir reorganizaciones radicales del «aparato genético dentro de una sola generación celular».​ Shapiro sugiere lo que él llama una «Tercera Vía»; un tipo de evolución no creacionista, no darwiniana:
En su libro Evolution: A View from the 21st Century (2011) [Evolución: una visión desde el siglo XXI], Shapiro se refiere a este concepto de «ingeniería genética natural», que según él, ha resultado ser problemático, porque muchos científicos creen que apoya el argumento del diseño inteligente. Sugiere que «las capacidades orientadas a la función [pueden] atribuirse a las células», aunque este es «el tipo de pensamiento teleológico que los científicos han aprendido a evitar a toda costa».​
El teólogo metafísico Norris Clarke compartió un argumento con sus colegas profesores en la Fordham University que fue popularizado por Peter Kreeft en sus Twenty Arguments for the Existence of God [Veinte argumentos para la existencia de Dios]. El argumento establece que los componentes se ordenan universalmente entre sí, y se definen por estas conexiones (por ejemplo, cada dos átomos de hidrógeno se ordenan para formar un compuesto con un átomo de oxígeno). Por lo tanto, ninguna de las partes es autosuficiente, y no se puede explicar individualmente. Sin embargo, el todo tampoco puede explicarse porque está compuesto de entes separados y no es un todo. A partir de aquí, se pueden encontrar tres conclusiones: en primer lugar, como el sistema no puede explicarse de ninguna manera, requiere una causa eficiente; en segundo lugar, debe ser una mente inteligente porque la unidad trasciende cada parte y, por lo tanto, debe haber sido concebida como una idea, porque, por definición, solo una idea puede unir elementos sin destruir o fusionar su distinción. Una idea no puede existir sin un creador, por lo que debe haber una mente inteligente; y en tercer lugar, la mente creativa debe ser trascendente, porque si no lo fuera, dependería del sistema del espacio y el tiempo, a pesar de haberlo creado. Tal idea es absurda. Como conclusión, por tanto, el universo se basa en una mente creativa trascendente.​
El desarrollo original del argumento a partir del diseño fue en reacción a entendimientos atomistas, explícitamente no teleológicos de la naturaleza. Sócrates, según lo informado por Platón y Jenofonte, estaba reaccionando a tales filósofos naturales como Anaxágoras.​ Aunque poco ha sobrevivido de los debates de las épocas helenística y romana, de fuentes como Cicerón​ y Lucrecio se desprende que el debate continuó durante generaciones y varias de las metáforas que aún se utilizan hoy en día, como la del relojero ciego y el teorema del mono infinito, tienen sus raíces en ese periodo. Mientras que los estoicos se convirtieron en los defensores más conocidos del argumento del diseño, los contra-argumentos atomísticos fueron refinados por los epicúreos. Por un lado, criticaron la supuesta evidencia del diseño inteligente y la lógica de los estoicos; y en el lado defensivo, se enfrentaron con el desafío de explicar cómo la posibilidad no dirigida puede causar algo que parece ser un orden racional. Gran parte de esa defensa giró en torno a argumentos como la metáfora del mono infinito. Demócrito ya había utilizado tales argumentos en la época de Sócrates, diciendo que habría planetas infinitos y que solo algunos tendrían un orden como el planeta que conocemos. Pero los epicúreos refinaron el argumento al proponer que el número real de tipos de átomos en la naturaleza es pequeño, no infinito, lo que hacía que fuese menos casual que después de un largo período de tiempo, se obtuvieran ciertos resultados ordenados.​ El filósofo griego Epicuro propuso que el mundo podría haber sido ajustado casualmente por los átomos desde el caos de forma natural. Estos átomos se combinan de vez en cuando en estructuras y el orden tiende a persistir porque confiere ventajas de supervivencia. Por lo tanto, si el universo es infinitamente viejo, el orden ocurrirá eventualmente.​​ David Hume llamó a esta idea "la hipótesis epicúrea".​​
El poeta romano epicúreo Lucrecio advierte en De rerum natura [De la naturaleza de las cosas] que no se puede inferir la visión teleológica de los órganos del cuerpo mediante analogías artefactos humanos creados divinamente para su uso "pues no han sido formados nuestros miembros para servicio nuestro".​ Los artefactos sirven "para el mejor cumplimiento de las funciones que ya existían en la naturaleza". Por ejemplo, un vaso fue creado para facilitar la función de beber. Pero un órgano, como el ojo, no fue creado para su función, la visión, ya que no existía tal función antes que el órgano.​ Lucrecio también critica toda intervención divina en el mundo y los mitos de su creación para nuestra bienestar, ya que la naturaleza tiene una doble cara de poder creador y sostén de la vida; pero también realiza un papel funesto al respecto (formulando una especie de problema del mal o mal diseño contra la divina providencia).​
Estas no fueron las únicas posiciones mantenidas en tiempos clásicos. Cicerón argumentó contra el postulado epicúreo en De finibus [Sobre los fines] sosteniendo que "es imposible que la mayoría de los átomos resulten en la belleza ordenada de la el mundo que conocemos".​ Algunas escuelas, como los neoplatónicos, que como Platón y Aristóteles, insistieron en que la Naturaleza sí tenía un orden racional, pero que estaban preocupados por cómo describir la forma en que tal orden racional era causado. Según Plotino, por ejemplo, la metáfora de Platón de un artesano debía verse solo como una metáfora, y Platón debía entenderse como de acuerdo con Aristóteles en que el orden racional en la naturaleza funciona a través de una forma de causalidad, a diferencia de la causalidad cotidiana. De hecho, de acuerdo con esa propuesta, cada cosa ya tiene su propia naturaleza, ajustándose a un orden racional, por lo que la cosa en sí misma está «necesitada y dirigida hacia lo que es superior o mejor».​
Louis Loeb escribe que David Hume, en su An Enquiry..., «insiste en que la inferencia inductiva no puede justificar la creencia en objetos extendidos». Loeb también cita a Hume como autor de:
Loeb señala que «no observamos ningún Dios ni otros universos, y por lo tanto no hay una conexión que los involucre. No hay una conexión observada para fundamentar una inferencia a objetos extendidos o a Dios, como causas no observadas».​
Hume también presentó una crítica del argumento en sus Dialogues Concerning Natural Religion. El personaje Filo, un escéptico religioso, expresa las críticas de Hume al argumento. Aduce que el argumento del diseño se basa en una analogía defectuosa ya que, a diferencia de los objetos hechos por el hombre, no se ha presenciado el diseño de un universo, por lo que no se sabe si el universo fue el resultado del diseño. Además, el tamaño del universo hace que la analogía sea problemática: aunque nuestra experiencia del universo es de orden, puede haber caos en otras partes del universo.​ Filo argumenta:
Filo también propone que el orden en la naturaleza puede deberse solo a la naturaleza. Si la naturaleza contiene un principio de orden dentro de ella, se elimina la necesidad de un diseñador. Filo argumenta que incluso si el universo está realmente diseñado, no es razonable justificar la conclusión de que el diseñador debe ser un Dios omnipotente, omnisciente y benevolente: el Dios del teísmo clásico.​ Es imposible, argumenta, inferir la Naturaleza perfecta de un creador a partir de la naturaleza de su creación. Philo argumenta que el diseñador puede haber sido defectuoso o imperfecto, lo que sugiere que el universo pudo haber sido un primer intento de diseño deficiente.​ Hume también señaló que el argumento no necesariamente lleva a la existencia de un solo Dios: «por qué no se pueden combinar varias deidades para crear y enmarcar el mundo?» (“why may not several deities combine in contriving and framing the world?” p. 108).​
Wesley C. Salmon (1925-2001), filósofo estadounidense, desarrolló las ideas de Hume, argumentando que todas las cosas en el universo que exhiben orden son, según nuestro conocimiento, creadas por seres o fuerzas materiales, imperfectos y finitos. También argumentó que no hay casos conocidos de un ser inmaterial, perfecto, infinito que esté creando algo. Usando el cálculo de probabilidad del teorema de Bayes, Salmon concluye que es muy improbable que el universo fuera creado por el tipo de ser inteligente que los teístas argumentan.​
La también filósofa estadounidense Nancy Cartwright (n. 1944) acusa a Salmon de una petición de principio. Una de las pruebas que utiliza en su argumento probabilístico (que los átomos y las moléculas no son causados por el diseño) es equivalente a la conclusión que saca, de que el universo probablemente no esté causado por el diseño. Los átomos y las moléculas son de lo que está compuesto el universo y cuyos orígenes están en discusión. Por lo tanto, no pueden ser usados como evidencia contra la conclusión teísta.​
Kant discutió el argumento teleológico al referirse a él en su Crítica de la razón pura (1781) como la prueba físico-teológica. A pesar de que se refirió a él como «el más antiguo, el más claro y el más apropiado para la razón humana», sin embargo lo rechazó, encabezando la sección VI con las palabras, «Sobre la imposibilidad de una prueba físico-teológica».​​ Al aceptar algunas de las críticas de Hume, Kant sostuvo que el argumento «prueba a lo sumo inteligencia solo en la disposición de la 'materia' del universo, y por lo tanto, la existencia no de un 'Ser Supremo', sino de un 'Arquitecto'.» Usar el argumento para tratar de probar la existencia de Dios requiere «una apelación oculta al argumento ontológico».​ La misma posición reflejan otras obras anteriores suyas, como Historia general de la naturaleza y teoría del cielo (Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels, 1755) o El único fundamento posible de una demostración de la existencia de Dios (Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes, 1763).​
En su Traité de métaphysique (1736) Voltaire argumentó que, incluso si el argumento del diseño pudiera probar la existencia de un diseñador inteligente y poderoso, no probaría que este diseñador fuese Dios.​
El filósofo y teólogo danés Søren Kierkegaard (1813-1855) cuestionó la existencia de Dios, rechazando todos los argumentos racionales a favor de la existencia de Dios (incluido el argumento teleológico) sobre la base de que la razón está inevitablemente acompañada de dudas.​ Propuso que el argumento del diseño no tiene en cuenta los eventos futuros que pueden servir para socavar la prueba de la existencia de Dios: el argumento nunca terminaría de probar la existencia de Dios.​ En las Migajas filosóficas [Philosophiske Smuler eller En Smule Philosophi, 1844], Kierkegaard escribe:
Richard Dawkins (n. 1941), biólogo evolutivo y divulgador científico británico, es muy crítico con el diseño inteligente en su libro El espejismo de Dios (The God Delusion, 2006). En él sostiene que apelar al diseño inteligente no puede proporcionar una explicación para la biología, ya que no solo plantea la cuestión del origen del diseñador, sino que también plantea preguntas adicionales: un diseñador inteligente debe ser mucho más complejo y difícil de explicar que cualquier cosa que sea capaz de diseñar.​ Cree que las posibilidades de que la vida surja en un planeta como la Tierra son muchos órdenes de magnitud menos probables de lo que la mayoría de la gente pensaría, pero el principio antrópico contrarresta el escepticismo con respecto a la improbabilidad. Por ejemplo, el astrónomo Fred Hoyle sugirió que el potencial de vida en la Tierra no era más probable que el que un Boeing 747 fuera ensamblado por un tornado que atravesase un desguace (ver: Falacia de Hoyle).​ Dawkins sostiene que un evento único está sujeto a improbabilidad, pero una vez en marcha, la selección natural en sí misma no tiene nada que ver con el azar. Además, se refiere a su argumento contrario al argumento de la improbabilidad con el mismo nombre:​
El filósofo estadounidense Edward Feser (n. 1968) ha acusado a Dawkins de malinterpretar el argumento teleológico, en particular la versión de Aquino.​​ Dawkins consideró que el argumento de la improbabilidad es «mucho más poderoso» que el argumento teleológico, o el argumento del diseño, aunque a veces implica que los términos se usan indistintamente. Parafrasea el argumento teleológico de santo Tomás como sigue: «Las cosas en el mundo, especialmente los seres vivos, parecen haber sido diseñadas. Nada de lo que sabemos se ve diseñado a menos que esté diseñado. Por lo tanto, debe haber un diseñador, y nosotros le llamamos Dios».​ A su vez Aquino afirmó que la complejidad es incompatible en Dios porque Dios no tiene una explicación externa a sí mismo: "todo compuesto tiene causa, pues donde hay diversidad no se puede formar un todo si no es por una causa que lo unifica. En cambio, Dios no tiene causa".​
William Lane Craig critica que Dawkins ignora la doctrina de la simplicidad divina, donde "Dios no está hecho de un conglomerado de piezas. Ciertamente no tiene partes físicas. Y en ese sentido es notablemente simple. Este es uno de los errores, creo, que comete Richard Dawkins en su libro El espejismo de Dios al pensar que Dios debe ser más complejo que el universo físico, cuando en realidad la idea de una entidad inmaterial que no está compuesta de piezas o partes físicas es una entidad notablemente simple".​
Gregory Ganssle (n. 1956) sugiere otra forma de entender la afirmación de Dawkins: "ciertamente no quiere decir que Dios sea una cosa física compleja hecha de diferentes partes. Debe querer decir que la vida de Dios requiere una estructura mental compleja, aunque no física".​ Dawkins cita el rechazo del teólogo anglicano Keith Ward (n. 1938) a la doctrina tomista de que Dios es simple. Podría ser "indivisible" pero también "internamente complejo".​ Erik Wielenberg (n. 1972) reformula el argumento de Dawkins al proponer que la hipótesis de Dios en lugar de ser "improbable" es "innecesaria" y critica que la simplicidad divina es una tesis muy incomprensible y "cuanto más misterioso es Dios, menos constituye una explicación inteligible de nada".​ Anteriormente, John Leslie Mackie (1917 – 1981) ya objetó que el argumento del diseño depende de un supuesto "principio a priori de doble filo" donde el orden en una mente (al menos en un dios) se explica por sí misma, pero el orden en el mundo material "no sólo no se explica por sí mismo, sino que es positivamente improbable".​
La afirmación de diseño puede ser impugnada como un argumento de analogía. Los partidarios del diseño sugieren que los objetos naturales y los objetos hechos por el hombre tienen muchas propiedades similares, y que dado que los objetos hechos por el hombre tienen un diseñador, es probable que los objetos naturales también deban ser diseñados. Sin embargo, los proponentes deben demostrar que se han tenido en cuenta todas las pruebas disponibles.​
Paul Henri Thiry d'Holbach (1723 – 1789) citó las observaciones de John Needham sobre la generación espontánea de animales en el trigo en su obra Sistema de la naturaleza diciendo que "producir un hombre... no sería más maravilloso que un insecto de harina y agua".​ Aunque la generación espontánea se demostró como falsa, el argumento muestra que si la vida fuese un producto de la naturaleza, no se requeriría de un diseñador. La mayoría de los biólogos profesionales apoyan la síntesis evolutiva moderna, neodarwinismo, no solo como una explicación alternativa de la complejidad de la vida, sino una mejor explicación con más evidencia de apoyo.​ Los organismos vivos obedecen las mismas leyes físicas que los objetos inanimados. Durante largos periodos de tiempo surgieron estructuras autorreplicantes y posteriormente se formó el ADN.​ También se han presentado modelos del surgimiento u origen natural de la vida a partir de la materia inerte, como simples compuestos orgánicos (ver Abiogénesis).
El poeta Percy Bysshe Shelley (1792 – 1822) fue un defensor del ateísmo a principios del siglo XIX. En su obra A Refutation of Deism: In a Dialogue, Shelley arguyó contra el argumento del diseño y la analogía del relojero, anticipando a las críticas darwinianas, declarando que la complejidad puede ser producto de la naturaleza sin requerir de un diseñador:
El argumento teleológico asume que se puede inferir la existencia del diseño inteligente meramente mediante el examen, y como la vida recuerda a algo que un ser humano podría diseñar, también debe haber sido diseñado. Sin embargo, considerando estructuras complejas como «copos de nieve y cristales de ciertas sales», en ningún caso «encontramos inteligencia». Entonces «hay otras formas en que el orden y el diseño pueden surgir», por ejemplo, mediante «fuerzas puramente físicas».​ Graham Oppy (n. 1960) critica que la analogía del relojero presupone que "este tipo de consideraciones por sí solas son suficientes para respaldar una inferencia sobre el diseño inteligente".​
George H. Smith (1949 – 2022), libertario estadounidense nacido en Japón, en su libro Atheism: The Case Against God, señala que el argumento del diseño rompería por completo la distinción entre un objeto natural y un objeto artificial producto de un diseñador porque toda la naturaleza ha sido diseñada, lo que considera una falla en él:
Eric Charles Rust (1910-1991) sostuvo que, al hablar de objetos familiares como los relojes, «tenemos una base para hacer una inferencia de tal objeto a su diseñador». Sin embargo, el «universo es un caso único y aislado» y no se tiene nada con qué compararlo, por lo que «no tenemos ninguna base para hacer una inferencia como podemos hacer con objetos individuales... No tenemos ninguna base para aplicar a todo el universo lo que puede ser para elementos constituyentes en el universo.»​
Daniel J. Nicholson también criticó la "concepción mecánica del organismo", siendo "la diferencia más significativa entre organismos y máquinas es que los primeros tienen un propósito intrínseco mientras que las segundas tienen un propósito extrínseco".​​
El matemático Klaas Landsman criticó que el argumento argumento del ajuste fino supone que las “constantes” físicas son igualmente variables, pero "la ciencia no está lo suficientemente avanzado como para decidir entre el azar y la necesidad en relación con las leyes de la naturaleza y el comienzo del Universo". Aun si lo fueran "no está del todo claro hasta qué punto pueden variar", por lo que cualquier cálculo probabilístico sería imposible.​​
El físico de partículas Victor J. Stenger (1935 - 2014) señaló en The Fallacy of Fine-Tuning que el ajuste fino solo puede obtener su "rango estrecho" variando una sola constante y manteniendo todas las demás fijas, pero cuando si se permite que todas las constantes varíen libremente, el número de configuraciones que permiten los requisitos básicos para la vida compleja termina siendo más alto. Por ejemplo, un universo sin la fuerza nuclear débil (Ver: Weakless universe).​​ Stenger respalda estos puntos con su propia investigación y su programa web MonkeyGod​ que permite evocar "universos de juguete" con diferentes físicas subyacentes.​
Timothy McGrew, Lydia McGrew y Eric Vestrup criticaron que dada las infinitas variables que las constantes universales los argumentos del ajuste fino "los intervalos estrechos no producen ninguna probabilidad porque la función de medida resultante no es normalizable".​ Otra crítica se centra en que los intentos de calcular la probabilidad de las condiciones iniciales del universo son inútiles porque la ausencia de suficiente información previa. John Mackie objeta que "del hecho de que las regularidades fundamentales sean necesariamente inexplicables, desde un enfoque naturalista, no se sigue que, desde ese enfoque, sean una cuestión altamente improbable a priori".​​
El cosmólogo Sean M. Carroll (n. 1966) en un debate William Lane Craig criticó que el ajuste fino asume que solo pueden formarse vida es las condiciones que conocemos (basada en el carbono) y omiten otras formas de vida posibles (como las formadas por silicio, boro, arsénico, azufre, etc).
Mark Colyvan, Jay L. Garfield (n. 1955) y Graham Priest (n. 1948) utilizaron esta reducción al absurdo para criticar del enfoque antropocéntrico del ajuste fino:​
Neil Sinhababu sugirió que si las leyes psicofísicas fueran más favorables con la creación de mentes "los propios protones y electrones podrían tener mentes como las nuestras",​ entonces "si los defensores del argumento del ajuste fino van a afirmar que Dios tiene una mente sin siquiera tener un cuerpo físico, la puerta está abierta de par en par para el romance protón-electrón".​ Además, si un Dios inmaterial y todopoderoso pudiera crear mentes no se limitaría a la física y la química para construir universos.​
El filósofo Arthur Schopenhauer (1788 - 1860) en El mundo como voluntad y representación criticó de forma paródica la cosmovisión optimista de filósofos como Leibniz según la cual este es el mejor de los mundos posibles al concluir con un razonamiento corolario al afirmar que vivimos en el peor de los mundos posibles.​​​ Schopenhauer pese a ser ateo usa un argumento de ajuste fino para demostrar su tesis, pues si el mundo estuviera organizado de una manera un poco peor, la vida ni siquiera podría existir;​​ luego "el mundo es tan malo como puede ser posible, si existe en absoluto".​ La gran cantidad del mal en el mundo le sirvió a Schopenhauer como evidencia de mal diseño. "[M]i conclusión fue que este mundo no podía ser el obra de un Ser que todo lo ama, sino más bien la de un demonio, que había traído a la existencia a las criaturas para deleitarse con su sufrimiento" (Problema del mal).​
Victor J. Stenger sostuvo que estos argumentos «son versiones modernas del razonamiento de Dios de los vacíos,​ donde se considera necesario un Dios siempre que la ciencia no haya explicado por completo algún fenómeno»​ y afirma que un multiverso junto con el principio antrópico «el ajuste fino es sencillo» de explicar.​​
Alvin Plantinga (n. 1932) comparó un universo ajustado finamente para la vida con una muy improbable partida de póquer (ej. un jugador que gana varias partidas seguidas con la mejor mano posible). Con esta analogía, Plantinga concluye que es más probable que alguien haya hecho trampas antes de que haya una sucesión infinita de universos, de modo que alguien siempre gane limpiamente.​
William Lane Craig criticó que "no hay evidencia directa de su existencia” y que "no es incompatible con el teísmo", el cual a su vez puede que requiera de un ajuste fino.​ También criticó que "es necesario explicar algún mecanismo plausible para generar los muchos mundos" si el multiverso existiera.​ Por otro lado, para Craig "reconocer que el diseño inteligente es la mejor explicación de la apariencia del diseño en el universo, uno no necesita ser capaz de explicar al Diseñador".​ James Fodor critica a Craig de comete un alegato especial.​
Philip Goff critica que la hipótesis de un multiverso comete lo que Ian Hacking (1936 - 2023) denominó, centrándose en la teoría del universo oscilante, la falacia inversa del jugador (donde se concluye que es probable que un proceso aleatorio haya ocurrido muchas veces antes si surge un resultado improbable)​ al sostener que "debe haber muchos otros universos antes de este, ya que es poco probable que los números correctos hubieran aparecido si solo hubiera habido uno".​ Por otro lado, John A. Leslie (n. 1940) señala que el ajuste fino actúa como un efecto de selección (nuestro universo debe albergar vida, lo que significa ex hypothesi que debemos ver un ajuste fino) por lo que no se comete dicha falacia.​
El cálculo probabilístico de universos aptos para la vida dentro de infinitos universos también es problemático (véase Problema de la medida).
Victor J. Stenger argumenta en God: The Failed Hypothesis que Dios como explicación científica para el ajuste fino del universo es una hipótesis fallida porque "el universo y la vida se ven exactamente como se espera que se vean si no hay Dios"​​ e incluso se llega a dos predicciones contradictorias. En la primera "el universo es tan compatible con la vida que el universo debe haber sido creado" y entonces "deberíamos esperar que la vida evolucione por procesos naturales"; y en la segunda ("que se escucha de los creacionistas y los antievolucionistas") que "el universo es tan desagradable para la vida que la vida debe haber sido creada" y entonces "es demasiado improbable que la vida haya evolucionado de forma natural".​
Teodoro M. Drange (n. 1934) critica que la hipótesis teista «no proporciona ninguna información sobre cómo se supone que Dios creó algo o cómo se supone que “ajustó” las constantes físicas del universo». Además, surgen cuestiones como ¿Si Dios tuvo interés en crear un universo con sistemas orgánicos conscientes, por qué, entonces, tardó tanto en realizarlos? ¿Por qué se limitó al planeta Tierra? ¿Y por qué, entonces, no estableció la evolución de una manera que causara menos sufrimiento a los organismos involucrados en ella?​ Richard Carrier (n. 1969) en su libro Why I Am Not a Christian, defendió que el naturalismo predice mejor el comportamiento y descripción del universo que la hipótesis de un Dios omnipotente y omnibenevolente del cristianismo.
Este tipo de argumentos se conocen como "argumentos de escala"​ donde "los seres humanos juegan un papel tan marginal, está fuera de lugar con lo que esperaríamos de un Dios que fue benévolo con los humanos".​
El filósofo Bertrand Russell (1872-1970) en su libro Por qué no soy cristiano , criticó el argumento del diseño para la existencia de Dios y lo rechaza como otra razón supuesta para permanecer como un cristiano. El argumento del diseño es una variante del argumento de la ley natural. Afirma que todo en el mundo está hecho solo para que podamos lograr vivir en el mundo.​ Russell argumenta, sobre la base del trabajo de Darwin, que la razón por la cual las criaturas vivas están bien adaptadas a su entorno es porque se adaptaron a él sobre la base de la evolución biológica y selección natural, no al revés. Entonces, no hay evidencia de diseño al respecto.​​
El escritor Douglas Adams (1952-2001) lo expresa con una analogía de un charco que se encuentra tan a gusto en su agujero que cree que fue diseñado especialmente para él en lugar de pensar que el charco se adaptó al agujero:
El filósofo de la biología inglés Michael Ruse (n. 1940) ha argumentado que Darwin trató la estructura de los organismos como si tuvieran un propósito: «la imagen de organismo como si fuera diseñado por Dios fue absolutamente central para el pensamiento de Darwin en 1862, ya que siempre lo había sido».​ Se refiere a esto como «la metáfora del diseño... Los organismos parecen estar diseñados y, gracias al descubrimiento de la selección natural por parte de Charles Darwin, sabemos por qué esto es cierto». En su reseña del libro de Ruse, R.J. Richards señala: «Los biólogos se refieren habitualmente al diseño de los organismos y sus rasgos, pero hablando de manera adecuada, es un diseño aparente al que se refieren, un diseño 'como si'».​ Robert Foley (n. 1953), antropólogo y arqueólogo británico, se refiere a esto como «la ilusión de un propósito, diseño y progreso». Añade que «no hay un propósito de manera fundamentalmente causativa en la evolución, sino que los procesos de selección y adaptación dan la ilusión de un propósito a través de la funcionalidad completa y la naturaleza diseñada del mundo biológico».​ Deborah Kelemen ha sugerido que la gente posee un sesgo de "atribuir una función y una causa final a hechos y eventos naturales no intencionales"​ al que llamó «teleología promiscua».​​​ Estudios sobre las preferencias de los niños han mostrado que los niños abrazan explicaciones creacionistas y son resistentes a los explicaciones físicas.​​ "Dado esta teleología promiscua, las explicaciones creacionistas y de diseño inteligente para los orígenes naturales son fácilmente adoptadas y transmitidas".​​
Richard Dawkins sugiere que si bien la biología puede al principio parecer tener un propósito y un orden, si se examina más de cerca, su verdadera función se vuelve cuestionable. Dawkins rechaza la afirmación de que la biología sirve para cualquier función diseñada, afirmando que la biología solo imita tal propósito. En su libro The Blind Watchmaker (1986) Dawkins afirma que los animales son las cosas más complejas del universo conocido: «La biología es el estudio de las cosas complicadas que parecen haber sido diseñadas para un propósito». Argumenta que la selección natural debería ser suficiente como explicación de la complejidad biológica sin tener que recurrir a la procedencia divina.​
Sin embargo, las explicaciones en términos de causas finales siguen siendo comunes en la biología evolutiva.​​ Stephen Jay Gould y Richard Lewontin​ que consideraron que la biología moderna está plagada de teleología de ella y que "hace un gran daño al pensamiento científico".​ Francisco J. Ayala ha afirmado que la teleología es indispensable para la biología ya que el concepto de adaptación es inherentemente teleológico.​ En una apreciación de Charles Darwin publicado en Nature en 1874, Asa Gray señaló que "el gran servicio de Darwin a las Ciencias Naturales" radica en traer de vuelta la Teleología "para que, en lugar de Morfología versus Teleología, tengamos Morfología unida a la Teleología". Darwin respondió rápidamente: "Lo que dices sobre Teleología me agrada especialmente y no creo que nadie más haya notado el punto".​ Francis Darwin y T. H. Huxley reiteran este sentimiento. Este último escribió que "el servicio más notable a la filosofía de la biología prestado por el Sr. Darwin es la reconciliación de la teleología y la morfología, y la explicación de los hechos de ambos, que ofrece su punto de vista".​ James G. Lennox afirma que Darwin usa el término 'causa final' de manera constante en El origen de las especies.​
Contrariamente a la posición descrita por Francisco J. Ayala, Ernst Mayr afirma que "la adaptación [...] es un resultado a posteriori en lugar de una búsqueda de objetivos a priori ".​ Varios comentaristas ven las frases teleológicas utilizadas en la biología evolutiva moderna como un tipo de taquigrafía. Por ejemplo, S.H.P. Madrell escribe que "la forma adecuada pero engorrosa de describir el cambio mediante la adaptación evolutiva [puede] ser sustituida por declaraciones abiertamente teleológicas más breves" en aras de ahorrar espacio, pero que esto "no debe suponerse que implica que la evolución continúa por cualquier otra cosa que no sea de mutaciones que surgen por casualidad, con aquellas que imparten una ventaja retenida por la selección natural".​ Sin embargo, Lennox afirma que en la evolución tal como la concibió Darwin, es cierto que la evolución es el resultado de mutaciones que surgen por casualidad y que la evolución es de naturaleza teleológica.​
Las declaraciones de que una especie hace algo "para" lograr la supervivencia son teleológicas. La validez o invalidez de tales declaraciones depende de la especie y la intención del escritor en cuanto al significado de la frase "con el fin de". A veces es posible o útil reescribir tales oraciones para evitar la teleología.​ Algunos cursos de biología han incorporado ejercicios que requieren que los estudiantes reformulen dichas oraciones para que no lean teleológicamente. Sin embargo, los biólogos todavía escriben con frecuencia de una manera que puede interpretarse como una teleología, incluso si esa no es la intención.
El teólogo norirlandés Alister McGrath (n. 1953) ha señalado que el ajuste fino del carbono es incluso responsable de la capacidad de la naturaleza para sintonizarse a sí misma en cualquier grado.
Los defensores del creacionismo del diseño inteligente, como el matemático, filósofo y teólogo estadounidense William A. Dembski (n. 1960), cuestionan los supuestos filosóficos hechos por los críticos con respecto a lo que un diseñador haría o no haría. Dembski afirma que tales argumentos no están más allá del alcance de la ciencia: a menudo son tácitos o abiertamente teológicos, mientras que no proporcionan un análisis serio del mérito relativo del objetivo hipotético. Algunos críticos, como el paleontólogo estadounidense, geólogo, biólogo evolutivo e historiador de la ciencia Stephen Jay Gould (1941-2002), sugieren que cualquier supuesto diseñador "cósmico" solo produciría diseños óptimos, mientras que existen numerosas críticas biológicas para demostrar que tal ideal es manifiestamente insostenible. Contra estas ideas, Dembski caracteriza tanto el argumento de Dawkins como el de Gould como un retórico hombre de paja.​ Sugiere que un principio de optimización con restricciones describe de manera más realista lo mejor que cualquier diseñador podría esperar lograr:
Los fideistas pueden rechazar los intentos de probar la existencia de Dios. Por ejemplo, el teólogo calvinista suio Karl Barth (1886-1968) sostuvo que Dios solo puede ser conocido a través de Jesucristo, como es revelado en las Escrituras.​
Nyaya, la escuela de lógica hindú, tenía una versión del argumento del diseño. P.G. Patil señala que, desde este punto de vista, no era la complejidad del mundo de la que se podía inferir la existencia de un creador, sino del hecho de que «el mundo está formado por partes». En este contexto, es el Alma Suprema, Ishvara, quien creó todo el mundo. El argumento se desarrolla en cinco pasos:
Sin embargo, otras escuelas hindúes, como Samkhya, niegan que la existencia de Dios pueda ser probada alguna vez, porque tal creador nunca puede ser percibido. Krishna Mohan Banerjee, en sus Dialogues on the Hindu Philosophy [Diálogos sobre la filosofía hindú], hace que el orador Samkhya diga, «la existencia de Dios no puede establecerse porque no hay pruebas... ni puede ser demostrada por la Inferencia, porque no se puede mostrar una instancia análoga».​
El budismo dentro de su dogma niega la existencia de un dios creador y rechaza el silogismo de Nyaya porque el argumento teleológico en "«lógicamente defectuoso»". Los budistas argumentan que «la 'creación' del mundo no puede mostrarse como análoga a la creación de un artefacto humano, como una olla».​
El filósofo alemán del siglo XVIII, Christian Wolff, pensó alguna vez que Confucio era un hombre sin Dios, y que «los antiguos chinos no tenían religión natural, ya que no conocían al creador del mundo». Sin embargo, más tarde, Wolff cambió de opinión en cierta medida. «En la lectura de Wolff, la perspectiva religiosa de Confucio es, por lo tanto, más o menos la deística más débil del Cleanthes de Hume».​ Este "ateísmo" presente en el confucianismo se debe a que su doctrina se enfoca en el seguimiento del Mandato del Cielo.
Los escritos taoístas de Laozi, también conocido como Lao Tzu, filósofo del siglo VI a. C., tienen similitudes con la ciencia naturalista moderna. B. Schwartz señala que, en el taoísmo, «los procesos de la naturaleza no están guiados por una conciencia teleológica... el tao [dao] no es conscientemente providencial»;​ aunque dentro de sus creencias igualmente se presentan conceptos de deidades conocidos como Los Tres Puros.