সতীদাহ

সতীদাহ বা সুত্তি হচ্ছে হিন্দু বিধবা নারীদের স্বামীর অন্ত্যেষ্টি চিতায় আত্মাহুতি দেওয়ার মাধ্যমে সহমরণের ঐতিহাসিক প্রথা। প্রাচীন এই প্রথাটা সম্পর্কে প্রাথমিক হিন্দু শাস্ত্রীয় উল্লেখ নিয়ে বিতর্ক রয়েছে, এবং এটি ভারতের ইন্দো-আর্য-ভাষী অঞ্চলের সংশ্লিষ্ট হিন্দু প্রথার সাথে যুক্ত করা হয়েছে যা নারীদের অধিকারকে খর্ব করেছে, বিশেষ করে সম্পত্তির উত্তরাধিকারের ক্ষেত্রে। কিন্তু, হিন্দু বিধবাদের সতীদাহ, অবহেলা এবং তাড়িয়ে দেওয়া, প্রাচীনকাল থেকেই প্রচলিত ছিল। প্রায় ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের গ্রীক উৎসগুলি সতীদাহের বিচ্ছিন্ন উল্লেখ করে, তবে এটি সম্ভবত উত্তর-পশ্চিমাঞ্চলীয় রাজপুত গোষ্ঠীর মধ্যে মধ্যযুগীয় যুগে প্রকৃত অগ্নিযজ্ঞে পরিণত হয়েছিল যেখানে এটি প্রাথমিকভাবে সীমিত ছিল, পরবর্তী মধ্যযুগীয় যুগে আরো ব্যাপক হয়ে ওঠে।
১৫২৬-১৮৫৭ সালের মুঘল আমলে, এটি পশ্চিম ভারতের অভিজাত রাজপুত গোষ্ঠীর সাথে যুক্ত ছিল, যা রাজপুত এবং মুসলিম মুঘলদের মধ্যে পার্থক্যের বিন্দু চিহ্নিত করে, যারা এই অনুশীলনকে নিষিদ্ধ করেছিল। উনিশ শতকের গোড়ার দিকে, ব্রিটিশ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি, ভারতের বেশিরভাগ অংশে তার শাসন প্রসারিত করার প্রক্রিয়ায়, প্রাথমিকভাবে এই প্রথাকে সহ্য করেছিল; উইলিয়াম কেরি, নিষিদ্ধ হওয়া সত্ত্বেও, ১৮০৩ সালে কলকাতার ৩০-মাইল (৪৮-কিমি) ব্যাসার্ধের মধ্যে ৪৩৮টি ঘটনা উল্লেখ করেন। ১৮১৫ থেকে ১৮১৮ সালের মধ্যে বাংলায় সতীদাহের ঘটনার সংখ্যা ৩৭৮ থেকে ৮৩৯ পর্যন্ত দ্বিগুণ হয়েছে। কেরির মতো ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা সতীদাহ প্রথার বিরোধিতা, এবং রামমোহন রায়ের মতো হিন্দু সংস্কারকদের দ্বারা অবশেষে ভারতের ব্রিটিশ গভর্নর-জেনারেল লর্ড উইলিয়াম বেন্টিংক এর নেতৃত্বে বঙ্গীয় সতীদাহ প্রবিধান, ১৮২৯ প্রণয়ন করা হয়, যা হিন্দু বিধবাদের জীবন্ত পুড়িয়ে মারার প্রথাকে ফৌজদারি আদালত কর্তৃক শাস্তিযোগ্য অপরাধ বলে ঘোষণা করা হয়। হিন্দু বিধবাদের পুনর্বিবাহ আইন, ১৮৫৬, নারী শিশুহত্যা প্রতিরোধ আইন, ১৮৭০ এবং সম্মতির বয়স আইন, ১৮৯১ সহ হিন্দু নারীদের বিরুদ্ধে সহিংসতার সাথে জড়িত আন্তঃসম্পর্কিত বিষয়, এবং সেগুলো প্রতিরোধ করে অন্যান্য আইন অনুসরণ করা হয়েছে বলে ব্রিটিশরা মনে করেছিল। রামমোহন রায় পর্যবেক্ষণ করেছিলেন যে নারীরা যখন মৃত স্বামীর অন্ত্যেষ্টি চিতায় নিজেকে সঁপে দেওয়ার অনুমতি দেয় তখন এটি শুধুমাত্র "ধর্মীয় কুসংস্কার থেকে" নয়, বরং "বিধবাদের দৈনন্দিন অপমান ও তাচ্ছল্য পদমর্যাদার দুর্দশার সাথে জড়িত সাক্ষী থেকেও"।
বিংশ শতাব্দীর শেষভাগে ভারতে সতীদাহের বিচ্ছিন্ন ঘটনা নথিভুক্ত করা হয়েছিল, এবং ভারত সরকার সতীদাহ (প্রতিরোধ) আইন, ১৯৮৭ প্রনয়ন করে, এছাড়াও বলা যে সতীদাহকে সাহায্য বা মহিমান্বিত করা অপরাধ। আধুনিক আইন প্রয়োগ করা কঠিন প্রমাণিত হয়েছে; ২০২০ সাল পর্যন্ত, ভারতে অন্তত ২৫০টি সতী মন্দির বিদ্যমান ছিল যেখানে প্রার্থনা অনুষ্ঠান, বা পূজা, মাতৃদেবীর অবতারকে মহিমান্বিত করার জন্য সম্পাদিত হয়েছিল যিনি তার পিতার অপমান শুনে স্বামীর অন্ত্যেষ্টিতে নিজেকে বিলিয়ে দিয়েছিলেন; মৃত স্বামীর অন্ত্যেষ্টি চিতায় স্ত্রীর জীবিত আত্মহননের অনুশীলনের জন্যও প্রার্থনা করা হয়েছিল।
সতী (সংস্কৃত: सती) শব্দটি দেবী সতীর নাম থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যিনি তার স্বামী শিবের প্রতি তার পিতা দক্ষের অপমান সহ্য করতে না পারার কারণে আত্মহনন করেছিলেন।
সতী শব্দটি মূলত "সতী নারী" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। হিন্দি ও সংস্কৃত গ্রন্থে সতী দেখা যায়, যেখানে এটি "ভাল সহধর্মিণী" এর সমার্থক; সুত্তি শব্দটি সাধারণত ইঙ্গ-ভারতীয় ইংরেজি লেখকরা ব্যবহার করতেন। তাই সতী শব্দটি মূলত আচারের পরিবর্তে নারীকে বোঝায়। রূপগুলি হল:
আচারের নিজস্ব প্রযুক্তিগত নাম ছিল:
ভারতীয় কমিশনের সতীদাহ (প্রতিরোধ) আইন, ১৯৮৭, অনুচ্ছেদ ১, ধারা ২(গ) সতীদাহকে আইন বা রীতি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে।
সতীদাহ প্রথার উৎপত্তি ও বিস্তার সাধারণ ঐক্যমত ছাড়াই জটিল এবং অনেক বিতর্কিত প্রশ্ন। এটা অনুমান করা হয়েছে যে বিধবা যজ্ঞ বা বিধবা দাহ এর মতো আচারের মূল রয়েছে প্রাগৈতিহাসিক। প্রত্নতাত্ত্বিক এলেনা এফিমোভনা কুজমিনা প্রাচীন এশিয়া-মহাদেশীয় বৃক্ষহীন ও তৃণাবৃত সমতল প্রান্তর অ্যান্দ্রোনোভো সংস্কৃতির সমাধি প্রথা (১৮০০-১৪০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ) এবং বৈদিক যুগের মধ্যে বেশ কিছু সমান্তরাল তালিকা করেছেন। তিনি সতীদাহকে বহুলাংশে প্রতীকী দ্বিগুণ সমাধি বা দ্বিগুণ শবদাহ বলে মনে করেন, তিনি যুক্তি দেন যে বৈশিষ্ট্য উভয় সংস্কৃতিতে পাওয়া যায়, কোনও সংস্কৃতিই এটিকে কঠোরভাবে পালন করে না।
রোমিলা থাপারের মতে, বৈদিক যুগে, যখন "অধিকাংশ গোষ্ঠী জাতপাতের নিয়ম মেনে চলেছিল", নারীরা বেশ কিছু আচার-অনুষ্ঠানে যোগ দিতে বাধ্য ছিল কিন্তু বেশি কর্তৃত্ব ছাড়াই। বৈদিক গ্রন্থে সমর্থন সহ আচার ছিল "প্রতীকী আত্মহনন" যা বিশ্বাস করা হয় যে একজন বিধবা তার স্বামীর মৃত্যুতে সঞ্চালনের জন্য প্রয়োজন মর্যাদাসম্পন্ন, বিধবা পরবর্তীতে তার স্বামীর ভাইকে বিয়ে করে। পরবর্তী শতাব্দীতে, পাঠ্যটি সতীদাহের উৎপত্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল, বৈচিত্র্যপূর্ণ পাঠের মাধ্যমে কর্তৃপক্ষকে জোর দিয়েছিল যে বিধবা তার মৃত স্বামীর সাথে অন্ত্যেষ্টিতে যোগদান করে বাস্তবে আত্মত্যাগ করে।
আনন্দ যাং উল্লেখ করেছেন যে ঋগ্বেদ "অনুকরণ অনুষ্ঠান" উল্লেখ করে যেখানে "বিধবা তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টি চিতার উপর শুয়ে থাকে তবে এটি তার মৃত স্বামীর পুরুষ আত্মীয় দ্বারা উত্থিত হয়েছিল।" যাং-এর মতে, "আগে যেতে" শব্দটি (সম্ভবত ষোড়শ শতকে) সতীদাহের জন্য বৈদিক অনুমোদন দেওয়ার জন্য অগ্নেহ, "আগুনে" তে ভুল অনুবাদ করা হয়েছিল।
বিধবাকে তার মৃত স্বামীর সাথে পুড়িয়ে মারার মতো সতী প্রথাটি গুপ্ত-পরবর্তী সময়ে, ৫০০ খ্রিস্টাব্দের পরে প্রবর্তিত হয়েছিল বলে মনে হয়। বিদ্যা দেহেজিয়া বলেন যে ভারতীয় সমাজে সতীদাহ প্রথার প্রচলন দেরিতে হয়েছিল এবং ৫০০ খ্রিস্টাব্দের পরেই নিয়মিত হয়ে ওঠে। আশিস নন্দীর মতে, এই প্রথাটি সপ্তম শতাব্দী থেকে প্রচলিত হয়ে ওঠে এবং আঠারো শতকে বাংলায় পুনরুত্থানের জন্য সতেরো শতকে এর বিলুপ্তি ঘটে। ইতিহাসবিদ রোশেন দালাল দাবি করেন যে কিছু পুরাণে এর উল্লেখ ইঙ্গিত করে যে এটি ধীরে ধীরে পঞ্চম-সপ্তম শতাব্দী থেকে প্রচলন লাভ করে এবং পরবর্তীতে উচ্চ শ্রেণীর, বিশেষ করে রাজপুতদের মধ্যে ১০০০ খ্রিস্টাব্দের দিকে এটি স্বীকৃত প্রথায় পরিণত হয়। মহাভারতের একটি স্তবক সতীদাহ এর মাধ্যমে মাদ্রীর আত্মহত্যার বর্ণনা দেয়, কিন্তু সম্ভবত এটি প্রক্ষিপ্ত সংযোজন প্রদত্ত যে এর পরবর্তী শ্লোকগুলির সাথে দ্বন্দ্ব রয়েছে।
দেহেজিয়ার মতে, সতীদাহ এর উৎপত্তি ক্ষত্রিয় অভিজাতদের মধ্যে এবং বেশিরভাগই হিন্দুদের মধ্যে যোদ্ধা শ্রেণীর মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। থাপারের মতে, অগ্নিযজ্ঞ হিসাবে সতীদাহ প্রথার প্রবর্তন ও বৃদ্ধি নতুন ক্ষত্রিয়দের সাথে সম্পর্কিত, যারা তাদের নিজস্ব সংস্কৃতি জাল করে এবং কিছু নিয়ম "বরং আক্ষরিক অর্থে" গ্রহণ করেছিল। বেদের বৈকল্পিক পাঠের সাথে প্রতীকী অনুশীলনকে বিধবা তার স্বামীর সাথে নিজেকে পোড়ানোর অনুশীলনে পরিণত করেছে। থাপার আরও নির্দেশ করে "পুরুষতান্ত্রিক সমাজে নারীর অধীনতা", "পরিবর্তন 'আত্মীয়তার ব্যবস্থা'", এবং "নারী যৌনতার উপর নিয়ন্ত্রণ" সতীদাহের উত্থানের কারণ হিসেবে।
সতীদাহ প্রথাটি সংস্কৃতকরণের প্রক্রিয়ার অংশ হিসেবে রাজপরিবারের উচ্চ মর্যাদা এবং যোদ্ধাদের দ্বারা অনুকরণ করা হতো, তবে এর বিস্তারও কয়েক শতাব্দীর ইসলামি আক্রমণ এবং দক্ষিণ এশিয়ায় এর বিস্তারের সাথে সম্পর্কিত ছিল, এবং বিধবারা যে কষ্ট ও প্রান্তিকতা সহ্য করেছিল। অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ ছিল ব্রাহ্মণদের দ্বারা প্রথা গ্রহণ করা, যদিও তাদের তা করা নিষিদ্ধ ছিল।
সতী প্রথা অতিরিক্ত অর্থ অর্জন করেছিল যে নারীদের সম্মান রক্ষার উপায় হিসাবে পুরুষদের হত্যা করা হয়েছিল, জওহরের অনুশীলনের অনুরূপ, জওহর ও সতীর মতাদর্শ একে অপরকে শক্তিশালী করে। জওহর মূলত যুদ্ধে পরাজিত মহীয়সী মহিলাদের জন্য স্ব-নির্বাচিত মৃত্যু ছিল এবং বিশেষ করে যোদ্ধা রাজপুতদের মধ্যে অনুশীলন করা হয়েছিল। ওল্ডেনবার্গ মনে করেন যে গ্রীক বিজয়ীদের দ্বারা নারীদের দাসত্ব এই প্রথার সূচনা হতে পারে, যুদ্ধের সময় জওহরের প্রত্যয়িত রাজপুত অনুশীলনের উপর, এবং উল্লেখ করে যে ক্ষত্রিয় বা রাজপুত বর্ণ, ব্রাহ্মণ নয়, তারা ছিল উত্তর-পশ্চিম ভারতের রাজস্থানের সবচেয়ে সম্মানিত সম্প্রদায়, কারণ তারা মুসলমানদের আগমনের কয়েক শতাব্দী আগে আক্রমণকারীদের বিরুদ্ধে ভূমি রক্ষা করেছিল। তিনি প্রস্তাব করেন যে উত্তর-পশ্চিমের ব্রাহ্মণরা রাজপুত প্রথা অনুলিপি করেছিল এবং সতীকে আদর্শগতভাবে 'সাহসী নারী' থেকে 'ভালো নারী'তে রূপান্তরিত করেছিল। সেই ব্রাহ্মণদের থেকে, প্রথাটি অন্যান্য অ-যোদ্ধা জাতিতে ছড়িয়ে পড়ে।
ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ের ডেভিড ব্রিকের মতে, সতী প্রথা, যা প্রথমে কাশ্মীরের ব্রাহ্মণরা প্রত্যাখ্যান করেছিল, প্রথম সহস্রাব্দের শেষার্ধে তাদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে। এই বিস্তারের দাবি করার জন্য ব্রিকের প্রমাণ হল বিষ্ণুস্মৃতিতে সতীদাহ প্রথার উল্লেখ রয়েছে, যা কাশ্মীরে লেখা বলে মনে করা হয়। ব্রিক যুক্তি দেন যে বিষ্ণু স্মৃতির লেখক হয়তো তার নিজের সম্প্রদায়ের মধ্যে বিদ্যমান অভ্যাসগুলি উল্লেখ করেছেন। ব্রিক উল্লেখ করে যে অন্যান্য ধর্মশাস্ত্র গ্রন্থে সহগমন উল্লেখ করা তারিখগুলি নিশ্চিতভাবে জানা যায়নি, কিন্তু মনে করেন যে দ্বাদশ শতাব্দীর মধ্যে সমগ্র ভারতে পুরোহিত শ্রেণী পাঠ্য ও অনুশীলন সম্পর্কে সচেতন ছিল। আনন্দ যাং-এর মতে, দ্বাদশ শতাব্দীর প্রথম দিকে বাংলায় এটি প্রচলিত ছিল, যেখানে এটি মূলত ক্ষত্রিয় বর্ণের দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছিল এবং পরে ব্রাহ্মণ সহ অন্যান্য উচ্চ ও নিম্ন বর্ণে ছড়িয়ে পড়ে। জুলিয়া লেসলি লিখেছেন যে বিধবারা উত্তরাধিকারের অধিকার পাওয়ার পর বঙ্গীয় ব্রাহ্মণদের মধ্যে ১৬৮০ থেকে ১৮৩০ সালের মধ্যে প্রথা বৃদ্ধি পায়।
ঔপনিবেশিক যুগে সতীদাহ প্রথা পুনরায় শুরু হয়, বিশেষ করে ঔপনিবেশিক বেঙ্গল প্রেসিডেন্সিতে উল্লেখযোগ্য সংখ্যায়। তিনটি কারণ এই পুনরুজ্জীবনে অবদান রাখতে পারে: ঊনবিংশ শতাব্দীর মধ্যে সতীদাহ হিন্দু ধর্মগ্রন্থ দ্বারা সমর্থিত বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল; সতীদাহকে অসৎ প্রতিবেশীদের দ্বারা উৎসাহিত করা হয়েছিল কারণ এটি বিধবার সম্পত্তি দখলের উপায় ছিল যার হিন্দু আইন অনুসারে তার মৃত স্বামীর সম্পত্তির উত্তরাধিকারী হওয়ার অধিকার ছিল এবং সতীদাহ উত্তরাধিকারীকে নির্মূল করতে সাহায্য করেছিল; ঊনবিংশ শতাব্দীতে দারিদ্র্য এতটাই চরম ছিল যে সতীদাহ ছিল এমন একজন মহিলার জন্য পালানোর উপায় যার কোনো উপায় বা বেঁচে থাকার আশা নেই।
ড্যানিয়েল গ্রে বলেছেন যে ঔপনিবেশিক যুগে সতীদাহের উৎপত্তি ও বিস্তার সম্পর্কে বোঝাপড়া বিকৃত হয়েছিল কারণ ঊনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে "সমস্যা হিন্দু" তত্ত্বগুলিকে ধাক্কা দেওয়ার জন্য সমন্বিত প্রচেষ্টা ছিল। লতা মণি লিখেছেন যে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক যুগে যে সমস্ত দলগুলি এই বিষয়ে বিতর্ক করেছিল তাদের সকলেই ভারতীয় নারীদের "স্বর্ণযুগে" বিশ্বাসের সাথে সম্মতিদান করেছিল এবং তারপরে মুসলিম বিজয়ে সম্মতি হ্রাস পেয়েছিল। এই বক্তৃতার ফলে ব্রিটিশ মিশনারিদের "ইসলামী অত্যাচার থেকে হিন্দু ভারতকে" উদ্ধারের দৃষ্টিভঙ্গি প্রচার করা হয়। অনেক ব্রিটিশ মিশনারি যারা শাস্ত্রীয় ভারতীয় সাহিত্য অধ্যয়ন করেছিলেন তারা তাদের মিশনারী কাজে হিন্দু শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যা ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিলেন তাদের অনুসারীদের বোঝানোর জন্য যে সতীদাহ হিন্দুধর্মের জন্য বাধ্যতামূলক নয়।
যারা অনুশীলনের উল্লেখ করে তাদের মধ্যে, গ্রীক ঐতিহাসিক ক্যাসান্দ্রিয়ার অ্যারিস্টোবুলাসের হারিয়ে যাওয়া কাজ, যিনি ৩২৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দে মহান আলেকজান্ডার এর অভিযানের সাথে ভারতে ভ্রমণ করেছিলেন, স্ট্রাবো-এর টুকরোগুলিতে সংরক্ষিত আছে। অ্যারিস্টোবুলাস ভারতে এক বা একাধিক উপজাতির বিধবা হিসাবে স্বামীর চিতায় আত্মত্যাগ করতে শুনেছেন সে সম্পর্কে লেখকদের বিভিন্ন মতামত রয়েছে, একজন লেখক আরও উল্লেখ করেছেন যে বিধবারা যারা মারা যেতে অস্বীকার করেছিল তাদের অপমান করা হয়েছিল। বিপরীতে, মেগাস্থিনিস যিনি ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে ভারত সফর করেছিলেন তিনি অনুশীলনের কোনো নির্দিষ্ট উল্লেখ উল্লেখ করেননি, যা দেহেজিয় ইঙ্গিত হিসাবে গ্রহণ করে যে অনুশীলনটি তখন অস্তিত্বহীন ছিল।
ডায়োডোরাস সেতিউস এর স্ত্রীদের সম্পর্কে লিখেছেন, ইউমেনসের ভারতীয় অধিনায়ক, পরইতাকেনের যুদ্ধে (৩১৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) তার মৃত্যুর পর নিজেদের পুড়িয়ে মারার জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন। ছোট একজনকে চিতা বসানোর অনুমতি দেওয়া হয়। আধুনিক ইতিহাসবিদরা বিশ্বাস করেন যে এই পর্বের জন্য ডায়োডোরাসের উৎস ছিল বর্তমানে হারিয়ে যাওয়া ইতিহাসবিদ কার্ডিয়ার হায়ারোনিমাস এর প্রত্যক্ষদর্শী বিবরণ। সতীদাহের উৎপত্তি সম্পর্কে হায়ারোনিমাসের ব্যাখ্যাটি তার নিজস্ব সংমিশ্রণ বলে মনে হয়, যা ঐতিহ্যগত গ্রীক মূল্যবোধকে সমুন্নত রাখার জন্য একটি নৈতিক পাঠ গঠনের জন্য বিভিন্ন ভারতীয় ঐতিহ্য ও অনুশীলন থেকে তৈরি করা হয়েছে। আধুনিক বৃত্তি সাধারণত এই উদাহরণটিকে বিচ্ছিন্ন ঘটনা হিসাবে বিবেচনা করে, সাধারণ সংস্কৃতির প্রতিনিধি নয়।
আরও দুটি স্বাধীন সূত্র যে বিধবাদের কথা উল্লেখ করে যারা স্বেচ্ছায় তাদের স্বামীর চিতায় তাদের ভালবাসার চিহ্ন হিসাবে যোগ দিয়েছিল তারা হলেন সিসারো এবং দামেস্কের নিকোলাস।
প্রারম্ভিক কিছু সংস্কৃত লেখক যেমন দশকুমারচরিত-এ দণ্ডী এবং হর্ষচরিত-এ বাণভট্ট উল্লেখ করেছেন যে যে নারীরা সতীদাহে অংশ নিতো তারা অসামান্য পোশাক পরতেন। বাণভট্ট যশোমতী সম্পর্কে বলেন, তিনি চিতার জন্য নির্ধারিত হওয়ার পরে, তার আত্মীয় ও ভৃত্যদের বিদায় দেন। তারপর সে নিজেকে গহনায় সাজায় যেগুলো সে পরে অন্যদের মধ্যে বিতরণ করে। যদিও প্রভাকরবর্ধনের মৃত্যু প্রত্যাশিত, অরবিন্দ শর্মা এটিকে সতীদাহের অন্য রূপ বলে মনে করেন। একই কাজে উল্লেখ আছে যে হর্ষবর্ধনের বোন রাজ্যশ্রী তার স্বামীর মৃত্যুর পর সতীদাহ করার চেষ্টা করেছিলেন। বাণভট্ট কাদম্বরীতে ব্যাপকভাবে সতীদাহের বিরোধিতা করেন এবং নারীদের উদাহরণ দেন যারা সহগমন বেছে নেননি।
পদ্মশ্রী দাবি করেন যে সতীদাহের কিছু রূপের অন্যান্য প্রমাণ তামিলকমের সঙ্গম সাহিত্য থেকে পাওয়া যায়: যেমন দ্বিতীয় শতাব্দীতে রচিত চিলাপতিকরম। এই গল্পে, কন্নগী, তার বিপথগামী স্বামী কোবলনের সতী স্ত্রী, মাদুরাইকে মাটিতে পুড়িয়ে দেয় যখন তার স্বামীকে অন্যায়ভাবে হত্যা করা হয়, তারপর স্বর্গে কোবলনের সাথে যোগ দেওয়ার জন্য একটি পাহাড়ে উঠে। তিনি একজন সতী স্ত্রী হিসেবে উপাসনার বস্তু হয়ে উঠেছিলেন, যাকে সিংহল ভাষায় পত্তীনী এবং তামিল ভাষায় কন্নগীয়ম্মন বলা হয় এবং আজও পূজা করা হয়। খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দীর একটি ভুঁড়ি সমাধিতে শিলালিপি একজন বিধবার কথা বলে যে কুমোরকে তার এবং তার স্বামী উভয়ের জন্য যথেষ্ট বড় করতে বলেছিল। মণিমেকলাই একইভাবে প্রমাণ দেয় যে এই ধরনের অভ্যাস তামিল ভূমিতে বিদ্যমান ছিল, এবং পুরননুরু দাবি করে যে বিধবারা তাদের স্বামীর সাথে যুক্ত বিপজ্জনক নেতিবাচক শক্তির কারণে তাদের সাথে মারা যেতে পছন্দ করে। তবে তিনি উল্লেখ করেছেন যে ত্যাগের এই মহিমা মহিলাদের জন্য অনন্য ছিল না: যেমন গ্রন্থে "ভাল" স্ত্রীদের জন্য গৌরব করা হয়েছে যারা তাদের স্বামী ও পরিবারের জন্য নিজেদেরকে উৎসর্গ করেছে, একইভাবে "ভাল" যোদ্ধারাও তাদের রাজা এবং দেশের জন্য নিজেদের উৎসর্গ করেছে। এটা এমনকি সম্ভব যে "ভাল" নারীদের উৎসর্গ যোদ্ধা উৎসর্গের ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। আজ, এই ধরনের মহিলাদের এখনও সমগ্র দক্ষিণ ভারতে গ্রামদেবতা হিসেবে পূজা করা হয়।
অ্যাক্সেল মাইকেলসের মতে, অনুশীলনের প্রথম শিলালিপি প্রমাণ হল নেপাল থেকে ৪৬৪ খ্রিস্টাব্দ, এবং ভারতে ৫১০ খ্রিস্টাব্দ থেকে। প্রাথমিক প্রমাণ থেকে জানা যায় যে বিধবা-দহন প্রথা কদাচিৎ সাধারণ জনগণের মধ্যে বাহিত হয়েছিল। বহু শতাব্দী পরে, সতীদাহের দৃষ্টান্তগুলি সতী পাথর নামে খোদাই করা স্মারক পাথর দ্বারা চিহ্নিত করা শুরু হয়। জে সি হার্লের মতে, মধ্যযুগীয় স্মারক পাথর দুটি আকারে উপস্থিত হয় – বীরগল (বীর পাথর) এবং সতীগল (সতী পাথর), প্রত্যেকটি ভিন্ন কিছুকে স্মরণ করার জন্য। এই দুটোই ভারতের অনেক অঞ্চলে পাওয়া যায়, কিন্তু "কদাচিৎ যদি অষ্টম বা নবম শতাব্দীর আগে হয়"। একাদশ শতাব্দীর পর থেকে অসংখ্য স্মারক সতী পাথর দেখা যায়, মাইকেলস বলেন, এবং সবচেয়ে বড় সংগ্রহ পাওয়া যায় রাজস্থানে। দক্ষিণ ভারতে চোল সাম্রাজ্যে সতীদাহ প্রথার কিছু ঘটনা ঘটেছে। প্রথম রাজরাজ (দশম শতাব্দী) এর মাতা ভানভান মহাদেবী এবং প্রথম রাজেন্দ্র (একাদশ শতাব্দী) এর রানী বীরমাহাদেবী উভয়েই তাদের স্বামীর মৃত্যুতে চিতায় আরোহণের মাধ্যমে সতীদাহ করেছিলেন। এরানের ৫১০ খ্রিস্টাব্দের শিলালিপিতে ভানুগুপ্তের একজন সামন্ত গোপরাজের স্ত্রীর উল্লেখ রয়েছে, যেটি তার স্বামীর চিতায় নিজেকে পোড়ানোর কথা সতী পাথর বলে মনে করা হয়।
পোর্ডেনোন-এর খ্রিষ্টিয় চতুর্দশ শতাব্দীর প্রথম দিকের ভ্রমণকারী বর্তমানে দক্ষিণ বা মধ্য ভিয়েতনামে জম্পা বা চম্পাতে নারীকে পুড়িয়ে মারার প্রসঙ্গ উল্লেখ করেছেন। অনন্ত আলতেকার বলেছেন যে হিন্দু অভিবাসীদের সাথে সতীদাহ দক্ষিণ-পূর্ব এশীয় দ্বীপপুঞ্জ, যেমন জাভা, সুমাত্রা ও বালিতে ছড়িয়ে পড়ে। ওলন্দাজ ঔপনিবেশিক নথি অনুসারে, এটি ইন্দোনেশিয়ায় বিরল প্রথা ছিল, যা রাজকীয় পরিবারগুলিতে পাওয়া যায়।
কম্বোডিয়ায়, পঞ্চদশ ও ষোড়শ শতাব্দীতে মৃত রাজার প্রভু এবং স্ত্রী উভয়েই স্বেচ্ছায় নিজেদেরকে পুড়িয়ে ফেলতেন। ইউরোপীয় ভ্রমণকারীর বিবরণ অনুসারে, পঞ্চদশ শতাব্দীতে মেরগুই, বর্তমানের চরম দক্ষিণ মায়ানমারে, বিধবা পোড়ানোর প্রচলন ছিল। পঞ্চদশ শতাব্দীর চীনা তীর্থযাত্রী মা-ই-তুং এবং মা-ই (সম্ভবত বেলিটুং, সুমাত্রার বাইরে) এবং উত্তর ফিলিপাইন নামক দ্বীপে অনুশীলনটি প্রমাণ করেছেন বলে মনে হয়।
ঐতিহাসিক কিংসলে মুথুমুনি ডি সিলভা-এর মতে, যথেষ্ট হিন্দু সংখ্যালঘু জনসংখ্যার সঙ্গে শ্রীলঙ্কায় খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকরা, প্রতিবেদন করেছেন "আদিবাসী ধর্মের সাথে সম্পর্কিত কোনও স্পষ্ট সামাজিক মন্দ ছিল না-কোনও সতীদাহ, (...)। এইভাবে সমাজ সংস্কারকের সুযোগ কম ছিল।" যাইহোক, যদিও ঔপনিবেশিক যুগে সতীদাহ প্রথার অস্তিত্ব ছিল না, পূর্ববর্তী মুসলিম ভ্রমণকারীরা যেমন সুলাইমান আল-তাজির উল্লেখ করেছেন যে সতীদাহ ঐচ্ছিকভাবে অনুশীলন করা হয়েছিল, যা একজন বিধবা গ্রহণ করতে বেছে নিতে পারে।
অ্যানেমারি শিমেলের মতে, মুঘল সম্রাট আকবর (১৫৫৬-১৬০৫) সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে ছিলেন; যাইহোক, তিনি "বিধবা যারা তাদের মৃত স্বামীর সাথে দাহ করতে চেয়েছিলেন" তাদের প্রশংসা প্রকাশ করেছিলেন। তিনি অপব্যবহার করতে বিরুদ্ধ ছিলেন এবং ১৫৮২ সালে আকবর সতীদাহের ক্ষেত্রে কোন প্রকার বাধ্যতামূলক ব্যবহার রোধ করার জন্য আদেশ জারি করেন। এম অনুযায়ীরেজা পীরভাই, দক্ষিণ এশীয় ও বিশ্ব ইতিহাসের অধ্যাপক, আকবর কর্তৃক সতীদাহের উপর নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছিল কিনা তা স্পষ্ট নয়, এবং তার পীড়াপীড়িতে মনসেরেটের নিষেধাজ্ঞার দাবি ব্যতীত অন্য কোন প্রাথমিক সূত্রে প্রকৃত নিষেধাজ্ঞার উল্লেখ নেই। আকবরের যুগে এবং পরেও সতীদাহের ঘটনা অব্যাহত ছিল।
জাহাঙ্গীর (১৬০৫-১৬২৭), যিনি সপ্তদশ শতকের প্রথম দিকে আকবরের উত্তরাধিকারী হন, তিনি রাজৌরের হিন্দুদের মধ্যে সতীদাহের প্রচলন খুঁজে পান। এই যুগে, অনেক মুসলমান ও হিন্দু অনুশীলনটির বিষয়ে দ্বিধাবিভক্ত ছিল, মুসলিম মনোভাব অসম্মতির দিকে ঝুঁকেছিল। শর্মার মতে, প্রমাণগুলি তা সত্ত্বেও সতীদাহকে হিন্দুরা প্রশংসিত করেছিল, কিন্তু "হিন্দু ও মুসলমান উভয়ই সতীদাহের সাক্ষী হতে প্রচুর সংখ্যায় গিয়েছিলেন"। রেজা পীরভাইয়ের মতে, জাহাঙ্গীরের স্মৃতিকথা থেকে জানা যায় যে তার শাসনামলে সতীদাহ অব্যাহত ছিল, হিন্দু ও মুসলমানরা এই প্রথার দ্বারা মুগ্ধ হয়েছিলেন, এবং সেই সব কাশ্মীরি মুসলিম বিধবারা যারা সতীদাহ পালন করত তারা হয় আত্মহত্যা করত বা তাদের মৃত স্বামীর সাথে জীবন্ত কবর দিত। জাহাঙ্গীর কাশ্মীরে এই ধরনের সতীদাহ এবং অন্যান্য প্রথাগত প্রথা নিষিদ্ধ করেছিলেন।
আওরঙ্গজেব ১৬৬৩ সালে আরেকটি আদেশ জারি করেন, কাশ্মীর থেকে ফিরে আসার পর শেখ মুহাম্মদ ইকরাম বলেন, "মুঘল নিয়ন্ত্রণাধীন সমস্ত জমিতে, কর্মকর্তারা আর কখনও একজন মহিলাকে পুড়িয়ে মারার অনুমতি দেবেন না"। আওরঙ্গজেবের আদেশে বলা হয়েছে, ইকরাম, যদিও আনুষ্ঠানিক ইতিহাসে উল্লিখিত, আওরঙ্গজেবের সময়ের সরকারী নথিতে লিপিবদ্ধ আছে। যদিও আওরঙ্গজেবের আদেশ আধিকারিকদের ঘুষ দিয়ে এড়ানো যেতে পারে, ইকরাম যোগ করেন, পরবর্তীতে ইউরোপীয় পর্যটকরা রেকর্ড করেন যে মুঘল সাম্রাজ্যে সতীদাহ প্রথা খুব বেশি প্রচলিত ছিল না, এবং আওরঙ্গজেবের রাজত্বের শেষ নাগাদ সতীদাহ ছিল "কিছু রাজার স্ত্রী ছাড়া, ভারতীয় নারীরা একেবারেই পুড়ে যায়"।
ইউরোপীয় বণিক ও ভ্রমণকারীদের স্মৃতিকথা, সেইসাথে ব্রিটিশ ভারতের ঔপনিবেশিক যুগের খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকরা মুঘল শাসকদের অধীনে সতীদাহ প্রথার বর্ণনা দেয়। রাল্ফ ফিচ ১৫৯১ সালে উল্লেখ করেছেন:
ফ্রাঁসোয়া বার্নিয়ার (১৬২০-১৬৮৮) নিম্নলিখিত বর্ণনা দিয়েছেন:
স্প্যানিশ ধর্মপ্রচারক ডোমিঙ্গো নাভারেতে ১৬৮০ সালে আওরঙ্গজেবের সময়ে বিভিন্ন শৈলীর সতীদাহ রচনা করেছিলেন।
১৫১০ সালে পর্তুগিজদের গোয়া জয়ের পরপরই আফোন্সো দে আলবুকার্ক সতীপ্রথা নিষিদ্ধ করেন। স্থানীয় খ্রিস্টান এবং চার্চ কর্তৃপক্ষের প্রতিবাদ সত্ত্বেও স্থানীয় ব্রাহ্মণরা সদ্য আগত ফ্রান্সিসকো ব্যারেটোকে ১৫৫৫ সালে নিষেধাজ্ঞা প্রত্যাহার করতে বাধ্য করেছিলো, কিন্তু নিষেধাজ্ঞা ১৫৬০ সালে কনস্ট্যান্টিনো দে ব্রাগান্সা এর দ্বারা পুনঃস্থাপন করা হয় যারা অনুশীলনকে উৎসাহিত করে তাদের বিরুদ্ধে অতিরিক্ত গুরুতর ফৌজদারি শাস্তি (সম্পত্তি ও স্বাধীনতার ক্ষতি সহ) দিয়ে।
ওলন্দাজ এবং ফরাসিরা তাদের নিজ নিজ উপনিবেশ চুঁচুড়া এবং পুদুচেরিতে এটি নিষিদ্ধ করেছিল। দিনেমাররা, যারা থারাঙ্গাবার, এবং শ্রীরামপুরের ছোট অঞ্চলগুলি দখল করেছিল, ঊনবিংশ শতাব্দী পর্যন্ত এটির অনুমতি দিয়েছিল। থারাঙ্গাবারে, দিনেমার উপনিবেশের সময়কালে (১৬২০-১৮৪৫), দিনেমাররা কঠোরভাবে সতীদাহ প্রথাকে নিষেধ করেছিল।
১৬৮০ সালে সতীদাহের ব্যাপারে প্রথম আনুষ্ঠানিক ব্রিটিশ প্রতিক্রিয়া ছিল যখন মাদ্রাজের প্রতিনিধি স্ট্রেনশাম মাস্টার হস্তক্ষেপ করেন এবং মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সিতে হিন্দু বিধবাকে জ্বালিয়ে দেওয়া নিষিদ্ধ করেন। অনুশীলনটি সীমিত বা নিষিদ্ধ করার প্রচেষ্টা পৃথক ব্রিটিশ কর্মকর্তাদের দ্বারা করা হয়েছিল, কিন্তু ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সমর্থন ছাড়াই। কারণ এটি হিন্দু ধর্মীয় বিষয়ে অ-হস্তক্ষেপের নীতি অনুসরণ করে এবং সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে কোনো আইন বা নিষেধাজ্ঞা ছিল না। প্রথম আনুষ্ঠানিক ব্রিটিশ নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছিল ১৭৯৮ সালে, শুধুমাত্র কলকাতা শহরে। অনুশীলনটি আশেপাশের অঞ্চলে অব্যাহত ছিল। ঊনবিংশ শতাব্দীর শুরুতে, ব্রিটেনের ধর্মপ্রচারক চার্চ এবং ভারতে এর সদস্যরা সতীদাহের বিরুদ্ধে প্রচারণা শুরু করে। এই সক্রিয়তা এমন সময়ের মধ্যে এসেছিল যখন ভারতে ব্রিটিশ ধর্মপ্রচারকরা সমগ্রভাবে ধর্মপ্রচারকমূলক উদ্যোগে তাদের স্বতন্ত্র অবদান হিসাবে খ্রিস্টান শিক্ষা ব্যবস্থার প্রচার ও প্রতিষ্ঠার দিকে মনোনিবেশ করা শুরু করেছিল। এই প্রচারাভিযানের নেতারা হলেন উইলিয়াম কেরি এবং উইলিয়াম উইলবারফোর্স। এই আন্দোলনগুলি এই আইনটি নিষিদ্ধ করার জন্য কোম্পানির উপর চাপ সৃষ্টি করে। উইলিয়াম কেরি এবং শ্রীরামপুরের অন্যান্য ধর্মপ্রচারক ১৮০৩-১৮০৪ সালে কলকাতার ৩০-মাইল ব্যাসার্ধের মধ্যে অঞ্চলের জন্য সতীদাহের ঘটনাগুলির উপর আদমশুমারি পরিচালনা করেন, সেখানে ৩০০ টিরও বেশি ঘটনা খুঁজে পান। ধর্মপ্রচারকরাও হিন্দু ধর্মতাত্ত্বিকদের কাছে গিয়েছিলেন, যারা অভিমত দিয়েছিলেন যে হিন্দু ধর্মগ্রন্থ দ্বারা নির্দেশিত না হয়ে অনুশীলনকে উৎসাহিত করা হয়েছে।
শ্রীরামপুর ব্রিটিশদের পরিবর্তে দিনেমার উপনিবেশের অধীনে ছিল, এবং যে কারণে কেরি ব্রিটিশ অঞ্চলের পরিবর্তে দিনেমার ভারতে তার ধর্মপ্রচার শুরু করেন, কারণ ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি তাদের শাসনক্ষেত্রের মধ্যে খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক কার্যকলাপ গ্রহণ করেনি। ১৮১৩ সালে, যখন কোম্পানির সনদ পুনর্নবীকরণের জন্য আসে উইলিয়াম উইলবারফোর্স, কেরি এবং অন্যান্য শ্রীরামপুর ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা সংগৃহীত সতীদাহ সংক্রান্ত পরিসংখ্যান এবং সুত্তির বিরুদ্ধে জনমতকে একত্রিত করার জন্য, ভারতে ধর্মপ্রচারক কার্যক্রমকে বৈধতা দেওয়ার জন্য সংসদে বিল সফলভাবে পাস করা নিশ্চিত করা হয়েছে, ভারতীয় সমাজের ধর্মীয় পরিবর্তনের মাধ্যমে প্রথার অবসান ঘটানোর লক্ষ্যে। তিনি হাউস অফ কমন্স এ তার ভাষণে বলেছেন:
এলিজা হুল তার পুস্তক "Personal Narrative of a Mission to the South of India, from 1820 to 1828"-এ ব্যাঙ্গালোরে সতীদাহের উদাহরণ দিয়েছেন, যা তিনি ব্যক্তিগতভাবে দেখেননি। অন্য ধর্মপ্রচারক, মিস্টার ইংল্যান্ড, ৯ জুন ১৮২৬-এ ব্যাঙ্গালোর বেসামরিক ও সামরিক নিবাসে সতীদাহ প্রত্যক্ষ করার কথা জানিয়েছেন। যাইহোক, মাদ্রাজ সরকার ১৮০০-এর দশকের গোড়ার দিকে (পৃ. ৮২) অনুশীলন বন্ধ করার পর এই অনুশীলনগুলি খুবই বিরল ছিল।
১৮১৫ সালে বেঙ্গল প্রেসিডেন্সির মধ্যে ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ পদ্ধতিগতভাবে অনুশীলনের তথ্য সংগ্রহ শুরু করে।
সতীদাহের বিরুদ্ধে প্রধান প্রচারক ছিলেন খ্রিস্টান ও হিন্দু সংস্কারক যেমন উইলিয়াম কেরি এবং রামমোহন রায়। ১৭৯৯ সালে, অভিসিঁচনকারী ধর্মপ্রচারক, কেরি প্রথম স্বামীর অন্ত্যেষ্টি চিতায় বিধবাকে পোড়ানোর দৃশ্য প্রত্যক্ষ করেছিলেন। এরফলে, কেরি এবং তার সহকর্মী জোশুয়া মার্শম্যান ও উইলিয়াম ওয়ার্ড সেই বিন্দু থেকে সতীদাহের বিরোধিতা করেন, এর বিলুপ্তির জন্য তদবির করেছিলেন। শ্রীরামপুর ত্রয়ী নামে পরিচিত, কেরিরা এই প্রথাকে জোরপূর্বক নিন্দা করে প্রবন্ধ প্রকাশ করে এবং ভারতের তৎকালীন গভর্নর জেনারেল লর্ড ওয়েলেসলির কাছে সতীদাহের বিরুদ্ধে ভাষণ পেশ করে।
১৮১২ সালে, ব্রাহ্মসমাজের প্রতিষ্ঠাতা রাজা রামমোহন রায় সতীদাহ প্রথা নিষিদ্ধ করার কারণকে সমর্থন করতে শুরু করেন। তিনি তার নিজের ভগ্নিপতিকে সতীদাহের মাধ্যমে মারা যেতে বাধ্য করার অভিজ্ঞতার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। তিনি কলকাতার শ্মশান পরিদর্শন করেন যাতে বিধবাদের অহংকারের বিরুদ্ধে রাজি করানো যায়, একই কাজ করার জন্য পরিদর্শন পর্ষদ গঠন করা হয়, অন্যান্য অভিজাত বাঙ্গালী শ্রেণীর সমর্থন চাওয়া হয় এবং হিন্দু ধর্মগ্রন্থের দ্বারা এটির প্রয়োজন হয় না তা দেখানোর জন্য নিবন্ধগুলি লিখে ও প্রচার করে। তিনি হিন্দু গোষ্ঠীগুলির সাথে দ্বন্দ্বে ছিলেন যারা সরকারকে ধর্মীয় অনুশীলনে হস্তক্ষেপ করতে চায় না।
১৮১৫ থেকে ১৮১৮ পর্যন্ত সতীদাহের মৃত্যু দ্বিগুণ হয়েছে। রামমোহন রায় সতীদাহের উপর আক্রমণ শুরু করেছিলেন যা "এমন ক্রোধ জাগিয়েছিল যে কিছুক্ষণের জন্য তার জীবন বিপদে পড়েছিল"। ১৮২১ সালে তিনি সতীদাহের বিরোধিতা করে গবেষণামূলক পুস্তিকা প্রকাশ করেন এবং ১৮২৩ সালে কেরির নেতৃত্বে শ্রীরামপুর ধর্মপ্রচারকরা তাদের আগের প্রবন্ধগুলি সম্বলিত গ্রন্থ প্রকাশ করেন, যার মধ্যে প্রথম তিনটি অধ্যায় সতীদাহ প্রথার বিরোধিতা করে। আরেকজন খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক ১৯২৭ সালে সতীদাহের বিরুদ্ধে গবেষণামূলক পুস্তিকা প্রকাশ করেন।
স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা সহজানন্দ স্বামী তার প্রভাবের এলাকায়, অর্থাৎ গুজরাতে সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে প্রচার করেছিলেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই অনুশীলনের কোনো বৈদিক ভিত্তি নেই এবং শুধুমাত্র ঈশ্বর তাঁর দেওয়া জীবন নিতে পারেন। তিনি আরও মতামত দিয়েছিলেন যে বিধবারা এমন জীবনযাপন করতে পারে যা অবশেষে পরিত্রাণের দিকে নিয়ে যায়। বোম্বের গভর্নর স্যার জন ম্যালকম এই প্রচেষ্টায় সহজানন্দ স্বামীকে সমর্থন করেছিলেন।
১৮২৮ সালে লর্ড উইলিয়াম বেন্টিংক ভারতের গভর্নর হিসেবে ক্ষমতায় আসেন। যখন তিনি কলকাতায় অবতরণ করেন, তখন তিনি বলেছিলেন যে তিনি "এই পৃথিবীতে এবং পরবর্তীতে তার মাথার উপর ভয়ঙ্কর দায়িত্ব ঝুলছে, যদি... তিনি এই প্রথা (সতীদাহ) এক মুহূর্ত আর অব্যাহত রাখতে সম্মত হন।"
বেন্টিংক অবিলম্বে সতীদাহ বন্ধ করার সিদ্ধান্ত নেন। রাম মোহন রায় হঠাৎ করে সতীদাহের অবসানের বিরুদ্ধে বেন্টিংককে সতর্ক করেছিলেন। যাইহোক, পর্যবেক্ষণ করার পর যে আদালতের বিচারকরা সর্বসম্মতভাবে সংস্কারের পক্ষে ছিলেন, বেন্টিংক তার কাউন্সিলের সামনে খসড়াটি স্থাপনের জন্য এগিয়ে যান। চার্লস মেটকাফ, গভর্নরের সবচেয়ে বিশিষ্ট কাউন্সেলর আশঙ্কা প্রকাশ করেছিলেন যে সতীদাহ নিষিদ্ধ করাকে "বিদ্রোহ সৃষ্টির যন্ত্র" হিসাবে "অসন্তুষ্টদের দ্বারা ব্যবহার ও কৌশল করা" হতে পারে। তবে এই উদ্বেগগুলি তাকে গভর্নরের সিদ্ধান্ত বহাল রাখা থেকে বিরত করেনি "ভয়ংকর প্রথার দমনে যার দ্বারা এতগুলি জীবন নিষ্ঠুরভাবে বলি দেওয়া হয়।"
এইভাবে ১৮২৯ সালের ৪ ডিসেম্বর রবিবার সকালে লর্ড বেন্টিংক সতীদাহকে অবৈধ এবং ফৌজদারি আদালতে শাস্তিযোগ্য বলে ঘোষণা করে প্রবিধান ১৭ জারি করেন। এটি অনুবাদের জন্য উইলিয়াম কেরির কাছে উপস্থাপন করা হয়েছিল। তার প্রতিক্রিয়া এভাবে নথি করা হয়: "তাঁর পায়ের কাছে বসন্ত এবং তার কালো কোটটি ছুঁড়ে ফেলে সে চিৎকার করে বলেছিল, 'আজ আমার জন্য কোন গির্জা নেই... আমি যদি এটি অনুবাদ করতে এবং প্রকাশ করতে এক ঘন্টা দেরি করি, তবে অনেক বিধবার জীবন বলি হতে পারে,' তিনি বলেছিলেন। সন্ধ্যা নাগাদ কাজটি শেষ হয়ে যায়।"
২ ফেব্রুয়ারী ১৮৩০-এ আইনটি মাদ্রাজ ও বোম্বেতে প্রসারিত হয়। এই নিষেধাজ্ঞাকে "কয়েক হাজার... বিহার, বাংলা, উড়িষ্যা ইত্যাদি অঞ্চলের হিন্দুদের দ্বারা স্বাক্ষরিত আবেদনের মাধ্যমে চ্যালেঞ্জ করা হয়", এবং বিষয়টি লন্ডনের মন্ত্রিসভায় পৌঁছায়। ব্রিটিশ সমর্থকদের পাশাপাশি রামমোহন রায় সতীদাহ প্রথার অবসানের সমর্থনে আইনসভায় পাল্টা-আবেদন পেশ করেন। মন্ত্রিসভা ১৮৩২ সালে আবেদন প্রত্যাখ্যান করে এবং সতীদাহের উপর নিষেধাজ্ঞা বহাল রাখা হয়।
নিষেধাজ্ঞার পরে, সিন্ধু অঞ্চলের বালুচ যাজকরা ব্রিটিশ গভর্নর চার্লস নেপিয়ারের কাছে অভিযোগ করেছিলেন যে তারা তাদের জাতির পবিত্র রীতিতে হস্তক্ষেপ বলে দাবি করেছিল। নেপিয়ার উত্তর দিলেন:
তারপরে, আর কোন সুত্তি সঞ্চালিত হওয়ার কাহিনী সংগঠিত হয়নি।
সতীদাহ ব্রিটিশ নিয়ন্ত্রণাধীন রাজ্যে নিষিদ্ধ হওয়ার পর কিছু সময়ের জন্য কিছু রাজ্যে বৈধ ছিল। বরোদা ও কাথিয়াওয়ার এজেন্সির অন্যান্য রাজ্য ১৮৪০ সালে এই প্রথা নিষিদ্ধ করেছিল, যেখানে কোলহাপুর ১৮৪১ সালে তাদের অনুসরণ করেছিল, ১৮৪৩ সালের কিছু সময় আগে ইন্দোর রাজ্য। ১৮৪২ সালে ইস্ট ইন্ডিয়া হাউজের একজন বক্তার মতে, সাতার, নাগপুর ও মহীশূর রাজ্যগুলি তখন সতীদাহ নিষিদ্ধ করেছিল। জয়পুর ১৮৪৬ সালে অনুশীলন নিষিদ্ধ করেছিল, যখন হায়দরাবাদ, গোয়ালিয়র এবং জম্মু ও কাশ্মীর ১৮৪৭ সালে একই কাজ করে। ১৮৪৯ সাল নাগাদ আওধ ও ভোপাল (উভয় মুসলিম শাসিত রাজ্য) সক্রিয়ভাবে সতীদাহকে দমন করছিলো। ১৮৫২ এ কচ্ছ এটিকে বেআইনি ঘোষণা করে এবং যোধপুর একই সময়ে সতীদাহ নিষিদ্ধ করেছিল।
জয়পুরে ১৮৪৬ সালের বিলুপ্তিকে অনেক ব্রিটিশ রাজপুতানার মধ্যে বিলুপ্তির কারণের জন্য অনুঘটক হিসাবে বিবেচনা করেছিল; জয়পুরের ১৮৪৬ সালের নিষেধাজ্ঞার পর ৪ মাসের মধ্যে, রাজপুতানার ১৮টি স্বাধীনভাবে শাসিত রাজ্যের মধ্যে ১১টি জয়পুরের উদাহরণ অনুসরণ করেছিল। গবেষণাপত্র বলছে যে শুধুমাত্র ১৮৪৬-১৮৪৭ সালে, সমগ্র ভারতের ২৩টি রাজ্য (শুধু রাজপুতানার মধ্যে নয়) সতীদাহ নিষিদ্ধ করেছিল। এটি ১৮৬১ সাল পর্যন্ত নয় যে ভারতের সমস্ত রাজ্যে সতীদাহ আইনত নিষিদ্ধ ছিল, মেওয়ার সেই সময়ের আগে দীর্ঘদিন ধরে প্রতিরোধ করেছিল। রাজকীয় রাজ্যের মধ্যে সতীদাহ প্রথার সর্বশেষ আইনি মামলাটি ১৮৬১ মেওয়ারের রাজধানী উদয়পুর থেকে শুরু হয়েছিল, কিন্তু অনন্ত সদাশিব আলতেকার যেমন দেখান, স্থানীয় মতামত তখন প্রথার বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে সরে গিয়েছিল। মহারান্না সরুপ সিং-এর বিধবারা তাঁর মৃত্যুর পর সতী হতে অস্বীকৃতি জানায় এবং মৃত্যুতে তাঁকে অনুসরণকারী একমাত্র উপপত্নী ছিলেন। পরবর্তীতে একই বছর, রাণী ভিক্টোরিয়ার ঘোষণার মাধ্যমে সতীদাহের উপর সাধারণ নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়।
ত্রাবাঙ্কুরের মতো কিছু রাজকীয় রাজ্যে, সতীদাহ প্রথা কখনোই প্রচলিত ছিল না, যদিও সাধারণ মানুষ এটিকে শ্রদ্ধার সাথে পালন করত। উদাহরণস্বরূপ, রাজকীয় গৌরী পার্বতী বাইকে ব্রিটিশ অধিবাসী জানিয়েছিলেন যদি তিনি ১৮১৮ সালে সতীদাহ অনুষ্ঠানের অনুমতি দেবেন, কিন্তু শাসক তাকে তা না করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন, যেহেতু সতীদাহ প্রথা তার শাসনক্ষেত্রে কখনোই গ্রহণযোগ্য ছিল না। অন্য রাজ্যে, সাউন্ত ওয়ারি (সাবন্তবাদী), রাজা খেম সাওয়ান্ত তৃতীয় (১৭৫৫-১৮০৩) দশ বা বারো বছর ধরে সতীদাহের ইতিবাচক নিষেধাজ্ঞা জারি করার জন্য কৃতিত্বপূর্ণ। যে নিষেধাজ্ঞা অষ্টাদশ শতাব্দীর থেকে সক্রিয়ভাবে প্রয়োগ করা হয়নি, বা উপেক্ষা করা হতে পারে, যেহেতু ১৮৪৩ সালে, সাউন্ত ওয়ারিতে সরকার সতীদাহের নতুন নিষেধাজ্ঞা জারি করেছিল।
রূপ কানওয়ারের সতীদাহের পর চিৎকারের পরে, ভারত সরকার ১লা অক্টোবর ১৯৮৭ তারিখে রাজস্থান সতীদাহ নিরোধ অধ্যাদেশ, ১৯৮৭ প্রণয়ন করে, এবং পরে কমিশন সতীদাহ (প্রতিরোধ) আইন, ১৯৮৭ পাস করে।
কমিশন সতীদাহ (প্রতিরোধ) আইন, ১৯৮৭ অনুচ্ছেদ ১, ধারা ২(গ) এ সতীদাহকে সংজ্ঞায়িত করে:
সতীদাহ প্রতিরোধ আইনটি সতীদাহকে সমর্থন, মহিমান্বিত করা বা মারা যাওয়ার চেষ্টাকে বেআইনি করে তোলে। সতীদাহ প্রথার সমর্থন, যার মধ্যে জোরপূর্বক কাউকে সতীদাহের মাধ্যমে মৃত্যু দেওয়া বা বাধ্য করা, মৃত্যুদণ্ড বা যাবজ্জীবন কারাদণ্ডের শাস্তি হতে পারে, যখন সতীদাহ মহিমান্বিত করা এক থেকে সাত বছরের কারাদণ্ডে দণ্ডিত।
এই ব্যবস্থা প্রয়োগ সবসময় সামঞ্জস্যপূর্ণ হয় না। নারীদের জন্য জাতীয় পরিষদ (The National Council for Women) এই কিছু ত্রুটি দূর করার জন্য আইন সংশোধনের পরামর্শ দিয়েছে। প্রাচীন উপাসনালয়ে উপাসনার মতো কিছু অভ্যাসের নিষেধাজ্ঞা বিতর্কের বিষয়।
ভারতে ৪৪ বছরের (১৯৪৩-১৯৮৭) সময়কালে সতীদাহ বা সতীদাহের চেষ্টার ৩০টি ঘটনা ঘটেছে, সরকারি সংখ্যা হল ২৮। ১৯৮৭ থেকে আলোচিত নথিভুক্ত মামলা ছিল ১৮ বছর বয়সী রূপ কানওয়ারের। এই ঘটনার প্রতিক্রিয়ায়, সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে অতিরিক্ত আইন পাস করা হয়েছিল, প্রথমে রাজস্থান রাজ্যের মধ্যে, তারপর ভারতের কেন্দ্রীয় সরকার দ্বারা দেশব্যাপী।
২০০২ সালে, মধ্যপ্রদেশের পান্না জেলায় তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিতে বসার পর কুত্তু নামে একজন ৬৫ বছর বয়সী নারী মারা যান। ১৮ মে ২০০৬, বিদ্যাবতী, একজন ৩৫ বছর নারী মহিলা উত্তরপ্রদেশের ফতেহপুর জেলার রারি-বুজুর্গ গ্রামে তার স্বামীর জ্বলন্ত অন্ত্যেষ্টিতে ঝাঁপ দিয়ে সতী হওয়ার অভিযোগ করেন।
২১শে আগস্ট ২০০৬-এ, ৪০-বছর-বয়সী নারী, জনকরানি, সাগর জেলায় তার স্বামী প্রেম নারায়ণের অন্ত্যেষ্টিতে পুড়ে মারা যান; জনকরানিকে কেউ এই কাজ করতে বাধ্য বা প্ররোচিত করেনি।
১১ অক্টোবর ২০০৮-এ ৭৫ বছর বয়সী নারী, লালমতি ভার্মা, ছত্তিশগড়ের রায়পুর জেলার কাসডোল ব্লকের চেচরে তার ৮০ বছর বয়সী স্বামীর অন্ত্যেষ্টিতে ঝাঁপ দিয়ে সতীদাহ করেন; শোকার্তরা শ্মশান ত্যাগ করার পর ভার্মা আত্মহত্যা করেন।
পণ্ডিতরা বিতর্ক করেন যে বিধবাদের দ্বারা সতী আত্মহত্যার এই বিরল প্রতিবেদনগুলি সংস্কৃতির সাথে সম্পর্কিত নাকি মানসিক অসুস্থতা এবং আত্মহত্যার উদাহরণ। রূপ কানওয়ারের ক্ষেত্রে, দীনেশ ভুগরা বলেছেন যে সম্ভাবনা রয়েছে যে আত্মহত্যাগুলি "গুরুতর শোকের ফলস্বরূপ ব্যক্তিগতকরণের অবস্থা" দ্বারা উদ্ভূত হতে পারে, তারপর যোগ করেন যে এটা অসম্ভাব্য যে কানওয়ারের মানসিক অসুস্থতা ছিল এবং সংস্কৃতি সম্ভবত ভূমিকা পালন করেছে। যাইহোক, কলুচি ও লেস্টার বলেছেন যে মিডিয়া দ্বারা প্রতিবেদন করা কোনো নারীকে তাদের সতী আত্মহত্যার আগে মানসিক মূল্যায়ন করা হয়নি এবং এইভাবে তাদের আত্মহত্যার পেছনে সংস্কৃতি বা মানসিক অসুস্থতা প্রাথমিক চালক ছিল কিনা তা নিশ্চিত করার জন্য কোনো বস্তুনিষ্ঠ তথ্য নেই। ইনামদার, ওবারফিল্ড ও ড্যারেল বলেন যে মহিলারা যারা সতীদাহ করেন তারা প্রায়শই "নিঃসন্তান বা বৃদ্ধ এবং দুঃখজনক দরিদ্র জীবনের মুখোমুখি হন" যা একমাত্র ব্যক্তিগত সমর্থন হারানোর কারণে বিধবার আত্মহত্যার কারণ হতে পারে।
বর্ণনায় সতীদাহ প্রথার বিভিন্ন রূপ বর্ণনা করা হয়েছে। বেশিরভাগ বিবরণই বর্ণনা করে যে নারীটি তার মৃত স্বামীর পাশে অন্ত্যেষ্টিতে উপবিষ্ট বা শুয়ে ছিলেন। অন্যান্য অনেক বর্ণনায় বর্ণনা করা হয়েছে যে, আগুন জ্বালানোর পর নারীরা হাঁটছেন বা আগুনে ঝাঁপ দিচ্ছেন, এবং কেউ কেউ বর্ণনা করেন যে নারীরা অন্ত্যেষ্টি চিতার উপর বসে এবং তারপর নিজেরাই এটিকে আলোকিত করে।
যদিও সতীকে সাধারণত যে পদ্ধতিতে বিধবাকে তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টি চিতায় রাখা হয়, বা প্রবেশ করানো হয় বা লাফিয়ে দেওয়া হয় সেই পদ্ধতির অন্তর্ভুক্ত বলে মনে করা হয়, তবে অন্ত্যেষ্টি অনুশীলনের সামান্য ভিন্নতাও অঞ্চল অনুসারে প্রতিবেদন করা হয়েছে। যেমন, সপ্তদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি ভ্রমণকারী জিন ব্যাপতিস্ত ট্যাভার্নিয়ার দাবি করেছেন যে কিছু অঞ্চলে, ছোট কুঁড়েঘর নির্মাণের মাধ্যমে সতীদাহ সংঘটিত হয়েছিল, যার মধ্যে বিধবা এবং তার স্বামীকে পুড়িয়ে ফেলা হয়েছিল, অন্যান্য অঞ্চলে, গর্ত খনন করা হয়েছিল, যেখানে দাহ্য পদার্থ সহ স্বামীর মৃতদেহ রাখা হয়েছিল, যেখানে আগুন শুরু হওয়ার পরে বিধবা ঝাঁপ দিয়েছিল। ভিতরে। ঊনবিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি লম্বক, আজকের ইন্দোনেশিয়ার দ্বীপে, স্থানীয় বালীয় অভিজাতরা বিধবা আত্মহত্যার অনুশীলন করত; কিন্তু শুধুমাত্র রাজকীয় বংশোদ্ভূত বিধবারাই নিজেদের জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলতে পারত (অন্যদের প্রথমে কিরিচ দিয়ে ছুরিকাঘাতে হত্যা করা হয়েছিল)। লম্বক এ, আগুনের সামনে এউচ্চ বাঁশের মাচা তৈরি করা হয়েছিল এবং, যখন শিখাগুলি তাদের সবচেয়ে শক্তিশালী ছিল, তখন বিধবা মাচায় আরোহণ করে এবং আগুনে ডুব দেয়।
বেশিরভাগ হিন্দু সম্প্রদায়, বিশেষ করে উত্তর ভারতে, শুধুমাত্র দুই বছরের কম বয়সীদের মৃতদেহ সমাধি করে, যেমন বাচ্চা মেয়েদের। দুই বছরের বেশি বয়সীদের প্রথাগতভাবে দাহ করা হয়। কয়েকটি ইউরোপীয় বিবরণ ভারতীয় সতীদাহের বিরল বর্ণনা প্রদান করে যার মধ্যে বিধবাকে তার মৃত স্বামীর সাথে কবর দেওয়া অন্তর্ভুক্ত ছিল। পর্তুগিজ কোডিস ক্যাসানাতেন্সের চিত্রাঙ্কন ষোড়শ শতাব্দীতে একজন হিন্দু বিধবার জীবন্ত সমাধি দেখায়। জিন ব্যাপতিস্ত ট্যাভার্নিয়ার, সপ্তদশ শতাব্দীর বিশ্ব ভ্রমণকারী ও রত্ন ব্যবসায়ী, লিখেছেন যে নারীদের তাদের মৃত স্বামীর সাথে করমণ্ডল উপকূলে সমাহিত করা হয়েছিল যখন লোকেরা শ্মশানের অনুষ্ঠানের সময় নাচছিল।
অষ্টাদশ শতাব্দীর ফ্লেমিশ চিত্রকর ফ্রান্স বালথাজার সলভিন্স একজন ভারতীয় সতীর সমাধির সাথে জড়িত একমাত্র প্রত্যক্ষদর্শী বিবরণ প্রদান করেছিলেন। সলভিন্স বলেছেন যে প্রথার মধ্যে মহিলার মাথা ন্যাড়া করা, গান করা এবং অনুষ্ঠানটি ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সৈন্যরা পাহারা দিয়েছিল। তিনি হিন্দু নারীর প্রশংসা করেন, কিন্তু প্রথাকে বর্বরও বলেন।
সতীদাহ (প্রতিরোধ) আইন, ১৯৮৭ অনুচ্ছেদ ১, ধারা ২(গ) এর কমিশন সতীদাহের সংজ্ঞার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করে শুধু একজন বিধবাকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারার কাজ নয়, তাকে জীবন্ত সমাধি দেওয়াও।
সতীদাহকে প্রায়শই স্বেচ্ছাসেবী হিসাবে বর্ণনা করা হয়, যদিও কিছু ক্ষেত্রে এটি বাধ্য করা হতে পারে। ১৭৮৫ সালে বর্ণনামূলক বিবরণে, বিধবাকে ভাং বা আফিম দিয়ে নেশা করানো হতো বলে মনে হয় এবং তাকে চিতার সাথে বেঁধে রাখা হতো যা তার মন পরিবর্তন করলে আগুন থেকে পালানো থেকে তাকে আটকানো হত।
সেই সময়ের অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান প্রেস মহিলার উপর কথিত বলপ্রয়োগের বিভিন্ন বিবরণ তুলে ধরেছিল। উদাহরণ হিসেবে, The Calcutta Review নিম্নলিখিত তথ্যগুলিকে প্রকাশ করেছে:
প্রত্যক্ষ বাধ্যবাধকতার বিবরণ ছাড়াও, কিছু প্রমাণ রয়েছে যে, মাঝে মাঝে সতর্কতা অবলম্বন করা হয়েছিল যাতে বিধবা আগুন জ্বালানোর পর আগুন থেকে বাঁচতে না পারে। উদাহরণস্বরূপ, অনন্ত সদাশিব আলতেকার উল্লেখ করেছেন যে আগুনের গর্ত থেকে পালানো অনেক বেশি কঠিন যেটিতে কেউ ঝাঁপ দিয়েছে, চিতা থেকে নেমে যেটিতে প্রবেশ করেছে তার চেয়ে। তিনি দাক্ষিণাত্য ও পশ্চিম ভারতে বিশেষভাবে প্রচলিত হিসাবে জ্বলন্ত গর্তের প্রথা উল্লেখ করেছেন। গুজরাত ও উত্তরপ্রদেশ থেকে, যেখানে বিধবাকে সাধারণত তার স্বামীর সাথে কুঁড়েঘরে রাখা হত, তার পা কুঁড়েঘরের স্তম্ভের সাথে বাঁধা ছিল। অবশেষে, বাংলা থেকে, যেখানে চিতার ঐতিহ্য দোলা দিয়েছিল, বিধবার পা মাটিতে স্থাপিত থামে বাঁধা যেতে পারে, শিখা প্রজ্বলিত হওয়ার আগে তাকে তিনবার জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে তিনি স্বর্গে যেতে চান কিনা।
ঐতিহাসিক অনন্ত সদাশিব আলতেকার বলেন যে কিছু ঐতিহাসিক নথি সন্দেহাতীতভাবে ইঙ্গিত করে যে সতীদাহের দৃষ্টান্ত জোরপূর্বক করা হয়েছিল, কিন্তু সামগ্রিক প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে বেশিরভাগ ঘটনাই নারীর পক্ষ থেকে স্বেচ্ছামূলক কাজ ছিল।
কিছু হিন্দু সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রতীকী সতীদাহের বর্ণনা পাওয়া গেছে। বিধবা তার মৃত স্বামীর পাশে শুয়ে আছে, এবং বিবাহ অনুষ্ঠান এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া উভয় অনুষ্ঠানের কিছু অংশ আইন করা হয়েছে, কিন্তু তার মৃত্যু ছাড়াই। শ্রীলঙ্কায় উদাহরণ আধুনিক সময় থেকে প্রমাণিত হয়। যদিও সাংকেতিক সতীর এই রূপের সমসাময়িক প্রমাণ রয়েছে, এটিকে কোনোভাবেই আধুনিক আবিষ্কার হিসেবে গণ্য করা উচিত নয়। উদাহরণস্বরূপ, অথর্ববেদ, যা ১০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে রচিত হয়েছে বলে বিশ্বাস করা হয়, অন্ত্যেষ্টির আচার বর্ণনা করে যেখানে বিধবা তার মৃত স্বামীর দ্বারা শয়ন করে, কিন্তু তারপর তাকে আরোহণ করতে বলা হয়, সন্তান ও সম্পদ থেকে আশীর্বাদ উপভোগ করার জন্য।
বিংশ শতাব্দীর ভারতে, জীবিত (জীবন্ত সতী) কে পূজা করার ঐতিহ্য গড়ে উঠেছিল। জীবিত হল এমন নারী যিনি একবার সতীদাহ করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু তার মৃত্যুর ইচ্ছাকে বিসর্জন দিয়ে বেঁচে থাকেন। দুটি বিখ্যাত জীবিত ছিলেন বালা সতীমাতা, এবং উমকা সতীমাতা, উভয়েই ১৯৯০ এর দশকের শুরু পর্যন্ত বেঁচে ছিলেন।
উপমহাদেশ জুড়ে সতীদাহের নথি বিদ্যমান। যাইহোক, বিভিন্ন অঞ্চলে ও সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রধান পার্থক্য রয়েছে বলে মনে হচ্ছে। সাধারণভাবে সতীদাহের মাধ্যমে মারা যাওয়া সংখ্যার কোন নির্ভরযোগ্য পরিসংখ্যান নেই।
একটি খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক সংস্থার ১৮২৯ সালের প্রতিবেদনে অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে রয়েছে, সতীদাহ সংক্রান্ত পরিসংখ্যান। এটি ঘোষণা দিয়ে শুরু হয় যে "বিধর্মীদের সমস্ত ধর্মপ্রচারকের উদ্দেশ্য হল এই ব্যবস্থাগুলির প্রতিস্থাপন করা খ্রিস্টের সুসমাচার", তারপরে ১৮১৫-১৯২৪ সময়কালে প্রতি বছরের জন্য সতীদাহ তালিকাভুক্ত করা হয়, যা মোট ৫,৩৬৯, বিবৃতি অনুসরণ করে যে ১০ বছরের সময়কালে বেঙ্গল প্রেসিডেন্সিতে মোট ৫,৯৯৭ জন নারীকে পুড়িয়ে ফেলা হয়েছে বা জীবন্ত সমাধি দেওয়া হয়েছে, অর্থাৎ প্রতি বছর গড়ে ৬০০টি। একই প্রতিবেদনে, এটি বলে যে মাদ্রাজ ও বোম্বে প্রেসিডেন্সিতে একই দশ বছরের সময়কালে মোট ৬৩৫টি সতীদাহের ঘটনা ঘটেছে। ১৮২৯ ধর্মপ্রচারক প্রতিবেদন তার উৎস প্রদান করে না এবং স্বীকার করে যে "সুত্তিদের দ্বারা সংঘটিত হত্যার সংখ্যা সম্পর্কে কোন সঠিক ধারণা তৈরি করা যায় না", তারপর বলে যে কিছু পরিসংখ্যান "অনুমান" এর উপর ভিত্তি করে। আনন্দ যাং এর মতে, এই "সংখ্যাগুলি সমস্যায় পরিপূর্ণ"।
উইলিয়াম বেন্টিংক, ১৮২৯ সালের প্রতিবেদনে, বছর বা সময়কাল উল্লেখ না করেই বলেছিলেন যে "উইলিয়াম ফোর্ট প্রেসিডেন্সিতে ৪৬৪টি সত্তি সংঘটিত হয়েছে, ৪২০টি হয়েছিল বাংলা, বেহার ও উড়িষ্যায়, বা যাকে নিম্ন প্রদেশ বলা হয়, এবং এর মধ্যে ২৯৭টি শুধুমাত্র কলকাতা বিভাগেই"। উচ্চ প্রদেশের জন্য, বেন্টিংক যোগ করেছেন, "এই প্রদেশগুলিতে প্রায় বিশ মিলিয়ন জনসংখ্যার উপর সতীর পরিমাণ মাত্র তেতাল্লিশ হয়", অর্থাৎ, প্রতি ৪৬৫,০০০ জনে গড়ে সতী হয়।
ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের কথা বলতে গিয়ে আনন্দ যাং বলেছেন যে, প্রচলিত প্রজ্ঞার বিপরীতে, সতীদাহ, সাধারণভাবে, উচ্চ শ্রেণীর ঘটনা ছিল না, কিন্তু শ্রেণী বা বর্ণের মাধ্যমে ছড়িয়ে পড়েছিল। ১৮২৩ সাল থেকে প্রতিবেদন করা ৫৭৫টি ক্ষেত্রে, উদাহরণস্বরূপ, ৪১ শতাংশ ব্রাহ্মণ, ৬ শতাংশ ক্ষত্রিয়, ২ শতাংশ বৈশ্য এবং ৫১ শতাংশ শূদ্র। বেনারসে, ১৮১৫-১৮২৪ ব্রিটিশ নথিতে, উচ্চ বর্ণের প্রতিনিধিত্ব করা হয়েছিল শুধুমাত্র ২ বছরের জন্য - মোটের ৭০% এরও কম; যেখানে ১৮২১ সালে, সেখানে সমস্ত সতী ছিল উচ্চ বর্ণের।
যাং উল্লেখ করেছেন যে অনেক গবেষণায় সতীদাহ করা বিধবাদের অল্প বয়সের উপর জোর দেওয়া হয়েছে বলে মনে হয়। ১৮২৫ থেকে ১৮২৮ সাল পর্যন্ত ব্রিটিশ পরিসংখ্যান অধ্যয়ন করে, যাং বলেছেন যে সিংহভাগই বয়স্ক নারী; ১৮২৫ থেকে ১৮২৬ সালের পরিসংখ্যান দেখায় যে সতীদাহ করার সময় প্রায় দুই তৃতীয়াংশের বয়স ৪০ বছরের বেশি ছিল।
আনন্দ যাং সতীদাহ প্রথার আঞ্চলিক পরিবর্তনের সংক্ষিপ্তসার নিম্নরূপ:
নারায়ণ এইচ কুলকার্নি বিশ্বাস করেন যে মধ্যযুগীয় মহারাষ্ট্রে সতীদাহ প্রথার প্রচলন শুরু হয়েছিল, প্রাথমিকভাবে রাজপুত বংশোদ্ভূত দাবি করা মারাঠি অভিজাতদের দ্বারা। কুলকার্নির মতে, ভূখণ্ডে মুসলমানদের অগ্রগতির মুখে সম্মান-সংরক্ষণের প্রথা হিসেবে জাতিগত বৈষম্যের মধ্যে প্রথাটি বেড়েছে। কিন্তু এই প্রথাটি রাজস্থান বা বাংলায় দেখা যায় এমন প্রচলন কখনই লাভ করেনি এবং বিধবাকে সতীদাহ করতে সক্রিয়ভাবে নিরুৎসাহিত করার সামাজিক রীতি সুপ্রতিষ্ঠিত। আপাতদৃষ্টিতে জোরপূর্বক সতীদাহের উদাহরণও সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীতে প্রমাণিত হয় না। জোরপূর্বক বা জোরপূর্বক নয়, ভোসলে পরিবারের নারীদের সতীদাহ করার বেশ কিছু ঘটনা ঘটেছে। একজন ছিলেন শিবাজীর জ্যেষ্ঠ নিঃসন্তান বিধবা, পুতলাবাই, যিনি তার স্বামীর মৃত্যুর পর সতীদাহ করেছিলেন। বিতর্কিত মামলা ছিল ছত্রপতি শাহুর বিধবা যিনি ১৭৪৯ সালে শাহুর মৃত্যুর পর সাতরা আদালতে উত্তরাধিকার সংক্রান্ত রাজনৈতিক চক্রান্তের কারণে সতীদাহ করতে বাধ্য হন। সতীদাহের সবচেয়ে "পালিত" ঘটনাটি ছিল রমাবাই, ব্রাহ্মণ পেশোয়া মাধবরাও প্রথমের বিধবা, যিনি ১৭৭২ সালে তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিতে সতীদাহ করেছিলেন। এটাকে অস্বাভাবিক বলে মনে করা হতো কারণ "ক্ষত্রিয়" বিধবাদের বিপরীতে, ব্রাহ্মণ বিধবারা খুব কমই এই প্রথা অনুসরণ করত।
বিজয়নগর সাম্রাজ্যে বেশ কিছু সতী পাথর পাওয়া গেছে। এই পাথরগুলি তার স্বামীর জন্য এবং জমির প্রতি স্ত্রীর আত্মত্যাগের বীরত্বপূর্ণ কাজের চিহ্ন হিসাবে স্থাপন করা হয়েছিল। সাম্রাজ্যের সময় থেকে সতী পাথরের প্রমাণ তুলনামূলকভাবে বিরল হিসাবে বিবেচিত হয়; শুধুমাত্র প্রায় ৫০ স্পষ্টভাবে যেমন হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। এইভাবে, কার্ল এম সিনোপোলি, ভার্গিসের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেছেন যে ইউরোপীয় ভ্রমণকারীরা এই ঘটনাটির প্রতি মনোযোগী হওয়া সত্ত্বেও, এটি বিজয়নগর সাম্রাজ্যের সময় মোটামুটি অস্বাভাবিক ছিল বলে বিবেচনা করা উচিত।
মাদুরাই নায়ক রাজবংশ (১৫২০-১৭৩৬ খ্রিস্টাব্দ) প্রথাটিকে বৃহত্তর পরিমাপে গ্রহণ করেছে বলে মনে হয়, ১৬০৯ সালে মাদুরাইতে জেসুইত পুরোহিত নায়ক মুত্তু কৃষ্ণাপ্পার মৃত্যুতে ৪০০ জন নারীকে পুড়িয়ে ফেলার ঘটনা পর্যবেক্ষণ করেছিলেন।
তামিলনাড়ুর কঙ্গু নাড়ু অঞ্চলে সমস্ত স্থানীয় কঙ্গু বর্ণের বীরমহাসতী বা বীরমাথি মন্দিরের সংখ্যা সবচেয়ে বেশি।
১৭৯৯ সালে প্রতিষ্ঠিত মহীশূর রাজ্য থেকে কয়েকটি নথি বিদ্যমান, যাতে বলা হয় সতীদাহের অনুমতি দেওয়া যেতে পারে। দেওয়ান পূর্ণাইয়া ১৮০৫ সালে ব্রাহ্মণ বিধবার জন্য এটি অনুমোদন করেছিলেন বলে জানা যায়, যেখানে ১৮৩৭ সালে বেঙ্গালুরুর একজন বিধবাকে পুড়িয়ে মারার প্রত্যক্ষদর্শী বলেছেন যে এটি সেখানে অস্বাভাবিক ছিল।
উচ্চ গাঙ্গেয় সমভূমিতে, সতীদাহের ঘটনা ঘটেছিল, এমন কোন ইঙ্গিত নেই যে এটি বিশেষভাবে ব্যাপক ছিল। এই হিন্দু প্রথা বন্ধ করার জন্য সরকারের প্রথম পরিচিত প্রয়াস - মুসলিম সুলতান মুহাম্মদ বিন তুগলক - চতুর্দশ শতাব্দীতে দিল্লী সালতানাতে সংঘটিত হয়েছিল।
নিম্ন গাঙ্গেয় সমভূমিতে, সতীদাহ প্রথা ইতিহাসে মোটামুটি দেরিতে উচ্চ পর্যায়ে পৌঁছেছিল। উপলব্ধ প্রমাণ ও ঘটনার বিদ্যমান প্রতিবেদন অনুসারে, যে কোনো অঞ্চলে এবং সময়কালে সতীদাহ প্রথার সবচেয়ে বড় ঘটনা অষ্টাদশ শতাব্দীর শেষের দিকে এবং ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকে বাংলা ও বিহারে ঘটেছিল।
সতীদাহ সম্পর্কিত ভারতীয় উপমহাদেশের প্রাচীনতম পাথরের শিলালিপিটি নেপালে পাওয়া গেছে, যা পঞ্চম শতাব্দীর। যেখানে রাজা সফলভাবে তার বাবার মৃত্যুর পর তার মাকে সতীদাহ না করার জন্য রাজি করান, পরামর্শ দেন যে এটি অনুশীলন করা হয়েছিল কিন্তু বাধ্যতামূলক ছিল না। ১৯২০ সালে নেপাল আনুষ্ঠানিকভাবে সতীদাহ নিষিদ্ধ করে।
ইন্দোনেশিয়ার বালি দ্বীপে, সতী (মসত্য নামে পরিচিত) ১৯০৩ সালের শেষের দিকে অভিজাতদের দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছিল, যতক্ষণ না ওলন্দাজ ঔপনিবেশিক কর্তৃপক্ষ এটির অবসানের জন্য চাপ দেয়, স্থানীয় বালীয় রাজপুত্রদের ধারা হিসাবে সতীদাহ নিষিদ্ধ সম্বলিত চুক্তিতে স্বাক্ষর করতে বাধ্য করে। সপ্তদশ শতাব্দীতে বালীয় প্রথার প্রাথমিক ওলন্দাজ পর্যবেক্ষকরা বলেছিলেন যে শুধুমাত্র রাজকীয় রক্তের বিধবাদের জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। উপপত্নী বা নিকৃষ্ট রক্তের লাইনের অন্যদের যারা সম্মতি দিয়েছিল বা তাদের রাজকীয় স্বামীর সাথে মারা যেতে চেয়েছিল তাদের পুড়িয়ে ফেলার আগে ছুরিকাঘাতে হত্যা করতে হয়েছিল।
ডেভিড ব্রিক, তার ২০১০ সালের প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যের পর্যালোচনায় বলেছেন:
সতীদাহের প্রথম পাণ্ডিত্যপূর্ণ আলোচনা দশম থেকে দ্বাদশ শতাব্দীর সংস্কৃত সাহিত্যে পাওয়া যায়। কাশ্মীরের মেধাতিথির দ্বারা সতীদাহ সম্পর্কিত প্রাচীনতম ভাষ্যটি যুক্তি দেয় যে এটি আত্মহত্যার রূপ, যা বৈদিক ঐতিহ্য কর্তৃক নিষিদ্ধ। দ্বাদশ শতাব্দীর চালুক্য আদালতের জ্ঞানেশ্বর এবং ত্রয়োদশ শতাব্দীর মাধবাচার্য যুক্তি দেন যে সতীদাহকে আত্মহত্যা হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়, যা অন্যথায় ধর্মগ্রন্থে বিভিন্নভাবে নিষিদ্ধ বা নিরুৎসাহিত করা হয়েছিলো। তারা সতীদাহের পক্ষে ও বিপক্ষে উভয় কারণের সংমিশ্রণ প্রদান করে।
ডেভিড ব্রিক বলেছেন, হিন্দু ধর্মগ্রন্থে সতীদাহ সম্পূর্ণ স্বেচ্ছাসেবী প্রয়াস; এটি বাধ্যতামূলক প্রথা হিসাবে চিত্রিত হয় না, বা শারীরিক জবরদস্তির প্রয়োগ এটির আইনানুগ মৃত্যুদণ্ডে প্রেরণাদায়ক কারণ হিসাবে কাজ করে না।
নিম্নলিখিতটিতে, সতীদাহ প্রথার বিষয়ে হিন্দুধর্মের মধ্যে বিতর্কের ঐতিহাসিক কালপঞ্জি দেওয়া হয়েছে।
আজও হিন্দুদের মধ্যে সবচেয়ে প্রাচীন গ্রন্থগুলি হল বেদ, যেখানে সংহিতাগুলি সবচেয়ে প্রাচীন, চারটি সংগ্রহ মোটামুটিভাবে ১৭০০-১১০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে। এই দুটি সংকলনে, ঋগ্বেদ এবং অথর্ববেদ, অনেক শ্লোক সতীদাহের ধারণার সাথে প্রাসঙ্গিকতা ভাগাভাগি করে।
ঋগ্বেদে সতীদাহের উল্লেখ সম্বন্ধে দাবি ভিন্ন ভিন্ন। এরমধ্যে শ্লোক ১০.১৮.৭ উল্লেখ করে:
শ্লোকটি এবং বিশেষ করে শব্দগুলির শেষটি বিভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যা বিভিন্ন ইংরেজি অনুবাদ থেকে দেখা যায়:
ঋগ্বেদের শ্লোক ১০.১৮.৭, শ্লোক ১০.১৮.৮ এর বিপরীতে, বৈধব্যের কথা উল্লেখ করে না, কিন্তু পদাংশ যোনি (আক্ষরিক অর্থে আসন, আবাস) এর অর্থ উইলসন এর মতে, "বাসস্থানে যান", এবং কানে এর মতে, "চিতার মধ্যে পা দেওয়া", জেমিসন বা ব্রেরেটন এর মতে, "গর্ভ আরোহণ" এবং গ্রিফিথ এর মতে, "যেখানে তিনি শুয়েছিলেন সেখানে যান"। শ্লোক ১০.১৮.৭-এর অনুবাদ ও ব্যাখ্যায় অসঙ্গতির জন্য কারণ দেওয়া হয়েছে, যে একটি শব্দে একটি ব্যঞ্জনবর্ণ যার অর্থ হল ঘর, যোনিং অগ্রে (যোনির অগ্রভাগে), ইচ্ছাকৃতভাবে শব্দে পরিবর্তন করা হয়েছিল যার অর্থ ছিল আগুন, যোনিঅগ্নি,' যারা শাস্ত্রীয় ন্যায্যতা দাবি করতে চেয়েছিলেন তাদের দ্বারা।
উপরন্তু, নিম্নলিখিত শ্লোক, যা দ্ব্যর্থহীনভাবে বিধবাদের বিষয়ে, নারীর মৃত্যুর যে কোনো পরামর্শের বিরোধিতা করে; এটি স্পষ্টভাবে বলে যে বিধবাকে তার বাড়িতে ফিরে যেতে হবে।
দেহেজিয়া বলেন যে বৈদিক সাহিত্যে সতীদাহের মতো কোনো প্রথার উল্লেখ নেই। বেদে শুধুমাত্র একটি উল্লেখ আছে, বিধবা তার মৃত স্বামীর পাশে শুয়ে আছে যাকে শোক ছেড়ে জীবিত অবস্থায় ফিরে যেতে বলা হয়, তারপর সন্তান ও সম্পদ সহ তার জন্য সুখী জীবনের জন্য প্রার্থনা করা হয়। দেহেজিয় লিখেছেন যে এই শ্লোকটি পূর্ব-বিদ্যমান সতীদাহ প্রথাকে বোঝায় না, বিধবা পুনর্বিবাহকেও বোঝায় না বা এটি প্রামাণিক শ্লোকও নয়; এর একাকী উল্লেখকে পরবর্তী তারিখে পাঠ্যের সন্নিবেশ হিসেবেও ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। দেহেজিয়া লিখেছেন যে কোনো প্রাচীন বা প্রাথমিক যুগের বৌদ্ধ গ্রন্থে সতীদাহের উল্লেখ নেই (যেহেতু হত্যা/আত্মহত্যা) তাদের দ্বারা নিন্দা করা হত।
ডেভিড ব্রিক, বলেছেন যে সতী বা সমতুল্য পদ যেমন সহগমন কোনও বৈদিক সাহিত্যে (সংহিতা, ব্রাহ্মণ, আরণ্যক, উপনিষদ) অথবা প্রাথমিক ধর্মসূত্র বা ধর্মশাস্ত্রের যে কোনো একটিতেও উল্লেখ করা হয়নি।
ঐতিহাসিক অনন্ত সদাশিব আলতেকারের মতে, ব্রাহ্মণ সাহিত্য, প্রাচীন বৈদিক গ্রন্থগুলির মধ্যে একটি স্তর, যা প্রায় ১০০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ - ৫০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ সময়কালে সতীদাহ সম্পর্কে সম্পূর্ণ নীরব। একইভাবে, গৃহসূত্র, ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানের অংশ, যা সাম্প্রতিক ব্রাহ্মণ সাহিত্যের প্রায় একই সময়ে রচিত, সতী প্রথারও উল্লেখ নেই। অন্ত্যেষ্টি সম্পর্কে যা উল্লেখ করা হয়েছে তা হল বিধবাকে তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টি থেকে ফিরিয়ে আনতে হবে, হয় তার ভাই বা বিশ্বস্ত দাস দ্বারা। প্রায় একই সময় থেকে তৈত্তিরীয় আরণ্যক-এ বলা হয়েছে যে চলে যাওয়ার সময় বিধবা তার স্বামীর কাছ থেকে তার ধনুক, স্বর্ণ ও গহনা ইত্যাদি জিনিসপত্র নিয়ে যায়, এবং আশা প্রকাশ করা হয় যে বিধবা এবং তার আত্মীয়রা পরবর্তীতে সুখী ও সমৃদ্ধ জীবনযাপন করবে। আলতেকারের মতে, এটা "স্পষ্ট" যে প্রকৃত বিধবা পোড়ানোর প্রথা অনেক আগেই শেষ হয়ে গিয়েছিল।
ধর্মসূত্রে কোথাও সতীদাহ প্রথার উল্লেখ নেই, পাণ্ডুরঙ্গ বামন কানে তার অস্থায়ীভাবে ৬০০-১০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের পাঠ্যে উল্লেখ করেন, যখন প্যাট্রিক অলিভেল মনে করেন স্থিতিমাপগুলি মোটামুটি ২৫০-১০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ হওয়া উচিত।
ব্রাহ্মণ এবং প্রাথমিক ধর্মশাস্ত্র সাহিত্যে শুধু সতীর উল্লেখ নেই, শতপথ ব্রাহ্মণ ব্যাখ্যা করে যে কারো দ্বারা আত্মহত্যা অনুপযুক্ত (অধর্মীয়)। একাদশ থেকে চতুর্দশ শতাব্দীর পণ্ডিতদের যেমন কাশ্মীরের মেধাতিথি দ্বারা এই শ্রুতি নিষেধাজ্ঞাটি সতীদাহের বিরুদ্ধে উপস্থাপিত যুক্তিগুলির মধ্যে একটি হয়ে ওঠে।
এইভাবে, প্রচলিত যুগের আগে রচিত বলে বিশ্বাস করা প্রধান ধর্মীয় গ্রন্থগুলির কোনওটিতেই সতীদাহ প্রথার অনুমোদনের কোনও প্রমাণ নেই; এটা সম্পূর্ণরূপে উল্লেখ করা হয় না। যাইহোক, প্রাচীন অথর্ববেদে প্রতীকী সতীদাহের অন্ত্যেষ্টির ইঙ্গিত পাওয়া যায়। এছাড়াও, অপরার্কের দ্বাদশ শতাব্দীর ভাষ্যতে, ধর্মসূত্র পাঠ আপস্তম্বের উদ্ধৃতি দেওয়ার দাবি করে, এটি বলে যে যদি একজন বিধবা নিজেকে পোড়ানোর ব্রত করে থাকে (অনবহোরাণ, চিতার আরোহণ), কিন্তু তারপর তার ব্রত প্রত্যাহার করে, তাকে প্রজাপত্য-ব্রত নামক তপস্যা অনুষ্ঠানের মাধ্যমে তার পাপের মোচন করতে হবে।
অনুশীলনের ন্যায্যতা দেওয়া হয়েছে বিষ্ণুস্মৃতিতে, ষষ্ঠ থেকে নবম শতাব্দীতে প্যাট্রিক অলিভেলের লেখা:
মহাকাব্য রামায়ণের প্রাচীনতম অংশ, বাল্মীকি রামায়ণ, অস্থায়ীভাবে রবার্ট পি গোল্ডম্যানের রচনার জন্য ৭৫০-৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ। অনন্ত সদাশিব আলতেকার বলেছেন যে রামায়ণের এই প্রথম দিকে সতীদাহের কোনো ঘটনা ঘটেনি।
রামাশ্রয় শর্মার মতে, রামায়ণে সতীদাহ প্রথার কোনো চূড়ান্ত প্রমাণ নেই। উদাহরণস্বরূপ, তারা, মন্দোদরী এবং রাবণের বিধবারা স্ত্রীরা, সকলেই তাদের নিজ নিজ স্বামীর মৃত্যুর পর বেঁচে থাকে, যদিও তারা সকলেই তাদের স্বামীর জন্য বিলাপ করার সময় তাদের মৃত্যুর ইচ্ছা ঘোষণা করে। প্রথম দুইজন তাদের দেবরকে আবার বিয়ে করে। তিনি আরও উল্লেখ করেছেন যে, যদিও রামের পিতা দশরথ শহর থেকে চলে যাওয়ার পরপরই মারা গিয়েছিলেন, তার মাতারা বেঁচে ছিলেন এবং তার নির্বাসন শেষ হওয়ার পরে তাকে গ্রহণ করেছিলেন। সতীদাহের একমাত্র দৃষ্টান্তটি উত্তরাকাণ্ডে আবির্ভূত হয় – যা মূল পাঠের পরবর্তী সংযোজন বলে বিশ্বাস করা হয় – যাতে কুশধ্বজ এর স্ত্রী সতীদাহ করেন। রামায়ণের তেলুগু রূপান্তর, চতুর্দশ শতাব্দীর রঙ্গনাথ রামায়ণ, বলে যে ইন্দ্রজিতের স্ত্রী সুলোচনা তাঁর শেষকৃত্যে সতী হয়েছিলেন।
মহাভারতে সতীদাহের দৃষ্টান্ত পাওয়া যায়। পাণ্ডুর দ্বিতীয় স্ত্রী মাদ্রী নিজেকে বিলীন করেন। তিনি বিশ্বাস করেন যে তিনি তার মৃত্যুর জন্য দায়ী, কারণ তিনি যদি কখনও সহবাস করেন তবে তিনি মৃত্যুর সাথে অভিশপ্ত হয়েছিলেন। মাদ্রীর সাথে নিষিদ্ধ কাজ করতে গিয়ে তিনি মারা যান; সে তাকে প্রত্যাখ্যান না করার জন্য নিজেকে দোষারোপ করেছিল, কারণ সে অভিশাপ সম্পর্কে জানত। এছাড়াও, মাদ্রীর ক্ষেত্রে ঋষিদের সমগ্র সমাবেশ তাকে এই কাজ থেকে বিরত রাখতে চেয়েছিল, এবং সমস্ত উপদেশের বিপরীতে সে যে ভাগ্য বেছে নেয় তার সাথে কোন ধর্মীয় যোগ্যতা জড়িত নয়। বিপরীতে, পাণ্ডুর প্রথম স্ত্রী এবং মহাভারতের প্রধান নারী চরিত্র কুন্তী, তার পুত্র পাণ্ডবদের সাথে বিভিন্ন অগ্নিপরীক্ষার শিকার হয়েছিলেন, এবং মহাভারত যুদ্ধের সমাপ্তি দেখার জন্য বেঁচে ছিলেন। মহাভারতের মুসল-পার্বণে, বসুদেবের চার স্ত্রীকে সতীদাহ করার কথা বলা হয়েছে। তদুপরি, কৃষ্ণের মৃত্যুর খবর হস্তিনাপুরে পৌঁছানোর সাথে সাথে তার পাঁচজন স্ত্রী অন্ত্যেষ্টিতে আরোহণ করেন।
সতীদাহের মহাভারতের মধ্যে এই বিপথগামী উদাহরণগুলির বিরুদ্ধে, একই মহাকাব্যে বিধবাদের অনেক উদাহরণ রয়েছে যারা সতীদাহ করেন না এবং কাউকেই তা না করার জন্য দোষ দেওয়া হয় না।
মনুস্মৃতি (২০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ – ২০০ খ্রিস্টাব্দ), যাজ্ঞবল্ক্যস্মৃতি (২০০ – ৫০০ খ্রিস্টাব্দ), নারদস্মৃতি (১০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ – ৪০০ খ্রিস্টাব্দ) ও বিষ্ণুস্মৃতি (৭০০ – ১০০০ খ্রিস্টাব্দ) হল ধর্মশাস্ত্র ঐতিহ্যের প্রধান চারটি স্মৃতি, পরাশরস্মৃতির সাথে, পূর্ববর্তী সময়ের চেয়ে পরবর্তী যুগে রচিত। প্রথম তিনটি প্রধান স্মৃতি, মনু, যাজ্ঞবল্ক্য ও নারদ এ সতীদাহের কোনো উল্লেখ নেই।
মরিজ উইন্টারনিতজ বলেন যে বৃহস্পতিস্মৃতি বিধবাদের পোড়ানো নিষিদ্ধ করেছে। বৃহস্পতিস্মৃতি মনুস্মৃতি, যাজ্ঞবল্ক্যস্মৃতি ও নারদস্মৃতির পরে রচিত হয়েছিল।
পরাশরস্মৃতির একটি অনুচ্ছেদ বলে:
এগুলোর কোনোটিই সতীদাহকে বাধ্যতামূলক বলে প্রস্তাব করে না, কিন্তু পরাশরস্মৃতি সতীদাহের উপকারিতাকে আরও বিশদভাবে বর্ণনা করে।
ধর্মশাস্ত্রীয় ঐতিহ্যের মধ্যে সতীদাহকে একটি ন্যায়সঙ্গত বা এমনকি প্রস্তাবিত বিকল্প হিসাবে তপস্বী বিধবাত্বকে সমর্থন করে, সেখানে কৌতূহলী ধারণা রয়ে গেছে লক্ষণীয় - নারীর সতীদাহের মৃত্যু-পরবর্তী অবস্থা। নিজেকে চিতায় পোড়ানো তাকে এবং তার স্বামীকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে, কিন্তু চিরন্তন নয়, স্বর্গে অভ্যর্থনা দেবে, যেখানে শুধুমাত্র সম্পূর্ণরূপে সতী বিধবা তার স্বাভাবিক জীবনযাপন করে চূড়ান্ত মুক্তি (মোক্ষ) এবং সংসারের পুনর্জন্মের চক্র ভাঙার আশা করতে পারে।
যদিও কিছু স্মৃতি অনুচ্ছেদ সতীদাহকে ঐচ্ছিক হিসাবে অনুমোদন করে, অন্যরা সম্পূর্ণরূপে নিষেধ করে। জ্ঞানেশ্বর (১০৭৬-১১২৭), একজন প্রাথমিক ধর্মশাস্ত্রী পণ্ডিত, দাবি করেছেন যে অনেক স্মৃতি ব্রাহ্মণ বিধবাদের মধ্যে সতীদাহ নিষিদ্ধ করার আহ্বান জানিয়েছে, কিন্তু অন্যান্য সামাজিক জাতের মধ্যে নয়। জ্ঞানেশ্বর, তার যুক্তি সমর্থন করার জন্য পৃথিনসী ও অঙ্গিরা থেকে ধর্মগ্রন্থ উদ্ধৃত করে বলেছেন:
যাইহোক, সতী সম্পর্কে স্মৃতির বিরোধী মতের প্রমাণ হিসাবে, তার মিতাক্ষরাতে, জ্ঞানেশ্বর যুক্তি দেন যে ব্রাহ্মণ নারীরা তাদের মৃত স্বামীদের ব্যতীত অন্য চিতাতে সতী করা থেকে প্রযুক্তিগতভাবে নিষেধ করেছেন। যাজ্ঞবল্ক্যস্মৃতির উদ্ধৃতি দিয়ে, জ্ঞানেশ্বর বলেছেন, "ব্রাহ্মণ নারীর আলাদা চিতায় আরোহণ করে প্রস্থান করা উচিত নয়।" ডেভিড ব্রিক বলেছেন যে ব্রাহ্মণ সতীর ভাষ্য থেকে বোঝা যায় যে প্রথাটি মধ্যযুগীয় ভারতীয় সমাজের যোদ্ধা ও শাসক শ্রেণীর মধ্যে হতে পারে। সতীদাহের সমর্থনে যুক্তি প্রদানের পাশাপাশি, জ্ঞানেশ্বর আচারের বিরুদ্ধে যুক্তি প্রদান করেন।
যাইহোক, যারা প্রথাকে সমর্থন করেছিল তারা সতীদাহের উপর বিধিনিষেধ আরোপ করেছিল। যেসব নারীর ছোট বাচ্চাদের যত্ন নেওয়া এবং যারা গর্ভবতী বা ঋতুস্রাব হয় তাদের জন্য এটি ভুল বলে বিবেচিত হত। যে নারীর সন্দেহ ছিল বা শেষ মুহুর্তে সতীদাহ করতে ইচ্ছুক ছিল না তাকে পুরুষ, সাধারণত মৃত ব্যক্তির ভাই বা তার স্বামীর পরিবারের পক্ষ থেকে কেউ চিতা থেকে সরিয়ে দিতে পারে।
ডেভিড ব্রিক, মধ্যযুগীয় ভারতে সতীদাহ নিয়ে পণ্ডিত বিতর্কের ঐতিহাসিক বিবর্তনের সংক্ষিপ্তসারে বলেছেন:
যদিও দেবী সতীর পৌরাণিক কাহিনী হল একজন স্ত্রী যিনি নিজের ইচ্ছায় আগুনে মারা যান, এটি সতীদাহ প্রথার ঘটনা নয়। দেবী বিধবা ছিলেন না, এবং পৌরাণিক কাহিনীটি অনুশীলনের ন্যায্যতার সাথে বেশ সংযোগহীন।
জুলিয়া লেসলি স্ত্রীধর্ম পদ্ধতির দিকে ইঙ্গিত করেছেন, ত্র্যম্বকয়যবন-এর অষ্টাদশ শতাব্দীর খ্রিস্টাব্দে স্ত্রীর কর্তব্যের পাঠ্য যাতে সে উপ-ঐতিহ্যের প্রমাণ হিসাবে বিবৃতি দেয় যা জোরালোভাবে উৎসাহিত করা, চাপ দেওয়া বা এমনকি জোরপূর্বক সতীদাহকে সমর্থন করে; যদিও ন্যায্য ঐতিহ্যের মধ্যে সতীদাহের আদর্শ দৃষ্টিভঙ্গি হল সেই মহিলার যে নৈতিক বীরত্বের বাইরে সন্ন্যাসী বিধবা হওয়ার জন্য বেছে নেওয়ার পরিবর্তে সতীদাহ বেছে নেয়। যে নারী 'খারাপ' স্ত্রী ছিলেন তার জন্য সতীদাহের স্বয়ংক্রিয় ভাল প্রভাব সম্পর্কে ত্র্যম্বক বেশ স্পষ্ট:
এইভাবে, লেসলি যেমন বলেছেন, সতী হওয়া (বা ভূমিকায় চাপ দেওয়া) ছিল ত্র্যম্বকের চিন্তাধারার মধ্যে, খারাপ স্ত্রীর প্রায়শ্চিত্তের একমাত্র সত্যিকারের কার্যকর পদ্ধতি।
সতীদাহের বিরোধিতা বেশ কিছু ব্যাখ্যাকারী পণ্ডিতদের দ্বারা প্রকাশ করা হয়েছিল: নবম- বা দশম শতাব্দীর কাশ্মীর পণ্ডিত মেদাতিথি - যিনি সতীদাহের প্রথম পরিচিত সুস্পষ্ট আলোচনার প্রস্তাব দেন, দ্বাদশ থেকে সপ্তদশ শতাব্দীর পণ্ডিত জ্ঞানেশ্বর, অপরারক ও দেবানদত্ত, সেইসাথে অতীন্দ্রিয় তান্ত্রিক ঐতিহ্যের সাথে এর স্ত্রীলিঙ্গ নীতির মূল্যায়ন করেছেন।
বিভিন্ন ধর্মতাত্ত্বিক কাজের ভাষ্যকার মেধাতিথি দ্বারা স্পষ্ট সমালোচনা প্রকাশিত হয়েছিল। তিনি তার বিরোধিতার জন্য দুটি যুক্তি পেশ করেন। তিনি সতীদাহকে আত্মহত্যার রূপ বলে মনে করেছিলেন, যা বেদ দ্বারা নিষিদ্ধ ছিল: "কারুর জীবনকাল ফুরিয়ে যাওয়ার আগে কেউ মারা যাবে না।" মেধাতিথি সতীদাহের বিরুদ্ধে দ্বিতীয় কারণ পেশ করেছিলেন, এটিকে ধর্মের বিরুদ্ধে বা অধর্ম বলে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে বৈদিক ধর্মের ঐতিহ্যে জীবের বিরুদ্ধে যে কোনো ধরনের সহিংসতা, বিশেষ করে হত্যার বিরুদ্ধে সাধারণ নিষেধাজ্ঞা রয়েছে। সতী মৃত্যু ঘটায়, যা আত্মহিংসা; এইভাবে সতীদাহ বৈদিক শিক্ষার বিরুদ্ধে।
জ্ঞানেশ্বর সতীদাহের পক্ষে এবং বিপক্ষে উভয় পক্ষেরই যুক্তি উপস্থাপন করেন। প্রথমত, তিনি যুক্তি দেন যে বেদ কোন শত্রুকে থামানোর উদ্দেশ্যে বা স্বর্গের সন্ধানে বলিদান নিষিদ্ধ করে না; তাই এসব কারণে সতীদাহ নিষিদ্ধ নয়। তারপর তিনি সতীদাহের বিরুদ্ধে দুটি যুক্তি উপস্থাপন করেন, একে "আপত্তিকর" বলে অভিহিত করেন। প্রথমটি শতপথ ব্রাহ্মণ ১০.২.৬.৭ স্তোত্রের উপর ভিত্তি করে, ব্রাহ্মণ আত্মহত্যা নিষেধ করবে। সতীদাহের বিরুদ্ধে তার দ্বিতীয় কারণ হল দুটি পছন্দের মধ্যে আপেক্ষিক যোগ্যতার প্রতি আবেদন। মৃত্যু নারীর তার মৃত স্বামীর সাথে স্বর্গে প্রবেশের ইচ্ছা মঞ্জুর করতে পারে, কিন্তু জীবনযাপন তাকে শেখার, প্রতিফলিত করা এবং ধ্যানের মাধ্যমে নিজের জ্ঞানের মাধ্যমে মোক্ষে পৌঁছানোর সম্ভাবনা দেয়। বৈদিক ঐতিহ্যে, মোক্ষ স্বর্গের চেয়ে উচ্চতর যোগ্যতা, কারণ মোক্ষ শাশ্বত, অতুলনীয় আনন্দের দিকে নিয়ে যায় যখন স্বর্গ অস্থায়ী, এইভাবে ছোট সুখ। বেঁচে থাকা একজন বিধবাকে সতীদাহের মাধ্যমে মৃত্যুর চেয়ে গভীর এবং সম্পূর্ণরূপে পরিপূর্ণ সুখ আবিষ্কার করার সুযোগ দেয়।
অপরার্ক স্বীকার করেছেন যে বৈদিক ধর্মগ্রন্থ জীবের বিরুদ্ধে সহিংসতা নিষিদ্ধ করে এবং "কেউ হত্যা করা উচিত নয়", তবে, তিনি যুক্তি দেন যে এই নিয়ম অন্য ব্যক্তির বিরুদ্ধে সহিংসতা নিষিদ্ধ করে, তবে নিজেকে হত্যা করা নিষিদ্ধ করে না। এইভাবে সতীদাহ নারীর পছন্দ এবং এটি বৈদিক ঐতিহ্য দ্বারা নিষিদ্ধ নয়।
হিন্দুধর্মের মধ্যে সংস্কার ও ভক্তি আন্দোলন সমতাবাদী সমাজের পক্ষে ছিল, এবং এই বিশ্বাসের সীমার সাথে সামঞ্জস্য রেখে, সাধারণত অনুশীলনের নিন্দা করে, কখনও কখনও স্পষ্টভাবে। দ্বাদশ শতাব্দীর বীরশৈব আন্দোলন এই অনুশীলনের নিন্দা করেছিল। পরে, বৈষ্ণব স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা সহজানন্দ স্বামী পশ্চিম ভারতে অষ্টাদশ শতাব্দীতে সতীদাহের বিরুদ্ধে প্রচার করেছিলেন।
১৮১৮ সালে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির কাছে আবেদনে রামমোহন রায় লিখেছিলেন যে: "এই সমস্ত ঘটনা প্রতিটি শাস্ত্র অনুসারে খুন।"