लोकोपकार

लोकोपकार धर्मार्थ सहायता या दान द्वारा मानवता के कल्याण में वृद्धि का प्रयास या उसके प्रति झुकाव है।
सामान्यतः इस बात पर सहमति है कि 2500 वर्ष पहले प्राचीन ग्रीस में नाटककार एस्कीलस द्वारा या जिस किसी ने प्रोमिथियस बाउंड (पंक्ति 11) को लिखा था, इसके अंग्रेज़ी समतुल्य शब्द फ़िलांथ्रोपी को गढ़ा गया था। उसमें लेखक एक मिथक के रूप में कहता है कि कैसे आदिम जीवों के पास, जो मानव बन कर पैदा हुए थे, पहले कोई ज्ञान, कौशल, या किसी भी तरह की संस्कृति नहीं थी-अतः वे अपने जीवन के प्रति सतत डर के कारण, अंधेरी गुफाओं में रहते थे। देवताओं के अत्याचारी राजा ज़ीअस ने उन्हें नष्ट करने का निर्णय लिया, लेकिन एक टाइटन प्रोमिथियस ने, जिसके नाम का मतलब था "दूरदर्शिता", अपने "फ़िलांथ्रोपोस ट्रोपोस " या "मानवता-प्रेमी स्वभाव" के कारण उन्हें सशक्त, जीवन-वर्धक बनाने वाले दो उपहार दिए: आग, जो समस्त ज्ञान, कौशल, प्रौद्योगिकी, कला और विज्ञान का प्रतीक था और "अज्ञात आशा" या आशावाद. दोनों एक साथ चले - आग के साथ मानव आशावादी हो सकता था; आशावाद के साथ, वह मानवों की हालत में सुधार करने के लिए आग का रचनात्मक इस्तेमाल कर सकता था।
नए शब्द, φιλάνθρωπος philanthropos में दो शब्द संयुक्त थे: भलाई, परवाह, पोषण के अर्थ में φίλος philos, "स्नेह भावना"; और "मानवता", "मानवजाति" या "मानवीयता" के अर्थ में ἄνθρωπος anthropos, "मानव". प्रोमिथियस ने व्यक्तिगत रूप से आदि-मानवों से "प्रेम" नहीं किया, क्योंकि उस पौराणिक बिंदु पर किसी ऐसे व्यक्तित्व का अस्तित्व नहीं था-जिसके लिए संस्कृति की आवश्यकता होती. जाहिर है कि उसने जिसे "प्यार" किया, वह उनकी मानवीय क्षमता थी-जो उन्होंने हासिल किया था और जो "आग" और "अज्ञात आशा" के साथ हासिल कर सकते थे। प्रभावी तौर पर इन दो उपहारों ने मानव जाति का निर्माण एक स्पष्ट सभ्य जीव के रूप में पूरा किया। 'फ़िलांथ्रोपिया '-यानी मानव कहलाने के लिए मानवता से प्रेम-सभ्यता के लिए महत्वपूर्ण माना गया।
यूनानियों ने एक शैक्षिक आदर्श के रूप में "मानवता के प्रति प्रेम" को अपनाया, जिसका लक्ष्य था उत्कृष्टता (areté)-तन, मन और आत्मा का संपूर्ण विकास, जो उदार शिक्षा का सार है।
प्लेटो अकादमी के दार्शनिक शब्दकोश ने फ़िलांथ्रोपिया को इस तरह परिभाषित किया: "मानवता के प्रति प्रेम से उपजने वाली बढ़िया शिक्षित अभ्यासों की दशा. मानवों के हित में उपयोगी होने की अवस्था।" रोमवासियों ने फ़िलांथ्रोपिया को बाद में लैटिन में बस ह्यूमनिटास (humanitas) मानवता के रूप में अनूदित किया। और क्योंकि प्रोमिथियस के मानवों को सशक्त बनाने के उपहारों ने ज़ीअस के अत्याचार के खिलाफ़ विद्रोह किया, फ़िलांथ्रोपिया आज़ादी और लोकतंत्र के साथ भी जुड़ गया। दोनों, सुकरात और एथेंस के कानूनों को "लोकोपकारी और लोकतांत्रिक" के रूप में वर्णित किया गया-एक ऐसी आम अभिव्यक्ति, जिसका विचार था कि लोकोपकारी मनुष्य स्वशासन करने में विश्वस्त रूप से सक्षम हैं।
आधुनिक संदर्भ में इन सबको एक साथ मिला कर, "फ़िलांथ्रोपी" (लोकोपकार) की चार अपेक्षाकृत आधिकारिक परिभाषाएं हैं जोकि शास्त्रीय अवधारणा से बहुत हद तक मेल खाती हैं: जॉन डब्ल्यू. गार्डनर की "सार्वजनिक भलाई के लिए निजी पहल"; रॉबर्ट पेटन की "सार्वजनिक भलाई के लिए स्वैच्छिक कार्रवाई"; लेस्टर सैलमोन की "सार्वजनिक प्रयोजनों से... निजी समय या क़ीमती वस्तुओं का दान" और रॉबर्ट ब्रेमनर की "लोकोपकार का लक्ष्य... मानव जीवन की गुणवत्ता में सुधार करना". आधुनिक लोकोपकार को अपने संपूर्ण इतिहास के साथ जोड़ने के लिए इनके संयोजन से "लोकोपकार" की सर्वोत्तम परिभाषा होगी, "सार्वजनिक भलाई के लिए निजी पहल, जीवन की गुणवत्ता पर ध्यान संकेंद्रन."
यह उसे सरकारी (सार्वजनिक भलाई के लिए सार्वजनिक पहल) और व्यावसायिक (निजी भलाई के लिए निजी पहल) से अलग करता है। "जीवन की गुणवत्ता" को शामिल करने से प्रोमिथियन मूलरूप आदर्श पर मजबूत मानवीय जोर सुनिश्चित होता है।
लोकोपकार संबंधी प्राचीन दृष्टिकोण मध्य युग में गायब हो गया, जिसे नवजागरण के साथ पुनः आविष्कृत और पुनर्जीवित किया गया और यह 17वीं सदी की शुरूआत में अंग्रेजी भाषा में आया। सर फ्रांसिस बेकन ने 1592 में एक पत्र में लिखा कि उनके "विशाल मननशील ध्येय" उनके "फ़िलांथ्रोपिया" (लोकोपकार) को व्यक्त करते हैं और अपने 1608 के निबंध ऑन गुडनेस में उन्होंने विषय को यूं परिभाषित किया "the affecting of the weale of men... what the Grecians call philanthropia." हेनरी कॉकेराम अपने अंग्रेज़ी शब्दकोश (1623) में “humanitie” (लैटिन में, humanitas) के लिए पर्याय के रूप में “philanthropie” का हवाला दिया-और इस तरह प्राचीन प्रतिपादन की पुष्टि की।
इस तरह एक सहयोग की संस्कृति उभरी. स्वयंसेवकों ने औपनिवेशिक समाज का निर्माण किया, या जिस तरह एलेक्सिस डी टॉक्वेविले ने बाद में "स्वैच्छिक संघ" के रूप में उनका हवाला दिया - यानी "सार्वजनिक भलाई के लिए निजी पहल, जीवन की गुणवत्ता पर ध्यान संकेंद्रन". उन्होंने कहा कि वे अमेरिकी जीवन में व्याप्त थे, वे अमेरिकी चरित्र और संस्कृति की एक ख़ास विशेषता और अमेरिकी लोकतंत्र के मूल सिद्धांत थे।[उद्धरण अपेक्षित] उन्होंने कहा कि अमेरिकी अपनी सार्वजनिक समस्याओं के लिए दूसरों-सरकार, अभिजात वर्ग, या चर्च-पर भरोसा नहीं करते थे; बल्कि उन्होंने स्वैच्छिक संघों के माध्यम से, यानी, लोकोपकार के ज़रिए ख़ुद यह कर दिखाया, जोकि लोकतांत्रिक विशेषता है।
इनमें प्रथम अमेरिकी सरकार से भी पहला था: 1620 का मेफ़्लावर कॉम्पैक्ट. [उद्धरण वांछित] तीर्थयात्री, अभी भी समुद्र की ओर लेकिन तत्कालीन अमेरिकी पानी में, घोषणा करते कि वे "सत्यनिष्ठा और पारस्परिक रूप से, परमेश्वर और एक दूसरे की उपस्थिति में, एक साथ मिल कर अपनी बेहतर व्यवस्था और संरक्षण के लिए एक नागरिक निकाय में संयोजित होते हैं।" पहला निगम, हार्वर्ड कॉलेज (1636), मैसाचुसेट्स बे कॉलोनी में ही, युवा पुरुषों को पादरी के रूप में प्रशिक्षित करने के लिए एक लोकोपकारी स्वैच्छिक संघ बना था।
जैसा कि उस समय सामान्य प्रचलन था, अमेरिकी परोपकारी संगठनों के वैचारिक आयाम थे। तीन प्रमुख अंग्रेज़ उपनिवेश-मैसाचुसेट्स, पेंसिल्वेनिया और वर्जीनिया- "राष्ट्रमंडल" शैली के थे, जिसका मतलब कथित तौर पर एक ऐसे आदर्श समाज से था जहां सार्वजनिक हित में सभी सदस्य "सार्वजनिक संपत्ति" में योगदान देते थे।
इस प्राचीन और ईसाई आदर्श के एक प्रमुख उपदेशक थे कॉटन मेथर, जिन्होंने 1710 में व्यापक रूप से पठित अमेरिकी क्लासिक, बोनीफ़ेशियस, या एन एस्से टु डू गुड प्रकाशित किया था। मेथर इस बात से चिंतित नज़र आते हैं कि मूल आदर्शवाद का ह्रास हो गया है, अतः उन्होंने लोकोपकारी दान की जीवन के एक मार्ग के रूप में पैरवी की। हालांकि उनका संदर्भ ईसाईयत था और उनके विचार भी विशेष रूप से अमेरिकी और आत्मज्ञान की दहलीज पर स्पष्ट रूप से प्राचीन थे।
"Let no man pretend to the Name of A Christian, who does not Approve the proposal of A Perpetual Endeavour to Do Good in the World.….The Christians who have no Ambition to be [useful], Shall be condemned by the Pagans; among whom it was a Term of the Highest Honour, to be termed, A Benefactor; to have Done Good, was accounted Honourable. The Philosopher [i.e., Aristotle ], being asked why Every one desired so much to look upon a Fair Object! He answered That it was a Question of a Blind man. If any man ask, as wanting the Sense of it, What is it worth the while to Do Good in the world! I must Say, It Sounds not like the Question of a Good man.” (पृ. 21)
मेथर के परोपकार संबंधी कई व्यावहारिक सुझावों में नागरिक कार्यों पर ज़ोर था - स्कूल, पुस्तकालय, अस्पताल, उपयोगी प्रकाशन आदि की स्थापना. वे मुख्य रूप से अमीर लोगों द्वारा गरीब लोगों की मदद करने के बारे में नहीं थे, बल्कि जीवन की गुणवत्ता पर ध्यान केंद्रित करते हुए, सार्वजनिक हित में निजी पहल के बारे में थे। कथित तौर पर जिन दो अमेरिकी युवाओं के जीवन को मेथर की पुस्तक ने प्रभावित किया, वे थे बेंजामिन फ़्रैंकलिन और पॉल रेवेर.
अपने समय में "प्रथम महान अमेरिकी" के रूप में माने गए बेंजामिन फ़्रैंकलिन ने 18वीं सदी के यूरोप और अमेरिका में अमेरिकी मूल्यों को बहुत महत्व दिया, ख़ास तौर पर अमेरिका के ज्ञानोदय को। उनके जीवन की कुंजी थी, उनकी प्रतिष्ठित अमेरिकी लोकोपकार भावना. उन्होंने आत्म-चेतना के साथ और जानबूझकर अपने जीवन को स्वयंसेवी सार्वजनिक सेवा की दिशा में उन्मुख किया। यहां तक कि फ़्रांस में उनके राजनीतिक प्रतिद्वंद्वी जॉन एडम्स ने घोषित किया कि "शायद ही कोई किसान या नागरिक हो, जिसने उन्हें मानव जाति का मित्र न माना हो". जर्मन आत्मज्ञान के अग्रणी दार्शनिक इमैनुअल कांट ने फ़्रैंकलिन को मानव जाति के लाभार्थ, विद्युत हेतु अपने वैज्ञानिक प्रयोगों के लिए स्वर्ग से बिजली के रूप में आग चुराने पर "नया प्रोमिथियस" नाम दिया। फ्रेंकलिन का स्कॉटिश प्रबुद्धता के साथ सीधा संबंध था; उन्हें "डॉ॰ फ्रेंकलिन" कहा जाता था, क्योंकि तीन स्कॉटिश विश्वविद्यालय-सेंट एंड्र्यूज़, ग्लैस्गो और एडिनबर्ग ने-उन्हें मानद डिग्रियों से सम्मानित किया और वहां अपनी यात्रा के दौरान उन्होंने व्यक्तिगत रूप से प्रमुख स्कॉटिश प्रबुद्ध विचारकों के साथ दोस्ती की थी।
फ़िलाडेल्फिया में, फ्रेंकलिन ने संभवतः अमेरिका में नागरिक परोपकार की पहली व्यक्तिगत प्रणाली बनाई। 1727 में एक युवा शिल्पकार के रूप में उन्होंने "जून्टो" का गठन किया: एक 12 सदस्यीय क्लब, जो शुक्रवार की शाम को वर्तमान मुद्दों और घटनाओं पर चर्चा के लिए मिलते थे। सदस्यता के लिए चार योग्यताओं में से एक था "सामान्यतः मानवता के प्रति प्रेम". दो साल बाद (1729) उन्होंने फ़िलाडेल्फि़या गज़ट स्थापित किया और अगले तीस वर्षों तक जून्टो को लोकोपकारी विचारों को पैदा करने और उसके परीक्षण के लिए विचारक-मंडल के रूप में और गज़ट को जनता का समर्थन जुटाने, स्वयंसेवकों की भर्ती और निधि जुटाने और उनका परीक्षण करने के लिए इस्तेमाल किया। यह प्रणाली साहसिक तौर पर उत्पादक और लाभप्रद थी, जिसने अमेरिका के प्रथम सदस्यता वाले पुस्तकालय (1731), स्वयंसेवी अग्नि संघ, आग बीमा संघ, अमेरिकन फ़िलसॉफ़िकल सोसाइटी (1743-4), एक अकादमी (1750-जो पेनसिल्वेनिया विश्वविद्यालय बना), एक अस्पताल (1752-चुनौतीपूर्ण अनुदान सहित निधि जुटाकर), सार्वजिनिक गलियों का निर्माण और गश्ती, नागरिक बैठक घर के लिए वित्त और निर्माण तथा कई अन्य निर्माण किए।
1747 के दौरान पश्चिम में इंडियन और निचले डेलावेयर नदी में फ़्रांसीसी और कनाडाई ग़ैर सरकारी युद्धपोतों के साथ हिंसक संघर्ष से पेनसिल्वेनिया कॉलोनी बाधित हुआ। फ़िलाडेल्फिया में सरकार क्वेकर थी, इसलिए शांतिवादी और उसने कुछ नहीं किया। इस निष्क्रियता से लगातार निराश फ्रेंकलिन ने जून्टो से परामर्श लिया और एक पैम्फ़लेट प्लेन ट्रूथ प्रकाशित किया, जिसमें घोषणा की कि जब तक कि लोग स्वयं अपने हाथ में मामले को नहीं लेते, पेंसिल्वेनिया निराश्रित है। उन्होंने एक धन और निजी नागरिक सेना जुटाने के लिए "सैन्य संघ" का प्रस्ताव रखा और कुछ ही हफ्तों में एक सौ से अधिक कंपनियों ने 10,000 से अधिक सशस्त्र पुरुषों को भर्ती किया और एक सार्वजनिक लॉटरी में £6500 से अधिक उगाही की। यह अमेरिकी क्रांति का एक नमूना था।
लोकोपकार के प्राचीन दृष्टिकोण ने अमेरिकी क्रांति के लिए संकल्पनात्मक मॉडल और स्वैच्छिक संगठनों के लिए प्रक्रियात्मक मॉडल उपलब्ध कराया. क्रांति कॉनकॉर्ड, मैसाचुसेट्स में शुरू हुई-जो कथित तौर पर अमेरिकी लोकोपकार के अधिकेंद्रों में से एक रहा है। "यहां किसी वक़्त संघर्ष के लिए तत्पर किसान खड़े थे, / और उन्होंने गोली चलाई थी जो "दुनिया भर में" सुनी गई। - राल्फ वाल्डो एमरसन का "कॉनकॉर्ड हिम्न"
इस पंक्ति में उल्लिखित 'किसान', "क्रांतिकारी" किसानों के स्वैच्छिक संघ थे, जो अपने खेतों को छोड़ कर ब्रिटिश के खिलाफ़ हथियार उठाने के लिए तैयार थे।
महाद्वीपिय सेना स्वयंसेवकों द्वारा संचालित और निजी दान द्वारा वित्त पोषित थी; उसके कमान जनरल, जॉर्ज वॉशिंगटन, ने तीन साल तक स्वयंसेवक के रूप में अवैतनिक सेवा की, जब तक कि उनकी पत्नी ने उनके बेटे जॉर्ज को जन्म दिया, स्पष्ट रूप से pro bono publico -यानी निःस्वार्थ जनता की भलाई. वे अक्सर अपने पत्रों पर हस्ताक्षर, “तुम्हारा लोकोपकारी” (Philanthropically yours) के रूप में करते थे।
समस्त उपनिवेशों में, स्वतंत्रता के लिए प्रतिबद्धता संस ऑफ़ लिबर्टी जैसे असंख्य स्वैच्छिक राजनीतिक संघों द्वारा पोषित थी।
फ़िलाडेल्फिया के इंडिपेंडेन्स हॉल में संस्थापकों ने एक लोकोपकारी स्वैच्छिक संगठन के रूप में काम किया। आजादी की घोषणा (Declaration of Independence) इतिहास की पहली घटना थी जिसमें राष्ट्रीय सरकार का निर्माण औपचारिक रूप से एक आदर्शवादी लक्ष्य कथन द्वारा शुरू किया गया-समस्त मानव जाति को संबोधित, उनकी ओर से और उनके लाभार्थ-जो स्वैच्छिक संघों में नेमी तौर पर किया जाता है। घोषणा संस्थापकों द्वारा व्यक्तिगत रूप से “एक दूसरे के लिए” अपना निजी जीवन, संपत्ति और पवित्र सम्मान की स्वैच्छिक प्रतिज्ञा द्वारा समाप्त होती है।
नए राष्ट्र के लिए प्रस्तावित सरकार के पहले स्वरूप को "संघ" कहा गया। अंतिम रूप, संयुक्त राज्य अमेरिका का संविधान, स्वैच्छिक संघ के रूप में अग्रसर हुआ, जिसकी शुरूआत भी लक्ष्य कथन (mission statement) के साथ हुई और-इतिहास में फिर "पहली बार"-उसके व्यक्तिगत सदस्यों, "The People", के मत द्वारा अनुसमर्थन किया गया। संविधान के "प्रस्तावना" की विशेषता थी निजी पहल, सार्वजनिक भलाई और जीवन की गुणवत्ता:
अंततः, सबसे पहले संघीय दस्तावेज़ (Federalist Paper) पृष्ठ 1, अनुच्छेद 1 में, अलेक्ज़ैंडर हैमिल्टन ने यह नोट करते हुए संविधान के अनुसमर्थन के लिए संस्थापकों के तर्क को प्रवर्तित किया कि "सामान्य रूप से यह टिप्पणी की गई है" कि इस नए राष्ट्र के निर्माण द्वारा, अमेरिकी लोग समस्त मानव-जाति की ओर से और उनकी भलाई के लिए कार्य कर रहे हैं। उन्होंने लिखा कि "यह देशभक्ति के साथ लोकोपकार की प्रेरणा जोड़ती है।"
और उस पर "सामान्यतः टिप्पणी" की थी-: 1776 में थॉमस पेइन ने अपने कॉमन सेन्स में आज़ादी का लोकप्रिय और प्रेरणादायक उद्धरण लिखा था:
जैसा कि बेन फ्रेंकलिन ने अमेरिकी क्रांति के बारे में फ्रेंच में कहा था: "हम मानव स्वभाव की गरिमा और खुशी के लिए लड़ रहे हैं।"
जिस "लोकोपकार" के बारे में हैमिल्टन चर्चा कर रहे थे वह "अमीरों द्वारा ग़रीबों की मदद" नहीं, बल्कि जीवन की गुणवत्ता पर ध्यान केंद्रित करते हुए सार्वजनिक भलाई के लिए निजी पहल की बात थी। शास्त्रीय लोकोपकार अब प्रतिष्ठित तौर पर अमेरिकी बन गया था। संयुक्त राज्य अमेरिका न केवल लोकोपकार से बना, बल्कि लोकोपकार के लिए - प्रोमिथियन परंपरा के अनुरूप एक लोकोपकारी राष्ट्र, मानवता के लिए एक उपहार साबित हुआ।
संस्थापकों द्वारा अमेरिकी देशभक्त स्वैच्छिक संगठनों के साथ लोकोपकार के प्रतिष्ठित दृष्टिकोण का संश्लेषण, अपनी सांस्कृतिक अगुआई बनाए नहीं रख सका। प्रबोधन पर, जिसकी यह सर्वोत्कृष्ट अमेरिकी अभिव्यक्ति थी, यूरोप में फ्रांसीसी क्रांति, नेपोलियन और स्वच्छंदतावाद ने गहरा प्रभाव डाला। अमेरिका में, गणराज्य के प्रारंभिक इतिहास ने जो कुछ हासिल किया था, उसकी तीव्र, उत्पाती, विकास और छंटाई को देखा. राजनीतिक व्यवहार में बदलाव और राजनीतिक नेतृत्व पर नए लोगों की भूमिका सहित औद्योगिक क्रांति, प्रवास की लहरें, शहरी विकास और पश्चिमोन्मुख विस्तार की शुरूआत ने मिल कर, लोकोपकारी संस्कृति और उसकी संस्थापना की भावना को विघटित किया।
विघटन को देखा और खेद व्यक्त किया गया। 19वीं सदी में हॉथोर्न, एमर्सन, थोरो, मेलविले और अन्य के साथ अमेरिकी साहित्य का विकास, मुख्य रूप से प्रौद्योगिकी, शहरीकरण, औद्योगीकरण के विघटनकारी ताकतों और उनकी उपस्थिति में प्राचीन अमेरिकी मूल्यों के कथित नुकसान के प्रति विरोध था। दूसरी ओर, यह आंदोलन इस बात का सबूत था कि संस्थापकों के लिए लोकोपकारी, व्यावहारिक, आदर्शवाद की लौ बुझी नहीं थी। 1837 में, राल्फॉ वाल्डो एमर्सन ने ऊपर उद्धृत अपने "कॉनकॉर्ड हिम्न" में क्रांति की परोपकारी भावना का जश्न मनाया और अपने 1844 के निबंध "द यंग अमेरिकन" में उन्होंने लिखा,
1863 में ज्वाला अभी जीवित थी, जैसा कि गेरी विल्स ने दर्शाया, राष्ट्रपति अब्राहम लिंकन ने गेटिसबर्ग भाषण में अपने देश के लक्ष्य की प्राचीन संकल्पना को संहिताबद्ध किया और "आज़ादी की कल्पना लिए और इस प्रस्ताव को लेकर समर्पित कि सभी लोगों की रचना एकसमान हुई है" के बारे में चर्चा करते हुए उसे प्रतिष्ठापित किया।
लोकोपकारी भावना और स्वैच्छिक संगठनों की व्यावहारिक आवश्यकता और उनकी सहवर्ती सहयोगी संस्कृति ने 19वीं सदी भर पश्चिम को अपनी सीमा के साथ पूरी तरह प्रभावित किया और इस प्रकार "परोपकारी और लोकतांत्रिक" विकास के अमेरिकी स्वरूप को मज़बूत किया। अमेरिका में सभी निजी शिक्षा और धर्म अनिवार्यतः लोकोपकारी हैं, लेकिन संयुक्त राज्य अमेरिका के इतिहास में उन सभी सुधार आंदोलनों के परे-उदा., ग़ुलामी-विरोधी, महिलाओं के मताधिकार, पर्यावरण संरक्षण, नागरिक अधिकार, नारीवाद और विभिन्न शांति आंदोलन-लोकोपकारी स्वैच्छिक संगठन के रूप में प्रवर्तित हुए. जब पहली बार उनका आविर्भाव हुआ, तब अनेक संस्कृति-विरोधी और अपमानजनक थे, या के रूप में माने गए, लेकिन सभी "जीवन की गुणवत्ता पर ध्यान केंद्रित करते हुए, सार्वजनिक भलाई के लिए निजी पहल" थे।
अमेरिकी लोकोपकार ने उन चुनौतियों का सामना किया और अवसरों का लाभ उठाया, जो ना तो सरकार और ना ही व्यवसाय पूरा करते थे। अन्य क्षेत्र निश्चित रूप से अमेरिकी जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित करते हैं, लेकिन लोकोपकार उसी पर केंद्रित है।
लोकोपकार ललित कला और प्रदर्शन कला, धार्मिक और लोकोपकारी उद्देश्यों, साथ ही शैक्षणिक संस्थानों (देखें संरक्षण) की आय का प्रमुख स्रोत है।
1982 में, पॉल न्यूमैन ने न्यूमैन की अपनी आहार कंपनी की सह-स्थापना की और कर-पश्चात सभी लाभ विभिन्न परोपकारी संस्थाओं को दान कर दिया। 2008 में उनकी मृत्यु होने पर, कंपनी ने हज़ारों धर्मार्थ संस्थाओं को US$250 मिलियन से अधिक दान दिया। साथ ही, कोलम्बियाई गायिका शकीरा ने अपने न्यास पीस डेसकैल्सॉस के ज़रिए तीसरी दुनिया के कई देशों की मदद की।
पिछले कुछ वर्षों के दौरान, कतिपय उच्च प्रोफ़ाइल लोकोपकारी उदाहरणों में शामिल हैं विकसित राष्ट्रों को तीसरी दुनिया के कर्ज़ को रद्द करने के लिए आयरिश रॉक गायक बोनो का अभियान; गेट्स फाउंडेशन के विशाल संसाधन और महत्वाकांक्षाएं, जैसे कि मलेरिया और तटवर्ती दृष्टिहीनता के उन्मूलन के लिए अभियान; अरबपति निवेशक और बर्कशायर हैथवे के अध्यक्ष वारेन बफ़ेट द्वारा 2006 में गेट्स फाउंडेशन को $31 बिलियन का दान; न्यूयॉर्क में रोनाल्ड ओ.पेरेलमैन हार्ट सेंटर, प्रेसबिटेरियन अस्पताल और वेइल कॉर्नेल मेडिकल सेंटर के वित्तपोषण हेतु $50 मिलियन सहित, केवल 2008 में ही रोनाल्ड पेरेलमैन द्वारा $70 मिलियन का धर्मार्थ दान.
लोकोपकार, पेशेवर विकासकों और निधि उगाहने वालों द्वारा सुसाध्य हुआ है। पेशेवर दाता संबंध और प्रबंधन इस तरीक़े से दाताओं को मान्यता और धन्यवाद देते हुए विकास पेशे को समर्थन देते हैं कि वह भविष्य में लाभरहित संगठनों को दान देने को संवर्धित कर सके। एसोसिएशन ऑफ़ डोनर रिलेशन्स प्रोफ़ेशनल्स (ADRP) संयुक्त राष्ट्र अमेरिका और कनाडा में प्रबंधन और दाता संबंध पेशेवरों का पहला समुदाय है।
परोपकार के उद्देश्य पर भी बहस की जाती है। कुछ लोग लोकोपकार को ग़रीबों के लिए हितकारिता और दयालुता के समान मानते हैं। अन्य का मानना है कि लोकोपकार कोई भी परोपकारी कार्य हो सकता है जो ऐसी सामाजिक ज़रूरत को पूरा करता है जिसकी ओर ध्यान नहीं दिया गया है, कम ध्यान दिया गया है, या बाज़ार द्वारा ऐसा माना जाता है।
कुछ लोग मानते हैं कि लोकोपकार को समुदाय की निधि बढ़ा कर और वाहन देकर समुदाय निर्माण के साधन के रूप में प्रयुक्त किया जा सकता है। जब समुदाय ख़ुद को कम परिसंपत्ति के बजाय संसाधन से समृद्ध के रूप में पाते हैं, तब समुदाय, सामुदायिक समस्याओं को निपटाने की बेहतर स्थिति में होता है।
तथापि, कुछ का विश्वास है कि लोकोपकार का उद्देश्य अक्सर अंशदान और आत्म-प्रशंसा है, जैसा कि विवादास्पद रूप से स्वनाम वाली संस्थाओं के प्रचलन, अनाम दानों की व्यापक दुर्लभता और दस्त (जोकि आसानी से इलाज के क़ाबिल होने के बावजूद विश्व भर में शिशु मृत्यु का दूसरा प्रमुख कारण है) का उपचार जैसे अप्रिय कारणों के लिए समर्थन की कमी द्वारा देखा जा सकता है।
लोकोपकार या तो वर्तमान या भावी ज़रूरतों के प्रति प्रतिक्रिया जताता है। एक आसन्न आपदा के लिए धर्मार्थ प्रतिक्रिया लोकोपकारक कार्रवाई है। यह लोकोपकारी के लिए तत्काल सम्मान प्रदान करता है, तथापि इसके लिए किसी दूरदर्शिता की आवश्यकता नहीं है। फिर भी, भावी ज़रूरतों के लिए प्रतिक्रिया, दाता की दूरदर्शिता और विवेक को आकर्षित करता है, लेकिन शायद ही कभी दाता को सम्मानित करता है। भावी ज़रूरतों का निवारण वास्तविकता के बाद प्रतिक्रिया जताने के बजाय, अक्सर और अधिक विपत्ति को टालता है। उदाहरण के लिए, अफ़्रीका में अत्यधिक जनसंख्या की वजह से भुखमरी के प्रति प्रतिक्रिया जताने वाले धर्मार्थ संस्थानों को तत्काल मान्यता दी जाती है। इस बीच, 1960 और 1970 के दशक के अमेरिकी जनसंख्या नियंत्रण आंदोलन के पीछे जो लोकोपकारक थे, उन्हें कभी सम्मानित नहीं किया गया और वे इतिहास की गर्त में खो गए।
अक्सर लोकोपकारक लोकप्रिय होते हैं और जनता में "अच्छे" या "महान" के रूप में विख्यात होते हैं। कुछ सरकारों को यह संदेह रहता है कि लोकोपकारी गतिविधियों के ज़रिए उपकार चाहते हैं, लेकिन फिर भी विशेष रुचि वाले समूहों को ग़ैर सरकारी संगठन बनाने की अनुमति दी जाती है।
लोकोपकार की पारंपरिक परिभाषा के अनुसार, दान सीमित परिभाषा वाले कारण को समर्पित हैं और दान का लक्ष्य है सामाजिक स्थितियों में एक सम्मान्य परिवर्तन लाना. इसके लिए अक्सर बड़े दान और वित्तीय सहायता की ज़रूरत होती है जो लंबे समय तक सहारा दें।
बड़ी वित्तीय प्रतिबद्धता की जरूरत लोकोपकार और धर्मार्थ दान के बीच एक अंतर पैदा करती है, जो आम तौर पर किसी और के द्वारा प्रवर्तित धर्मार्थ संस्था में सहायक भूमिका निभाती है। इस प्रकार, लोकोपकार का पारंपरिक उपयोग मुख्यतः धनी लोगों पर और कभी-कभी किसी विशिष्ट कारण या उद्देश्य को लक्षित करते हुए धनी व्यक्ति द्वारा निर्मित न्यास पर लागू होता है।
इस प्रकार कई ग़ैर-समृद्ध लोगों ने - अपना समय, प्रयास और धन धर्मार्थ कारणों के लिए - समर्पित किया है। इन लोगों को आम तौर पर लोकोपकारक के रूप में वर्णित नहीं किया जाता, क्योंकि अकेले व्यक्ति के प्रयास को यदा-कदा ही महत्वपूर्ण परिवर्तन प्रेरित करने के लिए मान्यता दी जाती है। इन लोगों को धर्मार्थ कार्यकर्ताओं के रूप में माना जाता है, लेकिन कुछ लोग उनके प्रयासों के सम्मान में उन्हें लोकोपकारक के रूप में मान्यता देने के पक्ष में हैं।
लोकोपकार में एक बढ़ती प्रवृत्ति दाताओं के समुदायों का विकास है, जिसके द्वारा व्यक्तिगत दाता-अक्सर दोस्तों का समूह-अपने धर्मार्थ दानों को संग्रहित करते हैं और साथ मिल कर तय करते हैं कि उस धन का उपयोग ऐसे कारणों के लाभार्थ हो जिसे वे अत्यधिक चाहते हैं। हाल के वर्षों में लोकोपकार के पुनरुद्भव में, जिसका नेतृत्व बिल गेट्स और वारेन बफ़ेट कर रहे हैं, व्यावसायिक तकनीकों को लोकोपकार पर लागू करना समाविष्ट है, लोकोपकारी-पूंजीवाद कहा गया है।