Filosofía moderna

La filosofía moderna es aquella filosofía desarrollada durante la Edad Moderna y asociada con la modernidad. No es una doctrina concreta o escuela (por lo que no debe ser confundida con movimientos específicos como el Modernismo), a pesar de que muchos autores de esta era comparten ciertos supuestos comunes, lo cual ayuda para distinguirla de filosofía anterior y posterior.​
Los siglos XVII y principios del XX marcan aproximadamente el principio y el final de la filosofía moderna. Cuánto del Renacimiento debe incluirse es una cuestión de disputa; del mismo modo, la modernidad puede o no haber terminado en el siglo XX y haber sido reemplazada por la postmodernidad. La forma en que uno decida estas cuestiones determinará el alcance de su uso del término "filosofía moderna".
El siglo XVII marca el inicio de la filosofía moderna, mientras que el comienzo del siglo XX marca aproximadamente su fin. Cuánta parte del Renacimiento debería ser incluido como parte de la filosofía moderna es un asunto controvertido: el Renacimiento Temprano es a menudo considerado menos moderno y más medieval comparado al Alto Renacimiento más tardío.​ También se debate si la modernidad ha acabado o no en el siglo XX y si ha sido reemplazada por la posmodernidad. Cómo uno decide estas cuestiones determina el alcance del uso del concepto de «filosofía moderna». Otro de estos usos es datar la filosofía moderna desde la «Era de la Razón», donde la filosofía sistemática se hizo común, lo cual excluye a Erasmo de Róterdam y a Nicolás Maquiavelo como «filósofos modernos». Otra forma es fecharla, de la misma forma que la mayoría del período moderno está fechado, desde el Renacimiento. Para algunos, la filosofía moderna terminó en 1800 con el surgimiento del hegelianismo y del idealismo. Una visión general tendría entonces a Erasmo de Róterdam, Francis Bacon, Nicolás Maquiavelo y Galileo Galilei como representantes del auge del empirismo y del humanismo.
Durante los siglos XVII y XVIII, las figuras importantes en filosofía de mente, epistemología y metafísica se podían dividir aproximadamente en dos grupos principales. El racionalismo, dominante en Francia y Alemania, que argumentaba que todo conocimiento tiene que empezar de ideas innatas en la mente. Racionalistas importantes fueron René Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz, y Nicolás Malebranche. El empirismo, por otro lado, defendió que el conocimiento siempre empieza por la experiencia sensorial que recibimos a través de los sentidos. Figuras importantes de esta línea de pensamiento fueron David Hume, John Locke y George Berkeley. La ética y la filosofía política generalmente no se subsume dentro de estas categorías, aunque todos estos filósofos trabajaron en la ética en sus estilos distintivos propios. Otras figuras importantes en filosofía política son Thomas Hobbes, Voltaire, Montesquieu y Jean-Jacques Rousseau.
A fines del siglo XVIII, Immanuel Kant estableció un sistema filosófico innovador que pretendía reconciliar el racionalismo y el empirismo. Tuviera o no razón, la disputa filosófica continuó. Kant influyó fuertemente en las obras filosóficas alemanas a principios del siglo XIX, comenzando así la tradición del idealismo alemán. El tema característico del idealismo fue que el mundo y la mente deben entenderse de acuerdo a las mismas categorías. El idealismo alemán culminó con el trabajo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, quien, entre muchas otras cosas, dijo que «lo real es racional; lo racional es real».
El siglo XIX se caracterizó por ser en gran parte una reacción a la filosofía de Immanuel Kant,​ y en el último tercio a la publicación de El origen de las especies. Comenzó con el desarrollo del idealismo alemán (principalmente Fichte, Schelling y Hegel), pero siguió con una cantidad de otros movimientos,​ la mayoría de los cuales fueron creados por filósofos trabajando desde fuera del mundo académico.​ En Alemania, los excesos metafísicos del idealismo dieron lugar a un movimiento neokantista. Arthur Schopenhauer llevó el idealismo a la conclusión de que el mundo no era más que un inútil juego de imágenes y deseos, y defendió el ateísmo y el pesimismo. Nietzsche, en cambio, consideró que esto no llevaba al pesimismo, sino a la posibilidad de un nuevo tipo de libertad, proclamó la muerte de Dios y junto con Kierkegaard sentaron las bases para la filosofía existencialista.​ Auguste Comte acuñó el término «positivismo» y popularizó la escuela del mismo nombre.​​ En la ética, Jeremy Bentham y John Stuart Mill elaboraron el utilitarismo, según el cual la acción correcta es aquella que produce la mayor cantidad de felicidad general.​ Karl Marx y Friedrich Engels invirtieron la filosofía hegeliana para sentar las bases del materialismo dialéctico. En los Estados Unidos, Charles Sanders Peirce, William James y John Dewey dieron origen a la escuela pragmatista.​ Por el final del siglo, Edmund Husserl inició la escuela de la fenomenología trascendental. En el último tercio del siglo, Gottlob Frege empezó con su trabajo en lógica matemática, que habría de proveer las herramientas para la filosofía analítica, pero que permanecería desconocido hasta el siglo XX. La filosofía británica del siglo XIX fue poco a poco dominada por el pensamiento neohegeliano y como reacción contra esto, figuras como Bertrand Russell y George Edward Moore crearon el movimiento de la filosofía analítica, que es esencialmente una actualización del empirismo tradicional acomodando la invención de la lógica moderna por el matemático alemán Gottlob Frege.
En filosofía, nihilismo (del latín nihil: "nada") es cualquier punto de vista, o una familia de puntos de vista, que rechaza aspectos generalmente aceptados o fundamentales de la existencia humana,​​ a saber conocimiento, moral, o sentido.​​ Ha habido diferentes posturas nihilistas, entre ellas que los valores humanos carecen de fundamento, que la vida carece de sentido, que el conocimiento es imposible, o que algunos otros conceptos muy apreciados carecen de hecho de sentido o no tienen sentido.​​ El término fue popularizado por Iván Turguéniev y más concretamente por su personaje Bazárov en la novela Padres e hijos; «Nihilista es la persona que no se inclina ante ninguna autoridad, que no acepta ningún principio como artículo de fe» y se extendió de manera extraordinaria en la sociedad rusa de la segunda mitad del siglo XIX con distinto significado: para los conservadores era ofensivo, para los revolucionarios demócratas era una señal de identidad.
Los estudiosos del nihilismo pueden considerarlo simplemente como una etiqueta que se ha aplicado a varias filosofías distintas, o como un concepto histórico distinto que surge del nominalismo, el escepticismo y el pesimismo filosófico, así como posiblemente del propio cristianismo. ​ La comprensión contemporánea de la idea se deriva en gran medida de la crisis nietzscheana 'crisis del nihilismo', de la que se derivan los dos conceptos centrales: la destrucción de los valores superiores y la oposición a la afirmación de la vida. ​​ Definiciones de filósofos como Crosby (1998) y Deleuze (1962) se centran en críticas extremas del nihilismo como las afirmadas por Nietzsche. ​​ Las formas anteriores de nihilismo, sin embargo, pueden ser más selectivas a la hora de negar hegemonías específicas del pensamiento social, moral, político y estético.​ El término se utiliza a veces en asociación con anomia para explicar el estado de ánimo general de desesperación ante la percepción de la inutilidad de la existencia o la arbitrariedad de los principios humanos y las instituciones sociales. El nihilismo también se ha descrito como conspicuo o constitutivo de ciertos periodos históricos. Por ejemplo,​ Jean Baudrillard​​ y otros han caracterizado la posmodernidad como una época nihilista​ o modo de pensamiento.​ Asimismo, algunos teólogos y figuras religiosas han afirmado que la posmodernidad​ y muchos aspectos de la modernidad ​ representan el nihilismo por la negación de los principios religiosos. Sin embargo, el nihilismo ha sido ampliamente atribuido tanto a puntos de vista religiosos como irreligiosos.​
En el uso popular, el término se refiere comúnmente a formas de nihilismo existencial, según el cual la vida carece de valor intrínseco, significado, o propósito.​ Otras posturas destacadas dentro del nihilismo incluyen el rechazo de todos los puntos de vista normativos y éticos (Nihilismo moral), el rechazo de todas las instituciones sociales y políticas (Nihilismo político), la postura de que ningún conocimiento puede existir o existe (Nihilismo epistemológico), y una serie de posiciones metafísicas, que afirman que objetos no abstractos no existen (Nihilismo metafísico), que objetos compuestos no existen (Nihilismo mereológico), o incluso que la vida misma no existe.