बॉन त्योहार

ओबोन (お 盆) या सिर्फ बॉन (盆) एक जापानी बौद्ध परंपरा है जो लोगों के पूर्वजों की आत्माओं का सम्मान करता है। यह बौद्ध-कन्फ्यूशियस रिवाज एक पारिवारिक पुनर्मिलन अवकाश के रूप में जाना जाता है, जिसके दौरान लोग पैतृक पारिवारिक स्थानों पर लौटते हैं और जब पूर्वजों की आत्माएं घर की वेदियों को फिर से देखना चाहती हैं तब लोग अपने पूर्वजों की कब्रों पर जाते हैं और साफ सफाई करते हैं। यह परंपरा 500 से अधिक वर्षों से जापान में चली आ रही है और पारंपरिक रूप से इसमें एक नृत्य भी शामिल है, जिसे बॉन ओडोरी के नाम से जाना जाता है।ओबोन का त्योहार तीन दिनों तक रहता है; हालाँकि, जापान के विभिन्न क्षेत्रों में इसकी शुरुआती तिथि भिन्न होती है। जब मीजी युग की शुरुआत में चंद्र कैलेंडर को ग्रेगोरियन कैलेंडर में बदल दिया गया था तो जापान में स्थानीय लोगों ने अलग-अलग तरीके से प्रतिक्रिया दी, जिसके परिणामस्वरूप ओबोन के तीन अलग-अलग समय हुए।
शिचिगात्सु बॉन (जुलाई का बॉन) सौर कैलेंडर पर आधारित है और पूर्वी जापान में 15 जुलाई के आसपास मनाया जाता है ( जैसे कांटो क्षेत्र टोक्यो, योकोहामा और थोकू), चेजेन के साथ मेल खाता है। चन्द्र पंचांग के आधार पर हाचिगात्सु बॉन (अगस्त का बॉन) 15 अगस्त के आसपास मनाया जाता है और यह सबसे आम तौर पर मनाया जाने वाला समय है। क्यू बॉन (ओल्ड बॉन) चंद्र कैलेंडर के सातवें महीने के 15 वें दिन मनाया जाता है, और इसलिए हर साल अलग-अलग होता है, जो 8 अगस्त से 7 सितंबर के बीच दिखाई देता है। एक अपवाद 2008 और 2019 में था जब सौर कैलेंडर और चंद्र कैलेंडर का मिलन हुआ इसलिए उसी दिन हचिगात्सु बॉन और क्यो बॉन को मनाया गया। क्यो बोन को कान्टो क्षेत्र के उत्तरी भाग: चोगोकू क्षेत्र, शिकोकू और ओकिनावा प्रान्त जैसे क्षेत्रों में मनाया जाता है। इन तीन त्योहारों के दिनों को सार्वजनिक अवकाश के रूप में सूचीबद्ध नहीं किया गया है, लेकिन लोगों को अवकाश दिए जाने की प्रथा है।
जापानी बॉन फेस्टिवल की शुरुआत चीन के घोस्ट फेस्टिवल से हुई थी, जो खुद बौद्ध उल्लम्बन (संस्कृत शब्द) और ताओइस्ट झोंगयुआन (चीनी: 中元) का संयोजन है। ओबोन शब्द उल्लम्बन (जापानी: 蘭) का एक छोटा रूप है, जिसका संस्कृत से हिंदी अर्थ "उल्टा लटकना" है, जिसका अर्थ है महान दुख। इस त्यौहार में भाग लेने वाले लोगों का मानना है कि वे उल्लम्बन की पीड़ा को दूर हो जाएँ।
बौद्ध परंपरा की उत्पत्ति बुद्ध के एक शिष्य, महा मौगद्गाल्यायन (मूकुरेन) की कहानी से हुई है, जिन्होंने अपनी अलौकिक शक्तियों का उपयोग अपनी मृतक माँ को देखने के लिए किया था क्यों किउनकी माँ भूखे भूतों के दायरे में आ गई थी और पीड़ित थी। बहुत परेशान होकर, वह गौतम बुद्ध के पास गएँ और पूछा कि वह अपनी माँ को इस पीड़ा से कैसे मुक्त कर सकते हैं। बुद्ध ने उन्हें कई बौद्ध भिक्षुओं को प्रसाद बनाने का निर्देश दिया, जिन्होंने सातवें महीने के पंद्रहवें दिन अपनी ग्रीष्मकालीन वापसी पूरी कर ली थी। मोकुरेन ने ऐसा किया और इस प्रकार, अपनी माँ घोर पीड़ा से मुक्त किया। उन्होंने अपनी माँ के अतीत के निस्वार्थता और उनके जीवनकाल में उनके लिए किए गए बलिदानों के वास्तविक स्वरूप को भी देखना शुरू कर दिया। शिष्य उनकी माँ के इन दुखों के लिए पीड़ा और कृतज्ञता से मुक्त होने के कारण खुशी से नाच उठें। आनंद के इस नृत्य से बॉन ओडोरी या "बॉन डांस" आरंभ हुआ, ये वो समय है जिसके दौरान लोग अपने पूर्वजों और उनके बलिदानों को याद करते हैं और उनकी सराहना करते हैं।
जैसा कि ओबॉन चिलचिलाती गर्मी में होता है, प्रतिभागी पारंपरिक रूप से यूकाता (एक प्रकार का हल्का कपास किमोनो) पहनते हैं। कई ओबोन समारोह में मस्ती भरे मेले की सवारियां, खेल और गर्मियों के त्योहार के खास खाद्य पदार्थों के साथ एक विशाल कार्निवल होता है।
त्योहार के दौरान, परिवार पारंपरिक रूप से अपने पूर्वजों की आत्माओं को ओकुरीबी ("अग्नि भेजना") नामक एक अनुष्ठान में आग के मार्गदर्शन में उनके स्थायी निवास स्थान पर वापस भेजते हैं। उत्सव के समापन (मुकाइबी) से होता है।
बॉन ओडोरी (जापानी: 盆 踊 ), जिसका अर्थ है बॉन नृत्य, जो ओबॉन के दौरान नृत्य की एक शैली है। यह एक लोक मनोरंजन है, जिसका इतिहास लगभग 600 वर्षों का है। मूल रूप से मृतकों की आत्माओं का स्वागत करने के लिए नेनबूत्सू लोक नृत्य किया जाता है, उत्सव की शैली विभिन्न क्षेत्रों में विभिन्न पहलुओं में होती है। प्रत्येक क्षेत्र में एक स्थानीय नृत्य होता है, साथ ही विभिन्न संगीत भी होते हैं। संगीत विशेष रूप से ओबॉन के आध्यात्मिक संदेश, या स्थानीय मिन्यो (min'yō) लोक गीतों के अनुरूप गीत हो सकती है। नतीजतन, बॉन नृत्य एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में अलग दिखाई देती है।
जिस तरह से नृत्य किया जाता है वह भी प्रत्येक क्षेत्र में अलग-अलग होता है। हालांकि विशिष्ट बॉन नृत्य में एक उच्च लकड़ी के मचान के चारों ओर एक सर्कल में अस्तर वाले लोग शामिल होते हैं, विशेष रूप से इसे यगुरा कहा जाता है। यागुर आमतौर पर ओबॉन संगीत के संगीतकारों और गायकों का बैंडस्टैंड है। एक क्षेत्र का नृत्य, क्षेत्र के इतिहास और विशेषज्ञता को चित्रित करता है। उदाहरण के लिए, क्यूशू में पुरानी मिइक माइन के टांको बुशी ("कोयला खनन गीत") के नृत्य 9 की चालें खनिकों के आंदोलनों को दर्शाती हैं, अर्थात् खुदाई, गाड़ी को धक्का देना, लालटेन लटकाना, आदि। सभी नर्तक एक ही नृत्य क्रम को एक साथ करते हैं।
ऐसे और अन्य तरीके हैं जिनमें एक क्षेत्रीय बॉन नृत्य अलग-अलग हो सकते हैं। कुछ नृत्यों में विभिन्न प्रकार के प्रशंसकों का उपयोग शामिल होता है, अन्य में दासुंगी नामक छोटे तौलिये का उपयोग शामिल होता है जिसमें रंगीन डिजाइन हो होता है। कुछ को नृत्य के दौरान छोटे लकड़ी के क्लैपर्स, या "काच्ची-काच्ची" के उपयोग की आवश्यकता होती है। बॉन नृत्य के दौरान जो संगीत बजाया जाता है, वह ओबोन संगीत और मिन्यो तक ही सीमित नहीं होती है; कुछ आधुनिक इंका हिट और "ओडो" के बीट के लिए लिखे गए बच्चों के सुर भी ओबोन के दौरान नृत्य करने में उपयोग किए जाते हैं।
बॉन नृत्य परंपरा के बारे में कहा जाता है कि मुरामोची काल के बाद के वर्षों में इसकी शुरुआत एक सार्वजनिक मनोरंजन के रूप में हुई थी। समय के दौरान, मूल धार्मिक अर्थ फीका हो गया, और नृत्य गर्मियों के साथ जुड़ गया।
ओकिनावा द्वीप समूह में किए गए बॉन नृत्य को एईसा के नाम से जाना जाता है। इसी तरह, यायामा द्वीप समूह में अंगामा नाम से।
कोरिया स्ंस्करण के हिसाब से बॉन उत्सव को "बेजुंग" बुलाते है। प्रतिभागी इस दिन बौद्ध विहारों में विवाह का प्रस्ताव रखते हैं। इस दिन विशेष नृत्य भी प्रदशन कर्ते हैं। यह त्योहार धार्मिक से ज़्यादा कृषि के बारे में है।
भारत में, पितृपक्ष के दौरान एक पुत्र द्वारा किए गए श्राद्ध का प्रदर्शन हिंदुओं द्वारा अनिवार्य माना जाता है, यह सुनिश्चित करने के लिए कि पूर्वज की आत्मा स्वर्ग में खुश है। इस संदर्भ में, गरुड़ पुराण कहता है, "संतान के बिना उनके माता पिता को मोक्ष नहीं मिलती है"। शास्त्र उपदेश देते हैं कि गृहस्थ को पितरों के साथ-साथ देवताओं, भूतों और अतिथियों का भी प्रचार करना चाहिए। शास्त्र मार्कंडेय पुराण में कहा गया है कि यदि पितर श्राद्ध से तृप्त होते हैं, तो वे आरोग्य, धन, ज्ञान और दीर्घायु की प्राप्ति करेंगे।
पूर्वज पूजा की प्रथा विश्व के अन्य देशों की भाँति बहुत प्राचीन है। यह प्रथा यहाँ वैदिक काल से प्रचलित रही है। विभिन्न देवी देवताओं को संबोधित वैदिक ऋचाओं में से अनेक पितरों तथा मृत्यु की प्रशस्ति में गाई गई हैं। पितरों का आह्वान किया जाता है कि वे पूजकों (वंशजों) को धन, समृद्धि एवं शक्ति प्रदान करें। पितरों को आराधना में लिखी ऋग्वेद की एक लंबी ऋचा (१०.१४.१) में यम तथा वरुण का भी उल्लेख मिलता है। पितरों का विभाजन वर, अवर और मध्यम वर्गों में किया गया है (कृ. १०.१५.१ एवं यजु. सं. १९४२)। संभवत: इस वर्गीकरण का आधार मृत्युक्रम में पितृविशेष का स्थान रहा होगा। ऋग्वेद (१०.१५) के द्वितीय छंद में स्पष्ट उल्लेख है कि सर्वप्रथम और अंतिम दिवंगत पितृ तथा अंतरिक्षवासी पितृ श्रद्धेय हैं। सायण के टीकानुसार श्रोत संस्कार संपन्न करने वाले पितर प्रथम श्रेणी में, स्मृति आदेशों का पालन करने वाले पितर द्वितीय श्रेणी में और इनसे भिन्न कर्म करने वाले पितर अंतिम श्रेणी में रखे जाने चाहिए।
चीनी संस्कृति में, चंद्र कैलेंडर में सातवें महीने के पंद्रहवें दिन को भूतिया पर्व या घोस्ट फेस्टिवल कहा जाता है और सामान्य रूप से सातवें महीने को भूत महीना (鬼月) माना जाता है, जिनमें नरक से मृतकों के पूर्वजों के भूत और आत्माएं बाहर आते हैं। दोनों किंगिंग फेस्टिवल (या वसंत में टॉम स्वीपिंग डे) और डबल नाइथ फेस्टिवल (शरद ऋतु में) से अलग, जिसमें रहने वाले वंशज अपने मृत पूर्वजों को श्रद्धांजलि अर्पित करते हैं, भूतिया पर्व के दौरान, मृतकों के आत्माएं लोगों से मिलने आते हैं।
इस त्यौहार को "Tết Trung Nguyên" के रूप में जाना जाता है और इसे पीड़ित आत्माओं की क्षमा के लिए एक खास समय के रूप में देखा जाता है जो नरक से मुक्त होते हैं। "बेघर" को "खिलाया" जाना जाता है और भोजन का प्रसाद दिया जाता है। पक्षियों और मछलियों की रिहाई से पूण्यकी प्राप्ति होती है। जिस महीने में त्यौहार होता है उस महीने को (Tháng Cô Hồn) कहते हैं जिसका अर्थ है - अकेला आत्माओं का महीना, और माना जाता है कि यह प्रेतवाधित है और विशेष रूप से अशुभ है।
अर्जेंटीना में, दक्षिणी गोलार्ध की गर्मियों के दौरान जापानी समुदायों द्वारा बॉन फेस्टिवल मनाया जाता है। सबसे बड़ा त्यौहार ला प्लाटा में कोलोनिया उरकिज़ा में आयोजित किया जाता है। यह ला प्लाटा जापानी स्कूल के खेल मैदान पर होता है। त्योहार में टैको शो और विशिष्ट नृत्य भी शामिल होते हैं।
बॉन ओडोरी फेस्टिवल पूरे ब्राजील में कई जापानी समुदायों में हर साल मनाया जाता है, क्योंकि ब्राजील जापान के बाहर सबसे बड़ी जापानी आबादी का घर है। साओ पाउलो ब्राजील में जापानी समुदाय का मुख्य शहर है और ब्राजील में प्रमुख त्योहार भी है, जिसमें सड़क पर चलने वाले ओडोरी नृत्य और मुंडन नृत्य हैं। इसमें Taiko और Shamisen प्रतियोगिताएं भी हैं, निश्चित रूप से यह त्योहार विभिन्न प्रकार के जापानी भोजन और पेय, कला और नृत्य का एक अनूठा अनुभव है।
मलेशिया में बोन ओडोरी फेस्टिवल हर साल एस्पलेनैड, पेनांग, शाह आलम, शाह आलम स्टेडियम, सेलांगोर, और कोटा किनाबालु, सबा में यूनिवर्सिटी मलेशिया सबा में भी मनाया जाता है। यह उत्सव, जो कि सेलांगोर राज्य के लिए एक प्रमुख आकर्षण है। जापान में समारोहों की तुलना में, पेनांग त्यौहार , सेलांगोर और सबा में बहुत छोटे पैमाने पर मनाया जाता है, और यह बौद्ध धर्म से कम और जापानी संस्कृति के साथ अधिक जुड़ा हुआ है।
बॉन ओडोरी पर्व उत्तरी अमेरिका में भी मनाए जाते हैं, विशेष रूप से जापानी-अमेरिकियों और कनाडा में जापानी-कनाडाई द्वारा बौद्ध मंदिरों से जुड़े हैं। अमेरिका में बौद्ध चर्च ऑफ अमेरिका (BCA) मंदिर आमतौर पर धार्मिक ओबॉन पालन और पारंपरिक बॉन ओडोरी दोनों को मनाते हैं। कई मंदिर समवर्ती सांस्कृतिक विभिन्न प्रकार के व्यंजन और कला प्रस्तुत करते हैं और जापानी संस्कृति और जापानी-अमेरिकी इतिहास की विशेषताओं को प्रदर्शित को भी प्रदर्शित करते हैं। शौकिया और पेशेवर दोनों समूहों द्वारा ताइको का प्रदर्शन हाल ही में बॉन ओडोरी त्योहारों की एक लोकप्रिय विशेषता बन गई है। बॉन ओडोरी त्योहार आमतौर पर जुलाई और सितंबर के बीच कभी भी निर्धारित किए जाते हैं। बॉन ओडोरी की धुनें भी जापान के लोगों के समान हैं।