धर्म-परिवर्तन

धर्म-परिवर्तन लोगों के धार्मिक या राजनीतिक विश्वासों को परिवर्तित करने के प्रयास की नीति है। विश्वास जगाने के प्रयास को धर्मांतरण कहा जा सकता है।
सैली स्लेज धार्मिक संदेशों के विपणन के रूप में धार्मिक धर्म-परिवर्तन की चर्चा करतीं हैं। धर्म-परिवर्तन कुछ देशों में अवैध है। कुछ लोग धर्म-परिवर्तन को अनैच्छिक या ज़बरदस्ती के रूप में मानते हुए, सुसमाचार प्रचार (जिसे ईसाई शब्दावली में इंजीलवाद और इस्लामिक शब्दावली में दावाह कहा जाता है) और धर्म-परिवर्तन के बीच अंतर करते हैं; दो शब्दों को केवल पर्यायवाची के रूप में भी समझा जा सकता है।
पैटर्सन, न्यू जर्सी के कैथोलिक बिशप आर्थर जे. सेराटेली ने देखा कि धर्म-परिवर्तन शब्द का अर्थ समय के साथ बदल गया है।
विश्व गिरजाघर परिषद संकेत दिया है कि जब निंदनीय रूप से उपयोग किया जाता है, तो धर्म-परिवर्तन "अन्यायपूर्ण साधनों से मानव व्यक्ति के विवेक का उल्लंघन करता है" जैसे कि ज़बरदस्ती या रिश्वत द्वारा रूपांतरण के प्रयासों को संदर्भित करता है।
संयुक्त राष्ट्र मानवाधिकार घोषणापत्र के अनुच्छेद १८ के तहत धर्म बदलने और धर्म प्रकट करने का अधिकार सुरक्षित है। धर्म-परिवर्तन पर सीमाओं और विनियमों को कुछ लोगों द्वारा धर्म की स्वतंत्रता और भाषण की स्वतंत्रता पर उल्लंघन के रूप में माना जाता है।
ग्रीस जैसे कुछ देशों ने १९९४ तक सभी प्रकार के धर्म-परिवर्तन पर रोक लगा दी जब यहोवा के साक्षियों को कानूनी रूप से एक धर्म के रूप में मान्यता दी गई और उन्हें प्रचार करने की अनुमति दी गई। मोरक्को जैसे कुछ देश इस्लाम को छोड़कर इसे प्रतिबंधित करते हैं। कुछ इसे विभिन्न तरीकों से प्रतिबंधित करते हैं जैसे कि बच्चों को परिवर्तित करने के प्रयासों पर रोक लगाना या नए धर्मांतरितों को भौतिक लाभ देने पर रोक।
धार्मिक समूह भी लोगों के धर्म-परिवर्तन के लिए क्या करने या न करने के इच्छुक हैं, इसके बीच रेखाएँ खींचते हैं। उदाहरण के लिए, कैथोलिक चर्च इन एड जेंट्स का कहना है कि "चर्च सख्ती से किसी को भी विश्वास को अपनाने के लिए मजबूर करने, या चिंताजनक छल से लोगों को लुभाने या लुभाने से मना करता है।"
धर्म-परिवर्तन की चुनौती और आम गवाहों को आह्वान चर्चों की विश्व परिषद निम्नलिखित कहती है:
धर्म-परिवर्तन अफगानिस्तान, अल्जीरिया, आर्मेनिया, आज़रबाइजान, बहरीन, बांग्लादेश, बेलारूस, भूटान, ब्रुनेई, कंबोडिया, चीन, कोमोरोस, मिस्र, इरित्रिया, यूनान, इंडोनेशिया, ईरान, इराक़, जोर्डन, कुवैत, कीरगीस्तान, लातविया, मलेशिया, मालद्वीप, मोरक्को, म्यांमार, नेपाल, उत्तर कोरिया, ओमान, फिलिस्तीन, क़तर, रूस, सऊदी अरब, सोमालिया, सूडान, सीरिया, तुर्कमेनिस्तान, संयुक्त अरब अमीरात, उज़्बेकिस्तान, वियतनाम, पश्चिमी सहारा और यमन में अवैध या अत्यधिक नियंत्रण में रखा गया है।
बोत्सवाना, बुल्गारिया, चाड, क्यूबा, जिबूती, दोमिनिकन गणराज्य, इक्वाडोर, अल साल्वाडोर, फिजी, जॉर्जिया, गुयाना, होंडुरास, भारत, इज़राइल, कजाकिस्तान, लीबिया, मॉरिटानिया, मॉरीशस, मोल्दोवा, निकारागुआ, नाइजर, पाकिस्तान, सिंगापुर, श्रीलंका, त्रिनिदाद और टोबैगो, और तुवालु में धर्म-परिवर्तन कुछ हद तक विनियमित है।
दुनिया के धर्म दो समूहों में विभाजित हैं: वे जो सक्रिय रूप से नए अनुयायियों (मिशनरी धर्म) की तलाश करते हैं और जो नहीं करते हैं (गैर-मिशनरी धर्म)। यह वर्गीकरण १८७३ में मैक्स मुलर द्वारा दिए गए एक व्याख्यान से मिलता है, और यह इस बात पर आधारित है कि कोई धर्म नए धर्मान्तरित लोगों को प्राप्त करना चाहता है या नहीं। मिशनरी धर्मों के रूप में वर्गीकृत तीन मुख्य धर्म बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और इस्लाम हैं जबकि गैर-मिशनरी धर्मों में यहूदी धर्म, पारसी धर्म और हिंदू धर्म शामिल हैं। अन्य धर्म जैसे कि आदिम धर्म, कन्फ्यूशीवाद और ताओवाद को भी गैर-मिशनरी धर्म माना जा सकता है।
बहाई धर्म के लेखों में लोगों को धर्म की ओर आकर्षित करने के प्रयास पर ज़ोर दिया गया है। लोगों को धर्म की ओर आकर्षित करने की प्रक्रिया को शिक्षण कहा जाता है। धर्म-परिवर्तन शब्द को आक्रामक रूप से दूसरों को धर्म सिखाने का अर्थ दिया जाता है - जैसे बहाई धर्म-परिवर्तन निषिद्ध है।
प्रत्येक बहाई पर अपने धर्म की शिक्षा देने का दायित्व है, क्योंकि इसे विश्व में शांति और न्याय लाने के मार्ग के रूप में देखा जाता है कुछ बहाई अग्रणी बन जाते हैं, धर्म के प्रसार में मदद करने के उद्देश्य से उन देशों या शहरों में चले जाते हैं जहाँ बहुत कम संख्या में बहाई हैं। कुछ अन्य बहाई यात्रा शिक्षण नामक एक प्रक्रिया में एक स्थान से दूसरे स्थान पर जाते हैं। दूसरे देशों में जाते समय या यात्रा करते समय, बहाइयों को अपने नए समाज में एकीकृत होने और अपने पड़ोसियों के साथ रहने और काम करने में बहाई सिद्धांतों को लागू करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। कुल मिलाकर, हालाँकि, बहाइयों का केवल एक छोटा सा अल्पसंख्यक ही दूसरों को सीधे अपने धर्म की शिक्षा दे रहा है। इसके बावजूद, २०१० तक धर्म पिछले १०० वर्षों में "संयुक्त राष्ट्र के लगभग हर क्षेत्र की जनसंख्या के रूप में कम से कम दोगुनी तेजी से" बढ़ा था।
बहाई आस्था के संस्थापक बहाउल्लाह ने लिखा है कि जो लोग उनके धर्म की शिक्षा देंगे उन्हें नैतिकता और ज्ञान के महत्व पर जोर देना चाहिए, और उन्होंने बहाइयों को अनर्गल रहने और ईश्वर पर भरोसा रखने की सलाह दी। उसी समय उन्होंने कहा कि बहाइयों को संयम, चातुर्य और ज्ञान का प्रयोग करना चाहिए और अपने शिक्षण में बहुत आक्रामक नहीं होना चाहिए। दूसरों के साथ अपने विश्वास को साझा करने में बहाइयों को यह सुनिश्चित करने के लिए सावधान किया जाता है कि जिस व्यक्ति को वे सिखाने का प्रस्ताव कर रहे हैं वह सुनने के लिए खुला है कि उन्हें क्या कहना है। अधिकांश देशों में बहाई बनना विश्वास की घोषणा बताते हुए एक कार्ड भरने का एक साधारण मामला है। इसमें इस युग के लिए ईश्वर के दूत के रूप में बहाउल्लाह की स्वीकृति, उनकी शिक्षाओं के प्रति जागरूकता और स्वीकृति, और उनके द्वारा स्थापित संस्थानों और कानूनों के प्रति आज्ञाकारी होने का इरादा शामिल है। प्रगतिशील रहस्योद्घाटन में बहाई विश्वास के कारण इसमें किसी की पिछली मान्यताओं को नकारना शामिल नहीं है।
बहुत से ईसाई यह मानते हैं कि मैथ्यू के सुसमाचार के अंतिम छंदों में जिसे अक्सर महान आयोग कहा जाता है, उसका पालन करना उनका दायित्व है: "इसलिए तुम जाओ, और सभी राष्ट्रों को सिखाओ, उन्हें पिता और पुत्र के नाम पर बपतिस्मा देना, और पवित्र आत्मा की ओर से: उन्हें सब बातें जो मैं ने तुम्हें आज्ञा दी है, मानना सिखाओ: और देखो, मैं जगत के अन्त तक सदा तुम्हारे संग हूं। आमीन।" प्रेरितों के कार्य और अन्य स्रोतों में सुसमाचार के प्रसार के लिए व्यक्तिगत वार्तालापों और सामूहिक उपदेशों में संलग्न होकर इस निर्देश का पालन करने वाले शुरुआती ईसाइयों के कई खाते हैं।
अधिकांश स्व-वर्णित ईसाई समूहों में ऐसे संगठन हैं जो मिशनरी कार्यों के लिए समर्पित हैं जिसमें गैर-धार्मिक और अन्य धर्मों के लोगों (कभी-कभी ईसाई धर्म के अन्य रूपों सहित) के धर्म-परिवर्तन में पूर्ण या आंशिक रूप से शामिल है। यहोवा के साक्षी और चर्च ऑफ जीसस क्राइस्ट ऑफ लैटर-डे सेंट्स विशेष रूप से धर्म-परिवर्तन पर अपने सैद्धांतिक जोर के लिए जाने जाते हैं।
मॉस्को पैट्रिआर्कट ने रूस के भीतर रूढ़िवादी ईसाइयों के कैथोलिक धर्म-परिवर्तन के रूप में जो वर्णन किया है, उसकी बार-बार कड़ी निंदा की है और इसलिए रूस के एक क्षेत्र में कैथोलिक निर्माण परियोजना का विरोध किया है जहाँ कैथोलिक समुदाय छोटा है। कैथोलिक चर्च का दावा है कि वह रूस के भीतर मौजूदा कैथोलिक समुदाय का समर्थन कर रहा है और धर्म-परिवर्तन नहीं कर रहा है। १९९३ में रोमन कैथोलिक चर्च और ऑर्थोडॉक्स चर्चों के बीच धर्म-परिवर्तन पर बलमंद घोषणा जारी की गई थी।
१७ वीं शताब्दी के मध्य में लंदन में जॉन रीव और लॉडविक मुगलटन द्वारा स्थापित मुगलेटोनियन का मानना था कि यदि किसी व्यक्ति को उनके विश्वास के पूर्ण सिद्धांतों से अवगत कराया जाता है और इसे अस्वीकार कर दिया जाता है तो वे अपरिवर्तनीय रूप से शापित होंगे। इस जोखिम ने धर्म-परिवर्तन को धीमा कर दिया: वे लोगों को मुक्ति के नुकसान के लिए उजागर करने में झिझकते थे जो उनकी कम संख्या को समझा सकता है। १९वीं शताब्दी के मध्य में दो धनी मुगलेटोनियन जोसेफ और इसहाक फ्रॉस्ट ने इस सतर्क दृष्टिकोण को तोड़ दिया और विश्वास के बारे में कई किताबें प्रकाशित कीं।
हिंदू धर्म, बौद्ध धर्म जैन धर्म और सिख धर्म जैसे भारतीय धर्मों में धर्म-परिवर्तन असामान्य है, खासकर क्योंकि वे बहुलवादी हैं। धर्म के चुनाव के बजाय, न्याय को कर्म और पुनर्जन्म जैसी अवधारणाओं द्वारा निर्धारित होने के रूप में देखा जाता है। इस प्रकार, धर्म-परिवर्तन को साधना (आध्यात्मिक अभ्यास) और संस्कार (आंतरिक गुण) की खोज के प्रति अनुपयोगी के रूप में देखा जाता है।
बौद्ध धर्म में एक स्वीकृत या मजबूत धर्म-परिवर्तन परंपरा नहीं है, बुद्ध ने अपने अनुयायियों को अन्य धर्मों और पादरियों का सम्मान करने की शिक्षा दी है। हालाँकि, सम्राट अशोक ने शाही मिशनरियों को विभिन्न राज्यों में भेजा और अपने बेटे और बेटी को मिशनरियों के रूप में बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने के बाद श्रीलंका भेजा। प्रमुख बौद्ध विद्यालयों में आक्रामक धर्म-परिवर्तन को हतोत्साहित किया जाता है और बौद्ध धर्म-परिवर्तन के अभ्यास में संलग्न नहीं होते हैं।
निचिरेन बौद्ध धर्म के कुछ अनुयायियों ने शाकुबुकु नामक एक प्रक्रिया में धर्म-परिवर्तन किया।
दलाई लामा ने धार्मिक सद्भाव और आध्यात्मिक अभ्यास के मौलिक विचारों के विपरीत प्रथाओं को मानते हुए धर्म-परिवर्तन और कुछ प्रकार के रूपांतरण की आलोचना की है। उन्होंने कहा है कि "यह बहुत महत्वपूर्ण है कि हमारी धार्मिक परंपराएं एक दूसरे के साथ सद्भाव में रहें और मुझे नहीं लगता कि धर्म-परिवर्तन इसमें योगदान देता है। जिस तरह धर्म के नाम पर लड़ना और मारना बहुत दुखद है, उसी तरह धर्म को दूसरों को हराने के लिए आधार या साधन के रूप में इस्तेमाल करना उचित नहीं है।" विशेष रूप से उन्होंने एशिया में धर्म-परिवर्तन के लिए ईसाई दृष्टिकोण की आलोचना की है जिसमें कहा गया है कि उन्होंने "उन स्थितियों का सामना किया है जहाँ लोगों की सेवा करना धर्म-परिवर्तन के लिए एक आवरण है।" दलाई लामा ने इस तरह की प्रथाओं को "मसीह के संदेश" के विपरीत करार दिया है और जोर दिया है कि ऐसे व्यक्ति "लोगों और संस्कृतियों के खिलाफ एक तरह के युद्ध की तरह धर्म-परिवर्तन का अभ्यास करते हैं।" हिंदू धार्मिक नेताओं के साथ एक बयान में उन्होंने व्यक्त किया कि वह "किसी भी धार्मिक परंपरा द्वारा प्रलोभन के विभिन्न तरीकों का उपयोग करके धर्म-परिवर्तन " का विरोध करते हैं।
हिंदू धर्म में धर्म-परिवर्तन की परंपरा का अभाव है। शास्त्रीय हिंदू धर्म विचारों और धर्मशास्त्रों की विविधता का प्रतिनिधित्व करता है। इसके अनुयायी हिंदू धर्म के भीतर किसी भी आस्तिक, अनीश्वरवादी या अन्य परंपराओं का पालन करने के लिए स्वतंत्र हैं। अनुयायी किसी भी दर्शन या विश्वास को चुन सकते हैं या बदल सकते हैं जिसे वे पसंद करते हैं और किसी भी व्यक्तिगत भगवान या देवी की पूजा करते हैं जिस तरह से वे फिट होते हैं, यह एक अस्पष्ट लेकिन जोरदार समझ है कि सभी मार्ग अपने शुद्धतम रूप में समान रूप से मान्य हैं। आधुनिक युग में धर्म-परिवर्तन से और हिंदू धर्म के लिए एक विवादास्पद विषय रहा है। बहुत से लोग कहते हैं कि मिशनरी गतिविधि और धर्म-परिवर्तन की अवधारणा हिंदू धर्म के उपदेशों के लिए अभिशाप है।
जबकि धर्म-परिवर्तन हिंदू परंपरा का हिस्सा नहीं है, वैष्णववाद, शैववाद और शक्तिवाद जैसे हिंदू धर्म के भीतर और विभिन्न परंपराओं के बीच धार्मिक रूपांतरण का एक लंबा इतिहास रहा है। हालाँकि, रूपांतरण की इन परंपराओं का एक ऐसे विचार से कोई लेना-देना नहीं था जो अधिक निष्पक्ष रूप से मान्य था, या बाद के जीवन में झूठे विचारों के संभावित परिणाम थे, लेकिन जो अज्ञात ब्राह्मण को समझने के साथ-साथ पूरे समाज में धार्मिकता को बढ़ावा देने में अधिक अनुकूल थे।
ईसाई धर्म, इस्लाम और हिंदू धर्म के बीच धर्म-परिवर्तन और धर्म-परिवर्तन पर बहस हाल ही की है, और १९वीं शताब्दी में शुरू हुई थी। आर्य समाज जैसे कुछ हिंदू सुधार आंदोलनों के धार्मिक नेताओं ने मुसलमानों और ईसाइयों को धर्मांतरित करने और हिंदू धर्म में वापस लाने के लिए शुद्धि आंदोलन शुरू किया जबकि ब्रह्म समाज जैसे लोगों ने हिंदू धर्म को एक गैर-मिशनरी धर्म होने का सुझाव दिया। हिंदू धर्म के इन सभी संप्रदायों ने अपने समूह में नए सदस्यों का स्वागत किया है जबकि हिंदू धर्म के विविध विद्यालयों के अन्य नेताओं ने कहा है कि मिशनरी इस्लाम और ईसाई धर्म से गहन धर्म-परिवर्तन गतिविधियों को देखते हुए, यह "हिंदू धर्म में धर्म-परिवर्तन जैसी कोई चीज नहीं है" विचार को फिर से देखना चाहिए -परीक्षित।
एक समूह जो हिंदू धर्म में स्वेच्छा से धर्मान्तरित होता है, वह अंतर्राष्ट्रीय कृष्णभावनामृत संघ उर्फ इस्कॉन है जिसे हरे कृष्ण के नाम से भी जाना जाता है। भक्तों के पास रूपांतरण के लिए कोई संहिताबद्ध अनुष्ठान नहीं है, लेकिन भगवान के प्रेम के परिपक्व चरण को प्राप्त करने के साधन के रूप में हरे कृष्ण मंत्र के पाठ को बढ़ावा देते हैं। इस्कॉन के अनुयायी कृष्ण को सर्वोच्च देवता के रूप में देखते हैं जिसकी पूजा अन्य धर्म परंपरा के लोग करते हैं। भक्तों के बीच एक आमतौर पर स्वीकृत धारणा यह है कि इस्कॉन किसी को अन्य धर्मों की प्रथाओं और परंपराओं में सर्वोच्च देवता, कृष्ण की प्रधानता को पहचानने की अनुमति देता है। इस्कॉन सनातन-धर्म (हिंदू धर्म) की अवधारणा को बढ़ावा देता है, 'शाश्वत कानून' जिसे अन्य धर्म उजागर कर सकते हैं।
महावीर (५९९-५२७ ईसा पूर्व) जैन धर्म के २४वें तीर्थंकर, ने सापेक्षवाद और व्यक्तिवाद के बारे में एक प्रारंभिक दर्शन विकसित किया जिसे अनेकांतवाद के रूप में जाना जाता है। वैकल्पिक धार्मिक प्रथाओं की इस स्वीकृति के परिणामस्वरूप, धर्म-परिवर्तन की घटना इन धर्मों में काफी हद तक अनुपस्थित है लेकिन अज्ञात नहीं है। धर्मांतरितों का जैन धर्म में स्वागत है।
सिख धर्म धर्म-परिवर्तन करने वाला धर्म नहीं है और धर्म-परिवर्तन को मोटे तौर पर "बल या प्रलोभन के माध्यम से" इस विश्वास से हतोत्साहित किया जाता है कि प्रत्येक व्यक्ति को अपने धर्म का स्वतंत्र रूप से अभ्यास करने का मौलिक अधिकार है।
इस्लाम में लोगों को धर्म में आमंत्रित करना एक सराहनीय गतिविधि है। कुरान कहता है,
ऑपरेटिव वाक्यांश ला इकराहा फी द-दिनी शाब्दिक रूप से "धर्म के भीतर कोई नफरत-भड़काना नहीं है" के रूप में अनुवाद किया गया है जो इस अयाह को धर्म-परिवर्तन के विषय से संबंधित करना अधिक कठिन बनाता है। मुस्लिम विद्वान इस मार्ग का अर्थ यह मानते हैं कि किसी को इस्लाम में परिवर्तित करने के लिए बल का उपयोग नहीं किया जाना चाहिए। मुसलमान दूसरों को इस्लाम में आमंत्रित करने को मूल रूप से अल्लाह के नबियों द्वारा किया गया मिशन मानते हैं और अब यह मुसलमानों का सामूहिक कर्तव्य है। कुरान कहता है,
यहाँ ऑपरेटिव वाक्यांश उद'उ इलै सबीली रब्बिका "आमंत्रित करें (एक पुरुष विषय को अपने भगवान के रास्ते में)" तत्व दिशा इलै "को" को व्यक्त करता है जो 'गाय', २:२५६ में गायब है।
यहूदी धर्म का एक महत्वपूर्ण सिद्धांत यह है कि लोगों के लिए स्वतंत्र इच्छा का प्रयोग करने के लिए भगवान की इच्छा है। जैसे यहूदी धर्म में आमतौर पर धर्म-परिवर्तन को अपमानजनक माना जाता है। नतीजतन, यहूदी धर्म आमतौर पर गैर-यहूदियों पर मुकदमा नहीं चलाता है। इसके बजाय, गैर-यहूदियों को नूह कानून का पालन करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है जिससे आने वाली दुनिया में एक जगह सुनिश्चित होती है। प्राचीन काल में ये पर्यवेक्षक गैर-यहूदी गीरिम तोशविम बन सकते थे, एक शब्द जो कभी-कभी अनौपचारिक रूप से उन लोगों को संदर्भित करता था जो इन कानूनों का पालन करने का प्रयास करते हैं और जो आने वाले विश्व में यहूदी लोगों में शामिल होंगे। एक गैर-यहूदी जो नूह के कानून का पालन करता है, उसे नूहवाद में विश्वास करने वाला माना जाता है; इस अंत के लिए, रूढ़िवादी यहूदी संगठनों द्वारा कुछ मामूली पहुँच है।
आमतौर पर यहूदी उम्मीद करते हैं कि कोई भी यहूदी धर्म में परिवर्तित होकर अपने हिसाब से आएगा। धर्मान्तरित लोगों के एक सामान्य स्रोत वे हैं जिन्होंने एक यहूदी से शादी की है, हालाँकि कई लोग ऐसे भी हैं जो आध्यात्मिक या अन्य व्यक्तिगत कारणों से शामिल होते हैं; इन लोगों को "पसंद से यहूदी" कहा जाता है। रब्बी अक्सर नए सदस्यों को शामिल होने से हतोत्साहित करते हैं, हालांकि वे वास्तव में रुचि रखने वालों के लिए सेमिनार या व्यक्तिगत बैठकों के माध्यम से मार्गदर्शन प्रदान कर सकते हैं। सिद्धांत रूप में रूढ़िवादी यहूदी धर्म न तो रूपांतरण को प्रोत्साहित करता है और न ही हतोत्साहित करता है। रूपांतरण के मानक बहुत चुनौतीपूर्ण हो सकते हैं, लेकिन रब्बी रूपांतरण के लिए लगातार और ईमानदार अनुरोधों को स्वीकार करेंगे। यहूदी पहचान हासिल करने पर बहुत जोर दिया जाता है।
हालांकि अधिकांश यहूदी संगठन धर्म-परिवर्तन नहीं करते हैं, चबाड रूढ़िवादी यहूदीवाद आउटरीच का अभ्यास करता है।
कुछ धर्मों के संप्रदाय जैसे ड्रुज़, यज़ीदी, पारसी, और यार्सन, धर्मांतरित लोगों को बिल्कुल भी स्वीकार नहीं करते हैं।