चिदंबरम मंदिर

चिदंबरम मंदिर (तमिल: சிதம்பரம் கோயில்) भगवान शिव को समर्पित एक हिन्दू मंदिर है जो मंदिरों की नगरी चिदंबरम के मध्य में, पौंडीचेरी से दक्षिण की ओर 78 किलोमीटर की दूरी पर और कुड्डालोर जिले के उत्तर की ओर 60 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है, कुड्डालोर जिला भारत के दक्षिणपूर्वीय राज्य तमिलनाडु का पूर्व-मध्य भाग है। संगम क्लासिक्स विडूवेल्वीडुगु पेरुमटक्कन के पारंपरिक विश्वकर्माओं के एक सम्माननीय खानदान की ओर संकेत करता है जो मंदिर पुनर्निर्माण के प्रमुख वास्तुकार थे। मंदिर के इतिहास में कई जीर्णोद्धार हुए हैं, विशेषतः पल्लव/चोल शासकों के द्वारा प्राचीन एवम पूर्व मध्ययुगीन काल के दौरान.
हिन्दू साहित्य में, चिदंबरम पांच पवित्र शिव मंदिरों में से एक है, इन पांच पवित्र मंदिरों में से प्रत्येक मंदिर पांच प्राकृतिक तत्वों में से किसी एक का प्रतिनिधित्व करता है; चिदंबरम आकाश (ऐथर) का प्रतिनिधित्व करता है। इस श्रेणी में आने वाले अन्य चार मंदिर हैं: थिरुवनाईकवल जम्बुकेस्वरा (जल), कांची एकाम्बरेस्वरा (पृथ्वी), थिरुवन्नामलाई अरुणाचलेस्वरा (अग्नि) और कालहस्ती नाथर (वायु).
यह मंदिर का भवन है जो शहर के मध्य में स्थित है और 40 एकड़ (160,000 मी) के क्षेत्र में फैला हुआ है। यह भगवान शिव नटराज और भगवन गोविन्दराज पेरुमल को समर्पित एक प्राचीन और ऐतिहासिक मंदिर है, यह उन कुछ मंदिरों में से एक है जहां शैव व वैष्णव दोनों देवता एक ही स्थान पर प्रतिष्ठित हैं।
शैव मत के अनुयायियों या शैव मतावलंबियों के लिए, शब्द कॉइल का अर्थ होता है चिदंबरम. इसी प्रकार, वैष्णव मत का पालन करने वालों के लिए इसका अर्थ होता है श्रीरंगम या थिरुवरंगम .
शब्द चिदंबरम चित से लिया गया मालूम होता है, जिसका अर्थ होता है "चेतना" और अम्बरम, का अर्थ होता है "आकाश" (आकासम या आक्यम से लिया गया); यह चिदाकासम की ओर संकेत करता है, चेतना का आकाश, वेदों और धर्म ग्रंथों के अनुसार इसे प्राप्त करना ही अंतिम उद्देश्य होना चाहिए।
एक अन्य सिद्दांत यह है कि इसे चित + अम्बलम से लिया गया है। अम्बलम का अर्थ होता है, कला प्रदर्शन के लिए एक "मंच". चिदाकासम परम आनंद या आनंद की एक अवस्था है और भगवान नटराजर इस परम आनंद या आनंद नतनम के प्रतीक माने जाते हैं। शैव मत वालों क यह विश्वास है कि चिदंबरम में एक बार दर्शन करने से वह मुक्त हो जायेंगे.
एक अन्य सिद्धांत के अनुसार यह नाम चित्राम्बलम से लिया गया है, जिसमे चिथु का अर्थ है "भगवानों का नृत्य या क्रीड़ा" और अम्बलम का अर्थ है "मंच".
इस मंदिर की एक अनूठी विशेषता आभूषणों से युक्त नटराज की छवि है। यह भगवान शिव को भरतनाट्यम नृत्य के देवता के रूप में प्रस्तुत करती है और यह उन कुछ मंदिरों में से एक है जहां शिव को प्राचीन लिंगम के स्थान पर मानवरूपी मूर्ति के रूप में प्रतिष्ठित किया गया है। देवता नटराज का ब्रह्मांडीय नृत्य भगवन शिव द्वारा अनवरत न्रह्मांड की गति का प्रतीक है। मंदिर में पांच आंगन हैं।
अरगालुर उदय इरर तेवन पोंपराप्पिननम (उर्फ़ वन्कोवरैय्यन) ने 1213 एडी (AD) के आसपास मंदिर का पुनर्निर्माण करवाया था। इन्ही बन प्रमुख ने तिरुवन्नामलाई का मंदिर भी बनवाया था।
पारंपरिक रूप से मंदिर का प्रशासन एक अपने ही समूह में विवाह करने वाले दिक्षितर नाम से जाने जाने वाले शैव ब्रह्मण समुदाय द्वारा देखा जाता है, जो मंदिर के पुजारी के रूप में भी पदभार संभालते हैं।
यह तमिलनाडु सरकार और दिक्षितर समुदाय के बीच लम्बे समय से चली आ रही कानूनी लड़ाई की पराकाष्ठा थी। इसकी शुरुआत तब हुई जब सरकार ने गैर-दिक्षितर लोगों को भी 'पवित्र गर्भगृह' (संस्कृत: गर्भगृह) में भगवान शिव की थेवरम स्तुति गाने की अनुमति दे दी, जिस पर दिक्षितर समुदाय ने आपत्ति की और यह दावा किया कि उन्हें नटराज के गर्भगृह में पूजा करने का विशेषधिकार प्राप्त है।
चिदंबरम की कथा भगवान शिव की थिलाई वनम में घूमने की पौराणिक कथा के साथ प्रारंभ होती है, (वनम का अर्थ है जंगल और थिलाई वृक्ष - वानस्पतिक नाम एक्सोकोरिया अगलोचा (Exocoeria agallocha), वायुशिफ वृक्षों की एक प्रजाति - जो वर्तमान में चिदंबरम के निकट पिचावरम के आर्द्र प्रदेश में पायी जाती है। मंदिर की प्रतिमाओं में उन थिलाई वृक्षों का चित्रण है जो दूसरी शताब्दी सीइ के काल के हैं).
थिलाई के जंगलों में साधुओं या 'ऋषियों' का एक समूह रहता था जो तिलिस्म की शक्ति में विश्वास रखता था और यह मानता था कि संस्कारों और 'मन्त्रों' या जादुई शब्दों के द्वारा देवता को अपने वश किया जा सकता है। भगवान जंगल में एक अलौकिक सुन्दरता व आभा के साथ भ्रमण करते हैं, वह इस समय एक 'पित्चातंदर' के रूप में होते हैं, अर्थात एक साधारण भिक्षु जो भिक्षा मांगता है। उनके पीछे पीछे उनकी आकर्षक आकृति और सहचरी भी चलती हैं जो मोहिनी रूप में भगवान विष्णु हैं। ऋषिगण और उनकी पत्नियां मोहक भिक्षुक और उसकी पत्नी की सुन्दरता व आभा पर मोहित हो जाती हैं।
अपनी पत्नियों को इस प्रकार मोहित देखकर, ऋषिगण क्रोधित हो जाते हैं और जादुई संस्कारों के आह्वान द्वारा अनेकों 'सर्पों' (संस्कृत: नाग) को पैदा कर देते हैं। भिक्षुक के रूप में भ्रमण करने वाले भगवान सर्पों को उठा लेते हैं और उन्हें आभूषण के रूप में अपने गले, आभारहित शिखा और कमर पर धारण कर लेते हैं। और भी अधिक क्रोधित हो जाने पर, ऋषिगण आह्वान कर के एक भयानक बाघ को पैदा कर देते हैं, जिसकी खाल निकालकर भगवान चादर के रूप में अपनी कमर पर बांध लेते हैं।
पूरी तरह से हतोत्साहित हो जाने पर ऋषिगण अपनी सभी आध्यात्मिक शक्तियों को एकत्र करके एक शक्तिशाली राक्षस मुयालकन का आह्वान करते हैं - जो पूर्ण अज्ञानता और अभिमान का प्रतीक होता है। भगवान एक सज्जनातापूर्ण मुस्कान के साथ उस राक्षस की पीठ पर चढ़ जाते हैं, उसे हिल पाने में असमर्थ कर देते हैं और उसकी पीठ पर आनंद तान्डव (शाश्वत आनंद का नृत्य) करते हुए अपने वास्तविक रूप का प्रदर्शन करते हैं। ऐसा देखकर ऋषिगण यह अनुभव करते हैं कि यह देवता सत्य हैं तथा जादू व संस्कारों से परे हैं और वह समर्पण कर देते हैं।
भगवान शिव की आनंद तांडव मुद्रा एक अत्यंत प्रसिद्ध मुद्रा है जो संसार में अनेकों लोगो द्वारा पहचानी जाती है (यहां तक कि अन्य धर्मों को मानाने वाले भी इसे हिंदुत्व की उपमा देते हैं). यह ब्रह्मांडीय नृत्य मुद्रा हमें यह बताती है कि एक भरतनाट्यम नर्तक/नर्तकी को किस प्रकार नृत्य करना चाहिए।
यह सब वे प्रमुख वस्तुएं है जिन्हें नटराज की मूर्ति और ब्रह्मांडीय नृत्य मुद्रा चित्रित करते हैं। मेलाकदाम्बुर मंदिर जो यहां से लगभग 32 किलोमीटर की दूरी पर है वहां एक दुर्लभ तांडव मुद्रा देखने को मिलती है। इस कराकौयल में, एक बैल के ऊपर नृत्य करते हुए नटराज और इसके चारों ओर खड़े हुए देवता चित्रित हैं, यह मंदिर में राखी गयी पाला कला शैली का एक नमूना है।
अधिशेष सर्प, जो विष्णु अवतार में भगवान की शैय्या के रूप में होता है, वह आनंद तांडव के बारे में सुन लेता है और इसे देखने व इसका आनंद प्राप्त करने के लिए अधीर होने लगता है। भगवान उसे आशीर्वाद देते हैं और उसे संकेत देते हैं कि वह 'पतंजलि' का साध्विक रूप धर ले और फिर उसे इस सूचना के साथ थिलाई वन में भेज देते हैं कि वह कुछ ही समय में वहां पर यह नृत्य करेंगे।
पतंजलि जो कि कृत काल में हिमालय में साधना कर रहे थे, वे एक अन्य संत व्यघ्रपथर / पुलिकालमुनि (व्याघ्र / पुलि का अर्थ है "बाघ" और पथ / काल का अर्थ है "चरण" - यह इस कहानी की ओर संकेत करता है कि किस प्रकार वह संत इसलिए बाघ के सामान दृष्टि और पंजे प्राप्त कर सके जिससे कि वह भोर होने के काफी पूर्व ही वृक्षों पर चढ़ सकें और मधुमक्खियों द्वारा पुष्पों को छुए जाने से पहले ही देवता के लिए पुष्प तोड़ कर ला सकें) के साथ चले जाते हैं। ऋषि पतंजलि और उनके महान शिष्य ऋषि उपमन्यु की कहानी विष्णु पुराणं और शिव पुराणं दोनों में ही बतायी गयी है। वह थिलाई वन में घूमते हैं और शिवलिंग के रूप में भगवान शिव की पूजा करते हैं, वह भगवान जिनकी आज थिरुमूलातनेस्वरर (थिरु - श्री, मूलतानम - आदिकालीन या मूल सिद्धांत की प्रकृति में, इस्वरर - देवता) के रूप में पूजा की जाती है। पौराणिक कथाओं के अनुसार यह माना जाता है कि भगवन शिव ने इन दोनों ऋषियों के लिए अपने शाश्वत आनंद के नृत्य (आनंद तांडव) का प्रदर्शन - नटराज के रूप में तमिल माह थाई (जनवरी - फरवरी) में पूसम नक्षत्र के दिन किया।
चिदंबरम का उल्लेख कई कृतियों में भी किया गया है जैसे थिलाई (योर के थिलाई वन पर आधारित जहां पर मंदिर स्थित है), पेरुम्पत्रपुलियुर या व्याघ्रपुराणं (ऋषि व्याघ्रपथर के सम्मान में).
ऐसा माना जाता है कि मंदिर ब्रह्माण्ड के कमलरूपी मध्य क्षेत्र में अवस्थित है": विराट हृदया पद्म स्थलम . वह स्थान जहां पर भगवन शिव ने अपने शाश्वत आनद नृत्य का प्रदर्शन किया था, आनंद तांडव - वह ऐसा क्षेत्र है जो "थिरुमूलातनेस्वर मंदिर" के ठीक दक्षिण में है, आज यह क्षेत्र पोंनाम्बलम / पोर्साबाई (पोन का अर्थ है स्वर्ण, अम्बलम /सबाई का अर्थ है मंच) के नाम से जाना जाता है जहां भगवन शिव अपनी नृत्य मुद्रा में विराजते हैं। इसलिए भगवान भी सभानायकर के नाम से जाने जाते हैं, जिसका अर्थ होता है मंच का देवता.
स्वर्ण छत युक्त मंच चिदंबरम मंदिर का पवित्र गर्भगृह है और यहां तीन स्वरूपों में देवता विराजते हैं:
चिदंबरम पंच बूथ स्थलों में से एक है, जहां भगवान की पूजा उनके अवतार के रूप में होती है, जैसे आकाश या आगयम ("पंच" - अर्थात पांच, बूथ - अर्थात तत्व: पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और अंतरिक्ष और "स्थल" अर्थात स्थान).
अन्य हैं:
चिदंबरम उन पांच स्थलों में से भी एक है जहां के लिए यह कहा जाता है कि भगवान शिव ने इन स्थानों पर नृत्य किया था और इन सभी स्थलों पर मंच / सभाएं हैं। चिदंबरम के अतिरिक्त वह स्थान जहां पोर सभई है, अन्य थिरुवालान्गादु में रतिना सभई (रथिनम - मानिक / लाल), कोर्ताल्लम में चित्र सभई (चित्र - कलाकारी), मदुरई मीनाक्षी अम्मन मंदिर में रजत सभई या वेल्ली अम्बलम (रजत / वेल्ली -चांदी) और तिरुनेलवेली में नेल्लैअप्पर मंदिर में थामिरा सभई (थामिरम - तांबा).
संत सुन्दरर अपने थिरुथोंडर थोगाई (भगवान शिव के 63 भक्तों की पवित्र सूची) का प्रारंभ यही से, थिलाई मंदिर के पुजारी का सम्मान करने के द्वारा करते हैं। थिलाई के पुजारियों के भक्तों के लिए, मैं एक भक्त हूं.
चार कवि संतों ने इस मंदिर और यहां के देवता को अपनी कविताओं में सदा के लिए अमर कर दिया है - थिरुग्नना सम्बंथर, थिरुनावुक्कारसर, सुन्दरामूर्थी नायनर और मनिकाव्यसागर. प्रथम तीनों की संयुक्त कृतियां प्रायः देवाराम के नाम से जानी जाती हैं लेकिन यह गलत है। मात्र अप्पर के (थिरुनावुक्कारसर) गीत देवाराम के नाम से जाने जाते हैं। सम्बंथर के गीत थिरुकड़ाईकप्पू के नाम से जाने जाते हैं। सुन्दरर के गीत थिरुपातु के नाम से जाने जाते हैं।
थिरुग्नना सम्बंथर ने चिदंबरम के भगवान की प्रशंसा में दो गीतों की रचना की थी, थिरुनावुक्कारसर उर्फ़ अप्पर ने नटराज की प्रशंसा में 8 देवाराम की रचना की और सुन्दरर ने भगवान नटराज की प्रशंसा में 1 गीत की रचना की थी।
मनिकाव्यसागर ने दो कृतियों की रचना की थी, पहली का नाम तिरुवसाकम (पवित्र उच्चारण) है जिसेके अधिकांश भाग का पाठ चिदंबरम में किया गया है और तिरुचित्रम्बलाक्कोवैय्यर (उर्फ़ थिरुकोवैय्यर), जिसका पूर्ण पाठ चिदंबरम में किया गया है। ऐसा कहा जाता है कि मनिकाव्यसागर को चिदंबरम में आध्यात्मिक ज्ञान की प्राप्ति हुई थी।
प्रथम तीन संतों की कृतियां मंदिर में ताड़ पत्रों पर पांडुलिपि के रूप में अंकित कर ली गयी थीं और चोल रजा अरुन्मोज्हीवर्मन द्वारा पुनः प्राप्त की गई थीं, इन्हें नाम्बिंद्रनम्बी के नेतृत्व में अधिक प्रचलित रूप से श्री राजराजा चोल के नाम से जाना जाता था।
मंदिर में कुल 9 द्वार हैं जिनमे से 4 पर ऊंचे पगोडा या गोपुरम बने हुए हैं प्रत्येक गोपुरम में पूर्व, दक्षिण, पश्चिम और उत्तर की ओर 7 स्तर हैं। पूर्वीय पगोडा में भारतीय नृत्य शैली - भरतनाट्यम की संपूर्ण 108 मुद्रायें (कमम्स) अंकित हैं।
यह 5 सभाएं या मंच या हॉल हैं:
पांच सभाइयों के अतिरिक्त अन्य स्थल हैं:
मंदिर के परिसर में अन्य कई छोटे धार्मिक स्थल भी हैं।
मूर्थी (प्रतिमा), स्थलम (स्थान) और थीर्थम (जल निकाय) एक मंदिर की पवित्रता का प्रतीक होते हैं। चिदंबरम मंदिर के अन्दर और इसके आसपास चारों तरफ अनेकों जल निकाय उपलब्ध हैं।
चिदंबरम मंदिर के भवन में भगवान गोविन्दराज पेरूमल और उनकी सहचरी पुन्दरीगावाल्ली थाय्यर का भी मंदिर है। यह दावा किया जाता है कि यह मंदिर थिलाई थिरुचित्रकूटम है और 108 दिव्यआदेशों में से एक है - या भगवान विष्णु के प्रमुख धार्मिक स्थलों में से है, जिसे भगवान विष्णु के प्रमुख भक्तों द्वारा गायी गयी स्तुति (नालायिरा दिव्य प्रबंथनम) द्वारा पवित्र (मंगल सासनम) किया गया है (जिन्हें कहा जाता है अलवर). चित्रकूटम (लेकिन वर्तमान रूप में स्थित गोविन्दराज मंदिर नहीं) को कुलसेकरा अलवर और तिरिमंगाई मन्नन अलवर द्वारा गाया गया था। दोनों अल्वरों ने कहा है कि चिदंबरम ब्रह्मण (दीक्षित समुदाय) ही वह ब्रह्मण हैं जो चित्रकूटम में भगवान की वैदिक एवम उचित पूजा कर रहे थे। हालांकि इस सम्बन्ध में कई विवाद हैं, क्योंकि कई लोग यह मानते हैं कि वह चित्रकूटम जिसकी ओर अलवर लोगों द्वारा संकेत किया जा रहा है वह उत्तरप्रदेश में स्थित चित्रकूट हो सकता है जहां राम ने विश्वामित्र और अत्री जैसे मुनियों के आश्रम में समय व्यतीत किया था। लेकिन इस तरह किये गए सभी दावे व्यर्थ हैं क्योंकि अज्ह्वर्स मंगल्सासनम का बारीकी से अध्ययन करने पर उन धार्मिक स्थलों का पता चलता है जो भौगोलिक अवस्था के आधार पर एक क्रम में रखे गए हैं जैसे, महाबलिपुरम (ममाल्लापुरम), तिरुवयिन्द्रपुरम (कदलौर के निकट), चिदंबरम (तिल्ली तिरुचित्रकूटम), सीर्गाज्ही (काज्हिचिरमा विन्नागरम), तिरुनान्गुर इत्यादि. वैष्णव मतावलंबियों की ओर से ऐसा भी ऐतिहासिक दावा किया गाया है कि मूलरूप से यह मंदिर भगवान श्री गोविन्दराजास्वामी का निवास था और भगवान शिव अपनी सहचरी के साथ उनसे संपर्क करने आये थे जिससे कि वह युगल जोड़े के मध्य नृत्य प्रतिस्पर्धा के निर्णायक बन जायें. भगवान गोविन्दराजास्वामी इस बात पर सहमत हो गए और और शिव एवम पार्वती दोनों के मध्य बराबरी पर नृत्य प्रतिस्पर्धा चलती रही जिसके दौरान भगवान शिव विजयी होने की युक्ति जानने के लिए श्री गोविन्दराजास्वामी के पास गए और उन्होंने संकेत दिया कि वह अपना एक पैर उठायी हुई मुद्रा में नृत्य कर सकते हैं। महिलाओं के लिए, नाट्य अशास्त्र के अनुसार यह मुद्रा वर्जित थी इसीलिए जब अंततः भगवान शिव इस मुद्रा में आ गए तो पार्वती ने पराजय स्वीकार कर ली और इसीलिए इस स्थान पर भगवान शिव की मूर्ति नृत्य मुद्रा में है। नृत्य मंच या खुले मैदान को प्रायः अम्बलम कहा जाता है। भगवान गोविन्दराजास्वामी इस प्रतिस्पर्धा के निर्णयकर्ता और साक्षी दोनों ही थे। लेकिन बाद में शैव धर्मोन्मत्त राजाओं जैसे किरुमी कंदा चोल (द्वीतीय कुलोथुंगन के नाम से भी प्रचलित) आदि के सांस्कृतिक आक्रमण के दौरान इस स्थल को एक शैव धार्मिक स्थल के रूप में अधिक प्रचारित कर दिया गया। धीक्षिता समुदाय को बलपूर्वक शैव अनुयायियों में बदल दिया गया (धीक्षिता समुदाय जो उस समय तक वैदिक प्रणाली का अनुसरण करता था, उसे शैव आगम के बारे में कोई ज्ञान नहीं था क्योंकि यह एक अवैदिक प्रणाली थी, ब्राह्मण होनेके कारण उन्हें अपने ब्राह्मणत्व की प्रतिष्ठा त्याग देने के स्थान पर अपने देवता के स्वरुप में परिवर्तन करना ही उचित लगा और इसीलिए वह दीक्षित संप्रदाय के एकलौते समूह हैं जो शिव मंदिर में वैदिक प्रणालियों का अनुसरण करते हैं).
मंदिर का खाका और वास्तुकला दार्शनिक अर्थों से परिपूर्ण है।
चिदंबरम मंदिर का रथ संभवतः संपूर्ण तमिलनाडु में किसी मंदिर के रथ का सबसे सुन्दर उदहारण है। यह रथ जिस पर भगवान नटराज वर्ष में दो बार बैठते हैं, त्योहारों के दौरान असंख्य भक्तों द्वारा खींची जाती है।
आगम नियमों के अनुसार एक आदर्श शिव मंदिर में पांच प्रकार या परिक्रमा स्थल होंगे और उनमे से प्रत्येक एक के अन्दर एक दीवार के द्वारा विभाजित होंगे। आतंरिक परिक्रमा पथों को छोड़कर अन्य बाहरी परिक्रमा पथ खुले आकाश के नीचे होंगे। सबसे अन्दर वाले परिक्रमा पथ में प्रधान देवता और अन्य देवता विराजमान होंगे। प्रधान देवता की ठीक सीध में एक काष्ठ का या पत्थर का विशाल ध्वजा स्तम्भ होगा।
सबसे अन्दर के परिक्रमा पथ में पवित्र गर्भ गृह (तमिल में करुवरई) स्थित होगा। इसमें परम प्रभु, शिव विराजमान होंगे।
एक शिव मंदिर की संरचना के पीछे प्रतीकवाद
चिदंबरम मंदिर और उसके प्रतीक
संत थिरुमूलर, जिनकी पौराणिक कथा जटिल रूप से चिदंबरम से जुड़ी हुई है, वह अपनी कृति थिरुमंथिरम में कहते हैं
திருமந்திரம்
अंग्रेजी के यह शब्द हिंदी शब्दावली में लिखे जाने पर निम्न भाव व्यक्त करते हैं कि:
"अर्थ: "शिवलिंग मानव शरीर का एक रूप है; इसी प्रकार चिदंबरम भी, इसी प्रकार सदासिवं भी और उनका पवित्र नृत्य भी".
नटराज स्वामी के प्रतीक
चिदंबरम में भगवान शिव के निराकार स्वरुप की पूजा की जाती है। ऐसा कहा जाता है कि भगवान परम आनंद "आनंद तांडव" की अवस्था में अपनी सहचरी शक्ति या ऊर्जा जिन्हें सिवगामी कहते हैं के साथ निरंतर नृत्य कर रहे हैं। एक पर्दा इस स्थान को ढक लेता है जिसे जब डाला जाता है तो स्वर्ण 'विल्व' पत्रों की झालरें दिखायी पड़ती हैं जो भगवान की उपस्थिति का संकेत देती हैं। यह पर्दा अपने बाहरी तरफ से गहरे रंग का (अज्ञानता का प्रतीक) है और अन्दर की ओर से चमकीले लाल रंग का (बुद्धिमत्त और आनंद का प्रतीक) है।
प्रतिदिन के संस्कारों के दौरान, उस दिन के प्रमुख पुजारी स्वयं देवत्व की अवस्था में - शिवोहम भव (शिव - देवता, अपने संधि रूप में - शिवो -, अहम - मैं / हम, भव - मस्तिष्क की अवस्था), परदे को हटाते हैं यह अज्ञानता को हटाने का संकेत होता है और वह स्थान तथा भगवान की उपस्थिति दिखायी पड़ने लगाती है।
इस प्रकार चिदंबरा रहस्य उस काल का प्रतिनिधित्व करता है जब एक व्यक्ति, जो पूर्णतः समर्पित हो, भगवान को हस्तक्षेप और अज्ञानता को हटाने की अनुमति दे देता है, यहां तक कि तब हम उनकी उपस्थिति और आनंद को 'देख कर अनुभव' कर पाते हैं।
मंदिर का प्रबंधन और प्रशासन पारंपरिक रूप से चिदंबरम दिक्षितर द्वारा देखा जाता है - यह वैदिक ब्राह्मणों का एक वर्ग है, जो पौराणिक कथाओं के अनुसार, संत पतंजलि द्वारा कैलाश पर्वत से यहां लाये गए थे, मुख्य रूप से दैनिक संस्कारों के संपादन और चिदंबरम मंदिर की देखरेख के लिए।
ऐसा माना जाता है कि दिक्षितर समुदाय के लोगों की संख्या 3000 (वास्तव में 2999, भगवान सहित जोड़ने पर 3000) थी और उन्हें तिल्लई मूवायरम कहा जाता था। आज उनकी संख्या 360 है। यह दिक्षितर शिवाचारियों या अधिसाइवरों के विपरीत वैदिक संस्कारों का पालन करते हैं - जो भगवान शिव की आराधना के लिए आगमिक संस्कारों का पालन करते हैं। मंदिर में निष्पादित संस्कार वेदों से समानुक्रमित हैं और इन्हें पतंजलि द्वारा निर्धारित किया था, जिनके लिए यह माना जाता है कि उन्होंने ही दिक्षितर समुदाय के लोगों को नटराज के रूप में भगवान शिव की आराधना करने के लिए नियुक्त किया था।
आम तौर पर, दीक्षितर परिवार का प्रत्येक विवाहित पुरुष सदस्य मंदिर में संस्कारों को निष्पादित करने का अवसर पाता है और वह उस दिन के प्रमुख पुजारी के रूप में भी कार्य कर सकता है। विवाहित दिक्षितर मंदिर की आय में हिस्सा पाने के अधिकारी भी होते हैं। हालांकि यह माना जाता है कि मंदिर को लगभग 5,000 एकड़ (20 कि॰मी) उपजाऊ भूमि का दान दिया गया है - और मंदिर अनेक शासकों द्वारा कई शताब्दियों तक संरक्षण भी दिया गया है, आज, इसका प्रबंधन लगभग पूरी तरह से निजी दान के द्वारा हो रहा है।
दिन का आरम्भ उस दिन के प्रमुख पुजारी द्वारा स्वयं को पवित्र करने के संस्कारों के निष्पादन और शिवोहम को ग्रहण करने के साथ होता है, जिसके पश्चात वह दैनिक संस्कारों को करने के लिए मंदिर के अन्दर प्रवेश करते हैं। दिन का आरम्भ सुबह 7 बजे पल्लियराई (या शयनकक्ष) से भगवान की चरणपादुका (पादुकाएं) को एक पालकी में रखकर पवित्र गर्भ गृह में लेन के द्वारा होता है, इस पालकी के पीछे मजीरा, अम्लान्न और मृदंग लिए हुए भक्तगण होते हैं। इसके बाद पुजारी यज्ञ और 'गौ पूजा' (गाय और उसके बछड़े की पूजा) से दैनिक संस्कार शुरू करते हैं।
पूजा दिन में 6 बार की जाती है। प्रत्येक पूजा के पहले, स्फटिक लिंग (क्रिस्टल लिंग) - 'अरु उर्वा' या भगवान शिव के अर्ध साकार रूप का घी, दूध, दही, चावल, चन्दन मिश्रण और पवित्र भश्म द्वारा अभिषेक किया जाता है। इसके बाद भगवान को नैवेद्यम या ताजे बने खाने और मिष्ठान का भोग लगाया जाता है और दीपआराधना की जाती है, यह एक रस्म होती है जिसमे विभिन्न प्रकार के सजावटी दीपक भगवान को दिखाए जाते हैं, संस्कृत में वेदों और पंचपुराणों (तमिल भाषा की 12 कृतियों के एक समूह से लिया गया 5 कविताओं का एक समूह - जिसे पन्नीरु थिरुमुरई कहते हैं) का उच्चारण किया जाता है। पुजारी द्वारा चिदंबरा रहस्यम को प्रकट करने के लिए पवित्र गर्भगृह का पर्दा हटाये जाने के साथ ही पूजा समाप्त हो जाती है।
दूसरी पूजा के पूर्व, नियमित वस्तुओं से स्फटिक के लिंग के अभिषेक के अतिरिक्त, एक माणिक के नटराज देवता (रथिनसभापति) पर भी इन सब वस्तुओं का लेपन किया जाता है। तीसरी पूजा दोपहर में 12 बजे के आसपास होती है जिसके बाद मंदिर 4:30 बजे तक के लिए बंद हो जाता है। चौथी पूजा शाम को 6 बजे की जाती है, पांचवी पूजा रत को 8 बजे की जाती है और दिन की अंतिम पूजा 10 बजे रात में की जाती है, जिसके बाद भगवान की चरणपादुका एक जुलूस के रूप में ले जाई जाती हैं जिससे कि वह रात्रि के लिए 'निवृत्त' हो सकें. रात को पांचवी पूजा से पहले, पुजारी चिदंबरा रहस्य में, जहां उन्होंने सुगन्धित पदार्थों द्वारा यन्त्र पर लेपन किया था और 'नैवेद्यम' अर्पित किया था, वहीं पर कुछ विशेष संस्कारों का निष्पादन करते हैं।
चिदंबरम में अंतिम पूजा, जिसे अर्थजामा पूजा कहते हैं वह विशेष उत्साह के साथ की जाती है। यह माना जाता है कि जब रात में देवता निवृत्त होते हैं तो ब्रह्माण्ड की सभी दैविक शक्तियां उनके अन्दर निवृत्त हो जाती हैं।
अब टी.ऍन. एचआर & सीइ अधिनियम की धारा 45 के अंतर्गत मंदिर पर तमिलनाडु सरकार का अधिकार हो गया है। हालांकि इस निर्णय को पोडू दिक्षितर समुदाय द्वारा चुनौती दी गयी है। मद्रास उच्च न्यालायाय के 1951 के निर्णय के अनुसार पोडू दिक्षितर समुदाय एक धार्मिक पंथ है। वह मंदिर के प्रशासन को चलाते रहने के अधिकारी हैं क्योंकि भारतीय कानून के अनुच्छेद 26 और टी.ऍन. एचआर और सीइ अधिनियम की धारा 107 सरकार को किसी पंथ के प्रशासन में हस्तक्षेप की आज्ञा नहीं देते. वर्तमान में (अप्रैल 2010) यह मामला भारत के सर्वोच्च न्यायलय में विचाराधीन है। पोधू दिक्षितर समुदाय ने एचआर एंड सीइ आयुक्त द्वारा नियुक्त प्रबंध अधिकारी को सत्ता स्थानांतरित करने से इनकार कर दिया था। प्रबंध अधिकारी ने मंदिर की परम्पराओं के विरुद्ध इस प्राचीन मंदिर में हुण्डीयां लगवा दी हैं। उन्होंने इस धरोहर स्थल पर आधुनिक और ऊंचे स्तम्भ दीपक भी लगवाएं हैं। उनका प्रस्ताव अर्चना टिकट व् दर्शन टिकट चालु चालु करने का है। पोडू दिक्षितरों और भक्तों ने इन सभी कार्यों का विरोध किया है। हालांकि, संस्कारों की प्रक्रिया का प्रबंधन अभी भी दिक्षितरों द्वारा ही किया जाता है।
ऐसा कहा जाता है कि मनुष्यों का एक पूर्ण वर्ष देवताओं के मात्र एक दिन के बराबर होता है। जिस प्रकार पवित्र गर्भ गृह में दिन में 6 बार पूजा की जाती है, उसी प्रकार प्रमुख देवता - भगवान नटराज के लिए वर्ष में 6 बार अभिषेक का आयोजन किया जाता है। इनम मर्घज्ही थिरुवाधिराई (दिसंबर - जनवरी में) पहली पूजा के प्रतीक के रूप में, मासी माह (फरवरी - मार्च) के नए चन्द्रमा के चौदह दिन बाद (चतुर्दशी) दूसरी पूजा के प्रतीक के रूप में, चित्तिरै थिरुवोनम (अप्रैल - मई में) तीसरी पूज आया उची कालम के प्रतीक के रूप में, आणि का उठिराम (जून - जुलाई) जिसे आणि थिरुमंजनाम भी कहते हैं यह संध्या की या चौथी पूजा का प्रतीक है, अवनी की चतुर्दशी (अगस्त - सितम्बर) पांचवी पूजा के प्रतीक के रूप में और पुरातासी माह की चतुर्दशी (अक्टूबर - नवम्बर) को, यह अर्थजामा या छठवीं पूजा का प्रतीक है।
इसमें से मर्घज्ही थिरुवाधिराई (दिसंबर - जनवरी) और आनि थिरुनान्जनाम (जून - जुलाई में) सर्वाधिक महत्त्वपूर्ण हैं। यह प्रमुख त्योहारों के रूप में मनाये जाते हैं जिसमे मुख्या देवता को एक जुलूस के रूप में पवित्र गर्भ गृह से बहार निकाला जाता है, इसमें लम्बे अभिषेक के कार्यक्रम के बाद मंदिर की रथ यात्रा भी शामिल होती है। इस अभिषेक कार्यक्रम को देखने के लिए और जब देवता को वापस गर्भगृह में ले जाया जाता है तो भगवान का पारंपरिक नृत्य देखने के लिए सैकड़ों और हजारों लोग एकत्र होते हैं। उमापति सिवम की कृति 'कुंचिथान्ग्रीस्थवं' में इस बात के संकेत हैं किमासी त्यौहार के दौरान भी भगवान को जुलूस के रूप में बाहर ले जाया जाता था, हालांकि अब यह प्रचलन में नहीं है।
दक्षिण के अधिकांश मंदिर 'सजीव' समाधियां हैं, कहने का तात्पर्य यह है कि यह ऐसे स्थल हैं जहां प्रारंभ से ही प्रार्थनाएं की जाती हैं, भक्तों द्वारा नियमित दर्शन किया जाता है और इनकी नियमित देख-रेख भी होती है।
पुराणों में (इतिहास मौखिक रूप से और बाद में लिखित रूप से हस्तांतरित होने लगा) यह उल्लेख है कि संत पुलिकालमुनिवर ने राजा सिम्मवर्मन के माध्यम से मंदिर के अनेकों कार्यों को निर्देशित किया। पल्लव राजाओं में, सिम्मवर्मन नाम के तीन राजा थे (275-300 सीइ, 436-460 सीइ, 550-560 सीइ). चूंकि मंदिर कवि-संत थिरुनावुक्करासर (जिनका काल लगभग 6ठी शताब्दी में अनुमानित है) के समय में पहले से ही प्रसिद्ध था, इसलिए इस बात की अधिक सम्भावना है कि सिम्मवर्मन 430-458 के काल में था, अर्थात सिम्मवर्मन II. कोट्त्रा वंकुदी में ताम्र पत्रों पर की गई पट्टायम या घोषणाएं इस बात को सिद्ध करते हैं। हालांकि, थंदनथोट्टा पट्टायम और पल्लव काल के अन्य पट्टायम इस और संकेत करते हैं कि सिम्मवर्मन का चिदंबरम मंदिर से सम्बन्ध था। अतः यह माना जाता है कि सिम्मवर्मन पल्लव राजवंश के राजकुमार थे जिन्होंने राजसी अधिकारों का त्याग कर दिया था और आकर चिदंबरम में रहने लगे थे। चूंकि ऐसा पाया गया है कि पुलिकाल मुनिवर और सिम्मवर्मन समकालीन थे, इसलिए यह माना जाता है कि मंदिर इसी काल के दौरान निर्मित हुआ था।
हालांकि, यह तथ्य कि संत-कवि मनिकाव्यसागर चिदंबरम में रहे और अलौकिक ज्ञान को पाया किन्तु उनका काल संत-कवि थिरुनावुक्करासर के बहुत पहले का है और जैसा कि भगवान नटराज और उनकी विशिष्ट मुद्रा और प्रस्तुति की तुलना पल्लव वंश के अन्य कार्यों से नहीं की जा सकती क्योंकि यह बहुत श्रेष्ठ है, इसलिए यह संभव है कि मंदिर का अस्तित्व सिम्मवर्मन के समय से हो और बाद के काल में भी कोई पुलिकालमुनिवर नाम के संत हुए हों.
सामायिक अंतरालों (साधारणतया 12 वर्ष) पर बड़े स्तर पर मरम्मत और नवीनीकरण कार्य कराये जाते हैं, नयी सुविधाएं जोड़ी और प्रतिष्ठित की जाती हैं। अधिकांश प्राचीन मंदिर भी समय के साथ व नयी सुवुधाओं के द्वारा 'विकसित' हो गए हैं, वह शासक जिन्होंने मंदिर को संरक्षण दिया, उनके द्वार और अधिक बाहरी गलियारे और गोपुरम (पगोडा) का निर्माण करवाया गया। यद्यपि इस प्रक्रिया ने पूजा स्थलों के रूप में मंदिरों के अस्तित्व को बने रहने में सहायता की, किन्तु एक पूर्ण पुरातात्विक या ऐतिहासिक दृष्टि से इन नावीनिकर्नों ने बिना मंशा के ही अम्न्दिर के मूल ववास्तविक कार्यों को नष्ट कर दिया - जो बाद की भव्य मंदिर योजनाओं से समानता नहीं रखते थे।
चिदंबरम मंदिर भी इस आम चलन का अपवाद नहीं है। अतः मंदिर की उत्पत्ति और विकास काफी हद तक साहित्यिक और काव्यात्मक कार्यों के सम्बंधित सन्दर्भ द्वारा निष्कर्षित है, मौखिक जानकारियो दिक्षितर समुदाय द्वारा और अब शेष रह गयी अत्यंत अल्प पांडुलिपियों व शिलालेखों के माध्यम से पीढ़ी दर पीढ़ी हस्तांतरित होती गयी।
संगम साहित्य के माध्यम से हम यह जानते हैं कि कि चोल वंश के शासक इस प्राचीन धार्मिक स्थल के महान भक्त थे। चोल राजा कोचेंगंनन के बारे में यह कहा जाता है कि उनका जन्म राजा सुभदेवन और कमलादेवी के बाद हुआ था, जिनकी थिलाई स्वर्ण हॉल में पूजा की जाती है। अतः इस बात कि सम्भावना है कि स्वर्ण हॉल सहित यह मंदिर आज से हजारों वर्ष पूर्व से अस्तित्व में है।
मंदिर की वास्तुकला - विशेषकर पवित्र गर्भ गृह की वास्तुकला चोल वंश, पण्डे वंश या पल्लव वंश के अन्य किसी भी मंदिर की वास्तुकला से मेल भी नहीं करती है। एक सीमा तक, मंदिर के इस रूप में कुछ निश्चित समानताएं है जो चेरा वंश के मंदिर के रूपों से मेल करती हैं लेकिन चेरा राजवंश का सबसे प्राचीन सन्दर्भ जो उपलब्ध है वह कवि-संत सुन्दरर (सिर्का 12 वीं शताब्दी) के काल का है। दुर्भाग्यवश चिदंबरम मंदिर या इससे सम्बंधित कार्य के उपलब्ध प्रमाण 10 वीं शताब्दी और उसके बाद के हैं।
चिदंबरम मंदिर से सम्बंधित कई शिलालेख आसपास के क्षेत्रों में और स्वयं मंदिर में भी उपलब्ध हैं।
अधिकांश उपलब्ध शिलालेख निम्न कालों से सम्बंधित हैं:
(संसार पर अधिपत्य करने के लिए जन्मे, महान-शाही- सिंह देवता)
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दक्षिण गोपुरम राजा पंड्या द्वारा निर्मित था। इसका प्रमाण पंड्या राजवंश के मछली के प्रतीक द्वारा मिलता है जो छत पट गढ़ा गया है। ऐतिहासिक दृष्टि से, यह मन जाता है कि गोपीराम का निर्माण पूर्ण होने पर पंड्या राजवंश ने वहां पर एक दूसरे की और सम्मुख दो मछलियों को गढ़वाया था (और एक ही मछली उसी अवस्था में छोड़ी जाती थी, यदि निर्माण अधूरा रह गया हो). दक्षिण गोपुरम में पंड्या राजवंश का दो मछलियों वाला प्रतीक चिन्ह है।
ऐसा लगता है कि इसके बाद गोपुरम को पल्लव राजा कोपेरुन्सिंगन I 1216-1242 सीइ ने पुनः बनवाया, प्रथम स्तर को पूर्ण करने के उपरान्त. गोपुरम को सोक्कासीयां थिरुनिलाई एज्हुगोपुरम कहते हैं।
पश्चिमी गोपुरम जादववर्मन सुंदर पांड्यन I 1251-1268 द्वारा बनवाया गया था।
उत्तरी गोपुरम विजय नगर के राजा कृष्णदेवरायर 1509-1529 सीइ द्वारा बनवाया गया था।
पूर्वीय गोपुरम सबसे पहले पल्लव राजा कोपेरुन्सिंगन II 1243-1279 द्वारा बनवाया गया था।
इसके बाद भी मरम्मत का कार्य सुब्बाम्मल द्वारा करवाया गया जोकि प्रसिद्द परोपकारी व्यक्ति पुचाईअप्पा मुलादियर की सास थीं। पचाईअप्पा मुलादियर और उनकी पत्नी इयालाम्मल की मूर्ति पूर्वीय गोपुरम में गढ़ी गयी है। आज तक पचाईअप्पा ट्रस्ट मंदिर के विभिन्न कार्यों के लिए उतरदायी है और मंदिर के रथ का भी रखरखाव करती है।
ऐसा कहा जाता है कि चितसभा की स्वर्ण युक्त छत चोल राजा परंटका I (907-950 सीइ) ("थिलाईयम्बलाठुक्कू पोन कूरै वैयंथा थेवान") द्वारा डलवायी गयी थी। राजा परंटका II, राजराजा चोल I, कुलोथुंगा चोल I ने मंदिर के निमित्त महत्त्वपूर्ण दान किया। राजराजा चोल की बेटी कुंदावाई II भी मंदिर को स्वर्ण और धन संपत्ति दान करने के लिए जानी जाती हैं। बाद में चोल राजा विक्रम चोल ने (एडी 1118-1135) भी दैनिक संस्कारों के करने के लिए मंदिर को काफी दान दिया।
मंदिर को अनेकों राजाओं, शासकों और संरक्षकों द्वारा स्वर्ण और आभूषण दान किये गए, - जिसमे पुदुकोट्टई के महाराज शेरी सेथुपथी (पन्ने का यह आभूषण अभी भी देवता द्वारा पहना जाता है), ब्रिटिश आदि थे।
उत्तरी भारत के अनेकों मंदिर जिन पर अनेकों विदेशी आक्रमणकारियों ने हमले किये थे, उनके विपरीत दक्षिण भारत के मंदिरों का अस्तित्व कई युगों से शांतिपूर्ण रहा है। दक्षिण भारत में मंदिरों के फलने-फूलने के पीछे प्रायः यही कारण बताया जाता है। हालांकि, यह शांतिपूर्ण इतिहास भी हलकी फुलकी मुठभेड़ों से अछूता नहीं रहा है। एक घटना जब मंदिर के दिक्षितर समुदाय को 1597 सी.इ. में में विजयनगर साम्राज्य के सेनापति के द्वारा जबरन गोविनदराजा मंदिर के विस्तारीकरण की समस्या का सामना करना पड़ा था, के सम्बन्ध में कुछ ऐतिहासिक प्रमाण हैं। इस घटना के दौरान कई दिक्षितर ऊंचे पगोडा दुर्ग से कूद गए और अपना जीवन समाप्त कर लिया, उन्हें अपन पवित्र और अत्यंत प्रिय मंदिर को नष्ट होते देखने के स्थान पर मृत्यु को स्वीकारना ही अधिक उचित लगा। यह घटना एक यात्री जेसुइट धर्माचार्य पिमेंता द्वारा अभिलिखित है।
ऐसा बताया जाता है कि कई अवसरों पर, आक्रमणों से बचने के लिए, दिक्षितर समुदाय मंदिर पर ताला लगा देता था और अत्यंत सुरक्षा पूर्वक देवताओं को केरल के अलापुज़हा में पहुंचा देता था। आक्रमण का भय समाप्त हो जाने पर उन्हें शीघ्र ही वापस ले आया जाता था।