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神明神社

神明神社（しんめいじんじゃ）は、天照大御神を主祭神とし、伊勢神宮内宮（三重県伊勢市）を総本社とする神社。神明社（しんめいしゃ）、神明宮（しんめいぐう）、皇大神社（こうたいじんじゃ）、天祖神社（てんそじんじゃ）などともいい、通称として「お伊勢さん」と呼ばれることが多い。
神社本庁によると日本全国に約5千社あるとされているが、一説には約1万8,000社ともいう。一方、岡田荘司らによれば、祭神で全国の神社を分類すれば、伊勢信仰に分類される神社は、全国2位（4425社）であるという。
祭神の天照大御神（あまてらすおおみかみ）は、太陽を神格化した神であり、皇室の祖神（皇祖神）とされているため、農耕儀礼と密接に結びつき広く信仰を集めた。古代においては国家祭祀の斎場として、律令国家の代表者たる天皇のみが奉幣を許され、皇后、皇太子であっても臨時の奏聞が必要とされたが、平安時代中期に入り朝廷が衰微し荘園制が成立すると、神税など古代において伊勢神宮を支えた経済基盤が動揺したため、伊勢神宮の神主らが、御師となって武士団などの荘園の在地領主層に対して神宮への祈願を取り次いだり、神宮の神威を説くなどの働きかけを行なったことで、在地領主による神領（御厨）の寄進が行われた。その結果、御厨として寄進された土地に、伊勢神宮の祭神が勧請されるようになり、神領を中心に神明神社が分布することとなった。御厨に勧請されることで成立した神明神社として、仁科神明宮（仁科御厨）、神明社（榛谷御厨）、天津神明宮（東条御厨）などが挙げられるが、芝大神宮のように、御厨に存する神明神社であるものの、御厨成立以前から成立していたとされる神明神社もあり、これらは御師の活動拠点となっていた場所に成立した神明神社と考えられている。御師の東国の出先機関には、御師が配り歩いた御祓（神宮大麻）が一時的に安置されるなどしたため、そこに宗教的意義が見出され、神明社へと展開した事例もあった。
中世後期には、御師の檀那が上級武士層からさらに広い範囲に広がって、庶民層にも伊勢信仰が及ぶようになり、特に京都を中心に、伊勢の神が飛来したなどと称して、神領でない場所にも伊勢が勧請される事例が増え（そのようにして成立した神明神社は、「今神明」「飛神明」などと呼ばれる）、神明神社はさらに広範囲に分布した。京都宇治の神明神社などがその例に当たる。そして、伊勢信仰は近世に至るとさらに盛んになり、全国的かつ中小農民も含む広い階層に及ぶようになったが、特に天照大御神が太陽神であることや、伊勢御師が檀那に農業との関連が深い神宮暦を配ったことなどもあって、国家鎮守のほかに農業神としても信仰されるようになり、小平神明宮のように、新田開発の際にその地の鎮守神として伊勢神宮が勧請されることが増え、神明神社はさらに増加していった。
その祭事はほぼ伊勢神宮と同じであり、神使も鶏である。鳥居の形は主に「神明鳥居」であり、素朴な形式で全体的に直線的である。建築様式は神明造であることが多い。
なお、「神明」という言葉は天照大御神のことを指すほか、単に「神」という意味でも用いられる。例えば「天地神明に誓う」の「神明」は後者の意味である。明治時代に全国の神社の調査が行われたが、その神社の氏子に神社の祭神について質問した所、氏子も何の神が祭られているかを知らず、「神」というつもりで「神明」と答えたら、天照大御神を祀る神明神社ということにされたという例も少なくない。また、明治時代には、それまで「神明宮」という名称であった神明神社が、「伊勢神宮」と重なる「宮」という字を用いるのを避け、「天祖神社」や「神明社」などへと名称を変更することが多発した。
岡田荘司らにより伊勢信仰に分類される神社は中部地方に多く、鎌倉期の伊勢神宮の所領とほぼ一致する。
列挙している神明神社などは、以下のとおり。
花窟神社

花窟神社（花の窟神社、はなのいわやじんじゃ）は三重県熊野市有馬町に所在する神社。伊弉冉尊（伊弉冊尊、いざなみのみこと）と軻遇突智尊（かぐつちのみこと）を祀る。
『日本書紀』（神代巻上）一書には、伊弉冉尊は軻遇突智（火の神）の出産時に陰部を焼かれて死に、「紀伊国の熊野の有馬村」に埋葬され、以来近隣の住人たちは、季節の花を供えて伊弉冉尊を祭ったと記されている。当社では、それが当地であると伝え、社名も「花を供えて祀った岩屋」ということによるものである。
神体である巨岩の麓にある「ほと穴」と呼ばれる高さ6メートル、幅2.5メートル、深さ50センチメートルほどの大きな窪みがある岩陰が伊弉冉尊の葬地であるとされ、白石を敷き詰めて玉垣で囲んだ拝所が設けられている。一説には、伊弉冉尊を葬った地はおよそ西1.3キロメートル先にある産田神社（うぶたじんじゃ）であり、当社はこの火の神である軻遇突智の御陵であるともいう。花窟神社では、伊弉冉尊の拝所の対面にある高さ18メートルの巨岩が、軻遇突智の墓所とされている。
古事記や延喜式神名帳に「花窟神社」の名はなく、神社というよりも墓所として認識されていたものとみられる。実際、神社の位格を与えられたのは明治時代のことである。
今日に至るまで社殿はなく、熊野灘に面した高さ約45メートルの巨岩である磐座（いわくら）が神体である。この巨岩は「陰石」であり、和歌山県新宮市の神倉神社 の神体であるゴトビキ岩は「陽石」であるとして、一対をなすともいわれ、ともに熊野における自然信仰（巨岩信仰・磐座信仰）の姿を今日に伝えている。
2004年、ユネスコ世界遺産「紀伊山地の霊場と参詣道」の一部（熊野参詣道伊勢路の一部）として登録された。
三峯神社

三峯神社（みつみねじんじゃ）は、埼玉県秩父市三峰にある神社。旧社格は県社で、現在は神社本庁の別表神社。
秩父神社・宝登山神社とともに秩父三社の一社。拝殿の手前には珍しい三ツ鳥居がある。狼を守護神とし、狛犬の代わりに神社各所に狼の像が鎮座している。
社伝によれば、景行天皇の時、日本武尊が東征中、碓氷峠に向かう途中に現在の三峯神社のある山に登って伊弉諾尊・伊弉册尊の国造りを偲んで創建したという。景行天皇の東国巡行の際、天皇は社地を囲む白岩山・妙法ヶ岳・雲取山の三山を賞でて「三峯宮」の社号を授けたと伝える。伊豆大島に流罪になった役小角が、三峰山で修業をし、空海が観音像を安置したと縁起には伝えられる。
三峰の地名と熊野の地名の類似より、三峰の開山に熊野修験が深くかかわっていることがうかがえる。熊野には「大雲取・小雲取」があり、三峰山では中心の山を「雲取山」と呼んでいる。
淳和天皇の御代の延暦5年（786年） - 承和7年（840年）には、勅命により弘法大師が十一面観音の像を刻み、社殿の脇に本堂を建て本地堂とした。こうして徐々に佛教色を増し、神前奉仕も僧侶によることが明治初年の神仏分離となるまで続いた。
中世以降、日光系の修験道場となって、関東各地の武将の崇敬を受けた。
養和元年（1182年）に、秩父を治めていた畠山重忠が願文を収めたところ霊験があったとして、建久6年（1195年）に東は薄郷（現・小鹿野町両神あたり）から西は甲斐と隔てる山までの土地を寄進して守護不入の地として以来、東国武士の信仰を集めて大いに栄えた。
正平7年（1352年）、足利氏を討つために挙兵し敗れた新田義興・義宗らが当山に身を潜めたことより、足利氏により社領を奪われ、山主も絶えて、衰えた時代が140年も続き衰退した。文亀2年（1503年）、修験者の月観道満がこの荒廃を嘆き、27年という長い年月をかけて全国を行脚し、復興資金を募り社殿・堂宇の再建を果たした。天文2年（1533年）に堂舍を再興させ、山主の龍栄が京都の聖護院に窮状を訴えて「大権現」を賜り、坊門第一の霊山となった。
以後は聖護院派天台修験の関東総本山とされて隆盛した。本堂を観音院 高雲寺と称し、「三峯大権現」と呼ばれた。以来、歴代の山主は花山院家の養子となり、寺の僧正になるのを常例としたため、花山院家の紋所の「菖蒲菱（あやめびし）を寺の定紋とした。
江戸時代には、秩父の山中に棲息する狼を、猪などから農作物を守る眷族・神使とし「お犬さま」として崇めるようになった。さらに、この狼が盗戝や災難から守る神と解釈されるようになり、当社から狼の護符を受けること（御眷属信仰）が流行った。修験者たちが当社の神得を説いて回り、当社に参詣するための講（三峯講）が関東・東北等を中心として信州など各地に組織されたた。
伊奈忠福（伊奈氏はもともと関東郡代の一族だったが家督争いから一旦名跡取り上げとなり、その後秩父郡の小普請となった）の代に、土地山林を寺に寄進し、広く村人に信仰を勧め栄えたが、明治の神仏分離により降って文武天皇の時、修験の祖役小角（おづぬ）が伊豆から三峯山に往来して修行したと伝えられている。この頃から当山に修験道が始まったものと思われる。
以来、明治初年の神仏分離の際に、高雲寺は廃されて「三峯神社」に改称した。
1883年（明治16年）に近代社格制度において県社に列した。明治中期には、社務所に600人が泊まれる施設があり、客のための料理や酒も自家製で賄っていたという。大正末期に秩父宮雍仁親王が参拝したことをきっかけに信徒が全国的に増え、講社数が増大した。
1939年（昭和14年）には、麓から参道に沿って三峰ロープウェイが山頂まで敷設された（2007年廃止）。2004年（平成16年）に社殿を修復した。
一の鳥居は、登竜橋の入口にある。扁額は小松宮彰仁親王の染筆である
登竜橋を渡ると二の鳥居があった。その扁額の「三峯山」は、光格天皇の同母弟である聖護院門跡・盈仁入道親王が揮毫した。
境内入口に立つ鳥居は、明神型鳥居を三つ組み合わせた三ツ鳥居である。他に有名な三ツ鳥居としては大神神社のものがある（ただし大神神社のものは直接見ることができない）。
三の鳥居の扁額「三峯神社」は、伏見宮貞愛親王が揮毫した。
三峰山の上に「龍洞」という深い井戸がある。龍神が住むと言い伝えられ、水分神がまつられている。この水を当社にて飲むことができる（有料）。特に大寒に汲まれた水は「寒の水」といわれ、貴重なものとされている（寒の水を頂くには予約が必要）。
奥宮は妙法ケ岳(標高1329m）の山頂に鎮座する。本社からは東南東へ1時間ほど山道を登る必要がある。
山頂には小さな祠とともに秩父宮登山記念碑がある。また、登山道の途中には両部鳥居がある。
筒粥神事は各地に残る年占の1つである。1月15日に一室に籠もった神職により、宵から15日の暁にかけて行事が行われる。これは、神饌所で炊かれた小豆粥に、36本の葦の筒を漬け、この筒の中に入った粥の量により36種の作物の今年の作柄を占うもので、その結果は印刷され、春先に参拝する信者に分けられる。
2月3日の節分追儺祭の神事は「ごもっともさま」とも呼ばれる。豆を「福は内、鬼は外」と唱えた後、後に控えた添人が大声で「ごもっともさま」と唱和し、1メートル余りの棒の先に注連縄を巻き、根元に蜜柑2個を麻縄でくくりつけた陰茎を象った大きな棒を突き出す。五穀豊穣・大漁満足・夫婦円満・開運長寿の願いが込められ、子授けに奇瑞があると言われている。
三峰信仰の中心をなしているものに、御眷属（山犬）信仰がある。 この信仰については、「社記」に享保12年9月13日の夜、日光法印が山上の庵室に静座していると、山中どことも知れず狼が群がり来て境内に充ちた。法印は、これを神託と感じて猪鹿・火盗除けとして山犬の神札を貸し出したところ霊験があったとされる。
また、幸田露伴は、三峰の神使は、大神すなわち狼であり、月々19日に、小豆飯と清酒を本社から八丁ほど離れた所に備え置く、と登山の折の記録に記している。
眷属（山犬）は1疋で50戸まで守護すると言われている。文化14年12月14日に各地に貸し出された眷属が4000疋となり、山犬信仰の広まりを祝う式があり、また文政8年12月2日には、5000疋となり同様の祝儀が行われている。
明治後期の文献と思われる「御眷属拝借心得書」には、御眷属を受け、家へ帰られたならば、早速仮宮へ祀られ注連縄を張り、御神酒・洗米を土器に盛り献饌し、不潔の者の立ち入らぬようにされたいとある（仮宮へ祀るのは講で受けた場合で、個人で受けた場合神棚でよいとされる）。
川越市南通町の川越八幡宮の境内には1868年（明治元年）に遥拝所として川越三峯神社が祀られた。2021年、川越八幡宮創建一千年祭の記念事業の一環として遥拝所や社号票を一新して改めて遷座祭が執り行われた。
切り絵

切り絵（きりえ）は、紙を切り抜いて、台紙に貼り込み、人・動物などを表したもの。切り紙絵とも。白黒に染め分けた下絵を黒い紙に固定し、不要な部分を切り抜いて絵を作り上げていく絵画の手法のひとつ。一般的な認知度の高い手法ではないが、白と黒のコントラストの妙や、刃物の切り口による独特の造形が味わい深く、愛好家が多い。
日本において切り絵は、いにしえより神の儀式に使われ、今でも飛騨高山や青森県、出雲地方などに奈良時代以来とされる伝統的な様式が残っている。その後、一般には染物師が使う彩色用の型紙として発達した。東北地方に「オカザリ」と呼ぶ切り紙飾りを正月に用いる習俗があり、梵天、切り透かしなどとも呼ぶ。岩手県と宮城県の三陸海岸に沿った地域に加え、内陸部では北上や栗駒が伝承地で、仙台市周辺にも見られる。
現在も京友禅の「型友禅」の製作は「型彫り」という初期工程がある。京都伝統工芸者三代目蓮蔵（本名山川勝雪）は、その匠の技を備えた切り絵作家である。
中国では「剪紙」と呼ばれる民間のお守りであったものが世界遺産の指定を受けた。仏教伝来にともなって中国から日本に渡ったとする説に対し、現代の上海で行われている伝統的切り紙（きりがみ）は、当地で書店を経営していた内山完造が日本から現地に伝えたものとする説がある。
キリスト教の教会には礼拝した標（しるし）に、ペーパーレースの縁取りで囲んだカードが用意され、信徒は献金をして持ち帰った。これを「キャニヴェ」（フランス語: Canivet）といい、縁取りの中心には聖人の肖像や聖句を刷ったカード本体がある。また洗礼の祝いに集まった人々のメッセージを散りばめたものもある。
アンリ・マティスはキュビスムと出会い、闘病中に切り絵の作品『ジャズ（英語版）』を制作した。
切り絵の基本は白黒のモノクロ画で、黒い紙を切り抜き、白い紙に貼り付けるという手法で制作する。
まず、スケッチした絵を白と黒に染め分け下絵を作る。このとき、輪郭線は全て繋がるように描いておく。そうしないと、切った時にバラバラに離れてしまうからである。
そして下絵をホッチキスで黒画用紙などに固定する。そして余分な部分をデザインカッターなどの刃物で切り抜いていく。
最後に裏面に糊を塗布し、台紙となる白い紙に接着して完成する。
白黒が切り絵の味わいの基礎となるわけだが、カラーの切り絵ももちろんある。手法としては以下を用いる。
その他、カラートーンや市販のパターン紙を使うなど、工夫によっていろいろできる。
主に使われている道具には、以下のものがある。
紙を切って貼るという点から「貼り絵」や「ちぎり絵」と混同されたり、ハサミで紙を切ってゆく寄席芸の切り絵と思われることが多かったりと、国内での切り絵の認知度はさほど高くはない。しかし、一般からプロの作家まで愛好家は多く、輪郭線を全部繋げて切るという従来の切り絵の作法に捕らわれない新しいスタイルの切り絵も生まれてきている。
世界には、民衆の工芸にさまざまな切り絵がある。ポーランドの「ヴィチナンキ」（挿絵a）と「コドラ」（ポーランド語: Kodra）（挿絵b）の2タイプのうち、前者は「森の民」（プシュチャキ）と自称する少数民族の人々に伝わり、後者は19世紀後半、ユダヤ系の農民が室内の飾りとして主に農村の暮らしを描き、現代は工芸品となった。
ヨーロッパには18世紀から、工芸よりも絵画のシルエットに近いタイプもある（挿絵c）。細かな描写は求めず、輪郭で特徴を捉えた。宮沢賢治はそのシルエット画法を意識し、『銀河鉄道の夜』の「ザネリ」「鳥捕り」を描いたという考察がある。
20世紀前半に活躍したドイツの切り絵作家にアンナ・デ・ワール（Anna de Wall 1899年-1945年 （ドイツ語））がいる（挿絵d）。現代の美術家ペレグ＝ディション（Peleg Dishon）は、ユダヤ系の切り絵に親しみ日本文化に触れたことを契機に、立体的に組み立てた切り絵を動かし照明を当ててストーリーを構成する。あるいは白紙を用いて着色せず、伝統の様式に従ってモチーフを左右もしくは対角線状に対（つい）に配置する作家もいる（挿絵e、挿絵f）。
レスリー・チャンの映画には、切り絵を使ったランプシェードが登場する（挿絵g）。
姓の50音順。
本文の典拠、主な執筆者順。
作家のサイト
宇都宮二荒山神社

宇都宮二荒山神社（うつのみやふたあらやまじんじゃ、-ふたらやまじんじゃ）は、栃木県宇都宮市にある神社。式内社（名神大社）論社、下野国一宮。旧社格は国幣中社で、現在は神社本庁の別表神社。神紋は「三つ巴（菊に三つ巴）」。
正式名称は二荒山神社であるが、日光の二荒山神社（ふたらさんじんじゃ）との区別のために鎮座地名を冠して「宇都宮二荒山神社」と呼ばれる。古くは宇都宮大明神などとも呼ばれた。現在は通称として「二荒さん」とも呼ばれる。
宇都宮市の中心部、明神山（臼ヶ峰、標高約135m）山頂に鎮座する。
東国を鎮めたとする豊城入彦命を祭神として古くより崇敬され、宇都宮は当社の門前町として発展してきた。また、社家から武家となった宇都宮氏が知られる。社殿は創建以来何度も火災に遭っており、現在の社殿は戊辰戦争による焼失後の明治10年（1877年）の再建。
文化財として、国認定の重要美術品である三十八間星兜、鉄製狛犬などを有している。
主祭神については、時代によって彦狭嶋王、御諸別王（彦狭嶋王の子）、事代主命、健御名方命、日光三所神など諸説ある。江戸期には日光山大明神と称されたこともあり、天保14年（1843年）には大己貴命、事代主命、健御名方命が祭神であった。
社伝では、仁徳天皇41年に毛野国が下野国と上野国に分けられた際、下野国国造に任じられた奈良別王（ならわけのきみ）が曽祖父・豊城入彦命をこの地域の氏神として祀ったのに始まると伝える。ただし、それ以前に豊城入彦命によって三輪山から勧請された大物主命が祀られていたとも伝えられている。地元では、当社に参拝すれば下野国にある全ての神社の御利益を受けられるとされ、人々の信仰を集めた。
当初の鎮座地は現在地から大通りを隔てた南側にある荒尾崎（現 摂社下之宮が鎮座）であったが、承和5年（838年）に現在地の臼ヶ峰（明神山）に遷座した。
「二荒山神社」を名乗る神社は関東地方を中心に数多くあるが、中でも当社と日光の二荒山神社の2社が古社として知られている。平安時代中期の『延喜式神名帳』には名神大社として「下野国河内郡 二荒山神社」の記載があるが、その帰属を巡って日光社との間で議論がある（「二荒山神社」を参照）。その後神階は正一位まで進み、下野国一宮となったとされる（ただし日光社も一宮を称する）。
豊城入彦命は武徳にも優れ、藤原秀郷、源頼義、源義家、源頼朝、徳川家康など著名な武将らも戦勝祈願し、種々の寄進や社殿の改築をしたと伝えられている。平将門の乱にあっては、藤原秀郷がこの神社で授かった霊剣をもって将門を討ったと言われる。また『平家物語』によると、屋島の戦いにあって那須与一は平家船上の扇の的を射る際に「日光権現、宇都宮、那須の温泉大明神」と祈ったという。
また、宇都宮氏の初代当主であり、宇都宮城を築いたとされる摂関家藤原北家道兼流藤原宗円が、当社の宮司を務めたという説もある。宇都宮氏は、藤原宗円が、この地の豪族で当時の当社の座主であった下毛野氏ないし中原氏と姻戚関係となり土着したのが始まりであり、当時の毛野川（当時の鬼怒川）流域一帯を支配し、平安時代末期から約500年間に亘り関東地方の治安維持に寄与した名家である。庶流に常陸国守護小田氏や武茂氏がおり、また毛野川東岸および小貝川流域一帯を支配した紀清両党とも姻戚関係にあった。
「宇都宮」という地名は当社に由来するものとされる。ただし、一宮（いちのみや）の訛りという説、遷座したことから「移しの宮」の転という説、「二荒山の神の現宮（うつつのみや）」という説、豊城入彦命が東国の総監として此処に住し国がよく治まったことから「宇津くしき宮」と呼ばれそれが「うつのみや」に転じたという説など諸説ある。
明応9年（1498年）に17代当主宇都宮成綱によって建て替えられる。
明治20年（1887年）3月17日の内務省訓令第15号「官国幣社保存金制度」により、以降15年間に亘り官国幣社保存金が配付された。
2014年に「火焰太鼓山車」を修復。2016年に、1913年まで菊水祭で使用されていた「桃太郎山車」が修復され復活した。桃太郎山車は長さ約3.7m、幅約2.7m、最大の高さ約5.65m。2016年、戊辰戦争で新政府軍が下野の戦いで使った菊の紋章の旗2点が当社で見つかった。白生絹（しろすずし）御紋之旗は白い絹に墨で菊が描かれ、縦332.4cm、横58.9cmで書付には「宇都宮藩奉納」とある。菊御紋紅大四半は紅色の絹に菊が描かれ、縦164.8cm、横154.9cmで書付には「野津参謀奉納」とある。
当社の社殿は、かつては20年毎に立て替えられていた。また、戦国時代以降は戦火あるいは失火による焼失に見舞われ、天正13年(1585年)の後北条氏の宇都宮侵攻の際、安永2年(1773年)の宇都宮宿における大火の際、天保3年(1832年)の火災の際、さらに宇都宮戦争（戊辰戦争）での慶応4年4月19日(1868年5月11日)の第1次宇都宮城攻城戦の際に焼失している。現在の社殿は明治10年（1877年）に明治新政府によって仮社殿として再建されたものである。正面の石垣は江戸末期のもので、弘化3年丙午正月吉日の記載がある。
12月15日（冬渡祭）と1月15日（春渡祭）の2回行われる。祭神を旧社地（荒尾崎）から現在地（臼ヶ峰）に移した際の遷座の儀式を伝えている。祭神はその2日に分けて渡ったと考えられ、どちらも「おたりや」と呼ばれている。
有形文化財
無形文化財
2020年4月11日「宇都宮二荒山神社御用達」看板が製作されお披露目されている。これは、門前町である宇都宮中心市街地の活性化を図ろうとはじめた取り組みで関口慶介氏発案 (この他黄ぶな運動や黄ぶなの日も発案している) の元、 宇都宮二荒山神社と地元の納入業者の間で相談し、当時8軒ある各商店が門前町として御用達看板を掲げて街をPRしている。[1][2]
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賀茂御祖神社

賀茂御祖神社（かもみおやじんじゃ）は、京都市左京区下鴨泉川町にある神社。通称は下鴨神社（しもがもじんじゃ）。式内社（名神大社）、山城国一宮、二十二社（上七社）の一社。旧社格は官幣大社で、現在は神社本庁の別表神社。
国際連合教育科学文化機関（UNESCO=ユネスコ）の世界遺産に「古都京都の文化財」の1つとして登録されている。
賀茂別雷神社（上賀茂神社）とともに賀茂県主氏の氏神を祀る神社であり、両社は賀茂神社（賀茂社）と総称される。両社で催す賀茂祭（通称 葵祭）で有名。
本殿には、右に賀茂別雷命（上賀茂神社祭神）の母の玉依姫命、左に玉依姫命の父の賀茂建角身命を祀るため「賀茂御祖神社」と呼ばれる。金鵄および八咫烏は賀茂建角身命の化身である。
境内に糺の森（ただすのもり）、御手洗川、みたらし池がある。
神社は2つの川の合流点から一直線に伸びた参道と、その正面に神殿、という直線的な配置になっている。
御手洗社の水は葵祭の斎王代清めの聖水である。現存。飲料可。
京都の社寺では最も古い部類に入る。社伝では、神武天皇の御代に御蔭山に祭神が降臨したという。また、崇神天皇7年に神社の瑞垣の修造の記録があるため、この頃の創建とする説がある。一説には、天平の頃に上賀茂神社から分置されたともされる。また一方、文献上の初見は『続日本後紀』承和15年（848年）ともいう。
上賀茂神社とともに奈良時代以前から朝廷の崇敬を受けた。平安遷都の後はより一層の崇敬を受けるようになり、大同2年（807年）には最高位の正一位の神階を受け、賀茂祭は勅祭とされた。『延喜式神名帳』では「山城国愛宕郡 賀茂御祖神社二座」として名神大社に列し、名神・月次・相嘗・新嘗の各祭の幣帛に預ると記載される。弘仁元年（810年）以降約400年にわたり、斎院が置かれ、皇女が斎王として賀茂社に奉仕した。
明治の近代社格制度でも伊勢神宮に次いで、賀茂別雷神社（上賀茂神社）とともに官幣大社の筆頭とされ、1883年（明治16年）には勅祭社に定められた。1948年（昭和23年）に神社本庁の別表神社に加列された。
1910年（明治43年）、旧制第三高等学校（京都大学の前身の1つ）の学生が、慶應義塾ラグビー部からラグビーの手ほどきを受け、糺の森馬場で練習が行われていた。日本で2番目となるラグビーチーム「第三高等学校嶽水会蹴球部」が創部され、後に京都大学ラグビー部となる。1969年（昭和44年）、それを記念する石碑「第一蹴の地」が京都大学ラグビー部OBによって雑太社（さわたしゃ）に建てられた。この石碑は「関西ラグビー発祥の地」であることも意味している。
1934年（昭和9年）9月21日、室戸台風の暴風雨により拝殿、楼門両脇の塀が倒壊する被害を受ける。
平安時代中期以降、21年毎に御神体を除く全ての建物を新しくする式年遷宮を行っていたが、本殿2棟が国宝に指定されたため、現在は一部を修復するのみである。
2015年（平成27年）3月に、世界遺産・糺の森に隣接する御蔭通の南側の世界遺産バッファゾーンで、当時の駐車場と研修道場の所在地に、マンションの建設予定があることが報じられた。これは21年に1度の式年遷宮の費用捻出のために、業者に50年の期限付きで土地代として年間約8千万円の収入を見込んで貸出するものである。
これには反論も噴出した。老朽化した研修道場と駐車場の跡地であり、伐採する樹木の本数も少ないこと、新たに建物の周囲に糺の森に植わっている樹木と同種の樹木を植樹すること、建物の高さを抑え落ち着いた和風の外観とすること、糺の森の中の小川をイメージしたせせらぎを参道の脇に作ることなどで京都市の同意もとりつけた。その上で、2017年に予定通りマンションは建設された。また、このマンションに入居する際は「糺の森保存会」もしくは「下鴨神社崇敬会」のいずれかに終身会員として加入することが条件となっている。
一部の政党や市民団体が現在でも「世界遺産に違法にマンションを建設した」とか「糺の森を破壊した」と事実と異なる主張をして建設を認めた現市政を批判している。しかしながら、前述の通り世界遺産エリアではなく世界遺産バッファゾーンであり、世界遺産バッファゾーンに建設されるべき建物としての条件を備えており、森を伐採してマンションを建設したわけではなく、駐車場と研修道場だった場所の転用だったのである。
社殿のうち2棟が国宝、31棟が国の重要文化財に指定され、17棟が重要文化財の附（つけたり）指定となっている。
（指定年月日）
※発表順
鉄道
バス
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灯籠

灯籠（とうろう）は、東アジアの伝統的な照明器具の一種であり、日本・中国・朝鮮半島・ベトナムなどの国々に広く分布している。
本ページでは、固有名詞を除き、漢字表記は厳格に『常用漢字表』に準拠し、「灯籠」の表記に統一する。
元は文字通り、灯（あかり）籠（かご）であり、あかりの火が風などで消えないように木枠と紙などで囲いをしたものである。木枠で小型のものは神棚などで用いられる。また、寺院の庭園など屋外には堅牢な石灯籠や金属灯籠（銅灯籠など）が設けられる。吊下型の吊下灯籠もある。
灯籠は仏教の伝来とともに渡来し、寺院建設が盛んになった奈良時代から多く作られるようになり、多くは僧侶が用いたとされる。平安時代に至ると、神社の献灯としても用いられるようになる。その後室内で用いるものは行灯（あんどん）、折りたたみ式で携帯も可能なものは提灯と分化した。灯籠と言った場合、神社、寺院や旧街道などに多く存在する屋外の固定式を指すことが多い。また仏具としての室内用の灯籠（置灯籠・釣灯籠）や祭礼用などで移動可能なものもある（青森のねぶた祭り、熊本の山鹿灯籠など）。近代以前は港に設置され灯台（常夜灯）としても使用された。
光源としては、油やろうそくが用いられた。現代では電気やプロパンガスによるものもある。日本庭園における石灯籠のように実用ではなく装飾目的になっているものもある。
灯籠はもともと仏像に清浄な灯りを献じるために仏堂などの前面に配置された。古代寺院においては、伽藍の中軸線上に1基置かれるのが通例だった。そのため、左右非対称の伽藍には灯籠の遺構は見られず、中軸線が確認できる伽藍においてのみ確認されている。これは平安末から中世における浄土寺院においても同様である。
神社では、神前の「みあかし」用、献灯用に灯籠が用いられる。また、庭上用、社頭装飾用等にも使用される。なお、神社での灯籠の種類は、木灯籠、金灯籠、石灯籠、釣灯籠、懸灯籠等に分類される。ところで、神葬祭や夜間の神事では、陰灯（かげとう）を使用する。これは陰灯籠（かげとうろう）とも言う。降神、昇神、遷座の儀など、灯火を消して行う浄暗中の神事に、明かりを隠して、かすかに一方だけを照らすためのもの。陰灯は檜薄板製で長方形の箱状で正面には長方形の小穴があり、明かり取りとし、中で蝋燭をともす。
日本には飛鳥時代に仏教が伝来したのと同時に灯籠が伝来した。初期はその多くが｢献灯｣と呼ばれ、社寺に設置されていたが庭園文化の発達と共に園内に鑑賞目的で石灯籠が設置されるようになった。石質は花崗岩が主流で、その中でも御影石は石灯籠の中で最も多い。
上からの各部の名称
小堀遠州の意匠によるもので、笠が特徴的で、小堀家の家紋である七宝紋の彫りのあるものもある。
京都・高瀬川二条苑にある吾妻屋風燈籠が、日本国内に現存する石灯籠で最も大きいとされる。高さは13メートル。
紙製の灯籠に紙灯籠がある。和紙と糊だけで作られた灯籠に熊本県山鹿市の山鹿灯籠がある。
竹製の灯籠を竹灯籠という。ガーデニング、インテリア、イベントや街路のライトアップに用いられる。
高さがあり、上部の重い石が落ちてきて死亡する事故なども起きている。
皇室の儀式

皇室の儀式（こうしつのぎしき）では、皇室（天皇及び皇族）に関する様々な儀式について記す。このうち、天皇に関する儀式には、日本国憲法第7条に定める国事行為及びそれには当てはまらない公的行為の2つに分けられる。
各皇族を初め、国務大臣、優遇者並びに夫人、外国大公使並びに夫人が参列し天皇は黄櫨染御袍（こうろぜんのごほう）を召し、皇后は五衣（いつぎぬ）・唐衣・裳を召して出御、天皇には内陣の御座について、御鈴の儀の内に拝礼し告文を奏す。
天皇が結婚することは旧皇室親族令で大婚（たいこん）といい、その結婚式は大婚の式というが、これが定められた1910年（明治43年）以降、天皇に即位してから結婚した者はいないため、2019年現在は一度も行われていない。
氏神

氏神（うじがみ）は、日本において、同じ地域（集落）に住む人々が共同で祀る神道の神のこと。同じ氏神の周辺に住み、その神を信仰する者同士を氏子（うじこ）という。現在では、鎮守（ちんじゅ）ともほぼ同じ意味で扱われることが多い。氏神を祀る神社のことを氏社という。
本稿では、氏神・鎮守・産土神・氏子などについて記述する。
本来の氏神は、読んで字のごとく氏名（うじな）の神であり、一族一統の神であった。古代から、その氏人たちだけが祀った神であり、祖先神であることが多かった。例として、中臣氏は天児屋命・建御雷神、忌部氏は天太玉命、宇佐氏は八幡神、物部氏は須佐之男命・経津主神、三輪氏は大物主神、諏訪氏は建御名方神、安曇氏は綿津見神を祀る。
中世以降、氏神の周辺に住み、その祭礼に参加する者全体を「氏子」と称するようになり、氏神は鎮守や産土神と区別されなくなった。同じ氏神を祭る人々を「氏子中」、「氏子同」といい、その代表者である氏子総代を中心に神事や祭事が担われている。氏神を祀る神社の周辺には住んでいないが、その神を信仰する者を「崇敬者（すうけいしゃ）」といい、氏子と併せて「氏子崇敬者」と総称する。
鎮守（ちんじゅ）は、その土地に鎮まりその土地やその土地の者を守る神のことである。平安時代以降になると荘園制が形成され貴族や武士、寺院などの私的領地が確立され、氏族社会が崩壊し氏神信仰は衰退する。荘園領主達は荘園を鎮護する目的でその土地の守護神を祀るようになる。これが鎮守である。室町時代の頃に荘園制が崩壊するとその信仰も衰退し、氏神に合祀され今日に至っていることが多い。
産土神（うぶすながみ）はその者が産まれた土地の神であり、その者を一生守護すると考えられている。生涯を通じて同じ土地に住むことが多かった時代は、ほとんどの場合産土神と鎮守は同じ神であった。ただし、現在は転居する者が多いため産土神と鎮守神が異なる場合も多い。
この氏神信仰は七五三などで見ることが出来るが、子供のお宮参りは本来氏神にお参りして、その土地の一員になることを認めてもらうための儀式の一つだった。
通常、氏神と氏子という関係は、生家の氏神や地元にある神社にて氏子入りをすることにより生じる。お宮参りが産土神（うぶすながみ）という、生まれた土地の神に対して行われる様に、多くの場合において、産土神を氏神とすることが多い。
お宮参りと氏子入りの儀式は必ずしも同一ではないが、前述の通り、氏神と産土神の区別がなくなって以降、お宮参りが氏子入りを意味する場合が多くなった。よって、お宮参りにおいて、氏子である証明の氏子札を授与されることが一般化している。一方で代々に渡って氏神を崇敬したり祭事に従事したりする家系でない者は、お宮参りをただ慣例的に行っている場合が多く、氏子の意識や自覚を持たない場合も多い。
また、婿入りや嫁入りにより、改めて婚家の氏神に氏子入りの儀式をする場合も多い。最近では、祭事に従事する人口も高齢化し、祭事に加わる氏子も減っているためか、氏子の務めである神事祭事と崇敬への取り組みも形式的となっているが、神棚に神璽や氏子守を納め、家中でお供えすることに留めることも多い。
神体

神体（しんたい）とは、神道で神が宿るとされる物体で、礼拝の対象となる。 宗像大社では沖ノ島、大神神社では三輪山が神体とされ、皇大神宮では三種の神器の一つの八咫鏡とされるなど様々である。
その他、神道における「世界観の世として」の神代（かみしろ）や古神道の神奈備（かんなび）や皇室神道の神器（じんぎ）や古代からある神殿や神社神道の社（やしろ）や注連縄の飾られる場所やものなど、いわゆる御霊代（みたましろ）・依り代（よりしろ）といわれる神の宿る、降りる（鎮座する・隠れ住まう・居る）場所や物も神体という。
神道において、神とは魂・精霊・命・御霊（みたま）と表現も意味も様々であり、定義づけることなく包摂し享受してきた経緯から巨石や樹木、山や森等の森羅万象が神体または、御霊代・依り代として存在する。
神体の中には長期に渡り受け継がれる物、定期的に更新される物など保存期間が一貫している物とそうでない物に分かれる場合がある。御幣や神輿や諏訪大社の御柱や出雲大社の神殿や通常の神社の神殿としての社など刷新されたり引き継がれる時間や機会は複雑さや大きさに必ずしも係わらない。具体的には御霊代神社神道の儀式に使う御幣や、簡易の神籬としての広葉常緑樹の「榊」に代表される枝葉や、祭の「神輿」「山車」などが、良く知られるものである。
古神道における神籬（ひもろぎ）・磐座（いわくら）としての海・川・滝・山・森や木・岩など場の様相が変わり目立つ場所（ランドマーク）が、神域とされ神が宿る場所、または、現世（うつしよ）と常世（とこよ）の端境で神の国の入り口と考えれ、神の居る場所（神体）と考えられた。
古神道の神籬・磐座信仰の御神木や夫婦岩、壮大なものでは福岡県宗像市の沖ノ島の島全体や霊峰としての富士山などを、神奈備（かんなび）ともいい、現世において神が常に鎮座するまたは隠れ住む（居る）場所や物を指す。その他注連縄が飾られているものとして、雷（稲妻）が水田などに落ちた場所などが挙げられる。 鹿島神宮・香取神宮に存在する要石は、武甕槌神が地震を引き起こす大鯰を封じたものとして奉られている。
神体である鏡、刀、曲玉で構成される「三種の神器」は古代における王権の象徴とされ、皇室神道ともかかわり皇室が所有するといわれる。
神社の社（やしろ）には、神体としての証しである注連縄が飾られている。神社神道の神社も元は、神籬・磐座の場所に建立された場合があり、長い歴史をもつ神社では、本殿がなく山や丘や神木がご神体（諏訪神社、大神神社）であったり、子宝・子作り信仰の強い土地では、子孫繁栄の象徴としての男根が神体でもある。ただし、神社神道としての「社」も古くからあり、遺跡などから祭礼・儀式や祈祷につかわれた神殿跡が発掘されている。
鬪雞神社

鬪雞神社（とうけいじんじゃ）は、和歌山県田辺市にある神社。史跡（和歌山県指定文化財）の名称としては「鬪雞神社」となっているが、宗教法人の名称としては漢字に「鳥」の入った「鬪鷄神社」である。「闘鶏神社」などとも表記される。旧称は田辺宮、新熊野、新熊野雞合大権現。通称：権現さん。旧社格は県社で、現在は神社本庁の別表神社。
允恭天皇8年（419年）9月に勧請したとされるが、創建時の神社の歴史はよくわかっていない。一方、天武天皇の時代の684年に建立されたとする記録も残る。また、田辺湾の神島に神光が上がり、まず仮庵山（社殿南側にある山）に降り立ち、しばらくして龍仙山へ移りさらに天に上っていったという龍神信仰も残っている。以上から龍神信仰を元にした自然崇拝の祭祀の場所が次第に整えられたものとみられる。
『紀伊続風土記』や江戸時代の古文書によると、12世紀前半に熊野別当・湛快のときに熊野三所権現を勧請した。そして熊野別当家によって聖地として整備され「新熊野権現社」と称されるようになった。
社名は『平家物語』の故事（鶏合わせ神事）に由来している。『平家物語』などによれば、治承・寿永の乱（源平合戦）の時、熊野別当・湛増は社地の鶏を紅白2色に分けて闘わせ、白の鶏が勝ったことから源氏に味方することを決め、熊野水軍を率いて壇ノ浦へ出陣したという。この『平家物語』の故事から中世には「鶏合大権現」「鶏合宮」「鬪雞宮」とも称された。
鬪雞神社のある地は西国三十三カ所巡礼の第一番札所の那智山寺（青岸渡寺）から第二番札所の紀三井寺までの中継地で、中世以降は参詣道や巡礼路の要衝となった。
しかし、15世紀末以降に二度の戦乱による焼失（明応年間及び天正年間）で荒廃し、完全な再建まで約150年を要した。慶長5年（1600年）に田辺領主となった浅野左衛門佐は新熊野権現の再興を図った。紀州徳川家の統治後は紀州藩付家老の安藤家の所領となり、元和5年（1619年）に安藤直次が田辺領主となった後は町衆からの深い信仰も集めて神社は再興を果たした。
明治の神仏分離の際に「鬪雞神社」を正式な社名とした。
1871年（明治4年）に郷社（田辺県）、1873年（明治6年）に村社（和歌山県）、1881年（明治14年）2月には県社となっている。
1971年（昭和46年）7月に神社本庁の別表神社に加列されている。
2016年（平成28年）10月23日、第40回世界遺産委員会継続会議において、世界文化遺産「紀伊山地の霊場と参詣道」に追加登録された。
なおプロ野球の独立リーグ、BASEBALL FIRST LEAGUE（現・関西独立リーグ (2代目)）に2017年（平成29年）より加盟した和歌山ファイティングバーズ（現・和歌山ウェイブス）はこの神社が名の由来だった。
現存する社殿は近世の再建に係る6棟が揃って遺存するもので、仮庵山を背に北面して建ち、東より西へ西殿、本殿、上殿、中殿、下殿、八百萬殿の6棟が横一列に並ぶ。
建立年代は上殿が最も古く明暦4年（万治元年、1658年）に氏子衆によって建てられた。次いで上殿東側に本殿が寛文元年（1661年）に安藤直清によって寄進された。それから数十年後の元文2年（1737年）に本殿東側に西殿が再建された。さらに上殿西側の中殿（中四社）、下殿（下四社）、八百萬殿（満山宮）が延享5年（1748年）に再建されて社殿群6棟が揃った。本殿（證誠殿）と上殿（西御前）の配置は熊野本宮大社と共通しており、本殿の祭神が伊邪那美命である点が異なるが、当社には『那智参詣曼荼羅』が伝わるなど熊野との強い関係性を示している。
本殿と上殿は一間社春日造かつ奥行二間とする、いわゆる熊野造で田辺地方における数少ない17世紀中期以前に遡る貴重な神社建築例である。各棟ともに細部には地域的特色を備え、近世における当地方の神社建築の展開を考えるうえでも貴重な遺構とされる。これらの社殿は国の重要文化財に指定されている。
社殿は6棟あり、それぞれ以下の神を祀る。
なお、1986年（昭和61年）10月から地場産品の育成のために鬪雞神社馬場（東陽）で弁慶市（毎月第三日曜日）が開催されていたが、2020年12月から扇ケ浜公園カッパークに会場を移転した。
世界遺産 鬪雞神社（闘鶏神社）和歌山県田辺市
湯治

湯治（とうじ）とは、温泉地に長期間（少なくとも一週間以上）滞留して特定の疾病の温泉療養を行う行為である。日帰りや数泊で疲労回復の目的や物見遊山的に行う温泉旅行とは、本来区別すべきである。
水に浸かって病気や怪我を癒すという考え方は古来一般的であり、その根拠としてチェコやフランスの温泉近くで青銅器時代の武器や奉納物が発見されていたり、ケルト神話で王達が癒すための温泉を発見する話や、泉に死者を投げいれて生き返らせる話などもあることなどから、紀元前の人間たちも温泉で傷や病気を癒していたことが考えられる。その他にも、ギリシア神話で病気を治すために祝福された泉や潮だまりに浸かる話や、女神ヘーラーがカナートスの泉で儀式を行い若返る話がある。
古代ローマでは植民都市にも公衆浴場が建設され、入浴が推奨された。しかし、ローマ帝国が衰退するようになると、水の入れ替えが低下したことで不衛生な水が溜まった常識が無い行為が行われる場となり、病気を蔓延させる不衛生な物と考えられるようになっていった。中世ヨーロッパの教会は、そういった入浴習慣を問題視し、公衆浴場を閉鎖するよう活動を行った。ローマ・カトリック教会は、公衆浴場が不道徳と病気の元として、梅毒等の蔓延を阻止するために公衆浴場を閉鎖し、この期間の入浴習慣を衰退させた。
公衆浴場が閉鎖され、病気を癒す神聖な鉱泉を求めるようになり、温泉とそれらを守る聖人や神が祀られるようになった。1326年には、ベルギーのリエージュ州に住む鍛冶師の Collin le Loup が、スパという町で健康によい含鉄泉を発見し、それによってスパという言葉が温泉療養施設を指すようになった。その後も多くの温泉に対して、なんの病気に効くのか効能（現代の泉質別適応症）が付けられたり、飲泉しながら温泉に浸かるなど癒し方が研究された。
湯治という行為は、日本においては古くから行われていた。衛生に関する知識や医療の技術が十分に発達していなかった時代、その伝聞されていた効能に期待して、温泉に入浴したり飲泉するなど、多くの人が温泉療法によって病気からの回復を試みていた。また、仏教においては病を退けて福を招来するものとして入浴が奨励され、『仏説温室洗浴衆僧経』と呼ばれる経典の存在や、僧侶の行う施浴なども湯治の普及に影響した。一例として、大分県別府市の鉄輪温泉にある鉄輪むし湯、渋の湯、熱の湯は、一遍が施浴を行うために地獄（地熱地帯）を鎮め整備した温泉とされている。
体の特定の部位に対する効能が良いとされた温泉には、例えば貝掛温泉の異名である目の湯のように、特にその部位名を冠した名称も持ち合わせ、多くの湯治客を集めた。
古くは湯治を行っていたのは権力者など一部の人に限られていた。鎌倉中期の浜脇温泉には大友頼泰によって温泉奉行が置かれ、別府温泉の楠温泉には元寇の役の戦傷者が保養に来た記録が残っている。豊臣秀吉は合戦や任官・家族の他界など、人生の節目ごとに有馬温泉で湯治を行い、文禄4年（1595年）3月には草津湯治の綿密な計画をたてるほどの温泉好きだった。一般の人の間でも湯治が盛んになったのは、江戸時代以降である。これは、街道が整備されたことにより遠方への往来が容易になったためである。草津温泉などは、梅毒に苦しんでいた江戸の町人が多く湯治に訪れたという。合戦がなくなったことにより、農閑期に時間が発生した農民が、蓄積した疲労を癒す目的で湯治を行うようにもなった。
また、江戸時代に東海道を旅する際に、宿場に指定されていた小田原宿ではなく、箱根温泉に宿泊を希望するものが多かった。だが、当時は長期滞在を前提とした湯治客のみが箱根温泉に宿泊し、一泊のみの旅行者は泊まることができなかった。その抜け道として、一日だけ湯治を行うとする一泊湯治などと称して箱根温泉に宿泊したという。
明治時代以降、医学の近代化が図られた際に、湯治の近代化として滞在型温泉療養施設の建設がドイツのエルヴィン・フォン・ベルツ博士から提案されたが、建設には至らなかった。一方、量、種類ともに豊かな温泉資源に恵まれた別府温泉では、1912年（明治45年）に陸軍病院、1925年（大正14年）に海軍病院が開設（現在は国立病院機構別府医療センター等に改組）され、温泉療法が実践されていた。1931年（昭和6年）には、日本の大学で初めての温泉療法の研究施設として、九州大学温泉治療学研究所が開設された。
明治以降医学が発達しても、江戸時代に定着していた湯治文化はすぐに廃れることはなかった。明治初期の港湾整備で大阪、広島、宇和島などとの定期航路が開かれ急速に観光地化した別府温泉でも、戦後しばらくまでは湯治舟と呼ばれる小さな舟も瀬戸内各地から集まり湯治客で賑わった。しかし戦後の生活様式の大幅な変化により、文化としての側面が強い湯治も急速に廃れていった。特に農閑期である事を理由とした湯治は、別府鉄輪温泉に残るのみで実態はほぼ消滅と言える。
現在では、皮膚病治療などで湯治が行われることが多い。また、原子爆弾被爆者別府温泉療養研究所（通称・別府原爆センター）や、玉川温泉（秋田）、三朝温泉（鳥取）に見られるような、現在の医学では治療困難とされる病気の治癒を期待して、湯治を行う人も多い。
湯治場（とうじば）とは、湯治を目的に長期滞留する温泉地のことである。
短期の観光客や保養客を相手にしていないため、山間僻地の質素な温泉地が多い。娯楽施設やテレビが無かったり（多くは電波が入らない、腐食が激しくて設置できない等の理由）、携帯電話の電波が届かない宿も珍しくはない。
多くの場合は、自炊が基本となっている。これは、長期滞留客の金銭的負担の軽減という理由の他、湯治客の症状によっては、日々の食事内容に制限があり自分にあった食事を行う必要があること、同じ宿に連泊することによる食の偏りを防ぐという理由もある。また普段と同じ食事をすることで心身を落ち着かせる効果もある。宿泊者のための共同炊事施設が整っており、源泉温度が高い場合は蒸気熱で調理する地獄釜が利用出来たり、鍋釜や食器のレンタルや食材の販売などを行っている湯治場もある。食材は、事前に家から持ってきたり、スーパーマーケットで買い込む必要がある。湯治場によっては、自炊部売店が商店並みに充実していたり、温泉街で地の物を売る朝市が行われており、生鮮食品を補充できる場合もある。
湯治場は数多く存在するが、代表的なものとして以下を挙げる。
List of Shinto shrines in Japan

This is a list of notable Shinto shrines in Japan. There are tens of thousands of shrines in Japan. Shrines with structures that are National Treasures of Japan are covered by the List of National Treasures of Japan (shrines). For Shinto shrines in other countries, scroll down to the See also section.
This list includes all Beppyo shrines and provincial Sōja Shrines and Ichinomiya
Shinto shrines from specific sects or new churches are not included in this list.
Cleyera japonica

Cleyera japonica (sakaki) is a flowering evergreen tree native to warm areas of Japan, Taiwan, China, Myanmar, Nepal, and northern India (Min and Bartholomew 2015). It can reach a height of 10 m. The leaves are 6–10 cm long, smooth, oval, leathery, shiny and dark green above, yellowish-green below, with deep furrows for the leaf stem. The bark is dark reddish brown and smooth. The small, scented, cream-white flowers open in early summer, and are followed later by berries which start red and turn black when ripe. Sakaki is one of the common trees in the second layer of the evergreen oak forests. It is considered sacred to Japanese Shintō faith, and is one of the classical offerings at Shintō shrines including Tamagushi and masakaki .
Sakaki wood is used for making utensils (especially combs), building materials, and fuel. It is commonly planted in gardens, parks, and shrines.
Sakaki is considered a sacred tree in the Shinto religion, along with other evergreens such as hinoki (檜, Japanese cypress) and kansugi (神杉, "sacred cryptomeria"). Shinto shrines are traditionally encircled with shinboku (神木, "sacred trees") constituting a himorogi (神籬, "divine fence"). In Shinto ritual offerings to the "gods; spirits" (神, kami), branches of sakaki are decorated with paper streamers (shide) to make tamagushi.
In the myth about Amaterasu and the cave she hid in, after Susanoo's tantrum, when the Yata no Kagami was forged and propped-up in front of Amaterasu's cave, it was said to have been perched-upon the branches of a sacred, 500-branched Sakaki tree facing the cave.
The Japanese word sakaki is written with the kanji character 榊, which combines 木 (ki, "tree; wood") and 神 (kami, "spirit; god") to form the meaning "sacred tree; divine tree". The lexicographer Michael Carr notes:
The kanji 榊 first appears in the (12th-century) Konjaku Monogatarishū, but two 8th-century transcriptions of the word sakaki are 賢木, meaning "sage tree" (Kojiki, tr. Chamberlain 1981:64 "pulling up by pulling its roots a true cleyera japonica with five hundred [branches] from the Heavenly Mount Kagu"), and 坂木, meaning "slope tree" (Nihon Shoki, tr. Aston 1896:42–43, "True Sakaki tree of the Heavenly Mt. Kagu"). Sakaki (賢木 or 榊) is the title of Chapter 10 in The Tale of Genji (ca. 1021). It comes from this context.
The etymology of the pronunciation sakaki is uncertain. With linguistic consensus that the -ki suffix denotes 木 ("tree"), the two most probable etymologies are either sakae-ki ("evergreen tree"), from sakae (栄え, "flourishing; luxuriant; prosperous"); or saka-ki ("boundary tree"), from saka (境, "boundary; border") – an older form of modern reading sakai, from the way that trees were often planted at a shrine's boundary line. Carr (1995:13) cites Japanese tradition and historical phonology to support the latter etymon. The Shogakukan Kokugo Dai Jiten Dictionary entry for this term also notes that the pitch accent for sakayu (栄ゆ) – the origin of modern sakae (栄え) – is different than what would be expected, suggesting that saka-ki (境木, "boundary tree") may be the more likely derivation (Shogakukan 1988).
Family tree of Japanese monarchs

The following is a family tree of the emperors of Japan, from the legendary Emperor Jimmu to the present monarch, Naruhito.
Modern scholars have come to question the existence of at least the first nine emperors; Kōgen's descendant, Emperor Sujin (98 BC – 30 BC?), is the first for whom many agree that he might have actually existed. These monarchs are regarded by historians as "legendary emperors", since there is insufficient material available for further verification and study.
The reign of Emperor Kinmei (c. 509–571 AD), the 29th emperor, is the first for which the contemporary historiography is able to assign verifiable dates. However, the conventionally accepted names and dates of the early emperors were not to be confirmed as "traditional" until the reign of Emperor Kanmu (737–806), the 50th sovereign of the imperial dynasty.
This family tree emphasizes the medieval to modern history of the Japanese royal family. For more info on the genealogies of earlier figures see Family tree of Japanese deities.
Female Male genderless or unknown gender Group of people
Five Sacred Trees of Kiso

The Five Sacred Trees of Kiso (or Kiso Goboku) are five designated species of trees that hold cultural and religious significance in Japan. The trees that are part of the group include:
Found in the forests of the Kiso Valley, the trees have long held a significance in Japan. During the Feudal era in Japanese history, the five Kiso trees were protected from cutting by common people and their cutting was reserved only for the residences and temples of the elite. Kiso timber was favored for government buildings and mansions of the daimyo during the Edo period. Shinto shrines were built largely with the unfinished wood of the five trees.
The Tokugawa Shogunate sought to restrict the abuse of construction timber. The Tokugawa-affiliated Bishû clan was one of three to own the Kiso forests; they restricted felling the forest's trees to their clan in 1665. In 1708, this restriction was revised to include the Hinoki cypress, the Sawara cypress, the umbrella-pine, and the hiba. The Japanese thuja was added to this protected group in 1718. This protection did not prevent the forests from being ruined.
The punishment for cutting down a tree during the Edo period was decapitation. Restrictions on cutting the trees were lifted in the Meiji period. In modern times, the trees remain carefully protected.
The Japanese thuja continues to serve as an important timber tree in the country.
Ōsaki Hachimangū

Ōsaki Hachimangū (大崎八幡宮) is a Shinto shrine in Aoba-ku, Sendai, Miyagi, Japan. The main shrine building (社殿, shaden) has been designated a National Treasure of Japan.
The construction of the present shaden was ordered by the wealthy daimyō Date Masamune. He hired craftsmen from Kyoto and central Japan, some of whom had previously worked for the Toyotomi family. The shrine was erected between 1604 and 1607. The lavish decoration with wood carving, painting, metal fittings, and lacquer emulated recent models from central Japan, in particular, the Toyokuni shrine in Kyoto. Since the early Meiji period the shrine was called Ōsaki Hachiman Jinja. In consideration of historical circumstances, its original name was reinstated in June 1997. On November 22, 1952, the shaden was designated as a National Treasure.
The shaden is one of the oldest extant examples of ishi-no-ma-zukuri (石の間造), also known as gongen-zukuri (権現造), and an outstanding work of Azuchi–Momoyama architecture. It is a single-storied structure consisting of a main sanctuary (honden) and a worship hall (haiden) which are joined via a connecting passage called ishi-no-ma. All three structures are under a single roof which is covered with thin shake shingles (kokerabuki 柿葺) made from Japanese cypress.
The honden is a 5 ken (間, bay) by 3 ken structure with a hip-and-gable, irimoya style roof to which a simple gabled roof of the 3 ken by 1 ken ishi-no-ma connects. The haiden is also 3 ken deep and 7 ken wide. Its roof is like that of the honden of the hip-and-gable type. On the front it has an attached triangular dormer with a decorative bargeboard of strongly concave shape, a chidori hafu (千鳥破風, lit. "plover gable"). The entrance is covered by a 5 ken wide step canopy with an undulating karahafu gable at eave ends (nokikarahafu).
Mishima Taisha

The Mishima Taisha (三嶋大社) is a Shinto shrine located in the city of Mishima in Shizuoka Prefecture, Japan. It is the ichinomiya of former Izu Province as well as its Sōja shrine. The main festival of the shrine is held annually on August 16, and features yabusame performances.
The date of Mishima Taisha's foundation is unknown. Per shrine tradition and Nara period records, the predecessor of the shrine may have originally located on Miyakejima but was transferred later from place to place. It first appeared in national chronicles in the Nihon Kōki in an entry date 832, with the location given as being in Kamo county, which is in the southern part of Izu Peninsula, near modern Shimoda. Subsequent mentions in the Nihon Montoku Tennō Jitsuroku (850, 852, 854), the Nihon Sandai Jitsuroku (859, 864) and the Ruijū Kokushi (868) mention the shrine, but not its location. By the time of the Engishiki in 927 AD, the shrine's location is listed as being in Tagata county, or its present location.
Mishima Taisha was greatly revered by Minamoto no Yoritomo after he was exiled to Izu, and he made prayers at the shrine at the start of his struggle to overthrow the Heike clan in the Genpei War. After the successful establishment of the Kamakura shogunate, he rebuilt the shrine on a large scale, and worship of the Mishima Daimyōjin became popular with the samurai class. The shrine continued to be supported by Yoritomo's successors, especially the fourth Shogun Kujō Yoritsune. During the Sengoku period the kami of Mishima Taisha came to be associated with victory in battle, and the shrine was patronized by the Odawara Hōjō, the Imagawa clan and the Tokugawa clan.
It may have been used as the Izu Province Sōja shrine
During the Edo period, Mishima Taisha and its associated post town of Mishima-shuku prospered as a popular pilgrimage stop on the Tōkaidō highway between Edo and Kyoto. Its torii gate was depicted in an ukiyo-e print by Hiroshige. A calendar issued by the shrine was carried home by pilgrims from all over Japan, and was known as the "Mishima Calendar".
During the Meiji period era of State Shinto, the shrine was designated as an Imperial shrine, 1st rank (官幣大社, Kokuhei Taisha) under the Modern system of ranked Shinto Shrines in 1871, meaning that it stood in the first rank of government supported shrines. However, its name was not changed from "Mishima Jinja" to "Mishima Taisha" until after World War II.
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Torreya nucifera

Torreya nucifera is a slow-growing, coniferous tree native to southern Japan and to South Korea's Jeju Island. It is also called kaya (榧) Japanese torreya or Japanese nutmeg-yew.
It grows to 15–25 m tall with a trunk up to 1.5 m diameter. The leaves are evergreen, needle-like, 2–3 cm long and 3 mm broad, with a sharply spined tip and two whitish stomatal bands on the underside; they are spirally arranged, but twisted at the base to lie horizontally either side of the stem. It is subdioecious, with individual trees producing either mostly male or mostly female cones, but usually with at least some cones of the other sex present. The male cones are globular, 5–6 mm diameter, in a double row along the underside of a shoot. The female cones are borne in clusters of three to eight together, maturing in 18–20 months to a single seed surrounded by a fleshy layer, 2 cm long and 1.5 cm broad.
Its wood is prized for the construction of Go boards and Shogi boards because of its beautiful yellow-gold color, fine and uniform ring texture, and the sonic quality of the click of a stone on its surface. The tree is protected in Japan because of its scarcity due to past overcutting. Ancient kaya trees have to be harvested to make thick Go boards, which makes them extremely expensive; the finest ones can cost over $19,000. Shin-kaya ("new kaya" in Japanese), imitation kaya, is usually Alaskan, Tibetan or Siberian white spruce, which has become somewhat popular for cheaper equipment due to the scarcity of kaya trees. Go bowls can also be made of kaya, though this is less common.
In Japanese esoteric Buddhism like Shingon, the leaves of the tree as well as the oil extracted have ritual uses. The leaves of the tree represent flowers and the oil from the tree is burnt as a lamp during a long meditation practice known as Morning Star meditation.
The seeds are edible and are eaten roasted as a snack, like that of Torreya grandis, and also pressed for their vegetable oil content.
Other than that, the trees can have cultural and historic significance to people living around them, such as the Japanese Torreya of Samin-ri.
An old tree is located close to the Nishinomaru-enokida Gate at Nagoya Castle. Its height is 16 metres and it is eight metres at the base. Over 600 years old, the tree was already there when the castle was constructed. It is the only government-designated natural monument in Nagoya. The tree regained its viability despite damage from air raids in 1945. Tokugawa Yoshinao, the first feudal lord of Owari, and thus the castle, is said to have decorated his dinner tray with torreya nuts from this tree before going into battle in Osaka, and later for New Year's celebrations.
Yasaka Shrine

Yasaka Shrine (八坂神社, Yasaka-jinja), once called Gion Shrine (祇園神社, Gion-jinja), is a Shinto shrine in the Gion District of Kyoto, Japan. Situated at the east end of Shijō-dōri (Fourth Avenue), the shrine includes several buildings, including gates, a main hall and a stage. The Yasaka shrine is dedicated to Susanoo in the tradition of the Gion faith as its chief kami, with his consort Kushinadahime on the east, and eight offspring deities (yahashira no mikogami) on the west. The yahashira no mikogami include Yashimajinumi no kami, Itakeru no kami, Ōyatsuhime no kami, Tsumatsuhime no kami, Ōtoshi no kami, Ukanomitama no kami, Ōyatsuhiko no kami, and Suseribime no mikoto.
Initial construction on the Shrine began in 656. The Shrine became the object of Imperial patronage during the early Heian period.
According to the Engishiki Jinmyocho, the much lesser known Nunakuma Shrine in Fukuyama is the source by which Gozu Tenno entered Yasaka Shrine through Kanjo.
In 965, Emperor Murakami ordered that Imperial messengers be sent to report important events to the guardian kami of Japan. These heihaku were initially presented to 16 shrines; and in 991, Emperor Ichijō added three more shrines to Murakami's list. Three years later in 994, Ichijō refined the scope of that composite list by adding Umenomiya Shrine and Gion Shrine.
From 1871 through 1946, Yasaka Shrine was officially designated one of the Kanpei-taisha (官幣大社), meaning that it stood in the first rank of government supported shrines.
In the year 869, a terrible epidemic caused the Emperor to call for a Shinto ritual to appease vengeful spirits believed to be the cause. Representatives used 66 pikes (hoko or 鉾) for each of 66 regions in the country at that time, in a Shinto ritual called goryo-e (御霊会) at Shinsenen, a lake at the Imperial Palace at that time. Eventually, the ritual became an annual event known as the Gion Goryo-e, and then the Gion Matsuri, associated with Gion Shrine, in the Gion district of Kyoto. The pikes became decorated, larger, and eventually morphed into the famous Gion Matsuri yamaboko (山鉾) floats. These travel through the central streets of Kyoto, as do mikoshi (portable shrines) from Yasaka Shrine, to purify the streets and ward off any potential epidemics or other harm. The Gion Matsuri takes place every July.
Today, in addition to hosting the Gion Matsuri, Yasaka Shrine welcomes thousands of people every New Year, for traditional Japanese New Year rituals and celebrations. In April, the crowds pass through the temple on their way to Maruyama Park, a popular hanami (cherry blossom viewing) site. Lanterns decorate the stage with the names of festival sponsors.
Hakone Shrine

The Hakone Shrine (箱根神社, Hakone Jinja) is a Japanese Shinto shrine on the shores of Lake Ashi in the town of Hakone in the Ashigarashimo District of Kanagawa Prefecture. It is also known as the Hakone Gongen (箱根権現).
The primary kami of Hakone Shrine are
They are known collectively as the Hakone Ōkami (箱根大神).
According to shrine tradition, Hakone-jinja was founded in 757 during the reign of Emperor Kōshō. The original shrine was at the summit of the Komagatake peak of Mount Hakone.
The shrine was relocated to the shores of Lake Ashi; its current form dates to 1667. Credit for establishment is also given to Priest Mangan, for pacifying the nine-headed dragon that lived at the bottom of Lake Ashi. According to the Azuma Kagami, Minamoto no Yoritomo sought guidance and shelter from the kami at Hakone after his defeat in Battle of Ishibashiyama during the Genpei War. Upon becoming shōgun, Yoritomo became a patron of the shrine.
In the Kamakura period, the shrine was popular with samurai. This support continued through the Sengoku period.
The shrine was burned down by the forces of Toyotomi Hideyoshi during the Battle of Odawara. It was reconstructed by Tokugawa Ieyasu and given a grant of 200 koku of revenue. The Tokugawa shogunate continued to support the shrine.
In the system of ranked Shinto shrines, Hakone was listed in 1875 among the 3rd class of nationally significant shrines or kokuhei-shōsha (国幣小社).
Hakone Shrine has a small museum, which displays a number of the shrine's treasures. These include five items which are ranked as national Important Cultural Property.
The main festival of the shrine is held annually on August 1.
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Paso de los Libres

Paso de los Libres (antiguamente llamada Restauración) es una localidad argentina, ubicada en la provincia de Corrientes, cabecera del departamento homónimo. Se encuentra junto a la frontera brasileña, frente a la ciudad de Uruguayana (Río Grande del Sur), fue fundada el 12 de septiembre de 1843 por el general Joaquín Madariaga, ubicada a 368 kilómetros de la Ciudad de Corrientes. El municipio comprende la isla Guardaisla.
En esta ciudad nació el 28 de octubre de 1908 Arturo Frondizi, abogado y político argentino que fue Presidente de la Nación Argentina entre el 1 de mayo de 1958 y el 29 de marzo de 1962.
Posee interconexión vial con la ciudad de Uruguayana, Brasil por el Puente Internacional Agustín P. Justo-Getúlio Vargas.
Paso de los Libres es famosa por las celebraciones de carnaval al estilo brasileño. La ciudad es conocida como la Cuna del Carnaval Argentino, hay registros de 1879 de esta festividad, pero el estilo brasileño se incorporó a fines de la década del '40. Las instituciones carnestolendas más importantes son C.S.C y D Carumbé, A.C.S y D Zum-Zum, y A.E.S Tradición.​
Actualmente es base operativa de medios aéreos del Plan Nacional de Manejo del Fuego.
La ciudad tiene importancia estratégica comercial internacional, teniendo en vista que está localizada equidistante de Buenos Aires (Capital de Argentina), Montevideo (Capital de Uruguay) y Asunción (Capital de Paraguay).
Paso de los Libres recuerda a los 108 compañeros del General Joaquín Madariaga, con los que emprendió -desde su exilio brasileño- la campaña contra el gobernador Pedro Dionisio Cabral, adicto al gobierno bonaerense de Juan Manuel de Rosas, que acabaría con la derrota de las fuerzas de este, lideradas por el coronel José Miguel Galván en la batalla de Laguna Brava el 6 de mayo de 1843.
Cuenta con 43 251 habitantes (Indec, 2010), lo que representa un incremento del 6,8 % frente a los 40 494 habitantes (Indec, 2001) del censo anterior. Es la tercera ciudad en población dentro de la Provincia de Corrientes y la décima más poblada de la región del NEA.
Nacido el 24 de abril el año 1904. Vicegobernador de Corrientes en el año 1963. El 7 de agosto de 1938 asumió como primer Intendente de Paso de los Libres. Ese día se instalaba el Concejo Deliberante en Paso de los Libres, pueblo fronterizo que se convirtió ese año en ciudad, siendo su primer intendente municipal el caudillo autonomista Salvador Di Tomaso.
El presidente del primer Concejo Deliberante fue el ingeniero agrónomo y primer director de la Escuela Normal Regional, Claudio Godoy, a quien acompañaban en su tarea integrando el cuerpo legislativa que inauguraba sus deliberaciones: el médico Gerardo A. Insaurralde, el maestro y farmacéutico Tomás A. Ortiz, el dentista Horacio Mouzo Cabral, el hacendado Agustín Faraldo, el periodista Francisco Mateos Doblas, el estanciero José María Curuceaga y el comerciante Carlos Sanabria.
Roig Arena

El Roig Arena es un pabellón cubierto multiespacio, multiusos y flexible en construcción que albergará principalmente los encuentros de baloncesto del Valencia Basket Club como local en la ciudad de Valencia, en España. Tendrá una capacidad de 15 600 espectadores en modo basket y de 18 600 en modo concierto.
Desde 2003 el Valencia Basket lleva anunciando un posible cambio de pabellón para 2015 o 2016, habiendo más de dos multinacionales interesadas en financiar el proyecto, pero finalmente nunca se materializó esta idea.​​ Desde 1987 el Valencia Basket disputa sus partidos en el Pabellón Fuente de San Luis.
En 2017 el equipo ya empezó a trabajar en el proyecto del nuevo pabellón​ y al año siguiente Juan Roig, principal accionista de Mercadona anunció que construiría un pabellón para 15.000 espectadores inspirado en el Mercedes-Benz Arena de Berlín.​ Aunque al principio se hablaba de la compra del suelo para realizar la obra, el Ayuntamiento de Valencia se negó a vender dicho suelo y apostar por una concesión municipal,​​ que tras las negociaciones se especificó que duraría 50 años.​
En 2020 se anuncia que su capacidad será mayor a la inicialmente establecida, se aprueba el PGOU y comienza la construcción del recinto.​​
El 9 de septiembre de 2024 se inauguró el parking asociado al recinto, sito en la avenida Hermanos Maristas, 16.​
Supercopa de España de baloncesto

La Supercopa de España de baloncesto, Supercopa de España ACB, es una competición creada en 1984 por la recién fundada Asociación de Clubs de Baloncesto en la que se enfrentan los campeones de la Liga ACB y de la Copa del Rey de la pasada temporada. Durante sus cuatro primeras ediciones (desde la 1984-85 a la 1987-88) estuvo organizado conjuntamente por la FEB (Federación Española de Baloncesto). Durante la 1988-89 la Supercopa no llegó a celebrarse por falta de una verdadera relevancia competitiva, y finalmente la ACB decidió suprimir oficialmente esta competición a comienzos de la temporada 1989-90.
En 2004, tras casi dos décadas de ausencia, la ACB recuperó este torneo clásico y lo rebautizó como Supercopa ACB (llamada Supercopa Endesa desde 2011 por motivos de esponsorización). Para intentar dotar a esta competición de un mayor interés, pasó a disputarse durante la pretemporada de la Liga ACB y se aumentó el número de participantes en cada edición a cuatro: los campeones de Liga y Copa de la pasada temporada, el equipo anfitrión y el mejor clasificado en competiciones europeas.
Desde la edición de 2020, la Supercopa Endesa es disputada por cuatro equipos de la Liga Endesa, que acceden a la misma de acuerdo con la siguiente clasificación de la temporada anterior:​
En caso de existir vacante alguna de las plazas indicadas, éstas se adjudicarán por el siguiente orden:
De persistir alguna plaza vacante, se adjudicará al siguiente mejor o mejores clasificados al final de la Liga Endesa.
En el supuesto de que existiera una propuesta de la ACB para celebrar la Supercopa fuera del territorio de España y Andorra, la Asamblea de la ACB adaptará estos criterios a la propuesta que se apruebe.
Desde la temporada 1984-85 hasta la 1987-88, la Supercopa se jugó entre el ganador de la Liga ACB y el ganador de la Copa del Rey de la pasada temporada. Esta competición existió durante cuatro años. En 2004 la ACB la recuperó en un formato de 4 equipos.
Nota: indicados en negrita jugadores activos además de su actual equipo. Registros anteriores a la temporada 1983-84 desconocidos.
Nota *: Club actual. En otros casos se refiere al club en el que sumó más presencias.Nota ** : Es posible que los registros indicados, y alguno más no señalado, pudieran sumar más puntos ya que los datos no empezaron a contabilizarse hasta la temporada 1983-84 bajo organización ACB.
Nota: indicados en negrita jugadores activos además de su actual equipo. Registros anteriores a la temporada 1983-84 desconocidos.
Nota *: Club actual. En otros casos se refiere al club en el que sumó más presencias.Nota ** : Es posible que los registros indicados, y alguno más no señalado, pudieran sumar más puntos ya que los datos no empezaron a contabilizarse hasta la temporada 1983-84 bajo organización ACB.
A continuación se detallan los topes individuales logrados en la competición.​
Historia del uniforme del Club de Deportes Cobreloa

La Indumentaria de Cobreloa es el utilizado por los «Zorros del Desierto» tanto en competencias nacionales como internacionales, desde el primer equipo hasta los juveniles, como también la Femenil.
La vestimenta titular histórica usada por el club consta de camiseta naranja, pantalón naranja y medias naranjas, la cual ha sufrido leves cambios de diseños. La vestimenta alternativa ha tenido varios colores como diseños, actualmente se compone de camiseta blanca, pantalón blanco y medias blancas.
El primer color de la camiseta titular de Cobreloa fue de color rojo, complementado con pantalones blancos, el que se estrenó contra el equipo de Deportes Antofagasta en la ciudad de Antofagasta, esto se produjo por razones de falta de indumentaria, por lo que se improvisó.
El color actual del uniforme titular es en su totalidad de color naranja, fue elegido por diferentes razones, según palabras del presidente José Gorrini, una de ellas fue en homenaje a la selección de fútbol de los Países Bajos, la cual en su momento era conocida como la "Naranja Mecánica" que gozaba de gran popularidad en esa época. Se suele asociar además, que el color naranja se asemejaba al color del mineral del Cobre. Por otro lado, se dice que otra de las razones fue para obtener garantías con la compañía LADECO la cual también poseía como color corporativo el color naranja durante esa década. Una versión distinta indica que fue elegido el color naranja, por influencia de Pierre Kerkhoffs Nijstens, uno de los fundadores de Cobreloa y quien era descendiente de familia neerlandesa.
Desde entonces ha conservado este color hasta la fecha, con algunas variaciones como en el año 1992, cuando se utilizaron pantalones blancos desde la duodécima fecha hasta el final de la temporada, en la que se coronaron campeones del fútbol chileno. El uniforme alternativo ha sido tradicionalmente de color blanco en su totalidad. En la década de los años 1980 se utilizó la misma combinación, exceptuando el pantalón, el cual fue cambiado a naranja. Desde 2001 hasta 2006 fue cambiado a un uniforme completamente negro, el cual regresa a ser blanco entre 2007 y 2008.
Uniforme de la selección de fútbol de los Países Bajos

El equipo nacional juega con una llamativa camiseta naranja, ya que son los colores históricos del país, originarios del escudo de armas de Guillermo de Orange. La franja roja de la actual bandera nacional fue originalmente naranja.​ La actual segunda camiseta de la selección es negra con detalles de color naranja.
En el año 2005, la selección neerlandesa vistió una inusual equipación donde predominaron los colores blanco y negro a mitades. Esta equipación, impulsada por el proveedor Nike, fue parte de la campaña "Stand Up, Speak Up" que buscaba combatir el racismo en el fútbol europeo.​ La equipación se utilizó sólo una vez, en un partido amistoso frente a la selección de Inglaterra el 9 de febrero de ese año, el cual terminó en un empate sin goles.​
Nike es el proveedor del equipamiento de los futbolistas desde 1996 y por lo menos hasta 2018.​ En los años 1970 había sido Adidas el proveedor oficial,​ y después Lotto en la Copa Mundial de fútbol de 1994.​
Durante el Europeo 1980, un pedazo de cinta adhesiva blanco fue aplicado sobre los logos Adidas debido al veto contra las publicidades en camisetas.