davidanugraha/M4-RAG huggingface dataset:
马来西亚护照

马来西亚护照（馬來語：Pasport Malaysia）是马来西亚移民局签发给马来西亚公民的海外旅行证件。
《1966年马来西亚护照法令》（英語：Malaysian Passport Act 1966）是管制出入境人员拥有和制作护照或旅行证件及相关事务的主要立法法令。
马来西亚于1998年3月使用生物特徵護照，也是全世界第一个研发和使用这项技术的国家。这种护照技术用来储存个人资料页所记载的资料、持有人的照片、持有人指纹以及马来西亚移民局系统的个人数据等等，且资料一经写入就无法更改，这项技术大幅地提升护照防伪能力。目前生物特徵護照已是全世界所使用的护照标准。
马来西亚护照申请及更新的程序非常快捷，通常新护照可在付款的一小时后便可领取。於马来西亚移民局全国分行均设立的“护照更新kiosks”（KiPPas）更可让护照申请者可以自行付款且办理其护照申办手续，无需再排队等待透过柜台办理其护照申办手续。
1998年3月，马来西亚是全世界第一个发行生物识别护照的国家，由马来西亚当地企业IRIS集团成功研发该技术。并於2002年12月，护照芯片上的生物识别数据里加上指纹数据。马来西亚身份证MyKad也采用类似的技术。
马来西亚护照上的生物特征数据包括了护照持有人面部的数码照片，以及两张其指纹的图片。马来西亚移民厅关卡是唯一具备可使用指纹扫描仪及面部识别技术读取及验证从RFID芯片读取的数据之技术，但全球普遍采用之ePassport技术已有类似技术安装在美国、英国等多个国家的国际机场。
除了生物识别数据及存储於信息页面上的个人信息之外，该芯片还记录了护照持有人最后十次马来西亚边境管制站的出、入境记录。
对于护照芯片复制的可能性导致身份因此被盗用的忧虑促使了IRIS集团于2006年发布新闻稿，澄清该集团发行之芯片及数据从未成功被复制，并且存储在每个芯片上的数字键更让复制及伪造是不可能的。
2010年2月2日，马来西亚开始发行符合国际民航组织标准的e-护照。护照有效期为两年或五年，取代现行护照，为全球第75个采用国际民航组织标准护照的国家。新护照发行的实施始于巴生谷，柔佛和彭亨之间的移民厅分行，随后于2010年3月至5月期间扩大到全国范围，并于2010年7月至8月期间延伸至国外使馆。
因巴勒斯坦問題，馬來西亞不承認以色列，和以色列也沒有外交關係，故此馬來西亞護照上用馬來文和英文印上「本護照於各國有效，以色列除外。」的字句。但是以色列政府仍會向到访的馬來西亞公民在另一張紙上發給入境簽證，但如果回國后被移民局發現的話護照將會被隨即沒收，且也會禁止出國一段時間。
实际上，马来西亚政府允许信仰基督教的馬來西亞公民以宗教理由前往以色列。2009年，以巴冲突升级，政府以安全理由禁止公民前往以色列，直到2011年才撤销禁令。但是却对基督徒採取更严厉的朝圣措施，这包括每年只允许700人前往以色列，每个教堂的朝圣团限制在40人以下，3年內只能朝圣一次，每次只可以在以色列旅游最多10天，不能以私人名义前往以色列，以及朝圣者必须超过18岁等等。
2012年12月19日，马来西亚政府正式放宽基督徒前往以色列朝圣的限制，不再限制朝圣者的年龄、每年的朝圣人数、朝圣次数和教会朝圣团人数，同时允许基督徒在当地逗留长达21天。
根据2025年1月8日发布的亨利护照指数，马来西亚护照可免签证、落地签证或电子签证入境183个国家和地区，位居世界第12。因金正男遇刺事件，马来西亚联邦政府禁止马来西亚公民入境朝鲜民主主义人民共和国。
以下为截止2024年1月，马来西亚护照持有者前往世界各国的入境签证要求。
马来西亚护照均以英文以及马来文（马来語）编写。
打开护照的第零页（左侧），即可看到以马来西亚最高元首名义所写的马来文以及英文文字。其背景图案则为马来西亚国会大厦等位于吉隆坡的重要政府建筑，下方则为MALAYSIA字样的隐藏字，具防伪功能。
马来文：
英文：
中文（译文）： 以马来西亚最高元首的名义兹请各国有关机关对持用本护照之马来西亚公民允予自由通行，并请在必要时尽量给予持用本护照者协助以及保护。
因以巴冲突问题，马来西亚拒绝承认以色列的合法性。因此护照的第1页（马来西亚最高元首声明页的右侧）即可看到用馬來文和英文印上「本護照於各國有效，以色列除外。」的字句。
马来文：
英文：
在声明文字上方印有PASPORT MALAYSIA以及MALAYSIA PASSPORT的字眼，在字眼上方有马来西亚的国徽。在声明下方有注明本护照拥有多少页数的字句。
在通告页上印有“除马来西亚政府司法部门外，任何国家司法部门无权对马来西亚公民审判以及定罪。”马来文原文为Kecuali jabatan kehakiman kerajaan Malaysia, jabatan kehakiman di mana-mana negara tidak berhak untuk membicarakan dan mensabitkan warganegara Malaysia.
护照的第2页为个人资料页。在第2页左侧为护照持有者的个人肖像，资料页下方为含有可机读识别码的护照机读区。护照主要资料有一层防伪膜，防伪膜中有马来西亚国徽、马来西亚国旗中的星月标志、马来西亚国花大红花、馬來亞虎等等的激光防伪图案。普通护照还包含以下资料内容：
顶部：（照片右侧）
中间：（照片右侧）
右侧：
护照的第3页有 Pemerhatian / Observation（注记），注记页面的最下方有 Tandatangan Pembawa / Signature of Bearer（持有人签名）。以正面查看护照时下方有一条扫描条码和护照号。
从第4页到47页，皆为加签和签证页面，背景多为马来西亚各景点和文化为主题。
第49页的签证页面中拥有一段黑色文字。
普通护照第50页印有以马来文以及英文编写的8点注意事项：
马来文：
英文：
因嵌入芯片，因此封底加注了以下警语，另有MALAYSIA字样隐藏字和马来西亚国花（朱槿）图案。
马来文：
英文：
中文（译文）： 本护照内置敏感电子元件。为保持最佳性能，请不要将护照折弯、打孔或者暴露在极端温湿度环境中。
自2019年1月2日起，马来西亚移民局将对遗失损坏护照的人士在申请补发护照时罚款。马来西亚移民局基于本国国民疏忽遗失护照率高，于2018年建议政府对申请补发者施加罚款。在此之前马来西亚国民遗失护照无需罚款。
罚款指令阐明，首次遗失护照或护照破损者，在申请补发护照时，第一次将会罚款400马币，第二次700马币，第三次1400马币。
至于护照遗失或破损的12岁以下公民与在外国深造的21岁以下学生，申请补发护照时，第一次罚款300马币，第二次600马币，第三次1100马币。
但在特定情况下如遭盗窃、火灾或特定灾难中遗失护照下，可豁免罚款。
作为英联邦国家，马来西亚公民若在没有马来西亚大使馆常驻的非英联邦成员国遗失马来西亚护照或需要更新护照，英国大使馆和外交代表机构可为其签发一本国籍为「英聯邦公民」的英国紧急护照。
丹戎巴葛火车总站

丹戎巴葛火车总站（英語：Tanjong Pagar Railway Station，馬來語：Stesen keretapi Tanjong Pagar，坦米爾語：தஞ்சோங் பகார் ரயில் நிலையம்）是一個已停用的新加坡火車站，位於新加坡岌巴路。
火车站建筑由史旺·麦肯林公司于1932年建造。设计师是伯特必次（D.S. Petrovich），灵感来自芬兰赫尔辛基的火车站，其设计在当时建筑界可谓独树一帜。火车站的外墙以钢筋水泥建造，正面墙上的四尊大理石雕像分别代表农业、商业、交通和工业。1965年8月9日新加坡脱离马来西亚宣告独立，新马正式分家，当时两国领袖决定维持马来西亚對铁道的主权，铁路沿线两旁各25公尺的地段归马来亚铁道管辖。
由于新加坡的高度发展，这条铁路对新加坡也带来了许多困扰和威胁，包括國家主權安全的爭議。新加坡人逐漸不接受國內中心一部分領土屬于別國。
1990年，新加坡和马来西亚就解决主权问题达成了共识，两国政府签订了《马来亚铁道公司在新加坡土地发展协议要点》（Points of Agreement，简称POA）。根据这项协议，马来亚铁道应在2001年2月将丹戎巴葛火车终站迁移至兀兰火车关卡，但马来西亚迟迟没有执行有关的协议要点，直到2010年马新两国领导人同意从2011年7月1日起，将丹戎巴葛火车站迁移至兀兰火车关卡（包括铁道关税局、移民局及检疫站）。
土地經營部分，由一家马来西亚的国库控股及新加坡的投资臂膀淡马锡控股将联合成立马新私人有限公司（M-S Pte Ltd），并分别掌控60%及40%股权，发展由马来亚铁道让出的土地。而马来亚铁道让出的土地，将由新加坡政府以相等价值的土地，即以在滨海南（Marina South）与奥菲亚—梧槽（Ophir Rochor）土地作为交换。马来亚铁道位于新加坡丹戎巴葛、克兰芝及在武吉知马的3块土地，总数达217公顷的土地将由成立的联合公司负责发展。
2011年6月30日，丹戎巴葛火车总站最后一班列车由马来西亚柔佛州苏丹依布拉欣·依斯迈殿下开出丹戎巴葛火车站，服务79年的丹戎巴葛火车站正式走入历史。2011年7月1日凌晨12时，丹戎巴葛火车站正式由新加坡土地局接管，原有連接兀蘭和此站之鐵道路線亦陸續拆除，改做他用發展。
শরণ রানী বাকলিওয়াল

শরণ রানী বাকলিওয়াল (৯ এপ্রিল ১৯২৯ – ৮ এপ্রিল ২০০৮) একজন সরোদ বাদক ও সঙ্গীতবিদ ছিলেন। পঞ্চাদশ থেকে ঊনবিংশ শতাব্দীর ৩৭৯ টি বাদ্যযন্ত্র তার ব্যক্তিগত সংগ্রহে ছিল। সেগুলো এখন দিল্লিতে অবস্থিত জাতীয় সংগ্রহালয়ের 'শরণ রানী বাকলিওয়াল বাদ্যযন্ত্র গ্যালারি'র অন্তর্গত।
১৯২৯ সালের এপ্রিল মাসের ৯ তারিখে পুরানো দিল্লিতে জন্মগ্রহণ করেন তিনি। জন্মের পর তার নাম রাখা হয় শরণ রানী মাথুর। তিনি জন্মেছিলেন এক রক্ষণশীল হিন্দু পরিবারে। ছোটবেলায় ওস্তাদ আলাউদ্দিন খাঁ ও তার পুত্র ওস্তাদ আলী আকবর খানের কাছ থেকে সরোদ বাজানো শিখেন তিনি।
রক্ষণশীল পরিবারে জন্মগ্রহণ করা সত্ত্বেও তিনি সংগীতচর্চা অব্যাহত রাখেন। আমরা এমন সময়ের কথা বলছি যখন সংগীতচর্চাকে পেশা হিসেবে গ্রহণকে বাইজিদের কাজ হিসেবে ধরা হত। তিনি সংগীতের পাশাপাশি ভারতীয় ধ্রুপদী নৃত্যের একটি ধারা কত্থকনৃত্য এবং মণিপুরি নৃত্যও শিখেছিলেন। সাংস্কৃতিক জীবনের পাশাপাশি লেখাপড়াও চালিয়ে গিয়েছিলেন তিনি। তিনি ১৯৫৩ সালে দিল্লি বিশ্ববিদ্যালয় থেকে এমএ পাস করেছিলেন।
ত্রিশের দশকের শেষ থেকে পরবর্তী সাত দশক ভারতের বিভিন্ন স্থানে সরোদ বাজিয়েছেন শরণ রানী বাকলিওয়াল। তিনি জাতিসংঘভুক্ত সংস্থা ইউনেস্কোর জন্য বাজিয়েছিলেন। এছাড়াও যুক্তরাষ্ট্র, যুক্তরাজ্য, ফ্রান্সের নামি দামি রেকর্ডিং কোম্পানিতে তার সরোদ বাজানো রেকর্ড করা হয়েছে। পণ্ডিত জওহরলাল নেহ্‌রু তাকে 'ভারতের সাংস্কৃতিক দূত' বলে অভিহিত করেছিলেন। তিনি দূরদর্শন ও আকাশবাণীর প্রথম দিককার শিল্পী ছিলেন।
শরণ রানী বাকলিওয়াল দ্য ডিভাইন সরোদ: ইটস অরিজিন অ্যান্টিকুইটি অ্যান্ড ডেভেলপমেন্ট শিরোনামে সরোদের ইতিহাস নিয়ে একটি বই লেখেন। ১৯৯২ সালে ভারতের তৎকালীন উপরাষ্ট্রপতি কে. আর. নারায়ণন কর্তৃক বইটির মোড়ক উন্মোচিত হয়। ২০০৮ সালে বইটির দ্বিতীয় সংস্করণের মোড়ক উন্মোচিত হয় ভারতের প্রাক্তন প্রধানমন্ত্রী আই কে গুজরাল কর্তৃক। এর বাইরে তিনি সংগীতবিষয়ক বিভিন্ন নিবন্ধও লিখেছেন।
তার বাসায় থেকে বহু শিক্ষার্থী তার কাছ থেকে শিক্ষালাভ কর‍ত। তিনি গুরু-শিষ্য প্রথায় বিশ্বাসী ছিলেন ও তাদের কাছ থেকে অর্থ গ্রহণ করতেন না। শিক্ষার্থীরা বিনামূল্যে তার বাসায় থাকার সুযোগ পেত।
তিনি তার সংগৃহীত বাদ্যযন্ত্র দিল্লিতে অবস্থিত জাতীয় জাদুঘরকে দান করেন। তার দানকৃত বাদ্যযন্ত্রগুলো নিয়ে গড়ে উঠেছে 'শরণ রানী বাকলিওয়াল গ্যালারি।
তিনি দেশের বিভিন্ন রাজ্য ঘুরে ঘুরে পঞ্চদশ থেক্র ঊনবিংশ শতাব্দীর বহু বাদ্যযন্ত্র সংগ্রহ করেছেন। এসব বাদ্যযন্ত্রের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হল:
১৯৬০ সালে তিনি সুলতান সিং বাকলিওয়ালের সাথে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হন। ১৯৭৪ সালে রাধিকা নারায়ণ নামে তাদের এক কন্যার জন্ম হ
ক্যান্সারের সাথে দীর্ঘদিন লড়াইয়ের পর ২০০৮ সালের ৮ এপ্রিল তিনি মৃত্যুবরণ করেন।
২০০৪ সালে ভারত সরকার তাকে 'জাতীয় শিল্পী' হিসেবে ঘোষণা করে। তিনিই প্রথম মহিলা বাদ্যযন্ত্রী, যিনি এমন খেতাব অর্জন করেন।
তার প্রাপ্ত অন্যান্য পুরস্কার ও সম্মাননা গুলো হল:
ছায়ানট

ছায়ানট বাংলাদেশের অন্যতম সাংস্কৃতিক সংগঠন। ১৯৬১ সালে এই সংগঠনটি প্রতিষ্ঠিত হয়। বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অনুষ্ঠান ও উৎসব পালন করা ছাড়াও এই সংগঠন বাদ্যযন্ত্র, সঙ্গীত, নৃত্য প্রভৃতি বিষয়ে প্রশিক্ষণ প্রদান ও সঙ্গীত বিদ্যালয় পরিচালনা করে থাকে। পহেলা বৈশাখের অন্যতম আকর্ষণ রমনার বটমূলে ছায়ানটের পরিবেশনায় অনুষ্ঠিত বর্ষবরণ অনুষ্ঠান।
ষাটের দশকে ফৌজি পাক-সরকার তৎকালীন পূর্ব পাকিস্তানে রবীন্দ্র সংগীত গাওয়া, বেতার বা টেলিভিশনে সম্প্রচার নিষিদ্ধ করে। এতে বাংলাদেশের প্রবাদপ্রতিম রবীন্দ্র সংগীত শিল্পী কলিম শরাফী দমে না গিয়ে অন্যান্যদের সহায়তায় রবীন্দ্র সংগীত, নাটক ও নৃত্যনাট্যের সংস্থা ছায়ানট গড়ে তোলেন। নিষেধাজ্ঞার ভিতর গুপ্ত সংগঠনের মতো জেলা শহরগুলিতে ছড়িয়ে পড়েছিল 'ছায়ানট'-এর শাখা। ১৯৬১ সালে রবীন্দ্র-জন্মশতবার্ষিকী উৎযাপনের পর একটি প্রগতিশীল সাংস্কৃতিক সংগঠন প্রতিষ্ঠার উদ্যোগ নেন কয়েকজন সংগঠক। তাদের মধ্যে মোখলেসুর রহমান (সিধু ভাই নামে পরিচিত), শামসুন্নাহার রহমান, সুফিয়া কামাল, ওয়াহিদুল হক অন্যতম। সাঈদুল হাসানের প্রস্তাবে সংঠনটির নামকরণ করা হয় ছায়ানট।
১৯৬১ সালে সুফিয়া কামালকে সভাপতি আর ফরিদা হাসানকে সম্পাদক করে প্রথম কমিটি গঠিত হয়। সহ-সভাপতি জহুর হোসেন চৌধুরী, সাঈদুল হাসান। সহ-সম্পাদক সাইফুদ্দীন আহমদ মানিক, মিজানুর রহমান ছানা। কোষাধ্যক্ষ পদে মোখলেসুর রহমান ও সদস্যরা ছিলেন কামাল লোহানী, ওয়াহিদুল হক, সনজীদা খাতুন, আহমেদুর রহমান প্রমুখ।
১৯৬১ সালে ইঞ্জিনিয়ার্স ইন্সটিটিউট মিলনায়তনে ছায়ানটের প্রথম অনুষ্ঠান পুরানো গানের অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হয়। ১৯৬৩ সালে সনজীদা খাতুনের উদ্যোগে বাংলা একাডেমীর বারান্দায় সঙ্গীত শেখার ক্লাস শুরু হয়। সনজীদা খাতুন ও ফরিদা মালিক রবীন্দ্র সঙ্গীত, বজলুল করিম তবলা, মতি মিয়া বেহালা ও সেতার এবং সোহরাব হোসেন নজরুল গীতি শেখাতেন। ঐ সালেই ছায়ানট সঙ্গীত বিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করা হয়। ১লা বৈশাখ, ১৩৭০ বঙ্গাব্দে ওস্তাদ আয়েত আলী খান এই বিদ্যালয়ের উদ্বোধন করেন।
ছায়ানটের প্রাথমিক কার্যক্রম ইংলিশ প্রিপারোটরি স্কুলে শুরু হয়। কিন্তু সরকারী বাধার কারণে কার্যক্রম অগ্রণী বালিকা বিদ্যালয়ে স্থানান্তরিত হয়। সেখানেও সরকারের ভয় ভীতির কারণে লেক সার্কাস গার্লস স্কুলে ছায়ানট আশ্রয় নেয়। ১৯৭১ সাল পর্যন্ত ছায়ানট এখানেই ছিল। স্বাধীনতার পর গভঃ ল্যাবরেটরি স্কুলের অধ্যক্ষ ড. নূরুন নাহার ফয়জুন্নেসা তার স্কুলে ছায়ানটকে কার্যক্রম চালানোর অনুমতি দেন। বিষয়টি তৎকালীন উপাচার্য অধ্যাপক মোজাফফর আহমদ চৌধুরী অনুমোদন করেন।
ইংরেজি ১৯৬৪ সাল, বাংলা ১৩৭১ সালের ১লা বৈশাখ রমনার বটমূলে ছায়ানট বাংলা নববর্ষ পালন শুরু করে। কালক্রমে এই নববর্ষ পালন জাতীয় উৎসবে পরিণত হয়। এছাড়াও ছায়ানট ২৫শে বৈশাখ, ২২শে শ্রাবণ, শারদোৎসব ও বসন্তোৎসব গুরুত্বের সাথে পালন করে।
২০১৫ সালে সাংস্কৃতিক সম্প্রীতির স্বীকৃতিস্বরূপ বাংলাদেশের রবীন্দ্রচর্চার সূতিকাগার ও বিখ্যাত সাংস্কৃতিক সংগঠন ছায়ানট ভারত সরকার প্রবর্তিত রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর আন্তর্জাতিক পুরস্কার লাভ করে।২০১৯ সালের ১৮ ফেব্রুয়ারি সোমবার সকালে নয়াদিল্লির প্রবাসী ভারতীয় কেন্দ্রে আয়োজিত এক অনুষ্ঠানে ভারতের রাষ্ট্রপতি ড.রামনাথ কোবিন্দ পুরস্কারটি প্রদান করেন ছায়ানটের সভাপতি ড. সনজীদা খাতুনকে।
মৌখিক প্রথা

মৌখিক প্রথা বা মৌখিক ঐতিহ্য বা মৌখিক বিদ্যা, মানবিক যোগাযোগের একটি ধরন বা রুপ, যেখানে জ্ঞান, শিল্প, ধারণা ও সাংস্কৃতিক উপাদান গৃহীত হয়, সংরক্ষিত হয় এবং এক প্রজন্ম থেকে অন্য এক প্রজন্মে মৌখিকভাবে প্রেরিত হয়। এটি বক্তব্য বা গানের মাধ্যমে এবং লোককাহিনী, গীতিনাট্য, গান, গদ্য বা পদ্যের মাধ্যমেও প্রচার হতে পারে। এইভাবে, একটি সমাজের পক্ষে মৌখিক ইতিহাস, মৌখিক সাহিত্য, মৌখিক নিয়ম এবং অন্যান্য জ্ঞান লিখে রাখার ব্যবস্থা ছাড়াই প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে অথবা লিখন পদ্ধতির অনুরূপ প্রেরণ করা সম্ভব। উদাহরণস্বরূপ, হিন্দুধর্ম, বৌদ্ধধর্ম, ক্যাথলিক ধর্ম এবং জৈনধর্মের মতো ধর্মগুলো লিখন পদ্ধতির সমান্তরালে, তাদের প্রামাণিক ধর্মগ্রন্থ, আচার-অনুষ্ঠান, স্তোত্র এবং পৌরাণিক কাহিনীগুলো এক প্রজন্ম থেকে পরবর্তী প্রজন্মে প্রেরণ করার জন্য মৌখিক ঐতিহ্য অনুসরণ করেছে।
মৌখিক ঐতিহ্য হল তথ্য, স্মৃতি এবং জ্ঞান বহু প্রজন্ম ধরে কোনো মানব গোষ্ঠির দ্বারা সাধারণভাবে প্রেরিত হয়। এই ঐতিহ্যটি কোনো সাক্ষ্য বা মৌখিক ইতিহাসের মতো নয়। সাধারণ অর্থে, "মৌখিক ঐতিহ্য" বলতে কণ্ঠ্যস্বর দ্বারা উচ্চারণের মাধ্যমে একটি নির্দিষ্ট সংরক্ষিত পাঠ্য ও সাংস্কৃতিক জ্ঞানের স্মরণ রাখা এবং পরবর্তী প্রজন্মে প্রেরণ করাকে বুঝায়। একটি শাস্ত্রীয় ধারা হিসেবে, এটি অধ্যয়নের বিষয়সমূহ এবং যেই পদ্ধতি অনুসারে সেগুলো অধ্যয়ন করা হয় তার উভয়ই বোঝায়।
এশিয়ায়, বিশেষ করে প্রাচীন ভারতে বিভিন্ন ভারতীয় ধর্মে লোককাহিনী, পৌরাণিক কাহিনীর পাশাপাশি ধর্মগ্রন্থসমূহের সম্প্রচার মৌখিক ঐতিহ্য অনুসরণ করে হয়েছিল, স্মৃতিবিদ্যার বিস্তৃত কৌশলের সাহায্যে নির্ভুলভাবে সংরক্ষিণ করা হয়েছিল:
গুডির মতে, বৈদিক গ্রন্থগুলো সম্ভবত লিখিত এবং মৌখিক উভয় ঐতিহ্যের সাথেই জড়িত হতে পারে, তিনি একে "শিক্ষিত সমাজের সমান্তরাল পণ্য" বলে অভিহিত করেন। সম্প্রতি গবেষণা দেখায় যে (লিখিত) পাঠ্যের মৌখিক কর্মক্ষমতা চীনের প্রথম দিকে একটি দার্শনিক ক্রিয়া হতে পারে।
হিন্দুধর্ম, বৌদ্ধ এবং জৈনধর্মের প্রাচীন গ্রন্থগুলো মৌখিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে সংরক্ষণ ও প্রেরণ করা হয়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, হিন্দুধর্মের বেদ, যাকে শ্রুতি বলা হয়, যার মধ্যে সর্বপ্রাচীন ঋগ্বেদ দ্বিতীয় সহস্রাব্দ খ্রিস্টপূর্বাব্দে পাওয়া যায়। মাইকেল উইটজেল এই মৌখিক ঐতিহ্যকে নিম্নরূপ ব্যাখ্যা করেছেন:
প্রাচীন ভারতীয় ঋষিগণ গুরুকুলে তাদের জ্ঞানসমূহ শোনার কৌশল, মুখস্থ করার কৌশল এবং আবৃত্তির কৌশল তৈরি করেছিল, যার মাধ্যমে প্রজন্মের পর প্রজন্ম ধরে নিজেদের জ্ঞানের কোনো প্রকার ব্যতিক্রম ছাড়া নির্ভুলভাবে সংরক্ষণ করেছিল। শাস্ত্রসমূহকে নির্ভুলভাবে আবৃত্তির জন্য এবং এক প্রজন্ম থেকে পরবর্তী প্রজন্মে বেদ ও অন্যান্য জ্ঞানের শাস্ত্রগুলো প্রেরণে সহায়তা করার জন্য পাঠ বা আবৃত্তির বিভিন্ন রূপভেদসমূহ তৈরি করা হয়েছিল। প্রত্যেক বেদের সমস্ত স্তোত্র এভাবেই পাঠ করা হত। যেমন ঋগ্বেদের ১০,৬০০টি মন্ত্র সহ ১,০২৮টি সুক্ত এধরণের ‘পাঠ’ পদ্ধতিই অনুসরণ করে সংরক্ষিত ছিল। একইভাবে প্রধান উপনিষদ সহ অন্যান্য সমস্ত বৈদিক শাস্ত্রের সংরক্ষণও হয়েছিল। প্রতিটি পাঠ বেশ কয়েকটি উপায়ে আবৃত্তি করা হতো, যেন আবৃত্তির বিভিন্ন পদ্ধতি একে অন্যের প্রতি আড়াআড়িভাবে বিদ্যমান থাকে। পিয়েরে-সিলভাইন ফিলিওজ্যাট একে সংক্ষিপ্ত করেছেন:
এই অসাধারণ ধারণ কৌশলগুলো একটি নির্ভুল শ্রুতিকে প্রজন্মের পর প্রজন্ম জুড়ে প্রক্ষিপ্ত হওয়া ছাড়াই স্থায়িত্ব প্রদান করে, শুধুমাত্র অপরিবর্তিত শব্দক্রমের ক্ষেত্রেই নয় বরং শব্দ গঠনের ক্ষেত্রেও। এই পদ্ধতিগুলো যে কার্যকর, তার প্রমাণ হচ্ছে ভারতীয় ধর্মগ্রন্থগুলোর মাঝে সর্বপ্রাচীন ঋগ্বেদ (আনুমানিক ১৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) সংরক্ষণের মাধ্যমে।
ফুগডি

ফুগডি একটি মহারাষ্ট্রীয় ও গোয়াই লোকনৃত্য। কোঙ্কণ অঞ্চলে গণেশ চতুর্থী এবং ব্রতের মতো বিভিন্ন হিন্দু ধর্মীয় উৎসবে অন্যান্য নাচের (যেমন- ধালো) শেষদিকে মহিলারা এই নাচটি পরিবেশন করে থাকে। কিছু ঐতিহাসিক তথ্য অনুসারে, এই নাচের রীতিটি কয়েকটি প্রাচীন গোয়াই ঐতিহ্য থেকেই তৈরি হয়েছিল বলে জানা যায়। এছাড়াও, এই নাচটি মূলত হিন্দু বর্ষপঞ্জির "ভাদ্রপাদ" মাসে পরিবেশিত হয়, যেসময় মহিলারা সাধারণত তাদের প্রতিদিনের কাজকর্ম থেকে উদ্ভূত একঘেয়েমি থেকে বাঁচতে বিরতি নেয়। তদ্ব্যতীত এটি ধর্মীয় এবং সামাজিক অনুষ্ঠানের সময়ও পরিবেশিত হয়।
ফুগডি একটি শিল্পরূপ যা দিয়ে মহারাষ্ট্র এবং গোয়ার প্রাথমিক সাংস্কৃতিক ঐতিহ্যের সন্ধান করা যেতে পারে। এটি বিভিন্ন ধর্মীয় এবং সামাজিক অনুষ্ঠানের সময় পরিবেশিত হয়। ফুগডি সাধারণত ভাদ্রপাদ মাসে পরিবেশিত হয়। ধঙ্গর (রাখাল সম্প্রদায়) মহিলাদের মধ্যে ফুগডির একটি স্বতন্ত্র ধাঁচ বা স্টাইলের দেখা পাওয়া যায়। ব্রত চলাকালে মহালক্ষ্মী দেবীকে অর্ঘ্য অর্পণ করার আগে কলসী ফুগডি পরিবেশন করা হয়।
মহিলারা একটি বৃত্তে বা সারিতে বিভিন্ন রকমফেরে গান ও নাচ করে। সাধারণত গ্রামের মহিলারা বৃত্তাকারে এবং বনবাসী মহিলারা সারি করে ফুগডি নাচ উপস্থাপন করে। নাচ শুরু হয় হিন্দু দেবদেবীদের কাছে প্রার্থনা করা দিয়ে। নাচের গতি শুরুর দিকে ধীর, তবে শিগগিরই গতি দ্রুত গতি হয়ে যায় এবং শেষে চূড়ান্তে পৌঁছায়। সর্বাধিক গতিতে নৃত্যশিল্পীরা মুখ দিয়ে বাতাস প্রবাহিত করে তাল মেলায় যা "ফু" এর মতো শোনায়। তাই এই নৃত্য ফুগডি বা ফুগদি নামে পরিচিত। এই নাচে কয়েকটি স্থির পদক্ষেপ এবং হাতের তালু ও অঙ্গভঙ্গিই প্রধান উপাদান। নাচের সাথে কোনও উপকরণ বা বাদ্যযন্ত্রের সন্ধান পাওয়া যায় নি, তবে অগণিত বিশেষ ফুগডি গান রয়েছে।
ফুগডির জনপ্রিয় উপরূপগুলোর মধ্যে রয়েছে গিরকি, চক্র, রহত, জিম্মা, কারভার, বুস ফুগডি, কোম্বদা, ঘুমা এবং পাখোয়া। অনেক দূর থেকে জল নিয়ে আসার সময় একঘেয়েমি ভাঙার মাধ্যম হিসাবে কলসী ফুগডি শুরু হয়েছিল। জলের উৎস থেকে জল আনতে যাওয়ার সময় মহিলারা খালি কলসী দুলিয়ে নৃত্য করত। কাট্টি ফুগডি আরেকটি জনপ্রিয় রূপ, এতে হাতে নারকেলের শাঁস নিয়ে নৃত্য পরিবেশন করা হয়।
সাইকেডেলিক রক

সাইকেডেলিক রক (ইংরেজি: Psychedelic rock) রক সঙ্গীতের একটি বিশেষ ধারার নাম। ষাট ও সত্তরের দশকে এই ধারাটি বিশেষ জনপ্রিয়তা লাভ করে। বাংলা একাডেমির মতে, ‘সাইকেডেলিক সঙ্গীত বলতে বোঝায় এমন সঙ্গীত যা কিনা মনের উপর অমূল প্রত্যক্ষ-উৎপাদক মাদকের মতো কাজ করে।’ যে সঙ্গীত মনের উপর ঘোর সৃষ্টিকারী মাদকের মতো কাজ করে, তাকে সাইকেডেলিক সঙ্গীত বলা চলে।
বিখ্যাত সাইকেডেলিক ব্যান্ডের মধ্যে আছে পিংক ফ্লয়েড এবং দ্য ডোর্স্‌। উল্লেখযোগ্য বাংলা সাইকেডেলিক রক ব্যান্ডের মধ্যে রয়েছে মহীনের ঘোড়াগুলি, মনোসরণি, ফিলিংস, শিরোনামহীন, সহজিয়া, শহরতলী, মেঘদল, কার্নিভাল এবং সোনার বাংলা সার্কাস ।
সংগীতের ধরন হিসেবে সাইকেডেলিক রক ইলেকট্রনিক সাউন্ড এফেক্ট, বিস্তৃত সোলো, ও এলেমেলো অচিন্তিত রচনার মাধ্যমে হেলুচিনোজেনিক মাদকদ্রব্যের ঘোর লাগানো অনুভূতিটা তৈরি করতে চায়। উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্যের মধ্যে রয়েছে:
বাদ্য

বাদ্য ( সংস্কৃত: वाद्य , vādya ), যাকে বাদ্যক বা অতোদ্যা বলা হয়, এটি সঙ্গীতের তিনটি উপাদানের মধ্যে একটি (সঙ্গীতের সম্পাদন কলা), এবং ভারতীয় ঐতিহ্যে এটি দ্বারা "যন্ত্রসংগীত" বোঝায়। সঙ্গীতের অন্য দুইটি উপাদান হলো গীত (কণ্ঠ সঙ্গীত, গান) এবং নৃত্য (নৃত্য, আন্দোলন)। সাধারণ অর্থে, বাদ্য মানে একটি যন্ত্র এবং সেগুলি যে বৈশিষ্ট্যযুক্ত সঙ্গীত তৈরি করে, ধ্বনি করে বা বাজায়।
"সঙ্গীত, ধ্বনিত, বাজানো, উচ্চারিত" অর্থে বাদ্য শব্দটি বৈদিক সাহিত্যে যেমন ঐতরেয় ব্রাহ্মণ এবং বৈদিক-পরবর্তী যুগের সংস্কৃত গ্রন্থ যেমন নাট্যশাস্ত্র, পঞ্চতন্ত্র, মালবিকাগ্নিমিত্র এবং কথাসরিতসাগর ব্যবহৃত হতে দেখা যায়। এই গ্রন্থগুলো বাদ্যধারা হিসেবে সঙ্গীতজ্ঞ বা যন্ত্রশিল্পীকে উল্লেখ করে। জৈমিনীয় ব্রাহ্মণ এবং ঐতরেয় আরণ্যক-এ আনুপাতিক দৈর্ঘ্যসহ একটি তারযুক্ত যন্ত্র বর্ণনা করা হয়েছে এবং এগুলোকে কাব্যিক মিটারের সাথে তুলনা করা হয়েছে। ১৭ শতকের পাঠ্য সঙ্গীত দর্পণ সঙ্গিতা সংজ্ঞায়িত করেছে "গীতম বাদ্যম তথা নৃত্যম ত্রয়ণ সঙ্গীত মুচ্যতে", যার অর্থ সঙ্গীতের মধ্যে গীত (কণ্ঠ সঙ্গীত), বাদ্য (যন্ত্রসঙ্গীত) এবং নৃত্য রয়েছে।
সংস্কৃত সাহিত্য চার প্রকার বাদ্য বর্ণনা করে:
সঙ্গীতশিরোমণির অধ্যায় ১৪-এ সঙ্গীতজ্ঞদের দ্বারা বাদ্য যন্ত্রের সম্মিলিত পরিবেশনার উপর ভিত্তি করে বাদ্যযন্ত্রের সমাহার বর্ণনা করা হয়েছে এবং এটি এই ধরনের একটি ব্যান্ড অর্কেস্ট্রাকে কুটাপা বলে।
বাদ্য শব্দটি বৌদ্ধ সংস্কৃত পাঠ্য সুখবতীব্যূহ থেকে আবির্ভূত হয়েছে, যা চীনা ও জাপানি ঐতিহ্যে প্রভাবশালী, যা লুইস গোমেজ "যন্ত্রসংগীত" হিসেবে অনুবাদ করেছেন।
হিন্দু-জাভানিজ সঙ্গীত ঐতিহ্যে, বাদ্যকে বদিত্র বলা হয়ে থাকে। রজার ব্লেঞ্চের মতে, বেশিরভাগ পণ্ডিতরা ভালিহা (একটি মাদাগাস্কার টিউব জিথার যন্ত্র) শব্দটিকে সংস্কৃত শব্দ বাদ্য থেকে নিহিত বলে মনে করেন, যা ভারত মহাসাগরে সাংস্কৃতিক বিনিময়ের সময়কে প্রতিফলিত করে।
টেমপ্লেট:Indian Music
সোনম শেরিং লেপচা

সোনম শেরিং লেপচা (৩ জানুয়ারি ১৯২৮ – ৩০ জুলাই ২০২০) ভারতীয় লোক সংগীত শিল্পী, গীতিকার ও সুরকার। তিনি একাধারে যেমন খ্যাতিমান সংগীতশিল্পী ছিলেন তেমনই বিশ্ববন্দিত লেপচা সংস্কৃতির ধারক, বাহক ও সংরক্ষক ছিলেন।
রেন সোনম শেরিং লেপচার জন্ম ১৯২৮ খ্রিস্টাব্দের ৩রা জানুয়ারি ব্রিটিশ ভারতের অধুনা পশ্চিমবঙ্গের কালিম্পঙের বংবস্তিতে। পিতা নিমগে তামসাং। জীবনের বেশিরভাগ তিনি সময়ই কাটিয়েছেন সিকিমে। অতি অল্প বয়সেই তিনি সংগীত ও নৃত্যের চর্চা শুরু করেন। তবে প্রথম দিকে সৈনিকের কর্মজীবন শুরু করেন।
বহুমুখী প্রতিভার অধিকারী ছিলেন রেন সোনম শেরিং লেপচা। লেপচা সম্প্রদায়ের মধ্যে তিনিই প্রথম ১৯৬০ খ্রিস্টাব্দে ১৪ ই অক্টোবর আকাশবাণী কলকাতার সম্প্রচারে কণ্ঠদান করেন। একাধিক বাদ্যযন্ত্র বাদনে দক্ষ ছিলেন তিনি। তিনি ছিলেন সুরকার ও গীতকার। এ ছাড়া দার্জিলিং ও সিকিমে লেপচা সম্প্রদায়ের সাংস্কৃতিক প্রচারও তিনি করে গিয়েছেন আজীবন। লেপচা জনজাতির মহান সংস্কৃতির বহু হারিয়ে যাওয়া উপাদান তিনি পুনরুদ্ধার করে জনপ্রিয় করে তুলেছেন বর্তমান ও আগামী প্রজন্মের কাছে। চারশোর বেশি লোকগীতি, ১০২টি লোকনৃত্য এবং দশটি নৃত্যনাট্যের রচয়িতা তিনি। এ ছাড়াও কালিম্পং সংগ্রহশালার সংরক্ষক ছিলেন তিনি। সেই সংগ্রহশালায় লেপচা জনজাতির অমূল্য সম্পদ যেমন পুঁথি পোশাক, শিকারের হাতিয়ার, বাদ্যযন্ত্র, তৈজসপত্র, ঐতিহ্যবাহী কুটিরের মডেল ইত্যাদি নিরন্তর সংগ্রহ ও সেগুলির সংরক্ষণ ছিল চিরকালের অভ্যাস। ২০১১ খ্রিস্টাব্দে তার লোক সংগীত সংগ্রহ নিয়ে একটি গ্রন্থ- "ভম জাত লিঙ ছো" (Vom Jat Ling Chhyo) প্রকাশিত হয়। সোনমের বৃহত্তর পারিবারিক চৌহদ্দিও লেপচা সংস্কৃতির উজ্জীবনে সক্রিয়। সোনমের সম্পর্কে ভাই লিয়াঙসং তামসাং লেপচা ভাষায় রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের গীতাঞ্জলিরও অনুবাদক। তিনি নিয়মিত লেপচা সংস্কৃতির মুখপত্র প্রকাশ করেন। সোনমের জ্যেষ্ঠপুত্র এন টি লেপচাও সক্রিয় সংস্কৃতি-সংগঠক।
লেপচা সম্প্রদায়ের প্রাচীন ও মহান লোক সংস্কৃতিকে আরো উজ্জীবিত করে আজীবন প্রচারের ও প্রসারের ফলস্বরূপ বহু সম্মান ও পুরস্কার লাভ করেছেন রেন সোনম শেরিং লেপচা। ১৯৯৫ খ্রিস্টাব্দে ভারত সরকারের "সংগীত নাটক আকাদেমি পুরস্কার", ২০০৭ খ্রিস্টাব্দে ভারতে সরকারের বেসামরিক পুরস্কার "পদ্মশ্রী" লাভ করেন তিনি। ২০১১ খ্রিস্টাব্দে রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের সার্ধশত জন্মবার্ষিকীতে সংগীত নাটক আকাদেমির টেগোর রত্ন পুরস্কার, ২০১৪ খ্রিস্টাব্দে পশ্চিমবঙ্গ সরকারের "বঙ্গবিভূষণ পুরস্কারে" ও ভূষিত হন। তিনি কলকাতার লোকসংস্কৃতি ও আদিবাসী সংস্কৃতি কেন্দ্রের উৎসবে সংবর্ধিত হয়েছেন।
মহান লেপচা সংস্কৃতির ধারক ও বাহক সোনম শেরিং লেপচা ২০২০ খ্রিস্টাব্দের ৩০ শে জুলাই হৃদরোগে আক্রান্ত হয়ে পরলোক গমন করেন। ভারতের প্রধানমন্ত্রী ও পশ্চিমবঙ্গের মুখ্যমন্ত্রীসহ বিশিষ্ট ব্যক্তিবর্গ শোক ব্যক্ত করেন।
চলচ্চিত্র প্রক্ষেপণ যন্ত্র

চলচ্চিত্র প্রক্ষেপন যন্ত্র হচ্ছে এমন একোটি আলোক অভিক্ষেপন যন্ত্র যার দ্বারা সাদা পর্দার উপর চলচ্চিত্র প্রদর্শন করা যায়।
সর্বপ্রথম চলচ্চিত্র প্রক্ষেপন যন্ত্রটি ছিল যুপ্রাক্সিস্কোপ যা ব্রিটিশ ফটোগ্রাফার এডুয়ার্ড মাইব্রিজ [Eadweard Muybridge] ১৮৭৯ সালে আবিষ্কার করেছিলেন। যুপ্রাক্সিস্কোপ থেকে কাচের চাক্তির ঘুর্ননের মাধ্যমে আলোকচিত্র প্রদর্শিত হত।
এরপর এক ফরাসী নাগরিক লুই লে প্রিন্স (Louis Le Prince)ইংল্যান্ডের লিডস শহরে কর্মরত অবস্থায় ১৮৮৮ সালে আধুনিক একটি চলচ্চিত্র প্রক্ষেপন যন্ত্র আবিষ্কার করেন। এই যন্ত্রটিতে লে প্রিন্স ১৬টি লেন্স একত্রিত করে ক্যামেরা এবং প্রক্ষেপন যন্ত্রের রূপ দেন। ১৮৮৮ সালে তিনি তার যন্ত্রটি দ্বারা একটি চলচ্চিত্র ধারণ করেন যা ছিল পৃথিবীর সর্বপ্রথম চলচ্চিত্র এবং যার নাম Roundhay Garden Scene ।
এরপর অগাস্ট এবং লুই লুমিয়ার Lumière brothers এরা দুই ভাই সর্বপ্রথম সফল চলচ্চিত্র প্রক্ষেপন যন্ত্রটি আবিষ্কার করেন। তারা ১৮৯৪ সালে তাদের সর্বপ্রথম চলচ্চিত্র Sortie de l'usine Lumière de Lyon ধারণ করেন যা তার পরবর্তি বছর জনসম্মুখে প্রদর্শ্ন করা হয়েছিল।
অণুবীক্ষণ যন্ত্র

অণুবীক্ষণ যন্ত্র হলো অণুজীব বিজ্ঞান পরীক্ষাগারের এক অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ যন্ত্র। এই যন্ত্রের সাহায্যে যে সকল বস্তু খালি চোখে দেখা যায় না তাদের দেখা যায়। এর সাহায্যে কোনো বস্তুকে প্রায় ১০০ থেকে ৪০ লক্ষ গুণ বড়ো করে দেখা যায়। যে বিষয়ে অণুবীক্ষণযন্ত্রের গঠন ও কার্যপ্রণালি আলোচনা করা হয় তাকে মাইক্রোস্কোপি বলে।
ব্যবহৃত রশ্মির উপর ভিত্তি করে অণুবীক্ষণযন্ত্রকে দুইভাগে ভাগ করা যায়।
ভোটদান যন্ত্র

ভোটদান যন্ত্র হচ্ছে ভোট নিবন্ধনে ব্যবহৃত একটি যন্ত্র। প্রথম দিককার ভোটদান যন্ত্রগুলি যান্ত্রিক ছিল তবে ইলেকট্রনিক ভোটদান যন্ত্রের ব্যবহার ক্রমশ বাড়ছে। ঐতিহ্যগতভাবে ভোটদান যন্ত্রটিকে ভোটদানের যান্ত্রিক কৌশলের উপর নির্ভর করে সংজ্ঞায়িত করা হয় এবং ব্যবস্থাটি যেখানে ভোটগুলি সারণিবদ্ধ করে, তার অবস্থানের উপর নির্ভর করেও শ্রেণীবদ্ধ করা হয়।
ভোটদান যন্ত্রগুলির ব্যবহারযোগ্যতা, সুরক্ষা, দক্ষতা এবং নির্ভুলতার বিভিন্ন স্তর রয়েছে। কিছু সিস্টেম কমবেশি সমস্ত ভোটদাতার ব্যবহারযোগ্য হতে পারে বা নির্দিষ্ট ধরনের অক্ষমতাযুক্ত ভোটারদের ব্যবহারযোগ্য নয়। এগুলো নির্বাচনের তদারকি করার জনগণের ক্ষমতাকেও তারা প্রভাব ফেলতে পারে।
ভোটদান যন্ত্র ব্যবহারের জন্য প্রথম বড় প্রস্তাবটি চার্টিস্টদের কাছ থেকে এসেছিল ১৮৩৮ সালে। পিপলস চার্টারে যে মৌলিক সংস্কার আহ্বান করা হয়েছিল তার মধ্যে সর্বজনীন ভোটাধিকার এবং গোপন ভোটপত্রে ভোট দেওয়াও ছিল। এটি নির্বাচনের পরিচালনায় বড় ধরনের পরিবর্তন প্রয়োজনে, এবং দায়িত্বশীল সংস্কারক হিসাবে, চার্টিস্টরা কেবল সংস্কারেরই দাবিই করেনি, তবে কীভাবে তা সম্পাদন করতে হবে, তফসিল এ ঘোষণা করা হয়েছিল, কীভাবে ভোটগ্রহণের স্থান পরিচালনা করা হবে তার বিবরণ এবং তফসিল বি ছিল একটি বিবরণ এই জাতীয় ভোটকেন্দ্রে ভোটদান যন্ত্র কীভাবে ব্যবহার করা হবে তার উপর।
বাথের ১৯, ইয়র্ক স্ট্রিটে চার্টিস্ট ভোটদান যন্ত্রে প্রতিটি ভোটারকে একটি নির্বাচনে একটি করে ভোট দেওয়ার অনুমতি দেয়। এটি ব্রিটিশ সংসদ নির্বাচনের প্রয়োজনীয়তার সাথে মিলে যায়। প্রতিটি ভোটার প্রার্থীর নাম অনুসারে যন্ত্রের উপরের উপযুক্ত গর্তের মধ্যে একটি ব্রাসের বল ফেলে দিয়ে তার ভোটাধিকার প্রয়োগ করতে পারতো। প্রতিটি ভোটার কেবল একবার ভোট দিতে পারতো কারণ প্রতিটি ভোটারকে কেবল একটি ব্রাসের বল দেওয়া হযতো। বলটি যন্ত্রের মধ্য দিয়ে যাওয়ার সময় সংশ্লিষ্ট প্রার্থীর জন্য একটি ক্লক ওয়ার্ক কাউন্টারকে এগিয়ে নিয়ে যায় এবং তারপরে বলটি সামনে বের হয়ে আসতো এবং এটি পরবর্তী ভোটারকে দেওয়া হতো।
১৮৭৫ সালে, কেন্টের হেনরি স্প্রেট ভোটদান যন্ত্রের জন্য মার্কিন কৃতিস্বত্ব পেয়েছিলেন যা ভোটপত্রগুলিকে চাপ দেওয়ার বোতামের সারি হিসাবে উপস্থাপন করে এবং প্রতিটি প্রার্থী একটি ভোট দিতে পারে। স্প্রেটের যন্ত্রটি একটি সাধারণ ব্রিটিশ নির্বাচনের জন্য তৈরি করা হয়েছিল। ১৮৮১ সালে, এন্থনি বেরানেক শিকাগোতে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের একটি সাধারণ নির্বাচনে ব্যবহারের উপযুক্ত প্রথম ভোটদান যন্ত্রের পেটেন্ট পায়। বেরানেকের যন্ত্রটি ভোটপত্রে প্রতি অফিসের জন্য প্রতি এক সারি এবং প্রতি পার্টির জন্য প্রতি কলামে একটি ভোটারকে ভোটারদের কাছে পুশ বোতামগুলির একটি তালিকা উপস্থাপন করতো। প্রতিটি সারির পেছনের ইন্টারলকগুলি একাধিক প্রার্থীর পক্ষে ভোট দেওয়া প্রতিরোধ করতো এবং প্রতিটি ভোটার বুথ ছেড়ে যাওয়ার সাথে সাথে ভোটার বুথের দরজার সাথে একটি ইন্টারলক পরবর্তী ভোটারটির জন্য যন্ত্রটি পুনরায় সেট করে।
১৯০৭ সালে ইতালীয় উদ্ভাবক বোগগিয়ানো একটি সিফোগ্রাফ কৃতিস্বত্ত্ব করেছিলেন।
১৯৩৬ সালের জুলাইয়ের মধ্যে আইবিএম একক স্থানান্তরযোগ্য ভোট নির্বাচনের জন্য ভোটদান এবং ভোটপত্র সারণীবদ্ধকরণের যান্ত্রিকীকরণ করেছিল। ডায়ালগুলির একটি সিরিজ ব্যবহার করে, ভোটার একটি পাঞ্চ কার্ডে রেকর্ডকৃত বিশটি স্থানের মধ্যে এক সাথে একটি পছন্দ নির্ধারণ করতে পারতো। রাইট-ইন ভোটের অনুমতি ছিল। এই যন্ত্রটি ভোটারকে র‌্যাঙ্কিং এড়িয়ে এবং একাধিক প্রার্থীকে একই মর্যাদাক্রম দিয়ে তাদের ভোটপত্র নষ্ট করতে বাধা দিয়েছে। একটি আদর্শ পাঞ্চ-কার্ড গণনা যন্ত্র প্রতি মিনিটে ৪০০ হারে ভোটপত্র সারণিবদ্ধ করবে।
Pena (musical instrument)

Pena is a mono string instrument falling in the lute category, slightly similar to some of the traditional Indian stringed musical instruments such as the ravanahatha, ubo or the kenda. It is the traditional musical instrument of Manipur, used mainly in the Lai Haraoba festival of Sanamahism. Pena playing is becoming a dying art as only 145 active Pena players are reported in Manipur. The Center for Research on Traditional and Indigenous Art (Laihui), an organization headed by renowned pena player, Khangembam Mangi Singh has mandated vision to revive pena music.
The Pena, one of the oldest traditional Meitei musical instruments, was once a part of luxurious living and was played at the royal gatherings in Kangleipak.
The instrument consist of two parts, the main body, penamasa or dhorr which is similar to that of a violin and the bow, pena cheijing or chorr, which is more resembling an archery bow than a violin bow. The main body is made out of bamboo, 10 to 11 inches long and 1 to 1.25 inches girth, which is fixed to a coconut shell cut in half, through two holes bore through the shell. Two additional holes are also drilled on the coconut shell for acoustic purposes, one of which is covered by dried animal skin such as iguana skin and the other, left open. The tension of the string is controlled by a bamboo peg, called kaan and is fitted inside a hole drilled on the bamboo rod. A scroll, mogra, is also tied to the instrument tail.
The bow is wooden and bears a curved flourish at one end which is made of metal. In some parts, the bow also features tiny metal bells. The string is traditionally made of horse hair but, sometimes, metal strings and strings made out of wood fiber are also used.
Kingri (string instrument)

Kingri is a chordophone bowed string instrument (string spike fiddle) originating from the Indian subcontinent, similar to Rabab and Ravanastron. It has a resonator box of unglazed pottery, through which a stick is passed to function as the neck.
The Kingri is mentioned in the Sanskrit epic Mahabharata, in many Ancient Indian Brahmin's tales. and in Punjab's folk music. The kingri is also used in traditional death ceremonies, marriages and religious festivals in Andhra Pradesh and Maharashtra.
The kingri first appeared as a single string instrument and has since evolved into a three string instrument. A long piece of bamboo is inserted into the fingerboard with three pegs. The strings on the bow are made by using three tufts of horse hair or Goongaru. The strings on the instrument were originally made of animal gut, but modern day Indian gypsies typically use low quality steel strings instead, resulting in more vibrato and lending the instrument a sound similar to the violin.
Sri Lankan composer Dinesh Subasinghe used the kingri on the album Rawan Nada as well as for performing folk music. In 2007, Subasinghe made some modifications to the instrument and discovered it to be another close version of the Ravanstron mentioned in Abele and Niederheitmann's The Violin: Its History & Construction..for the first time a four string Kingri has created by Sandaruwan Ranatunga in Sri Lanka & it was used by Dinesh Subasinghe in various musical recordings,
Ravanahatha

A ravanahatha (variant names: ravanhatta, rawanhattha, ravanastron, ravana hasta veena) is an ancient bowed, stringed instrument, used in India, Sri Lanka, and surrounding areas. It has been suggested as an ancestor of the violin.
The ravanahatha's sound box may be a gourd, a halved coconut shell or hollowed-out cylinder of wood, with a membrane of stretched goat or other hide. A neck of wood or bamboo is attached, carrying between one and four or more peg-tuned strings of gut, hair or steel, strung over a bridge. Some examples may have several sympathetic strings. The bow is usually of horsehair; examples vary in length.
In Indian tradition, the ravanahatha is believed to have originated among the Hela people of Lanka during the time of the legendary king Ravana, after whom the instrument is supposedly named. The Hela people, however, had only settled in Sri Lanka around 500 BCE, and had not found any trace of an earlier civilization, only groups of tribals whom they called 'yakshas'. According to legend, Ravana used the ravanahatha in his devotions to the Hindu God Shiva. In the Hindu Ramayana epic, after the war between Rama and Ravana, Hanuman returned to North India with a ravanahatha. The ravanahatha is particularly popular among street musicians in Rajasthan, North India.
Throughout the history of Medieval India, the kings were patrons of music; this helped in increased popularity of the ravanhatha among royal families. In Rajasthan and Gujarat, it was the first musical instrument to be learned by princes. The Sangit tradition of Rajasthan further helped in popularizing ravanhatta among women.
Some sources suggest that between the seventh and tenth centuries AD, Arab traders brought the ravanastron from India to the Near East, where it provided the basic model for the Arab rebab, and other early ancestors of the violin family.
In modern times, the instrument has been revived by Sri Lankan composer and violinist Dinesh Subasinghe and used in several of his compositions, including Rawan Nada and the Buddhist oratorio Karuna Nadee.
The European experimental folk band Heilung also make use of the ravanahatha, in two of their albums Ofnir and Futha.
The Ravanahatha is mentioned briefly in Chapter 2 of Samuel Beckett's 1953 novel Watt: “A ravanastron hung, on the wall, from a nail, like a plover.”
পাভরি নাচ

পাভরি নাচ হল ভারতের উত্তর-পশ্চিম মহারাষ্ট্রের পাহাড়ি অঞ্চল এবং গুজরাটের পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে কোকনা উপজাতির লোকেদের দ্বারা পরিবেশিত একটি নৃত্য।
এই নৃত্য তরফা নাচ নামেও পরিচিত কারণ তারফা বা পাভরি নামক যন্ত্র ব্যবহার করে এই নাচের বাদ্য অনুসংগ করা হয় হয়।
জানা গেছে যে এই উপজাতীয় নৃত্য মহারাষ্ট্রের রাজ্যের পাহাড়ি অঞ্চলে বসবাসকারী "কোকনা" উপজাতি সম্প্রদায়এর দ্বারা উদ্ভূত। এই নৃত্যশৈলীটি তরফা নাচ নামেও পরিচিত। শুকনো লাউ থেকে তৈরি একটি বায়ু যন্ত্র, যাকে তারফা বলা হয়, তার নামানুসারে এর নামকরণ করা হয়েছে।
পুরুষ এবং মহিলা উভয়েই এই নাচে অংশগ্রহণ করতে পারে। মহিলা নর্তকীরা শাড়ী পরেন ও পুরুষ নর্তকেরা একটি সাদা শার্ট, একটি কালো ওভারকোট, একটি সাদা ধুতি এবং একটি সাদা মস্তক পরিধেয় ধারণ করেন। এই নৃত্যশৈলীতে বাদ্য সংগত করার জন্য প্রধানত যে বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার করা হয় তা হল একপ্রকার বায়ু যন্ত্র যা তারফা নামে পরিচিত। এই যন্ত্রটি শুকনো লাউ থেকে তৈরি করা হয়েছে বলে জানা যায়।
নৃত্যে অংশগ্রহণকারীরা প্রথমে পিরামিড -এর আকারে বিন্যস্ত হয়ে নিজস্থানে দাঁড়ায়। তারপরে তারা একে অপরকে কোমর ধরে ধরে, এবং "তারফা" নামক একটি বায়ু যন্ত্র দ্বারা উৎপন্ন সঙ্গীতের সাথে দ্রুত পদ সঞ্চালনা করে নৃত্য প্রদর্শন করে। পুরুষ এবং মহিলা অভিনয়শিল্পীরা সাধারণত আলাদা দলে ভাগ হয়ে নাচ করে।
আর্দ্রতামাপক যন্ত্র

হাইগ্রোমিটার হ'ল একটি যন্ত্র যা বাতাসে, মাটিতে বা আবদ্ধ স্থানে জলীয় বাষ্পের পরিমাণ পরিমাপ করতে ব্যবহৃত হয়। আর্দ্রতা পরিমাপ যন্ত্রগুলি সাধারণত কিছু অন্যান্য পরিমাণের পরিমাপের উপর নির্ভর করে যেমন তাপমাত্রা, চাপ, ভর, আর্দ্রতা শোষিত হওয়ার সাথে সাথে কোনও পদার্থের যান্ত্রিক বা বৈদ্যুতিক পরিবর্তন। ক্রমাঙ্কন এবং গণনা দ্বারা, এই পরিমাপযুক্ত পরিমাণগুলি আর্দ্রতার পরিমাপ করতে পারে। আধুনিক বৈদ্যুতিন ডিভাইসগুলি ঘনত্বের তাপমাত্রা (ডিউ পয়েন্ট নামে পরিচিত) ব্যবহার করে বা আর্দ্রতা পার্থক্য পরিমাপের জন্য বৈদ্যুতিক ক্যাপাসিট্যান্স বা প্রতিরোধের পরিবর্তনগুলি। প্রথম ক্রুড হাইগ্রোমিটারটি ১৪০০ সালে ইতালীয় রেনেসাঁস পলিম্যাথ লিওনার্দো দা ভিঞ্চি আবিষ্কার করেছিলেন এবং আরও আধুনিক সংস্করণ তৈরি করেছিলেন সুইস পলিম্যাথ জোহান হেইনরিচ ল্যামবার্ট । পরে, ১৮৮৩ সালে সুইস পদার্থবিদ এবং ভূতাত্ত্বিক হোরেস ব্যানডিক্ট ডি সসুর প্রথম আবিষ্কার করেছিলেন। হাইগ্রোমিটার আর্দ্রতা পরিমাপ করতে মানুষের চুল ব্যবহার করে। ঘনত্বমাপক সঙ্গে গুলিয়ে ফেলা যাবে না।
প্রদত্ত পরিমাণে বায়ু (স্যাচুরেশন) ধারণ করতে পারে এমন সর্বাধিক পরিমাণে জলীয় বাষ্পের তাপমাত্রা অনুসারে প্রচুর পরিমাণে পরিবর্তিত হয়; ঠান্ডা বায়ু গরম বাতাসের তুলনায় ইউনিট ভলিউমের তুলনায় কম জল ধারণ করতে পারে। তাপমাত্রা আর্দ্রতা পরিবর্তন করতে পারে। বেশিরভাগ যন্ত্রগুলি আপেক্ষিক আর্দ্রতা (আরএইচ) এর প্রতিক্রিয়া দেখায় (বা পড়ার জন্য ক্যালিব্রেটেড হয়), যা নির্দিষ্ট তাপমাত্রায় শতাংশ হিসাবে প্রকাশিত সর্বাধিকের তুলনায় জলের পরিমাণ।
প্রাচীন হাইড্রোমিটার প্রাচীন চীনে শ্যাং রাজবংশের সময় আবহাওয়া অধ্যয়নের জন্য প্রোটোটাইপ হাইড্রোমিটারগুলি তৈরি ও বিকাশ করা হয়েছিল। চীনারা কাঠকয়লা এবং পৃথিবীর একগুচ্ছ বার ব্যবহার করেছিল, এর শুকনো ওজন নেওয়া হয়েছিল, তারপরে বাতাসে প্রকাশিত হওয়ার পরে এর স্যাঁতসেঁতে ওজনের সাথে তুলনা করা হয়েছিল। ওজনের মধ্যে পার্থক্যগুলি আর্দ্রতার মাত্রা টাল করতে ব্যবহৃত হত।
অন্যান্য কৌশলগুলি আর্দ্রতা পরিমাপের জন্য ভর ব্যবহার করে প্রয়োগ করা হয়েছিল, যেমন বাতাস যখন শুষ্ক ছিল, কাঠকয়ালের বারটি হালকা হবে, যখন বাতাস আর্দ্র হবে, কাঠকয়ালের বারটি ভারী হবে। শুকনো বাতাসে কর্মীদের অনুভূমিক করে তুলতে পৃথকভাবে কর্মীদের দুই প্রান্তে একগুচ্ছ পৃথিবী এবং কাঠকয়ালের একটি বার ঝুলিয়ে রাখার মাধ্যমে একটি প্রাচীন হাইড্রোমিটার তৈরি করা হয়েছিল।
তাপীয় হাইড্রোমিটারগুলিতে, আর্দ্রতার কারণে বায়ুর তাপ পরিবাহিতা পরিবর্তন পরিমাপ করা হয়। এই সেন্সরগুলি আপেক্ষিক আর্দ্রতার চেয়ে সম্পূর্ণ আর্দ্রতা পরিমাপ করে৷ [১]
অ্যাপ্লিকেশনগুলির জন্য যেখানে ব্যয়, স্থান বা ভঙ্গুরতা প্রাসঙ্গিক, অন্য ধরনের বৈদ্যুতিন সংবেদকগুলি কম নির্ভুলতার মূল্যে ব্যবহৃত হয়। ক্যাপাসিটিভ হাইড্রোমিটারগুলিতে, পলিমার বা ধাতব অক্সাইড উপাদানের ডাইলেট্রিক ধ্রুবকের উপর আর্দ্রতার প্রভাব পরিমাপ করা হয়। ক্রমাঙ্কন সহ, এই সেন্সরগুলির 5–95% আরএইচ পরিসরে 2% আরএইচ যথার্থতা রয়েছে। ক্রমাঙ্কন ব্যতীত যথার্থতা 2 থেকে 3 গুণ বেশি খারাপ। ঘনত্ব এবং অস্থায়ী উচ্চ তাপমাত্রার মতো প্রভাবগুলির বিরুদ্ধে ক্যাপাসিটিভ সেন্সরগুলি শক্তিশালী ক্যাপাসিটিভ সেন্সরগুলি দূষণ, প্রবাহ এবং বার্ধক্যজনিত প্রভাবের সাপেক্ষে তবে এগুলি অনেকগুলি অ্যাপ্লিকেশনের জন্য উপযুক্ত।
যন্ত্র

বিজ্ঞানের দৃষ্টিতে যন্ত্র হচ্ছে এমন একটি পদ্ধতি বা উপায়, যার মাধ্যমে বল প্রয়োগে কোনো কাজ করা যায়। একটি যন্ত্র এক বা একাধিক অংশ সংবলিত কর্ম সঞ্চালনের জন্য শক্তি ব্যবহার করার একটি কাঠামো। যন্ত্র সাধারণত, যান্ত্রিক রাসায়নিক, তাপ, অথবা বৈদ্যুতিক শক্তি
দ্বারা চালিত হয়। এই যন্ত্র এর সাহায্যে বিভিন্ন কাজ সম্পাদন করা যায় খুব সহজ ভাবে এবং স্বয়ংক্রিয় ভাবে।
একটি যন্ত্র কেবলমাত্র একটি বলকে দিক বা মাত্রায় রুপান্তরিত করে। কিন্তু এছাড়াও আরও জটিল যন্ত্র আছে যা আমাদের জীবনে দরকার এবং জীবনকে করে দিয়েছে সহজ। যেমনঃ যানবাহন, ইলেকট্রনিক সিস্টেম, আণবিক যন্ত্র , কম্পিউটার, টেলিভিশন, এবং রেডিও ইত্যাদি।
ইংরেজি 'মেশিন' শব্দটি এসেছে ল্যাটিন শব্দ 'মাশিনা' থেকে। এর অর্থ আরোহণ বা সমীচীন।
বিশদ অর্থে বলতে গেলে এটি হল বুনন কাঠামো যা ল্যাটিন থেকে এসেছে। কিন্তু গ্রিক থেকে এভাবে চিন্তা করা হয় না।
সম্ভবত এট প্রথম যন্ত্র যা মানুষের তৈরি এবং এটি কুঠার কে নিয়ন্ত্রণ করতো । এটি চকমকে পাথরের দ্বারা কিলোক গঠন করে কাজ করে।
ডোয়ার্কিন

ডোয়ার্কিন বা ডোয়ার্কিন অ্যান্ড সন ভারতের কলকাতাভিত্তিক এক ব্যবসায়িক প্রতিষ্ঠান। এটি পাশ্চাত্য ও ভারতীয় বাদ্যযন্ত্র বিক্রি করত এবং হ্যান্ড-হেল্ড হারমোনিয়াম উন্নয়নে মনোযোগ দিয়েছিল।
১৯৭৫ সালে দ্বারকানাথ ঘোষ কলকাতার লোয়ার চিৎপুর রোডে (বর্তমান রবীন্দ্র সরণিতে) ডি. ঘোষ অ্যান্ড সন্স নামে এটির প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এটি মূলত পিয়ানো টিউনিং ও বাদ্যযন্ত্র মেরামতের কাজ করত। পরবর্তীকালে এর নাম "ডোয়ার্কিন" রাখা হয়েছিল। প্রতিষ্ঠতার নাম ও লন্ডনের বাদ্যযন্ত্র প্রস্তুতকারক টমাস ডকিন্সের নাম মিলিয়ে লেখক উপেন্দ্রকিশোর রায়চৌধুরী এই নামটি রেখেছিলেন। কোম্পানিটি আগে ঐ টমাস ডকিন্সের কাছ থেকে বাদ্যযন্ত্র আমদানি করেছিল। ১৯৬০-এর দশকে দ্বিজেন্দ্রনাথ ঠাকুর তাঁর শখের থিয়েটারে ঐ আমদানি করা বাদ্যযন্ত্র ব্যবহার করেছিলেন, কিন্তু ওটা ছিল সম্ভবত প্যাডেল করা বাদ্যযন্ত্র, যা কষ্টকর কিংবা ক্যাবিনেট অর্গানের ভিন্নরূপ। প্রথমদিকে এটি হতভম্বের জন্ম দিয়েছিল কিন্তু জনগণ শীঘ্রই এটি বাজাতে লাগল এবং দ্বারকানাথ ঘোষ এটিকে মার্জিত করার উদ্যোগ নিয়েছিলেন।
পাণ্ডবনী

পান্ডবণী (পান্ডবদের গান এবং গল্প) হল একটি লোকগানের শৈলী যার মাধ্যমে প্রাচীন ভারতীয় মহাকাব্য মহাভারতের গল্পের বর্ণনা করা হয়। গানের সাথে সাথে গায়ক বিশেষ তারযন্ত্রও বাজায় যার ফলে সংগীত মূর্চ্ছনার সৃষ্টি হয়। পান্ডবনীতে বর্ণিত গল্পের প্রধান নায়ক হল পাণ্ডবদের দ্বিতীয় ভাই ভীম।
লোকনাট্য ও লোকগানের এই রূপটি ভারতের কেন্দ্রীয় রাজ্য ছত্তিশগড় এবং মধ্যপ্রদেশ, উড়িষ্যা এবং অন্ধ্র প্রদেশের পার্শ্ববর্তী অঞ্চলে জনপ্রিয়।
অধুনা সময়কালে ঝাদুরাম দেওয়ানগান এবং তিজন বাই হল পান্ডবনী লোক শৈলীর সবচেয়ে বিখ্যাত গায়ক। সমসাময়িক শিল্পীদের মধ্যে, রিতু ভার্মাও জনপ্রিয় শান্তিবাই চেলক এবং উষা বার্লেও এই লোকগান শৈলীর সাথে যুক্ত।
এই গায়ন শৈলীর উৎপত্তির সঠিক ইতিহাস জানা যায় না। এই শৈলীর এক প্রমুখ গায়ক তিজন বাইয়ের মতে, এই শৈলী মহাভারতের সময়কালের মতোই পুরানো হতে পারে, সেই সময়ে খুব কম লোকই পড়তে ও লিখতে পারত এবং এভাবেই সম্ভবত তারা তাদের গল্প প্রজন্মের পর প্রজন্ম শুনিয়ে এসেছে। পুরাকালে পাণ্ডবণী একচেটিয়াভাবে কেবলমাত্র পুরুষদের দ্বারা উপস্থাপিত করা হত। ১৯৮০ -এর দশক থেকে মহিলারাও পাণ্ডবণী উপস্থাপনায় ভাগ নিতে শুরু করেন।
পাণ্ডবণীর আক্ষরিক অর্থ হল পাণ্ডবদের গল্প বা গান। মহাভারতের কিংবদন্তি পাঁচ ভাই এই গল্পের নায়ক। প্রধান গায়ক একতারা বা তম্বুরা (তারের বাদ্যযন্ত্র) বাজিয়ে মহাকাব্য থেকে একটি পর্ব গায়নের মাধ্যমে শ্রোতাদের কাছে ব্যাক্ত করেন। তার এক হাতে ছোট ঘণ্টা এবং ময়ূরের পালক দিয়ে সজ্জিত থাকে এবং কখনও কখনও এক জোড়া করতাল বাদ্যযন্ত্র হিসাবে ব্যবহার হয়।
পান্ডবনী উপস্থাপনার সময় বাদ্যযন্ত্র একতারার গুরুত্বপূর্ণ ভুমিকা রয়েছে। গল্পের সাথে সাথে তম্বুরা কখনো হয়ে ওঠে ভীমের গদা, কখনো সেটি হয়ে ওঠে অর্জুনের ধনুক বা রথ। কখনো বা দুশাসানের দ্বারা রাণী দ্রৌপদীর চুল টেনে ধরার প্রতীকস্বরূপ, ইত্যাদি। বাদ্যযন্ত্র হয়ে ওঠে গল্পের চরিত্র। উত্তেজনাপূর্ণ গায়ন এবং নাটকীয় পরিবেশনের মাধ্যমে গায়ক বা কথক মহাভারতের ঘটনার বর্ণনা করে। একটি পর্বের সমাপ্তিতে রীতি অনুসারে একটি অবিলম্ব নৃত্যেবিরাম হয়। প্রধান গায়কের সাথে দুই বা তিনজন সহ গায়ক থাকে যারা সাধারণত গান গেয়ে ও হারমোনিয়াম, তবলা, ঢোলক, মঞ্জিরা ইত্যাদি বাজিয়ে প্রধান গায়কের উপস্থাপনায় সহায়তা করে।
ঢুম্পা সঙ্গীত

ঢুম্পা সঙ্গীত হল ভারতের ওড়িশার গঞ্জাম এবং নয়াগড় জেলার একটি লোক সঙ্গীত শিল্প । ঢুম্পা গানের নামটি এসেছে ঢুম্পা নাক বাদ্যযন্ত্র থেকে যা একপ্রকার বাঁশের ঘাতযন্ত্র এবং এটি ঢুম্পা নাচের সময় ব্যবহৃত হয়। ঐতিহ্যটি বর্তমানে হ্রাস পাচ্ছে এবং অনেকাংশেই বিলুপ্তির সম্মুখীন।
ঢুম্পার সৃষ্টির কৃতিত্ব কবিসুর্য বলদেব রথকে দেওয়া হয়, যিনি ওড়িশার গঞ্জাম জেলার ১৮ শতকের শেষের দিকে এবং ১৯ শতকের প্রথম দিকের ওড়িয়া সাহিত্যের কবি ছিলেন । গঞ্জাম জেলার গ্রামীণ এলাকায় এখনও ঢুম্পা গীত নামে পরিচিত।
ঢুম্পা নলাকার ফাঁপা বাঁশ দিয়ে গঠিত একটি বাদ্যযন্ত্র, যার দৈর্ঘ্য ছয় থেকে সাত ফুট, রঙিন জরিতে মোড়ানো এবং একটি লম্বা কাঠের প্লাইতে লাগানো। এটি একসাথে চারজন পর্যন্ত বাজাতে পারে। এটি ছন্দময় তাল তৈরি করার জন্য লাঠি দিয়ে বাজানো হয়।
ঢুম্পা সঙ্গীত পরিবেশনায় দশজন পর্যন্ত সঙ্গীতজ্ঞের দল থাকে যারা বিভিন্ন তাল বাদ্যযন্ত্র বাজায়, একজন প্রধান গায়ক, কোরাস গায়ক এবং একজন গোটিপুয়া নর্তকী। কিছু পরিবেশনায় প্রধান গানের সাথে হারমোনিয়াম, তবলা, বাঁশি, বীণা, মারদালা, থালি এবং নাগারা বাজানো হয়।
ওড়িশার সাহিত্য ও সাংস্কৃতিক ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ হওয়া সত্ত্বেও ঢুম্পা পরিবেশনা একটি বিরল ঘটনা হয়ে উঠেছে। কবিসুর্য এবং ঢুম্পা গীতের জন্মস্থান দিগপাহান্দিতে এখন মাত্র ৩০ থেকে ৪০ জন শিল্পচর্চাকারী বাস করেন। সাম্প্রতিক বছরগুলোতে, ওড়িশা এবং ভারত সরকার এই শিল্পের প্রতি আগ্রহ পুনরুজ্জীবিত করার জন্য পদক্ষেপ নিয়েছে। কলকাতার ইস্টার্ন জোনাল কালচারাল সেন্টার 'গুরু-শিষ্য পরম্পরা' স্কিমের অধীনে ঢুম্পা সঙ্গীত প্রচার করছে। গুরু আদিত্য কুমার পাত্র, দিগপাহান্দি, গঞ্জাম এই শিল্পকলার উল্লেখযোগ্য সূচক।
List of keyboard instruments

A keyboard instrument is a musical instrument played using a keyboard, a row of levers which are pressed by the fingers. The most common of these are the piano, organ, and various electronic keyboards, including synthesizers and digital pianos. Other keyboard instruments include celestas, which are struck idiophones operated by a keyboard, and carillons, which are usually housed in bell towers or belfries of churches or municipal buildings.
This list categorizes keyboard instruments by their designs, and thus operations.
Chordophones produce sound from vibrating strings:
Additionally, members of the harpsichord and piano families may also use alternative setups to make the instruments more compact:
Aerophones produce sound primarily by causing a body of air to vibrate, without the use of strings or membranes:
Idiophones produce sound primarily by the vibration of the instrument itself, without the use of air flow, strings, membranes or electricity:
Electrophones produce sound by electrical means:
List of compositions by Camille Saint-Saëns

Below is a sortable list of compositions by Camille Saint-Saëns. The works are categorised by genre, opus number, Ratner catalogue number, date of composition and titles. R numbers are from Camille Saint-Saëns 1835–1921: A Thematic Catalogue of His Complete Works by Sabina Teller Ratner (Oxford University Press).
বরিশাল মহাশ্মশান

বরিশাল মহাশ্মশান উপমহাদেশের সবচেয়ে বড় এবং প্রায় ২০০ বছরের প্রাচীন একটি শ্মশান। ১৯২৭ সাল থেকে এই শ্মশানে উপমহাদেশের সর্ববৃহৎ দীপাবলি উৎসব পালিত হয়ে আসছে।
বরিশাল নগরীর কাউনিয়ায় এই মহাশ্মশানের অবস্থান। শ্মশানটি প্রায় ২০০ বছর আগে ৫ একর ৯৬ শতাংশ জমির ওপর প্রতিষ্ঠিত হয়। নতুন পুরনো মিলিয়ে মহাশ্মশানে ৬১ হাজারেরও বেশি সমাধি রয়েছে। এরমধ্যে ৫০ হাজারের অধিক পাকা, ১০ হাজার কাঁচা মঠ রয়েছে। এছাড়া ৮০০ মঠ রয়েছে যাদের স্বজনরা এই দেশে নেই, সেসব মঠ হলুদ রং করা হয়েছে। স্বজন না থাকা মঠগুলোতে কমিটির পক্ষ থেকে মোমবাতি প্রজ্বালন করা হয়ে থাকে।
বরিশাল নগরীর পশ্চিম কাউনিয়া ও নতুন বাজার এলাকায় ৬ একর জমির উপর এ মহাশশ্মানের জন্ম বরিশাল নগরীর পত্তনের পূর্বেই। ইতিহাস থেকে জানা যায় ধর্ণাঢ্য জমিদারদের আর্থিক সহায়তায় নতুন বাজারে প্রথম মহাশ্মশান স্থাপিত হয়। পরে তা কাউনিয়া পর্যন্ত বিস্তৃত হয়।
বরিশালের এই শ্মশানে ১৯২৭ সাল থেকে উপমহাদেশের সর্ববৃহৎ দীপাবলি উৎসব উদযাপিত হয়ে আসছে। প্রতি বছর পূর্ব পুরুষের সমাধিতে শ্রদ্ধা জানাতে দীপাবলির সময় ভারত, নেপালসহ দেশের বিভিন্ন স্থান থেকে ১০-১৫ হাজার মানুষ এখানে আসেন।
কালীপূজার আগেরদিন ভূত চতুর্দশীর পুন্য তিথীতে প্রতিবছর হিন্দুধর্মাবলম্বীরা তাদের প্রয়াত স্বজনদের সমাধিতে দ্বীপ জ্বালিয়ে শ্রদ্ধা নিবেদন করেন। প্রিয়জনের স্মৃতির উদ্দেশ্যে জ্বালানো মোমের আলোয় আলোকিত হয়ে ওঠে পুরো শশ্মান। পাশাপাশি প্রয়াত স্বজনদের সমাধি ফুল দিয়ে সাজিয়ে প্রয়াত প্রিয়জনের উদ্দেশে তার সমাধিস্থলে নিবেদন করেন প্রয়াতের পছন্দের নানা ধরনের খাবার। দুই দিনব্যাপী এই শ্মশানে চলে দীপাবলি উৎসব।
লাল নীল দীপাবলি বা বাঙলা সাহিত্যের জীবনী

লাল নীল দীপাবলি বা বাঙলা সাহিত্যের জীবনী বাংলাদেশী লেখক হুমায়ুন আজাদ রচিত বাংলা সাহিত্যের ইতিহাস সম্পর্কিত একটি কিশোরসাহিত্য-গ্রন্থ। ১৯৭৬ সালের অক্টোবরে বাংলা একাডেমি ঢাকা থেকে এটি প্রথম প্রকাশিত হয়। পরবর্তীতে আগামী প্রকাশনী, ঢাকা থেকে ১৯৯৬ সালে পুনরায় হার্ডকভার এবং ২০০৯ সালে পেপারব্যাক সংস্করণ প্রকাশিত হয়।
আজাদ এই বই উৎসর্গ করেছেন নাজমা বেগম, সাজ্জাদ কবির এবং মঞ্জুর কবিরকে।
এই গ্রন্থে মোট ছাব্বিশটি প্রবন্ধ অন্তর্ভুক্ত হয়েছে:
দিয়া (প্রদীপ)

একটা দিয়া, দিয়, দীপ, দিভা, দীপা, দীপম, দেইওর অথবা দীপক হল সচরাচর মাটি দিয়ে তৈরি একটা তেলের প্রদীপ, এর মধ্যে থাকে তুলোর শলতে যেটা ঘি বা বনস্পতি তেলে ডোবানো থাকে। প্রদীপগুলো ভারতীয় উপমহাদেশের স্থানীয় জিনিস, যেগুলো সাধারণত হিন্দু, শিখ, জৈন এবং জোরোস্ট্রিয়ান ধর্মীয় উৎসবসমূহ যেমন দীপাবলি অথবা কুষ্টি জাতীয় অনুষ্ঠানে ব্যবহৃত হয়ে থাকে।
মাটি দিয়ে তৈরি প্রদীপ অস্থায়ীভাবে কোনো কোনো আচার-অনুষ্ঠানে জ্বালাবার জন্যে ব্যবহৃত হয়ে থাকে, অন্যদিকে পিতল দিয়ে তৈরি প্রদীপ স্থায়ীভাবে বাড়ি এবং মন্দিরে জায়গা করে নিয়েছে। বিশেষ করে দীপাবলিতে প্রদীপ অথবা মোমবাতি আলোকসম্পাত, জ্ঞান অথবা ইচ্ছাশক্তির প্রতিনিধিত্ব করে।
একটা প্রদীপ মন্দিরে জ্বালিয়ে আরতি করার মাধ্যমে দেবতার উদ্দেশ্যে পূজা প্রার্থনা করা হয়ে থাকে।
একটা একই ধরনের প্রদীপ তিব্বতীয় বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের নৈবেদ্য দিতে যেমন ব্যবহার করা হয় তাকে বলে মাখন প্রদীপ।
জন্ম: হিন্দু ধর্মের জন্ম সম্পর্কিত নানা আচার-অনুষ্ঠানের অংশ হিসেবে প্রদীপ জ্বালানোর প্রথা আছে।
প্রদীপ তৈরির উপাদান হিসেবে চুল্লিতে পড়ানো মাটির প্রদীপের পর বহুমুখী শলতে লাগাবার ধাতুনির্মিত প্রদীপ, অধিকাংশ ক্ষেত্রে অতি সাধারণ পিতলের প্রদীপ, যদিও অন্যান্য উপাদানও ব্যবহৃত হয় যেমন পাতার তৈরি ভাসমান প্রদীপ পত্রাবলি অথবা পাথর দিয়ে তৈরি স্থায়ী প্রদীপ।
শলতের নকশার দিক থেকে এক শলতেওয়ালা প্রদীপই খুব সাধারণভাবে ব্যবহার হয়, এর পর শলতের রকমফের বলতে দুই, পাঁচ অথবা সাত শলতের প্রদীপও তৈরি করা হয়ে থাকে।
সর্বোপরি প্রদীপের নকশার কথা বলতে গেলে, আলঙ্কারিক প্রদীপের বিভিন্ন নকশা উদ্ভাবন হয়েছে। প্রতিমূর্তি সম্পর্কিত নাচিয়ারকইল প্রদীপ, যেটা 'আন্নাম প্রদীপ' নামেও পরিচিত, যেটা তৈরি করেন তামিলনাড়ু রাজ্যের নাচিয়ার কইল অঞ্চলের কেবলমাত্র পাথের (কাম্মালার) সম্প্রদায়ের মানুষ।
কার্তিক

কার্তিক বা কার্ত্তিক বাংলা সনের সপ্তম মাস এবং হিন্দু পঞ্জিকা ও ভারতীয় রাষ্ট্রীয় শকাব্দের অষ্টম মাস। হেমন্তের শুরু। এই মাসে কার্তিক দীপোৎসবের মতো অনেক উৎসব পালিত হয়।
মাসের নামটি কৃত্তিকা নক্ষত্রের নাম থেকে এসেছে।
এই মাসে বেশ কয়েকটি উল্লেখযোগ্য উৎসব পালিত হয়। সেগুলো হল:
ভাইফোঁটা

ভাইফোঁটা বা ভ্রাতৃদ্বিতীয়া হলো হিন্দুদের দ্বারা পালিত একটি উৎসব। এটি কার্তিক মাসের শুক্ল পক্ষের দ্বিতীয়া তিথিতে উদযাপিত হয়। পশ্চিম ভারতে এই উৎসব ভাইদুজ নামেও পরিচিত। সেখানে ভ্রাতৃদ্বিতীয়া পাঁচ-দিনব্যাপী দীপাবলি উৎসবের শেষদিন। মহারাষ্ট্র, গোয়া ও কর্ণাটকে ভাইফোঁটাকে ভাইবিজ বলা হয়। নেপালে ও পশ্চিমবঙ্গের দার্জিলিং পার্বত্য অঞ্চলে ভাইটিকা এবং অনেক জায়গায় যমদ্বিতীয়া নামেও পরিচিত।
কিংবদন্তী অনুসারে, মৃত্যুর দেবতা যম কার্তিক শুক্ল পক্ষের দ্বিতীয়া তিথিতে বোন যমুনার নিমন্ত্রণ স্বীকার করে তাঁর বাড়ি যান। সে দিন যমুনার পুজো গ্রহণ করে, তাঁর গৃহে ভোজন করেন। যমুনা আশীর্বাদ চাইলে যম বলেন যে, এই তিথিতে যে ভাই নিজের বোনের বাড়ি গিয়ে তাঁর পুজো স্বীকার করবে ও তাঁর হাতে তৈরি রান্না গ্রহণ করবে, তাঁর ভাগ্যে অকালমৃত্যুর ভয় থাকবে না। তার পর থেকেই এই তিথিটি যম দ্বিতীয়া, ভ্রাতৃ দ্বিতীয়া বা ভাই ফোঁটা নামে পরিচিত হয়।
হিন্দুধর্ম অনুসারে, নরকাসুর নামে দুষ্ট রাক্ষসকে বধ করার পর, কৃষ্ণ তার বোন সুভদ্রার সাথে দেখা করেছিলেন। যিনি তাকে মিষ্টি এবং ফুল দিয়ে উষ্ণ অভ্যর্থনা করেছিলেন। তিনিও স্নেহের সাথে কৃষ্ণের কপালে তিলক লাগিয়েছিলেন। কেউ কেউ এটাকে উৎসবের উৎপত্তি বলে মনে করেন।
উৎসবটি যে যে নামে পরিচিত:
উৎসবের দিনে, বোনেরা তাদের ভাইদেরকে তাদের প্রিয় খাবার/মিষ্টি সহ একটি জমকালো খাবারের জন্য আমন্ত্রণ জানায়। বোন চন্দন কাঠ জল দিয়ে ঘষে ( কেউ কেউ দইও মিশ্রিত করেন চন্দন কাঠের সাথে), নিজের অনামিকা আঙ্গুল দিয়ে ভাইয়ের কপালে নিচের বাক্যগুলো পড়তে পড়তে তিনবার ফোঁটা দিয়ে দেয়।
অনেক সময় এই ছড়াটি বিভিন্ন পরিবারের রীতিনীতি ভেদে পরিবর্তিত হয়ে থাকে। অতঃপর, বোন তার ভাইয়ের মাথায় ধান এবং দুর্বা ঘাসের শীষ রাখে। এই সময় শঙ্খ বাজানো হয় এবং হিন্দু নারীরা উলুধ্বনি করেন। এরপর বোন তার ভাইকে আশীর্বাদ করে থাকে (যদি বোন তার ভাইয়ের তুলনায় বড় হয় অন্যথায় বোন ভাইকে প্রণাম করে আর ভাই বোনকে আশীর্বাদ করে থাকে)। তারপর বোন ঐতিহ্যবাহী মিষ্টি দ্বারা ভাইকে মিষ্টিমুখ করায় এবং উপহার দিয়ে থাকে। ভাইও তার সাধ্যমত উক্ত বোনকে উপহার দিয়ে থাকে।
বাংলাদেশ ও পশ্চিমবঙ্গ ভাই ফোঁটা অনেক জাঁকজমকের সাথে পালিত হয়। অনুষ্ঠানটি অনেক আচার-অনুষ্ঠানের সাথে ভাইদের জন্য একটি জমকালো ভোজের আয়োজন করা হয়।
ভাই বিজের উৎসব হরিয়ানা , গুজরাট , মহারাষ্ট্র এবং গোয়াতে জনপ্রিয় এবং অত্যন্ত উত্সাহ এবং আনন্দের সাথে উদযাপিত হয়। ভাই ও বোনেরা বিপুল উৎসাহ উদ্দীপনার সাথে অনুষ্ঠানটির জন্য অপেক্ষা করছে। অনুষ্ঠানে মনোমুগ্ধকর যোগ করার জন্য, ভাই বিজ উপহার বোনদের কাছ থেকে ভাইদের ভালবাসা এবং প্রশংসার প্রতীক হিসাবে দেওয়া হয়।
ভব বিজ হল পারিবারিক পুনর্মিলনের একটি সময় কারণ পরিবারের সকল ভাই-বোন একত্রিত হয়। অনেক পরিবারে ভব বিজ উদযাপনের জন্য ঘনিষ্ঠ আত্মীয় এবং বন্ধুদেরও আমন্ত্রণ জানানো হয়। উত্সবের জন্য বিশেষ খাবারের মধ্যে রয়েছে মহারাষ্ট্রের মিষ্টি যাকে বলা হয় বাসুন্দি পুরি বা খিরনি পুরি । এই উপলক্ষে ভাই-বোনেরা উপহার বিনিময় করে। আর দুজনেই তাদের দীর্ঘ ও সুখী জীবনের জন্য আশির্বাদ করেন।
ভাই টিকা নেপালে ভাই তিহার নামেও পরিচিত যার অর্থ ভাইদের তিহার (উৎসব) । এই দিনে বোনেরা তাদের ভাইদের দীর্ঘায়ু এবং সমৃদ্ধির জন্য যমরাজের কাছে প্রার্থনা করে। এই আচারে বোনেরা তাদের ভাইদের কপালে সাত রঙের লম্বা টিকা দিয়ে চিহ্নিত করে। বাকি আচার-অনুষ্ঠান অন্যত্র হিন্দুদের দ্বারা সম্পাদিত অনুরূপ। বোতাম ফুলের একটি বিশেষ মালা বোন তাদের ভাইদের উপহার হিসাবে তৈরি করে।
মরিশাসে হিন্দুধর্ম

মরিশাসে মোট জনসংখ্যার প্রায় ৫০.৩২ শতাংশ নিয়ে প্রধান ধর্ম হিন্দুধর্ম। আফ্রিকায় মরিশাসই একমাত্র দেশ যেখানে হিন্দুধর্ম সবচেয়ে বেশি চর্চা করা হয় এবং শতাংশ অনুসারে নেপাল ও ভারতের পরে বিশ্বের তৃতীয় স্থানে রয়েছে।
মরিশাসে বৃহত্তম হিন্দু উৎসবগুলির মধ্যে একটি হলো মহা শিবরাত্রি। এই বার্ষিক উৎসবটি সাধারণ ফেব্রুয়ারি এবং মার্চ মাসে চার থেকে নয় দিন ব্যাপী অনুষ্ঠিত হয় এবং উপবাস থেকে শিব মন্দিরে রাত্রি জাগরণ করা হয়।
মরিশাসের অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ হিন্দু উৎসবের মধ্যে রয়েছে:
আন্তর্জাতিক কৃষ্ণভাবনামৃত সংঘ বেশ কয়েকটি মন্দির রক্ষণাবেক্ষণ করে।