Господские праздники

Госпо́дские пра́здники (также пра́здники Госпо́дни, Влады́чные пра́здники) — дни годового богослужебного круга в православной, католической и древневосточных церквях, в которых особо торжественно прославляется Господь Иисус Христос в связи с воспоминаниями о событиях Его земной жизни, а также со связанными с ним реликвиями, знамениями и чудесами.
Господские праздники являются крупнейшими событиями в литургическом календаре, и богослужения в эти дни отличаются особой торжественностью. При этом само воспоминание о празднуемом событии, как правило, не ограничивается днём праздника, но может распространяться и на ряд предшествующих и/или последующих дней (предпразднства и попразднства).
Иудейские Пасха и Пятидесятница, переосмысленные в контексте жизнеописания Иисуса Христа, — наиболее ранние христианские праздники. Причинно-логическое первенство Воскресения Христова поставило Пасху в центр годового круга богослужений, формирование которого началось впоследствии. При том что состав праздников во вновь появлявшихся ветвях христианства пополнялся и изменялся по-разному, Пасха осталась, словами Льва Великого, «праздником праздников» (лат. festum festorum) для всех христиан, включая католиков, православных, а также протестантов.
Как и христианская Пасха, старейшие из этих праздников были посвящены Иисусу Христу, то есть были, в современном определении, Господскими. Их установление относится к IV веку; так, среди праздников, упоминаемых Оригеном в диалоге «Против Цельса» (249 год), Богоявления ещё нет; первое его свидетельство у Аммиана Марцеллина (XXI:ii) относится к 361 году. Ещё одним праздником, возникшим в IV веке, «Католическая энциклопедия» называет Рождество.
По «Православной энциклопедии» хронология возникновения других Господских праздников такова:
Баптистские историки А. В. Карев (1894—1971) и К. В. Сомов (1920—1968) также констатируют, что в VI веке к числу великих христианских праздников, в которое они включают Рождество, Пасху, Вознесение, Крещение и Сошествие Святого Духа, добавились ещё Сретение и Благовещение.
Несмотря на значительные различия в событийном составе годового круга и литургических особенностях празднования, которые сложились между православием и католицизмом на протяжении тысячи лет после раскола христианской церкви в 1054 году, обе этих крупнейших ветви христианства сохранили немало общих черт в подходах к классификации главных праздников.
В Римско-католической церкви, различая первичные и вторичные праздники, постановление Конгрегации обрядов от 22 августа 1893 года уточняло, что внутри каждого из этих классов праздники Христовы стоят на первом месте, и за ними следуют праздники Девы Марии, Святых Ангелов, Иоанна Крестителя и т. п. В начале 1960-х годов Конгрегация обрядов, реорганизованная на основе решений Второго Ватиканского собора, провела литургическую реформу, значительно изменив календарь в части дней празднования святых. Однако Господские и соответствующие русским Богородичным «Марианские» (т. е. посвящённые Деве Марии) праздники сохранили свой высший литургический статус.
В Православной церкви Господские праздники — один из типов праздников, наряду с Богородичными праздниками и праздниками святых (соборов святых). Восемь из Господских праздников относятся к числу двунадесятых великих праздников.
В протестантском богослужении термина «Господские праздники» нет по причине отсутствия двух других важнейших категорий, которые сопоставляются с ним в эортологии, а именно: праздников святых (почитаются только евангелисты, а также апостолы Пётр и Павел) и праздников Богородичных. При том, что набор событий, отмечаемых на протяжении года разными протестантскими церквями, может варьироваться, из числа праздников, посвящённых Иисусу Христу, общими для большинства церквей являются Пасха (и примыкающие к ней Вход Господень в Иерусалим, Вознесение и День Святой Троицы), а также Рождество, Крещение, Сретение и Преображение.
Пасха, день воскресения Иисуса Христа — исторически первый христианский праздник, традиции отмечания которого восходят к апостольским временам. Его главенство над другими праздниками великий святитель, папа римский Лев I (390—461) выразил формулой: «Рождество мы празднуем потому, что оно готовит нас к Пасхе». У Григория Богослова Пасха — «праздников праздник и торжество торжеств».
В первые века христианства в праздновании этого события большое значение имело воспоминание о Страстях Христовых, предшествующих воскресению. И хотя до сих пор, в дань древней традиции, богослужение в Великую пятницу отличается большой торжественностью, акцент переместился на прославление самого события, воскресения.
Традиция восьмидневного празднования Воскресения Христова, заканчивающегося торжественным богослужением в неделю Антипасхи, складывается к IV веку. Но если в древнем иерусалимском богослужении служба Антипасхи повторяла пасхальную, то в византийском обряде усилилась тема уверования Фомы в истинность воскресения, и Антипасха стала самостоятельным праздником, заключающим прославление этого события.
На западе сложилось несколько вариантов именования дня Антипасхи. Термин Октава Пасхи неоднозначен, указывая и на восьмой день после Пасхи (считая сам день Воскресения), и на весь восьмидневный интервал, охватывающий оба воскресенья. Поэтому наряду с ним распространено и другое название — Фомино воскресенье (англ. St.Thomas Sunday). В 1970 году Фомину воскресенью было усвоено ещё одно название, Второе воскресенье Пасхи (англ. Second Sunday of Easter). 30 апреля 2000 года Иоанн Павел II назначил на этот день ещё один праздник — «Божественного милосердия», причислив в этот день к лику святых Фаустину Ковальскую, которая и предложила этот накладывающийся праздник.
Празднование дней Вознесения Господня и Пятидесятницы (Сошествия Св. Духа на апостолов) сложилось к IV веку. Паломница Эгерия записала в дневник, что в вечер Пятидесятницы христиане Иерусалима собрались на Елеонской (Масличной) горе, «в том месте, с которого Господь вознёсся на небо», называемом Имвомон, где прошла служба с чтением отрывков из Евангелия и Деяний, повествующих о Вознесении. Эта запись фиксирует иерусалимскую традицию конца IV века, когда эти два праздника отмечались в один день, на 50-й день после Пасхи, и воспринимались как единое целое. Однако вскоре эти события церковь стала праздновать раздельно.
Во Франции ещё в начале XX века накануне Вознесения совершались трёхдневные церковные моленья. В первый день молились о сенокосе, во второй — о жатве, в третий — об уборке винограда. По завершении же молитв вместе со священником обходили поля, освящали колодцы и источники. Пятидесятница же в большинстве католических стран в настоящее время отмечается только церковным обрядом.
В IV веке в проповедях святителей Амфилохия († после 394), Иоанна Златоуста († 407) и ряда других упоминается празднование Лазаревой субботы — воскрешения Лазаря — и следующего за ней Входа Господня в Иерусалим.
В различных христианских традициях за праздником Входа Господня в Иерусалим укрепились разные по форме, но схожие по сути именования, связанные с расцветающей природой. В западной традиции это — Пальмовое Воскресенье, в Армянской апостольской церкви — Цахказард («Украшенный цветами»), в Русской православной церкви — Вербное воскресенье.
Этот праздник упоминают Амвросий Медиоланский и Епифаний Кипрский; его изображения находят на саркофагах IV века. Окончательное же утверждение праздника относят к VII веку. Ряд источников полагает, что и сам праздник впервые был учреждён в Иерусалиме.
«Католическая энциклопедия» приводит разные мнения историков о времени, когда освящение пальмовых ветвей вошло в практику. Так, Мартен датирует это VIII—IX веками и не ранее. Поддерживая эту точку зрения, Пеличчиа добавляет, что первым, упоминавшим о пальмовых ветвях, был Амуларий. Вместе с тем Бинтерим, ссылаясь в том числе на антиохийского патриарха Северуса, утверждает, что епископ Эдесский Пётр уже около 397 года повелел освящать пальмовые ветви во всех храмах Месопотамии.
Эгерия также пишет, что когда служба на Масличной горе закончилась чтением из Евангелия о том, как дети с пальмовыми ветками встречали Христа, возглашая «Благословен Грядущий во имя Господне», народ стал спускаться с горы в город. Повторяя эти же слова, люди шли впереди епископа, которого сопровождали по образу Христа, а дети несли в руках ветки олив и пальм.
Первые упоминания о праздновании Богоявления появляются не позднее III века. Серединой III века датирует Епифанию (греч. Επιφάνια — Явление, как тогда назывался этот праздник) и крупный специалист по исторической литургике В. А. Алымов, добавляя, что в неподвижном круге праздников у кафолических христиан, в противовес гностическим, Епифания была главным. Особую торжественность богослужения в день Епифании вспоминает и паломница Эгерия (IV век).
Вплоть до IV века праздник Епифании соединял у христиан воспоминания и о Рождестве, и о Крещении. Затем Римская церковь перенесла празднование Рождества на 25 декабря. Постепенно этот порядок распространился и по остальному христианскому миру, но утвердился не везде. Прежнюю традицию сохраняют Древневосточные православные церкви; так, Армянская апостольская церковь празднует Теофанию (греч. Θεοφάνια — Богоявление) 6 января, вспоминая Рождество, поклонение волхвов и Крещение. Коптская православная церковь отмечает единый праздник Богоявления 7 января.
В прошлом на Богоявление объявляли дату Пасхи на текущий год, показывая этим связь рождения Иисуса Христа с тайной Его смерти и воскресения. В Риме это объявление делали нараспев, на мелодию пасхального гимна «Exsultet».
События, вспоминаемые в дни Обрезания Господня (1 января) и Сретения Господня (2 февраля), напрямую связанные с рождением Иисуса, начинают отмечать как праздники вскоре после разделения Рождества и Крещения. Празднование Сретения ввёл в Константинополе своим эдиктом 542 года император Юстиниан I, о чём упоминает в IX веке и византийский летописец Георгий Амартол. В Рим же этот праздник принёс папа Сергий I (687—701), наряду с тремя другими, посвящёнными Богородице. С тех пор Сретение обрело черты одновременно и Господского, и Богородичного праздника: они дошли до наших дней у православных — в его литургических особенностях, а у католиков — в одном из его названий: «Очищение Марии» (англ. Feast of the Purification of the Virgin, нем. Maria Lichtmess). Со своей стороны, в названиях нем. Lichtmess, англ. Candlemas и фр. La Fête de la Chandeleur фигурируют свет, светильник, воспринимаемые как аллегория духовного просвещения. Ещё до того как Сергий I стал праздновать Сретение в Риме, Софроний Иерусалимский (560—638) писал:
В современной Римско-католической церкви перед мессой в день Сретения проводится благословение свечей и процессия со свечами. Присутствующие на богослужении зажигают свечи под пение антифона. Прочтя интроит, священник обходит храм, окропляя освящённой водой паству, держащую свечи. После этого он также берёт свечу и начинает шествие словами: «Пойдём с миром, чтобы встретить Господа». Идущие за ним поют «Nunc dimittis» («Ныне отпущаеши») — слова, которые произнёс Симеон Богоприимец, увидя Христа, — подчёркивая этим главную тему праздника — Сретение. По окончании процессии прихожане тушат свечи и возвращаются на свои места в храме для продолжения мессы.
Эти праздники возникают в IV веке в Иерусалиме. Вначале в 325—326 года в связи с обретением Креста Господня там устанавливается праздник Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня. Через несколько лет, по завершении строительства ряда храмов (освящены в 335 году) устанавливается праздник Обновления храма Воскресения Христова в Иерусалиме. Поначалу, в IV—VI веках Иерусалимская церковь отмечала эти праздники с наибольшей торжественностью. При этом память Обновления праздновали на протяжении восьми дней, лишь на второй вспоминая Воздвижение как относительно второстепенное событие.
При дальнейшем, начиная с VI века, распространении этих праздников далее на восток вновь воспринимающие их церкви придают вселенское значение воспоминаниям о Воздвижении Креста, с относительным снижением значимости Обновления, которое связано только с главным храмом Иерусалима. В некоторых списках Типикона Великой церкви IX—X веков и в Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 года праздник Обновления даже отсутствует. Впоследствии и в Иерусалимском Типиконе Воздвижение выдвигается в число важнейших праздников года, а Обновление получает статус малого праздника.
Явление, послужившее причиной установления праздника Знамения Креста, наблюдалось в Иерусалиме на Пятидесятницу в 351 году. Около 3 часов дня в небе возник «сотканный из света» крест, простиравшийся от Голгофы до Масличной горы. Это свечение продолжалось несколько часов, и его видели все жители города. Один из свидетелей, Кирилл Иерусалимский (315—386), незадолго до этого занявший, после Максима, патриаршую кафедру в Иерусалиме, описал событие в письме к римскому императору. Об этом явлении писал и Григорий Нисский (335—394), и уже в V веке Иерусалимская Церковь указывала этот праздник в своём Лекционарии.
Хотя позднейшие расчёты и показали, что в 351 году Пятидесятница пришлась на 19 мая, греческая православная церковь отмечает этот праздник 7 мая. Армянская апостольская церковь (ААЦ) приурочивает праздник Видения Креста (Yerevman Khatch, англ. Apparition of the Cross) к пятому пасхальному воскресенью (28 дней после Пасхи); таким образом, этот праздник оказывается подвижным (в 35-дневном интервале с 19 апреля до 23 мая). В ААЦ в этот день в храмах зачитывают письмо свт. Кирилла, описывающее событие.
Начало индикта (византийское новолетие, первый день церковного года) празднуется 1 сентября. Это — церковное отражение соответствующего светского праздника. Индиктный счёт времени был установлен при Константине Великом (272—337) в 313 году («Православная энциклопедия» называет 312 год). Начало индикта было праздником в Константинопольской Церкви, и как праздник этот день отмечен только в памятниках, относящихся к византийскому обряду.
Праздник Преображения существовал уже в IV веке. В писаниях святых отцов он упоминается, по крайней мере с V века. М. Тархнишвили в 1930-е годы нашёл последование этого праздника в грузинском переводе иерусалимского Лекционария VII—VIII вв.. Н. Н. Глубоковский пишет, что праздник местно отмечался в Палестине со времени, когда императрица Елена построила на горе Фавор храм в честь Преображения. Вклад в гимнографию Преображения сделали Ефрем Сирин, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский.
Преполовение Пятидесятницы, или Преполовение Господне празднуется через 25 дней после Пасхи, то есть как раз на полпути между Пасхой и Пятидесятницей. Это тоже один из старейших праздников — он упоминается уже в грузинском переводе иерусалимского Лекционария V—VIII веков. Песнопения на Преполовение составили в VIII веке св. Иоанн Дамаскин и Козьма Маюмский (Иерусалимский).
В настоящее время отмечается Православными, а также Восточнокатолическими церквями византийского обряда. Русская Православная церковь совершает в этот день малое водосвятие водных источников. В дореволюционной России жители деревень шли на поля, засеянные хлебом, где священник окроплял нивы освящённой водой, а крестьяне молились о ниспослании обильного урожая.
Слово «происхождение», сохраняемое в имени праздника для обеспечения преемственности, — прежний неточный перевод греч. Πρόοδος, означающего «изнесение», «исхождение». В Константинополе, откуда ведёт свою историю этот праздник, существовал обычай 31 июля переносить крест (точнее, сохранившуюся часть креста Христова) из царского дворца в Великую церковь (собор Святой Софии), после чего с 1 по 14 августа носить его по городу. Не позднее IX века эта традиция обрела статус церковного праздника, отмечаемого с тех пор 1 (14) августа.
Ряд позднейших источников считает, что ношение реликвии по Константинополю, сопровождаясь положенным в эти дни водоосвящением, предупреждало опасность возникновения эпидемий. В праздничные дни на местах, где проносили крест, одновременно служили литии для освящения мест и для отвращения болезней. С распространением Иерусалимского устава на восток день 1 августа — до того только местный праздник Константинополя — стали праздновать повсеместно.
Нерукотворный образ Спасителя был перенесён из Эдессы в Константинополь в 944 году, при императоре Константине Багрянородном. Установленный в честь этого праздник — в каноническом написании: «Перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа» — отмечается в памятниках Студийского и Иерусалимского уставов. Совершаемый 16 августа, в попразднство Успения Пресвятой Богородицы, этот праздник, вместе со Всемилостивым Спасом 1 (14) августа и Преображением Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа 6 (19) августа как бы связует весь Успенский пост.
Восемь Господских праздников относятся Православной церковью к числу великих (двунадесятых) праздников. По хронологии церковного года, который начинается 1 (14) сентября, это:
Таблица, приводящая даты празднования и статус православных Господских праздников, составлена в порядке календаря церковного, то есть начиная с 1 (14) сентября. Рядом со словесным описанием статуса каждого праздника проставлены соответствующие значки, издревле используемые в богослужебных книгах. Об этих значках см. статью «Знаки Типикона».
По ныне принятому в Русской православной церкви Типикону, в дни двунадесятых Господских праздников поются только песнопения праздника. В целом устав службы такой же, как и в другие дни, когда совершается всенощное бдение. Чтения на вечерне, утрене и литургии обычно свои для каждого праздника. На литургии поются праздничные антифоны, «Достойно есть» заменяется задостойником (ирмосом 9-й песни праздничного канона с праздничным припевом).
Богослужение в дни перед Рождеством Христовым и Богоявлением отчасти уподобляется богослужению перед Пасхой: за несколько дней до праздника, по аналогии с трипеснцами на утренях и повечериях Страстной седмицы, начинают петь трипеснцы на повечериях, а накануне утром совершается последование Царских часов, составленное по образцу часов Великой пятницы.
Предпразднства Господских праздников — 1 день, за исключением Рождества (5 дней) и Богоявления (4 дня). Вход Господень в Иерусалим не имеет предпразднства, однако песнопения Лазаревой субботы, предваряющей этот праздник, готовят к нему. Поэтому, не имея формальных особенностей предпразднства, Лазарева суббота сама является в известном смысле предпразднством.
Попразднства Господских праздников могут составлять от 1 до 8 дней, не считая дня самого праздника — в зависимости от значения праздника и от близости других праздников. Так, количество дней в попразднстве Сретения Господня зависит от близости Великого поста; не бывает попразднства при совпадении Сретения с сыропустной неделей и т. п. Самое длительное попразднство имеет Пасха — 38 дней (отдание праздника совершается в среду 6-й недели по Пасхе накануне Вознесения Христова).
Праздник Антипасхи включает многие моменты из устава богослужения двунадесятых праздников, не относясь к таковым, и не имеет предпразднства. Обрезание Господне соединяется с памятью свт. Василия Великого, причём именно в честь святителя совершается торжественная служба.
В праздники: Начала индикта, Обновления храма, Преполовения, Происхождения древ Креста, Перенесения Нерукотворного образа Спасителя совершается служба со славословием. При этом в дни Начала индикта, Преполовения и Обновления служится великая вечерня со входом и паремиями. Последования праздников Начала индикта, Обновления, Происхождения древ Креста соединяются с последованиями святых. Праздник Происхождения древ Креста имеет однодневное предпразднство 31 июля (13 августа). Праздник Знамения Креста на небе в Иерусалиме 7 (20) мая, в современном Типиконе имеет шестеричный знак, то есть относится к самым малым праздникам, без пения великого славословия в конце утрени.
Несколько новых Господских праздников было установлено на Руси, начиная с XII века.
Установление праздника в честь Всемилостивого Спаса и Пресвятой Богородицы (XII век) связывают с победой князя Андрея Боголюбского над волжскими булгарами в 1164 году. Отмечается он 1 (14) августа, в тот же день что и праздник Происхождения честных древ Животворящего Креста.
«Сказание о победе над волжскими болгарами 1164 года и празднике 1 августа», или — как это произведение, датируемое 60-ми годами XII века, озаглавлено в рукописи — «Месяца августа в 1 день празднуем всемилостивому спасу и пречистей его матере», гласит:
Напоминая, что так же, 1 августа, византийский император Мануил I Комнин одержал победу над сарацинами (событие имело место за 4 года до этого, в 1160 году), «Сказание» приписывает учреждение нового церковно-государственного праздника Владимирской Руси не только лично князю Андрею Боголюбскому, но и византийским иерархам — самому императору Мануилу, патриарху Луке, а также грекам — киевскому митрополиту Константину и ростовскому епископу Нестору. Однако в памятниках того времени упоминаний об этом празднике пока не обнаружено. В русских источниках праздник упоминается в Кондакаре конца XII — начала XIII века; полное его гимнографическое последование имеется в Иерусалимском уставе XV века.
Одновременное почитание в этот праздник и Богоматери связано с тем, что в редакции Сказания, читаемой в составе Лаврентьевской летописи (опубликована В. О. Ключевским по списку Минеи; по мнению академика Рыбакова, датируется началом 70-х годов XII века), победа 1164 года трактуется как новое чудо Владимирской иконы Богоматери.
Риза Спасителя была доставлена в Москву в 1625 году в качестве дара царю Михаилу Фёдоровичу от персидского шаха Аббаса I. После исследования, в проведении которого участвовал Патриарх Филарет, 10 июля того же года ризу торжественно поместили в ковчег в московском Успенском соборе. Службу этому празднику, получившему название «Положение честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве», составил Киприан, Митрополит Крутицкий и Коломенский. Вскоре после установления праздника его чинопоследование напечатали отдельной книгой.
Праздник отмечается 10 (23) июля. Поскольку реликвия прибыла в Успенский собор 27 марта, а день этот в 1625 году приходился на Крестопоклонную неделю, в июльский праздник ризположения полагается также и служба Животворящему Кресту Господню.
В 1799 году при императоре Павле I с Мальты в Гатчину была доставлена частица древа Животворящего Креста Господня, Десница Иоанна Крестителя и Филермская икона Божией Матери.
Память этого события отмечается 12 (25) октября в русской и в ряде других автокефальных поместных православных церквей, в том числе в Сербской. В этот день вспоминается прежде всего пророк Иоанн Предтеча, однако специального богослужебного последования этот праздник не имеет.
На раннем этапе набор Господских праздников в латинской традиции почти не отличался от византийской традиции. В Средние века и Новое время вводится ряд новых праздников догматического содержания — Тела Христова, Христа Царя Вселенной, Сердца Иисусова. До литургической реформы все Господские праздники в католической церкви относились к первым трём из шести разрядов праздников:
По новой классификации, введённой реформами Второго Ватиканского собора, имеются два разряда:
Служба на эти праздники может включать одну или две вечерни, несколько особых чтений из Священного Писания, собственные гимны и т. д. Некоторым праздникам (например, Рождеству Христову) предшествуют вигилии; некоторые дни празднования привязаны к воскресеньям.
В число праздников, соответствующих определению Господских, входят:
В таблице цвета литургических облачений священнослужителей для каждого праздника указаны на основании п. 346 принятых Конгрегацией 6 ноября 2003 года в Риме (протокол 795/02/L) предписаний для епископатов Польши:
В середине XIX — начале XX века папы римские ввели ряд новых праздников, пополнивших разряд Господских по признаку их посвящённости Иисусу Христу.
Праздник Святейшего Сердца Иисуса был утвержден папой Климентом XIII в 1765 году и установлен папой Пием IX как общецерковный, общекатолический в 1856 году. Отмечается он в пятницу, на восьмой день после праздника Тела и Крови Христовых и на двенадцатый день после Дня Святой Троицы.
Католическая энциклопедия отмечает, что почитание Сердца Иисуса, отсутствующее на протяжении первых 1000 лет христианства, восходит лишь к XI—XII векам, когда первые признаки этого начинают проявляться в монастырях бенедиктинцев и цистерцианцев. На протяжении последующих столетий, вплоть до XVI века, это почитание выражалось, в той или иной форме, также у францисканцев, доминиканцев, картезианцев и ряда других, но каждый раз эти традиции не выходили за пределы той или иной конгрегации. В XVI веке, во многом благодаря ордену иезуитов, культ Сердца Иисуса достигает высшей точки, и в 1672 году Жан Эд (фр. Jéan Eudes) — французский миссионер, выпускник коллежа иезуитов в Кайенне — получил от епископа разрешение отслужить первую мессу о Сердце Иисуса. После этого на протяжении многих десятилетий Франция становится источником многочисленных инициатив об установлении этого праздника, но лишь в 1765 году Рим, наконец, уступает этим ходатайствам, и епископат Франции получает такое разрешение. Почти через 100 лет, вновь по настоятельным требованиям французских епископов папа Пий IX делает этот праздник общекатолическим. В 1889 году Лев XIII повышает статус праздника до duplicia I classis (двойного первоклассного).
Под названием «Царствования Христа» (англ. Kingship of Our Lord Jesus Christ) праздник был установлен папой Пием XI. В энциклике Quas Primas (11 декабря 1925 года) понтифик, в частности, сказал:
|}В 1969 году папа Павел VI переименовал праздник, назвав его лат. D. N. Iesu Christi universorum Regis — Господа Бога нашего Иисуса Христа, царя Вселенной. Он также сдвинул его на последнее воскресенье литургического года (самая ранняя дата 20 ноября) и присвоил этому празднику высший статус торжества (лат. Sollemnitas).
Каноническое название праздника: «Святое Семейство — Иисус, Мария и Иосиф» (лат. Sancta Familiae Iesu, Mariae et Ioseph, обиходное «Святое Семейство»). Праздник появился в литургическом календаре сравнительно недавно. Папа римский Лев XIII установил его чуть более века назад — в 1893 году, определив его на третье воскресенье после Богоявления. В 1920 году папа Бенедикт XV переместил праздник на две недели вперёд, то есть на первое воскресенье после Богоявления.
Точкой отсчёта традиции почитания Святого Семейства в Римско-католической церкви Католическая энциклопедия берёт создание епископом Новой Франции Франсуа де Лавалем (1623—1708) в Квебеке Собратства Святого семейства (фр. Confrérie de la Sainte-Famille). Дата создания этого учреждения, по биографии Лаваля, — 14 марта 1665 года.
Праздник не имеет статуса дня обязательного посещения церкви, но таковым является воскресенье — на которое после реформы 1962 года установили этот праздник. Если же воскресенье выпадало на 13 января, то праздник переходил на день Крещения Господня, взамен последнего. В 1969 году праздник перенесли на воскресенье в пределах октавы Рождества, но до Нового года. Если воскресенье выпадает на Рождество, то праздник относят на 30 декабря.
В числе 11 новых литургических празднований, введённых Апостольским престолом после II Ватиканского собора со статусом факультативного дня памяти (лат. memoria ad libitum) — праздник Святейшего имени Иисуса, установленный на 3 января. При этом «Всеобщие нормы о литургическом годе и календаре» говорят также о воспоминании наречения Святейшего Имени Иисуса и 1 января — в октаве Рождества.
Древневосточные православные церкви (также нехалкидонские; калька с англ. oriental — «ориентальные», то есть восточные) — независимые христианские церкви. Появившись в первые века распространения христианства, они исповедуют вероучительные догматы первых трёх Вселенских соборов. Точкой отсчёта расхождений с византийской и римскими традициями стал IV (Халкидонский) Вселенский собор 451 года, в связи с чем в терминологии православных и католических теологов называются также дохалкидонскими (нехалкидонскими церквями).
Толкование «православия», «католицизма» и ряда других экклесиологических понятий самими Древневосточными православными церквями может отличаться от принятого в церквях Римско-католической и Православной. С другой стороны, экклесиология последних, а также светское востоко- и религиоведение могут по-разному формировать список древневосточных церквей. Ниже в ряду древневосточных православных церквей будут рассмотрены шесть монофизитских церквей: Армянская апостольская, Коптская, Эфиопская, Эритрейская, Сирийская (Сиро-Яковитская) и Индийская Малабарская православные церкви, а также Ассирийская церковь Востока (Сиро-Персидская).
Христологические споры, приведшие к обособлению «малых восточных церквей», не поколебали ни у одной из сторон дискуссии первооснову христианства — веру в Иисуса Христа. Поэтому общность самой традиции Его почитания, заложенная и укреплённая на протяжении четырёх веков, сохраняется, хотя и по-разному может отражаться в богослужебном круге праздников той или иной церкви.
Армения — первая в мире страна, где христианство утвердилось как государственная религия. Армянская апостольская церковь (ААЦ) датирует это событие 301 годом; наиболее ранняя дата, называемая учёными, — 284 год; позднейшая (ориентирующаяся на установление протектората Рима, уже принявшего христианство) — 314 год. Тогда же, в IV веке в Вагаршапате устанавливается престол Предстоятеля ААЦ.
Уже в начале V века Григорий Просветитель (русская православная церковь чтит его как св. Григория Армянского) перевёл литургию Василия Великого (в её ранней версии) на армянский язык, и с тех пор она стала для ААЦ основной и носит имя этого святого. Основой церковно-канонической традиции ААЦ является «Армянская книга канонов», или, по армянскому имени её составителя, Католикоса Иоанна Одзунского — «Корпус канонов Ованеса III». В корпус, утверждённый Двинским Собором в 719—720 годах, вошли правила первых трёх Вселенских Соборов и Поместных Соборов Армянской Церкви, 32 правила о морали, церковных праздниках, обрядах и литургии.
Классификация праздников в ААЦ несколько отличается. Понятие Господних праздников включает:
Дни господних праздников в Армянской апостольской церкви никогда не соединяются с днями памяти святых. К числу великих, главных Господних праздников относятся: Богоявление, Пасха, Преображение Господне, Успение Пресвятой Богородицы и Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня. Они также называются праздниками шатров: в эти дни, по обычаю, разбивают шатры, в чём видится непосредственная преемственность с библейским праздником Кущей. Понедельники, следующие за великими праздниками, посвящены поминовению усопших.
С принятием христианства древний греческий календарь был заменён в Армении юлианским. Как и Русская православная церковь, ААЦ не приняла поправку, введённую 4 октября 1582 года папой Григорием XIII. На григорианский календарь в Армении церковь перешла повелением Католикоса Геворга V от 23 ноября 1923 года. За пределами Армении юлианского календаря по-прежнему придерживаются Иерусалимский Патриархат, епархии Грузии, Нового Нахичевана, юга России (Северный Кавказ и Астрахань), Греции и др.
Святое Рождество и Богоявление. Заметное отличие календаря великих праздников ААЦ от аналогичных календарей православных и католиков — единство праздника Рождества и Богоявления. Следуя пришедшей из Рима новой традиции, на протяжении полувека, начиная, примерно, с 440 года, эти праздники ААЦ также отмечала раздельно. Воссоединил их около 448 года католикос Ованес Мандакуни, но в конце VI века Византия обязала в подвластных ей областях Армении совершать эти праздники отдельно. Обязательность этого порядка для всей Армении подтвердил затем и император Ираклий.
Вновь вернуться к древнеиерусалимской традиции совместного празднования Рождества и Богоявления армяне смогли лишь в середине VIII века, когда Собор в Маназкерте (724—725 годы) под председательством католикоса Ованеса III принял решение вернуться к старой дате празднования арм. Астуац‘айайтнут‘иун — 6 января, с 9-дневным попразднством. Сегодня праздник Богоявления в ААЦ включает в себя воспоминания Рождества Христова, Крещения и вообще всех событий земной жизни Спасителя до Его выхода на проповедь.
В числе остальных праздников:
подвижные:
неподвижные:
По преданию, Коптскую православную церковь основал в 42 году евангелист Марк. Потомки древних египтян, копты (самоназвание «купт» восходит к греч. αιγυπτος, египтянин) стали первыми христианами в долине Нила. Центром христианизации этой древней земли стала Александрия Египетская, где апостол Марк и основал епископскую кафедру, к которой возводят свою преемственность коптские православные патриархи.
Апостолу Марку принадлежит и первая литургия коптской церкви. Её В. А. Алымов считает классическим образцом Александрийской литургии, подчёркивая, что она «своей краткостью, чёткостью и выразительностью действительно напоминает стиль евангелиста Марка, ученика ап. Петра». В XII веке она была вытеснена литургиями византийского типа, в том числе Василия Великого и Кирилла Иерусалимского. Последняя (её служат в Великий и Рождественский пост) во многом преемственна литургии апостола Марка, о чём копты упоминают в её названии. В праздничные же дни в коптской церкви служат литургию Григория Богослова.
Коптская церковь считает год по александрийскому (коптскому) календарю — улучшенному варианту древнеегипетского календаря. Он начинается с месяца тота (греч. Θωογτ), первое число которого соответствует 29 августа по календарю григорианскому или 11 сентября по юлианскому.
Коптская церковь выделяет семь главных Господских праздников (англ. Major Feasts of the Lord, нем. Großen Feste des Herrn), включая богородичный (у православных и католиков) день Благовещения:
и семь малых Господских праздников (нем. Kleinen Feste des Herrn):
Рождество отмечается 29 хойяка (IV месяц). В високосные годы эта дата выпадает не на 7, а на 8 января. Чтобы сделать этот праздник общеегипетским, в 2004 году патриарх Шенуда III постановил провести рождественскую литургию вечером 6 января, отметив сам праздник Рождества 7 января, то есть, по юлианскому календарю.
На утрене Вербного Воскресения происходит освящение ваий (пальмовых листьев) и крестный ход. В Пятидесятницу совершается чин коленопреклонения с теми же молитвами, что и в Русской православной церкви. Проводится также и Великое водосвятие в день Богоявления.
Среди специфических для коптского обряда Господских праздников — Пришествие Святого семейства в Египет, отмечаемый 24 числа месяца греч. Παξοησ, что соответствует 1 июня. В этот праздник читается молитва:
В календарях, публикуемых за пределами родины коптов (например, в Австрии), праздник называется более привычным европейскому слуху именем «Бегство в Египет» (нем. Flucht nach Ägypten).
Христианская эра началась для Эфиопии в IV веке. С XIII века Эфиопская церковь перешла в подчинение Коптской, и до 1929 года все епископы в Эфиопии были коптами и назначались в Египте. В 1960 году император Эфиопии Хайле Селассие I провозгласил автокефалию Эфиопской церкви. Преодолев череду конфликтов, растянувшихся почти на 40 лет, коптская и эфиопская православные церкви вернулись к евхаристическому общению, хотя вне его пока остаётся Эритрейская православная церковь, отделившаяся от Эфиопской церкви в 1994 году. Обрядовых различий между Эфиопской и Эритрейской церквями нет.
Эфиопская православная церковь ведёт счёт времени по эфиопскому календарю. Он схож с коптским, отличаясь от него — как и григорианский от юлианского — на 13 дней. Таким образом, первый из двенадцати 30-дневных месяцев года выпадает у коптов на 29 августа, а у эфиопов на 11 сентября. Каждый год посвящается поочерёдно одному из четырёх евангелистов: 2010 — Марку, 2011 — Луке, 2012 — Иоанну, 2013 — Матфею, 2014 — Марку, и так далее.
К Великим праздникам относятся::
В числе малых праздников:
Престол Сирийской, или Сиро-яковитской православной церкви в Антиохии, по преданию, установил апостол Пётр. Яковитами её прихожан называют по имени Иакова Барадея, который начиная с 540-х годов восстановил иерархию Сирийской церкви, практически разрушенную на протяжении почти 90 лет гонений монофизитов, проводившихся во исполнение решений Халкидонского собора 451 года.
Первосвятителем же Малабарского берега (Маланкары), по преданию, был апостол Фома. Дальнейшее утверждение христианства на этом, восточном побережье Индии было связано с деятельностью восточно-сирийского («несторианского») патриархата Селевкии-Ктесифона. После колонизации этих земель португальцами Католическая церковь развернула параллельную миссионерскую деятельность. Конфликт с исторически первыми христианами Индии дошёл до своего пика в 1653 году, когда малабарцы разорвали прежнюю унию, и в 1665 году соединились с сиро-яковитами северной части побережья. Вновь созданная объединённая Церковь стала называться Сирийская православная церковь Индии.
Сирийская церковь использует двойной календарный счёт: праздники неподвижные рассчитываются по григорианскому календарю, а подвижные по юлианскому. Маланкарская же церковь в 1953 году полностью перешла на григорианский календарь.
Сиро-яковитская церковь выделяет в составе праздников две группы: первая (moronoyotho) — Господские; вторая (dukhronos) — Богородичные и праздники, посвящённые святым. Сиро-малабарская церковь делит праздники на три группы: 1) Господские и Богородичные; 2) крупнейшие праздники святых 3) праздники других святых.
В числе важнейших неподвижных Господских праздников:
Среди подвижных Господу посвящены:
Ассирийская церковь Востока (АЦВ), именуемая также Несторианской, Персидской, Восточно-сирийской или Халдейско-сирийской возникла в Парфянской (позднее Персидской) империи и восточной части Римской империи. Апостол Пётр, считающийся первым патриархом АЦВ, выделяет вновь созданную церковь в своём Первом Соборном послании:
По преданию, в создании первых христианских общин этого региона участвовал и апостол Фома, и апостолы от семидесяти — Фаддей и Марий. Именами последних (в локальном произношении литургия Мар Аддаи и Мар Мари) названа одна из трёх литургий, которую, наряду с АЦВ, используют также и католические церкви восточно-сирийского обряда, Халдейская и Сиро-Малабарская.
Долгое время АЦВ не вступала в евхаристическое общение ни с какой другой Церковью. После встреч халдейского патриарха в 1994 и 1997 году с римским папой Иоанном Павлом II была подписана христологическая декларация, констатировавшая наличие одной общей веры у обеих церквей. В 1997 году АЦВ отменила анафемы на отцов Третьего Вселенского Собора.
Как и у всех христиан, праздником праздников является Пасха (туркм. Paşaq Jaş), и высоко чтутся другие Господские праздники — это Пальмовое воскресение, Вознесение и Пятидесятница в пасхальном цикле, Рождество, Богоявление и Воздвижение Креста Господня среди неподвижных праздников. Сам богослужебный календарь при этом существенно отличается от календарей других восточных христианских церквей: год разделён на несколько частей, посвящаемых праздникам либо святым, летоисчисление ведётся не от Рождества Христова, а с 311 года, даты воцарения Селевкидов. Тем не менее, халдейская Пасха при этом всегда совпадает с Пасхой в Русской православной церкви по юлианскому календарю.
Евангелическая лютеранская церковь различает две категории торжественности: праздники (англ. feasts) и памятные дни (англ. commemorations). Раздел «Церковный год» Лютеранского Служебника (англ. Lutheran Service Book) начинается с перечисления главнейших воскресений и праздников (англ. Sundays and Feasts) годового круга, которые совпадают с праздниками католического календаря и по названиям, и по датам празднования, включая разделение на подвижные и неподвижные. Среди них — Рождество (25 декабря), Богоявление и Крещение (6 января), Пальмовое воскресенье, Воскресение Христово, Вознесение, Пятидесятница и Троицын день. В разделе праздников и торжеств (англ. feasts and festivals) особо выделены следующие главные праздники Иисуса Христа (англ. principal Feasts of Jesus Christ) из числа неподвижных:
Отличительной особенностью евангелической литургии от католической является традиция отсутствия особенного облачения на пасторах. Вместе с тем, литургические цвета римского обряда соблюдаются в убранстве лютеранских храмов в день праздников. Соответственно, на все перечисленные дни воспоминания Иисуса Христа лютеране используют белый цвет, за исключением Пятидесятницы (красный).
В силу исторических особенностей своего возникновения англиканская церковь сохранила, по сравнению с другими протестантскими церквями, наибольшую близость по отношению к католицизму в плане культовых и организационных принципов устроения. Из трёх выделяемых в англиканстве направлений — «высокая» (англ. high-church), «широкая» и «низкая» церковь — наиболее близким к католичеству по обрядам является первое, приверженцы которого часто именуются «англо-католиками».
Из числа Господских праздников, сложившихся в католической церкви к началу эпохи Реформации, англиканская церковь переняла Пасху и примыкающий к ней ряд переходящих праздников (Вход Господень в Иерусалим, Вознесение, День Святой Троицы), а из числа неподвижных Рождество, Крещение, Сретение и Преображение, которые отмечаются в те же даты по юлианскому календарю, что и в католической церкви.
Крупнейшие церковные праздники издревле вошли в культуру христианских народов как особые, кульминационные точки календарного года. Посещение церковных служб на праздники является для прихожан событием высшего духовно-эмоционального накала. Однако и те, кто в той или иной мере отдалён от церковной жизни — вплоть до атеистов, — не могут оставаться в стороне, например, используя, в силу сложившихся в обществе культурных традиций, имена этих праздников как календарные точки привязки событий, происходящих в их жизни.
В названном контексте великие церковные праздники фигурируют в жизни героев многих произведений крупнейших мастеров мировой художественной литературы, а также в мемуаристике. Приводить здесь имена авторов и книг нецелесообразно: перечень такой никогда не будет ни исчерпывающим, ни репрезентативным. Кроме того, ни один из этих авторов (по определению, светских) специально не ставит перед собой задачу охватить обязательно все главные праздники. Чаще упоминаются один или несколько, как правило — крупнейшие и ярчайшие: Воскресение (Пасха), Троица, Рождество и т. п.
Религиозные писатели также обычно не ставят как самоцель объять в одном произведении все праздники разом или одну, отдельно взятую их группу. Наиболее полными по охвату годового круга праздников являются путевые записки некоторых паломников, где из раннехристианских авторов особенно выделяется паломница Эгерия (IV век).
В русской литературе заслуживают упоминания «Праздники господни» К. П. Победоносцева (1893 год). Автор известен не только как один из наиболее влиятельных сановников последних десятилетий существования Российской империи и как деятельный организатор церковной жизни (в 1880—1905 годах Обер-прокурор Святейшего Синода), но ещё и как экклесиолог, переводчик священных книг и автор многих публицистических произведений духовной тематики. Но и на этом индивидуальном жанровом фоне «Праздники господни» Победоносцева выделяются и по литературной форме, и по масштабности. Это — «довольно редкий в нашей словесности образец религиозной лирики» (в основе — переработанные автором собственные детские дневниковые записи), уникальный ещё и тем, что в нём охвачен весь годовой круг именно Господских праздников, которые автор именует по-церковнославянски — праздники Господни.