اسلام

اسلام ایک توحیدی مذہب ہے جو اللہ کی طرف سے، حضرت محمد ﷺ صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے ذریعے انسانوں تک پہنچائی گئی آخری الہامی کتاب (قرآن مجيد) کی تعلیمات پر قائم ہے۔ یعنی دنیاوی اعتبار سے بھی اور دینی اعتبار سے بھی اسلام (اور مسلم نظریے کے مطابق گذشتہ ادیان کی اصلاح) کا آغاز، 610ء تا 632ء تک 23 سال پر محیط عرصے میں محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم پر اللہ کی طرف سے اترنے والے الہام (قرآن) سے ہوتا ہے۔ قرآن عربی زبان میں نازل ہوا (برائے وجہ : اللسان القرآن) اور اسی زبان میں دنیا کی کل آبادی کا کوئی 24% حصہ یعنی لگ بھگ 1.6 تا 1.8 ارب افراد اس کو پڑھتے ہیں ؛ ان میں (مختلف ذرائع کے مطابق) قریباً 20 تا 30 کروڑ ہی وہ ہیں جن کی مادری زبان عربی ہے جبکہ 70 تا 80 کروڑ، غیر عرب یا عجمی ہیں جن کی مادری زبان عربی کے سوا کوئی اور ہوتی ہے۔ متعدد شخصی ماخذ سے اپنی موجودہ شکل میں آنے والی دیگر الہامی کتابوں کے برعکس، بوسیلۂ وحی، فردِ واحد (محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم) کے منہ سے ادا ہوکر لکھی جانے والی کتاب اور اس کتاب پر عمل پیرا ہونے کی راہنمائی فراہم کرنے والی شریعت ہی دو ایسے وسائل ہیں جن کو اسلام کی معلومات کا منبع قرار دیا جاتا ہے۔
اسلام عیسائیت کے بعد دنیا کا دوسرا سب سے بڑا مذہب ہے، جس کے پیروکاروں کا تخمینہ تعداد 1.9 بلین افراد یا زمین کی آبادی کا تقریباً ایک چوتھائی ہے۔ اسلام دنیا کا سب سے تیزی سے بڑھتا ہوا بڑا مذہب ہے اور پیو ریسرچ سینٹر کی طرف سے توقع ہے کہ اکیسویں صدی کے آخر تک یہ دنیا کا سب سے بڑا مذہب بن جائے گا۔ 49 ممالک میں مسلمانوں کی آبادی کی اکثریت ہے۔
زیادہ تر مسلمان دو فرقوں سے تعلق رکھتے ہیں۔ جن میں اہل سنت ولجماعت (85-90%) ہیں اور اہل تشیع (10-15%)ہیں۔ تقریباً 13% مسلمان انڈونیشیا میں رہتے ہیں، جو سب سے بڑامسلم اکثریتی ملک ہے۔ 31% مسلمان جنوبی ایشیا میں رہتے ہیں، یہ دنیا میں مسلمانوں کی سب سے زیادہ تعداد والا خطہ ہے۔ 20 % مسلمان مشرق وسطیٰ اور شمالی افریقہ میں رہتے ہیں، جہاں یہ غالب مذہب ہے، اور 15% سب صحارا افریقہ میں۔ امریکہ، قفقاز، وسطی ایشیا، چین، یورپ، جنوب مشرقی ایشیا، فلپائن اور روس میں بھی بڑی مسلم کمیونٹیاں آباد ہیں۔ اسلام دنیا میں سب سے تیزی سے پھیلنے والا بڑا مذہب ہے۔
لفظ اسلام لغوی اعتبار سے سلم سے ماخوذ ہے، جس کے معنی اطاعت اور امن، دونوں کے ہوتے ہیں۔ ایسا در حقیقت عربی زبان میں اعراب کے نہایت حساس استعمال کی وجہ سے ہوتا ہے جس میں کہ اردو و فارسی کے برعکس اعراب کے معمولی رد و بدل سے معنی میں نہایت فرق آجاتا ہے۔ اصل لفظ جس سے اسلام کا لفظ ماخوذ ہے، یعنی سلم، س پر زبر اور یا پھر زیر لگا کر دو انداز میں پڑھا جاتا ہے۔
قرآن کے مطابق مسلمان خدا، اس کے فرشتوں، اس کی کتابوں، اس کے رسولوں اور یوم آخرت پر ایمان رکھتے ہیں۔ مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ خدا ایک ہے جس نے کائنات کو اس میں موجود ہر چیز کے ساتھ پیدا کیا اور جبرائیل کے ذریعے حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر قرآن نازل کیا اور ان کا عقیدہ ہے کہ یہ ان سے پہلے کے انبیا کے بھیجے گئے پیغامات کا آخری پیغام ہے۔ انبیا وہ انسان ہیں جنھیں خدا نے اس کے رسول ہونے کے لیے چنا ہے۔ مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ انبیا انسان ہیں نہ کہ خدا، حالانکہ ان میں سے بعض کو خدا نے اپنی نبوت کو ثابت کرنے کے لیے معجزات کرنے کی صلاحیت عطا کی تھی۔ اسلامی عقیدے میں انبیا کو انسانوں کی طرف سے کمال کے قریب ترین سمجھا جاتا ہے اور وہ وہی ہوتے ہیں جو براہ راست خدا کی طرف سے یا فرشتوں کے ذریعے الہامی وحی حاصل کرتے ہیں۔ قرآن میں متعدد انبیا کے ناموں کا ذکر ہے جن میں آدم ، نوح، ابراہیم، موسیٰ، عیسیٰ اور دیگر شامل ہیں۔ قرآن کے مطابق، تمام انبیا اسلام کی دعوت دینے والے مسلمان تھے، لیکن مختلف قوانین کے ساتھ۔ اسلام کی تعریف قرآن میں "خدا کی فطرت جس پر انسانوں کو پیدا کیا گیا ہے" کے طور پر کیا گیا ہے: فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَةَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ , مسلمانوں کا یہ بھی عقیدہ ہے کہ حنیفیت مذہب ابراہیم کی بنیاد ہے۔ وہ دیکھتے ہیں کہ ابراہیمی مذاہب کے درمیان فرق صرف شریعت میں ہے نہ کہ مسلک میں اور یہ کہ اسلام کی شریعت اس سے پہلے کے قوانین کو منسوخ کرتی ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اسلامی مذہب عقیدہ اور قانون پر مشتمل ہے۔ جہاں تک ایمان کا تعلق ہے، یہ اصولوں کا ایک مجموعہ ہے جس پر ایک مسلمان کو ایمان لانا چاہیے اور یہ طے شدہ ہے اور مختلف انبیا کے مطابق مختلف نہیں ہے۔ جہاں تک شریعت کا تعلق ہے، یہ ان عملی احکام کا نام ہے جو مختلف رسولوں کے مطابق مختلف ہیں۔
اسلام کی بنیاد ایک اللہ پر یقین ہے۔ اور یہ کہ وہ ازلی ہے، زندہ ہے، نہیں مرتا، غفلت نہیں کرتا، عدل ظلم نہیں کرتا، اس کا کوئی شریک یا مماثلت نہیں، اس کا کوئی باپ یا بیٹا نہیں، وہ نہایت رحم کرنے والا ہے، وہ گناہوں کو بخشتا ہے اور توبہ قبول کرتا ہے اور لوگوں میں فرق نہیں کرتا سوائے اس کے ان کے اچھے اعمال سے وہ کائنات کا خالق ہے اور اس کی ہر چیز کو جانتا ہے اور اسے کنٹرول کرتا ہے۔ اسلامی عقیدہ میں وہ اپنی تمام مخلوقات سے بالکل مختلف اور انسانی تصورات سے بہت دور ہے، اس لیے اس کی کوئی تصویر یا بشری تصویر نہیں ہے، لیکن مسلمان اس کے وجود پر یقین رکھتے ہیں اور اسے دیکھے بغیر اس کی عبادت کرتے ہیں۔ . جس طرح اسلام میں خدا ایک ہے، اسی وجہ سے مسلمان مسیح کی الوہیت کو رد کرنے کے علاوہ، تین افراد میں خدا کے وجود کے ساتھ تثلیث کے عیسائی نظریے کو مسترد کرتے ہیں، جو اسلامی عقیدے میں ایک انسانی رسول ہے۔ قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ اللَّهُ الصَّمَدُ لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
بعض محققین کا کہنا ہے کہ عربی لفظ "اللہ" جو اسلام میں ایک ہی خدا کو ظاہر کرنے کے لیے استعمال ہوتا ہے، دو حصوں پر مشتمل ہے: " دی " اور " خدا "، جب کہ دوسرے کہتے ہیں کہ لفظ " الوہا " کی وجہ سے اس کی جڑیں آرامی ہیں۔ اسلام میں، قرآن میں خدا کے متعدد نام مذکور ہیں اور ایسے ننانوے نام ہیں جو سنی مسلمانوں کے لیے " خدا کے سب سے خوبصورت نام " کے نام سے مشہور ہیں، جو حمد اور تسبیح کے نام ہیں۔ وہ خدا جس کا ذکر قرآن میں یا کسی ایک رسول نے سنی عقیدے کے مطابق کیا ہے، : بادشاہ مقدس، امن پسند، وفادار، غالب، گرفت کرنے والا، توسیع دینے والا، نگہبان، پہلا، رحم کرنے والا، عظمت اور عزت کا مالک اور دیگر۔ بعض نے تجویز کیا کہ یہ تعداد ننانوے ہے، بخاری کی ایک حدیث کے مطابق جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے مروی ہے، آپ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا: "خدا کے ننانوے نام ہیں، جو ان کو شمار کرے گا جنت میں داخل ہو جاؤ۔"
فرشتوں پر ایمان اسلام کی بنیادوں میں سے ہے۔ قرآن کے مطابق، فرشتے خدا کی فرماں برداری، اس کی تسبیح اور اس کے احکام کو بجا لانے کے لیے پیدا کیے گئے ہیں۔ فرشتوں کے کاموں میں وحی نازل کرنا، خدا کا تخت اٹھانا، خدا کی تسبیح کرنا، انسان کے اچھے اور برے اعمال لکھنا، موت کے وقت اس کی روح قبض کرنا اور دیگر شامل ہیں۔ مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ اللہ تعالیٰ نے فرشتوں کو نور سے پیدا کیا جس طرح اس نے جن کو آگ سے پیدا کیا اور اس نے آدم کو مٹی سے پیدا کیا اور ان کے پر ایسے ہیں جن سے وہ اڑتے ہیں تاکہ وہ جلدی سے ان کاموں تک پہنچ سکیں جس کا انھیں حکم دیا جاتا ہے اور فرشتے "دو، تین اور چار" ہیں اور ان میں سے بعض اس سے بھی زیادہ ہیں، حدیث میں ہے کہ نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے اسراء کی رات جبرائیل کو دیکھا اور ان کے چھ سو پر ہیں۔ اسی طرح، مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ تمام مخلوقات فرشتوں کو دیکھتے ہیں سوائے انسان کے "إِذَا سَمِعْتُمْ صِيَاحَ الدِّيَكَةِ فَاسْأَلُوا اللَّهَ مِنْ فَضْلِهِ فَإِنَّهَا رَأَتْ مَلَكًا وَإِذَا سَمِعْتُمْ نَهِيقَ الْحِمَارِ فَتَعَوَّذُوا بِاللَّهِ مِنَ الشَّيْطَانِ فَإِنَّهَا رَأَتْ شَيْطَانًا" ان فرشتوں میں سے جن کا ذکر قرآن میں ان کے ناموں سے کیا گیا ہے: جبرائیل اور میکائیل اور یہ سورۃ البقرہ میں ہے: مَن كَانَ عَدُوًّا لِّلّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَرُسُلِهِ وَجِبْرِيلَ وَمِيكَالَ فَإِنَّ اللّهَ عَدُوٌّ لِّلْكَافِرِينَ اور ہاروت اور ماروت ایک ہی سورہ میں ہیں: وَاتَّبَعُواْ مَا تَتْلُواْ الشَّيَاطِينُ عَلَى مُلْكِ سُلَيْمَانَ وَمَا كَفَرَ سُلَيْمَانُ وَلَـكِنَّ الشَّيْاطِينَ كَفَرُواْ يُعَلِّمُونَ النَّاسَ السِّحْرَ وَمَا أُنزِلَ عَلَى الْمَلَكَيْنِ بِبَابِلَ هَارُوتَ وَمَارُوتَ وَمَا يُعَلِّمَانِ مِنْ أَحَدٍ حَتَّى يَقُولاَ إِنَّمَا نَحْنُ فِتْنَةٌ فَلاَ تَكْفُرْ فَيَتَعَلَّمُونَ مِنْهُمَا مَا يُفَرِّقُونَ بِهِ بَيْنَ الْمَرْءِ وَزَوْجِهِ وَمَا هُم بِضَآرِّينَ بِهِ مِنْ أَحَدٍ إِلاَّ بِإِذْنِ اللّهِ وَيَتَعَلَّمُونَ مَا يَضُرُّهُمْ وَلاَ يَنفَعُهُمْ وَلَقَدْ عَلِمُواْ لَمَنِ اشْتَرَاهُ مَا لَهُ فِي الآخِرَةِ مِنْ خَلاَقٍ وَلَبِئْسَ مَا شَرَوْاْ بِهِ أَنفُسَهُمْ لَوْ كَانُواْ يَعْلَمُونَ اور موت کا فرشتہ جس کا کوئی اور نام قرآن مجید میں نہیں آیا، سورۃ السجدہ میں: قُلْ يَتَوَفَّاكُم مَّلَكُ الْمَوْتِ الَّذِي وُكِّلَ بِكُمْ ثُمَّ إِلَى رَبِّكُمْ تُرْجَعُونَ . جن دوسرے فرشتوں کا قرآن میں نام کے بغیر ذکر آیا ہے ان میں سے: اسرافیل، رضوان، الزبانیہ، عرش کے حامل، محافظ اور معزز مصنفین ہیں۔ مسلمان نہ صرف فرشتوں کو ان کے ناموں سے ان کی تعظیم کے لیے نشان زد کرتے ہیں، بلکہ وہ ان کی تسبیح کرتے ہیں اور انھیں سلام کرتے ہیں، اس لیے وہ کہتے ہیں، مثال کے طور پر: "جبرائیل" یا "جبرائیل علیہ السلام۔"
مسلمان قرآن کو خدا کا لفظی لفظ سمجھتے ہیں۔ اور یہ کہ اس کی آیات واضح عربی زبان میں ہیں، قرآن جبرائیل کے ذریعے محمد پر خدا کی طرف سے نازل ہوئیں، جو 610 عیسوی شروع ہوا اور 8 جون 632 کو ان کی وفات تک کئی مواقع پر نازل کیا گیا۔ قرآن کو محمد کے کچھ ساتھیوں نے ان کی زندگی کے دوران مرتب کیا تھا، لیکن اس وقت اسے کسی ایک کتاب میں جمع نہیں کیا گیا تھا۔ خلیفہ اول حضرت ابوبکر الصدیق کے دور میں قرآن کو پہلی بار ایک کتاب میں جمع کیا گیا، پھر اسے کئی نسخوں میں نقل کیا گیا اور تیسرے خلیفہ عثمان بن عفان کے دور میں مختلف مسلم ممالک میں تقسیم کیا گیا۔ مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ قرآن میں کوئی تبدیلی نہیں آئی اور خدا نے اس کی حفاظت کو یقینی بنایا ہے۔ اب تک اس کی ایک ہونے پر تمام فرقوں کے مسلمان متفق ہیں۔
قرآن کو 114 سورتوں میں تقسیم کیا گیا ہے اور اس میں 6236 آیات ہیں۔ قرآن میں مکی اور مدنی آیات ہیں۔ جہاں تک مکہ کا تعلق ہے، یہ وہی تھا جو ہجرت سے پہلے نازل ہوا تھا اور اس نے بنیادی طور پر عقیدہ اور ایمان کی تعمیر کے ساتھ ساتھ اخلاقی اور روحانی مسائل پر توجہ مرکوز کی تھی۔ جہاں تک بعد کی تہذیبی آیات کا تعلق ہے تو وہ ہجرت کے بعد نازل ہوئیں اور ان کا تعلق قانون سازی اور احکام سے ہے اور ان کا تعلق مسلم معاشرہ اور بالعموم انسانی معاشرہ کی تعمیر کے لیے ضروری معاشرتی اور اخلاقی مسائل پر ہے۔ قرآن قانونی ہدایات سے زیادہ اخلاقی رہنمائی میں مصروف ہے اور اسے "اسلامی اصولوں اور اقدار" کے لیے حوالہ کتاب سمجھا جاتا ہے۔ زیادہ تر مسلمان سنت کے ساتھ ساتھ قرآن کو اسلامی قانون کے دو اہم ماخذ مانتے ہیں۔ قرآن کا لفظ "پڑھنا" سے ماخوذ ہے۔ قرآن پڑھنا اسلام میں سب سے اہم عبادتوں میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ قرآن عربی میں پڑھا جاتا ہے اور عبادت کے لیے اس کی کسی دوسری زبان میں تلاوت جائز نہیں ہے۔ اگرچہ دنیا کی مختلف زبانوں میں قرآن کے ترجمہ شدہ نسخے موجود ہیں، لیکن انھیں "قرآن" نہیں کہا جاتا اور یہ دوسری زبانوں میں قرآن کے معانی کی محض تشریحات سے زیادہ نہیں ہیں۔ جس طرح مسلمان قرآن پر یقین رکھتے ہیں، اسی طرح وہ یہ بھی مانتے ہیں کہ قرآن کے نزول سے پہلے کی کتابیں خدا کی طرف سے بعض انبیا پر نازل ہوئیں، جیسے تورات جو موسیٰ پر نازل ہوئی تھی، زبور جو حضرت داؤد پر نازل ہوئی تھی۔ اور انجیل جو عیسیٰ ابن مریم پر نازل ہوئی، ان کا یہ بھی عقیدہ ہے کہ ان کتابوں کے موجودہ نسخوں میں تحریف کی گئی ہے، ان کتابوں پر ایمان رکھنا شرط ہے۔ مسلمانوں میں اور جو ان کی وحی کا انکار کرتا ہے وہ کافر سمجھا جاتا ہے۔ اس کی دلیل کے طور پر مسلمان جو آیات استعمال کرتے ہیں ان میں سورۃ المائدۃ میں مذکور آیات ہیں: إِنَّا أَنزَلْنَا التَّوْرَاةَ فِيهَا هُدًى وَنُورٌ يَحْكُمُ بِهَا النَّبِيُّونَ الَّذِينَ أَسْلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَالرَّبَّانِيُّونَ وَالأَحْبَارُ بِمَا اسْتُحْفِظُواْ مِن كِتَابِ اللّهِ وَكَانُواْ عَلَيْهِ شُهَدَاء فَلاَ تَخْشَوُاْ النَّاسَ وَاخْشَوْنِ وَلَا تَشْتَرُوا بِآيَاتِي ثَمَنًا قَلِيلًا وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ وَكَتَبْنَا عَلَيْهِمْ فِيهَا أَنَّ النَّفْسَ بِالنَّفْسِ وَالْعَيْنَ بِالْعَيْنِ وَالأَنفَ بِالأَنفِ وَالأُذُنَ بِالأُذُنِ وَالسِّنَّ بِالسِّنِّ وَالْجُرُوحَ قِصَاصٌ فَمَن تَصَدَّقَ بِهِ فَهُوَ كَفَّارَةٌ لَّهُ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أنزَلَ اللّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ وَقَفَّيْنَا عَلَى آثَارِهِم بِعَيسَى ابْنِ مَرْيَمَ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَآتَيْنَاهُ الإِنجِيلَ فِيهِ هُدًى وَنُورٌ وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ التَّوْرَاةِ وَهُدًى وَمَوْعِظَةً لِّلْمُتَّقِينَ وَلْيَحْكُمْ أَهْلُ الإِنجِيلِ بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فِيهِ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ فَاحْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللّهُ وَلاَ تَتَّبِعْ أَهْوَاءهُمْ عَمَّا جَاءكَ مِنَ الْحَقِّ لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَجَعَلَكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَكِنْ لِيَبْلُوَكُمْ فِي مَا آتَاكُمْ فَاسْتَبِقُوا الْخَيْرَاتِ إِلَى اللَّهِ مَرْجِعُكُمْ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ فِيهِ تَخْتَلِفُونَ
اسلام میں انبیا کی تعریف ایسے لوگوں کے طور پر کی گئی ہے جن کو خدا نے لوگوں کے لیے اس کے رسول کے طور پر منتخب کیا ہے، خدا انھیں اپنی نبوت کو ثابت کرنے کے لیے معجزات کرنے کی صلاحیت دیتا ہے، مثال کے طور پر، حضرت سلیمان کا معجزہ پرندوں کی زبان میں اور جنوں کو دیکھنا اور مسیح عیسیٰ ابن مریم کا معجزہ، بغیر باپ کے پیدا ہونا، بیماروں کی شفایابی اور مُردوں کا اٹھانا اور اس کے الفاظ جب وہ ابھی شیرخوار تھے اور محمد کا معجزہ خود قرآن ہے۔ مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ تمام انبیا دین اسلام کی طرف بلا رہے تھے، لیکن مختلف پیغامات کے ساتھ، یعنی انھوں نے انہی اصولوں کی طرف بلایا جن کی طرف اسلام بلاتا ہے، لیکن اپنے زمانے کے حالات کے مطابق جس کی دعوت دی گئی تھی۔ ان کے لوگ اور ان میں سے آخری پیغام محمد بن عبد اللہ کا پیغام تھا، جسے مسلمان آخری پیغام سمجھتے ہیں اور یہ کہ ان کے بعد کوئی نبی نہیں ہے۔ اور محمد اسلام کے پیغمبر ہیں اور مسلمان انھیں کسی نئے مذہب کے بانی کے طور پر نہیں دیکھتے، بلکہ اصل اسلام کی بحالی اور تجدید اور توحید کے عقیدہ کو دیکھتے ہیں جو خدا نے آدم، ابراہیم ،موسیٰ، عیسیٰ، اور دیگر انبیا پر نازل کیا تھا۔۔ اسلامی روایت میں، محمد کو آخری اور عظیم ترین نبیوں کے طور پر دیکھا جاتا ہے۔ اپنی زندگی کے آخری تئیس سالوں تک، چالیس سال کی عمر سے شروع ہونے والے، محمد کو خدا کی طرف سے حضرات جبرائیل نے قرآن کے ذریعے وحی ملی اور اسے ان کے پیروکاروں نے حفظ کیا۔ جس طرح مسلمان محمد کو مانتے ہیں، اسی طرح وہ آدم ، نوح، ابراہیم، موسیٰ، داؤد ، سلیمان ، عیسیٰ مسیح اور دیگر کو خدا کے نبیوں کو بھی مانتے ہیں۔ قرآن میں پچیس انبیا کا تذکرہ کیا گیا ہے، جن میں سے بعض کا تذکرہ بائبل اور تورات میں اسی نام سے کیا گیا ہے، جیسے کہ حضرت ابراہیم ، اسحاق، یعقوب ، یوسف اور آدم اور بعض کا تذکرہ دوسرے ناموں جیسے کہ حضرت یحییٰ، جنھیں بائبل میں " جان دی بپٹسٹ " کہا جاتا ہے اور ان میں سے کچھ کا ذکر ان کتابوں میں کیا گیا ہے جن کا ذکر قرآن میں نہیں ہے، بلکہ حدیث نبوی میں ذکر کیا گیا ہے۔ جیسا کہ دانیال نبی۔ مسلمان انبیا کی تعظیم کرتے ہیں اور ان کو سلام کرتے ہیں اور ان کی تعظیم و توقیر میں انھیں ان کے تجریدی ناموں سے نہیں پکارتے، مثال کے طور پر، وہ کہتے ہیں: "محمد" خدا کی دعائیں اور سلام ہو، "یسوع مسیح" ان پر سلام ہو۔ "ہمارے باپ آدم" آپ پر سلام ہو، یہ مانتے ہوئے کہ آدم بنی نوع انسان کے باپ ہیں جیسا کہ بائبل میں بھی مذکور ہے۔ سنی مسلمان کسی بھی شکل میں انبیا اور رسولوں کی تصویر کشی کرنے سے انکار کرتے ہیں، خواہ وہ کسی خاکے میں ہو یا مجسمہ یا کسی نمائندہ عمل میں ان کی شخصیت کا ازسر نو جنم، جب کہ شیعہ انبیا کی تصویر کشی کی اجازت دیتے ہیں اور محمد کی کئی فارسی خاکے ہیں، ائمہ اور فرشتے. کچھ احادیث آئی ہیں جن میں بعض انبیا کے جسم کا ذکر ہے۔
یومِ قیامت، یومِ جزا، یومِ آخر یا قرآن میں مذکور دیگر نام، اسلامی عقیدے میں یومِ جزا ہے۔ اور اسی میں دنیا کا خاتمہ ہے اور خدا تمام لوگوں کو جمع کرتا ہے تاکہ ان سے ان کے اعمال کا محاسبہ کرے اور پھر ان کا ٹھکانہ جنت یا جہنم ہو گا۔ اگر اس کے اعمال اچھے ہیں تو وہ جنت میں داخل ہو گا جو اسلامی عقیدے میں نعمت ہے۔ اور جو دنیا کی زندگی میں برے اعمال کرتا تھا اسے جہنم میں عذاب دیا جائے گا جو اسلام میں جہنم ہے۔ قرآن اور احادیث میں قیامت کے واقعات اور ہولناکیوں اور اس کے قریب آنے کی نشانیاں بیان کی گئی ہیں۔ جیسا کہ اس میں جنت کی نعمتوں اور وہاں کی لذتوں کو بیان کیا گیا ہے، اسی طرح جہنم کے عذاب اور اس کے گنہگاروں کی تکالیف کو بھی بیان کیا گیا ہے۔ قرآن میں بتایا گیا ہے کہ قیامت کا وقت صرف اللہ ہی جانتا ہے اور اس کی مخلوق میں سے کوئی بھی نہیں جانتا اور یہ کہ قیامت کسی کی توقع کے بغیر اچانک آجائے گی۔ قرآن نے قیامت کے دن کی ہولناکیوں کا ذکر کیا ہے، بشمول سورت تکویر میں آیا ہے: إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ وَإِذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ وَإِذَا الْجِبَالُ سُيِّرَتْ وَإِذَا الْعِشَارُ عُطِّلَتْ وَإِذَا الْوُحُوشُ حُشِرَتْ وَإِذَا الْبِحَارُ سُجِّرَتْ وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ وَإِذَا الْمَوْؤُودَةُ سُئِلَتْ بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ , اور سورۃ الانفتار إِذَا السَّمَاء انفَطَرَتْ وَإِذَا الْكَوَاكِبُ انتَثَرَتْ وَإِذَا الْبِحَارُ فُجِّرَتْ وَإِذَا الْقُبُورُ بُعْثِرَتْ عَلِمَتْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ وَأَخَّرَتْ ۔
سنی مسلمان اس بات پر یقین رکھتے ہیں کہ ہر چیز انسان کے خالق کی طرف سے پہلے سے طے شدہ ہے اور تمام تقدیر خدا نے تخلیق یا آدم کی تخلیق سے پہلے محفوظ شدہ تختی میں لکھی تھیں۔ اور یہ کہ اس کائنات میں جو کچھ ہوتا ہے وہ خدا کی تقدیر اور مرضی سے ہوتا ہے، اس کے مطابق جو کتاب و سنت میں بیان کیا گیا ہے اور اسلامی مذہبی علما نے جو قیاس کیا ہے۔ اگرچہ واقعات پہلے سے طے شدہ ہوتے ہیں، لیکن انسان کے صحیح اور غلط کے درمیان انتخاب ہے اور اس لیے وہ اپنے اعمال کا ذمہ دار ہے۔ سورۃ تکویر میں فرمایا: لِمَن شَاء مِنكُمْ أَن يَسْتَقِيمَ اور یہ کہ انسان کی مرضی اور طاقت خدا کی طاقت اور مرضی سے باہر نہیں ہے۔ وہی ہے جس نے انسان کو یہ عطا کیا اور اسے فہم و فراست پر قادر کیا جیسا کہ پچھلی آیت کی درج ذیل آیت میں بیان کیا گیا ہے: وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ . دوسری طرف تقدیر کے بارے میں شیعہ فہمجیسا کہ اسے عدل کہا جاتا ہے، انسان کے اپنے اعمال کی ذمہ داری کے گرد گھومتا ہے، لیکن ساتھ ہی وہ بعض معاملات میں بھی رہنمائی کرتا ہے جو اس پر عائد ہوتے ہیں، جیسے کہ جنس۔، جائے پیدائش، وغیرہ۔
یہاں وضاحت، اسلام کیا ہے؟ کو دوبارہ درج کرنے کی ضرورت اس لیے نہیں کہ اس کا جواب مضمون کے ابتدائیہ میں آچکا ہے۔ جہاں تک رہی بات اس سوال کی کہ اسلام ہے کیا؟ یعنی وہ کیا اجزاء ہیں کہ جو اسلام کی تشکیل کرتے ہیں؟ تو اس وضاحت کی الگ سے ضرورت مختلف خود ساختہ فرقوں کے باعث پیدا ہونے والی غلط فہمیوں کو دور کرنے کے لیے ایک درکارِ لازم حیثیت رکھتی ہے۔ ماسوائے چند (جیسے اھل القرآن) تمام فرقے قرآن اور سیرت النبی (سنت) ہی کو اسلامی تعلیمات کی بنیاد قرار دینے پر نا صرف اجتماع رکھتے ہیں بلکہ اپنے اپنے طور اس پر قائم ہونے کا دعویٰ بھی کرتے ہیں جیسے اھل سنت۔ اور اھل حدیث وغیرہ۔ یہی دعویٰءِ اصلِ اسلام، اھل تصوف سے متعلق کتب و دستاویزات میں بھی دیکھا جاتا ہے اھل تشیع فرقے والے سنت پر ایک خاص اور محتاط نقطۂ نظر بیان کرتے ہیں اور سنیوں کے برعکس ان کے نزدیک جو سنت (حدیث)، اھل بیت سے منحرف ہوتی ہو وہ مستند نہیں، مزید یہ کہ اس فرقے میں قرآن اور سنت کی بجائے قرآن اور اھل بیت کا تصور بھی ملتا ہے۔
مذکورہ بالا قطعے میں متعدد الانواع --- اھلوں --- کے تذکرے کے بعد یہ بات اپنی جگہ ہے کہ اسلام ایک کتابی مذہب ہے یعنی اس پر عمل کرنے والے اھل کتاب کہلائے جاتے ہیں۔ قرآن خود اپنی حیثیت کے بارے میں بیان کرتا ہے کہ یہ انسانوں کے لیے ایک راہنما (النساء 174)، ایک ہدایت (البقرہ 2) اور اچھے برے کی تمیز بتانے والی (البقرہ 185) کتاب ہے ۔ محمد پر وحی (610ء) کی صورت میں نازل ہونے سے لے کر عثمان کے زمانے میں کتاب کی شکل اختیار کرنے (653ء) سے قبل بھی قرآن اپنے لیے کتاب کا لفظ ہی استعمال کرتا ہے۔ قرآن کے ناقابلِ تحریف و فسخ ہونے اور اس کی ابتدائی زمانے میں کامل ترین طور پر حفاظت کیے جانے کے تاریخی شواہد موجود ہیں ؛ مسلمانوں کا یہ غیر متزلزل ایمان ہے کہ قرآن کے ایک نقطے میں نا تو آج تک تحریف ہوئی ہے اور نہ ہو سکتی ہے۔
سنت، عربی کا لفظ ہے اور اس کے بنیادی معنی، روش یا راہ کے ساتھ دیگر معنی بھی ہوتے ہیں لیکن اسلامی دستاویزات میں اس سے عام طور پر مراد حضرت محمد کی اختیار کردہ روشِ حیات یا طریقۂ زندگی کی ہی لی جاتی ہے۔ 569ء سے 632ء تک جو عرصہ محمد نے اس دنیا میں انسانوں کے سامنے کتاب کا عملی نمونہ پیش کرنے کے لیے گزارہ وہ سنت کہلاتا ہے۔ خاتم الانبیا ہونے کی وجہ سے محمد کی وفات نے آخری کتاب کے بعد، اسلام کی تکمیل کرنے والے دوسرے منبع پر بھی اختتام کی مہر ثبت کردی۔ اس وقت سے لے کر آج تک مسلمان اسلام کے ان دو بنیادی ماخذ، قرآن اور سنت، کو سمجھنے اور اس پر عمل پیرا ہونے کی کوششوں میں مصروف ہیں۔
اجزائے ایمان سے مراد ان عقائد کی ہوتی ہے کہ جن پر کامل اعتقاد اسلام میں ایمان (اللہ پر یقین) کی تکمیل کے لیے ضروری ہوتا ہے، عام طور ان میں چھ اجزا کا ذکر زیادہ ہوتا ہے جن کا تمام مسلمان اقرار کرتے ہیں۔
بالائی جدول میں بیان کردہ ان اجزا کے لیے چھ کا عدد ناقابلِ تحریف نہیں ہے یعنی اجزائے ایمان میں وہ تمام اجزا شامل ہو سکتے ہیں جو کسی شخص کو دل اور زبان سے اللہ کا اقرار کرنے میں معاون ہوں۔ مثال کے طور پر مشہور کلمہ، ایمان مفصل (عکس 1) میں ان کی تعداد چھ کی بجائے سات ہو جاتی ہے۔
یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ کلمۂِ طیّب سمیت چھ بنیادی کلمات کی طرح ایمان مفصل اور ایمان مجمل بھی ایسے کلمات ہیں کہ جو ایمان کے بنیادی اجزائے ترکیبی کو آسانی سے یاد رکھنے میں مدد دے سکیں اور یہ کسی ایک عبارت کی صورت میں قرآن یا حدیث میں نہیں ملتے البتہ ان کا ذکر قرآن و حدیث میں موجود ہے۔
ارکان اسلام کو اعتقاداتِ دین یا دیانہ (creed) سمجھا جا سکتا ہے، یعنی وہ اطوار کہ جو عملی زندگی میں ظاہر ہوں ؛ بعض اوقات ان کو دین کے پانچ ستون بھی کہا جاتا ہے کیونکہ بشری شماریات (demography) کے اندازوں کے مطابق 85 فیصد (اور بعض ذرائع کے مطابق اس سے بھی زیادہ) مسلم افراد، پانچ (5) ارکانِ اسلام پر ہی یقین رکھتے ہیں جبکہ 15% (اور بعض ذرائع کے مطابق اس سے بھی کم) ایسے ہیں جو اس 5 کے عدد سے انحراف کرتے ہیں۔ مذکورہ بالا سطور میں شماریاتی تناسب سے حوالۂ مقصود بالترتیب، سنی اور شیعہ تفرقوں کی جانب ہے۔
شیعہ اثناء عشر کے نزدیک اس کی پھر دو قسمیں ہیں۔ جنھیں اصول دین اور فروع دین کہتے ہیں۔ اصول دین کا تعلق عقیدہ و ایمان سے ہے جس میں توحید، عدل، نبوت، امامت اور قیامت شامل ہیں۔ فروع دین کا تعلق عمل سے ہے جس میں کل 10 چیزیں یعنی نماز، روزہ، حج، زکوٰۃ، خمس، جہاد، تولا، تبرا، امر بالمعروف اور نہی عن المنکر شامل ہیں۔ اسماعیلی شیعاؤں میں ان کی تعداد 5 ارکان میں سے شہادت نکال کر اور ولایۃ (اماموں کی جانثاری و سرپرستی) اور طھارت جمع کر کہ 7 اپنا لی جاتی ہے۔ شیعوں ہی سے نکلنے والا ایک اور فرقے، دروز، والے اسماعیلیوں کی ولایۃ کو تسلیم کہتے ہیں جبکہ نماز کو صدق اللسان کہہ کر عام مسلمانوں کی طرح نماز اور روزے کو ترک عبادت الاثوان قرار دے کر عام مسلمانوں کی طرح روزہ ادا نہیں کرتے، ان لوگوں میں زکوت بھی مختلف اور انفرادی طور پر ہوتی ہے جبکہ حج نہیں ہوتا۔
610ء میں قرآن کی پہلی صدا کی بازگشت ایک صدی سے کم عرصے میں بحر اوقیانوس سے وسط ایشیا تک سنائی دینے لگی تھی اور پیغمبرِ اسلام کی وفات (632ء) کے عین سو سال بعد ہی اسلام 732ء میں فرانس کے شہر تور (tours) کی حدود تک پہنچ چکا تھا۔
632ء میں عبداللہ ابن ابی قحافہ کے انتخاب پر خلافت راشدہ کا آغاز ہوا، انھوں نے حروب الردہ کے بعد سلطنت ساسانیان اور سلطنت بازنطینی کی جانب پیشقدمیاں کیں۔ 634ء میں ابوبکر کے انتقال کے بعد عمر بن الخطاب خلیفۂ دوم ہوئے، کچھ لوگ اس انتخاب پر علی بن ابی طالب کے حق میں تھے۔ عمر فاروق نے ساسانیوں سے عراق (بین النہرین)، ایران کے علاقے اور رومیوں سے مصر، فلسطین، سوریا اور آرمینیا کے علاقے لے کر اسلامی خلافت میں داخل کیے اور عملی طور پر دونوں بڑی سلطنتوں کا خاتمہ ہوا۔ 638ء میں مسلمان بیت المقدس میں داخل ہو چکے تھے۔ 644ء میں ابولولو فیروز کے خنجر سے عمر فاروق کی شہادت کے بعد عثمان ابن عفان خلیفۂ سوم منتخب ہوئے اور 652ء تک اسلامی خلافت، مغرب کی حدوں (جزیرۃ الاندلس) میں پہنچ گئی۔ اگر تفصیل سے تاریخ کا مطالعہ کیا جائے تو یہ وہ عرصہ تھا کہ گو ابھی شیعہ و سنی تفرقے بازی کھل کر تو سامنے نہیں آئی تھی لیکن تیسرے خلیفہ عثمان ابن عفان کے انتخاب (644ء تا 656ء) پر بہرحال ایک جماعت اپنی وضع قطع اختیار کر چکی تھی جس کا خیال تھا کہ علی بن ابی طالب کو ناانصافی کا نشانہ بنایا جا رہا ہے، اس جماعت سے ہی اس تفرقے نے جنم لیا جسے شيعة علی اور مختصراً شیعہ کہا جاتا ہے۔ عثمان غنی کی شہادت کے بعد اب خلافت راشدہ کا اختتام قریب قریب تھا کہ جب علی المرتضیٰ خلیفہ کے منصب پر آئے (656ء تا 661ء)۔ لوگ فتنۂ مقتلِ عثمان بن عفان پر نالاں تھے اور علی بن ابی طالب پر شدید دباؤ ان کے قاتلوں کی گرفتاری کے لیے ڈال رہے تھے جس میں ناکامی کا ایک خمیازہ امت کو 656ء کے اواخر میں جنگ جمل کی صورت میں دیکھا نصیب ہوا؛ پھر عائشہ بنت ابی بکر کے حامیوں کی شکست کے بعد دمشق کے حاکم، معاویہ بن ابو سفیان نے علی بن ابی طالب کی بیت سے انکار اور عثمان بن عفان کے قصاص کا مطالبہ کر دیا، فیصلے کے لیے میدان جنگ چنا گیا اور 657ء میں جنگ صفین کا واقعہ ہوا جس میں علی المرتضیٰ کو فتح نہیں ہوئی۔ معاویہ بن ابو سفیان کی حاکمیت (660ء) مصر، حجاز اور یمن کے علاقوں پر قائم رہی۔ 661ء میں عبد الرحمن بن ملجم کی تلوار سے حملے میں علی بن ابی طالب شہید ہوئے۔ یہاں سے، علی بن ابی طالب کے حامیوں اور ابتدائی سنی تاریخدانوں کے مطابق، خلافت راشدہ کے بعد خلیفۂ پنجم حسن ابن علی کا عہد شروع ہوا۔
حسن بن علی کی دستبرداری پر معاویہ بن ابو سفیان نے 661ء میں خلافت بنو امیہ کی بنیاد ڈالی اور ایک بار پھر قبل از اسلام کے امرائی و اعیانی عربوں کا سا اندازِ حکمرانی لوٹ آیا۔ پھر ان کی وفات کے بعد ان کے بیٹے، یزید بن معاویہ (679ء) نے محمد صلی اللہ علیہ و آلہ و سلم کے نواسے حسین ابن علی کو 680ء میں جنگ کربلا میں شہید کر دیا اور سنی، شیعہ تفرقوں کی واضح بنیاد ڈالی۔ 699ء میں فقہی امام ابو حنیفہ کی پیدائش ہوئی۔ بنو امیہ کو 710ء میں محمد بن قاسم کی فتح سندھ اور 711ء میں طارق بن زیاد کی فتح اندلس (یہی امام مالک کی پیدائش کا سال بھی ہے) کے بعد 750ء میں عباسی خلافت کے قیام نے گو ختم تو کر دیا لیکن بنو امیہ کا ایک شہزادہ عبدالرحمٰن الداخل فرار ہو کر 756ء میں اندلس جا پہنچا اور وہاں خلافت قرطبہ کی بنیاد رکھی، یوں بنو امیہ کی خلافت 1031ء تک قائم رہی۔ ادھر عباسی خلافت میں کاغذ کی صنعت، بغداد کے بیت الحکمۃ (762ء) جیسے شاہکار نظر آئے تو ادھر اندلس میں بچی ہوئی خلافت امیہ میں جامع مسجد قرطبہ جیسی عمارات تعمیر ہوئیں۔ 767ء میں فقہی امام شافعی اور 780ء امام حنبل کی پیدائش ہوئی۔ 1258ء میں شیعیوں کی حمایت سے ہلاکو کے بغداد پر حملے سے آخری خلیفہ، موسیقی و شاعری کے دلدادہ، معتصم باللہ کو قالین میں لپیٹ کر گھوڑوں سے روندا گیا اور خلیفۃ المسلمین و امیرالمومنین کی صاحبزادی کو منگولیا، چنگیز خان کے پوتے مونکو خان کے حرم بھیج دیا گیا، مصلحت اندیشی سے کام لیتے ہوئے ہلاکو نے اہم شیعہ عبادت گاہوں کو اپنے سپاہیوں سے بچانے کی خاطر پہرے دار مقرر کر دیے تھے ؛ یوں خلافت عباسیہ کا خاتمہ ہوا۔ عباسیہ عہد ہی میں اسلامی تاریخ کو کوئی 700ء سے شروع ہونے والے اسلامی عہدِ زریں کا دیکھنا نصیب ہوا اور مسلم سائنسدانوں کی متعدد عظیم کتب اسی زمانے میں تخلیق ہوئیں اور اسی زمانے میں ان کی سیاہی کو دجلہ کا پانی کالا کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔
کہنے کو 1924ء تک گھسٹنے والی خلافت، لغوی معنوں میں 632ء تا 1258ء تک ہی قائم سمجھی جا سکتی ہے۔ جبکہ فی الحقیقت اس کا عملی طور پر خاتمہ 945ء میں بنی بویہ کے ہاتھوں ہو چکا تھا ادھر ایران میں سامانیان (819ء تا 999ء) والے اور ایران کے متعدد حصوں سمیت ماوراء النہر و موجودہ ہندوستان کے علاقوں پر پھیلی غزنوی سلطنت (963ء تا 1187ء) والے، عباسی خلافت کو دکھاوے کے طور برائے نام ہی نمائندگی دیتے تھے۔ فاطمیون (909ء تا 1171ء)، تیونس میں عباسی خلافت کو غاصب قرار دے کر اپنی الگ خلافت (920ء) کا دعویٰ کر چکے تھے اور اسپین میں عبد الرحمن سوم، 928ء میں اپنے لیے خلیفہ کا لقب استعمال کر رہا تھا۔ یہ وہ سماں تھا کہ ایک ہی وقت میں دنیا میں کم از کم تین بڑی خلافتیں موجود تھیں اور ہر جانب سے خلیفہ بازی اپنے زوروں پر تھی، یہ بیک وقت موجود خلافتیں ؛ خلافت عباسیہ، خلافت فاطمیہ اور خلافت قرطبہ (اندلسی امیہ) کی تھیں۔ 1169ء میں نور الدین زنگی نے شیر کوہ کے ذریعے مصر اپنے تسلط میں لے کر فاطمیہ خلافت کا خاتمہ کیا۔ صلاح الدین ایوبی (1138ء تا 1193ء) نے 1174ء میں ایوبی سلطنت کی بنیاد ڈالی۔ اور 1187ء میں مسیحیوں کی قائم کردہ مملکت بیت المقدس سے بیت المقدس کو آزاد کروا لیا۔ 1342ء میں ایوبی سلطنت کے خاتمے اور مملوک (1250ء تا 1517ء) حکومت کے قیام سے قبل اس سلطنت میں ایک خاتون سلطانہ، شجر الدر (1249ء تا 1250ء) نے بھی ساتویں صلیبی جنگوں کے دوران میں قیادت کی
1258ء میں چنگیز کے پوتے سے بچ نکلنے والے عباسیوں نے مصر میں مملوکوں کی سلطنت (1250ء تا 1517ء) میں خلفیہ کا لقب اختیار کر کے عباسی (فرار ہوجانے والی) خلافت کو مملوکوں کی عثمانیوں کے سلیم اول کے ہاتھوں شکست ہونے تک (1517ء) نام دکھاوے کی طرح قائم رکھا اور پھر سلیم اول نے آخری مصری عباسی خلیفہ، محمد المتوکل ثانی (1509ء تا 1517ء) کے بعد خلیفہ کا لقب اس سے اپنے لیے حاصل کر لیا۔ ھاشم ثانی کے بعد خلافت قرطبہ (756ء تا 1031ء) ختم ہوئی اور الاندلس چھوٹی چھوٹی ریاستوں میں بٹ گیا۔ دولت مرابطین کے یوسف بن تاشفین نے 1094ء میں اسے پھر متحد کیا لیکن اس کے بعد دولت موحدون آئی اور معرکہ العقاب (1212ء) میں ان کی شکست پر دوبارہ اندلس کا شیرازہ بکھر گیا اور 1492ء میں ابو عبد اللہ اندلس کو مسیحیوں کے حوالے کر کہ مراکش آگیا۔ ادھر مشرق کی جانب مملوکوں سے سلطنت غزنویہ (986ء تا 1186ء) اور سلطنت غوریہ (1148ء تا 1215ء) نے خلافت کو طوائف بنانے میں اپنا کردار ادا کیا، اس کے بعد خلجی خاندان اور تغلق خاندان آئے اور 1526ء میں سلطنت دہلی، سلطنت مغلیہ بن گئی۔
اسلام ایک ایسا مذہب ہے جو زندگی کے ہر شعبہ کے حوالے سے رہنمائی کرتا ہے یعنی صرف عبادات نہیں بلکہ معیشت، تجارت، اخلاقیاف ہر حوالے سے رہنمائی دیتا ہے۔ اسلام میں سود حرام ہے، اسلام میں بحیثیت انسان سب برار ہے، اسلام لوگوں کو ایک وحدت میں پروتا ہے اور کہتا ہے کہ سب آدم کی اولاد ہیں، اسلام میں غریبوں کا بڑا خیال رکھا گیا ہے زکوہ کا نظام قائم کر کے غرباء کی مدد کی جاتی ہے۔ اسلام کہتا ہے کہ سب کے ساتھ انصاف کا معاملہ ہو۔ اسلام میں حقیقی بھائی بہن سے نکاح حرام ہے۔ اسلام کسی غیر محرم پر نظر اٹھانے سے بھی منع کرتا ہے۔ کسی کا مال ناحق کھانے کی ممانعت ہے چور کے ہاتھ کاٹنے کا حکم ہے۔ اسلام میں عورت کو بڑی عزت دی جاتی ہے اس کو وراثت میں حصہ ملتا ہے اس کے کھانے پینے، پہننے، رہائش کی زمہ داری مرد پر ہوتی ہے، اسلام میں ہر انسان کا خون قیمتی ہے کسی غیر مسلم کو ناحق قتل نہیں کیا جا سکتا اسلام باہمی ہمدردی، اخوت کا درس دیتا ہے مسلمانوں کا یہ عقیدہ ہے کہ خدا ایک ہے اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم اس کے آخری پیغمبر ہیں۔ یہ دنیا فانی ہے موت کے بعد اللہ اس زندگی کا حساب لے گا اور جنھوں نے اچھے اعمال کیے ہوں گے انھیں جنت میں داخل کرے گا اور برے لوگوں کو جہنم میں ڈالے گا، اسلام میں مسلمان دن میں پانچ نمازیں ادا کرتے ہیں، سال بھر میں ایک مہینہ روزے رکھتے ہیں، سال میں ایک مرتبہ اپنے اضافی مال میں سے اڑھائی فیصد غریبوں کو دینا فرض ہے، زندگج میں ایک مرتبہ اگر استطاعت ہو تو بہت اللہ کا حج فرض ہے۔ اسلام میں جھوٹ بولنے، ناپ تول میں کمی کرنے کی سخت ممانعت ہے، غصہ، لالچ، تکبر، شہوت حسد، غیبت ان تمام برائیوں سے اسلام روکتا ہے ہے۔ اسلام کا سارا نظام عدل و انصاف پر مبنی ہے، بڑوں کی عزت کرنا، پڑوسی کا خیال رکھنا، اولاد کی اچھی تربیت کرنا اسلامی تعلیمات میں شامل ہیں۔ از روئے قرآن، اسلام کی بنیادی تعلیمات میں یہ بات بھی شامل ہے کہ محمد صل للہ علیہ والہ وسلم سے قبل جتنے بھی مذاہب اس دنیا میں آئے وہ فی الحقیقت اسلام تھے اور جو عقائد محمد صل للہ علیہ والہ وسلم کی جانب سے انسانوں کو سکھائے گئے محمد صل للہ علیہ والہ وسلم سے گذشتہ تمام انبیا نے بھی انھی عقائد کی تبلیغ کی تھی۔ سورت النساء میں درج ہے ؛
مذکورہ بالا آیت سے دوسرے مذاہب کے بارے میں اسلام کے نظریے کی وضاحت سامنے آجاتی ہے۔
قرآن ہی کی سورت 35 (فاطر) کی آیت 24 کے مطابق، قرآن میں درج 25 انبیاء و مرسال کے علاوہ اسلامی عقائد کے مطابق ایسے انبیائے کرام بھی ہیں کہ جن کا ذکر قرآن میں نہیں آتا، قطعہ بنام اجمالی جائزہ میں درج آیت سے یہ بات عیاں ہے کہ ہر امت میں نبی (یا انبیا) بھیجے گئے، اس سلسلے میں ایک حدیث بھی مسند احمد بن حنبل اور فتح الباری بشرح صحیح البخاری میں آتی ہے جس میں پیغمبران کی تعداد 124000 بیان ہوئی ہے۔ ؛ ظاہر ہے کہ ان میں ان مذاہب کے وہ اشخاص منطقی طور پر شامل ہو جاتے ہیں کہ جن کو آج ان مذاہب کی ابتدا کرنے والا یا ان مذاہب کا خدا مانا جاتا ہے ؛ مثال کے طور پر سدھارتھ گوتم بدھ مت اور دیگر مذاہب کی ابتدا کرنے والے، گوتم بدھ کے بارے میں بعض علما کا خیال ہے کہ یہ پیغمبر ذو الکفل علیہ السلام (الانبیاء آیت 85) کی جانب اشارہ ہے اور kifl اصل میں سنسکرت کے لفظ (Kapilavastu) کو تشبیہ ہے، گو یہ خیال سنی اور شیعہ کے علاوہ خود بدھ مذہب والوں میں بھی پایا جاتا ہے لیکن چونکہ گوتم بدھ کا نام براہ راست قرآن میں نہیں آتا اس لیے متعدد علما اس وضاحت کو تسلیم نہیں کرتے۔ قرآن کی رو سے یہ تمام اشخاص خدا کی طرف سے وہی پیغام اپنی اپنی امت میں لائے تھے کہ جو آخری بار قرآن لایا، مگر ان میں تحریف پیدا ہو گئی۔ ایک لاکھ چوبیس ہزار کی تعداد کے بارے میں متعدد نظریات دیکھنے میں آتے ہیں اور بہت سے علما کے نزدیک یہ عدد کوئی معین یا ناقابل ترمیم نہیں ہے
اسلامی قانون قرآن ، احادیث نبوی، صالحین کے اقوال یا شیعوں کی رائے میں اہل بیت اور اسلامی مذہبی علما کی فقہ کے ذریعہ نافذ کردہ قوانین کا مجموعہ ہے، جو انسان کی تعریف کرتا ہے۔ خدا، لوگوں، معاشرے اور کائنات کے ساتھ تعلق کی وضاحت کرتا ہے کہ کیا کیا جا سکتا ہے اور کیا نہیں کیا جا سکتا۔ ان قوانین میں سب سے اہم اسلام کے پانچ ستون ہیں۔ اسلامی قانون میں شامل دفعات کو تین اہم حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے:
اسلام پسند اسلامی قانون کے مطابق ملک پر حکمرانی اور نظم و نسق کی ضرورت کو دیکھتے ہیں اور اس کا اطلاق مسلمانوں اور ان کے زیرِ حراست افراد پر ہوتا ہے ، جیسے کہ ذمّہ کے لوگ، عہد اور امانت دار۔ وہ اس مسلمان پر حد کے نام سے جانے والی سزا کو نافذ کرنے کی ضرورت کو بھی دیکھتے ہیں جو شریعت کی حدود سے تجاوز کرتا ہے اور جس چیز سے منع کرتا ہے اس کا ارتکاب کرتا ہے ۔ جیسے کسی عورت پر بغیر ثبوت کے زنا کا الزام لگانا یا کسی بے گناہ پر غیرت یا بہادری کو متاثر کرنے والے الزامات کا الزام لگانا۔، جیسے چوری اور بغیر ثبوت کے اعتماد کی خلاف ورزی، شراب پینا، چوری، بدکاری، لڑائی، قتل اور ارتداد۔ کسی شخص پر عائد کی گئی سزا اس کے ارتکاب کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔
اسلامی شریعت کو یکے بعد دیگرے اسلامی ممالک میں بنیادی قانون کے طور پر لاگو کیا گیا، لیکن آج چند ممالک اسے ریاست کے واحد قانون کے طور پر لاگو کرتے ہیں، یعنی سعودی عرب، جو سلفی طریقہ کار پر شریعت کا اطلاق کرتا ہے، ایران بارہ کے طریقہ کار پر اور صومالیہ۔ اسلامی عدالتوں اور مجاہدین یوتھ موومنٹ کے زیر کنٹرول علاقوں میں نصاب سے دو مختلف طریقوں پر سنی۔ جب کہ دوسرے ممالک اسے اپنے قانونی قوانین کے علاوہ لاگو کرتے ہیں، دوسرے اسے صرف ذاتی حیثیت کے معاملات میں لاگو کرتے ہیں۔ جہاں تک اسلامی فقہ کا تعلق ہے تو یہ ان عملی شرعی احکام کا علم ہے جو تفصیلی شواہد سے اخذ کیے گئے ہیں اور یہاں سے مراد فہم ہے اور عملی شرعی احکام میں قانون دینے والے کے خطوط ہیں جو اعمال و افعال سے متعلق ہر چیز کو ترتیب دیتے ہیں۔ بندوں میں سے اور قیاس سے مراد وہ ہے جو ثبوت سے لیا گیا ہو اور تفصیلی شواہد سے کیا مراد ہے: قرآن، سنت رسول، شرعی علماء کا اجماع اور قیاس پر مبنی ہے۔ پہلے سے معلوم معاملات، مروجہ رواج، منظوری اور دیگر ثبوت یا اسلامی فقہ کے ذرائع۔ اسلامی فقہ کو کئی اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے جن کی تعریف اور شمار میں فقہا کا اختلاف ہے، لیکن انھیں چار بنیادی اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:
1۔ قرآن : یہ خدا کی طرف سے اپنے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوا ہے اور یہ قانون سازی کا پہلا ذریعہ ہے اور یہ وہی ہے جو اس کا لفظ اور معنی خدا کی طرف سے عربی الفاظ میں پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوا ہے اور خدا نے اس کی حفاظت کا عہد کیا ہے۔ یہ تبدیلی اور تحریف سے۔ جدید دور میں، ایک اقلیت نمودار ہوئی جو کہتی ہے کہ قرآن اسلامی قانون کا واحد ماخذ ہے، وہ بعد میں قرآن پرست کہلانے لگے۔ اور مسلمانوں کے لیے، قرآن پہلی قانون سازی کی اصل اور بنیاد ہے اور یہ شریعت کی بنیادیں اور اس کی خصوصیات کو عقائد، عبادات اور لین دین میں، تفصیلات اور خلاصوں کے درمیان دکھا سکتا ہے۔ اور قرآن، شرعی علما کے نزدیک، قطعی ہے، جہاں تک احکام کی طرف اشارہ ہے، یہ قطعی یا مفروضہ ہو سکتا ہے اور یہ اس صورت میں قطعی ہے جس الفاظ میں حکم کا صرف ایک معنی ہو۔
2. سنت نبوی : قرآن کہتا ہے کہ رسول محمد بن عبداللہ کے احکامات پر عمل کرنا واجب ہے اور اسلامی علما کہتے ہیں کہ رسول کی پیروی سنت نبوی کی پیروی پر مشتمل ہے، جو ہر قول، فعل یا رپورٹ کو جاری کیا گیا ہے۔ رسالت اسلامی قانون سازی کا دوسرا ذریعہ ہے اور علما نے سنت نبوی کو کتابوں کے ایک گروپ میں جمع کیا ہے جیسے کہ صحیح البخاری، صحیح مسلم اور حدیث کی دیگر کتب۔ سنت کو اس کی سند کے مطابق، یعنی اس کی روایت کو احناف کے نزدیک تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: متواتر سنت، مشہور سنت اور واحد سنت۔ جہاں تک متواتر سنت کا تعلق ہے تو یہ وہ ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے صحابہ کی ایک جماعت نے نقل کی ہے جن کی ملی بھگت سے جھوٹ بولنا عموماً ناممکن ہوتا ہے اور اس پر عمل کرنا ضروری ہے۔ معروف سنت وہ ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت کی گئی ہو، ایک یا دو یا صحابہ کی ایک جماعت جو تعدد کی حد کو نہ پہنچی ہو اور عام طور پر جھوٹ بولنے میں ان کی ملی بھگت کو روکتی نہیں، پھر اسے روایت کیا گیا۔ ان کی طرف سے پیروکاروں کے ایک گروہ نے جن کی ملی بھگت سے جھوٹ بولنا ناممکن ہے، پھر اسے پیروکاروں کے ایک گروہ نے روایت کیا جن کا عام طور پر جھوٹ بولنے پر اتفاق کرنا ناممکن ہے۔ یکطرفہ سنت وہ ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے ایک یا دو نے روایت کی ہو یا صحابہ کی ایک جماعت جو تعدد کی حد کو نہ پہنچی ہو اور یہ عام طور پر جھوٹ بولنے میں ان کی ملی بھگت سے نہیں روکتی، پھر اسے پیروکاروں کے ایک گروہ نے روایت کیا ۔ تابعین کے پیروکار جو تعدد کی حد کو بھی نہیں پہنچے اور احادیث واحد کی سند پر اہل سنت میں اختلاف ہے، اس لیے وہ دیکھتا ہے کہ مخاطبین احادیث کو ایمان کے معاملے میں مدنظر نہیں رکھتے، جب کہ علماء کرام شافعی اور احمد بن حنبل سمیت احادیث اور آثار قدیمہ کے، دیکھیں کہ وہ مستند ہیں۔
4. اجماع : یہ کسی خاص مسئلے کے حکم پر اہل علم کے ایک عظیم اجتماع کا اجماع ہے جو اس میں موجود نصوص سے دلیل ہے۔ اجماع اس وقت تک نہیں ہوتا جب تک کہ درج ذیل امور حاصل نہ ہو جائیں: یہ کہ حکم کا اتفاق مجتہدوں کے درمیان ہے جو اہل سنت کے درمیان اجتہاد کے درجے کو پہنچ چکے ہیں اور شیعوں کے درمیان ائمہ کے بارے میں، اور اسی وجہ سے دوسروں کا اتفاق ہے۔ عام لوگوں میں کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اسی طرح تمام مجتہدوں کا متفق ہونا ضروری ہے، اس لیے ان میں سے کوئی بھی انحراف نہیں کرتا اور اگر ان میں سے کوئی اختلاف کرے تو صحیح ترین قول کے مطابق اجماع نہیں ہوتا۔ نیز مجتہدوں کا امت محمدیہ میں سے ہونا ضروری ہے، اس لیے اس امت کے علاوہ کسی اور کے مجتہد کے معاہدے کا کوئی لحاظ نہیں ہے، اور مجتہدوں کا معاہدہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد ہونا چاہیے، کیونکہ ان کی زندگی میں کوئی اتفاق رائے نہیں تھا کیونکہ ان کے دور میں قانون سازی کے ذرائع صرف قرآن و سنت تک محدود تھے۔ آخر میں، قانونی حکم پر اتفاق اجتہاد کے ساتھ مشروط ہونا چاہیے، جیسے کہ کسی چیز کے واجب، حرام، مستحب، وغیرہ پر اتفاق۔ اجماع کی دو قسمیں ہیں: صریح اجماع، جو زمانے کے مجتہد کسی خاص واقعہ کے شرعی حکم پر متفق ہو جائیں اور ان میں سے ہر ایک اپنی رائے کا اظہار واضح طور پر کرے اور خاموش اجماع، جو اس وقت ہوتا ہے۔ کسی زمانے میں بعض مجتہد کسی خاص واقعہ کے متعلق شرعی حکم کی بات کرتے ہیں اور باقی مجتہدوں کو اس کے بارے میں علم ہوتا ہے اسی زمانے میں بغیر اظہار منظوری یا اختلاف کے خاموشی اختیار کی جاتی ہے۔
5۔ قیاس : یہ ایک ایسے حکم کو شامل کرنا ہے جس کا حکم قرآن، سنت یا اجماع میں متعین نہیں ہے، کسی دوسرے معاملے میں جس کا حکم قرآن، سنت یا اجماع میں متعین ہے، کیونکہ یہ دونوں مشترک ہیں۔ حکم کی وجہ. مشابہت کی ایک مثال شراب کی حرمت کے ساتھ مشابہت سے شراب کی حرمت ہے جیسا کہ سورۃ المائدۃ میں مذکور ہے کہ شراب کا حکم حرمت ہے اور اس کی حرمت کی وجہ نشہ ہے، اور یہی وجہ شراب میں بھی موجود ہے، اس لیے علما کا اس پر اتفاق ہے کہ اس سے شراب کا شرعی حکم ہے۔
6۔ اجتہاد : یہ کسی عالم یا علما کی جماعت کی رضامندی سے کسی ایسے مسئلہ کا حکم اخذ کرنا ہے جس میں کوئی خاص عبارت نہ ہو۔ جیسے ٹیکنالوجی کی جدید چیزیں اور دیگر۔ سائنسدانوں نے مستعدی کے حقداروں کے لیے شرائط رکھی ہیں۔
فقہی مکاتب فکر میں یہ شامل ہے کہ انفرادی کیا ہے اور کیا اجتماعی ہے اور انفرادی عقائد سے مراد وہ عقائد ہیں جو کسی ایک مجتہد یا فقیہ کے اقوال اور اقوال سے تشکیل پاتے ہیں اور ان عقائد کے پیروکار اور طلبہ نہیں ہوتے تھے جو ان کو مرتب کرتے اور شائع کرتے، لہذا وہ مکمل طور پر بعد کی عمروں میں منتقل نہیں ہوئے تھے۔ جہاں تک فقہ کے اجتماعی مکاتب فکر کا تعلق ہے تو اس سے مراد وہ مکاتب ہیں جو مجتہد ائمہ کے اقوال و اقوال کے علاوہ ان کے شاگردوں اور پیروکاروں کی آراء سے تشکیل پاتے ہیں۔ فقہ کے سب سے مشہور مکاتب فکر میں سے چار مشہور مکاتب فکر ہیں، جو تاریخی ترتیب کے مطابق ہیں: حنفی مکتبہ فکر مکتبہ مالکی ، شافعی مکتب فکر، مکتب حنبلی فکر کا اور ظاہر مکتبہ فکر۔
اس مکتب فکر کے مالک امام ابو حنیفہ النعمان بن ثابت ہیں، جنہیں فارسی نژاد "سب سے بڑا امام" کہا جاتا ہے۔ وہ سنہ 80 ہجری کے مطابق 699 ء میں کوفہ میں پیدا ہوئے اور وہیں پلے بڑھے اور 150 ہجری کے مطابق 767ء میں بغداد میں وفات پائی۔ بعض مؤرخین اور علما کا کہنا ہے کہ ابو حنیفہ کو " پیروی " میں شمار کیا جاتا ہے، یعنی اس نسل سے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے بعض صحابہ کے ساتھ رہی، کیونکہ انھوں نے ذاتی طور پر انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے کچھ احادیث نقل کی ہیں، دیگر صحابہ کی ایک بڑی تعداد کے علاوہ. جب کہ دوسرے مورخین کا کہنا ہے کہ وہ "پیروکاروں کے پیروکاروں" میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔
ابوحنیفہ کے فقہی نقطہ نظر کی بنیاد قرآن کو اپنانا، پھر صحیح سنت نبوی، خلفائے راشدین اور عام صحابہ کے احکام کو اپنانا اور پھر تشبیہ کا سہارا لینا ہے۔ لیکن اس نے پیروکاروں کے خیالات کی پابندی نہیں کی، "وہ مرد ہیں اور ہم مرد ہیں،" وہ کہتے ہیں۔ ابوحنیفہ حدیث کے معاملے میں انتہائی سخت تھے، اس لیے وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں حدیث کو اس وقت تک قبول نہیں کرتے تھے جب تک کہ اسے کسی گروہ کی طرف سے روایت نہ کیا جائے۔ یا وہ حدیث تھی جس پر علاقوں کے فقہا نے عمل کرنے کا اتفاق کیا۔ یا کسی صحابی نے ان کی ایک مجلس میں اسے روایت کیا اور کسی نے اس سے اختلاف نہیں کیا۔ وہ ٹوٹی پھوٹی احادیث اور واحد احادیث کو بھی رد کرتے تھے اور متواتر حدیث میں یہ شرط لگاتے تھے کہ راوی اس کے راوی کو جانتا ہے، اس کے ساتھ رہتا ہے اور اس کی ثقہ کا یقین رکھتا ہے۔ مجموعی طور پر، ابوحنیفہ نے غیر معتبر حدیث پر تشبیہ کو ترجیح دی اور ایک دوسرے کے خلاف ناپی جانے والے مسائل کے درمیان مشترک سبب کو اخذ کرنے کے لیے رائے کے استعمال کو وسعت دی۔ ابوحنیفہ ان اصولوں کو مدنظر رکھتے تھے جو کسی بھی قانونی نصوص سے متصادم نہ ہوں اور ان پر عمل کرنے کا پابند ہو، خاص طور پر تجارت کے شعبے میں جس کا انھیں وسیع تجربہ تھا۔ چنانچہ ابوحنیفہ کی فقہ کے بارے میں کہا گیا کہ وہ ’’زندگی کے ساتھ چلتے ہیں اور اس کے مختلف مسائل کو مدنظر رکھتے ہیں‘‘۔
اس مکتب فکر کے امام مالک بن انس ہیں، جنھیں " شیخ اسلام " اور " حجۃ الجماعۃ" کا لقب دیا جاتا ہے۔ اور ان کی وفات سنہ 179 ہجری کے مطابق 795ء میں ہوئی۔ ملک کے لیے قانون سازی کی بنیاد قرآن اور سنت نبوی ہے۔ شہر میں بہت سے بولنے والے تھے اور وہ ایک دوسرے کو جانتے تھے۔ تاہم، مالک نے تشبیہ کو رد نہیں کیا، یعنی ان سے ان کے مشابہات پر احکام وضع کرنا جن پر اہل مدینہ متفق تھے اور خلفائے راشدین اور باقی صحابہ کے فتاویٰ کا اثر، بشرطیکہ اس میں تضاد نہ ہو۔ ایک دلچسپی جو شریعت کے مقاصد سے ہم آہنگ ہو۔ ملک نے مرسل مفادات یا "نظر ثانی" کے اصول کو کہا جو "منظوری" کے اصول کے قریب ہے۔ اس میں یہ بھی شرط ہے کہ یہ مفادات شریعت کے مقاصد اور اصولوں سے ہم آہنگ ہیں۔ تجدید سے مراد ایک ایسے واقعے میں فیصلے کا نفاذ ہے جس میں کوئی متن یا اتفاق نہ ہو، ایک بھیجے گئے مفاد کو مدنظر رکھتے ہوئے جو اس کے اثبات یا تردید کی نشان دہی کرنے والے متن کے ذریعہ محدود نہیں ہے، لہذا یہ اس طرح ایک متبادل ہے۔ قیاس اس صورت میں کہ مؤخر الذکر اس کے خلاف ماپا جانے والے اصل فیصلے کے کھو جانے کی وجہ سے ناممکن ہے۔ اور مالک نے اہل مدینہ کے کام کو ایک قانون سازی کی دلیل سمجھا جو خبر اور تشبیہ سے پہلے ہے۔ اور جب اس کے لیے کوئی مشکل پیش آتی تھی تو وہ agnosticism کی بات کرتا تھا تاکہ حرام چیزوں میں نہ پڑ جائے۔ اس کی بے باکی نے اسے بعض اوقات حکام کے ساتھ جھڑپوں تک پہنچایا۔ فرمایا: مجبور کرنے والے کی بیعت نہیں ہے۔ خلیفہ ابو جعفر المنصور نے ان الفاظ کو اپنی خلافت پر حملہ سمجھا۔ انھوں نے یہ بھی کہا کہ عارضی شادی قانونی نہیں ہے، اس لیے بعض عباسی اس کے مخالف تھے۔ مالکی مکتب کے پیروکار اپنی نماز میں باقی اسلامی مکاتب فکر کے پیروکاروں سے کھڑے ہونے اور ہاتھوں کی پوزیشن کے لحاظ سے مختلف ہیں۔
اس مکتب فکر کے بانی امام محمد ابن ادریس الشافعی ہیں، وہ غزہ میں سنہ 767 عیسوی میں پیدا ہوئے سنہ 150 ہجری کے مطابق اور سن 204 ہجری کے مطابق سن 820 عیسوی میں وفات پائی۔ . وہ مدینہ میں امام مالک کے ساتھ رہے اور کتاب الموطہ حفظ کر لی، اس لیے وہ بغداد میں "ناصر الحدیث" کے نام سے مشہور ہوئے۔ اس نے عراق کے ائمہ مثلاً امام الشیبانی کی بھی پیروی کی اور ان سے فقہ کی تعلیم حاصل کی، پھر اس نے مصر کا سفر کیا اور وہاں ان کا عقیدہ پھیل گیا اور وہ "دو مکاتب کے مالک" کے طور پر جانے جاتے تھے۔
شافعی کے نزدیک قانون سازی کی بنیاد قرآن و سنت ہے۔ حدیث کا متواتر ہونا ضروری نہیں۔ بلکہ وہ واحد لوگوں کی احادیث کو قبول کرتا ہے، بشرطیکہ راوی سچے اور معتبر ہوں، جس طرح شافعی صحابہ اور اہل مدینہ کے اجماع کو قبول کرتے ہیں، لیکن وہ تمام خطوں کے علما کے اجماع کو ترجیح دیتے ہیں۔ کیونکہ یہ ملک کے اتحاد اور مفاد کا زیادہ ضامن ہے اور اسی کو توسیعی اتفاق رائے کہا جا سکتا ہے۔ پھر قیاس آتا ہے، پھر اجتہاد، اگر قیاس پر مبنی ہو۔ لہذا، الشافعی نے اس منظوری سے انکار کیا جو تشبیہ سے بالاتر ہے اور اس وجہ سے موضوعی عنصر سے متاثر ہے۔ بلکہ، وہ منظوری کے مقابلے میں مشابہت کو ترجیح دیتا ہے، کیونکہ یہ اس کی اصل یا اجماع کی بنیاد پر پچھلے احکام کو اپنانے کی وجہ سے احکام کی قانونی حیثیت کی زیادہ ضمانت ہے۔ اصل کی طرف لوٹنا جائز انصاف کے حصول کے لیے زیادہ ہے۔ شافعی اپنی نماز کی شکل میں باقی فرقوں سے کچھ معاملات میں مختلف ہیں، جیسے کھڑے ہونے اور رکوع کے وقت ہاتھوں کی پوزیشن اور شہادت کی انگلی کو سلام تک اٹھائے رکھنا۔
اس مکتب فکر کے مالک امام احمد بن حنبل ہیں، وہ سنہ 780 ہجری بمطابق 164 ہجری میں بغداد میں پیدا ہوئے اور وہیں سنہ 12 ربیع الاول کو وفات پائی۔ 855ء سال 241 ہجری کی مناسبت سے۔ وہ شافعی کا شاگرد ہے۔ اس نے بات کرنے کا رجحان لیا. وہ عباسی دور میں پیدا ہوا اور زندہ رہا، جس میں بہت زیادہ زبانی اور فقہی تنازع تھا اور اس نے اس تنازع میں قانونی سچائی سے انحراف دیکھا۔ اور احادیث کی تالیفات نے من گھڑت رجحان کو ختم کر دیا تھا، اس لیے حدیث پر بھروسا ایک ضامن معاملہ بن گیا۔ چنانچہ احمد بن حنبل نے ان پر بھروسا کیا اور ان کا عقیدہ قدامت پسند کے طور پر جانا جاتا تھا۔ احمد بن حنبل نے حدیث پر انحصار کیا اور اسے قرآن کے بعد قانون سازی کے لیے عام طور پر کافی سمجھا۔ اس سے صحابہ کرام خصوصاً خلفائے راشدین کے فتاویٰ بھی مراد ہیں، بشرطیکہ وہ کسی حدیث کے منافی نہ ہوں۔ اور وہ حدیث جو ضعیف زنجیروں کے ساتھ منقطع ہو چکی ہو، احادیث احادیث اور قیاس سے منقطع حدیث پیش کرتے تھے۔ وہ شاذ و نادر کے علاوہ تشبیہ کا سہارا نہیں لیتے، اس لیے ان میں سے بعض نے اسے حدیث کا آدمی سمجھا، فقہ کا آدمی نہیں۔
اس مکتب فکر کے سربراہ امام جعفر بن محمد الصادق ہیں۔ آپ 80 ہجری کے مطابق 702ء میں مدینہ منورہ میں پیدا ہوئے اور وہیں سن 148 ہجری کے مطابق 765ء میں وفات پائی اور البقیع میں دفن ہوئے۔ وہ مذہبی علوم میں دلچسپی کے علاوہ فلسفہ میں بھی دلچسپی رکھتے تھے اور وہ ایک ممتاز فقہی حوالہ تھے۔ ان کی مجلس میں ابو حنیفہ اور مالک جیسے بزرگ علما نے شرکت کی، اور وہ بارہ اماموں کے سلسلے میں چھٹے امام ہیں۔
امام جعفر الصادق کا مستعد طریقہ کار بنیادی معاملات میں سنی علما کے طریقہ کار سے ملتا جلتا ہے۔ تاہم، وہ اس میں شیعوں کے لیے ایک ضروری امر کا اضافہ کرتے ہیں، جو امامت کا عقیدہ ہے اور اس کے نتیجے میں صحابہ کی تشخیص، ان کے فتاویٰ، ان کی احادیث اور اہل بیت کے بارے میں ان کے موقف کے مطابق ان کی تشریحات ہیں۔ یہ امامت کے شیعہ تصور سے امام کی عصمت کہنے کی پیروی کرتا ہے۔ امام کی فقہ اپیل کے تابع نہیں تھی، کیونکہ وہ غلطی، بھول اور نافرمانی سے عاری تھے۔ بلکہ اس کے اقوال اور فقہ سنت کے دائرے میں آتے ہیں۔ ہر فرد کے لیے قرآن کے چھپے ہوئے معانی کو سمجھنا ممکن نہیں ہے۔ بلکہ یہ معاملہ صرف ائمہ کا ہے، کیونکہ ان کی فقہ شریعت کے مقاصد سے دوسروں کے مقابلے میں زیادہ مطابقت رکھتی ہے۔ شیعہ قیاس کے معاملے میں بہت سخت ہیں، اس لیے قیاس اس وقت تک قبول نہیں کیا جاتا جب تک کہ اس کے خلاف فیصلہ کسی مقررہ وجہ سے درست نہ ہو۔ جہاں تک قیاس کا تعلق ہے جس میں کوئی دلیل نہ ہو تو وہ رائے بن جاتی ہے اور فقہ رائے کے اعتبار سے رد ہو جاتی ہے کیونکہ یہ ایک انسانی فعل ہے جس کی کوئی قانونی ضمانت نہیں ہے۔ جعفری فقہ کو متفقہ طور پر لیا جاتا ہے، بشرطیکہ اسے شیعہ ائمہ نے جاری کیا ہو۔ جہاں تک عام صحابہ کا اجماع ہے تو یہ اس وقت تک دلیل نہیں ہے جب تک کہ شیعوں کے پہلے امام علی بن ابی طالب اس کے فریق نہ ہوں۔ اجماع معصوم اماموں کا حق ہے، لیکن عام اجماع کو رد کیا جاتا ہے، کیونکہ یہ قانونی ضمانت بھی نہیں دیتا۔ اس کے علاوہ، مسلمانوں کے مفاد کو محفوظ بنانے کے لیے جب قرآن و سنت یا ائمہ کا اجماع نہ ہو تو خالص عقل کی کوشش کرنا اور اس کا سہارا لینا ضروری ہے۔ لیکن مستعدی تمام لوگوں کے لیے نہیں ہے، یہ سب سے پہلے معصوم اماموں کے لیے ہے اور پھر نیک محنتی علما کے لیے، بشرطیکہ وہ اپنی مستعدی سے اس بات کے خلاف نہ ہوں جس کے ساتھ معصوم امام آئے تھے۔ اور اگر مجتہد اپنی غلطی کو درست کرنے اور قوم کو صراط مستقیم پر رکھنے کے لیے غلطی کریں تو امام پیش ہونے کے لیے تیار ہے۔
مذکورہ بالا پانچ مکاتب فکر کو سب سے زیادہ پھیلے ہوئے اسلامی مکاتب فکر میں شمار کیا جاتا ہے اور ان کے علاوہ چند دوسرے مکاتب فکر بھی ہیں جو کم پھیلے ہوئے ہیں اور ختم ہو چکے ہیں۔ ان فرقوں میں سے: زیدی فرقہ اور ادارہ امام زید بن علی زین العابدین بن الحسین بن علی بن ابی طالب جو سنہ 80 ہجری میں پیدا ہوئے اور سنہ 122 ہجری میں قتل ہوئے۔ زیدی مکتبہ فقہ اپنے فقہی احکام میں اہل سنت کے مکاتب فکر بالخصوص حنفی مکاتب فکر کے قریب ہے اور اس قربت کی وجہ زید کا عراق کے فقہا کے ساتھ رابطہ ہے اور اس نے انھیں ان سے لیا اور انھوں نے انھیں ان سے لیا خاص طور پر مکتب فکر کے امام ابو حنیفہ النعمان۔ قرآن کو زیدیوں کے لیے احکام کی تخفیف کا پہلا ذریعہ سمجھا جاتا ہے، اس کے بعد سنت نبوی کی امامت ہے۔ انھوں نے رائے کے اعتبار سے مستعدی پر بھی بھروسا کیا اور ان کے اصولوں میں سے ایک اصول ائمہ میں مستعدی کا تقاضا ہے اور وہ مسلمانوں پر مستعدی کو واجب قرار دیتے ہیں۔ زید کی سب سے مشہور کتابوں میں سے: کتاب المجموۃ الفقہی الکبیر اور کتاب الجماعۃ والقلعۃ۔
عبادی مکتب فکر اور اس کے بانی امام جابر بن زید العزدی بھی ہیں اور یہ مکتب اہل سنت کے عقائد کے قریب ہے اور اس کے ائمہ کے ماخذ اہل سنت کے منابع سے احکام اخذ کرنے میں شاید ہی مختلف ہوں۔ عام طور پر مکاتب فکر اور اسی وجہ سے ان میں اور اہل سنت کے درمیان کوئی اختلاف نہیں ہے سوائے بعض احکام کے جن میں وارث کو وصیت کی اجازت شامل ہے۔ اس کے علاوہ تین صورتیں ہیں جن میں ان کا قول ہے۔ آخرت کے بارے میں خدا کی نظر کو جھٹلانے کا مسئلہ، یہ کہنا کہ قرآن کو تخلیق کیا گیا ہے اور فاسق کے لیے جہنم میں ہمیشہ رہنے پر یقین کرنا اگر وہ توبہ نہیں کرتا ہے۔ یہ سب مصنف کی ناقابل تردید کتاب احمد بن حمد الخلیلی میں واضح ہو چکا ہے۔ امام داؤد بن علی بن خلف الاصفہانی کی طرف سے قائم کردہ ظہری مکتب بھی ہے، جو احکام اخذ کرنے میں کتاب و سنت کے نصوص کے مظاہر پر عمل پیرا ہونے کی وجہ سے داؤد الظہری کے نام سے جانا جاتا ہے۔ الظہری شروع میں ایک شافعی مکتب فکر تھا لیکن اس کے بعد اس نے اپنے لیے ایک خاص مکتب فکر اختیار کیا جس میں اس نے نصوص کے مظاہر کو لیا اور تشبیہ کا انکار کیا جب تک کہ وجہ بیان نہ کی جائے اور یہ وجہ شاخ میں پائی گئی۔ . بعد میں ایک اور عالم پیدا ہوا جس نے اس عقیدہ کو مرتب کیا، اسے پھیلایا اور اس کی وضاحت کی، تو اس نے اسے ظاہری مکتب فکر کا دوسرا بانی کہا اور یہ امام ابن حزم الاندلسی ہیں۔ اخذ کردہ احکام میں مجازی نظریے کی ابتدا قرآن اور پھر سنت نبوی ہے اور یہ نظریہ سنت، پھر اجماع، لیکن اجماع کے تصور کے ساتھ کام کرنے میں سب سے زیادہ وسیع عقائد میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ ظاہری دوسروں کے بغیر صرف صحابہ کے اجماع تک محدود تھا اور مجازی عقیدہ نے مشابہت نہیں لی اور اس کے ساتھ کام کرنے اور رائے کا انکار کیا سوائے ضرورت کے اس صورت میں جب نصوص اس کی مدد نہیں کرتی تھیں اور اسے قیاس یا ثبوت کہا جاتا تھا۔ نہ اس نے منظوری لی، نہ حیلے بہانوں سے روکا، نہ بھیجے گئے مفادات۔ امام الظہری کی بہت سی تصانیف ہیں جن میں شامل ہیں: کتاب ابطلال قیاس اور کتاب ابتال الاقلاد۔
جن فرقوں کا زندہ رہنا مقدر میں نہیں تھا ان میں الاوزائی مکتبہ بھی شامل ہے، جس کی بنیاد امام ابو عمرو عبدالرحمٰن بن عمرو بن یحمد الاوزاعی کے ہاتھوں رکھی گئی تھی، جو لبنان کے شہر بعلبیک میں پیدا ہوئے تھے۔ سنہ 707 عیسوی میں، سن 88 ہجری کے مطابق اور جو 157 ہجری کے مطابق سن 774 عیسوی میں بیروت میں فوت ہوئے۔ الاوزاعی ان اہم ترین فقہا میں سے ایک تھے جنھوں نے شام اور اندلس میں اسلامی فقہ کو خاص طور پر متاثر کیا، کیونکہ دمشق اور آس پاس کے ملک کے لوگ تقریباً دو سو بیس سال تک ان کے عقیدہ پر قائم رہے۔ پھر اس کا نظریہ اندلس منتقل ہوا اور وہاں ایک مدت تک پھیل گیا، پھر اس کے معاملات لیونٹ میں شافعی مکتب فکر کے سامنے کمزور پڑ گئے اور اندلس میں ملک مکتب فکر کے سامنے بھی کمزور پڑ گئے، جس کے حامی اور طلبہ مل گئے۔ اندلس میں، جب کہ الاوزاعی کے اسکول کو حامی اور طلبہ نہیں ملے۔ امام لیث بن سعد المصری کے عقیدہ کا بھی یہی حال تھا۔
دو سو بتیس ممالک اور خطوں کے 2009 کے ایک جامع مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ دنیا کی کل آبادی کا 23% یا تقریباً 1.6 بلین لوگ مذہب اسلام کو قبول کرتے ہیں۔ سنی فرقے کو ماننے والوں کی شرح 87% اور 90% کے درمیان ہے، اور شیعہ فرقے کے ماننے والوں کی حد 10% اور 13% کے درمیان ہے، باقی کے لیے۔ فرقوں، وہ لوگوں کی ایک اقلیت کی طرف سے قبول کر رہے ہیں۔ یہ بھی معلوم ہوا کہ دنیا کے تقریباً 50 ممالک میں مسلمانوں کی آبادی کی اکثریت ہے، اور یہ کہ عرب دنیا کے مسلمانوں کا 20% ہیں۔
زیادہ تر مسلمان براعظم افریقہ اور ایشیا میں رہتے ہیں، اور ان میں سے تقریباً 62% آخری براعظم میں رہتے ہیں، جہاں انڈونیشیا ، پاکستان ، ہندوستان اور بنگلہ دیش میں 683 ملین سے زیادہ مسلمان آباد ہیں۔ مشرق وسطیٰ میں، ترکی اور ایران دو سب سے بڑے غیر عرب ممالک ہیں جن کی آبادی کی اکثریت مسلمانوں پر مشتمل ہے۔ افریقہ میں مصر اور نائیجیریا سب سے بڑے اسلامی ممالک ہیں۔ 73% مسلمان مسلم اکثریتی ممالک میں رہتے ہیں جبکہ 27% مذہبی اقلیتوں کے مقابلے میں۔
ہندوستان میں مسلم اقلیت دنیا کی سب سے بڑی مسلم اقلیت ہے، جو کل آبادی کا 14% (یعنی؛ 176 ملین افراد) بنتی ہے۔ اکثر ماہرین کا کہنا ہے کہ عوامی جمہوریہ چین میں مسلمانوں کی تعداد 20 سے 30 ملین کے درمیان ہے (کل آبادی کا 1.5% اور 2% کے درمیان)۔ تاہم انگریزی: U.S. News & World Report اسٹیٹ یونیورسٹی کے مردم شماری مرکز کی طرف سے یو ایس کو فراہم کردہ ڈیٹا چین مسلمانوں کی تعداد 65.3 ملین تک پہنچ گئی ہے۔ ترکی کے علاوہ پورے یورپ میں مسلمانوں کی تعداد 44 ملین تک پہنچ گئی ہے جو یورپ کی کل آبادی کا تقریباً 6%۔ زیادہ تر یورپی ممالک میں اسلام کو عیسائیت کے بعد دوسرا سب سے زیادہ پھیلایا جانے والا مذہب سمجھا جاتا ہے، اور امریکہ (4.2 ملین یا کل آبادی کا 1.1%) میں اسی مقام پر قابض ہونے کے راستے پر ہے، جہاں امریکہ میں مسلمانوں کی تعداد صرف، بعض ذرائع کے مطابق 2,454,000 اور 7 ملین کے درمیان ہے۔
2015 میں پیو ریسرچ سینٹر کی طرف سے شائع ہونے والی ایک تحقیق کے مطابق، اسلام دنیا میں سب سے تیزی سے ترقی کرنے والا بڑا مذہبی گروہ ہے، جس کی بنیادی وجہ "مسلمانوں کی کم عمر اور دیگر مذہبی گروہوں کے مقابلے میں مسلمانوں میں زرخیزی کی شرح زیادہ ہے۔ نتیجے کے طور پر، یہ توقع کی جاتی ہے کہ 21 ویں صدی کے آخر تک عیسائیت کو پیچھے چھوڑتے ہوئے دنیا کا سب سے بڑا مذہب بن جائے گا۔ مطالعہ نوٹ کرتا ہے کہ مذہب کی تبدیلی کا مسلمانوں کی آبادی میں اضافے پر کوئی خالص اثر نہیں پڑتا کیونکہ "اسلام قبول کرنے والوں کی تعداد تقریباً اسلام چھوڑنے والے لوگوں کی تعداد کے برابر ہے"۔
جہاں تک آبادی کے لحاظ سے پندرہ بڑے اسلامی ممالک کا تعلق ہے، وہ یہ ہیں:
اسلام میں بہت سی عبادات ہیں اور ان میں سے اکثر کے لیے حج کے علاوہ کسی خاص جگہ کی ضرورت نہیں ہوتی (جس کے لیے مقدس مقامات کی زیارت کی ضرورت ہوتی ہے)۔ جہاں تک نماز کا تعلق ہے، جابر کی حدیث کے مطابق زمین کو مسلمانوں کے لیے مسجد بنا دیا گیا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ زمین کا ہر ٹکڑا (سوائے ان کے جو حرام ہیں) انفرادی اور اجتماعی طور پر نماز پڑھنے کے لیے موزوں ہے۔ مسلمان ایک خاص جگہ مختص کرتے ہیں جسے مساجد (واحد مسجد ) کہا جاتا ہے جو انھیں باجماعت نماز ادا کرنے کے لیے جمع کرتے ہیں۔ "مسجد" کا نام لفظ "سجدہ" سے لیا گیا ہے، کیونکہ اسلامی نماز سجدہ اور رکوع پر مشتمل ہے۔ عظیم مساجد کو "جماعت" یا "جامع مسجد" بھی کہا جاتا ہے۔ مساجد ایسی جگہیں ہیں جہاں مسلمان نماز کے علاوہ علم حاصل کرنے اور اپنے مسائل کو حل کرنے کے لیے آتے ہیں، حالانکہ ان کا کردار فی الحال مسلمانوں کو نماز پڑھنے اور یاد کرنے کے لیے جمع کرنے تک محدود ہے۔ مسجد میں ادا کی جانے والی نمایاں نمازوں میں سے: جمعہ کے دن ظہر کی نماز، کیونکہ ہر مسلمان پر فرض ہے کہ وہ مسجد میں باجماعت ادا کرے اور امام کا خطبہ سنے۔ مساجد کی تعمیر کا انداز اسلام کی پہلی مسجد قبا مسجد کی تعمیر کے بعد سے اب تک بہت زیادہ ترقی کر چکا ہے، اور مساجد کے لیے کئی طرز تعمیر ہیں، جن میں خاص طور پر: عثمانی طرز، فارسی طرز، مراکش سٹائل اور دیگرہیں۔
اسلامی عقیدہ کے مطابق گرجا گھر میں اس صورت میں نماز پڑھنا جائز ہے کہ کوئی مسجد یا چیپل نہ ہو اور جن لوگوں نے اس کی اجازت دی: امام حسن بن علی بن ابی طالب، عمر بن عبدالعزیز، امام الشعبی، امام اوزاعی اور سعید بن عبد العزیز اور اسے عمر بن الخطاب اور ابو موسیٰ اشعری سے بھی روایت کیا گیا ہے۔ تاہم، علما کا کہنا ہے کہ یہ صرف ضرورت کے معاملات میں محدود ہے، تاکہ اس سے اسلام کی شبیہ مسخ نہ ہو اور غیر مسلموں کو یہ خیال نہ ہو کہ یہ غیر واضح خصوصیات والا مذہب ہے۔
خاندان اسلامی معاشرے کی مرکزی اکائی ہے اور اسلام نے اس کے ہر فرد کے کردار کو متعین کیا ہے اور انھیں کچھ حقوق اور فرائض تفویض کیے ہیں۔ اسلام میں خاندان کی حفاظت اور دیکھ بھال کا بنیادی ذمہ دار باپ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، اس لیے اس کے اخراجات، جیسے کھانے پینے، دوائی، لباس وغیرہ کا خیال رکھنا فرض ہے۔ قرآن نے اسلام میں وراثت کے اسباب کو واضح طور پر بیان کیا ہے، جو جاہلیت کی تردید کرتی ہیں، جو نکاح رشتہ داری اور وفاداری ہیں اور ان میں سے ہر ایک کے لیے کچھ شرائط بیان کی ہیں جن کا وراثت کے درست ہونے کے لیے پورا ہونا ضروری ہے۔ جس کے بغیر کوئی رکاوٹ قائم نہیں رہتی اور اسلام میں وراثت میں عورت کا حصہ بعض صورتوں میں مرد کا نصف حصہ ہے اور بعض صورتوں میں عورت وراثت میں مرد کے برابر ہے اور بعض صورتوں میں اس کا حصہ زیادہ ہے۔ آدمی کا حصہ. اسی طرح قرآن میں یہ خاص طور پر ان لوگوں کے لیے آیا ہے جو مرنے والوں کے لیے ان کے رشتہ داروں کے درجے کے مطابق جائداد اور ان کے درجات کے حقدار ہیں اور مسلمان اس کی دلیل کے طور پر جو آیات استعمال کرتے ہیں ان میں سے سورۃ النساء میں آیا ہے۔ -نساء : يُوصِيكُمُ اللّهُ فِي أَوْلاَدِكُمْ لِلذَّكَرِ مِثْلُ حَظِّ الأُنثَيَيْنِ فَإِن كُنَّ نِسَاء فَوْقَ اثْنَتَيْنِ فَلَهُنَّ ثُلُثَا مَا تَرَكَ وَإِن كَانَتْ وَاحِدَةً فَلَهَا النِّصْفُ وَلأَبَوَيْهِ لِكُلِّ وَاحِدٍ مِّنْهُمَا السُّدُسُ مِمَّا تَرَكَ إِنْ كَانَ لَهُ وَلَدٌ فَإِنْ لَمْ يَكُنْ لَهُ وَلَدٌ وَوَرِثَهُ أَبَوَاهُ فَلِأُمِّهِ الثُّلُثُ فَإِنْ كَانَ لَهُ إِخْوَةٌ فَلِأُمِّهِ السُّدُسُ مِنْ بَعْدِ وَصِيَّةٍ يُوصِي بِهَا أَوْ دَيْنٍ آبَاؤُكُمْ وَأَبْنَاؤُكُمْ لَا تَدْرُونَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ لَكُمْ نَفْعًا فَرِيضَةً مِنَ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيمًا حَكِيمًا . جہاں تک اسلام میں شادی کا تعلق ہے، اسے ایک شہری معاہدہ سمجھا جاتا ہے جس میں دوسرے معاہدوں کے تمام عناصر دستیاب ہوتے ہیں، جیسے پیشکش اور قبولیت، دو فریقوں کے درمیان جن کے پاس اس کو انجام دینے کے لیے ضروری ذہنی اور قانونی صلاحیت ہے اور دو کی موجودگی میں۔ مرد گواہ یا ایک مرد اور دو عورتیں۔ اسلامی شادی کا معاہدہ شرعی عدالت میں عام طور پر شرعی جج کے سامنے کیا جاتا ہے۔ اسلامی فقہ نے شادی کرنے والے کے لیے کئی باتوں کی رہنمائی کی ہے جو اسے شادی کرنے والے کے لیے پیش کرنے والے کے لیے پیش نظر رکھنی چاہئیں، جیسے مذہبی ہونا، خوبصورت ہونا، اچھا نسب ہونا اور دوسری چیزیں اور یہی بات نکاح پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ لڑکی، لہذا اسے اس آدمی میں انہی باتوں کا خیال رکھنا چاہیے جو اسے تجویز کرتا ہے۔ اسلام شوہر سے مطالبہ کرتا ہے کہ وہ اپنی بیوی کو عقد نکاح کے مطابق مہر ادا کرے۔
اسلام میں ایک مرد کے لیے 4 عورتوں سے نکاح کرنا جائز ہے، اس شرط پر کہ وہ ان کے ساتھ حسن سلوک کرے۔ وَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تُقْسِطُواْ فِي الْيَتَامَى فَانكِحُواْ مَا طَابَ لَكُم مِّنَ النِّسَاء مَثْنَى وَثُلاَثَ وَرُبَاعَ فَإِنْ خِفْتُمْ أَلاَّ تَعْدِلُواْ فَوَاحِدَةً أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُكُمْ ذَلِكَ أَدْنَى أَلاَّ تَعُولُواْ جبکہ مسلمان عورت صرف ایک شوہر کی حقدار ہے۔ قرآن نے اسی سورت میں عورتوں کی وضاحت کی ہے جو مردوں کے لیے حرام ہیں، جہاں یہ کہتا ہے: حُرِّمَتْ عَلَيْكُمْ أُمَّهَاتُكُمْ وَبَنَاتُكُمْ وَأَخَوَاتُكُمْ وَعَمَّاتُكُمْ وَخَالاَتُكُمْ وَبَنَاتُ الأَخِ وَبَنَاتُ الأُخْتِ وَأُمَّهَاتُكُمُ اللاَّتِي أَرْضَعْنَكُمْ وَأَخَوَاتُكُم مِّنَ الرَّضَاعَةِ وَأُمَّهَاتُ نِسَآئِكُمْ وَرَبَائِبُكُمُ اللَّاتِي فِي حُجُورِكُمْ مِنْ نِسَائِكُمُ اللَّاتِي دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَإِنْ لَمْ تَكُونُوا دَخَلْتُمْ بِهِنَّ فَلَا جُنَاحَ عَلَيْكُمْ وَحَلَائِلُ أَبْنَائِكُمُ الَّذِينَ مِنْ أَصْلَابِكُمْ وَأَنْ تَجْمَعُوا بَيْنَ الْأُخْتَيْنِ إِلَّا مَا قَدْ سَلَفَ إِنَّ اللَّهَ كَانَ غَفُورًا رَحِيمًا . ایک مسلمان مرد کو اہل کتاب میں سے کسی عورت سے شادی کرنے کا حق ہے، یعنی عیسائی، یہودی، صابی یا حنیف عورت اور اس پر لازم ہے کہ وہ اسے اپنے مذہب کی رسومات پر عمل کرنے سے نہ روکے، جبکہ مسلمان عورت کو مسلمان مرد کے علاوہ کسی سے شادی کرنے کا حق نہیں ہے۔ اسلام میں طلاق شرعی طور پر جائز ہے لیکن اس شرط پر کہ میاں بیوی کے درمیان مشترکہ زندگی کسی وجہ سے نا ممکن ہو جائے اور طلاق اس وقت واقع ہو جاتی ہے جب مرد اپنی بیوی سے کہے کہ تمھیں طلاق ہو گئی ہے۔
قرآن مردوں اور عورتوں کے درمیان غیر قانونی اختلاط سے منع کرتا ہے اور قرآنی آیات میں عورتوں کو پردہ کرنے کی تاکید کی گئی ہے اور اپنی شرمگاہ کو کسی ایسے مرد کے سامنے ظاہر نہ کرنے کی تاکید کی گئی ہے جو ان سے اجنبی ہو۔ ٹھوڑی اور کانوں کی دونوں وادیوں کے درمیان، تاکہ بال، بالیاں یا گردن میں سے کچھ نظر نہ آئے اور لباس سے نیچے کی چیز ظاہر نہ ہو۔ اس کی دلیل کے طور پر مسلمان جو آیات استعمال کرتے ہیں ان میں سے سورۃ النور میں آیا ہے: قُل لِّلْمُؤْمِنِينَ يَغُضُّوا مِنْ أَبْصَارِهِمْ وَيَحْفَظُوا فُرُوجَهُمْ ذَلِكَ أَزْكَى لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا يَصْنَعُونَ وَقُل لِّلْمُؤْمِنَاتِ يَغْضُضْنَ مِنْ أَبْصَارِهِنَّ وَيَحْفَظْنَ فُرُوجَهُنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَلْيَضْرِبْنَ بِخُمُرِهِنَّ عَلَى جُيُوبِهِنَّ وَلَا يُبْدِينَ زِينَتَهُنَّ إِلَّا لِبُعُولَتِهِنَّ أَوْ آبَائِهِنَّ أَوْ آبَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ أَبْنَائِهِنَّ أَوْ أَبْنَاءِ بُعُولَتِهِنَّ أَوْ إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي إِخْوَانِهِنَّ أَوْ بَنِي أَخَوَاتِهِنَّ أَوْ نِسَائِهِنَّ أَوْ مَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُنَّ أَوِ التَّابِعِينَ غَيْرِ أُولِي الْإِرْبَةِ مِنَ الرِّجَالِ أَوِ الطِّفْلِ الَّذِينَ لَمْ يَظْهَرُوا عَلَى عَوْرَاتِ النِّسَاءِ وَلَا يَضْرِبْنَ بِأَرْجُلِهِنَّ لِيُعْلَمَ مَا يُخْفِينَ مِنْ زِينَتِهِنَّ وَتُوبُوا إِلَى اللَّهِ جَمِيعًا أَيُّهَ الْمُؤْمِنُونَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ . جہاں تک مردوں کا تعلق ہے، قرآن نے ان کے لیے کوئی مخصوص لباس نہیں بتایا، لیکن یہ ضروری ہے کہ لباس ان کی شرمگاہوں کو ڈھانپے۔ بہت سے مسلمان مرد داڑھی بڑھاتے ہیں اور ان میں سے کچھ اپنی مونچھیں منڈواتے ہیں "خَالِفُوا الْمُشْرِكِينَ، وَفِّرُوا اللِّحَى، وَأَحْفُوا الشَّوَارِبَ" اس حدیث کی پیروی کرتے ہوئے:
اسلامی کیلنڈر یا ہجری کیلنڈر کا انحصار اس قمری کیلنڈر پر ہے جو اسلام سے پہلے عربوں نے استعمال کیا تھا اور اس وقت کے عرب سالوں کو شمار نہیں کرتے تھے، لیکن ہر سال کا ایک نام ہوتا تھا جو اسے باقی سالوں سے ممتاز کرتا تھا۔ ہجری کیلنڈر۔ اور اس میں پہلا سال وہ سال بنایا جس میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے ہجرت کی، لیکن عرب مہینوں کے ناموں یا ان کی ترتیب میں کوئی تبدیلی نہیں کی اور ہجری مہینے ہیں: محرم، صفر، ربیع الاول، ربیع الاول۔ -ثانی، جمادی الاول، جمادۃ الآخرہ، رجب، شعبان، رمضان، شوال، ذوالقعدہ، ذوالحجہ۔ قمری مہینہ دو ہلالوں کے درمیان کی مدت ہے اور عصری فلکیاتی اظہار میں یہ وہ دور ہے جس کے دوران چاند زمین کے گرد ایک مکمل چکر مکمل کرتا ہے۔ اس کا دورانیہ فلکیاتی طور پر 29.530588 دن ہے، اس لیے ہجری مہینے کبھی 30 دن کے ہوتے ہیں اور کبھی 29 دن کے۔
مسلمان علما جو مذہب اور عبادات کے معاملات کو سمجھتے ہیں انھیں "علما" یا "فقیہ" کہا جاتا ہے اور ان میں سے جو بھی علم کے اعلیٰ درجے پر پہنچ جاتا ہے اور ابھرتے ہوئے مسائل پر فتویٰ جاری کرتا ہے جو اس کے سامنے لایا جاتا ہے اسے "مفتی" کہا جاتا ہے۔ مسلم علما کو کئی اور نام دیے گئے ہیں، جن میں شامل ہیں: مولا، شیخ اور مولوی۔ شیعہ ایسے علما کو کہتے ہیں جن کا سلسلۂ نسب حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے جاتا ہے اور واحد لفظ "ماسٹر" ہے۔ ڈروز بزرگ علما کو "عقل کے شیخ" بھی کہتے ہیں کیونکہ وہ مذہب کے معاملات کو سمجھتے ہیں اور ان میں لوگوں کی رہنمائی کرتے ہیں۔
مسلمان دو آیات پر غور کرتے ہیں۔ لَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ أَن تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ إِنَّمَا يَنْهَاكُمُ اللَّهُ عَنِ الَّذِينَ قَاتَلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَأَخْرَجُوكُم مِّن دِيَارِكُمْ وَظَاهَرُوا عَلَى إِخْرَاجِكُمْ أَن تَوَلَّوْهُمْ وَمَن يَتَوَلَّهُمْ فَأُوْلَئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ اور آیت لَكُم دينُكُم وَلِيَ دينِ < بنیادی طور پر غیر مسلموں کے ساتھ معاملہ کرنے میں۔ قرآن دوسرے ابراہیمی مذاہب، جیسے یہودیت اور عیسائیت کے لیے احترام فراہم کرتا ہے، جیسا کہ مذاہب پہلے خدا کی طرف سے بنی نوع انسان کی رہنمائی کے لیے بھیجے گئے رسولوں اور انبیا پر نازل ہوئے تھے۔ اور قرآن اس بات کی تصدیق کرتا ہے کہ وہ "اس خالص ابراہیمی مذہب کو بحال کر رہا ہے جو ابراہیم پر نازل ہوا تھا اور جسے کچھ یہودیوں اور عیسائیوں نے مسخ کیا تھا۔" مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ زبور ، تورات اور انجیل آسمانی کتابیں ہیں جو خدا نے اپنے انبیا داؤد، موسیٰ اور عیسیٰ مسیح پر نازل کیں، لیکن وہ ان کی موجودہ نسخوں کی حرمت پر یقین نہیں رکھتے اور یہ سمجھتے ہیں کہ ان میں تحریف کی گئی ہے۔ ہیرا پھیری کی کاپیاں اور یہ کہ اصل کتابیں مختلف وجوہات کی بنا پر وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ ضائع ہو گئیں، جیسے کہ ان کو لکھنے میں تاخیر اور انھیں حفظ کرنے والوں کی موت، جس کی وجہ سے بعد میں آنے والے اس کے کچھ پیروکار ان میں فرق نہیں کرتے۔
مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ مندائیت کا مذہب ابراہیمی ہے، جو قرآن میں بیان ہوا ہے: إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَالَّذِينَ هَادُواْ وَالنَّصَارَى وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحاً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلاَ خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلاَ هُمْ يَحْزَنُونَ , جہاں دوسرے ابراہیمی مذاہب کے تناظر میں صابیئن کا ذکر کیا گیا ہے اور مفسرین نے اس میں اختلاف کیا ہے کہ لفظ "صابی" سے کیا مراد ہے، ان میں سے بعض نے کہا کہ وہ "وہ لوگ ہیں جن تک رسائی نہیں ہوئی۔ ایک نبی کی دعوت دی گئی اور کہا گیا: "ایسی قوم جس کا مذہب عیسائیوں کے مذہب سے مشابہت رکھتا ہے" اور کہا گیا: " مجوسیوں، یہودیوں اور عیسائیوں کے درمیان ایک قوم ۔ اہل کتاب اور ان کے احکام لے۔
قرآن میں ارشاد ہے: لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُواْ وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ قَالُوَاْ إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ ، اسلام نے مسلمانوں کو حکم دیا کہ وہ اہل کتاب کے ساتھ اچھا سلوک کریں، خواہ وہ یہودی ہوں یا عیسائی، جب تک کہ وہ جنگجو نہ ہوں اور ان سے بحث نہ کریں سوائے اس طریقے کے جو بہتر ہو۔
قرآن نے مسلمانوں کو یہودیوں کے کھانے کی اجازت دی اور اس کے برعکس، جس طرح اس نے سورۃ المائدہ کی آیت میں ان کی پاک دامن عورتوں سے شادی کی اجازت دی ہے۔ ﴿الْيَوْمَ أُحِلَّ لَكُمُ الطَّيِّبَاتُ ۖ وَطَعَامُ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حِلٌّ لَّكُمْ وَطَعَامُكُمْ حِلٌّ لَّهُمْ ۖ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الْمُؤْمِنَاتِ وَالْمُحْصَنَاتُ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ مِن قَبْلِكُمْ إِذَا آتَيْتُمُوهُنَّ أُجُورَهُنَّ مُحْصِنِينَ غَيْرَ مُسَافِحِينَ وَلَا مُتَّخِذِي أَخْدَانٍ﴾۔ پیغمبر اسلام نے مدینہ میں یہودیوں کے ساتھ معاہدہ کیا اور انھیں اسلامی قوم کا حصہ سمجھا اور بہت سے یہودی بازنطینیوں اور فرینکوں کے خلاف شانہ بشانہ لڑے۔ یہی بات عرب اسرائیل تنازعہ پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ شیخ یوسف القرضاوی کہتے ہیں: « مسلمان اور یہودی تورات میں مذکور موسیٰ اور دیگر کی پیشینگوئی پر اور بنی اسرائیل کے مصر سے نکل جانے اور بحیرہ احمر کے الگ ہونے کی صورت میں نیز بعض مقامات کی حرمت میں اپنا عقیدہ رکھتے ہیں۔ جیسا کہ یروشلم کا شہر ، مسجد ابراہیمی، اور دیوار براق، جسے یہودی "دیوار نوحہ" کہتے ہیں۔
عیسائی، اسلامی قانون کے مطابق، مسلمانوں کے قریب ترین لوگ ہیں اور قرآن نے اس کی وجہ ان کی عقیدت اور تکبر کی کمی کو قرار دیا، جیسا کہ آیا ہے: لَتَجِدَنَّ أَشَدَّ النَّاسِ عَدَاوَةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ الْيَهُودَ وَالَّذِينَ أَشْرَكُواْ وَلَتَجِدَنَّ أَقْرَبَهُمْ مَّوَدَّةً لِّلَّذِينَ آمَنُواْ الَّذِينَ قَالُوَاْ إِنَّا نَصَارَى ذَلِكَ بِأَنَّ مِنْهُمْ قِسِّيسِينَ وَرُهْبَانًا وَأَنَّهُمْ لَا يَسْتَكْبِرُونَ وَإِذَا سَمِعُواْ مَا أُنزِلَ إِلَى الرَّسُولِ تَرَى أَعْيُنَهُمْ تَفِيضُ مِنَ الدَّمْعِ مِمَّا عَرَفُواْ مِنَ الْحَقِّ يَقُولُونَ رَبَّنَا آمَنَّا فَاكْتُبْنَا مَعَ الشَّاهِدِينَ تاہم، قرآن میں یہ ذکر کیا گیا ہے کہ ان میں سے کچھ اپنے مذہب کی طرف متعصب ہیں اور مسلمانوں سے نفرت کرتے ہیں: !--سانچہ:قرآن-سورہ 2 آیت 120-->وَلَن تَرْضَى عَنكَ الْيَهُودُ وَلاَ النَّصَارَى حَتَّى تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ قُلْ إِنَّ هُدَى اللّهِ هُوَ الْهُدَى وَلَئِنِ اتَّبَعْتَ أَهْوَاءهُم بَعْدَ الَّذِي جَاءكَ مِنَ الْعِلْمِ مَا لَكَ مِنَ اللّهِ مِن وَلِيٍّ وَلاَ نَصِيرٍ . سورۃ المائدۃ کی بیاسیویں آیت کے مطابق اسلام مسلمانوں کو عیسائیوں سے دوستی کرنے اور ان کے ساتھ حسن سلوک کرنے کی اجازت دیتا ہے، لیکن پچاس کے مطابق ان کو بھائی اور اتحادی کے طور پر لینا منع ہے۔ سورہ مائدہ کی پہلی آیت: يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ لاَ تَتَّخِذُواْ الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاء بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللّهَ لاَ يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ جس سے مسلمان علما نے وفاداری اور نافرمانی کی حکمرانی حاصل کی۔
جہاں تک قرآن میں مسیح کا تعلق ہے، اسے " یسوع " کی بجائے " یسوع" کہا گیا ہے۔ کچھ کا خیال ہے کہ یہ اس کے یونانی نام "Isos" کی عربی ہے۔ وہ ایک ایسا نبی ہے جسے واضح ثبوت دیا گیا ہے اور روح القدس کی طرف سے تائید کی گئی ہے، اور وہ دنیا اور آخرت میں خدا کا معروف کلام کہلاتے ہیں، سچ بولتے ہیں، اور وہ حکمت لے کر آیا، اور قرآن نے بھی عیسیٰ کے متعدد کاموں اور معجزات کا ذکر کیا ہے جن کا تذکرہ انجیلوں میں کیا گیا ہے، اور دیگر کا تذکرہ ایپوکریفون کتابوں میں کیا گیا ہے، اور انھیں آدم سے تشبیہ دی گئی ہے، جیسا کہ خدا۔ انھیں مٹی سے پیدا کیا اور پھر ان میں اپنی روح پھونک دی، اور سورہ الانبیاء 91 میں مریم کی کنواری اور ان کے حمل کی طرف اشارہ ہے خدا کے حکم سے انسانوں کے ہاتھ سے چھوئے بغیر، اور یہ اعلان کرتے ہوئے ختم ہوا کہ عیسیٰ اور اس کی ماں جہانوں کے لیے نشان ہے۔ تاہم، قرآن ان لوگوں کو مسترد کرتا ہے جو مسیح کی الوہیت پر یقین رکھتے ہیں، اور اس کی مصلوبیت یا موت کا انکار کرتے ہیں، لیکن اشارہ کرتا ہے کہ وہ مسیح ہے اور متعدد آیات میں اسے اس نام سے پکارتا ہے۔
مسلمان ہندو مذہب کو کافر مذہب سمجھتے ہیں، ہندومت کئی لحاظ سے اسلام سے ملتا جلتا ہے: جدید ہندو مت کہتا ہے کہ ہندوؤں کے ذریعہ پوجا تمام قدیم دیوتا ایک خدا کے نام اور صفات ہیں اور قرآن بھی ناموں کی کثرت کو بیان کرتا ہے۔ اور سورۃ الحشر کے آخر میں خدا کی صفات۔ ہندوؤں کا خیال ہے کہ موت کے بعد ایک حساب اور سزا ہے اور یہ کہ خدا ہی ہے جو تمام لوگوں کو جواب دہ رکھے گا، جیسا کہ مسلمان یقین رکھتے ہیں۔ ہندو مذہب اسلام سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ ہندو جنت یا جہنم پر یقین نہیں رکھتے بلکہ اچھے اور برے کے لیے ایک اور انعام پر یقین رکھتے ہیں، اس لیے کہتے ہیں کہ جب اچھا آدمی مرتا ہے تو اس کا جسم مر جاتا ہے اور اس کی روح لازوال رہتی ہے۔ خدا کا حصہ ہے، لہذا اسے ایک صالح جسم میں رکھ کر اجر ملتا ہے، جسے روحوں کی منتقلی کہا جاتا ہے۔ اسی طرح، ہندو اس کے مرنے کے بعد لاش کو جلا دیتے ہیں، جب کہ مسلمان میت کو مٹی میں دفن کرتے ہیں، یہ مانتے ہیں کہ یہ "مرنے والوں کی عزت" ہے۔
ہندوؤں اور مسلمانوں کے درمیان تصادم کا ایک نتیجہ یہ نکلا کہ ہندو اور اسلامی عقائد کو ملا کر ایک نیا مذہب وجود میں آیا، جو سکھ مذہب ہے۔ اور مسلمان سکھوں کی طرح اس لحاظ سے ہیں کہ وہ ایک خالق کو مانتے ہیں اور بتوں کی پوجا سے منع کرتے ہیں اور لوگوں کی برابری اور خالق کی وحدانیت کہتے ہیں جو نہیں مرتا اور جس کی کوئی خاص شکل نہیں ہے اور وہ عبادت نہیں کرتے۔ سورج یا قدرتی قوتیں یا جانور اور وہ رہبانیت سے منع کرتے ہیں اور کہتے ہیں کہ روزی تلاش کرنا اور نبوت اور پیغام پر ایمان لانا اور یہ کہ لوگوں کی رہنمائی کے لیے خدا کی طرف سے ایک رسول ہے۔ اور جس طرح اسلام کے پانچ ستون ہیں، اسی طرح سکھ مذہب کے بھی پانچ اصول ہیں: سر اور داڑھی کے بالوں کو چھوڑنا اور نہ منڈوانا، بالوں کی چوٹ لگانا، "کچا" یعنی چوڑی پتلون پہننا جو گھٹنوں تک تنگ ہو، " کربل" جو سکھوں کے لیے ایک تلوار یا خنجر ہے جس سے پناہ لی جاتی ہے اور کلائی کے گرد لوہے کا کڑا پہننا "الکارہ" کڑا ہے۔ اسلام سکھ مت سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ مؤخر الذکر شراب پینے اور سور کا گوشت کھانے کی اجازت دیتا ہے اور گائے کا گوشت منع کرتا ہے کیونکہ یہ ان کے مطابق مقدس ہے۔ اسلام تقدیر اور تقدیر پر یقین کے لحاظ سے کنفیوشس کے مذہب سے مشابہت رکھتا ہے اور والدین کی اطاعت، حاکم اور بھائی کا احترام، دوست کے ساتھ اخلاص اور وفاداری، لوگوں پر ظلم نہ کرنے، نہ قول و فعل میں اور اعتماد اور عدم خیانت سے لطف اندوز ہونا۔ اور پہاڑوں، زمین، چاند، آسمان وغیرہ کے متعدد دیوتاؤں کے وجود میں کنفیوشس کے عقیدے اور اپنے آبا و اجداد کی روحوں کے لیے ان کی تعظیم اور ان کے عقیدے کی کمی کے لحاظ سے یہ اس سے مختلف ہے۔
جہاں تک بدھ مذہب کا تعلق ہے، اس کا تعلق اسلام کے برعکس - کسی دیوتا یا خالق کی عبادت سے نہیں، بلکہ استاد بدھا کی تعلیمات سے ہے، اس کے علاوہ اس کے عقیدے میں ہندو مذہب کے ساتھ مطابقت رکھتا ہے۔ روحوں کا دوبارہ جنم بدھ مت بہت سے اصولوں کا مطالبہ کرتا ہے جن کا اسلام مطالبہ کرتا ہے اور ان کی خلاف ورزی کرنے والوں کو سزا دی جاتی ہے، جیسے چوری نہ کرنا، زنا سے بچنا، اچھے الفاظ بولنا وغیرہ۔ اسلام بدھ مت سے اس لحاظ سے مختلف ہے کہ بدھ مت زندگی کو مسلسل مصائب اور مستقل مصائب کے طور پر دیکھتا ہے اور انھیں اس میں صرف ایک تاریک پہلو نظر آتا ہے جس سے وہ چھٹکارا حاصل کرنا چاہتے ہیں اور اسلام میں ایسا نہیں ہے، اس میں لذتیں اور برکتیں بھی ہیں۔ اور انسان کو اس زندگی میں اعمال صالحہ کرنے کی ضرورت ہے، زندگی سے چھٹکارا حاصل کرنے کے لیے نہیں، بلکہ اس میں زندگی گزارنا اور آخرت میں بھی رہنا ہے۔
کچھ غیر مسلم محققین کا خیال ہے کہ اسلام عیسائیت میں نیستورین ازم یا آریائی ازم سے یا یہودیت کے کسی فرقے سے انحراف ہے اور وہ اسے محمد کی پہلی بیوی خدیجہ بنت خویلد اور اس کی قرابت کو ورقہ بن نوفل سے جوڑتے ہیں یا اسے قیس سے جوڑتے ہیں۔ بن سعدہ دیگر آراء یہ دیکھتے ہیں کہ محمد ان مذہبی رجحانات سے متاثر تھے، لیکن انھوں نے ان میں توسیع نہیں کی، بلکہ ایک مکمل طور پر ایک نیا مذہب قائم کیا اور ان میں سے کچھ نظریات اسلامی تاریخ کے ابتدائی دور میں جاتے ہیں۔ کچھ غیر مسلم یہ بھی کہتے ہیں کہ ذمیوں پر کچھ سماجی اور قانونی پابندیاں لگائی گئی تھیں، جن میں سے بہت سی علامتی تھیں۔ ذمیوں کے لیے ان پابندیوں میں سب سے زیادہ ناگوار وہ نمایاں لباس تھا جو بغداد میں ان پر عائد کیا گیا تھا، حالانکہ قرآن یا سنت میں اس کا ذکر نہیں تھا۔ انیسویں صدی سے پہلے برنارڈ لیوس کا دعویٰ ہے کہ اسلام اور عیسائیت میں غیر ماننے والوں کے ساتھ برتاؤ میں کسی نے رواداری کی پروا نہیں کی۔ اور یہ کہ رواداری کی معروف تعریف یہ تھی: «میں رہنما ہوں۔ میں آپ کو ان حقوق اور اختیارات میں سے کچھ عطا کروں گا، لیکن تمام نہیں، اس شرط پر کہ آپ میرے نافذ کردہ اور کنٹرول کردہ قوانین کے مطابق زندگی گزاریں۔ » تاہم، یہ درست نہیں ہے، کیونکہ مسلم رہنما اسلامی قانون کی دفعات کے مطابق حکومت کرتا ہے جو تمام معاملات کو واضح کرتی ہے اور تسلط کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑتی ہے اور اگر رہنما اس کے مطابق حکومت نہیں کرے گا، تو تمام رعایا کو نقصان پہنچے گا۔ اور اس رہنما کا مذاق اڑانا اور اس کی اطاعت سے اس حقیقت کی بنیاد پر الگ ہونا درست نہیں کہ وہ خلاف ورزی کر رہا ہے۔
برنارڈ لیوس کا کہنا ہے کہ اصل میں یہودیوں اور عیسائیوں کو - اہل کتاب - کو اسلامی ممالک میں ذمی کی حیثیت سے رہنے کی اجازت دی گئی تھی اور انھیں "کچھ پابندیوں کے تحت اپنی مذہبی رسومات ادا کرنے اور اپنے مذہب کے لیے کچھ خود مختاری حاصل کرنے کی اجازت دی گئی تھی" اور ان کی حفاظت اور جائداد خراج تحسین کی ادائیگی کے بدلے میں دفاع کیا جاتا ہے، حالانکہ دوسری سطح پر، مسلمانوں کو زکوٰۃ ادا کرنے کی ضرورت ہے، جو ٹیکس کی ایک قسم بھی ہے۔ برنارڈ لوئس کہتے ہیں کہ اسلامی ممالک میں ذمیوں کی کم حیثیت کے باوجود قدیم عیسائی ممالک میں غیر عیسائیوں یا حتیٰ کہ غیر رسمی فرقوں کے عیسائیوں کے مقابلے ان کی حالت اچھی تھی۔ اسے پھانسی دی جائے یا ویران کر دیا جائے یا اپنا مذہب چھوڑنے پر مجبور کیا جائے۔ ذمیوں کو اپنے گھر اور ان پیشوں کا انتخاب کرنے میں آزادی تھی جس سے وہ اپنی روزی کماتے تھے۔ اور یہ کہ زیادہ تر معاملات جن میں ذمی نے اپنا مذہب تبدیل کیا وہ اپنی مرضی سے اور اپنی وجوہات کی بنا پر تھے۔ تاہم، شمالی افریقہ، اندلس اور فارس میں بارہویں صدی میں جبری تبدیلی کے واقعات پیش آئے، اور کچھ محققین کے مطابق، لوئس کے کچھ الفاظ درست ہیں اور باقی مانے جاتے ہیں۔ کچھ غیر مسلم ہیں، خاص طور پر مغربی، جو یہ سمجھتے ہیں کہ اسلام ان کے ممالک کے لیے خطرہ ہے، خاص طور پر نیویارک شہر میں ورلڈ ٹریڈ سینٹر کے ٹوئن ٹاورز پر 11 ستمبر کو ہونے والے حملوں کے بعد، جس میں الزام کی انگلی ان کی طرف اٹھائی گئی تھی۔ القاعدہ نے یورپ میں ٹرین اور بس سٹیشنوں پر ہونے والے دوسرے دہشت گردانہ حملوں کے علاوہ، اسلامی تنظیموں پر اس کے پیچھے کھڑی ہونے کا الزام لگایا۔ جس چیز نے ان لوگوں کے خوف میں اضافہ کیا وہ ہے مغربی ممالک میں مسلمان تارکین وطن کی تعداد میں اضافے کی وجہ سے اسلام کا تیزی سے پھیلنا اور متعدد مقامی باشندوں کا اس مذہب میں تبدیل ہونا اور وہ اپنی محفوظ زندگی کو یقینی بنانے کے لیے کئی چیزوں کا مطالبہ کرتے ہیں۔ جس میں مساجد کی تعمیر نہ کرنا اور اسلامی قانون کے نفاذ کی اجازت نہ دینا شامل ہے۔ دوسری طرف، ایک اور فیصد مغربی باشندے ہیں جو یہ نہیں مانتے کہ اسلام ان کے لیے خطرہ ہے اور وہ مساجد کی تعمیر اور غیر ملکی اسلامی معاشروں میں شریعت کے نفاذ پر کوئی اعتراض نہیں کرتے۔
اسلامی تاریخ کے مراحل کے دوران، متعدد فرقے قائم ہوئے اور ان کے اور حکمران مسلمانوں کے درمیان تنازع کا مرکز خلافت اور مسلمانوں کی قیادت تھی، یعنی یہ تنازع نیم سیاسی تھا۔ ان میں سے کچھ گروہ آج بھی موجود ہیں، جب کہ کچھ غائب ہو چکے ہیں۔ سب سے اہم موجودہ اسلامی فرقے یہ ہیں:
متذکرہ بالا فرقوں کے علاوہ، کچھ اور فرقے ہیں جو باقی رہ گئے ہیں اور دوسرے معدوم ہو گئے ہیں: سب سے نمایاں معدوم ہوتے مذہبی فرقوں میں خوارجی فرقہ ہے اور یہ وہ فرقہ ہے جو امام علی بن ابی طالب سے منحرف ہو گیا یا " جنگ صفین کے بعد اس سے علیحدگی اختیار کر لی اور اس کے اور معاویہ بن ابو سفیان کے درمیان ثالثی کے اصول کو قبول نہیں کیا۔ خوارج کا خیال تھا کہ خلافت صرف قبیلہ قریش تک محدود نہیں ہے، بلکہ یہ ہر مسلمان کا حق ہے اور انھوں نے اسلام کے ذریعے مانگے گئے جمہوری اصولوں کی توثیق پر زور دیا۔ لیکن اگر ان کے مخالفین رائے اور دلیل کے ذریعے ان اصولوں کے قائل نہیں ہیں تو انھیں زبردستی اور تشدد کے ذریعے ان کا قائل کرنا چاہیے۔ جہاں تک خوارج کے سب سے مشہور فرقوں کا تعلق ہے، وہ یہ ہیں: الازاریقہ، نجدات، صفریہ، عبادی اور مؤخر الذکر خوارجی فرقوں میں سب سے زیادہ نرم خو ہے اور اسی وجہ سے یہ موجودہ وقت تک زندہ رہنے کے قابل تھا، جیسا کہ آج موجود ہیں۔ الجزائر، تیونس، سلطنت عمان، لیبیا اور زنجبار میں۔ معدوم ہونے والے فرقوں میں بھی شامل ہیں: قرامطین اور قاتل۔ اور مسلمانوں کا ایک گروہ ایسا ہے جو قانونی احکام اخذ کرنے کے لیے حدیث نبوی کا سہارا لینے سے انکار کرتا ہے اور صرف قرآن کا حوالہ دیتا ہے اور انھیں " قرآن پرست " کہا جاتا ہے۔
جغرافیائی اعتبار سے مسیحیت اور یہودیت کی طرح اسلام بھی انھی علاقوں سے دنیا میں آیا کہ جن کو مشرقی وسطٰی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اسلام میں حضرت محمد کے ساتھ دیگر تمام انبیا پر ایمان رکھا جاتا ہے اور ان میں قرآن ہی کی سورت 35 (فاطر) کی آیت 24 کے مطابق، قرآن میں درج 25 انبیاء و مرسال کے علاوہ ان میں وہ تمام بھی شامل ہیں جن کا ذکر قرآن میں نہیں آتا، مثال کے طور پر سدھارتھ گوتم بدھ مت اور دیگر مذاہب کی ابتدا کرنے والے ، قرآن کی رو سے یہ تمام اشخاص خدا کی طرف سے وہی پیغام اپنی اپنی امت میں لائے تھے کہ جو آخری بار قرآن لایا، مگر ان میں تحریف پیدا ہو گئی۔
تقدمِ زمانی کے لحاظ سے تمام توحیدیہ مذاہب میں جدید ترین کتاب ہونے کے باوجود عقیدے کے لحاظ سے قرآن قدیم ترین الہامی کتاب سمجھی جاتی ہے اور عرب و عجم سمیت تمام دنیا کے مسلمانوں میں عربی ہی میں اسے پڑھا جاتا ہے، جبکہ اس کے متعدد لسانی تراجم کو (ساتھ درج عربی کے لیے) محض تشریح کی حیثیت حاصل ہوتی ہے۔ اسلام میں جن باتوں پر ایمان رکھنا ضروری ہے انکا ذکر اجزائے ایمان کے قطعے میں آچکا ہے، ان کے علاوہ توحید (شرک سے پرہیز) اور تخلیق بھی ان اجزاء میں بیان کیے جا سکتے ہیں۔ عبادات میں نمازِ پنجگانہ و نمازِ جمعہ کے علاوہ عید و بقرعید وغیرہ کی نمازیں قابلِ ذکر ہیں ؛ نمازوں کے علاوہ تمام ارکانِ اسلام عبادات میں ہی شمار ہوتے ہیں۔ اہم تہواروں میں عیدالفطر و عید الاضحٰی شامل ہیں۔ روزمرہ زندگی میں اسلامی آدابِ زندگی پر قائم رہنے کی کوشش کی جاتی ہے جن میں معاشرے کے مختلف افراد کے حقوق، مناسب لباس، بے پردگی سے بچاؤ اور آداب و القاب کا خیال رکھا جاتا ہے ؛ خرد و نوش میں حلال و حرام کی تمیز ضروری ہے۔ ایمان، سچائی اور دیانت ہر شعبۂ زندگی میں ملحوظ خاطر رکھنے کی تاکید کی جاتی ہے ؛ کام کاج اور فرائض منصبی کو درست طور پر ادا کرنا اور محنت کی عظمت کے بارے میں متعدد احادیث بیان کی جاتی ہیں۔