桃太郎

桃太郎（ももたろう）は、日本のおとぎ話の一つ。桃の実から生まれた男子「桃太郎」が、お爺さんお婆さんから黍団子（）をもらって、イヌ、サル、キジを家来にし、鬼ヶ島まで鬼を退治しに行く物語。
桃太郎物語は、以下のような粗筋のものが「標準型」となっている。
この「標準型」とは明治から現在に至り教科書や絵本を通じて普及した「桃太郎」を指す。作品によって場面ごとの違いはあるが、どの書籍でも桃太郎側の視点での勧善懲悪物語となっている。
より古い系統の桃太郎説話は、この「標準型」とは異なるものである。とりわけ桃太郎の出生に関しては、桃から生まれたとする型（「果生型」）が今や一般的だが、これは19世紀初頭にはじめてみられるもので、それまでの草双紙では桃を食べたお爺さんお婆さんが若返り出産する型（「回春型」）が主流だった。
口承話では「果生型」が多いとされている。
その他、桃太郎の誕生の仕方については＜赤い箱と白い箱が流れて来て、赤い箱を拾ったら赤ん坊が入っていた＞など差異のあるものが多数伝わっている。赤い手箱と黒い手箱の場合や、箱の中に桃が入っている場合も、特に東北や北陸を中心に確認できる。
桃の割れる経緯についても「たんす」や「戸棚」や「臼」に入れておいた桃が自然に割れて男児が誕生するなど、民間での語り伝えは一様でなかった。
桃太郎の成長過程については、お爺さんとお婆さんの期待通り働き者に育ったとする場合もあるが、三年寝太郎のように力持ちで大きな体に育つが怠け者で寝てばかりいるとする話が主に四国・中国地方にみられる。
特定の伝説に拠る物語の由来については諸説存在し、それぞれ論争のあるところである。桃太郎の起源を岡山とする説に関して、戦前の頃までその支持は、愛知県や香川県をゆかりとする説に大きく後れを取っていたが、1960年以降の岡山地域の促進運動によってその知名度が上がっている。詳しくはゆかりの地を参照。
物語としての成立年代は正確には分かっていないが、原型（口承文学）の発祥は室町時代末期から江戸時代初期頃とされる。
以後、江戸時代の草双紙の赤本のち豆本や黄表紙版の『桃太郎』『桃太郎昔話』などの出版により広まった。現存最古の文献は赤小本『もゝ太郎』（享保8年／1723年刊行）とされるが、かつて研究された原典にはこれより古い元禄以前の『桃太郎話』、元禄頃の『桃太郎昔語り』なども現存していた。
多くの江戸期の原典を収集・筆写・比較研究した小池藤五郎は、最も古い諸本を「第一系統本」（『桃太郎昔語』等）とした。第一系統本では登場人物は「とう団子」をこしらえており、そこから派生した第二系統本（前述の享保刊行『もゝ太郎』等）になってこれが「日本一のきびだんご」に変じたと論じている。他の違いとして、爺が草刈りに行くか、柴刈りに行くかの相違を挙げている。これには曲亭馬琴の『燕石雑志』（文化8年／1811年）や瑞鳥園齋守こと賀茂規清（1798-1861）著の『雛迺宇計木（ひなのうけぎ）』などたくさんの資料が含まれる。
馬琴の『童蒙話赤本事始』では「桃太郎」は五大昔噺の冒頭を飾る。
小池は慈雲院命鑑玖誉『太郎物語』（慶長5年／1600年）を原話にちかいものとみなしており、そこにあるような夫婦が神仏頼みで子を得た話が最も古い原型で、次いで夫婦が若返り子をもうけた形（「回春型」）、最後に「桃から生まれた桃太郎」（「果生型」）が登場したと提唱した。
近年の研究では「回春型」が「果生型」より先んづるとする論に賛成する意見も、同調するには慎重な意見もうかがえる。
島津久基は「桃から生まれた桃太郎」のほうが古い形態であると主張し、小池と島津の両者は激しく対立している。大正末頃には、気比神宮の建築装飾が果実型の物語の早期成立を示すものであると指摘されたが、小池は桃太郎を模した作である証拠がなく、神宮で祀られる神の物語と伝える説が正しいと見た（§気比神宮に詳述）。
あくまで文献資料（草双紙）で見る限り、「桃から生まれた」話はより新しい系統の馬琴作『燕石雑志』（1811年）や『童話長篇』（1830年）等の作品にみられるとされる。なお、式亭三馬作『赤本再興桃太郎』（文化9年／1812年）においては桃が2個流れてきて、ひとつを食した老夫婦は若返り、もうひとつから桃太郎が生まれ、この異本の特色となっている。
前述したように、こうした江戸期の文献（草双紙など）では、桃を食べ若返った夫婦が子作りをはたす「回春型」桃太郎が主流であった。たとえば赤本『桃太郎昔語』（刊行年不詳）には、若返りした媼が桃太郎を出産する挿絵がある。
明治時代が近づくにつれて桃から生まれた「果生型」桃太郎が、より多くみられるようになった。
福井県敦賀市、慶長19年（1614年）に再建された気比神宮本殿の桁梁には、割れた桃から出現する男の彫刻像があった（敦賀空襲により像は焼失）。四隅にそれぞれの装飾があり、童話の起源を物語るものと同社の略記に書かれており、他は浦島太郎、因幡の白兎、三猿だったとの回答を宮司（1956年時）から得ている。また、同社ではある時代から桃から生まれる嬰児の粘土細工の土産も売られていた。
これを検証した小池は、「果生型」の草双紙が流布した時代になれば、この像を見て"桃から桃太郎が生まれた"図案と解釈しえた、とそれなりの類似を認めつつも、像の制作時からこれが桃太郎だったと立証するにも"何一つ由来・伝説・資料等がない」と懐疑的な立場に徹した。
小池の見立てでは、この顔は幼児というより老人っぽく、髪をみずらに結っていた。神宮では、これを主神の伊奢沙別命（イザサワケノミコト）による大陸遠征の物語とする説があるが、何ら古文書に無く、日中戦争の1940年頃に喧伝されていたものなので時局に便乗した産物でないかと疑われるが、小池は最終的にその疑いを払拭して、この説を支持する結論に達している。
この像を桃太郎と見て特に疑わない意見もあり、美術史家の源豐秋（源豊宗）の論文（1923年）は安土桃山時代の桃太郎彫刻と鑑定し、中村直勝（1935年）も源豊宗の結論を引いており、のち俳人の志田義秀の『桃太郎概説』（1941年）も、本殿再建の慶長19年の彫刻と時代を遅らせているが桃太郎であることに異議を唱えていない。
江戸期の文学では、桃太郎が持ち帰る財宝は、隠れ蓑、隠れ笠、打ち出の小槌、金銀、延命袋（第一系統、第二系統）などである。第三系統の『桃太郎一代記』（北尾政美画 天明元年／1781年）などで金銀宝玉やさんごが加わってくる。20世紀に入ると、その宝が「金銀珊瑚綾錦」であることが常套句のようになって用いられているが、昭和期の童話の出版物でも、これらの他に相変わらず隠れ蓑や打ち出の小槌も加わっていた。
1887年（明治20年）に国定教科書（『尋常小学読本』巻1）に採用される際にほぼ現在の「標準型」のあらすじの桃太郎物語が掲載された。だが1904年の第1期『尋常小学読本』の際には桃太郎はいったん教材からはずされた。1910年の第2期『尋常小学読本』にて復活したが、このころ童話作家の巖谷小波が文部省嘱託となっていて桃太郎の執筆に大きくかかわっている（事実上の執筆者である）と考えられている。小波は、1894年（明治27年）に『日本昔話』としてまとめられており、これもその後の語り伝えに大きく影響した。
桃太郎の姿が、日の丸の鉢巻に陣羽織、幟を立てた姿になり、犬や鳥、猿が「家来」になったのはこの明治時代からである。それまでは戦装束などしておらず、動物達も道連れであって、上下関係などはない。明治の国家体制に伴い、周辺国を従えた勇ましい大日本帝国の象徴にされたのである。太平洋戦争の終焉まで、桃太郎は多くの国語の教科書をはじめ、唱歌や図画の教材などに日本国内で広く利用された。
その後も語り、絵共に様々な版が生まれ、また他の創作物にも非常に数多く翻案されたり取り込まれたりした。落語の『桃太郎』などもその一例である。
唱歌「桃太郎」は、文部省唱歌の1つ。1911年（明治44年）の『尋常小学唱歌』に登場。作詞者不明、作曲・岡野貞一。
現在では歌詞が改変されたり、後半部を削除したりする場合が多い。これと似たような経緯で後半部を削除された童謡に、てるてる坊主がある。両者ともに歌詞の意外性、残酷性が取り上げられることがある。
また、上記に比べ知名度は劣るが、作詞・田辺友三郎、作曲・納所弁次郎による「モモタロウ」もある。1900年（明治33年）の『幼年唱歌』に登場。
ゆかりの地とされる場所は全国にあるが、その中でも特に岡山県が最有力地とされており、全国で唯一、岡山だけが『「桃太郎伝説」の生まれたまち おかやま』の名称で日本遺産として文化庁からゆかりの地として正式に認定されている。
岡山県は、桃太郎作中の「きび団子」と同音の江戸時代の地元土産品「吉備団子」を関連付けるなど、全県を挙げての宣伝活動からゆかりの地として全国的に有名となり、現在は桃太郎の像なども存在する。岡山を発祥地とする主張の三大根拠とされるのが、吉備団子、桃、そして，吉備津彦命の温羅退治伝説であるとされている。
「黍団子」が「吉備団子」に通じることから、桃太郎は「吉備国」（現在の岡山県）とゆかりがあるとの論旨が生まれた。しかし古い系統本の物語説話では「とう団子」等であることが指摘されており、本来そのような関連性はないとされる。ちなみに商品として広く知られる吉備団子は、きび団子にちなんで江戸末期に売り出された物である。
岡山県ゆかりの由来説として、第7代孝霊天皇の皇子彦五十狭芹彦命（ひこいさせりひこのみこと、吉備津彦命）の温羅退治伝説に桃太郎説話の原話を求める説がある。岡山市の吉備津神社の縁起物など（古くは16世紀末の文献）に記録される伝説であるが、時代設定は第11代垂仁天皇の御代であり、温羅の居城は備中国鬼ノ城とされているので桃太郎討伐の鬼に見立てられている。これは学界ではなく在野の説で、地元岡山市の難波金之助なる塑像家が昭和初期に提唱したのを嚆矢とする。
古代吉備は、大和に匹敵する勢力を誇っていた。しばしば大和と対抗し屈服したことが『日本書紀』や『古事記』からうかがえ、吉備津彦命と温羅との戦いは、実は大和と吉備の対立を反映したものといわれる。
似た俗説が明治時代、日本一吉備団子を販売する広栄堂の主人が執筆したなかにもみえる。そこでは桃太郎のモデルを神武天皇という仮説を立てており、さらに吉備津彦命はその昔、この天皇に手ずから吉備団子を献上したという言い伝えを記している。
吉備津神社縁起物によると、吉備津彦命は犬飼健命（いぬかいたけるのみこと）という部下がいた。犬飼、猿飼部の楽々森彦命（ささもりひこのみこと）、鳥飼部の留玉臣命（とめたまおみのみこと）という三人の家来と共に、鬼ノ城に住む「鬼」である温羅を倒したともされているが、この家来たちを桃太郎の逸話に置き換えると「犬飼健=犬」「楽々森彦=猿」「留玉臣=雉」となるとする説がある。
岡山県の血吸川（笹ヶ瀬川の支流）も桃太郎の桃が流れた川、あるいは桃太郎との戦いで傷を負った鬼の血が流れた川だと、温羅伝説に伝わる。
彦五十狭芹彦命（吉備津彦）の故郷である奈良県磯城郡田原本町では、桃太郎生誕の地として黒田庵戸宮（廬戸宮）を観光ＰＲの一つとして取り上げている。
以下は桃太郎サミットや日本桃太郎会連合会に参加する自治体とそのゆかりの場所。
桃太郎の対的説話としては瓜から生まれた瓜子姫が指摘され、沖縄県久高島には黄金の瓜から生まれた男子が後の琉球王（西威王とされる）となったという伝説のバリエーションもある。
上流から流れてきた桃を食べて老夫婦が若返ったというくだりは、西王母伝説、あるいは日本神話のイザナギの神産み#黄泉の国にみられるように、桃が邪気をはらい不老不死の力を与える霊薬である果実とされていることと関連する。桃太郎を齎した桃は、こうした力のある桃が山から流れて来たものとも考えられる。瓜や橘の実でなく、特に桃である理由について、奥田継夫は著書『どこかで鬼の話』で「桃は大昔より数少ない果物であり、においや味、薬用性および花の美しさがそろい、紅い小さな花と豊潤な果実を付けるところが不老不死のイメージにぴったりであり、人に利益を与え死の反対の生のシンボルを思わせ、その中でも特に桃の実が柔らかくみずみずしく産毛、筋目から命の源の女性器に似ているからであり、そのイメージには邪悪な鬼を退散させる力を感じさせるからであろう」としている。この桃と女性の生殖器についての考察は、西岡秀雄等がおこなっている。
桃そのものが女性であったという解釈もある。おばあさんが拾ってきたのは、大きな桃ではなく若い娘であり(桃は若い娘の尻の象徴)、子供が出来ず悩んでいたおばあさんは、拾ってきた娘におじいさんの子供をはらませ、その娘から子供を取り上げた(=桃を割る)という。
日中民間説話研究者の立石展大は中国においては棗核児が似た伝承があるとしている。
鬼は、風水では丑と寅の間の方角（北東）である「鬼門」からやって来ると考えられていることから、敵役である鬼が牛のような角を生やし、虎の腰巻きを履いているのも、風水の思想によるという解釈もある。
桃太郎は「鬼門」の鬼に対抗して、「裏鬼門」に位置する十二支（十二支は方角も表す）の動物（申（サル）、酉（トリ＝キジ）、戌（イヌ））を率いた、という解釈がある（曲亭馬琴「燕石雑志」など）。
巖谷小波の『日本昔噺』版「桃太郎」（1894年）には、鬼ヶ島が大日本国の「東北（うしとら）」の方向にあるという説明が付加されているが、これも馬琴の「鬼が島鬼門説」に迎合したのではないかという見方がある。だが刊行の時期が日清戦争の勃発と重なっていることもあり、桃太郎を皇軍に、鬼を敵国の清朝中国に見立てたことも影響していると思われる。
民俗学者柳田國男は『桃太郎の誕生』（1933年）の論集で、昔話に日本の「固有信仰」を見出すことに主眼をおいたが、桃太郎を一寸法師、瓜子姫などのような異常誕生・成長の「小さ子」の物語系統のひとつとして解析したのは柳田が初めである。また、川上から流れる桃の展開から異界の存在と水辺との関連を、それらを統率する存在として水辺の「小さ子」・「海神少童」伝承に繋がり、最終的には、天のかがみの船に乗り波の流れに沿って流れついたスクナヒコナ神話へと結びつくのである。柳田はここで、昔話とはかつての神話の零落した一つの姿であると言っている。
視点を変えれば異常出生の神の子が共同体から除外されつつも異郷に赴く「英雄神話」が抽出できる。また柳田は『桃太郎の誕生』の中で、古代ローマのミトラ教神話には、少年の姿をしたミトラ神が犬やサソリを伴って猛牛を退治する話があり、同類型の話が日本以外にも存在するとも述べている。
桃太郎を文化人類史的視点から見たのが文化人類学者・石田英一郎である。『桃太郎の母』において、「水界の小さき子」の影に「水界の母子神」の存在がつきまとうと見いだし、南方の島々や太平洋周辺の諸民族の伝説の研究へと行き着く。浜辺に神の子を産み残していく「豊玉姫型の伝承」や南風に身を晒して子を産む「女護が島型の説話」などのユーラシア大陸、旧石器時代の文化との関連へと石田の「桃太郎の母」探しは発展していき、遠い昔に信仰された原始母神とその子神とにまつわる霊童の異常出生譚的な神話の想定に至る。
神話学者・高木敏雄は『桃太郎新論』で出自そのものの桃に着眼し、「梨太郎」・「林檎太郎」でなくなぜ桃太郎なのかにこだわった。桃太郎を「英雄伝説的童話」と位置づけ、桃は前述のように邪気を祓う霊物であり、長生不老の仙果であり、太郎が老夫婦に育てられるのと桃が不老長寿の果物であることは無関係でないと述べている。
民俗学者・関敬吾は鬼が島征伐の冒険的行為に社会慣習としての通過儀礼である成年式が反映していると考えた。
福澤諭吉は、自分の子供に日々渡した家訓「ひゞのをしへ」で、悪行をなす鬼を懲罰する桃太郎は正しくとも、（世のために）鬼が所持する宝を強奪した桃太郎は「卑劣千万」であると非難する。
現代でも「本当は鬼が島に押しかけた桃太郎らが悪者ではないか」と考える者はおり、裁判所等で行われる模擬裁判の事例やディベートの議題として取り上げられる場合がある。
芥川龍之介をはじめとして、尾崎紅葉、正岡子規、北原白秋、菊池寛などの著名な小説家たちも競って桃太郎を小説の題材にしており、桃太郎が「日本人」の深層心理に与えている影響の大きさがうかがえる。
戦前は軍国主義という思想を背景に、勇敢さの比喩として語られていた。この場合桃太郎は敵国という鬼を成敗する子としてスローガンに利用され、日本初の長編アニメ映画といわれる『桃太郎の海鷲』『桃太郎 海の神兵』はじめ多くのプロパガンダ作品に登場した。大正期の童心主義では童心の子として、プロレタリア主義では階級の子として、戦時中には孝行・正義・仁如・尚武・明朗などの修身の徳を体現した国民的英雄として、また戦後になると民主主義の先駆として語られるなど、桃太郎はしばしば国民の模範として描かれてきた。
一方、太宰治は戦争中に執筆（発表は戦後）した『お伽草紙』の中で、「桃太郎」を「私の物語に鋳造し直すつもり」だったが、完璧に強い桃太郎を描くことが自分にはできない、「いやしくも桃太郎は、日本一という旗を持っている男である。日本一はおろか日本二も三も経験せぬ作者が、そんな日本一の快男子を描写できる筈が無い。」として執筆を断念したと記している。
桃太郎をベースとしたフィクション作品も参照。