हिन्दू

हिंदू (हिन्दुस्तानी: [ˈɦɪndu:] ( सुनें)) वे लोग हैं जो धार्मिक रूप से हिंदू धर्म का पालन करते हैं। ऐतिहासिक रूप से, इस शब्द का उपयोग भारतीय उपमहाद्वीप में रहने वाले लोगों के लिए भौगोलिक, सांस्कृतिक और बाद में धार्मिक पहचानकर्ता के रूप में भी किया गया है।
"हिन्दू" शब्द की उत्पत्ति पुरानी फ़ारसी से हुई है जिसने इन नामों को संस्कृत नाम सिंधु , सिंधु नदी का जिक्र करते हुए। समान शब्दों के ग्रीक सजातीय शब्द " इंडस " (नदी के लिए) और " इंडिया " (नदी की भूमि के लिए) हैं। " हिंदू " शब्द का तात्पर्य सिंधु (सिंधु) नदी के आसपास या उससे परे भारतीय उपमहाद्वीप में रहने वाले लोगों के लिए एक भौगोलिक, जातीय या सांस्कृतिक पहचानकर्ता भी है। 16वीं शताब्दी ईस्वी तक, यह शब्द उपमहाद्वीप के उन निवासियों को संदर्भित करने लगा जो तुर्क या मुस्लिम नहीं थे। हिंदू एक पुरातन वर्तनी संस्करण है, जिसका उपयोग आज अपमानजनक माना जाता है।
धार्मिक या सांस्कृतिक अर्थ में, स्थानीय भारतीय आबादी के भीतर हिंदू आत्म-पहचान का ऐतिहासिक विकास अस्पष्ट है। प्रतिस्पर्धी सिद्धांतों में कहा गया है कि हिंदू पहचान ब्रिटिश औपनिवेशिक युग में विकसित हुई, या यह मुस्लिम आक्रमणों और मध्ययुगीन हिंदू-मुस्लिम युद्धों के बाद 8वीं शताब्दी ईस्वी के बाद विकसित हुई होगी। हिंदू पहचान की भावना और हिंदू शब्द 13वीं और 18वीं शताब्दी के बीच संस्कृत और बंगाली के कुछ ग्रंथों में दिखाई देता है। 14वीं और 18वीं सदी के भारतीय कवियों जैसे विद्यापति, कबीर, तुलसीदास और एकनाथ ने हिंदू धर्म (हिंदू धर्म) वाक्यांश का इस्तेमाल किया और इसकी तुलना तुरक धर्म ( इस्लाम ) से की। ईसाई भिक्षु सेबेस्टियाओ मैनरिक ने 1649 में एक धार्मिक संदर्भ में 'हिंदू' शब्द का इस्तेमाल किया था। 18वीं शताब्दी में, यूरोपीय व्यापारियों और उपनिवेशवादियों ने सामूहिक रूप से भारतीय धर्मों के अनुयायियों को हिंदू के रूप में संदर्भित करना शुरू कर दिया था। तुर्क, मुगल और अरब जैसे समूहों के लिए मुसलमानों के विपरीत, जो इस्लाम के अनुयायी थे। 19वीं सदी के मध्य तक, औपनिवेशिक प्राच्यवादी ग्रंथों ने हिंदुओं को बौद्ध, सिख और जैन से अलग कर दिया, लेकिन औपनिवेशिक कानून लगभग 20वीं सदी के मध्य तक उन सभी को हिंदू शब्द के दायरे में मानते रहे। विद्वानों का कहना है कि हिंदू, बौद्ध, जैन और सिखों के बीच अंतर करने की प्रथा एक आधुनिक घटना है।
लगभग 1.2 पर अरब, ईसाई और मुसलमानों के बाद हिंदू दुनिया का तीसरा सबसे बड़ा धार्मिक समूह हैं। 2011 की भारतीय जनगणना के अनुसार, हिंदुओं का विशाल बहुमत, लगभग 966 मिलियन (वैश्विक हिंदू आबादी का 94.3%) भारत में रहता है । भारत के बाद, सबसे अधिक हिंदू आबादी वाले अगले नौ देश घटते क्रम में हैं: नेपाल, बांग्लादेश, इंडोनेशिया, पाकिस्तान, श्रीलंका, संयुक्त राज्य अमेरिका, मलेशिया, संयुक्त अरब अमीरात और यूनाइटेड किंगडम । ये विश्व की 99% हिंदू आबादी के लिए जिम्मेदार हैं, और 2010 के अनुसार दुनिया के शेष देशों में कुल मिलाकर लगभग 6 मिलियन हिंदू थे ।
हिन्दू शब्द एक पर्यायवाची शब्द है। यह हिंदू शब्द इंडो-आर्यन और संस्कृत शब्द सिंधु से बना है, जिसका अर्थ है "पानी का एक बड़ा शरीर", जो "नदी, महासागर" को कवर करता है। इसका उपयोग सिंधु नदी के नाम के रूप में किया गया था और इसकी सहायक नदियों को भी संदर्भित किया गया था। गेविन फ्लड के अनुसार, वास्तविक शब्द ' hindu ' सबसे पहले आता है, "सिंधु (संस्कृत: सिंधु ) नदी के पार रहने वाले लोगों के लिए एक फ़ारसी भौगोलिक शब्द", विशेष रूप से डेरियस प्रथम के 6ठी शताब्दी ईसा पूर्व के शिलालेख में पंजाब क्षेत्र, जिसे वेदों में सप्त सिंधु कहा जाता है, ज़ेंड अवेस्ता में हप्त हिंदू कहा जाता है। डेरियस प्रथम के 6वीं शताब्दी ईसा पूर्व के शिलालेख में उत्तर-पश्चिमी भारत का जिक्र करते हुए हि[एन]डुश प्रांत का उल्लेख है। भारत के लोगों को हिंदूवान कहा जाता था और 8वीं शताब्दी के पाठ चचनामा में हिंदवी का इस्तेमाल भारतीय भाषा के लिए विशेषण के रूप में किया गया था। डीएन झा के अनुसार, इन प्राचीन अभिलेखों में 'हिंदू' शब्द एक जातीय-भौगोलिक शब्द है और यह किसी धर्म का संदर्भ नहीं देता है।
धर्म के अर्थों के साथ 'हिंदू' के सबसे पहले ज्ञात अभिलेखों में बौद्ध विद्वान जुआनज़ैंग द्वारा लिखित 7वीं शताब्दी ई.पू. का चीनी पाठ 'रिकॉर्ड्स ऑन द वेस्टर्न रीजन्स' शामिल हो सकता है। जुआनज़ैंग लिप्यंतरित शब्द इन-टू का उपयोग करता है जिसका अरविंद शर्मा के अनुसार "अर्थ धार्मिक में बहता है"। जबकि जुआनज़ैंग ने सुझाव दिया कि यह शब्द चंद्रमा के नाम पर रखे गए देश को संदर्भित करता है, एक अन्य बौद्ध विद्वान इत्सिंग ने इस निष्कर्ष का खंडन करते हुए कहा कि इन-टू देश का सामान्य नाम नहीं है।
अल-बिरूनी के 11वीं शताब्दी के ग्रंथ तारिख अल-हिंद, और दिल्ली सल्तनत काल के ग्रंथों में 'हिंदू' शब्द का उपयोग किया गया है, जहां इसमें बौद्ध जैसे सभी गैर-इस्लामिक लोग शामिल हैं, और "एक क्षेत्र" होने की अस्पष्टता बरकरार रखी गई है। या एक धर्म"। भारतीय इतिहासकार रोमिला थापर के अनुसार, 'हिंदू' समुदाय अदालत के इतिहास में मुस्लिम समुदाय के अनाकार 'अन्य' के रूप में आता है। तुलनात्मक धर्म विद्वान विल्फ्रेड केंटवेल स्मिथ कहते हैं कि 'हिंदू' शब्द ने शुरुआत में अपना भौगोलिक संदर्भ बरकरार रखा: 'भारतीय', 'स्वदेशी, स्थानीय', वस्तुतः 'मूल'। धीरे-धीरे, भारतीय समूहों ने खुद को और अपने "पारंपरिक तरीकों" को आक्रमणकारियों से अलग करते हुए, इस शब्द का उपयोग करना शुरू कर दिया।
1192 ई. में मुहम्मद गोरी के हाथों पृथ्वीराज चौहान की हार के बारे में चंद बरदाई द्वारा लिखित पृथ्वीराज रासो पाठ "हिंदुओं" और "तुर्कों" के संदर्भ से भरा है, और एक स्तर पर कहता है, "दोनों धर्मों ने अपनी घुमावदार तलवारें;" हालाँकि, इस पाठ की तारीख स्पष्ट नहीं है और अधिकांश विद्वान इसे नवीनतम मानते हैं। इस्लामी साहित्य में, 'अब्द अल-मलिक इसामी की फ़ारसी कृति, फ़ुतुहु-सलातीन, जिसकी रचना 1350 में बहमनी शासन के तहत दक्कन में की गई थी, जातीय-भौगोलिक अर्थ में भारतीय के अर्थ में ' hindi ' शब्द का उपयोग करती है और यह शब्द ' hindu ' का अर्थ हिन्दू धर्म के अनुयायी के अर्थ में 'हिन्दू' है। कवि विद्यापति की कृतिलता (1380) में हिन्दू शब्द का प्रयोग एक धर्म के अर्थ में किया गया है, यह हिंदुओं की संस्कृतियों के विपरीत है और एक शहर में तुर्क (मुसलमान) और निष्कर्ष निकाला कि "हिंदू और तुर्क एक साथ रहते हैं; प्रत्येक दूसरे के धर्म (धम्मे ) का मज़ाक उड़ाता है।" जब कि कुश्तुन्तुनिया शहरस्थित इंडियन स़ूफ़ी अभिवासन को अटोमॉन-रोमान शासन काल मेँ Hindular Tekkesi (हिन्दुलर टेक्कसी) बताया गया है।
यूरोपीय भाषा (स्पेनिश) में धार्मिक संदर्भ में 'हिंदू' शब्द का सबसे पहला उपयोग 1649 में सेबस्टियो मैनरिक द्वारा किया गया प्रकाशन था। भारतीय इतिहासकार डीएन झा के निबंध "लुकिंग फॉर ए हिंदू आइडेंटिटी" में वे लिखते हैं: "चौदहवीं शताब्दी से पहले किसी भी भारतीय ने खुद को हिंदू नहीं बताया" और "अंग्रेजों ने 'हिंदू' शब्द भारत से उधार लिया, दिया। इसने एक नया अर्थ और महत्व दिया, [और] इसे हिंदू धर्म नामक एक संशोधित घटना के रूप में भारत में पुनः लाया।" 18वीं शताब्दी में, यूरोपीय व्यापारियों और उपनिवेशवादियों ने भारतीय धर्मों के अनुयायियों को सामूहिक रूप से हिंदू कहना शुरू कर दिया।
'हिंदू' के अन्य प्रमुख उल्लेखों में 14वीं शताब्दी में मुस्लिम राजवंशों के सैन्य विस्तार से लड़ने वाले आंध्र प्रदेश राज्यों के अभिलेखीय शिलालेख शामिल हैं, जहां 'हिंदू' शब्द आंशिक रूप से 'तुर्क' या इस्लामी धार्मिक पहचान के विपरीत एक धार्मिक पहचान को दर्शाता है। हिंदू शब्द का प्रयोग बाद में कभी-कभी कुछ संस्कृत ग्रंथों में किया गया, जैसे कश्मीर की बाद की राजतरंगिणी (हिंदूका, c. 1450 ) और 16वीं से 18वीं शताब्दी के कुछ बंगाली गौड़ीय वैष्णव ग्रंथ, जिनमें चैतन्य चरितामृत और चैतन्य भागवत शामिल हैं। इन ग्रंथों में इसका उपयोग 16वीं शताब्दी के चैतन्य चरितामृत पाठ और 17वीं शताब्दी के भक्त माला पाठ में "हिंदू धर्म " वाक्यांश का उपयोग करते हुए मुसलमानों से हिंदुओं की तुलना करने के लिए किया गया, जिन्हें यवन (विदेशी) या म्लेच्छ (बर्बर) कहा जाता है।
हिंदू धर्म का कोई एकल संस्थापक नहीं है, बल्कि यह विभिन्न परंपराओं, विश्वासों और विचारों का एक समुच्चय है, जो हजारों वर्षों में विकसित हुआ है। यह धर्म मुख्य रूप से वेदों, उपनिषदों, महाभारत, रामायण और भगवद गीता जैसे ग्रंथों पर आधारित है। हिंदू धर्म को "सनातन धर्म" भी कहा जाता है, जिसका अर्थ "शाश्वत धर्म" है। भिन्न ऐतिहासिक और विद्वतापूर्ण अध्ययनों के अनुसार, हिंदू धर्म की उत्पत्ति वैदिक काल (लगभग 1500-500 ईसा पूर्व) में हुई मानी जाती है। यह धर्म समय के साथ कई विचारधाराओं, संप्रदायों और परंपराओं में विभाजित हुआ, जिनमें शैव, वैष्णव, और शाक्त परंपराएँ प्रमुख हैं। चूंकि हिंदू धर्म का विकास सदियों तक होता रहा, इसलिए इसे किसी एक व्यक्ति द्वारा स्थापित धर्म नहीं माना जाता।
शेल्डन पोलक कहते हैं, 10वीं शताब्दी के बाद और विशेष रूप से 12वीं शताब्दी के इस्लामी आक्रमण के बाद, राजनीतिक प्रतिक्रिया भारतीय धार्मिक संस्कृति और सिद्धांतों के साथ जुड़ गई। देवता राम को समर्पित मंदिर उत्तर से दक्षिण भारत तक बनाए गए, और पाठ्य अभिलेखों के साथ-साथ भौगोलिक शिलालेखों में रामायण के हिंदू महाकाव्य की तुलना क्षेत्रीय राजाओं और इस्लामी हमलों के प्रति उनकी प्रतिक्रिया से की जाने लगी। उदाहरण के लिए, पोलक के अनुसार, देवगिरि के रामचन्द्र नाम के यादव राजा का वर्णन 13वीं शताब्दी के एक अभिलेख में इस प्रकार किया गया है, "इस राम का वर्णन कैसे किया जाए.. जिन्होंने वाराणसी को म्लेच्छ (बर्बर, तुर्क मुस्लिम) गिरोह से मुक्त कराया और वहां निर्माण कराया।" सारंगधारा का एक स्वर्ण मंदिर"। पोलक कहते हैं कि यादव राजा रामचन्द्र को देवता शिव (शैव) के भक्त के रूप में वर्णित किया गया है, फिर भी उनकी राजनीतिक उपलब्धियों और वाराणसी में मंदिर निर्माण प्रायोजन, दक्कन क्षेत्र में उनके राज्य के स्थान से दूर, का वर्णन वैष्णववाद के संदर्भ में ऐतिहासिक अभिलेखों में किया गया है। राम, एक देवता विष्णु अवतार। पोलक ऐसे कई उदाहरण प्रस्तुत करते हैं और एक उभरती हुई हिंदू राजनीतिक पहचान का सुझाव देते हैं जो हिंदू धार्मिक ग्रंथ रामायण पर आधारित है, जो आधुनिक समय में भी जारी है, और सुझाव देते हैं कि यह ऐतिहासिक प्रक्रिया भारत में इस्लाम के आगमन के साथ शुरू हुई।
ब्रजदुलाल चट्टोपाध्याय ने पोलक सिद्धांत पर सवाल उठाया है और पाठ्य एवं अभिलेखीय साक्ष्य प्रस्तुत किये हैं। चट्टोपाध्याय के अनुसार, इस्लामी आक्रमण और युद्धों के प्रति हिंदू पहचान और धार्मिक प्रतिक्रिया विभिन्न राज्यों में विकसित हुई, जैसे इस्लामी सल्तनत और विजयनगर साम्राज्य के बीच युद्ध, और तमिलनाडु में राज्यों पर इस्लामी हमले। चट्टोपाध्याय कहते हैं, इन युद्धों का वर्णन न केवल रामायण से राम की पौराणिक कहानी का उपयोग करके किया गया था, बल्कि मध्ययुगीन अभिलेखों में धार्मिक प्रतीकों और मिथकों की एक विस्तृत श्रृंखला का उपयोग किया गया था जिन्हें अब हिंदू साहित्य का हिस्सा माना जाता है। राजनीतिक शब्दावली के साथ धार्मिक का यह उद्भव आठवीं शताब्दी ईस्वी में सिंध पर पहले मुस्लिम आक्रमण के साथ शुरू हुआ और 13वीं शताब्दी के बाद तीव्र हुआ। उदाहरण के लिए, 14वीं शताब्दी का संस्कृत पाठ, मधुरविजयम, विजयनगर राजकुमार की पत्नी गंगादेवी द्वारा लिखित एक संस्मरण, धार्मिक शब्दों का उपयोग करके युद्ध के परिणामों का वर्णन करता है,
13वीं और 14वीं शताब्दी के काकतीय राजवंश काल के तेलुगु भाषा में ऐतिहासिक लेखन एक समान "विदेशी अन्य (तुर्क)" और "आत्म-पहचान (हिंदू)" विरोधाभास प्रस्तुत करते हैं। चट्टोपाध्याय और अन्य विद्वान, कहते हैं कि भारत के दक्कन प्रायद्वीप और उत्तर भारत में मध्ययुगीन युग के युद्धों के दौरान सैन्य और राजनीतिक अभियान, अब संप्रभुता की खोज नहीं थे, उन्होंने इसके खिलाफ एक राजनीतिक और धार्मिक शत्रुता का प्रतीक बना दिया था। "इस्लाम की अन्यता", और इससे हिंदू पहचान निर्माण की ऐतिहासिक प्रक्रिया शुरू हुई।
एंड्रयू निकोलसन ने हिंदू पहचान के इतिहास पर विद्वता की अपनी समीक्षा में कहा है कि भक्ति आंदोलन के 15वीं से 17वीं शताब्दी के संतों, जैसे कबीर, अनंतदास, एकनाथ, विद्यापति का स्थानीय साहित्य बताता है कि हिंदुओं और तुर्कों (मुसलमानों) के बीच अलग-अलग धार्मिक पहचान हैं। ), इन शताब्दियों के दौरान गठित हुआ था। निकोलसन कहते हैं, इस काल की कविता हिंदू और इस्लामी पहचानों के बीच विरोधाभास है और साहित्य "हिंदू धार्मिक पहचान की विशिष्ट भावना" के साथ मुसलमानों की निंदा करता है।
विद्वानों का कहना है कि हिंदू, बौद्ध और जैन पहचान पूर्वव्यापी रूप से प्रस्तुत आधुनिक निर्माण हैं। दक्षिण भारत जैसे क्षेत्रों में 8वीं शताब्दी के बाद के शिलालेखीय साक्ष्य बताते हैं कि मध्ययुगीन युग के भारत में, कुलीन और लोक धार्मिक प्रथाओं दोनों स्तरों पर, संभवतः "साझा धार्मिक संस्कृति" थी, और उनकी सामूहिक पहचान "एकाधिक" थी। स्तरित और फजी"। यहां तक कि शैव और वैष्णव जैसे हिंदू संप्रदायों में भी, लेस्ली ऑर का कहना है कि हिंदू पहचान में "दृढ़ परिभाषाओं और स्पष्ट सीमाओं" का अभाव था।
जैन-हिंदू पहचानों में ओवरलैप में जैनियों द्वारा हिंदू देवताओं की पूजा करना, जैनियों और हिंदुओं के बीच अंतर्विवाह, और मध्ययुगीन युग के जैन मंदिरों में हिंदू धार्मिक प्रतीक और मूर्तिकला शामिल हैं। भारत से परे, इंडोनेशिया के जावा द्वीप पर, ऐतिहासिक अभिलेख हिंदुओं और बौद्धों के बीच विवाह, मध्ययुगीन युग के मंदिर वास्तुकला और मूर्तियां जो एक साथ हिंदू और बौद्ध विषयों को शामिल करते हैं, की पुष्टि करते हैं, जहां हिंदू धर्म और बौद्ध धर्म का विलय हुआ और "एक के भीतर दो अलग-अलग पथ" के रूप में कार्य किया गया। समग्र प्रणाली", ऐन केनी और अन्य विद्वानों के अनुसार। इसी तरह, धार्मिक विचारों और उनके समुदायों दोनों में, सिखों का हिंदुओं के साथ एक जैविक संबंध है, और वस्तुतः सभी सिखों के पूर्वज हिंदू थे। सिखों और हिंदुओं के बीच, विशेषकर खत्रियों के बीच, विवाह अक्सर होते थे। कुछ हिंदू परिवारों ने अपने बेटे को एक सिख के रूप में पाला, और कुछ हिंदू सिख धर्म को हिंदू धर्म के भीतर एक परंपरा के रूप में देखते हैं, भले ही सिख आस्था एक अलग धर्म है।
जूलियस लिपनर का कहना है कि हिंदू, बौद्ध, जैन और सिखों के बीच अंतर करने की प्रथा एक आधुनिक घटना है, लेकिन यह एक सुविधाजनक अमूर्तता है। लिपनर कहते हैं, भारतीय परंपराओं में अंतर करना एक हालिया अभ्यास है, और यह "न केवल सामान्य रूप से धर्म की प्रकृति और विशेष रूप से भारत में धर्म के बारे में पश्चिमी पूर्व धारणाओं का परिणाम है, बल्कि भारत में पैदा हुई राजनीतिक जागरूकता का भी परिणाम है"। इसके लोग और इसके औपनिवेशिक इतिहास के दौरान पश्चिमी प्रभाव का परिणाम है।
फ्लेमिंग और एक जैसे विद्वानों का कहना है कि पहली सहस्राब्दी ईस्वी के बाद के महाकाव्य युग के साहित्य से यह स्पष्ट रूप से प्रदर्शित होता है कि एक पवित्र भूगोल के रूप में भारतीय उपमहाद्वीप की एक ऐतिहासिक अवधारणा थी, जहां पवित्रता धार्मिक विचारों का एक साझा समूह था। उदाहरण के लिए, शैव धर्म के बारह ज्योतिर्लिंग और शक्ति धर्म के इक्यावन शक्तिपीठों को प्रारंभिक मध्ययुगीन युग के पुराणों में एक विषय के आसपास तीर्थ स्थलों के रूप में वर्णित किया गया है। यह पवित्र भूगोल और शैव मंदिर समान प्रतिमा विज्ञान, साझा विषयों, रूपांकनों और अंतर्निहित किंवदंतियों के साथ भारत भर में पाए जाते हैं, हिमालय से लेकर दक्षिण भारत की पहाड़ियों तक, एलोरा गुफाओं से लेकर वाराणसी तक लगभग मध्य तक। पहली सहस्राब्दी. कुछ सदियों बाद के शक्ति मंदिर पूरे उपमहाद्वीप में सत्यापन योग्य हैं। वाराणसी को एक पवित्र तीर्थ स्थल के रूप में स्कंद पुराण के अंदर सन्निहित वाराणसीमहात्म्य पाठ में प्रलेखित किया गया है, और इस पाठ का सबसे पुराना संस्करण 6वीं से 8वीं शताब्दी ईस्वी पूर्व का है।
भारतीय उपमहाद्वीप में फैली शिव हिंदू परंपरा में बारह पवित्र स्थलों का विचार न केवल मध्ययुगीन युग के मंदिरों में, बल्कि विभिन्न स्थलों पर पाए गए तांबे के शिलालेखों और मंदिर की मुहरों में भी दिखाई देता है। भारद्वाज के अनुसार, गैर-हिंदू ग्रंथ जैसे कि चीनी बौद्ध और फ़ारसी मुस्लिम यात्रियों के संस्मरण पहली सहस्राब्दी ईस्वी के उत्तरार्ध में हिंदुओं के बीच पवित्र भूगोल की तीर्थयात्रा के अस्तित्व और महत्व की पुष्टि करते हैं।
फ्लेमिंग के अनुसार, जो लोग सवाल करते हैं कि क्या हिंदू और हिंदू धर्म शब्द धार्मिक संदर्भ में एक आधुनिक रचना है, वे कुछ ग्रंथों के आधार पर अपने तर्क प्रस्तुत करते हैं जो आधुनिक युग में बचे हैं, या तो इस्लामी अदालतों के या पश्चिमी मिशनरियों या औपनिवेशिक द्वारा प्रकाशित साहित्य के। युगीन भारतविद् इतिहास के तर्कसंगत निर्माण का लक्ष्य रखते हैं। हालाँकि, हजारों किलोमीटर की दूरी पर स्थित गुफा मंदिरों जैसे गैर-पाठ्य साक्ष्य का अस्तित्व, साथ ही मध्ययुगीन युग के तीर्थ स्थलों की सूची, एक साझा पवित्र भूगोल और एक ऐसे समुदाय के अस्तित्व का प्रमाण है जो साझा धार्मिक परिसरों के बारे में स्वयं जागरूक था। और परिदृश्य. इसके अलावा, विकसित होती संस्कृतियों में यह एक आदर्श है कि एक धार्मिक परंपरा की "जीवित और ऐतिहासिक वास्तविकताओं" और संबंधित "पाठ्य प्राधिकारियों" के उद्भव के बीच एक अंतर है। यह परंपरा और मंदिर संभवतः मध्यकालीन युग की हिंदू पांडुलिपियों के सामने आने से बहुत पहले अस्तित्व में थे, जो उनका और पवित्र भूगोल का वर्णन करते हैं। फ्लेमिंग कहते हैं, यह वास्तुकला और पवित्र स्थलों के परिष्कार के साथ-साथ पौराणिक साहित्य के संस्करणों में भिन्नता को देखते हुए स्पष्ट है। डायना एल. एक और आंद्रे विंक जैसे अन्य भारतविदों के अनुसार, 11वीं शताब्दी तक मुस्लिम आक्रमणकारियों को मथुरा, उज्जैन और वाराणसी जैसे हिंदू पवित्र भूगोल के बारे में पता था। इसके बाद की शताब्दियों में ये स्थल उनके सिलसिलेवार हमलों का निशाना बने।
क्रिस्टोफ़ जाफ़रलॉट का कहना है कि आधुनिक हिंदू राष्ट्रवाद का जन्म 1920 के दशक में महाराष्ट्र में इस्लामिक खिलाफत आंदोलन की प्रतिक्रिया के रूप में हुआ था, जिसमें भारतीय मुसलमानों ने दुनिया के अंत में सभी मुसलमानों के खलीफा के रूप में तुर्की ओटोमन सुल्तान का समर्थन किया था। युद्ध I हिंदुओं ने इस विकास को भारतीय मुस्लिम आबादी की विभाजित वफादारी, पैन-इस्लामिक आधिपत्य के रूप में देखा, और सवाल किया कि क्या भारतीय मुस्लिम एक समावेशी उपनिवेशवाद-विरोधी भारतीय राष्ट्रवाद का हिस्सा थे। जेफरलॉट कहते हैं, हिंदू राष्ट्रवाद की जो विचारधारा उभरी, उसे सावरकर द्वारा संहिताबद्ध किया गया था, जब वह ब्रिटिश औपनिवेशिक अधिकारियों के राजनीतिक कैदी थे।
क्रिस बेली हिंदू राष्ट्रवाद की जड़ें हिंदू पहचान और मराठा संघ द्वारा हासिल की गई राजनीतिक स्वतंत्रता में खोजते हैं, जिसने भारत के बड़े हिस्से में इस्लामी मुगल साम्राज्य को उखाड़ फेंका, जिससे हिंदुओं को अपने विविध धार्मिक विश्वासों को आगे बढ़ाने की आजादी मिली और हिंदू पवित्र स्थानों को बहाल किया गया। जैसे वाराणसी. कुछ विद्वान हिंदू लामबंदी और परिणामी राष्ट्रवाद को 19वीं सदी में भारतीय राष्ट्रवादियों और नव-हिंदू धर्म गुरुओं द्वारा ब्रिटिश उपनिवेशवाद की प्रतिक्रिया के रूप में उभरा हुआ मानते हैं। जैफ़रलोट का कहना है कि ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान ईसाई मिशनरियों और इस्लामी मतांतरणकर्ताओं के प्रयासों ने, जिनमें से प्रत्येक ने हिंदुओं को हीन और अंधविश्वासी होने की पहचान देकर रूढ़िवादी और कलंकित करके अपने धर्म में नए धर्मांतरण कराने की कोशिश की, ने हिंदुओं को फिर से संगठित करने में योगदान दिया। अपनी आध्यात्मिक विरासत पर जोर देते हुए और इस्लाम और ईसाई धर्म की प्रतिपरीक्षा करते हुए, हिंदू सभा (हिंदू संघ) जैसे संगठन बनाए और अंततः 1920 के दशक में हिंदू-पहचान से प्रेरित राष्ट्रवाद की स्थापना की।
औपनिवेशिक युग का हिंदू पुनरुत्थानवाद और लामबंदी, हिंदू राष्ट्रवाद के साथ, पीटर वैन डेर वीर कहते हैं, मुख्य रूप से मुस्लिम अलगाववाद और मुस्लिम राष्ट्रवाद की प्रतिक्रिया और प्रतिस्पर्धा थी। प्रत्येक पक्ष की सफलताओं ने दूसरे पक्ष के भय को बढ़ावा दिया, जिससे भारतीय उपमहाद्वीप में हिंदू राष्ट्रवाद और मुस्लिम राष्ट्रवाद का विकास हुआ। वान डेर वीर कहते हैं, 20वीं सदी में, भारत में धार्मिक राष्ट्रवाद की भावना बढ़ी, लेकिन केवल मुस्लिम राष्ट्रवाद ही पश्चिमी और पूर्वी पाकिस्तान (बाद में पाकिस्तान और बांग्लादेश में विभाजित) के गठन के साथ सफल हुआ, जो आजादी के बाद "एक इस्लामी राज्य" के रूप में स्थापित हुआ। . धार्मिक दंगे और सामाजिक आघात के बाद लाखों हिंदू, जैन, बौद्ध और सिख नव निर्मित इस्लामिक राज्यों से बाहर चले गए और ब्रिटिश-बहुल भारत में फिर से बस गए। 1947 में भारत और पाकिस्तान के अलग होने के बाद, हिंदू राष्ट्रवाद आंदोलन ने 20वीं सदी के उत्तरार्ध में हिंदुत्व की अवधारणा विकसित की।
हिंदू राष्ट्रवाद आंदोलन ने भारतीय कानूनों में सुधार की मांग की है, आलोचकों का कहना है कि यह भारत के इस्लामी अल्पसंख्यकों पर हिंदू मूल्यों को थोपने का प्रयास है। उदाहरण के लिए, गेराल्ड लार्सन कहते हैं कि हिंदू राष्ट्रवादियों ने एक समान नागरिक संहिता की मांग की है, जहां सभी नागरिक समान कानूनों के अधीन हैं, सभी के पास समान नागरिक अधिकार हैं, और व्यक्तिगत अधिकार व्यक्ति के धर्म पर निर्भर नहीं होते हैं। इसके विपरीत, हिंदू राष्ट्रवादियों के विरोधियों की टिप्पणी है कि भारत से धार्मिक कानून को खत्म करने से मुसलमानों की सांस्कृतिक पहचान और धार्मिक अधिकारों को खतरा है, और इस्लामी आस्था के लोगों को इस्लामी शरिया -आधारित व्यक्तिगत कानूनों का संवैधानिक अधिकार है। एक विशिष्ट कानून, जो भारत में हिंदू राष्ट्रवादियों और उनके विरोधियों के बीच विवादास्पद है, लड़कियों की शादी की कानूनी उम्र से संबंधित है। हिंदू राष्ट्रवादियों की मांग है कि विवाह की कानूनी उम्र अठारह वर्ष होनी चाहिए, जो सार्वभौमिक रूप से सभी लड़कियों पर लागू होती है, भले ही उनका धर्म कुछ भी हो और विवाह की आयु को सत्यापित करने के लिए विवाह को स्थानीय सरकार के साथ पंजीकृत किया जाए। मुस्लिम मौलवी इस प्रस्ताव को अस्वीकार्य मानते हैं क्योंकि शरिया-व्युत्पन्न व्यक्तिगत कानून के तहत, एक मुस्लिम लड़की की शादी उसके यौवन तक पहुंचने के बाद किसी भी उम्र में की जा सकती है।
कैथरीन एडेनी का कहना है कि भारत में हिंदू राष्ट्रवाद एक विवादास्पद राजनीतिक विषय है, सरकार के स्वरूप और अल्पसंख्यकों के धार्मिक अधिकारों के संदर्भ में इसका क्या अर्थ है या इसका क्या अर्थ है, इस पर कोई आम सहमति नहीं है।
प्यू रिसर्च सेंटर के अनुसार, दुनिया भर में 1.2 बिलियन से अधिक हिंदू (दुनिया की आबादी का 15%) हैं, जिनमें से 94.3% से अधिक भारत में केंद्रित हैं। ईसाई (31.5%), मुस्लिम (23.2%) और बौद्ध (7.1%) के साथ, हिंदू दुनिया के चार प्रमुख धार्मिक समूहों में से एक हैं। ]]
अधिकांश हिंदू एशियाई देशों में पाए जाते हैं। सबसे अधिक हिंदू निवासियों और नागरिकों (घटते क्रम में) वाले शीर्ष पच्चीस देश भारत, नेपाल, बांग्लादेश, इंडोनेशिया, पाकिस्तान, श्रीलंका, संयुक्त राज्य अमेरिका, मलेशिया, म्यांमार, यूनाइटेड किंगडम, मॉरीशस, दक्षिण अफ्रीका, संयुक्त अरब अमीरात हैं। , कनाडा, ऑस्ट्रेलिया, सऊदी अरब, त्रिनिदाद और टोबैगो, सिंगापुर, फिजी, कतर, कुवैत, गुयाना, भूटान, ओमान और यमन।
हिंदुओं के उच्चतम प्रतिशत (घटते क्रम में) वाले शीर्ष पंद्रह देश नेपाल, भारत, मॉरीशस, फिजी, गुयाना, भूटान, सूरीनाम, त्रिनिदाद और टोबैगो, कतर, श्रीलंका, कुवैत, बांग्लादेश, रीयूनियन, मलेशिया और सिंगापुर हैं।
जन्म दर, यानी प्रति महिला बच्चे, हिंदुओं के लिए 2.4 है, जो विश्व के औसत 2.5 से कम है। प्यू रिसर्च का अनुमान है कि 2050 तक 1.4 अरब हिंदू होंगे।
अधिक प्राचीन समय में, हिंदू साम्राज्यों ने दक्षिण पूर्व एशिया, विशेष रूप से थाईलैंड, नेपाल, बर्मा, मलेशिया, इंडोनेशिया, कंबोडिया, लाओस, फिलीपींस, और जो अब मध्य वियतनाम है, में धर्म और परंपराओं का उदय और प्रसार किया। .
बाली इंडोनेशिया में 3 मिलियन से अधिक हिंदू पाए जाते हैं, एक ऐसी संस्कृति जिसका मूल तमिल हिंदू व्यापारियों द्वारा पहली सहस्राब्दी सीई में इंडोनेशियाई द्वीपों में लाए गए विचारों का पता लगाता है। उनके पवित्र ग्रंथ वेद और उपनिषद भी हैं। पुराण और इतिहास (मुख्य रूप से रामायण और महाभारत) इंडोनेशियाई हिंदुओं के बीच स्थायी परंपराएं हैं, जो सामुदायिक नृत्यों और छाया कठपुतली (वायंग) प्रदर्शनों में व्यक्त की जाती हैं। जैसा कि भारत में, इंडोनेशियाई हिंदू आध्यात्मिकता के चार रास्तों को पहचानते हैं, इसे कैटूर मार्ग कहते हैं। इसी तरह, भारत में हिंदुओं की तरह, बालिनी हिंदुओं का मानना ​​​​है कि मानव जीवन के चार उचित लक्ष्य हैं, इसे चतुर पुरुषार्थ कहते हैं - धर्म (नैतिक और नैतिक जीवन की खोज), अर्थ (धन और रचनात्मक गतिविधि की खोज), काम (खुशी की खोज) और प्रेम) और मोक्ष (आत्मज्ञान और मुक्ति की खोज)
हिंदू संस्कृति एक शब्द है जिसका इस्तेमाल ऐतिहासिक वैदिक लोगों सहित हिंदुओं और हिंदू धर्म की संस्कृति और पहचान का वर्णन करने के लिए किया जाता है। हिंदू संस्कृति को कला, वास्तुकला, इतिहास, आहार, वस्त्र, ज्योतिष और अन्य रूपों के रूप में गहनता से देखा जा सकता है। भारत और हिंदू धर्म की संस्कृति एक दूसरे के साथ गहराई से प्रभावित और आत्मसात है। दक्षिण पूर्व एशिया और ग्रेटर इंडिया के भारतीयकरण के साथ, संस्कृति ने एक लंबे क्षेत्र और उस क्षेत्र के अन्य धर्मों के लोगों को भी प्रभावित किया है। जैन धर्म, सिख धर्म और बौद्ध धर्म सहित सभी भारतीय धर्म हिंदू धर्म से गहराई से प्रभावित और नरम हैं।