Ngalaksa

Ngalaksa adalah salah satu upacara adat Sunda membawa padi ke lumbung dan membuat laksa sebagai ungkapan rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Kuasa atas kesuksesan hasil panen padi di sawah yang diperoleh masyarakat. Upacara tradisional ini dilaksanakan rutin setiap tahun di daerah Rancakalong, Kabupaten Sumedang. Upacara ini wujud ungkapan kepercayaan lokal masyarakat terhadap Nyi Pohaci Sanghyang Sri dan Karuhun (roh-roh nenek moyang) yang telah tiada. Nyi Pohaci adalah nama lain dari Dewi Sri yang dipercaya sebagai dewi kesuburan.
Ngalaksa merupakan kata kerja berimbuhan Nga- , dalam bahasa Sunda imbuhan tersebut menggambarkan proses membuat makanan laksa oleh warga yang menjadi Rurukan (pemangku acara) selama tujuh hari tujuh malam dengan iringan seni Tarawangsa dan kecapi buhun yang disebut Jentreng. Laksa adalah sejenis makanan dengan bahan dasar tepung beras yang diolah sedemikian rupa sehingga menjadi makanan seperti lontong yang dibungkus dengan daun congkok. Proses pembuatan laksa ini menjadi tahapan penting dalam ritual upacara Laksa tersebut direbus dengan daun combrang dengan jumlah ribuan atau sebanyak tepung yang telah dipersiapkan. Masyarakat percaya bahwa jumlah yang didapat pada saat itu memberi gambaran akan keberhasilan panen berikutnya. Bila pada saat itu dapat menghasilkan bungkus laksa yang lebih banyak dari tahun kemarin maka mereka yakin berkah melalui panen yang akan datang hasilnya akan lebih berlimpah.
Zaman dahulu pada tahun 1620-an, pada masa pemerintahan Suryadiwangsa di Sumedang, keadaan sedang sibuk. Saat itu wilayah Sumedang berada dalam kekuasaan Kerajaan Mataram. Karena merasa tidak aman, masyarakat Sumedang melarikan diri ke dua tempat yang berbeda. Para Aparat Pemerintahan pergi ke Dayeuh Luhur, sebagian lagi yaitu para Budayawan lari ke Rancakalong. Saat itu, Kerajaan Mataram memiliki rencana untuk menyerang VOC ke Batavia. Maka ditentukan bahwa pusat perbekalan perang Kerajaan Mataram ada di Cirebon yang saat itu dipimpin oleh Dipati Ukur. Bahan pangan, terutama padi di seluruh wilayah Kerajaan Mataram harus dikirim ke Cirebon. Begitu pun Sumedang, bahan pangan seperti padi, palawija, dan sebagainya habis diberikan ke Cirebon. Tentunya saat itu di Sumedang mengalami paceklik atau kesusahan pangan. Melihat keadaan tersebut, masyarakat memiliki inisiatif mengirimkan utusan ke Cirebon. Ada 13 orang utusan yang dipimpin oleh Jatikusumah mempunyai tugas untuk membawa benih padi dari Cirebon ke Sumedang. Tetapi setelah 3 tahun ternyata tidak membuahkan hasil. Ini karena ketatnya pengawasan dari penjaga Cirebon. Para utusan tertangkap, digeledah pada saat membawa benih padi. Oleh karena itu Jatikusumah meminta kepada Pemerintah Sumedang untuk mencarikan seniman Tarawangsa. Saat itu Sumedang langsung mengutus 2 orang seniman Tarawangsa untuk pergi ke Cirebon. Dengan kepintaran 2 utusan tadi mereka berpura-pura menjadi pengamen, akhirnya benih padi pun bisa sampai ke Sumedang. Sejak saat itu masyarakat Sumedang tidak lagi mengalami paceklik karena benih padi yang ditanam hasilnya selalu baik. Setelah mengetahui di Rancakalong hasil panen sangat melimpah, diputuskan Sumedang harus mengirim padi ke Cirebon dalam bentuk makanan yang sudah matang. Saat itu masyarakat Rancakalong mengolah padi menjadi suatu makanan yang disebut laksa, serta setiap panen harus menyerahkan ke Cirebon untuk bekal perang. Sejak saat itu, kebiasaan membuat laksa itu dijalankan setelah panen, serta mengirimkannya ke Cirebon. Lama-lama para pembuat laksa meninggal karena usianya yang sudah tua. Akhirnya semuanya meninggal, meninggalkan 1 anak yang berumur 12 tahun. Selanjutnya diangkat oleh seorang warga Desa Rancakalong, sampai berumur 35 tahun. Dari anak itu berumur 12 tahun hingga 35 tahun, kebiasaan membuat laksa berhenti dan berlanjut lagi sampai sekarang.
Konon dahulu cerita masyarakat Rancakalong ditimpa musibah yang membuat warganya panik luar biasa. Sebab musabab kepanikan tersebut karena hilangnya butiran padi dari dalam kulitnya. Padi yang ditanam tumbuh, tetapi tidak berisi. Akibatnya, masyarakat mengalami kekurangan pangan, kelaparan dan muncul berbagai jenis penyakit. Kemudian para tokoh desa Rancakalong berembuk dengan satu tujuan yakni mereka berusaha untuk mendapatkan bibit padi. Pada masa itu, Mataram dikenal sebagai lumbungnya bibit padi, maka berangkatlah para utusan dari Desa Rancakalong untuk menemui Raja Mataram. Namun para utusan tersebut tidak berhasil menghadap dan menemui Raja Mataram, bahkan di perjalanan para utusan dihadang pengawal Kerajaan (sumber lain menyebutkan perampok). Berdasarkan pengalaman tersebut, lalu mereka para tokoh bermusyawarah kembali, untuk mencari siasat atau ide agar dapat menghadap sang Raja Mataram. Maka muncul ide dari Eyang Jatikusumah untuk menciptakan dua buah alat musik Tarawangsa dan Jentreng (sejenis rebab dan kecapi), agar dapat berjumpa dengan sang Raja. Melalui kedua alat musik tersebut, mereka berhasil tampil dihadapan sang Raja dan mereka juga memperoleh bibit padi, sebagaimana tujuan yang diharapkan oleh masyarakat Rancakalong. Untuk membawa bibit padi tersebut, agar terhindar dari pemeriksaan dan perampasan para pengawal atau perampok dengan cara memasukannya ke dalam lubang resonator yang terdapat pada bagian belakang alat tersebut. Alat musik yang dipakai tersebut di beri nama Jentreng dan Tarawangsa.
Upacara adat Ngalaksa dianggap sebagai kegiatan tradisi yang bersifat sosio religius. Nilai kemasyarakatan berkaitan dengan sifat religius tentunya membutuhkan pemikiran yang matang sehingga fungsi dan maksud adanya upacara sejalan dengan tujuan diadakannya upacara. Menurut tradisi, dulunya upacara adat Ngalaksa dilaksanakan 3 atau 4 tahun sekali. Tetapi mulai tahun 1985 setelah para sesepuh adat mengadakan musyawarah dengan Dinas Kebudayaan dan Pariwista Kabupaten Sumedang, upacara menjadi dilaksanakan setahun sekali, yaitu pada bulan Mei atawa Juli. Upacara ini dilaksanakan di lima rurukan yaitu di Rurukan Rancakalong, Rurukan Cibunar, Rurukan Cijere, Rurukan Legok Picung, dan Rurukan Pasir Biru. Sekarang ngalaksa telah menjadi agenda rutin Kabupaten Sumedang yang mandiri karena diselenggarakan berdasarkan Peraturan Bupati Sumedang Nomor 113 Tahun 2009 tentang Sumedang Puseur Budaya Sunda (Sumedang sebagai pusat budaya Sunda).
Badanten atau musyawarah adalah tahap pertama dalam upacara ngalaksa. Bila pelaksanaannya di masyarakat, para rurukan sudah mempersiapkan acara badanten sejak bulan Mulud (Rabiul’awal) atau Silih Mulud (Rabiul’akhir) untuk ngalaksa bulan Jumadil’akhir, atau selepas Lebaran (Syawal) untuk ngalaksa di bulan Hapit (Dzulqaidah) pada tahun ketiga menjelang keempat. Adapun bila pelaksanaannya menurut pada agenda pemerintah di Desa Wisata, sebelumnya para ketua rurukan sudah mengetahui rurukan mana yang akan menjadi penanggung jawab penyelenggaraan kegiatan setiap tahunnya. Antara bulan Mei sampai dengan Juli (kalender pemerintah) untuk menentukan waktu terbaiknya. Badanten dilakukan oleh para ketua rurukan dengan mengundang empat ketua rurukan lainnya, perangkat desa, sesepuh laki-laki dan perempuan atau para saéhu, juga para pendukung lainnya. Dalam badanten dilakukan musyawarah tentang segala persiapan dan pelaksanaan upacara ngalaksa. Mulai dari waktu (hari dan tanggal) yang harus dihitung berdasarkan palintangan Sunda, kepanitiaan atau panata calagara, candoli, bahan yang harus disediakan, perlengkapan (peralatan dapur dan peralatan listrik), transportasi, dan penabuh kesenian tarawangsa. Struktur tahapan badanten adalah sebagai berikut.
Mera adalah pembagian tugas dan pembagian bahan (bibit padi). Setelah semua keperluan upacara hasil sumbangan dari masyarakat terkumpul dengan cara ngiringan, bahan dan tugas pun diperjelas kembali pembagiannya. Adapun tahapan mera adalah sebagai berikut.
Meuseul adalah istilah bermakna halus untuk kata memijat. Memijit bukan arti sebenarnya, tetapi kata yang dipilih untuk menghormati Nyai Pohaci atau Dewi Sri sebagai pengganti kata menumbuk. Meuseul yang terdapat pada ngalaksa terdapat dua jenis, yaitu meuseul mitembeyan dan meuseul geulis.
Meuseul Mitembeyan adalah menumbuk tahap pertama untuk memperoleh beras dari padi. Meuseul mitembeyan dilaksanakan pada waktu subuh hari kedua berlangsungnya acara. Dalam meuseul mitembeyan ini rincian tahapannya adalah sebagai berikut.
Meuseul geulis adalah menumbuk halus, tujuannya memperoleh tepung dari beras yang sudah ditumbuk pada hari kedua tadi. Meuseul geulis dilaksanakan pada hari kelima atau hari terakhir untuk mendapatkan bahan dasar laksa (tepung).
Dalam membuat laksa terbagi menjadi dua, yaitu ada rurukan yang membuat laksa bongkok saja dan ada rurukan yang meneruskannya dengan membuat laksa gencét atau nyepitan Nyai. Tahapan melaksanakan laksa bongkok adalah ngadonan Nyai, nyinjangan Nyai, ngagodog Nyai, dan turun jimat. Tahapan ini diteruskan lagi kalau membuat laksa gencét, tahapannya adalah numbuk cikal, ngaléér, membuat orok-orok, nyepitan Nyai, membuat laksa dan ditambah, dan ngahurip Nyai'.
Wawarian
Wawarian adalah netepkeun karuhun ka asalna (mengembalikan leluhur ke asalnya). Tahap ini adalah tahap terakhir yang dilaksanakan dalam rangkaian upacara ngalaksa. Tahap wawarian ini dilaksanakan tidak di Desa Wisata tetapi dilakukan di rumah ketua rurukan yang bertanggung jawab menyelenggarakan upacara. Tahap wawarian dilaksanakan tiga hari atau seminggu setelah upacara ngalaksa selesai di Desa Wisata. Adapun urutan kegiatan wawarian adalah iber, padungdengan, ngajiad menyan dan ijab kabul, dan nyumpingkeun, dan ngineban.
Penyelenggara teknis dalam upacara adat Ngalaksa di antaranya sebagai berikut.
Ketua Rurukan
Ketua Rurukan atau Ketua Kampung, bertugas memimpin upacara serta mengatur jalannya upacara. Ketua rurukan yang membuka acara dan diawali dengan memberikan contoh kepada peserta upacara mengenai semua kegiatan yang akan dilaksanakan. Seorang ketua rurukan harus bisa menjaga jalannya upacara sehingga tidak ke luar dari kaidah-kaidah yang berlaku dan sudah disepakati sebelumnya.
Saehu
Saehu bisa mempunyai dua arti, yaitu pemimpin kegiatan dan akronim dari saé hubungan (hubungan baik) seseorang yang dianggap bisa menjalin komunikasi dengan baik. Saéhu ini mempunyai peran penting dalam kegiatan, beliau yang ngokojoan atau ngaluluguan (memimpin) kegiatan. Kata saéhu ini bisa diterapkan pada laki-laki dan perempuan. Hal yang lebih penting bagi peran ini adalah mereka bisa saja bukan turunan langsung dari rurukan. Saéhu ini bisa bertugas jadi juru ijab, nu ngajiad menyan, nu marancah, apabila menguasainya, dan sebutan mereka berubah menjadi juru ijab atau wali puhun.
Juru Ijab
Juru Ijab atau Wali Puhun, yaitu tokoh yang bertugas sebagai mediator untuk mengucapkan mantra-mantra dan do’a untuk ruh para leluhur. Juru Ijab harus hapal mantra dan do’a dalam upacara karena dianggap sebagai tokoh penghubung dunia nyata dan dunia gaib. Mereka biasanya adalah tokoh tua atau kalaupun tidak tua tetapi berpengalaman dalam setiap urusan hubungan dua dunia (nyata-gaib).
Candoli
Candoli, yaitu pelaku yang tugasnya menunggu dan mengerjakan segala pekerjaan dan keperluan di tempat penyimpanan sesaji (goah) atau dapur.
Juru tulis
Juru tulis yaitu tokoh yang tugasnya menerima dan mencatat sumbangan dari masyarakat untuk keperluan upacara. Setelah selesai upacara, juru tulis membagikan lontong kepada semua peserta upacara sebagai balas jasa.
Pangramaan dan Paibuan
Pangramaan adalah barisan parasaéhu laki-laki, mereka bertugas mengatur kegiatan, saling melengkapi, mengarahkan, dan membantu. Tugas pentingnya di antaranya adalah mengawali ngemban atau ngabadaya; menari dan nyumpingkeun. Paibuan adalah barisan saéhu perempuan. Paibuan sangat dominan perannya ketika nyumpingkeun Keresa Nyai.
Saksi
Saksi yang diperuntukkan pada orang yang paling tua sekali umurnya dan mengetahui kegiatan Ngalaksa. Tugas saksi adalah meluruskan, membenarkan, atau menyempurnakan apabila ada yang salah dan ada yang kurang.
Nu Ngiringan
Nu ngiringan adalah masyarakat yang dengan sukarela membantu mengumpulkan bahan, iuran, alat-alat, atau menyumbangkan pikiran dan tenaganya secara sukarela untuk upacara ngalaksa. Nu ngiringan atau jamaknya nu ngariringan ini, terutama nu ngiringan dengan tenaganya pada saat-saat kegiatan sudah mengerti apa yang harus diperbuat dan yang menjadi tugasnya. Tugas dan kewajiban mereka disebutkan sudah dari karuhunnya, terutama yang sudah ditegaskan lagi dalam mera, yaitu membuat boneka Nu Geulis dan Nu Kasép, yang bertugas menyiapkan sesaji, daun congkok untuk sinjang pembungkus’ laksa, pekakas, menumbuk padi, menampung laksa, mengelola dalam pembuatan laksa (pembuat adonan, pencetak, ngagodog), dan membagikan laksa di puncak acara. Dalam ngiringan ada istilah nu ngiringan duit saduit (artos pamulud). Setiap nu ngiringan duit saduit memberi sumbangan uang dengan peruntukan perorang. Misalnya memberi uang Rp. 10.000 untuk lima orang, artinya setiap orang yang ikut akan memberi sumbangan Rp. 2.000 untuk sedekah mulud, karena ngalaksa secara tradisional ada yang dilaksanakan pada bulan setelah mulud (Rabiul’awal) yaitu Jumadil’akhir selain pada bulan Hapit (Dzulqaidah). Pada masyarakat yang memberikan sumbangan diharapkan bisa mendapat keberkahan.
Benda-benda Dapur
Benda-benda dapur adalah alat-alat atau pekakas yang biasa digunakan di dapur untuk menyiapkan makan dan minum seluruh pendukung kegiatan. Benda-benda ini misalnya saja hawu (tungku) dan kayu bakarnya, kancah dan susuknya untuk penggorengan, dandang besar untuk menanak nasi dan menggodog laksa, ember untuk membawa air, tempat air besar untuk menyimpan air minum, gelas, piring, sendok, lap bersih, lap kotor, dan lain-lain.
Benda-benda Upacara
Benda-benda upacara adalah alat-alat atau pekakas yang digunakan dalam upacara ngalaksa yang secara ritual berperan penting pada pelaksanaanya. Benda-benda ini terbagi dua, yaitu benda-benda perlengkapan Ngalaksa dan benda-benda perlengkapan sesaji.
Benda-benda Perlengkapan Ngalaksa
Benda-benda ini adalah jambangan, pangkon (nyiru, boboko, tolombong), ayakan, giribig, terpal, lisung-halu, hihid, susuk awi, dulang, dan baskom.
Benda-benda Perlengkapan Sesaji
Benda-benda ini terbagi tiga, yaitu sesaji pokok dan sajen pengiring. Sajen pengiring terbagi dua, yaitu sajen makanan dan sajen non makanan.
Sajen Pokok adalah kemenyan dan parupuyan, sajarah wujud (kendi-air-pohon hanjuang hijau, hihid), puncak manik (nasi yang dibuat puncak gegunungan dari beras satu mangkok, telur ayam kampung, dan uang koin dua macam), rurujakan (tujuh atau sembilan macam), kopi pahit kopi manis, dan kelapa muda.
Sajen Pengiring makanan terdiri atas bubur merah, bubur putih, ketupat, lontong, dupi, papais merah, papais putih, sarikaya, bugis, candil, kelepon, kue cara merah, kue cara putih, buah-buahan umbi-umbian, hahampangan (opak, kolontong, wajit, rengginang, rangining, dll), rampe, rujak petis, lemper, ranggesing, amis cangkéng, hahaneutan ‘bumbu dapur’, minyak kelapa, pisang kapas, congcot mulus (tumpeng, ikan mas, telur mentah, dan daging mentah), congcot rasul (bakakak ayam, telur ayam matang, dan piis ‘asakan’, urab ketan, dan gulampo.
Sajen Pengiring bukan Makanan terdiri atas saksi (patung Nu Geulis dan Nu Kasép), sampayan (kebaya-kain yang dijejerkan di atas penabuh menjadi latar kegiatan), pangradinan, yaitu alat-alat kecantikan Nyai (sisir, cermin, bedak, lipstik, pensil alis, minyak wangi, dll), perhiasan Nyai (gelang tangan dan gelang kaki, cincin, kalung, jepit rambut), pakaian Nyai (kain-kebaya-karémbong atau selendang), pakakas Nyai (keris), seureuh ranggeuyan dan tékték, lemareun (bahan untuk makan sirih), sesepen (rokok atau cerutu), sawén, tampolong kuningan (pekakas untuk meludah), dan pangkonan yang terdiri dari lungsuran, ineban (bibit padi), bunga tujuh atau sembilan rupa, minyak kelapa, dan bunga rampai. Benda-benda perlengkapan sesaji ini bisa dibuat untuk dua hal, yaitu untuk upacara ngalaksa dan untuk tarawangsa. Sesaji untuk upacara ngalaksa secara keseluruhan disimpan di lumbung, sesaji untuk tarawangsa disimpan di depan penabuh tarawangsa untuk keperluan Nyumpingkeun Keresa Nyai.
Benda-benda Midang
Benda-benda midang adalah benda-benda yang dipakai oleh para saéhu, para penabuh, para penari, dan nu ngiringan, dalam aktivitas upacara ngalaksa terutama ketika ngabadaya atau ngemban.
Pakaian Keseharian
Saéhu laki-laki memakai iket, baju, celana kampret hitam, sandal, dan peci. Saéhu perempuan memakai kebaya, sinjang, rambut disanggul atau dikerudung. Para penabuh mengenakan iket, baju, celana kampret hitam atau iket, kaos, celana hitam (bebas ketika siang hari). Nu ngiringan kebanyakan kaum ibu memakai kebaya, sinjang, rambut disanggul atau dikerudung, sedangkan kaum bapak sama saja pakaiannya seperti para saéhu.
Pakaian Ngabadaya
Saéhu laki-laki memakai iket, kemeja putih, jas luar atau bukaan hitam, selendang, sinjang prang kusumah, keris. Saéhu perempuan memakai sanggul, sisir tanduk, renda kabaya, sinjang prang kusumah, gelang', dan selendang. Pakaian para penabuh dan nu ngiringan biasanya sama saja dengan pakaian keseharian pada saat upacara ngalaksa, kecuali pada hari terakhir ketika kegiatan membuat laksa dilakukan, terutama para ibu. Pada hari tersebut semua berpenampilan dengan warna kebaya yang cerah, misalnya hijau muda, kuning muda, biru, merah, dan ungu.
Gerakan ini adalah gerakan khusus ketika tarawangsa ditabuh, terutama ketika kegiatan nyumpingkeun Keresa Nyai pada malam hari sampai pagi hari, yaitu:
Ngalisahan, Nyekar, dan Meuleum Menyan
Nyekar adalah memohon ijin pada leluhur di hadapan sesaji. Nyekar ini dilakukan pertama kali oleh saéhu laki-laki, lalu saéhu perempuan, lalu siapapun yang akan ikut menari. Gerakan nyekar memang tidak seperti menari, tetapi ini bagian permulaan yang berpola dan harus dilakukan. Cara yang haris dilakukan adalah saéhu duduk dengan khidmat lalu mengoleskan minyak kelapa pada kening, alis, dan jempol (ngalisahan). Setelah itu berdoa di depan sesajj dan membakar sedikit kemenyan.
Ngalulungsur
Ngalulungsur adalah mengundang para leluhur untuk turun pada pajemuhan. Gerakannya adalah saéhu mengganti bajunya dengan baju khusus untuk menari, yaitu saéhu laki-laki memakai iket, kemeja putih, jas luar atau bukan hitam-kekemben (selendang), sinjang prang kusuma, dan keris. Untuk saéhu perempuan memakai sanggul, sisir tanduk, renda, kabaya, dan sinjang prang kusumah berikut gelang dan kemben (selendang). Setelah ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan, mereka duduk menghadap sesaju dan juga menghadap empat penjuru arah mata angin (timur, selatan, barat, dan utara) sambil membaca mantra. Setelah itu, saéhu menari menghadap sesaji sampai selesai dengan lagu tarawangsa Pangemat/Pangameut.
Ider Naga
Setelah lulungsur selesai, maka saéhu laki-laki memimpin ider naga. Ider naga adalah gerakan membawa 9 sampai denga 12 barang ineban oleh paibuan yang berjumlah 9 s.d.12 orang dengan gerakan berputar besar di depan sesaji (pajemuhan). Paibuan ini beriring di belakang saéhu laki-laki dengan menimang ineban-ineban yang dibawanya seperti halnya menimbang bayi. Penabuh tarawangsa melagukan Pangapungan. Setelah beberapa kali ideran, disimpanlah lagi ineban bersama sesaji lainnya di hadapan para penabuh. Saéhu laki-laki kemudian menari menghadap sesaji lalu menghadap hadirin. Selanjutnya saéhu laki-laki menyerahkan keris dan selendang pada saéhu perempuan.
Amitan
Saéhu perempuan menerima keris dan selendang, hal ini menandakan tanggung jawab selanjutnya ada pada saéhu perempuan. Maka setelah itu amitan atau amitan paibuan pun dilakukan oleh saéhu perempuan dan paibuan. Setelah saéhu perempuan memakai perlengkapan baju menari, terutama memakai sisir tanduk, renda gelang, dan selendang, maka saéhu pun ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan. Setelah itu saéhu perempuan bersalaman pada para sesepuh. Selanjutnya paibuan (para ibu-ibu pengiring saéhu) bersalaman pada sesepuh dan menarilah mengiringi saéhu perempuan. Saéhu perempuan menari menghadap sesaji, sedangkan paibuan menari di belakang saéhu.
Panémaan
Panémaan berasal dari kata téma artinya sambung, jadi panémaan adalah menyambung tarian. Adapun penarinya adalah panéma atau penyambung. Panéma ini menerima benda-benda dari salah seorang paibuan yang selesai menari berupa baju seperangkat dengan kerisnya untuk dipakai lagi menari. Setelah baju dipakai, maka panéma pun ngalisahan, nyekar, dan membakar sedikit kemenyan. Setelah itu dipegangnya puncak manik, diusapnya sasaji dalam pangkon, lalu diusapnya juga pohon hanjuang, barulah panéma menari. Saéhu perempuan memakai perlengkapan menari terutama sisir tanduk, renda gelang, dan selendang. Setelah itu kemudian ngalisahan, nyekar, membakar kemenyan, bersalaman pada saéhu laki-laki, dan menarilah. Paibuan kemudian berdiri dan menari mengelilingi dan menjaga saéhu perempuan yang akan kesurupan atau akan kasumpingan Keresa Nyai. Setelah tampak saéhu tak sadarkan diri dalam tariannya, paibuan menahan tubuh saéhu agar tidak jatuh lalu mengangkat dan mengarahkan keris ke kepala saéhu. Setelah itu, saéhu diciprati air dengan menggunakantékték. Setelah mulai sadar, tangan saéhu menciprati paibuan yang menjaganya, lalu diminumnya sedikit air yang dipakai ritual tersebut.
Nginebkeun
Gerakan nginebkeun pada tarawangsaan adalah gerakan menyimpan benda-benda ineban ke pangineban (lumbung). Polanya adalah pola ider naga, tetapi ineban yang dibawanya hanya pangkonan, sajarah wujud, dan saksi. Gerakan iderannya sebanyak sembilan kali sesuai dengan arah jarum jam.
Gerakan ini maksudnya adalah gerakan yang berpola dalam upacara Ngalaksa secara menyeluruh.
Meuseul
Pada gerakan meuseul atau menumbuk, baik meuseul mitembeyan maupun meuseul geulis, gerakan dilakukan bersamaan atau sareundeuk saigel sabobot sapihanean. Tidak boleh ada gerakan yang saling susul menyusul karena bukan kegiatan main-main, tetapi kegiatan sakral dan penuh kebersamaan. Oleh sebab itu, gerakan harus selalu bersamaan mengayun ke atas dan ke bawah, kadang disesuaikan dengan lagu tarawangsa yang ditabuh.
Nimang/ngemban
Gerakan Nimang adalah gerakan berpola seperti halnya menimang bayi. Nimang disebut juga ngemban yaitu mengayun bayi ketika sedang mengasuh. Gerakan ini sangat mudah terlihat pada setiap waktu ketika tarawangsa ditabuh. Paibuan atau pangramaan, sesepuh, bahkan penongton yang mengerti akan menggerakkan tangannya seperti halnya menimang bayi. Gerakan ini kadang menimang dengan tangan kosong ataupun dengan menimang selendang.
Ngibing Ngabadaya
Ngibing ngabadaya dilakukan malam hari adalah ketika tarawangsa ditabuh dan kegiatan nyumpingkeun Keresa Nyai dilaksanakan. Tari ngabadaya pada kegiatan ini dilakukan oleh para saéhu laki-laki dan para saéhu perempuan, juga panema dan paibuan, dan bersifat sakral karena berada pada ritual nyumpingkeun. Para saéhu memakai busana parang kusumah. Lagu-lagu yang mengiringinya adalah lagu-lagu pokok. Ngibing ngabadaya yang dilakukan siang hari diikuti oleh masyarakat umum untuk meramaikan acara. Tarian ini ini sifatnya hiburan. Lagu tarawangsa yang ditabuh pun dinamis dengan lagu-lagu panambah.
Gerakan tari ngabadaya bersifat bebas, intuitif, tetapi mengindahkan gerakan-gerakan dasar yaitu memakai selendang, gerakan para perempuan lebih statis dengan hanya mengayun selendang ke kiri ke kanan, sedangkan gerakan para laki-laki lebih dinamis. Selain gerakan yang tadi, ada juva gerakan di luar kesadaran para penari, yaitu trans atau setengah kesurupan dan kesurupan. Menurut para saéhu, terutama yang menjaga kemenyan, penari yang kesurupan tersebut dianggap kemasukan leluhurnya, sehingga ada perempuan yang menangis, menari dengan gagah, dan bahkan mirip pencak silat. Demikian juga dengan penari laki-laki, ada yang kesurupan pamacan, palutung, dan sebagainya.
Mungkus
Kegiatan mungkus memperlihatkan pula gerakan tersendiri. Para ibu yang ngiringan secara perseorangan membungkus laksa dengan daun congkok berada dalam kelompok yang serempak sama membungkus laksa. Hal ini menjadikan gerakan membungkus berada dalam ritme dan dinamika yang menarik.
Ngajajapkeun
Gerakan terakhir yang menarik adalah gerakan ngajajap atau mengantarkan Nyai ke panggodogan (perebusan). Gerakan ini dilakukan oleh kasepuhan dengan sedikit tarian tarian mengikuti irama musik dan lagu yang ditabuh. Dengan memangku laksa yang akan direbus, kakek seolah mengayun Nyai dalam pelukannya. Kepala, badan, dan kaki kakek bergerak dengan lincahnya mengikuti irama lagu sambil membawa Nyai ke panggodogan.
Kesenian dalam upacara ngalaksa adalah pertunjukan kesenian tarawangsa selama tujuh hari tujuh malam dan pada hari ketujuh baru diikuti dengan tari-tarian dengan masyarakat atau sesepuh sebagai penarinya. Selain itu ada juga seni rengkong yang dipertunjukan saat iring-iringan atau pawai memasukan padi ke lumbung berlangsung.
Pertunjukan tarawangsa
Tarawangsa adalah seni pusaka yang sangat dihormati di Desa Rancakalong, sehingga dijuluki seni ormatan. Tarawangsa sendiri memiliki arti dan dimaknai sebagai tatabeuhan rakyat wali nu salapan (alat musik Sembilan Wali) atau merupakan akronim dari narawang ka nu Maha Kawasa (menerawang pada Tuhan Yang Maha Esa). Tarawangsa juga memiliki fungsi khusus sebagai alat musik untuk menghormati Nyai Nu Geulis, sebuah sebutan yang dituturkan orang-orang tua pada zaman dahulu di Tatar Sunda untuk makanan, khususnya beras dan nasi. Alat musik yang dipakai dalam pertunjukan ini terdiri dari dua waditra, yaitu waditra jentreng (sejenis kecapi) dan ngek-ngek (sejenis rebab). Jentreng bentuknya mirip dengan perahu yang berukuran panjang 75 cm sampai dengan 104 cm, lebarnya 12 sampai 14 cm. Terdiri dari ruruma, geulang, inang, paksi, lubang suara dan kawat atau dawai berjumlah 7 buah. Sedangkan ngek-ngek adalah alat musik gesek beresonansi dari kayu, memiliki leher panjang dan dua buah kawat. Peranannya selain berfungsi sebagai melodi juga bisa menjadi goong untuk memperkuat aksen petikan pada akhir ketukan lagu. Pertunjukan ini disajikan dalam bentuk ansambel kecil yang hanya dimainkan oleh dua orang yang terdiri dari satu orang pemain kecapi dan satu orang pemain rebab. Kecapi dalam tarawangsa memiliki tujuh dawai, sedangkan rebab nya memiliki dua dawai. Baik jentreng maupun ngek-ngek, kedua istilahnya diambil dari masing-masing imitasi bunyi waditranya. Jentreng berasal dari bunyi yang di petik menghasilkan bunyi treng dan ngek-ngek berasal dari bunyi rebab yang di gesek menghasilkan bunyi ngek. Dalam membunyikan waditra ngek-ngek terdapat berbagai keunikan di dalamnya, selain bunyi suaranya yang khas, cara memainkannya juga sangat berbeda dengan memainkan rebab. Dalam memainkan rebab sunda dawai ditekan menggunakan ujung jari, sedangkan bila memainkan ngek-ngek dawai ditekan menggunakan sendi setiap jari-jari tangan. Waditra ngek-ngek hanya digunakan untuk memainkan lagu-lagu tarawangsa, karena fungsinya hanya sebagai pembawa melodi dari lagu tarawangsa tersebut. Berbeda dengan waditra rebab sunda yang dapat digunakan untuk mengiringi semua lagu-lagu sunda. Dalam pertunjukan Tarawangsa, penduduk menari sambil diiringi musik semalam suntuk, tak sedikit orang yang menari mengalami kerasukan ruh para leluhur. Pertujukan ini diawali oleh para para tokoh dan sesepuh dengan memanjatkan puji kepada Tuhan dan menghaturkan salawat kepada Nabi Muhammad Saw.
Pertunjukan seni tarawangsa biasanya dilaksanakan pada malam hari mulai pukul 20.00 WIB sampai dengan pukul 04.00 WIB dini hari. Khusus dalam upacara adat Ngalaksa dilakukan selama satu minggu siang dan malam secara berturut-turut. Hal ini terjadi karena tarawangsa dijadikan pengiring upacara yang senantiasa harus dipagelarkan selama upacara berlangsung. Para pemain seni tarawangsa terdiri dari penari perempuan berjumlah 5,7, sampai 9 orang yang berusia lanjut, nayaga (pemain musik), saksi, dan Kuncen (juru kunci). Pertunjukannya dibagi ke dalam beberapa acara yaitu, tatalu (pembukaan), ngukus (membakar kemenyan), ijab kabul (ikrar serah terima), ngalungsurkeun (menurunkan), nema, nyumpingkeun (mendatangkan) dan nginebkeun (menyimpan). Lagu-lagu yang biasa dibawakan dari awal sampai akhir pertunjukan adalah Pamapag, Mataraman, Iring-iringan, Jemplang, Panimang, Sirna Galih, Dengdo, Angin-angin, Pangapungan, Buncis, Badud, dan Degung. Sesaji dalam seni tarawangsa memiliki ciri khas sebagai sebuah seni tradisi yang dianggap sakral. Makna-makna yang bisa diambil hikmahnya dari pertunjukan tarawangsa yaitu wujudan rasa syukur kepada Tuhan Yang Maha Esa dan selalu ingat bahwa setiap tindakan harus mipit kudu amit ngala kudu menta (mengambil itu harus minta ijin terlebih dahulu). Selain itu, manusia harus memperlakukan padi (Dewi Sri) dengan tertib, teliti, dan hati-hati. Sedangkan gambaran media yang digunakan adalah manusia hidup di alam dunia ini terdiri dari empat unsur yang dilambangkan dengan daun hanjuang (kehidupan), kendi (unsur bumi), hihid (unsur angin atau udara), dan air mengalir (unsur darah).
Dalam kesenian ini, disediakan sesaji sebagai syarat berlangsungnya ritus. Sesaji dalam seni ini terdiri dari sesaji di tengah rumah dan sesaji di padaringan (tempat menyimpan padi). Sesaji yang disimpan adalah pakaian kebaya putih, pangradinan, sisir dan kaca, minyak kelapa, tektek juga beras yang di atasnya ditancapkan daun hanjuang, bunga rampai, dan kemenyan.
Seni Rengkong
Peralatan seni rengkong sangat sederhana. Alat tersebut adalah bambu gombong, tali ijuk, minyak tanah, dan kumpulan padi yang sudah diikat. Bambu gombong berfungsi untuk memikul. Tali ijuk digunakan sebagai pengikat padi yang digantung pada pikulan. Padi yang memiliki beratn 10 sampai 20 kilogram sebagai beban yang dipikul. Sedangkan minyak tanah untuk pengesat gesekan antara tali dan pikulan sehingga menghasilkan suara yang nyaring. Selain itu, ada dogdog dan angklung buncis sebagai alat musik pengiring. Hatong juga berperan sebagai instrumen tambahan. Hatong adalah alat tiup yang terbuat dari bambu. Suara yang dihasilkan musik rengkong sangat khas seperti suara katak bernyanyi dengan kompak. Pemain rengkong biasanya mengenakan celana pangsi, baju kampret, iket, tanpa menggunakan alas kaki. Pemainnya terdiri dari lima atau enam orang dengan lama bermain kurang lebih satu jam. Pertunjukan rengkong harus digelar di tempat terbuka. Cara memainkannya adalah pikulan yang berisi padi diletakkan di bahu sebelah kanan. Si pemikul mengayunkan ke kiri dan ke kanan dengan irama yang teratur. Tali ijuk yang menggantung pada badan bambu pun akan ikut bergerak-gerak, gesekan tali ijuk tersebut akan menghasilkan suara nyaring.
Awalnya, rengkong digunakan sebagai sarana mengangkut padi dari sawah ke lumbung, sekaligus sebagai obat lelah para petani yang mengangkat padi yang begitu berat. Perlahan-lahan rengkong berubah menjadi kesenian tradisional masyarakat Sunda yang sering dipertunjukan ketika perayaan hari besar nasional, upacara keagamaan, upacara perkawinan, bahkan menyambut kedatangan tamu istimewa. Selain itu, rengkong juga memiliki nilai religius karena digunakan sebagai sarana mengungkapkan rasa syukur kepada Tuhan dan Dewi Sri (Dewi Keseburan) karena telah diberikan hasil panen yang melimpah.