हिन्दू विवाह

यह लेख हिदू विवाह पर लिखा है। संस्कार हेतु देखें विवाह संस्कार।
हिंदू धर्म में विवाह को सोलह संस्कारों में से एक संस्कार माना गया है। विवाह = वि + वाह, अत: इसका शाब्दिक अर्थ है - विशेष रूप से (उत्तरदायित्व का) वहन करना। पाणिग्रहण संस्कार को सामान्य रूप से हिंदू विवाह के नाम से जाना जाता है। अन्य धर्मों में विवाह पति और पत्नी के बीच एक प्रकार का करार होता है जिसे कि विशेष परिस्थितियों में तोड़ा भी जा सकता है परंतु हिंदू विवाह पति और पत्नी क बीच जन्म-जन्मांतरों का सम्बंध होता है जिसे कि किसी भी परिस्थिति में नहीं तोड़ा जा सकता। अग्नि के सात फेरे ले कर और ध्रुव तारा को साक्षी मान कर दो तन, मन तथा आत्मा एक पवित्र बंधन में बंध जाते हैं। हिंदू विवाह में पति और पत्नी के बीच शारीरिक संम्बंध से अधिक आत्मिक संम्बंध होता है और इस संम्बंध को अत्यंत पवित्र माना गया है।
हिंदू मान्यताओं के अनुसार मानव जीवन को चार आश्रमों (ब्रह्मचर्य आश्रम, गृहस्थ आश्रम, सन्यास आश्रम तथा वानप्रस्थ आश्रम) में विभक्त किया गया है और गृहस्थ आश्रम के लिये पाणिग्रहण संस्कार अर्थात् विवाह नितांत आवश्यक है। हिंदू विवाह में शारीरिक संम्बंध केवल वंश वृद्धि के उद्देश्य से ही होता है।
"जब दो आत्माएं मिलकर एक हो जाएं और प्रेम के अटूट पवित्र बंधन में उस अटूट पवित्र बंधन का नाम विवाह होता है"दुल्हन को उसके पिता के घर से अपने घर ले जाना विवाह या उद्वाह कहलाता है। विवाह का अर्थ है पाणिग्रहन, जिसका अर्थ है दूल्हा अपनी पत्नी बनाने के लिए दुल्हन का हाथ थामे हुए। चूँकि पुरुष स्त्री का हाथ थामे रहता है, इसलिए विवाह के बाद स्त्री को जाकर पुरुष के साथ रहना चाहिए।पुरुष का स्त्री के साथ जाना
और रहना अनुचित है।
उसके माथे पर कुमकुम के साथ एक महिला की दृष्टि,उसके गले में एक मंगलसूत्र पहने हुए,हरी चूड़ियाँ, पैर के अंगूठे के छल्ले और छह या नौ-यार्ड साड़ी स्वचालित रूप से एक पर्यवेक्षक के मन में उसके लिए सम्मान उत्पन्न करता है ।
पहले के समय में, उपनयन संस्कार के बाद आठ साल की उम्र में, एक लड़का अपने गुरु के आश्रम में कम से कम बारह साल तक रहता था। तत्पश्चात, गृहस्थश्रम (गृहस्थ) के चरण में प्रवेश करने से पहले, चार से पांच वर्षों तक वह आजीविका कमाने की क्षमता विकसित करने का प्रयास करेगा। इन सब बातों को ध्यान में रखते हुए पच्चीस से तीस वर्ष की आयु को लड़के के विवाह के लिए आदर्श माना गया। एक बार जब लड़की ने अपने बचपन के चरण को पार कर लिया, तो अगले पांच से छह वर्षों तक उसे सिखाया गया कि कैसे सांसारिक जिम्मेदारियों को निभाना है। अत: बीस से पच्चीस वर्ष की आयु को लड़की के विवाह के लिए आदर्श माना गया।वर्तमान काल में भी आध्यात्मिक दृष्टिकोण से उपर्युक्त आयु वर्ग लड़के-लड़कियों के विवाह के लिए आदर्श हैं।
विवाह की व्यवस्था करने से पहले, धर्म द्वारा भावी वर और वधू के कुंडली का मिलान करना आवश्यक है। इसलिए दोनों की कुंडली का सटीक होना जरूरी है। कुंडली बनाने वाले व्यक्ति को अपने कार्य में भी दक्ष होना चाहिए।
विवाह के लगन को वर और वधु के बायोडाटा Archived 2021-08-28 at the वेबैक मशीन को ऑनलाइन भी साझा किया जाता है जिससे वर-वधु एक दूसरे के बारे में जान और समाज पातें है। जिसमें कुंडली का मिलान, गोत्र, समय, तिथि, दिशा, राशि, रंग आदि गुण मिलाया जाता है।
एक पुजारी की मदद से मिलान करने के लिए बेटे|बेटी के "जथकम" या "जन्म कुंडली/जन्म कुंडली" (जन्म के समय ज्योतिषीय चार्ट) का उपयोग आम है, लेकिन सार्वभौमिक नहीं है । माता-पिता तमिल में 'जोथिदार' या तेलुगु में 'पंथुलु या सिद्धांथी' और उत्तर भारत में कुंडली मिलन नामक ब्राह्मण से भी सलाह लेते हैं, जिनके पास शादी करने के इच्छुक कई लोगों का विवरण है । कुछ समुदाय, जैसे मिथिला में ब्राह्मण, विशेषज्ञों द्वारा बनाए गए वंशावली रिकॉर्ड ("पंजिकास") का उपयोग करते हैं । "जातकम "या" कुंडली " जन्म के समय तारों और ग्रहों के स्थान के आधार पर तैयार की जाती है । किसी भी मैच के लिए अधिकतम अंक 36 हो सकते हैं और मिलान के लिए न्यूनतम अंक 18 है ।18 से कम अंक वाले किसी भी मैच को सौहार्दपूर्ण रिश्ते के लिए शुभ मैच नहीं माना जाता है, लेकिन फिर भी यह उन लोगों पर उदारतापूर्वक निर्भर करता है जिनसे वे अभी भी शादी कर सकते हैं। यदि दो व्यक्तियों (पुरुष और महिला) का ज्योतिषीय चार्ट अंकों में आवश्यक सीमा को प्राप्त करता है तो भावी विवाह के लिए आगे की बातचीत पर विचार किया जाता है। साथ ही पुरुष और महिला को एक-दूसरे से बात करने और समझने का मौका दिया जाता है। एक बार समझौता हो जाने के बाद शादी के लिए एक शुभ समय चुना जाता है।
हाल के वर्षों में, भारत में डेटिंग संस्कृति की शुरुआत के साथ, अरेंज्ड मैरिज और कुंडली विश्लेषण में मामूली कमी देखी गई है, संभावित दूल्हे और दुल्हन अपने दम पर जीवनसाथी चुनना पसंद करते हैं और जरूरी नहीं कि केवल वही जिसके लिए उनके माता-पिता सहमत हों; यह ग्रामीण क्षेत्रों की तुलना में शहरी और उपनगरीय क्षेत्रों में अधिक स्पष्ट है। आज हिंदुओं में विवाह की संस्कृति लव-अरेंज मैरिज या अरेंज-लव मैरिज की ऐसी नई अवधारणा है।
शादी समारोह महंगे हो सकते हैं, और लागत आमतौर पर माता-पिता द्वारा वहन की जाती है। मध्यम या उच्च वर्ग की शादियों में 500 से अधिक लोगों की अतिथि सूची होना कोई असामान्य बात नहीं है। अक्सर, एक लाइव इंस्ट्रुमेंटल बैंड बजता है। वैदिक अनुष्ठान किए जाते हैं और परिवार और दोस्त जोड़े को आशीर्वाद देते हैं। मेहमानों को कई तरह के व्यंजन परोसे जाते हैं। भारत के विभिन्न हिस्सों में प्रथा के आधार पर विवाह समारोह में एक सप्ताह तक का समय लग सकता है।
ऐतिहासिक रूप से वैदिक विवाह हिंदू विवाह रीति-रिवाजों के कुछ अलग प्रकार में से एक था । प्रेम विवाह ऐतिहासिक हिंदू साहित्य में भी देखा गया था और इसे कई नामों से वर्णित किया गया है, जैसे गंधर्व विवाह । कुछ गरीब वैष्णव समुदायों में अभी भी कांति-बादल नामक एक प्रथा है, जो कृष्ण की मूर्ति के सामने एकांत में अनुष्ठान के एक बहुत ही सरल रूप में मनका-माला का आदान-प्रदान है, जिसे स्वीकार्य प्रेम विवाह का एक रूप माना जाता है ।
पुराने हिंदू साहित्य में भी इसका वर्णन किया गया है । भगवान कृष्ण ने स्वयं एक घोड़े के रथ पर रुक्मिणी के साथ भाग लिया । इसमें लिखा है कि रुक्मिणी के पिता उसकी इच्छा के विरुद्ध शिशुपाल से शादी कराने जा रहे थे । रुक्मिणी ने कृष्ण को एक पत्र भेजा जिसमें उसे लेने के लिए एक जगह और समय की सूचना दी गई थी ।
भारत के विभिन्न हिस्सों में विवाहित हिंदू महिलाएं विभिन्न रीति-रिवाजों का पालन करती हैं। अधिकतर सिंदूर, मंगलसूत्र और चूड़ी को विवाहित महिला की निशानी माना जाता है।'मंगलसूत्र', एक हार जिसे दूल्हा दुल्हन के गले में बांधता है, विवाहित जोड़े को बुरी नजर से बचाने के लिए माना जाता है और पति के जीवन की लंबी उम्र का प्रतीक है, अगर मंगलसूत्र खो जाता है या टूट जाता है तो यह अशुभ होता है।महिलाएं इसे हर दिन अपने पति के प्रति अपने कर्तव्य की याद के रूप में पहनती हैं ।
सिंदूर एक और महत्वपूर्ण प्रतीक है - जब एक महिला सिंदूर नहीं लगाती है, तो इसका आमतौर पर मतलब विधवापन होता है।एक बिंदी, ज्यादातर पत्नियों द्वारा पहने जाने वाले माथे की सजावट को "तीसरी आंख" के रूप में माना जाता है और कहा जाता है कि यह दुर्भाग्य को दूर करता है।
ये प्रतीक सदियों से मौजूद हैं, प्राचीन चित्रों में दिखाई देते हैं, जैसे कि हिंदू देवता राम और हिंदू देवी सीता के विवाह में से एक। मंगलसूत्र और बिंदियाँ, भारत में ब्रिटिश आधिपत्य भी जीवित रहे हैं।
कुछ स्थानों पर, विशेष रूप से पूर्वी भारत में, मंगलसूत्र के बजाय वे बालों के बिदाई पर केवल सिंदूर लगाते हैं, एक जोड़ी शंख चूड़ियाँ (शंख), लाल चूड़ियाँ (पाला) और बाएं हाथ की एक लोहे की चूड़ी (लोहा) पहनते हैं, जबकि उनके पति जीवित हैं । दक्षिणी भारत में, एक विवाहित महिला एक विशिष्ट लटकन के साथ एक हार पहन सकती है जिसे एक थाली और चांदी के पैर के अंगूठे के छल्ले कहा जाता है । शादी समारोह के दौरान पति द्वारा दोनों को उस पर रखा जाता है । थाली पर लटकन कस्टम-मेड है और इसका डिज़ाइन परिवार से परिवार में अलग है । इसके अलावा, विवाहित महिला अपने माथे पर एक लाल सिंदूर (सिंधूर) बिंदी भी पहनती है जिसे कुमकुम कहा जाता है और (जब भी संभव हो) अपने बालों और चूड़ियों में फूल । मध्ययुगीन काल में एक विवाहित महिला को इन सभी को छोड़ने के लिए प्रोत्साहित किया जाता था जब उसके पति की मृत्यु हो जाती थी । यह अब कई प्रगतिशील समुदायों में अभ्यास नहीं है। कश्मीरी परंपरा में, महिलाएं अपने ऊपरी कान के माध्यम से एक छोटी सोने की चेन (चेन से लटकने वाले छोटे सोने के हेक्सागोनल मनका के साथ) पहनती हैं जो विवाहित होने का संकेत है । कुमाऊं उत्तराखंड में विवाहित महिला पीले रंग का कपड़ा पहनती है जिसे पिहोड़ा कहा जाता है । वास्तविक शादी में, हिंदू दुल्हनें चमकीले रंग के कपड़े पहनती हैं । एक लाल साड़ी या लेंघा, आमतौर पर दुल्हन पहनती है, वह एक से अधिक पोशाक पहनने का विकल्प भी चुन सकती है । पहला वह है जो वह अपने परिवार से पहने हुए समारोह में आता है, और दूसरा वह समारोह के माध्यम से आधे रास्ते में बदल जाता है, जो उसे उसके पति और उसके परिवार द्वारा दिया जाता है ।
इन प्रतीकों की पहुंच का विस्तार हो रहा है क्योंकि इन्हें अन्य संस्कृतियों और धर्मों ने भी अपनाया है। कुछ मुस्लिम महिलाओं ने अपने बुर्का के नीचे मंगलसूत्र पहनना शुरू कर दिया है, जो एक इस्लामी पर्दा है।
दोनो पक्ष की सहमति से किसी सुयोज्ञ वर से कन्या का विवाह निश्चित कर देना 'ब्रह्म विवाह' कहलाता है। सामान्यतः इस विवाह के बाद कन्या को आभूषणयुक्त करके विदा किया जाता है। आज का "पूर्वायोजित विवाह (Arranged Marriage) 'ब्रह्म विवाह' का ही रूप है।
किसी सेवा कार्य (विशेषतः धार्मिक अनुष्टान) के मूल्य के रूप अपनी कन्या को दान में दे देना 'दैव विवाह' कहलाता है।
कन्या-पक्ष वालों को कन्या का मूल्य दे कर (सामान्यतः गौदान करके) कन्या से विवाह कर लेना "आर्श विवाह" कहलाता है|
कन्या की सहमति के बिना उसका विवाह अभिजात्य वर्ग के वर से कर देना 'प्रजापत्य विवाह' कहलाता है।
परिवार वालों की सहमति के बिना वर और कन्या का बिना किसी रीति-रिवाज के आपस में विवाह कर लेना 'गंधर्व विवाह' कहलाता है। दुष्यंत ने शकुन्तला से 'गंधर्व विवाह' किया था। उनके पुत्र भरत के नाम से ही हमारे देश का नाम "भारतवर्ष" बना।
कन्या को खरीद कर (आर्थिक रूप से) विवाह कर लेना 'असुर विवाह' कहलाता है।
कन्या की सहमति के बिना उसका अपहरण करके जबरदस्ती विवाह कर लेना 'राक्षस विवाह' कहलाता है।
कन्या की मदहोशी (गहन निद्रा, मानसिक दुर्बलता आदि) का लाभ उठा कर उससे शारीरिक सम्बंध बना लेना और उससे विवाह करना 'पैशाच विवाह' कहलाता है।
पहले के समय में, महिलाओं को किसी और की संपत्ति के रूप में देखा जाता था और यह माना जाता था कि अविवाहित महिलाओं को घर पर नहीं रखा जा सकता है - यह विश्वास अभी भी कुछ लोगों के पास है।यह था - और कुछ जगहों पर, अभी भी है - सोचा था कि किसी की बेटी केवल अस्थायी थी, वह हमेशा अपने पति की थी, और उसके माता-पिता का मुख्य कर्तव्य उसकी शादी की व्यवस्था करना था।
शादी के बाद, एक महिला को परिवार के हिस्से के रूप में नहीं, बल्कि अपने जन्म के घर में एक अतिथि के रूप में देखा जाता था। भारत में, एक महिला का मुख्य कर्तव्य अपने पति और परिवार की सेवा करना था, और कई हिंदू त्योहार एक महिला की उपवास या अपने पति की लंबी उम्र के लिए प्रार्थना करने के लिए अन्य अनुष्ठानों की परंपरा को मजबूत करके इसे दर्शाते हैं।
दहेज, दुल्हन के परिवार को अपने पति को संपत्ति या धन उपहार देने की प्रथा, 1961 के दहेज निषेध अधिनियम के लागू होने के बावजूद अभी भी प्रचलित है । ऐतिहासिक रूप से, यदि दहेज की राशि को अपर्याप्त के रूप में देखा जाता था, तो दूल्हे के परिवार इसे अपमान के रूप में लेते थे और नई दुल्हन को अपने परिवार से अधिक दहेज मांगने के लिए परेशान करते थे।
बहुत से लोग मानते हैं कि अरेंज मैरिज भारत में शादी का पारंपरिक रूप है; हालाँकि प्रेम विवाह एक आधुनिक रूप है, आमतौर पर शहरी क्षेत्रों में। लव मैरिज अरेंज्ड मैरिज से अलग होती है, जिसमें कपल माता-पिता के बजाय अपना पार्टनर खुद चुनते हैं। हिंदू धर्म के प्राचीन ग्रंथों में रोमांटिक प्रेम विवाहों के कई उदाहरण हैं, जो प्राचीन काल में स्वीकार किए गए थे, उदाहरण के लिए दुष्यंत और शकुंतला महाभारत की कहानी में। समय के साथ कहीं न कहीं, अरेंज मैरिज प्रमुख हो गई और प्रेम विवाह अस्वीकार्य हो गए या कम से कम उन पर ठहाके लगाए, कुछ इतिहासकारों का मानना ​​​​है कि यह विदेशी आक्रमण काल ​​में हुआ था। कुछ प्रेम विवाहों के बावजूद, हिंदुओं के विशाल बहुमत ने अभी भी अरेंज मैरिज की है, हालांकि संभावित जोड़ों के पास आमतौर पर मैच में ऐतिहासिक रूप से अधिक एजेंसी होती है।
हिंदू विवाह 7 प्रकार के होते हैं, और उन सभी को एक पुरुष और एक महिला के बीच के रूप में परिभाषित किया गया है। इसके अलावा, श्री कृष्ण ने उपदेश दिया कि विवाह का अंतिम लक्ष्य ईश्वर के प्रति जागरूक बच्चों की परवरिश करना है। चूंकि समलैंगिक जोड़े एक साथ प्रजनन नहीं कर सकते हैं, समलैंगिक विवाह तकनीकी रूप से हिंदू धर्म में मान्य नहीं है, चाहे राय कुछ भी हो। हिंदू धर्म में समलैंगिकता और समान-लिंग विवाह के बारे में रूढ़िवादी और उदारवादी विचार हैं, जिसमें हिंदू पुजारियों ने समान-लिंग वाले जोड़ों का विवाह किया है। 2004 में, हिंदू धर्म टुडे ने हिंदू स्वामियों (शिक्षकों) से समलैंगिक विवाह के बारे में उनकी राय पूछी। स्वामी ने सकारात्मक और नकारात्मक कई तरह के विचार व्यक्त किए।