ভারতে ধর্মনিরপেক্ষতা

ভারত ১৯৪৭ সালে স্বাধীনতা লাভের পর থেকেই একটি ধর্মনিরপেক্ষ দেশ। শুরু থেকেই ভারতের সংবিধানে ধর্মনিরপেক্ষ মূল্যবোধ নিহিত ছিল। ভারতের প্রথম প্রধানমন্ত্রী জওহরলাল নেহেরুকে দেশটির আধুনিক ইতিহাসে ধর্মনিরপেক্ষ প্রজাতন্ত্র গঠনের কৃতিত্ব পেয়ে থাকেন। ১৯৭৬ সালে সংবিধানের বিয়াল্লিশতম সংশোধনী পাশ হওয়ার পর সংবিধানের প্রস্তাবনায় ভারতের ধর্মনিরপেক্ষ দেশ হওয়ার বিষয়টি স্পষ্টভাবে ঘোষণা করা হয়। তবে ১৯৯৪ সালে ভারতের সুপ্রিম কোর্ট এস. আর. বোম্মাই বনাম ভারতীয় ইউনিয়ন মামলায় রায় দিয়ে নিশ্চিত করে যে, ভারতের প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠার পর থেকেই দেশটি ধর্মনিরপেক্ষ ছিল।
১৯৭৬ সালে প্রণীত ভারতের সংবিধানের চল্লিশ-দ্বিতীয় সংশোধনীর মাধ্যমে, সংবিধানের প্রস্তাবনা জোর দিয়েছিল যে ভারত একটি ধর্মনিরপেক্ষ দেশ। যাইহোক, ১৯৯৪ সালের মামলায় ভারতের সুপ্রিম কোর্ট এসআর বোমাই বনাম ভারতের ইউনিয়ন এই সত্যটি প্রতিষ্ঠা করেছিল যে প্রজাতন্ত্র গঠনের পর থেকেই ভারত ধর্মনিরপেক্ষ ছিল। এই রায়ে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয় যে, রাষ্ট্র ও ধর্ম পরস্পর থেকে পৃথক। এতে বলা হয়েছে "রাষ্ট্রীয় বিষয়াবলিতে ধর্মের কোনো স্থান নেই। কোনো রাজ্য সরকার যদি ধর্মনিরপেক্ষতার পরিপন্থী নীতি গ্রহণ করে বা সে অনুযায়ী কার্যক্রম পরিচালনা করে, তবে তা সংবিধানের নির্দেশনার পরিপন্থী হবে এবং সংবিধানের ৩৫৬ অনুচ্ছেদের অধীনে ব্যবস্থা নেওয়া যেতে পারে।" তদুপরি, সংবিধান অনুযায়ী রাষ্ট্রীয় মালিকানাধীন শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলোতে ধর্মীয় শিক্ষা প্রদান নিষিদ্ধ, এবং সংবিধানের ২৭ অনুচ্ছেদ অনুযায়ী করদাতাদের অর্থ কোনো ধর্মের প্রচারে ব্যবহার করা যাবে না।
সরকারিভাবে ধর্মনিরপেক্ষতা ভারতের আধুনিক রাষ্ট্রব্যবস্থাকে সবসময় অনুপ্রাণিত করেছে। তবে ভারতের ধর্মনিরপেক্ষতা পুরোপুরি ধর্ম ও রাষ্ট্রকে আলাদা করেনি। সংবিধান ধর্মীয় বিষয়ে রাষ্ট্রের হস্তক্ষেপের ব্যাপক সুযোগ রেখেছে। প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠার পর থেকে বিভিন্ন আদালতের রায় ও নির্বাহী আদেশের মাধ্যমে রাষ্ট্র ও ধর্মের সম্পর্কের মাত্রা পরিবর্তিত হয়েছে।
আধুনিক ভারতে আইনের ক্ষেত্রে, ব্যক্তি আইন অর্থাৎ বিবাহ, বিবাহবিচ্ছেদ, উত্তরাধিকার, ভরণপোষণের মতো বিষয়গুলোতে মুসলিম ও অমুসলিমদের মধ্যে পার্থক্য বিদ্যমান (মুসলিমরা চাইলে ধর্মনিরপেক্ষ আইনের অধীনে বিয়ে করার সুযোগ আছে)। ভারতীয় সংবিধান ধর্মীয় বিদ্যালয়গুলোর জন্য আংশিক আর্থিক সহায়তার পাশাপাশি ধর্মীয় ভবন এবং রাষ্ট্র কর্তৃক পরিকাঠামোর অর্থায়নের অনুমতি দেয়। ইসলামিক সেন্ট্রাল ওয়াকফ কাউন্সিল এবং এবং বহু গুরুত্বপূর্ণ হিন্দু মন্দির কেন্দ্রীয় ও রাজ্য সরকার দ্বারা পরিচালিত হয়। ১৯৯১ সালের উপাসনালয় (বিশেষ বিধান) আইন এবং ১৯৫৮ সালের প্রাচীন স্মৃতিস্তম্ভ ও প্রত্নতাত্ত্বিক স্থল ও নিদর্শন আইন অনুযায়ী ১৯৪৭ সালের ১৫ আগস্টের আগে নির্মিত ধর্মীয় স্থাপনাগুলোর রক্ষণাবেক্ষণের দায়িত্ব সরকার বহন করে, তবে তাদের ধর্মীয় চরিত্র অপরিবর্তিত থাকে। ধর্মীয় আইন অনুসরণের প্রচেষ্টার ফলে ভারতে একাধিক সামাজিক সমস্যা দেখা দিয়েছে, যেমন বহুবিবাহ গ্রহণযোগ্যতা, উত্তরাধিকার সম্পত্তির অসম বণ্টন, বিশেষ কিছু পুরুষদের জন্য একতরফা তালাকের অধিকার, এবং ধর্মীয় গ্রন্থগুলোর বিভিন্নরকম ব্যাখ্যা।
ভারতে ধর্মনিরপেক্ষতার পশ্চিমা ধারণার তুলনায় ভিন্ন ধরনের বাস্তবায়ন রয়েছে, যা একটি বিতর্কিত বিষয়। ভারতীয় ধর্মনিরপেক্ষতার সমর্থকরা দাবি করেন, এটি সংখ্যালঘুদের ও বহুত্ববাদকে সম্মান করে। অন্যদিকে, সমালোচকরা একে "ছদ্ম-ধর্মনিরপেক্ষতা" বলে আখ্যা দেন। সমর্থকরা বলেন, অভিন্ন দেওয়ানি বিধি চালু করা হলে প্রতিটি নাগরিকের জন্য সমান আইন কার্যকর হবে, যা সংখ্যাগরিষ্ঠ হিন্দু সম্প্রদায়ের মূল্যবোধ অন্যদের ওপর চাপিয়ে দেবে না। তবে সমালোচকদের মতে, ভারতের কিছু ধর্মীয় আইনকে গ্রহণ করার ফলে আইনের চোখে সমতার নীতি লঙ্ঘিত হয়েছে।
প্রায় ২২০০ বছর আগে সম্রাট অশোক এবং ১৪০০ বছর আগে সম্রাট হর্ষবর্ধন বিভিন্ন ধর্মকে পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন। প্রাচীন ভারতে ধর্মীয় স্বাধীনতা ছিল, এবং রাষ্ট্রের নাগরিকত্ব লাভের ক্ষেত্রে ব্যক্তির ধর্ম কোনো বাধা সৃষ্টি করত না—সে হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন বা অন্য যে ধর্মেরই অনুসারী হোক না কেন।
অশোক প্রায় ২২০০ বছর আগে, হর্ষ প্রায় ১৪০০ বছর আগে বিভিন্ন ধর্ম গ্রহণ ও পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন। প্রাচীন ভারতের জনগণের ধর্মের স্বাধীনতা ছিল এবং রাষ্ট্র প্রত্যেক ব্যক্তিকে নাগরিকত্ব প্রদান করত, তা নির্বিশেষে কারো ধর্ম হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন বা অন্য কোনো ধর্মই হোক না কেন। ইলোরা গুহা মন্দিরগুলো ৫ম এবং ১০ম শতাব্দীর মধ্যে একে অপরের পাশে নির্মিত, যা ধর্মীয় সহাবস্থান ও পারস্পরিক গ্রহণযোগ্যতার প্রতীক।
১২ শতাব্দীর মধ্যে ইসলামের আগমন ও উত্তর ভারতে দিল্লী সালতানাত প্রতিষ্ঠার সাথে আন্তঃধর্মীয় সম্পর্কের এই পদ্ধতির পরিবর্তন হয়। তবে এটি একমাত্র কারণ ছিল না; ব্রাহ্মণদের দ্বারা নিম্নবর্ণের হিন্দুদের প্রতি বৈষম্যের কারণে তাদের মধ্যে ক্ষোভ তৈরি হয়েছিল যা পরবর্তীতে দাক্ষিণাত্যের সালতানাতের সময় আরও প্রকট হয়। ইসলামের রাজনৈতিক মতাদর্শ এবং ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি হিন্দু ধর্ম, খ্রিস্টধর্ম ও অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের মতাদর্শের সঙ্গে সাংঘর্ষিক ছিল। কেউ কেউ বলে থাকে সে সময় নতুন মন্দির ও বিহার নির্মাণের অনুমতি দেওয়া হতো না। অন্যান্য ইসলামি শাসিত অঞ্চলের মতো কোনো কোনো পর্যায়ে ভারতে মুসলমান শাসকরা হিন্দুদের জিজিয়া কর প্রদান সাপেক্ষে ধর্মীয় সংখ্যালঘু (জিম্মি) হিসেবে স্বীকৃতি দিতেন।
মুঘল যুগে শরিয়া আইন কঠোরভাবে প্রয়োগ করা হলেও আকবর ব্যতিক্রমী ছিলেন। তিনি ধর্মীয় সমন্বয় সাধনের চেষ্টা করেন, ইসলাম ও অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের মধ্যে সাম্য প্রচার করেন, জোরপূর্বক ধর্মান্তরণ নিষিদ্ধ করেন, ধর্মভিত্তিক জিজিয়া কর বাতিল করেন এবং হিন্দু মন্দির নির্মাণের অনুমতি দেন। তবে, আকবরের উত্তরসূরী আওরঙ্গজেব ইসলামকে রাষ্ট্রধর্ম হিসেবে পুনঃপ্রতিষ্ঠা করে ধর্মভিত্তিক কর পুনরায় চালু করেন।
আওরঙ্গজেবের পর ভারত ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি এবং ব্রিটিশ রাজের নিয়ন্ত্রণে আসে। ঔপনিবেশিক প্রশাসকরা ধর্মকে রাষ্ট্র থেকে আলাদা করেনি, কিন্তু ইসলাম ও হিন্দুধর্মের মধ্যে সমান শ্রেণিবিন্যাসের সমাপ্তি চিহ্নিত করেছে এবং হিন্দু, খ্রিস্টান এবং মুসলমানদের জন্য আইনের সামনে সমতার ধারণাটি পুনঃপ্রবর্তন করেছে। ব্রিটিশ সাম্রাজ্য ভারতের বিভিন্ন ধর্মের সকলের প্রতি নিরপেক্ষতার নীতি সহ বাণিজ্য ও বাণিজ্যের চেষ্টা করেছিল। ১৮৫৮ সালের আগে ব্রিটিশরা পূর্ববর্তী শাসকদের মতো স্থানীয় ধর্মকে পৃষ্ঠপোষকতা ও সমর্থন করার নীতি অনুসরণ করেছিল।
১৯শ শতাব্দী মাঝামাঝি সময়ে ব্রিটিশ রাজ ভারতে ব্যক্তিগত আইন চালু করে। সেখানে বিবাহ, সম্পত্তির উত্তরাধিকার এবং তালাক সংক্রান্ত বিষয়গুলো প্রত্যেক ব্যক্তির ধর্মীয় বিশ্বাস অনুযায়ী পরিচালিত হতো। ইসলামি বিচারকদের ফতোয়া, হিন্দু পুরোহিতদের ব্যাখ্যা এবং অন্যান্য ধর্মীয় পণ্ডিতদের মতামতের ভিত্তিতে এই আইন প্রয়োগ করা হতো। তবে ১৮৬৪ সালে ব্রিটিশ প্রশাসন সমস্ত ধর্মীয় বিচারক, পুরোহিত ও পণ্ডিতদের দায়িত্ব থেকে অব্যাহতি দেয় কারণ একই ধর্মগ্রন্থের বিভিন্ন ব্যাখ্যা নিয়ে মতবিরোধ দেখা দিচ্ছিল যা বিচার ব্যবস্থাকে দুর্নীতিগ্রস্ত ও অনিশ্চিত করে তুলেছিল।
১৯শ শতাব্দীর শেষের দিকে ব্রিটিশ শাসকেরা "ইঙ্গ হিন্দু" ও "ইঙ্গ মুসলমান" ব্যক্তিগত আইন চালু করে যা ধর্ম ও রাষ্ট্রকে পৃথক না করে বরং ধর্মীয় ভিত্তিতে মানুষকে বিভক্ত করে শাসন করত। ব্রিটিশ শাসনামলে ভারতীয় খ্রিস্টান, জরথ্রুস্ট্রীয় ও অন্যান্য সম্প্রদায়ের জন্য পৃথক আইন প্রণয়ন করা হয়, যেমন ১৮৫০ সালের "ভারতীয় উত্তরাধিকার আইন" ও ১৮৭২ সালের "বিশেষ বিবাহ আইন", এগুলো ইউরোপের কমন ল-এর অনুরূপ ছিল।
যদিও ব্রিটিশ প্রশাসন ভারতকে একটি সাধারণ আইন দিয়েছিল, তবে এর "ভাগ করো ও শাসন করো" নীতি সম্প্রদায়ের মধ্যে বিভেদ বাড়াতে অবদান রাখে। মর্লি-মিন্টো সংস্কার মুসলিম লীগের দাবীকে ন্যায্যতা দিয়ে মুসলমানদের জন্য পৃথক নির্বাচকমন্ডলী প্রদান করে।
১৯৪৭ সালে স্বাধীনতার আগে ব্রিটিশ রাজ ক্রমবর্ধমান রাজনৈতিক ও সামাজিক আন্দোলনের মুখোমুখি হয়। হিন্দুদের নেতৃত্বে গান্ধী ও মুসলমানদের নেতৃত্বে জিন্নাহর নেতৃত্বে স্বাধীনতা আন্দোলন তীব্র হয়ে ওঠে। এর মধ্যে ঔপনিবেশিক যুগে প্রণীত ১৯৩৭ সালের "মুসলিম ব্যক্তিগত আইন (শরিয়ত) প্রয়োগ আইন" অন্যতম। এটি ধর্মনিরপেক্ষতার জন্য রাষ্ট্র ও ধর্মকে পৃথক করার পরিবর্তে বিপরীত কাজ করেছিল। এই আইন রাষ্ট্র ও ধর্মকে পৃথক না করে বরং উল্টো কাজ করে। এর ফলে মুসলিমদের জন্য ধর্মীয় আইনকে ব্যক্তিগত আইন হিসেবে প্রতিষ্ঠা করা হয় এবং এমন এক নজির সৃষ্টি হয় যেখানে ধর্মীয় আইন সাধারণ বা নাগরিক আইনের চেয়ে বেশি গুরুত্ব পায়।
এটি ১৯৩৯ সালের মুসলিম বিবাহ বিচ্ছেদ আইনসহ অন্যান্য আইনের সাথে মিলে এমন একটি নীতি প্রতিষ্ঠা করে যে ভারতের মুসলমানদের জন্য ধর্মীয় আইন তাদের ব্যক্তিগত আইন হিসেবে বিবেচিত হবে। এটি এমন একটি দৃষ্টান্তও স্থাপন করে যে ধর্মীয় আইন সাধারণ ও দেওয়ানি আইনের চেয়ে প্রাধান্য পেতে পারে, যেমন শরিয়াহ। এছাড়া নির্বাচিত আইন প্রণেতারা ধর্মীয় আইনকে অতিক্রম করার জন্য কোনো আইন সংশোধন বা প্রণয়ন করতে পারবেন না, একই দেশে বসবাসকারী সকল মানুষের জন্য একীভূত আইন বাধ্যতামূলক নয় এবং আইন প্রয়োগের প্রক্রিয়া ব্যক্তির ধর্ম অনুসারে পরিবর্তিত হতে পারে। ১৯৩৭ সালের ভারতীয় মুসলিম ব্যক্তিগত আইন (শরিয়া) প্রয়োগ আইনটি এখনও ভারতের মুসলমানদের জন্য কার্যকর রয়েছে যেখানে ১৯৫০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে পাশ হওয়া সংসদ-ভিত্তিক ধর্মনিরপেক্ষ অভিন্ন দেওয়ানি বিধি কেবলমাত্র হিন্দু (যার মধ্যে বৌদ্ধ, জৈন, শিখ, পার্সি অন্তর্ভুক্ত) এবং ভারতীয় খ্রিস্টান ও ইহুদিদের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য।
ভারতের সংবিধানের সপ্তম তফসিল অনুযায়ী ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান, দাতব্য সংস্থা এবং ট্রাস্টসমূহকে তথাকথিত ‘সমমনা তালিকায়’ রাখা হয়েছে, যার অর্থ হলো ভারতের কেন্দ্রীয় ও বিভিন্ন রাজ্য সরকার এসব বিষয়ে নিজস্ব আইন প্রণয়ন করতে পারে। যদি কেন্দ্রীয় সরকারের আইন ও রাজ্য সরকারের আইনের মধ্যে কোনো বিরোধ দেখা দেয় তবে কেন্দ্রীয় আইনেরই প্রাধান্য পাবে। ভারতে ধর্ম ও রাষ্ট্রকে পৃথক করার পরিবর্তে তাদের মধ্যে সংযোগ বজায় রাখার এই নীতিটি ১৯৫৬ সালে সংবিধানের ২৯০ অনুচ্ছেদ সংশোধন এবং ১৯৭৫ সালে সংবিধানের প্রস্তাবনায় ‘ধর্মনিরপেক্ষ’ শব্দ যুক্ত করার মাধ্যমে আরও দৃঢ় হয়।
ধর্ম ও রাষ্ট্রের মধ্যে এই সংযোগ সমসাময়িক তালিকা কাঠামোর মাধ্যমে ভারতে বিভিন্ন ধর্ম, ধর্মীয় বিদ্যালয় এবং ব্যক্তিগত আইনকে রাষ্ট্রীয় সমর্থন দিয়েছে। এই রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপ প্রতিটি ধর্মের হুকুমের সাথে অনুরণিত হলেও অসম এবং সাংঘর্ষিক। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৫১ সালের ধর্মীয় ও দাতব্য তহবিল সংক্রান্ত আইনে রাজ্য সরকারগুলোকে হিন্দু মন্দিরের নিয়ন্ত্রণ নেওয়ার, সেগুলো পরিচালনা করার এবং মন্দিরের অনুদান থেকে রাজস্ব সংগ্রহ করে তা অন্য যেকোনো কাজে ব্যয় করার ক্ষমতা প্রদান করা হয়েছে। কিন্তু ভারতীয় আইন ইসলামি এবং অন্যান্য সংখ্যালঘু ধর্মীয় বিদ্যালয়গুলোকে যদি তারা শিক্ষার্থীদের ধর্মীয় শিক্ষা গ্রহণের ক্ষেত্রে বাধ্য না করে এবং কোনো ধর্ম বা জাতির ভিত্তিতে বৈষম্য না করে তাহলে ভারতের রাজ্য এবং কেন্দ্রীয় সরকারের কাছ থেকে আংশিক আর্থিক সহায়তা পাওয়ার অনুমতি দেয়। সম্পূর্ণ সরকারি মালিকানাধীন এবং সরকার দ্বারা পরিচালিত শিক্ষা প্রতিষ্ঠানগুলোকে ধর্মীয় অনুশাসন প্রদান করা নিষিদ্ধ, তবে ধর্মীয় সম্প্রদায় এবং এন্ডোমেন্টগুলো তাদের নিজস্ব শিক্ষাপ্রতিষ্ঠান খুলতে পারে, ধর্মীয় অনুশাসন প্রদান করতে পারে এবং আংশিক রাষ্ট্রীয় আর্থিক সহায়তার অধিকার থাকতে পারে।
ভারতে বড় জনসংখ্যার ধর্মগুলোর মধ্যে কেবল ইসলাম ধর্মীয় আইন (শরিয়া) অনুযায়ী মুসলিম ব্যক্তিগত আইন পরিচালনার সুযোগ পেয়েছে। এই বৈষম্যের কারণে অনেক পণ্ডিত মত দিয়েছেন যে ভারত প্রকৃতপক্ষে ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র নয় কারণ পশ্চিমা দৃষ্টিকোণ থেকে ধর্মনিরপেক্ষতা মানে ধর্ম ও রাষ্ট্রের সম্পূর্ণ পৃথকীকরণ। ভারতে অভিন্ন দেওয়ানি বিধি প্রণয়নের প্রস্তাব দীর্ঘদিন ধরে আলোচনায় রয়েছে, যা দেশকে একটি প্রকৃত ধর্মনিরপেক্ষ রাষ্ট্র হিসেবে গড়ে তুলতে পারে।
২০২১ সালের একটি পিউ রিসার্চ সেন্টারের একটি রিপোর্ট অনুযায়ী, ভারতীয় হিন্দুদের মধ্যে প্রায় দুই-তৃতীয়াংশ (৬৪%) মনে করেন যে প্রকৃত ভারতীয় হতে হলে হিন্দু হওয়া জরুরি। তবে প্রতি ২০ জনের মধ্যে মাত্র ৭ জন হিন্দু রাষ্ট্র গঠনের পক্ষে মত দিয়েছেন।
ভারতে ধর্ম ও রাষ্ট্রের সংযোগের কারণে ধর্মনিরপেক্ষতার সমর্থক ও হিন্দু জাতীয়তাবাদীদের মধ্যে উত্তেজনা বৃদ্ধি পেয়েছে। হিন্দু জাতীয়তাবাদীরা ভারতের ধর্মনিরপেক্ষতাকে ‘মিথ্যা ধর্মনিরপেক্ষতা’ বলে অভিহিত করেন এবং একে "সংখ্যালঘুদের রাজনৈতিক তোষণ"-এর মাধ্যম বলে দাবি করেন।
২৮ জুলাই ২০২০ পর্যন্ত ভারতের সংবিধানের প্রস্তাবনা থেকে ধর্মনিরপেক্ষ এবং সমাজতান্ত্রিক শব্দ সরিয়ে দেওয়ার জন্য ভারতের সর্বোচ্চ আদালতে আবেদন জমা পড়েছিল। প্রাক্তন রাজ্যসভার সাংসদ সুব্রহ্মণ্যম স্বামী এমনই একটি আবেদন জমা দিয়েছেন৷
রাষ্ট্রীয় স্বয়ংসেবক সঙ্ঘ, বজরং দল এবং বিশ্ব হিন্দু পরিষদের মতো ডানপন্থী সংগঠনগুলো দাবি করেছে যে ভারতে হিন্দুদের অধিকার ও জীবন রক্ষার জন্য সংবিধান দ্বারা ভারতকে একটি "হিন্দু জাতি" ঘোষণা করা উচিত।
পশ্চিমে ধর্মনিরপেক্ষ শব্দটি তিনটি জিনিসকে বোঝায়: ধর্মের স্বাধীনতা, ধর্ম নির্বিশেষে প্রতিটি নাগরিকের সমান নাগরিকত্ব এবং ধর্ম ও রাষ্ট্রের বিচ্ছিন্নতা (রাজনীতি)। পশ্চিমা গণতন্ত্রের সংবিধানের মূল নীতিগুলোর মধ্যে একটি হল এই বিচ্ছিন্নতা, যেখানে রাষ্ট্র আইনের বিষয়ে তার রাজনৈতিক কর্তৃত্ব জোরদার করে। প্রত্যেক ব্যক্তির তার নিজস্ব ধর্ম অনুসরণ করার অধিকার এবং ধর্মের আধ্যাত্মিকতার নিজস্ব ধারণাগুলো গঠন করার অধিকার স্বীকার করে। প্রত্যেকেই আইনের অধীনে সমান এবং পাশ্চাত্যে তার ধর্ম নির্বিশেষে একই আইনের অধীন।
এর বিপরীতে ভারতে ধর্মনিরপেক্ষ শব্দের অর্থ ধর্ম এবং রাষ্ট্রের সম্পূর্ণরূপে বিচ্ছেদ। স্মিথ বলেন, ভারতের সংবিধান অনুসারে ভারতে কোনও সরকারি রাষ্ট্রধর্ম নেই, রাজ্যের সম্পূর্ণ মালিকানাধীন স্কুলগুলো ধর্মীয় নির্দেশনা বাধ্যতামূলক করতে পারে না (ধারা ২৮), এবং কর-দাতাদের অর্থ কোনও ধর্মকে সমর্থন করার জন্য ব্যবহার করা যাবে না (ধারা ২৭)। তবে এক্ষেত্রে আইনের ভিন্ন ব্যাখ্যা অনুমোদিত, যার মাধ্যমে যে প্রতিষ্ঠানগুলো সম্পূর্ণরূপে রাষ্ট্র দ্বারা অর্থায়ন করা হয় না তারা ধর্মীয় নির্দেশনা বাধ্যতামূলক করতে পারে এবং রাষ্ট্র আইন অনুসারে ধর্মীয় ভবন বা অবকাঠামো বজায় রাখার জন্য আর্থিক সহায়তা প্রদান করতে পারে। অধিকন্তু, ভারতের সাংবিধানিক কাঠামো "ধর্মীয় বিষয়ে রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপের" অনুমতি দেয়।
আর এ জাহাগীরদারের মতে, ভারতীয় প্রেক্ষাপটে ধর্মনিরপেক্ষতাকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে আইনের সামনে সমতা হিসেবে, যেখানে রাষ্ট্র নিরপেক্ষ। রাজ্য নীতির নির্দেশিক নীতিগুলোর ৪৪ অনুচ্ছেদে যোগ করা হয়েছে, "রাষ্ট্র ভারতের সমগ্র অঞ্চল জুড়ে নাগরিকদের জন্য একটি অভিন্ন নাগরিক বিধি সুরক্ষিত করার চেষ্টা করবে।" স্মিথ বলেন, ধর্মনিরপেক্ষ ব্যক্তিগত আইনের এই অভিপ্রায়টি বিশেষ করে ভারতীয় মুসলমানদের জন্য অস্বস্তিকর হয়েছে কারণ তারা মুসলিম ব্যক্তিগত আইনের পরিবর্তনকে "তাদের ধর্মের স্বাধীনতার গুরুতর লঙ্ঘন" বলে মনে করেন।
ভারতে ধর্মনিরপেক্ষতা শব্দটি ফরাসি ধর্মনিরপেক্ষতার ধারণা লাইসিতে থেকে ভিন্ন। ফরাসি ধারণা অনুসারে, সরকার ধর্ম থেকে সম্পূর্ণ পৃথক থাকবে এবং সরকারি প্রতিষ্ঠান ও শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলোর সঙ্গে ধর্মের কোনো সম্পর্ক থাকবে না। কিন্তু ভারতের ক্ষেত্রে, সরকার ধর্মীয় শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলোকে আর্থিক সহায়তা প্রদান করে। এ ব্যবস্থার ফলে বিভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায় নিজস্ব স্কুল স্থাপন ও পরিচালনা করতে পারে, সেখানে ঐচ্ছিকভাবে ধর্মীয় শিক্ষা প্রদান করা যায় এবং এসব স্কুল সরকারি আর্থিক সহায়তাও পায়। একইভাবে, ভারত সরকার আইনগত প্রতিষ্ঠান গঠন করে ঐতিহাসিক ইসলামি কেন্দ্রীয় ওয়াকফ পরিষদ, হিন্দু মন্দির, বৌদ্ধ মঠ এবং নির্দিষ্ট কিছু খ্রিস্টান ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের ব্যবস্থাপনা ও আর্থিক তদারকি করে।
ভারতের ধর্মনিরপেক্ষতা ধারণা বিতর্কিত, কারণ এখানে কিছু সংখ্যালঘু সম্প্রদায়ের জন্য ধর্মীয় আইন কার্যকর থাকে এবং রাষ্ট্র নিরপেক্ষভাবে ধর্মীয় বিষয়ে হস্তক্ষেপ করতে পারে। ভারতে অভিন্ন দেওয়ানি বিধির দাবি ও প্রয়াস মুসলমানদের জন্য ধর্মীয় ব্যক্তিগত আইনের অধিকারের প্রতি হুমকি হিসেবে বিবেচিত হয়।
২০২১ সালে একটি পিউ রিসার্চ রিপোর্ট অনুসারে তিন-চতুর্থাংশ মুসলিম (৭৪%) বিদ্যমান ইসলামি আদালত ব্যবস্থার পক্ষে মত দিয়েছেন, কিন্তু অন্যান্য ধর্মের অনুসারীরা মুসলমানদের জন্য পৃথক আদালত ব্যবস্থার সমর্থনে ততটা আগ্রহী নয়।
১৯৭৮ সালে, শাহ বানু মামলা ভারতে অভিন্ন দেওয়ানি বিধির দাবির সঙ্গে ধর্মনিরপেক্ষতা বিতর্ককে সামনে নিয়ে আসে।
শাহ বানো ছিলেন ৬২ বছর বয়সী একজন ভারতীয় মুসলিম নারী। ৪৪ বছর দাম্পত্য জীবনের পর ১৯৭৮ সালে তার স্বামী তাকে তালাক দেন। ভারতীয় মুসলিম ব্যক্তি আইনে তার স্বামীকে কোনো ভরণপোষণ দিতে বাধ্য করা হয়নি। শাহ বানু ১৯৭৮ সালের ফৌজদারি কার্যবিধির ১২৫ ধারা অনুযায়ী নিয়মিত ভরণপোষণের দাবিতে মামলা করেন। আদালত তার পক্ষে রায় দেয়, এমনকি সুপ্রিম কোর্টেও তার পক্ষে রায় বহাল থাকে।
শাহ বানু তার মামলা জিতার পাশাপাশি সর্বোচ্চ আদালতে আপিল করেছেন। ভরণপোষণের পাশাপাশি ভারতের সুপ্রিম কোর্টের প্রধান বিচারপতি তার রায়ে উল্লেখ করেন, ইসলামি ব্যক্তিগত আইন নারীদের প্রতি অবিচার করে এবং তাই অভিন্ন দেওয়ানি বিধি চালু করা জরুরি। তিনি আরও বলেন, ইসলামের কোনো নির্ভরযোগ্য গ্রন্থে তালাকপ্রাপ্ত স্ত্রীকে ভরণপোষণ না দেওয়ার কথা বলা নেই।
কিন্তু এই রায়ের পরপরই ব্যাপক বিতর্ক ও মুসলিম পুরুষদের বিক্ষোভ শুরু হয়। ভারতের ইসলামি ধর্মগুরু ও মুসলিম পার্সোনাল ল বোর্ড এই রায়ের বিরোধিতা করে। এরপর তৎকালীন প্রধানমন্ত্রী রাজীব গান্ধীর সরকার ১৯৮৬ সালে একটি নতুন আইন প্রণয়ন করে যা শুধুমাত্র মুসলিম নারীদের তালাকের পর ভরণপোষণের অধিকার থেকে বঞ্চিত করে। অন্যদিকে, হিন্দু, খ্রিস্টান, পার্সি ও ইহুদি নারীদের জন্য এই অধিকার বহাল রাখা হয়।
অনেক ভারতীয় মুসলমান মনে করেন ১৯৮৬ সালের এই আইন তাদের ধর্মীয় অধিকারের স্বীকৃতি দেয় এবং এটি মুসলমানদের সাংস্কৃতিক স্বাতন্ত্র্য বজায় রাখে। অন্যদিকে সমালোচকরা মনে করেন যে অভিন্ন দেওয়ানি বিধির প্রস্তাবকে মুসলমানদের বিরুদ্ধে হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠের দৃষ্টিভঙ্গি চাপিয়ে দেওয়ার প্রচেষ্টা হিসেবে দেখা হয়।
বিবাদ শুধু ভারতে হিন্দু বনাম মুসলিম জনসংখ্যার মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। উদাহরণস্বরূপ, ভারতে ইসলামী নারীবাদী আন্দোলন দাবি করে যে ভারতে মুসলিম ব্যক্তিগত আইনের সমস্যাটি কুরআনের একটি ঐতিহাসিক এবং চলমান ভুল ব্যাখ্যা। নারীবাদীরা দাবি করেন যে কুরআন মুসলিম নারীদের এমন অধিকার প্রদান করে যা অনুশীলনে ভারতের পুরুষ মুসলিম উলামারা নিয়মিতভাবে তাদের অস্বীকার করে। তারা দাবি করে যে নিরক্ষর মুসলিম ভারতীয় জনগণের উপর কুরআনের 'পুরুষতান্ত্রিক' ব্যাখ্যাগুলো অপমানজনক, এবং তারা দাবি করে যে তাদের নিজেদের জন্য কুরআন পড়ার এবং এটি একটি নারী-বান্ধব উপায়ে ব্যাখ্যা করার অধিকার রয়েছে। ধর্মীয় আইনের উপর এই ইসলামী নারীবাদীদের দাবি মেনে নেওয়া বা প্রয়োগ করার জন্য ভারতের কোনো আইনি ব্যবস্থা নেই।
ভারতীয় ধর্মনিরপেক্ষতার ধারণা দ্বারা প্রদত্ত কিছু ধর্মীয় অধিকার ভারতীয় মহিলাদের বিরুদ্ধে অপমানজনক বলে দাবি করা হয়। এর মধ্যে রয়েছে বাল্যবিবাহ, বহুবিবাহ, নারী ও পুরুষের অসম উত্তরাধিকার অধিকার, মুসলিম পুরুষের বিচারবহির্ভূত একতরফা বিবাহবিচ্ছেদের অধিকার (একজন মুসলিম মহিলার জন্য বিবাহবিচ্ছেদ অনুমোদিত নয়) এবং শরীয়া আদালত, জামাত, দারুল কুজাত এবং ইসলামি পারিবারিক আইন সংক্রান্ত বিষয়গুলোর সভাপতিত্বকারী ধর্মীয় কাজিদের ব্যক্তিগত প্রকৃতি। ৩০ জুলাই ২০১৯ সালে একটি ঐতিহাসিক বিল পাস হওয়ার পর ভারতে তিন তালাক নিষিদ্ধ করা হয়।
ধর্মনিরপেক্ষতার বহুরূপী ব্যাখ্যার অধীনে ভারত ১৯৫০ সালের পর ধর্মীয় তীর্থযাত্রার জন্য উদার ভর্তুকি প্রদান অব্যাহত রাখে। সবচেয়ে বড় এবং সবচেয়ে বিতর্কিত হল মক্কায় ইসলামি তীর্থযাত্রার জন্য হজ ভর্তুকি কর্মসূচি যা ধনী মুসলমানদের উপকার করে এবং হিন্দু ও খ্রিস্টানদের বিরুদ্ধে বৈষম্যমূলক বলে সমালোচিত হয়েছিল যারা তাদের নিজস্ব পবিত্র স্থানে ভ্রমণের জন্য অনুরূপ ভর্তুকি পাননি। কেন্দ্রীয় সরকার ২০১১ সালে হজের ভর্তুকিতে প্রায় $১২০ মিলিয়ন খরচ করেছে। ২০১২ সালে ভারতের সর্বোচ্চ আদালত ১০ বছরের মধ্যে ধর্মীয় ভর্তুকি কর্মসূচি বন্ধ করার নির্দেশ দেয়। ওয়াল স্ট্রিট জার্নালের একটি নিবন্ধ অনুসারে ভারতীয় মুসলিম নেতারা হজ ভর্তুকি বন্ধ করাকে সমর্থন করেছিলেন কারণ "হজ অবশ্যই একজন মুসলমানের সৎভাবে অর্জিত অর্থ দিয়ে করতে হবে, দাতব্য বা ধারের অর্থে নয়।"
গোয়া ভারতের একমাত্র রাজ্য যেখানে অভিন্ন দেওয়ানি বিধি রয়েছে। এই ব্যবস্থাটি পর্তুগিজ উপনিবেশ থেকে উদ্ভূত এবং আজও তা বজায় রয়েছে। গোয়া দেওয়ানি বিধি গোয়া পারিবারিক আইন নামেও পরিচিত। এটি ভারতের গোয়া রাজ্যের বাসিন্দাদের নিয়ন্ত্রণকারী দেওয়ানি আইনের একটি সেট। ভারতে সামগ্রিকভাবে ধর্ম-নির্দিষ্ট নাগরিক বিধি রয়েছে যা বিভিন্ন ধর্মের অনুসারীদের পৃথকভাবে পরিচালনা করে। গোয়া এই নিয়মের ব্যতিক্রম কারণ ধর্ম, জাতি বা ভাষাগত সম্পৃক্ততা নির্বিশেষে সমস্ত গোয়াবাসীকে একটি একক ধর্মনিরপেক্ষ আইন দ্বারা পরিচালিত হয়। এটি ভারতের মতো সমৃদ্ধ ধর্মীয় বৈচিত্র্যপূর্ণ দেশে অভিন্ন নাগরিক বিধি প্রতিষ্ঠার সম্ভাবনার ইঙ্গিত দেয়। তবে দৈনন্দিন জীবনে বাস্তবতার দিক থেকে কার্যকরের ক্ষেত্রে এখনও সমস্যা রয়েছে।
সদানন্দ ধুমে দ্য ওয়াল স্ট্রিট জার্নালে একটি লেখায় ভারতীয় "ধর্মনিরপেক্ষতা"কে একটি প্রতারণা এবং ব্যর্থতা হিসাবে সমালোচনা করেছেন। কারণ এটি প্রকৃতপক্ষে "ধর্মনিরপেক্ষতা" নয় যেমনটি পশ্চিমা বিশ্বে বোঝা যায় (ধর্ম ও রাষ্ট্রের বিচ্ছেদ হিসাবে), বরং আরও বেশি ধর্মীয় তোষণের একটি রূপ বিদ্যমান। তিনি লিখেছেন যে ভারতের বামপন্থী বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে ধর্মনিরপেক্ষতার ত্রুটিপূর্ণ বোঝাপড়া ভারতীয় রাজনীতিবিদদের জাকির নায়েক সহ ধর্মীয় নেতা এবং প্রচারকদের কাছে টেনে আনে এবং ভারতকে ইসলামী সন্ত্রাসবাদ, ধর্মীয় জঙ্গিবাদ এবং সাধারণভাবে সাম্প্রদায়িক বৈষম্যের বিরুদ্ধে নরম অবস্থান নিতে পরিচালিত করেছে।
ঐতিহাসিক রোনাল্ড ইনডেন লিখেছেন:
ভারতীয় নোবেল বিজয়ী অমর্ত্য সেন পরামর্শ দেন যে রাজনৈতিক ক্ষেত্রে ধর্মনিরপেক্ষতা (ধর্মপ্রতিষ্ঠান বিরোধী) অর্থে রাষ্ট্রকে কোনো বিশেষ ধর্মীয় ব্যবস্থা থেকে বিচ্ছিন্ন করা প্রয়োজন। সেন দাবি করেন, এটিকে অন্তত দুটি ভিন্ন উপায়ে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে: "প্রথম দৃষ্টিভঙ্গিটি যুক্তি দেয় যে রাষ্ট্রটি সমস্ত ধর্ম থেকে সমান পক্ষ নিতে অস্বীকার করে এবং তাদের প্রতি নিরপেক্ষ মনোভাব পোষণ করে৷ দ্বিতীয় দৃষ্টিভঙ্গি জোর দেয় যে যে কোনো ধর্মের সঙ্গে কোনো সম্পর্ক রাষ্ট্রের অবশ্যই রাখতে হবে না৷” তিনি এখানে মিনহাজ মার্চেন্টকে উদ্ধৃত করেন। উভয় ব্যাখ্যাতেই ধর্মনিরপেক্ষতা রাষ্ট্রের কর্মকাণ্ডে যে কোনো ধর্মকে একটি বিশেষ সুবিধা প্রদানের বিরুদ্ধে যায়। সেন যুক্তি দেন যে প্রথম রূপটি ভারতের জন্য আরও উপযুক্ত যেখানে কোনও দাবি নেই যে কোনও ধর্মীয় বিষয়ের ক্ষেত্রে রাষ্ট্রের কোনও সম্পর্ক থেকে পরিষ্কার থাকবে। বরং যা প্রয়োজন তা হলো এটা নিশ্চিত করা যে রাষ্ট্রকে যতদূর পর্যন্ত বিভিন্ন ধর্ম এবং বিভিন্ন ধর্মীয় সম্প্রদায়ের সদস্যদের সাথে মোকাবিলা করতে হবে সেখানে অবশ্যই সমাধার একটি মৌলিক সামঞ্জস্য থাকতে হবে। সেন দাবি করেন না যে আধুনিক ভারত তার সমাধানের ক্ষেত্রে সামঞ্জস্যপূর্ণ বা বাল্যবিবাহের মতো বিষয়ে শরিয়ার গ্রহণযোগ্যতা একটি ধর্মের প্রতি নিরপেক্ষ মনোভাব রাখার সমতুল্য কিনা সে বিষয়ে কোনো মতামত দেন না। সেনের সমালোচকরা দাবি করেন যেমনটি ভারতে প্রচলিত ধর্মনিরপেক্ষতা সেন হিসাব করেন তা প্রথম বা দ্বিতীয় প্রকারে উল্লেখিত ধর্মনিরপেক্ষতা নয়।
পাকিস্তানি কলাম লেখক ফরমান নওয়াজ তার নিবন্ধে "কেন ভারতীয় মুসলিম উলামারা পাকিস্তানে জনপ্রিয় নয়?" লিখেন, "মাওলানা আরশাদ মাদানী বলেছিলেন যে সত্তর বছর আগে ভারত ভাগের কারণ ছিল সাম্প্রদায়িকতা এবং আজ যদি আবার একই ফিতনা মাথা চাড়া দেয় তবে ফলাফল একই হবে। মাওলানা আরশাদ মাদানী ভারতের ঐক্যের জন্য ধর্মনিরপেক্ষতাকে অনিবার্য মনে করেন।" মাওলানা আরশাদ মাদানী ভারতের সাম্প্রদায়িকতার কট্টর সমালোচক। তিনি মনে করেন যে ১৯৪৭ সালে ভারত বিভক্ত হয়েছিল সাম্প্রদায়িকতার কারণে। তিনি ভারতের সংহতি ও অখণ্ডতার জন্য ধর্মনিরপেক্ষতা অনিবার্য পরামর্শ দেন।
জওহরলাল নেহরু বিশ্ববিদ্যালয়ের মধ্যযুগীয় ইতিহাসের অধ্যাপক এবং হিন্দুর কলাম লেখক হরবনস মুখিয়া পরামর্শ দেন যে ধর্মনিরপেক্ষতা এবং সাম্প্রদায়িকতার মধ্যে একটি দ্বিধাবিভক্তি ছিল যা ভারতের স্বাধীনতা সংগ্রামের সময় কেন্দ্রে ছিল। মুখিয়ার দৃষ্টিতে, যদিও ধর্মনিরপেক্ষতা এবং সাম্প্রদায়িকতা ঐতিহাসিকভাবে একে অপরের বিপক্ষে ছিল, এগুলোর প্রথমটি কংগ্রেসকে এবং পরেরটি মুসলিম লীগকে মূর্ত করেছিল, ধারণাগতভাবে তারা উভয়েই সম্প্রদায়ের শ্রেণি ভাগ করেছিল। তার কাছে, কংগ্রেসের ধর্মনিরপেক্ষতার ধারণা ছিল "সাম্প্রদায়িকতার থেকে প্রায় অর্ধেক ধাপ এগিয়ে"।