वारली

वारली अथवा वार्ली आदिवासी भारत के महाराष्ट्र राज्य के कुछ भागों में पाये जाते हैं। वारली एक स्वदेशी जनजाति या आदिवासी हैं। ये महाराष्ट्र और गुजरात के सीमा के तटीय क्षेत्रों और आसपास के क पहाड़ी में रहते हैं। वारली जन् जाति की अपनी खुद कि धार्मिक मान्यताओं, परंपराओं, संस्कृति - संक्रमण हैं जिनको उन्होंने अपनाया है। यह लोग वारली नाम की एक अलिखित भाषा में बात करते हैं जो की दक्षिणी क्षेत्र के भरतीय-आर्य भाषाओं में आती है।
अधिकतर महाराष्ट्र के पालघर जिले के डहाणू और तलासरी तालुकों तथा नाशिक और धुले जिलों, गुजरात के वलसाड जिले और दादरा और नगर हवेली तथा दमन और दीव के संघ क्षेत्रों में रहते हैं। उनकी अपनी मान्यताएं, जीवन शैली, रीति रिवाज़ और परंपराएं हैं जो सामासिक हिंदू संस्कृति का हिस्सा हैं। वार्ली अलिखित वर्ली भाषा बोलते हैं जो मराठी की एक उपभाषा हैं।
शब्द वार्ली वार्ला से व्युत्पन्न है जिसका अर्थ है "भूमि का टुकड़ा" या "मैदान".
उनकी मौखिक परंपरा से हमें पता चलता है कि खेती के स्थानांतरण के लिए भूमि की खोज में दक्षिण की ओर सह्याद्री (पश्चिमी घाट के रूप में भी जाना जाता है) की तलहटी में चले गए। खेती के स्थानांतरण को बेकार की परंपरा मानने वाले ब्रिटिश लोगों ने इसे खत्म करने के इरादे से गहन जंगल में बसे गाँवों से वार्ली को बेदखल कर उन्हें किनारे पर बसा दिया।
वारली अपनी वारली चित्रकला के लिये भी प्रासीध है। वारली चित्रकला एक प्राचीन भारतीय कला है जो की महाराष्ट्र की एक जनजाति वारली द्वारा बनाई जाती है। अपनी पुस्तक द पेंटेड वर्ल्ड ऑफ़ द वार्लीस में यशोधरा डालमिया ने दावा किया है कि वार्ली की परंपरा 2500 या 3000 समान युग पूर्व से है। उनके भित्ति चित्र 500 और 10,000 के समान युग पूर्व के बीच मध्य प्रदेश में भीमबेटका में रॉक शेल्टर्स में किए गए के समान हैं।
उनके अत्यन्त मौलिक दीवार चित्रों में बहुत ही बुनियादी ग्राफिक शब्दावली: एक चक्र, एक त्रिकोण और एक वर्ग का उपयोग किया गया है। वृत्त और त्रिकोण प्रकृति के प्रेक्षण से आते हैं, वृत्त सूर्य और चंद्रमा का प्रतिनिधित्व करता है, त्रिकोण पहाड़ों और कोणीय पेड़ों से आया है। केवल वर्ग के लिए एक अलग तर्क प्रतीत होता है और एक मानव आविष्कार लगता है जो एक पवित्र बाड़े या भूमि के एक टुकड़े का संकेत है। इसलिए प्रत्येक अनुष्ठान चित्र में केंद्रीय मोटिव वर्ग है जिसे "चौक" या " चौकट", के रूप में जाना है, ये अधिकतर दो प्रकार के होते हैं: देवचौक और लग्नचौक देवचौक के अंदर उर्वरता का प्रतीक देवी मां पालघाट मिलती है। ध्यान देने योग्य बात है कि वार्ली में पुरुष देवता अप्रचलित हैं और अक्सर उनका संबंध उन आत्माओं से माना जाता है जिन्होंने मानव रूप धारण किया है। इन अनुष्ठान चित्रों में केंद्रीय आकृति शिकार, मछली पकड़ना और खेती करना, त्योहार और नृत्य, पेड़ और पशुओं को चित्रित करते हुए दृश्यों से घिरी हुई है। मानव और पशुओं के शरीरों का प्रतिनिधित्व सिरों से जुड़े हुए दो त्रिकोण करते हैं, ऊपरी त्रिकोण धड़ और निचला त्रिकोण पेडू को दर्शाता है। उनका अनिश्चित संतुलन ब्रह्मांड और जोड़े के संतुलन का प्रतीक है जो व्यावहारिक और मनोरंजक रूप से शरीरों को जीवंत करता है।
न्यूनतम सचित्र भाषा एक अल्पविकसित तकनीक के अनुरूप है। अनुष्ठान चित्रकारी आमतौर पर झोपड़ियों के अंदर की जाती है। दीवारें शाखाओं, मिट्टी और गाय के गोबर के मिश्रण से बनी हैं जो भित्ति चित्रकारी के लिए गेरू लाल पृष्ठभूमि प्रदान करती है। वार्ली अपने चित्रों के लिए केवल सफ़ेद का उपयोग करते हैं। सफ़ेद रंग चावल की लई और पानी का मिश्रण है जिसे गोंद जोड़ती है। बांस की एक छड़ी को सिरे पर से चबाकर नरम करके तूलिका के रूप में उपयोग करते हैं। भित्तिचित्र शादियों या फसल जैसे विशेष अवसरों के लिए ही बनाए जाते हैं। फूहड़ चित्रकारी से पता चलता है कि कलात्मक गतिविधि अनियमित है जिस पर 1970 के दशक के अन्त तक स्त्री जाति का प्रभुत्व था। लेकिन 1970 के दशक में इस अनुष्ठान कला ने तब एक मोड़ लिया जब जीव्या सोमा माशे ने किसी विशेष अवसर के लिए नहीं बल्कि कला के लिए चित्रकारी करना शुरू किया।
वार्ली संस्कृति आदमी-पर्यावरण अन्योयक्रिया का सबसे अच्छा उदाहरण प्रस्तुत करता है। उनकी देशी प्रथाएं इस बात का सबूत हैं कि निरक्षर होने के बावजूद किस तरह आदिवासियों के पास पर्यावरण के संरक्षण का तंत्र था। वार्लियों का जीवन पालना समारोह के साथ शुरू होता है जिसके द्वारा एक बच्चे को जनजाति में भर्ती किया जाता है। अगला लगिन (शादी के साथ वयस्कता में दीक्षा) है और तृतीयदिस (मौत और पितृ संस्कार) है। चौथा ज़ोली समारोह है जिसके दो भाग हैं: जंगल के जीवन के लिए बच्चे को सशक्त बनाना और उसका समुदाय से परिचय कराना जो वार्ली जीवन का आधार है।
वार्ली लोग प्रकृति को माँ समझते हैं। यह उनके सभी सीमा रीति-रिवाज़ों और परंपराओं की धुरी है। दाई एक नवजात बच्चे को एक कुल्हाड़ीऔर बच्ची को दरांती देती है - प्रकृति के उपहारों को पाने के लिए आवश्यक दो उपकरण. वह बच्चे को बाघ या भालूया किसी भी जंगली जानवर से न डरने के लिए और 'प्रकृति की शक्तियों' से पलायन न करने के लिए कहती है।