Amitābha

Amitābha (Sánscrito; pronunciación: [ə.mɪ.t̪aː.bʰə]; Chino: 阿彌陀佛, Āmítuó Fó; Jpː Amida; Tibetano: འོད་དཔག་མེད་, Ö-pa-me) es uno de los principales budas del budismo Mahāyāna y la figura budista más venerada del budismo de Asia Oriental.​​Amitābha también se conoce con el nombre de Amitāyus («Vida sin medida»).​
Amitābha es la figura principal de los Sutras de la Tierra Pura.​Según el Sutra de la Vida Inconmensurable, Amitābha estableció una tierra pura de paz y felicidad llamada Sukhāvatī («Dichosa»), donde los seres que le recuerdan con fe pueden renacer y alcanzar rápidamente la iluminación. La tierra pura es el resultado de una serie de votos que Amitābha hizo hace mucho tiempo. Como su nombre significa Luz Ilimitada, se dice que la luz de Amitābha irradia por todo el cosmos y brilla sobre todos los seres. Por ello, a menudo se representa a Amitābha irradiando luz, símbolo de su sabiduría. Por el nombre de Amitāyus, este Buda también se asocia con la vida infinita, ya que se dice que su esperanza de vida es inconmensurable. Se considera que la vida sin medida de Amitābha está relacionada con su infinita compasión.
La devoción a Amitābha es particularmente prominente en el budismo de Asia Oriental, donde la práctica de la atención plena al Buda Amitābha (conocida como nianfo en chino, nembutsu en japonés) se considera un camino hacia la liberación abierto a todo el mundo. Amitābha es también el buda principal del Budismo de la Tierra Pura, que es una tradición centrada en alcanzar el nacimiento en la tierra pura confiando en el poder de Amitābha (también conocido como «otro poder») y recitando fielmente el nombre de Amitabha. Amitābha es también una deidad importante en el Budismo tibetano, donde se le asocia con las prácticas de la tierra pura, así como con el phowa (la transferencia de conciencia en el momento de la muerte).
Amitāyus y Amitābha se utilizan indistintamente en el budismo de Asia Oriental. Sin embargo, en el budismo tibetano, Amitāyus se distingue de Amitābha, y se representan de forma diferente en el arte himalayo. Amitāyus también es conocido como Buda de larga vida en el budismo tibetano. En el budismo de Asia oriental, Amitābha suele representarse como parte de una tríada con los dos bodhisattvas Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta. En el budismo tibetano, la tríada incluye a Avalokiteśvara y Vajrapani (o Padmasambhava).
Los sūtras mahayana más influyentes centrados en Amitābha son dos sūtras conocidos por el título en sánscrito Sukhāvatī-vyūha (Adorno Dichoso o Adorno de Sukhāvatī). Estos dos son el Sūtra Corto Sukhāvatīvyūha (también conocido como el Sūtra de Amitābha) y el Sūtra Extenso Sukhāvatīvyūha (también conocido como el Sūtra de la Vida Ilimitada). Estos sūtras son las principales fuentes mahayana para las enseñanzas sobre Amitābha y su tierra pura.​
En estos sūtras, Amitābha es un Buda trascendental e inmortal que reside en un campo búdico puro que él mismo creó. Esta tierra pura se encuentra a miles de millones de mundos de distancia en la dirección occidental, y todos los seres pueden renacer allí, donde pueden convertirse rápidamente en Budas ellos mismos.​
Según el Sūtra de la Vida Ilimitada, hace eones, Amitābha fue un monje bodhisattva llamado Dharmākara. En algunas versiones del sūtra, se describe a Dharmākara como un antiguo rey que, habiendo entrado en contacto con las enseñanzas budistas a través del Buda Lokeśvararāja, renunció a su trono y se convirtió en monje. Durante cinco eones (kalpas), Dharmākara contempló todas las cualidades de todos los campos búdicos puros (reinos creados por un Buda que existen fuera de la realidad ordinaria) a lo largo del cosmos. Luego resolvió convertirse en Buda y crear el mejor campos búdico en el universo, dotado de todas cualidades supremas.​​
El sūtra relata entonces cómo Dharmākara hizo una serie de votos de bodhisattva (sct. praṇidhāna), comprometiéndose a que, a menos que se cumplieran estos votos, no alcanzaría la budeidad. Diferentes versiones del texto enumeran un número variable de estos votos (el texto más común contiene cuarenta y ocho votos), que sirven como la base de la doctrina de la escuela Tierra Pura. Estas resoluciones solemnes establecieron el tipo de tierra pura que Dharmākara aspiraba a crear, las condiciones bajo las cuales los seres podrían nacer en ese mundo y el tipo de seres que serían. Después de muchos eones de práctica, Dharmākara se convirtió en el Buda Amitābha (su iluminación ocurrió hace diez kalpas). Dado que ahora preside la tierra pura de Sukhāvatī ("Dicha Suprema") en la dirección occidental, se entiende que sus votos fueron efectivamente cumplidos.​​
Entre estos "votos pasados", Dharmākara aseguró que todos los seres nacidos en su tierra nunca caerían en reinos inferiores y poseerían cuerpos divinos dorados con muchos poderes sobrenaturales. También prometió que estarían firmemente establecidos en el camino hacia la budeidad y que podrían disfrutar de una paz profunda, felicidad y una vida ilimitada allí. El nombre de Amitābha sería glorificado por innumerables Budas, y aquellos que sinceramente confíen en él y deseen renacer en su tierra pura poderan lograrlo.​​
El aspecto central de estos votos son aquellos que explican cómo alcanzar el renacimiento en la tierra pura. En el budismo de la Tierra Pura, uno de los pasajes más influyentes ha sido el decimoctavo voto, que dice:
Este voto también se llama el "voto original" o "fundamental" (本願, jp. hongan) en el budismo de la Tierra Pura, lo que indica su estatus especial en esta tradición. Este voto, junto con algunos otros pasajes, hizo posible argumentar que todo tipo de personas alcanzarían el renacimiento en la tierra pura, incluso aquellas muy malvadas, engañadas y contaminadas de klesas.​Siempre que uno no haya cometido los cinco actos graves (parricidio, matricidio, el asesinato de un arhat, dañar a un Buda, o causar cisma en la sangha), esta escritura parece abrir la posibilidad del renacimiento en la tierra pura a cualquiera que recuerde fielmente a Amitābha incluso solo diez veces.​Una versión modificada de esta enseñanza universalista (que incluso elimina la exclusión de aquellos que cometan los cinco actos graves) se convertiría en una doctrina central del budismo de la Tierra Pura y sigue siendo parte de su atractivo duradero.​
El sūtra también explica cómo, en el momento de la muerte, Amitābha aparecerá ante aquellos que hayan aspirado a nacer en Sukhāvatī.​Los bodhisattvas que llegan a Sukhāvatī entran en el estado de no retroceso (del cual no hay retroceso a estados inferiores de renacimiento) y en el estado de "un nacimiento más", lo que significa que solo requieren una vida adicional antes de alcanzar la budeidad. Una vez en Sukhāvatī, todos los seres también pueden visitar fácilmente otras tierras puras para hacer ofrendas a innumerables Budas.​En Sukhāvatī, los seres nacen de forma asexual, apareciendo completamente formados sobre flores de loto en presencia de Amitābha. Algunas flores de loto permanecen cerradas, lo que significa individuos que aún albergan dudas sobre Amitābha. Tales seres permanecen encerrados durante 500 años, experimentando su loto como un palacio, pero privados de la presencia del Buda. Eventualmente, al disipar sus dudas, emergen de este período de purificación y contemplan el esplendor de Amitābha.​
Ambas versiones del Sūtra Sukhāvatīvyūha proporcionan diversas descripciones que pueden haber servido como guía para meditar en Amitābha dentro de su tierra pura. Según los sūtras, aquellos que aspiran a renacer allí deben cultivar bodhicitta, escuchar el nombre de Amitābha, contemplarlo, rezar por el renacimiento en su tierra y acumular mérito como base para su renacimiento futuro.​Dadas estas condiciones, el renacimiento en Sukhāvatī y la eventual iluminación son significativamente más accesibles que esforzarse por alcanzar la budeidad bajo las duras condiciones de este mundo, lo que constituye la intención última del Buda Amitābha al crear la tierra pura.​Esta enseñanza acerca de una vida después de la muerte fácilmente accesible hizo que Amitābha fuera un Buda popular en Gandhara, desde donde se difundió hacia Asia Central y Asia Oriental.
Respecto al Sūtra Corto de Sukhāvatīvyūha, este texto describe principalmente las diversas características de Sukhāvatī y aclara además los métodos para alcanzar el renacimiento allí. Describe, por ejemplo, cómo los pájaros y los árboles de Sukhāvatī, que son manifestaciones del propio Amitābha, cantan continuamente canciones del Dharma. Según este sūtra, el renacimiento en Sukhāvatī se logra sosteniendo sinceramente el nombre de Amitābha en la mente con enfoque ininterrumpido durante uno a siete días, una aplicación de la antigua meditación conocida como buddhānusmṛti (recolección del Buda).​
La naturaleza de Amitābha
El Sutra Sukhāvatīvyūha Grande describe al Buda Amitābha como poseedor de un cuerpo que irradia luz ilimitada en las diez direcciones. El sutra declara:
En el Sukhāvatīvyūha Grande, Shakyamuni también describe la luz del Buda Amitābha como inconcebible y en última instancia indescriptible, afirmando que "nunca podría describirla completamente", incluso si pasara eones intentándolo.​
Con respecto a la duración de la vida de Amitābha, el Sukhāvatīvyūha Grande declara que es "eterna y más allá de toda estimación", completamente más allá de cualquier cálculo o pensamiento.​
Ambos sutras del Sukhāvatīvyūha también proclaman el estatus especial del Buda Amitābha, afirmando que es alabado y venerado por todos los Budas de las diez direcciones y que todos los Budas enseñan a sus séquitos acerca del renacimiento en la Tierra Pura de Amitābha.​​
Amitābha también es mencionado en numerosas otras fuentes budistas. Kenneth Tanaka señala que "treinta y un textos en sánscrito y más de cien traducciones chinas y tibetanas hacen referencia a Amitābha* y/o Sukhāvatī.*"​
El sutra budista más antiguo que menciona a Amitābha es la traducción al chino del Pratyutpanna Samādhi Sūtra (般舟三春經; Bānzhōu Sānmèi Jīng) realizada por el monje kushán Lokakṣema. Este texto ha sido datado por budólogos modernos entre el siglo I a. C. y el siglo II d. C., y pudo haber sido traducido del idioma gāndhārico (del cual se descubrió un fragmento en 2018).​​Otros importantes textos Mahayana que mencionan a Amitābha y Sukhāvatī incluyen el Sutra de Ajitasena, el Sutra del Loto, el Sutra del Gran Nirvana, el Mahāmegha y el Samādhirāja.​​​​ También existen varios sutras de dhāranī indios (sutras enfocados en cánticos mágicos específicos) que se centran en Amitābha, incluyendo diversas ediciones del Dharani del Renacimiento en la Tierra Pura de Amitābha, así como el Sutra del Dhāranī del Rey del Sonido del Tambor de Amitābha, el Anantamukhanirhāra-dhāranī y el Dhāranī Fundamental del Tathagata de Vida Inconmensurable (T.930).​​
Jeff Wilson escribe que más de una quinta parte de los sutras en el Tripiṭaka Taishō hacen referencia a Amitābha, pero tres sutras en particular se consideran canónicos en el budismo de Asia Oriental: los dos Sutras de Sukhāvatīvyūha mencionados anteriormente y el Sutra de la Contemplación de Amitāyus.​​Se cree que el Sutra de la Contemplación fue traducido al chino por Kalayāśas a principios del siglo V y pertenece a un grupo de textos enfocados en la visualización de Budas. A diferencia de otros sutras de Tierra Pura, el Sutra de la Contemplación enfatiza las prácticas meditativas para obtener una visión de Amitābha, incluyendo trece etapas de visualización. Estas etapas incluyen meditar en el sol poniente, agua pura que se transforma en berilo y, finalmente, visualizar toda la tierra pura con sus pabellones enjoyados, el trono de loto, Amitāyus (Amitābha) y sus bodhisattvas asistentes, Avalokiteśvāra y Mahāsthāmaprāpta.​
El sutra también explica que incluso aquellos culpables de las cinco transgresiones más graves pueden, justo antes de la muerte, encontrar a un maestro virtuoso que les instruya en el Dharma del Buda. Si esta persona invoca sinceramente el nombre de Amitāyus diez veces, su karma negativo acumulado será purificado y renacerá dentro de un capullo de loto en Sukhāvatī. Después de doce eones, el loto florecerá y el individuo contemplará a Avalokiteśvāra y Mahāsthāmaprāpta, quienes predicarán el Dharma e inspirarán a la persona a cultivar bodhicitta. Este sutra se convirtió en un texto central de la tradición Tierra Pura, ya que ofrece esperanza a todas las personas. Su énfasis en la salvación a través de la compasión ilimitada de Amitābha se extiende incluso a los individuos más malvados.​
Algunos tratados Mahayana mencionan a Amitābha. El Dasabhumikavibhāṣā (十位毗婆沙論, T.1521), que se atribuye tradicionalmente a Nāgārjuna y que solo se conserva en una traducción china realizada por Kumārajīva (344-413), enseña la práctica "fácil" de mantener una constante atención plena en el Buda Amitābha como un medio para alcanzar el renacimiento en la tierra pura.​​ La autoría de este texto ha sido cuestionada por algunos estudiosos, incluyendo a Akira Hirakawa.​​
A Vasubandhu (activo entre los siglos IV y V d. C.) se le atribuye tradicionalmente la composición del Discurso sobre la Tierra Pura (T.1524), un comentario sobre el Sutra Corto de Sukhāvatīvyūha, que solo se conserva en la traducción china realizada por el traductor indio Bodhiruci (siglo VI). Esta obra describe una práctica de cinco partes que pudo haber funcionado como una meditación de visualización.​ Amitābha y su Tierra Pura también son mencionados brevemente por el hermano de Vasubandhu, Asanga, en su Mahāyānasaṁgraha.​
El autor del Ratnagotravibhāga concluye el texto con la siguiente dedicación a Amitāyus: "Por el mérito que he adquirido mediante [la redacción de] este [tratado], que todos los seres sintientes puedan llegar a percibir al Señor Amitāyus* dotado de luz infinita."
Según Kenneth Tanaka, Amitābha surgió como una figura central en el budismo de Gandhāra durante el primer siglo d. C.​​ Numerosas imágenes del Buda Amitābha se han descubierto en la región de Gran Gandhāra (en el Pakistán y Afganistán modernos) desde aproximadamente el primer siglo d. C. en adelante, durante la era Kushān (30-375 d. C.). Esto, junto con la evidencia que sugiere que los dos principales sutras de la Tierra Pura fueron escritos en el idioma gāndhārico, indica que Amitābha alcanzó prominencia en el budismo de Gandhāra (y en el mayor Imperio Kushān) durante el primer siglo d. C.​​
En cuanto a la fuente histórica principal de la figura de Amitābha, algunos estudiosos occidentales han propuesto posibles influencias en el budismo de las deidades zoroástricas (Ahura Mazda o Zurvān) o de deidades o conceptos brahmánicos (como el dios del sol Sūrya o el néctar de la inmortalidad Amṛta). Por su parte, estudiosos japoneses como Kōtatsu Fujita tienden a situar el origen del Buda Amitābha firmemente dentro de la tradición budista.​​
Otros estudiosos, citan diversos pasajes de fuentes budistas anteriores que mencionan a Buda Shakyamuni emitiendo rayos de luz y que afirman que su vida es inconmensurable. Estas ideas parecen haber sido más comunes en la temprana tradición budista Mahāsāṁghika, que promovía la idea docética de que el Buda era, en última instancia, un ser trascendente (lokottara) que sin embargo manifestó un cuerpo mágico en la tierra.​​ Uno de sus sutras es citado por Vasumitra (en un pasaje que fue traducido tres veces por diferentes figuras chinas) afirmando que "el cuerpo de forma (rūpakāya), el poder sobrenatural (prabhāva) y la vida (ayus) de un Buda son ilimitados (ananta)."​​​​ Julian Pas también señala que, en la versión traducida por Kumārajīva, el pasaje de Vasumitra habla de la luz ilimitada del Buda (chː kuan-ming-wu-liang), que podría ser una traducción de "abha amita".​
Otra fuente Mahāsāṁghika (Lokottaravāda), el Mahāvastu, declara: "la pureza del Buda es tan grande que la veneración del Exaltado es suficiente para alcanzar el Nirvāna" y "de la sonrisa del Buda, irradian rayos que iluminan todos los campos de buda."​ Pas considera que la escuela Mahāsāṁghika promovía una especie de budismo devocional (bhakti). Estas conexiones con las doctrinas tempranas de los budistas Mahāsāṁghika indican la posibilidad de que Amitābha inicialmente simbolizara la vida y el resplandor ilimitados del Buda, apuntando a las dimensiones trascendentes del Buda Shakyamuni.​​ Dado que la escuela Mahāsāṁghika también estaba activa en el noroeste de la India y hasta Bamiyān (Afganistán), Pas argumenta que son una fuente probable para las ideas que influyeron en el auge del culto devocional de Amitābha en el noroeste de la India, Gandhara y Bactria.​
La primera evidencia epigráfica conocida de Amitābha es la parte inferior de una estatua encontrada en Govindnagar, Pakistán, que actualmente se encuentra en el Museo del Gobierno Mathura. La estatua está fechada en "el año 26 del reinado de Huviṣka", es decir, 104 d. C. Es una obra de arte Kushān, realizada durante el Imperio Kushān (30-375 d. C.), y fue dedicada al "Buda Amitābha" por una familia de comerciantes.​
Desde su origen en el Gran Gandhāra, el culto a Amitābha y sus imágenes se extendieron rápidamente a través de la Ruta de la Seda a reinos de Asia Central como Jotán y, posteriormente, a China y a regiones del sudeste asiático como Indonesia. La primera imagen de Amitābha datada en China procede de las Grutas de Longmen y data del año 519 d. C.​ Durante la dinastía Sui (581-618) y la dinastía Tang que la sucedió, China experimentó un crecimiento en la creación de imágenes y pinturas de Amitabha. Algunos ejemplos del arte de Amitabha de este periodo se encuentran en Dunhuang.​
Amitābha es uno de los Budas más importantes en el budismo de Asia Oriental. Algunas de las primeras evidencias de la devoción a Amitābha se encuentran en las obras de Zhi Dun (314–366), un converso al budismo del Daoismo.​ Las traducciones chinas de Kumārajīva (344–413 EC), Buddhabhadra (359–429 EC) y otros traductores introdujeron los principales sutras de la Tierra Pura a los budistas de China.​
En China, la "recolección del Buda" (sánscrito: buddhānusmṛti, chino: nianfo) basada en Amitābha se convirtió en la práctica central del budismo de la Tierra Pura, una tradición que se desarrolló gradualmente a través de los escritos y enseñanzas de varios monjes chinos que vivieron desde el período de la dinastía Wei del Norte (386–534) hasta la dinastía Tang (618–907). Figuras destacadas en esta tradición incluyen a Tanluan (476–554), Daochuo (562–645), Shandao (613–681), Huaigan (c. siglo VII) y Fazhao (746–838).​​
Estos maestros de la Tierra Pura promovieron y defendieron la idea de que cualquier tipo de persona podía alcanzar la tierra pura de Amitābha (y lograr inmediatamente el estado de no-retroceso) mediante prácticas relativamente fáciles y accesibles, como recitar o cantar el nombre de Amitābha. Argumentaban que esta práctica era eficaz debido al Otro Poder compasivo de Amitābha, el cual se consideraba la causa principal del renacimiento en la tierra pura (donde se podía alcanzar la budeidad mucho más rápido). Esto hizo que el budismo de la Tierra Pura fuera una práctica muy popular entre los laicos y las personas comunes que no tenían tiempo para la meditación extensa u otras prácticas budistas.​
En respecto a la naturaleza del propio Buda Amitābha, maestros de la Tierra Pura como Daochuo y Shandao sostuvieron que Amitābha era un Buda saṃbhogakāya (cuerpo de disfrute propio). Esta visión contrastaba con la idea previamente popular que consideraba a Amitābha como un Buda nirmāṇakāya (cuerpo de transformación), similar al Buda Shakyamuni.​​
Un saṃbhogakāya es un cuerpo divino asociado con Budas más trascendentes que están más allá del triple mundo y poseen una vida ilimitada.​​ En cambio, un nirmāṇakāya es un cuerpo de forma más contingente y humano (aunque aún supramundano), que también tiene una vida limitada y manifiesta un nirvana que aparece como muerte o cesación.​ Por lo tanto, los saṃbhogakāyas tienen un estatus ontológico superior en el esquema clásico del Mahayana sobre el triple cuerpo (trikaya). Algunas obras del Mahayana indio afirman que los saṃbhogakāyas son visibles y accesibles solo para los bodhisattvas que han ingresado en las etapas del bodhisattva. A pesar de esto, Shandao y otros maestros de la Tierra Pura afirmaron que Amitābha y su Tierra Pura eran un saṃbhogakāya, y que además era accesible para todo tipo de seres. Según Shandao, esto es posible únicamente gracias al gran Otro Poder compasivo del Buda Amitābha.​
La devoción a Amitābha también se convirtió en una corriente importante dentro de otras tradiciones budistas chinas, como las escuelas Tiantai, Sanlun y Vinaya. Durante la dinastía Song (960–1279), monjes Tiantai como Shengchang, Ciyun Zunshi y Siming Zhili fundaron sociedades de Tierra Pura que se enfocaron en la recitación del nombre de Amitābha.​ Épocas posteriores vieron refinamientos doctrinales adicionales en la devoción china a Amitābha, con los escritos de eruditos como Yuan Hongdao (1568–1610) y Ouyi Zhixu (1599–1655).​​ Durante la dinastía Qing (1644–1912), eruditos de la escuela Huayan como Peng Shaosheng (1740–1796) también adoptaron y escribieron sobre la devoción a Amitābha, identificando a Amitābha con Vairocana, el Buda cósmico del Sutra Avatamsaka.​
La recitación del nombre de Amitābha es una práctica extendida entre los budistas chinos contemporáneos (y otros budistas en el continente de Asia Oriental). Esta práctica, conocida como nianfo (念佛) en chino y nembutsu en japonés, implica la recitación o el canto (melódico o monótono) de la frase 南無阿彌陀佛 (mandarín: Nāmó Amítuófó, japonés: Namu Amida Butsu), que significa "Homenaje al Buda Amitābha".​ Además de ser un canto y meditación popular, esta frase también se considera auspiciosa y se reproduce de diversas maneras, incluyendo pergaminos de caligrafía, inscripciones públicas, amuletos, talismanes, piezas de altar y dispositivos electrónicos.​
Amitabha Buda (jp. Amida butsu) también se convirtió en una figura central en el budismo japonés. Su culto se estableció en la isla durante el período Nara (710–794) y fue una de las principales prácticas enseñadas en la escuela Tendai durante el período Heian (794–1185).​​
La popularidad de las prácticas centradas en Amida finalmente condujo a la formación de escuelas independientes de la Tierra Pura que se enfocaron exclusivamente en Amida. El monje de Tendai llamado Hōnen (1133–1212) fue la figura más influyente que lideró este movimiento de la Tierra Pura durante el período Kamakura (1185-1333). Hōnen fue convertido al camino de la Tierra Pura a través de su lectura de Shandao y otros maestros chinos, y se convirtió en un autor y predicador popular, atrayendo a muchas personas a las enseñanzas Tierra Pura. Sostenía que las personas debían dejar de lado otras prácticas y centrarse en la simple recitación del nombre de Amida para alcanzar el renacimiento en la tierra pura. En comparación con las complejas enseñanzas de otras tradiciones de la época, este enfoque más sencillo del budismo resultó mucho más atractivo para la gente común. Esto llevó a un aumento de la devoción a Amida entre el pueblo común.​
Con el tiempo, estas nuevas tradiciones centradas en Amida, establecidas por los seguidores de Hōnen (principalmente Jōdo-shū y la escuela Jōdo Shinshū de Shinran), se convirtieron en la mayor tradición budista en Japón y siguen siéndolo hasta el día de hoy.​
Amitābha siguió siendo un Buda influyente en el panteón budista Vajrayāna. Se le considera uno de los Cinco Tathagatas, junto con Akshobhia, Amoghasiddhi, Ratnasambhava y Vairochana. En este esquema budológico esotérico, Amitābha es visto como parte de la Familia del Buda del Loto, la cual se asocia con el color rojo, la dirección occidental, el agregado de la percepción (saṃjñā), la impureza del deseo y el bījamantra "Hrih". En las escrituras esotéricas budistas, también se afirma que Amitābha tiene una consorte de sabiduría, la Buda femenina Pāṇḍaravāsinī.​​​​​​
En el budismo Shingon japonés, Amitābha está incluido como parte de los Trece Budas. Amitābha está asociado con el Reino de Diamante (vajradhātu), mientras que Amitāyus está vinculado al Reino del Vientre (garbhakoṣadhātu).​ El Shingon, al igual que el budismo tibetano, también emplea mantras devocionales especiales para Amitābha, aunque los mantras utilizados son diferentes. Amitābha es también uno de los Budas representados en el Mandala del Reino Vientre utilizado en las prácticas Shingon, donde se sitúa en el oeste, dirección en la que se dice que reside la Tierra Pura de Amitābha.
Amitābha es una figura importante en Tíbet, Mongolia, Nepal, India y otras regiones donde se practica el budismo tibetano. En las representaciones budistas tibetanas, Amitābha aparece junto a los bodhisattvas Vajrapāṇi y Avalokiteśvara, el primero a su izquierda y el segundo a su derecha. Existen numerosas enseñanzas y linajes de práctica del budismo tibetano que se centran en lograr el renacimiento en el campo búdico de Amitābha.​​ Estas incluyen tanto prácticas exotéricas (o de sūtra) como esotéricas (o tántricas). La composición de obras centradas en Amitābha fue popular entre importantes figuras del budismo tibetano como Sakya Pandita, Dolpopa, Tsongkhapa y Karma Chagme.​​​
En el budismo tibetano, Amitābha se distingue claramente de Amitāyus (Vida Inconmensurable), mientras que en el budismo de Asia Oriental ambos nombres se utilizan indistintamente.​ El budismo tibetano considera a Amitāyus como un cuerpo de disfrute (saṃbhogakāya), mientras que Amitābha es visto como un cuerpo de manifestación (nirmāṇakāya).​
El nacimiento en la Sukhavati de Amitābha sigue siendo un objetivo importante para muchos budistas tibetanos, especialmente para los laicos, quienes suelen venerar a Amitābha, Avalokiteśvara y Padmasambhava como los tres cuerpos de un solo Buda.​ Amitābha es invocado durante la práctica yóguica de la muerte llamada phowa ("transferencia de la conciencia en el momento de la muerte").​ Además, Amitāyus también es comúnmente invocado en prácticas relacionadas con la longevidad y la prevención de una muerte prematura. En el budismo tibetano, Amitāyus es también una de las tres deidades de la larga vida (Amitāyus, Tara Blanca y Uṣṇīṣavijayā). El nombre "Amitāyus" es un compuesto de amita ("infinito") y āyus ("vida"), por lo que significa "aquél cuya vida es ilimitada".
En el budismo esotérico, el Buda Amitābha tiene varios mantras asociados a él. Su mantra principal de sílaba semilla esː Hrīḥ.​
En el budismo tibetano, el mantra principal de Amitābha es Om ami dewa hri (sánscrito: oṃ amideva hrīḥ). Se trata de una forma alternativa de oṃ amitābha hrīḥ.
El mantra principal de Amitabha en el budismo Shingon es Om amirita teizei kara um (japonés: オン・アミリタ・テイゼイ・カラ・ウン), que representa que es la transliteración japonesa de "oṃ amṛta-teje hara hūṃ".
La forma propia del en sánscrito es Amitābha. Se trata de un compuesto de las palabras sánscritas amita («sin ataduras, sin límites») y ābhā («luz, esplendor»). En consecuencia, el nombre significa literalmente luz sin límites o luz ilimitada.​ El nombre Amitāyus (forma nominativa Amitāyuḥ) significa vida sin límites, del sánscrito ayus.​
En chino, el nombre más común es 阿彌陀佛, que se pronuncia «Ēmítuófó» o «Amítuófó» en chino moderno. El 阿彌陀佛 chino es una transliteración del sánscrito «Amitābha» o posiblemente la forma prácrito «Amidā'a». No es, según Jan Nattier, una transliteración de «Amita» («Ilimitado») solamente.​ «Fo» (佛) es la palabra china para «Buda».​​ Esta transliteración se remonta a las primeras traducciones de Lokaksema.​ El vietnamita, el coreano y el japonés utilizan tradicionalmente los mismos caracteres chinos, aunque se pronuncian de forma diferente (japonés: Amida Butsu, coreano: Amita Bul, vietnamita: A Di Đà Phật).
Además de la transliteración, el nombre Amitābha también se tradujo al chino. Una de las primeras traducciones fue 無量 Wúliàng («Ilimitado»).​ También se utilizó en nombres más largos como «Luz Infinita» (Wúliàngguāng 無量光) y «Pureza Infinita» (Wúliàng Qīngjìng 无量清净, posiblemente del prácrito *Amidā'a-viśuha).​ Del mismo modo, el nombre Amitāyus («Vida infinita») se ha traducido como 無量壽 (Wúliàngshòu), aunque aparece en una fecha posterior a la de los nombres derivados de Amitābha.​ Sin embargo, estos nombres traducidos no se utilizan con mucha frecuencia.
En los textos budistas esotéricos, Amitābha suele llamarse Amṛta (甘露, o 甘露王, lit. rey del dulce rocío).
En tibetano, Amitābha se llama འོད་དཔག་མེད་ Wylie: 'od dpag med, THL: Öpakmé. Amitāyus se traduce como ཚེ་དཔག་མེད་ Wylie: tshe dpag med, THL: Tsépakmé.
Aparte de estos nombres estándar, numerosas fuentes contienen otros nombres de Amitāyus. Los nombres alternativos incluyen: Aparimitāyus (Vida Ilimitada), Aparimitāyur-jñāna (Vida y Sabiduría Ilimitadas), Vajra-āyuṣa (Vida Vajra), Dundubhisvara-rāja, Amṛta-dundubhisvara-rāja (Rey del Tambor de la Inmortalidad) y Aparimitāyurjñānasuviniścitatejorāja (El Rey Ardiente Que Está Completamente Seguro de Longevidad y Sabiduría Inconmensurables).​​​
El budismo de la Tierra Pura otorga un profundo significado al «Nombre» (Ch: 名号 mínghào, Jp: myōgō) de Amitābha. El Nombre es fundamental para la doctrina y la práctica de la Tierra Pura (siendo el núcleo de la práctica nianfo/nembutsu en la mayor parte de Asia. Según el patriarca Daochuo, el Nombre es la esencia del Voto de Amitābha de salvar a todos los seres sensibles.​ Según los Votos del Sutra de la Vida Infinita, Amida juró que su Nombre sería alabado por todos los Budas y que cualquiera que lo recitara con fe tendría asegurado el nacimiento en la tierra pura. Según figuras del Budismo Tierra Pura como Tanluan y Shinran, el Nombre no es una mera etiqueta o palabra convencional, sino que encarna la totalidad de la virtud, sabiduría y compasión de Amida. Puesto que el Buda infundió en el Nombre todo su poder y virtudes, es el medio más accesible para que los seres ordinarios aprovechen el poder del Buda y alcancen la liberación.​​
The Name is deeply intertwined with Thusness (Dharmakaya) and serves as a bridge between the ultimate reality of Buddhahood and the limited experience of ordinary beings. Tanluan and Shinran emphasized that the Name is not an empty linguistic signifier but the very manifestation of Amida's Wisdom and Compassion. It is indeed Amitābha himself in the form of sound. Through the Name, Amida communicates with sentient beings, making his presence tangible and accessible. Shinran further elaborated that the Name is inseparable from the Dharma-nature itself, meaning that reciting "Namu-Amida-Butsu" is not just an act of devotion but a direct engagement with the ultimate truth.​​
El Nombre está profundamente entrelazado con la Asíidad (Dharmakaya) y sirve de puente entre la realidad última de la Budeidad y la experiencia limitada de los seres ordinarios. Tanluan y Shinran subrayaron que el Nombre no es un significante lingüístico vacío, sino la manifestación misma de la Sabiduría y la Compasión de Amida. De hecho, es el propio Amitābha en forma de sonido. A través del Nombre, Amida se comunica con los seres sensibles, haciendo su presencia tangible y accesible. Shinran explicó además que el Nombre es inseparable de la propia naturaleza del Dharma, lo que significa que recitar «Namu-Amida-Butsu» no es sólo un acto de devoción, sino un compromiso directo con la verdad última.​​
The Name also plays a crucial role in the awakening of faith (shinjin) in practitioners. Pure Land teachers like Shinran taught that faith is not something generated by the individual but is received through the Name. The Name acts as the medium through which Amida's compassion is transferred to the practitioner, transforming their mind and aligning it with the Dharma. This process underscores the Name's dual function: it is both the means of salvation and the expression of Amida's Vow.​ To illustrate the power of the name, the Chinese patriarch Tanluan compares the Buddha's name to a bright light which can instantly illuminate a pitch black room, even if that room has been dark for eons.​ Tanluan also writes:
El Nombre también desempeña un papel crucial en el despertar de la fe (shinjin) en los practicantes. Los maestros de la Tierra Pura, como Shinran, enseñaron que la fe no es algo generado por el individuo, sino que se recibe a través del Nombre. El Nombre actúa como el medio a través del cual la compasión de Amida se transfiere al practicante, transformando su mente y alineándola con el Dharma. Este proceso subraya la doble función del Nombre: es tanto el medio de salvación como la expresión del Voto de Amida.​ Para ilustrar el poder del Nombre, el patriarca chino Tanluan compara el Nombre de Buda con una luz brillante que puede iluminar instantáneamente una habitación completamente oscura, aunque esa habitación haya estado a oscuras durante eones.​ Tanluan tambien escribeː​
El Sukhāvatīvyūha Sūtra Largo contiene doce o más epítetos del Buda Amitābha que también se denominan «luces del Buda».​​ El Tratado sobre el Nacimiento en la Tierra Pura de Vasubandhu hace referencia a estas «luces de Amitābha».​ Estas «luces» eran vistas como manifestaciones del Buda Amitābha en el budismo chino.​ La recitación de estos nombres también era enseñada por figuras chinas de la Tierra Pura como Shandao.​
Hay varios conjuntos de estos nombres que se encuentran en diferentes fuentes, que incluyen el Sutra de la Vida Infinita, el Mahāratnakūṭa Sūtra (Dà bǎo jī jīng), y el Tathāgatācintyaguhyanirdeśa Sūtra.​
El sutra de la Vida Infinita enumera doce nombres de Amitābha:​
La edición sánscrita conservada del Sutra de la Vida Infinita contiene una lista diferente con dieciocho nombres:​
Existen varios estilos artísticos y características iconográficas en las numerosas representaciones del Buda Amitabha.
Cuando se representa en posición de pie (sobre un pedestal de loto), Amitābha suele aparecer con el brazo izquierdo extendido hacia abajo con el pulgar y el índice tocándose, con la mano derecha mirando hacia fuera también con el pulgar y el índice tocándose. Este mudrā se denomina «mudrā de bienvenida» (Jp: raigō), y es un gesto de bienvenida a todos los seres a la Tierra Pura de Amida.​ Significa que la sabiduría (simbolizada por la mano levantada) es accesible incluso a los seres más inferiores, mientras que la mano extendida muestra que la compasión de Amitābha se dirige a los seres más inferiores, que no pueden salvarse a sí mismos.
Cuando se representa en postura sentada, Amitābha suele mostrar el mudrā de meditación (pulgares tocándose y dedos juntos como en el Gran Buda de Kamakura en Kōtoku-in o mudrā de bienvenida. El mudrā de tocar la tierra (mano derecha apuntando hacia abajo sobre la pierna derecha, con la palma hacia dentro) está reservado para un Buda Shakyamuni sentado solo.
Se dice que Amitābha muestra 84.000 marcas auspiciosas y distintivas que reflejan sus muchas virtudes.​ Algunas marcas comunes vistas en el arte incluyen rayos de luz (vyāmaprabhā), una aureola o gran halo (prabhāvalī), su urna (espiral o círculo en el entrecejo), y un símbolo circular (a veces una esvástica) en su pecho (esto se llama Śrīvatsa).
Cuando no se representa solo, Amitābha suele aparecer con dos bodhisattvas ayudantes, normalmente Avalokiteśvara a la derecha y Mahāsthāmaprāpta a la izquierda. Esta iconografía se conoce como «tríada de Amitābha». La tríada de Amitābha probablemente se originó en Gandhara, y es especialmente común en el arte chino, japonés y coreano.​
Según Katsumi Tanabe, el arte budista de Gandhāra también representaba a Amitābha en otras cuatro tríadas menos conocidas:
En el budismo tibetano, Mahāsthāmaprāpta suele sustituirse por Vajrapani o Padmasambhava. Algunas representaciones de Asia Oriental también muestran a Amitābha con un grupo más amplio de bodhisattvas, ya sean los ocho grandes bodhisattvas o una hueste de veinticinco bodhisattvas. Las pinturas del descenso (conocidas como «raigo» en japonés) que muestran a Amitabha con una hueste de bodhisattvas que vienen a conducir a los moribundos a la tierra pura suelen mostrar a veinticinco bodhisattvas tocando música.
En las tradiciones artísticas del budismo Vajrayana, se distingue entre Amitāyus (Buda de la Vida Infinita) y Amitābha (Buda de la Luz Infinita). Estas dos figuras se consideran idénticas en el budismo de Asia Oriental y algunos sutras utilizan ambos nombres indistintamente. Sin embargo, en el budismo tibetano son iconográficamente distintas. Amitāyus se representa con ropas finas, una corona ornamentada y joyas. Amitābha se representa con ropas sencillas de monje (kasaya).​