میانمار میں مسلمانوں پر ظلم

میانمار میں مسلمانوں پر ظلم و ستم کی ایک تاریخ موجود ہے جو آج تک جاری ہے۔ میانمار بدھ مت کی اکثریت والا ملک ہے، جس میں اہم عیسائی اور مسلم اقلیت ہیں۔ جبکہ مسلمانوں نے وزیر اعظم یو نو (1948–63) کی حکومت میں خدمات انجام دیں، 1962 کے برمی بغاوت کے ساتھ ہی صورت حال میں تبدیلی آئی۔ جب کہ کچھ لوگوں نے اپنی خدمت جاری رکھی، زیادہ تر عیسائیوں اور مسلمانوں کو حکومت اور فوج کے عہدوں سے خارج کر دیا گیا۔ 1982 میں، حکومت نے ایسے قواعد متعارف کروائے جن کے تحت کسی کو بھی شہریت دینے سے انکار کیا گیا جو 1823 سے پہلے سے برمی کے آبائی خاندان کو ثابت نہیں کرسکتا تھا۔ اس سے میانمار میں بہت سے مسلمانوں کو محروم کر دیا گیا، حالانکہ وہ کئی نسلوں سے میانمار میں مقیم تھے۔
میانمار میں روہنگیا لوگ ایک بہت بڑا مسلم گروہ ہے۔ میانمار کی فوجی حکومت کے تحت روہنگیا سب سے زیادہ ستم زدہ گروہ میں شامل رہے ہیں اور نزدیک دوسرا گروہ کاچن ہے، جو اکثریتی طور پر امریکی باپٹسٹ ہیں۔ اقوام متحدہ کا کہنا ہے کہ روہنگیا دنیا کے سب سے زیادہ ستم زدہ گروہوں میں سے ایک ہیں۔ 1948 کے بعد، یکے بعد دیگرے حکومتوں نے روہنگیا کے خلاف 13 فوجی آپریشن کیے (بشمول 1975 ، 1978 ، 1989 ، 1991–92 ، 2002)۔ ان کارروائیوں کے دوران میں، میانمار کی سیکیورٹی فورسز نے روہنگیاؤں کو ان کی سرزمین سے ہٹادیا، ان کی مساجد کو جلایا اور روہنگیا مسلمانوں پر بڑے پیمانے پر لوٹ مار، آتش زنی اور عصمت دری کا ارتکاب کیا۔ ان فوجی چھاپوں کے باہر، روہنگیا میں حکام کی طرف سے بار بار چوری اور بھتہ وصول کیا جاتا ہے اور بہت سے لوگوں کو جبری مشقت کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ کچھ معاملات میں، روہنگیا مسلمانوں کے زیر قبضہ اراضی ضبط کرکے مقامی بدھسٹوں کے نام پر دوبارہ قبضہ کر لیا گیا ہے۔
مسلمان 11 ویں صدی عیسوی سے میانمار میں (جسے برما بھی کہا جاتا ہے) رہ رہے ہیں۔ برمی تاریخ میں مسلمانوں کا پہلا دستاویزی ذکر، 1050 عیسوی تھاٹون بادشاہ، '''سوم''' کے دور حکومت میں بائٹ وائی نے ہمنان یزاوین یا گلاس پیلس کرانکل میں درج کیا ہے۔ بائٹ وائی کے بھائی بائٹ ٹے کے دو بیٹے، جنھیں شوے بائین برادران کہا جاتا ہے، ان کو یا تو ان کے اسلامی عقیدے کی وجہ سے یا جبری مشقت سے انکار کر دیا گیا تھا، ان کی حیثیت سے بچوں کو پھانسی دے دی گئی۔ برما کے بادشاہوں کے گلاس پیلس کرانیکل میں یہ ریکارڈ کیا گیا تھا کہ ان پر مزید اعتبار نہیں کیا گیا۔ جنگ کے دوران میں، بادشاہ کینسیتھا نے ایک شکاری کو بطور سپنر بھیجا تاکہ وہ انھیں مار دے۔
برمی بادشاہ بائیننگ (1550–1581) نے اپنی مسلم رعایا پر پابندیاں عائد کردی تھیں، لیکن اصل ظلم و ستم نہیں۔ 1559 میں ، پیگو (موجودہ باگو ) کو فتح کرنے کے بعد، بائننگ نے اسلامی رسمی ذبیحہ پر پابندی عائد کردی، جس کے ذریعہ مسلمانوں کو بکریوں اور مرغی کے حلال کھانے سے منع کیا گیا۔ انھوں نے ایک ظالمانہ رواج کے طور پر مذہب کے نام پر جانوروں کو مارنے کے سلسلے میں عید الاضحی اور قربانانی پر بھی پابندی عائد کردی۔
17 ویں صدی میں، اراکان میں مقیم ہندوستانی مسلمانوں کا قتل عام کیا گیا۔ یہ مسلمان شاہ شجاع کے ساتھ وہاں بسے تھے، جو مغل جانشینی کی جنگ میں شکست کے بعد ہندوستان سے فرار ہو گئے تھے۔ ابتدا میں، اراکان سمندری ڈاکو سندتھودااما (1652–1687) جو چٹاگانگ اور اراکان کا مقامی قزاق تھا، نے شجاع اور اس کے حواریوں کو وہاں بسنے کی اجازت دی۔ لیکن سندتوداما اور شجاع کے مابین ایک تنازع کھڑا ہوا اور شجاع نے بغاوت کی ناکام کوشش کی۔ سندتودامہ نے شجاع کے بیشتر پیروکاروں کو مار ڈالا، حالانکہ شجاع خود اس قتل عام سے بچ گیا تھا۔
بادشاہ الاؤنگپایا (1752–1760) نے مسلمانوں کے مویشی ذبح کے اسلامی طریقہ کار پر پابندی لگائی۔
شاہ بودااوپیا (1782–1819) نے میڈو سے چار ممتاز برمی مسلمان اماموں کو گرفتار کیا اور انھوں نے سور کا گوشت کھانے سے انکار کرنے کے بعد دار الحکومت ایوا میں انھیں ہلاک کر دیا۔ مییدو مسلم اور برما کے مسلم ورژن کے مطابق، بعد میں بوڈاوپایا نے ان ہلاکتوں سے معذرت کی اور ائمہ کرام کو ولیوں کی حیثیت سے تسلیم کیا۔
1921 میں، برما میں مسلمانوں کی آبادی 500،000 کے قریب تھی۔ برطانوی حکمرانی کے دوران میں، برمی مسلمان "ہندوستانی" کے طور پر دیکھے جاتے تھے، کیوں کہ برما میں مقیم ہندوستانیوں کی اکثریت مسلمان تھی، حالانکہ برمی مسلمان ہندوستانی مسلمانوں سے مختلف تھے۔ اس طرح برمی مسلمان، ہندوستانی مسلمان اور ہندوستانی ہندو اجتماعی طور پر "کالا" کے نام سے مشہور تھے۔
پہلی جنگ عظیم کے بعد، ہندوستان مخالف جذبات میں شورش پیدا ہوئی۔ برما میں ہند و مسلم مخالف جذبات کی متعدد وجوہات تھیں۔ ہندوستان میں مغل سلطنت نے بہت سے بدھسٹوں پر ظلم کیا تھا۔ ہندوستانی تارکین وطن، جو کم آمدنی کے لیے ناخوشگوار ملازمت کرنے پر راضی تھے اور مقامی برمی کے مابین نوکریوں کا خاص مقابلہ تھا۔ زبردست کساد نے ہندوستان مخالف جذبات کو بڑھاتے ہوئے اس مقابلے کو اور تیز کر دیا۔
1930 میں، یانگون بندرگاہ پر مزدور کے مسئلے سے ہندوستانی مخالف فساد برپا ہوا۔ بندرگاہ پر ہندوستانی کارکنوں کے ہڑتال پر جانے کے بعد، برطانوی فرم اسٹیوڈورز نے برمی کارکنوں کی خدمات حاصل کرکے ہڑتال کو توڑنے کی کوشش کی۔ یہ جانتے ہوئے کہ وہ اپنی ملازمت سے محروم ہوجائیں گے، ہندوستانی کارکن کام پر واپس آئے اور اس کے بعد اسٹیوڈورز نے برمی کارکنوں کو حال ہی میں ملازمت سے فارغ کر دیا۔ برمی کارکنوں نے نوکریوں کے ضیاع کے لیے ہندوستانی کارکنوں کو مورد الزام ٹھہرایا اور ہنگامہ برپا ہو گیا۔ بندرگاہ پر، کم از کم 200 ہندوستانی کارکنوں کا قتل عام کیا گیا اور اسے ندی میں پھینک دیا گیا۔ مزید 2 ہزار زخمی ہوئے۔ ضابطہ فوجداری کے سیکشن 144 کے تحت حکام نے مسلح فسادیوں پر فائرنگ کی جنھوں نے اپنے ہتھیار رکھنے سے انکار کر دیا۔ فسادات تیزی سے برما میں پھیل گئے، جس میں ہندوستانیوں اور مسلمانوں کو نشانہ بنایا گیا۔
1938 میں، برما میں ایک بار پھر مسلم مخالف فسادات پھوٹ پڑے۔ موشے یگر لکھتے ہیں کہ فسادات کو انگریز مخالف اور قوم پرستانہ جذبات نے پروان چڑھایا تھا، لیکن انھیں مسلم مخالف بھیس میں بدل دیا گیا تھا تاکہ انگریزوں کے رد عمل کو مشتعل نہ کیا جاسکے۔ بہر حال، برطانوی حکومت نے فسادات اور مظاہروں کا جواب دیا۔ مسلمانوں اور انگریزوں کے خلاف جاری مظاہرے کی قیادت برمی اخبارات نے کی۔
ایک اور ہنگامہ آرائی ہندوستانی اور برمی کے مابین بازار میں ہونے والے جھگڑے کے بعد شروع ہوا۔ "برما برائے برمی" مہم کے دوران میں، ایک مسلمان علاقے سورتی بازار میں پرتشدد مظاہرہ ہوا۔ جب پولیس، جو نسلی طور پر ہندوستانی تھے، نے مظاہرے کو توڑنے کی کوشش کی تو تین راہب زخمی ہو گئے۔ نسلی طور پر ہندوستانی پولیس اہلکاروں کے راہبوں کے زخمی ہونے کی تصاویر کو برمی اخبارات نے فسادات کو بھڑکاتے ہوئے گردش کیا۔ دکانوں اور مکانات سمیت مسلم املاک کو لوٹ لیا گیا۔ سرکاری ذرائع کے مطابق، 204 مسلمان ہلاک اور ایک ہزار سے زیادہ زخمی ہوئے۔ 113 مساجد کو نقصان پہنچا۔
22 ستمبر 1938 کو، برطانوی گورنر نے فسادات کی تحقیقات کے لیے انکوائری کمیٹی تشکیل دی۔ یہ عزم کیا گیا تھا کہ عدم اطمینان برمی کی معاشرتی اور معاشی حالت میں بگاڑ کے سبب ہوا ہے۔ اس رپورٹ کو خود برمی اخبارات فرقہ واریت کو ہوا دینے کے لیے استعمال ہوئے تھے۔
برطانوی برما میں واقع ایک چینی مسلم قصبہ پینگلونگ کو برما پر جاپانی حملے میں جاپانی حملہ آوروں نے مکمل طور پر تباہ کر دیا تھا۔ ھوئی مسلمان ما گوانگئی ھوئی پینگ لونگ سیلف ڈیفنس گارڈ کا رہنما بن گیا جو '''سو''' نے بنایا تھا جسے 1942 میں جمہوریہ چین کی کومینتانگحکومت نے پیانگ لانگ پر جاپانی حملے کے خلاف لڑنے کے لیے بھیجا تھا۔ پینگ لانگ کو جاپانیوں نے بے دخل کر دیا، جس نے 200 سے زائد ھوئی گھرانوں کو مجبور کیا اور وہ ھوئی پناہ گزینوں کی آمد کو یوننان اور کوکنگ میں منتقل کرنے کے سبب بن گئے۔ ما گوانگئی کے بھتیجے میں ایک ما یئے تھا، جو ما گوانگوا کا بیٹا تھا اور اس نے پینگلونگ کی تاریخ سنائی جس میں جاپانی حملہ بھی شامل تھا۔ پیانگ لانگ میں ھوئی پر جاپانی حملے کا ایک اکاؤنٹ 1998 میں پینگلونگ کے ایک ھوئی نے "پینگلونگ بکلیٹ" کے نام سے لکھا اور شائع کیا تھا۔ برما میں جاپانی حملے کے نتیجے میں ھوئی مو خاندان کی پینگ لانگ میں پناہ حاصل ہوئی لیکن جب جاپانیوں نے پینگلونگ پر حملہ کیا تو انھیں دوبارہ یونانان سے پینگلونگ سے نکال دیا گیا۔
دوسری جنگ عظیم کے دوران، جاپانی روہنگیا کے ماتحت علاقوں میں آسانی سے گذرے۔ جاپانیوں نے روہنگیاؤں کو شکست دی اور آخرکار 40،000 روہنگیا برمی اور جاپانی افواج کے ذریعہ بارہا قتل عام کے بعد چٹاگانگ فرار ہو گئے۔
جب 1962 میں جنرل نی ون بر سر اقتدار آیا، مسلمانوں کی حیثیت بدل گئی۔ مثال کے طور پر، مسلمانوں کو فوج سے بے دخل کر دیا گیا۔ مسلم معاشرے جنھوں نے بدھ مت کی اکثریت سے علیحدگی اختیار کی ان لوگوں کے مقابلے میں زیادہ مشکلات کا سامنا کرنا پڑا جنھوں نے اسلامی قوانین کی پیروی کرنے سے انضمام کو ممکنہ طور پر ضائع کر دیا۔
طالبان افغانستان میں بدھ مت مخالف اعمال ( بامیان کے بدھا کی تباہی) بھی بودھ بھیڑ کی طرف سے برما میں مسلمانوں کے خلاف تشدد کا ارتکاب کرنے کے لیے ایک بہانے کے طور پر استعمال کیا گیا تھا۔ ہیومن رائٹس واچ نے بتایا ہے کہ مئی 2001 کے وسط میں تشدد میں پھوٹ پڑنے سے قبل ہنگامے سے تنگو میں بدھ اور مسلم کمیونٹیز کے مابین کشیدگی بڑھ رہی تھی۔ بودھ راہبوں نے مطالبہ کیا کہ بامیان کے بدھوں کی تباہی کے لیے "انتقامی کارروائی" میں تونگو کی ہانتھ مسجد کو ختم کیا جائے۔
مسلمانوں کو مذہبی آزادی کم کردی گئی ہے۔ اسلام کی نگرانی اور کنٹرول مذہبی سرگرمیوں سے وابستہ خیالات اور نظریات کے آزاد تبادلے کو مجروح کرتا ہے۔ آل برما مسلم یونین جیسی مسلم تنظیموں کے خلاف "دہشت گردی" کے الزامات لگائے جاتے ہیں۔
کچھ لوگوں کو خدشہ ہے کہ برما میں مسلمانوں پر ظلم و ستم سے ملک میں اسلامی انتہا پسندی بڑھ سکتی ہے۔ بہت سے مسلمان مسلح مزاحمتی گروپوں میں شامل ہو گئے ہیں جو برما میں زیادہ سے زیادہ آزادی کے لیے لڑ رہے ہیں۔
بدھ کے مجسمے کی تزئین و آرائش کے دوران میں بدھ مذہب اور مسلمانوں کے مابین تناؤ بڑھ گیا۔ مہا مونی پیگوڈا میں پیتل کے بدھ کے مجسمے، جو اصل میں اراکان سے ہے، کو بادشاہ بوداوپیا نے سن 1784 میں منڈال لایا تھا، جسے حکام نے مرمت کیا تھا۔ مہیمت مونی کا مجسمہ کھلا ہوا تھا، جس سے اس مجسمے میں ایک فاصلہ پیدا ہو گیا تھا اور عام طور پر یہ خیال کیا جاتا تھا کہ حکومت پدمامیا میتشین کی تلاش کر رہی ہے، جو ایک افسانوی روبی ہے جو اس جنگ میں فتح حاصل کرنے والوں کو فتح فراہم کرتا ہے۔
16 مارچ 1997 کو منڈالے میں، 1,000–1,500 بدھ راہبوں اور دیگر لوگوں نے ہجوم نے مسلمانوں کے خلاف زبردست نعرے بازی کی جب انھوں نے مساجد، دکانوں، مکانات اور مساجد کے آس پاس موجود گاڑیوں کو تباہی کا نشانہ بنایا۔ لوٹ مار، مذہبی کتابیں جلانے، تعزیرات کی کارروائییں اور مسلم ملکیت کے اداروں میں توڑ پھوڑ کرنا ایک عام سی بات تھی۔ کم از کم تین افراد ہلاک اور 100 کے قریب راہبوں کو گرفتار کیا گیا۔ منڈالے میں بے امنی مبینہ طور پر مسلم مردوں کے ذریعہ ایک لڑکی کے ساتھ زیادتی کی کوشش کی اطلاعات کے بعد شروع ہوئی۔ میانمار کے بدھسٹ یوتھ ونگ کا دعویٰ ہے کہ حکام نے عصمت دری کی کہانی کو 16 راہبوں کی روایتی اموات پر احتجاج چھپانے کے لیے پیش کیا تھا۔ فوج نے نوجوانوں کے اس دعوے کی تردید کرتے ہوئے کہا ہے کہ بے امنی ایک میانمار کے آسیان میں داخلے کو روکنے کی ایک سیاسی تحریک تھی۔
بدھ راہبوں کے حملے اس وقت کے میانمار کے دار الحکومت، رنگون نیز مرکزی شہروں پیگو، پروم اور ٹنگو میں پھیل گئے تھے۔ منڈالے میں آج تک کرفیو نافذ ہے اور فوج کئی شہروں میں سڑکوں پر گشت کرتی ہے۔ صرف منڈالے میں، 18 مساجد کو تباہ اور مسلم ملکیت کے کاروبار اور املاک میں توڑ پھوڑ کی گئی۔ قرآن پاک کی کاپیاں جلادی گئیں۔ میانمار پر حکمرانی کرنے والے فوجی جنتا نے پریشانیوں کی طرف آنکھیں بند کر دیں کیونکہ سیکڑوں راہبوں کو مساجد کو تباہ کرنے سے نہیں روکا گیا تھا۔
2001 میں، راہبوں کے ذریعہ، مسلم مخالف پرچے، خاص طور پر ڈرنے والی ایک کی دوڑ کا خوف، بڑے پیمانے پر تقسیم کیے گئے۔ بہت سارے مسلمان یہ سمجھتے ہیں کہ اس نے مسلم دشمن جذبات کو بڑھاوا دیا تھا جو افغانستان میں بامیان کے بدھوں کی تباہی کے سبب پیدا ہوئے تھے۔ 15 مئی 2001 کو، پیگو ڈویژن کے تنگو میں مسلم مخالف فسادات پھوٹ پڑے، جس کے نتیجے میں 11 مساجد کو تباہ اور 400 سے زائد مکانات کو جلا دیا گیا۔ 15 مئی کو، مسلم مخالف بغاوت کے پہلے دن، ہان تھا مسجد میں نماز پڑھنے والے 20 کے قریب مسلمان مارے گئے اور کچھ کو جنتا کی حامی قوتوں نے پیٹ پیٹ کر ہلاک کر دیا۔ 17 مئی کو، لیفٹیننٹ جنرل ون مائنٹ، سیکرٹری نمبر ایس پی ڈی سی میں سے 3 اور نائب وزیر داخلہ اور مذہبی وزیر، تنگو پہنچے اور 12 جولائی 2001 تک وہاں کرفیو نافذ کر دیا گیا۔ بودھی راہبوں نے مطالبہ کیا کہ بامیان میں ہونے والی تباہی کے انتقام میں تنگگو میں واقع قدیم ہان تھا مسجد کو ختم کر دیا جائے۔ 18 مئی کو، ہان تھا مسجد اور ٹنگو ریلوے اسٹیشن کی مسجد کو ایس پی ڈی سی جنٹا کے مالک بلڈوزروں نے زمین پر توڑ دیا۔ تنگو میں مساجد مئی 2002 تک بند رہیں۔ مسلمان اپنے گھروں میں عبادت کے لیے مجبور ہو گئے ہیں۔ مقامی مسلم رہنماؤں نے شکایت کی ہے کہ انھیں اب بھی ہراساں کیا جاتا ہے۔ تشدد کے بعد، بہت سارے مقامی مسلمان تنگو سے دور قریبی شہروں اور یانگون کے طور پر دور چلے گئے۔ دو دن تک جاری رہنے والی تشدد کے بعد فوج نے قدم رکھے اور فوری طور پر یہ تشدد ختم ہو گیا۔
جون 2012 سے ریاست میں فرقہ وارانہ تشدد میں کم از کم 166 مسلمان اور راکھین ہلاک ہو چکے ہیں۔
مارچ 2013 کے بعد سے وسطی اور مشرقی میانمار کے مختلف شہروں میں فساد بھڑک اٹھا ہے۔ یہ تشدد 969 کی تحریک کے عروج کے ساتھ ہوا ہے جو روایتی طور پر بدھ میانمار میں اسلام کی آمد کے خلاف بدھسٹ قوم پرست تحریک ہے۔ "969" نے سیادو یو ویراتو کی سربراہی میں، دعویٰ کیا ہے کہ وہ / وہ مسلم برادریوں کے خلاف حملوں کو مشتعل نہیں کرتے ہیں، حالانکہ کچھ لوگوں نے انھیں بدھ بن لادن کہا ہے۔ ایک کھلا خط میں، یو وراثو کا دعوی ہے کہ اس نے دونوں صحافی، ہننا بیچ کے ساتھ سلوک کیا اور فوٹوگرافر مہمان نوازی کے ساتھ ٹائم میگزین کے انٹرویو کے دوران میں اور یہ کہ وہ "لوگوں کو دھوکا دہی اور اپنی میٹھی باتوں کو پہچان سکتا تھا۔" خط میں، انھوں نے دعوی کیا ہے کہ انھیں مغربی میڈیا کے لیے احترام ہے، لیکن یہ کہ ٹائم ٹائم رپورٹر نے اپنے پرامن ارادوں کی غلط تشریح کی۔ "میرا تبلیغ نفرت سے نہیں جل رہا ہے جیسا کہ آپ کہتے ہیں، " یو وراثو نے بیچ سے اپنے کھلے خط میں کہا۔ ان کا کہنا ہے کہ اگر وہ مضمون پر کوئی چہرہ کرنے پر راضی ہے تو وہ "غلط فہمیوں کو معاف کر دے گا"۔ تاہم، ان کی عوامی تقریروں میں زیادہ تر لوگوں نے ملک پر حملہ کرنے پر مسلمانوں کے خلاف انتقامی کارروائی پر توجہ دی ہے۔
مائیکل جیریسن، متعدد کتابوں کے مصنف جنھوں نے بدھ مذہب کے روایتی پرامن خیالات کی شدید تنقید کی تھی، نے کہا ہے کہ، "برمی بدھ بھکشوؤں نے شاید تشدد کا آغاز نہیں کیا تھا لیکن انھوں نے اس لہر کو سوار کیا اور مزید اشتعال انگیزی شروع کردی۔ اگرچہ بدھونی اصولوں کے نظریات امن اور امن پسندی کو فروغ دیتے ہیں، لیکن میانمار کی موجودہ جمہوریت میں منتقلی جیسے معاشرتی، سیاسی اور معاشی عدم تحفظ کے وقت حقیقت اور اصولوں کے مابین آسانی سے پنپنے لگتا ہے۔ "
جولائی میں ایک فیس بک پوسٹ میں ایک بدھسٹ عورت کے ساتھ عصمت دری ہونے کا انکشاف ہوا تھا، جس کے بارے میں ایک مسلمان شخص نے سمجھا تھا۔ جوابی کارروائی میں 300 افراد پر مشتعل، انتقام آمیز ہجوم نے چائے کے ایک اسٹال پر پتھر اور اینٹیں پھینکنا شروع کر دیں۔ ہجوم مسلم دکانوں اور گاڑیوں پر حملہ کرنے چلا گیا اور مسلم رہائشی علاقوں میں نعرے لگائے۔ دو مرد - ایک بودھ اور ایک مسلمان - ہلاک ہوئے۔ تقریباً ایک درجن افراد زخمی ہوئے۔ 3 جولائی کو کرفیو نافذ کر دیا گیا تھا۔
سن 2015 میں، میانمار اور بنگلہ دیش میں ہزاروں بے گھر روہنگیا بہتر رہائشی حالات کے ساتھ بہتر زندگی گزارنے کی امید میں کشتی کے ذریعے جنوب مشرقی ایشیا گئے تھے۔
جون میں، ایک ہجوم نے دار الحکومت ینگون کے شمال مشرق میں60 کلومیٹر دور باگو ریجن میں ایک مسجد کو منہدم کر دیا ۔
جولائی میں، پولیس کو یہ اطلاع ملی تھی کہ ریاست کاچن کے ہپاکانت گاؤں کی حفاظت کر رہی ہے، جب بدھ کے دیہاتیوں نے مسجد نذر آتش کرنے سے روکنے میں ناکامی کی۔ اس کے فورا بعد ہی، مردوں کے ایک گروپ نے وسطی میانمار میں اس کی تعمیر کے تنازع میں ایک مسجد کو تباہ کر دیا۔
سن 2016 کے آخر میں میانمار کی فوجی دستوں اور انتہا پسند بدھسٹوں نے ملک کے مغربی علاقے راکھین میں روہنگیا مسلمانوں کے خلاف ایک بڑا کریک ڈاؤن شروع کیا۔ یہ کریک ڈاؤن نامعلوم باغیوں کے ذریعہ بارڈر پولیس کیمپوں پر حملوں کے جواب میں تھا اور اس کے نتیجے میں سکیورٹی فورسز کے ہاتھوں انسانی حقوق کی وسیع پیمانے پر خلاف ورزی ہوئی ہے، جس میں غیر قانونی قتل، اجتماعی عصمت دری، آتش زنی اور دیگر درندگی بھی شامل ہیں۔ روہنگیا کے لوگوں کے خلاف فوجی کارروائی کے بارے میں اقوام متحدہ، انسانی حقوق گروپ ایمنسٹی انٹرنیشنل، امریکی محکمہ خارجہ اور ملائشیا کی حکومت سمیت مختلف حلقوں کی جانب سے تنقید کی گئی۔ حکومت کے ڈی فیکٹو سربراہ آنگ سان سوچی کو خاص طور پر اس معاملے پر اپنی بے عملی اور خاموشی اور فوجی زیادتیوں کی روک تھام کے لیے زیادہ کام نہ کرنے پر تنقید کا نشانہ بنایا گیا ہے۔
اگست 2018 میں، ایک مطالعہ نے اندازہ لگایا ہے کہ 25 اگست 2017 کو "کلیئرنس آپریشن" شروع ہونے کے بعد سے میانمار کی فوج اور مقامی بدھسٹوں کے ذریعہ 24،000+ سے زیادہ روہنگیا افراد ہلاک ہوئے تھے۔ مطالعہ یہ بھی اندازہ لگایا گیا ہے کہ 18،000 سے زائد روہنگیا مسلمان عورتوں اور لڑکیوں کے ساتھ عصمت دری کیا گیا، 116.000 روہنگیا مارا پیٹا گیا تھا، 36،000 روہنگیا، آگ میں پھینک دیا گیا جلا دیا ریاست راکھین کے 354 روہنگیا دیہات کو نیچے اور تباہ، بہت سے روہنگیا مکانات کو لوٹ لیا، نے روہنگیا مسلم خواتین اور لڑکیوں کے خلاف اجتماعی عصمت دری اور دیگر قسم کے جنسی تشدد کا ارتکاب کیا۔ فوجی مہم نے روہنگیا کی ایک بڑی تعداد کو بے گھر کر دیا اور انھیں مہاجر بنا دیا۔ اقوام متحدہ کی اطلاعات کے مطابق، جنوری 2018 تک، لگ بھگ 690،000 روہنگیا افراد راکھین ریاست سے فرار ہو گئے تھے یا انھیں نکال دیا گیا تھا، جو اس وقت پڑوسی بنگلہ دیش میں مہاجر کی حیثیت سے پناہ لے چکے تھے۔ دسمبر میں، رائٹرز کے دو صحافی، جو ان دین قتل عام کے واقعے کی کوریج کر رہے تھے، کو گرفتار کرکے قید کر دیا گیا۔
روہنگیا مسلمانوں کے خلاف 2017 میں ہونے والے ظلم و ستم کو نسلی صفائی اور نسل کشی قرار دیا گیا ہے۔ برطانوی وزیر اعظم تھریسا مے اور ریاستہائے متحدہ کے سکریٹری برائے خارجہ ریکس ٹلرسن نے اسے "نسلی صفائی" قرار دیا جبکہ فرانسیسی صدر ایمانوئل میکرون نے اس صورت حال کو "نسل کشی" کے طور پر بیان کیا۔ اقوام متحدہ نے ظلم و ستم کو "نسلی صفائی کی درسی کتاب" کے طور پر بیان کیا۔ اس سال ستمبر کے آخر میں، اطالوی گروپ " مستقل پیپلز ٹربیونل " کے سات رکنی پینل نے میانمار کی فوج اور میانمار کے اتھارٹی کو روہنگیا اور کاچن اقلیتی گروہوں کے خلاف نسل کشی کے جرم میں قصوروار پایا تھا۔ میانمار کی رہنما اور ریاستی کونسلر آنگ سان سوچی کو اس معاملے پر اور فوجی کارروائیوں کی حمایت کرنے پر ان کی خاموشی پر ایک بار پھر تنقید کی گئی۔ اس کے بعد، نومبر 2017 میں، بنگلہ دیش اور میانمار کی حکومتوں نے ایک معاہدے پر دستخط کیے جس سے روہنگیا پناہ گزینوں کو ان کی آبائی راکھین ریاست میں دو ماہ کے اندر اندر واپسی کی سہولت دی گئی، جس سے بین الاقوامی تماشائیوں کی طرف سے ملا جلا رد عمل سامنے آیا۔
نسلی کشیدگی کے دوران میں بدھ کے ایک ہجوم نے 10 ستمبر 2017 کو میگ وے ریجن کے ٹونگڈوینی میں ایک مسلمان قصاب کے گھر پر حملہ کیا تھا۔ پولیس کے ذریعہ منتشر ہونے سے پہلے بھیڑ نے ایک مسجد پر مارچ کیا۔
ایمنسٹی انٹرنیشنل کے مطابق، روہنگیا مسلم لوگ 1978 سے برمی جنتا کے تحت انسانی حقوق کی پامالیوں کا شکار ہیں اور اس کے نتیجے میں بہت سے لوگ ہمسایہ ملک بنگلہ دیش فرار ہو گئے ہیں۔ تاہم، حقیقت یہ ہے کہ روہنگیا لوگوں پر 1978 سے قبل کئی سالوں سے ظلم و ستم کا سامنا کرنا پڑا ہے، حالانکہ اس کی نمایاں طور پر اس کی مثال نہیں ہے۔ وہ صدیوں سے میانمار میں مقیم ہیں لیکن میانمار کی بدھ اکثریت کے ساتھ تناؤ امتیازی سلوک اور ہراساں کرنے کا سبب بنا ہے۔ عصمت دری، تشدد، من مانی نظربندیاں اور روہنگیا کے خلاف تشدد کے واقعات ایک معمول کی بات ہے، بہت سارے واقعات کی اطلاع نہیں ملتی ہے جب عمل درآمد کرنے والے اہلکار آنکھیں بند کرتے ہیں۔ ان مجرموں کو صرف مقامی آبادی تک ہی محدود نہیں رکھا گیا ہے بلکہ اس میں خود حکام اور قانون نافذ کرنے والے بھی شامل ہیں۔ تناؤ میں 2012 میں اضافہ ہوا، جب تین روہنگیا مسلمان مردوں کو ایک مقامی راکھین بدھ مت کی عصمت دری کے الزام میں سزا سنائی گئی تھی، جس کی وجہ سے 2012 میں راکھین ریاست فسادات کا باعث بنی تھی۔ میانمار میں اس وقت ایک ملین سے زیادہ روہنگیا باشندے آباد ہیں، تاہم، نظامی جبر کے نتیجے میں ہجرت میں اضافہ ہوا ہے۔ صرف 2015 کے اوائل میں، قریب 25،000 پناہ گزین، جو روہنگیا اور بنگلہ دیشیوں پر مشتمل تھے، ریاست راکھین سے ہمسایہ ممالک میں پناہ حاصل کرنے روانہ ہوئے۔ بنگلہ دیش کے علاوہ، پناہ کے متلاشیوں کی اکثریت دوسرے جنوب مشرقی ایشیائی ممالک جیسے تھائی لینڈ، بلکہ ملائیشیا اور انڈونیشیا میں بھی گئی، جو زیادہ تر مسلم ممالک ہیں۔ بڑے پیمانے پر ظلم و ستم اور بڑے پیمانے پر تشدد کی وجہ سے واقعات، جیسے 2012 میں ہوا، اس سے پہلے 1978 اور 1992 میں ہوا تھا، فرار ہونے والے بہت سے روہنگیا افراد کو پسماندہ اور میزبان ریاستوں میں خارج کر دیا گیا تھا۔ وہ اکثر مہاجرین کی حیثیت سے تسلیم شدہ اور ان کی حفاظت نہیں کرتے ہیں اور اس کے نتیجے میں، وہ انتہائی غربت میں رہتے ہیں، غیر قانونی ملازمت کا سہارا لینا پڑتے ہیں اور استحصال کا شکار ہیں۔
جب سے برمی قومیت کا قانون (1982 کا شہریت ایکٹ) نافذ ہوا ہے اس کے بعد سے روہنگیا لوگوں کو برمی شہریت سے انکار کیا گیا ہے۔ میانمار کی حکومت کا دعویٰ ہے کہ روہنگیا غیر قانونی تارکین وطن ہیں جو برطانوی نوآبادیاتی دور میں آئے تھے اور وہ اصل میں بنگالی تھے۔ میانمار میں رہنے کی اجازت روہنگیا کو شہری نہیں بلکہ 'رہائشی غیر ملکی' سمجھا جاتا ہے۔ انھیں سرکاری اجازت کے بغیر سفر کرنے کی اجازت نہیں ہے اور ان سے پہلے دو سے زیادہ بچے پیدا نہ کرنے کے عہد پر دستخط کرنے کی ضرورت تھی، حالانکہ اس قانون کو سختی سے نافذ نہیں کیا گیا تھا۔ بہت سے روہنگیا بچے اپنی پیدائش کا اندراج نہیں کرا سکتے ہیں، اس طرح وہ اپنے پیدا ہونے کے لمحے سے ہی بے وطن ہوجاتے ہیں۔ 1995 میں، میانمار کی حکومت نے روہنگیا کو بنیادی شناختی کارڈ جاری کرنے کے ذریعہ یو این ایچ آر سی کے دباؤ کا جواب دیا، جس میں روہنگیا کے پاس پیدائشی کی پیدائش کی جگہ کا ذکر نہیں ہے۔ مناسب شناخت اور دستاویزات کے بغیر، روہنگیا عوام سرکاری طور پر بے محل رہتے ہیں بغیر کسی ریاست کا تحفظ اور ان کی نقل و حرکت پر سخت پابندی ہے۔ اس کے نتیجے میں، وہ اسکواٹر کیمپوں اور کچی آبادیوں میں رہنے پر مجبور ہیں۔
میانمار، جس کو اس وقت برما کے نام سے جانا جاتا تھا، ان 48 ممالک میں شامل تھا جنھوں نے 1948 میں اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی کے ذریعہ انسانی حقوق کے عالمی اعلامیہ (یو ڈی ایچ آر) کو اپنانے کے حق میں ووٹ دیا تھا۔ یو ڈی ایچ آر کے آرٹیکل 2 میں کہا گیا ہے کہ "ہر کوئی اس اعلامیے میں بیان کردہ تمام حقوق اور آزادیوں کا حقدار ہے، بغیر کسی فرق کے نسل، رنگ، جنس، زبان، مذہب، سیاسی یا دیگر رائے، قومی یا معاشرتی اصل، جائداد، پیدائش یا دوسری حیثیت۔ " نیز، UDHR کے آرٹیکل 5 میں کہا گیا ہے کہ "کسی پر بھی تشدد یا ظالمانہ، غیر انسانی یا بدنام سلوک یا سزا کا نشانہ نہیں بنایا جائے گا۔" تاہم، تشدد کے خلاف اقوام متحدہ کے کنونشن کا مقصد ہے جس کا مقصد دنیا بھر میں ظلم اور غیر انسانی یا بدنام سلوک یا سزا کی دیگر اقسام کو روکنا ہے، میانمار نے سن 2016 تک اس پر دستخط نہیں کیے اور نہ اس کی توثیق کی ہے۔ اس کے علاوہ، میانمار بھی اسٹیٹ لیس افراد کی حیثیت سے متعلق اس کنونشن کی فریق نہیں ہے، جس کا مقصد غیر ریاستی افراد یا شہری اور سیاسی حقوق پر بین الاقوامی عہد نامہ (آئی سی سی آر) کا تحفظ ہے جس کا مقصد ریاستوں کو فرد کے شہری اور سیاسی حقوق کا احترام یقینی بنانا ہے، جس میں زندگی اور مذہب کی آزادی کا حق شامل ہے لیکن ان تک محدود نہیں ہے۔
یہ کہا جارہا ہے کہ میانمار نے متعدد بین الاقوامی معاہدوں کی توثیق یا ان کی تعمیل کی ہے، یعنی خواتین کے خلاف امتیازی سلوک کے خاتمے کے کنونشن (سی ای ڈی اے ڈبلیو) اور بچوں کے حقوق سے متعلق کنونشن (یو این سی آر سی)، 2 جولائی کو بالترتیب 1997 اور 15 جولائی 1991۔ حالیہ برسوں میں آہستہ آہستہ لیکن مثبت پیشرفتیں ہو رہی ہیں۔ مثال کے طور پر، میانمار نے 16 جولائی کو معاشی، معاشرتی اور ثقافتی حقوق پر بین الاقوامی عہد نامہ (آئی سی ای ایس سی آر) پر دستخط (لیکن اس کی توثیق نہیں کی ہے)، جو تعلیم کے حق، صحت کے حق اور مناسب معیار زندگی کے حق کی حفاظت کرتی ہے۔ 2015.
عالمگیر متواتر جائزہ (یو پی آر:یونیورسل پیریڈیک ریویو) اقوام متحدہ (اقوام متحدہ) کا ایک ایسا طریقہ کار ہے جو اقوام متحدہ کے تمام ممبر ممالک کے انسانی حقوق کے ریکارڈوں کا جائزہ لیتا ہے۔ یہ ایک انوکھا عمل ہے جو انسانی حقوق کونسل کے ذریعہ انجام دیا گیا ہے، جس کی مدد سے ہر ریاست کو انسانی حقوق کے مسئلے کے ان اہم شعبوں کی شناخت کرنے کی اجازت ملتی ہے جن میں ملک میں ترقی ہوئی ہے اور مزید اقدامات اور کوششوں کی بھی شناخت کی جا سکتی ہے جو ان کے بین الاقوامی سے ملنے کے لیے اٹھائے جائیں گے۔ فرائض۔ اقوام متحدہ کے ایک رکن کی حیثیت سے میانمار یوپی آر کے عمل میں شامل ہونے کا پابند ہے۔ 23 دسمبر 2015 کو، میانمار کے بارے میں یو پی آر کے بارے میں ورکنگ گروپ کی ایک رپورٹ نے میانمار میں انسانی حقوق کی موجودہ صورت حال پر نگاہ ڈالی اور نوٹ کیا کہ میانمار کی حکومت نے سیاسی، انتظامی، معاشرتی اور عدالتی اصلاحات میں مثبت پیشرفت کی ہے۔ بہر حال، بہت سی ریاستوں، جیسے سویڈن، سوئٹزرلینڈ، ترکی، برطانیہ، نے روہنگیا عوام کے خلاف انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کے بارے میں تشویش کا اظہار کیا، کیونکہ اس علاقے میں بہتری کی ابھی بہت زیادہ راہیں موجود ہیں۔ مثال کے طور پر، بحرین نے ریاست راکھین میں نسلی تطہیر اور روہنگیا مسلمانوں کے خلاف امتیازی سلوک کے بارے میں تشویش کا اظہار کیا۔ اس رپورٹ میں یہ بھی نوٹ کیا گیا تھا کہ 2015 کے نسلی حقوق کے تحفظ کے قانون سے میانمار میں تمام نسلی اقلیتوں کے حقوق کو وسیع کیا جائے گا۔ تاہم، میانمار کی حکومت نے ان کے اس موقف کا اعادہ کیا کہ میانمار میں "روہنگیا" کے نام سے کوئی اقلیتی برادری نہیں ہے۔ بہرحال، راکھین ریاست میں 2012 کے بعد ہونے والے تشدد کے نتیجے میں ایک انکوائری کمیشن تشکیل دیا گیا، جس نے استحکام اور ترقی کے نفاذ کے لیے ایک مرکزی کمیٹی قائم کرنے کی سفارش کی تھی۔ اس وقت سے، حکومت نے ریاست راکھین کے آس پاس بے گھر لوگوں کو انسانی امداد، جیسے کھانا، پانی اور تعلیم کی سہولیات فراہم کی ہیں۔ اس کے علاوہ، شہریت کی تصدیق کے لیے ایک پروجیکٹ شروع کیا گیا، جس نے 900 بے گھر افراد کو شہریت دی۔ اس رپورٹ کو رکن ممالک کی متعدد سفارشات کے ذریعہ اخذ کیا گیا، متعدد ریاستوں نے یہ تجویز پیش کی ہے کہ میانمار نے انسانی حقوق کے دیگر اہم معاہدوں کی توثیق کی ہے کہ وہ روہنگیا کے عوام کے خلاف اپنی بین الاقوامی ذمہ داریوں کو مزید بڑھانا ہے۔
میانمار کی کچھ بین الاقوامی کنونشنوں سے وابستگی کے باوجود، اس کے گھریلو قوانین مختلف اقلیتی گروہوں خاص طور پر روہنگیا پر سخت ظلم کرتے ہیں۔ میانمار کی حکومت کی طرف سے، 1982 کا شہریت قانون پالیسی سطح پر نظامی امتیاز کی نمائندگی کرتا ہے، جو روہنگیا کو بنیادی انسانی حقوق جیسے تعلیم، روزگار، شادی، پنروتپادن اور نقل و حرکت کی آزادی تک رسائی کی کھلے عام تردید کرتا ہے۔ روہنگیا لوگوں کو بھی جبری مشقت کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ عام طور پر، ایک روہنگیا آدمی کو فوجی یا سرکاری منصوبوں پر کام کرنے کے لیے ہفتے میں ایک دن اور سنٹری ڈیوٹی کے لیے ایک رات ترک کرنا پڑے گی۔ روہنگیا نے بہت قابل کاشت زمین بھی کھو دی ہے، جسے فوج نے میانمار میں کہیں اور سے بودھی آبادکاروں کو دینے کے لیے ضبط کرلی ہے۔ روہنگیا لوگوں کی نقل و حرکت صرف کچھ آس پاس کے علاقوں تک محدود ہے اور اس کے باوجود، ایک سفری پاس کی ضرورت ہے۔ اگر وہ اجازت کے بغیر سفر کرتے ہیں یا اپنے ٹریول پاس میں جو وقت فراہم کرتے ہیں اس سے زیادہ وقت گذارتے ہیں تو، ان کے خلاف قانونی چارہ جوئی کے لیے کھلا ہے اور یہاں تک کہ انھیں جیل کی سزا بھی مل سکتی ہے۔ نیز، انھیں واپس اپنے گاؤں میں داخل ہونے سے انکار کیا جائے گا اور انھیں اپنے کنبے سے دور رہنے پر مجبور کیا جائے گا۔ یہاں تک کہ ہنگامی صورت حال کے دوران میں بھی، انھیں ٹریول پاس کے لیے درخواست دینا پڑتی ہے، جو آزادی کی نقل و حرکت کے حق کی سنگین خلاف ورزی کی نمائندگی کرتی ہے۔
میانمار کے دیگر حصوں کے مقابلے میں، راکھین ریاست میں تعلیم اور صحت کی دیکھ بھال کا معیار غیر ترقی یافتہ اور ناکافی ہے۔ اس کے باوجود، روہنگیا کو ان خدمات تک بنیادی طور پر بنیادی رسائی کا فقدان ہے اور اس کے علاوہ، بین الاقوامی انسانی بنیادوں پر چلنے والی ایجنسیوں کو بھی مسلم صحت کارکنوں کی تربیت کی اجازت نہیں ہے۔ اس کے نتیجے میں، صحت کے معیار میں سخت کمی ہے اور روہنگیاؤں میں ناخواندگی کی شرح زیادہ ہے، جس کا تخمینہ 80٪ ہے۔
یہ خدشات بڑھ رہے ہیں کہ میانمار میں روہنگیا کے خلاف نسل کشی ہورہی ہے۔ ییل لا اسکول میں اسکالرز کے ذریعہ کی جانے والی تحقیق سے یہ تجرباتی ثبوت ملے کہ روہنگیا تاریخی طور پر سنگین اور مستقل طور پر انسانی حقوق کی پامالیوں کا شکار ہیں اور حالیہ برسوں میں ان اقدامات میں تعدد میں اضافہ ہوا ہے۔ 2012 کے بعد سے، زندہ حالات اور انسانی حقوق کی پامالیوں نے سر قلم، چوری، قتل، مار پیٹ، بڑے پیمانے پر گرفتاریوں اور دیہات اور محلوں کو زمین پر نذر آتش کرنے کی خبروں کے ساتھ بدتر ہو چکا ہے، تاہم، میانمار حکومت کی طرف سے انصاف اور احتساب کا فقدان ہے، اس طرح ریاست کے تحفظ کی ناکامی کی نمائندگی کرتے ہیں۔
2005 تک، یو این ایچ سی آر بنگلہ دیش سے روہنگیا کی وطن واپسی میں مدد فراہم کرتا رہا، لیکن مہاجر کیمپوں میں انسانی حقوق کی پامالی کے الزامات نے اس کوشش کو خطرہ بنا دیا ہے۔ اقوام متحدہ کی ابتدائی کوششوں کے باوجود، روہنگیا پناہ گزینوں کی اکثریت بنگلہ دیش میں موجود ہے، میانمار میں حکومت کی وجہ سے وہ واپس نہیں آسکے۔ اب انھیں بنگلہ دیش میں پریشانی کا سامنا کرنا پڑتا ہے جہاں انھیں حکومت کی طرف سے حمایت حاصل نہیں ہے۔ بنگلہ دیشی حکومت کی حمایت کا فقدان اور بنگلہ دیشی پناہ گزین کیمپوں میں انسانی حقوق کی پامالیوں کی وجہ سے بہت سے پناہ گزین اپنی جان کو خطرے میں ڈالنے اور دیگر جنوب مشرقی ایشیائی ممالک کی طرف جنوب کی طرف سفر کرنے میں مجبور ہوئے ہیں۔ 2015 میں بڑے پیمانے پر خروج نے ایک بین الاقوامی انسانی بحران کی وجہ بنائی ہے کیونکہ جنوب مشرقی ایشیا میں میزبان ریاستوں کی جان بوجھ کر انکار اور مبینہ طور پر نا اہلی کی وجہ سے پناہ گزینوں کی بڑی تعداد کو جگہ مل سکتی ہے۔ ان میں سے بیشتر کو تھائی لینڈ اور ملائشیا میں سرگرم منظم جرائم والے گروہ بھی انسانی اسمگلنگ کا نشانہ بناتے ہیں۔ یہ اسمگلر پناہ گزینوں کی مایوسی کا فائدہ ان کا استحصال کرکے پیسوں کے ل for استعمال کرتے ہیں اور ان کے بہت سے متاثرین کو مارا پیٹا جاتا ہے، بیچا جاتا ہے یا قتل کیا جاتا ہے اگر وہ یا ان کے اہل خانہ ان کے مطالبات پر عمل نہیں کرتے ہیں۔ 2015 کے روہنگیا پناہ گزینوں کے بحران نے انسانی بحرانوں کے جواب میں آسیان برادری کی خامیوں کو اجاگر کیا، کیونکہ ان ممالک کا رد عمل ناکافی اور تاخیر کا شکار تھا۔
روہنگیا کے خلاف انسانی حقوق کی پامالی صرف میانمار اور بنگلہ دیش تک ہی محدود نہیں ہے۔ بیشتر جنوب مشرقی ایشیائی ممالک میں روہنگیا کی حیثیت غیر تسلیم شدہ ہے۔ اگرچہ انھیں میانمار کے مقابلے ملائیشیا اور تھائی لینڈ جیسے ممالک میں ایک جیسے ظلم و ستم کا سامنا نہیں کرنا پڑتا ہے، لیکن ان کو خارج اور غربت کا نشانہ بنایا جاتا ہے۔ تھائی میانمار کی سرحد کے ساتھ نو کیمپوں میں لگ بھگ 111،000 مہاجرین مقیم ہیں۔ یہ الزامات عائد کیے گئے ہیں کہ ان میں سے کچھ گروپوں کو تھائی لینڈ سے سمندر کھولنے کے لیے بھیج دیا گیا تھا اور وہیں رہ گئے تھے۔ فروری 2009 کو، تھائی فوج کے 190 روہنگیا پناہ گزینوں کی کشتی کا بوجھ سمندری راستے پر باندھنے کے شواہد ملے تھے۔ فروری 2009 میں بھی انڈونیشیا کے حکام کے ذریعہ بچائے گئے پناہ گزینوں کے ایک گروپ نے تھائی فوج کے ہاتھوں پکڑے جانے اور ان کی پٹائی کی سنگین کہانیاں سنائیں اور پھر کھلے سمندر میں چھوڑ دیا۔ فروری کے آخر تک، یہ اطلاعات تھیں کہ پانچ کشتیوں کے ایک گروپ کو سمندر کھولنے کے لیے نکالا گیا تھا، جن میں سے چار کشتیاں طوفان میں ڈوب گئیں اور ایک بہہ کر ساحل تک آگئی۔ 12 فروری 2009 کو تھائی لینڈ کے وزیر اعظم ابھیشیت ویجاجیوا نے کہا کہ "کچھ ایسی مثالیں" موجود ہیں جن میں روہنگیا لوگوں کو سمندر میں دھکیل دیا گیا تھا۔
اکتوبر 2015 ، الجزیرہ کے تفتیشی یونٹ نے انکشاف کیا ہے کہ میانمار حکومت نے روہنگیا عوام کے خلاف جو نسل کشی کی ہے اس کے کتنے مضبوط ثبوت ہیں۔ بہت سے شواہد کی بنیاد پر، تحقیقات سے یہ نتیجہ اخذ کیا گیا کہ میانمار کے سرکاری ایجنٹ مسلم مخالف فسادات کو جنم دینے میں ملوث رہے ہیں۔ ایک سرکاری فوجی دستاویز میں نفرت کے اظہار کے لئے نفرت انگیز تقریر اور ٹھگوں کی خدمات حاصل کرنے سمیت متعدد طریقوں کے استعمال کو ظاہر کیا گیا ہے۔ تحقیقات میں زور دیا گیا کہ روہنگیا اور راکھین ریاست کے معاملے میں، جو نسل کشی کے جرم کی صورت میں ہو سکتی ہے، ملک کے متعدد طاقت ور افراد کو ریاست راکھین کی اس صورت حال کی بین الاقوامی تفتیش کا معقول ہونا چاہیے۔
25 اگست 2017 کو شمالی راکھین ریاست میں تشدد اس وقت شروع ہوا جب عسکریت پسندوں نے سرکاری فورسز پر حملہ کیا۔ اس کے جواب میں، بدھ مت ملیشیا کی حمایت یافتہ سیکیورٹی فورسز نے ایک "کلیئرنس آپریشن" شروع کیا جس میں کم از کم ایک ہزار افراد ہلاک اور 500،000 سے زیادہ کو گھر بار چھوڑنے پر مجبور کر دیا۔ اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے اعلیٰ عہدے دار نے 11 ستمبر کو کہا تھا کہ فوج کا رد عمل باغیوں کے حملوں کے بارے میں "واضح طور پر غیر متناسب" ہے اور متنبہ کیا ہے کہ میانمار کے اس کے روہنگیا اقلیت کے ساتھ سلوک نسلی صفائی کی ایک "درسی کتاب کی مثال" ہے۔ مہاجرین نے دیہاتوں میں قتل عام کی بات کی ہے، جہاں ان کا کہنا ہے کہ فوجیوں نے چھاپہ مارا اور ان کے گھروں کو جلا دیا۔ ہیومن رائٹس واچ کے مصنوعی سیارہ تجزیے میں روہنگیا کے آبادی والے شہری علاقوں کے علاوہ الگ الگ دیہات میں بھی آگ کے نقصان کے ثبوت ملے ہیں۔ اقوام متحدہ نے 7 ستمبر کو تخمینہ لگایا تھا کہ ایک ہزار ہلاک ہو چکے ہیں۔ بنگلہ دیش کے وزیر خارجہ اے ایچ محمود علی نے بتایا کہ غیر سرکاری ذرائع نے ہلاکتوں کی تعداد 3،000 کے قریب بتائی ہے۔ 11 ستمبر تک 310،000 سے زیادہ افراد بنگلہ دیش فرار ہو گئے تھے۔ جن لوگوں نے اسے سرحد تک پہنچایا ہے، وہ جنگلوں میں چھپ کر اور پہاڑوں اور دریاؤں کو عبور کرتے ہوئے کئی دن چلتے ہیں۔ بہت سے لوگ بیمار ہیں اور کچھ کو گولیوں کے زخم ہیں۔ امدادی ایجنسیوں نے خبردار کیا ہے کہ بہت سارے سرحدی کیمپوں میں بڑھتے ہوئے انسانی بحرانوں کے بارے میں، جہاں پانی، خوراک کی راشن اور طبی سامان کی فراہمی کا سامان ختم ہو رہا ہے۔ زیادہ تر مہاجرین اب قائم کیمپوں، عارضی بستیوں یا میزبان برادریوں میں رہائش پزیر ہیں۔ قریب 50،000 نئی خود مختار بستیوں میں ہیں جو سرحد کے ساتھ ہی پھیلی ہوئی ہیں، جہاں خدمات تک خاص طور پر رسائی محدود ہے۔ تنازعات کے علاقوں میں پھنسے روہنگیا لوگوں کے لیے بھی خدشات ہیں۔ 4 ستمبر کو، اقوام متحدہ نے کہا کہ اس کی امدادی ایجنسیوں کو شمالی راکھین ریاست میں ہزاروں شہریوں کو زندگی بچانے والی اشیاء جیسے کھانا، پانی اور ادویات کی فراہمی سے روک دیا گیا ہے۔ نومبر 2018 میں، سکریٹری خارجہ مائنٹ تھی نے وضاحت کی کہ میانمار آنے والے مہینے میں بنگلہ دیش کے کیمپوں سے 2،000 روہنگیا پناہ گزینوں کو لے جانے کے لیے تیار ہے۔
تھائی لینڈ، ملائشیا اور انڈونیشیا کے مابین روہنگیا بحران کے حوالے سے تعاون کا فقدان ہے۔ مئی 2015 میں، خیال کیا جاتا تھا کہ 8000 سے زیادہ روہنگیا " کشتی والے لوگ " بہت کم خوراک اور غیر صحتمند حالات کے ساتھ سمندری حدود میں مالدار کشتیاں میں پھنسے ہوئے تھے اور ان کو اعضاء میں چھوڑ دیا گیا تھا کیونکہ ممالک نے کشتیوں کو گود میں لینے سے انکار کر دیا تھا۔ ناقدین نے الزام لگایا ہے کہ انھوں نے ان مہاجرین کشتیوں کو اترنے کی اجازت سے انکار کر کے "مشرقی وسطی ایشیائی حکومتوں پر" ہیومن پنگ پونگ "کھیلی ہے اور اس کی بجائے انھیں دوسرے ممالک کی سمت واپس سمندر میں دھکیل دیا ہے۔ اگرچہ ماضی میں متعدد اوقات میں یہ ممالک روہنگیا پناہ گزینوں کو قبول کرتے رہے ہیں، لیکن ان میں سے بیشتر نے مہاجرین کی حیثیت سے متعلق کنونشن (1951 کے مہاجر کنونشن) اور غیر ملکی افراد کی حیثیت سے متعلق کنونشن پر دستخط نہیں کیے اور نہ اس کی توثیق کی ہے۔ اس طرح مہاجر کی حیثیت سے روہنگیا عوام کے حقوق کو یقینی نہیں بنایا جا سکتا۔
ملائشیا اور تھائی لینڈ میں انسانی حقوق کی خلاف ورزیوں کا سلسلہ جاری ہے، جس سے حکومتوں کو کوئی تحفظ نہیں ملتا ہے۔ ان ممالک میں روہنگیا مہاجرین کے تحفظ کے لیے کوئی موثر طریقہ کار موجود نہیں ہے۔ اس کی بجائے، امیگریشن کریک ڈاؤن عام ہے اور روہنگیا کشتیوں کو اکثر ان ممالک سے جلاوطن کر دیا جاتا ہے اور اس کی بجائے وہ غلامی کا شکار ہوجاتے ہیں۔ مناسب دستاویزات کی عدم فراہمی کی وجہ سے، بہت سے روہنگیا لوگ میانمار میں ہونے والے ظلم و ستم سے بچنے کے لیے اسمگلروں اور انسانی اسمگلروں پر انحصار کرتے ہیں۔ یہ اطلاعات موصول ہوئی ہیں کہ تھائی لینڈ اور ملائشیا میں حکام کا انسانی اسمگلنگ کے منظم گروہوں کے ساتھ روابط اور تعلقات ہیں اور اس کے نتیجے میں، زیادہ تر روہنگیا پابند مزدوری میں فروخت ہوتے ہیں اور انھیں مہاجرین کی حیثیت سے تحفظ نہیں ملتا ہے۔
فروری 2009 میں، بہت سے روہنگیا پناہ گزینوں کو آچے ملاحوں نے آبنائے ملاکا میں بحری جہاز میں 21 دن کے بعد مدد فراہم کی۔ تاہم، اس سے انڈونیشیا کے حکام کی طرف سے مستقل رد عمل سامنے نہیں آیا ہے، متعدد روہنگیا اب بھی سرحد پر قبول نہیں کیے گئے ہیں۔ ان ممالک کی حکومتیں، خاص طور پر ملائشیا اور انڈونیشیا، کشتیوں کے ذریعے آنے والے مہاجرین کے بارے میں خاص طور پر سخت گیر تدابیر اختیار کرتی ہیں، لیکن اگر وہ یو این ایچ سی آر کے ذریعہ اندراج شدہ ہوں اور مناسب ذرائع سے پہنچیں تو زیادہ نرمی کی روش اختیار کریں۔ ایک اندازے کے مطابق ملائیشیا میں اس وقت اپنے علاقے میں 150،000 روہنگیا افراد ہیں۔
ڈھاکہ یونیورسٹی میں بین الاقوامی تعلقات کے پروفیسر رشید الزمان نے کہا کہ کہا جاتا ہے کہ میانمار کی اصلاح پسند انتظامیہ جمہوری ہے۔ تاہم، اس بات کی کوئی علامت نہیں تھی کہ روہنگیا سے متعلق اس کی حکمت عملی میں بہتری آجائے گی۔ درحقیقت، حتیٰ کہ حزب اختلاف کے جمہوری راہنما آنگ سان سوچی، جنھیں 1989 سے 2010 کے دوران میں 21 برسوں میں سے تقریباً 15 سال تک نظربند رکھا گیا تھا، وہ اس پر خاموش ہیں۔ اس سے روہنگیا معاملے پر انسانیت سوز بحران پیدا ہوتا ہے جسے آج دنیا دیکھتا ہے کہ شاید اس کی نگاہ میں کوئی انتہا نہ ہو۔
اگست 2016 میں، اقوام متحدہ کے سابق سکریٹری جنرل کوفی عنان کو راکھین میں انسانی حقوق کی پامالیوں سے نمٹنے کے لیے ایک کمیشن کی سربراہی کے لیے مدعو کیا گیا تھا۔
3 فروری 2017 کو، اقوام متحدہ کے انسانی حقوق کے دفتر نے الزام لگایا کہ میانمار کی فوج طویل عرصے سے ملک کے روہنگیا مسلمانوں کے خلاف وحشیانہ عصمت دری اور نسلی صفائی مہم میں مصروف ہے۔ فروری On 2017 کو، امریکی محکمہ خارجہ کے ترجمان نے بتایا کہ اقوام متحدہ کے الزامات سے امریکا 'شدید پریشان' ہوا ہے اور میانمار کی حکومت پر زور دیا کہ وہ ان نتائج کو سنجیدگی سے لے، لیکن یہ بھی اس بات کا مطالعہ کر رہے تھے کہ یہ رپورٹ کتنی درست ہے اور نہیں آئے گی۔ کسی بھی نتیجے پر۔ 8 فروری 2017 کو، پوپ فرانسس نے میانمار حکومت کی طرف سے روہنگیا مسلمانوں کے ساتھ ہونے والے سلوک کی باضابطہ مذمت کی۔ کوفی عنان فاؤنڈیشن نے راکھائن ریاست سے متعلق مشاورتی کمیشن کی مکمل حتمی رپورٹ بھی شائع کی جسے میانمار کی حکومت نے اگست 2017 میں قبول کیا تھا، جس میں دنیا کے 10٪ بے محل لوگوں کو راکھین سے ہی پیدا ہوا تھا۔
میانمار برما میں روہنگیا مسلمان افراد کا ایک چھوٹا / اقلیت گروپ ہے۔ روہنگیا مسلمانوں کو حکام نے سالوں سے طریق کار ہراساں کرنے اور انسانی حقوق سے متعلق سنگین غلط استعمال کا انکشاف کیا ہے۔ 25 اگست 2017 کو جدوجہد نے ایک بے مثال انسانیت کی تباہی پیدا کردی تھی جس میں نصف ملین خاندانوں کو پناہ، خوراک اور پانی کی پریشانی کا سامنا تھا۔ اس تباہی کی وجہ سے 2 ہزار سے زیادہ روہنگیا مسلمان گھر چھوڑ کر کیمپوں میں رہ رہے تھے۔ ان روہنگیا مسلمانوں کو نقل و حرکت، خوراک، پانی، صحت کی دیکھ بھال اور تعلیم تک رسائی حاصل نہیں ہے۔ دریں اثنا، وہاں ایسی مسلمان خواتین تھیں جنھیں فوج اور عام مردوں نے زیادتی کا نشانہ بنایا اور پھر ان کے ذریعہ انھیں ہلاک کر دیا گیا۔
ایران اور ترکی دو مسلمان ممالک ہیں جنھوں نے میانمار کے بدھ مت شہریوں کے ہاتھوں بے زمین اور بے گھر ہونے والے روہنگیا مسلمانوں کی۔ ایران کے صدر حسن روحانی اور ترکی کے صدر رجب طیب اردگان ہیں۔ دوسرے تمام مسلم ممالک اور برادریوں میں یہ دونوں ممالک روہنگیا مسلمانوں کے بارے میں زیادہ حساس اور ہمدرد تھے۔ ان دونوں نے اسلامی تعاون کی تنظیم سے پوچھا اور بات کی اور ان سے حل تلاش کرنے اور غریب عوام خصوصا خواتین اور بچوں کے خلاف ہونے والے تشدد کو ختم کرنے کو کہا۔ یہ دونوں صدور زندگی، صحت کی دیکھ بھال، خوراک اور بنیادی طور پر پانی کے مسئلے سے زیادہ پریشان ہیں جن کا سامنا روہنگیا مسلمان کر رہے ہیں۔
میانمار کی فوج کے ذریعہ روہنگیا مسلمانوں پر حملے کے بعد، انھیں اپنا گھر اور گاؤں چھوڑنا تھا اور انھیں کہیں اور جانا پڑا، لہذا انھوں نے بنگلہ دیش جانا شروع کر دیا۔ بنگلہ دیش جانے کے دوران میں، انھیں چھوٹے بچوں کے ساتھ دریا عبور کرنا پڑا۔ جب وہ دونوں ممالک ایران اور ترکی بنگلہ دیش جا رہے تھے تو انھوں نے خوراک، پانی اور دیگر چیزوں جیسے ضروری کاموں میں ان کی مدد کی۔
5 اپریل 2018 میں، فلپائن کے صدر روڈریگو ڈوڑٹے نے روہنگیا عوام کے خلاف نسل کشی کے وجود کو تسلیم کیا۔ انھوں نے میڈیا کو بتایا کہ فلپائن کچھ روہنگیا مہاجرین کو پناہ دینے کے لیے تیار ہے، اگر یورپ بھی کچھ پناہ گزیں لے گا۔
28 ستمبر 2018 کو، بنگلہ دیش کی صدر شیخ حسینہ نے 73 ویں متحدہ اقوام متحدہ کی جنرل اسمبلی میں خطاب کیا۔ انھوں نے کہا کہ بنگلہ دیش میں اب 1.1 ملین روہنگیا پناہ گزین ہیں۔
اگست 2018 میں، اقوام متحدہ نے روہنگیا ظلم و ستم کو نسل کشی اور نسلی صفائی کے طور پر تسلیم کیا اور انسانیت کے خلاف جرائم کے ذمہ دار میانمار کے اعلیٰ جنرلوں کی گرفتاری اور ان کے خلاف قانونی چارہ جوئی کا مطالبہ کیا۔ اس نے یہ بھی نتیجہ اخذ کیا کہ آنگ سان سوچی کی حکومت روہنگیا کے خلاف جرائم کی کوریج کر رہی ہے اور انھیں تحفظ فراہم کرنے میں ناکام رہی ہے۔
میلبورن میں مقیم آسٹریلیائی دستاویزی فوٹو گرافر صلاح الدین احمد نے "انسانیت کے خلاف بربریت" آسٹریلیائی شہروں میں (اسی طرح متعدد بین الاقوامی مقامات) سمیت ایک دستاویزی فلم فوٹوگرافی کی نمائش سیریز کا اہتمام کیا۔ میلبورن کے فیڈریشن اسکوائر میں تصویری نمائش۔ اس فوٹو گرافی کی نمائش میں بنگلہ دیش میں اکتوبر 2017 میں لی گئی روہنگیا کے لوگوں کی جذباتی تصاویر دکھائی گئیں۔ عالمی سطح پر شعور بیدار کرنے اور روہنگیا نسلی برادری کے تحفظ کے لیے یہ نمائش منعقد کی جارہی ہے۔ ذیل میں تصاویر "انسانیت کے خلاف بربریت" فوٹوگرافی کی نمائش سیریز کی منتخب کردہ تصاویر ہیں۔
سانچہ:آیشیا میں اسلام