পূজা (হিন্দুধর্ম)

পূজা (সংস্কৃত: पूजा, সংস্কৃত উচ্চারণ: [puːd͡ʒɑː]) হিন্দু, বৌদ্ধ ও জৈন ধর্মাবলম্বীদের কর্তৃক এক বা একাধিক দেবতার প্রতি ভক্তিমূলক শ্রদ্ধা ও প্রার্থনা, অতিথিকে আতিথ্য ও সম্মান জানানোর জন্য বা আধ্যাত্মিকভাবে অনুষ্ঠান উদযাপন করার জন্য উপাসনা অনুষ্ঠান। এটি বিশেষ অতিথির উপস্থিতি, অথবা তাদের মৃত্যুর পরে তাদের স্মৃতিগুলিকে সম্মানিত বা উদযাপন করতে পারে। "পূজা" শব্দটি সংস্কৃত, এবং এর অর্থ শ্রদ্ধা, সম্মান ও উপাসনা। দেবতাকে প্রদীপ, ফুল, ও জল বা খাবারের প্রেমপূর্ণ নৈবেদ্য উৎসর্গ করাই পূজা, এবং এটি হিন্দু ধর্মের অপরিহার্য অনুষ্ঠান। উপাসকের জন্য, প্রতিমায় দেবতা দৃশ্যমান, এবং দেবতা উপাসককে দেখে। "মানুষ ও দেবতার মধ্যে" এবং "ব্যক্তি ও গুরুর মধ্যে" মিথস্ক্রিয়াকে বলা হয় দর্শন।
হিন্দুরীতিতে, পূজা বিভিন্ন অনুষ্ঠানে করা হয়। এটি পুনঃপুনঃ সংগঠিত ও নির্ধারিত হয়। এটি বাড়িতে দৈনিক পূজা, অথবা মাঝে মাঝে মন্দির অনুষ্ঠান এবং বার্ষিক উৎসব অন্তর্ভুক্ত হতে পারে। তবে শিশুর জন্ম বা বিবাহ, অথবা নতুন উদ্যোগ শুরু করার জন্য পূজা আজীবন অনুষ্ঠিত হয়। দুটি প্রধান এলাকায় পূজা করা হয়; জীবনের নির্দিষ্ট ধাপগুলি চিহ্নিত করতে বাড়িতে ও মন্দিরে , এবং অনুষ্ঠান বা কিছু উৎসব পালন করতে দুর্গাপূজা বা লক্ষ্মী পূজার মতো পূজা। হিন্দুধর্মে পূজা বাধ্যতামূলক নয়। এটি কিছু হিন্দুদের জন্য একটি নিয়মিত দৈনন্দিন ব্যাপার হতে পারে, কারো কারো জন্য পর্যায়ক্রমিক অনুষ্ঠান এবং অন্যান্য হিন্দুদের জন্য বিরল। কিছু মন্দিরে, দিনের বিভিন্ন সময়ে প্রতিদিন বিভিন্ন পূজা করা যেতে পারে; অন্যান্য মন্দিরে, এটি মাঝে মাঝে হতে পারে।
সম্প্রদায়, অঞ্চল, উপলক্ষ, সম্মানিত দেবতা এবং অনুসরণীয় ধাপ অনুযায়ী পূজা ভিন্ন হয়। আনুষ্ঠানিক নিগাম অনুষ্ঠানে, দেবতা অগ্নির সম্মানে অগ্নি জ্বালানো যেতে পারে, প্রতিমা বা মূর্তি ছাড়া। বিপরীতে, আগাম অনুষ্ঠানে, কোনও দেবতার মূর্তি উপস্থিত থাকে। উভয় অনুষ্ঠানে, একটি প্রদীপ (দিয়া) বা ধূপকাঠি জ্বালানো যেতে পারে যখন প্রার্থনা করা হয় বা স্তোত্র গাওয়া হয়। পূজা সাধারণত একজন হিন্দু উপাসক দ্বারা করা হয়, যদিও কখনও কখনও একজন পুরোহিতের দ্বারা করা হয় যিনি জটিল আচার ও স্তোত্রগুলিতে পারদর্শী। মন্দির ও পুরোহিত-সহায়ক অনুষ্ঠানগুলিতে পূজায় খাদ্য, ফল ও মিষ্টি বা দেবতাকে বলি উৎসর্গ হিসাবে অনুষ্ঠান অন্তর্ভুক্ত করা হয়, এবং প্রার্থনার পরে এগুলো প্রসাদ হয়ে যায়, যা সকলে মিলে ভাগ করা খায়। কিন্তু এর অন্য তাৎপর্যও আছে। সেক্ষেত্রে ফলমূলাদি উপাচার ঠাকুরকে নিবেদন করা বড়ো বিষয় নয়। এক্ষেত্রে নিবেদন করতে হয় মনন, নিদিধ্যাসন। - এদিকেই আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করেছেন ভাদুড়ী মহাশয় - মহর্ষি নগেন্দ্রনাথ।
ভারতে হিন্দু ধর্মে নিগাম ও আগাম পূজা উভয়ই প্রচলিত। বালি ইন্দোনেশিয়ার হিন্দুধর্মে, আগাম পূজা বাড়ির ভিতরে ও মন্দিরগুলিতে সবচেয়ে বেশি প্রচলিত। ইন্দোনেশিয়ায় কখনও কখনও পূজাকে সেমবাহ্যাং বলা হয়।
পূজা মূলত দুই প্রকার - বাহ্য পূজা এবং আন্তর পূজা। এই দুই ধরনের পূজার পার্থক্য আছে। বাহ্য পূজাতে বাহ্যিক আড়ম্বর লাগে। আর আন্তর পূজায় সেসবের প্রয়োজন নেই। শুধু প্রয়োজন ভক্তি এবং শ্রদ্ধা। এই দুয়ের পার্থক্য নির্দেশ করছেন ভাদুড়ী মহাশয়- মহর্ষি নগেন্দ্রনাথ :
পূজা করার সময় প্রথমে আচমন করতে হয়। তারপর থাকে - বিষ্ণু স্মরণ, গন্ধাদি অর্চনা, নারায়ণাদি অর্চনা, স্বস্তি বাচন, সংকল্প, জলশুদ্ধি, আসনশুদ্ধি, গুরুপংক্তি প্রণাম, করশুদ্ধি, পুষ্প শুদ্ধি, ভূতাপররণ, দ্বিগবন্ধন, ভূতশুদ্ধি, ন্যাস, প্রাণায়াম, মানসপূজাদি, পঞ্চ দেবতা, নবগ্রহ, দশদিকপাল, সর্ব দেব-দেবীর পূজা, পীঠ পূজা।
পূজার কয়েকটি সাধারণ উপাচার হলো - আবাহন, আসন, স্বাগত, পাদ্য, অর্ঘ্য, আচমনীয়, মধুপর্ক, স্নান বা অভিষেক, বস্ত্র, অনুলেপনা বা গন্ধ, পুষ্প, ধূপ, দীপ, নৈবেদ্য, চাঁদমালা, মালা, বিল্বপত্র, প্রণাম ও বিসর্জন।
সাধারণভাবে পঞ্চোপচার, দশোপচার, ষোড়শোপচার এবং অষ্টাদশোপচারে পূজা করা হয়। পঞ্চোপচার হলো — ১) গন্ধ (চন্দন), ২) পুষ্প, ৩) ধূপ, ৪) দীপ ও ৫) নৈবেদ্য।
দশোপচার হলো — ১) পাদ্য, ২) অর্ঘ্য, ৩) আচমনীয়, ৪) পুনরাচমনীয়, ৫) গন্ধ, ৬) পুষ্প, ৭) বসন, ৮) ধূপ, ৯) দীপ এবং ১০) নৈবেদ্য।
ষোড়শোপচার হলো — ১) আসন, ২) স্বাগত, ৩) পাদ্য, ৪) অর্ঘ্য, ৫) আচমনীয়, ৬) মধুপর্ক, ৭) স্নানীয়, ৮) বসন, ৯) আভরণ, ১০) গন্ধ, ১১) পুষ্প, ১২) ধূপ, ১৩) দীপ, ১৪) নৈবেদ্য, ১৫) পুনরাচমনীয়, ও ১৬) তাম্বুল।
অষ্টাদশোপচার হলো — ১) আসন, ২) স্বাগত, ৩) পাদ্য, ৪) অর্ঘ্য, ৫) আচমনীয়, ৬) মধুপর্ক ৭) স্নানীয়, ৮) যজ্ঞোপবীত, ৯) আভরণ, ১০) গন্ধ, ১১) পুষ্প, ১২) ধূপ, ১৩) দীপ, ১৪) অন্ন, ১৫) দর্পণ, ১৬) মাল্য, ১৭) অনুলেপন অর্থাৎ গন্ধদ্রব্য, ১৮) নমস্কার ও বিসর্জন।
পূজার আগে সর্বদা ভূতশুদ্ধি করে নিতে হয়। ঘট, পট, যন্ত্র, প্রতিমা, শালগ্রাম না থাকলে জলের ওপর দেব-দেবীর পূজা করা যায়। ঘট প্রতিষ্ঠিত থাকলে আবাহন অপ্রয়োজনীয়। নারায়ণ পূজার ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য। শিবলিঙ্গ পার্থিব হলে তাতে কেবলমাত্র শিব পূজা চলে, অন্য দেব-দেবীর পূজা তাতে নিষিদ্ধ।
দেবীর পূজায় তুলসীপত্র ব্যবহার নিষিদ্ধ। গণেশ পূজায় তুলসী এবং সূর্যদেবের পূজায় ধুতুরা ফুল, বিল্বপত্র ব্যবহার করা যায় না। নারায়ণ পূজায় রক্তপুষ্প ব্যবহার নিষিদ্ধ। তবে দেবীদের পূজার ক্ষেত্রে রক্তপুষ্প ব্যবহার করার নিয়ম আছে। অন্যদিকে সূর্য পূজায় রক্ত চন্দন ও রক্ত জবা দেওয়া প্রশস্ত। আবার বিষ্ণু, শিব, লক্ষ্মী, সরস্বতী, গঙ্গা পূজাতে শ্বেতপুষ্প এবং শ্বেত চন্দন ব্যবহার করতে হয়।
শিব ও সূর্যের অর্ঘ্যে শঙ্খ দেওয়া নিষিদ্ধ। মনসা পূজায় ধূনার ব্যবহার নিষিদ্ধ। পূজা শেষ না হলে নৈবেদ্য ভাঙ্গাও নিষিদ্ধ।
দেব-দেবীদের পূজায় বিভিন্ন বাদ্যের ব্যবহার হয়। পূজায় ঘণ্টা, কাঁসর, শঙ্খ, ঢাক, ঢোল প্রভৃতি বাজানো হয়। ঘণ্টাকে বলা হয় ‘সকল বাদ্যময়ী’। তাই অন্য বাদ্যের অভাব থাকলে শুধু ঘণ্টা বাজিয়েই পূজা করা যায়।
তবে পূজার ক্ষেত্রে বাদ্যযন্ত্র ব্যবহারে কিছু নিষেধও আছে। যেমন, লক্ষ্মীপূজায় ঘণ্টা বাজানো নিষেধ। শিব পূজায় করতাল বাজানো নিষেধ। দুর্গা পূজায় বাঁশি বাজানো নিষেধ। ব্রহ্মাপূজায় ঢাক এবং সূর্য পূজায় শঙ্খ বাজানো প্রচলিত পূজা বিধি অনুসারে নিষিদ্ধ।
পূজার উৎপত্তি অস্পষ্ট। জে এ বি ভ্যান বুয়েটেনেন বলেন যে, যজ্ঞের আচার থেকে "পূজা" উদ্ভূত হয়েছিল, এবং তিনি এটিকে প্রবর্গীয় বৈদিক আচারের সাথে যুক্ত করেন। ঋগ্বেদ ৮.১৭ স্তবের দ্বাদশ শ্লোকে "শচিপুজানয়ম" (शाचिपूजनायं) শব্দটি ব্যবহার করেছে, যেখানে কণ্ঠস্বর একক "প্রশংসা" প্রসঙ্গে এটি দেবতা ইন্দ্রের প্রতীক। প্রাচীন পণ্ডিত ও বৈদিক পাঠ্য ভাষ্যকার সায়ান শব্দটিকে "প্রশংসা, উপাসনা, আহ্বান" এর একটি রূপ হিসাবে ব্যাখ্যা করেছেন। সংস্কৃত পণ্ডিত পাণিনির মতই গ্রহ্যসূত্রগুলো পূজা ব্যবহার করে আচারের প্রেক্ষিতে। যাইহোক, এই গ্রন্থগুলির কোনটিই ভক্তিমূলক প্রার্থনার উপাসনা হিসাবে পূজা বোঝায় না।
নাটালিয়া লিডোভার মতে, পুজো ইন্দো-আর্য এবং বৈদিক বংশোদ্ভূত হওয়ার সম্ভাবনা নেই কারণ এতে সংস্কৃত মূলের অভাব রয়েছে এবং অন্যান্য ইন্দো-ইউরোপীয় ভাষায় জ্ঞানীয় সমান্তরালতার অভাব রয়েছে। এর মূল সম্ভবত দ্রাবিড়ীয়, কিন্তু এই বিকল্প অনুমানের প্রমাণগুলিও সম্ভবত অনুপস্থিত কারণ সম্ভবত ভক্তিপূজা হিন্দুধর্মের মতো প্রাচীন নয়। কলিন্স বলেন যে শিকড় "পূ" (ফুল) ও "জে" (তৈরি) হতে পারে, বা "ফুল বলি তৈরির" একটি রূপ হতে পারে। যাইহোক, এই প্রস্তাবটি সমস্যাযুক্ত কারণ "পূ" ইন্দো-ইউরোপীয় মূল থেকে, এবং দ্রাবিড়ীয়দের থেকে "জে" এসেছে। চরপেন্টিয়ার প্রস্তাব করেন, পূজা শব্দের উৎপত্তি দ্রাবিড় ভাষায় হতে পারে। দুটি সম্ভাব্য তামিল শিকড়ের পরামর্শ দেওয়া হয়েছে: পুসাই "কিছু দিয়ে ধোঁয়া", অথবা "(பூ (পূ - ফুল) + செய் (সেই -করা) = பூசை (পূসাই))" "ফুলের সাথে করা"।
পণ্ডিতদের মতে, পূজার প্রাথমিক উল্লেখগুলির মধ্যে একটি হল গৃহ্যসূত্রে, যা গার্হস্থ্য আচারের নিয়ম প্রদান করে। প্রায় ৫০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের এই সূত্রগুলি, পূজা শব্দটি ব্যবহার করে অতিথিদের আতিথেয়তা বর্ণনা করার জন্য, যাঁদের বাড়িতে বাড়িতে আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, তাদের পূর্বপুরুষদের আচার -অনুষ্ঠান পরিচালনার জন্য। বৈদিক সময়ের মতো, পূজার সাধারণ ধারণা একই ছিল, কিন্তু দেবতার অভ্যর্থনা করার সাথে সাথে একজন সম্মানিত অতিথি হিসাবে দেবতার আধ্যাত্মিক সারাংশকে স্বাগত জানাতে প্রসারিত হয়েছিল। খ্রিস্টীয় ষষ্ঠ শতাব্দীর সাহিত্যের পুরাণিক ধারা, দেবতা পূজা (দেব পূজা) কীভাবে সম্পাদন করা যায় তার বিস্তৃত রূপরেখা রয়েছে। দেবতা পূজা এইভাবে বৈদিক রীতিগুলিকে দেবতার প্রতি ভক্তির সাথে তার আচারের রূপে যুক্ত করে। হিন্দুধর্মের অন্যান্য অনেক দিকের মতো, বৈদিক পূজা এবং ভক্তিমূলক দেবতা পূজা উভয়ই চলতে থাকে, পছন্দটি হিন্দুদের উপর ছেড়ে দেওয়া হয়।
ঐতিহাসিক অনুশীলন হিসাবে, হিন্দুধর্মে পূজা, একজন দেবতা, বা গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিকে, একজন সম্মানিত ও প্রিয় অতিথি হিসাবে, একজনকে তার সম্পদ দিয়ে, এবং তাদের সুখ ও আশীর্বাদ গ্রহণ করার সর্বোত্তম উপায়ে আয়োজক হওয়ার ধারণা নিয়ে তৈরি করা হয়েছে প্রত্যাবর্তন। 'পল থিয়েম রামায়ণের অনুচ্ছেদ থেকে পরামর্শ দেন যে পূজা শব্দটি অতিথিদের অতিথিপরায়ণ অভ্যর্থনা এবং অতিথিদের দেওয়া জিনিসগুলি দেবতাদের ও তাদের আবাসস্থলে দেওয়া যেতে পারে। প্রশ্নবিদ্ধ আচারগুলি ছিল "পাঁচটি মহান ত্যাগ" বা পঞ্চমহযজ্ঞ গ্রহ্যসূত্র গ্রন্থে লিপিবদ্ধ (এই সাহিত্যের জন্য, কল্প দেখুন)। এইভাবে পূজার বিকাশ বৈদিক ঘরোয়া ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হয় এবং মন্দিরের পরিবেশে সাদৃশ্য দ্বারা বহন করা হয়: ঠিক যেমন গুরুত্বপূর্ণ অতিথিদের দীর্ঘদিন ধরে ভালো বাড়িতে স্বাগত জানানো হয়েছিল এবং তাদের খুশি করা জিনিসগুলি দেওয়া হয়েছিল, তেমনি দেবতারাও মন্দির-বাড়িতে স্বাগত জানিয়েছিলেন এবং তাদের সন্তুষ্ট জিনিসগুলি দিয়েছিলেন। মন্দিরের ভূমি অনুদান রেকর্ড করার তাম্রশাসন সনদগুলি দেখায় যে এই ধর্মীয় অনুশীলনটি চতুর্থ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে সক্রিয়ভাবে উৎসাহিত হয়েছিল।
বৈদিক পূজার বর্ণনা করা প্রথম দিকের গ্রন্থে, পূজার গুরুত্ব ছিল পুরোহিতকে আতিথ্য করা যাতে তিনি দেবতাদের কাছে সরাসরি অনুরোধ করতে পারেন। ওয়েড হুইলক অনুসারে, বৈদিক পূজার সময় করা একটি প্রার্থনা হল:
বৈদিক পূজার বিপরীতে, দেবতা পূজার তাৎপর্য আবেদন এবং বাহ্যিক লক্ষ্য থেকে দেবতাদের সঙ্গে একত্বের অভিজ্ঞতা এবং তাদের আধ্যাত্মিক সারমর্মের দিকে স্থানান্তরিত হয়। এটি যোগের একটি রূপ হয়ে উঠেছিল যার চূড়ান্ত ফলাফল ছিল দেবতার প্রতি শ্রদ্ধা জ্ঞাপনের মাধ্যমে দেবতার চেতনা। তা সত্ত্বেও, এমনকি এই বিবর্তিত তাত্ত্বিক আধ্যাত্মিক তাৎপর্যের সাথেও, অনেকের কাছে, পূজা আবেদনের আকাঙ্ক্ষা এবং আবেদনের একটি বাহন হিসাবে অব্যাহত রয়েছে, যেমন নিজের সন্তানের সুস্বাস্থ্য, অসুস্থতা থেকে দ্রুত পুনরুদ্ধার, উদ্যোগে সাফল্যকল্পনা করা বা এরকম।পুজোর কাঠামো এবং অনুশীলনে, মন্ত্র এবং আচার আধ্যাত্মিকতার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, এবং যে কোনও আবেদন এবং আবেদন কেবল পুজোর শেষ পর্যন্ত মোকাবেলা করা হয়।
জিমার পূজাকে যন্ত্রের সাথে সম্পর্কিত করে, আচারগুলি ভক্তকে আধ্যাত্মিক ধারণার উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করতে সাহায্য করে। জিমার দাবি করেন, হিন্দুধর্মে পূজা, এটি চেতনার রূপান্তরের একটি পথ এবং প্রক্রিয়া, যেখানে ভক্ত এবং দেবতার আধ্যাত্মিক তাৎপর্য একত্রিত করা হয়। এই আচার পূজা প্রক্রিয়া, ভারতের বিভিন্ন অংশে, মুক্তি, বিশুদ্ধকরণ এবং আত্মা ও আবেগের যোগের একটি রূপ বলে মনে করা হয়।
হিন্দুধর্মে পূজা কখনও কখনও মূর্তি বা চিত্রের বাইরে ধারণা অন্তর্ভুক্ত করে। এমনকি ব্যক্তি, স্থান, নদী, কংক্রিট বস্তু বা কিছু কিছু হিন্দুদের দ্বারা ঐশ্বরিক বাস্তবতার প্রকাশ হিসাবে দেখা হয়। ঐশ্বরিক প্রবেশাধিকার হিন্দুধর্মের যোগ দর্শন বা ভক্তি দর্শন প্রতিমার মতো ত্যাগী ধ্যানের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়। কারো কারো জন্য ঈশ্বর সর্বত্র, তার রূপের সীমা ছাড়াই, এবং এই প্রকাশগুলির জন্য একটি পূজা একই আধ্যাত্মিক অর্থ নির্দেশ করে যারা ব্যক্তি, স্থান, নদী, কংক্রিট বস্তু বা অন্য কিছু প্রার্থনা করতে পছন্দ করে।
মন্দিরের পূজা ঘরোয়া সংস্করণের চেয়ে বেশি বিস্তৃত এবং সাধারণত দিনে কয়েকবার করা হয়। এগুলি মন্দিরের পুরোহিত বা পূজারী দ্বারাও করা হয়। উপরন্তু, মন্দিরের দেবতা (পৃষ্ঠপোষক দেবতা বা দেবী) অতিথির পরিবর্তে আবাসিক হিসাবে বিবেচিত হয়, তাই পূজাটি প্রতিফলিত করতে পরিবর্তিত হয়; উদাহরণস্বরূপ দেবতা সকালে "আহ্বান" করার পরিবর্তে "জাগ্রত"। মন্দিরের পূজা অঞ্চলভেদে এবং বিভিন্ন সম্প্রদায়ের জন্য ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়, উদাহরণস্বরূপ বৈষ্ণব মন্দিরে গাওয়া ভক্তিমূলক স্তোত্র। মন্দিরের পুজোতে প্রায়ই কম সক্রিয় অংশগ্রহণ হয়, পুরোহিত অন্যদের পক্ষে কাজ করে।
বাড়ি বা মন্দিরের বিস্তৃত পূজাতে বেশ কয়েকটি ঐতিহ্যবাহী উপচার বা "উপস্থিতি" অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। নিচের একটি উদাহরণ পুজো; এই ধাপগুলি অঞ্চল, ঐতিহ্য, আয়োজন, বা সময় অনুযায়ী পরিবর্তিত হতে পারে বিশেষ করে যেভাবে দেবতার আয়োজক। এই উদাহরণে, দেবতাকে অতিথি হিসাবে আমন্ত্রণ জানানো হয়, ভক্তরা সম্মানিত অতিথি হিসাবে দেবতার আতিথেয়তা করে এবং যত্ন নেয়, দেবতাকে স্তব ও খাবার দেওয়া হয়, প্রেম এবং শ্রদ্ধা প্রকাশের পরে হোস্ট ছুটি নেয় এবং স্নেহ প্রকাশ করে দেবতাকে বিদায়। ভারতবিদ জন গোন্ডা ১৬টি ধাপ (ষোড়শ উপাচার) চিহ্নিত করেছেন যা সব ধরনের পুজোর মধ্যে প্রচলিত:
কখনও কখনও অতিরিক্ত পদক্ষেপ অন্তর্ভুক্ত করা হয়:
এই পূজা পদ্ধতিতে বিভিন্নতা আছে যেমন:
বিস্তৃত পূজার কাঠামো মন্দির, অঞ্চল ও অনুষ্ঠানের মধ্যে উল্লেখযোগ্য পরিবর্তন থাকে।
অর্চনা পূজা হল একজন ব্যক্তির পক্ষ থেকে একটি সংক্ষিপ্ত অন্তর্বর্তী পূজা যা মূল পূজার পরে করা যেতে পারে।
দ্রুত পূজার একই কাঠামো রয়েছে যা সাধারণ মানুষ দ্রুত অভ্যর্থনা, আতিথেয়তা এবং প্রিয় অতিথির সাথে স্নেহপূর্ণ কথোপকথনের জন্য সম্পাদন করে। প্রথমে দেবতাকে বরণ করা হয়, নাম দ্বারা স্বীকার করা হয় এবং স্বাগত জানানো হয়, কখনও কখনও দিয়া বা আলোকিত ধূপকাঠি দিয়ে। ভক্ত ধ্যান (দর্শনের একটি রূপ), বা স্তোত্র এবং মন্ত্র জপ করে আধ্যাত্মিক প্রকাশের সাথে সংযোগ স্থাপন করতে এগিয়ে যান, তারপরে ব্যক্তিগত প্রার্থনা অনুসরণ করা হয়। প্রার্থনা শেষ হওয়ার পর, অতিথি হিসেবে আধ্যাত্মিক দর্শনার্থীকে স্নেহের সাথে ধন্যবাদ এবং বিদায় জানানো হয়। দ্রুত ধ্যানমগ্ন পূজা কখনও কখনও কিছু হিন্দুরা মূর্তি বা মূর্তি ছাড়াই অফার করে। নৃবিজ্ঞানী ক্রিস ফুলারের মতে, হিন্দু ধর্মাবলম্বীরা সুযোগ, চাহিদা এবং ব্যক্তিগত পছন্দ অনুযায়ী নমনীয়তা এবং সংক্ষিপ্ত পুজোর অনুমতি দেয়।
বালি ইন্দোনেশিয়ান হিন্দুধর্মে, পূজাকে কখনও কখনও সেমবাহ্যাং বলা হয়। শব্দটি পুরানো জাভানি ভাষায় দুটি শব্দ থেকে উদ্ভূত হয়েছে: সেম্বাহ ও হিয়াং। সেম্বাহ মানে শ্রদ্ধা করা এবং প্রণাম করা; হিয়াং মানে ঐশ্বরিক, দেবতা বা সাং হিয়াং বিধি ওয়াসা, পবিত্র মানুষ ও পূর্বপুরুষ। তাই প্রার্থনা করার অর্থ সম্মান করা, প্রণাম করা, ঐশ্বরিক ও পূর্বপুরুষদের কাছে আত্মসমর্পণ করা।
শেম্বাহ্যাং (পূজা) বালিনি হিন্দুদের জন্য বাধ্যবাধকতা, এ অনুষ্ঠানে প্রার্থনা ও বেদ থেকে স্তোত্র উদ্ভূত হয়। প্রতিটি পরিবার সাধারণত কেওয়াঙ্গেন এবং অন্যান্য নৈবেদ্য সহ প্রতিদিন প্রার্থনা করে। কেওয়াঙ্গেন মানে সুগন্ধযুক্ত, এবং এটি শুভ বৈদিক প্রতীক আকারে পাতা ও ফুল থেকে তৈরি। বালিনি পুরুষ (আত্মা) এবং প্রদান (দেহ) উভয় রূপে দেবতাকে পূজা করার জন্য কেওয়াঞ্জেন ব্যবহার করে। ভারতের মতো, বালিনিরাও আগুন, ধূপ ও মন্ত্রের প্রতীকী অন্তর্ভুক্তি সহ নৈবেদ্য দেয়।
মহান আধ্যাত্মিক প্রভুদের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে গুরু পূর্ণিমায় জীবিত ব্যক্তির জন্য পূজা করার একটি রীতিও রয়েছে। গুরুদের কে কখনও কখনও পূজার বস্তু হিসাবে বেছে নেওয়া হয় এবং জীবিত দেবতা হিসাবে সম্মানিত করা হয় বা নির্দিষ্ট দেবতাদের প্রতিমূর্তি হিসাবে দেখা হয়। গুরুরা কখনও কখনও প্রতীকি পোশাক, মালা এবং অন্যান্য অলঙ্কার দিয়ে সজ্জিত হন, এবং ধূপ দিয়ে উদযাপন করা হয়, ধোয়া এবং তাদের পা অভিষিক্ত করা হয়, তাদের ফল, খাবার এবং পানীয় দেওয়া হয় এবং তাদের আশীর্বাদ চাওয়া হয়।
খ্রিস্টধর্মে গির্জার সেবার মতো, হিন্দুধর্মে পূজা ভারতের বাইরে হিন্দু সম্প্রদায়ের জন্য জড়ো করা, সামাজিকীকরণ করা, নতুন বন্ধু খুঁজে বের করা এবং কখনও কখনও হিন্দুদের সামাজিক বৈষম্য মোকাবেলার উপায় নিয়ে আলোচনা করার মাধ্যম হিসেবে কাজ করেছে। উদাহরণস্বরূপ, ম্যারিয়ন ও'ক্যালাঘান রিপোর্ট করেছেন যে হিন্দু প্রবাসীরা ব্রিটিশ উপনিবেশিক সরকার কর্তৃক ত্রিনিদাদে প্ররোচিত শ্রমিক হিসাবে আনা হয়েছিল, বৈষম্যমূলক আইন ভোগ করেছে যা সনাতন হিন্দু বিবাহ বা উত্তরাধিকার অধিকারকে স্বীকৃতি দেয়নিaতিহ্যবাহী হিন্দু বিবাহের সন্তানদের, অথবা অ-হিন্দু সংখ্যাগরিষ্ঠ সরকার চিত্ত দাহ বা শ্মশান নির্মাণের অনুমতি দেয়নি। এই হিন্দু আচারগুলোকে পৌত্তলিক এবং অসভ্য বলে মনে করা হতো। পূজা হিন্দুদের দেখা করার, সামাজিকভাবে সংগঠিত হওয়ার এবং তাদের মানবাধিকারের আবেদন করার একটি উপায় প্রস্তাব করেছিল। সময়ের সাথে সাথে, পূজা একটি সামাজিক এবং সম্প্রদায় বিনোদনমূলক ইভেন্ট হিসাবে একটি ধর্মীয় অনুষ্ঠানের মত হয়ে ওঠে।
যদিও হিন্দুদের দ্বারা পূজা একটি বৈধ ধর্মীয় কার্যক্রম হিসাবে গ্রহণ করা হয়, এটি দীর্ঘদিন ধরে মীমাংসা চিন্তাবিদদের দ্বারা সমালোচিত হয়েছে। এই দর্শনের মূল কাজ ছিল জৈমিনি রচিত কর্ম্মীমাংমাসূত্র বা "আইন অনুসন্ধানে অনুসন্ধানের জন্য আইন"। চতুর্থ শতাব্দীর শেষের দিকে বসবাসকারী সাবারা সর্বপ্রথম প্রচলিত ভাষ্যটি করেছিলেন। সাবরার ভাষ্য, যা সাবারাভ্যাস নামে পরিচিত মীমাংসা গর্বের স্থান পেয়েছিল, এবং সাবারার বোঝাপড়া পরবর্তী সব লেখক দ্বারা নিশ্চিত হিসাবে গ্রহণ করা হয়েছিল। দেবতাদিকরণ (৯: ১: ৫: ৬–৯) শিরোনামে তার অধ্যায়ে সাবারা দেবতাদের জনপ্রিয় ধারণা পরীক্ষা করেছেন এবং এই বিশ্বাসকে খণ্ডন করার চেষ্টা করেছেন যে তাদের বস্তুগত দেহ আছে, তাদের দেওয়া নৈবেদ্য খেতে সক্ষম, এবং সক্ষম হচ্ছেখুশি এবং তাই উপাসকদের পুরস্কৃত করতে সক্ষম। নিজেকে বেদের উপর ভিত্তি করে (তিনি মহাভারত, পুরাণ গ্রন্থ বা এমনকি স্মৃতি সাহিত্যকে কর্তৃপক্ষের বৈধ উৎস হিসাবে গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছিলেন), সাবারা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে দেবতারা শারীরিক বা সংবেদনশীল নয় এবং তাই তারা নৈবেদ্য বা নিজের সম্পত্তি উপভোগ করতে অক্ষম। এর জন্য তিনি পরীক্ষামূলক পর্যবেক্ষণের জন্য আবেদন করেছিলেন, উল্লেখ করে যে দেবতাদের দেওয়া হলে নৈবেদ্যগুলি আকারে হ্রাস পায় না; যে কোনও হ্রাস কেবল বাতাসের সংস্পর্শের কারণে। একইভাবে তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে দেবতাদের ইচ্ছানুসারে দেবতাদের পদার্থ দেওয়া হয় না, কিন্তু "প্রত্যক্ষ উপলব্ধি দ্বারা যা বোঝানো হয় তা হল যে জিনিসগুলি মন্দিরের কর্মচারীদের ইচ্ছা অনুযায়ী ব্যবহার করা হয় (প্রত্যক্ষত প্রমানতদেবতাপরিচরণকাম অভিপ্রয়াহ)। তার আলোচনার সময়, সাবারা দৃঢ়ভাবে বলেছিলেন যে "অতিথিদের ক্ষেত্রে এবং কোরবানির কাজের মধ্যে কোন সম্পর্ক নেই।" এই আনুষ্ঠানিক মন্তব্যটি ঐতিহাসিক প্রমাণ দেয় যে পূজা অতিথিদের স্বাগত জানানোর প্রাচীন বৈদিক ঐতিহ্যের সাথে সাদৃশ্যের ভিত্তিতে নির্মিত হয়েছিল। সাবারা যা বজায় রেখেছিল তা হল এই উপমা বৈধ নয়। মীমাংসাগুলো শতাব্দী ধরে এই ব্যাখ্যা বজায় রেখে চললেও, শঙ্করচার্যের হাতে বিতর্কে তাদের পরাজয় তাদের সংখ্যালঘু দৃষ্টিভঙ্গির দিকে নিয়ে যায়। ১৭ম শতাব্দীতেও মীমাংসাগুলো সমৃদ্ধ হয়েছিল, যেমন নালাকাশের ভাষ্য দ্বারা প্রমাণিত।
পূজা, কখনও কখনও বানান করা হয় পুজো, তামিল ভাষায় பூசை এবং থাই ভাষায় বুচা ((บูชา))।