حسین بن علی

حسین بن علی بن ابی طالب ( عربی: ٱلْحُسَيْن ٱبْن عَلِيّ ‎ 10 جنوری 623 - 10 اکتوبر 680) محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے نواسے اور علی ابن ابی طالب اور حضرت محمد صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم کی بیٹی فاطمہ زہرا کے بیٹے تھے۔ وہ اسلام میں ایک اہم شخصیت ہیں کیوں کہ وہ حضرت محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے آل میں سے ہیں اور اہل تشیع مکتب فکر میں تیسرے امام بھی سمجھے جاتے ہیں۔
'حسین بن علی محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے چھوٹے نواسے اور علی بن ابی طالب و فاطمہ زہرا کے چھوٹے بیٹے تھے۔ حسین' نام اور ابو عبد اللہ کنیت ہے۔ ان کے بارے میں محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کا ارشاد ہے کہ حُسَيْنٌ مِنِّي وَأَنَا مِنْ حُسَيْنٍ أَحَبَّ اللَّهُ مَنْ أَحَبَّ حُسَيْنًا حُسَيْنٌ سِبْطٌ مِنْ الْأَسْبَاطِ یعنی 'حسین مجھ سے ہیں اور میں حسین سے ہوں جو حسین سے محبت کرے اللہ اس سے محبت کر۔ حسین میرے الْأَسْبَاطِ میں سے ایک سِبْطٌ ہے'
حسین بن علی بن ابی طالب (4-61 ھ) اباعبد اللہ و سید الشہداء کے نام سے مشہور شیعوں کے تیسرے امام ہیں۔ دس سال منصب امامت پر فائز رہے اور واقعہ کربلا میں شہید ہوئے۔ آپ علی ابن ابی طالب اور فاطمہ زہرا کے دوسرے بیٹے اور پیغمبر اکرم ؐ کے نواسے ہیں۔
شیعہ اور اہل سنت تاریخی مصادر کے مطابق پیغمبر خداؐ نے آپؑ کی ولادت کے دوران میں آپ کی شہادت کی خبر دی اور آپ کا نام حسین رکھا۔ رسول اللہ حسن بن علی اور حسین بن علی کو بہت چاہتے تھے اور ان سے محبت رکھنے کی سفارش بھی کرتے تھے۔ امام حسینؑ اصحاب کسا میں سے ہیں، مباہلہ میں بھی حاضر تھے اور اہل بیتِ پیغمبر میں سے ایک بھی ہیں جن کی شان میں آیۂ تطہیر نازل ہوئی ہے۔ امام حسینؑ کی فضیلت میں آنحضرتؐ سے بہت ساری روایات بھی نقل ہوئی ہیں انہی میں سے یہ روایات بھی ہیں؛ «حسن اور حسین جنت کے جوانوں کے سردار ہیں» نیز «حسین چراغ ہدایت اور کشتی نجات ہے۔»
اپنی وفات سے قبل، اموی حکمران معاویہ نے حسن معاویہ معاہدے کے برخلاف اپنے بیٹے یزید کو اپنا جانشین مقرر کیا۔ جب معاویہ 680ء میں فوت ہوئے تو، یزید نے مطالبہ کیا کہ حسین اس کی بیعت کریں۔ حسین نے یزید سے بیعت کرنے سے انکار کر دیا، حالانکہ اس کا مطلب اپنی جان کی قربانی دینا تھا۔ نتیجہ کے طور پر، انھوں نے 60 ہجری میں مکہ مکرمہ میں پناہ لینے کے لیے، اپنے آبائی شہر مدینہ چھوڑ دیا۔ وہاں، کوفہ کے لوگوں نے ان کو خط بھیجا اور بیعت کا وعدہ کیا۔ چنانچہ اپنے رشتہ داروں اور پیروکاروں کے ایک چھوٹے سے قافلے کے ساتھ کچھ سازگار اشارے ملنے کے بعد، کوفہ کی طرف روانہ ہوئے لیکن کربلا کے قریب انھیں یزید کی فوج نے روک لیا۔ یزید نے 10 اکتوبر 680 (10 محرم 61 ہجری) کو، کربلا کی لڑائی میں ان کے بیشتر اہل خانہ اور ساتھیوں سمیت، جس میں حسین کا چھ ماہ کا بیٹا، علی الاصغر، خواتین اور بچوں سمیت قتل کیا گیا تھا اور ان کا سر قلم کر دیا گیا تھا۔
اسلامی تقویم کے پہلے مہینے محرم کے دوران میں حسین اور اس کے بچوں، کنبہ اور ساتھیوں کی سالانہ یاد منائی جاتی ہے۔ جس دن انھیں شہید کیا گیا عاشورہ (محرم کی دسویں تاریخ، شیعہ مسلمانوں کے سوگ کا دن ) کے نام سے جانا جاتا ہے )۔ حسین علیہ السلام کے اعمال کربلا بعد میں شیعہ تحریکوں کے لیے ایندھن بنے حسین کی زندگی اور شہادت کا وقت انتہائی اہم تھا کیونکہ وہ ساتویں صدی کے سب سے مشکل دور میں تھے۔ اس وقت کے دوران میں، اموی مظالم زور پکڑ گئے تھے اور حسین اور اس کے حواریوں نے جو موقف اختیار کیا، وہ مظالم اور ناانصافیوں کے خلاف آئندہ کی بغاوت کو متاثر کرنے والی مزاحمت کی علامت بن گیا۔ پوری تاریخ میں، نیلسن منڈیلا اور مہاتما گاندھی جیسی متعدد قابل ذکر شخصیات نے ظلم کے خلاف حسین کے موقف کو مثال کے طور پر پیش کیا ہے کہ وہ ناانصافی کے خلاف اپنے لڑائی لڑ رہے ہیں۔
حسین نے اپنی زندگی کے ابتدائی سات سال اپنے نانا، محمد کے ساتھ گزارے۔ محمد کے حوالہ جات نقل کیے گئے ہیں جو حسین اور اس کے بھائی حسن مجتبیٰ میں اپنی دلچسپی ظاہر کرتے ہیں۔ جیسے: "حسن اور حسین جنت کے نوجوانوں کے مالک ہیں۔" حسین کے بچپن کا سب سے اہم واقعہ مباہلہ کی تقریب میں شرکت کرنا اور مباہلہ کی آیت میں "ابناءَنا " کہلائے جانا ہے۔ علی ابن ابی طالب کی خلافت کے دوران میں، حسین اپنے والد کے نقش قدم پر تھے اور جنگوں میں ان کے ساتھ تھے۔ پھر، اس نے معاویہ کے ساتھ اپنے بھائی کے امن معاہدے پر قائم رہا اور معاویہ کے خلاف کوئی کارروائی نہیں کی۔ تاہم، اس نے معاویہ کی جانب سے اسلام میں صلح نامہ اور مذاہب کے خلاف یزید کو ولی عہد کی حیثیت سے قبول کرنے کی درخواست پر غور کیا اور اسے قبول نہیں کیا۔
60 ھ میں معاویہ کی موت کے بعد، انھوں نے یزید کے ساتھ بیعت کرنے سے گریز کیا اور اپنے اہل خانہ کے ساتھ مکہ چلے گئے اور چار ماہ تک وہیں مقیم رہے۔ کوفہ کے لوگ ، جو زیادہ تر شیعہ تھے، معاویہ کی موت پر خوش تھے اور انھوں نے حسین کو ایک خط لکھا کہ وہ اب بنی امیہ کی حکومت کو برداشت نہیں کریں گے اور اس سے بیعت کریں گے۔ حسین نے اپنے کزن، مسلم بن عقیل کو بھی، وہاں اس صورت حال کی چھان بین کے لیے بھیجا۔ پھر، کوفہ کے نئے حکمران عبید اللہ ابن زیاد کے اقدامات کے نتیجے میں، لوگ خوفزدہ ہو گئے اور مسلم کو تنہا چھوڑ گئے۔ حسین، کوفہ میں ہونے والے واقعات سے بے خبر، اپنے دوستوں کے ایما پر ذوالحجہ 60ھ میں کوفہ کے لیے روانہ ہوئے، خدا نے وہ کیا کرنا چاہا۔ اس سڑک کے وسط میں، حرف ابن یزید ریاحی کی سربراہی میں کوفہ کی سپاہ نے کوفہ جانے والے قافلے کا راستہ روک لیا اور اس کے نتیجے میں یہ قافلہ اپنے راستے سے ہٹ گیا اور سن 61 ہجری میں محرم کے دوسرے دن کو کربلا پہنچے۔ عمر بن سعد کی کمان میں محرم کے تیسرے دن سے فوجیں کوفہ سے اس علاقے میں داخل ہوگئیں۔ محرم کے دسویں دن کی صبح، عاشورہ، حسین نے اپنی فوج تیار کی اور گھوڑے پر سوار ہوکر ابن سعد کی فوج کو خطبہ دیا اور ان سے اپنا مؤقف بیان کیا۔ لیکن اسے دوبارہ بتایا گیا کہ اسے پہلے یزید کے سامنے ہتھیار ڈالنا ہوں گے۔ اس نے جواب دیا کہ وہ کبھی خود کو غلام کی حیثیت سے سرنڈر نہیں کرے گا۔ یوں، کربلا کی جنگ شروع ہوئی اور دونوں فریقوں کی ایک بڑی تعداد ہلاک ہو گئی۔ دوپہر کے بعد، حسین کی فوج کا بہت محاصرہ کیا گیا۔ اس کے سامنے حسین کے ساتھیوں اور کنبہ کے قتل کے ساتھ، وہ آخر کار تنہا رہ گیا اور اس کے سر اور بازو کو زخمی کر دیا اور اس کے چہرے کے بل زمین پر گر پڑے اور سنان ابن انس نخعی یا شمر بن ذی الجوشن نے ان کا سر کاٹ دیا۔ جنگ ختم ہوئی اور ابن زیاد کے سپاہیوں نے لوٹ مار کی۔ ابن سعد نے میدان جنگ چھوڑنے کے بعد، بنی اسد نے حسین اور دوسرے مقتول کو وہاں دفن کر دیا۔ حسین کا سر، دوسرے بنوہاشم کے سروں کے ساتھ، قیدیوں کے ایک قافلے کے ساتھ کوفہ اور دمشق لے جایا گیا۔
تمام اسلامی مذاہب، بنوامیہ کے حامیوں کے علاوہ، حسین کو محمد کا نواسہ اور صحابی کہتے ہیں۔ شیعہ اسے ایک معصوم امام اور شہید سمجھتے ہیں۔ بہت سارے مسلمان خصوصا شیعہ کربلا کی برسی پر سوگ مناتے ہیں۔ ان کے بقول، حسین کوئی من مانی باغی نہیں تھا جس نے ذاتی مفاد کے لیے اپنی اور اپنے اہل خانہ کی جان قربان کردی۔ انھوں نے معاویہ کے ساتھ معاہدے کی خلاف ورزی نہیں کی بلکہ یزید سے بیعت کرنے سے انکار کر دیا۔ اپنے والد کی طرح، اس کا بھی ماننا تھا کہ خدا نے اہل بیت کو محمد کی قوم کی رہنمائی کے لیے منتخب کیا ہے۔ اور کوفی خطوط کی آمد کے ساتھ ہی اس نے اپنے چاہنے والوں کے مشورے کے برخلاف، فرض شناسی کا احساس محسوس کیا۔ تاہم، انھوں نے جان بوجھ کر شہادت کی تلاش نہیں کی۔ اور یہ واضح ہونے کے بعد کہ اسے کوفیوں کی حمایت حاصل نہیں ہے، اس نے عراق چھوڑنے کی پیش کش کی۔ مسلم ثقافتوں، خاص طور پر شیعوں کے مشہور ثقافت، فن اور ادب میں، حسین اور اس کے ساتھیوں کی زندگی اور قتل عام کے بارے میں بہت سارے کام ہیں۔
اسلام میں، اس دن کو (محرم کے مہینے کی 10 تاریخ) بہت ہی مقدس سمجھا جاتا ہے اور ایران، عراق، پاکستان، ہندوستان، بحرین، جمیکا سمیت بہت سے ممالک میں اس دن سرکاری تعطیلات دی جاتی ہیں۔
حسین بن علی بن ابی طالب ( عربی زبان میں : اَلْحُسَینُ بْنُ عَلیِّ بْنِ أبی‌طالِب، 3 شعبان 4 ہجری / 9 یا 10 جنوری 626 ء - 10 محرم 61 ہجری / 10 اکتوبر 680 ء)، فرزند علی ابن ابی طالب و فاطمہ اور محمد بن عبداللہ پیغمبر اسلام کے نواسے ہیں۔ وہ شیعوں کے تیسرے امام اور سجاد سے حجت ابن الحسن تک بارہ اماموں کے شیعہ اماموں کے سلسلہکے والد نیز اسماعیلی ائمہ ہیں۔ وہ اپنی کنیت اَباعَبدِاللّٰہ کے نام سے بھی جانے جاتے ہیں۔ یوم عاشور کو حسین کربلا کی لڑائی میں شہید ہوئے اور اسی وجہ سے شیعہ انھیں سید الشہداء کہتے ہیں۔
ہجرت کے چوتھے سال تیسری شعبان پنجشنبہ کے دن آپ کی ولادت ہوئی۔ اس خوشخبری کو سن کر جناب رسالت ماب تشریف لائے، بیٹے کو گود میں لیا، داہنے کان میں اذان اور بائیں میں اقامت کہی اور اپنی زبان منہ میں دے دی۔ پیغمبر کا مقدس لعاب دہن حسین علیہ السّلام کی غذا بنا۔ ساتویں دن عقیقہ کیا گیا۔ آپ کی پیدائش سے تمام خاندان میں خوشی اور مسرت محسوس کی جاتی تھی، مگر آنے والے حالات کا علم پیغمبر کو تھا، اس لیے آپ کی آنکھوں میں آنسو برس پڑا۔ اور اسی وقت سے حسین کے مصائب کا چرچا اہلیبت ُ رسول کی زبانوں پر آنے لگا۔
حسین کی نانی خدیجہ بنت خویلد تھیں اور ان کے دادا ابو طالب اور دادی فاطمہ بنت اسد تھیں۔ حسن اور حسین کو محمد اپنا بیٹا مانتے تھے کیونکہ ان سے ان کی محبت تھی اور کیوں کہ وہ اس کی بیٹی فاطمہ کے بیٹے تھے۔ انھوں نے کہا "ہر ماں کے بچے اپنے والد کے ساتھ وابستہ ہوتے ہیں سوائے فاطمہ کے بچوں کے کیونکہ میں ان کا باپ اور نسب ہوں۔" اس طرح، فاطمہ کی اولاد محمد کی اولاد ہے اور اس کے کنبے کا حصہ ہیں۔
حسین کی کئی اولاد ہوئیں:
محمد، پیغمبر اسلام، 1 ه‍۔ق/622 میں معاہدہ مدینہ کے ساتھ میں امت پیدا کرکے، نے اسلامی حکومت قائم کی۔ سن 11 ہجری میں محمد کی وفات کے ساتھ۔ 11 ه‍۔ق/632ء میں، قوم کی قیادت کو لے کر جھگڑا ہوا۔ جب علی اس کو بنی ہاشم کے ایک گروہ اور محمد کے ساتھیوں کے ایک گروہ کے ساتھ دفن کر رہے تھے، صحابہ کے ایک اور گروپ نے محمد کے جانشین کے بارے میں بحث کی۔ ان مباحثوں کا نتیجہ ابو بکر کا محمد کا جانشین منتخب ہوا، جسے " خلیفہ " کہا جاتا ہے۔ علی کے حامیوں کا خیال تھا کہ علی کو محمد کا جانشین مقرر کیا گیا ہے، لہذا خلافت اسی کا ہونا چاہیے۔ اس تاریخی فرق کی بنا پر، سنیوں کا ماننا ہے کہ محمد نے جانشین کا انتخاب نہیں کیا، جبکہ شیعوں کا خیال ہے کہ اس نے علی کو اپنا جانشین مقرر کیا۔ اس طرح، خلافت کا ادارہ ابھرا، جو عالم اسلام سے باہر کوئی مساوی نہیں ہے۔ خلیفہ کو قائد کی حیثیت اور حکمران منتخب کرنے کا حق حاصل تھا۔ خلافت سے تقرری ایک قسم کا معاہدہ تھا جس نے خلیفہ اور اس کے رعایا کے مابین اجتماعی ذمہ داریوں کو جنم دیا۔ نئی حکومت کے حکمران ، جو خلافت راشدین کے نام سے جانے جاتے ہیں، بالترتیب ابوبکر (دور۔ 11–13 ه‍۔ق/632–634 ء)، عمر ابن خطاب (دور۔ 13–23 ه‍۔ق/634–644ء)، عثمان بن عفان (دور۔ 23–35 ه‍۔ق/644–656 ء) اور علی ابن ابی طالب (حک۔ 35–40 ه‍۔ق/656–661 ء)تھے۔ ان کی موت کے بعد، عمر نے اگلے خلیفہ کے انتخاب کے لیے ایک کونسل مقرر کی۔ آخر کار، خلافت کونسل نے عثمان کے حق میں ووٹ دیا۔ علی نے اس وقت خلافت کے معاملے میں اپنی برتری پر زور دیا۔ لیکن چونکہ وہ عثمان کے ساتھ مقبول تھے، لہذا انھیں ان سے بیعت کرنا پڑی۔ ولفریڈ میڈلنگ کے مطابق، عثمان نے بنی امیہ کو بہت زیادہ مراعات دی ، جو اس کے لوگ تھے۔ اس اور دیگر امور نے سن 31 ہجری میں اسلامی حکومت کے مختلف حصوں میں لوگوں کے غم و غصے کو جنم دیا۔ جو 35 تا 41 ه‍۔ق/656–661 تک امت اسلامیہ کی خانہ جنگی کی پہلی مدت کا باعث بنی۔ یہ جنگیں عثمان اور اس کے قتل کے خلاف بغاوت سے شروع ہوئی تھیں اور حسن اور معاویہ کے امن کے ساتھ، علی کے قتل کے چھ ماہ بعد ختم ہوگئیں۔
سن 41 ه‍۔ق/661ء میں معاویہ نے اسلامی دائرے کو فتح کیا اور اس کی حکومت کو اموی خلافت میں بدل دیا۔ اس نے اور اس کے جانشینوں نے علی کے کنبہ اور ان کے حامیوں اور شیعوں پر سب سے سخت دباؤ ڈالا۔ اجتماعی دعاؤں میں علی کی توہین کرنا ایک ضروری رسم بن گئی اور 60 سال تک جاری رہی۔ معاویہ نے 60 ھ / 680 ء میں اپنی موت تک حکمرانی کی اور اپنے بیٹے یزید کو خلافت کی وراثت میں منتقلی کی راہ ہموار کرنے کی کوشش کی اس سے اسلامی برادری کے عمائدین کی مخالفت کی گنجائش مہیا ہوئی۔ حسین ابن علی اور اس کے حامی شیعہوں نے معاویہ سے جانشین مقرر نہ کرتے ہوئے صلح نامے پر عمل پیرا ہونے کا مطالبہ کیا اور دوسرے جیسے عبد اللہ ابن زبیر اور عبد اللہ ابن عمر نے خلافت کونسل قائم کرنے کی کوشش کی۔ یزید کو خلافت کی وراثت سے منتقلی نے امت مسلمہ کے اندر دوسری خانہ جنگی کی راہ ہموار کی، جو 60 ه‍۔ق/680 ء میں شروع ہوئی۔ 680 /60ھ کا آغاز حسین ابن علی کی بغاوت سے ہوا۔ اس کے بعد، متعدد افراد نے خلافت کی جنگ لڑی، جن میں سے عبد اللہ بن زبیر طویل مدت تک وسیع تر زمینوں پر فتح حاصل کرنے میں کامیاب ہو گئے۔ آخر عبدالمالک بن مروان سن 73 ه‍۔ق/692 ء میں، عبد اللہ ابن زبیر کو شکست دے کر اور اسے ہلاک کرکے، پورے اسلامی دائرے میں امویوں کی حکمرانی کو دوبارہ قائم اور مستحکم کیا۔
حسین، محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے چچازاد علی ابن ابی طالب اور محمد کی بیٹی فاطمہ زہرا کا بیٹا، دونوں کا تعلق بنی ہاشم خاندان اور قریش قبیلے سے ہے۔ بنی ہاشم مکہ کے ایک ممتاز اور نسلی گھرانے سے تھے۔ ہجرت کے فورا بعد، محمد نے علی کو بتایا کہ خدا نے اسے اپنی بیٹی، فاطمہ زہرا سے شادی کرنے کا حکم دیا ہے۔ ولفریڈ میڈلنگ کے ذریعہ، اس فیملی نے جو شادی کی تشکیل کی، محمد نے بار بار اس کی تعریف کی۔محمد نے اس واقعہ مباہلہ اور حدیث آل عبا جیسے واقعات میں اس خاندان کو اہل بیت کہا ہے۔ قرآن مجید میں، بہت سارے معاملات میں، جیسے آیت تطہیر میں، اہل بیت کا بڑے پیمانے پر ذکر کیا گیا ہے۔ (ر) ک۔ قرآن و حدیث میں حسین ابن علی )
«حُسَیْن» نام مُصَغَّرِ "حسن" ہے اورمطلب ہے "اچھا"۔یہ نام، اَمالیِ ابن بابِوَیْہ، امالیِ شیخ طوسی و رُوضَةُالْواعِظینِ فَتّال نیشابوری، کی تصانیف کی کچھ روایات کے مطابق، «شَبَّر» و «شُبَیْر» و «جُهْر» و «جَهیر» سے مشتق ہے۔ ویلیری کے نوشتہ کے مطابق اسلامی روایت کے مطابق، حسین کو تورات میں "شبیر" کہا گیا ہے اور انجیل میں، "طب" کہا گیا ہے۔ موسی کے بھائی ہاروننے کہ خدا نے علی بن ابی طالب کے بیٹوں کے لیے یہ نام رکھے تھے، اپنے دو بیٹوں کے یہ نام رکھے۔ محمد نے اس نواسے کا نام ہارون کے دوسرے بیٹے شبیر، حسین کے نام پر رکھا تھا۔ کچھ روایات کے مطابق، علی بچے کا نام "حرب" رکھنا چاہتا تھا، لیکن جب اس نے دیکھا کہ محمد نے اسے ایسا نام دیا ہے تو اس نے نام ترک کر دیا۔ دیگر روایات میں بتایا گیا ہے کہ ابتدا میں حسین کا نام ان کے چچا جعفر طیار کے نام پر رکھا گیا تھا ، جو اس وقت اب بھی حبشیہ میں مقیم تھا، لیکن محمد نے اس کا نام حسین رکھا تھا۔ لیکن شیعہ روایات کا دعویٰ ہے کہ حسین کا نام بچے کو شروع ہی سے دیا گیا تھا اور یہ خدائی حکم سے ہوا تھا۔ روایات کے مطابق، حسن اور حسین کے نام آسمانی خط تھے اور اسلام سے پہلے کسی کو نہیں دیے گئے تھے۔ حج منوہری کا کہنا ہے کہ "حسنین" کا عنوان ہے، جس کے معنیٰ دو خوبیاں ہیں، پیغمبر اسلام کے کلام میں مشہور ہیں اور ان دونوں ناموں کی انجمن، جواز کی مماثلت سے زیادہ ہے، ان دونوں ناموں کے کردار کی قربت کا اظہار کرتی ہے۔
شیعہ اور سنی کتابوں میں موجود روایات کے مطابق محمد صلی اللہ علیہ وسلم نے اللہ کے حکم سے آپ کا نام حسین رکھا۔حسن و حسین کا نام جو اسلام سے پہلے عرب میں رائج نہیں تھے، یہ شَبَّر و شَبیر (یا شَبّیر)، جناب ہارون کے بچوں کے نام سے لیے ہیں۔ اس کے علاوہ بھی یہ نام رکھنے کی وجوہات ذکر ہوئی ہیں جیسے؛ امام علیؑ نے شروع میں آپ کا نام حرب یا جعفر رکھا لیکن پیغمبر اکرمؐ نے آپ کے لیے حسین نام انتخاب کیا۔بعض نے اس کو جعلی قرار دیتے ہوئے اس کے رد میں بعض دلائل بھی پیش کیے ہیں۔
امام حسین، امام علیؑ و حضرت فاطمہؑ کے بیٹے اور حضرت محمد کے نواسے ہیں قبیلہ قریش کے بنی‌ہاشم خاندان سے آپ کا تعلق ہے۔ امام حسن مجتبیؑ، حضرت عباسؑ اور محمد بن حنفیہ آپ کے بھائیوں میں سے اور حضرت زینبؑ آپ کی بہنوں میں سے ہیں۔
امام حسینؑ کی کنیت ابو عبد اللہ ہے۔ابوعلی، ابوالشہداء (شہیدوں کا باپ)، ابوالاحرار (حریت پسندوں کے باپ) و ابوالمجاہدین (مجاہدوں کے باپ) بعض دیگر آپ کی کنیت ہیں۔
حسین بن علیؑ کے بہت سارے القاب ہیں۔امام حسینؑ سے متعدد القاب منسوب کیے گئے ہیں جن میں سے اکثر آپ کے بھائی امام حسن مجتبیؑ کے ساتھ مشترک ہیں؛ جیسے: سید شباب أہل الجنۃ (جنت کے جوانوں کے سردار)۔ آپ کے بعض دوسرے القابات مندرجہ ذیل ہیں: زکی، طیب، وفیّ، سیّد، مبارک نافع، الدلیل علی ذات اللّہ، رشید، و التابع لمرضاۃ اللّہ۔
ابن طلحہ شافعی نے «زکی» لقب کو دوسرے القاب میں سب سے زیادہ مشہور اور «سید شباب أہل الجنہ» کے لقب کو سب سے اہم لقب قرار دیا ہے۔ بعض احادیث میں آپؑ کو شہید یا سید الشہداء کے لقب سے پکار ہے۔ ثاراللہ اور قتیل العبرات کے القاب بھی بعض زیارتناموں میں ذکر ہوئے ہیں۔
پیغمبر اکرم کی ایک روایت جس کو شیعہ اور اہل سنت کے اکثر منابع میں نقل کیا ہے اس میں «حسین سِبطٌ مِن الاَسباط» (حسین اسباط میں سے ایک) ذکر ہوا ہے۔ سبط یا اسباط جو اس روایت میں اور قرآن مجید کی بعض آیات میں بھی آیا ہے اس کے معنی کے بارے میں کہا گیا ہے کہ علاوہ بر این کہ انبیا کی نسل ہیں، امام اور نقیبوں میں سے بھی ہیں جو لوگوں کی سرپرستی کے لیے انتخاب ہوئے ہیں۔ سانچہ:شجرہ نامہ بنی ہاشم
حسین کی کنیت اَبوعَبْدِاللہ تمام ماخذوں میں ظاہر ہوتا ہے، لیکن خواص کے بقول، اسے ابو علی کا لقب بھی حاصل تھا۔ حسین کے بہت سے القاب ہیں جن میں ایک حسن ہے۔ حسین کے القات میں زَکیّ، طَیِّب، وَفیّ، سَیِّد، مُبارَک، نافِع، اَلدَّلیلُ عَلیٰ ذاتِ‌اللّہ، رشید، و اَلتّابِعُ لِمَرضاةِاللّہ جیسے خاص لقب تھے۔ ابن طلحہ حسین کا سب سے مشہور لقب زکیّ سمجھتے ہیں اور ان میں سب سے اہم سَیِّدُ شَبابِ أهلِ‌الْجَنَّة ہے۔ چوتھی صدی ہجری اور اس کے بعد کے کچھ ادبی اور تاریخی متن میں، اگرچہ ان کے پاس خلافت نہیں تھی، لیکن انھیں امیر المومنین کہا جاتا ہے۔ شیعہ ائمہ سے منسوب بعض احادیث میں حسین کو شہید یا سید الشہداء کے طور پر ذکر کیا گیا ہے۔ دیگر ناموں میں ذکر کیا گیا ہے کہ ظلوم، مَقتول، قَتیلُ الْعَبَرات، اَسیرُ الْکُرُبات، قَتیلُ الْکَفَرَة، طَریحُ الْفَجَرَة، قَتیلُ‌اللہ، ثارُاللہ، حُجَّةُاللہ، بابُ‌اللہ، وِتْرُاللہ، اَلدّاعیُ اِلَی اللہ، نور، صِدّیق، مِصباحُ الْهُدیٰ، سَفینَةُالنَّجاة، خامسُ اَصحابِ کَساء، غَریبُ الْغُرَباء، سِبطُ الرَّسول، وارِث، وِتْرُ الْمَوْتور۔
تاریخی ذرائع نے حسین ولادت کے سال سے مختلف روایتوں کا تذکرہ کیا ہے۔ بیشتر آپ کی پیدائش 3 شعبان، ربیع الاول کا آخر، شروع شعبان اور 5 شعبان اور وقت جمعرات کی شام کے طور پر بتاتے ہیں۔ حسن اور حسین کے مابین پیدائش کا وقفہ 6 ماہ 10 دن، 10 ماہ اور 22 دن اور ایک سال اور دو ماہ ہے۔ زیادہ تر روایتوں کے مطابق، 5 شعبان 4 ہجری بمطابق 10 جنوری 626 ء کو حسین پیدا ہوئے۔ ایک روایت ہے کہ ان کی تاریخ پیدائش وسط جمادی الاول 6 ہجری / اکتوبر 627 ء کے اوائل میں ہے۔ علی زمانی قمشہ ای نے تاریخ اسلام کے شمسی تقویم کے حساب کتاب میں، حسین بن علی کی تاریخ پیدائش کی گریگوریائی تاریخ، شعبان چہارم کی تیسری کو مدنظر رکھتے ہوئے۔ سنہ 9 جنوری 626 ء ہجری بتائی ہے۔ سال پیدائش کُلِیْنی نے اَلْکافی میں اور ابن عَبدُالْبَرّ نے اَلْاِسْتیعابْ فی مَعرِفَةِ الْاَصحاب میں تیسرے سال، یعقوبی نے تاریخ یعقومیمیں، ابن سعد میں طَبَقاتُ الْکُبریٰ اور ابُوالْفَرَج اصفہانی نے قاتِلُ الطّالِبین چوتھے سال الاستیعاب میں ابن عبد البرّ نے پانچواں سال اور حاکم نیشابوری نے اَلْمُستَدرَک میں اور ابن عَساکِر نے تاریخُ مَدینةِ دِمَشق میں ہجری کے چھٹے سال کا ذکر کیا ہے۔
حسین کی ولادت کے وقت، محمد نے اذان اور عقیقہ ادا کیں جو اس سے قبل حسن کی پیدائش پر ادا کی گئیں تھیں اور اسے عباس ابن عبد المطلب کی اہلیہ ، ام الفضل کے پاس دودھ پلانے کے لیے بھیجا تھا۔ ام فضل نے حسین اور اپنے بیٹے قثم ابن عباس کو دودھ پلایا ، اور اس طرح وہ دونوں رضائی بھائی بن گئے۔ لیکن کُلِیْنی کی ایک روایت ہے جس میں کہا گیا ہے کہ حسین نے کسی عورت کو دودھ نہیں پلایا، یہاں تک کہ ان کی والدہ فاطمہ بھی نہیں۔
حسین نے اپنے نانا محمد کی زندگی کے دوران میں اپنی زندگی کے پہلے سات سال گزارے۔ محمد، اس کے نانا، حسین کے بچپن کے سالوں میں انتقال کر گئے تھے، لہذا حسین کو ان کی یاد بہت کم تھی۔ محمد کے اپنے اور اس کے بھائی حسن مجتبیٰ سے محبت کے بارے میں روایتیں بیان کی گئی ہیں۔ جیسے: "جو ان کو دوست رکھتا ہے میں اسے دوست رکھتا ہوں، جو ان سے نفرت کرتا ہے، میں اس سے نفرت کرتا ہے" یا "حسن اور حسین جنت نوجوانان اہل بہشت کے سردار ہیں" ابن کثیر کی اَلْبِدایَة و النَّهایَة میں، نسائی کی فَضائِلُ الصَّحابَة اور ابن عساکر کیتاریخ دمشق میں ہے۔ دوسری حدیث شیعہ نقطہ نظر سے بہت اہم ہے اور ان کے نزدیک یہ امامت کے حسن اور حسین کے جواز کا ثبوت ہے۔ محمد اپنے دونوں نواسوں کو اپنے کنڈھوں اور بازوؤں پر اٹھاتے تھے اور یہاں تک کہ نماز پڑھتے ہوئے اور سجدہ کرتے ہوئے وہ ان کی پیٹھ پر بیٹھ جاتے تھے۔ محمد نے حسن اور حسین کو گلے لگایا اور اسی صورت حال میں لوگوں سے بات کی۔ شیخ مفید کے ارشاد کے حوالہ کرتے ہوئے اور ایک دوسری حدیث میں، محمد نے حسین کے بارے میں کہا: "حسین مجھ سے ہے اور میں حسین سے ہوں۔" محمد نے متعدد مواقع پر واقع کربلا کی اطلاع دی۔ مثال کے طور پر، اس نے ام سلمہ کو مٹی کی ایک چھوٹی بوتل دی اور بتایا کہ حسین کے قتل کے بعد بوتل کے اندر کی مٹی خون میں بدل جائے گی۔
حسین کی زندگی کا اہم ترین واقعہ مباہلہ کا واقعہ ہے اور یہ دونوں " مباہلہ کی آیت " میں لفظ "اَبْناءَنا" کی مثال ہیں۔
اسلامی دنیا کے انسائیکلوپیڈیا کے مطابق، اس موضوع پر یعقوبی، مسعودی، طبری، بلاذری، ابن اعثم، ابن شہرآشوب، شیخ مفید، ابن بابویہ اور محمد ابن بحر شیبانی کی مختلف اطلاعات میں سے، صرف طبری نے دو پیراگراف میں امن معاہدے کے مالی مطالبات کا حوالہ دیا۔ وہ کہتا ہے۔ ابن سعد لکھتے ہیں کہ معاویہ نے حسین کو 300،000 درہم دیا، لیکن ایسا لگتا ہے کہ یہ دوستی جاری نہیں رہی۔ کیونکہ معاویہ نے علی کو بدنام کیا اور علویوں پر تشدد کیا۔ مدینہ منورہ میں مروان بن حکم نے بنی ہاشم اور بنی امیہ کے مابین مفاہمت کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑنے کا فیصلہ کیا۔ جب حسن نے عثمان بن عفان کی بیٹی عائشہ کی خواستگاری کی، لیکن مروان نے مداخلت کی اور اس اتحاد کو قائم نہیں ہونے دیا۔ عائشہ نے عبد اللہ ابن زبیر سے شادی کی۔ بنی ہاشم کے لیے ان نظراندازیوں نے حسن سے زیادہ حسین کو ناراض کیا۔ یقینا، مروان کی اس حرکت کے خلاف حسین نے جوابی کارروائی کی اور جب یزید نے عبداللہ ابن جعفر کی بیٹی اُمِّ‌کُلثوم سے شادی کرنی چاہی تو اس اتحاد کو روک لیا اور اُمِّ‌کُلثوم سے شادی قاسم ابن محمد ابن ابو بکر سے کردی۔ نیز، حسن کے برعکس، جب مروان نے مدینہ کی پہلی امارت میں علی پر لعنت کی تھی، حسین نے سخت رد عمل کا اظہار کیا اور مروان اور اس کے والد حکم پر لعنت بھیجی، جسے اس سے قبل اسلام کے پیغمبر محمد نے مسترد کر دیا تھا اور لعنت کی تھی۔
حسین 10 جنوری 626ء (بمطابق 3 شعبان 4 ھ یا 3 ھ) کو پیدا ہوا تھا مبینہ طور پر حسین اور اس کا بھائی حسن محمد کی آخری مرد اولاد تھے جو ان کی زندگی کے دوران میں زندہ رہے اور ان کی رحلت کے بعد باقی رہے۔ ان کے لیے ان کی محبت کے بہت سے واقعات ہیں جو ان کا ایک ساتھ مل کر حوالہ دیتے ہیں۔ محمد کے بارے میں بتایا گیا ہے کہ "جو مجھ سے پیار کرتا ہے اور ان دونوں، ان کے والد اور اپنی والدہ سے محبت کرتا ہے وہ قیامت کے دن میرے ساتھ میرے ساتھ ہوگا۔" اور یہ کہ "حسین مجھ میں سے ہے اور میں اس میں سے ہوں۔ اللہ ان لوگوں سے محبت کرتا ہے جو حسین سے محبت کرتے ہیں۔ حسین حسین پوتے میں ایک پوتا ہے۔ " ایک روایت میں حسن اور حسین کو "نوجوانوں کے جنت کا مالک" قرار دیا گیا ہے۔ یہ شیعہ کے لیے خاص طور پر اہم رہا ہے جنھوں نے اس کی کامیابی کے لیے محمد کی اولاد کے حق کی حمایت میں اسے استعمال کیا۔ شیعوں کا خیال ہے کہ امامت میں عدم خطا ایک بنیادی اصول ہے۔ "مذہبی ماہرین نے امامت کی تعریف کرتے ہوئے کہا ہے:" یقینا امامت اللہ کا فضل ہے، جو اسے اپنے بندوں میں سے بہترین کو عطا کرتا ہے " دوسری روایات میں محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم اپنے نواسے کو اپنے کندھوں پر اٹھاتے ہیں، یہاں تک کہ نماز کے دوران میں آپ کی پیٹھ پر سوار ہو جاتے تھے۔
ولفرڈ میڈیلونگ کے مطابق، محمد ان سے پیار کرتے تھے اور انھیں کثرت سے اپنے اہل بیت کے لوگوں کے طور پر اعلان کرتے تھے۔ انھوں نے یہ بھی کہا ہے: "ہر ماں کے بچے اپنے والد کے ساتھ وابستہ ہوتے ہیں سوائے فاطمہ کے بچوں کے میں ان کا باپ اور نسب ہوں۔" اس طرح، فاطمہ کی اولاد محمد کی اولاد تھی اور ان کے اہل بیت کا حصہ تھے۔ مشہور سنی عقیدے کے مطابق، اس سے مراد محمد کے گھر والے ہیں۔ شیعہ کا مقبول نظریہ محمد کے کنبہ کے افراد ہیں جو مباہلہ کے واقعے میں موجود تھے۔ بحار الانور مرتب کرنے والے محمد باقر مجلسی کے مطابق، احادیث ('اکاؤنٹس'، 'روایات' یا 'رپورٹس') کا ایک مجموعہ، باب 46 آیت 15 (الاحقاف) اور باب 89 آیات 27-30 (الفجر) ) قرآن کریم حسین کے متعلق ہیں۔
اسلام میں، اس دن کو (محرم کے مہینے کی 10 تاریخ) بہت ہی مقدس سمجھا جاتا ہے اور ایران، عراق، پاکستان، ہندوستان، بحرین، جمیکا سمیت بہت سے ممالک میں اس دن سرکاری تعطیلات دی جاتی ہیں۔
پیغمبرِ اسلام کی گود میں جو اسلام کی تربیت کا گہوارہ تھی اب دن بھر دو بچّوں کی پرورش میں مصروف ہوئی ایک حسن دوسرے حسین اور اس طرح ان دونوں کا اور اسلام کا ایک ہی گہوارہ تھا جس میں دونوں پروان چڑھ رہے تھے۔ ایک طرف پیغمبرِ اسلام جن کی زندگی کا مقصد ہی اخلاق انسانی کی تکمیل تھی اور دوسری طرف امیر المومنین علی ابن ابی طالب جو اپنے عمل سے خدا کی مرضی کے خریدار بن چکے تھے تیسری طرف فاطمہ زہرا جو خواتین کے طبقہ میں پیغمبر کی رسالت کو عملی طور پر پہنچانے کے لیے ہی قدرت کی طرف سے پیدا ہوئی تھیں اس نورانی ماحول میں حسین کی پرورش ہوئی۔
جیسا کہ امام حسن کے حالات میں لکھا جاچکا ہے کہ محمد مصطفےٰ اپنے دونوں نواسوں کے ساتھ انتہائی محبت فرماتے تھے۔ سینہ پر بیٹھاتے تھے۔ کاندھوں پر چڑھاتے تھے اور مسلمانوں کو تاکید فرماتے تھے کہ ان سے محبت رکھو۔ مگر چھوٹے نواسے کے ساتھ آپ کی محبت کے انداز کچھ امتیاز خاص رکھتے تھے۔ ایسا ہو اہے کہ نماز میں سجدہ کی حالت میں حسین پشت ُ مبارک پراگئے تو سجدہ میں طول دیا۔ یہاں تک کہ بچہ خود سے بخوشی پشت پر سے علاحدہ ہو گیا۔ اس وقت سر سجدے سے اٹھایا اور کبھی خطبہ پڑھتے ہوئے حسین مسجد کے دروازے سے داخل ہونے لگے اور زمین پر گر گئے تو رسول نے اپنا خطبہ قطع کر دیا منبر سے اتر کر بچے کوزمین سے اٹھایا اور پھر منبر پر تشریف لے گئے اور مسلمانوں کو متنبہ کیا کہ »دیکھو یہ حسین ہے اسے خوب پہچان لو اور اس کی فضیلت کو یاد رکھو « رسول نے حسین کے لیے یہ الفاظ بھی خاص طور سے فرمائے تھے کہ »حسین مجھ سے اور میں حسین سے ہوں، ، مستقبل نے بتادیا کہ رسول کا مطلب یہ تھا کہ میرا نام اور کام دُنیا میں حسین کی بدولت قائم رہے گا۔
ہجری سال 10 (631/32ء) میں نجران سے ایک مسیحی ایلچی (جو اب جنوبی سعودی عرب میں ہے ) محمد کے پاس یہ بحث کرنے آیا کہ دونوں فریقین میں سے کون سا عیسیٰ ( عیسٰی ) کے بارے میں اس کے نظریے میں غلطی کر رہا ہے۔ حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی معجزانہ پیدائش کو آدم کی تخلیق سے تشبیہ دینے کے بعد، - جو نہ تو ماں اور نہ کسی باپ سے پیدا ہوا تھا - اور جب عیسائی عیسیٰ کے بارے میں اسلامی عقیدہ کو قبول نہیں کرتے تھے، تو محمد کو ہدایت دی گئی تھی کہ وہ ان کو مباہلہ کے لئے بلائیں جہاں ہر جماعت کو خدا سے جھوٹی جماعت اور ان کے کنبے کو ختم کرنے کی دعا کرنی ہے۔ "اگر کوئی شخص آپ کے پاس آنے والے علم کے بعد [عیسیٰ علیہ السلام کے بارے میں] اس معاملے میں آپ سے جھگڑا کرے تو کہہ دو کہ تو اپنے اپنے بیٹے لاؤ، ہم اپنے بیٹے، تم اپنی عورتیں اور ہم اپنی عورتیں، تم اپنے نفس لاؤ اور ہم اپنے، پھر آئیں قسم کھائیں اور جھوٹ بولنے والوں پر خدا کی لعنت کریں۔ سنی مؤرخین، سوائے طبری کے جو شرکاء کا نام نہیں لیتے، محمد، فاطمہ، حسن اور حسین کا ذکر شرکاء کے طور پر کرتے ہیں اور بعض شیعہ روایت سے متفق ہیں کہ علی ان میں شامل تھے۔ اسی مناسبت سے، آیت مباہلہ میں، شیعیانہ نقطہ نظر میں، "ہمارے بیٹے" سے مراد حسن اور حسین ہیں، "ہماری عورتیں" فاطمہ سے مراد ہیں اور "خود" سے مراد علی ہیں۔
امام حسین کی عمر ابھی چھ سال کی تھی جب انتہائی محبت کرنے والے کاسایہ سر سے اٹھ گیا۔ اب پچیس برس تک علی ابن ابی طالب کی خانہ نشینی کادور ہے۔ اس زمانہ کے طرح طرح کے ناگوار حالات امام حسین دیکھتے رہے اور اپنے والد بزرگوار کی سیرت کا بھی مطالعہ فرماتے رہے۔ یہ وہی دور تھا جس میں آپ نے جوانی کے حدود میں قدم رکھا اور بھر پور شباب کی منزلوں کو طے کیا۔ 35ھ میں جب حسین کی عمر 31 برس کی تھی عام مسلمانوں نے علی ابن ابی طالب کو بحیثیت خلیفہ اسلام تسلیم کیا۔ یہ امیر المومنین کی زندگی کے اخری پانچ سال تھے جن میں جمل صفین اور نہروان کی لڑائیں ہوئی اور امام حسین ان میں اپنے بزرگ مرتبہ باپ کی نصرت اور حمایت میں شریک ہوئے اور شجاعت کے جوہر بھی دکھلائے۔ 40ھ میں جناب امیر مسجد کوفہ میں شہید ہوئے اور اب امامت و خلافت کی ذمہ داریاں امام حسن کے سپرد ہوئیں جو امام حسین کے بڑے بھائی تھے۔ حسین نے ایک باوفااور اطاعت شعار بھائی کی طرح حسن کاساتھ دیااور جب امام حسن نے اپنے شرائط کے ماتحت جن سے اسلامی مفاد محفوظ رہ سکے امیر معاویہ کے ساتھ صلح کرلی تھی تو امام حسین بھی اس مصلحت پر راضی ہو گئے اور خاموشی اور گوشہ نشینی کے ساتھ عبادت اور شریعت کی تعلیم واشاعت میں مصروف رہے۔
حضرت ابوبکر اور عمر رضی اللہ عنہ کی خلافت کے دوران میں حسین کچھ واقعات میں حاضر تھے جیسے فدک کی شہادت۔ ایک روایت کے مطابق حضرت عمر، خلیفہ دوم، منبر رسول پر بیٹھا خطبہ دے رہا تھا حسین نے اس کے بیٹھنے پر اعتراض کیا، عمر نے اپنے خطبہ ترک کیا اور منبر سے اترا آیا۔ عمر نے حضرت محمد کے قریبی ہونے کی وجہ سے خزانہ میں سے حسن اور حسین کے حصہ کا تعین، علی اور اہل بدر کے برابر کیا تھا۔
بلاذری اور طبری کے مطابق حسن اور حسین نے سن 29 ھ میں تبریزستان کی فتح میں حصہ لیا۔ لیکن مہدی پیشوائی جیسے مورخین اس دعوے کو قبول نہیں کرتے ہیں۔ کیونکہ یہ اطلاعات پہلے کے شیعہ وسائل میں ظاہر نہیں ہوتی ہیں اور دوسری طرف، ان مورخین کے بقول، تاریخی ذرائع، دستاویزات اور مشمولات کے معاملے میں، سنیوں کے ذریعہ خبروں کے جمع کرنے کے تاریخی ذرائع میں بنیادی کمزوری اور ناقابل تردید کوتاہیاں ہیں۔ عثمان کی خلافت کے دوران میں ، حسین نے ابوذر جلاوطنی کے معاملے میں علی اور حسن کے ساتھ اس کی مشایعت کی۔ میڈلنگ نے ایرانی انسائیکلوپیڈیا میں لکھا ہے: عثمان کے محاصرے کے دوران میں، حسن نے محمد کے ساتھیوں کے بیٹوں کے ساتھ، عثمان کے گھر کا دفاع کیا، عثمان نے علی کو دوسرے محافظوں میں شامل ہونے کو کہا اور علی نے جواب دیتے ہوئے حسین کو بھیجا۔ اسلامی دنیا کے انسائیکلوپیڈیا میں محمد عمادی حائری لکھتے ہیں: کچھ روایات کے مطابق، عثمان کا دفاع کرنے کے معاملے میں حسین یا حسن زخمی ہوئے تھے۔ امام حسین نے اپنی عمر کے تقریباً 25 سال خلفائے ثلاثہ (ابوبکر، عمر و عثمان) کے زمانے میں بسر کیے۔ خلیفہ اول کی خلافت کے آغاز کے وقت آپ کی عمر سات سال تھی اور خلیفہ ثانی کے دور کے آغاز میں آپ کی عمر 9 سال جبکہ خلیفہ ثالث کی خلافت کے آغاز پر آپ کی عمر 19 سال تھی۔ شیعوں کے تیسرے امام کے اس دور کی زندگی کے بارے میں زیادہ معلومات نہیں ہیں اور شاید اس کی علت امام علیؑ اور ان کے بیٹوں کی سیاسی محدودیت تھی۔
مروی ہے کہ امام حسینؑ خلافت ابوبکر کے ابتدائی ایام میں اپنے والدین اور بھائی امام حسن مجتبی علیہ السلام کے ہمراہ راتوں کو امام علی علیہ السلام کا غصب شدہ حق خلافت واپس دلانے کے لیے انصار کے دروازوں پر حاضر جاتے تھے۔
عمر کی خلافت کے دور میں امام حسینؑ کی عمر تقریباً نو سال کی تھی، بعض مآخذ میں مروی ہے کہ عمر کی خلافت کے دور کے آغاز میں ایک روز امام حسینؑ مسجد میں داخل ہوئے اور عمر کو منبر رسولؐ پر خطبہ دیتے ہوئے دیکھ کر منبر کی سیڑھیوں سے اوپر چڑھے اور عمر سے کہا: "میرے باپ کے منبر سے نیچے اترو اور اپنے باپ کے منبر پر بیٹھو"۔ عمر نے کہا: "میرے باپ کا کوئی منبر نہیں تھا!"اور بعض گزاراشات میں خلیفہ دوم کی طرف سے امام حسینؑ کی احترام کا تذکرہ ہوا ہے۔
جس وقت عثمان نے اپنی خلافت کے دوران میں ابوذر کو ربذہ کی جانب جلا وطن کیا اور حکم دیا کہ کوئی بھی اسے خدا حافظی نہیں کرے گا تو امام حسینؑ اپنے والد اور بھائی اور بعض دیگر افراد کے ساتھ خلیفہ حکم کے برخلاف ابوذر کو رخصت کرنے آئے۔ اہل سنت کے بعض منابع میں مذکور ہے کہ حسنین نے سنہ 26ہجری کو جنگ افریقہ اور سنہ 29 یا 30 ہجری کو جنگ طبرستان میں شرکت کی۔ لیکن ایسی گزارش شیعہ کسی کتاب میں ذکر نہیں ہوئی ہے۔ بہت ساری کتابوں میں کہا ہے کہ یہ جنگیں بغیر کسی لڑائی کے صلح کے ساتھ ختم ہوئیں۔
حسنینؑ کا ان جنگوں میں شریک ہونے یا نہ ہونے کے بارے میں موفق اور مخالف نظرئے ملتے ہیں۔ بعض لوگ جیسے جعفر مرتضی عاملی نے ان گزارشات کی سندی مشکلات اور نیز اس طرح سے کیے جانے والے فتوحات کی ائمہ کی طرف سے مخالفت کے پیش نظر انھیں جعلی قرار دیا ہے۔ اور جنگ صفین میں حسنین علیہما السلام کو امام علیؑ کی طرف سے اجازت نہ ملنے کو تائید کے طور پر پیش کیا ہے۔بعض نے حسنینؑ کی ان جنگوں میں شرکت کو امتی اسلامی کی مصلحت کے مطابق سمجھا ہے جس سے امام علیؑ کے لیے معاشرے کی صحیح رپورٹ ملتی تھی اور لوگ بھی اہل بیت سے آشنا ہوتے تھے۔
منقول ہے کہ عثمان کی حکومت کے آخری دنوں میں ایک گروہ نے ان کے خلاف بغاوت کی اور انھیں قتل کرنے کی غرض سے ان کے گھر پر حملہ آور ہوئے تو عثمان بن عفان کی کارکردگی سے ناراضی کے باوجود، امام حسینؑ اپنے بھائی امام حسن مجتبیؑ کے ہمراہ اپنے والد امام علی علیہ السلام کی ہدایت پر عثمان کے حریم کی حفاظت کے لیے سرگرم ہوئے۔ اس گزارش کے بعض موافق ہیں تو بعض مخالف بھی ہیں۔
مروی ہے کہ لوگوں نے جب امیر المومنینؑ کی بیعت کی تو امام حسینؑ نے ایک خطبہ دیا۔ امام حسینؑ نے جنگ جمل میں امیر المومنین کے لشکر کے بائیں جانب کو اپنے ذمے لیا اور جنگ صفین میں لوگوں کو جہاد کی طرف رغبت دلانے کے لیے ایک خطبہ دیا اور لشکر کے دائیں جانب کے سپہ سالار تھے۔ اور جنگ نہروان میں شامی لشکر سے پانی واپس لینے میں آپ شریک تھے۔اور اس کے بعد امیر المومنینؑ نے فرمایا: یہ پہلی کامیابی تھی جو حسین کی برکت سے حاصل ہوئی۔ کہا گیا ہے کہ امام علیؑ جنگ صفین میں حسنینؑ کو لڑنے سے منع کرتے تھے اور اس کی وجہ بھی رسول اللہؐ کی نسل کی حفاظت کرنا تھی۔ بعض منابع کے مطابق آپ نے جنگ نہروان میں بھی شرکت کی ہے۔
امام علیؑ کی شہادت کے دوران میں امام حسینؑ آپ کے پاس تھے اور تجہیز و تکفین اور تدفین میں شریک تھے۔ایک روایت کے مطابق، امام حسینؑ امیرالمؤمنینؑ کی شہادت کے وقت آپ ہی کی طرف سے کوئی اہم کام سر انجام دینے کی غرض سے مدائن کے دورے پر تھے اور امام حسنؑ کا خط پا کر اس واقعے سے مطلع ہوئے اور کوفہ لوٹ آئے۔
تاریخ میں ملتا ہے کہ امام حسینؑ اپنے بھائی امام حسنؑ کا احترام کرتے تھے اور نقل ہوا ہے جس مجلس میں امام حسنؑ ہوتے تھے اس مجلس میں آپ کی احترام کی خاطر امام حسینؑ بات نہیں کرتے تھے۔ امیرالمؤمنینؑ کی شہادت کے بعد خوارج جو شامیوں سے جنگ چاہتے تھے انھوں نے امام حسنؑ کی بیعت نہیں کی اور امام حسینؑ کے پاس آکر آپ کی بیعت کرنے کی خواہش ظاہر کی۔ آپ نے فرمایا: اللہ سے پناہ مانگتا ہوں جب تک حسن زندہ ہیں تمھاری بیعت میں قبول نہیں کرسکتا ہوں۔ معتبر روایات کے مطابق، معاویہ کے ساتھ صلح امام حسن کے وقت آپ نے معاویہ کے ساتھ بھائی حسنؑ کی مصالحت کی حمایت کیاور آپ نے کہا کہ وہ (امام حسنؑ) میرے امام ہیں۔ اور ایک قول کے مطابق صلح برقرار ہونے کے بعد اپنے بھائی حسن کی طرح آپ نے بھی معاویہ کی بیعت کی اور امام حسنؑ کی شہادت کے بعد بھی اپنے عہد پر باقی رہے۔اس کے مقابلے میں بعض روایات کے مطابق آپ نے بیعت نہیں کی اور بعض منابع کے مطابق آپ صلح سے راضی نہیں تھے اور امام حسنؑ کو قسم دیا کہ معاویہ کے جھوٹ کو نہ مانیں۔ بعض محققین نے ان باتوں کو دیگر گزارشات اور تاریخی شواہد کے ساتھ ناسازگار سمجھتے ہیں۔ ان میں سے ایک بات یہ ہے کہ جب بعض لوگوں نے صلح پر اعتراض کرتے ہوئے امام حسینؑ کو معاویہ پر حملہ کرنے کرنے کے لیے شیعوں کو اکھٹا کرنے کی تجویز دی تو ان کے جواب میں آپ نے کہا: ہم نے ان کے سے عہد کیا ہے اور کبھی وعدہ خلافی نہیں کرینگے۔ایک اور جگہ ذکر ہوا ہے کہ اعتراض کرنے والوں سے کہا: جب تک معاویہ زندہ ہے تب تک انتظار کرو؛ جب وہ مرجائے تو تصمیم لینگے۔امام حسینؑ سنہ 41 ہجری کو (معاویہ سے صلح کے بعد) اپنے بھائی کے ہمراہ کوفہ سے مدینہ کو لوٹے۔
اپنے والد کی خلافت کے دوران میں، حسین ان کے نقش قدم پر تھے اور انھوں نے اپنی جنگوں میں بڑھ چڑھ کر حصہ لیا۔ صفین کی جنگ میں، حسین نے لوگوں کو ایک خطبہ دیا کہ وہ انھیں لڑنے کی ترغیب دیں اور خلافت علی کے دوران میں، وہ حسن کے بعد مُتِوَلّیِ صَدَقات تھے۔ خلافت کے دوران میں علی کے قریب ترین ساتھیوں میں سے حسن اور حسین، محمد حنفیہ، اور عبد اللہ ابن جعفر ہاشمیوں میں شامل تھے۔ حسین علی کے پیروکاروں میں سے ایک تھا، جس پر معاویہ، علی کے ساتھ سب کرتا تھا۔ علی کے قتل کے وقت، مبینہ طور پر حسین مدین کے ایک مشن پر تھے، جہاں اسے حسن کے خط کے ذریعہ معاملہ معلوم ہوا اور علی کی آخری رسومات میں شرکت کی۔
حاج منوچہری نے حسن کے ساتھ حسین کے طرز عمل کے بارے میں کہا ہے کہ لوگوں کے حسن سے بیعت کے وقت، ایک گروہ حسین کے پاس گیا اور اس سے بیعت لینے کا کہا۔ لیکن حسین نے اپنے آپ کو اپنے بڑے بھائی کا فرماں بردار قرار دے دیا۔ حسن ابن علی کی جانشینی کے آغاز کے ساتھ ہی، حسین نے ان کی اطاعت کی، جیسا کہ ابن ملجم کے بدلہ کی کہانی میں حاج منوچہری کے مطابق، علی ابن ابی طالب کے حملہ آور نے، خواہش کے باوجود، ابن ملجم کے بدلہ لینے کے انداز میں اپنے بھائی کی درخواست کو قبول کیا۔ کیونکہ وہ اسے اپنے وقت کا امام اور بڑا بھائی سمجھتا تھا۔ لوگوں کی طرف سے اس کی بیعت قبول کرنے کے بعد، حسن منبر پر گیا اور ایک خطبہ دیا، جسے کچھ معاویہ کے ساتھ صلح کرنے کی کوشش سمجھا جاتا تھا۔ چنانچہ وہ حسین کے پاس گئے، لیکن حسین نے اپنے آپ کو اپنے بڑے بھائی کا فرماں بردار سمجھا اور انھیں حسن کے پاس بھیجا۔ میڈلنگ کے مطابق، حسین نے ابتدا میں معاویہ کے ساتھ صلح قبول کرنے کی مخالفت کی تھی، لیکن حسن کے دباؤ میں اسے قبول کیا۔ اس کے بعد، کوفہ کے شیعوں نے اسے معاویہ کے کوفہ کے قریب کیمپ پر اچانک حملہ کرنے کی پیش کش کی، لیکن انھوں نے یہ کہتے ہوئے انکار کر دیا کہ جب تک معاویہ زندہ ہے، ہمیں امن معاہدے کی شرائط کی پابندی کرنی چاہیے۔ لیکن معاویہ کی موت کے بعد، وہ اس فیصلے پر دوبارہ غور کریں گے اور کوفہ کو حسن اور عبد اللہ ابن جعفر کے ساتھ مدینہ منورہ چلے گئے۔ امن معاہدے پر دستخط کرنے کے بعد معاویہ نے کوفہ میں خطبہ دیا جس میں اس نے اعلان کیا کہ اس نے معاہدے کی تمام شقوں کی خلاف ورزی کی ہے اور علی ابن ابی طالب کی بھی توہین کی ہے۔ حسین نے جواب دینا چاہا، لیکن ایک بار پھر حسن کے حکم پر ایسا کرنے سے انکار کر دیا اور خود حسن نے جواب میں خطبہ دیا۔ حسین نے حسن کی موت کے بعد بھی معاہدے کی شرائط پر عمل کیا۔
انسائیکلوپیڈیا آف اسلام میں ولیری کے مطابق، معاویہ کے زمانے میں حسین نے ان کے خلاف کوئی کارروائی نہیں کی تھی۔ تاہم، اس نے معاویہ کو اقتدار کی منتقلی کا الزام حسن پر لگایا۔ لیکن عمادی حائری کے مطابق، حسن کی خلافت کے دوران میں اور پھر معاویہ کے ساتھ امن کے دوران میں، حسین اپنے بھائی حسن کے ساتھ بھی اسی رائے اور مقام کے حامل تھے۔ اگرچہ وہ معاویہ کے حوالے حکومت کرنے کے مخالف تھا اور امن کے بعد بھی، اس نے معاویہ سے بیعت نہیں کی تھی، لیکن اس امن معاہدے پر قائم تھا۔ عمادی حائری لکھتے ہیں کہ حسین کا حسن کی بہ نسبت امویوں کے ساتھ سخت اور آزادانہ رویہ تھا۔ حسین نے ایک بار فاطمہ زہرا کی توہین کرنے پر مروان کے ساتھ سخت سلوک کیا اور امویوں نے علی کی توہین کرنے پر بھی شدید رد عمل کا اظہار کیا۔ لیکن عمادی ہیری نے ایک ہی وقت میں شیعہ اور تاریخی اعتبار سے بھی امامت کے تصور کا حوالہ دیتے ہوئے یہ مانا ہے کہ عام طور پر دونوں بھائیوں کا ایک ہی مقام تھا اور اس دعوے کو ثابت کرنے کے لیے، اس نے حسن کے کفن اور تدفین کے معاملے کا حوالہ دیا۔ حاج منوہری کا کہنا ہے کہ اگرچہ حسین معاویہ کے ساتھ حسن کے امن معاہدے پر کاربند تھے، لیکن انھوں نے معاویہ کو خطوط بھی لکھے تھے جس میں معاویہ کی خلافت اور اس سے بیعت ہونے کی بھی نشان دہی کی گئی، نیز یزید کے جانشین کی حیثیت سے انتخاب کی مذمت کی اور مروان اور امویوں کے اقدامات پر تنقید کی۔ ۔ محمد باقر بیان کرتے ہیں کہ اس وقت حسن اور حسین نماز میں مروان بن حکم کی پیروی کرتے تھے، جسے معاویہ نے مدینہ پر حکمرانی کے لیے مقرر کیا تھا۔ عالم اسلام کے انسائیکلوپیڈیا میں سید محمد عمادی حائری نے شیعہ ذرائع جیسے حر عاملی کا حوالہ دیتے ہوئے ، جو بدکار شخص کی پیروی کرنے سے منع کرتے ہیں اور حسین مروان کے ساتھ سخت سلوک کرتے ہیں، کا خیال ہے کہ یہ روایت غلط ہے۔ حاج منوہری کا کہنا ہے کہ اگرچہ حسین معاویہ کے ساتھ حسن کے امن معاہدے پر کاربند تھے، لیکن انھوں نے معاویہ کو خطوط بھی لکھے تھے جس میں معاویہ کی خلافت اور اس سے بیعت ہونے کی بھی نشان دہی کی گئی، نیز یزید کے جانشین کی حیثیت سے انتخاب کی مذمت کی اور مروان اور امویوں کے اقدامات پر تنقید کی۔ اطلاعات سے پتہ چلتا ہے کہ شیعہ، جیسے حجر بن عدی، حسن کو مارے جانے سے بہت پہلے اس سے ملنے آئے اور معاویہ کے خلاف بغاوت کرنے کو کہا۔ لیکن بلاذری کے مطابق ، اس کا جواب ہمیشہ تھا، "جب تک معاویہ موجود ہے کچھ نہیں کیا جا سکتا۔ ہمیشہ انتقام کے بارے میں سوچنا ضروری ہے… لیکن اس کے بارے میں کچھ نہ کہیں۔ »
انسائیکلوپیڈیا اسلام میں ولیری کے مطابق، 41 ہجری میں حسن اور معاویہ کے امن کے بعد۔ ہجری، حسین نے معاہدے پر مبنی ایک سال میں ایک یا دو ملین درہم قبول کیا اور متعدد بار دمشق چلا گیا۔ جہاں اس کے پاس مزید تحائف آئے۔
میڈلنگ کے مطابق، جب حسن زہر کے نتیجے میں موت کی راہ پر گامزن تھا، اس نے اس زہر میں معاویہ پر اظہار شک نہیں کیا تاکہ حسین جوابی کارروائی نہ کرے۔ حسن نے وصیت کی کہ اسے اپنے نانا محمد کے پاس دفن کیا جائے اور اگر اس معاملے پر کوئی تنازع یا خون خرابا ہوا تو اسے اپنی والدہ فاطمہ کے پاس دفن کیا جائے۔ لیکن مروان بن حکم، اس بہانے سے کہ لوگوں نے پہلے عثمان کو بعقیہ میں دفن کرنے کی اجازت نہیں دی تھی، حسن کو محمد کے پاس دفن ہونے سے روک دیا۔ حسین نے حِلْفُ‌الْفُضول نامی قریش یونین سے بھی شکایت کی اور بنی امیہ کے خلاف بنی ہاشم کے حقوق کے حصول کا مطالبہ کیا۔ لیکن محمد حنفیہ اور دوسرے لوگوں نے آخر کار حسن کو اپنی ماں کے ساتھ دفن کرنے پر حسین راضی کرلیا۔
اسی دوران میں، کوفہ کے شیعوں نے حسین سے بیعت کرنا شروع کی اور سلیمان بن صُرَد خُزاعی کے گھر پر جُعدَة بن هُبَیْرَة مخزومی کے بیٹوں، جو اُمِّ‌هانی علی بن ابی طالب کی بہن، کے پوتے تھے، سے ملاقات کی۔ حسن کی موت کے بعد، بنی ہاشم میں حسین کو سب سے زیادہ عزت حاصل تھی اور اگرچہ عبداللہ ابن عباس جیسے لوگ عمر میں ان سے بڑے تھے، لیکن انھوں نے ان سے مشورہ کیا اور اس کی رائے کو استعمال کیا۔
انھوں نے حسین کو ایک خط لکھا، جس میں انھوں نے حسین سے اظہار تعزیت کیا اور حسین سے اپنی وفاداری کا اظہار کیا اور حسین سے دلچسپی اور اس میں شامل ہونے کی خواہش کا اظہار کیا۔ اس کے جواب میں، حسین نے لکھا کہ وہ حسن کی امن کی شرائط پر عمل کرنے کے پابند ہیں اور ان سے اپنے جذبات کا اظہار نہ کرنے کو کہتے ہیں اور اگر معاویہ کی موت کے بعد حسین زندہ بچ جاتے ہیں تو وہ شیعوں کو اپنے خیالات بتاتے۔ تیسرے خلیفہ کے بیٹے عمرو ابن عثمان نے مروان کو مدینہ میں حسین کے ساتھ متعدد شیعوں کی ملاقاتوں کے بارے میں متنبہ کیا اور مروان نے معاویہ کو یہ لکھا۔ معاویہ کو مدینہ کے حاکم مروان نے شیعوں کے ساتھ حسین کے ساتھ ہونے والے سلوک سے آگاہ کیا، لیکن اس نے کوئی رد عمل ظاہر نہیں کیا۔ معاویہ نے اس وقت مدینہ کے حکمران مروان سے کہا کہ وہ حسین کے ساتھ معاملہ نہ کریں اور اشتعال انگیز حرکتیں نہ کریں۔ دوسری طرف، حسین کو لکھے گئے ایک خط میں، اس نے ان سے فراخ دلی سے وعدے کیے اور مروان کو مشتعل نہ کرنے کا مشورہ دیا۔ کہانی کا اختتام حسین کے تحریری رد عمل کے ساتھ ہوا، جس سے معاویہ کو کوئی تکلیف نہیں ہوتی تھی۔ ایک دھمکی آمیز خط میں، معاویہ نے حسین کو ملک بغاوت سے گرفتار کیا اور حسین نے اسے سخت جواب میں لکھا: "مجھے اس امت کے خلاف آپ کے صوبے سے بڑھ کر کسی بغاوت کا پتہ نہیں ہے۔" مروان نے ایک بار حسین کو ایک دھمکی آمیز خط لکھا تھا جس سے امت مسلمہ میں تفرقہ پھیلانے کا انتباہ کیا گیا تھا، جس میں حسین نے معاویہ کو ابو سفیان کے زیاد ابن ابیہہ کی ماں کے ساتھ جنسی تعلق کی بنا پر اسے اپنا بھائی قرار دینے پر ڈانٹا تھا۔ اس نے معاویہ کو حجر بن عدی کے قتل ر اعتراض کیا اور دھمکیوں کو نظر انداز کیا۔ معاویہ نے اپنے آس پاس کے لوگوں اور اس کے دوستوں سے حسین سے شکایت کی، لیکن وہ مزید دھمکیوں سے باز رہا اور حسین کو تحائف بھیجتا رہا۔ سید محمد عمادی حائری کا ماننا ہے کہ انھوں نے معاویہ کے تحائف کو قبول نہیں کیا۔
جب معاویہ یزید کے لیے بیعت جمع کررہا تھا تو، حسین ان چند لوگوں میں شامل تھے جنھوں نے بیعت کو مسترد کر دیا اور معاویہ کی مذمت کی۔ سید محمد عمادی حائری کا ماننا ہے کہ انھوں نے معاویہ کے تحائف کو قبول نہیں کیا۔ معاویہ نے یزید کو مشورہ دیا کہ وہ حسین کے ساتھ نرم سلوک کرے اور اسے بیعت کرنے پر مجبور نہ کرے۔
معاویہ کی حکومت کے دوران میں، اس کے دو اہم اعمال تاریخی ذرائع میں درج ہیں: اول، جب وہ متعدد اراضی پر ان کی ملکیت پر متعدد بنو امیہ بڑوں کے سامنے کھڑا ہوا اور دوسرا، جب معاویہ نے ولی عہد کی حیثیت سے یزید کے لیے بیعت لی۔ اسلام کے ولی عہد شہزادہ کی تقرری ایک مسلک ہے۔ حسین، نے مشہور صحابہ کرام کے دوسرے بیٹوں کے ساتھ، اس فعل کو مسترد کر دیا کیونکہ یہ حسن کے امن معاہدے کے خلاف اور خلیفہ مقرر کرنے میں عمر کی کونسل کے اصول کے منافی تھا اور معاویہ کی مذمت کی تھی۔ معاویہ نے یزید کو مشورہ دیا کہ وہ حسین کے ساتھ نرم سلوک کرے اور اسے بیعت کرنے پر مجبور نہ کرے۔
معاویہ، جو خلیفہ عثمان بن عفان کے ماتحت شام کے خطے کا گورنر تھا، نے علی کے بیعت کے مطالبے سے انکار کر دیا تھا اور طویل عرصے سے اس سے تنازع چل رہا تھا۔ علی کے قتل ہونے کے بعد اور لوگوں نے حسن سے بیعت کی، معاویہ نے اس کے ساتھ لڑنے کے لیے تیار ہوا۔ اس جنگ کے نتیجے میں حسن اور معاویہ کی فوجوں کے مابین متنازع تصادم ہوا۔ خانہ جنگی کی پریشانیوں سے بچنے کے لیے، حسن نے معاویہ کے ساتھ ایک معاہدے پر دستخط کیے، جس کے مطابق معاویہ اپنے دور حکومت میں کسی جانشین کا نام نہیں لے گا اور اسلامی برادری ( امت ) کو اپنا جانشین منتخب کرنے دے گا۔
آپ کی اولاد کی تعداد کے بارے میں اختلاف نظر ہے؛ بعض نے چار بیٹے اور دو بیٹیاں اور بعض نے چھ بیٹے اور تین بیٹیاں لکھا ہے۔
چھٹی صدی میں لکھی ہوئی کتاب لباب الانسابمیں امام کی ایک بیٹی رقیہ کے نام سے اور ساتویں ہجری میں لکھی گئی کتاب کامل بہایی میں امام حسین کی ایک چار سالہ بچی کا تذکرہ ہے جو شام میں وفات پائی ہے۔بعد کی کتابوں میں رقیہ کا نام زیادہ آنے لگا ہے۔ اسی طرح بعض منابع میں شہر بانو کا بیٹا علی اصغر اور رباب کا بیٹا محمد اور اسی طرح سے زینب (ماں کا نام لکھے بغیر) کے نام، امام حسین کی اولاد میں سے ذکر ہوئے ہیں۔ ابن طلحہ شافعی نے اپنی کتاب مطالب السؤول فی مناقب آل الرسول میں آپ کی اولاد کی تعداد کو دس بتایا ہے۔
آپ کی امامت کا آغاز معاویہ کی حکومت کے دسویں سال ہوا۔ معاویہ نے 41ھکو امام حسن سے صلح کے بعد حکومت سنبھالا اور اموی خلافت کی بنیاد رکھی۔ اہل سنت منابع نے اسے چالاک اور صابر لکھا ہے۔اور ظاہری طور پر دین کا پابند تھا اور اپنی خلافت کی بنیادوں کو مضبوط کرنے لیے بعض دینی اصولوں سے استفادہ کرتا تھا۔اگرچہ حکومت کو زور اور سیاسی چالاکیوں سے حاصل کیا تھا لیکن اسے اللہ تعالی کی دی ہوئی اور قضا و قدر الہی سمجھتا تھا۔
وہ اپنے آپ کو اہل شام کے لیے انبیا اور اللہ کے نیک بندے اور دین و احکام کے مدافعین کے ہم پلہ سمجھتا تھا۔ تاریخی منابع میں آیا ہے کہ معاویہ نے خلافت کو سلطنت میں تبدیل کر دیااور علنی طور پر کہتا تھا کہ عوام کی دینداری سے میرا کوئی سروکار نہیں ہے۔
معاویہ کی حکومت کے مسائل میں سے ایک عوام خاص کر عراق کی عوام میں شیعہ عقیدے کا پانا تھا۔ شیعہ معاویہ کے دشمن تھے، اسی طرح خوارج بھی اس کے دشمن تھے لیکن خوارج کے لیے عوام میں کوئی مقام حاصل نہیں تھا جبکہ شیعہ امام علیؑ اور اہل بیت کی وجہ سے عوام پر بہت نفوذ رکھتے تھے۔ اسی لیے معاویہ اور اس کے آہلکار، مصالحت سے یا ٹکر کے ذریعے سے شیعوں سے نمٹتے تھے۔ معاویہ کا ایک اہم طریقہ عوام میں علیؑ سے دوری ایجاد کرنا تھا اسی وجہ سے معاویہ کے دور اور بعد کے اموی دور میں علیؑ پر لعن کرنا ایک عام رسم بنی۔ معاویہ نے حکومت کو مضبوط کرنے کے بعد شیعوں پر سیاسی دباؤ شروع کیا اور اپنے افراد سے کو خط لکھا کہ علیؑ کے چاہنے والوں کو اپنے دربار سے نکالیں، بیت المال سے ان کو کچھ نہ دیں اور ان کی گواہی کو قبول نہ کریں۔اسی طرح اگر کسی نے امام علیؑ کی فضیلت بیان کرنے والوں کو دھمکی دی یہاں تک کہ محدثوں نے آپ کو «قریش کا ایک مرد»، «رسول اللہ کا ایک صحابی» اور «ابو زینب» سے یاد کرنے لگے۔
امام حسینؑ اپنے بھائی کی شہادت کے بعد 50ھ کو امامت پر فائز ہوئے اور اکسٹھ ہجری کے ابتدائی دنوں تک شیعوں کی امامت اور رہبری پر فائز رہے۔سانچہ:مدرک شیعہ علما نے جہاں بارہ اماموں کی امامت پر دلیل قائم کیا ہے وہاں ہر امام کی امامت پر خاص طور سے بھی دلیل پیش کیا ہے۔شیخ مفید نے کتابِ ارشاد میں امام حسینؑ کی امامت پر بعض احادیث کی طرف اشارہ کیا ہے جن میں سے یہ احادیث کہ جہاں ارشاد ہوتا ہے۔ ابنای ھذان امامان قاما او قعدا(ترجمہ: میرے یہ دو بیٹے حسن و حسین امام ہیں چاہے یہ قیام کریں چاہے یہ بیٹھے ہوں)۔ اسی طرح امام علیؑ نے اپنی شہادت کے وقت امام حسن کی امامت کے بعد آپ کی امامت کی تاکید کی ہے۔ اور امام حسنؑ نے بھی اپنی شہادت کے وقت محمد بن حنفیہ کو وصیت کرتے ہوئے اپنے بعد حسین ابن علیؑ کو امام معرفی کیا ہے۔ شیخ مفید اس حدیث سے استدلال کرتے ہوئے امام حسینؑ کی امامت کو یقینی اور ثابت سمجھتے ہیں۔ ان کے کہنے کے مطابق امام حسینؑ نے معاویہ سے صلح امام حسن میں جو وعدہ کیا تھا وہ اور تقیہ کی وجہ سے معاویہ مرنے تک لوگوں کو اپنی طرف دعوت نہیں کی اور امامت کو علنی نہیں کیا؛ لیکن معاویہ مرنے کے بعد آپ نے امامت کو علنی کیا اور جن کو آپ کے مقام کا نہیں پتہ تھا انھیں اپنی پہچان کروایا۔ علاوہ ازیں ایسی احادیث رسول اللہؐ سے وارد ہوئی ہیں جن میں ائمہؑ کی تعداد بتائی گئی ہے اور امام علیؑ، امام حسنؑ اور امام حسینؑ اور ان کے نو فرزندوں کی امامت پر تصریح و تاکید ہوئی ہے۔
منقول ہے کہ 60ھ کو امام حسینؑ مدینہ سے نکلتے ہوئے اپنی بعض وصیتوں اور امامت کی امانتوں کو زوجۂ رسول خداؐ ام سلمہ کے حوالے کیا اور بعض کو شہادت سے پہلے اکسٹھ ہجری کی محرم کو اپنی بڑی بیٹی فاطمہ کے حوالے کیاتاکہ وہ انھیں امام سجاد کے حوالے کرے۔
اس کے باوجود کہ امام حسنؑ کے بعد آپؑ حکومت کی باگ ڈور سنبھالنے کے لیے صالح ترین اور مناسب ترین شخصیت تھے؛ تاہم معاویہ کے ساتھ امام حسنؑ کی صلح کی بنا پر، آپ اس صلح کے پابند رہے۔ اور اس کے باوجود کہ کوفی عوام نے معاویہ کے خلاف قیام کے لیے آپ کو خطوط لکھے، آپؑ نے قیام سے اجتناب کیا گو کہ آپ نے مسلمانوں پر معاویہ کی حاکمیت کی شرعی اور قانونی حیثیت کو مسترد کر دیا اور ظالموں کے خلاف جہاد پر زور دیا اور قیام کو معاویہ کی موت تک ملتوی کر دیا۔ اور کوفہ والوں کے خطوط کے جواب میں لکھا:
شیعوں کے مطابق، حسین 669ء میں اپنے بھائی حسن کی وفات کے بعد دس سال کی مدت کے لیے تیسرے امام تھے۔ اس کے علاوہ گذشتہ چھ مہینوں کے علاوہ تمام وقت معاویہ کی خلافت کے ساتھ موافق تھا۔ حسن کے ساتھ صلح نامے کے بعد، معاویہ اپنی فوج کے ساتھ کوفہ چلا گیا، جہاں ایک عوامی ہتھیار ڈالنے کی تقریب میں حسن نے اٹھ کھڑے ہوئے اور لوگوں کو یاد دلاتے ہوئے کہا کہ وہ اور حسین محمد کے اکلوتے نواسے ہیں اور یہ کہ اس نے بادشاہی کو معاویہ کے حوالے کر دیا '' لوگوں کے، امت کے بہترین مفاد میں: "اے لوگو، یقینا خدا ہی تھا جس نے آپ کو ہم میں سے سب سے پہلے کی راہنمائی کی اور جس نے ہم میں سے آپ کو خون خرابے سے بچایا۔ میں نے معاویہ سے صلح کرلی ہے اور میں نہیں جانتا کہ یہ آپ کی آزمائش کے لیے نہیں ہے اور آپ کچھ وقت کے لیے لطف اندوز ہوسکیں گے۔ " حسن نے اعلان کیا۔
660/41 میں حسن کے حکومت چھوڑنے اور 669/49 ان کی شہادت کے درمیان میں نو سالہ مدت میں، حسن اور حسین معاویہ کے خلاف یا اس کے خلاف سیاسی مداخلت سے دور رہنے کی کوشش کرتے ہوئے مدینہ واپس چلے گئے۔
اہل بیت کی حکمرانی کے حق میں جذبات کبھی کبھار چھوٹے گروہوں کی شکل میں سامنے آتے تھے، زیادہ تر کوفہ سے، حسن اور حسین سے ملنے جاتے تھے اور ان کو اپنا قائد بننے کی درخواست کرتے تھے - جس کی درخواست پر انھوں نے جواب دینے سے انکار کر دیا تھا۔ اس کے دس سال بعد بھی، حسن کی شہادت کے بعد، جب عراقیوں نے بغاوت کے بارے میں اس کے چھوٹے بھائی، حسین کی طرف رجوع کیا، تو حسین نے انھیں اس وقت تک انتظار کرنے کی ہدایت کی جب تک معاویہ کے ساتھ حسن معاہدے کی وجہ سے زندہ ہے۔ تاہم، بعد میں اور موت سے پہلے معاویہ نے اپنے بیٹے یزید کو اپنا جانشین بنا دیا۔
حسن اور معاویہ کے مابین ہونے والے معاہدے کا ایک اہم نکتہ یہ تھا کہ مؤخر الذکر کسی کو بھی اس کی وفات کے بعد اپنا جانشین مقرر نہیں کرے گا۔ لیکن حسن کی شہادت کے بعد، معاویہ، یہ خیال کرتے ہوئے کہ کوئی بھی اتنا جرات مند نہیں ہوگا کہ خلیفہ کے طور پر اس کے فیصلے پر اعتراض کرے، اس معاہدے کو توڑتے ہوئے، اپنے بیٹے یزید کو 680 میں اپنا جانشین مقرر کیا۔ رابرٹ پینے نے تاریخ معاویہ میں معاویہ کا حوالہ دیتے ہوئے کہا ہے کہ اپنے بیٹے یزید کو حسین کو شکست دینے کے لیے - کیوں کہ معاویہ کا خیال تھا کہ وہ یقینا اس کے خلاف فوج تیار کرے گا، لیکن ان کے ساتھ نرمی کا معاملہ کرنا کیونکہ وہ رسول کے نواسے ہیں۔لیکن عبد اللہ ابن الزبیر کے ساتھ تیزی سے معاملہ کرنا، کیونکہ معاویہ کو اس سے سب سے زیادہ ڈر تھا۔
اپریل 680 میں، یزید خلیفہ کی حیثیت سے اپنے والد کی جانشین ہوا۔ اس نے فورا۔ ہی مدینہ کے گورنر کو ہدایت کی کہ وہ حسین اور کچھ دیگر ممتاز شخصیات کو اپنی بیعت کا عہد کرنے پر مجبور کرے۔ تاہم حسین نے اس سے پرہیز کیا اور یہ مانتے ہیں کہ یزید کھلم کھلا اسلام کی تعلیمات کے منافی اور محمد کی سنت کے خلاف ہے۔ ان کے خیال میں اسلامی معاشرے کی سالمیت اور بقاء کا دارومدار صحیح رہنمائی کے دوبارہ قیام پر تھا۔ وہ اور اس کے گھر والے مدینہ سے مکہ مکرمہ میں پناہ کے لیے نکلے تھے۔ جب مکہ مکرمہ میں، ابن الزبیر، عبد اللہ ابن عمر اور عبد اللہ ابن عباس نے حسین کو مشورہ دیا کہ وہ مکہ کو اپنا اڈا بنائیں اور وہاں سے یزید کے خلاف لڑیں۔ وہاں، کوفہ کے لوگوں نے اس کو خط بھیجا، اس سے مدد مانگی اور اس سے بیعت کا وعدہ کیا۔ چنانچہ اس نے کوفہ کی طرف سفر کیا ، لیکن کربلا کے قریب اس کے کارواں کو یزید کی فوج نے روک لیا۔ 10 اکتوبر 680 (10 محرم 61 ہجری) کو کربلا کی لڑائی میں ان کا قتل کر دیا گیا اور اس کا سر قلم کر دیا گیا، اس کے بیشتر کنبہ اور ساتھی بھی شامل تھے، بشمول حسین کا چھ ماہ کا بیٹا علی الصغر، خواتین اور بچوں کے ساتھ لیا گیا قیدی۔ جنگِ کربلا کی داستان کو مقتل الحسین کہا جاتا ہے۔
محمد ابن جریر طبری، ابن خلدون، ابن کثیر غرض بہت سے مفسرین اور مورخین نے لکھا ہے کہ ابن زیاد نے خاندان رسالت کوکربلا میں قتل کیااور قیدیوں کو اونٹوں پر شہیدوں کے سروں کے ساتھ دمشق بھیج دیا۔ دمشق میں بھی ان کے ساتھ کچھ اچھا سلوک نہ ہوا۔
یزید نے امام حسین کے سر کو اپنے سامنے طشت پر رکھ کر ان کے دندان مبارک کو چھڑی سے چھیڑتے ہوئے اپنے کچھ اشعار پڑھے جن سے اس کا نقطۂ نظر معلوم ہوتا ہے جن کا ترجمہ کچھ یوں ہے
امام حسین عراق میں کربلا کے مقام پر مدفون ہیں۔
اپنی موت سے قبل اموی حکمران مُعاویہ نے صلح حسن کے برخلاف یزید کو اپنا جانشین مقرر کیا۔ جب 680ء میں معاویہ انتقال کر گئے تو یزید نے بیعت کا مطالبہ کیا، حسین نے یزید کی بیعت سے انکار کر دیا، یعنی انھوں نے خود کو قربان کرنے کا فیصلہ کیا۔ نتیجاً انھوں نے 60ھ میں مدینہ چھوڑ دیا اور مکہ آ گئے۔ یہاں اہل کوفہ نے انھیں خطوط بھیجے اور ان سے مدد مانگی اور حسین کی بیعت کرنے کا کہا۔ سو وہ کوفہ کے لیے روانہ ہوئے، کربلا کے نزدیک ان کے کارواں پر یزیدی فوج نے حملہ کر دیا۔ کربلا کی جنگ میں انھیں اور ان کی آل کو 10 محرم 61ھ (10 اکتوبر 680ء) کو قتل کر کے سر قلم کر دیا گیا، شہدا میں ان کے چھ ماہ کے بیٹے، علی اصغر بھی شامل تھے، اس کے علاوہ اہل بیت کی خواتین اور بچوں کو قیدی بنا دیا گیا۔ بعد ازاں وفات حسین پر غم اتنا بڑھ گیا کہ لوگ دولت امویہ کے شدید مخالف ہو گئے اور عباسیوں نے امویوں کو عبرت ناک شکست دے کر ان لوگوں کے دل ٹھنڈے کیے۔
اگرچہ معاویہ کی حکومت کے دوران میں امام حسینؑ نے عملی طور پر ان کے خلاف کوئی اقدام نہیں کیا لیکن معاصر تاریخی محقق، رسول جعفریان کا کہنا ہے کہ امام اور معاویہ کے درمیان میں ہونے والے بعض رابطے اور گفتگو اس بات کی نشان دہی کرتے ہیں امام حسینؑ نے معاویہ کی حکومت کو سیاسی طور پر قبول نہیں کیا تھا اور ان کے سامنے تسلیم نہیں ہوئے تھے۔امام حسینؑ اور معاویہ کے درمیان میں رد و بدل ہونے والے متعدد خطوط بھی اسی بات کے شاہد ہیں۔ اس کے باوجود تاریخی گزارشات سے معلوم ہوتا ہے کہ معاویہ بھی خلفائے ثلاثہ کی طرح ظاہری طور پر امام کا احترام کرتا تھا۔اور اپنے اہلکاروں کو حکم دیا تھا کہ رسول اللہ کے بیٹے کا مزاحم نہ بنیں اور ان کی بے احترامی نہ کریں۔ معاویہ نے یزید کو وصیت میں بھی امام حسینؑ کے مقام کی تاکید کی اور انھیں لوگوں میں سب سے محبوب جانا اور کہا اگر حسین پر کامیاب ہو گیا تو اسے بخش دو کیونکہ اس کا حق بہت بڑا ہے۔
معاویہ نے جب حجر بن عدی، عمرو بن حمق خزاعی اور عبداللہ بن یحیی حضرمی جیسی شخصیات کے قتل پر امام حسینؑ نے شدید اعتراض کیا۔ اور بہت ساری تاریخی منابع کے مطابق آپ نے معاویہ کو خط لکھا اور علیؑ کے دستوں کو قتل کرنے کی مذمت کی اور معاویہ کے بعض برے کاموں کی نشان دہی کرتے ہوئے اس کو محکوم کیا اور کہا:میں اپنے اور اپنے دین کے بارے میں تمھارے ساتھ جہاد سے بالاتر کوئی اور چیز نہیں جانتا ہوں۔ اس خط میں مزید لکھا: اس امت پر تمھاری حکومت سے زیادہ بڑے فتنے کا مجھے علم نہیں ہے۔
جب حج کے سفر میں معاویہ کا امامؑ سے آمنا سامنا ہوا تو اس نے کہا: کیا تمھیں معلوم ہے کہ حُجر اور اس کے دوست اور تمھارے والد کے شیعوں کے ساتھ ہم نے کیا کیا ہے؟ امام نے فرمایا: کیا کیا ہے؟ معاویہ نے کہا: انھیں قتل کیا، کفن دیا، ان پر نماز پڑھی اور دفن کر دیا۔ امام نے فرمایا: لیکن اگر ہم تمھارے اصحاب کو قتل کریں تو انھیں نہ کفن دیں گے، نہ ان پر نماز پڑھیں گے اور نہ انھیں دفنائیں گے۔
سنہ56ھ کو معاویہ نے امام حسنؑ سے کیے ہوئے صلح نامے میں مذکور، (اپنے بعد کسی کو اپنا جانشین نہیں بنائے گا) قرارد داد کے برخلاف یزید کو اپنا جانشین بنا کر لوگوں کو اس کی بیعت کرنے کا کہا۔امام حسینؑ سمیت بعض شخصیات نے اس کی بیعت سے انکار کر دیا۔ معاویہ نے یزید کی ولیعہدی کو مستحکم بنانے کی غرض سے وسیع اقدامات انجام دینے کے بعد مدینہ کا دورہ کیا تا کہ مدینہ کے اکابرین سے یزید کی ولایت عہدی کے لیے بیعت لے۔امام حسینؑ نے ایک مجلس میں جہاں معاویہ، ابن عباس اور بعض اموی درباریوں کی موجودگی میں معاویہ کی ملامت کی اور یزید کی نااہلی اور ہوس بازیوں کی یاد آوری کرائی اور اس کو یزید کی ولیعہدی کااعلان کرنے سے متنبہ کیا۔اس کے ساتھ ساتھ امام حسینؑ نے اپنے مقام اور حق کو بیان کرتے ہوئے یزید کی بیعت کے لیے معاویہ کی طرف سے پیش کی جانے والی دلایل کو رد کیا۔ اسی طرح ایک اور مجلس میں جہاں عوام بھی تھے، امام حسینؑ نے معاویہ کی یزید کی شایستگی کی باتوں کے خلاف اپنے کو خلافت کے لیے فردی اور خاندان کے اعتبار سے مناسب قرار دیا اور یزید کو شرابی اور ہوس باز کے طور پر معرف کیا۔
معاویہ کی وفات سے ایک یا دو سال پہلے اور جب وہ اپنے بیٹے یزید کو گورنری اور پھر مسلمانوں کی خلافت میں لانے کی کوشش کر رہا تھا تو، حسن سے اس کے امن معاہدے کے برخلاف، حسین نے اس صورت حال سے خطرہ محسوس کیا اور عالم اسلام کے بزرگوں کو دعوت دی حج کے دوران میں منا کی سرزمین میں جمع ہوں اور اس کا پیغام سنیں۔ اس دعوت کے بعد، منا میں قریب سات سو پیروکار اور پیغمبر اسلام کے دو سو ساتھی جمع ہوئے۔ اپنی تقریر کے آغاز میں - جو بعد میں "خطبہ منا" کے نام سے مشہور ہوئے۔معاویہ نے اسے "بغاوت" قرار دیا ، جے میں حسین نے اس کے اور بنوامیہ کے ظالمانہ اقدامات کو بے نقاب کر دیا، خاص طور پر انھوں نے اہل بیت اور شیعوں کے خلاف کیا کیا اور سامعین سے کہا کہ وہ اس مواد کو ریکارڈ کریں اور قابل اعتماد لوگوں کو جب وہ اپنے شہروں میں واپس آئیں تو اس کی اطلاع دیں۔ یزید کے اقتدار میں آنے کے خطرات اور نقصانات سے بچیں۔ خطبہ کے تسلسل میں، انھوں نے علی ابن ابی طالب کی فضیلت اور نیکی کی طرف متوجہ کرنے اور معاشرے میں برائی سے روکنے کے منصب اور اس اصول کو بھانپنے میں اسلامی اسکالرز اور بزرگوں کی ذمہ داری اور عوامی رائے کو روشن کرنے میں ان کے کردار کا ذکر کیا۔اس اصول کی تکمیل اور اسلام کی رائے عامہ کو نمایاں کرنے میں ان کے کردار میں اسلام کے بزرگ صحابہ کرام اور پیروکاروں کو اس خطبے کی فراہمی حسین کے لیے ایک اچھا موقع تھا کہ وہ منا کی سرزمین سے عالم اسلام کو اپنا پیغام پہنچائیں اور اشراف، خصوصی صحابہ کرام اور اہل اسلام کو اسلامی دنیا کے عمومی حالات سے آگاہ کریں۔ اموی نظام کے خطرات اور سازشوں کو بے نقاب کریں۔
امام حسین نے معاویہ کی وفات سے دو سال پہلے یعنی سنہ58ھ کو منی میں ایک اعتراض آمیز خطبہ دیااس دور میں شیعوں پر معاویہ کی طرف سے شدید دباؤ تھا۔ امام نے اس خطبے میں امیر المؤمنین اور اہل بیتؑ کی فضیلت، امر بہ معروف و نہی از منکر کی دعوت کے ساتھ ساتھ اسی اسلامی وظیفے کی اہمیت کی تاکید، علما کی ذمہ داری اور ظالم کے خلاف قیام اور علما کا ظالموں کے مقابلے میں خاموشی کے نقصانات بیان کیے۔
معاویہ کی وفات کے فورا بعد 15 رجب 60 ھ۔ 22 اپریل 680 ء کو یزید نے مدینہ کے حاکم ولید ابن عتبہ کو حسین، عبد اللہ ابن زبیر، اور عبد اللہ ابن عمر سے بیعت لینے کا حکم دیا۔ یزید کا مقصد معاویہ کی موت کے بارے میں لوگوں کو معلوم ہونے سے قبل اس شہر کا کنٹرول سنبھالنا تھا۔ یزید کی فکر خاص طور پر خلافت میں اس کے دو حریفوں کے بارے میں۔ یعنی یہ حسین اور عبد اللہ ابن زبیر ہی تھے جنھوں نے اس سے قبل بیعت ترک کردی تھی۔ ولید بن عتبہ نے ان کو فوری محل میں آنے کا کہا تا کہ وہ انھیں یزید کے ساتھ بیعت کرنے پر مجبور کرے۔ ولیری حسین کے مطابق، وہ اپنے پیروکاروں کے ساتھ محل آیا اور معاویہ کی موت پر تعزیت کی۔ لیکن اس نے اس عذر کے ذریعہ یزید سے خفیہ بیعت دو دن کے لیے ملتوی کردی کہ بیعت عوامی طور پر ہونی چاہیے۔ مروان بن حکام ، جو جانتا تھا کہ اگر حسین اجلاس سے رخصت ہو گئے تو، وہ جنگ کے بغیر نہیں پہنچ سکتے ہیں، انھوں نے ولید سے کہا تھا کہ وہ بیعت کرنے کے لیے فورا ہی حسین کو قتل کر دیں یا اسے قید کر دیں۔ لیکن ولید، جو حسین سے تصادم نہیں کرنا چاہتا تھا، نے انکار کر دیا۔
آخر کار، حسین اور اس کے اہل خانہ مرکزی سڑک، سے رات گئے مکہ گئے اور اپنے والد عباس بن عبد المطلب کے گھر چار مہینے گزارے۔ اس کے ساتھ ان کی بیویوں، بچوں اور بھائیوں کے علاوہ حسن کے بیٹے بھی تھے۔
معاویہ کی وفات کے بعد 15 رجب 60ھ کو یزید حاکم بنا۔اس نے بعض ان بزرگوں سے زبردستی بیعت لینے کا ارادہ کیا جنھوں نے اس کی ولایت عہدی کو قبول نہیں کیا تھا، ان میں سے ایک حسین ابن علیؑ تھے۔لیکن امام حسینؑ نے بیعت کرنے سے انکار کیا اور دوست احباب اور خاندان سمیت 28 رجب کو مدینہ سے مکہ کی طرف روانہ ہوئے۔
مکہ میں عوام اور عمرہ پر آنے والوں کی طرف سے آپ کا بڑا استقبال ہوا اور چار مہینے سے زیادہ (3 شعبان تا 8 ذی‌الحجہ) وہاں رہے۔اس عرصے میں کوفہ والوں نے آپ کا یزید کی بیعت نہ کرنے کی خبر سن لیا اور آپ کے لیے دعوت نامے بھیجے اور خط کے ذریعے کوفہ بلایا۔امام نے کوفہ والوں کو جانچنے کے لیے مسلم بن عقیل کو کوفہ بھیجا تاکہ وہ وہاں کی حالات سے آگاہ کریں۔ مسلم نے جب کوفیوں کا استقبال اور ان کی بیعت کو دیکھا تو امام کو کوفہ بلا لیااور آپ اہل و عیال اور دوست احباب سمیت 8 ذی‌الحجہکو مکہ سے کوفہ کی جانب روانہ ہوئے۔ بعض گزارشوں سے یہ بات بھی سمجھ میں آتی ہے کہ امام حسینؑ کو مکہ میں ان کے قتل کی سازش کا علم ہوا تھا اس لیے مکہ کی حرمت باقی رکھتے ہوئے اس شہر سے نکل پڑے۔
دوسری طرف معاویہ کی موت کی خبر کوفیوں کی خوشی سے ملی ، جو زیادہ تر علی شیعہ تھے۔ کوفہ کے شیعہ رہنما سلیمان بن صرد خزاعی کے گھر جمع ہوئے اور حسین کو لکھے گئے خط میں معاویہ کی حکمرانی کے خاتمے پر خدا کا شکر ادا کیا اور معاویہ کو اس کا ناجائز اور قابض خلیفہ قرار دیا۔ انھوں نے بتایا کہ وہ معاویہ کے مقرر کردہ کوفہ کے گورنر ، نعمان ابن بشیر کی امامت کے لیے جمعہ کی نماز نہیں پڑھیں گے اور یہ کہ اگر حسین راضی ہوجائیں تو اسے کوفہ سے نکال دیا جائے گا۔ کوفہ کے باشندوں اور اس کے قبیلوں کے رہنماؤں نے سات قاصدوں کو بہت سے خطوط کے ساتھ حسین کے پاس بھیجا، پہلے رمضان 10 رمضان 60 ہجری کو۔ وہ 13 جون 680 ء کو مکہ پہنچے۔ مکہ مکرمہ میں قیام کے دوران میں، حسین کو باقاعدگی سے کوفیوں کے خطوط موصول ہوئے جس میں کوفیوں نے اصرار کیا کہ حسین کوفہ چلے جائیں۔ کیونکہ اسے وہاں کوفیوں کی حمایت حاصل ہے۔ انھوں نے امام کی کمی کی شکایت کی اور حسین کو منصب کے قابل واحد شخص قرار دیا۔ یقینا، ، کچھ خطوط جو حسین کو پہنچے تھے، وہ کوفیوں کے تھے۔جیسے شبت ابن ربعی اور عمرو بن حجاج کے خطوط کی طرح جو کربلا میں حسین کے خلاف جنگ میں گئے تھے۔
رسول جعفاریان، علی اورحسن کے زمانے میں کوفیوں کی بری تاریخ کا ذکر کرتے ہوئے یہ دلیل دیتے ہیں کہ، تاہم، یزید کی اپنے قتل کی سازش کے بارے میں حسین کو علم حاصل تھا، اس وقت حسین کے لیے اس سے بہتر کوئی اور راستہ نہیں تھا۔ کیونکہ، مثال کے طور پر، حکومت کے اثر و رسوخ کی وجہ سے یمن جانے کا امکان کامیاب نہیں تھا۔ انھوں نے کہا کہ عارضی طور پر اگرچہ حسین کی روانگی کے خلاف احتجاج کرنے والے تمام لوگوں نے انھیں یزید کی حکمرانی کو قبول کرنے کا مشورہ دیا اور یہ کہ حسین ابن علی یزید اور اس کے حکمرانی سے قطعا راضی نہیں ہونا چاہتے تھے، چاہے یہ مخالفت نے ان کے قتل کا سبب بنے
اس کے جواب میں، حسین نے لکھا کہ وہ ان کے اتحاد کے احساس کو سمجھتے ہیں اور کہا ہے کہ امت کے امام کو چاہیے کہ وہ خدا کی کتاب کے مطابق دیانتداری سے کام کریں اور خود کو خدا کی خدمت کے لیے وقف کر دیں۔ تاہم، کچھ کرنے سے پہلے، اس نے اس معاملے کی تحقیقات کے لیے اپنے کزن، مسلم بن عقیل کو، وہاں بھیجنے کا فیصلہ کیا۔ عارضی طور پر اگرچہ، ان تمام لوگوں نے جنھوں نے حسین بغاوت کی مخالفت کی، انھیں یزید کی حکمرانی کو قبول کرنے کا مشورہ دیا۔ تاہم، حسین ابن علی یزید اور اس کے حکمرانی سے قطعا۔ اتفاق نہیں کرنا چاہتے تھے، چاہے اس مخالفت نے ہی ان کے قتل کا باعث بنا ہو۔
حسین نے اپنے بصرہ کے شیعوں سے ایک شیعہ ہمراہ دو بیٹے سے ملاقات کی اور پانچ اہم قبائل کے رہنماؤں کو بصرہ کے مشاورتی امور میں یہی خط لکھے۔ انھوں نے خط میں لکھا:
ولفریڈ مڈلنگ کا خیال ہے کہ اس خط کے مندرجات علی کے خلافت کے حق کے پامال ہونے کے بارے میں اپنے خیالات سے بہت مماثلت رکھتے ہیں اور اسی کے ساتھ ہی ابوبکر اور عمر کے مقام کی بھی تعریف کرتے ہیں۔ اگرچہ حسین کے خطوط بصرہ کے قائدین سے خفیہ رکھے گئے تھے، ان میں سے ایک نے شبہ کیا کہ یہ خط ابن زیاد کا ہے تاکہ وہ یزید کی خلافت کے ساتھ اپنی وفاداری کی پیمائش کرسکے اور وہ شخص یہ خط ابن زیاد کے پاس لایا۔ اس کے جواب میں، ابن زیاد نے قاصد کا سر قلم کیا، جو حسین کے پاس سے بصرہ آیا تھا اور بصریوں کو مزید سخت اقدامات سے متنبہ کیا۔
حسین نے مسلم کو کئی دوسرے لوگوں کے ساتھ کوفہ بھیج دیا اور حکم دیا کہ اس کے مشن کو خفیہ رکھا جائے۔ مسلم شوال 60 / جولائی 680 کے اوائل میں کوفہ پہنچے اور لوگوں کے سامنے حسین کا خط پڑھا۔ مسلم شروع میں ہی بہت کامیاب رہا کوفہ کے لوگوں نے جلدی سے مسلم سے بیعت کی اور یہاں تک کہ مسلم نے کوفہ کی مسجد کے منبر پر جاکر وہاں کے لوگوں کا انتظام کیا۔ مسلم نے ہانی ابن عروہ سے اہل کوفہ کی بیعت طلب کی اور کہا جاتا ہے کہ 18،000 لوگوں نے حسین کی مدد کے لیے مسلمان سے بیعت کی۔ بنو امیہ کے حامیوں اور عمر بن سعد، محمد ابن اشعث اور عبد اللہ ابن مسلم جیسے لوگوں نے خطوط میں یزید کو نعمان کے واقعات اور نا اہلیت کی اطلاع دی۔ انسائیکلوپیڈیا آف اسلام میں نجم حیدر کے مطابق، نعمان نے جان بوجھ کر مسلم کی سرگرمیوں کے خلاف کوئی کارروائی نہیں کی۔ یزید، جسے اس وقت کوفہ کے حکمران نعمان ابن بشیر پر بھروسا نہیں تھا، اس نے اسے برخاست کر دیا اور اس کی جگہ بصرہ کے گورنر عبید اللہ ابن زیاد نے لی۔ عبیداللہ کو فوری طور پر کوفہ جانے کا حکم دیا گیا اور فسادات کو دبا دیا اور مسلم ابن عقیل کے ساتھ سختی سے معاملہ کیا۔ وہ بھیس بدل کر کوفہ میں داخل ہوا اور حسین کے حامیوں کے خلاف سخت اقدامات اٹھائے، جس سے وہ خوفزدہ ہو گئے۔ بہرامان کا کہنا ہے کہ کوفیوں کے بارے میں جانکاری کے ساتھ، وہ دھمکیوں، رشوت ستانی اوربات چیت جیسی متعدد کارروائیوں کے ذریعے کوفہ کو حسین کے حامیوں سے قبضہ کرنے میں کامیاب ہوا تھا۔نیز، حسین اور کوفیوں کے مابین رابطہ کو توڑ کر اور بنو امیہ کے اصل مقصد، جو کسی بھی حالت میں حسین کو مارنا تھا، تک پہنچنے کے لیے کوفہ سے ایک فوج حسین سے لڑنے کے لیے بھیجی۔ بغاوت میں کوفیوں کے اقدامات اور دارالامارہ کوفہ پر قبضہ کرنے کے بعد کہیں تک نہ پہنچے، مسلم چھپ گیا لیکن آخر کار اس کو ڈھونڈ لیا گیا اور 9 ذی الحجہ، 11/60 ستمبر 680 کو سر قلم کرنے کے بعد، دارالامارہ کوفہ کی چھت سے اور عوام میں نیچے پھینک دیا گیا۔ مراد قبیلے کے رہنما ہانی ابن عروہ کو بھی اس لیے مصلوب کیا گیا تھا کہ اس نے مسلم کو پناہ دے رکھی تھی۔ خطوط میں، یزید نے ابن زیاد کوفیوں کے ساتھ سخت سلوک کی تعریف کی اور اسے حسین اور اس کے پیروکاروں پر نگاہ رکھنے اور ان کو گرفتار کرنے کا حکم دیا، لیکن صرف ان لوگوں کو قتل کرنے کے لیے جو لڑائی کا ارادہ رکھتے تھے۔ یہ وہی وقت تھا جب مسلم نے حسین کو ایک بہت ہی پُرامید خط لکھا تھا جس میں کہا گیا تھا کہ اس کی تبلیغ کامیاب ہے اور کوفہ کے لوگوں نے ہزاروں بیعتیں کی ہیں۔
کوفہ میں، عبید اللہ ابن زیاد نے حسین کے حامیوں کے خلاف سخت اقدامات اٹھائے، جس سے وہ خوفزدہ ہو گئے۔ بہرامیان کا کہنا ہے کہ کوفیوں کے بارے میں جانکاری کے ساتھ، وہ دھمکیوں، فریب کاری اور افواہوں کو پھیلانے کے ذریعے کوفہ کو حسین کے حامیوں سے قبضہ کرنے میں کامیاب ہو گیا تھا۔ حالات کچھ بھی ہوں، اس تک پہنچنے دیں۔ دوسری طرف، مسلمان نے حسین کو ایک بہت پر امید خط بھیجا جس میں کہا گیا تھا کہ اس کا پروپیگنڈہ کامیاب رہا ہے اور کوفہ کے ہزاروں افراد نے بیعت کا وعدہ کیا ہے۔ بغاوت میں کوفیوں کے اقدامات اور کوفہ کے محل پر قبضہ کرنے کے بعد کہیں نہیں گئے، مسلمان چھپ گیا؛ لیکن آخر کار اس کا انکشاف ہوا اور آخر کار 9 ذی الحجہ سن 60 ہجری کو 11 ستمبر 680 ء مسلمان اور مراد قبیلے کے رہنما ہانی ابن عروہ مارے گئے۔ ایک خط میں، یزید نے ابن زیاد کے ساتھ اس کے سخت سلوک کی تعریف کی اور اسے حسین اور اس کے پیروکاروں پر نگاہ رکھنے اور ان کو گرفتار کرنے کا حکم دیا، لیکن صرف ان لوگوں کو قتل کرنے کے لیے جو لڑائی کا ارادہ رکھتے تھے۔
محمد حنفیہ، عبد اللہ ابن عمر، اور مکہ میں عبداللہ ابن عباس کے مستقل اصرار کے باوجود حسین کوفہ روانگی کے فیصلے سے پیچھے نہیں ہٹے۔ ابن عباس نے اشارہ کیا کہ کوفیوں نے علی اور حسن دونوں کو تنہا چھوڑ دیا اور تجویز پیش کی کہ حسین کوفہ کی بجائے یمن چلے جائیں یا اگر عراق میں جانا ہو تو کم از کم عورتوں اور بچوں کو ساتھ نہ لائیں۔ حسین نے اپنے فیصلے پر اصرار کیا اور اپنے مقاصد اور اہداف کے بارے میں ایک مشہور خط میں لکھا یا محمد حنفیہ کو دیا جائے گا:
” ۔۔۔ میں تفریح ​​اور خود غرضی اور خرابی اور ستمگری کے لئے نہیں نکلا۔ بلکہ میرا مقصد یہ ہے کہ میرے جد کی امت میں جو خرابیاں پیدا ہوئی ہیں ان کی اصلاح کی جا۔۔ میں بھلائی کا حکم دینا چاہتا ہوں اور برائیوں سے روکتا ہوں، اور اپنے جد کی روایت اور اپنے والد علی ابن ابی طالب کے طریقے پر عمل کرنا چاہتا ہوں۔ پس جو شخص اس سچائی کو قبول کرتا ہے (اور میری پیروی کرتا ہے) اس نے خدا کا راستہ قبول کرلیا ہے اور جو شخص (اس کا مطلب مجھے قبول نہیں کرتا) میں صبر اور استقامت کے ساتھ چلوں گا تاکہ خدا میرے اور اس قوم کے درمیان میں ہو۔ صحیح طور پر فیصلہ کریں اور وہ بہترین جج ہیں۔ … “
پھر، حسین، جن کو ابھی تک کوفہ کے نئے واقعات کے خطوط نہیں ملے تھے 8 یا 10 ذو الحجہ 60 ھ / 10 یا 12 ستمبر 680 ء کو کوفہ کے لیے روانہ ہونے کو تیار تھے۔ حج ادا کرنے کے بجائے، اس نے عمرہ ادا کیا اور مکہ کے گورنر، عمرو بن سعید بن عاص کی غیر موجودگی میں، جو شہر کے مضافات میں حج کر رہا تھا، اپنے ساتھیوں اور اہل خانہ کے ساتھ خفیہ طور پر اس شہر سے چلے گئے۔ حسین کے لواحقین اور دوستوں سے تعلق رکھنے والے پچاس آدمی - جو ضرورت پڑنے پر لڑ سکتے تھے، خواتین اور بچے بھی شامل تھے۔
حسین کے چچازاد بھائی، عبد اللہ ابن جعفر نے، مکہ کے گورنر، عمرو کو ایک خط لکھا اور کہا کہ اگر وہ مکہ واپس آئیں تو حسین کو ضمانت کا خط لکھیں۔ اس کے جواب میں، اس نے عبد اللہ ابن جعفر کو ایک لشکر بھیجا جس کی سربراہی اس کے بھائی یحیی نے کی تھی۔ جب دونوں گروہوں کی ملاقات ہوئی، تو انھوں نے حسین سے واپس آنے کو کہا، لیکن حسین نے جواب دیا کہ اس نے اپنے دادا محمد کو خواب میں دیکھا ہے اور اس سے کہا ہے کہ وہ اپنے راستے پر چلتا رہے اور اپنا مقدر خدا پر چھوڑ دے۔
تنعیم کے مقام پر، حسین کا سہمنا یمن سے روناس اور حلہ کو یزید کے پاس لے جانے والے ایک قافلے سے ہوا، جس میں یہ بیان کیا گیا تھا کہ چونکہ وہ مذہبی حکمران تھا اور یزید جائر کا حکمران تھا، اس لیے اسے حکومت کی جائداد کا انتظام کرنے کا حق حاصل تھا۔ اس نے کارواں کی جائداد ضبط کرلی اور یمنی کاروان سے کہا کہ وہ اپنے ساتھ عراق آئے اور انھیں وہاں پورا کرایہ ادا کرے یا وہی رقم ادا کرے جس راستے سے وہ آیا تھا۔ راستے میں حسین مختلف لوگوں سے ملا۔ فرازق کے شاعر حسین نے عراق کی صورت حال کے بارے میں سوالات کے جوابات دیے، دو ٹوک انداز میں اس سے کہا کہ عراقی عوام کے دل آپ کے ساتھ ہیں، لیکن شمشیرششن امویوں کی خدمت میں حاضر ہیں۔ لیکن حسین کا فیصلہ اٹل تھا اور ان لوگوں کے جواب میں جنھوں نے اسے ناکام بنانے کی کوشش کی، انھوں نے کہا کہ تقدیر خدا کے ہاتھ میں ہے اور خدا اپنے بندوں کے لیے بھلائی چاہتا ہے اور جو بھی حق تھا اس سے دشمنی نہیں کرے گا۔ ثعلبیہ میں، پہلی بار، کچھ مسافروں کے ذریعہ مسلم بن عقیل اور ہانی بن عروہ کے قتل کی خبر ملی۔
زُبالہ میں، حسین کو پتا چلا کہ اسے کے قاصد، قِیس بن مُسَهَّر صیداوی - یا حسین کے رضاعی بھائی عبد اللہ ا ابن یقطر - جسے حجاز سے کوفہ بھیج دیا گیا تھا کہ کوفیوں کو حسین کی آمد کے بارے میں آگاہ کریں وہ پکڑا گیا ہے اور اسے محل کی چھت سے پھینک کر مار دیا گیا ہے۔ یہ سن کر حسین نے اپنے حامیوں سے کہا کہ، کوفیوں کی غداری جیسے پیدا ہوئے المناک مسائل کو دیکھ کر، کسی کو بھی حسین کا قافلہ چھوڑنے کی اجازت دی گئی ہے۔ انھوں نے اسے نہیں چھوڑا۔ جعفریان کے مطابق، اس خبر سے ظاہر ہوا کہ کوفہ میں حالات بدل چکے ہیں اور جب یہ بات مسلم میں بیان کی گئی تو اس سے صورت حال بالکل مختلف تھی۔ یہ بات حسین کو واضح ہو گئی کہ سیاسی تشخیص کے پیش نظر کوفہ جانا اب ٹھیک نہیں رہا۔
شراف کے علاقے یا ذوحسم گھوڑے سوار حر ابن یزید کی سربراہی میں حاضر ہوئے اور چونکہ موسم گرم تھا لہذا حسین نے انھیں پانی دینے کا حکم دیا اور پھر وہاں اس نے حر فوج کو اپنی نقل و حرکت کے محرکات کا اعلان کیا۔ اور کہا:
” آپ کا کوئی امام نہیں تھا اور میں امت کو متحد کرنے کا ذریعہ بن گیا۔ ہمارا خاندان کسی اور سے زیادہ حکومت کا مستحق ہے، اور اقتدار میں رہنے والے اس کے مستحق نہیں ہیں اور ناجائز حکمرانی کرتے ہیں۔ اگر آپ میرا ساتھ دیں تو میں کوفہ چلا جاؤں گا۔ لیکن اگر آپ مجھے مزید نہیں چاہتے ہیں تو میں اپنی پہلی جگہ واپس چلا جاؤں گا۔ “
لیکن کوفیوں نے جو حر کے ساتھ تھے انھوں نے کوئی جواب نہیں دیا۔ پھر حسین نے اپنے اقامت میں شام کی نماز ادا کی یہاں تک کہ حر اور کوفیوں نے بھی حسین کی پیروی کی۔ نماز کے بعد، انھوں نے کوفیوں سے اپنے الفاظ یاد کیے اور خلافت کے معاملے میں خاندان محمد اور اس کنبہ کے حق کے بارے میں بات کی اور ان خطوط کا حوالہ دیا جو کوفیوں نے ان کو لکھے تھے۔ حر، جو کوفیوں کے حسین کو بھیجے خطوط سے ناواقف تھا - حالانکہ حسین نے اسے کوفی خطوط سے بھرے دو بیگ دکھائے تھے - لیکن اس نے اپنا ذہن نہیں بدلا اور تسلیم کیا کہ وہ ان خطوں میں سے ایک تھا جن سے خطوط کو خطاب کیا گیا تھا۔ انھوں نے لکھا نہیں ہے اور ابن زیاد کے ماتحت ہے۔ اس نے بغیر کسی لڑائی کے حسین اور اس کے ساتھیوں کو ابن زیاد کے پاس لے جانے کا حکم دیا اور وہ حسین کو اس پر راضی کرنا چاہتا تھا۔ لیکن جب اس نے دیکھا کہ حسین نے اپنا قافلہ شروع کیا تو اس کی ہمت نہیں کرلی اس کا پیچھا کیا۔ لیکن میڈلنگ اور بہرامیان لکھتے ہیں کہ جب حسین رخصت ہونے کے لیے تیار ہوا تو حر نے ان کا راستہ روک لیا اور کہا کہ اگر حسین نے ابن زیاد کا حکم قبول نہ کیا تو وہ حسین کو مدینہ یا کوفہ جانے کی اجازت نہیں دیں گے۔ اور اس نے حسین کو کوفہ یا مدینہ نہ جانے کی ہدایت کی بلکہ یزید یا ابن زیاد کو خط لکھنے کی تجویز دی اور خود ابن زیاد کو خط لکھ کر اس کے حکم کا انتظار کیا، امید ہے کہ جواب ملنے سے وہ اس مشکل امتحان سے بچ سکے گا۔ لیکن حسین نے ان کی پیش کش قبول نہیں کی اور وہ عذیب یا قادسیہ جانے کے لیے روانہ ہو گئے۔ حر نے اسے متنبہ کیا کہ میں یہ آپ کے لیے کر رہا ہوں اور یہ کہ اگر جنگ ہوتی ہے تو آپ کو مار دیا جائے گا۔ لیکن حسین موت سے نہیں ڈرتے تھے اور کوفہ کے مضامات میں سے ایک نینوا نامی علاقے میں رک گئے تھے۔ نیز حر کوفہ کے چار شیعوں کے حسین کی فوج میں داخلے کو روک نہیں سکے۔
ایک منزل پر، حسین نے ایک خطبہ سناتے ہوئے کہا، "میں موت کو شہادت اور مظلوموں کے ساتھ زندگی بسر کرنے کے سوا کچھ نہیں دیکھ رہا ہوں۔ ایک اور منزل پر، حکومت سے اپنی مخالفت کی وجہ بتاتے ہوئے، اس نے اپنا تعارف کرایا اور اپنے والد اور بھائی سے کوفیوں کی بیعت کی یاد دلاتے ہوئے کہا: پھر، راستے میں، اس نے طی قبیلے میں جانے کی پیش کش قبول کرنے سے انکار کر دیا اور حور کے ساتھ اپنے عہد کو یاد دلایا کہ وہ واپس نہیں آئے گا۔ بنی مقاتل کے محل میں قیام کے بعد، حسین نے ایک خواب دیکھا اور خود کو دو یا تین بار بازیافت کیا اور اس کی وجہ پوچھنے والے علی اکبر کے جواب میں، اس نے اعلان کیا کہ وہ اور اس کے ساتھی مارے گئے ہیں۔ ابن زیاد کا ایک قاصد حار کے پاس آیا اور حسین کو سلام کیے بغیر اس نے حر کو ایک خط بھیجا جس میں ابن زیاد نے حسین کو حکم دیا تھا کہ ایسی جگہ پر نہ رکو جہاں پانی اور گڑھ تک رسائی ہو ۔ اس خط کے ساتھ، عبید اللہ حسین کو لڑنے پر مجبور کرنا چاہتا تھا۔ زہیر ابن قین نے حسین کو حر کی چھوٹی فوج پر حملہ کرنے اور عکر کے قلعہ بند گاؤں پر قبضہ کرنے کی تجویز پیش کی۔ لیکن حسین نے قبول نہیں کیا۔ کیونکہ وہ جنگ شروع نہیں کرنا چاہتا تھا۔
محرم کے دوسرے دن حسین نے کربلا کے علاقے میں خیمہ لگایا۔ تیسرے دن، عمر بن سعد کی کمان میں 4،000 مضبوط فوج کی آمد سے صورت حال مزید خراب ہو گئی۔ عمر بن سعد حسین سے لڑنے سے گریزاں تھے اور اس سے مقابلہ کرنے کی ذمہ داری سے خود کو چھڑانے کے لیے انتھک کوششیں کیں۔ لیکن ابن زیاد نے کہا کہ اگر اس نے اس حکم کی نافرمانی کی تو اسے رے کا حکم نہیں دیا جائے گا۔ لہذا اس نے اس مشن کو قبول کیا، اس امید پر کہ کم سے کم حسین کے ساتھ کسی جنگ کو روکے۔ کچھ بھی کرنے سے پہلے، عمر بن سعد نے حسین کو ایک خط بھیجا جس میں ان کے عراق آنے کے ارادے کے بارے میں پوچھا گیا تھا۔ ایک قاصد ابن سعد کے پاس پہنچا، جس سے حسین کی پسپائی کی خواہش کا اشارہ ہوا، اور حسین نے کہا کہ وہ کوفیوں کے خطوط کی وجہ سے عراق آیا تھا اور اگر عراقی عوام اب اس کی خواہش نہ رکھتے تو وہ مدینہ واپس آجائیں گے۔ ابن سعد نے یہ معاملہ ابن زیاد کو بتایا، ابن زیاد نے اصرار کیا کہ حسین کو یزید کے ساتھ بیعت کرنا لازمی ہے اور اگر حسین نے یہ عہد قبول کیا تو وہ اگلے حکم کا انتظار کریں گے۔ ابن سعد کی فوج کے جانے کے بعد، ابن زیاد ابن سعد کی فوج میں شامل ہونے کے لیے فوج کو جمع کرتا اور بھیجتا رہا۔
ابن سعد حسین کے ساتھ معاہدہ کرنے پر راضی ہو گئے اور انھوں نے حسین سے رات کے وقت بات چیت کا آغاز کیا۔ طبری کے مطابق، یہ بات چیت بیشتر رات جاری رہی اور کسی کو بھی تفصیلات سے آگاہ نہیں کیا گیا۔ ذرائع مذاکرات کے مندرجات پر مختلف ہیں۔ بعد کی افواہوں کے مطابق، حسین نے مشورہ دیا کہ وہ دونوں افراد اپنی فوج چھوڑیں اور یزید کے ساتھ مل کر جائیں۔ لیکن عمر بن سعد نے ابن زیاد کو سرزنش اور سزا دینے کے خوف سے اس پیش کش کو قبول نہیں کیا۔ زیادہ تر راویوں نے نقل کیا ہے کہ حسین نے تین چیزیں تجویز کیں: سرحدوں پر جاکر عام فوجی کی طرح کافروں سے لڑو۔ آپ شام ذاتی طور پر یزید سے بیعت کرنے کے لیے جاؤں۔ یا جہاں سے آیا ہے وہاں واپس جائیں۔ ان روایات کا عقبہ ابن سمعان - غلام رباب، حسین کی اہلیہ، جو واقعہ کربلا میں حسین کی فوج کا بچ جانے والا تھا، نے سختی سے تردید کی ہے۔ انھوں نے گواہی دی کہ حسین نے کبھی پیش کش نہیں کی اور صرف اتنا کہا کہ وہ کربلا کی سرزمین چھوڑ دیں گے اور امت کی صورت حال کو واضح کرنے کے لیے کہیں جائیں گے۔ ولفریڈ مڈلنگ کا خیال ہے کہ یزید کے سامنے ہتھیار ڈالنے کی حسین کی پیش کش کا بیان ان کے مذہبی خیالات سے متصادم ہے اور یہ کہ بنیادی ذرائع یزید کی بجائے ابن زیاد پر حسین کی موت کا الزام لگانے کا ارادہ کرسکتے ہیں۔ بہرامیان ان بیانات کو شاید افواہیں سمجھتے ہیں جو عمر بن سعد نے خود بنوائے تھے اور ابن زیاد کو لکھے گئے اپنے خط میں شامل کیا تھا۔ یہ بھی ممکن ہے کہ یہ حسین کے چہرے کو ختم کرنے کے منصوبے کا حصہ تھے۔ بنیادی طبقات تاریخ طبری اور الکامل فی تاریخ کا حوالہ دیتے ہوئے ، جعفریان نے اس بات پر زور دیا کہ حسین ابن علی کو کسی بھی مرحلے پر یزید کے پاس جانے اور بیعت کرنے کی اجازت نہیں دینا چاہتے تھے۔
ابن زیاد نے موجودہ صورت حال اور اس خط کے مندرجات سے اتفاق کیا جس میں ابن سعد نے حسین سے کچھ مشورے لکھے تھے۔ لیکن اس وقت، شمر بن ذی الجوشن نے ابن زیاد کو مشورہ دیا کہ وہ حسین کو ہتھیار ڈالنے پر مجبور کرے۔ کیونکہ حسین ابن زیاد کی حکومت کے دائرے میں داخل ہوا تھا اور اگر وہ حسین سے سمجھوتہ کرتا ہے تو اس سے اس کی کمزوری اور حسین کی طاقت ظاہر ہوتی ہے۔ ابن زیاد نے شمر کی باتیں سن کر اپنا خیال بدل لیا۔ بہرامیان کا خیال ہے کہ یہ مناظر شاید ابن زیاد کو اپنے مقصد کی طرف ایک قدم اٹھانے کے لیے بنائے گئے تھے - جو حسین کو مارنا تھا - اور یزید کے ساتھ بیعت کرنے کے تناؤ اور تنازع کو تبدیل کرنے کے لیے، کیونکہ وہ حسین کے جواب کو پہلے ہی جانتا تھا۔ ابن زیاد نے اس کے بعد محرم کی ساتویں تاریخ کو ابن سعد کو حسین کی فوج کو پانی کاٹنے کا حکم بھیجا۔ عمر بن سعد نے عمرو بن حجاج زبیدی کی کمان میں 500 آدمیوں کی ایک فوج دریائے فرات کے پاس بھیجی۔ تین دن تک حسین اور اس کے ساتھی پیاسے رہے۔ عباس کی کمان میں 50 افراد کے ایک گروپ نے رات کے وقت فرات پر حملہ کیا، لیکن صرف تھوڑی مقدار میں پانی لانے میں کامیاب رہا۔
وہ محرم کی نویں تاریخ کو کربلا پہنچا۔ وہ ابن سعد کے پاس یہ پیغام لے کر جارہا تھا کہ ابن زیاد نے عمر بن سعد کو حکم دیا کہ اگر اس نے ہتھیار نہ ڈالے یا عمر بن سعد نے فوج کی کمان شمر پر چھوڑ دی۔ شمر نے اس پیغام میں یہ بھی کہا کہ حسین کے جسم کو مارے جانے کے بعد اسے لات مارنا چاہیے، کیونکہ وہ باغی ہے۔ شمر کے یہ الفاظ سن کر، ابن سعد نے اس پر لعنت کی اور ان کی توہین کی اور کہا کہ اس مسئلے کو پر امن طور پر ختم کرنے کی ان کی ساری کوششیں ناکام ہوگئیں۔ ابن سعد جانتا تھا کہ حسین اپنی خصوصی روح کی وجہ سے ہار نہیں مانیں گے۔ ابن زیاد نے حکم دیا تھا کہ اگر عمر بن سعد اس حکم کو قبول نہیں کرتا ہے تو شمر اس پر عمل درآمد سنبھال لے گا۔ لیکن عمر بن سعد نے اس کی اجازت نہیں دی اور خود اس کی ذمہ داری قبول کی۔
محرم کی نویں تاریخ کی شام، ابن سعد اپنی فوج کے ساتھ حسین کے خیموں کی طرف گیا۔ حسین نے اپنے بھائی عباس کو یہ معلوم کرنے کے لیے بھیجا کہ کوفیوں کا کیا مطلب ہے۔ ابن سعود کی فوج کے حملے کے عزم سے آگاہ حسین نے اس رات مہلت طلب کی اور اپنے رشتہ داروں اور مددگاروں کو خطبہ دیا، جسے بعد میں علی ابن حسین نے بیان کیا:
” میں خدا کی حمد کرتا ہوں جس نے ہمیں محمد کی ​​نبوت سے نوازا اور ہمیں قرآن اور دین کی تعلیم دی۔ میں اپنے دوستوں سے بہتر مددگار اور اپنے کنبہ سے زیادہ مخلص گھرانے کو نہیں جانتا ہوں۔ خدا آپ کو اجر دے۔ مجھے لگتا ہے کہ ہم کل مارے جائیں گے۔ میں آپ سے رخصت ہونے کا کہتا ہوں اور میں آپ کے قیام پر اصرار نہیں کرتا ہوں۔ رات کے اندھیرے کا استفادہ کرو اور جاؤ۔ “
لیکن اس کے ساتھیوں قبول نہیں کیا اور ان کی بیعت پر وفادار رہے۔ زینب کو نا امیدی سے غش آیا اور بیہوش ہوگئیں۔ لیکن حسین نے انہاں تسلی دی۔ حسین جنگ کے لیے تیار تھے۔ آپ نے خیموں کو ایک دوسرے کے نزدیک کیا اور طنابوں کو ایک دوسرے سے باندھ دیا۔ آپ نے خیموں کے آس پاس لکڑیاں اور سرکنڈے لگائے تھے تاکہ دشمن کو ان تک پہنچنے سے بچائے جب وہ ضرورت پڑنے پر آگ لگائے۔ حسین اور اس کے ساتھیوں نے ساری رات نماز ادا کی اور یہ لڑائی کل صبح شروع ہوئی۔
سانچہ:مرقد حسینی کا تاریخچہ
واقعہ کربلا جہاں حسین بن علیؑ اور یار و انصار کی شہادت ہوئی؛ آپ کی زندگی کا اہم حصہ شمار ہوتا ہے۔ بعض گزارشات کے مطابق عراق کی جانب روانہ ہونے سے پہلے امام حسینؑ نے اپنی شہادت کی خبر دی تھی۔<span class="citation wikicite" id="endnote_لہوف میں ذکر ہوا ہے کہ امام حسینؑ نے عراق کی جانب ورانہ ہونے سے پہلے رسول اللہؑ کو (خواب میں) دیکھا اور آنحضرتؐ نے فرمایا:«إنَّ اللَّهَ قَدْ شَاءَ أَنْ یَرَاکَ قَتِیلا» یعنی؛ اللہ تعالی تمھیں مقتول دیکھنا چاہا ہے۔(ابن طاوس، لہوف، 1348، ص65.) اسی طرح ایک اور کتاب میں آیا ہے کہ عراق کی سمت روانگی سے پہلے آپؑ نے ایک خطبہ دیا اور فرمایا: میں دیکھ رہا ہوں کہ صحرا کے بھیڑئے نواویس اور کربلا کے درمیان مجھے ٹکڑے ٹکڑے کر رہے ہیں۔(اربلی، كشف الغمۃ، 1421، ج1، ص573.)">[[#ref_لہوف میں ذکر ہوا ہے کہ امام حسینؑ نے عراق کی جانب ورانہ ہونے سے پہلے رسول اللہؑ کو (خواب میں) دیکھا اور آنحضرتؐ نے فرمایا:«إنَّ اللَّهَ قَدْ شَاءَ أَنْ یَرَاکَ قَتِیلا» یعنی؛ اللہ تعالی تمھیں مقتول دیکھنا چاہا ہے۔(ابن طاوس، لہوف، 1348، ص65.) اسی طرح ایک اور کتاب میں آیا ہے کہ عراق کی سمت روانگی سے پہلے آپؑ نے ایک خطبہ دیا اور فرمایا: میں دیکھ رہا ہوں کہ صحرا کے بھیڑئے نواویس اور کربلا کے درمیان مجھے ٹکڑے ٹکڑے کر رہے ہیں۔(اربلی، كشف الغمۃ، 1421، ج1، ص573.)|^]] یہ واقعہ یزید کی بیعت نہ کرنے کی وجہ سے رونما ہوا۔ امام حسین، کوفہ والوں کی وعوت پر اپنے گھر والے اور اصحاب کے ساتھ کوفہ کی جانب سفر پر نکلے تھے، ذو حسم نامی جگہ پر حر بن یزید ریاحی کی سربراہی میں ایک لشکر کے رو برو ہوئے اور اپنا راستہ کوفہ سے کربلا کی جانب تبدیل دینے پر مجبور ہوئے۔
اکثر تاریخی کتابوں کے مطابق 2 محرم‌ کو آپ کربلا پہنچےاور اس سے اگلے دن عمر بن سعد کی سربراہی میں کوفہ سے چار ہزار کی لشکر کربلا پہنچی۔اس عرصے میں امام حسینؑ اور عمرسعد کے درمیان میں کچھ مذاکرات بھی ہوئےلیکن ابن زیاد یزید کی بیعت یا جنگ کے علاوہ کسی اور بات کے لیے تیار نہیں ہوا۔
9 محرم کے عصر کو عمر سعد کی لشکر جنگ کے لیے تیار ہوئی لیکن امام حسینؑ نے اپنے خدا سے مناجات کے لیے اس رات کی مہلت مانگی۔ عاشورا کی رات امامؑ نے اپنے اصحاب سے گفتگو کی اور ان سے بیعت اٹھا لی اور جانے کی اجازت دی؛ لیکن انھوں نے وفاداری اور حمایت کرنے کی تاکید کی۔
روز عاشورا کی صبح کو جنگ شروع ہوئی اور ظہر تک امام حسینؑ کے بہت سارے اصحاب شہید ہو گئے۔جنگ کے دوران میں عمر سعد کی فوج کے کمانڈروں میں سے حر بن یزید ریاحی فوج کی کمانڈری چھوڑ کر امام حسینؑ سے ملحق ہوئے۔امام کے اصحاب شہید ہونے کے بعد آپ کے رشتہ دار میدان کو گئے اور ان میں سب سے پہلے جانے والے علی اکبراور وہ ایک ایک ہوتے ہوئے شہید ہوئے اور پھر امام حسینؑ خود میدان کو گئے اور دس محرم کی عصر کو حسین ابن علیؑ بھی شہید ہوئے اور شمر بن ذی‌الجوشن یا ایک اور روایت کے مطابق سنان بن انسنے آپ کا سر بدن سے جدا کیا اور اسی دن حسین ابن علی کا سر ابن زیاد کو بھیجا گیا۔
عمر سعد نے ابن زیاد کے حکم کی تعمیل کرتے ہوئے امام حسینؑ کے بدن پر گھوڑے دوڑانے کا حکم دیا اور آپ کے بدن کی ہڈیاں بھی ریزہ ریزہ کیا۔ بیمار امام سجادؑ، خواتین اور بچوں کو اسیر کر کے پہلے کوفہ پھر وہاں سے شام لے جایے گئے۔ امام حسینؑ اور ان کے تقریباً 72 اصحاب کے لاشوںکو 11 یا 13 محرم کو بنی اسد کے ایک گروہ نے یا ایک اور نقل کے مطابق امام سجادؑ کی ہمراہی میں اسی شہادت پانے والی جگہے میں دفن کیا
محرم کے دسویں دن کی صبح، حسین نے اپنی فوج تیار کی، جس میں 32 گھوڑوں اور 40 پیادہ شامل تھے۔تاہم، محمد باقر کے مطابق ، فوج پینتالیس گھڑسوار اور ایک سو پیادہ پر مشتمل تھی۔ اس نے کور کے بائیں طرف حبیب بن مظہر کے دائیں طرف، زہیر بن قین اور پرچم عباس کے حوالے کیا۔ انھوں نے لکڑیوں کو خیموں کے گرد جمع کرنے اور آگ لگانے کا حکم بھی دیا۔ وہ خود اس خیمے میں گیا جس نے اس سے پہلے تیار کیا تھا اور کستوری سے خود کو معطر کیا اور نورہ (منڈوانے والی دوا) اس کو اپنے سر اور جسم پر ملا اور دھویا۔ پھر، ہاتھ میں قرآن لے کر گھوڑے پر سوار ہوتے ہوئے، اس نے خدا سے خوبصورت طور پر دعا کی اور کوفہ کے لوگوں سے بات کرتے ہوئے کہا کہ خدا اس کا ولی ہے اور دین کی حفاظت کرے گا۔ لوگوں کو محمد کے کلام کی یاد دلائی، جنھوں نے اسے اور حسن کو جنت کے نوجوانوں کا مالک اور اس کے کنبے کے مقام کی حیثیت سے پکارا اور ان سے یہ سوچنے کو کہا کہ کیا اس کا قتل جائز ہے یا نہیں؟ اس کے بعد انھوں نے کوفہ کے لوگوں کو مورد الزام ٹھہرایا کہ انھوں پہلے اسے اپنے کے پاس آنے کو کہا اور اس اسلامی سرزمین میں سے کسی کو جانے کی اجازت دی جائے جہاں وہ محفوظ رہے گا۔اور کہا کہ وہ اسلامی سرزمین میں سے کسی ایک کو جانے کی اجازت دیں جہاں وہ محفوظ رہے۔ لیکن اسے دوبارہ بتایا گیا کہ اسے پہلے یزید کے سامنے ہتھیار ڈالنا ہوں گے۔ حسین نے جواب دیا کہ وہ کبھی غلام کی حیثیت سے ہتھیار نہیں ڈالے گا۔ حسین نے برخاستگی کی اور اس گھوڑے کو اس نشان کے طور پر روکنے کا حکم دیا کہ وہ جنگ سے کبھی نہیں بچ سکے گا۔ حر بن یزید ریاحی متاثر ہوا اور حسین کی فوج کے پاس گیا اور کوفیوں پر حسین کے ساتھ خیانت کرنے کا الزام لگایا، جس کا یقینا ان پر کوئی اثر نہیں ہوا اور بالآخر حر میدان جنگ میں مارا گیا۔ حسین نے حکم دیا کہ لکڑی اور تنکے کے ڈھیر کو خیموں کے پیچھے کھائی میں جلا دیا جائے تاکہ کسی قسم کے پشت سے حملے سے بچا جاسکے۔ سامنے سے، اسے اپنے حلیفوں کی حمایت حاصل تھی اور وہ جنگ کے خاتمے تک نہیں لڑا تھا۔ زہیر ابن قین نے کوفہ کے لوگوں سے حسین کی بات سننے کو کہا، لیکن انھوں نے توہین اور دھمکیوں سے جواب دیا اور پھر زہیر نے انھیں کم سے کم حسین کے قتل کو نظر انداز کرنے کو کہا۔
کوفیوں نے تیر اندازی شروع کردی۔ جنگ شروع ہوئی۔ کوفہ فوج کے دائیں بازو نے عمرو بن حجاج زبیدی کی کمانڈ میں حملہ کیا، لیکن لشکر حسین کی مزاحمت کا سامنا کیا اور پیچھے ہٹ گئے۔ عمرو نے اپنی فوج کو حکم دیا کہ وہ مبارزہ جنگ (ایک سے ایک کی جنگ) میں لڑنے میں حصہ نہ لیں اور صرف دور سے ہی تیر اندازی کریں۔ کوفہ کی فوج کے بائیں بازو نے شمر کی سربراہی میں حملہ کیا اور بے نتیجہ محاصرہ کیا اور گھڑسواروں کے کمانڈر نے ابن سعد کو ان کی مدد کے لیے پیادہ اور تیر اندازی بھیجنے کو کہا۔ شبث ابن ربعی، جو پہلے علی کا حامی تھا، اب کوفہ کی فوج میں تھا اور ابن زیاد کے پیادہ فوج کی سربراہی میں تھا۔ جب اسے حملہ کرنے کا حکم دیا گیا تو اس نے کھلے دل سے کہا کہ اس کا ایسا کرنے کا کوئی ارادہ نہیں تھا اور گھڑسوار اور 500 تیراندازوں نے ایسا کیا۔ لشکر حسین کے گھڑسوار، جس کے گھوڑوں کی ٹانگیں کٹ گئیں تھیں، پیدل لڑنے پر مجبور ہو گئے۔ حسین اور ہاشمی صرف سامنے سے ہی آگے بڑھ سکتے تھے اور ابن سعد نے اپنی فوج کو حکم دیا کہ وہ ہر طرف سے حسین کے خیموں تک جائیں۔ لیکن حسین کے کچھ حامی خیموں کے درمیان میں چلے گئے اور لڑائی کی اور ضد کے ساتھ ان کا مقابلہ کیا۔ ابن سعد نے حکم دیا کہ خیموں کو نذر آتش کیا جائے۔ ابتدا میں، اس نے حسین کے حق میں کام کیا، کیونکہ آگ عمر بن سعد کے لشکریوں کو داخل ہونے سے روکتی تھی۔ شمر حسین کی عورتوں کے خیموں میں گیا اور خیموں کو جلا دینا چاہتا تھا، لیکن اس کے ساتھیوں نے اسے سرزنش کی، لیکن وہ شرمندہ ہو گیا اور ہار مان گیا۔ ایک حملے میں، ابن زیاد کے دستوں نے حسین کے خیموں کو آگ لگا دی، جس سے ابن زیاد کے دستوں کو پیش قدمی کرنے سے روک دیا گیا۔
دوپہر کے وقت، حسین اور اس کے ساتھیوں نے ایک نماز خوف کی شکل میں دوپہر کی نماز ادا کی۔ دوپہر کے وقت، حسین کی فوجوں نے بھاری محاصرہ کیا۔ اس کے سامنے حسین کے سپاہی مارے گئے اور ہاشمیوں کی ہلاکت شروع ہو گئی، جو ابھی میدان جنگ میں داخل نہیں ہوئے تھے۔ مارا جانے والا پہلا ہاشمی حسین کا بیٹا علی اکبر تھا۔ پھر مسلم ابن عقیل کے بیٹے، عبد اللہ ابن جعفر کے بیٹے، عقیل اور قاسم ابن حسن ہلاک ہوئے۔ حسین قاسم کی بے جان لاش کو اپنے خیموں میں لے گیا اور دوسرے متاثرین کے پاس رکھ دیا۔
عباس جنگ کربلا میں حسین کی فوج کا عَلَم‌دار تھا۔ شیخ مفید نے عباس کے قتل سے متعلق روایتوں کو حسین کے متعلق روایتوں سے جوڑ دیا ہے اور کہا ہے کہ حسین اور عباس دریائے فرات کے کنارے ایک ساتھ آگے بڑھے، لیکن عباس حسین سے الگ ہو گئے اور دشمن نے گھیر لیا۔ وہ بہادری سے لڑا اور اسی جگہ مارا گیا جہاں آج اس کی قبر ہے۔
اس وقت، ابن زیاد کی فوجیں حسین کے بہت قریب تھیں۔ لیکن کسی نے اس کے خلاف کچھ کرنے کی ہمت نہیں کی۔ یہاں تک کہ مالک ابن نصیر کندی نے حسین کے سر پر مارا اور اس کی ٹوپی اس کے سر پر خون سے بھری ہوئی تھی۔ ان لمحوں کا ایک اور افسوسناک حصہ اس بچے کی ہلاکت ہے جسے حسین نے ہاتھوں پر اٹھا رکھا تھا۔ یعقوبی کے مطابق یہ بچہ شیر خوار تھا۔ تیر نے بچے کی گردن پھاڑ دی اور حسین نے اس کے ہاتھ کی ہتھیلیوں میں بچے کا خون جمع کیا اور اس کو آسمان میں ڈالا اور خدا سے بدکاروں کی تباہی کی دعا کیا۔
عصر کے وقت مدِ مقابل یزید کے تیس ہزار سے زائد لشکر کے سامنے وہ بالکل تنہا ہو چکے تھے۔
اپنی شھادت سے کچھ لمحے پہلے انھوں نے اپنا آخری تاریخی خطبہ اونٹنی پر سوار ہو کر دیا۔ اونٹنی پر سوار ہو کر متحارب فریق سے بات کرنا عرب میں امن اور صلح کی علامت سمجھا جاتا تھا۔اس خطبے میں انھوں نے کہا تھا۔
جواب میں عمر سعد نے کہا تھا، ہم ایسا کرنے کو تیار ہیں بشر طیکہ بیعت کر لیجیے۔اس وقت آپ کے لب ہائے مبارک سے دو تاریخی جملے نکلے۔ جو آج بھی نہ صرف تاریخ بلکہ وقت کی پیشانی پر انسانی آزادی کی علامت بن کر جگمگا رہے ہیں۔
شمر ایک فوج کے ساتھ حسین کے پاس گیا، لیکن اس پر حملہ کرنے کی ہمت نہیں کی اور ان دونوں کے درمیان میں صرف زبانی تنازع ہوا۔ حسین، جو اس وقت 55 سال کے تھے اور اپنی عمر کی وجہ سے مسلسل لڑ نہیں سکتے تھے، جنگ کے لیے تیار تھے۔ اس کے صرف تین یا چار ساتھی تھے جنھوں نے ابن زیاد کی فوج پر حملہ کیا۔ حسین، جس کو خوفزدہ کیا گیا تھا کہ وہ مارے جانے کے بعد صحرا میں برہنہ ہوجائے گا، اس نے کئی کپڑے پہنے ہوئے تھے۔ لیکن اس کے مارے جانے کے بعد اس نے وہ سارے کپڑے لوٹ لیے اور اس کا جسم برہنہ کربلا میں چھوڑ دیا گیا۔ ابن سعد قریب پہنچے اور زینب نے اس سے کہا: "اے عمر بن سعد، ابا عبد اللہ کو قتل کیا جا رہا ہے اور تم ابھی کھڑے ہوکر دیکھ رہے ہو؟" ابن سعد کی آنکھوں سے آنسو بہہ رہے تھے۔ حسین بہادری سے لڑ رہے ہیں اور یعقوبی اور متعدد دیگر شیعہ ذرائع کا کہنا ہے کہ اس نے یہاں تک کہ درجنوں افراد کو ہلاک کیا۔ لیکن کچھ دوسرے ذرائع بتاتے ہیں کہ ابن زیاد کے سپاہی اگر چاہتے تو حسین کو مار سکتے تھے۔ جب حسین پانی پینے فرات کے لیے جا رہے تھے تو اسے ٹھوڑی یا گلے پر تیر لگا۔ نجم حیدر کے مطابق، لشکر یزید کے ممبروں کو حسین کے قتل کا شبہ تھا اور وہ حسین کے قتل کی ذمہ داری قبول نہیں کرنا چاہتے تھے۔ آخر کار، حسین نے آخری بار خدا کے انتقام سے دشمنوں سے خوف دلایا، لیکن اس کے سر اور بازو پر چوٹ لگی اور وہ زمین پر گر گیا۔ سنان ابن انس عورو نخعی نے خولی ابن یزید اصبحی کوحسین کا سر اپنے جسم سے ہٹانے کا حکم دیا، لیکن وہ لرز اٹھا اور ایسا نہ کرسکا۔ سنان نے حسین کو ایک بار پھر مارا اور اس کا سر کاٹ دیا اور اسے ابن زیاد کے پاس سر لینے کے لیے خولی کو دے دیا۔
10محرم 61 ہجری برابر 10 اکتوبر 680 ء کے دن صبح سے شام تک جنگ کربلا جاری رہی۔ میتھیو پیرس نے حسین اور ان کے اہل خانہ کے قتل عام کو شیعہ تاریخ کا سب سے مشہور ظلم و ستم قرار دیا ہے۔
ایک بار جب اموی فوجیوں نے حسین، اس کے کنبہ کے افراد اور اس کے مرد فوجیوں کو قتل کیا تو انھوں نے خیموں کو لوٹ لیا اور جلایا، حسین کی لاش کو لوٹ لیا، عورتوں سے زیورات کو چھین لیا، گھوڑوں سے حسین کے جسم کو روند ڈالا اور اس مصلہ کو چھین لیا جس پر علی زین العابدین سجدہ ریز تھے۔ علی بیماری کی وجہ سے، جنگ میں لڑنے سے قاصر تھے۔ کہا جاتا ہے کہ شمر اس کو قتل کرنے ہی والا تھا، لیکن حسین کی بہن زینب، عمر بن سعد کو اس بات پر راضی کرنے میں کامیاب ہو گئی کہ وہ اسے زندہ رہنے دے۔ علاوہ ازیں، زین العابدین اور حسین کے دیگر رشتہ داروں کو بھی یرغمال بنا لیا گیا تھا۔ انھیں دمشق میں یزید سے ملنے کے لیے لے جایا گیا اور بالآخر انھیں مدینہ واپس جانے کی اجازت دی گئی۔
ابن زبیر نے حسین کی وفات کے بارے میں جاننے کے بعد اہل مکہ کو جمع کیا اور مندرجہ ذیل تقریر کی۔
ان کی تقریر کے بعد اہل مکہ یزید کا مقابلہ کرنے کے لیے اس میں شامل ہو گئے۔ جب اس نے یہ سنا تو یزید نے اس کو گرفتار کرنے کے لیے ایک فوج بھیجی، لیکن اس قوت کو شکست ہوئی۔ مدینہ کے لوگوں نے یزید سے بیعت ترک کردی اور اس کے گورنر کو ملک بدر کر دیا۔ یزید نے اپنی فوج حجاز بھیج کر اپنی سرکشی کو ختم کرنے کی کوشش کی اور حرم کی خونی لڑائی کے بعد مدینہ پر قبضہ کر لیا جس کے بعد مکہ کا محاصرہ ہوا لیکن اس کی اچانک موت نے مہم کا خاتمہ کر دیا اور امویوں کو گھریلو جنگ کے نتیجے میں انتشار کا شکار کر دیا۔ آخر کار ابن الزبیر نے کوفہ کو ایک گورنر بھیج کر اپنا اقتدار مستحکم کیا۔ جلد ہی، اس نے عراق، جنوبی عرب، الشام کا زیادہ تر حصہ اور مصر کے کچھ حصوں میں اپنی طاقت قائم کردی۔ اس نے لازمی طور پر اسلامی سلطنت کو دو مختلف خلفاء کے ساتھ دو شعبوں میں تقسیم کر دیا۔ اس کے فورا بعد ہی وہ مصر سے ہار گیا اور اس کے پاس مروان اول سے الشام کی جو بھی چیز تھی۔ اس نے عراق میں خارجی بغاوتوں کے ساتھ اس کے ڈومین کو صرف حجاز تک محدود کر دیا۔ ابن الزبیر آخر کار الحاج ابن یوسف کے ہاتھوں شکست کھا گیا اور اسے ہلاک کر دیا گیا، جسے عبدالملک بن مروان نے 692 میں میدان جنگ میں بھیجا تھا۔ اس نے اس کا سر قلم کیا اور اس کے جسم کو مصلوب کیا، سلطنت پر امیہ کے کنٹرول کو دوبارہ قائم کیا۔
یزید کی اقتدار میں آنے کے 4 سال سے بھی کم عرصہ بعد، (64ھ بمطابق 3 نومبر، 683ء) ربیع الاول میں موت ہو گئی۔ جہاں تک حسین کے دوسرے مخالفین، جیسے ابن زیاد اور شمر کا تعلق ہے، وہ مختار الثقفی کی سربراہی میں بغاوت میں مارے گئے۔
امام حسین سلسلہ امامت کے تیسرے فرد تھے- عصمت و طہارت کا مجسمہ تھے- آپ کی عبادت، زہد، سخاوت اور آپ کے کمالِ اخلاق کے دوست و دشمن سبھی قائل تھے- پچیس حج آپ نے پاپیادہ کیے- آپ میں سخاوت اور شجاعت کی صفت کو خود رسول اللہ نے بچپن میں ایسا نمایاں پایا کہ فرمایا "حسین میں میری سخاوت اور میری جراَت ہے"- چنانچہ آپ کے دروازے پر مسافروں اور حاجتمندوں کا سلسلہ برابر قائم رہتا تھا اور کوئی سائل محروم واپس نہیں ہوتا تھا- اس وجہ سے آپ کا لقب ابوالمساکین ہو گیا تھا- راتوں کو روٹیوں اور کھجوروں کے پشتارے اپنی پیٹھ پر اٹھا کر لے جاتے تھے اور غریب محتاج بیواؤں اور یتیم بچوں کو پہنچاتے تھے جن کے نشان پشت مبارک پر پڑ گئے تھے- ہمیشہ فرمایا کرتے تھے کہ "جب کسی صاحبِ ضرورت نے تمھارے سامنے سوال کے ليے ہاتھ پھیلا دیا تو گویا اس نے اپنی عزت تمھارے ہاتھ بیچ ڈالی- اب تمھارا فرض یہ ہے کہ تم اسے خالی ہاتھ واپس نہ کرو، کم سے کم اپنی ہی عزتِ نفس کا خیال کرو"- غلاموں اور کنیزوں کے ساتھ آپ عزیزوں کا سا برتاؤ کرتے تھے- ذرا ذرا سی بات پر آپ انھیں آزاد کر دیتے تھے- آپ کے علمی کمالات کے سامنے دنیا کا سر جھکا ہوا تھا- مذہبی مسائل اور اہم مشکلات میں آپ کی طرف رجوع کی جاتی تھی- آپ کی دعاؤں کا ایک مجموعہ صحیفہ حسینیہ کے نام سے اس وقت بھی موجود ہے آپ رحمدل ایسے تھے کہ دشمنوں پر بھی وقت آنے پر رحم کھاتے تھے اور ایثار ایسا تھا کہ اپنی ضرورت کو نظر انداز کر کے دوسروں کی ضرورت کو پورا کرتے تھے- ان تمام بلند صفات کے ساتھ متواضع اور منکسر ایسے تھے کہ راستے میں چند مساکین بیٹھے ہوئے اپنے بھیک کے ٹکڑے کھا رہے تھے اور آپ کو پکار کر کھانے میں شرکت کی دعوت دی تو فوراً زمین پر بیٹھ گئے- اگرچہ کھانے میں شرکت نہیں فرمائی- اس بنا پر کہ صدقہ آلِ محمد پر حرام ہے مگر ان کے پاس بیٹھنے میں کوئی عذر نہیں ہوا-
اس خاکساری کے باوجود آپ کی بلندی مرتبہ کا یہ اثر تھا جس مجمع میں آپ تشریف فرماہوتے تھے لوگ نگاہ اٹھا کر بات نہیں کرتے تھے - جو لوگ آپ کے خاندان کے مخالف تھے وہ بھی آپ کی بلندی مرتبہ کے قائل تھے- چنانچہ ایک مرتبہ امام حسین نے حاکم شام معاویہ کو ایک سخت خط لکھا جس میں اس کے اعمال و افعال اور سیاسی حرکات پر نکتہ چینی کی تھی اس خط کو پڑھ کر معاویہ کو بڑی تکلیف محسوس ہوئی- پاس بیٹھنے والے خوشامدیوں نے کہا کہ آپ بھی اتنا ہی سخت خط لکھیے- امیر معاویہ نے کہا "میں جو کچھ لکھوں گا وہ اگر غلط ہو تو اس سے کوئی نتیجہ نہیں اور اگر صحیح لکھنا چاہوں تو بخدا حسین میں مجھے ڈھونڈنے سے کوئی عیب نہیں ملتا"- آپ کی اخلاقی جراَت، راست بازی اور راست کرداری، قوتِ اقدام، جوش عمل اور ثبات و استقلال، صبر و برداشت کی تصویریں کربلا کے مرقع میں محفوظ ہیں- ان سب کے ساتھ آپ کی امن پسندی یہ تھی کہ آخر وقت تک دشمن سے صلح کرنے کی کوشش جاری رکھی مگر عزم وہ تھا کہ جان دے دی جو صحیح راستہ پہلے دن اختیار کر لیا تھا اس سے ایک اِنچ نہ ہٹے- انھوں نے بحیثیت ایک سردار کے کربلا میں ایک پوری جماعت کی قیادت کی- اس طرح کہ اپنے وقت میں وہ اطاعت بھی بے مثل اور دوسرے وقت میں یہ قیادت بھی لاجواب تھی-
حسین کی پہلی شادی رباب بنت امرا القیس سے ہوئی تھی۔ عمرو القیس عمر بن الخطاب کے دور میں مدینہ تشریف لائے تھے اور قضاعہ کے قبائل کی رہنمائی کے لیے عمر نے اسے منتخب کیا تھا ، جنھوں نے اسلام قبول کیا تھا۔ علی نے اپنے بیٹوں کا امر القیس کی بیٹیوں سے بیاہ کرنے کا معاملہ اٹھایا اور وہ اپنی تین بیٹیوں کی شادی حسنین سے کرنے پر راضی ہو گیا۔ لیکن اس وقت حسنین اور تینوں لڑکیاں دونوں بہت چھوٹی تھیں اور ایسا نہیں ہوا تھا کہ بیک وقت ان کی شادی ہوئی تھی۔ یہ بھی ممکن ہے کہ حسن نے اس لڑکی سے شادی نہیں کی جس کے لیے وہ منتخب ہوا تھا۔ حسین نے رباب سے شادی کی اور عمرو القیس کے رشتے دار کبھی کبھار علی کی خلافت کے اختتام پر ثالثی اور قضاوت کرنے آئے تھے۔ رباب حسین ایک پیاری بیوی تھی۔ رباب نے حسین کے لیے ایک بیٹے، عبد اللہ کو جنم دیا، جو بچپن میں ہی کربلا میں مارا گیا تھا اور حسین شاید اس بچے کی وجہ سے ابا عبد اللہ کی عرفیت رکھتے ہیں۔ بعد کے سالوں میں کچھ شیعہ وسائل نے اس بچے کو علی اصغر کہا ہے، جسے ایرانی انسائیکلوپیڈیا بے بنیاد قرار دیتا ہے۔ حسین کے مارے جانے کے بعد، یہ کہا جاتا ہے کہ رباب نے ایک سال تک حسین کی قبر پر سوگ کیا اور شادی سے انکار کر دیا۔
میڈلنگ کا کہنا ہے کہ حسین کے دو بیٹے تھے جن کا نام علی تھا، ان میں سے ایک، شیعوں کے چوتھے امام، علی زین العابدین، واقعہ کربلا میں زندہ بچ گئے تھے اور وہ شاید علی نامی دوسرے لڑکے سے بڑا تھا، جو واقعہ کربلا کے وقت 23 سال کا تھا۔ لہذا، وہ خلافت علی کے دوران میں ہی پیدا ہوا ہوگا۔ میڈلنگ اس کی والدہ کو سندھ کا غلام مانتا ہے جس نے حسین کے قتل کے بعد حسین کے ایک غلام سے شادی کرلی۔عبد اللہ کے بچے ینبع میں رہتے تھے۔ لیکن حاج منوچہری کہتے ہیں کہ بیشتر ذرائع اور روایات کے مطابق سجاد کی والدہ کو شہربانو کے نام سے متعارف کرایا گیا ہے۔ حاج منوچہری کے مطابق، سجاد نام کے ذرائع میں کبھی علی اوسط اور کبھی علی اصغر کا تذکرہ ہوتا ہے اور اس کی وجہ سے حسین کے بیٹوں کے بارے میں مختلف آراء پیدا ہوئیں۔ دوسری طرف، بیانیہ کے ذرائع میں، علی اصغر اور عبد اللہ کے مابین غلطیاں اور الجھنیں ہوئیں۔ دور حاضر کے شیعہ حلقوں نے سجاد کو علی اوسط اور علی اصغر کو کربلا میں ایک شیر خوار کے طور پر شناخت کیا ہے۔ ان بچوں میں، عبد اللہ - جو عاشورا کے واقعات میں اپنے نام کے ذکر سے مشہور ہیں - وہ قضاعی ماں اور اس کا اکلوتا بھائی جعفر، حسین کا دوسرا بچہ سمجھا جاتا ہے۔ میڈلونگ کے مطابق، اگرچہ ابتدائی سنی وسائل زین العابدین کو 'علی الاصغر اور علی دوم کو' علی الاکبر کہتے ہیں، لیکن یہ شاید صحیح ہے کہ شیخ مفید اور دوسرے شیعہ مصنفین نے اس کے برخلاف بیان کیا ہے۔ علی دوم 19 سال کی عمر میں کربلا میں مارا گیا تھا۔ اس کی والدہ لیلیٰ ہیں، جو اَبی‌مُرَّة بن عُرْوہ ثَقَفی کی بیٹی ہیں۔ ایرانیکا میں میڈلنگ کے مطابق، معاویہ کے ساتھ حسن کے امن کے بعد، حسین نے لیلیٰ سے شادی کی، جس سے علی اکبر پیدا ہوئے تھے۔ اَبی‌مُرَّة امویوں کا حلیف تھا۔ ان کے بقول، شاید اس شادی سے حسین کو مادی فوائد حاصل ہوں گے اور اس کا ہونا علی کے وقت میں نہیں ہو سکتا تھا۔ حسین نے اس بچے کا نام بھی علی رکھا کیونکہ وہ زین العابدین سے برتر تھا، جو اپنی والدہ کے عرب نسب کی وجہ سے ایک لونڈی پیدا ہوا تھا۔ معاویہ نے ایک تقریر میں علی اکبر کو خلافت کا بہترین شخص قرار دیا۔ کیونکہ، معاویہ کے مطابق، اس نے بنی ہاشم کی ہمت، بنی امیہ کی سخاوت اور ثقفیوں کا غرور ملا تھا۔
حسن کی موت کے بعد، حسین نے محمد کے مشہور صحابی، طلحہ کی بیٹی ام اسحاق سے شادی کی اور اسی سے فاطمہ نام کی ایک بیٹی پیدا ہوئی۔ میڈلنگ لکھتے ہیں کہ، کچھ خبروں کے برخلاف، فاطمہ کو سکینیہ سے چھوٹا ہونا چاہیے۔ لیکن حاج منوچہری سکینہ کو رباب کی ایک چھوٹی لڑکی سمجھتے ہیں۔ حسین کے قتل کے وقت، فاطمہ کی حسن مثنی سے منگنی کی تھی لیکن ابھی تک اس کی شادی نہیں ہوئی تھی۔ حاج منوچہری کے مطابق، حسین نے امامت زین العابدین کے حوالے کی۔ میڈلنگ کے مطابق، حسین نے بنی قضاعہ قبیلے کی ایک اور عورت، سلافہ سے بھی شادی کی اور اس کا ایک بیٹا جعفر ہوا، جو حسین کی زندگی میں وفات پا گیا۔ اس شادی کی تفصیلات دستیاب نہیں ہیں۔ دوسرے ذرائع نے محمد، زینب اور رقیہ کو حسین کے بچے قرار دیا ہے، جو ایک دوسرے سے بہت اختلافات رکھتے ہیں۔
حسن اور حسین حضرت نبی اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کی واحد مرد اولاد تھیں جن سے اگلی نسلیں پیدا ہوئیں۔ لہذا، کوئی بھی شخص جو یہ کہتا ہے کہ اس کا نسب پیغمبر تک چلا جاتا ہے اس کا تعلق حسن سے ہے یا حسین سے۔ حسن اور حسین بھی اس سلسلے میں اپنے بھائی، جیسے محمد حنفی سے مختلف ہیں۔ اثنا عشریہ شیعہ ائمہ کے علاوہ، تمام اسماعیلی ائمہ جعفر صادق کے ذریعہ حسین ابن علی کی نسل سے ہیں۔
ان کی مشہور بیویوں اور بچوں کے نام حسب ذیل ہیں۔
حسین کا چہرہ سفید تھا اور کبھی سبز عمامہ اور کبھی کالا عمامہ پہنتے تھے اور اپنے بالوں اور داڑھی رنگتے تھے۔ اس نے غریبوں کے ساتھ سفر کیا یا انھیں اپنے گھر بلایا اور کھانا کھلایا۔ معاویہ حسین کے بارے میں کہا کرتے تھے کہ وہ اور اس کے والد علی دھوکا باز نہیں تھے اور عمرو ابن عاص انھیں اہل آسمان کے لیے زمین کا سب سے زیادہ محبوب سمجھتا ہے۔
انسائیکلوپیڈیا اسلام کے مطابق، حسین کی اخلاقی خصوصیات میں سے بردباری، تواضع، عاجزی، فصاحت اور آخر کار خصائص ہیں جو ان کے طرز عمل سے اخذ کی جا سکتی ہیں جیسے موت کو حقیر جاننا، شرمناک زندگی سے نفرت، فخر اور اس طرح کی باتیں۔ بہت سی روایات میں، حسین اور اس کے بھائی کی محمد سے مماثلت کا ذکر ہے اور ان میں سے ہر ایک اپنے نانا کے آدھے جسم سے مماثلت رکھتا ہے۔ ولیفریڈ مڈلنگ ایرانی انسائیکلوپیڈیا میں کہتے ہیں کہ بظاہر حسن، سب سے بڑے نواسے کی حیثیت سے، محمد سے زیادہ دلچسپی لیتے ہیں اور ان سے زیادہ پسند کرتے ہیں۔ میڈلنگ کا خیال ہے کہ حسن اور حسین محمد کی طرح تھے، لیکن یہ کہ حسن زیادہ مماثل تھا۔ حسن کا مزاج محمد سا ہی تھا، لیکن حسین اپنے والد کی طرح تھے۔ میڈلنگ نے اس حقیقت کا حوالہ دیا ہے کہ حسن نے اپنے دو بیٹوں کا نام محمد رکھا تھا اور ان میں سے کسی کا نام علی نہیں تھا اور حسین نے اپنے چار بیٹوں کا نام علی رکھا تھا۔ حسن کی امن پسند روح کے برخلاف، حسین کے پاس اپنے والد کی لڑائی کی روح اور خاندانی فخر کا احساس تھا۔ اگرچہ علی ابن ابی طالب نے حسن کو ان کے بعد خلیفہ بننے کی تربیت دی، لیکن ایسا لگتا ہے کہ علی کے ساتھ حسین کے ساتھ سلوک زیادہ نرمی اور حامی تھا۔ رسول جعفریان نے ان روایات پر غور کیا جن میں حسین شبیہ علی اور حسن شبیہ محمد کو جعلی قرار دیا گیا تھا۔ ان کے مطابق، ان حکایات میں جو شبیہہ پیش کی گئی ہے اس کا استعمال علی اور عاشورا کی شبیہہ کو ختم کرنے اور ان لوگوں کے لیے کارآمد ثابت ہو سکتا ہے جو عثمانی رجحانات کے حامی تھے۔ سید محمد حسین طباطبائی اس سلسلے میں کہتے ہیں: حسنین کے ذائقہ میں فرق کے بارے میں کچھ مفسرین کی رائے ایک غلط بیان ہے۔ کیونکہ یزید سے بیعت نہ ہونے کے باوجود، حسین نے، اپنے بھائی کی طرح، معاویہ کے تحت دس سال گزارے اور کبھی ان کی مخالفت نہیں کی۔ محمد عمادی حائری کا ماننا ہے کہ حسین کو بیشتر ماخذوں میں محمد سے ملتے جلتے سمجھا جاتا ہے اور ایک روایت میں ان سے سب سے زیادہ ملتا جلتا ہے۔ ایک روایت یہ بھی ہے کہ علی حسین کو طرز عمل کے لحاظ سے سب سے مماثل شخص سمجھتے ہیں۔
حسین مدینہ منورہ میں سخاوت کے لیے جانے جاتے تھے اور اگر انھوں نے کوئی اچھا سلوک دیکھا تو اپنے غلاموں اور لونڈیوں کو آزاد کرایا۔ ایک روایت ہے کہ معاویہ نے ایک نوکرانی کو حسین کے پاس بہت ساری جائداد اور کپڑے پہنائے۔ جب ملازمہ نے قرآن مجید کی آیات اور دنیا کے عدم استحکام اور انسان کی موت کے بارے میں ایک شعر پڑھا تو حسین نے اسے رہا کیا اور اسے جائداد دی۔ ایک بار، حسین کے ایک غلام نے کچھ غلط کیا۔ لیکن غلام نے آیت "وَالْعَافِنَ عَنِ النَّاسِ" کی تلاوت کرنے کے بعد، حسین نے اسے معاف کر دیا اور پھر غلام نے آیت "وَلَلَّهِ یُحِبُّ الْمسحسِنين" تلاوت کی اور حسین نے اس مقصد کے لیے غلام کو آزاد کیا۔ حسین نے اسامہ بن زید کا قرض ادا کیا، جو بیمار تھا اور یہ انجام دینے سے قاصر تھا۔ ایک روایت ہے کہ حسین نے وہ جائداد اور سامان دیا جو انھیں وصول کرنے سے پہلے وراثت میں ملا تھا۔ اس نے حسین کے تین سوالوں کے جواب دینے اور اسے انگوٹھی دینے کے بعد ایک اور شخص کا قرض بھی ادا کیا۔ حسین کی سخاوت کا مشاہدہ کرنے کے بعد ایک یہودی مرد اور عورت مسلمان ہو گئے۔ حسین نے اپنے بچوں کے استاد کو بڑی رقم اور کپڑے دیے اور منہ بھر دیا۔ جبکہ یہ تسلیم کرتے ہوئے کہ یہ اساتذہ کے کام کی قیمت کی تلافی نہیں کرتا ہے۔ ایک شامی شخص نے ایک بار حسین اور علی کے بارے میں ناسزا بولا، لیکن حسین اس سے درگذشت گیا اور اس کے ساتھ مہربانی کا سلوک کیا۔ کہا جاتا ہے کہ عاشور کے دن حسین کے جسم پر غریبوں کے لیے کھانے کے تھیلے لے جانے کی وجہ سے نشان واضح تھی۔
حاج منوہری کا کہنا ہے کہ شیعیانہ نقطہ نظر میں حسین کو امامت اور ولایت کا ایک ترسیل سمجھا جاتا ہے۔ پیغمبر اسلام، علی ابن ابی طالب اور فاطمہ زہرا کے زمانہ کو سمجھنے کے بعد، وہ وصیت کے سلسلے کی وضاحت کرکے علوی علوم کو فروغ دیتے ہیں۔ تاریخی شخصیات کے لحاظ سے، نبی کے ایک ساتھی کی حیثیت سے، وہ اور علی ابن ابی طالب اور فاطمہ زہرا بھی راوی ہیں۔ اپنے جد اور باپ سے حسین کی تعلیمات وسیع پیمانے پر مختلف موضوعات، خاص طور پر شیعہ کتابوں میں میں ظاہر کیے گئے ہیں اور حسین کے شاگردوں سے روایت کا سلسلہ اور ولایت سے امامت کے تصور کی شکل میں امامت کے علم کی منتقلی آدم سے خاتم اور پھر مہدی تک کی بحث کی گئی ہے۔ شیعوں کے مطابق ائمہ کرام کے استاد معصوم نہیں تھے، لیکن سنی ذرائع سے یہ بھی روایت ہے کہ حسین نے عمر اور کچھ دوسرے صحابہ سے حدیث سنی اور یہ بھی روایت ہے کہ علی ابن ابی طالب نے کوفہ کے مشہور قاری ابوعبدُالرَّحمٰن سُلَمی کو حسنین کا استاد مقرر کیا۔
سنی منابع نے، محدثین کے انداز میں، استادان اور طلبہ کی روایتی درجہ بندی میں حسین کو رجالی طبقات میں متعارف کرایا ہے۔ کیونکہ حسین کے نام کی حدیث راویوں کے سلسلہ میں ہے، ان میں سے بہت ساری ذرائع میں، حسین کی روایتیں استعمال کی گئی ہیں۔ خاص کر چونکہ پیغمبر اسلام کی سیرت میں بہت سارے تصورات علی ابن ابی طالب نے حسنین کو منتقل کیا ہے۔ دوسری طرف، حسین کے ساتھی اس کے اپنے سامعین اور راوی تھے۔ سنی رجالی ذرائع میں، حسین کے بیٹے - سجاد، فاطمہ اور سکینہ -، زید ابن حسن - حسین کے بھتیجے -، عکرمہ، عبید ابن حنین، فرزق، عامر شعبی، شعیب بن خالد اور طلحہ الاوانی کا ذکر ہے۔ ان میں سجاد اور اس کے بیٹے محمد باقر نے سب سے زیادہ روایتیں نقل کیں۔
حسین ابن علی کی روایتیں، خطبات اور خطوط موجود ہیں جو سنی اور شیعہ منابع میں پائے جاتے ہیں۔ اس کے بارے میں روایات کو امامت سے پہلے اور بعد میں دو ادوار میں تقسیم کیا جا سکتا ہے۔ پہلے دور میں - جو اس کے نانا، والد، والدہ اور بھائی کی زندگی میں اس کی زندگی کا دور ہے۔ اس کے بارے میں کم از کم دو طرح کی روایتیں ملتی ہیں: پہلی یہ کہ اس کے اقربا سے ان کی روایات اور دوسری، اس کی ذاتی احادیث۔ سنی ماخذ میں، ان روایات کے صرف بیانیہ اور رجالی پہلو پر ہی غور کیا گیا ہے۔ ان مسندوں میں، صحابہ کرام۔ کے مسند کی طرح، حسین ابن علی کا مسند ہے۔ ابوبکر بزار نے اپنی مسند میں حسین ابن علی کی مسند کو 4 احادیث کے ساتھ نقل کیا ہے اور طبرانی نے اپنی مسند کو بالترتیب 27 احادیث سے نقل کیا ہے۔ مسند حسین ابن علی میں خود حسین کی احادیث کے علاوہ پیغمبر اسلام اور علی ابن ابی طالب کی بھی احادیث موجود ہیں۔ موجودہ دور میں، عزیز اللہ عطاردی نے مُسنَدُ الإمامِ الشَّهیدِ أبی عبداللهِ الْحُسَینِ بنِ علی کا مسند مرتب کیا ہے۔
حسین ابن علی کے خطبات کے زمرے میں، ماخذوں میں، امامت سے پہلے کے دور میں ان کے خطبے موجود ہیں، جن میں سے کچھ بہت مشہور ہیں۔ چنانچہ علی ابن ابی طالب اور دیگر سے عوامی بیعت کے بعد حسین ابن علی کا خطبہ، صفین کی جنگ میں ان کا خطبہ ہے۔ ایک اور مثال حسین کی ایک نظم ہے جو اپنے بھائی حسن کی تدفین کے بعد اے کے فراق کے بارے میں ہے۔ اس کی امامت کے دوران میں حسین ابن علی کے خطبات اور خطوط اس سے پہلے کے مقابلے میں زیادہ ہیں۔ اہل تشیع کو ان کے خطوط اور ساتھ ہی معاویہ کو ان کے معاہدے پر عمل پیرا ہونے کے خطوط، معاویہ کے اقدامات کی تردید کرتے ہیں، خاص طور پر یزید کے بارے میں، اسی طرح خطبہ اور خطوط یزید خلافت کے آغاز میں خطوط کے مشورے کی شکل میں تھے۔ خطبات اور خطوط کا ایک اہم حصہ حسین بن علی کی بغاوت کے دور سے تعلق رکھتا ہے۔ کوفیوں، بصریوں اور مسلم ابن عقیل کے ساتھ خط کتابت اسی طرح کی ہے۔ فقہ حدیث، تشریحی، نظریاتی، احکام و خطبات، دعائیں، مشورے اور اشعار بھی حسین کے پاس ہیں جو شیعہ اور سنی وسائل میں بکھرے ہوئے ہیں اور انھیں مجموعہ کی شکل میں مرتب اور شائع کیا گیا ہے۔ اَلْمُنتَخَبُ فی جَمعِ الْمَراثیِ و الْخُطَب از فَخرالدّین طُرَیْحی(گیارہویں صدی عیسوی) وسوعَةُ کَلِماتِ الْإمامِ الْحُسَین و خُطَبُ الْإمامِ الْحُسَین عَلیٰ طَریقِ الشَّهادَة از لَبیب بَیْضون، دیوانُ الْحُسَیْنِ بنِ علی از محمد عبد الرحیم، رَسائِلُ الْإمامِ الْحُسَین از عبدالکریم قزوینی، خُطَبُ الْإمامِ الْحُسَین از محمدصادق نجمی، بَلاغَةُ الْحُسَین از مصطفٰی آل‌اعتماد، ان آثار میں شامل ہیں۔ یہاں حسین بن علی کی دعائیں بھی باقی ہیں، جو اَلصَّحیفَةُ الْحُسَیْنیَّة یا أَدعیَةُ الْإمامِ الْحُسَین کے عنوان سے جمع کی شکل میں شائع کی گئیں ہیں
مشہور تشیع نماز میں سے ایک، نیز حسین ابن علی کی تخلیقات، جو مفاتیح الجنان کی معیاری کتاب میں درج ہیں، وہ " دعائے عرفہ " ہے۔ ولیم چٹک کے مطابق، یہ دعا اس کی خوبصورتی اور روحانی ساخت کے لحاظ سے سب سے مشہور دعا ہے اور یہ ہر سال عرفہ کے دن اور حج کے دوران میں پڑھی جاتی ہے - جب اسے پہلی بار حسین بن علی نے شیعہ حجاج کرام کے ذریعہ اور سال کے دیگر اوقات میں پڑھا تھا۔۔ اس دعا کا شیعہ مذہبیات میں ایک خاص اور اہم کردار ہے اور عظیم فلسفی اور صوفیانہ ملا صدرا نے اپنے کاموں میں اس دعا کا کئی بار ذکر کیا ہے۔
سانچہ:وابستہ
کئی سنی اور شیعہ مفسرین، مثلا فخر رازی اور سید محمد حسین طباطبائی، سورہ انسان کی تفسیر کے بیان پر سنی اور شیعہ کتابوں میں روایت کرتے ہوئے، اس سورت کا شان نزول علی اور فاطمہ اور ان کے بچے یا بچوں کی بیماری سے صحت یابی کے لیے کے لیے منت، کے متعلق مانتے ہیں۔
تفسیر المیزان میں سید محمد حسین طباطبائی کے ذریعہ، مباہلہ کا واقعہ ایک طرف پیغمبر اسلام اور ان کے اہل خانہ اور دوسری طرف عیسائی نجران کے مابین تصادم کی داستان بیان کرتا ہے۔ طباطبائی کہتے ہیں کہ روایتوں کے مطابق، آیت مباہلہ میں ہمارے بیٹوں() کا معنی حسن اور حسین تھا۔ بہت سنی مبصرین نے یہ بھی بتایا ہے کہ اس میں شامل افراد علی، فاطمہ، حسن اور حسین ہیں۔
روحُ‌الْمَعانی میں سنی مفسرین میں سے ایک، شہاب الدین آلوسی، دوسرے مفسرین کی روایتوں اور اقوال کو بیان کرتے ہوئے اس اس کو اہل بیت کے متعلق قرار دیتا ہے۔ ترمذی اور ابن جوزی کی اطلاعات اور آیات کی ظاہری شکل کے مطابق، ان کا کہنا ہے کہ ان بیانات کا تقاضا ہے کہ یہ سورت مدنی ہو اور اس کی وجہ یہ ہے کہ علی اور فاطمہ کے بچے مدینہ میں پیدا ہوئے تھے اور یہ مسئلہ آیات کے ظہور سے متصادم نہیں ہے۔ انھوں نے اس سورت کی باریکیوں کا بھی تذکرہ کیا ہے کہ کہیں بھی، فاطمہ زہرا کے اعزاز میں حور العین کے نام کا تذکرہ نہیں کیا گیا ہے اور صرف «وِلْدانٌ مُخَلَّدون» کا ذکر ہے۔ فخر رازی نے اپنی تفسیر کبیر میں علی اور فاطمہ کے بچوں کی بیماری کی کہانی بیان کرتے ہوئے زَمَخْشَری نے کَشّاف اور واجدی نے اَلْبَسیط میں حوالہ دیا ہے، لیکن وہ کہتے ہیں کہ ان آیات کی علی ابن ابی طالب، فاطمہ اور ان کے بچوں کی طرف منسوب کرنے کی کوئی وجہ نہیں ہے، لیکن یہ آیات تمام ابرار، جیسے صحابہ اور متقی پیروکاروںپر لاگو ہوتی ہیں۔ جب تک کہ ان کی خصوصی اطاعت کے بارے میں یہ آیات نازل نہیں ہوئیں۔ فَتحُ الْقَدیر میں شوکانی نے ابن مردویہ کی روایت ابن عباس سے بھی نقل کی ہے کہ یہ آیات علی ابن ابی طالب اور فاطمہ زہرا کے متعلق ہیں۔
المیزان میں تزکیہ آیت کی اپنی تشریح میں، تبت بائی اس آیت کے مخاطب کو کیسا کا صحابی سمجھتی ہیں اور اس کی احادیث سے مراد ہیں، جن کی تعداد ستر احادیث سے زیادہ ہے اور زیادہ تر سنیوں میں سے ہیں۔ فخر رازی اور ابن کثیر جیسے سنی مفسر اپنی اپنی تفسیر میں، اس آیت میں اہل بیت کی مثال کے بارے میں مختلف روایتیں بیان کرتے ہوئے، علی، فاطمہ، حسن اور حسین کو مثال کے طور پر غور کریں۔
المیزان میں سورہ شوریٰ کی آیت 23 کے بارے میں اور اس آیت کی تفسیر و تشریح میں مفسرین کے مختلف اقوال کی اطلاع دینے اور ان کا جائزہ لینے اور تنقید کرتے ہوئے بیان کیا گیا ہے کہ "قُربیٰ" کے معنی محمد - علی، فاطمہ، حسن اور حسین کے اہل خانہ کی محبت ہے۔ اور پھر سنیوں اور شیعوں کے توسط سے مختلف روایتیں ہیں جو اس موضوع پر بیان کی گئی ہیں۔ فخر الرازی اور ابن کثیر جیسے سنی مفسرین نے بھی اس مسئلے کا حوالہ دیا ہے۔
سورت الاحقاف کی آیت 15 میں ایک عورت کے بارے میں بتایا گیا ہے جو بہت تکالیف برداشت کرتی ہے۔ یہ آیت فاطمہ زہرا کا حوالہ سمجھی جاتی ہے اور بیٹے کو حسین سمجھا جاتا ہے، جب خدا نے اس نواسہ کی قسمت کے بارے میں محمد سے اظہار تعزیت کیا اور محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلمنے اس کا اظہار فاطمہ زہرا سے کیا اور وہ بہت پریشان ہوگئیں۔ مکہ سے کربلا تک کے سفر کے تمام مراحل میں حسین نے یحییٰ کو یاد کیا۔ایک اور روایت کے مطابق، حسین کا خون یحیی کے خون کی طرح ابلتا ہے اور خدا اس ابال خاتمے کے لیے ستر ہزار منافقین، کافروں اور شیطان کو ختم کر دے گا، جیسا کہ اس نے یحییٰ کا بدلہ لینے کے لیے کیا تھا۔ شیعوں نے حسین سے منسوب ہونے والی دیگر آیات میں سورہ احزاب کی آیت نمبر 6 اور سورہ زخرف کی 28 آیات بھی شامل ہیں، جس کی ترجمانی دوسرے نسل تک امامت کے تسلسل سے ہوتی ہے۔ نیز سورہ النساء آیت77 ، سورہ اسرا آیت 33 اور سورہ فجر کی 27 ویں سے 30 ویں آیات جن میں شیعوں کو حسین کی سورہ سمجھا جاتا ہے - شیعہ نقطہ نظر سے حسین کے قیام اور قتل کا حوالہ دیتے ہیں۔
خدا نے پانچوں کے نام زکریا پر ظاہر کرنے کے بعد، اس نے سورہ مریم - پہلی پراسرار آیت کهیعص -اس طرح زکریاکے لیے فہم کشا کی: ک = کربلا، ہ =هلاک العترة( کنبہ کی تباہی) ی= یزید، ع =عطش( پیاس)، ص = صبر۔ یہ وضاحت نسبتا پیچیدہ کہانی کا ایک حصہ ہے۔ یہ یحییٰ اور حسین کی تقدیر کے مابین غیر معمولی مماثلت ظاہر کرتا ہے، جو شاید اس حقیقت کی وجہ سے ہے کہ دونوں کے سر کاٹ کر طشت میں رکھے گئے تھے۔ایک اور روایت کے مطابق، حسین کا خون یحیی کے خون کی طرح ابلتا ہے اور خدا اس ابال خاتمے کے لیے ستر ہزار منافقین، کافروں اور شیطان کو ختم کر دے گا، جیسا کہ اس نے یحییٰ کا بدلہ لینے کے لیے کیا تھا۔
شیعوں نے حسین سے منسوب ہونے والی دیگر آیات میں سورہ احزاب کی آیت نمبر 6 اور سورہ الزخرف کی 28 آیات بھی شامل ہیں، جس کی ترجمانی دوسرے نسل تک امامت کے تسلسل سے ہوتی ہے۔ نیز سورہ النساءآیت77 ، سورہ الاسرا آیت 33 اور سورہ الفجر کی 27 ویں سے 30 ویں آیات جن میں شیعوں کو حسین کی سورہ سمجھا جاتا ہے - شیعہ نقطہ نظر سے حسین کے قیام اور قتل کا حوالہ دیتے ہیں۔
حسین کی لاش کو ان کی موت کی جگہ کربلا میں سپرد خاک کر دیا گیا۔ کہا جاتا ہے کہ اس کا سر دمشق سے لوٹایا گیا تھا اور اس کے جسم کے ساتھ دفن کیا گیا تھا، اگرچہ مختلف مقامات پر بھی دعویٰ کیا گیا ہے کہ وہاں حسین کے سر کو دفن کیا گیا ہے: ان میں حلب، عسقیلان، بعلبک، قاہرہ، دمشق، حمص، مرو اور مدینہ شامل ہیں۔
حسین بن علی کا مقبرہ بغداد سے تقریباً 90 کلومیٹر جنوب مغرب میں واقع شہر کربلا میں واقع ہے۔ یہ مقبرہ واقعہ کربلا کے دو صدیوں بعد تشکیل دیا گیا تھا اور تیرہویں صدی ہجری تک دوبارہ تعمیر اور توسیع کی گئی تھی۔ پہلے اس جگہ پر عمارت نہیں تھی اور اسے ایک عام نشان کے ساتھ نشان لگا دیا گیا تھا۔ اس کے بعد، تیسری صدی ہجری میں، اس پر ایک یادگار تعمیر کی گئی تھی، جو کچھ عباسی خلیفہ اور دیلمی شہزادوں، ایل خانی اور عثمانی حکمرانوں کے دور میں سمجھی جاتی تھی اور وقت گزرنے کے ساتھ، شہر کربلا کو تعمیر کیا گیا اور اس کے ارد گرد وسعت دی گئی۔
حسین کی تدفین کی جگہ کے بارے میں متعدد روایتیں ہیں۔ مثال کے طور پر، اپنے والد علی کے ساتھ نجف میں، کوفہ کے باہر لیکن علی کے ساتھ نہیں، اپنے پورے جسم کے ساتھ کربلا میں، باقیہ میں ، شام کے شہر، رقعہ میں ، اور قاہرہ میں "محسن الامین" نامی مسجد میں۔ امام حسینؑ اور ان کے ساتھیوں کی شہادت کے بعد، بنی اسد کے ایک گروہ نے آپ کے اور آپ کے اصحاب کے جنازوں کو ان کی شہادت کے مقام پر دفن کیا۔ اور اس وقت آپ کی قبر کو عوام کی زیارت کے لیے محض لحد کی شکل میں بنا دی گئی تھی۔
جس وقت مختار ثقفی نے شعبان 65 ھ ق میں اپنے قیام میں جو انھوں نے امام حسین علیہ السلام کے خون کا انتقام لینے کے لیے کیا تھا، کامیابی حاصل کر لی تو انھوں نے امام حسین علیہ السلام کی قبر پر ایک بنا تعمیر کرائی اور اس پر اینٹوں سے گنبد بنوایا۔ اپنی حکومت کے دور میں مختار پہلے انسان تھے جنھوں نے آپ کی قبر پر ضریح اور بنا تعمیر کرائی۔ جس میں انھوں نے ایک مسقف عمارت اور ایک مسجد بنوائی اور مسجد میں دو دروازہ قرار دیے، جس میں ایک مشرق کی جابب اور دوسرا مغرب کی سمت کھلتا تھا۔
مختار ثقفی نے امام حسینؑ کی قبر پر پہلی بنا رکھی اور بعد کے ادوار میں اہل بیتؑ کے چاہنے والوں اور شیعوں نے خاص طور پر سلاطین اور بادشاہوں نے اس روضہ کی باز سازی اور تعمیر و توسیع کے سلسلہ میں خاص اہتمام کیے۔
یہ روضہ دشمنوں کی طرف سے جن میں خلفاء عباسی اور وہابی شامل ہیں، متعدد بار خراب کیا جا چکا ہے۔
چونکہ شیعہ کثرت سے امام حسین علیہ السلام کی زیارت کے لیے جاتے تھے، ہارون عباسی نے بعض لوگوں کو بھیجا کہ وہ آپ کے روضہ کو خراب کر دیں۔ ہارون کے کارندوں نے اس مسجد کو جس میں امام حسین علیہ السلام کا روضہ بنایا گیا تھا اور اسی طرح سے اس مسجد کو جس میں ابو الفضل العباس کا روضہ بنایا گیا تھا، تباہ کر ڈالا۔ اور اسی طرح سے ہارون نے ان سے کہا تھا کہ امام حسین علیہ السلام کی قبر کے پاس جو سدر کا درخت لگایا گیا ہے اسے کاٹ دیں اور قبر کے مقام کو زمین کے برابر کر دیں اور ان لوگوں ایسا ہی کیا۔
امام حسینؑ کے روضہ کی سب سے زیادہ تخریب متوکل کے زمانہ میں ہوئی اور اس سلسلہ کی آخری کڑی سن 1411 ق میں بعثی حکومت کی طرف سے عراقی عوام کے شعبانیہ انتفاضہ کے وقت پیش آئی۔
دس لوگوں نے اس کی توہین کے لیے رضاکارانہ طور پر حسین کے پورے جسم پر گھوڑے دوڑائے۔ ابن سعد میدان جنگ سے رخصت ہونے کے بعد، غاضریہ گاؤں کے اسدیوں نے دوسرے مقتول کے ساتھ حسین کی لاش کو اسی جگہ دفن کیا جہاں قتل عام ہوا تھا۔
جنگ ختم ہو گئی اور ابن زیاد کے فوجیوں نے حسین کے کپڑے، تلوار اور فرنیچر، ٹینری اور یمانی لباس، نیز خواتین کے زیورات اور خیمے لوٹ لیے۔ شمر علی بن حسین کو مارنا چاہتا تھا، جو ایک خیمے میں بیمار تھا۔ لیکن ابن سعد کو روکا گیا۔ ان کی وفات کے وقت حسین کی عمر 57 سال اور پانچ ماہ، 58 سال اور پانچ ماہ یا 59 سال تھی۔ عاشورہ جمعہ، ہفتہ، اتوار یا پیر کے نام سے جانا جاتا ہے، جن میں جمعہ زیادہ درست لگتا ہے۔ ابوالفرج اصفہانی کے ذریعہ پیر کو کیلنڈر کے لحاظ سے مسترد کر دیا گیا ہے۔ 10 محرم 61 کے علاوہ، صفر کے مہینے میں یا سن 60 میں، حسین کی وفات کی تاریخ کا بھی ذکر ہے۔
جنگ کے بعد، بقیہ پس ماندگاں پر مشتمل حسین کی فوج کے زندہ بچ جانے والے اور مقتول سربراہوں کو پہلے ابن زیاد کے پاس بھیجا گیا، جنھوں نے ان کے ساتھ برا سلوک کیا۔ پھر ان سروں کو دمشق لے جایا گیا۔ انسائیکلوپیڈیا اسلام میں، ولیری کا خیال ہے کہ ابن زیاد اور یزید کے سر حسین کے بارے میں مختلف رویہ تھا۔ ابن زیاد نے دانتوں پر مارتے ہوئے اور اس کے کچھ دانت توڑ کر حسین کی توہین کی۔ لیکن بیشتر روایات کے مطابق، یزید نے حسین کے ساتھ عزت کی نگاہ سے دیکھا اور ابن زیاد کے حسین کو قتل کرنے میں جلد بازی پر افسوس کا اظہار کیا۔ اتنا کہ اس نے سمیہ کے بیٹے پر لعنت بھیجی۔ یزید نے اعتراف کیا کہ اگر حسین میرے پاس آتا تو وہ اسے معاف کردیتا۔ ہاشمی کی خواتین اور بچوں کو کوفہ اور دمشق لے جایا گیا۔ یزید نے پہلے ان کے ساتھ سختی کا مظاہرہ کیا، جس کا علی ابن حسین اور زینب نے اسی طرح کا جواب دیا۔ لیکن آخر میں، یزید نے نرم سلوک کیا۔ یزید کی خواتین حسین اور مرنے والوں کے لیے بھی پکاریں۔ یزید نے انھیں کربلا میں ہاشمی خواتین سے چوری شدہ چیزوں کی تلافی کے لیے جائداد دی۔ علی ابن حسین قتل سے بچ گئے اور یزید نے اس کے ساتھ حسن سلوک کیا اور کچھ دن بعد ہاشمی خواتین اور قابل اعتماد محافظوں کے ساتھ مدینہ واپس آگیا۔
بنیادی ذرائع کی روایات عام طور پر ابن زیاد پر حسین کے قتل کی ذمہ داری عائد کرتی ہیں اور یزید کو بری کردیتی ہیں۔ ولیفریڈ مڈلنگ لکھتے ہیں کہ ابن زیاد نے حسین کے قتل کا لالچ اس بات کی وجہ سے ظاہر کیا ہے کہ وہ گھوڑوں کے ذریعہ حسین کے جسم کو پامال کرنے کے بارے میں قسم کھاتا ہے اور یہ شدید ناراضی معاویہ کے خطاب سے زیاد ابن ابیہ کے بھائی کے بیٹے سے حسین کے خطاب سے ہے۔ ولفریڈ مڈلنگ کا خیال ہے کہ یزید بنیادی طور پر حسین کے قتل کا ذمہ دار ہے۔ کیونکہ وہ جانتا تھا کہ اگرچہ عارضی طور پر ہتھیار ڈال دیے تب بھی، یزید کی خلافت کے لیے ایک سنگین خطرہ ہوگا اور اگرچہ وہ خفیہ طور پر حسین کو قتل کرنا چاہتا تھا، لیکن وہ، مسلمانوں کے خلیفہ کی حیثیت سے، اس خواہش کا اظہار نہیں کرسکتا تھا۔ ابن زیاد کے حسین سے بغض رکھنے کا علم ہونے پر، اس نے انھیں ایک خط میں متنبہ کیا کہ اگر حسین کامیاب ہوا تو ابن زیاد اپنے آبا و اجداد کی غلامی میں واپس آجائے گا۔ یزید نے اپنے خط میں ابن زیاد کو مسلم ابن عقیل کو قتل کر دینے کا سختی سے مشورہ دیا اور اس نے بے تابی سے کام کیا۔ یزید نے بعد میں ابن زیاد کو عوام کے سامنے حسین کے قتل کا ذمہ دار ٹھہرایا اور وہ ناراض ہو گئے اور مکہ میں عبداللہ ابن زبیر پر حملہ کرنے کے یزید کے حکم سے انکار کر دیا۔
سانچہ:وابستہ کوفی کربلا کی جنگ کے فورا بعد بہت پشیمان ہوئے اور جیسا کہ توابین کی بغاوت اور مختار کی بغاوت اس کی تصدیق کرتی ہیں پہلی بغاوت جو حسین ابن علی کے لہو کے بدلے کے لیے ہوئی تھی، سلیمان ابن صرر الخزاعی کی قیادت میں یا لَثاراتِ الْحُسَین کے نعرے پر توابین کی تحریک تھی۔ توابین سپاہ کو امویوں نے شکست دی اور اس کے بیشتر رہنما مارے گئے اور باقی سپاہ مختار صغفی میں شامل ہوگئے۔ مختار نے کوفہ پر قبضہ کرنے کے بعد حسین کی موت میں شامل افراد کو ہلاک کیا۔ دوسری صدی ہجری کے پہلے نصف(ف۔ 122 ه‍۔ق) میں، زید ابن علی، علی ابن حسین کے بیٹے، نے کوفہ میں حسین ابن علی کے خون بدلہ طلب کرنے اور امویوں کے جبر کا مقابلہ کرنے کے نعرے کے ساتھ بغاوت کی۔ البتہ شیعہ اماموں نے ان بغاوتوں میں حصہ نہیں لیا اور یہاں تک کہ شیعوں کو زید بن علی کی حمایت کرنے سے متنبہ کیا۔ زید کے بعد، اس کے بچوں نے اس کا راستہ جاری رکھا۔ اس طرح، امویوں کے خلاف بغاوت کا ایک سلسلہ تشکیل دیا گیا، جس نے امویوں کو کمزور کر دیا اور ابو مسلم خراسانی نے اس مقام کا فائدہ اٹھاتے ہوئے سیاہ جامگان تحریک کو اکسایا، جس کی وجہ سے امویوں کا زوال ہوا۔
حسین ابن علی کے بیٹے علی عاشور کے بعد آپ کا سر شام سے واپس کربلا لائے چالیس دن کے بعد عاشورہ کے جسم سے مل گیا۔ شیعہ مسلمان اس چالیسویں دن کو اربعین کی طرح مناتے ہیں۔ شیعیانہ عقیدہ کے مطابق ایک امام کی لاش صرف ایک امام ہی کے سپرد ہے، حسین ابن علی کی لاش کو ان کے بیٹے، علی زین العابدین نے دفن کیا تھا۔
امام حسین (ع) کا مبارک سر کہاں دفن ہوا ہے، اس بارے میں شیعہ اور اہل سنت کی تاریخ کی کتب میں مختلف اقوال کو ذکر کیا گیا ہے۔ ان میں سے 6 اہم اقوال کو یہاں پر ذکر کیا جا رہا ہے۔
؛قول اول:
کربلا میں سر کو بدن مبارک کے ساتھ ملا کر دفن کیا گیا :
یہ قول شیعہ اور اہل سنت کے درمیان مشترک و متفق ہے۔ شیعہ علما میں سے شيخ صدوق (متوفي 381 ق)، سيد مرتضی (متوفي 436 ق)، فتّال نيشاپوری (متوفي 508 ق)، ابن نما حلی، سيد ابن طاووس (متوفي 664 ق) شيخ بہائی اور علامہ مجلسی نے اس قول کو ذکر کیا ہے۔
مشہور اقوال کی بنا پر امام حسین (ع) کا سر کربلا میں ان کے بدن مبارک کے ساتھ ملحق ہو گیا تھا۔
سید ابن طاووس نے کتاب لہوف میں لکھا ہے کہ:
«فَأَمَّا رَأْسُ الْحُسَیْنِ فَرُوِیَ أَنَّهُ أُعِیدَ فَدُفِنَ بِکَرْبَلَاءَ مَعَ جَسَدِهِ الشَّرِیفِ وَ کَانَ عَمَلُ الطَّائِفَةِ عَلَى هَذَا الْمَعْنَى الْمُشَارِ إِلَیْه»
روایت ہوئی ہے کہ امام حسین (ع) کے سر کو کربلا میں واپس پلٹایا گیا اور بدن مبارک کے ساتھ دفن کیا گیا، اسی قول پر شیعہ امامیہ عمل کرتے ہیں۔
شیخ طبرسى نے کتاب تاج الموالید میں لکھا ہے کہ:
و أمّا رأس الحسین(علیہ السّلام) فقال بعض أصحابنا: أنّہ ردّ إلى بدنہ بکربلا من الشّام و ضمّ إلیه»
بعض شیعہ علما نے کہا ہے کہ: امام حسین (ع) کا سر شام سے لایا گیا اور کربلا میں بدن کے ساتھ ملا کر دفن کر دیا گیا۔ یہی قول فتّال نیشاپوری اور ابن نما حلی کی کتاب میں بھی ذکر ہوا ہے: قدیمی کتب میں بھی اسی بات کو واضح بیان کیا گیا ہے کہ امام حسین (ع) کے سر مطہر کو 20 صفر کو کربلا میں بدن مبارک کے ساتھ ملحق کر دیا گیا تھا۔
کتاب الآثار الباقیة ابو ریحان بیرونى (قرن 4-5) نے کہا ہے کہ:
«و فى العشرین، ردّ رأس الحسین الى مجثمہ، حتّى دفن مع جثّتہ؛ و فیہ زیارة الاربعین، و هم حرمہ بعد انصرافهم من الشام»
ماہ صفر کی 20 تاریخ کو سر حسین کو بدن کے ساتھ ملحق اور اسی جگہ دفن کیا گیا۔
ابن جوزی (متوفی 654ق) نے کتاب تذکرة الخواص میں ذکر کیا ہے کہ:
اشهرہا انہ ردہ الى المدینة مع السبایا ثم رد الى الجسد بکربلا فدفن معہ،
مشہور ترین یہ قول ہے کہ حسین ابن علی (ع) کے سر کو مدینہ سے کربلا لایا گیا تھا اور بدن کے ساتھ دفن کیا گیا تھا۔
زکریا ابن محمد قزوینى (متوفی 682ق) نے کتاب عجائب المخلوقات میں لکھا ہے کہ:
«الیوم الاول منہ عید بنى امیہ ادخلت فیہ رأس الحسین رضى اللّہ عنہ بدمشق و العشرون منہ رُدَّت رأس الحسین الى جثته»
یکم ماہ صفر بنی امیہ کے جشن اور عید کا دن ہے کہ اسی دن امام حسین کے سر کو شہر دمشق میں لایا گیا اور 20 صفر کو کربلا میں سر کو بدن کے ساتھ ملا کر دفن کیا گیا۔
شيخ صدوق اور ان کے بعد فتّال نیشاپوری نے اس بارے میں لکھا ہے کہ: علی ابن حسین (امام سجاد) اہل بیت (ع) کی خواتین کے ساتھ شام سے واپس آئے اور امام حسین (ع) کے سر کو بھی اپنے ساتھ کربلا واپس لے کر آئے۔
سيد مرتضی نے اس بارے میں کہا ہے کہ: تاریخ نگاروں نے روایت کی ہے کہ امام حسین کا سر کربلا میں ان کے بدن کے ساتھ دفن ہوا ہے۔
ابن شہر آشوب نے سید مرتضی کے اسی کلام کو نقل کرنے کے بعد، شیخ طوسی کے قول کو بھی نقل کیا ہے کہ:
قال الطوسي رحمة اللہ: و منہ زيارة الاربعين،
اسی وجہ ( امام کے سر کا بدن کے ساتھ ملحق ہونے) سے دوسرے ائمہ نے امام حسین کی زیارت اربعین پڑھنے کی بہت تاکید کی ہے۔
ابن نما حلی نے بھی لکھا ہے کہ: بہت سے اقوال میں سے وہ قول جس پر اعتماد کیا جا سکتا ہے، وہ یہ ہے کہ امام حسین کے سر مبارک کو مختلف شہروں میں گھمانے کے بعد، بدن کے ساتھ واپس لا کر دفن کیا گیا ہے۔
سيد ابن طاووس نے بھی لکھا ہے کہ: روایت کی گئی ہے کہ امام حسین کے سر کو واپس کربلا لایا گیا اور اس کو بدن کے ساتھ دفن کیا گیا اور علما نے ایسی روایات کو قبول کر کے ان پر عمل کیا ہے۔
علامہ مجلسی نے امام حسین (ع) کے چہلم والے دن، امام کی زیارت اربعین پڑھنے کے مستحب ہونے کی ایک وجہ، سر کے بدن کے ساتھ ملحق ہونے کو ذکر کیا ہے کہ یہ کام علی ابن حسین (امام سجاد) کے ذریعے سے انجام پایا تھا۔
علامہ مجلسی نے ایک دوسری جگہ پر اس بارے میں دوسرے اقوال کو نقل کرنے کے بعد، اسی بارے میں لکھا ہے کہ: علمائے امامیہ کے نزدیک یہی مشہور ہے کہ امام حسین کا سر مبارک ان کے بدن کے ساتھ دفن ہوا ہے۔
اہل سنت کے بعض علما نے بھی اسی قول کو ذکر کیا ہے:
ابو ريحان بيرونی اور دوسرے علما (متوفي 440 ق) نے اس بارے میں لکھا ہے کہ:
و في العشرين ردّ راس الحسين عليہ السلام الي مجثمہ حتي دفن مع جثتہ۔۔۔
20 صفر کو امام حسین کا سر ان کے بدن کے ساتھ ملحق اور دفن ہوا تھا۔
قرطبی (متوفي 671 ق) نے بھی لکھا ہے کہ: شیعہ کہتے ہیں کہ امام حسین کا سر 40 دنوں کے بعد کربلا واپس لایا اور بدن کے ساتھ ملحق کیا گیا تھا اور یہ دن ان (شیعہ) کے نزدیک بہت مشہور ہے اور اس دن جو زیارت پڑھی جاتی ہے، وہ اس کو زیارت اربعین کہتے ہیں۔
زکریا قزوينی نے بھی لکھا ہے کہ:
یکم صفر کو، بنی امیہ کی عید کا دن ہے، کیونکہ اس دن امام حسین کے سر کو شہر دمشق میں لایا گیا اور 20 صفر کو انکا سر واپس بدن کے ساتھ ملحق کیا گیا تھا۔
مناوی (متوفي 1031 ق) نے لکھا ہے کہ: امامیہ یعنی شیعہ کہتے ہیں کہ امام حسین کی شہادت کے 40 دن بعد، انکا سر کربلا میں واپس لایا اور دفن کیا گیا تھا۔
سيد مرتضی ( م436ق) نے بھی اس بارے میں لکھا ہے کہ: روایت کی گئی ہے کہ امام حسین (ع) کے سر کو ان کے بدن کے ساتھ کربلا میں دفن کیا گیا تھا۔
؛قول دوم:
نجف میں امیر المؤمنین علی (ع) کی قبر کے پاس دفن کیا گیا:
عمر ابن طلحہ نے کہا ہے کہ: امام صادق جب حیرہ میں تھے، تو انھوں نے مجھ سے فرمایا کہ کیا تم چاہتے ہو کہ جو وعدہ (زیارت قبر امام علی) میں نے تمھیں دیا تھا، اس پر میں ابھی عمل کروں ؟ میں نے کہا، کیوں نہیں، پھر میں امام اور ان کے بیٹے اسماعیل کے ساتھ سوار ہو کر مقام سویہ سے گزرتے ہوئے، ذکوات کے مقام پر پہنچے اور وہاں پر نماز پڑھی۔
امام صادق (ع) نے اپنے بیٹے اسماعیل سے فرمایا: اٹھو اور اپنے جدّ حسین کو سلام کرو، میں نے امام سے کہا کیا حسین کربلا میں دفن نہیں ہیں ؟ امام صادق (ع) نے فرمایا: کیوں نہیں، اس لیے کہ جب ان (امام حسین) کا سر شام لے جایا گیا تو اس کو ہمارے ایک چاہنے والے نے لے کر امیر المؤمنین علی (ع) کی قبر کے پاس دفن کر دیا تھا۔
ابان ابن تغلب کہتا ہے کہ: میں امام صادق کے ساتھ تھا، امام نجف کے صحرا میں آئے اور انھوں نے دو رکعت نماز پڑھی اور پھر تھوڑا سا آگے گئے اور وہاں پر بھی امام نے دو رکعت نماز پڑھی، پھر اپنی سواری پر سوار ہو کر تھوڑا فاصلہ طے کرنے کے بعد اپنی سواری سے نیچے آئے اور دو رکعت نماز پڑھی، پھر فرمایا کہ: اس جگہ امیر المؤمنین علی (ع) کی قبر ہے۔ میں نے کہا: تو پھر آپ نے ان دو جگہوں پر کیوں نماز پڑھی ؟ امام صادق نے فرمایا: وہاں پر امام حسین کے سر کا اور حضرت قائم کے منبر کا مقام ہے۔
اسی مضمون کی روایت کتاب کامل الزیارات میں بھی ذکر ہوئی ہے۔
ان روایات سے معلوم ہوتا ہے کہ اس زمانے میں شہر نجف میں امام علی (ع) کی قبر کے نزدیک ایک ایسی جگہ تھی کہ جہاں پر امام حسین (ع) کا سر دفن تھا یا وہاں پر امام کا سر رکھا گیا تھا۔
؛قول سوم:
نہر فرات کے کنارے واقع مسجد رقہ میں:
؛قول چہارم:
مدینہ منورہ میں:
ابن نما حلی (متوفی 841ق) نے نقل کیا ہے کہ بعض نے کہا ہے کہ: عمرو ابن سعید نے سر مطہر امام حسین (ع) کو مدینہ میں دفن کیا ہے۔
قبرستان جنت البقیع میں امام حسین کی والدہ گرامی حضرت فاطمہ (س) کی قبر کے پاس۔
؛قول پنجم:
شہر دمشق میں:
جب منصور ابن جمہور نے شام کو فتح کیا تو شہر میں داخل ہونے کے بعد، وہ یزید کے خزانے والے کمرے میں گیا، وہاں پر اسے سرخ رنگ کی ایک ٹوکری ملی! منصور نے اپنے غلام سے کہا کہ اس ٹوکری کو حفاظت سے رکھو کہ یہ بنی امیہ کے قیمتی خزانوں میں سے ایک خزانہ ہے، لیکن جب اس کو تھوڑے عرصے کے بعد کھولا تو دیکھا کہ اس میں امام حسین کا نورانی سر ہے، جس سے عطر کی خوشبو آ رہی تھی۔ اس نے اپنے غلام کو حکم دیا کہ ایک کپڑا لائے، اس نے سر کو اس کپڑے سے ڈھانپ دیا اور پھر کفن کرنے کے بعد اس سر کو دمشق میں باب فرادیس کے پاس دفن کر دیا۔
بعض مؤرخین نے اس داستان کو نقل کیے بغیر، فقط یہی کہا ہے کہ امام حسین کا مبارک سر شہر دمشق میں دفن ہوا ہے۔
؛قول ششم:
شہر قاہرہ میں:
شیخ طوسی نے بھی اسی قول کی تائید کی ہے۔
امام حسین (ع) کا سرِ مبارک کہاں دفن ہوا ہے ؟
سر امام حسین (ع) اور کربلا کے شہدا ء کے سروں کے مدفن کے بارے شیعہ اور سنی کتب میں بہت اختلاف پایا جاتا ہے اور جو اقوال اس بارے میں نقل ہوئے ہیں، ان کے حوالے سے تحقیق کی ضرورت ہے۔ لیکن سب سے مشہور قول جو شیعہ میں سب علما نے قبول کیا ہے، وہ یہ ہے امام علیہ السلام کا سر مبارک کچھ مدت کے بعد آپ کے بدن مبارک کے ساتھ ملحق ہو گیا اور کربلا میں لا کر دفن کیا گیا ہے۔ ہم مزید معلومات کے لیے ان سات اقوال کو یہاں پر ذکر کرتے ہیں:
1- کربلا معلّی میں:
یہ نظریہ علمائے شیعہ میں مشہور ہے اور علامہ مجلسی نے اس کی شہرت کی طرف اشارہ بھی کیا ہے۔
شیخ صدوق نے سر مبارک کے آپ کے بدن کے ملحق ہونے کے بارے میں فاطمہ بنت علی علیہ السلام سے ایک روایت نقل کی ہے۔
اب اس کی کیفیت کیا تھی کہ کیسے آپ کا سر مبارک آپ کے بدن سے ملحق ہوا، اس بارے میں مختلف نظریات ذکر کیے گئے ہیں۔ بعض جیسے سید ابن طاؤوس اسے امر الٰہی شمار کرتے ہیں کہ خداوند نے خود اپنی قدرت کاملہ سے اعجاز کے طور پر یہ کام انجام دیا اور سید نے اس بارے میں چون و چرا سے بھی منع فرمایا ہے۔
بعض دوسرے قائل ہیں کہ امام سجاد علیہ السلام جب شام سے واپس تشریف لائے تو وہ سر امام کو اپنے ساتھ لائے اور کربلا میں اپنے بابا کے بدن کے ساتھ دفن کیا۔
بعض علما نے یہ کہا ہے کہ امام سجاد علیہ السلام نے چہلم کے روز یا کسی دوسرے روز (کربلا سے) واپسی میں سر مبارک کو کربلا میں آپ (ع) کے جسد اطہر کے پہلو میں دفن کیا۔ ( گو کہ صراحت کے ساتھ امام سجاد علیہ السلام کا نام نہیں لکھا ہے )
اب سوال یہ ہے کہ کیا سر بدن کے ساتھ ملحق ہو گیا یا امام کی ضریح میں یا اس کے نزدیک دفن کیا گیا۔ اس بارے میں کوئی واضح عبارت تو نہیں ملتی، یہاں بھی سید ابن طاؤوس نے چون و چرا سے نہیں فرمائی ہے۔
بعض قائل ہیں کہ سر مبارک کو تین دن دروازہ دمشق پر آویزاں رکھنے کے بعد اتار کر حکومتی خزانے میں رکھ دیا گیا اور سلیمان عبد الملک کے دور تک یہ سر وہیں تھا۔ اس نے سر مبارک کو وہاں سے نکالا اور کفن دے کر دمشق میں مسلمانوں کے قبرستان میں دفن کر دیا، اس کے بعد اس کے جانشین عمر ابن عبد العزیز ( سن 99 تا 101 ہجری حکومت) نے سر کو قبر سے نکالا، لیکن پھر اس نے کیا کیا یہ معلو م نہیں ہو سکا، لیکن ان کی ظاہری شریعت کی پابندی کو دیکھتے ہوئے زیادہ احتمال یہی ہے کہ اس نے سر کو کربلا بھیجا ہو گا۔
2- حضر ت علی (ع) کی قبر کے پاس نجف میں:
علامہ مجلسی کی عبارت اور روایات میں تحقیق سے پتہ چلتا ہے کہ سر مقدس سید الشہداء، نجف اشرف میں حضرت علی علیہ السلام کی قبر کے پاس دفن ہوا۔
روایات میں آیا ہے کہ امام صادق علیہ السلام نے اپنے بیٹے اسماعیل کے ہمراہ نجف میں حضرت امیر المومنین علی (ع) پر درود و سلام بھیجنے کے بعد امام حسین (ع) پر سلام بھیجا۔ اس روایت سے بھی پتا چلتا ہے کہ امام صادق علیہ السلام کے دور تک سر مقدس نجف اشرف میں مدفون تھا۔
بعض دوسری روایات بھی اسی نظریہ کی تائید کرتی ہیں، بلکہ بعض شیعہ کتابوں میں تو حضرت علی (ع) کی قبر مطہر کے پاس سر امام حسین (ع) کی زیارت بھی نقل ہوئی ہے۔
سرِ مقدس کو نجف منتقل کرنے کے حوالے سے امام صادق علیہ السلام سے نقل ہوا ہے کہ اہل بیت (ع) کے چاہنے والوں میں سے ایک شخص نے شام سے کسی نہ کسی طریقے سے یہ سر حاصل کیا اور حضرت علی (ع) کی قبر میں لا کر دفن کر دیا۔
لیکن اس نظریے پر اشکال یہ ہے کہ امام صادق علیہ السلام کے دور تک تو حضرت علی (ع) کی قبر مبارک عام لوگوں سے مخفی تھی اور انھیں اس کا پتا نہیں تھا۔
ایک اور روایت میں ہے کہ دمشق میں سر مقدس کے ایک مدت تک رکھے جانے کے بعد اسے کوفہ ابن زیاد کے پاس بھیج دیا گیا اور اس نے لوگوں کی شورش و بغاوت کے خوف سے حکم دیا کہ سر کو کوفہ سے باہر لے جا کر حضرت علی (ع) کی قبر کے پاس دفن کر دیا جائے۔
اس پر بھی وہی اشکال ہے کہ اس وقت تک عام لوگوں سے حضرت علی (ع) کی قبر مخفی تھی۔
3- کوفہ میں:
سبط ابن جوزی نے یہ نظریہ ذکر کیا ہے اور کہا ہے کہ عمرو ابن حریث مخزومی نے سر کو ابن زیاد سے لیا اور پھر اسے غسل و کفن دیا اور خوشبو لگانے کے بعد اپنے گھر میں دفن کر دیا۔
4- مدینہ میں:
ابن سعد کتاب طبقات کے مصنف نے یہ نظریہ قبول کیا ہے کہ یزید نے سر حاکم مدینہ عمرو ابن سعید کو بھیجا اور اس نے اسے کفن دینے بعد جنت البقیع میں امام حسین (ع) کی والدہ فاطمہ زہرا سلام اللہ علیہا کی قبر کے پاس دفن کر دیا۔
بعض دوسرے اہل سنت علما جیسے خوارزمی نے کتاب مقتل الحسین میں اور ابن عماد جنبلی نے شذرات الذھب میں بھی یہی نظریہ قبول کیا ہے۔
اس نظریے پر اہم اشکال یہ ہے کہ حضرت فاطمہ زہرا سلام اللہ علیہا کی قبر تو معلوم نہیں تھی تو پھر اس کے ساتھ دفن کرنا کیسے ثابت ہوتا ہے۔
5- شام میں:
کہا جا سکتا ہے کہ اکثر اہل سنت کا یہی نظریہ ہے کہ سر مقدس شام میں مدفون ہے اور پھر اس نظریے کے قائلین میں بھی اختلاف پایا جاتا ہے اس بارے پانچ نظریات ذکر کیے گئے ہیں :
الف: دروازہ فرادیس کے پاس دفن ہوا بعد میں وہاں مسجد الرائس تعمیر کی گئی۔
ب: جامع اموی کے پاس ایک باغ میں دفن ہے۔
ج: دار الامارہ میں دفن ہے۔
د: دمشق کے ایک قبرستان میں دفن ہے۔
ھ: باب توما کے نزدیک دفن ہے۔
6- رِقّہ میں:
نہر فرات کے کنارے ایک شہر ہے، جس کا نام رِقّہ ہے، اس دور میں آل عثمان میں سے آل ابی محیط کے نام سے مشہور ایک قبیلہ وہاں آباد تھا، یزید نے سر مقدس ان کے پاس بھیجا اور انھوں نے اسے اپنے گھر کے اندر دفن کر دیا، بعد میں وہ گھر مسجد میں تبدیل کر دیا گیا۔
7- مصر (قاہرہ) میں:
نقل ہوا ہے کہ فاطمی حکمران جن کی حکومت مصر پر چوتھی صدی ہجری کے دوسرے نصف سے شروع ہوئی اور ساتویں صدی ہجری کے دوسرے نصف تک باقی رہی، یہ اسماعیلی فرقے سے تعلق رکھتے تھے، انھوں نے سر امام حسین علیہ السلام کو شام کے باب الفرادیس سے عسقلان منتقل کیا اور پھر عسقلان سے قاہرہ منتقل کیا اور وہاں دفن کر کے 500 سال بعد اس پر تاج الحسین کے نام سے مقبرہ تعمیر کیا۔
تبریزی نے عسقلان سے قاہرہ کی طرف سر مقدس کے انتقال کی تاریخ 548 ہجری لکھی ہے اور کہا ہے کہ جب سر مقدس عسقلا ن سے نکالا گیا تو دیکھا گیا کہ خون ابھی تک تازہ ہے اور خشک نہیں ہوا اور مشک و عنبر کی خوشبو سر سے پھوٹ رہی تھی۔
علامہ سید محسن امینی عسقلان سے مصر سر کے انتقال کا قول ذکر کرنے کے بعد فرماتے ہیں کہ:
سر مقدس کے دفن کی جگہ پر بہت بڑی بارگاہ بنائی گئی ہے اور اس کے پاس ایک بہت بڑی مسجد بھی بنائی گئی ہے۔ میں نے 1321 ہجری میں وہاں زیارت کی اور وہاں میں نے زائرین کی بڑی تعداد زیارت و گریہ کرتے ہوئے دیکھا، پھر آپ فرماتے ہیں کہ اس میں تو کوئی شک نہیں کہ سر عسقلان سے مصر منتقل ہوا ہے، لیکن آیا وہ امام حسین علیہ السلام کا سر تھا یا کسی اور کا، اس کے بارے یقین سے کچھ نہیں کہا جا سکتا۔
علامہ مجلسی نے بھی بعض مصریوں سے نقل کیا ہے، مصر میں مشہد الکریم کے نام سے بہت بڑی بارگاہ موجود ہے۔
؛خلاصہ:
ان تمام اقوال میں غور و تحقیق کرنے کے بعد واضح طور پر معلوم ہوتا ہے کہ، پہلا قول یعنی سر مبارک کا امام حسین کے بدن مبارک کے ساتھ ملحق ہونا، اسی قول کو ائمہ معصومین (ع) نے بیان کیا ہے اور یہی قول شیعہ علما کے نزدیک مشہور، قابل اعتماد ہے اور خود انہی علما نے عملی سیرت میں بھی اس قول پر عمل کیا ہے۔ اسی وجہ سے یہی قول قابل اطمینان اور قابل قبول ہے اور مؤرخین کے اقوال کے مطابق، سر کا بدن کے ساتھ ملنا 20 صفر سن 61 ہجری کو واقع ہوا تھا۔ اور اسی بارے میں مشہور قول یہ ہے، امام زین العابدین (ع) کے ذریعے سے اپنے بابا کا مبارک سر، ان کے بدن مبارک کے ساتھ ملحق کیا گیا تھا۔
قول دوم ( دفن سر شہر نجف میں) اگرچہ بعض روایات میں اس بات کا ذکر کیا گیا اور اسی وجہ سے حرم امیر المؤمنین علی (ع) میں امام حسین (ع) کی زیارت پڑھنے کے بارے میں بھی بہت تاکید کی گئی ہے، کیونکہ اس مضمون کی تمام روایات شیعہ فقہا و علما کے پاس موجود تھیں، لیکن کسی نے بھی عملی طور پر ان روایات پر عمل نہیں کیا، اس لیے کہ ان روایات کی سند بھی مکمل طور پر صحیح و قابل اعتماد نہیں تھی اور ان روایات کے راوی بھی مشہور و معروف نہیں تھے۔ اس کے علاوہ سر کے دفن کرنے کے بارے میں ان تمام روایات کا معنی و مفہوم ایک دوسرے سے الگ الگ ہے، جیسے ان میں سے بعض روایات میں ہے کہ ذکوات کے مقام پر اور بعض دوسری روایات میں ہے کہ جوف کے مقام پر سر کے دفن کرنے کو بیان کرتی ہیں، اسی طرح ان روایات میں سے بعض جیسے روايت يونس ابن ظَبيان کی امام صادق (ع) سے روایت میں ایک عجیب و غریب بات کو بیان کرنے کے علاوہ، امیر المؤمنین علی (ع) کی قبر کے پاس سر کے دفن ہونے کے بعد، اسی جگہ پر سر کے باقی رہنے پر دلالت نہیں کرتی، بلکہ اس روایت کے ظاہر سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ سر اس جگہ پر دفن ہونے کے بعد، کربلا کی طرف لے جایا گیا اور بدن کے ساتھ ملحق ہوا ہے، اسی وجہ سے شیعہ علما نے صرف سر کے کربلا بدن کے ساتھ ملحق ہونے والے قول کو قبول کیا اور اسی پر اعتماد بھی کیا ہے۔
لہذا اگرچہ قول اوّل کے بارے میں ائمہ معصومین (ع) سے کوئی روایت نقل نہیں ہوئی، لیکن پھر بھی واقعہ کربلا کے بعد سے لے کر اب تک اس قول نے خاصی شہرت پیدا کر لی ہے اور شیعہ علما نے بھی اسی قول پر اعتماد و عمل کیا ہے۔ اس سے یہ بات واضح ہوتی ہے کہ یہی پہلا قول گذشتہ صدیوں میں شیعہ کے اعتقادی اور تاریخی مسلّم حقائق میں سے تھا، اتنا واضح تھا کہ حتی اس زمانے میں ضرورت ہی محسوس نہیں ہوئی کہ اسی قول پر ائمہ معصومین (ع) کے اقوال سے یا معتبر تاریخی حقائق سے تائید لائی جائے۔ اس بنا پر گذشتہ مذکورہ 6 اقوال میں سے پہلا قول معتبر اور قابل قبول ہے۔
جنگ کربلا کے بعد، یزید اول کی افواج نے ایک نیزے پر حسین کا سر اٹھایا۔ وہ اسے کوفہ، پھر دمشق لے گئے تاکہ یزید کو پیش کیا جائے۔ اس کے بعد سر کو تقریباً دو سو بیس سال تک اموی مسجد کی داخلی دیوار کے ایک حصے میں دفن کیا گیا۔
جب عباسیوں نے امویوں سے اقتدار سنبھالا تو انھوں نے حسین کا سر بھی ضبط کر لیا۔ عباسی خلیفہ المقتدر (متوفی 295/908) نے سر کی زیارت کو روکنے کے لیے کئی بار کوشش کی لیکن بیکار۔ آخر میں، اس نے خفیہ طور پر سر کو اسقلون منتقل کیا۔ فاطمی خلیفہ العزیز باللہ نے 985 میں بغداد میں اپنے ہم عصر کے ذریعے اس جگہ کا سراغ لگایا۔
ہیبرون میں ابراہیمی مسجد کے فاطمی منبر پر عربی کے ایک نوشتہ کے مطابق، فاطمی ویزیر بدر الجمالی نے خلیفہ المستنصیر باللہ کے تحت فلسطین فتح کیا اور سن 448 ھ میں حسین کا سر دریافت کیا۔ اس نے تدفین کے مقام پر منبر، ایک مسجد اور مشہد تعمیر کیا۔ مزار کو عسقلان کی سب سے عمدہ عمارت قرار دیا گیا تھا۔ برطانوی مینڈیٹ کے دوران یہ ایک "پہاڑی کی چوٹی پر ایک بڑا مقام " تھا جس میں کوئی قبر نہیں تھی بلکہ اس ستون کا ٹکڑا تھا جس میں وہ جگہ دکھائی گئی تھی جہاں سر دفن کیا گیا تھا۔ اسرائیلی دفاعی دستوں نے موشے دایان کے ماتحت مشہد نبی حسین کو جولائی 1950 میں ایک وسیع تر آپریشن کے حصے میں اڑا دیا۔ سال 2000 کے لگ بھگ، ہندوستان سے تعلق رکھنے والے اسماعیلیوں نے برزیلائی میڈیکل سنٹر کی بنیاد پر، وہاں ایک سنگ مرمر کا پلیٹ فارم بنایا۔ صرف 1153 (تقریباً 250 سالوں تک) سر عسقلان میں دفن رہا۔ صلیبیوں کے خوف سے، عسقیلان کے حکمران سیف المملکہ تمیم 31 اگست 1153 (8 جمعہ الثانی، سنہ 548) کو سر کو قاہرہ لے گیا۔
امام حسینؑ کا مدینہ سے مکہ اور وہاں سے کوفہ کی جانب حرکت اور پھر کربلا میں لشکر عمر سعد سے جنگ کے بارے میں مختلف نظریات پائے جاتے ہیں۔ ایک نظرئے کے مطابق یہ حرکت قیام اور جنگ کی عرض سے نہیں تھی بلکہ صرف جان کی حفاظت کی خاطر تھی۔(شیخ علی‌پناہ اشتہاردی کا نظریہ) بعض کا کہنا ہے کہ آپ نے حکومت تشکیل دینے کے لیے قیام کیا ہے۔ گذشتہ علما میں سے سید مرتضی اور معاصرین میں صالحی نجف‌آبادی نے اپنی کتاب، شہید جاوید میں اس نظرئے کو بیان کیا ہے۔جبکہ بعض اس نظرئے کے مخالف ہیں جیسے؛ شیخ مفید، سید بن طاووس اور علامہ مجلسی۔ امام حسین کے قیام نے بہت سارے گروہوں کو بیدار کیا اور آپ کی شہادت کے فوراً بعد ہی انقلابی اور اعتراض آمیز تحریکیں شروع ہوئیں اور کئی سالوں تک جاری رہیں۔ سب سے پہلے اعتراض عبداللہ بن عفیف کا ابن زیاد سے ڈکر لینا تھا۔ توابین، مختار ثقفی، زید بن علی اور یحیی بن زید کے قیام بھی انہی تحریکوں میں سے ہیں۔ اسی طرح ابومسلم خراسانی نے قیام امام حسین کے تناظر میں قیام سیاہ جامگان کو یا لثارات الحسین کے شعار سے تشکیل دیاجس کے سبب اموی حکومت نابود ہو گئی۔ ایران کا اسلامی انقلاب نے بھی امام حسینؑ کے قیام سے الہام لیتے ہوئے شہنشاہیت کو نابود کیا۔ امام خمینی فرماتے ہیں «اگر یہ وعظ و نصیحت کی مجالس اور عزاداری اور اس کے جلوسوں کا اجتماع نہ ہوتا تو ہمارا ملک کامیاب نہ ہوتا۔ امام حسین کے علَم کے سائے تلے سب نے قیام کیا ہے۔»
بہت سے مسلمان اور غیر مسلمان لوگوں نے بھی امام حسینؑ کو اپنے لیے فداکاری، ظلم کے خلاف ڈٹنے، آزادی طلبی، اقدار کی حفاظت اور حق طلبی میں آئیڈیل قرار دیا ہے۔سانچہ:مدرک
مفصل مضمون: اصحاب کساء|مباہلہ|آیت تطہیر|حدیث ثقلین
اکثر حدیثی، تاریخی اور رجالی کتابوں میں امام حسینؑ کی پیغمبر اکرمؐ سے شباہت کا ذکر کیا ہےاور ایک روایت میں حضور اکرمؐ سے سب سے زیادہ شبیہ فرد آپ کو جانا گیا ہے۔ آپ کے بارے میں کہا گیا ہے کہ آپ خز کا عمامہ پہنتے تھے سر اور داڑھی کے بالوں یر خضاب لگاتے تھے۔
آپ کی فضیلت میں پیغمبر اکرمؐ کی بہت ساری روایت نقل ہوئی ہیں ان میں سے بعض درج ذیل ہیں:
شیعہ اور سنی روایات کے مطابق حسین بن علیؑ اصحاب کساء میں سے ایک تھے۔ اور مباہلہ میں بھی آپ شریک تھے اور اپنے بھائی کے ساتھ آیہ مباہلہ میں «ابناءَنا» کے مصداق ہیں۔ اسی طرح آیہ تطہیر جو اہل بیت کی شان میں نازل ہوئی اس میں بھی آپ شامل ہیں۔
امام حسنؑ کی شہادت کے بعد اگرچہ بنی ہاشم والے عمر میں بہت سارے امام حسینؑ سے بڑے تھے لیکن آپؑ سب سے شریف فرد تھے؛ یعقوبی کے نقل کے مطابق معاویہ نے حسن بن علی کی شہادت کے بعد ابن عباس سے کہا: اب اپنی قوم کے آپ بزرگ ہیں تو ابن عباس نے ان کے جواب میں کہا: جب تک حسین زندہ ہیں میں بزرگ نہیں ہوں۔ اسی طرح بنی ہاشم کے بعض مشورے ہوئے ہیں جن میں حسین ابن علی کی نظر باقیوں پر فوقیت رکھتی تھی۔
نقل ہوا ہے کہ عمرو بن عاص بھی آپ کو زمین پر اہل آسمان کے نزدیک محبوب ترین فرد سمجھتا تھا۔
حسین ابن علی کی شہادت کی پیشگوئی کے بارے میں بہت ساری روایات موجود ہیں جیسا کہ حدیث لوح میں پیغمبر اکرمؐ سے نقل ہوا ہے کہ اللہ تعالی نے حسین کو شہادت کے لیے چنا ہے اور شہیدوں میں سب سے برتر قرار دیا ہے۔ علامہ مجلسی نے بحارالانوار کی جلد نمبر 44 اور باب نمبر 30 میں ایک روایت نقل کی ہے کہ اللہ تعالی نے حسینؑ کی شہادت کی خبر بعض انبیا کو دی ہے ان میں سے بعض پیغمبران یہ ہیں۔ آدم، نوح، ابراہیم، زکریا اور محمدؐ۔ اور یہ انبیا آپ پر روئے ہیں۔ اسی طرح امیرالمومنینؑ صفین جاتے ہوئے جب کربلا پہنچے تو انگلی سے ایک جگہ دکھایا اور کہا: یہ ان کا خون بہنے کی جگہ ہے۔
بعض روایات میں امام حسینؑ کے لیے بعض مخصوص خصوصیات ذکر کی ہیں ان میں سے ایک یہ کہ آپ نے کرامت سے پیغمبر اکرمؐ کی انگلی سے دودھ پی لیا اور بال و پر سوختہ ایک فرشتہ بنام فطرس آپ کی برکت سے نجات پائے اور اس کے بعد امام حسین کے زائروں کا سلام آپ تک سلام پہنچانے پر مامور ہوئے ہیں۔ اسی طرح مروی ہے کہ اللہ تعالی نے تربت حسینؑ میں شفا اور آپ کے حرم کے گنبد کے نیچے دعا مستجاب قرار دیا ہے۔۔ الخصائص الحسینیۃ نامی کتاب میں آپ کی بہت ساری خصوصیات ذکر ہوئی ہیں۔
آپ مسکینوں کے ساتھ بیٹھتے اور ان کی دعوت کو قبول کرتے اور ان کے ساتھ کھانا کھایا کرتے تھے اور انھیں اپنے گھر دعوت پر بلاتے تھے اور گھر پر جو ہوتا اس سے دریغ نہیں کرتے تھے۔ ایک دن کسی فقیر نے آپ سے مدد مانگی جبکہ امام نماز پڑھ رہے تھے، آپ نے نماز کو مختصر کر دیا اور جو کچھ آپ کے پاس تھا اسے دے دیا۔ آپ غلاموں اور کنیزوں کو اچھے کردار کی وجہ سے آزاد کرتے تھے۔ کہا جاتا ہے معاویہ نے ایک کنیز کو بہت سارا مال اور فاخر لباس کے ساتھ آپ کو ہدیہ بھیجا تو آپ نے قرآن کی بعض آیات کی تلاوت اور دینا و موت کے بارے میں بعض اشعار پڑھنے پر اسے ازاد کیا اور اس مال کو بھی اسے بخشدیا۔ ایک دن کسی کنیز نے آپ کو پھول دئے تو آپ نے اسے آزاد کیا۔ کسی نے کہا ایک پھول کی وجہ سے اسے آزاد کیا؟ تو آپ نے آیہ شریفہ «و اذا حیّیتم بتحیّة فحیّوا بأحسن منها أو ردّوها» کی تلاوت کرتے ہوئے فرمایا: اللہ تعالی نے ہمیں اس طرح کا ادب سکھایا ہے۔
امام حسینؑ بہت سخی تھے اور سخاوت سے پہچانے جاتے تھے۔ اور جب اللہ کی راہ میں کچھ عطا کرتے تھے تو اس میں بھی اپنے بھائی کے احترام کی خاطر ان سے کچھ کم دیتے تھے۔ تاریخ میں نقل ہوا ہے کہ آپ نے 25 مرتبہ پیدل حج کیا ہے۔
شیعہ (اور کبھی غیر شیعہ) محرم کے مہینے جس کی دس تاریخ کو واقعہ کربلا رونما ہوا، امام حسینؑ اور شہداے کربلا کے لیے عزاداری کرتے ہیں اس عزاداری کے لیے شیعوں کے اپنے خاص رسومات ہیں جن میں مجلس پڑھنا، سینہ‌زنی، تعزیہ علَم اور زیارت؛ جیسے زیارت عاشورا، زیارت وارث اور زیارت ناحیہ مقدسہ کو انفرادی یا گروہی صورت میں پڑھنا شامل ہیں۔۔
امام حسینؑ پر عزاداری عاشورا کے بعد ابتدائی دنوں میں شروع ہوئی۔ ایک نقل کے مطابق جب اسرائے کربلا شام میں پہنچے تو بنی ہاشم کی خواتین نے کالے کپڑے پہن کر چند دن عزاداری کی۔ شیعہ حکومتیں آنے اور شیعوں سے دباؤ کم ہونے کے بعد عزاداری نے رسمی اور قانونی شکل اختیار کیا۔
بعض تاریخی اور حدیثی گزاراشات کے مطابق شیعہ ائمہ نے عزاداری اور امام حسین کی شہادت پر رونے کا بہت اہتمام کرتے تھے اور شیعوں کو عزاداری اور عاشورا کو زندہ رکھنے کی تاکید کرتے تھے۔ معصومین کی روایات میں امام حسینؑ کی زیارت کی بہت تاکید ہوئی ہے۔ اور بعض روایات میں اسے حج اور عمرہ کے برابر قرار دیا ہے۔
امام حسینؑ کی شہادت کے چالیس دن بعد کہ جسے اربعین حسینی یا روز اربعین کہا جاتا ہے اس دن بہت سارے شیعہ امام حسینؑ کے مزار کی زیارت کے لیے جاتے ہیں۔ اور تاریخ نقل کے مطابق جابر بن عبداللہ انصاری اس دن سب سے پہلے زائر کے عنوان سے امام حسینؑ کے مزار پر حاضر ہوئے۔ لہوف میں منقول ہے کہ اسیران کربلا بھی اسی 61ھ کو شام سے مدینہ جاتے ہوئے اربعین کے دن شہدائے کربلا کی زیارت کے لیے کربلا گئے۔
زیارت اربعین کی تاکید کے سبب شیعہ خاص کر عراق کے شیعہ ہر سال ملک کے ہر کونے سے کربلا کی جانب روانہ ہوتے ہیں اور اکثر یہ سفر پیدل ہوتا ہے اور دنیا کی عظیم پیدل مارچ میں سے ایک ہے۔ اور 2017 کی اربعین کو نیوز رپورٹ کے مطابق تیرہ میلین زائرین نے شرکت کی ہے۔۔
پیغمبر اسلام کی حسین سے محبت کے بارے میں طرح طرح کی روایتیں ہیں، ان میں سب سے اہم بیان حسین کے چاہنے والوں کے لیے دعا کی صورت میں ہے۔ " ثقلین " سے متعلق روایات میں، حسین کو دوسرے ثقل کی مثال کے طور پر رکھا گیا ہے۔حسنین سے متعلق روایتوں کے ایک اور گروپ میں، حسن کے ساتھ، "جنت کے نوجوانوں کا سردار" متعارف کرایا گیا ہے۔ پیغمبر کے ساتھ بیعت کرنے میں مومنین میں اس کے نام کا تذکرہ کیا گیا ہے، جو حسنین کے جوان دور کو مدنظر رکھتے ہوئے، اپنے معاشرتی اور تاریخی مقام کو مستحکم کرنے میں نبی کے اہداف کی نشان دہی کرتا ہے۔ اس مسئلے کو سمجھنا اس کے امامت کے بارے میں روایتوں کے مطابق ہر حال میں ممکن ہے، چاہے وہ قعود یا قیام ہو اور قیامتمیں پیغمبر اسلام کے ساتھ ان کی موجودگی ہے۔ ان روایات کے علاوہ، نبی کریم سے حسین کے بارے میں دو دیگر اقسام کی روایتیں ہیں: اول، سرزمین کربلا کے بارے میں روایتیں اور حسین سے اس کا رشتہ۔ اور دوسرا حسین نبی کی ہمت اور فراخدلی کی پیشن گوئی کی میراث پر مبنی ایک نبی کی ایک روایت میں ایک تشریح ہے۔
ایسی روایتیں ہیں کہ جبریل نے محمد کو حسین کی ولادت کے وقت مطلع کیا تھا کہ اس کی امت حسین کو قتل کر دے گی اور امامت اس کی ہوگی اور محمد نے اپنے صحابہ کو بتایا تھا کہ حسین کو قتل کیا جائے ہے۔ محمد کے علاوہ علی اور حسن نے بھی یہی کہا تھا۔ خدا نے گذشتہ انبیا کو حسین کے قتل سے بھی آگاہ کیا تھا۔ علی کو یہ بھی معلوم تھا کہ کربلا میں حسین کو مارا جائے گا اور ایک بار جب وہ اس علاقے سے گذرا تو، وہ رک گیا اور محمد کی پیشگوئی کو یاد کرتے ہوئے چیخ اٹھا۔ اس نے کربلا کو آفت اور آفات سے تعبیر کیا۔ مقتول کربلا کسی حساب کے جنت میں داخل ہوگا۔
زیادہ تر مسلمان حسین کی قدر کرتے ہیں۔ بنو امیہ کے واحد حامی وہ تھے جنھوں نے اس وقت کی دولت اسلامیہ کے خلاف بغاوت کی وجہ سے، انھیں "بعد انعقاد بیعت کا باغی"(«باغیُ بَعدُ اِنعِقادِ الْبَیْعَة») کہا اور یزید کے ذریعہ اس کے قتل کو حقیر سمجھا۔ لیکن نہ صرف ان لوگوں نے جو بنو امیہ سے نفرت کرتے تھے فرقے کی مخالفت کرتے تھے۔ لیکن یہاں تک کہ جن لوگوں نے "جان بوجھ کر عمل کیا" انھوں نے قاتلوں کو قبول نہیں کیا اور اسی کے ساتھ ہی اسلام میں خانہ جنگی کو روکنے کے لیے بھی، وہ حسین اور یزید کے تنازع میں غیر جانبدار حسین یا ان کے پیروکاروں کو مورد الزام ٹھہرانے سے باز آنے کے بہانے کی تلاش کر رہے ہیں اور یہ بھی اموی پرستاروں کے مخالف تھے مقدمہ حسین کا قتل تھا۔ لہذا، تقریباً تمام مسلمان حسین کی عزت کرتے ہیں کیونکہ وہ محمد صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کا نواسہ ہے اور یہ عقیدہ ہے کہ اس نے حق کی راہ میں اپنی جان قربان کردی۔
زمخشری، ابو نعیم اصفہانی، احمد ابن حنبل، ابن کثیر، فضل ابن روزبہان خنجی، ابو الحسن الاشعری، شہاب الدین آلوسی ، اور بہت سارے دوسرے سنی علمائے کرام کے متعدد ماخذ حسین ابن علی سے پیغمبر اسلام کی محبت کے بارے میں بتاتے ہیں۔ وہ حسین اور اس کی شخصیت اور خوبیوں اور اس کی شخصیت، عبادت، ہمت اور عظمت کے بارے میں اطلاع دیتے ہیں۔ وہ اس کی بغاوت کو ظلم و جبر کے خلاف بغاوت سمجھتے ہیں، وہ اس کے قاتلوں پر لعنت بھیجتے ہیں، وہ اسے مسلمان اور آزاد کے لیے نمونہ کہتے ہیں اور وہ اس کے سوگ میں شعر پڑھتے ہیں۔
سنیوں کا مثبت رویہ زیادہ تر ممکنہ طور پر ابو مخنف نے جمع کی ہوئی افسوسناک روایات کی وجہ سے کیا ہے، جن میں سے کچھ براہ راست یا مختصر دستاویزات کے ساتھ بیان ہوئے تھے، زیادہ تر کوفیوں سے تھے جنھوں نے حسین کے خلاف ان کے اقدامات پر نادم ہوئے تھے۔ کوفیوں کی یہ افسوس ناک داستانیں، جو ابو مخنف کے شیعہ رجحانات کی علامت تھیں، بعد کے مورخین کے ذریعہ استعمال ہونے والی روایات کا ماخذ بن گئیں اور پوری عالم اسلام میں پھیل گئیں۔ رسول جعفریان کے مطابق جبر جو معاویہ کے ذریعے پوری امت مسلمہ میں پھیل گیا تھا، حسین کے اس اقدام کو سنیوں نے بدعنوانی کے خلاف کبھی بغاوت نہیں سمجھا اور صرف غیر قانونی بغاوت ( بغاوت ) کا علم تھا۔
حسین کے بارے میں شیعہ نظریات کے سب سے اہم اجزاء، اثنا عشریوں، اسماعیلیوں اور زائدیوں کے شیعہ مذاہب کے ذریعہ امامت پر اعتقاد کی وجہ سے حسین ایک امام ہیں۔ دوسرے ائمہ کی طرح، حسین بھی خدا اور لوگوں کے درمیان میں واسطہ ہیں۔ اس کے ذریعے(تَوَسُّل) سے شیعوں کی رہنمائی اور ہدایت ہوتی ہے اور مشکلات سے آزاد ہوتے ہیں۔ شیعہ روایات میں، محمد اور شیعہ ائمہ کی حدیثیں موجود ہیں کہ مزار حسین پر جانے کے لیے بہت سارے انعامات کا ذکر کیا گیا ہے۔ انھوں نے اس قبر کی مٹی کے لیے بہت سارے معجزات کا اظہار بھی کیا ہے۔ آل عبا کے پانچ ممبروں میں سے ایک، حسین کے پاس وہ تمام الٰہی انعامات بھی ہیں جو حسن مجتبیٰ میں موجود ہیں اور محمد کے نواسے کی حیثیت سے ان کا احترام کیا جاتا ہے۔ انھوں نے کہا کہ 25 حج پیدل مدینہ سے مکہ مکرمہ تک کیے۔ ایک حدیث میں ہے جس میں کہا گیا ہے کہ خدا نے بدر کی جنگ میں محمد کی مدد کے لیے آئے ہوئے، 40،000 فرشتوں کی مدد سے یا تو قربانی دی یا فتح حاصل کرنے کے لیے حسین کو برکت دی۔ اس حدیث سے اس کے عمل کی قدر بڑھتی ہے۔ کیوں کہ یہ حسین کے عمل کو رضاکارانہ طور پر ظاہر کرتا ہے اور اسی وجہ سے اس کو بہت زیادہ قدر ملتی ہے۔ یہ 4،000 فرشتے قیامت تک حسین کے مقبرے کے لیے روئیں گے اور اس کے زائرین کے لیے مغفرت طلب کریں گے۔
عمادی حائری نے انسائیکلوپیڈیا آف اسلامک ورلڈ میں لکھا ہے کہ محمد کی احادیث سے ظاہر ہوتا ہے کہ علی، حسن اور حسین اور حسین کے نو بیٹے امامت کے منصب پر فائز ہیں۔ ابن بابویہ نے اس حقیقت کی تشبیہ دی ہے کہ بعد کے شیعہ امام حسین کی اولاد تھے نہ کہ حسن کی اور اس کو ہارون اور موسی کے ماجرا سے تشبیہ دی ہے۔ عمادی حائری پھر حسین کی جانشینی سے متعلق حسن کی مرضی کا استعمال کرتا ہے اور محمد حنفیہ کو ہدایت کرتا ہے کہ وہ شیعہ نقطہ نظر سے حسین کی امامت کو ثابت کرنے کے لیے حسین کی پیروی کرے۔ شیخ مفید کا خیال ہے کہ حسین کی امامت حسن کی وفات کے بعد قطعی تھی، لیکن حسین نے معاویہ کے زمانہ میں اپنی تقیہ کی وجہ سے اس کا انکشاف نہیں کیا، لیکن انھوں نے یزید کے زمانے میں اسے عام کر دیا۔ شیعہ نقطہ نظر سے، امامت کے لیے ایک بنیادی شرط دین کی تعلیمات کا مکمل علم ہے۔ عمادی حائری نے ایک روایت کا حوالہ دیا ہے جس میں علی نے حسین سے لوگوں کو تقریر کرنے کو کہا تاکہ بعد کے زمانے میں قریش علم کے بغیر اس سے مخاطب نہ ہوں۔ اس کے علاوہ، شیعہ نقطہ نظر سے امامت حسین کو ثابت کرنے کے لیے، عمادی حائری نے صحابہ کرام کے حسین کے علمی مقام کے بارے میں ان الفاظ کا حوالہ دیا اور اس سے فتویٰ طلب کیا۔ روایتوں نے حسن اور حسین دونوں کو کچھ کرامات اور معجزات کو قرار دیا ہے اور اس میں کوئی فرق نہیں کیا گیا ہے۔
ولیری کے بقول، شیعوں کی شان حسین کی تحلیل کی اساس ان کا شاندار مقدس اور اخلاقی عمل اور ان نیک نظریات ہیں جن کے لیے انھوں نے خود کو قربان کیا۔ اس عقیدے کے پیش نظر کہ ائمہ کو سب کچھ معلوم ہے جو تھا، ہے اور ہوگا اور ان کے علم میں وقت کے ساتھ اضافہ نہیں ہوتا ہے، اس نتیجے پر پہنچا ہے کہ حسین اپنی اور اپنے ساتھیوں کی قسمت پہلے سے جانتے تھے۔ لہذا، اس نے اپنی آنے والی قربانی کے بارے میں اور بغیر کسی ہچکچاہٹ اور خدا کی مرضی سے بچنے کی کوشش کے بارے میں معلوم ہوکر، کوفہ کے لیے مکہ سے روانہ ہوئے۔ شیعہ منابع حسین کی قربانی کی وجہ کے بارے میں لکھتے ہیں کہ انھوں نے اپنے عظیم نانا محمد کے دین کو زندہ کرنے یا یزید طرف سے اس پر آنے والی تباہی سے بچانے کے لیے اپنی اور اپنے اموال کی قربانی دی۔ اس کے علاوہ، وہ یہ دکھانا چاہتے تھے کہ منافقانہ عمل شرمناک ہے اور وہ لوگوں کو یہ سکھانا چاہتے تھے کہ کسی فہسق حکمران کے خلاف بغاوت ضروری ہے۔ مختصر یہ کہ اس نے اپنے آپ کو مسلمانوں کے لیے ایک نمونہ قائم کیا۔ ولیری کا ماننا ہے کہ یہ عقیدہ کہ حسین اپنے خون سے لوگوں کو گناہ سے آزاد کرنا چاہتے ہیں اور یہ کہ ان کی قربانی شیعہ ادب کے لیے دنیا کے لوگوں کے لیے آزادی کا پیغام ہے یا کم از کم اس کا انکشاف متن میں نہیں ہوا جس کی انھوں نے دیکھا۔ اس تصور نے بعد میں حالیہ تغزیہ کی تقریبات یا اشعار میں دخل اندازی کی، کیوں کہ تصور سے موجودہ معنی میں یہ تبدیلی عیسائی فکر سے متاثر تھی۔
40 ھ میں علی ابن ابی طالب کے قتل کے بعد نزاری اسماعیلیوں نے جو تمام شیعہ اول امام کے نام سے مشہور ہیں - ان کے بیٹے حسین کو امامت کا مطلق اور مکمل جانشین تسلیم کیا گیا ہے۔ تاہم، زیادہ تر شیعہ روایات میں، علی کے بڑے بیٹے، حسن، کو جانشین بھی کہا جاتا ہے۔ لیکن نزاری ان کے کردار کو ایک امانت دار سمجھتے ہیں، یہاں تک کہ حسین نے امامت سنبھالی۔
شیعہ قول میں حسین کے فضائل کے بارے میں روایتوں کا ایک گروپ حسین کی ولادت اور اس سے پہلے ہی سرشار ہے۔ اس بیانیے کے سلسلے میں، جبرئیل نبی اسلام کے پاس آئے اور حسین کی پیدائش کی مبارکباد دی اور ان کی امت کے ہاتھوں بچے کے مارے جانے کی خبر دی اور نبی کریم کو کربلا کی کچھ مٹی لا کر دی جہاں نوزائیدہ بچے کو قتل کیا جانا تھا اور اس بچے کے قتل پر فرشتوں کے غم کا ذکر ہے۔ ایک اور بیان حسین اور کچھ فرشتوں جیسے رافیل کے بیان کا ہے جو کچھ روایات میں حسین کی موت کا خبر رساں ہے۔ حسین اور یحیی ابن زکریا کی کہانی اور قیامت میں ان کے قاتلوں کے مساوی مقام کے مابین روابط اور مماثلت کی وضاحت؛ اور حسین کے قاتلوں پر پہلی لعنت کرنے والے بھی ابراہیم، موسیٰ، داؤد اور عیسیٰ تھے۔ حسین کے لیے معجزات کا دوسرا مجموعہ جس کا ذکر رافیل نامی فرشتوں کے ٹوٹے ہوئے پروں کی شفا ہے جو پیدائش کے آغاز میں حسین کو چھو کر ہوا تھا۔ یہ دواؤں کے بغیر اور وقار کے ساتھ کچھ بیماریوں کا علاج بھی کرتا ہے۔ روایات کا تیسرا گروہ شہادت حسین کے بعد معجزات سے متعلق ہے، جیسے عاشورہ کے دن آسمان کا خونی رنگ اور راکھ اور خون کی بارش اور سورج کا چاند گرہن۔ زمین، سمندر، آسمان، فرشتوں اور جنات پر تمام مخلوقات کا سایہ۔ اور ہر پتھر کے نیچے سے خون بہتا ہے۔
لورا اور چا ولیری کے مطابق، حسین کے بارے میں تین طرح کے اعتقادات ہیں: وہ جن میں کائناتی عنصر غالب ہے اور جس میں "نور" ایک اہم کردار ادا کرتا ہے، وہ لوگ جن میں ایک آخر زمانی کردار ہے اور وہ لوگ جن میں حسین کا ایک تاریخی کردار ہے جو محققین کے لیے شناخت شدہ ہے لیکن معجزوں کی روشنی میں ہے جو اسے ایک ماورائے درجہ تک بلند کرتا ہے۔
ولیری کے مطابق، پہلے گروہ میں، جو مافوق الفطرت عقائد کے اثر و رسوخ کا نتیجہ ہے، جو اسلام سے کہیں زیادہ قدیم ہے اور شیعہ غلات کے ذریعہ تیار ہوا ہے، دیگر اہل بیت کے سلسلے میں حسین کی ایک کارکردگی ہے اور وہ اپنے بھائی حسن کے بالکل برابر ہے۔
شروع سے ہی حسین کے بارے میں کہانیاں ان کے منصب شیعہ امام کی حیثیت سے متاثر ہوئی تھیں اور چودہ معصوموں میں سے ایک جنہیں شیعہ کائنات میں ایک مافوق طبیعت عطا کیا گیا ہے۔ بہت ساری کہانیاں حسین کے خون اور اس کے سر قلم کے بات کرنے کے معجزات سے پیوست ہوتی ہیں۔ ایک ایسے قسیس کی گفتگو بھی شامل ہے جو یزید کے دربار کے بازیگروں میں بازنطینی قسیس تھا نے اس جگہ تغزیہ کیا۔ حسین سے متعلق کہانیاں اور علامتیں اسلام سے پہلے کی ثقافت کے موضوعات جیسے سیاوش کا خون اور اس کا انتقام سے متاثر ہیں۔ لیلہ شہدا کے خون اور تکلیف کے نمائندے اور ہیرو گھوڑے کے نمایاں کردار کے طور پر۔ اس کے علاوہ، ایک آسمانی فطرت ہے جو حسین، کے برعکس میں، ان کے قاتلوں راکشسوں اور جانوروں کے طور پر پیش کر رہے ہیں اور یہ خیال کیا جاتا ہے کہ آخر زمان بدلہ میں ان کی اولاد کو عذاب دیں گے۔ سامعین، خاص طور پر حسین کی ولادت سے متعلق کہانیاں، اس کے اور اس کے بھائی حسن کے المناک انجام اور اس کے قتل اور اس کے بعد کے معجزے، بہت جذباتی ہیں۔ حسین کے بارے میں احادیث کثرت سے شائع ہوتی تھیں اور محمد باقر مجلسی نے انھیں اپنی کتاب بحارانوار میں جمع کیا ہے۔
شیعوں کے پانچویں امام محمد باقر سے روایت ہے کہ انھوں نے علقمہ بن محمد کو کربلا کی علامتی زیارت کرنے کا طریقہ سکھایا۔ اس حکایت کے مطابق، محمد باقر نے اسے عاشورہ کے دن کربلا کے سامنے کھڑے ہونے اور " عاشورہ کی زیارت " پڑھنے اور اہل خانہ اور دوستوں کو مدعو کرکے سوگ کی تقریب کا درس دیا۔ اس تقریب کے انعقاد کے طریقہ کا حکم کچھ اس طرح ہے کہ وہ اس سوگ میں ڈوبے ہوئے ہیں۔ اس زیارت کے پڑھنے والوں کے لیے کربلا کے مقتول اور کربلا جانے والے مومنین جیسے انعامات بیان ہوئے ہیں۔ اس زیارت کو دعا کے طور پر بھی سمجھا جاتا ہے۔ اس کا ذکر مفاتیح الجنان میں بھی ہے۔ اس زیارت کے لیے خصوصی فوائد کا تذکرہ کیا گیا ہے اور اس لیے، روزانہ کی دعا کے طور پر اس کی تلاوت کی سفارش کی جاتی ہے۔ " زیارت وارث " حسین بن علی کے لیے ایک اور زیارت ہے، جسے امام جعفر صادق نے روایت کیا ہے۔ اس زیارت میں، حسین ابن علی آدم، نوح، ابراہیم، موسی، عیسیٰ، محمد، علی ابن ابی طالب، فاطمہ زہرا اور خدیجہ کے وارث ہیں۔ اس سلسلے میں تیسری زیارت " اربعین زیارت " ہے، جس کی تجویز کی جاتی ہے کہ بقیہ صفر کو سنائی جائے، یہ عاشورہ کے بعد چالیسواں دن کے برابر ہے۔ ایک حدیث میں، حسن عسکری "اربعین زیارت" پڑھنے کو مومن کی پانچ نشانیوں میں سے ایک مانتے ہیں۔ "اربعین زیارت" صفوان جمال کی روایتی کتب میں امام جعفر صادق نے بیان کیا ہے اور «اَلسّلامُ عَلیٰ وَلیِّ اللهِ و حَبیبِه» کے جملے سے شروع کیا ہے۔ "اربعین زیارت" کا دوسرا متن «اَلسّلامُ عَلَیْکُم یا آلَ الله» کے فقرے سے شروع ہوتا ہے اور اسے اربعین میں جابر ابن عبد اللہ انصاری نے روایت کیا ہے۔ اس زیارت کے متن کا ذکر دعائی کتابوں میں رجب کے وسط میں حسین ابن علی کی زیارت کے طور پر ہے۔
عاشورہ کے فورا بعد ہی حسین کے پہلے زائرین نے ان کی شہادت کی یاد میں ایک عوامی تقریب کا انعقاد کیا۔ پانچویں اور چھٹے شیعہ ائمہ، محمد باقر اور جعفر صادق، کے زمانے میں، کربلا ایک اہم مقام زیارت بن گیا تھا۔ چوتھی صدی ہجری کے آغاز تک، شیعوں کی خصوصیات میں حسین ابن علی کے لیے سوگ چھپے اور تقیہ کے اصول کے مطابق منعقد کیا گیا۔ لیکن عاشورہ کے لیے عوامی سوگ ایک ہزارسال سے زیادہ عرصہ تک رہا ہے۔ معز الدولہ الدیلمی نے آل بویہ کے دور میں بغداد میں عاشورہ منایا۔ عظیم اسلامی انسائیکلوپیڈیا کے مطابق، آل بویہ کے خاتمے کے بعد، عاشورہ واقعہ پر تیمور جیسے سنی حکمرانوں کے غیر سخت نظریے کے باوجود، اہل تشیع کے خلاف حکومتوں کی مخالفت کی وجہ سے سوگ اب بھی کم و بیش خفیہ طور پر رکھا گیا تھا۔ تاہم، تیموری حکومت کے دوران میں، خاص طور پر ماوراء النہر میں، عاشورا کے لیے سوگ کا میدان تیار کیا گیا تھا۔ محرم کا سوگ صفویوں کے رجحان شیعہ اور ایران میں اور خاص طور پر محرم اور صفر کے مہینوں تک پھیل گیا۔
عراق میں - کربلا کی زیارت کے علاوہ، یہ رسمیں ایران میں رونما ہونے والی روایات سے ملتی جلتی ہیں، لیکن اس میں کوئی نمائشی کارکردگی نہیں ہے۔ لبنان میں، تعزیہ ایرانی روایت کے زیر اثر انجام دیے جاتے ہیں۔ اٹھارہویں صدی کے آخر میں وسطی ایشیاء میں محرم کی سوگ کی رسمیں ترکمانستان، فرغانہ اور بخارا معاشروں میں ایرانی عناصر کے اثر و رسوخ کے ذریعے متعارف کروائی گئیں۔ جنوبی قفقاز کی خانیتوں میں ، صفویی دور میں خود کو نقصان پہنچانے کی خصوصیت کو برقرار رکھا۔ اور 1917 میں سوویت انقلاب کے وقت تک، شدید جذبات کا کھل کر اظہار کیا جا سکتا تھا۔ عثمانی اور کردستان کے علاقوں میں محرم کی تقریبات صوفیانہ رسوم سے وابستہ تھیں۔ قزلباش، بیکتاس نیٹ ورک نے مشترکہ طور پر اماموں کے ساتھ زبردست عقیدت پیش کیا ہے، جس پر خصوصی طور پر حسین کا خصوصی سوگ منایا جاتا رہا ہے۔ روزہ رکھنے کے علاوہ، بیکتاشی اپنے مذہبی رسومات کو محمد فضولی کی حدیث کی تلاوت کے ساتھ جوڑتے ہیں۔ نصیریہ نے بھی، عیسیٰ کے مصلوب ہونے کی کہانی کی طرح ، یقین کیا کہ واقعی حسین کو قتل نہیں کیا گیا تھا۔ لہذا، وہ عاشورا کو خوشی مناتے ہیں۔ برصغیر پاک و ہند میں، اگرچہ مقامی روایات نے وقت کے ساتھ متعلقہ عقائد اور رسومات کو متاثر کیا ہے ، لیکن اردو، ہندی، سندھی جیسی دیسی زبانوں میں مرثیہ ادب کو بڑے پیمانے پر ایرانی صوفی روایت نے متاثر کیا ہے۔ یہ خیال کیا جاتا ہے کہ تعزیہ (تابوت) کے ساتھ عوامی تحریکیں - جو حسین کے مقبرے کا ایک نمونہ ہے - اس کے خاص پہلو ہیں۔ بیشتر اہم افراد کو امام بارہ میں رکھا جاتا ہے اور تقریب کے اختتام پر انھیں "مقامی کربلا" نامی جگہوں پر دفن کیا جاتا ہے۔ انیسویں صدی کے وسط تک، یہ محرم رسومات ہندوستانی تارکین وطن کے ذریعہ ترینیڈاڈ اور ٹوباگو جزیروں، کیریبین جزیروں میں پھیل چکے تھے۔ 1947 میں قیامِ پاکستان کے بعد سے، محرم کی رسومات سے غیر ملکی اثر و رسوخ کو دور کرنے اور شدید نقصان کو بحال کرنے کی کوششیں کی جارہی ہیں۔
فارسی شاعری اور نثر میں حسین ابن علی یا ان کے مشہور عرفی نام، "ابا عبد اللہ" اور ان کے کچھ لقب، جیسے کربلا کے مظلوم، سید الشہدا، سالار شهیدان، سرور آزادگان و شاہ تشنه‌لبان یا اس کے ہمراہ یا مخالف خط جیسے کربلا، عاشورا، شمر اور یزید کا نمایاں حصہ ہے۔ اس ضمن میں نحو کے اعمال کو دو حصوں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: تاریخی عبارتیں اور صوفیانہ اور ادبی عبارت۔ جس میں پہلی قسم، میں، اس طرح کے طور پر کی طرف سے کام کرتا ہے تاریخی اہمیت حاصل ہے کہ عاشورہ واقعہ کی رپورٹ کے مطابق، وہاں ہیں مسعودی، بیھقی، بیرونی، ناصر خسرو، راوندی اور حمد اللہ مستوفی بھی ادبی اہمیت کی حامل ہے۔ حسین ابن علی اور ان کے ساتھیوں کی خوبیوں کے ادبی اظہار کی وجہ سے، نثر نگاروں کا دوسرا زمرہ شاعری کے زیادہ قریب ہے اور اسے فلسفیانہ نقطہ نظر سے نثر گوئی بھی سمجھا جاتا ہے۔ علی ہجویری کی کَشفُ‌الْمَحجوب، رشید الدین میبدی کی کَشفُ‌الأسرار و عُدَّةُالأبرار، ابوالقاسم قشیری، عطار کی تذکرۃ الاولیا' کے نثری کام، رومی کی فیہ ما فیہ، افلاکی، اسیری لاہیجی، حمید الدین بلخی، بہا الدین البغدادی، طوسی اور بہارستان جامی شعری کام ہیں۔ روز واقعۂ بہرام بیضایی معاصر فارسی نثر کا سب سے اہم کام کی بنیاد پر، سمجھا جاتا ہے اسی کے نام سے فلم بھی بنائی گئی۔
حسین ابن علی اور کربلا کے بارے میں شعری شاعری کے شعبے میں ہونے والے ادبی کاموں کو بھی دو زمروں میں درجہ بندی کیا جا سکتا ہے: ابتدائی دور اور آخری دور تک۔ پہلا دور، جب غیر شیعہ حکومتوں نے ایران پر حکمرانی کی، چوتھی صدی ہجری میں اسی وقت شروع ہوئی جس کے ساتھ ہی دری شاعری کے پھیلاؤ کا آغاز ہوا اور دسویں صدی ہجری تک اور صفوی حکومت کے قیام تک جاری رہا۔ اس عرصے کے دوران میں، تمام یا بیشتر شیعہ اور سنی شاعروں نے حسین بن علی اور عاشورا کے ساتھ کسی نہ کسی طرح معاملات طے کیے۔ کسائی مروزی اس دور کا پہلا شاعر ہے جس نے نوحہ لکھا ہے۔ اس کے بعد، قوامی رازی، ، سنائی، عطار، رومی، سیف فرغانی، جامی، خاقانی، کمال الدین اسماعیل اصفہانی، سید حسن غزنوی، سعدی، خواجوی کرمانی، سلمان ساوجی، حسن کاشی و ابن حسام خوسفی نے لکھا ہے حسین بن علی اور کربلا کے بارے میں نظمیں۔ دوسرے ادوار میں، صفوی حکمرانی کے آغاز کے ساتھ ہی اور ایران میں شیعہ مذہب کو باقاعدہ بنانے کے ساتھ ہی، مذہبی اور عاشورا کی نظمیں فروغ پزیر ہوگئیں۔ محتشم کاشانی، صائب تبریزی، شہریار اس میدان میں ممتاز شاعر ہیں۔ اس عرصے کے دوران میں، کچھ شعرا نے عاشورا کی گزارش شاعری کو چھوا ہے، جسے دو قسموں میں تقسیم کیا جا سکتا ہے: تاریخی اور صوفیانہ۔ بیشتر مورخین نے عاشورا کو تاریخی نقطہ نظر سے دیکھا ہے۔ صباحی بیدگلی، عبدالرزاق لاهیجی، فیض کاشانی، جیحون یزدی، محمد تقی بہار، جلال الدین ہمائی اور امیری فیروزکوہی ہیں ان کے درمیان میں ہیں۔ دوسرے گروہ یا عرفان عاشورا کے بارے میں ایک صوفیانہ نظریہ رکھتے تھے۔ صافی علیشاہ، عمان سامانی، ملا احمد نراقی، بیدل دہلوی اور اقبال لاہوری اور ہوشنگ اس گروپ سے ہیں۔
حسین ابن علی کی بغاوت اور عاشورہ کے واقعہ کے آغاز سے ہی عربی شاعروں نے اپنی تصنیف میں کہا کہ اموی اور عباسی دور کے سیاسی حالات کی وجہ سے ان میں سے بہت سے لوگوں کو پریشانی کا سامنا کرنا پڑا یا دھمکی دی گئی اور ہراساں کیا گیا۔ عُبَیْدُاللہ بن حُرِّ جُعْفی - حسین بن علی کی مدد کے لیے اس سے پوچھا - ان کو مدنظر رکھتے ہوئے افسوس کرنے والے پہلے شخص سے مرثیہ پڑھا، عقبہ بن عمرو سہمی، کُمَیْت اَسَدی، سید اسماعیل حِمْیَری، دِعْبِل خُزاعی، منصور نَمَری، ، عبدی کوفی اور بہت سے دیگر شعرا وہ لوگ ہیں جنھوں نے اموی اور عباسیوں کے اس سیاسی مخمصے میں اور اس میدان میں موت کے خطرات کے ساتھ ہی شاعری لکھی ہے۔ ان میں سے ایک وْف اَزْدیہے جو توابین بغاوت میں مارا گیا تھا اور مجھے اس کا ان کی نظموں میں افسوس ہے۔ ڈدیکُ الْجِنّ، صنوبری، کُشاجم، ابو فراس، ابن ہانی، عباسی دور میں شاعری مشتمل ہیں جو دوسرے شاعر۔ شیعہ ریاستوں کے قیام سے عرب سرزمینوں میں نسبتا آزادی کے قیام اور حسین ابن علی کی خون ریزی جیسے معاملات کے اظہار کے لیے مزید بنیادیں فراہم کرنے کا باعث بنی۔ منصور ابن بسام بغدادی، ناشی صغیر، سید رضی، شریف مرتضیٰ، ماہیار دیلمی اور ابو الغلا معری نے اس دور میں نظمیں لکھیں۔ عباسی خلافت کے دوسرے نصف حصے میں، عاشورا اشعار آنسوؤں اور مزاحمت سے دور ہو گئے، خونریزی اور جدوجہد کے لیے تیار ہو گئے، لیکن اسی دوران میں ، فاطمی خلافت کے دوران میں مغرب میں حسین بن علی کے خون کے بدلے میں شدت آ گئی۔ عمارہ الیمنی ان شعرا میں سے ایک ہیں۔ نویں صدی ھجری کو ساتویں سے، کربلا کا ارتکاب کرنے والوں کی ہجو کو آہستہ آہستہ ان سے اور الہامی اپیل میں تبدیل کر دیا اور سنی شاعر بھی میدان میں داخل ہوئے۔ ابن سناء الملک، ابن وردی شافعی اور حسن مخزومی اسی گروہ سے ہیں۔ دسویں صدی سے لے کر تیرہویں صدی ہجری کے آخر تک، عربی شاعری کی تقلید مقبول ہوئی اور بہت سے فقہا اور اسکالرز جو ادب میں ماہر نہیں تھے، اس میدان میں داخل ہوئے۔ قتل کی خبریں پڑ گئی اور عاشورا کے پیغامات فراموش ہو گئے۔ تاہم، اس زمانے میں ملا کاظم آذری، سید محمد مہدی بحرالعلوم، ہاشم الکعبی، سید حیدر حلی اور محمد نصر جیسے لوگوں کی مہاکاوی اور جذباتی نظمیں ہیں۔ آج کل، عاشورا کی شاعری عروج پر ہے اور بہت سارے شیعہ، سنی اور حتی کہ عیسائی شاعروں نے حسین بن علی اور عاشورہ کے ایونٹ کے سوگ میں نظمیں لکھی ہیں۔ جیسے محسن اَبُوالْحُبّ، عبدالحسین جواهر، مهدی اَعْرَجی، زَکیّ اَلْمَحاسِنی، عَبدُالْمُنْعِم اَلْفَرطوسی، بولِس سَلامَة، سَعید اَلْعُسیلی، عبداللہ اَلْعَلائِلی عصری شاعری میں، حسین ابن علی کی خصوصیات جیسے قیادت، جرات، ظلم و جبر، ایمان، رونے اور ان کے جدوجہد کے ماڈل پر غور کیا گیا ہے۔ اس دور کے شاعروں میں محمد اَلسَّماوی، محمد کامل عاملی، مصطفٰی جمال‌الدین، عبدالقادر اَلنّاصری، ادوار مرقص، هادی کاشِفُ‌الْغِطاء، احمد دَحْبور، یَحییٰ عبدُالْاَمیر اَلشّامی، آدونیس، مُظَفَّر نَوّاب، قاسم حَدّاد، عبدالرَّحمن شَرقاوی، محمد عفیفی، نَزار قَبّانی، اَمَل دُنْقُل، جواد جمیل و بَدْر شاکر سَیّاب کا نام لیا جا سکتا ہے۔
تعزیہ حسن اور حسین لیوس پال کا 19 ویں صدی کا انگریزی ادب کا آثار ہے جس نے حسین اور اس کے بھائی کی زندگی کو بیان کیا ہے۔
ترک زبان کے شاعروں میں، جنھوں نے حسین بن علی کے سوگ میں نظمیں تخلیق کیں، ہم بیضای اردبیلی و عباسقلی یحیوی و رحیم منزوی اردبیلی اور عاصم کفاش کا نام لے سکتے ہیں۔
بصری اور پرفارمنگ آرٹس کے میدان میں، حسین بن علی اور عاشورا کے واقعہ پر کافی توجہ ملی ہے۔ کافی ہاؤس پینٹنگ میں عاشورا ایک مرکزی موضوع ہے جو صفوید دور سے چلا آرہا ہے اور اس کا عروج قجر عہد میں ظاہر ہوا تھا۔ یہ کام آرکیٹیکچرل اور ٹائلنگ عمارتوں میں بھی ظاہر ہیں۔ متعدد خطاطی کے کام بھی ادبی کاموں کے مطابق تخلیق کیے گئے ہیں جیسے محتاش بینڈ کی تشکیل۔ بصری فنون اور مصوری کے میدان میں سب سے مشہور کام، محمود فرشیان کی تصنیف عاشور دور کی مصوری ہے۔ نقاشی کا فن آرٹ کا ایک اور شعبہ ہے جو شیعہ مذہبی شخصیات جیسے حسین ابن علی اور عباس ابن علی سے متاثر ہے۔ اگرچہ یہ شبیہیں مشہور اعتقادات کے ساتھ ساتھ مصوروں کے ذاتی ذوق اور معاشرے کی ضروریات سے بھی متاثر ہیں، وہ اس سلسلے میں نقل کی گئی روایات سے بھی متاثر ہیں۔ شیعہ فقہا کے مطابق، کسی صحیح دستاویز کی کمی کے باوجود ان مجسموں اور شبیہیں کی بے حرمتی کرنا جائز نہیں ہے۔
تعزیہ مذہبی کارکردگی کا ایک طریقہ ہے جو آہستہ آہستہ حسین بن علی کے سوگ کے سلسلے میں ایران کے شیعوں کے درمیان میں تشکیل پایا گیا ہے۔ یہ طریقہ ابتدائی طور پر سوگوار تقاریب میں حسین خاندان کے لیے ایک قسم کی نقالی تھا اور پھر ایک طرح کا آزادانہ کھیل بن گیا۔ اس طرز کے کھیل کی پہلی مصدقہ اطلاعات صفویٰ دور سے متعلق ہیں۔ اس عرصہ کے اختتام کے بعد، تعزیہ وہی ہو گیا جو آج کل ہے۔
بارہویں اور تیرہویں صدی ہجری میں، سوگ پھیل گیا اور تعزیہ اور شبیہ سازی پروان چڑھی، ) جو روضۃ الشہداء کے ثقافتی موجودہ کا نتیجہ تھا اور قاجار حکومت کی پالیسیوں سے متاثر تھا۔
محمد اسفندیاری کی حسین ابن علی کی کتابیات پر ایک مطالعہ میں، اس سلسلے میں کتابیات کی تصنیف کی گئی ہے اور حسین ابن علی پر چالیس کتابیات حاصل کی گئی ہیں۔ ان کتابیات میں کتاب یا مضمون کا ایک حصہ یا کوئی حصہ شامل ہے۔ ان میں سے زیادہ تر کتابیات میں سائنسی طریقہ کار کی کمی ہے اور اس میں کوتاہیاں ہیں۔ ان میں سے سب سے مکمل ہماری لغت کی کتاب ، کتاب مُعجَمَ ما کُتِبَ عَنِ الرَّسولِ و أهلِ بَیْتِ صَلَواتُ اللهِ عَلَیهِم اثر عَبدُالْجَبّار اَلرِّفاعی کا ایک حصہ ہے، جس میں 3215 کتابیں اور مضامین کا تعارف شامل ہے۔ محمد حسین صادقپور نے اسفندیاری کی تحقیق میں 15 دیگر کتابیات شامل کی ہیں۔
پہلی صدی ہجری میں حسین ابن علی کی زندگی کا بیان دیگر اہل بیت سے ملتا جلتا تھا۔ ان میں سے کچھ کام حسین بن علی کے لیے وقف ہیں۔ دوسروں نے اس کی سوانح حیات دوسرے شیعہ رہنماؤں اور عمائدین کے ساتھ شیئر کی ہے۔ محمد بن علی ابن حمزہ علوی (متوفی) کی مَقاتِلُ الطّالِبیین بھی شامل ہے۔ 287 ھ۔ ق)، مقاتلُ الطّالِبیین از ابوالفراج اصفہانی (م۔ 289 ھ۔ ق) و اَلْمَبَيَّضَة بحوالہ ابو العباس ابن عمار صغافی (م۔ 319 ھ۔ ق)۔ اس کے بعد، مذہبی اور مذہبی نقطہ نظر کے ساتھ سیرت مقبول ہوئی۔ قاضی نعمان (متوفی) کی شَرحُ الْأخبار کی طرح 363 ھ۔ )) اسماعیلی فقہ، تُحَفُ الْعُقول تصنیف ابن شعبہ حارانی (وفات ) 413 ھ۔ ق)، الارشاد از شیخ مفید (متوفی 413 ھ) دینی امور شیعہ پر توجہ مرکوز کے ساتھ، نُزهَةُ النّاظِر اثر حلوانی (پانچویں صدی عیسوی)، فَرائِدُ السِّمْطَیْن از امام الجرمین جوینی (م: 478 ھ۔ ق) اشعری کی، الاحتجاج از احمد طبرسی مباحثے اور مباحثوں، پر توجہ مرکوز اَلْخَرائِجُ وَ الْجَرائِح از قطب الدین راوندی (متوفی 573 ہجری ق)، مناقب آل ابی طالب از ابن شہر اشوب (متوفی: 588 ھس) فضائل و کرامات پر، کَشْفُ الْغُمَّة فی مَعرِفَةِ الأئِمَّة از ابن عیسیٰ اربیلی (م: 692 ھ۔ ق)، اَلْأئِمَةُ الْإثنیٰ عَشَر از ابن طولون (د۔ 953 ھ۔ )حنفی فقیہ اور سُبُلُ الْهُدیٰ از محمد بن یوسف صالحی شامی (دسویں صدی ہجری)۔ ابن عساکر نے تاریخ دمشق میں حسین ابن علی کی سوانح حیات کے لیے ایک تفصیلی حصہ پیش کیا ہے۔ شیخ مفید نے اپنی کتاب الاارشاد کا ایک بہت بڑا حصہ حسین بن علی کی زندگی اور قتل کے لیے وقف کیا ہے اور میتھیو پیرس کے مطابق اس سے مذہبی رہنماؤں کے لیے کتاب ال ارشاد کی افادیت میں اضافہ ہوا ہے۔
مقتل الحسین، یا مختصر طور پر " مقتل "، اس کا مطلب ہے حسین کا ذبیحہ خانہ کتابوں کے ایک ایسے گروپ کا نام ہے جو جنگ کربلا اور حسین بن علی کے قتل کے واقعات کو بیان کرتا ہے۔ رسول جعفریان پانچ مقاتل کو، جو دوسری صدی میں چوتھی صدی ہجری کے اوائل تک لکھے گئے تھے، کو اہم بنیادی ماخذ کے طور پر سمجھتا ہے۔ اس مقاتل کو ابو مخنف، ابن سعد، بلاذری، دینوری اور احمد ابن اعثم نے تحریر کیا۔ سب سے قدیم مقتلوں میں سے ایک حسین جابر بن یزید جعفی (متوفی: 128 ھ) کا مقتل ہے، محمد باقر اور جعفر صادق کے ایک صحابی ہیں۔ جابر جعفی کے طالب علم، ابو مخنف (متوفی)۔ 157 ھ۔ س)، مذہبی نقطہ نظر کو شامل کیے بغیر تمام اقوال اور بیانیہ اکٹھا کرکے، ایک ایسا مقتل لکھا جس پر بعد کے مورخین نے بیان کی درستی اور درستی کے لیے اعتبار کیا تھا۔ یہ کام سب سے قدیم ترین تاریخی ماخذ دستیاب ہے، جو طبری کی تاریخ اور شیخ مفید کی کتاب ال- ارشاد کی کتاب کے ذریعہ تقریباً مکمل طور پر بیان کیا گیا ہے۔
ابو مخنف کی کتاب کے نسخے کے، جو برلن میں رکھی گئی ہے اور جس میں لورا اور چاولر کی طرف سے مکمل طور پر توثیق نہیں کی گئی ہے، اس فیلڈ کے سب سے اہم وسائل طبری اور بلاذری ہیں۔ اس سلسلے میں طبری روایات کو تین قسموں میں تقسیم کیا گیا ہے۔
بلاذری نے وہی طبری ذرائع استعمال کیے، لیکن ان کا خلاصہ کیا۔ وہ ان روایات کو عظمت سمجھتا ہے اور ان کے علاوہ اسے دوسری روایتیں بھی ہیں۔ ولیری کا خیال ہے کہ دوسرے مورخین، جیسے دینوی، یعقوبی، ابن عبد الربیحہ، وغیرہ، کوئی دوسری مخصوص معلومات فراہم نہیں کرتے ہیں۔ کیونکہ انھوں نے اپنی روایت ابو مخنف سے لی ہے۔ شیعہ ایسے کاموں پر غور کرتے ہیں جن کے مصنفین میں شیعہ رجحانات مستند ہیں۔ ان میں سے بیشتر روایات شیخ مفید کے کام سے نکلتی ہیں، جو ابو مخنف کی روایت پر مبنی ہے۔ تیسری صدی ہجری میں، ایک خبر تک رسائی کے ساتھ مقتل کی تحریر جاری رہی۔ یعقوبی اور طبرانی نے واقعہ کربلا بیان کیا ہے اور ابو اسحاق نہاوندی (م: 269 ھ۔ ق)، ابراہیم بن محمد ثقفی ( وفات : 283 ھ۔ ) اور محمد غلابی (م: 298 ھ) نے بھی، مثال کے طور پر، اس نقطہ نظر کے ساتھ مقتل لکھا تھا۔
چوتھی صدی میں، اطلاعات تک آسانی سے رسائی اور مذہبی اور نظریاتی رجحانات کی بڑھ جانے کی وجہ سے، مقتل نویسی اخباری نے حسین ابن علی کی وفات کے بارے میں نظریاتی مباحثے کا اظہار کرنے کی وجہ سے شیخ صدوق (م:381 ھ ق) کے فضائل اثر کی مثال دی۔ اس مدت کے دوران، ابا عبد اللہ امام حسین کی قبر حقدار ماتم کی فضیلت کے بارے میں لکھا گیا تھا روتے ہوئے اور کام پر جاکر حسین کی قبر؛ جیسے عبید اللہ ابن ابی یزید عنبری (متوفی:356 ھ ق) کے کام۔، محمد بن عباس غزری و ابووالْمُفَضَّل شیبانی (م: 387 ھ ق)۔ اس زمرے کا سب سے مشہور کام کامل الزیارات تحریر ابن قلویہ ( م:369 ھ ق) ہے۔ یہاں تک کہ غیر شیعوں میں، ابو اسحاق اسفراینی (متوفی: 418 ھ س) نے اس مسئلے سے نمٹا ہے۔
اگلی صدیوں میں، اس میدان کے کام چوتھی صدی کی تحریروں سے متاثر ہوئے ہیں۔ مندرجہ ذیل صدیوں کے کاموں میں، مقتل الحسین از موفق ابن احمد خوارزمی (متوفی)۔ 568 ھ۔ س) وہ حنفیہ میں سے ہے جو شیعہ کو پسند کرتا ہے۔ ساتویں صدی ہجری میں سید ابن طاوس (متوفی) کی مشہور کتاب لوحوف۔ 664 ھ۔ س) یہ حسین ابن علی پر سوگ کے نقطہ نظر کے ساتھ لکھا گیا ہے۔ اسی اثنا میں، سنیوں نے حسین ابن علی پر ماتم کرتے ہوئے دُرَرُ السِّمط فی خَبَرِ السِّبط جیسے کام بھی لکھے۔ ساتویں صدی ہجری میں، قتل کی وضاحت میں من گھڑت اور رومانوی داستانوں کو شامل کیا گیا۔ ابن کثیر نے ان مبالغہ آمیز اور من گھڑت روایات کی شدید مذمت کی۔
نویں اور دسویں صدی ہجری میں، مذہبی مجلسوں میں فارسی لکھنے کو فروغ ملا اور صفویوں کے قیام نے اس کو تیز تر کر دیا۔ اس دور کے کاموں میں، روضۃ الشہدا بذریعہ حسین واعظ کاشفی (متوفی: 910 ھ) یہ تیموری دور کے آخر میں حسین بن علی کی سوگ کی تقریبات کے لیے لکھا گیا تھا اور اس کے مندرجات کے پاس کوئی دستاویز نہیں ہے۔ یہ کام سننے والوں کے جذبات کو ابھارنے اور پروان چڑھانے کے لیے لکھا گیا ہے اور فارسی میں سوگ کا ایک اہم مقام سمجھا جاتا ہے۔ اس کام نے فارسی ادب میں ایک ادبی موجودہ پیدا کیا جو آج تک جاری ہے۔ تاکہ اس کام کے ساتھ روضہ اور روضہ پڑھنے کا تصور فارسی بولنے والوں کے ادب اور ثقافت میں داخل ہو۔ دسویں صدی میں، نیشابور کے حسین ندائی یزدی نے روضۃ شہداء کا اہتمام کیا اور محمد فضولی (متوفی:970 ھ س)کے بعد اس کا ترجمہ حَدیقَةُالسُّعَداء کے نام سے آذربائیجانی ترکی میں کیا۔ نیز محتشم کاشانی (متوفی:996 ھ س) " پھر یہ بغاوت کیا ہے " کے ساتھ کمپوزیشن مرتب کرکے، اس نے شاعرانہ ہستی کو تبدیل کر دیا۔
عصری دور میں، عالم اسلام میں انقلابی اور اصلاحی تحریکوں کی مضبوطی کے ساتھ، حسین بن علی کی بغاوت اس نوعیت کے روشن خیال کاموں کا موضوع بن گئی۔ اَلْحُسَیْن، اَبُوالشُّهَداء ’ عباس محمود عقادکے نقطہ نظر اور ثَورَةُ الْحُسَیْن فِی الْوجدانِ الشَّعبی از حسین محمد مہدی شمسدین نے لفظ" ثورہ"( انقلاب ) لگا کر حرکت حسین و نَهضَتُ الْحُسَین از ہبۃ الدین حسینی الشہرستانی کو عربی میں تحریر کیا تھا۔ ایران میں بھی ، حکومت بنانے کے لیے بغاوت کے نقطہ نظر کے ساتھ نعمت اللہ صالحی نجف آبادی کے شہید جاوید جیسے کام اور علی شریعتی کے ذریعہ حسین وارث آدم نے عوامی انقلابی تحریک شروع کرنے میں شہید کے لہو پر زور دیا ہے۔ عاشورا اور حماسہ حسینی میں تحریف ، مرتضی مطہری نے مسخ اور توہم پرستی کو ختم کرنے اور قیام حسین کی مثال کے مطابق عمل کرنے کا طریقہ بھی پیش کیا ہے۔ ایرانی انقلاب کے بعد، ظالم کے خلاف لڑنے کے لیے بہت سارے کام حسین بن علی کی بغاوت کے موضوع کے ساتھ مرتب کیے گئے ہیں۔ انسائیکلوپیڈیا میں سے ایک مضمون ہے جس کا عنوان الحسینیہ انسائیکلوپیڈیا از محمد صادق محمد کرباسی ہے اور عاشورا کی ثقافت جواد محدثی اس زمرے میں ہے۔
حالیہ صدیوں میں سوگ کی بگاڑ اور توہم پرستی کو تبدیل کرنے کے مقصد کے ساتھ ایک اور رجحان پیدا ہوا ہے۔ مرتضی مطہری جیسے نقادوں نے اپنی کتاب حماسہ حسینی میں یہ بات کہی ہے کہ جنگ کربلا کچھ ذرائع سے لکھی گئی ہے، خاص طور پر روضةالشهداء اثر حسین واعظ کاشفی، مُحْرِقُ الْقُلوب اثر مهدی نراقی، و اَسرارُ الشَّهادَة اثر فاضل دربندی، جو حالیہ صدیوں محالے اور غزاداری کے لیے لکھی گئی ہیں شدید تحریف سے دوچار ہیں۔
امام حسینؑ کے مرقد کو حائر حسینی کہا جاتا ہے اور حائر کا محدودہ کی بعض فضیلتیں اور فقہی احکام ہیں اور مسافر وہاں پر نماز پوری بھی پڑھ سکتا ہے۔ حائر حسینی کی مساحت کے بارے میں چنہد نظرئے ہیں اور کم از کم قبر سے 11 میٹر کو حائر کہا گیا ہے جو انتہائی بافضیلت ہے۔
گزاراشات کے مطابق امام حسینؑ کی قبر پر پہلی عمارت مختار ثقفی کے دور میں اس کے حکم سے تعمیر ہوئی اور اس وقت سے ابھی تک کئی بار حرم کی مرمت ہوئی ہے اور وسعت دی گئی ہے، اسی طرح کئی بار بعض خلفا عباسی اور وہابیوں نے اس کو مسمار بھی کیا ہے۔یہاں تک کہ متوکل عباسی نے وہاں پر کھیتی باڑی کرنے اور قبر کو زیر آب لانے کا حکم دیا۔۔
اہل سنت کی معتبر کتابوں میں امام حسینؑ کی فضیلت کے بارے میں بہت ساری احادیث نقل ہوئی ہیں۔ فضیلت کی روایات کے علاوہ اللہ کی راہ میں امام حسینؑ کی جان اور مال کی قربانی کی وجہ سے بھی مسلمانوں کے اعتقادات آپ کی نسبت مضبوط ہو گئے ہیں۔
امام حسینؑ کے قیام کے بارے میں اہل سنت کے ہاں دو نظریات پائے جاتے ہیں ایک گروہ اس کو بے اہمیت سمجھتے ہیں جبکہ ایک اور گروہ اس کی تعریف و تمجید کرتے ہیں۔ مخالفوں میں سے ایک ابوبکر ابن عربی ہے جس نے امام حسین کے قیام کو کم اہمیت سمجھتے ہوئے کہتا ہے کہ لوگوں نے (جو لوگ امت میں اختلاف پھیلاتے ہیں اس سے جنگ کرنے کے بارے میں) پیغمبر کی احادیث سن کر حسین سے لڑنے لگے۔ ابن تیمیہ بھی کہتا ہے کہ حسین ابن علیؑ نہ صرف حالات کی اصلاح کے باعث نہیں بنے بلکہ شر و فساد کا باعث بنا۔
ابن خلدون نے ابن عربی کی باتوں کو ٹھکراتے ہوئے کہا ہے کہ ظالم اور ستمگروں سے لڑنے کے لیے عادل امام کا ہونا شرط ہے اور حسینؑ اپنے زمانے کے عادل ترین فرد تھے اور اس جنگ کرنے کے حق دار تھے۔ ایک اور جگہ فرماتے ہیں: جب یزید کا فسق سب پر آشکار ہوا تو حسین نے اس کے خلاف قیام کرنے کو اپنے پر واجب سمجھا کیونکہ خود کو اس کام کا اہل سمجھتا تھا۔ آلوسی نے روح المعانی میں ابن عربی کے خلاف بد دعا کرتے ہوئے اس کی بات کو جھوٹ اور سب سے بڑا تہمت قرار دیا ہے۔
عباس محمود عقاد اپنی کتاب «ابوالشهداء، الحسین بن علی» میں لکھتا ہے: یزید کے دور میں حالات اس نہج پر پہنچے تھے کہ شہادت کے علاوہ اس کا کوئی علاج نہیں تھا۔ اور اس کا کہنا تھا کہ ایسے قیام بہت کم لوگ کی طرف سے واقع ہوتے ہیں جو اسی کام کے لیے ہی خلق ہوئے ہیں ان کی تحریک کو دوسروں کی تحریک سے مقایسہ نہیں کرسکتے ہیں کیونکہ یہ لوگ کچھ اور طرح سے سمجھتے ہیں اور کچھ اور چاہتے ہیں۔ اہل سنت کے مصنف طہ حسین کا کہنا ہے کہ حسین کا بیعت نہ کرنا دشمنی اور ضد کی وجہ سے نہیں تھا۔ وہ جانتے تھے کہ اگر یزید کی بیعت کرتا تو اپنے وجدان سے خیانت کرچکا ہوتا اور دین کی مخالفت کرتا، کیونکہ یزید کی بیعت ان کی نظر میں گناہ تھا۔ عمر فروخ کہتا ہے کہ ظلم کے بارے میں سکوت کرنا کسی بھی صورت میں جائز نہیں ہے اور آج کے مسلمانوں کے لیے ضرورت یہی ہے کہ ہمارے درمیان میں ایک حسینی قیام کرے اور ہمیں سیدھے راستے میں حق کی دفاع کرنے کی رہنمائی کرے۔۔
یزید پر امام حسینؑ کا قاتل ہونے کے ناطے لعنت کرنے کے بارے میں بھی اہل سنت دو نظریات پائے جاتے ہیں اور اہل سنت کے بہت سارے علما اس لعنت کے جواز کے قائل ہیں بلکہ یزید پر لعنت کو واجب سمجھتے ہیں۔
حدیث اور تاریخی منابع میں امام حسین کی معنوی میراث میں، کلمات، دعا، خطوط، اشعار، خطبے اور آپ کی وصیت نقل ہوئی ہے۔ یہ تمام آثار مسند الامام الشہید بقلم عزیزاللہ عطاردی اور کتاب موسوعۃ کلمات الامام الحسین میں جمع ہوئی ہیں۔
کلمات
شیعوں کے تیسرے امام کے کلمات، توحید، قرآن، اہل بیت، احکام اور اخلاق کے موضوع پر اسلامی منابع میں ذکر ہوئے ہیں۔ ان کلمات میں سے اکثر آپ کی عمر کے آخری مہینے سے مربوط ہیں۔ سانچہ:مدرک
دعائیں: مسند الامام الشہید نامی کتاب میں تقریباً 20 دعائیں اور مناجاتیں نقل ہوئی ہیں۔ ان میں سے مشہور دعا، دعاے عرفہ ہے کہ جسے عرفہ کے دن صحراے عرفات میں پڑھ لیا ہے۔
منسوب اشعار: امام حسینؑ سے بعض اشعار منسوب ہیں۔ محمد صادق کرباسی، ان اشعار کو «دیوان الامام الحسین» نامی کتاب میں جمع کیا ہے اور ان کی سند اور ادبی لحاظ سے تحقیق کی ہے۔
خطبے اور وصیتیں: بعض منابع میں، منی میں امام حسین کا خطبہ، عاشورا کے دن امام حسین کا خطبہ اور اپنے بھائی محمد حنفیہ کے نام مکتوب وصیت نامہ جس میں اپنے قیام کا ہدف بیان کیا ہے، ذکر ہوئے ہیں
خطوط: مکاتیب الائمۃ نامی کتاب میں امام حسینؑ کے 27 خطوط جمع ہوئے ہیں۔ ان میں سے بعض خطوط معاویہ کے نام اور بعض دیگر خطوط دوسرے افراد کے نام مختلف موضوعات کے بارے میں لکھا ہے۔
شیعوں محرم کے دوران میں سوگ مناتے ہیں کہ وہ حسین کو یاد کرتے ہیں جن کی قربانیوں نے حقیقی اسلام کو زندہ رکھا اور امامت سے اپنی وفاداری اور محبت کا اظہار کیا۔ بہت سارے مسیحی اور سنی بھی ان میں شامل ہوتے ہیں۔
عاشورہ کو شیعہ برادری کی طرف سے حسین کی موت کے سوگ کے دن کے طور پر منایا جاتا ہے۔ حسین کی یاد ایک قومی تعطیل بن چکی ہے اور مختلف نسلی اور مذہبی طبقات اس میں شریک ہیں۔ شیعوں کے لیے زیارت کی جگہ حسین کی قبر بن گئی۔ کہا جاتا ہے کہ کربلا میں حسین کے مزار کی زیارت کے لیے مکہ مکرمہ میں ایک ہزار حج، ایک ہزار شہداء اور ایک ہزار دن کے روزوں کے اجر کے برابر اجر ہے۔ شیعوں کے پاس حسین کے بارے میں ایک اہم کتاب ہے جسے زیارت عاشورا کہتے ہیں۔ ان میں سے بیشتر کا خیال ہے کہ یہ ایک حدیث قدسی (خدا کا کلام) ہے۔ بعد میں کربلا میں امام حسین کا مزار ان کی قبر کے اوپر تعمیر کیا گیا تھا۔ 850 میں، عباسی خلیفہ المتوکیل نے شیعہ رائرین کو روکنے کے لیے اپنا مزار تباہ کر دیا۔ تاہم، زیارت جاری رہی۔
مورخ ایڈورڈ گبون نے کربلا کے واقعات کو ایک المیہ قرار دیا۔ مورخ سید اکبر حیدر کے مطابق، مہاتما گاندھی نے اسلام کی تاریخی پیشرفت کو فوجی قوت کی بجائے "حسین جیسے مسلم سنتوں کی قربانیوں" سے منسوب کیا۔
روایتی روایت "ہر روز عاشورہ ہے اور ہر سرزمین کربلا ہے!" شیعوں کے ذریعہ اپنی زندگی گزارنے کے لیے ایک منتر کے طور پر استعمال کیا جاتا ہے جیسا کہ حسین نے عاشورا پر کیا تھا، یعنی خدا اور دوسروں کے لیے مکمل قربانی کے ساتھ۔ اس قول کا ارادہ اس مقصد سے بھی ہے کہ کربلا میں عاشورہ پر جو کچھ ہوا اسے ہمیشہ ہر جگہ مصائب کے حصے کے طور پر یاد رکھنا چاہیے۔
حسین کی کہانی شیعہ انقلابی تحریکوں کے لیے ایک مستحکم ذریعہ رہی ہے، جس نے غیر منصفانہ اقتدار کے خلاف اپنی ہی مزاحمت کو جواز پیش کیا۔ پہلوی خاندان کے خلاف ایران میں 1979 میں ہونے والے اسلامی انقلاب کے دوران میں، شیعیانہ عقائد اور علامتیں حسین کی کہانی کو پہلوی شاہ کے خلاف برائی کا نام دینے اور اس کا رد عمل ظاہر کرنے کا ایک فریم ورک فراہم کرنے کے ساتھ وسیع پیمانے پر عوامی مزاحمت کو فروغ دینے اور برقرار رکھنے میں مددگار ثابت ہوئی تھیں۔
تفصیل:
سانچہ:Navbox
سانچہ:خلفائے راشدین2 سانچہ:فاطمہ زہراء سانچہ:وزراء صحابہ سانچہ:ائمہ اثنا عشریہ سانچہ:صحابہ سانچہ:فقہاء صحابہ سانچہ:محمد بن عبد اللہ سانچہ:شیعیت میں محترم شخصیات سانچہ:واقعہ کربلا سانچہ:صحابہ سانچہ:متعدد ابواب سانچہ:معلومات کتب خانہ سانچہ:Broken refسانچہ:Broken ref