Современная шиитская теология

Данный курс знакомит слушателя с развитием шиитской (иснаашаритской)[1] теологии в последней четверти XX — начале XXI века. Для более успешного освоения курса желательно (но не обязательно) знание истории ислама и современной истории стран Ближнего и Среднего Востока.

## Введение

Иранская революция 1979 года стала одним из ключевых событий в истории современного Среднего и Ближнего Востока. Ее основным идеологическим фундаментом служил шиитский ислам, как он понимался целым рядом мыслителей, самыми известными из которых были Али Шариати (1933-1977), Махмуд Талегани (1911-1979), Мортаза Мотаххари (1920-1979) и, конечно, Рухулла Хомейни (ок. 1902 — 1989) – основатель Исламской Республики Иран и ее первый руководитель. Выражением веры, для многих иранских шиитов того периода, служили слова Хомейни «наша политика – это наше поклонение, наше поклонение – это наша политика», а ислам воспринимался как, в первую очередь, средство освобождения от тирании и установления идеального порядка, основанного на принципах Откровения. Что изменилось за три прошедших десятилетия? Как соотносится религиозное и светское у шиитских мыслителей нашего времени? Каковы перспективы развития шиитской теологии в ближайшие десятилетия?

## История вопроса

Прежде, чем попытаться ответить на поставленные выше вопросы, необходимо углубиться в историю и остановиться на особенностях шиитского ислама. Шиизм является вторым по численности (после суннизма) течением Ислама, чье название происходит от арабского «шиа» (сторонники) и обозначает приверженцев семьи основателя ислама пророка Мухаммада – его зятя Али, дочери Фатимы и их детей. Согласно убеждениям имамитов (шиитов-иснаашаритов), линия руководства в семье Пророка продолжалась до двенадцатого имама[2], который был скрыт Всевышним и вернется, чтобы установить мир и процветание на всей земле, незадолго до Судного дня. Важным столпом веры для имамитов является "адл" — "Божественная справедливость".

На протяжении столетий (вплоть до установления власти династии Сефевидов в Иране в XVI веке) шииты подвергались преследованиям со стороны официальных властей, что нашло свое отражение во многих практических проявлениях веры, в частности, в принципе «такийа» (сокрытие веры), но еще больше – в ожидании Спасителя и установления всеобъемлющей справедливости.

В XVIII-XIX веках внутри имамизма одержала победу школа усулитов, представители которой считали, что во время сокрытия имама люди должны опираться не только на первоисточники религии – Коран и сунну (высказывания и поступки пророка Мухаммада, Фатимы и двенадцати имамов), но и на «акль» — разум, а также, что компетентные религиозные ученые – муджтахиды – могут издавать свои заключения (фетвы) по вновь появляющимся вопросам. Победа усулитов предопределила дальнейшее развитие шиитской мысли.

Уже в годы Персидской Конституционной Революции (1906-1911) духовенство играло значительную, если не основную, роль в мобилизации масс на борьбу с иностранным влиянием и монархией. Но кульминацией политизации религии стали события 1979 года, в ходе которых к власти пришли Рухулла Хомейни и его сподвижники, многие из которых являлись авторитетными богословами.

Однако, достигнув апогея – придя к власти в крупнейшем шиитском государстве мира – политизированный шиизм оказался в состоянии системного кризиса, нашедшего выражение во множестве аспектов, от экономики до культуры. Именно тогда иранские теологи со всей серьезностью поставили вопросы – может ли религия управлять государством, где грань между божественными установлениями и их человеческим пониманием, что важнее – выбор большинства людей или фетва муджтахида? И именно с их постановки начался коренной перелом в направленности шиитской теологии.

## Духовенство и религиозные интеллектуалы

В самой шиитской теологии, как минимум последних ста лет, существует два направления – собственно традиционная теология, представленная духовенством, и религиозный интеллектуализм, наилучшим примером которого считается Али Шариати (1933-1977), один из идеологов иранского революционного движения, доктор социологии и исламской истории университета Сорбонна и близкий друг Сартра. Религиозный интеллектуализм является попыткой найти срединный путь между модернистами, отвергнувшими религию, и консерваторами, не желающими признавать изменчивость мира. Он характеризуется внутренней открытостью, критичным методом в изучении религии и использованием разработок не только исламских, но и западных мыслителей.

Крупнейшие представители современной шиитской теологии также делятся на два данных течений: традиционное духовенство – муджтахиды, факихи, аятоллы – наиболее значимые из которых великие аятоллы (*аятолла аль-узма*) Хосейн-Али Монтазери (р. 1922), Юсеф Саанеи (р. 1937), Мухаммад-Ибрахим Джаннати (р. 1932); и религиозные интеллектуалы, опирающиеся на ученых и студентов светских университетов, вдохновителем которых является Абдолкарим Сороуш (р. 1945), в меньшей степени – Мухсин Кадивар (р. 1959) и Мухаммад Муджтахид Шабестари (р. 1936). Обе школы поднимают зачастую одинаковые проблемы, но решают их в совершенно разных перспективах.

## Проблема религиозного знания

Наиболее важным вопросом, неизбежно появившимся после установления режима "исламской республики", законодательство которой, по плану ее создателей, во всем должно было опираться на религиозное право (фикх, шариат), стал вопрос о природе и достоверности религиозного знания. Наиболее полно он был раскрыт Абдолкаримом Сороушом в его теории "сжатия и расширения религии". Эта теория, отделяет религию как она есть от религиозного знания. Первое — сущность религии — вечная и божественная. Второе же – религиозное знание – искреннее и аутентичное, но конечное, ограниченное и не безгрешное, как и любое другое человеческое знание.

Выводами из нее является не только динамичное, меняющееся понимание ислама и религиозных норм, но и плюрализм, т.е. *"убежденность, что ни одна религия не имеет монополию на истину или жизнь, ведущую к спасению"* (Джон Хик). Свое завершение теория Абдолкарима Сороуша нашла в книге "Расширение пророческого опыта", в 2008 году изданной на английском. В ней, Сороуш, апеллируя, с одной стороны – к рационализму раннеисламской школы мутазилитов, а с другой – к таким мистикам, как Джалаладдин Руми, доказывает, что пророческий опыт может быть пережит каждым человеком и он есть не что иное, как вдохновение, которое, к примеру, движет поэтам, при написании стихов.

Другое решение вопроса религиозного знания предложили Кадивар и Шабестари. Первый, одновременно светский и религиозный ученый, осужденный иранским режимом на восемнадцать месяцев тюрьмы по политическим мотивам, отстаивает не изменчивую, как Сороуш, а плюралистическую природу религиозного знания. Другими словами, понимание религии определено не столько временем и местом (хотя и эти факторы не исключаются), сколько самим человеком. Согласно же Шабестари, философу, теологу и профессору Тегеранского университета, религиозное знание по природе своей ограничено и не призвано давать исчерпывающие ответы: "Смысл совершенства религии (*икмал-е-дин*) не в том, что она содержит все существующее под солнцем так, что если мы не в состоянии найти в ней какой-то особый пункт, мы можем назвать ее неполной. Это не совершенство для религии, чтобы быть заменой науки, технологии и человеческого суждения"».

Совершенно иначе данная тема раскрывается теологами из числа духовенства, хотя и среди них имеет место тенденция к динамичному понимаю ислама и плюрализму. Один из ярких примером данной тенденции – аятолла Юсеф Саанеи, один из ближайший учеников Рухуллы Хомейни. Он известен своими фетвами о равенстве мужчин и женщин, мусульман и немусульман, запретности ядерного оружия, убежденностью, что попадание в рай не зависит от религии человека, а определяется исключительно его поступками.

Невозможно не упомянуть и другого богослова – аятоллу Хосейн-Али Монтазери, тоже ученика Хомейни, который на протяжении многих лет был его преемником, пока в конце восьмидесятых не ушел в оппозицию, подвергнув жесткой критики нарушение правящим режимом прав человека, непрекращающейся ирано-иракской войны и факт массовых казней. Он и его сторонники многократно подвергались преследованиям, сам Монтазери долгое время находился под домашним арестом, однако по-прежнему остается не только духовным лидером оппозиции, но и одним из самых уважаемых шиитских авторитетов мира. Монтазери отстаивает аутентичность исламу прав человека и демократических ценностей. Известен его принцип *"бима иннаху инсану"* (человек как человек), означающий, что каждый человек, независимо от религии, пола или национальности, обладает некоторыми неотъемлемыми правами.

## Каноническое право

Необходимо выделить и ряд заключений богословов, к которым они пришли в ходе "иджтихада" (процесса выведения новых решений, на основе первоисточников) в постреволюционный период. Эти заключения (*фетвы*) носят практический характер. Например, ходжат-уль-ислам Ахмад Габел провел исследование, результатом которого стала его фетва о желательности, но необязательности хиджаба (покрытия головы) в исламе. Все больше распространяются, среди шиитских теологов, мнения о полном равноправии мужчин и женщин, о ритуальной чистоте немусульман, о свободе веры и ненаказуемости отступничества, о не актуальности в наше время ряда наказаний (*худуд*), как отсекание конечностей или закидывание камнями; практически единогласно разрешаются шиитскими богословами операции по смене пола.

Благодаря усилиям одного из крупнейших исламских богословов прошедшего века – Мухаммада Ширази (1928-2001), и других шиитских теологов, на теологическом поле удалось одержать решительную победу над различными экстремистскими тенденциями в шиитском исламе. В настоящее время, все меньше среди шиитских религиозных ученых обсуждается вопрос джихад-уль-асгхар (меньший джихад, война за веру), но все больше уделяется внимания джихад-уль-акбар (великому джихаду, самосовершенствованию).

## Заключение

Очевидно, что именно иранская революция 1979 года и практические сложности реализации религиозных законов, привели к переосмыслению не только роли ислама в политике, но и к новому пониманию религии как таковой. То, что виднейшие мыслители, как из числа духовенства, так и из числа религиозных интеллектуалов, спустя три десятилетия после революции, выступают за развитие демократии, равенство мужчин и женщин, религиозный и политический плюрализм, свидетельствует о зрелости иранского общества и его готовности к переменам. Для всего остального мира, включая Россию, иранский опыт значим, поскольку указывает путь взаимодействия и взаимообогащения между традиционной духовностью и современной цивилизацией. Концепции шиитских теологов Ирана, касающиеся религиозного знания и динамичности религии, могут быть одинаково востребованы, как мусульманами, так и немусульманами. В тоже время, количество произведений иранских мыслителей, посвященных вопросам сравнительной теологии и религиозной философии, позволяет говорить о новом этапе взаимовлияния европейской и исламской цивилизаций.

## Контрольные вопросы

- Обоснуйте значение победы усулитской школы для дальнейшего развития шиитской теологии.
- Назовите два основных направления в современной шиитской теологии.
- В чем состоит суть теории "сжатия и расширения религии" Абдолкарима Сороуша?
- Назовите крупнейших представителей современной шиитской теологии?
- Какие события из истории XX века привели шиитских богословов к необходимости переосмыслению значения религии?

## Примечания

- ↑ Иснаашаритский (двенадцатиричный) шиизм, на сегодняшний день, крупнейшее направление шиизма. Существуют и другие направления, в том числе исмаилизм и зейдизм. Данная классификация основана на количестве признаваемых течением имамов и не является единственно возможной.
- ↑ Эти двенадцать имамов, в хронологическом порядке, следующие — Али ибн Абу Талиб (у. 661), Хасан ибн-Али (у. 669), Хусейн ибн-Али (у. 680), Зайн-аль-Абидин (у. 713), Мухаммад аль-Бакир (у. 733), Джафар ас-Садык (у. 765), Муса аль-Казим (у. 799), Али ар-Рида (у. 818), Мухаммад ат-Таки (у. 835), Али ан-Наки (у. 865), аль-Хасан аль-Аскари (у. 873), Мухаммад аль-Махди. Существование последнего — двенадцатого — имама является объектом веры имамитов, и не признается большинством других мусульман.

## Литература

*Абдолкарим Сороуш, Мухсин Кадивар, Мухаммад Муджтахид Шабестари, Мустафа Малекин*. Сунна валь секуляризм (перс. "Традиция и секуляризм") — 2005*Jahanbakhsh Forough*. Islam, Democracy and Religious Modernism in Iran: From Bazargan to Soroush — Leiden-Brill — 2001*Mohammad M. Shabestari*. The Secular Nature of Law in Islam: A Basic for Democracy — Global Dialogue, №6(1/2) — 2004*Muhammad G. Ayub*. Aspects of the Political Theory of Ayatollah Muhammad Shirazi — Fountain Books — 1991*Sadri Ahmad and Sadri Mauhmoud*. Reason, Freedom and Democracy in Islam: Essential Writings of Abdolkarim Soroush — Oxford — 2002*Ziba Mir-Hosseini*. Islam and Democracy in Iran: Eshkevari and Quest for Reform — I.B Tauris — 2006