cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
乌力吉木伦河
乌力吉木伦河（），位于中国东北地区，是西辽河左岸的一条无尾河，辽代称狼河，金代称栗河，元代称火儿赤纳河（青狼河），清代称乌尔图绰农河，后改称乌力吉木伦河，蒙古语意为“吉祥之河”. 乌力吉木伦河发源于内蒙古自治区巴林左旗乌兰达坝苏木北部大兴安岭南麓大罕山老秃顶山，蜿蜒向南流至阿鲁科尔沁旗巴拉奇如德苏木萨如拉塔拉后转东北流，干流至扎鲁特旗乌力吉木仁苏木（梅林庙）分成两股：右侧一股也称毛林郭勒，为原河道，向东流，经白音胡硕滞洪区，于科尔沁左翼中旗腰林毛都镇都西庙与新开河相汇，平水期不流水，洪水期起分洪作用；左侧一股原为人工渠道，1985、1986年大水后冲成河道，成为主流，向东北流，经科尔沁右翼中旗南部，转东南流入吉林省通榆县境内，称文牛格尺河，此段无明显河道，漫散在芦苇、蒲草丛生的沼泽中. 河长457.5千米，流域面积35300平方千米. 年均径流量5.912亿立方米.
過海隧道巴士113線
過海隧道巴士113線是香港一條來往彩虹及堅尼地城（卑路乍灣）的過海隧道巴士路線，由九巴及城巴聯合經營，提供堅尼地城、西營盤、中環、金鐘及灣仔（皇后大道東）來往何文田、九龍城、東頭邨、黃大仙、鑽石山及彩虹邨的過海隧道巴士服務.
收費
全程：$12.1
使用車輛
現時九巴用車包括3輛富豪B9TL 12米（AVBWU）及7輛亞歷山大丹尼士Enviro 500 MMC 12米（ATENU）雙層空調巴士，均屬九龍灣車廠. 城巴方面共派出10輛雙層巴士，主要為：亞歷山大丹尼士Enviro 400 10.4米（38XX）、亞歷山大丹尼士Enviro 500（11.3米40XX、12米55XX）、亞歷山大丹尼士Enviro 500 MMC（11.3米40XX、12米55XX-58XX）、富豪B9TL（11.3米45XX、12米52XX）及富豪B8L 12米（523X）.
行車路線
彩虹開經：彩虹道、龍翔道、鳳舞街、東頭村道、聯合道、太子道西、窩打老道、培正道、常興街、公主道、康莊道、紅磡海底隧道、堅拿道天橋、堅拿道東、^摩利臣山道、^皇后大道東、金鐘道、德輔道中、摩利臣街、干諾道西、德輔道西、堅尼地城海傍、山市街、卑路乍街、加多近街、堅尼地城新海旁及城西道.
堅尼地城（卑路乍灣）開經：城西道、西祥街北、西祥街、卑路乍街、荷蘭街、堅彌地城海旁、德輔道西、干諾道西、干諾道中、林士街，德輔道中，金鐘道、皇后大道東、摩利臣山道、禮頓道、堅拿道西、堅拿道天橋、紅磡海底隧道、康莊道、公主道、民豐徑、培正道、窩打老道、太子道西，基堤道、界限街、嘉林邊道、東寶庭道、聯合道、東頭村道、沙田坳道、彩虹道及彩虹通道.
使用狀況
此路線開線初期，由於沒有鐵路競爭，此路線成為黃大仙、九龍城、何文田往來灣仔區及中西區的主要過海路線，亦是當時皇后大道東唯一一條過海隧巴路線，故客量相當高，中巴和九巴以頻密班次服務.
地鐵於八十年代通車後，黃大仙往來灣仔、中環的車程大幅縮短，沿線人口老化加上啟德機場於1998年搬遷，九龍城商業活動減少，此路線客量受到沉重打擊，班次不斷地被削減. 本線部分服務範圍路段與104線重疊，但班次亦不及104線頻密.
現時此路線是西區唯一一條來往中九龍的全日過海路線，加上途經灣仔皇后大道東、中環主要商業區，以及擁有東頭邨 、美東邨、九龍城等獨市位. 不過，由於沿途受到港鐵競爭，行車路線又相當迂迴，所謂獨市位的客量又遠不及101服務灣仔道、土瓜灣、太子道東等地高 港鐵西港島綫通車後令不少西區乘客改乘港鐵往來九龍，此路線客量更雪上加霜. 運輸署建議此路線兩邊總站縮短至黃大仙和中環（港澳碼頭），以便101X線提供全日服務，但受到區議會反對，令計劃擱置.
總括而言，現時此路線除了繁忙時間客量較高外，其餘時間客量偏低. 另外，自從港鐵西港島綫通車後只有極少西區乘客會乘搭此路線過海.
克莉丝汀·布施
克莉丝汀·布施（Christine Busch，），丹麥女子羽毛球運動員.
簡歷
2018年6月，克莉丝汀·布施出戰立陶宛羽毛球國際賽，與阿美莱·舒尔茨合作拿得女子雙打比賽亞軍.
主要比賽成績
只列出曾進入準決賽的國際賽事成績：
三光气
三光气（BTC），即双（三氯甲基）碳酸酯，俗称固体光气，化学式为C3Cl6O3. 它是无色晶体，有类似光气的气味，主要用作光气的替代品，应用于医药、农药和有机合成等领域中，效果优于液态的双光气. 三光气通过碳酸二甲酯和氯气的反应制备.
三光气在130°C左右分解，杂质的存在使该温度降低. 常压蒸馏时也会有少量分解，生成光气和双光气（氯甲酸三氯甲酯）.
氯离子存在时，三光气可以安全定量地产生光气， 从而解决了光气在反应中无法定量的问题. 三光气几乎可发生光气的所有反应，可作氯甲酰化、氯化、羰基化和某些聚合反应的试剂. 它可将伯胺转化为异氰酸酯或取代脲类，羧酸转化为酰氯，醇转化为碳酸酯或醛（与硫酸二甲酯），醛肟和酰胺转化为腈，等等.
Lemon (米津玄師單曲)
《Lemon》是日本歌手米津玄師的第八張單曲，於2018年3月14日由Sony Music Records發售.
概要
《Lemon》為繼2017年6月的《Peace Sign》後，米津玄師的第八張單曲，是TBS系列電視劇《非自然死亡》的主題曲.
單曲有三個版本，分別是初回限定盤（Lemon盤、DVD盤）和通常盤. 通常盤只包含CD，Lemon盤則包括信紙本和自製的信封，而DVD盤就附帶演唱會的現場錄影片段. 全部初回限定盤都包含2018年10月27日和28日於千葉市幕張展覽館舉行的「米津玄師 2018 LIVE / Flamingo」演唱會的應募券.
2018年，米津接受NHK的邀請，參加了第69回NHK紅白歌合戰，並於其家鄉的現場特別連線，演出主打歌.
發行
2017年12月14日，在神奈川縣橫濱國際平和會議場舉行的「米津玄師 2017 TOUR / Fogbound」個人演唱會公演中，米津玄師宣佈正為TBS系列電視劇《非自然死亡》製作歌曲. 同月29日，他在其推特帳號上表示已完成A面單曲的錄製.
2018年1月12日22時（UTC+9），《Lemon》在《非自然死亡》第一集結尾中首次在電視上播放，之後該劇的女主角石原聰美和編劇野木亞紀子都對《Lemon》發表了自己的評論. 1月19日，電視劇第二集的結尾公佈了單曲的發行日期為3月14日 ，同時其專輯封面亦遭到公開，並與米津玄師過去的作品一樣使用他自己繪畫的插圖，這次則是天藍色背景配上垂直掛著的檸檬果實. 而在同月26日，電視劇第三集則公佈了《Lemon》初回限定盤收錄的特典内容. 3月14日，隨著《非自然死亡》的完結，單曲的三個版本亦一併發行.
2019年3月，《Lemon》中国大陆引进版发行.
音樂影片
2018年2月26日，米津玄師的YouTube頻道上傳了《Lemon》的音樂影片. 星期三的康帕內拉和魚韻參與了該MV的製作，並由擔任導演，而錄影師和舞蹈家則在影片中出演. 為了迎合以解剖人類屍體的法醫為主題的《非自然死亡》，影片選擇在有著安魂曲樂想的教堂拍攝 ，而拍攝地點則被認為是東京都文京區的西片町教會.
《Lemon》的音樂影片公開後其觀看數在13小時內達100萬次，6天內突破1000萬，之後它又在6個月內實現1.5億次的觀看數，刷新了米津玄師音樂影片最快進入「一億俱樂部」的紀錄 ，同時亦是繼《》和《打上花火》後第三首達到一億的歌曲. 為了紀念這一點，於2018年8月11日在東京都港區御台場海濱公園舉行的「東京花火大祭2018～EDOMODE～」宣佈將與米津玄師合作，後者會在祭典期間演唱.
榜單成績
2018年2月26日，先行配信且初登版的《Lemon》在Billboard Japan Hot 100上獲得第二位. 同日的Oricon數位單曲週榜上它則以23.6萬次的下載數登上首位. 此外，這一成績亦改寫了數位單曲週榜的初登版單曲下載數和累計下載數的紀錄. 而從那時開始，《Lemon》便連續10週佔據週榜的首位，到了5月5日其總下載次數更突破100萬次.
實體版的《Lemon》於2018年3月14日發行後，其在26日的Oricon週榜和Billboard Japan Hot 100上位列在第二位，皆僅次於AKB48的《Ja-Ba-Ja》. 這同時也是米津玄師的單曲第一次在首週便達到十萬的銷量，據報導他們在一週內發貨約三十萬張實體版，而加上先行配信的交貨數量更達到數百萬. 3月19日，《Lemon》在香港和台灣的iTunes排行榜上高据榜首. 受此影響，台灣和中國宣佈將分別在4月和8月發行單曲. 在第二週的4月2日中，《Lemon》則維持在Oricon週榜的第二位，並賣出約四萬張單曲. 至於在Billboard Japan Hot 100上則登上首位.
獲得獎項
《Lemon》在由《》週刊舉辦的第96回日劇學院賞上獲得最佳電視劇歌曲，其在記者票上得票最多，讀者票和評審票則排在第二位. 而使用它作主題曲的《非自然死亡》則獲得不計最佳電視劇歌曲在內的五個獎項，分別是最優秀作品賞、主演女優賞（石原聰美）、助演男優賞（井浦新）、劇本賞（野木亞紀子）和導演賞（塚原亞由子、竹村謙太郎、村尾嘉昭）.
在東京戲劇獎上，米津玄師憑著《Lemon》奪得個人類獎項的主題曲賞，是《非自然死亡》在該頒獎典禮上取得的其中一個獎項，其餘為優秀賞、主演女優賞、劇本賞、導演賞和特別獎，總共六項獎項.
Lemon
為於2018年1月12日開始放送的TBS系列電視劇《非自然死亡》的主題曲. 劇中的幾位法醫需要解剖多具屍體，而歌曲正是在強調這主題的情況下製作的. 該曲在最初被稱作「Memento」（意即「遺物」），之後因為太過直接的關係而被更換.
蔓越莓與鬆餅
為米津玄師在宿醉時製作的歌曲.
愛情風味屋
《愛情風味屋》，2002年民視無線台九點檔連續劇，映畫傳播製作，劉至翰、後藤希美子領銜主演，以一位年輕拉麵師傅的奮鬥歷程及其愛情故事作為劇情主軸. 除了浪漫的戀愛情節，也將料理的哲學與製作過程融入愛情的主題當中. 2002年9月16日開鏡 ，12月3日舉行試片會 ，12月4日首播.
娜然
娜然（Нарана Эрдынеева ，），俄羅斯女演員、模特，出生於布里亞特共和國烏蘭烏德市，擁有二分之一布里亞特蒙古 血統. 高中畢業後，在新加坡、香港、日本及臺灣等地展開個人模特職業生涯，曾與多家知名模特經紀公司簽約，在亞洲地區小有名氣. 2016年10月，出演歌曲《告白氣球》MV而受到關注. 2023年，參演由烏爾善所執導的《封神》系列電影而正式進入演藝圈.
高速鐵路線列表
高鐵鐵路線列表，列出全世界20多個國家實際營運的高速鐵路，但並非每個國家都有其高鐵專線.
陈耀祖
陳耀祖可以指：
艾因迪夫拉
艾因迪夫拉（عين الدفلى）位于阿尔及利亚北部，是艾因迪夫拉省的首府.
特鲁尼克大冒险2 不思议的迷宫
是一款PlayStation平台电子角色扮演游戏. 游戏由Chunsoft和Matrix Software合作开发，艾尼克斯分别于1999年和2000年在日本和北美发行.
《特鲁尼克大冒险2》是勇者斗恶龙系列的衍生作品，也是不可思议迷宫系列的第二部作品，游戏以《勇者斗恶龙IV》中角色特鲁尼克为主角. 这也是继《陆行鸟的不可思议迷宫2》后，第二部在日本以外发售的不可思议迷宫游戏. 如同前作《特鲁尼克大冒险 不思议的迷宫》，特鲁尼克将探索迷宫寻找道具，并和一群怪物战斗.
游戏于2001年移植至日本Game Boy Advance平台，并改名为《特鲁尼克大冒险2 Advance 不思议的迷宫》（ドラゴンクエストキャラクターズ トルネコの大冒険2アドバンス 不思議のダンジョン）.
游戏玩法
在游戏中，特鲁尼克将要探索错综的迷宫并寻找道具. 每个迷宫都充满了取自勇者斗恶龙中怪物，特鲁尼克要和它们战斗. 每当特鲁尼克移动一次之后，怪物也会移动一次. 游戏是迷宫探索型的roguelike游戏.
音乐
《特鲁尼克大冒险2》的音乐由勇者斗恶龙系列作曲者椙山浩一作曲. PlayStation版游戏原声由SPE Visual Works于2000年1月21日在日本发行，碟片中收录了21首乐曲.
评价
《特鲁尼克大冒险2》在日本获得了商业和评价上的成功. PlayStation版游戏在日本发行当年售出57.8万份. Game Boy Advance办截至2007年在日本售出18.1多万份. 游戏得到了杂志《Fami通》的好评，PlayStation版获得了37/40分 ，Game Boy Advance版获得了36/40分. 此外游戏在杂志票选最佳100 PlayStation游戏中排到了第31名.
《特鲁尼克大冒险2》在北美没有如此畅销 并得到了不一的评价. RPGFan给了游戏89/100分，评论称游戏“难的令人沮丧”，但“令人上瘾的游戏玩法和一流的配乐”令其成为了不寻常的游戏. GameSpot给游戏打了“一般”的6.9/10分，称缺少剧情和随机生成的阻挡了很多的角色扮演游戏玩家，但却可能赢得一些快餐型角色扮演游戏玩家的喜爱. 然而其它评论给了游戏更低的分数. 《PSM杂志》给了游戏1/10，《官方PlayStation杂志》给《特鲁尼克》打了2/5.
南湖斑叶兰
南湖斑叶兰（学名：Goodyera nankoensis）为兰科斑叶兰属下的一个种.
马尔杜克·沙皮克·泽瑞
马尔杜克·沙皮克·泽瑞（约公元前1081年—约公元前1069年在位）（Marduk-shapik-zeri）巴比伦国王. 继承马尔杜克·那丁·阿海之位. 他在位时期饥荒有所消退，同时他与亚述签订和约.
李鳳山
李鳳山（LI, FENG-SHAN，1950年4月22日－），臺灣武術家及氣功師，創辦梅門氣功流派，以平甩功著稱.
1987年陳履安擔任國科會主委時，曾邀請李鳳山參與國科會氣功科學實驗，擔任實驗指導，與台大前校長李嗣涔共同發展氣功、特異功能方面的研究.
骨肉瘤
骨肉瘤是指骨骼組織中的肿瘤. 它是一种恶性肿瘤，而且發展快、轉移早. 任何骨骼組織都有可能出現骨肉瘤. 骨肉瘤發病年齡為20歲至40歲之間，而且患者以男性居多.
紫微 (月球)
紫微，是雨海的一处月球陨石坑，位于44.12°N、19.52°W，直径0.42公里，表面为玄武岩熔岩. 以中国古代星官紫微为名，2015年10月5日被国际天文学联合会采用.
据玉兔号月球车调查，紫微的年龄在2700万年至8000万年之间.
兰屿斑叶兰
兰屿斑叶兰（学名：Goodyera yamiana）为兰科斑叶兰属下的一个种.
武仙座ω
武仙座ω，又名BD+14 3049，HD 148112、SAO 102153、HR 6117，是武仙座的一颗恒星 ，视星等为4.57，位于銀經29.46，銀緯38.63，其B1900.0坐标为赤經16:20:48，赤緯+14°38.63′48″.
天統 (渤海國)
天統，是韓國、北朝鮮學界主張的渤海國建國者大祚榮統治時期使用的年号，年份是699年到719年之間.
這個年號最早出現於近代朝鮮的族譜《陝溪太氏族譜》，但是在中國、朝鮮及日本的史籍裡，並未記載大祚榮有建立年號，僅言粟末靺鞨酋長乞乞仲象之子大祚榮建國，自號振國王（一作「震國王」），後來被唐朝冊封為渤海郡王.
黃維翰在《渤海國記》收錄了「天統」年號，金毓黻在《校錄》按語說明該年號沒有根據. 有日本學者表示該年號的真實性仍有疑問.
2006年10月，韓國報導，大真大學教授徐秉國（🇰🇷）公布了從韓國國內收藏家收集到的5件渤海國錢幣，五枚錢幣的正面刻有「渤海通寶」，背面分別刻有「上田」、「東田」、「南田」、「中田」、「西田」及「天統捌年」等文字，據說出土年份是1930年代，出土地點在今中國黑龍江省寧安市渤海鎮（即渤海國上京龍泉府）. 有人質疑該錢幣是偽造的.
其他的渤海國偽年號
在《陝溪太氏族譜》、偽歷史書《桓檀古記》及韓語維基百科也出現了數個不見於史書的渤海国年号，如下.
艾因泰穆尚特
艾因泰穆尚特（阿拉伯语：عين تموشنت）位于阿尔及利亚北部，是艾因泰穆尚特省的首府.
蓝尾蝾螈
蓝尾蝾螈（学名：Cynops cyanurus）为蝾螈科蝾螈属的两栖动物，俗名娃娃蛇，是中国的特有物种. 分布于贵州、云南等地，常栖息于针阔叶混交次生林带永久性静水水域及其附近以及如杂草丛生的水塘. 其生存的海拔范围为1790至2400米. 该物种的模式产地在贵州水城.
失衡生活
《失衡生活》（Koyaanisqatsi: Life Out of Balance），美國紀錄片，上映于1982年，由戈弗雷·雷吉奥（Godfrey Reggio）执导，菲利普·格拉斯（Philip Glass）配乐，罗恩·福瑞克（Godfrey Reggio）摄影. 該電影於1983年提名柏林國際影展.
西安市第一中学
西安市第一中学（简称西安一中）是西安市最早成立的公办中学，位于西安市莲湖区环城西路三号，于1947年建立，1953年被列为全国第一批26所重点中学之一，1985年设立了“少年班”，2003年设立了“宏志班”. 现任校长为正校长史建奎，副校长刘大财，最新教学楼已于2023年3月落成使用.
其校名“西安市第一中学”由时任国务院总理郭沫若先生题写.
陈漫远
陈漫远（），原名陈万源，男，广西蒙山人，中国人民解放军军事将领.
生平
陈漫远于1926年5月加入中国共产主义青年团，1927年1月转入中国共产党. 四一二事变后，身为梧州店员工会党支部书记的陈漫远被捕. 1929年6月俞作柏、李明瑞主政广西，释放了被捕的共产党员与政治犯，陈漫远出狱后加入了张云逸的广西警备第四大队. 1929年12月参加百色起义，在红七军任连指导员、营政委. 1930年进入中央苏区，任红三军团红七军19师56团政委、红七军20师政委，江西军区独立第四师政委、粤赣军区政治部主任等. 1934年2月任红一军团红二师政治部主任、红一军团政治部敌工部部长. 长征开始后，历任红一方面军教导师政治部主任、军委纵队第一梯队政治部主任等. 到达陕北后，担任红十五军团73师政委.
抗日战争期间，历任八路军115师344旅参谋长，晋察冀军区第三军分区司令员等. 1940年8月参加了百团大战. 1940年底参加中共七大抵达延安. 1941年出任中共中央军委作战室主任、军委二局代局长. 1942年7月任八路军第一二零师兼晋西北军区司令部参谋处长、副参谋长兼晋西北直属军分区司令员、副参谋长、参谋长等职. 国共内战期间，又历任晋绥军区参谋长、代司令员，1948年8月任华北野战军第一兵团参谋长，太原解放后任第十八兵团副司令员兼参谋长.
1949年9月担任中共广西省委副书记、桂林市军管会主任. 后又任广西省委第二书记、广西省人民政府第一副主席. 1952年7月陶铸调华南分局后，陈漫远实际主持省委、省政府工作. 1953年5月代理省委第一书记，广西省代主席，广西军区党委第一书记、第二政委. 1956年因广西平乐、荔浦、横县等地发生严重饥荒，他于1957年6月被撤职 并派往中央党校学习. 1960年出任北京农业大学校长、党委书记. 1964年调任农垦部第一副部长兼党组书记、代部长. 文化大革命期间，1969年疏散到江西永修县的云山垦殖场农垦部五七干校下放劳动. 1976年2月重新回到军队，出任军事科学院顾问. 1977年12月23日出任重新组建的解放军后勤学院院长，政委李聚奎. 1978年1月6日后勤学院被确定为大军区级，直属军委领导. 1978年2月开学. 1981年3月不再担任院长，退居二线. 1982年9月，中共十二大上当选中共中央顾问委员会委员. 1986年在北京逝世.
厚甲马陆属
（学名：Trigoniulus）是厚甲马陆科的一属.
下属物种
本属包括以下物种：
越光寶盒
，是劉鎮偉執導的喜劇電影，片名借記“月光寶盒”. 於2010年3月18日上映. 此片一貫劉氏的惡搞風格，電影惡搞了《鐵達尼號》（You Jump I Jump，砍斷手链，跳船等情节）、《赤壁》（火燒赤壁）、《功夫》、《長江7號》、《西遊記第壹佰零壹回之月光寶盒》等電影.
故事大綱
故事背景改寫自《西遊記第壹佰零壹回之月光寶盒》、《西遊記大結局之仙履奇緣》. 玫瑰仙子很酷的在蘆葦河上輕舟而行，冷不防被一根大麻繩絆下水，原來是山賊清一色設陷阱打劫. 清一色在玫瑰身上找到紫青寶劍，打算賣掉. 清一色趁機想溜，至尊寶突出現，暗中爲清一色拔出紫青寶劍，玫瑰立刻認定清一色就是她等待的人. 清一色看形勢不妙趕緊溜，玫瑰追，两人为躲避捉清一色的官兵，玫瑰用射出的竹剑制造鸟巢，既宣传了奥运精神又逃过了官兵的追捕，全力你追我趕. 玫瑰仙子與清一色追逐至竹林遇上官兵，玫瑰仙子搭救愛郎，三方展開《十面埋伏》式的竹林大戰. 《西遊記》的菩提老祖、二當家等一幫人窮追牛魔王至要牛用月光寶盒送他們回去本來的時空，清一色趁機跳入,誰知去了三國,捲入了出人意表的赤壁戰場,清一色立刻變成了蜀軍大將趙子龍,莫名其妙救了阿斗、跑錯軍營，遇見了三國時代一堆赫赫有名又少兩根筋的文官武將，与曹操斗智斗勇，逢凶化吉等一連串的搞笑事件.
叔虎
叔虎（），名虎，即羊舌虎，中国春秋时期晋国的大夫，他是羊舌职的儿子，叔向的弟弟. 叔向的母亲嫉妒叔虎的母亲美丽，不让她接近羊舌职. 叔向兄弟就劝母亲. 他母亲说，羊舌氏是晋国衰败的家族. 她怕生下龙蛇来祸害家族. 叔向母让步，结果生下叔虎. 叔虎有勇力，他与栾盈交好. 前552年，范宣子、士鞅父子诬陷栾盈谋反，羊舌氏受到牵连，伯华、叔向一度被下狱. 叔虎被杀.
小行星7264
小行星7264（7264 Hirohatanaka）是一颗围绕太阳公转的小行星. 1995年3月26日，清水義定、浦田武在那智胜浦町发现了此天体.
这颗小行星的绝对星等为88.39416587249137等.
策維埃
策維埃是多哥南部的城市，由濱海區負責管轄，位於首都洛美以北32公里，海拔高度76米，居民主要種植木薯、山藥、玉米，並提煉用作化妝品的棕櫚油，2006年人口58,090.
色散关系
在物理科学和電機工程學中，色散关系描述波在介质中传播的色散现象的性质. 色散关系将波的波长或波數与其頻率建立了联系. 由这组关系，波的相速度和群速度有了方便的确定介质中折射率的表达式. 克拉莫-克若尼關係式可以描述波的传播、衰减的频率依赖性，這關係比與幾何相關和與材料相關的色散关系更具一般性.
色散的原因可能是几何边界条件（波导、浅水）或是波与传输介质间的相互作用. 基本粒子（被认为是物質波）即使在没有集合约束和其他介质存在下也会有非平凡的色散关系.
在存在色散的情况下，波速不再唯一定义，从而产生了相速度和群速度的区别.
色散
當不同波長的平面波表現出不同的傳播速度時，色散會發生，如此造成混合各種波長的波包漸漸地在空間中擴展開來. 平面波的速率v為波長\lambda的函數：
函數f(λ)指出了該介質中的色散關係. 色散關係更常用角频率與波數來表示. 上述式子可改寫為
在此ω成為k的函數. 使用ω(k)來描述色散關係已經成為一種標準寫法，因為相速度 ω/k 與群速度 ∂ω/∂k 可以輕鬆地從這樣寫法的色散關係中求得.
因此所關注的平面波可寫為如下數學式：
其中
真空中的平面波
真空中的平面波是波傳遞最簡單的例子：無幾何上的限制，無傳導介質的交互作用.
電磁波
對真空中的电磁波而言，角頻率與波數呈正比：
這是「線性」的色散關係. 在此情形下，相速度與群速度乃是相同的：
兩者皆為c，真空中的光速，為與頻率無關的常數.
德布羅意色散關係
粒子的總能量、動量與質量透過如下相對論關係連結： 其中m是靜質量.
當靜質量m為零時，比如光子的例子：
又靜質量不為零的粒子，當其接近光速時，pc項遠大於mc2項，因此關係式可趨近於E = pc. 其在非相對論極限，也就是速度遠小於光速c的情形，可趨近於如下關係式：
此情形下，m c^2是常數，而p^2/2 m是常見的動能，可以動量p = m v來寫出關係式.
從近光速的例子過渡到低速度極限，可看到E與p的關係是從p轉成p2，在垂直軸跟水平軸皆取對數log的色散關係圖中可看出斜率的改變.
基本粒子、原子核、原子，甚至是分子，皆有物質波的波動表現. 根據描述物質波的「德布羅意關係」，能量E與角頻率ω之間以及動量p與波數k之間皆為正比關係，比值為約化普朗克常數ħ：
!動畫：電子的相速度與群速度 此動畫描繪了三顆（慢速度）自由電子以德布羅意相速度與群速度行經了寬度為0.4Å的區域. 每單位質量的動量，稱為固有速度. 中間電子的固有速度為光速c，其群速度則為0.707 c；上方電子則有中間電子的兩倍動量，下方電子則有中間電子的一半動量. 注意到：當動量增加時，相速度下降到c，而群速度增加到c，而波包與相位峰值兩者以接近c的速度一同移動；在此同時，波長的下降則無下限值. 實驗室中，這類高能電子的橫向與縱向的同調寬度（波包大小）可比此處粒子大上好幾個數量級.
頻率與波數的關係
當討論到介質的折射性質而不是吸收性質，亦即關注焦點為折射率的實部，則常會提及「色散關係」—角頻率與波數的函數關係. 在粒子的情形，改由相對應的能量與動量的函數關係來描述.
波動與光學
「色散關係」一詞源自於光學. 讓光穿過折射率不為常數的介質則有辦法使得光速與波長相依；另外的方法是使用非均勻介質中的光，比如波导. 在此情形下，波形會隨著時間擴展開來，窄脈衝波會變成較寬的脈衝波. 在這些材料中，為群速度 ，對應到脈衝包絡線峰值的傳遞速度，並與相速度不同.
深水波
其中g是重力造成的加速度. 深水的常見定義為水深大於波長之半. 在此情形下，相速度為
而群速度為
弦波
對一條理想弦而言，色散關係可寫為 其中T為弦的張力，μ為弦每單位長度的質量.
如同真空中的電磁波，理想弦為非色散介質，其相速度與群速度相等，並且與振動頻率無關.
至於非理想弦則需考量到硬度的影響，色散關係變為 其中\alpha是與弦有關的常數.
固態物理
在固態物理領域，電子的色散關係佔有重要的角色. 晶體的週期性意味著：對一給定的動量存在有多種可能的能階，而有些則是不論什麼樣的動量都不可能會具有的能量. 所有可能的能量與動量的組合即為一物質的能带结构. 能帶結構的性質定義了一物質是絕緣體、半导体，抑或是導體.
電子顯微術
關於穿透式電子顯微鏡中的高能電子（例如200 keV），收斂束電子繞射（Convergent beam electron diffraction, CBED） 型態在高階（higher order Laue zone, HOLZ）譜線的能量相依性，允許研究者能對晶體三維色散表面的橫斷面做直接「成像」. 這種可用於晶格參數的準確測量、電子束能量，近期更應用在電子業上.
歷史
艾萨克·牛顿研究過稜鏡的折射現象. 然而牛頓卻沒有認出色散關係與不同材料的相關性；假使有認出，他則可能發明出消色差透鏡.
水波的色散關係是由皮埃尔-西蒙·拉普拉斯於1776年研究得到.
在幾篇舉足輕重的論文中，色散關係與各種波及粒子中的因果律被連繫了起來，使得克拉莫-克若尼關係式（1926年－1927年間）的通則變得重要.
绿花斑叶兰
绿花斑叶兰（学名：Goodyera viridiflora）为兰科斑叶兰属下的一个种.
勾陳增九
小熊座η，又名BD+76 596，HD 148048、SAO 8470、HR 6116，是小熊座的一颗恒星 ，视星等为4.95，位于銀經109.27，銀緯35.33，其B1900.0坐标为赤經16:20:25.2，赤緯+75°35.33′9″.
Ayumi hamasaki COUNTDOWN LIVE 2005-2006 A
《ayumi hamasaki COUNTDOWN LIVE 2005-2006 A》（濱崎步 2005-2006 跨年演唱會 A）是日本歌手濱崎步於2005年12月30日、31日在國立代代目競技場第一體育館舉行跨年演唱會，2006年3月23日發行DVD.
萨谢
地理
（）面积，位于法国中央-卢瓦尔河谷大区安德尔-卢瓦尔省，该省份为法国中西部省份，北起萨尔特省、东北接卢瓦-谢尔省，东南接安德尔省，南至维埃纳省，西临曼恩-卢瓦尔省.
与接壤的市镇（或旧市镇、城区）包括：.
的时区为UTC+01:00、UTC+02:00（夏令时）.
行政
的邮政编码为，INSEE市镇编码为.
政治
所属的省级选区为.
人口
于时的人口数量为人.
索倫 (愛荷華州)
索倫（Solon）是一個位於美國愛荷華州約翰遜縣的城市.
地理
索倫的座標為41.80667°N, -91.49583°W ，而該地的平均海拔高度為244米（即801英尺）.
海德格尔的思想
德國哲學家马丁·海德格尔毕生致力于对西方哲学史的批判，试图发展出一种对于人和世界的新的理解. 1927年他的第一本主要著作《存在与时间》出版，这本著作奠定了“基础存在论”哲学路向的基础.
他把艺术看成是技术的对立面，并且从三十年代末开始，他根据荷尔德林的诗领会到了对于单纯的技术性的世界关联方式的替代方式. 在1950年后的后期文章中他更强烈地关注语言问题. 语言从历史中生长出的丰富的关联可以避免形而上学的单向度. 海德格尔试图不把人思考成世界的中心，而是认为人处于世界的整体联系中，他把这种整体联系称为“四维体”. 人应该在世界中作为将死的过客居住并且珍惜它，而不是操控地球.
早期现象学：实事性的解释学（Hermeneutik der Faktizität）
在写完很传统的博士论文和教授资格论文之后，海德格尔对当时学院哲学的信任由于齐克果，尼采，威廉·狄尔泰之类的思想家被动摇了. 这些思想家把充满偶然的、道德价值变动着的历史和关联系统（Bezugssysteme），放到了形而上学和其对超越时间的真理的追求的对立面. 海德格尔戳了纯粹理论性的哲学概念的背脊骨. 令他越来越感兴趣的是生动的生活如何被现象学描述，而不是生活在历史中被塑造成如此面貌，而且不一定是非得如此的. 海德格尔用他的方法，即实事性的现象学的解释学，试图把生活的种种联系和各种经验呈现出来，而不是去解释. 这种现象学径路的目标是：不把自己的生活当成对象并当做一种“事物”（Ding）去理解，而是达至对生活的领会（Lebensvollzug）. 作为一个例子海德格尔1920/21在他的讲课“宗教现象学导论”中用门徒保罗的话解释了这个目标：“主的白日将来到，犹如小偷在黑夜到来”. 对于海德格尔来说，在门徒的原初基督教的生活经验中一种生活感受被表达出来，这种感受并不试图将尚未拥有的未来通过规定和计算去支配. 这种感受是一种随时随地的对于突然会闯入（生活）的事件（Ereignis）开放性，海德格尔将这种直接性的生活放到了对于生活的理论性观察的对立面.
第一次世界大战以后，作为胡塞尔的助手，海德格尔很努力地从事于现象学的方法. 胡塞尔让他看其还未公开的稿件并且希望海德格尔成为他的好学生. 但海德格尔却追随了自己的兴趣，胡塞尔也注意到如下事实，即海德格尔“已经在使用自己的方式，当他研究我的稿件的时候”.
特别是狄尔泰的关于历史既成性(die historische Gewordenheit)，世界关系和自我关系的偶然性（Kontingenz）的理论，导致海德格尔拒绝了胡塞尔的“意识的绝对有效的本质性”（absolut gültige Wesenheiten des Bewusstseins）概念：“生活是历史性的，不能被分解为各种本质的元素，生活是联系”. 而从“生活是领会”的观点出发，海德格尔也拒绝了胡塞尔对超验自我（ein transzendentales Ich）的现象学还原，超验自我只是统觉性（apperzeptiv）的作为世界的对立面. 这些早期的思考与受到齐克果生存哲学的启发在海德格尔第一本主要著作《存在与时间》中汇成了一个整体.
《存在与时间》
《存在与时间》主要讲述他的基础存在论. 存在主义的话题，例如向死而存在（das Sein zum Tode），个体性（Individualität）的可能性（本真性与非本真性）(Eigentlichkeit/Uneigentlichkeit)，良心（Gewissen），罪责（Schuld）和历史性（Geschichtlichkeit）.
存在问题
1927年出版的该本著作的主题是“存在的意义问题（die Frage nach dem Sinn von Sein）”. 这个问题柏拉图已经讨论过了，海德格尔在书的开头引用他的话：“因为当你们使用‘存在着（seiend）’这个表述的时候，你们究竟是什么意思，长久以来你们都很清楚. 我们曾经相信已经理解这一点了，但现在我们却陷入了困惑”. 根据海德格尔，两千年以后这个问题依旧未被解答：“我们用‘存在着’这个词究竟表达什么意思，我们今天有一个答案么？根本没有. 所以如下的做法是有必要的，即重新提出‘存在的意义问题’”.
海德格尔追问存在. 当他追问存在的意义时，他预设了这一点，即世界并不是一团浆糊，而是在其中有各种有意义的关联（sinnhafte Bezüge）. 存在是有结构的，在它的多样性（Mannigfaltigkeit）中依旧有一种统一性（Einheitlichkeit）. 例如在锤子和钉子之间就有一种有意义的关联——但这种关联该如何去理解呢？“我们从哪方面，即从哪个被给定的视域（Horizont），去理解诸如存在之类的事呢？” 海德格尔的回答是：“时间就是这种视域，从它我们可以理解诸如存在之类的事. ” 根据海德格尔，时间对于存在的重要性在所有至今的哲学中都未被注意.
对于传统的存在学说的批判
海德格尔声称，“存在”这个词该如何去理解，西方哲学的存在学说在它的传统中给出了形形色色的答案. “存在问题”（die Seinsfrage）却从来未被这样提出，以使得去追问存在的意义，即去研究属于存在的种种关系. 海德格尔批评了至今的对于存在的理解，即把存在当成各种存在者，这种存在者在“现在”（Gegenwart）的时态中（即现在时）能被刻画为“现有者”（das Vorhandene）. 当在场者被看成是只是“现在（存在）的”（gegenwärtig）在场者时，它就失去了和世界的种种时间性的、有意义的关联：从“某些东西存在（etwas ist）”这个论断出发“某些东西是什么（was etwas ist）”却不能被理解.
在把存在当成例如是“实体”或“物质”的这样的规定中，存在只是在与“现在”的关联中被思考：现有者是现在（存在）的，即使他没有与过去和未来的关联. 海德格尔试图在研究的过程中指出：对于存在的理解来说，时间是本质性的条件，因为（简单地说）它构成了一个理解的视域（Verständnishorizont），在这个框架下世界中的事物才可以相互之间形成有意义的关联. 因此例如锤子的作用就是把钉子敲进木板中，为了（um...zu）建造一栋房子，在将来临的暴风雨面前提供保护. 锤子除了是现有的木料和铁块以外还是什么，这只有在与时间有关联的世界的整体联系中才能够被理解.
存在论差异（Ontologische Differenz）
至今为止哲学思想的错误，即没有把时间对于存在的理解的重要性纳入视野，应该由基础存在论研究来纠正. 海德格尔想在《存在与时间》中为存在论奠定一个新的基础. 他对存在论的传统立场的批评的起点，即是他称之为存在和存在者的存在论差异.
笼统地说，用“存在”这个词海德格尔在《存在与时间》中描述的是理解的视域（Verständnishorizont），在此基础上世界内的存在者（innerweltlich Seiendes）才被遇见. 对于世界内存在者的无论哪一种理解关系,都必须在这样一个情境化的（kontextuell）视域中游移，在这个视域中存在者才得以敞开（offenbar wird）. 当某些事物与我们照面，我们只有在一个“世界”中并且通过这些事物的意谓（Bedeutung）才能理解它，意谓这个关联构成了它的存在. 因此每个单独的存在者总是被超验的(wird transzendiert)，也就是说被超越（über-stiegen），并且作为单独的存在者与整体相关联，从与整体的关联中它才获得它的“意谓性”（Bedeutsamkeit）. 一个存在者的存在因此就是在被超越中的被给予者：“存在就是超验者. ——存在的每个揭示（Erschließung）作为超验者的揭示就是超验的认知（transzendentale Erkenntnis）”.
从存在论差异出发，每个单独的存在者也就不能再仅仅被认为是现在（存在）的现有者. 它将被超越而与整体发生关联：在对未来的展望中，在来自过去的来源中，它的存在被本质性地、时间性地规定.
语言上的困难
存在作为这样的一种时间性的理解的视域因此是始终未被话题化的前提（die unthematische Voraussetzung），以使单独的存在者被遇见. 所以就如同在“被给予者”中是不包含“给予”和“给予者”，它们是未被话题化的，存在本身也不能被展开描述.
解释学的现象学
海德格尔从如下这点出发，即存在既不能被确定为现有的事物，也不能被确定为毫无结构、毫无联系的一团浆糊. 我们生活的世界是由有意义的关联构成的一张关系网. 海德格尔因此不能在研究中使用一个范式（Paradigma），假如这个研究真的是现象学的话，因为现象学试图去呈现事态本身（Sachverhalte），而不是还原性的去解释它. 因为人始终生活在世界之中，所以不能退回到被给定的理解的视域后面去，而只能够去理解这个视域并把它的各种元素呈现出来. 因此海德格尔采取了解释学的径路.
解释学循环
为了能够理解世界中的各种有意义的关联，海德格尔认为必须通过一个解释学的循环，这个循环要求在每个环节都更好的被理解. 这个循环的运动是这样的：个别的事物在与整体的关联中才被理解，而整体只有在个别的事物中才得以展现. 理解的进程只有通过这个循环才得以可能，然而值得追问的是，这个循环应该在哪里被应用呢？海德格尔对此的回答是：应用点就是人本身，这对于提出存在的意义问题的提问者来说是显而易见的. 人的存在海德格尔称为此在（Dasein），对于此在的研究就是“基础存在论”. 存在的意义问题只有此在能够回答，因为只有他才拥有一种事先的理解（Vorverständnis），而这对于解释学研究来说是必要的前提. 对于存在的这种事先的理解海德格尔称为“对于存在的理解”(Seinsverständnis）. 这种理解附着于所有人，当他们理解了事物的各种不同的存在方式（die Seinsart）的时候：例如我们不会试图与山川去说话，我们对待动物的方式与对待无生命的自然的方式是不同的，我们不会试图去抓住太阳，等等. 所有这些不费解的行事方式（diese selbstverständlichen Verhaltensweisen）都是基于这样的释义（Auslegung），即这些事物是什么、是怎样的（wie und was die Dinge sind）. 这些基本的性质附着于此在，也就是说人已经进入了一种反思之前的理解的视域中，海德格尔把它的探究对准了此在.
通过这些原理性的解释学路数海德格尔不再从认知的主体(ein erkennendes Subjekt)出发,这种主体（如康德所述）在时间与空间中知觉到的基本上都是物体（Körper），而这种物体已经是嵌入在了世界之中. 海德格尔在解释学循环的入口处并没有挑选一种特别的此在，而是挑选了在日常性（Alltäglichkeit）中的此在. 他的目标是，把哲学从超验的推断拉回到普普通通的经验世界（Erfahrungswelt）之中.
根据海德格尔，为此解释学循环的两个步骤是必要的：其一应该去研究，世界中的意义的关联（Sinnbezüge）是如何呈现给此在的，因此世界应该被现象学的描述. 海德格尔从工具的意义的连结（Sinnzusammenhang）着手，如上面提到的锤子；其二就是生存学的此在的分析（existenziale Daseinsanalyse），也就是对结构的研究，这种结构构成了此在，如语言，置身性（Befindlichkeit），理解和此在的有限性. 此在与世界的关系被恰如其分地理解的同时，这种关系必须也在存在论上被把握，假如存在要被确定的话.
走向一种新的存在论
为了继续克服建构在“主客二分”基础上的近代存在论，海德格尔采用了“在世界中存在”（In-der-Welt-sein）这个概念，它应该说明“此在”和“世界”的基本联系. “世界”刻画的不是诸如存在者总和之类的东西，而是有意义的总体（Totalität），也就是意谓的整体（Bedeutungsganzheit），在此整体之中事物有意义地相互关联着. 康德的“超验哲学”（Transzendentalphilosophie）从一个自给自足的、自持着的主体出发，而在海德格尔那里一方面“世界”已经被给予给“此在”了，另一方面“世界”只对于“此在”来说才“存在”，“在世界中存在”这个概念包含这两个方面. 世界对于海德格尔来说不是事物，而是时间性的关联网. 他把世界的显现（Geschehen）称为世界的世界性（die Weltlichkeit der Welt），它只有在与此在的联系之中才能被理解. 锤子作为锤子是什么，只有在与此在的关联之中才能被把握，此在使用着它. 存在被嵌入一种意义，“意义即是某些事物的可理解性的基础”. 存在的意义和此在的意义是不可分的，“只有此在存在，也就是对存在的理解（Seinsverständnis）在生存中的可能性（ontische Möglichkeiten），才‘有’（es gibt）存在”. 因此海德格尔既不持形而上学实在论的立场（“事物如其所是地存在，即使没有我们人类”），也不持观念论的立场（“精神让事物如其所是地产生出来”）.
对于此在的分析应该为既不是实在论也不是观念论的新存在论奠定基础. 海德格尔在《存在与时间》中构造了种种结构，这些结构规定了生存之中的、也就是说有着对生活的领会的此在. 海德格尔把这些结构称为“生存结构”（Existenzialien），也就是此在与自身、与世界相关联的基本方式：理解，置身性，言谈（Rede）. 生存结构是结构整体（Strukturganze）的元素，海德格尔把这个结构整体确定为“操劳”（Sorge）. 因此此在的存在也就成了操劳：人就是操劳.
当此在的存在成为操劳，世界也就能这样被理解：锤子和其他工具都是为（zu）建房子的. 各种各样的工具通过“为了”（Um-zu）而连结在一起，而最后一个“为了”就是此在的“目标”（Um-Willen），此在照料（besorgen）着事物，因为此在为自身和他的同类（Mitmenschen）操劳着（sorgen）. 对海德格尔来说，对于世界的科学性把握和对大自然的理解都来至于此在的操劳.
时间性（Zeitlichkeit）和此在（Dasein）
因为此在作为操劳一直都被他的“过去”（Vergangenheit）规定着，而他又是面向未来事物（Zukünftiges）的，在《存在与时间》的第二部分出现了从时间的角度对于“生存结构”的新的解释. 对海德格尔来说，时间首先并不是客观的-物理性的流逝着，而是被嵌入此在的时间性，它与操劳是密不可分的. 时间与操劳的紧密关系在日常语言对时间的说明中呈现着，例如“从此刻开始到那一刻都是散步时间”. 根据海德格尔的观点，与操劳捆绑着的时间是存在论上的首要者. 在与时间的日常打交道中此在才第一次发展出了一种客观的（科学的）时间，通过它此在可以计算和制定计划，它也可以通过各种钟表来确定. 而计算和制定计划都是与操劳捆绑着的.
对《存在与时间》的抛弃（Abkehr）
《存在与时间》由于种种原因成为了一个残篇，只有前一半出现了. 虽然海德格尔通过他的新存在论想法克服了传统存在论的许多问题（这种新存在论是基于此在与存在的关系的），但是从他的策略中只能够产生相当有限的哲学理解的可能性. 这些可能性主要基于操劳的结构（Sorge-Struktur）和嵌入此在的时间性. 因此就产生了一种危险，就是人类生活的所有方面都只从这个角度去理解. 海德格尔曾告诫自己不要高估不能令人信服的时间性.
此外海德格尔还在《存在与时间》中把他的真理概念与此在绑在了一起：在与真理的实践性交往中，世界对于此在来说一直都是“被揭示的”（erschlossen）. 通过这种表述海德格尔想赋予“他的对真理的理解”一种存在论维度：对于此在来说世界才第一次把自己照亮（lichten），对于此在来说世界才第一次存在，从这出发“存在者是什么”才被规定. 到这里就很清楚了：操劳的结构把世界和事物时间性、内容性（inhaltlich）地聚焦于“为了”和“目标”，也就是说此在的实践需要. 对自我的理解和对世界的理解的历史转变、人在历史进程中的被动性从这个视角就很难被理解了，此外还有另一个困难（就像海德格尔1946年回顾性的在“论人本主义的书信”中写的一样）：和形而上学的语言划定界限.
上述原因使得海德格尔最终抛弃基础存在论的策略，“《存在与时间》的道路是不可避免的，然而始终是一条林中路，这条路突然就到头了”. 对于海德格尔来说接着是思想的转变，海德格尔称其为“转折”（Kehre）.
对真理的理解的改变
在海德格尔的思路历程上1930年-1938年发生了一次改变，海德格尔自己称之为“转折”（Kehre）. 他远离了基础存在论的想法，而采用了研究“存在史”（Seinsgeschicht）的策略. 他在“转折”以后不再处理如存在的意义或者它的超验的诠释视野（Auslegungshorizont）即时间的问题，而是把对存在的论述指向如下的问题：存在是如何从自身出发解蔽（entbergen）并同时遮蔽（verbergen）自身的.
论真理的本质
《存在与时间》涉及到了“生存学上的真理”（die existenziale Wahrheit）：此在在前反思的的世界关联中（这种关联是此在通过与事物的实践性交往建立的）无论通过什么方式已经发现了世界中的存在者之间的指示连结（Verweisungszusammenhang）. 此外，此在在思想中无论是对于自身，还是做出决定（也就是说生活）的不可避免性，有一种现有性的理解（vorhandenes Verständnis）. 这种对于生存来说在真理和此在之间的必然的相互归属性，海德格尔称为“生存的真理”（Wahrheit der Existenz）. 在转折以后海德格尔转移了焦点. 对于对种种世界关系和自我关系的理解来说，根据他的观点，不仅仅生存的结构是重要的，而更重要的是世界和存在如何“从自身出发”向我们呈现. 这也就需要存在“将自身置入”（sicheinlassen）于非遮蔽状态的敞开者（das Offene der Unverborgenheit）中. 海德格尔在1930年的演讲“论真理的本质”中阐述了他的真理概念的这个扩展. 虽然他还是像在《存在与时间》中一样把真理把握为“非遮蔽状态”，但是海德格尔现在说明了：人不能够从自身出发产生出这种非遮蔽状态.
真理（A-letheia）：存在的隐蔽与遮蔽
为了存在（从自身出发）在它的非遮蔽状态中呈现，这也就需要人作为“林中空地”（Lichtung）：存在的某物在不同的光线中（Licht）呈现自身（所有的东西或者是物质或者是精神，世界是被上帝创造出来的，等等）. 海德格尔的真理概念本质上是存在论意义上的. 它涉及到：“何物存在”是如何向人呈现自身的. 所有其他的对于真理的确定，例如表述的真值（Aussagewahrheit），只有当存在通过一定的方式面向人而将自身解蔽的时候，才能和这种真理连接在一起.
海德格尔关于解蔽与遮蔽的论述不能和“视角论的”（perspektivisch）真理观相混淆. 因为一方面无遮蔽状态并不仅仅和个别的存在者相关联，这种存在者因为视角的缘故只有在特定的方面才被理解. 另一方面海德格尔也不想把真理和感性的认知方式（例如观看）联系起来，真理更多的是处于支配性地位的“意义连结”（Sinnzusammenhang），所以存在的无遮蔽状态意味着一个整体，也就是说世界作为意义的总体，而这个世界向人开启（sich eröffnen）.
当海德格尔将解蔽的过程从存在自身出发去思考的时候，对他来说遮蔽也就必然附随了. 这意味着，当存在呈现自身为某物的时候（例如“所有的东西都是物质”），同时也就遮蔽了其他的方面. 被遮蔽的肯定不是对存在的其他具体规定（例如“所有的东西都是精神”），而是说以下这个事实（Tatsache）遮蔽自身：“存在将自身解蔽”. 因此人大多时候停留（sich aufhalten）在被解蔽的存在者那里，而忘了这个对于存在的规定自身首先是如何“显现”（geschehen）的. 人只去附和被解蔽的存在者,并从中找到了他们行动（Handeln）和照料（Besorgen）的尺度（Maß）.
这种外在于对“存在的意义”的发问和只停留在存在者那里的状态海德格尔在《存在与时间》中就称为“存在的被遗忘状态”（Seinsvergessenheit）. 由于解蔽和遮蔽的基本的相互归属性，存在的被遗忘在“转折”之后不再被当成人的过错，而是被归属于“存在的命运”（Seinsgeschick）自身. 因此海德格尔也称之为“存在的离开状态” （Seinsverlassenheit）. 人依赖于对他们来说被解蔽的存在者，因为他们不能再转身侧目于“何物存在”了. 正是由于人对存在的依赖才有了人的第一个本质性规定. 而停留在存在者那里使得人大多数时候远离了（一种状态），即恰如其分地理解他们自身原初的（ursprünglich）本质：解蔽.
即使基于这种在《存在与时间》和转折以后的海德格尔思想之间的焦点的移位，把海德格尔早期思想说成是关于“此在的英雄主义的主动性”的，而相反则把海德格尔后期思想说成是关于“与存在对立着的处于被动性的人”的，这是很夸夸其辞和扭曲的. 这种对比只是基于从海德格尔全集中生硬地截取出的两个截面，而这两个截面是不能具体化到海德格尔的某个思想的.
重返形而上学的根基（Grund）
在《存在与时间》中海德格尔想把存在论引回到它的“基础”（Fundament）. 因此他继续留在了传统形而上学的范围之内，他把自己的工作理解成是对于存在论的改造和扩展. 在“转折”之后海德格尔放弃了为存在论寻找一个新的根基（Grund）的计划. 在“什么是形而上学?”一文中他转而侧身于“形而上学的根基”问题：这种情况是怎么形成的，即形而上学只从存在者出发、并面向存在者试图规定存在，并且形而上学成了一切存在者的规定的最后和最高的根基？海德格尔不是试图通过这个问题再一次给出一种对存在者的规定（这是形而上学的径路），而是把“形而上学作为形而上学”研究并研究形而上学径路的先决条件：通过形而上学是怎么形成对存在的各种诠释（Auslegung）的？这个问题把形而上学的条件作为研究的话题，而它对形而上学来说是陌生的，因为形而上学只把存在者和存在者的存在作为研究对象.
“去-根基”（ab-gründig）的思想
海德格尔进一步的目标是克服形而上学，而必要的首先是对形而上学的种种最终论证（Letztbegründungen）做出驳斥. 这种研究不能再把范式化的预设强加到研究对象上去. 非形而上学的思想必须在没有最终的根基的情况下出现. 它必须将自己带入“去-根基” （ab-gründig）之中，因此他把他的思想说成是“去-根基的”. 从“去-根基”出发他批评了他的早期哲学：“从《存在与时间》直到‘论根基的本质’之前到处都被形而上学化地谈论着、表述着，虽然不是这样被思考着的. 这种思想不会把自身带到自己的‘去-根基的’自由之境中去”. 只有从这种“去-根基”出发，从没有最后的根基的境况出发，海德格尔才能把形而上学的历史带入视野并去解释它.
克服“主体-客体”范式
近代哲学的基本走向对海德格尔来说是从笛卡尔开始的主体哲学（Subjektphilosophie）. 为了对哲学史进行无偏见的诠释，他拒绝了“主体-客体”的图式（Schema）. 当形而上学把世界和存在从整体上去观察、并对之给出一种规定时（例如“所有的事物都是物质”：唯物主义；“所有的事物都是精神”:观念论），这种径路的核心在于：为了规定存在者，它把存在者带到面前（vor sich）. 海德格尔因此认为这是一种表象式的（vor-stellend）思想. 这种表象式的思想的特点在于：它把存在者作为客体表象（vor-stellen）到主体面前并实现了“主客二分”. 通过这种方式形而上学将人加冕为“万物的尺度（Maß）”. 存在者从此在主体（即人）那里就成为“置于面前的”（vorstellig,表象的）:只有“被固置”（fest-gestellt）和“被确置”（sicher-gestellt）的事物才存在. 对于笛卡尔来说，只有能被人用数学描述的事物才存在.
康德的超验哲学也把人作为存在者的中心，康德将之称为“哥白尼转变”：不是主体取决于世界，而是世界取决于主体. 康德在《纯粹理性批判》中试图（通过被给予给纯粹理性的知识范畴）给认识提供一个确实的根基. 康德的目标不是要克服形而上学，而是给接下去的推断（Spekulationen）创造一个坚实的基础. 海德格尔也把康德说成是形而上学家，这是他的《康德书》的目标所在，他在书的开头写道：“下面的研究有这样一个任务，即把康德对于纯粹理性的批判诠释为给形而上学奠基（Grundlegung）……”. 对于海德格尔来说在康德那里有一种对最终论证（Letztbegründung）的形而上学需要：主体（理性）应该同时作为认识的根基，它“奠定”（be-gründen）了被认知的事物. 康德的形而上学根据它的本质最终是这样构成的：它把存在者作为客体表象（vor-stellen）到主体面前，而且通过主体被“奠定” 了.
扭转形而上学作为存在史（Seinsgeschichte）的一部分
因为在形而上学中，存在通过各种规定而被人经验到，海德格尔得出一个结论：存在自身有其历史. 海德格尔把它称为“存在史”. “转折”作为对形而上学的扭转，他用以下两方面来描述：一方面“转折”宣告了对形而上学的拒绝，并导向对于形而上学史和存在史的研究；同时这种拒绝本身也是存在史中的一件大事（Ereignis），存在史的一个新的组成部分. 不是因为它延续了形而上学史，而是因为在它的回顾中把形而上学史带入了视野，并试图终结和克服形而上学. 对形而上学的克服本身与它要克服的事物相关联. 海德格尔因此说到了“扭转”（Verwindung）.
第一个和另一个开端
海德格尔试图区分形而上学史的不同阶段. 他把早期古希腊人的哲学称为“第一个开端”（der erste Anfang），它奠定了形而上学的基础. 他自己的思想和他所追求的后形而上学时代被他看成是“另一个开端”(anderer Anfang).
第一个开端的缺陷
古希腊的第一个开端对海德格尔来说分为两件大事（Ereignis），前苏格拉底思想和由柏拉图、亚里士多德开始的形而上学. 就像海德格尔在真理（Aletheia）概念中（真理作为无遮蔽状态）所表述的，早期古希腊人有对存在的无遮盖的经验：他们还能将存在作为无遮蔽状态去看待. 所以对他们来说他们兴趣的中心点不是存在者，而是“向无遮蔽状态的解蔽” （die Entbergung zur Unverborgenheit）. 在柏拉图和亚里士多德那里根据海德格尔的看法一件大事开启了（ereignete sich），即从无遮盖的真理关联（Wahrheitsbezug）中滑落. 由此开始了形而上学的优先地位. 柏拉图在“理念”那里寻找落脚点，亚里士多德则是在“范畴”那里，他们都只对“存在者的规定”感兴趣，并且对形而上学的要求亦步亦趋，试图通过最后的根据（letzte Gründe）保障这种要求的地位.
返回到前苏格拉底思想家
海德格尔想要通过“另一个开端”返回到柏拉图和亚里士多德之前. 前苏格拉底思想家的敞开状态（Offenheit）和早期经验应该重新被把握，并使它对将来的思想来说是有用的. 因此海德格尔既不把“另一个开端”理解成是新的开端（因为他是扎根于对哲学传统及其缺陷的建设性吸收的），也不认为返回到前苏格拉底思想家是一种浪漫的、复辟性的倾向.
处于优先地位的是前瞻性方面，它将使人能够再一次进入到他的本质化（Wesen）过程中去，在这个过程中人是理解过去的历史的，并且针对形而上学的“对存在的诠释”（Seinsauslegung）建立一种新的思想. 为了能更加清楚的解释第一个开端和另一个开端思想间的差异，海德格尔区分了“引导问题”（Leitfrage）和“根本问题”（Grundfrage）. 引导问题是指对“存在者作为存在者”和“存在作为存在者”的发问，这个问题在形而上学和存在论领域中从柏拉图和亚里士多德以来已经有很多不同的答案了. 而海德格尔所希望的是，通过“根本问题”这样的表达方式将问题对准“存在是如斯的”（Sein als solches）. 他的目标不是去定义“存在”，而是去研究：在哲学史中究竟是怎样产生各种对存在的规定的.
跳跃（Sprung）
这种新的思想（在所有反思中）不能简单地从旧思想中解读或推导出来，因为它放弃了所有的对存在的规定. 为了解释这个极端的属性，海德格尔使用了“跳跃”进另外一种思想的说法. 为了准备这种“跳跃”海德格尔写了《哲学的贡献—关于大事Ereignis》. 这本写于1936–38的书在海德格尔生前没有发表，却是他的第二本主要著作. 这本书是海德格尔私密性的手稿并且叙述方式是很隐晦的，因此海德格尔建议读者应该先熟悉他三十年代的宣讲课.
“跳跃”是从一个开端转换到另一个开端，而且也是走入“存在史”中的思想. 在《贡献》的语境中还包括《沉思》(1938–39, GA 66)，《存-在Seyn的历史》(1938–40, GA 69)，《关于开端》(1941, GA 70)，《大事》(1941–42, GA 71)和《开端的小径》(1944, GA 72).
另外一个关于“从传统形而上学到存在史思想的转换”的比喻是海德格尔“形而上学的终结”的说法，更精确地说是：“形而上学的终结和思想的开端”，就如海德格尔在《形而上学的终结和思想的任务》(GA 14)这个演讲中说的. 为了使这种思想得以可能，海德格尔必须首先具体描述形而上学的历史，并且根据那些重要思想家的著作去解释它. 只有这样“存在史” （Seinsgeschichte）才可被把握.
哲学史作为存在史
虽然海德格尔在生前并没有发表《哲学的贡献》这本书，它还是成为了他的第二本主要著作. 在这本著作中一些概念第一次被引进，这些概念符合了他转折后的思想. 首先是“大事”（Ereignis）的概念占据了中心位置. 海德格尔将我们的存在史理解成人与存在的历史性关系. 在其中历史（Geschichte）并不是有着因果关联的显现（Geschehen）之间的连结. 而是说，它的决定性因素是“存在的真理”(Wahrheit des Seins)，这个表述并不刻画一种超越存在的真理. 因为超越存在的真理意味着只有一种真理，这是海德格尔所拒绝承认的. 用这个表述海德格尔所要描述的是他新获得的存在论上的真理概念. “存在的真理”指称这样一种方式，即存在作为遮蔽和解蔽是如何“在场化”的（anwesen），存在是如何呈现给人的. 也就是说海德格尔在这里处理的是遮蔽和解蔽的历史进程，这种进程人是不能支配的.
“大事”的思想和存在史
当存在在历史的进程中呈现出不同的方式，那么根据海德格尔的说法在两个时期（Epoche）之间就必须有个节点. 在这个节点，或者说是过渡点上发生的，海德格尔称为“大事”. 假如把不同时代的进程刻画出来，在这些时代里形而上学给出了对于存在的不同的规定，那么这些对于时代的解释就不允许夹杂任何一种形而上学的、存在论的或是心理学的原则. 海德格尔争辩说，根据“去根基”的思想，不存在能够解释和确保这种过渡的绝对的、最终的根基. 关于那些历史性的根本转变能说的只是：它们开启了（sich ereignen）.
存在史（Seinsgeschichte）并不意味着“存在的历史”（die Geschichte des Seins），因为存在是不拥有历史的，而是解蔽和遮蔽的历史，通过这个历史作为意谓的整体（Bedeutungsganzheit）的世界开启了，并且哪些事物是本质性的、哪些事物是非本质性的、何物存在、何物不存在也由此被规定了. 在这里历史作为存在史并不是一种被处于中心地位的力量操控的进程：“存在史存在”，可说的只有这点.
在这种语境中海德格尔谈到了“存在的命运”（Seinsgeschick），作为这样一种方式，即存在是如何将自己派送（zuschicken）给人的. 海德格尔关于“大事” “存在的命运”“存在的抽身”（Seinsentzug）的谈论给他带来了“宿命论”的指责，这种指责将海德格尔的这些谈论解释成是“不可抗拒的宿命（Schicksal）”. 但对于海德格尔来说“存在的命运”并不是生存上的（ontisch）统治人类的宿命（已经发生的），而是存在和世界的命运. 根据这种命运人类的普通行为将在特定的轨道上行驶. 只有荷尔德林曾相对应地说过：“人并不是作为自主的（autonom）主体创造了历史，而是在如下的意义上人是被历史创造的：即他是被和传承下来的‘显现’捆绑在一起的. 人不能去支配这种‘显现’，而是这种‘显现’以一定的方式支配着人”.
海德格尔并不是在说：人所遭遇的具体的事情都归咎于这个命运. 存在的命运和大事对他来说不是生存上的（也就是说在世界之内的）支配着人的力量. 因为存在不是存在者，所以它既不能从发生学上、也不能从因果性上去理解. 海德格尔刻画了“大事”这个概念，为了说明存在史上的不同时代间的转变，而并没有诉诸于意识形态术语，如“观念论”，“唯物主义”. 海德格尔有这样一个想法，就是例如当人试图用这些世界观去思考人和真理的历史性关系时，在两种意识形态之间将会产生一种持续不断的、不可消解的相互关联：一种新的观念论上的理解视域是如何可能的这个问题，必然要和改变了的物质条件相联系；而对于物质条件的改变来说，前提就是对于自然进程的更好的理解等等.
哲学将存在带入语言
在海德格尔看来，对于存在史的解释来说哲学有一个关键的作用，因为它是这样一个地点（Ort），在这个地点“存在的投掷”（Zuwurf des Seins）进入了语言，通过语言它被思考. 那些大哲学家用语言和他们的哲学体系概括了他们的时代. 当然这不可以被曲解，好像哲学通过他们的理论的、形而上学的筹划（Entwurf）创造了历史：“自从柏拉图以来，现实的事物在理念之光中呈现，这并不是柏拉图一手造就的，思想家只是抓住了他们所倾听到的”. 因为根据他的理解，在哲学的筹划中“何物存在”（存在）最清晰地进入了语言，所以海德格尔在对存在史的描述中利用了传承下来的哲学著作. 伟大思想家的著作刻画了存在史的不同时期（Epochen）.
存在史的不同时期（Epoche）
海德格尔区分了存在史的不同时期，他引进了“epoche”这个古希腊语语词的词源学解释：自持（an sich halten）. 存在在它向人的诉说中自持着，这意味着：真理对人通过解蔽不断开启（sich ereignen）, 但同时解蔽这个事态（Tatsache）又遮蔽自身.
前苏格拉底思想家，柏拉图和亚里士多德
从这开始通过方法论上的指向去符合被表象者也就成为可能的了. 这种理解在 “逻各斯语言”（Logos）给予的高层次的意谓（Bedeutung）那里反应了出来. 人成为了理性的动物，拉丁文的“animal rationale”. 他的工具是逻各斯语言，通过语言它支配了被表象者. 逻各斯语言使逻辑（Logik）成为了一个学科，逻辑在思想的领域要求绝对有效性. 通过逻辑学、按照科学的严格性所有其他的事物、存在的事物，也就是说存在，都从被设定的本真的（eigentlich）存在者那里推导出来，这种存在者在柏拉图那里是理念，在亚里士多德那里是形式. 柏拉图，亚里士多德之后形成了各种学派，在那里哲学被独断论化了.
基督教的中世纪
基督教的中世纪继续停留在这种形而上学思想的框架内. 移位的现象甚至加剧了，因为罗马人在把古希腊语的概念(如a-letheia, idea, energeia等)译成拉丁文时，古希腊思想家们的原初（ursprünglich）经验他们却没有理解. 在这种思想进程中存在把自身挪进原因（Ursache）之中，在接下来的中世纪中“第一因”就被设定为上帝. 因此存在就成了被创造者(ens creatum). 被创造者被上帝合乎理性地规定了. 这种观点已经是理性主义的前奏了，根据理性主义人通过理性理解了存在者并能够控制它.
近代
在近代的开始,存在和上帝的关联被渐渐地被否定了，存留下来的只有笛卡尔的主体，它将客体把握为存在者并且赋予客体它自己的尺度. 在主体性之中隐藏着的意志能够把握和控制一切意志之外的事物. 这种意志在尼采的“权力意志”那里变得很明显. 意志为了控制其他事物设定了最高的原则，其余一切都臣服于这个原则：道德价值. 意志是设定着价值的意志，并且通过把自己创造的对于世界的解释强加给其他的事物而维护自身. 海德格尔对于尼采的解释并不是融贯的. 在1933年的校长就职演讲和他解释尼采的书的第一卷中他赞同了尼采的意志哲学，然而在第二卷中他却声称：正是这种意志阻碍了“敞开状态”（Offenheit）并使得一种新的思想是不可能的.
当代作为虚无主义的世界性时代
通过尼采喊出的“上帝之死”，对于海德格尔来说虚无主义的时代开始了并将持续下去. 尼采试图通过“重估一切价值”来克服虚无主义，他并不认为世界是被精神和理念所规定的，而是反过来把精神、理念、价值把握为“生命”（Leben）的印记. 海德格尔认为尼采还停留在形而上学的范围内，因为“对于形而上学命题的颠倒---依旧是形而上学命题”.
存在史和技术
人类渐渐地成为了存在者的中心，并且成为哲学解释的最高审查机构，而另一当面当代意志哲学又出现了并在尼采那里达到了高潮. 海德格尔不仅在哲学史中看到了这种趋势，而且在他所处时代的“大事”中也看到了，特别是在不断扩展着的技术那里. 对于这样一个问题：“什么是技术？它的本质是什么？”，他回答道：技术的本质本身并不包含任何技术性的东西. 技术必须从它的来源方面被思考. 根据海德格尔，它的历史性来源是在存在史之中的.
对于海德格尔来说技术和形而上学思想是连接着的，因此他和当时流行的对于技术的批判有很大的区别. 虽然他对技术的批判和其他种类的解释有很多对应的地方，那些解释将异化、主体的统治、权力的扩张和技术理性（technische Rationalität）作为话题. 确定无疑的是他通过存在史的解释和那些解释划清了界限，因为他并没有把政治、社会、经济力量的专横作为主要问题，而是在存在的解蔽中寻找原因. 海德格尔对于技术的批判因为有其存在史思想作为核心，超出了在具体方面利用技术的实践性交往的范围.
精确的自然科学对世界的把握（Weltauffassung）
海德格尔的观点是这样的，即自然科学能够解释现有者（Vorhandene）、事物（Ding）是如何工作的，但不能解释事物是什么. 物理学能够解释为什么锤子上的铁块能够作用于坚硬的对象，但不能解释锤子是什么. 锤子的“意谓”（Bedeutung）只有在“意谓性的连结”（Bedeutsamkeitszusammenhang）中才能被理解，思想不能够回避这种连接的有意义的整体.
海德格尔对科学的观察把握了科学的一个重要方面：它是一种发现存在者的特殊方式. 科学径路的性质是“计算”，“对象化”，“表象”和“确证”（Sicherstellen），这些性质决定了它对自然进程的观察和探寻. 被计算的是对置者（Gegen-Stände）. 海德格尔强调了这个词的两个方面：作为对象的东西是对立于主体的客体，只有以这种方式成为对象的东西、“是”对象的东西，才作为存在者. 只有人以这种形式带到自身面前的东西，才能够作为存在者被观察；对象这个概念的第二个方面强调了“确定”（Feststellen）和“确证”（Sicherstellen）作为科学的方法. 海德格尔认为，在这里一种和形而上学相似的需要在“主体-客体-关联”中为所有的存在者找到了一个根基. 因此人也成为了“存在者的尺度和中心”. 人的这种中心地位（Stellung）又再一次加强了近代笛卡尔以来的主体性. 只有在这种世界吐露（Welterschließung）的方式中呈现的东西才会被认可. 在科学与对象打交道的方式下面有一种特定的存在论作为根基. 这种存在论的核心由主体构成，他作为现有者去感知和思考被表象的客体.
自然科学和技术的亲缘关系
对自然科学有效的解释对技术来说同样有效. 技术通过它观察存在者的方式将存在者从其内在于世界的有意义的关联之中剥离开来. 然而这种剥离始终并不完全，技术所发现的存在者假如没有其它的关系话不会成为单独的客体. 因为世界始终是有意义的整体，所以技术也不可能切断对象的所有关联，而是让对象作为客体返回到主体. 而因此世界也就失去了意谓和关联的丰富性，存在者褪变成为了为主体即人的目的而存在的原料. 一开始人并不会察觉到这种变化了的对世界的把握，也就是说他的思想的前提他自己并不知道.
因此一方面技术的可能性越来越丰富，另一方面人在世界显现（Weltgeschehen）中所误认的人的中心地位，也导致了对技术控制性和支配性的意志的增强: “人类正在进行这样一个跳跃（Sprung），即冲入地球和它的周遭的整体，将大自然隐蔽着的作用以力的形式抢夺过来，并把历史进程臣服于地球王国的计划和安排. 这样一个“起义”的人类没有能力去言说：何物存在（was ist），存在的是什么（was dies ist），一个事物存在着（dass ein Ding ist）. 所有的存在者都是单一的征服意志的对象. ”（ ）
自然科学的本质和技术
自然科学和技术因此对海德格尔来说本质上都是对世界的一种形而上学的把握. 就像形而上学一样自然科学和技术都把存在者把握为纯粹的现有者. 形而上学实质上扮演了一种规定经典思想和古典思想的角色，在近代它陷入了危机，海德格尔将对技术的批判和它联系了起来. 技术的本质是历史性地形成的.
自然科学和技术作为现代的现象被海德格尔与古典形而上学的遗产联系在了一起. 他将自然科学和技术都看成本质上是形而上学的，这一点在对世界的技术性的把握中将会显得更加明显：“在历史上的较晚者，即现代技术，从在它身上起作用的本质来看是历史上的较早者”.
流行的解释认为在近代和现代，如同在技术时代，出现了一些全新的事物，它们被理解成过去的事物的断裂. 与此相对海德格尔将技术的起源放进了古典的形而上学思想方式之中，特别是在前苏格拉底思想家和从柏拉图、亚里士多德那里诞生的形而上学之间的时期.
其他对世界的理解方式的被遮盖
海德格尔批判的核心是：技术性的对世界的理解方式遮盖了其他的理解方式. 根据传统的解释，形而上学把握了理论的原理（Prinzipien），与之相对技术规定了人对改变着的环境的实践性关联. 但海德格尔将两者放到了一种相互影响的关系之中：一方面思想规定了将被实践改造的事物（自然科学的应用）；另一方面实践性关联也决定了人对世界的把握. 甚至比相互影响更进一步的是两者之间的建构（konstitutiv）关系：没有思想规定就没有实践，没有实践也就没有对世界的解释.
由于技术的成功和技术手段的统治地位，随之而来的对世界的把握也扩散到全球并遮盖了所有其余的对世界理解的方式. 因此对世界的技术性把握在世界中越来越稳固，海德格尔感到，它将成为“框架”（Gestell）.
“框架”的概念
海德格尔将技术性的和使客体化的（verobjektivierend）思想在如下的意义上称为“表象性(vorstellend)的思想”：这种思想将存在者作为客体带到自己面前，同时将存在者在“现在”（Gegenwart）的时态下把握为“现有者”. 因此人通过技术手段将大自然作为资源放置到自身面前（vor sich stellen）. 海德格尔将技术的总体（Gesamtheit）称为“框架”.
设置（Stellen）和持存（Bestehen）
技术使事物（Ding）显现，而不是事物从自身出发将自身呈现，这是技术在发现世界（Weltentdeckung）过程中拥有的本质属性. 但技术发现世界的方式还有另外一个面相，因为这种过程提供了一种解释，而这种解释确定了发现的目的：被发现的事物成为了控制的对象或资源.
“水电站被在莱茵河上建造了，这种情况并不像古老的木质桥梁，它许多世纪以来连接了两岸. 更准确地说是河流被电站筑堤挡住了. 它从电站的本质（即提供水力者）出发而存在着，这是它现在作为河流而存在的（意义）. ”（ ）
技术对海德格尔来说是一种索取，例如“它对大自然提出了提供能量的无理要求，大自然是如此被索取和被保存着的”. 具体到莱茵河来说，莱茵河被设-置为（ge-stellt werden）水力. 即使是莱茵河作为休闲场所，因为它所能提供的休闲品质而被设-置为（ge-stellt werden）旅游目的地.
和其他的对世界的把握的关系
技术的世界关联方式和其余方式的深刻不同，海德格尔在他的演讲“对技术本质的发问”(1935)中说明了. 他将技术-索取性的世界关联一方面和诗（Dichtung）（例如他提到的荷尔德林的赞美诗“莱茵河”），另一方面和传统的耕作对立了起来，这种耕作并不将农田设置（stellen）为产出食物，而是把种子播洒给了大自然的生长力量. 人类通过其意志将事物的根本意谓（Bedeutung）变成了对事物的生产和表象. 所有一切都被从实用性和可利用性的角度去观察，因此大自然就成了“库存”（Bestand），人与它的关系只剩下发现和加工.
技术本身固有的规律
海德格尔拒绝从目的和手段之间关系的角度去观察技术的本质. 取而代之他试图将注意力转到以下这点：技术不能被看成是人类所需要的工具，相反它本身就具有自己的规律性. 海德格尔认为问题不仅仅在于：不同于传统的工具，现代技术在工作进程中使用了与人力无关的能量来源并且有它自己独立的运动过程；技术带来的统治特征更加使他担忧. 这种特征从自身产生了新的看法和必然性，以及一种与之相符的成功意识：例如工厂的生产被认为是迷人的，在工厂中新的工厂被生产出来. 对海德格尔来说所有这些都隐藏着一种危险：利用（技术）将成为一张网络并且技术将它的无目标性当成它的目标.
人在框架之中
技术行为并不是与人的活动毫无关联而发生的，但是它并不是在人身上发生的，也不是“通过”人发生的. 技术过程的独立化使人也走上了歧路，他被降格为“库存”的顾客，更极端的情况是人自身也成为“库存”，他的意义只在于能确保无目标的各种可能性. 对“人力资本”（Humankapital）这个概念的批判也使海德格尔想起了“人力资源”（Menschenmaterial）的说法. 由此不是人而是技术 “设置”（stellen）了事物，因为技术是“框架”（Gestell）.
因此人类一方面成了地球的主人，另一方面由于目的和手段关系的颠倒他被“框架”剥夺了权力，仅仅成为技术进程的一种要素. 地球的每个角落（Winkel）都溶入了技术的统治状态，而人类在任何地方都只遇见自己，因为通过发现世界的技术手段他把自己设定成了尺度. 人类使得存在者不再从它自身出发得以呈现，而这种进程使得真理不断丧失，海德格尔做出了这样的推论. 人类不再作为解蔽的相关者而和存在处于原初性的（ursprünglich）关系中. 真理的丧失（Wahrheitsverlust）也意味着一种自我的丧失.
在1969年德国电视二台（ZDF）的访谈中海德格尔说明了，并不是由于对技术的敌意使他产生了这样的想法，而他却在与技术的无批判的交往中看到了一种人类自我丧失的危险：“首先要说的是，我并不反对技术. 我从来没有发表过反对技术的言论，也没有谈论过所谓技术的恶魔，我试图做的是去理解技术的本质”. 海德格尔接着表达了他对生物技术发展的担忧：“我在思考今天作为生物物理学发展的东西，我们将在可预见的时间内能够按照人的需要来造人，也就是说按照他的器官的本质”.
海德格尔也警告对自然环境的破坏，通过全球性的技术手段产生的对地球的破坏是一种双重的损失：不仅是生物性的生存基础面临着被摧毁的威胁，而且是家园的，历史的生存基础. 大自然由于“框架”的全球性的物流学（Logistik）变成了资源. 大自然的丧失也就是人类家园的丧失.
与技术关系的改变可能性
人类是否能够和技术形成一种新的、反思性的关系，根据存在史的思想，并不取决于主观的决定，而是取决于“解蔽的命运”（Geschick der Entbergung）. 技术带来的危险对海德格尔来说也使如下的成为可能：对存在的理解从技术性的思想转变为存在的思想（Seinsdenken）. 他引用荷尔德林的话：“哪里有危险，哪里就会产生拯救者”. 在荷尔德林话中的“哪里”这个词对海德格尔来说阐明了拯救的地点，这个地点和危险的源泉是联系着的. 拯救者必须从同一种事物产生，这种事物带来了破坏（Verwüstung）：“我的信念是：只有从现代技术世界产生的地方才会产生一种对颠倒（Umkehrung）的准备，这种颠倒不会通过吸收“禅-佛教思想”或者其他东方思想而出现. 思想的转换需要欧洲传承的帮助和它的新的生机”. 一条能够开花结果的道路根据海德格尔一方面在于：在大体上将技术与艺术比较，并且使得它们的差异在对世界的把握上显示出来；另一方面在于：通过诗（Dichtung）创造世界关联的新的可能性.
对艺术和诗（Dichtung）的沉思（Besinnung）
大约从1929/30 开始海德格尔越来越强烈关注“语言”和“诗”，似乎艺术成了为历史奠基的力量（Macht）. 在这种世界关联中他找到了对形而上学和计算-技术性的世界关联的替代方式，后者在现代文明中已经广泛传播了. 艺术对于海德格尔来说是与技术对话的一种手段，“因为技术的本质并不是技术性的，所以与它的对话必须是在这样一个领域进行，即与技术的本质密切相关，而同时又有本质区别. 这样一个领域就是艺术”.
艺术和技术在它们与真理显现（Wahrheitsgeschehen）的关联方面是密切相关的：两者都是发现（Entdecken）的形式，在两者之中存在者都进入了无遮蔽状态. 当艺术（通过历史性的人类确立一种新的自我关系和世界关系）开启一个领域时，对世界的技术性把握则重复生产出了同一种对世界的统治性关系.
艺术，诗，技术，国家的建立对海德格尔来说都是这样一种行为（Akt），在其中真理（通过使一种新的对世界的把握成为现实）显现了（geschehen）. “与此相对科学并不是真理的原初性的（ursprünglich）显现，而是已经公开的真理领域的拓展”. 因此例如物理学将它的对象领域筹划（entwerfen）为时空之中的物质和能量的改变，所有从这开始在物理学中得到的知识都停留在这个被开启的领域之中. 相反人在艺术中获得了新的感觉方式和把握世界的方式，这些方式不可能从在这之前的对世界的把握中推导出来.
艺术的问题必须重新被提出来
艺术是什么或必须是什么，传统的回答是由作为艺术理论的美学给出的. 为了解释艺术的对象，一些诸如“感官图像”“暗喻”“隐喻”和“类比”的概念被使用. 在这里艺术理论家从一个可以回溯到柏拉图的物质和精神的区分出发：艺术作品是精神性意谓（Bedeutung）的物质性载体，这种意谓是超出它的载体的. 根据海德格尔，对物质和精神的区分把存在分成了两个存在领域，因此他把传统美学称为“形而上学的艺术理论”. 与他“克服形而上学” 的打算相对应的是“克服美学”. 这项计划的第一个临时性的筹划是1935年他做的报告“艺术作品的起源”.
不是美感（Schönheit），而是真理
海德格尔对艺术“秘密”的兴趣的中心点，不是在古代就已经奠基的经典主义的美学理想，即美感，而是艺术和真理的关系. 在海德格尔那里艺术不再是为了取悦观察者，相反在艺术那里人获得了一种对真理的领会（Wahrheitsvollzug）. 和技术性的通达世界的方式区别，（这种方式是实用性的、以利用为目的的），艺术作品不能通过范畴（Kategorie）被把握. 因为艺术作品并不是为了特定的目的而被创作的，因此它在世界之中有特殊的地位：它不能被使用. 正是通过这种否定，世界在艺术作品中作为“意谓的整体”而呈现，在其中实用的对象有其位置（Platz）. 世界作为整体的这种“曝光”（Aufleuchten）将人与世界的关系带入意识，并且使得对世界的另一种关联得以可能.
对“艺术作品的起源”这篇文章有两种解读方式：一种认为，海德格尔在对过去的艺术的回顾中，通过艺术作品而去说明“一个世界的创生”（ die Stiftung einer Welt）；另一种解读则强调，对于海德格尔来说，在艺术中“创生”本身也可以被看成是一个“行为”. 对于海德格尔思想历程的发展来说最重要的是，他至少在哲学中捕捉到了艺术的创生性力量.
根据海德格尔，如荷马史诗之类的伟大艺术作品可以为一个民族的文化奠基. 其中包含着艺术的为历史奠基的力量：“这种作品设置（aufstellen）了一个世界”. 根据海德格尔，艺术是一种“真理的变化（Werden）和显现” ，因为通过艺术作品一个世界被创造和“曝光”了. 当然他也很怀疑，伟大的艺术作品（以及它对整个文化的期许）的产生是否依旧可能. 他认为，荷尔德林的诗开创了这样的道路，对于它的感念（Andenken）必须再一次在个人那里被唤起.
荷尔德林作为命运（Geschick）
尼采对海德格尔来说将形而上学推到了极致，并且逼思想做这样一个“抉择”（Entscheidung）：思想是赞同这样一种极致，还是离开形而上学而寻找新的道路. 科学和技术不是对形而上学的替代，它们同样是很实用的. 他对“完全不同的事物” （GANZ ANDEREM） 的寻找使他从三十年代末开始转到了荷尔德林那里，他将荷尔德林的诗诠释为“命运”. 荷尔德林证明了当下（Gegenwart，现在）是一个危机，并在对西方历史的回溯中探询一个新的未来.
存在的离开状态作为宿命（Schicksal）
海德格尔对哲学史的理解和对存在史的阐释将哲学的开端看成是一个“犯错”（Verfehlung）. 早期古希腊思想通过不同方式解蔽了存在，以致被解蔽者从此以后成为了人类思想和行动的尺度. 在其中本质性的是将存在理解为“现有状态” （Vorhandenheit），对象性，为了主体而存在的客体，并最后在技术对世界的索取中神气活现. 而存在通过这种方式被解蔽这个事实本身却陷入了遗忘状态. 这种对存在的遗忘状态或者是存在的离开状态作为思想的基本特征决定了西方世界的历史，也同时决定了它的宿命或者说是命运. “但是遗忘状态作为似乎是与存在本质化分开的事物，它不仅侵袭了存在的本质化，而且属于存在的实事本身，作为存在本质化的命运而起作用着”.
对于荷尔德林来说人类虽然获得了巨大的科学知识，他将人类称为“多知者”（ die Vielwissenden），但他们也荒废了（这样一种能力），即从充实（Fülle），多样性和原初性的角度去体验人类的生活. 这种丧失是神圣者（das Göttliche）的丧失. 海德格尔认为这种神圣者在荷尔德林那里并不处于彼岸，这种神圣者在人与人之间变动着的关系中、在人和大自然的交往中显现出来. 它是一种对生活的理解（Lebensauffassung），这种理解的核心是对“在世之在”（In-der-Welt-Sein）的欢呼雀跃.
通过荷尔德林思考神──作为建基性的根基（als gründenden Grund）
海德格尔并不是在经院哲学的意义上（即作为创造了地球的神）去思考神圣者. 如此的话神又会再一次成为“存在者的原因（Ursache）”,存在被降格为“被创造者”（ens creatum）. 这种传统的想法（Vorstellung）蕴含了神和被创造者之间的“因果性原理”，并且又再一次产生了一种从“最终根基（根据）”出发的思想. 与此相对海德格尔不想把神思考为“发生和解释的根据” （Entstehungs- und Erklärungsgrund），而是试图摆脱一切发生学的（genealogisch）和因果性的思想束缚. 神圣者在海德格尔那里对应了一种“秩序原理”（Ordnungsprinzip），神将事物聚集并且放在一种有秩序的“多面体（Vielfalt）”之中，并且带来了一种新的人与人关联的方式，提供了一种人与人相处的新的根基.
此处海德格尔使用了一个他以前所拒斥的概念，即“根基”. 海德格尔关于“建基性的根基”的说法表明了：他在这里并不是讨论形而上学的奠基性的根基（begründenden Grund），而是一种必须使神也满意（den Gott gewähren）的根基. 神作为“卢特”（Laute，注：一种乐器，Laut：声音）演奏者的隐喻（在《根据律》中）显示了：“建基性的根基”可以在没有上述的形而上学解释的情况下被思考. 他引用了安吉鲁斯·西里修斯的一句格言：“人心啊，它从根基上就是在神面前沉默的，如神所希望的那样；它很乐意被神所抚摸，这是一种‘卢特’的演奏啊！”（GA10, 《根据律》） 因此神是演奏者而人心是它的“卢特”. 没有神，人心就没有音乐. 但是人心---“人心啊，它从根基上就是在神面前沉默的”---必须有一种正确的心态（gestimmt， 注：Stimme，人的声音）, 以便和神攀谈（ansprechen），即“联想”（anklingen）到神. 荷尔德林作为诗人能够提供这样的过渡（Übergang），因为他对上帝保持了沉默，如海德格尔所宣称的. 荷尔德林的诗不能够被理解成是对上帝的特定的表述（Aussage），而是首先开启了这样一个空间，在此之中神圣者的一种新的形态能够和人照面.
荷尔德林作为提供过渡（Übergang）的诗人
根据海德格尔，荷尔德林第一次将存在的离开状态作为“历史性现象”带入了语言. 他认为他的时代从深处就刻上了存在的离开状态的烙印，是“神的黑夜”. 存在的离开状态即是诸神的离场状态（Abwesenheit）. 首先是荷尔德林置身于“神的黑夜”的惊人消息之前，以此代表他的民族真正地获得了真理.
荷尔德林认为，神是否能再一次存在的抉择（Entscheidung）即是：西方是否能掌握其宿命的抉择. 荷尔德林第一个认识到:存在史存在（Seinsgeschichte ist）. 他承担了这样一个历史性的角色，即在抛弃形而上学之后“将过往的和将来的诸神的远与近（Nähe und Ferne）交给了（人的）抉择”. 海德格尔将他的诗理解成是“存在的言语的创生（Stiftung）”. 海德格尔将这种对存在的新的关联称为“存-在”（Seyn）. 存在作为“存-在”被理解成是历史性的，而不再是永不消逝的存在者的存在.
作诗与思考的关系
荷尔德林认为诗人在“贫困时代”的任务在于：以狄俄尼索斯—基督的形态为他所期待的未来之神的来临做准备. 海德格尔希望通过哲学反思将荷尔德林的诗作变成是可通达的（zugänglich machen）：“哲学的历史性规定在对下述的必然性的认识中达到了顶峰：使荷尔德林的话语可以被倾听”. 他把自己看成是第一个能够倾听荷尔德林的诗的思想家. 海德格尔关注的是把荷尔德林带到“我们”的近旁，因为他的诗与我们宿命性地（schicksalhaft）关联着.
为了能够将这实现，海德格尔让荷尔德林从任何一种文学的、政治的、哲学的、美学的观察中脱离开来，以便能够独特地“站立”（stehen）在他的诗篇所开创的真理之中：他所从事的不是从外部将解释的图式加于荷尔德林，而是把神圣者“期许和赞许的领域”（An- und Zuspruchsbereich）带入语言，如同它在荷尔德林的诗中所表达的那样. 海德格尔并不确定他是否能够实现这点，或者说这点在多大程度上是可能的：“我们能够再一次认识它么？荷尔德林的诗对我们来说是一种宿命，这种宿命期待终有一死者（Sterbliche）与之相符. 荷尔德林的诗诉说了什么呢？它的话语是虔诚的，这种话语述说了诸神的消逝（Flucht）”.
解释荷尔德林的路线（Gang）
1934/35海德格尔开始致力于解释荷尔德林的赞美诗《莱茵河》和《日耳曼人》. 在1936-38写就的《哲学的贡献》中他赋予了荷尔德林重要的角色，当他思考“另一个开端”的可能性的时候. 在1941/42他探讨了《感念》（Andenken，感恩）(GA 52). 他把这首诗解释为对过往者（das Gewesene）、对古希腊的神的节日的一种感念，并指出了从这种思想开始的“另一个开端”. 在1942年关于荷尔德林赞美诗《伊斯特河》（Der Ister，GA 53，注：即莱茵河下游）的宣讲课中海德格尔更精确地探讨了该如何去找到“另一个开端”：作为穿越他乡者（das Unheimische，陌生者）即古希腊人的路线，这种开端应该为了故乡者（das Heimische，熟识者）被找到，特殊地说是为了德国人，普遍地说是为了西方人. 自身的事物（das Eigene）只有在“他身的事物”（das Fremde，陌生的事物）中被找到，因为通过和自身的事物保持距离，自身的事物才能被认识和建构性地被获得（konstruktiv angeeignet werden）. 只有这样，不为人察觉的进行着的“存在的命运”才能被带入视野，这种命运决定了“自身的”历史.
在1946年的演讲“诗人何为”中海德格尔再一次指出了技术性的对世界的统治的危险. 荷尔德林的话“哪里有危险，哪里就会产生拯救者”将海德格尔的思想带到了这样一条道路上：危险本身是这样一种东西，它迫使人沉思（Besinnung）. 沉思对海德格尔来说意味着：对自身的行动的动机进行思考. 但是只有少数人可以做到这点，例如诗人和与诗人穿同一条裤子的思想家.
1970年海德格尔在“人的居住”(GA 13)中将诗意的（dichterisch）居住和非诗意的技术时代的狂欢和无节制（Maßlosigkeit）对立了起来，因为神是缺失的. “返回家园”（ Heimkehr）和居住（Wohnen）是海德格尔后期著作中的两个决定性概念. 即使这两个词很切近于诗意的-文学化的表达，对海德格尔来说它们依然是对变动着的人和存在的关系的准确描述. 人们可以用“与存在的切近”来表达人和存在的关系.
过去的关于人的本质的规定
为了弄清楚我们这个时代人对自身的理解，海德格尔扼要地重述了历史上人类理解自身的各种方式. 在哲学的开端，即在前苏格拉底思想家那里，人还被“确定为存在者无遮蔽状态的守护者（Wahrer）”. 由此而来才产生一种原初性的惊奇和这样的知识：无遮蔽状态并不是自动产生的，人必须守护它. 通过与存在者相对应人创造了作品，从而实现了对存在者的守护：在创造者、作诗者、思想者和政治家的作品中存在者获得了一种“显像”（Erscheinen）. 西方人的自我理解在思想的开端是以上述方式呈现的，通过一种与存在的有意识的、无遮蔽的关联.
形而上学的误解和人本主义（Humanismus）
在形而上学中人不再被理解成存在的守护者，而是被理解成“理性动物” （animal rationale）. 人成为了能进行思考的动物，笛卡尔将思维的最高级形式规定为对于世界的数学描述. 通过这种固定的、单向度的人的形象形而上学遗漏了这样一个问题：人的本质是以何种方式而归属于真理的. 上诉的形而上学规定最终被看成是超越时间而永恒有效的，从而将存在的任何一种变动都排除在外. 因此形而上学也排斥了“一个简单的本质实存（Wesensbestand），即人只有在存在的期许（Anspruch，也可理解为“要求”）中才会在他的本质中本质化”，也就是说让自己对存在的期许敞开（offen）.
海德格尔认为，形而上学最后还披上了人本主义的道德外衣. 人本主义也代表了一种人的固定形象，而人是应该基于从世界连结中得来的要素被具体地规定的，. 与此相关，海德格尔“关于人本主义的书信”（GA9）是不可忽略的，他在1946年写给了Jean Beaufret. 人本主义就像亚里士多德一样把人描述为“理性动物”，这种动物处于存在者的中心，通过思考把握了存在者，因此它只是加强了人的统治性姿态（Gehabe）. 人本主义将人放在了世界的中心，赋予了人相对于其他存在者的特殊地位. 因此人围绕着自己循环运动，被从存在的真理中驱逐了出来.
结果就是虚无主义. 人在虚无主义中将自己强迫成主人，并且在“框架”（Gestell）中找到了自己的表达方式. 海德格尔不仅仅是批判人的自私主义（Egoismus），因为对于自私者来说还有一种“关联和价值空间”（Bezugs- und Geltungsraum），这种空间与人无关，然而人却强行闯入. 与此相反近代人类将自己看成是“理性动物”或“主体”，但却在存在者与自身的关联之外看不到任何其它价值. 自私者对海德格尔来说还可以通过克制而把自我限制在一个范围，在这个范围中他者也可以有价值. 近代的主体却不能从自身出发创造一个新的世界——每个人都试图去做这件事，而必然的这将成为一种任意的建构（Konstrukt），而且注定要失败. 人类更多的是要依靠以下这点：从存在而来一个世界将自身打开（sich eröffnen），一个没有中心,或者说中心点是空的世界.
存在的牧羊人
在这个基础上海德格尔去描述他思想的努力方向：它们应该使人类对其本质的“思索”（Einkehr，注：也有“进入”的意思）成为可能. “着眼于人类的无家可归状态，人类未来的命运（Geschick）根据存在史的思想应该这样呈现：人类找到存在的真理，而为了这个‘找到’人类应该立刻‘上路’（auf den Weg machen）”. 通过“思索”“上路”“返回家园”（Heimkehr）这些描述海德格尔试图澄清：一种新的思想不可能由确定的在他的哲学中可以被找到的真理构成，而是这种新的思想应该被理解为“道路”（Weg）.
返回家园
海德格尔强调，首先是家园（Heimat）才使“非家园状态”（Unheimischkeit，陌生）得以可能，只有这样我们才能够抵达我们已经居住着的地方. 人类对其本质的“思索”（Einkehr）应该克服奠基于虚无主义时代的异化和无家可归状态（Heimatlosigkeit），如同海德格尔借荷尔德林和尼采所说的那样. 当人类通过对于存在的“细心”（Achtsamkeit）去符合作为另一个开端的“大事”的到来，这种“思索”能够得到成功，. 在这里一方面存在“需要”（brauchen）人的细心，它使用（brauchen）人作为“落脚点”（Unterkunft），另一方面人也需要存在，以便能够发觉自己的本质. 这种“相互归属”（Zusammengehörigkeit）的想法海德格尔在巴门尼德那里就发现了，巴门尼德谈到了思维（Denken）和存在的同一性.
对早期著述的自我解释
为了克服由近代主体的中心化带来的对人的强迫（Aufschwingung），它将人强迫成“存在的主人”，根据海德格尔，人类必须重新意识到自己的有限性（Endlichkeit）和本质. 与此相关在《存在与时间》中发展出的“生存结构”（Existenzialien）又重新出现了（wiederkehren），也就是说人类生存的本质性要素，如操劳，向死而存在，决心（Entschlossenheit），忧虑（Angst）等等. 然而海德格尔改变了重点：现在他将“对自身的在世之在的操劳”理解为“对存在的敞开性的操劳”.
在一段重新诠释性的自我解释中海德格尔如是说道：他在写作《存在与时间》的时候就已经这样来思考生存结构了，即便是无意识的.
使用（Brauch，也有习俗的意思）
在《存在与时间》中海德格尔仅仅在此在之中看到了“存在的林中空地”，在其中真理（被发现状态Entdecktheit）必须始终从存在者那里被获取，一种占有（Aneignung），同时是一种“抢夺”. 在他的后期哲学中他从以下这点出发：存在和人相互使用（brauchen，也有需要的意思）. 这种使用并不表现为占有或消耗（verbrauchen,也有消费的意思）. 在使用中人更多的是依靠于这种关系. 对海德格尔来说，人在这种联系中并不是消耗的主体，他通过荷尔德林的赞美诗《伊斯特》来说明这一点：
海德格尔解释道：“‘需要’是说：一种本质的归属性（Wesenszugehörigkeit）在本质的领域内存在于岩石和色泽之间，水渠和大地间，这个领域是通过在大地上的居住（Bewohnen）被打开的. 终有一死者的居住（Wohnen）有其自身的地点（Ort）”（ ）.
人并不能够支配这种大地“和”人的内在的连结. 这种“和”为必有一死者的居住建立了（gründen）地方，它是一种原始的秩序（Ordnung）. “人居住着，通过依靠于这种关系. 人不能够加强这种‘和’”， Byung Chul-Han（注 ：此人可能是华裔学者，目前任教于巴塞尔大学）这样总结海德格尔的思路. 人不能技术性地产生这种内在的连结. “人依偎在它之上”这件事只能开启（sich ereignen）. 在“对存在的细心”中人可以作为被存在所期许者(der angesprochene)和被需要者(der gebrauchte,被使用者)去符合这种“被开启者”（der Ereigneten）.
沉着（Gelassenheit）
1955年在题为“沉着”的演讲中海德格尔提出了与技术批判性的、但并非是排斥性的交往方式. 通过“沉着”这个概念他描述了对技术的同时的否定和肯定，通过这种方式，假如人的自身要求是占优势的，那么人就可以从技术中被释放出来：“我们让（lassen）技术对象进入我们的日常世界，同时又让它们停留在外面. 也就是说：它们都基于自身而成为事物（Ding），但它们不是绝对者，而是依附于更高的事物” ，为了在过去的和将来的几个世纪进程中的既不能被阻止、也不能被忽略的人的生存条件的技术性的变革成为一种在历史上崭新的事物.
四维体（Geviert）
海德格尔将世界设置为“四维体”，这可以看成是对现代人的无家可归状态和存在的离开状态的相反方向的筹划（Gegenentwurf）. 现代人将自己设立为存在者的中心并且通过计划的、计算的主体性将所有周围的存在者都从可利用性的角度设置成原材料或者是能量源，由此他也把自己交付给了作为有意义的总体的世界. 世界在自身之中也隐藏着这种关联，而关联的链条最后不终结于人的“目标”（Um-Willen）. 这最终废除了人的居住并将人变成无家可归者.
四种世界区域（Weltregion）
四维体是时间性的“大事”（Ereignis）在空间上的对立物，它将四个“维度”（Dimension）紧箍为一个空间，由“天”、“地”“必有一死者”（der Sterbliche）和“神圣者”构成. 根据海德格尔，必有一死者是这样一些人，他们的行动不是被权力意志规定的，而是“能够（vermögen）使死亡（Tod）成为死亡”. 神圣者是指由荷尔德林而来的思考神的方式，海德格尔将它看成是四维体的一个区域，但不确定的是：神只有一个还是有多个. 首先在四维体的空间性中构成它的空间的，海德格尔称之为居住（Wohnen）. 居住是在时间中的空间性. 必有一死者基于（aufgrund）他的有限性（Endlichkeit）居住着. 因此海德格尔将人的存在关系（Seinsverhältnis）规定为“必有一死性关系”（ Sterblichkeitsverhältnis）：“居住是存在的基本特征，与之相应必有一死者存在”.
世界作为四维体展示了这样的可能性，即把世界看成是没有中心的. 因此世界的四个区域的每一个都在与其他三个的关联中具有意义. 海德格尔认定了一种意义的动态的发生作用（Walten），“开启着的镜子-游戏” （das ereignende Spiegel-Spiel）. 四个“世界方向”（ Weltgegend）之间的相互关联并不是在其他方向中一个方向的“再现”（ Repräsentation，表象），而是不可分的“内在性”（Innigkeit）. 世界区域并不是事后被组合起来的，海德格尔在1950年的演讲“事物”（Das Ding）中试图说明这点.
事物（Das Ding）
与在《存在与时间》中不同的是，在这里事物不再通过指涉到其他事物的链条（为了um-zu和此在的目标Um-willen）被规定. 海德格尔现在选择的是本质和停留（Weilen）的关联：“在泉水中天与地的婚礼停留着”. 天与地之间的关联以及它们互相的渗透通过雨水和泉水“显现”（geschehen）,并在其中被扬弃. 水在这里不是H2O，一种位于物理性的空间性时间（Raumzeit）的一个位置中的事物. 海德格尔要求让（lassen）事物留在其“存在”的地方：在世界中. “从壶中把液体倒出是一种赠送. --- 壶之壶性在礼物中本质化. --- 倾倒的礼物可以是可饮之物. 有（Es gibt）水、有酒可以喝”. 水是可饮之物，但首先是因为它从壶中被倒出，它是礼物. 礼物是礼物，因为它从壶中作为“被倾倒之物”而流出，它的本质从壶性而来. 相应的壶是壶，因为它将可饮之物保存在壶壁之间的空无（Leere）中. 可饮之物和壶，两者都通过相互之间的关联是其所是，而不是作为个体. 根据海德格尔，这种关联在个体之物存在之前就存在，而不是通过个体之物才被建构.
居住（Wohnen）
事物拥有世界区域的聚集（Versammelung）的属性，通过这种聚集，世界作为四维体的关联整体而被开启. 海德格尔为了探讨这一点，使用了词源学的方法，事物（Ding）来自“Thing”， 日耳曼语的对聚集的称谓，这种聚集是和人有关的，用海德格尔的话来说：“事物物化了（Das Ding dingt）” ，也就是说它聚集了一个世界. 因此事物给予人一种在通过它而被开启的世界中的逗留（Verweilen）和“美好的居住”.
人并不站在世界的中心，这个世界不是他规定的，而是以自身为前提的（selbst be-dingt）. 世界并不自在（an sich）或“为”（ für）某人，而是在人身上发生的存在者的敞开状态的显现（geschehen）. 与之相应海德格尔拒绝任何一种世界观（Weltanschauung，观世界）的哲学.
一个那样的世界是历史性的(geschichtlich)开启的(sich ereignen). 它没有中心，从这样的中心出发超时间的秩序就可以被建立起来. 与这种世界相应的思想（有时被称为“关于大事的思想Ereignisdenken”）既不是演绎的，也不是论证的（begründend，奠基的），它更多的是自身开启(sich ereignen)，如同“当清晨的光线安静地爬上山坡---”.
海德格尔在这里提出的并不仅仅是哲学上的考虑，而且也强调了：对于思想的转变来说诸如感觉（Gefühl）和心态（Stimmung）之类的态度（Einstellung）是何等重要. 另一个开端必须与一种特定的与心态相应的姿态（Haltung）（行事性Verhaltenheit）一同发生. 心态在敞开状态中并不指向个别的事物，而是指向世界整体. 所以偶尔“心”（Herz）会被看成是海德格尔思想的中心点. 在心对“大事”的敞开状态中“（心）在整体面前跳动”.
语言作为存在之家
对海德格尔来说在他的思想进程中越来越清晰的是：真理的显现是一种语言性的显现. 真理以艺术、科学或技术的形式显现，这些显现都是一种语言性的大事. 所以思想家必须弄清楚：语言究竟是什么.
语言言说着（Die Sprache spricht）
海德格尔拒绝这样一种理解，即把语言看成是交流的工具. 这种看法从他的观点看是在为技术时代论证，这个时代计算性的思想将信息仅仅作为控制存在者的构造而传达出去. 这种计算性的思想将人作为语言的对应物，设置为所有存在者的中心点. 当人们相信“语言在他们的掌握之中”时，海德格尔认为他们恰恰是遗漏了语言的本质：“语言言说着，而不是人. 人仅仅在命定的（gechickt，被派送的）与语言符合时才言说”. 由此海德格尔要表达的是：人仅仅是语言的参与者，语言不是由人单独产生的. 人被与一种遗存的进程（Überlieferungsprozess）捆绑在了一起，只能和被遗存者、语言发生关系（sich verhalten zu）.
语言和世界
哲学家想要描述的是，语言除了是交流工具之外还是什么. 那么语言还有一种打开世界（welteröffnend）的功用，这种功用海德格尔首先是在诗中发现的. 如同事物打开了一个世界并且由此给予人一种居住，这也适用于语言，尤其是诗意的语言. 在诗的不是计算性的语言中，存在被作为整体触及到了. 语言是这样一个“地点”（Ort），在其中存在出现了. 当语言被思考为一个地点，那么存在就居住于其中. 海德格尔把语言称为“存在之家”.
因而海德格尔对语言的把握的关键之处，不是关于命题性的表述链条的假设，从这之中真理可以通过逻辑规则被推导出来，而是语言和存在的关联. 在语言之中，和人的存在史的经验相应，世界进入语言（zur Sprache kommen）. 因此海德格尔的立场和哲学传统正好相反：“在哲学中命题永远不能被证明，这不是因为没有最高的命题，从它可以推导出其他命题，而是因为命题根本就不是‘真者’（das Wahre）,它所表述的（对象）也不是”.
诗的语言的另一种完全不同的形式,海德格尔用一句赫拉克利特的残句来说明：“‘这个主人，他的言说地点是德尔菲神庙（阿波罗），既不述说（sagen），也不遮蔽（verbergen），而是示意（winken）’. 原初性的述说既不是直接敞开的，也不是完全遮蔽的，这种述说是两者合二为一，这个“一”（das Eine）就是示意，在其中被说出的指向未被说出的，未被说出的指向被说出的，而这都指向述说着的(Sagendes)”.
语言给予了（gewähren）一种诗意的居住
诗意的语词，通过将世界中的有意义的关联带入语言，创生了世界. 与命题性的表述不同，诗允许留白（offene Stellen）. 未被说出的仍然给未进入语言的世界关联留有空间. 通过诗意的语词的许多附带意谓（Nebenbedeutung），世界在关联方面将是丰富的. 由于语义性（semantisch）的指涉（Verweise），世界是一种语言现象：居住并不是发生在一种沉默的空间里的，世界中的事物更多的是“善于辞令的”（beredt）. 技术世界单纯的功用性在关联方面是贫乏的.
根据海德格尔，人永远不可能在整体上支配语言，而是与之发生关系. 诗人也不能通过自己的力量使得居住得以可能，而是依靠语言的给与（das Gewährende）. 因此人必须克服将语言当成是交流工具的观念，因为只有在语言性的理解中，技术性的世界关联才得以表达. 只有当人认识到，语言不是技术世界的一小部分，而是存在之家，一个新的世界才能开启（sich ereignen）.
Martin Heidegger
外部链接
分類:德國哲學
独岛学校
独岛学校是一个由韩国独立纪念馆运营的教育机构，其任务是教育韩国国民领土主权知识，尤其是独岛的领土主权意识.
资料
机构位于忠清南道天安市的独立纪念馆，据其宣称，它将向韩国国民系统地介绍韩日争议岛屿独岛的历史和文化等相关知识. 教育项目分为小学团体教育、家庭教育、展览馆教育、独岛考察等4项活动. 其计划运营到日本停止主张对独岛的主权为止.
乃良
乃良 （អ្នកលឿង）是柬埔寨波萝勉省边罗县的一座商业贸易城市. 位于柬埔寨首都金边市东南约60公里处，为连接金边和越南边境的主干道一号公路的一部分.
这里是柬埔寨华人的聚集地区之一，当地华人称之为河良.
小行星7266
小行星7266（7266 Trefftz）是一颗围绕太阳公转的小行星. 1973年9月29日，C. J. 万·豪敦、I. 万·豪敦-格勒内费尔德、T. 赫雷爾斯在帕洛马山发现了此天体.
这颗小行星的绝对星等为175.18650等.
疯蛇叛乱
疯蛇叛乱，也称为熏肉叛乱或疯蛇战争， ，发生于1909年，亦是克里克人与美国移民之间的战争. 事件包括两场小冲突.
背景与叛乱
奇托·哈乔是克里克四母会的领袖，也是直言不讳的土地分配反对者. 1893年，美国国会成立了道斯委员会，以重新分配克里克人、乔克托人、奇卡索人和切诺基人的土地. 1895年，国会授权对土地重新进行测量，并于1896年通过了一项建立部落名册和重新划分土地的法律. 克里克人决定就他们所能达成的最佳条件与政府进行谈判，但在1898年，克里克人举行了一次选举，投票否决了政府对土地的分配方案. 而作为对此的回应，国会通过了柯蒂斯法案，该法案解散了克里克及其邻近部落.
随着1898年柯蒂斯法案和道斯法案的通过，各部落被迫同意重新划分，他们的族人被登记为户主. 但是，四母会的许多成员对族人的土地被重新划分而感到愤怒.
1900年，在俄克拉荷马州亨利埃塔附近的仪式场地举行的会议上，奇托·哈乔被宣布为克里克的酋长，会议认为前任克里克人酋长普莱森特·波特 (Pleasant Porter) 引入的土地再分配的违反了1867年克里克宪法. 选举哈乔的会议还选举了第二任酋长、两院制立法机构并设立了法院. 奇托·哈乔的追随者组织了一个名为亮马（Lighthorse）的团体作为义务警察来执行私刑. 据称，该组织抓捕以及鞭打了一些接受土地分配的人，但其他作家对此提出异议.
亮马的活动导致美国军队被召集，奇托·哈乔的几名追随者被捕. 1907年，俄克拉荷马州引入了与邻近的阿肯色州和德克萨斯州类似的吉姆克劳法. 由于这些措施，许多非洲裔美国人的居住受到限制. 一群可能是“克里克自由民”的非洲裔美国人聚集在哈乔的仪式场地，他们是被克里克俘虏的奴隶的后裔. 到1908年7月，大量非裔美国人（其中一些是克里克自由民）聚集在老希科里，这里是哈乔和他的追随者管理克里克人的地方.
1909年3月，在克里克传统主义者的年会上，有人指控他们中的一人或他们的非裔美国人盟友从当地一名白人农民那里偷了一些肉. 一名警长副手被派去逮捕他们，但非裔美国人将他赶走，这既是因为作为克里克人的辅助人员，他们不承认当地县政府在克里克人社区有权力执法，也是因为他们有充分的理由相信，无论是非裔美国人还是克里克人都没有机会得到公平审判，而且都很有可能被私刑处死. 治安官的副手组织了一个队伍来执行对被盗烟熏肉的逮捕. 在接下来的战斗中，一名非裔美国人被杀，另外四十二名非裔人被捕.