cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
Tự chủ
Chính trị
Theo cách nói của chính phủ, quyền tự chủ đề cập đến sự tự quản. Một ví dụ về quyền tài phán tự trị là chính quyền cũ của Hoa Kỳ tại Quần đảo Philippines. Đạo luật tự trị Philippines năm 1916 đã cung cấp khuôn khổ cho việc thành lập một chính phủ tự trị, theo đó người dân Philippines có quyền tự trị trong nước rộng hơn trước đây, mặc dù nó dành một số đặc quyền cho Hoa Kỳ để bảo vệ quyền và lợi ích chủ quyền của mình. Một ví dụ khác là tình trạng của Kosovo là Tỉnh tự trị xã hội chủ nghĩa Kosovo dưới thời chính phủ Nam Tư cũ của Thống chế Tito.
Triết học
Tự chủ là một khái niệm quan trọng có tác động rộng lớn đến các lĩnh vực triết học khác nhau. Trong triết học siêu hình, khái niệm tự chủ được tham chiếu trong các cuộc thảo luận về ý chí tự do, chủ nghĩa chết người, chủ nghĩa quyết định và cơ quan. Trong cuốn sách Làm thế nào để đưa ra quyết định tốt và luôn đúng đắn, triết gia Iain King đã phát triển một 'Nguyên tắc tự trị', mà ông định nghĩa là "Hãy để mọi người tự chọn, trừ khi chúng ta biết lợi ích của họ tốt hơn họ có thể." King cho rằng không đủ để biết lợi ích của người khác tốt hơn người đó; quyền tự chủ chỉ nên bị xâm phạm nếu một người không thể biết lợi ích riêng của họ về một vấn đề cụ thể. Trong triết học đạo đức, tự chủ đề cập đến việc tự mình tuân theo luật đạo đức khách quan.
Theo Kant
Immanuel Kant (1724 Từ1804) xác định quyền tự chủ theo ba chủ đề liên quan đến đạo đức đương đại. Thứ nhất, tự chủ là quyền để một người tự đưa ra quyết định của mình, bỏ qua bất kỳ sự can thiệp nào từ người khác. Thứ hai, tự chủ như khả năng đưa ra quyết định như vậy thông qua sự độc lập của chính mình và sau khi phản ánh cá nhân. Thứ ba, là một cách sống lý tưởng tự chủ. Tóm lại, tự chủ là quyền đạo đức mà người ta sở hữu, hoặc năng lực chúng ta có để suy nghĩ và đưa ra quyết định cho chính mình cung cấp một mức độ kiểm soát hoặc quyền lực đối với các sự kiện diễn ra trong cuộc sống hàng ngày của mỗi người.
Bối cảnh trong đó Kant giải quyết quyền tự chủ liên quan đến lý thuyết đạo đức, hỏi cả những câu hỏi nền tảng và trừu tượng. Ông tin rằng để có đạo đức thì phải có quyền tự chủ. Ông chia quyền tự chủ (autonomy) thành hai thành phần riêng biệt. "Auto" có thể được định nghĩa là hình thức độc lập tiêu cực hoặc được tự do theo nghĩa tiêu cực. Đây là khía cạnh mà các quyết định được đưa ra một mình. Trong khi đó, "nomos" là ý nghĩa tích cực, tự do hoặc hợp pháp, nơi bạn đang chọn một luật để tuân theo. Tự chủ của Kant cũng cung cấp một cảm giác tự chủ hợp lý, đơn giản có nghĩa là một người có lý trí sở hữu động lực để chi phối cuộc sống của chính họ. Tự chủ hợp lý đòi hỏi phải đưa ra quyết định của riêng bạn nhưng nó không thể được thực hiện chỉ trong sự cô lập. Các tương tác hợp lý được yêu cầu để vừa phát triển vừa rèn luyện khả năng sống trong một thế giới với những người khác.
Kant cho rằng đạo đức giả định sự tự chủ này (Autonomie) trong các tác nhân đạo đức, vì các yêu cầu đạo đức được thể hiện trong các mệnh lệnh phân loại. Một mệnh lệnh là phân loại nếu nó đưa ra một lệnh hợp lệ độc lập với mong muốn hoặc lợi ích cá nhân sẽ cung cấp lý do cho việc tuân theo lệnh. Đó là giả thuyết nếu tính hợp lệ của lệnh của nó, nếu lý do tại sao người ta có thể mong đợi tuân theo nó, thì thực tế là người ta mong muốn hoặc quan tâm đến một điều gì đó mà sự tuân theo mệnh lệnh sẽ đòi hỏi. "Đừng tăng tốc trên đường cao tốc nếu bạn không muốn bị cảnh sát chặn lại" là một điều bắt buộc giả định. "Vi phạm pháp luật là sai, vì vậy đừng tăng tốc trên xa lộ" là một mệnh lệnh cấp bách. Lệnh giả định không chạy quá tốc độ trên đường cao tốc là không hợp lệ đối với bạn nếu bạn không quan tâm liệu bạn có bị cảnh sát chặn lại hay không. Lệnh phân loại là hợp lệ cho bạn một trong hai cách. Các tác nhân đạo đức tự trị có thể được mong đợi tuân theo mệnh lệnh của một mệnh lệnh phân loại ngay cả khi họ thiếu ham muốn cá nhân hoặc quan tâm đến việc đó. Nó vẫn là một câu hỏi mở.
Khái niệm tự chủ của Kantian thường bị hiểu sai, bỏ qua điểm quan trọng về sự tự khuất phục của tác nhân tự trị đối với luật đạo đức. Người ta cho rằng quyền tự chủ được giải thích đầy đủ là khả năng tuân theo mệnh lệnh phân loại độc lập với mong muốn hoặc lợi ích cá nhân khi thực hiện điều đó hay tệ hơn, quyền tự chủ đó là "tuân theo" mệnh lệnh phân loại độc lập với mong muốn hoặc lợi ích tự nhiên; và sự khác biệt đó, ngược lại, là hành động thay vì động cơ cá nhân thuộc loại được quy chiếu trong các mệnh lệnh giả định.
Trong cuốn Nền tảng của siêu hình học về đạo đức, Kant đã áp dụng khái niệm tự chủ cũng để định nghĩa khái niệm về phẩm chất và phẩm giá con người. Tự chủ, cùng với lý tính, được Kant xem là hai tiêu chí cho một cuộc sống có ý nghĩa. Kant sẽ xem xét một cuộc sống mà không có những thứ không đáng sống này; nó sẽ là một cuộc sống có giá trị tương đương với cây hoặc côn trùng. Theo quyền tự chủ của Kant là một phần lý do khiến chúng ta buộc người khác phải chịu trách nhiệm về mặt đạo đức cho hành động của họ. Hành động của con người là khen ngợi về mặt đạo đức - hoặc đáng trách trong đức tính tự chủ của chúng ta. Những sinh vật không tự trị như thực vật hay động vật không đáng trách do hành động của chúng là không tự trị. Quan điểm của Kant về tội phạm và hình phạt bị ảnh hưởng bởi quan điểm của ông về quyền tự chủ. Tẩy não hoặc đánh thuốc tội phạm trở thành công dân tuân thủ pháp luật sẽ là vô đạo đức vì nó sẽ không tôn trọng quyền tự chủ của họ. Phục hồi chức năng phải được tìm kiếm theo cách tôn trọng quyền tự chủ và nhân phẩm của họ như con người.
Theo Nietzsche
Friedrich Nietzsche đã viết về quyền tự chủ và cuộc chiến đạo đức. Tự chủ theo nghĩa này được gọi là tự do và đòi hỏi một số khía cạnh của bản thân, bao gồm tự trọng và thậm chí tự yêu chính mình. Điều này có thể được hiểu là bị ảnh hưởng bởi Kant (tự trọng) và Aristotle (tự yêu). Đối với Nietzsche, việc định giá quyền tự chủ đạo đức có thể làm tan biến mâu thuẫn giữa tình yêu (tự yêu) và luật pháp (tự trọng) sau đó có thể chuyển thành hiện thực thông qua kinh nghiệm tự chịu trách nhiệm. Bởi vì Nietzsche định nghĩa có ý thức tự do với trách nhiệm với cuộc sống của chính mình, tự do và tự chịu trách nhiệm có thể liên quan rất nhiều đến quyền tự chủ.
Theo Piaget
Nhà triết học người Thụy Sĩ Jean Piaget (1896-1980) tin rằng sự tự chủ đến từ bên trong và kết quả từ một "quyết định tự do". Đó là giá trị nội tại và đạo đức tự chủ không chỉ được chấp nhận mà còn bắt buộc. Khi một nỗ lực trao đổi xã hội xảy ra, đó là sự đối ứng, lý tưởng và tự nhiên để có quyền tự chủ bất kể tại sao sự hợp tác với những người khác đã diễn ra. Đối với Piaget, thuật ngữ tự trị có thể được sử dụng để giải thích ý tưởng rằng các quy tắc là tự chọn. Bằng cách chọn quy tắc nào để tuân theo hay không, chúng ta sẽ lần lượt xác định hành vi của chính mình.
Piaget nghiên cứu sự phát triển nhận thức của trẻ em bằng cách phân tích chúng trong các trò chơi của chúng và thông qua các cuộc phỏng vấn, thiết lập (trong số các nguyên tắc khác) rằng quá trình trưởng thành đạo đức của trẻ em xảy ra theo hai giai đoạn, giai đoạn đầu tiên của giai đoạn tự trị và giai đoạn thứ hai của tự trị:
Quy tắc là khách quan và không thay đổi. Chúng là theo nghĩa đen bởi vì chính quyền đang ra lệnh cho nó và không phù hợp với ngoại lệ hoặc các cuộc thảo luận. Cơ sở của quy tắc là cơ quan cấp trên (cha mẹ, người lớn, Nhà nước), rằng nó không nên đưa ra lý do cho các quy tắc áp đặt hoặc hoàn thành chúng trong mọi trường hợp. Nhiệm vụ được cung cấp được quan niệm như được đưa ra từ chính mình. Bất kỳ động lực đạo đức và tình cảm đều có thể thông qua những gì người ta tin là đúng.
Các quy tắc là sản phẩm của một thỏa thuận và, do đó, có thể sửa đổi. Chúng có thể là đối tượng để giải thích và phù hợp với ngoại lệ và phản đối. Cơ sở của quy tắc là sự chấp nhận của chính nó và ý nghĩa của nó phải được giải thích. Các chế tài phải tương xứng với sự vắng mặt, cho rằng đôi khi hành vi phạm tội có thể không bị trừng phạt, do đó hình phạt tập thể là không thể chấp nhận nếu đó không phải là tội lỗi. Các trường hợp có thể không trừng phạt một tội lỗi. Nhiệm vụ được cung cấp được quan niệm như được đưa ra từ bên ngoài. Người ta tuân theo các quy tắc một cách máy móc vì nó đơn giản là một quy tắc, hoặc như một cách để tránh một hình thức trừng phạt.
Theo Kohlberg
Nhà tâm lý học người Mỹ Lawrence Kohlberg (1927-1987) tiếp tục các nghiên cứu về Piaget. Các nghiên cứu của ông đã thu thập thông tin từ các vĩ độ khác nhau để loại bỏ sự biến đổi văn hóa, và tập trung vào lý luận đạo đức, và không quá nhiều trong hành vi hoặc hậu quả của nó. Thông qua các cuộc phỏng vấn với các cậu bé vị thành niên và thanh thiếu niên, những người đã cố gắng và giải quyết "những tình huống khó xử về đạo đức", Kohlberg tiếp tục phát triển các giai đoạn phát triển đạo đức. Câu trả lời họ cung cấp có thể là một trong hai điều. Hoặc là họ chọn tuân theo một luật nhất định, nhân vật có thẩm quyền hoặc quy tắc nào đó hoặc họ chọn thực hiện các hành động sẽ phục vụ nhu cầu của con người nhưng lần lượt phá vỡ quy tắc hoặc mệnh lệnh đã cho này.
Sự phát triển của trẻ
Tự chủ trong thời thơ ấu và thanh thiếu niên là khi người ta cố gắng đạt được ý thức về bản thân như một cá nhân riêng biệt, tự quản. Giữa độ tuổi 11, trong giai đoạn phát triển thứ hai của Erikson và Freud, cuộc khủng hoảng tâm lý xã hội xảy ra là sự tự chủ so với sự xấu hổ và nghi ngờ. Sự kiện quan trọng xảy ra trong giai đoạn này là trẻ em phải học cách tự chủ, và việc không làm như vậy có thể khiến trẻ nghi ngờ về khả năng của chính mình và cảm thấy xấu hổ. Khi một đứa trẻ trở nên tự chủ, nó cho phép chúng khám phá và có được những kỹ năng mới. Tự chủ có hai khía cạnh quan trọng trong đó có một thành phần cảm xúc, trong đó người ta dựa nhiều vào bản thân hơn là cha mẹ và thành phần hành vi nơi người ta đưa ra quyết định một cách độc lập bằng cách sử dụng phán đoán của họ. Các phong cách nuôi dạy trẻ ảnh hưởng đến sự phát triển tự chủ của trẻ. Nuôi con có thẩm quyền là cách tiếp cận thành công nhất, nơi cha mẹ tham gia vào việc tự chủ trao quyền phù hợp với độ tuổi và khả năng của họ. Tự chủ trong tuổi thiếu niên có liên quan chặt chẽ đến việc tìm kiếm bản sắc của họ. Ở tuổi vị thành niên, cha mẹ và các đồng nghiệp đóng vai trò là tác nhân ảnh hưởng. Ảnh hưởng ngang hàng ở tuổi vị thành niên sớm có thể giúp quá trình thanh thiếu niên dần dần tự chủ hơn bằng cách ít bị ảnh hưởng của cha mẹ hoặc bạn bè khi họ già đi. Ở tuổi thiếu niên, nhiệm vụ phát triển quan trọng nhất là phát triển ý thức tự chủ lành mạnh.
Tôn giáo
Trong Kitô giáo, quyền tự chủ được thể hiện như một sự tự quản một phần trên nhiều cấp độ quản lý nhà thờ. Trong lịch sử Kitô giáo, có hai loại tự trị cơ bản. Một số giáo xứ và tu viện quan trọng đã được trao quyền và đặc quyền tự trị đặc biệt, và ví dụ nổi tiếng nhất về tự trị tu viện là cộng đồng tu viện Chính thống Đông phương nổi tiếng trên Núi Arlington ở Hy Lạp. Mặt khác, quyền tự chủ hành chính của toàn bộ các tỉnh giáo hội trong suốt lịch sử bao gồm nhiều mức độ khác nhau của tự quản nội bộ.
Trong giáo hội của các Giáo hội Chính thống Đông phương, có một sự phân biệt rõ ràng giữa tự trị và tự trị, vì các nhà thờ chuyên quyền có quyền tự trị và độc lập hoàn toàn, trong khi mọi nhà thờ tự trị đều phải chịu một số nhà thờ tự trị nhất định. Vì mỗi nhà thờ tự trị đều có con đường lịch sử riêng để tự trị giáo hội, nên có những khác biệt đáng kể giữa các nhà thờ tự trị khác nhau về mức độ tự quản đặc biệt của họ. Ví dụ, các nhà thờ tự trị có thể có các giám mục cấp cao nhất của họ, chẳng hạn như một tổng giám mục hoặc đô thị, được bổ nhiệm hoặc xác nhận bởi tộc trưởng của nhà thờ mẹ mà từ đó họ được trao quyền tự trị, nhưng nói chung họ vẫn tự trị ở nhiều góc độ khác.
Trong lịch sử Kitô giáo phương Tây, câu hỏi về tự chủ giáo hội cũng là một trong những câu hỏi quan trọng nhất, đặc biệt là trong các thế kỷ đầu tiên của Kitô giáo, vì các tổng giám mục và đô thị ở Tây Âu thường phản đối khuynh hướng tập trung của Giáo hội Rome. , Giáo hội Công giáo gồm 24 Giáo hội tự trị (sui iuris) hiệp thông với Tòa thánh. Các giáo phái Tin Lành khác nhau thường có quyền lực phi tập trung hơn, và các nhà thờ có thể tự trị, do đó có các quy tắc hoặc luật pháp của chính phủ, ở cấp quốc gia, địa phương hoặc thậm chí cá nhân.
Sartre mang đến khái niệm về vị thần Cartesian hoàn toàn tự do và tự trị. Ông nói rằng sự tồn tại có trước bản chất với thần là người tạo ra các tinh chất, sự thật vĩnh cửu và ý chí thiêng liêng. Sự tự do thuần khiết này của thần liên quan đến tự do và tự chủ của con người; nơi một con người không phải chịu những ý tưởng và giá trị tồn tại từ trước.
Theo tu chính án đầu tiên, tại Hoa Kỳ, chính phủ liên bang bị hạn chế trong việc xây dựng một Giáo hội quốc gia. Điều này là do sửa đổi đầu tiên công nhận quyền tự do của mọi người để tôn thờ đức tin của họ theo niềm tin của chính họ. Ví dụ, chính phủ Mỹ đã loại bỏ giáo hội khỏi "phạm vi quyền lực" của họ do các tác động lịch sử của giáo hội đối với chính trị và thẩm quyền của họ đối với công chúng. Đây là sự khởi đầu của quá trình phá hủy. Các nhà thờ Tin lành ở Hoa Kỳ có tác động lớn đến văn hóa Mỹ, vào thế kỷ XIX, nơi họ tổ chức thành lập trường học, bệnh viện, trại trẻ mồ côi, cao đẳng, tạp chí, v.v. Điều này đã đưa ra thuật ngữ nổi tiếng, tuy nhiên, giải thích sai về sự tách biệt giữa giáo hội và nhà nước. Những giáo hội này đã mất sự hỗ trợ về mặt lập pháp và tài chính từ nhà nước.
Quá trình phá hủy ảnh hưởng
Sự thành lập đầu tiên bắt đầu với việc giới thiệu dự luật về quyền. Trong thế kỷ XX, do cuộc đại khủng hoảng những năm 1930 và sự hoàn thành của chiến tranh thế giới thứ hai, các nhà thờ Mỹ đã được hồi sinh. Cụ thể là các nhà thờ Tin lành. Đây là sự khởi đầu của sự thành lập thứ hai là các nhà thờ đã trở nên phổ biến trở lại nhưng không có quyền lập pháp. Một trong những lý do chính tại sao các nhà thờ có được sự tham dự và phổ biến là do sự bùng nổ trẻ sơ sinh. Nơi những người lính trở về từ cuộc chiến tranh thế giới thứ hai và bắt đầu gia đình của họ. Dòng người mới sinh lớn đã mang đến cho các nhà thờ một làn sóng tín đồ mới. Tuy nhiên, những tín đồ này đã không giữ niềm tin giống như cha mẹ của họ và đưa ra các cuộc cách mạng chính trị và tôn giáo trong những năm 1960.
Trong những năm 1960, sự sụp đổ của trung lưu tôn giáo và văn hóa đã dẫn đến sự phá hủy thứ ba. Tôn giáo trở nên quan trọng đối với cá nhân và ít có khả năng là cộng đồng. Những thay đổi mang lại từ các cuộc cách mạng này đã làm tăng đáng kể quyền tự chủ cá nhân của các cá nhân do thiếu các hạn chế về cấu trúc mang lại cho họ sự tự do lựa chọn. Khái niệm này được gọi là "chủ nghĩa tự nguyện mới" trong đó các cá nhân có quyền lựa chọn tự do về cách tôn giáo và lựa chọn tự do cho dù có tôn giáo hay không.
Y tế
Trong bối cảnh y tế, tôn trọng quyền tự chủ cá nhân của bệnh nhân được coi là một trong nhiều nguyên tắc đạo đức cơ bản trong y học. Tự chủ có thể được định nghĩa là khả năng của người đó đưa ra quyết định của riêng mình. Niềm tin vào sự tự chủ này là tiền đề trung tâm của khái niệm đồng ý và đưa ra quyết định chung. Ý tưởng này, trong khi được coi là thiết yếu đối với thực hành y học ngày nay, đã được phát triển trong 50 năm qua. Theo Tom Beauchamp và James Childress (trong Nguyên tắc đạo đức y sinh), các thử nghiệm ở Nieders chi tiết về các "thí nghiệm" y học bóc lột khủng khiếp đã vi phạm tính toàn vẹn về thể chất và quyền tự chủ cá nhân của đối tượng. Những sự cố này đã thúc đẩy kêu gọi các biện pháp bảo vệ trong nghiên cứu y tế, chẳng hạn như Bộ luật Nôm na nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tham gia tự nguyện vào nghiên cứu y tế. Người ta tin rằng Nuremberg Code là tiền đề cho nhiều tài liệu hiện hành liên quan đến đạo đức nghiên cứu.
Tôn trọng quyền tự chủ đã được kết hợp trong chăm sóc sức khỏe và bệnh nhân có thể được phép đưa ra quyết định cá nhân về các dịch vụ chăm sóc sức khỏe mà họ nhận được. Đáng chú ý, tự chủ có một số khía cạnh cũng như những thách thức ảnh hưởng đến hoạt động chăm sóc sức khỏe. Cách thức xử lý bệnh nhân có thể làm suy yếu hoặc hỗ trợ quyền tự chủ của bệnh nhân và vì lý do này, cách thức truyền đạt của bệnh nhân trở nên rất quan trọng. Một mối quan hệ tốt giữa bệnh nhân và bác sĩ chăm sóc sức khỏe cần được xác định rõ để đảm bảo quyền tự chủ của bệnh nhân được tôn trọng. Cũng giống như trong bất kỳ tình huống cuộc sống nào khác, một bệnh nhân sẽ không muốn chịu sự kiểm soát của người khác. Động thái nhấn mạnh sự tôn trọng quyền tự chủ của bệnh nhân xuất phát từ các lỗ hổng được chỉ ra liên quan đến quyền tự chủ.
Tuy nhiên, tự chủ không chỉ áp dụng trong bối cảnh nghiên cứu. Người dùng hệ thống chăm sóc sức khỏe có quyền được đối xử tôn trọng quyền tự chủ của họ, thay vì bị chi phối bởi bác sĩ. Điều này được gọi là chủ nghĩa gia trưởng. Trong khi chủ nghĩa gia trưởng có nghĩa là tốt cho toàn bộ bệnh nhân, điều này có thể rất dễ can thiệp vào quyền tự chủ. Thông qua mối quan hệ trị liệu, một cuộc đối thoại chu đáo giữa khách hàng và bác sĩ có thể dẫn đến kết quả tốt hơn cho khách hàng, vì anh ta hoặc cô ta là người tham gia nhiều hơn trong việc ra quyết định.
Tự chủ khác nhau và một số bệnh nhân thấy nó áp đảo, đặc biệt là trẻ vị thành niên khi phải đối mặt với các tình huống khẩn cấp. Điều quan trọng cần lưu ý là không phải mọi bệnh nhân đều có khả năng đưa ra quyết định tự trị. Những người không thể đưa ra quyết định sẽ thách thức các bác sĩ vì việc xác định khả năng đưa ra quyết định của bệnh nhân trở nên khó khăn. Ở một mức độ nào đó, người ta đã nói rằng sự nhấn mạnh của quyền tự chủ trong chăm sóc sức khỏe đã làm suy yếu việc thực hành của những người hành nghề chăm sóc sức khỏe để cải thiện sức khỏe của bệnh nhân khi cần thiết. Kịch bản đã dẫn đến căng thẳng trong mối quan hệ giữa bệnh nhân và bác sĩ chăm sóc sức khỏe. Điều này là bởi vì nhiều như một bác sĩ muốn ngăn ngừa bệnh nhân đau khổ, anh ta hoặc cô ta vẫn phải tôn trọng quyền tự chủ. Lợi ích cho phép các bác sĩ hành động có trách nhiệm trong thực hành của họ, có thể liên quan đến việc tự chủ. Khoảng cách giữa bệnh nhân và bác sĩ đã dẫn đến các vấn đề bởi vì trong các trường hợp khác, bệnh nhân đã phàn nàn về việc không được thông báo đầy đủ.
Bảy yếu tố của sự đồng ý có hiểu biết (theo định nghĩa của Beauchamp và Childress) bao gồm các yếu tố ngưỡng (năng lực và sự tự nguyện), yếu tố thông tin (tiết lộ, khuyến nghị và hiểu) và các yếu tố đồng ý (quyết định và ủy quyền). Một số triết gia như Harry Frankfurt coi tiêu chí Beauchamp và Childress là không đủ. Họ cho rằng một hành động chỉ có thể được coi là tự trị nếu nó liên quan đến việc thực hiện khả năng hình thành các giá trị bậc cao hơn về mong muốn khi hành động có chủ ý. Điều này có nghĩa là bệnh nhân có thể hiểu tình huống và lựa chọn của họ nhưng sẽ không tự chủ trừ khi bệnh nhân có thể đưa ra những đánh giá giá trị về lý do họ chọn các lựa chọn điều trị, họ sẽ không hành động tự chủ.
Có nhiều định nghĩa khác nhau về quyền tự chủ, nhiều trong số đó đặt cá nhân vào bối cảnh xã hội. Xem thêm: tự chủ quan hệ, trong đó gợi ý rằng một người được xác định thông qua mối quan hệ của họ với người khác và "tự chủ được hỗ trợ" cho thấy trong những trường hợp cụ thể có thể cần phải tạm thời thỏa hiệp quyền tự chủ của người đó trong ngắn hạn để giữ quyền tự chủ của họ trong dài hạn. Các định nghĩa khác về quyền tự chủ tưởng tượng người đó là một thực thể chứa đựng và tự cung tự cấp mà các quyền của họ không nên bị xâm phạm trong bất kỳ trường hợp nào.
Trong một số trường hợp duy nhất, chính phủ có thể có quyền tạm thời ghi đè quyền toàn vẹn cơ thể để giữ gìn cuộc sống và hạnh phúc của người đó. Hành động như vậy có thể được mô tả bằng cách sử dụng nguyên tắc "tự chủ được hỗ trợ", một khái niệm được phát triển để mô tả các tình huống độc nhất về sức khỏe tâm thần (ví dụ bao gồm việc ép ăn của một người chết vì rối loạn ăn uống gây ra chứng chán ăn hoặc điều trị tạm thời của một người sống với chứng rối loạn tâm thần với thuốc chống loạn thần). Trong khi gây tranh cãi, nguyên tắc tự chủ được hỗ trợ phù hợp với vai trò của chính phủ để bảo vệ cuộc sống và tự do của công dân. Terrence F. Ackerman đã nhấn mạnh các vấn đề với những tình huống này, ông tuyên bố rằng bằng cách thực hiện quá trình bác sĩ hành động hoặc chính phủ này có nguy cơ hiểu sai về xung đột các giá trị như là một tác động hạn chế của bệnh tật đối với quyền tự chủ của bệnh nhân.
Từ những năm 1960, đã có nhiều nỗ lực để tăng quyền tự chủ của bệnh nhân, bao gồm cả yêu cầu bác sĩ phải tham gia các khóa học đạo đức sinh học trong thời gian họ ở trường y. Mặc dù cam kết quy mô lớn trong việc thúc đẩy quyền tự chủ của bệnh nhân, sự nghi ngờ của y học công cộng ở các nước phát triển vẫn còn. Onora O'Neill đã quy định sự thiếu tin tưởng này đối với các tổ chức y tế và các chuyên gia giới thiệu các biện pháp có lợi cho bản thân họ chứ không phải cho bệnh nhân. O'Neill tuyên bố rằng sự tập trung này vào việc thúc đẩy tự chủ đã phải trả giá bằng các vấn đề như phân phối tài nguyên chăm sóc sức khỏe và sức khỏe cộng đồng.
Tham khảo
Thể loại:Khái niệm trong luân lý học Thể loại:Chủ nghĩa cá nhân Thể loại:Điều khiển học Thể loại:Nguyên tắc đạo đức Thể loại:Tự trị
Thelypteris guadalupensis
Thelypteris guadalupensis là một loài thực vật có mạch trong họ Thelypteridaceae. Loài này được (Wikstr.) Proctor miêu tả khoa học đầu tiên năm 1953.
Ficus caballina
Ficus caballina là một loài thực vật có hoa trong họ Moraceae. Loài này được Standl. mô tả khoa học đầu tiên năm 1937.
Limonia talungensis
Limonia talungensis là một loài ruồi trong họ Limoniidae. Chúng phân bố ở miền Ấn Độ - Mã Lai.
Thelypteris guadalupensis
Tham khảo
G Thể loại:Thực vật được mô tả năm 1953
Ficus caballina
Liên kết ngoài
C Thể loại:Thực vật được mô tả năm 1937
Limonia talungensis
Liên kết ngoài
Thể loại:Limonia (Limoniidae) Thể loại:Limoniidae ở vùng Indomalaya
Fissidens prionocheilos
Fissidens prionocheilos là một loài Rêu trong họ Fissidentaceae. Loài này được Müll. Hal. mô tả khoa học đầu tiên năm 1879.
Liên kết ngoài
Thể loại:Fissidens Thể loại:Thực vật được mô tả năm 1879
Steatoda speciosa
Loài này thuộc chi Steatoda. Steatoda speciosa được Tord Tamerlan Teodor Thorell miêu tả năm 1898.
Tham khảo
Thể loại:Steatoda
Aphonopelma stoicum
Loài này thuộc chi Aphonopelma. Aphonopelma stoicum được Ralph Vary Chamberlin miêu tả năm 1925.
Tham khảo
Thể loại:Aphonopelma
Agrostis korczaginii
Liên kết ngoài
Thể loại:Agrostis Thể loại:Thực vật được mô tả năm 1953
Gerbathodes paupera
Liên kết ngoài
Thể loại:Gerbathodes
Augochloropsis hypsipyle
Augochloropsis hypsipyle là một loài Hymenoptera trong họ Halictidae. Loài này được Schrottky mô tả khoa học năm 1909.
Tham khảo
Thể loại:Augochloropsis Thể loại:Động vật được mô tả năm 1909
Plagithmysus aequalis
Plagithmysus aequalis là một loài bọ cánh cứng trong họ Cerambycidae.
Tham khảo
Thể loại:Plagithmysus
Siphonorhis brewsteri
Siphonorhis brewsteri là một loài chim trong họ Caprimulgidae.
Tham khảo
B Thể loại:Động vật được mô tả năm 1917 Thể loại:Chim Hispaniola
Aphonopelma sullivani
Aphonopelma sullivani là một loài nhện trong họ Theraphosidae.
Loài này thuộc chi Aphonopelma. Aphonopelma sullivani được miêu tả năm 1995 bởi Smith.
Tham khảo
Thể loại:Aphonopelma
Niketas Choniates
thumb|250px|Chân dung Niketas Choniates từ một bản thảo thời [[Trung cổ.]] Niketas Choniates (Νικήτας Χωνιάτης, khoảng 1155 – 1217), có họ là Akominatos (Ἀκομινάτος), là một quan chức và sử gia Đông La Mã gốc Hy Lạp – giống như anh trai Mikhael Akominatos, người cùng với ông rời khỏi quê quán của họ là Chonae (từ đó mới có biệt danh "Choniates" nghĩa là "xuất thân từ Chonae") để lên kinh đô Constantinopolis học thành tài. Niketas để lại cho hậu thế một quyển sử kể về Đế quốc Đông La Mã trong giai đoạn từ năm 1118 đến năm 1207.
Montauban-de-Picardie
Montauban-de-Picardie là một xã ở tỉnh Somme, vùng Hauts-de-France, Pháp.
Thị trấn này tọa lạc trên đường D64, khoảng 20 dặm Anh về phía đông bắc của Amiens.
Xem thêm
Xã của tỉnh Somme
Niketas Choniates
Tiểu sử
Ban đầu ông đảm nhiệm công việc trong cơ quan dân sự và giữ các chức vụ quan trọng dưới thời các hoàng đế Angelos (trong số đó có cả chức Đại Pháp quan hay Quan Chưởng ấn) và là thống đốc quân khu (thema) xứ Philippopolis trong một thời kỳ nguy ngập. Sau vụ cướp phá kinh hoàng thành Constantinopolis trong cuộc Thập tự chinh thứ tư vào năm 1204 ông trốn thoát được tới Nicaea, phụng sự triều đình của Hoàng đế Nicaea Theodoros I Lascaris, và đem hết sức lực cống hiến cho văn chương học thuật. Ông mất khoảng năm 1215–17.
Tác phẩm chính của ông là bộ Sử ký, gồm 20 quyển, bao quát thời kỳ lịch sử đầy biến động từ năm 1118 đến năm 1207. Mặc dù có phong cách hoa mỹ, giá trị của nó còn nằm ở chỗ ghi chép lại (với tất cả sự công minh) các sự kiện mà ông tận mắt chứng kiến hay nghe ngóng từ một nguồn tin đầu tiên (dù ông có cân xứng với nhà sử học Hy Lạp đương thời là Ioannes Kinnamos). Phần thú vị nhất của bộ sử này là những đoạn mô tả về sự chiếm đóng Constantinopolis vào năm 1204, để biết thêm chi tiết có thể tìm đọc các tác phẩm của Geoffroi de Villehardouin và Paolo Rannusio về cùng chủ đề.
Montauban-de-Picardie
Liên kết ngoài
Thể loại:Xã của Somme
Niketas Choniates
Tiểu sử
Trong bài tiểu luận nhan đề Về các bức tượng bị người Latinh phá hủy là mối quan tâm đặc biệt của nhà khảo cổ học và sử gia nghệ thuật. Riêng về tác phẩm thần học của ông có tựa là (Thesaurus Orthodoxae Fidei), dù còn tồn tại dưới dạng hoàn chỉnh trong bản thảo, chỉ được xuất bản một phần. Đây là một trong những nguồn sử liệu đáng tin cậy nhất đối với các nhà văn và môn đồ dị giáo của thế kỷ 12.
Steatoda subannulata
Loài này thuộc chi Steatoda. Steatoda subannulata được Wladislaus Kulczynski miêu tả năm 1911.
Tham khảo
Thể loại:Steatoda
Niketas Choniates
Ảnh hưởng văn hóa
Cuốn tiểu thuyết Baudolino của Umberto Eco lấy bối cảnh một phần tại kinh thành Constantinopolis trong suốt cuộc Thập tự chinh đẫm máu. Người anh hùng hư cấu, Baudolino, đã ra tay giải cứu Niketas suốt vụ cướp phá Constantinopolis, rồi sau đó bắt đầu tâm sự về cuộc đời của mình cho Niketas.
Niketas là nhân vật chính trong cuốn sách kể về vụ án mạng huyền bí của nhà văn Alan Gordon có tựa đề A Death in the Venetian Quarter (New York: St. Martin's Minotaru, 2002).
Liên kết ngoài
Thể loại:Nhà sử học Hy Lạp Thể loại:Nhà văn Hy Lạp cổ đại Thể loại:Sinh năm 1155 Thể loại:Mất năm 1217 Thể loại:Nhà sử học Thể loại:Nam nhà văn Thể loại:Nhà văn thế kỷ 12
Flickingeria calopogon
Flickingeria calopogon là một loài thực vật có hoa trong họ Lan. Loài này được (Rchb.f.) A.D.Hawkes mô tả khoa học đầu tiên năm 1965.
Liên kết ngoài
Thể loại:Flickingeria Thể loại:Thực vật được mô tả năm 1965
Limonia tanakai
Limonia tanakai là một loài ruồi trong họ Limoniidae. Chúng phân bố ở miền Cổ bắc.
Liên kết ngoài
Thể loại:Limonia (Limoniidae) Thể loại:Limoniidae ở vùng Palearctic
Nhà thờ Mộ Thánh
Nơi đây được tôn kính như Đồi Sọ (đồi Can Vê hay Golgotha) nơi chúa Giêsu bị đóng đinh vào thập giá và cũng được cho là gồm cả nơi mà chúa Giêsu được mai táng và đến ngày thứ 3 thì sống lại. Nhà thờ này là điểm viếng thăm quan trọng của những Kitô hữu hành hương ít nhất từ thế kỷ thứ 4. Ngày nay nhà thờ này cũng được dùng làm trụ sở chính của Thượng phụ Chính thống giáo Hy Lạp ở Jerusalem (Greek Orthodox Patriarch of Jerusalem), trong khi quyền kiểm soát nhà thờ này được chia sẻ giữa nhiều giáo hội Kitô giáo khác nhau, như Chính Thống giáo Đông phương, Chính Thống giáo Cổ Đông phương và Giáo hội Công giáo Rôma. Các giáo hội Anh giáo và Tin Lành không có sự hiện diện thường trực trong nhà thờ này. và các thực thể thế tục trong các thỏa thuận phức tạp về cơ bản không thay đổi trong nhiều thế kỷ.
Việc xây dựng
Vào đầu thế kỷ thứ 2, địa điểm của nhà thờ hiện nay là đền thờ nữ thần Aphrodite; nhiều nhà văn thời xưa mô tả nơi đây là đền thờ nữ thần Venus, vị thần của người La Mã tương đương nữ thần Aphrodite. Eusebius, trong quyển Life of Constantine của ông cho rằng địa điểm nhà thờ này có nguồn gốc từ một nơi tôn kính của Kitô giáo, nhưng hoàng đế Hadrianus đã cố ý cho đổ đất lấp những nơi của Kitô giáo này, rồi xây đền thờ của riêng ông trên đỉnh (đất lấp), do ông ghét Kitô giáo. Mặc dù Eusebius không nói nhiều, nhưng dường như đền thờ nữ thần Aphrodite đã được xây dựng như một phần trong cuộc tái thiết Jerusalem của Hadrianus giống như Aelia Capitolina năm 135, sau khi Jerusalem bị tàn phá bởi cuộc Chiến tranh Do Thái-La Mã thứ nhất năm 70 và cuộc Khởi nghĩa Bar Kokhba năm 132–135.
Khoảng năm 325-326 hoàng đế Constantine I ra lệnh phá đền thờ Aphrodite và đào đất nền của đền thờ đưa đi nơi khác, rồi chỉ thị cho Macarius of Jerusalem - vị giám mục địa phương – xây một nhà thờ trên địa điểm này. Tập Itinerarium Burdigalense tường thuật trong năm 333: Tại đây, hiện nay, do lệnh của hoàng đế Constantine, đã xây dựng một vương cung Thánh đường, tức là một nhà thờ đẹp lạ lùng. Hoàng đế Constantine hướng dẫn cho mẹ ông – hoàng thái hậu Helena - xây các nhà thờ trên những địa điểm tưởng nhớ tới cuộc đời của chúa Giêsu. Bà đã hiện diện từ năm 326 trong việc xây dựng nhà thờ này và đích thân tham gia các cuộc khai quật và xây dựng.
Trong khi khai quật, Helena (được cho là) đã tái phát hiện Thánh giá thật, và ngôi mộ (chôn xác Chúa), dù rằng tường thuật của Eusebius không đề cập tới sự có mặt của Helena tại nơi khai quật cũng như việc phát hiện Thánh giá, mà chỉ nói tới ngôi mộ. Theo Eusebius, ngôi mộ đưa ra một bằng chứng rõ ràng, có thể nhìn thấy rằng đó chính là ngôi mộ của chúa Giêsu; Socrates Scholasticus (s. khoảng năm 380), trong quyển Ecclesiastical History (Lịch sử Giáo hội Kitô) của ông đã mô tả đầy đủ việc phát hiện này (sau này được Sozomen và Theodoret nhắc lại) trong đó nhấn mạnh vai trò của Helena trong việc khai quật và xây dựng nhà thờ này; cũng giống như Nhà thờ Giáng Sinh ở Bethlehem (cũng do Constantine và Helena thiết lập) để tưởng nhớ việc đản sinh của chúa Giêsu, thì Nhà thờ mộ Thánh là để tưởng niệm cái chết và sự sống lại của Ngài.
Nhà thờ do hoàng đế Constantine xây gồm 2 nhà thờ nối liền với nhau trên 2 địa điểm thiêng liêng khác nhau, trong đó là một vương cung Thánh đường (gọi là Martyrium (Tử đạo) mà một phụ nữ tên Egeria đã viếng thăm trong thập niên 380), một atrium (tên là Triportico) với đồi Golgotha truyền thống ở một góc, và một rotunda (phòng lớn hình tròn), gọi là Anastasis (Phục sinh), nơi có di tích của một ngôi "mộ đục vào trong núi đá" mà Helena và giám mục Macarius xác định là mộ mai táng chúa Giêsu. Mặt đá ở đầu phía tây của tòa nhà được đục bỏ, mặc dù không biết rõ là ở thời Constantine nó còn lại bao nhiêu, vì việc nghiên cứu khảo cổ đã phát hiện là ngôi đền thờ nữ thần Aphrodite rộng tới khu phòng lớn hình tròn (rotunda) hiện nay, và vì thế mép ngoài của đền thờ phải xa hơn về phía tây. Theo truyền thuyết, Constantine đã cho đục bỏ mặt đá chung quanh ngôi mộ, mà không làm hại nó, để cô lập ngôi mộ, ở trung tâm của gian phòng lớn hình tròn (rotunda) là một nhà nhỏ được gọi là "Kouvouklion" (Kουβούκλιον; tiếng Hy Lạp hiện đại = ngăn phòng nhỏ) hoặc Aedicule (từ chữ Latin: aediculum = ngôi nhà nhỏ), được cho là bao quanh ngôi mộ này, mặc dù ngày nay không có thể xác minh truyền thuyết nói trên, vì các di tích còn lại được hoàn toàn bao bọc bởi một vỏ bọc bằng đá cẩm thạch. Việc khám phá ra các ngôi mộ kokhim ngay bên ngoài tường phía tây của nhà thờ, và gần đây hơn việc điều tra khảo cổ học ở sàn của gian phòng lớn hình tròn, cho thấy một mũi núi hẹp có độ dài ít nhất 10 yard (= 9,14 m) đã phải nhô ra từ mặt đá nếu những vật ở bên trong ngăn phòng nhỏ (Aedicule) đã một lần tồn tại bên trong nó. Kiến trúc vòm của gian phòng lớn hình tròn đã được hoàn thành vào cuối thế kỷ thứ 4. Hàng năm, Giáo hội Chính Thống giáo Đông phương cử hành lễ kỷ niệm ngày Thánh hiến nhà thờ Phục sinh (nhà thờ Mộ Thánh) vào ngày 13 tháng 9 (đối với những nhà thờ theo Lịch Julius truyền thống, ngày13 hiện rơi vào ngày 26 tháng 9 của Lịch Gregory hiện đại).
Hư hại và phá hủy
nhỏ|phải|Sơ đồ nền của địa điểm này ở thế kỷ thứ 4 Nhà thờ này bị hư hỏng bởi trận hỏa hoạn năm 614 khi vua Khosrau II của Đế chế Ba Tư xâm chiếm Jerusalem và chiếm giữ Thánh Giá. Năm 630, Hoàng đế Heraclius hành quân thắng lợi tiến vào thành Jerusalem và phục hồi Thánh Giá đích thực để xây dựng lại Nhà thờ Mộ Thánh. Dưới sự cai trị của người Hồi giáo, nó vẫn còn là một nhà thờ Kitô giáo. Các nhà cai trị Hồi giáo ban đầu đã bảo vệ các địa điểm Kitô giáo của thành phố, cấm phá hủy và sử dụng như khu nhà ở. Năm 966, các cửa và mái nhà bị đốt cháy trong một cuộc bạo loạn Ngày 18.10.1009, khalip Al-Hakim bi-Amr Allah của Nhà Fatima ra lệnh phá hủy toàn bộ nhà thờ. Người ta tin rằng Al-Hakim "đã bực tức vì số lượng lớn các người hành hương tới Jerusalem trong mùa Phục Sinh, đặc biệt để chiêm ngắm phép lạ hàng năm của ngọn lửa thiêng trong Mộ Chúa. Các biện pháp chống lại nhà thờ này là một phần của một chiến dịch chống lại các nơi thờ phượng Kitô giáo ở Palestine và Ai Cập, gây ra rất nhiều thiệt hại khác: Adhemar Chabannes ghi nhận rằng nhà thờ Thánh George ở Lydda với nhiều nhà thờ khác đã bị tấn công, và Nhà thờ Mộ Thánh bị triệt phá bình địa... Nhà văn Kitô giáo Yahya ibn Sa'id tường thuật là mọi thứ đã bị san bằng, ngoại trừ những phần không thể phá hủy được hoặc quá khó khăn để gỡ bỏ.
Xây dựng lại
Trong các cuộc đàm phán trên phạm vi rộng giữa nhà Fatimid và Đế quốc Byzantine trong các năm 1027-1028 một thỏa thuận đã đạt được, theo đó vị Caliph mới Ali az-Zahir (con trai của Al-Hakim) đồng ý cho phép xây dựng lại và trang trí lại nhà thờ này. Đổi lại,nhà thờ Hồi giáo (mosque) ở Constantinople được phép mở cửa lại và các bài giảng được công bố nhân danh az-Zahir. Các nguồn Hồi giáo nói rằng một thỏa thuận phụ cũng được ký kết, cho phép nhiều Kitô hữu đã từng bị cưỡng bách phải cải theo Hồi giáo trong cuộc bách hại của Al-Hakim, được công khai từ bỏ đạo Hồi. Ngoài ra, khi phóng thích 5.000 tù nhân Hồi giáo, đế quốc Byzantine cũng đòi được khôi phục các nhà thờ khác đã bị Al-Hakim phá hủy cùng việc tái thành lập Patriarch (tòa Thượng phụ) ở Jerusalem. Việc xây dựng lại nhà thờ tốn một khoản tiền rất lớn, được hoàng đế Constantine IX Monomachos và thượng phụ Nicephorus của Constantinople tài trợ, cuối cùng đã hoàn tất vào năm 1048. Mặc dù đế quốc Byzantine đã tiêu một khoản tiền lớn vào dự án này, "nhưng cũng không thể xây dựng lại toàn bộ, mà chỉ tập trung vào gian phòng lớn hình tròn (rotunda) cùng những tòa kiến trúc chung quanh, còn vương cung Thánh đường lớn vẫn còn là đống đổ nát". Công trình xây dựng lại gồm "một sân lộ thiên với 5 nhà nguyện nhỏ liên hợp". Các nhà nguyện nằm ở phía đông của sân phục sinh, nơi từng có bức tường của nhà thờ lớn. Các nhà nguyện này tưởng niệm các cảnh Cuộc thương khó của Giêsu, chẳng hạn nơi giam giữ và nơi đánh đòn chúa Giêsu. Việc Thánh hiến các nhà nguyện này cho thấy tầm quan trọng của lòng sùng kính của các người hành hương đối với chúa Giêsu. Các nhà nguyện này được mô tả như một loại Via Dolorosa thu nhỏ lại'... vì chỉ có ít hoặc không có việc xây dựng lại ở địa điểm vương cung Thánh đường lớn. Những người hành hương từ phương Tây tới Jerusalem trong thế kỷ 11 thấy phần lớn nơi Thánh thiêng vẫn còn đổ nát". Việc kiểm soát Jerusalem – và do đó cả Nhà thờ Mộ Thánh - tiếp tục thay tay nhiều lần giữa nhà Fatimid và vương triều Seljuq (trung thành với Nhà Abbas ở Baghdad) cho tới khi có cuộc Thập tự chinh năm 1099.
Thời Thập Tự chinh
nhỏ|phải|200px|Các Thập tự quân chiếm [[Jerusalem ngày 15.7.1099 1. Mộ Thánh 2. Vòm Núi đá (đền thờ Hồi giáo) 3. Thành lũy]] Nhiều sử gia cho rằng mối quan tâm chính của Giáo hoàng Urban II, khi kêu gọi tiến hành cuộc Thập tự chinh thứ nhất, là mối đe dọa từ cuộc xâm lược vùng Tiểu Á của Thổ Nhĩ Kỳ đối với Constantinople để đáp ứng lời kêu gọi của Hoàng đế Alexios I Komnenos (của Constantinople). Các nhà sử học đồng ý là số phận của Jerusalem - và do đó của nhà thờ Mộ Thánh - được quan tâm, nếu không phải là mục tiêu trước mắt của chính sách của Giáo hoàng năm 1095. Ý tưởng chiếm Jerusalem đã được chú trọng nhiều hơn khi cuộc Thập tự chinh được tiến hành. Khu vực nhà thờ xây dựng lại được các hiệp sĩ của cuộc Thập tự chinh chiếm lại từ tay Nhà Fatimid ngày 15 tháng 7 năm 1099.
Ở thời Thập tự chinh, một bể chứa nước dưới vương cung Thánh đường cũ được đồn đại là nơi mà hoàng thái hậu Helena tìm thấy Thánh Giá thật, và bắt đầu được tôn kính như vậy; dù rằng bể đó sau này trở thành "Nhà nguyện phát hiện Thánh Giá", không có bằng chứng cho tin đồn trước thế kỷ 11, và việc nghiên cứu khảo cổ hiện đại bây giờ cho thấy bể chứa được Monomachos sửa chữa ở thế kỷ 11.
Nhà chép sử biên niên William xứ Týros tường thuật việc làm lại nhà thờ này ở giữa thế kỷ thứ 12. Quân Thập tự chinh nghiên cứu khu phế tích phía đông của nơi này, đôi khi đào bới qua đống đổ nát, và trong khi cố gắng đào tìm bể chứa nước, họ đã phát hiện ra một phần mức nền nguyên thủy bao quanh ngôi đền của Hadrian; họ đã quyết định biến nơi này thành một nhà nguyện cung hiến cho Helena (Nhà nguyện Thánh nữ Helena), mở rộng đường hầm khai quật ban đầu của họ thành một cầu thang thích hợp. Quân Thập tự chinh bắt đầu tái trang bị nhà thờ theo kiểu kiến trúc Roman và thêm vào một tháp chuông. Những công trình xây dựng lại này đã hợp nhất các nhà nguyện nhỏ ở đây thành một tổng thể và đã được hoàn thành dưới thời trị vì của Nữ hoàng Melisende trong năm 1149, lần đầu tiên đặt tất cả các nơi Thánh nằm chung dưới một mái nhà. Nhà thờ này trở thành trụ sở của Latin Patriarchs thứ nhất, và cũng là trụ sở của scriptorium (phòng viết các bản sao)của vương quốc Jerusalem. Nhà thờ, cùng với phần còn lại của thành phố Jerusalem, đã bị rơi vào tay Saladin năm 1187, mặc dù hiệp ước thành lập sau cuộc thập tự chinh thứ ba cho phép các người hành hương Kitô giáo được tới nhà thờ này. Hoàng đế Friedrich II của đế quốc La Mã Thần Thánh chiếm lại thành phố và nhà thờ theo một hiệp ước trong thế kỷ 13, trong khi bản thân ông đang bị vạ tuyệt thông, dẫn đến kết quả kỳ cục là ngôi nhà thờ linh thiêng nhất của Kitô giáo được đặt dưới quyền của một tín hữu bị Giáo hội cấm chỉ tham gia nghi lễ phụng vụ. Năm 1244, cả thành phố Jerusalem và nhà thờ này bị Khwarezm chiếm.
Các thời sau này
trái|nhỏ|Nhà thờ Mộ Thánh (1885). Ngoại trừ vài công trình phục chế, vẻ bề ngoài chủ yếu của nó không thay đổi từ năm 1854. Chiếc thang nhỏ bên dưới cửa sổ của nóc mái vẫn còn nhìn thấy trong các tấm hình chụp mới đây; chiếc thang này vẫn được giữ nguyên trong cùng một vị trí kể từ năm 1854 do bất đồng ý kiến để dời nó đi. Các tu sĩ dòng Phanxicô trùng tu thêm vào năm 1555, vì nó đã bị bỏ bê mặc dù số lượng khách hành hương tăng lên. Các tu sĩ dòng Phanxicô xây lại Aedicule (căn phòng nhỏ), mở rộng cấu trúc để dựng lên một tiền phòng (ante-chamber). Sau cuộc trùng tu năm 1555, quyền kiểm soát nhà thờ thay đổi giữa các tu sĩ dòng Phanxicô và Chính Thống giáo, tùy thuộc bên nào có thể kiếm được firman (sắc lệnh nhà vua) thuận lợi từ Sublime Porte. vào một thời điểm cụ thể, thường là thông qua hối lộ hoàn toàn, và những cuộc va chạm dữ dội không phải là hiếm. Không có thỏa thuận về vấn đề này, mặc dù đã được nói đến tại các cuộc đàm phán Hiệp ước Karlowitz năm 1699. Năm 1767, mệt mỏi vì cãi nhau, "Sublime Porte" đã ban hành một "firman" phân chia nhà thờ cho các bên tranh chấp.
Năm 1808, một cuộc hỏa hoạn lại làm hư hại nhà thờ lần nữa, khiến cho mái vòm của Rotunda sụp đổ và phá tan phần trang trí bên ngoài của Edicule. Rotunda và phần bên ngoài của Edicule được xây dựng lại trong năm 1809-1810 bởi kiến trúc sư Komminos of Mytilene theo phong cách kiến trúc Baroque thịnh hành thời đó. Đám cháy không lan vào bên trong Aedicule, và phần trang trí bằng đá cẩm thạch của Mộ được khôi phục lại từ năm 1555, mặc dù nội thất của tiền phòng, bây giờ được gọi là "nhà nguyện thiên thần", đã được xây dựng lại một phần theo mặt bằng hình vuông, thay cho phần cuối dạng bán cầu ở phía tây trước đó.
Một firman (sắc lệnh) khác năm 1853 của sultan củng cố sự phân chia nhà thờ hiện tại giữa các cộng đồng (Chính Thống giáo và Công giáo) và thiết lập một nguyên trạng cho các sắp xếp để "tồn tại mãi mãi", gây ra những bất đồng ý kiến về việc bảo trì và thậm chí các thay đổi nhỏ, bao gồm cả bất đồng về việc loại bỏ một cái thang ở bên ngoài ban-công cuối nhà thờ dưới một cửa sổ; cái thang này vẫn ở nguyên một vị trí kể từ đó đến nay. nhỏ|phải|Nhà thờ, sau cuộc trùng tu năm 1808 Tấm ốp đá cẩm thạch màu đỏ mà Komminos dùng cho Aedicule đã xuống cấp nặng và bị lìa khỏi cấu trúc cơ bản. Từ năm 1947 "chính quyền Anh ủy trị Palestine" (chính quyền Anh cai trị Palestine theo ủy nhiệm của Liên Hợp Quốc) đã cho đặt một khung sắt ốp bên ngoài để giữ tấm đá cẩm thạch nói trên khỏi bị hư hại. Cho tới nay vẫn không có thỏa thuận nào (giữa các bên) về việc tu bổ sửa chữa tấm ốp nói trên. Vòm nóc nhà thờ hiện nay được xây từ năm 1870, đã được tu bổ trong thời gian từ năm 1994-1997, như là một phần của những việc trùng tu mở rộng hiện đại Nhà thờ Mộ Thánh, được tiến hành từ năm 1959. Trong thời gian từ năm 1973 tới 1978 các công trình phục hồi và khai quật bên trong tòa nhà và dưới khu phố Muristan gần đó, đã xác định được rằng nơi này nguyên là một mỏ đá, mà từ đó "meleke" trắng, đá vôi đã được khai thác. Về phía đông của Nhà nguyện Thánh Helena, những người khai quật đã phát hiện một ô trống có chứa một bản vẽ tàu thủy La Mã ở thế kỷ thứ 2 sau Công Nguyên, 2 bức tường thấp chống đỡ nền của ngôi đền từ thế kỷ thứ hai của thời Hadrian, và một bức tường cao hơn ở thế kỷ thứ 4 được xây dựng để chống đỡ Vương cung thánh đường của Constantine. Gần đây nhà chức trách Giáo hội Chính thống Armenia đã cải tạo nơi khảo cổ này thành "nhà nguyện Thánh Vartan", và làm một lối đi bộ nhân tạo trên mỏ đá ở phía bắc của nhà nguyện, để có thể đi vào nhà nguyện này từ "nhà nguyện Thánh Helena'' (nếu được phép).
Đã có vài tranh cãi trong năm 2010, khi Hội đồng thành phố Jerusalem đe dọa cúp nước dẫn vào nhà thờ do tranh cãi về các hóa đơn tiền nước.
Sơ đồ mặt bằng về các bố tri bên trong nhà thờ
10px Phòng nhỏ (chứa Mộ Thánh) 10px Catholicon 10px Rotunda (Phòng tròn lớn trên có mái vòm) 10px Phiến đá xức dầu 10px Nhà nguyện jacobite 10px Mộ ông Giuse Arimathie 10px Nhà nguyện Chính thống giáo copte 10px Gian cung thánh latin 10px Bàn thờ thánh Maria Madalena
13px Nhà nguyện dòng Phanxicô kính việc Chúa sống lại hiện ra với Đức Mẹ
13px Nhà người Hồi giáo gác cửa nhà thờ 13px Lối vào nhà thờ (cánh ngang phía nam) 13px Nhà nguyện dòng Phanxicô kính 7 sự đau khổ Đức Mẹ 13px Nhà nguyện Công giao kính việc đóng đinh Chúa 13px Nhà nguyện Chính thống giáo Hy Lạp ở đồi Canvê 13px Bàn thờ trên đồi Canvê 13px Bàn thờ Stabat Mater 13px Bàn thờ nơi Chúa bị đóng đinh
13px Gian cung thánh Chính thống giáo Hy Lạp 13px Vòm Đức Mẹ Marria
13px Nhà nguyện nơi Chúa bị nhốt 13px Nhà nguyện Chính thống giáo Hy Lạp kính thánh Longinus
13px Nhà nguyện Chính thống giáo Armenia về việc lính Do Thái chia áo Chúa Giêsu 13px Nhà nguyện nơi Chúa bị sỉ nhục 13px Nhà nguyện thánh Helena
13px Nhà nguyện nơi phát hiện Thánh giá thật
13px Nhà nguyện thánh Vardan
13px Mỏ khai thác đá thời xưa
Lối vào nhà thờ là thông qua một cửa duy nhất ở cánh ngang phía nam nhà thờ. Lối đi hẹp này để vào một tòa nhà lớn như vậy đã tỏ ra có những lúc rất nguy hiểm. Ví dụ, khi một đám cháy xảy ra vào năm 1840, hàng chục người hành hương đã bị dẫm đạp đến chết. Năm 1999, các cộng đồng (Chính Thống giáo và Công giáo) đã đồng ý làm một cửa thoát hiểm mới ở nhà thờ, nhưng cho tới nay cũng chưa thấy nói cửa đó đã được làm hay chưa.
Đồi Can Vê (Golgotha)
Bên dưới đồi Can-vê và 2 nhà nguyện ở đó, trên sàn chính, là Nhà nguyện của Adam. Theo truyền thuyết, Chúa Giêsu bị đóng đinh trên nơi mà hộp sọ Adam được chôn cất. Đá của đồi Can-vê được nhìn thấy bị nứt thông qua một cửa sổ trên bức tường bàn thờ, vết nứt theo truyền thuyết được cho là gây ra bởi trận động đất xảy ra khi Chúa Giêsu gục chết trên thập giá, và được các học giả nói là do kết quả của việc khai thác đá ở một chỗ nứt tự nhiên trong đá.
Tấm đá xức dầu
nhỏ|Tấm đá Xức Dầu. nhỏ|Bức tranh chúa Kitô sau khi chết, đối diện với Tấm đá Xức Dầu Ngay bên trong lối vào là Tấm đá xức dầu (The Stone of Anointing), mà truyền thuyết cho là nơi Joseph of Arimathea đã đặt xác chúa Giêsu lên để xức dầu chuẩn bị chôn. Tuy nhiên, truyền thuyết này chỉ được chứng thực từ thời Thập tự chinh, và tấm đá hiện nay chỉ được thêm vào trong lần tái thiết năm 1810.
Rotunda và Aedicule
Rotunda (Phòng lớn hình tròn) nằm ở giữa nhà thờ, bên dưới vòm lớn hơn trong 2 vòm của nhà thờ. Ở giữa Rotunda là nhà nguyện được gọi là Edicule (ngăn phòng nhỏ), trong đó có Mộ Thánh. Edicule có hai phòng: phòng đầu tiên có tấm đá của Thiên thần, một mảnh của phiến đá được cho là đã niêm phong ngôi mộ sau khi chôn cất Chúa Giêsu; còn phòng thứ hai chứa chính ngôi mộ.
Nguyên trạng ở Rotunda
Dưới biện pháp nguyên trạng (status quo) giáo hội Chính Thống giáo Đông phương, Giáo hội Công giáo Rôma và Giáo hội tông đồ Armenia đều có quyền ở bên trong Mộ Thánh, và cả ba cộng đồng giáo hội trên đều cử hành phụng vụ hoặc lễ misa hàng ngày ở đây. Rotunda cũng được dùng cho những lễ nghi khác trong những dịp đặc biệt, chẳng hạn như lễ Holy Fire (Lửa thiêng) trong ngày Thứ bẩy tuần Thánh do Thượng phụ Chính thống giáo Hy Lạp của Jerusalem cử hành. Ở phía sau, trong một nhà nguyện xây dựng bằng lưới sắt mắt cáo trên nền đá hình bán nguyệt, có một bàn thờ do giáo hội Chính Thống giáo Coptic sử dụng.
Ngoài ra phía sau của Rotunda là một nhà nguyện rất thô kệch, có lối vào một phòng đục trong đá, mà từ đó một vài mộ kokhim tỏa ra. Mặc dù nơi này được phát hiện tương đối gần đây, và không xác định được là cái gì, nhưng nhiều Kitô hữu tin rằng đó là ngôi mộ của Joseph xứ Arimathea trong đó Giáo hội Chính Thống Syria cử hành Phụng vụ của họ vào ngày chủ nhật. Bên phải của ngôi mộ về phía đông nam của Rotunda là nhà nguyện (Chúa Giêsu) hiện ra, được dành riêng cho giáo hội Công giáo Rôma.
Nhà thờ chính của tu viện Chính Thống giáo (Catholicon) và lối đi
Xa hơn về phía đông ở hành lang có che chắn là 3 nhà nguyện (từ nam lên bắc):
Khu phức hợp thuộc Giáo hội Chính thống Armenia
200px|phải|nhỏ|nhà nguyện Thánh nữ Helena nhỏ|280px|trái|Tranh khảm "Christ Pantokrator" (chúa Kitô toàn năng) trên vòm Nhà thờ Mộ Thánh
Phía nam Aedicule
Ba nhà nguyện Thánh James người Công chính, Thánh Gioan Tẩy giả và Forty Martyrs of Sebaste (40 vị tử đạo ở Sebaste, nay là Sivas ở Thổ Nhĩ Kỳ),của Chính Thống giáo Hy Lạp, ở phía nam Rotunda và phía tây sân trước ban đầu tạo thành khu liên hợp "nhà rửa tội" (baptistery) của giáo hội Constantinean, nhà nguyện ở cực nam là tiền sảnh, nhà nguyện ở giữa là "nhà rửa tội" thực sự, còn nhà nguyện phía bắc là một phòng trong đó vị thượng phụ xức dầu cho người mới được rửa tội trước khi dẫn họ vào Rotunda ở phía bắc của khu liên hợp này.
Mái nhà thờ
Người ta có thể lên mái nhà thờ từ sân nhỏ bên trong của Tòa thượng phụ Chính Thống giáo Hy Lạp ở Jerusalem.
Nguyên trạng
nhỏ|phải|Chiếc thang bất di bất dịch ở lan can phía trên lối chính vào nhà thờ, ảnh chụp năm 2005 nhỏ|phải|Các tu sĩ dòng Phanxicô trong cuộc rước ở đồi Canvê, năm 2006