یحیی_بن_زکریا
بصائر
حضرت زکریا اور یحییٰ (علیہما السلام) کے واقعات و حالات سے اگرچہ حقیقت بیں نگاہیں خود ہی نتائج و بصائر اخذ کرسکتی ہیں تاہم یہ چند باتیں خصوصیت کے ساتھ قابل توجہ ہیں : دنیا میں اس شخص سے زیادہ شقی اور بدبخت دوسرا کوئی نہیں ہوسکتا جو ایسی مقدس ہستی کو قتل کردے جو نہ اس کو ستاتی ہے اور نہ اس کے مال و دولت پر ہاتھ ڈالتی ہے بلکہ اس کے برعکس بغیر کسی اجرت و عوض اس کی زندگی کی اصلاح کیلئے ہر قسم کی خدمت انجام دیتی اور اخلاق ‘ اعمال اور عقائد کی ایسی تعلیم بخشتی ہے جو اس شخص کی دنیا اور آخرت دونوں کی فلاح وسعادت کی کفیل ہو۔چنانچہ نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے اسی بنا پر حضرت ابوعبیدہ بن الجراح (رضی اللہ عنہ) کے اس سوال پر کہ قیامت میں سب سے زیادہ مستحق عذاب کون شخص ہوگا ؟ یہ ارشاد فرمایا : ( (قال : رجل قتل نبیا او من امر بالمعروف ونھی عن المنکر)) ” وہ شخص جو نبی کو یا ایسے شخص کو قتل کرے جو اس کو بھلائی کا حکم کرتا اور برائی سے باز رکھتا ہے۔ “ اقوام عالم میں یہود کو اس شقاوت میں ید طولیٰ حاصل رہا ہے اور انھوں نے اپنے پیغمبروں اور نبیوں کے ساتھ جس قسم کے توہین آمیز سلوک حتیٰ کہ قتل تک کو روا رکھا اس کی نظیر دنیا کی دوسری قوموں میں مفقود ہے۔ بنی اسرائیل چونکہ مختلف اسباط (قبائل) میں تقسیم تھے اور اس وجہ سے ان کی آبادیاں اور چھوٹی چھوٹی حکومتوں کے مراکز جدا جدا تھے اس لیے ان کے درمیان ایک ہی وقت میں متعدد نبی اور پیغمبر مبعوث ہوتے رہے مگر ” توراۃ “ ان سب کی تعلیم کے لیے اساس اور بنیاد رہی ہے اور موسیٰ (علیہ السلام) کے حق میں ان انبیاء (علیہم السلام) کی حیثیت اس درجہ کی تھی جو اس امت میں نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے صحیح اور حقیقی جانشین علمائے حق کو حاصل ہے اور اگرچہ حدیث ” علماء امتی کانبیاء بنی اسرائیل “ الفاظ کے لحاظ سے محل نظر ہو لیکن مراد اور مفہوم کے اعتبار سے قطعاً صحیح اور درست ہے اس لیے کہ خاتم الانبیاء (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) کے بعد اب جبکہ سلسلہ نبوت اپنے اوج کمال پر پہنچ کر ختم ہوگیا تو امت مرحومہ کی تا قیام قیامت اصلاح و رشد کے لیے علماء حق کے سوا دوسری کوئی جماعت نہیں ہوسکتی اور منصب نبوت کے خصوصی شرف کے علاوہ ان کی حیثیت بلاشبہ وہی ہے جو موسیٰ (علیہ السلام) کی تعلیم کے نشر و ابلاغ کے لیے انبیاء بنی اسرائیل کی تھی۔ ہم نے ” عالم “ کے ساتھ ” حق “ کی شرط لگائی ہے اس لیے کہ نبی اکرم (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) نے علمائے سوء کو ” شرار الخلق “ یعنی بدترین مخلوق فرمایا ہے ‘ لیکن یہ واضح رہے کہ جس طرح ” علمائے سوء “ کی پیروی امت کی گمراہی کا باعث ہوتی ہے اس سے زیادہ دین کی بربادی کا سامان اس طرح مہیا ہوتا ہے کہ علماء سوء کی آڑ لے کر علماء حق کے خلاف امت میں بدگمانی پھیلائی جائے ان کا استہزا و تمسخر کر کے دین قیم کو تباہ کرنے کی سعی نامشکور کی جائے اور حق اور سوء کے امتیاز کے لیے کتاب اللہ اور سنت رسول اللہ کو حکم بنانے کی جگہ اپنی آراء اور خواہشات کی موافقت و مخالفت کو معیار قرار دے لیا جائے۔ نیز مخصوص اشخاص و افراد کی مخالفت کے جذبہ میں عام طریقہ پر علمائے دین کو ہدف ملامت بنانا اور ان کی توہین و تذلیل کرنا دراصل دین حق کی تعلیم کے خلاف علم بغاوت بلند کرنا ہے اور اس آیت و حدیث کا مصداق بننا ہے جو گزشتہ صفحات میں یہود کے سلسلہ میں بیان ہوچکی ہیں۔ انسان کو خدا کے فضل و کرم سے کبھی ناامید نہیں ہونا چاہیے اور اگر بعض حالات میں خلوص کے ساتھ دعائیں کرنے کے باوجود بھی مقصد حاصل نہ ہو تو اس کے یہ معنی ہرگز نہیں ہیں کہ اس شخص سے خدا کی نگاہ مہر نے رخ پھیرلیا ہے۔ کہ اس شخص سے خدا کی نگاہ مہر نے رخ پھیرلیا ہے نہیں بلکہ ” حکیم مطلق “ کی حکمت عام اور مصلحت تام کی نظر میں کبھی انسان کی طلب کردہ شئے مآل اور انجام کے لحاظ سے اس کے لیے مفید ہونے کی جگہ مضر ہوتی ہے۔جس کا خود اس کو اس لیے علم نہیں ہوتا کہ اس کا علم محدود ہے اور کبھی ایسا ہوتا ہے کہ وہ مطلوب مصالح شخصیہ سے بالاتر مصالح اجتماعیہ کی فلاح و نجات کی خاطر تاخیر چاہتا ہے۔یا اس سے بہتر مقصد کے لیے اس کو قربان کردیا جاتا ہے۔ بہرحال ” قنوط “ اور ” مایوسی “ درگاہ رب العزت میں غیر محمود اور ناپسندیدہ بات ہے۔ { لَا تَایْئَسُوْا مِنْ رَّوْحِ اللّٰہِ ط اِنَّہٗ لَا یَایْئَسُ مِنْ رَّوْحِ اللّٰہِ اِلَّا الْقَوْمُ الْکٰفِرُوْنَ } ” خدا کی رحمت سے ناامید نہ ہو اس لیے کہ خدا کی رحمت سے صرف وہی لوگ ناامید ہوتے ہیں جو منکر ہیں۔ “