cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
اسلام
اسلام و دیگر مذاہب
اسلام ایک ایسا مذھب ہے جو زندگی کے ہر شعبہ کے حوالے سے رہنمائی کرتا ہے یعنی صرف عبادات نہیں بلکہ معیشت،تجارت،اخلاقیاف ہر حوالے سے رہنمائی دیتا ہے ۔اسلام میں سود حرام ہے،اسلام میں بحیثیت انسان سب برار ہے ،اسلام لوگوں کو ایک وحدت میں پروتا ہے اور کہتا ہے کہ سب آدم کی اولاد ہیں ،اسلام میں غریبوں کا بڑا خیال رکھا گیا ہے زکوہ کا نظام قائم کر کے غرباء کی مدد کی جاتی ہے۔اسلام کہتا ہے کہ سب کے ساتھ انصاف کا معاملہ ہو۔اسلام میں حقیقی بھائی بہن سے نکاح حرام ہے۔اسلام کسی غیر محرم پر نظر اٹھانے سے بھی منع کرتا ہے۔کسی کا مال ناحق کھانے کی ممانعت ہے چور کے ہاتھ کاٹنے کا حکم ہے۔اسلام میں عورت کو بڑی عزت دی جاتی ہے اس کو وراثت میں حصہ ملتا ہے اس کے کھانے پینے ،پہننے ،رہائش کی زمہ داری مرد پر ہوتی ہے،اسلام میں ہر انسان کا خون قیمتی ہے کسی غیر مسلم کو ناحق قتل نہیں کیا جا سکتا اسلام باہمی ہمدردی ،اخوت کا درس دیتا ہے مسلمانوں کا یہ عقیدہ ہے کہ خدا ایک ہے اور محمد صلی اللہ علیہ وسلم اس کے آخری پیغمبر ہیں ۔یہ دنیا فانی ہے موت کے بعد اللہ اس زندگی کا حساب لے گا اور جنھوں نے اچھے اعمال کیے ہونگے انھیں جنت میں داخل کرے گا اور برے لوگوں کو جہنم میں ڈالے گا، اسلام میں مسلمان دن میں پانچ نمازیں ادا کرتے ہیں ،سال بھر میں ایک مہینہ روزے رکھتے ہیں ، سال میں ایک مرتبہ اپنے اضافی مال میں سے اڑھائی فیصد غریبوں کو دینا فرض ہے ،زندگج میں ایک مرتبہ اگر استطاعت ہو تو بہت اللہ کا حج فرض ہے۔اسلام میں جھوٹ بولنے،ناپ تول میں کمی کرنے کی سخت ممانعت ہے،غصہ ،لالچ ،تکبر،شہوت حسد،غیبت ان تمام برائیوں سے اسلام روکتا ہے ہے۔ اسلام کا سارا نظام عدل و انصاف پر مبنی ہے ،بڑوں کی عزت کرنا ،پڑوسی کا خیال رکھنا،اولاد کی اچھی تربیت کرنا اسلامی تعلیمات میں شامل ہیں۔از روئے قرآن، اسلام کی بنیادی تعلیمات میں یہ بات بھی شامل ہے کہ محمد صل للہ علیہ والہ وسلم سے قبل جتنے بھی مذاہب اس دنیا میں آئے وہ فی الحقیقت اسلام تھے اور جو عقائد محمد صل للہ علیہ والہ وسلم کی جانب سے انسانوں کو سکھائے گئے محمد صل للہ علیہ والہ وسلم سے گذشتہ تمام انبیا نے بھی ان ہی عقائد کی تبلیغ کی تھی۔ سورت النساء میں درج ہے ؛ مذکورہ بالا آیت سے دوسرے مذاہب کے بارے میں اسلام کے نظریے کی وضاحت سامنے آجاتی ہے۔
اسلام میں انبیا
قرآن ہی کی سورت 35 (فاطر) کی آیت 24 کے مطابق، قرآن میں درج 25 انبیاء و مرسال کے علاوہ اسلامی عقائد کے مطابق ایسے انبیا اکرام بھی ہیں کہ جن کا ذکر قرآن میں نہیں آتا، قطعہ بنام اجمالی جائزہ میں درج آیت سے یہ بات عیاں ہے کہ ہر امت میں نبی (یا انبیا) بھیجے گئے، اس سلسلے میں ایک حدیث بھی مسند احمد بن حنبل اور فتح الباری بشرح صحیح البخاری میں آتی ہے جس میں پیغمبران کی تعداد 124000 بیان ہوئی ہے۔  ؛ ظاہر ہے کہ ان میں ان مذاہب کے وہ اشخاص منطقی طور پر شامل ہو جاتے ہیں کہ جن کو آج ان مذاہب کی ابتدا کرنے والا یا ان مذاہب کا خدا مانا جاتا ہے ؛ مثال کے طور پر سدھارتھ گوتم بدھ مت اور دیگر مذاہب کی ابتدا کرنے والے ، گوتم بدھ کے بارے میں بعض علما کا خیال ہے کہ یہ پیغمبر ذو الکفل علیہ السلام (الانبیاء آیت 85) کی جانب اشارہ ہے اور kifl اصل میں سنسکرت کے لفظ (Kapilavastu) کو تشبیہ ہے، گو یہ خیال سنی اور شیعہ کے علاوہ خود بدھ مذہب والوں میں بھی پایا جاتا ہے لیکن چونکہ گوتم بدھ کا نام براہ راست قرآن میں نہیں آتا اس لیے متعدد علما اس وضاحت کو تسلیم نہیں کرتے۔ قرآن کی رو سے یہ تمام اشخاص خدا کی طرف سے وہی پیغام اپنی اپنی امت میں لائے تھے کہ جو آخری بار قرآن لایا، مگر ان میں تحریف پیدا ہو گئی۔ ایک لاکھ چوبیس ہزار کی تعداد کے بارے میں متعدد نظریات دیکھنے میں آتے ہیں اور بہت سے علما کے نزدیک یہ عدد کوئی معین یا ناقابل ترمیم نہیں ہے
شریعت اور اسلامی فقہ
تصغیر|350x350پکسل|وہ ممالک جہاں اسلامی قانون کا اطلاق مختلف شکلوں میں ہوتا ہے اسلامی قانون قرآن ، احادیث نبوی، صالحین کے اقوال یا شیعوں کی رائے میں اہل بیت  اور اسلامی مذہبی علماء کی فقہ کے ذریعہ نافذ کردہ قوانین کا مجموعہ ہے، جو انسان کی تعریف کرتا ہے۔ خدا، لوگوں، معاشرے اور کائنات کے ساتھ تعلق کی  وضاحت کرتا ہے کہ کیا کیا جا سکتا ہے اور کیا نہیں کیا جا سکتا۔ ان قوانین میں سب سے اہم اسلام کے پانچ ستون ہیں۔ اسلامی قانون میں شامل دفعات کو تین اہم حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے:
اسلام پسند اسلامی قانون کے مطابق ملک پر حکمرانی اور نظم و نسق کی ضرورت کو دیکھتے ہیں، اور اس کا اطلاق مسلمانوں اور ان کے زیرِ حراست افراد پر ہوتا ہے ، جیسے کہ ذمّہ کے لوگ، عہد اور امانت دار۔ وہ اس مسلمان پر حد کے نام سے جانے والی سزا کو نافذ کرنے کی ضرورت کو بھی دیکھتے ہیں جو شریعت کی حدود سے تجاوز کرتا ہے اور جس چیز سے منع کرتا ہے اس کا ارتکاب کرتا ہے ۔ جیسے کسی عورت پر بغیر ثبوت کے زنا کا الزام لگانا، یا کسی بے گناہ پر غیرت یا بہادری کو متاثر کرنے والے الزامات کا الزام لگانا۔ ، جیسے چوری اور بغیر ثبوت کے اعتماد کی خلاف ورزی، شراب پینا ، چوری ، بدکاری ، لڑائی ، قتل ، اور ارتداد ۔ کسی شخص پر عائد کی گئی سزا اس کے ارتکاب کے مطابق مختلف ہوتی ہے۔ تصغیر|350x350پکسل|اسلامی ممالک اور وہ کس حد تک شریعت کا اطلاق کرتے ہیں اسلامی شریعت کو یکے بعد دیگرے اسلامی ممالک میں بنیادی قانون کے طور پر لاگو کیا گیا، لیکن آج چند ممالک اسے ریاست کے واحد قانون کے طور پر لاگو کرتے ہیں، یعنی سعودی عرب، جو کہ سلفی طریقہ کار پر شریعت کا اطلاق کرتا ہے، ایران بارہ کے طریقہ کار پر، اور صومالیہ۔ اسلامی عدالتوں اور مجاہدین یوتھ موومنٹ کے زیر کنٹرول علاقوں میں نصاب سے دو مختلف طریقوں پر سنی۔ جب کہ دوسرے ممالک اسے اپنے قانونی قوانین کے علاوہ لاگو کرتے ہیں، دوسرے اسے صرف ذاتی حیثیت کے معاملات میں لاگو کرتے ہیں۔ جہاں تک اسلامی فقہ کا تعلق ہے تو یہ ان عملی شرعی احکام کا علم ہے جو تفصیلی شواہد سے اخذ کیے گئے ہیں، اور یہاں سے مراد فہم ہے، اور عملی شرعی احکام میں قانون دینے والے کے خطوط ہیں جو اعمال و افعال سے متعلق ہر چیز کو ترتیب دیتے ہیں۔ بندوں میں سے، اور قیاس سے مراد وہ ہے جو ثبوت سے لیا گیا ہو، اور تفصیلی شواہد سے کیا مراد ہے: قرآن ، سنت رسول ، شرعی علماء کا اجماع اور قیاس پر مبنی ہے۔ پہلے سے معلوم معاملات، مروجہ رواج، منظوری ، اور دیگر ثبوت یا اسلامی فقہ کے ذرائع۔ اسلامی فقہ کو کئی اقسام میں تقسیم کیا گیا ہے جن کی تعریف اور شمار میں فقہاء کا اختلاف ہے، لیکن انہیں چار بنیادی اقسام میں تقسیم کیا جا سکتا ہے:
اسلامی قانون سازی کے ذرائع
تصغیر|مسلمانوں کے لیے قرآن میں احکام کی حتمی اہمیت کی سب سے نمایاں مثال وہ ہے جو [[النور|سورۃ النور میں زانی اور زانی کی سزا کے بارے میں بیان ہوئی ہے، جہاں یہ آیا ہے:یہ آیت نمبروں کے لحاظ سے یا ایک خاص مقدار کے لحاظ سے قطعی ہے جو اس میں موجود ہے، کیونکہ اس میں موجود الفاظ بغیر کسی اضافے یا چھوٹ کے صرف ایک ہی معنی کے حامل ہو سکتے ہیں۔]] 1۔ قرآن : یہ خدا کی طرف سے اپنے نبی محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوا ہے، اور یہ قانون سازی کا پہلا ذریعہ ہے، اور یہ وہی ہے جو اس کا لفظ اور معنی خدا کی طرف سے عربی الفاظ میں پیغمبر محمد صلی اللہ علیہ وسلم پر نازل ہوا ہے، اور خدا نے اس کی حفاظت کا عہد کیا ہے۔ یہ تبدیلی اور تحریف سے۔ جدید دور میں، ایک اقلیت نمودار ہوئی جو کہتی ہے کہ قرآن اسلامی قانون کا واحد ماخذ ہے، وہ بعد میں قرآن پرست کہلانے لگے۔ اور مسلمانوں کے لیے، قرآن پہلی قانون سازی کی اصل اور بنیاد ہے، اور یہ شریعت کی بنیادیں اور اس کی خصوصیات کو عقائد، عبادات اور لین دین میں، تفصیلات اور خلاصوں کے درمیان دکھا سکتا ہے۔ اور قرآن، شرعی علما کے نزدیک، قطعی ہے، جہاں تک احکام کی طرف اشارہ ہے، یہ قطعی یا مفروضہ ہو سکتا ہے، اور یہ اس صورت میں قطعی ہے کہ جس الفاظ میں حکم کا صرف ایک معنی ہو۔
2. سنت نبوی : قرآن کہتا ہے کہ رسول محمد بن عبداللہ کے احکامات پر عمل کرنا واجب ہے، اور اسلامی علماء کہتے ہیں کہ رسول کی پیروی سنت نبوی کی پیروی پر مشتمل ہے، جو کہ ہر قول، فعل یا رپورٹ کو جاری کیا گیا ہے۔ رسالت اسلامی قانون سازی کا دوسرا ذریعہ ہے ، اور علماء نے سنت نبوی کو کتابوں کے ایک گروپ میں جمع کیا ہے جیسے کہ صحیح البخاری ، صحیح مسلم ، اور حدیث کی دیگر کتب۔ سنت کو اس کی سند کے مطابق، یعنی اس کی روایت کو احناف کے نزدیک تین حصوں میں تقسیم کیا گیا ہے: متواتر سنت، مشہور سنت اور واحد سنت۔ جہاں تک متواتر سنت کا تعلق ہے تو یہ وہ ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے صحابہ کی ایک جماعت نے نقل کی ہے جن کی ملی بھگت سے جھوٹ بولنا عموماً ناممکن ہوتا ہے اور اس پر عمل کرنا ضروری ہے۔ معروف سنت وہ ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے روایت کی گئی ہو، ایک یا دو، یا صحابہ کی ایک جماعت جو تعدد کی حد کو نہ پہنچی ہو، اور عام طور پر جھوٹ بولنے میں ان کی ملی بھگت کو روکتی نہیں، پھر اسے روایت کیا گیا۔ ان کی طرف سے پیروکاروں کے ایک گروہ نے جن کی ملی بھگت سے جھوٹ بولنا ناممکن ہے، پھر اسے پیروکاروں کے ایک گروہ نے روایت کیا جن کا عام طور پر جھوٹ بولنے پر اتفاق کرنا ناممکن ہے۔ یکطرفہ سنت وہ ہے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم سے ایک یا دو نے روایت کی ہو، یا صحابہ کی ایک جماعت جو تعدد کی حد کو نہ پہنچی ہو، اور یہ عام طور پر جھوٹ بولنے میں ان کی ملی بھگت سے نہیں روکتی، پھر اسے پیروکاروں کے ایک گروہ نے روایت کیا ۔ تابعین کے پیروکار جو تعدد کی حد کو بھی نہیں پہنچے اور احادیث واحد کی سند پر اہل سنت میں اختلاف ہے، اس لیے وہ دیکھتا ہے کہ مخاطبین احادیث کو ایمان کے معاملے میں مدنظر نہیں رکھتے، جب کہ علماء کرام شافعی اور احمد بن حنبل سمیت احادیث اور آثار قدیمہ کے ، دیکھیں کہ وہ مستند ہیں۔
4. اجماع : یہ کسی خاص مسئلے کے حکم پر اہل علم کے ایک عظیم اجتماع کا اجماع ہے جو اس میں موجود نصوص سے دلیل ہے۔ اجماع اس وقت تک نہیں ہوتا جب تک کہ درج ذیل امور حاصل نہ ہو جائیں: یہ کہ حکم کا اتفاق مجتہدوں کے درمیان ہے جو اہل سنت کے درمیان اجتہاد کے درجے کو پہنچ چکے ہیں، اور شیعوں کے درمیان ائمہ کے بارے میں، اور اسی وجہ سے دوسروں کا اتفاق ہے۔ عام لوگوں میں کوئی اہمیت نہیں ہے۔ اسی طرح تمام مجتہدوں کا متفق ہونا ضروری ہے، اس لیے ان میں سے کوئی بھی انحراف نہیں کرتا، اور اگر ان میں سے کوئی اختلاف کرے تو صحیح ترین قول کے مطابق اجماع نہیں ہوتا۔ نیز مجتہدوں کا امت محمدیہ میں سے ہونا ضروری ہے، اس لیے اس امت کے علاوہ کسی اور کے مجتہد کے معاہدے کا کوئی لحاظ نہیں ہے، اور مجتہدوں کا معاہدہ محمد صلی اللہ علیہ وسلم کی وفات کے بعد ہونا چاہیے، کیونکہ ان کی زندگی میں کوئی اتفاق رائے نہیں تھا کیونکہ ان کے دور میں قانون سازی کے ذرائع صرف قرآن و سنت تک محدود تھے۔ آخر میں، قانونی حکم پر اتفاق اجتہاد کے ساتھ مشروط ہونا چاہیے، جیسے کہ کسی چیز کے واجب، حرام، مستحب، وغیرہ پر اتفاق۔ اجماع کی دو قسمیں ہیں: صریح اجماع، جو کہ زمانے کے مجتہد کسی خاص واقعہ کے شرعی حکم پر متفق ہو جائیں اور ان میں سے ہر ایک اپنی رائے کا اظہار واضح طور پر کرے، اور خاموش اجماع، جو کہ اس وقت ہوتا ہے۔ کسی زمانے میں بعض مجتہد کسی خاص واقعہ کے متعلق شرعی حکم کی بات کرتے ہیں اور باقی مجتہدوں کو اس کے بارے میں علم ہوتا ہے اسی زمانے میں بغیر اظہار منظوری یا اختلاف کے خاموشی اختیار کی جاتی ہے۔
5۔ قیاس : یہ ایک ایسے حکم کو شامل کرنا ہے جس کا حکم قرآن، سنت یا اجماع میں متعین نہیں ہے، کسی دوسرے معاملے میں جس کا حکم قرآن، سنت یا اجماع میں متعین ہے، کیونکہ یہ دونوں مشترک ہیں۔ حکم کی وجہ. مشابہت کی ایک مثال شراب کی حرمت کے ساتھ مشابہت سے شراب کی حرمت ہے جیسا کہ سورۃ المائدۃ میں مذکور ہے کہ شراب کا حکم حرمت ہے اور اس کی حرمت کی وجہ نشہ ہے، اور یہی وجہ شراب میں بھی موجود ہے، اس لیے علماء کا اس پر اتفاق ہے کہ اس سے شراب کا شرعی حکم ہے۔
6۔ اجتہاد : یہ کسی عالم یا علماء کی جماعت کی رضامندی سے کسی ایسے مسئلہ کا حکم اخذ کرنا ہے جس میں کوئی خاص عبارت نہ ہو۔ جیسے ٹیکنالوجی کی جدید چیزیں اور دیگر۔ سائنسدانوں نے مستعدی کے حقداروں کے لیے شرائط رکھی ہیں۔
فقہ کے بڑے مکاتب
تصغیر|250x250پکسل|دنیا بھر میں اسلامی فقہ کے مختلف مکاتب فکر کا پھیلاؤ۔ فقہی مکاتب فکر میں یہ شامل ہے کہ انفرادی کیا ہے اور کیا اجتماعی ہے، اور انفرادی عقائد سے مراد وہ عقائد ہیں جو کسی ایک مجتہد یا فقیہ کے اقوال اور اقوال سے تشکیل پاتے ہیں، اور ان عقائد کے پیروکار اور طلبہ نہیں ہوتے تھے جو ان کو مرتب کرتے اور شائع کرتے، لہذا وہ مکمل طور پر بعد کی عمروں میں منتقل نہیں ہوئے تھے۔ جہاں تک فقہ کے اجتماعی مکاتب فکر کا تعلق ہے تو اس سے مراد وہ مکاتب ہیں جو مجتہد ائمہ کے اقوال و اقوال کے علاوہ ان کے شاگردوں اور پیروکاروں کی آراء سے تشکیل پاتے ہیں۔ فقہ کے سب سے مشہور مکاتب فکر میں سے چار مشہور مکاتب فکر ہیں، جو کہ تاریخی ترتیب کے مطابق ہیں: حنفی مکتبہ فکر مکتبہ مالکی ، شافعی مکتب فکر، مکتب حنبلی فکر کا ، اور ظاہر مکتبہ فکر ۔
حنفی مکتبہ فکر
اس مکتبہ فکر کے مالک امام ابو حنیفہ النعمان بن ثابت ہیں، جنہیں فارسی نژاد "سب سے بڑا امام" کہا جاتا ہے۔ وہ سنہ 80 ہجری کے مطابق 699 ء میں کوفہ میں پیدا ہوئے اور وہیں پلے بڑھے اور 150 ہجری کے مطابق 767ء میں بغداد میں وفات پائی۔ بعض مؤرخین اور علماء کا کہنا ہے کہ ابو حنیفہ کو " پیروی " میں شمار کیا جاتا ہے، یعنی اس نسل سے جو رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے بعض صحابہ کے ساتھ رہی، کیونکہ انہوں نے ذاتی طور پر انس بن مالک رضی اللہ عنہ سے کچھ احادیث نقل کی ہیں، دیگر صحابہ کی ایک بڑی تعداد کے علاوہ. جب کہ دوسرے مورخین کا کہنا ہے کہ وہ "پیروکاروں کے پیروکاروں" میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ تصغیر|250x250پکسل|[[بغداد ، عراق میں عظیم امام ابو حنیفہ النعمان کی مسجد]] ابوحنیفہ کے فقہی نقطہ نظر کی بنیاد قرآن کو اپنانا، پھر صحیح سنت نبوی ، خلفائے راشدین اور عام صحابہ کے احکام کو اپنانا اور پھر تشبیہ کا سہارا لینا ہے۔ لیکن اس نے پیروکاروں کے خیالات کی پابندی نہیں کی، "وہ مرد ہیں اور ہم مرد ہیں،" وہ کہتے ہیں۔ ابوحنیفہ حدیث کے معاملے میں انتہائی سخت تھے، اس لیے وہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کے بارے میں حدیث کو اس وقت تک قبول نہیں کرتے تھے جب تک کہ اسے کسی گروہ کی طرف سے روایت نہ کیا جائے۔ یا وہ حدیث تھی جس پر علاقوں کے فقہاء نے عمل کرنے کا اتفاق کیا۔ یا کسی صحابی نے ان کی ایک مجلس میں اسے روایت کیا اور کسی نے اس سے اختلاف نہیں کیا۔ وہ ٹوٹی پھوٹی احادیث اور واحد احادیث کو بھی رد کرتے تھے اور متواتر حدیث میں یہ شرط لگاتے تھے کہ راوی اس کے راوی کو جانتا ہے، اس کے ساتھ رہتا ہے اور اس کی ثقہ کا یقین رکھتا ہے۔ مجموعی طور پر، ابوحنیفہ نے غیر معتبر حدیث پر تشبیہ کو ترجیح دی، اور ایک دوسرے کے خلاف ناپی جانے والے مسائل کے درمیان مشترک سبب کو اخذ کرنے کے لیے رائے کے استعمال کو وسعت دی۔ ابوحنیفہ ان اصولوں کو مدنظر رکھتے تھے جو کسی بھی قانونی نصوص سے متصادم نہ ہوں اور ان پر عمل کرنے کا پابند ہو، خاص طور پر تجارت کے شعبے میں جس کا انہیں وسیع تجربہ تھا۔ چنانچہ ابوحنیفہ کی فقہ کے بارے میں کہا گیا کہ وہ ’’زندگی کے ساتھ چلتے ہیں اور اس کے مختلف مسائل کو مدنظر رکھتے ہیں‘‘۔
مالکی مکتبہ فکر
اس مکتبہ فکر کے امام مالک بن انس ہیں، جنہیں " شیخ اسلام " اور " حجۃ الجماعۃ" کا لقب دیا جاتا ہے۔ اور ان کی وفات سنہ 179 ہجری کے مطابق 795ء میں ہوئی۔ ملک کے لیے قانون سازی کی بنیاد قرآن اور سنت نبوی ہے۔ شہر میں بہت سے بولنے والے تھے اور وہ ایک دوسرے کو جانتے تھے۔ تاہم، مالک نے تشبیہ کو رد نہیں کیا، یعنی ان سے ان کے مشابہات پر احکام وضع کرنا جن پر اہل مدینہ متفق تھے، اور خلفائے راشدین اور باقی صحابہ کے فتاویٰ کا اثر، بشرطیکہ اس میں تضاد نہ ہو۔ ایک دلچسپی جو شریعت کے مقاصد سے ہم آہنگ ہو۔ ملک نے مرسل مفادات یا "نظر ثانی" کے اصول کو کہا جو "منظوری" کے اصول کے قریب ہے۔ اس میں یہ بھی شرط ہے کہ یہ مفادات شریعت کے مقاصد اور اصولوں سے ہم آہنگ ہیں۔ تجدید سے مراد ایک ایسے واقعے میں فیصلے کا نفاذ ہے جس میں کوئی متن یا اتفاق نہ ہو، ایک بھیجے گئے مفاد کو مدنظر رکھتے ہوئے جو کہ اس کے اثبات یا تردید کی نشاندہی کرنے والے متن کے ذریعہ محدود نہیں ہے، لہذا یہ اس طرح ایک متبادل ہے۔ قیاس اس صورت میں کہ مؤخر الذکر اس کے خلاف ماپا جانے والے اصل فیصلے کے کھو جانے کی وجہ سے ناممکن ہے۔ اور مالک نے اہل مدینہ کے کام کو ایک قانون سازی کی دلیل سمجھا جو خبر اور تشبیہ سے پہلے ہے۔ اور جب اس کے لیے کوئی مشکل پیش آتی تھی تو وہ agnosticism کی بات کرتا تھا تاکہ حرام چیزوں میں نہ پڑ جائے۔ اس کی بے باکی نے اسے بعض اوقات حکام کے ساتھ جھڑپوں تک پہنچایا۔ فرمایا: مجبور کرنے والے کی بیعت نہیں ہے۔ خلیفہ ابو جعفر المنصور نے ان الفاظ کو اپنی خلافت پر حملہ سمجھا۔ انہوں نے یہ بھی کہا کہ عارضی شادی قانونی نہیں ہے، اس لیے بعض عباسی اس کے مخالف تھے۔ مالکی مکتب کے پیروکار اپنی نماز میں باقی اسلامی مکاتب فکر کے پیروکاروں سے کھڑے ہونے اور ہاتھوں کی پوزیشن کے لحاظ سے مختلف ہیں۔
شافعی مکتبہ فکر
تصغیر|295x295پکسل|ایک ڈرائنگ جس میں ایک مسلم فقیہ کو اپنے کچھ طلباء کے ساتھ بحث کے سیشن میں دکھایا گیا ہے۔ اس مکتبہ فکر کے بانی امام محمد ابن ادریس الشافعی ہیں، وہ غزہ میں سنہ 767 عیسوی میں پیدا ہوئے سنہ 150 ہجری کے مطابق اور سن 204 ہجری کے مطابق سن 820 عیسوی میں وفات پائی۔. وہ مدینہ میں امام مالک کے ساتھ رہے اور کتاب الموطہ حفظ کر لی، اس لیے وہ بغداد میں "ناصر الحدیث" کے نام سے مشہور ہوئے۔ اس نے عراق کے ائمہ مثلاً امام الشیبانی کی بھی پیروی کی اور ان سے فقہ کی تعلیم حاصل کی، پھر اس نے مصر کا سفر کیا، اور وہاں ان کا عقیدہ پھیل گیا، اور وہ "دو مکاتب کے مالک" کے طور پر جانے جاتے تھے۔
شافعی کے نزدیک قانون سازی کی بنیاد قرآن و سنت ہے۔ حدیث کا متواتر ہونا ضروری نہیں۔ بلکہ وہ واحد لوگوں کی احادیث کو قبول کرتا ہے، بشرطیکہ راوی سچے اور معتبر ہوں، جس طرح شافعی صحابہ اور اہل مدینہ کے اجماع کو قبول کرتے ہیں، لیکن وہ تمام خطوں کے علماء کے اجماع کو ترجیح دیتے ہیں۔ کیونکہ یہ ملک کے اتحاد اور مفاد کا زیادہ ضامن ہے اور اسی کو توسیعی اتفاق رائے کہا جا سکتا ہے۔ پھر قیاس آتا ہے، پھر اجتہاد، اگر قیاس پر مبنی ہو۔ لہذا، الشافعی نے اس منظوری سے انکار کیا جو تشبیہ سے بالاتر ہے اور اس وجہ سے موضوعی عنصر سے متاثر ہے۔ بلکہ، وہ منظوری کے مقابلے میں مشابہت کو ترجیح دیتا ہے، کیونکہ یہ اس کی اصل یا اجماع کی بنیاد پر پچھلے احکام کو اپنانے کی وجہ سے احکام کی قانونی حیثیت کی زیادہ ضمانت ہے۔ اصل کی طرف لوٹنا جائز انصاف کے حصول کے لیے زیادہ ہے۔ شافعی اپنی نماز کی شکل میں باقی فرقوں سے کچھ معاملات میں مختلف ہیں، جیسے کھڑے ہونے اور رکوع کے وقت ہاتھوں کی پوزیشن، اور شہادت کی انگلی کو سلام تک اٹھائے رکھنا۔
حنبلی مکتبہ فکر
اس مکتبہ فکر کے مالک امام احمد بن حنبل ہیں، وہ سنہ 780 ہجری بمطابق 164 ہجری میں بغداد میں پیدا ہوئے اور وہیں سنہ 12 ربیع الاول کو وفات پائی۔ 855ء سال 241 ہجری کی مناسبت سے۔ وہ شافعی کا شاگرد ہے۔ اس نے بات کرنے کا رجحان لیا. وہ عباسی دور میں پیدا ہوا اور زندہ رہا، جس میں بہت زیادہ زبانی اور فقہی تنازعہ تھا، اور اس نے اس تنازعہ میں قانونی سچائی سے انحراف دیکھا۔ اور احادیث کی تالیفات نے من گھڑت رجحان کو ختم کر دیا تھا، اس لیے حدیث پر بھروسہ ایک ضامن معاملہ بن گیا۔ چنانچہ احمد بن حنبل نے ان پر بھروسہ کیا، اور ان کا عقیدہ قدامت پسند کے طور پر جانا جاتا تھا۔ احمد بن حنبل نے حدیث پر انحصار کیا اور اسے قرآن کے بعد قانون سازی کے لیے عام طور پر کافی سمجھا۔ اس سے صحابہ کرام خصوصاً خلفائے راشدین کے فتاویٰ بھی مراد ہیں، بشرطیکہ وہ کسی حدیث کے منافی نہ ہوں۔ اور وہ حدیث جو ضعیف زنجیروں کے ساتھ منقطع ہو چکی ہو، احادیث احادیث اور قیاس سے منقطع حدیث پیش کرتے تھے۔ وہ شاذ و نادر کے علاوہ تشبیہ کا سہارا نہیں لیتے، اس لیے ان میں سے بعض نے اسے حدیث کا آدمی سمجھا، فقہ کا آدمی نہیں۔
جعفری مکتبہ فکر
امام جعفر الصادق کا مستعد طریقہ کار بنیادی معاملات میں سنی علماء کے طریقہ کار سے ملتا جلتا ہے۔ تاہم، وہ اس میں شیعوں کے لیے ایک ضروری امر کا اضافہ کرتے ہیں، جو کہ امامت کا عقیدہ ہے اور اس کے نتیجے میں صحابہ کی تشخیص، ان کے فتاویٰ، ان کی احادیث اور اہل بیت کے بارے میں ان کے موقف کے مطابق ان کی تشریحات ہیں۔ یہ امامت کے شیعہ تصور سے امام کی عصمت کہنے کی پیروی کرتا ہے۔ امام کی فقہ اپیل کے تابع نہیں تھی، کیونکہ وہ غلطی، بھول اور نافرمانی سے عاری تھے۔ بلکہ اس کے اقوال اور فقہ سنت کے دائرے میں آتے ہیں۔ ہر فرد کے لیے قرآن کے چھپے ہوئے معانی کو سمجھنا ممکن نہیں ہے۔ بلکہ یہ معاملہ صرف ائمہ کا ہے، کیونکہ ان کی فقہ شریعت کے مقاصد سے دوسروں کے مقابلے میں زیادہ مطابقت رکھتی ہے۔ شیعہ قیاس کے معاملے میں بہت سخت ہیں، اس لیے قیاس اس وقت تک قبول نہیں کیا جاتا جب تک کہ اس کے خلاف فیصلہ کسی مقررہ وجہ سے درست نہ ہو۔ جہاں تک قیاس کا تعلق ہے جس میں کوئی دلیل نہ ہو تو وہ رائے بن جاتی ہے اور فقہ رائے کے اعتبار سے رد ہو جاتی ہے کیونکہ یہ ایک انسانی فعل ہے جس کی کوئی قانونی ضمانت نہیں ہے۔ جعفری فقہ کو متفقہ طور پر لیا جاتا ہے، بشرطیکہ اسے شیعہ ائمہ نے جاری کیا ہو۔ جہاں تک عام صحابہ کا اجماع ہے تو یہ اس وقت تک دلیل نہیں ہے جب تک کہ شیعوں کے پہلے امام علی بن ابی طالب اس کے فریق نہ ہوں۔ اجماع معصوم اماموں کا حق ہے، لیکن عام اجماع کو رد کیا جاتا ہے، کیونکہ یہ قانونی ضمانت بھی نہیں دیتا۔ اس کے علاوہ، مسلمانوں کے مفاد کو محفوظ بنانے کے لیے جب قرآن و سنت یا ائمہ کا اجماع نہ ہو تو خالص عقل کی کوشش کرنا اور اس کا سہارا لینا ضروری ہے۔ لیکن مستعدی تمام لوگوں کے لیے نہیں ہے، یہ سب سے پہلے معصوم اماموں کے لیے ہے اور پھر نیک محنتی علماء کے لیے، بشرطیکہ وہ اپنی مستعدی سے اس بات کے خلاف نہ ہوں جس کے ساتھ معصوم امام آئے تھے۔ اور اگر مجتہد اپنی غلطی کو درست کرنے اور قوم کو صراط مستقیم پر رکھنے کے لیے غلطی کریں تو امام پیش ہونے کے لیے تیار ہے۔
دوسرے عقائد
تصغیر|284x284پکسل|امام الاوزئی مسجد، [[بیروت کے جنوب میں، جہاں امام عبدالرحمٰن الاوزئی کا مزار واقع ہے۔]] مذکورہ بالا پانچ مکاتب فکر کو سب سے زیادہ پھیلے ہوئے اسلامی مکاتب فکر میں شمار کیا جاتا ہے اور ان کے علاوہ چند دوسرے مکاتب فکر بھی ہیں جو کم پھیلے ہوئے ہیں اور ختم ہو چکے ہیں۔ ان فرقوں میں سے: زیدی فرقہ اور ادارہ امام زید بن علی زین العابدین بن الحسین بن علی بن ابی طالب جو سنہ 80 ہجری میں پیدا ہوئے اور سنہ 122 ہجری میں قتل ہوئے۔ زیدی مکتبہ فقہ اپنے فقہی احکام میں اہل سنت کے مکاتب فکر بالخصوص حنفی مکاتب فکر کے قریب ہے اور اس قربت کی وجہ زید کا عراق کے فقہاء کے ساتھ رابطہ ہے اور اس نے انہیں ان سے لیا اور انہوں نے انہیں ان سے لیا خاص طور پر مکتب فکر کے امام ابو حنیفہ النعمان ۔ قرآن کو زیدیوں کے لیے احکام کی تخفیف کا پہلا ذریعہ سمجھا جاتا ہے، اس کے بعد سنت نبوی کی امامت ہے۔ انہوں نے رائے کے اعتبار سے مستعدی پر بھی بھروسہ کیا اور ان کے اصولوں میں سے ایک اصول ائمہ میں مستعدی کا تقاضا ہے اور وہ مسلمانوں پر مستعدی کو واجب قرار دیتے ہیں۔ زید کی سب سے مشہور کتابوں میں سے: کتاب المجموۃ الفقہی الکبیر اور کتاب الجماعۃ والقلعۃ ۔
قیام امام حسین کا ساتھ دینے والی خواتین
کربلا میں موجود نہ تھیں
کچھ خواتین ایسی بھی تھیں جو کربلا میں موجود نہ تھیں لیکن پیغام امام حسینؑ کو سننے کے ساتھ ہی مختلف طریقوں سے بنی امیہ کی حکومت کے خلاف قیام امام حسین کو مؤثر بنانے میں اہم کردار ادا کیا، ان خواتین نے کربلا میں موجود خواتین کی تأسی و پیروی میں خطابت، اشعار، روایت و حدیث، مجلس عزا برپا کرنا، عزاداری کے ذریعہ امام حسینؑ کی تحریک کے پیغامات کو عام کرنے نیز حقیقی اسلام کی بقاء کی حفاظت اور بنی امیہ کی حکومت کی حقیقت کو واضح کرانے میں بہترین کردار اد ا کیا۔
"تحریک کی حمایت کروانے والی خواتین کو دو حصے ہاشمی و غیر ہاشمی میں تقسیم کر سکتے ہیں"
ہاشمی خواتین
1۔ ام المومنین ام سلمہ: ہند بنت ابو امیہ، زوجہ پیامبرؐ: ام المؤمنین ام سلمہ ازواج مطہرات میں سے تھیں۔ ان کا نام ہند اور کنیت ام سلمہ تھی جو ابو امیہ حذیفہ بن مغیرہ بن عبد اللہ کی بیٹی اور صدر اسلام کی عظیم و نامور خاتون تھیں۔ انہوں نے پہلے ابو سلمہ بن عبد الاسد مخزومی سے شادی کی اور ان کے بطن سے "زینب، سلمہ، عمر اور درۃ" نامی اولاد ہوئیں تھیں۔
ابو سلمہ کی وفات کے بعد 2 یا 3 ہجری میں رسولخداؐ کی زوجیت میں آئیں۔ ام سلمہ، اہلبیتؑ عصمت و طہارت خصوصاً امام حسینؑ سے بہت ہی محبت کرتی تھیں اور امام حسینؑ انہیں مادر گرامی سے مخاطب فرماتے تھے، ام سلمہ نے واقعہ کربلا کے بارے میں رسولخداؐ سے سنا تھا اور آپ جانتی تھیں کہ امام حسینؑ یک و تنہا و تشنہ لب و غریب الوطنی میں قتل کئے جائیں گے، آپ نے بہت کوشش کی کہ امامؑ کربلا کے سفر سے باز رہیں، جب امامؑ نے سفر کا مصمم ارادہ کر لیا تو ام سلمہ نے کہا: "اے میرے عزیز! عراق کی طرف آپ کے نکلنے سے ہمیں محزون و مغموم نہ کرو میں نے تمہارے نانا رسولخداؐ سے خود سنا ہے کہ انہوں نے فرمایا: "میرا حسینؑ کربلا میں قتل کیا جائے گا۔" امام حسینؑ نے جواب میں فرمایا: مادر گرامی! میں جانتا ہوں کہ کربلا، میں قتل کیا جاؤں گا اور میرے اہلبیتؑ دشمن کے ہاتھوں اسیر و قیدی بنیں گے لیکن اس راستہ پر چلنا ہے پڑے گا کیونکہ دین خدا کی مصلحت اسی میں ہے، جب امام حسینؑ نے عراق جانے کا عزم کیا تو اپنی وصیت ام سلمہ کے سپرد فرمایا اور انہوں نے بھی بعد میں امام سجادؑ کی تحویل میں دیا۔
ام سلمہ نے بھی رسولخداؐ کے مطابق فاطمہ زہراؑ کی سرپرستی اپنے ہی ذمہ لی تھی، ام المؤمنینؑ اس سلسلہ میں کہتی ہیں: "سب لوگ یہی سمجھتے ہیں کہ میں جناب فاطمہؑ کو ادب کی تعلیم دیتی ہوں! حالانکہ ایسا نہیں ہے بلکہ وہ مجھے تعلیم دیے رہین ہیں" ام سلمہ نے کسی بھی حالت میں جناب فاطمہؑ کیلئے جان نثاری میں کوتاہی نہیں کیا، فدک کے بارے میں ام سلمہ نے جناب فاطمہ زہراؑ کے حق میں گواہی دی تو ابو بکر و عمر نے ان کے وظیفہ کی رقم منقطع کر دیا، ام سلمہ رسولخداؐ کی وفات کے بعد ہمیشہ اہلبیت رسولؐ کی حمایت و مدد کرنے پر ثابت قدم رہیں اور معاویہ ہاویہ کے ذریعہ امام علیؑ پر لعنت کرنے کی مخالفت کرتی رہیں، یہ محترم خاتون حدیث رسولخداؐ کی راویوں میں سے بھی ہیں۔
ابن اثیر نے اپنی کتاب الکامل فی التاریخ میں بیان کیا ہے: "پیغمبر اسلامؐ نے ایک مشت تربت سید الشہداءؑ ام سلمہ کو دیتے ہوئے فرمایا: "جس وقت بھی یہ خاک خون میں تبدیل ہو جائے، تو سمجھ لینا کہ میرا فرزند حسینؑ درجہ شہادت کو پہونچ گیا ہے"۔
اسی دلیل کی بنا پر ام سلمہ نے کوشش کی کہ امام حسینؑ کو عراق جانے سے باز رکھیں۔ عاشور کے دن جس وقت امام حسینؑ کی شہادت واقع ہوئی، تو وہ خاک خون میں تبدیل ہو گئی۔
ام سلمہ نے رسولخداؐ سے درخواست کیا: خداوند عالم سے ان کے (امام حسینؑ) قتل ہونے کو دور فرمائے۔ تو رسولخداؐ نے فرمایا: میں نے خداوند عالم سے درخواست کیا لیکن وحی نازل ہوئی کہ ان کیلئے بلند و بالا درجہ و مقام ہے کہ کوئی بھی اس درجہ تک نہ پہونچ سکے گا۔ وہ اپنے شیعوں کی شفاعت کریں گے اور امام مہدیؑ انہیں ہی کی اولاد میں سے ہوں گے۔ جو کوئی بھی حسینؑ کے دوستوں اور شیعوں میں سے ہوگا اس کیلئے خوشحالی ہے۔ خدا کی قسم اس کے شیعوں کو نجات و فلاح ملے گی۔
ایک روز ام سلمہ، نے رسولخداؐ کو خواب میں غمگین چہرہ و خاک آلودہ لباس کے ساتھ دیکھا، آنحضرت نے ان سے فرمایا: "ابھی ابھی میں سرزمین کربلا سے شہدا کو دفن کر کے آرہا ہوں، اچانک ام سلمہ خواب سے بیدار ہوئیں اور ان کے گریہ و شیون کی صدا پڑوسیوں کی سنائی دی عورتوں نے سبب دریافت کیا: انہوں نے اسی روز سے سید الشہداءؑ کیلئے عزاداری برپا کی۔ ام سلمہ نے اس روز کو یاد کر لیا وہ محرم الحرام کی 10 تاریخ تھی، بعد میں جب کربلا میں موجود اہلبیتؑ سے واقعہ کی تفصیلات پوچھی تو اسی روز کو شہادت امام حسینؑ کے مطابق پایا۔
ام سلمہ نے پیغمبر اکرمؐ اور جناب فاطمہؑ سے 287 احادیث نقل کیا ہے، انہوں نے یہ بھی پیغمبر اسلامؐ سے نقل کیا ہے: "میرے بعد 12 امام ہوں گے جو بنی اسرائیل کے نقباء کی تعداد کے مثل ہوں گے ان میں سے 9 ائمہ نسل امام حسینؑ سے ہوں گے، خداوند عالم نے میرا علم انہیں دیا، پس ان کے دشمنوں پر نفرین ہے۔"
عمر رضا کحالہ کہتے ہیں: (ام سلمہ) مہاجرہ، جلیل القدر، صاحب رائے، با کمال و عقلمند خاتون تھیں حبشہ و مدینہ کی طرف ہونے والی دونوں ہجرت میں شریک تھیں۔
شیخ محلاتی تحریر کرتے ہیں: تمام علمائے اسلام کا اتفاق ہے کہ جناب ام سلمہ صاحب علم، با تقوا و فصاحت، اور بلاغت اہلبیتؑ رسالتؐ سے محبت کرنے والیوں میں "کَالنُّورِ عَلیٰ شَاھِقِ الطُّورِ" کے مانند ہیں۔
ام سلمہ نے اہلبیتؑ کی بھرپور حمایت کرتے ہوئے آخر کار شہر مدینہ میں یزید کے دور اقتدار میں 62ھ میں واقعہ کربلا کے بعد 84 سال کی عمر میں اس دار فانی کو الوداع کہا ار جنت البقیع نامی قبرستان میں مدفون ہوئیں۔
2۔ ام البنین، فاطمہ کلابیہ؛ زوجہ امیر المومنینؑ: ام البنین فاطمہ بنت حزام بن خالد بن ربیعہ جو "وحید بن کلاب" کے نام سے مشہور تھے، آپ کی مادر گرامی کا نام ام لیلی تھا۔ اس معظمہ کا نام فاطمہؐ نیز کنیت ام البنین ہے۔ یہ خاتون گرچہ کربلا میں موجود نہ تھیں لیکن آپ کی 4 اولاد رشید نے واقعہ عاشور میں امام حسینؑ کی نصرت و مدد کرتے ہوئے جان بحق نوش فرمایا۔ ان کے بطن سے سے حضرت علی ؑکے 4 فرزند، عباس (35 سال) عبد اللہ (25 سال) عثمان (23 سال) و جعفر (21 سال) كے تھے اور سب کے سب کربلا میں شہید ہوئے، آپ نے کربلا کے بعد اس واقعہ کے مختلف پہلوؤں سے پردہ اٹھا کر دشمنوں کو ذليل و رسوا کرنے کيلئے عزاداری کا بے آواز اسلحہ استعمال کیا۔
حضرت ام البنین شعر گوئی کا ذوق بھی رکھتی تھیں، لہذا ہر روز عبد اللہ بن عباس علمدار کے ساتھ جنت البقیع میں جاتی تھیں اور اپنے 4 بیٹوں کو یاد کر کے اس طرح گریہ و زاری کیا کرتی تھیں کہ لوگ ان کے گرد جمع ہو جاتے تھے اور عزاداری كيا کرتے تھے اور ان کے نوحہ و مرثیہ کو سنتے تھے، یہاں تک کہ مروان بن حکم جو بنی ہاشم کی دشمنی میں مشہور تھا اس مقام پر حاضر ہوتا تھا اور گریہ بھی کرتا تھا اس غم زدہ خاتون کے مشہور و معروف مرثیوں میں سے دو کا ترجمہ اس طرح ہے:
اسلام
دوسرے عقائد
عبادی مکتبہ فکر اور اس کے بانی امام جابر بن زید العزدی بھی ہیں اور یہ مکتب اہل سنت کے عقائد کے قریب ہے اور اس کے ائمہ کے ماخذ اہل سنت کے منابع سے احکام اخذ کرنے میں شاید ہی مختلف ہوں۔ عام طور پر مکاتب فکر، اور اسی وجہ سے ان میں اور اہل سنت کے درمیان کوئی اختلاف نہیں ہے سوائے بعض احکام کے جن میں وارث کو وصیت کی اجازت شامل ہے۔ اس کے علاوہ تین صورتیں ہیں جن میں ان کا قول ہے۔ آخرت کے بارے میں خدا کی نظر کو جھٹلانے کا مسئلہ، یہ کہنا کہ قرآن کو تخلیق کیا گیا ہے ، اور فاسق کے لیے جہنم میں ہمیشہ رہنے پر یقین کرنا اگر وہ توبہ نہیں کرتا ہے۔ یہ سب مصنف کی ناقابل تردید کتاب احمد بن حمد الخلیلی میں واضح ہو چکا ہے۔ امام داؤد بن علی بن خلف الاصفہانی کی طرف سے قائم کردہ ظہری مکتب بھی ہے، جو احکام اخذ کرنے میں کتاب و سنت کے نصوص کے مظاہر پر عمل پیرا ہونے کی وجہ سے داؤد الظہری کے نام سے جانا جاتا ہے۔ الظہری شروع میں ایک شافعی مکتبہ فکر تھا لیکن اس کے بعد اس نے اپنے لیے ایک خاص مکتبہ فکر اختیار کیا جس میں اس نے نصوص کے مظاہر کو لیا اور تشبیہ کا انکار کیا جب تک کہ وجہ بیان نہ کی جائے اور یہ وجہ شاخ میں پائی گئی۔. بعد میں ایک اور عالم پیدا ہوا جس نے اس عقیدہ کو مرتب کیا، اسے پھیلایا اور اس کی وضاحت کی، تو اس نے اسے ظاہری مکتب فکر کا دوسرا بانی کہا، اور یہ امام ابن حزم الاندلسی ہیں۔ اخذ کردہ احکام میں مجازی نظریے کی ابتداء قرآن اور پھر سنت نبوی ہے، اور یہ نظریہ سنت، پھر اجماع، لیکن اجماع کے تصور کے ساتھ کام کرنے میں سب سے زیادہ وسیع عقائد میں سے ایک سمجھا جاتا ہے۔ ظاہری دوسروں کے بغیر صرف صحابہ کے اجماع تک محدود تھا اور مجازی عقیدہ نے مشابہت نہیں لی اور اس کے ساتھ کام کرنے اور رائے کا انکار کیا سوائے ضرورت کے اس صورت میں جب نصوص اس کی مدد نہیں کرتی تھیں اور اسے قیاس یا ثبوت کہا جاتا تھا۔ نہ اس نے منظوری لی، نہ حیلے بہانوں سے روکا، نہ بھیجے گئے مفادات۔ امام الظہری کی بہت سی تصانیف ہیں جن میں شامل ہیں: کتاب ابطلال قیاس اور کتاب ابتال الاقلاد۔
جن فرقوں کا زندہ رہنا مقدر میں نہیں تھا ان میں الاوزائی مکتبہ بھی شامل ہے، جس کی بنیاد امام ابو عمرو عبدالرحمٰن بن عمرو بن یحمد الاوزاعی کے ہاتھوں رکھی گئی تھی، جو لبنان کے شہر بعلبیک میں پیدا ہوئے تھے۔ سنہ 707 عیسوی میں، سن 88 ہجری کے مطابق، اور جو 157 ہجری کے مطابق سن 774 عیسوی میں بیروت میں فوت ہوئے۔ الاوزاعی ان اہم ترین فقہاء میں سے ایک تھے جنہوں نے شام اور اندلس میں اسلامی فقہ کو خاص طور پر متاثر کیا، کیونکہ دمشق اور آس پاس کے ملک کے لوگ تقریباً دو سو بیس سال تک ان کے عقیدہ پر قائم رہے۔ پھر اس کا نظریہ اندلس منتقل ہوا اور وہاں ایک مدت تک پھیل گیا، پھر اس کے معاملات لیونٹ میں شافعی مکتب فکر کے سامنے کمزور پڑ گئے اور اندلس میں ملک مکتبہ فکر کے سامنے بھی کمزور پڑ گئے، جس کے حامی اور طلباء مل گئے۔ اندلس میں، جب کہ الاوزاعی کے اسکول کو حامی اور طلباء نہیں ملے۔ امام لیث بن سعد المصری کے عقیدہ کا بھی یہی حال تھا۔
پھیلاؤ
دو سو بتیس ممالک اور خطوں کے 2009 کے ایک جامع مطالعے سے پتہ چلتا ہے کہ دنیا کی کل آبادی کا 23%، یا تقریباً 1.6 بلین لوگ مذہب اسلام کو قبول کرتے ہیں۔ سنی فرقے کو ماننے والوں کی شرح 87% اور 90% کے درمیان ہے، اور شیعہ فرقے کے ماننے والوں کی حد 10% اور 13% کے درمیان ہے، باقی کے لیے۔ فرقوں، وہ لوگوں کی ایک اقلیت کی طرف سے قبول کر رہے ہیں. یہ بھی معلوم ہوا کہ دنیا کے تقریباً 50 ممالک میں مسلمانوں کی آبادی کی اکثریت ہے، اور یہ کہ عرب دنیا کے مسلمانوں کا 20% ہیں۔
زیادہ تر مسلمان براعظم افریقہ اور ایشیا میں رہتے ہیں، اور ان میں سے تقریباً 62% آخری براعظم میں رہتے ہیں، جہاں انڈونیشیا ، پاکستان ، ہندوستان اور بنگلہ دیش میں 683 ملین سے زیادہ مسلمان آباد ہیں۔ مشرق وسطیٰ میں، ترکی اور ایران دو سب سے بڑے غیر عرب ممالک ہیں جن کی آبادی کی اکثریت مسلمانوں پر مشتمل ہے۔ افریقہ میں مصر اور نائیجیریا سب سے بڑے اسلامی ممالک ہیں۔ 73% مسلمان مسلم اکثریتی ممالک میں رہتے ہیں جبکہ 27% مذہبی اقلیتوں کے مقابلے میں۔
ہندوستان میں مسلم اقلیت دنیا کی سب سے بڑی مسلم اقلیت ہے، جو کل آبادی کا 14% (یعنی؛ 176 ملین افراد) بنتی ہے۔ اکثر ماہرین کا کہنا ہے کہ عوامی جمہوریہ چین میں مسلمانوں کی تعداد 20 سے 30 ملین کے درمیان ہے (کل آبادی کا 1.5% اور 2% کے درمیان)۔   تاہم  U.S. News & World Report  اسٹیٹ یونیورسٹی کے مردم شماری مرکز کی طرف سے یو ایس  کو فراہم کردہ ڈیٹا چین  مسلمانوں کی تعداد 65.3 ملین تک پہنچ گئی ہے۔ ترکی کے علاوہ پورے یورپ میں مسلمانوں کی تعداد 44 ملین تک پہنچ گئی ہے جو کہ یورپ کی کل آبادی کا تقریباً 6% ۔ زیادہ تر یورپی ممالک میں اسلام کو عیسائیت کے بعد دوسرا سب سے زیادہ پھیلایا جانے والا مذہب سمجھا جاتا ہے، اور امریکہ (4.2 ملین یا کل آبادی کا 1.1%) میں اسی مقام پر قابض ہونے کے راستے پر ہے، جہاں امریکہ میں مسلمانوں کی تعداد صرف، بعض ذرائع کے مطابق 2,454,000  اور 7 ملین کے درمیان ہے۔
2015 میں پیو ریسرچ سینٹر کی طرف سے شائع ہونے والی ایک تحقیق کے مطابق، اسلام دنیا میں سب سے تیزی سے ترقی کرنے والا بڑا مذہبی گروہ ہے، جس کی بنیادی وجہ "مسلمانوں کی کم عمر اور دیگر مذہبی گروہوں کے مقابلے میں مسلمانوں میں زرخیزی کی شرح زیادہ ہے۔ نتیجے کے طور پر، یہ توقع کی جاتی ہے کہ 21 ویں صدی کے آخر تک عیسائیت کو پیچھے چھوڑتے ہوئے دنیا کا سب سے بڑا مذہب بن جائے گا۔ مطالعہ نوٹ کرتا ہے کہ مذہب کی تبدیلی کا مسلمانوں کی آبادی میں اضافے پر کوئی خالص اثر نہیں پڑتا کیونکہ "اسلام قبول کرنے والوں کی تعداد تقریباً اسلام چھوڑنے والے لوگوں کی تعداد کے برابر ہے"۔
جہاں تک آبادی کے لحاظ سے پندرہ بڑے اسلامی ممالک کا تعلق ہے، وہ یہ ہیں:
عبادت کی جگہیں
تصغیر|[[استنبول کی سلطان احمد مسجد جو دنیا کی سب سے بڑی مساجد میں سے ایک ہے۔]] اسلام میں بہت سی عبادات ہیں، اور ان میں سے اکثر کے لیے حج کے علاوہ کسی خاص جگہ کی ضرورت نہیں ہوتی (جس کے لیے مقدس مقامات کی زیارت کی ضرورت ہوتی ہے)۔ جہاں تک نماز کا تعلق ہے، جابر کی حدیث کے مطابق زمین کو مسلمانوں کے لیے مسجد بنا دیا گیا۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ زمین کا ہر ٹکڑا (سوائے ان کے جو حرام ہیں) انفرادی اور اجتماعی طور پر نماز پڑھنے کے لیے موزوں ہے۔ مسلمان ایک خاص جگہ مختص کرتے ہیں جسے مساجد (واحد مسجد ) کہا جاتا ہے جو انہیں باجماعت نماز ادا کرنے کے لیے جمع کرتے ہیں۔ "مسجد" کا نام لفظ "سجدہ" سے لیا گیا ہے، کیونکہ اسلامی نماز سجدہ اور رکوع پر مشتمل ہے۔ عظیم مساجد کو "جماعت" یا "جامع مسجد" بھی کہا جاتا ہے۔ مساجد ایسی جگہیں ہیں جہاں مسلمان نماز کے علاوہ علم حاصل کرنے اور اپنے مسائل کو حل کرنے کے لیے آتے ہیں، حالانکہ ان کا کردار فی الحال مسلمانوں کو نماز پڑھنے اور یاد کرنے کے لیے جمع کرنے تک محدود ہے۔ مسجد میں ادا کی جانے والی نمایاں نمازوں میں سے: جمعہ کے دن ظہر کی نماز ، کیونکہ ہر مسلمان پر فرض ہے کہ وہ مسجد میں باجماعت ادا کرے اور امام کا خطبہ سنے۔ مساجد کی تعمیر کا انداز اسلام کی پہلی مسجد قبا مسجد کی تعمیر کے بعد سے اب تک بہت زیادہ ترقی کر چکا ہے، اور مساجد کے لیے کئی طرز تعمیر ہیں، جن میں خاص طور پر: عثمانی طرز ، فارسی طرز ، مراکش سٹائل ، اور دیگرہیں۔
خاندان
خاندان اسلامی معاشرے کی مرکزی اکائی ہے اور اسلام نے اس کے ہر فرد کے کردار کو متعین کیا ہے اور انہیں کچھ حقوق اور فرائض تفویض کیے ہیں۔ اسلام میں خاندان کی حفاظت اور دیکھ بھال کا بنیادی ذمہ دار باپ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے، اس لیے اس کے اخراجات، جیسے کھانے پینے، دوائی، لباس وغیرہ کا خیال رکھنا فرض ہے۔ قرآن نے اسلام میں وراثت کے اسباب کو واضح طور پر بیان کیا ہے، جو جاہلیت کی تردید کرتی ہیں، جو کہ نکاح رشتہ داری اور وفاداری ہیں، اور ان میں سے ہر ایک کے لیے کچھ شرائط بیان کی ہیں جن کا وراثت کے درست ہونے کے لیے پورا ہونا ضروری ہے۔ جس کے بغیر کوئی رکاوٹ قائم نہیں رہتی اور اسلام میں وراثت میں عورت کا حصہ بعض صورتوں میں مرد کا نصف حصہ ہے اور بعض صورتوں میں عورت وراثت میں مرد کے برابر ہے اور بعض صورتوں میں اس کا حصہ زیادہ ہے۔ آدمی کا حصہ. اسی طرح قرآن میں یہ خاص طور پر ان لوگوں کے لیے آیا ہے جو مرنے والوں کے لیے ان کے رشتہ داروں کے درجے کے مطابق جائداد اور ان کے درجات کے حقدار ہیں، اور مسلمان اس کی دلیل کے طور پر جو آیات استعمال کرتے ہیں ان میں سے سورۃ النساء میں آیا ہے۔ -نساء :. جہاں تک اسلام میں شادی کا تعلق ہے، اسے ایک شہری معاہدہ سمجھا جاتا ہے جس میں دوسرے معاہدوں کے تمام عناصر دستیاب ہوتے ہیں، جیسے پیشکش اور قبولیت، دو فریقوں کے درمیان جن کے پاس اس کو انجام دینے کے لیے ضروری ذہنی اور قانونی صلاحیت ہے، اور دو کی موجودگی میں۔ مرد گواہ، یا ایک مرد اور دو عورتیں۔ اسلامی شادی کا معاہدہ شرعی عدالت میں عام طور پر شرعی جج کے سامنے کیا جاتا ہے۔ اسلامی فقہ نے شادی کرنے والے کے لیے کئی باتوں کی رہنمائی کی ہے جو اسے شادی کرنے والے کے لیے پیش کرنے والے کے لیے پیش نظر رکھنی چاہئیں، جیسے مذہبی ہونا، خوبصورت ہونا، اچھا نسب ہونا اور دوسری چیزیں، اور یہی بات نکاح پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ لڑکی، لہذا اسے اس آدمی میں انہی باتوں کا خیال رکھنا چاہیے جو اسے تجویز کرتا ہے۔ اسلام شوہر سے مطالبہ کرتا ہے کہ وہ اپنی بیوی کو عقد نکاح کے مطابق مہر ادا کرے۔ تصغیر|حجاب کے مختلف ماڈل علاقے اور اسلامی فرقے کے مطابق مختلف ہوتے ہیں جس کی عورت پیروی کرتی ہے۔ اسلام میں ایک مرد کے لیے 4 عورتوں سے نکاح کرنا جائز ہے، اس شرط پر کہ وہ ان کے ساتھ حسن سلوک کرے۔جبکہ مسلمان عورت صرف ایک شوہر کی حقدار ہے۔ قرآن نے اسی سورت میں عورتوں کی وضاحت کی ہے جو مردوں کے لیے حرام ہیں، جہاں یہ کہتا ہے:. ایک مسلمان مرد کو اہل کتاب میں سے کسی عورت سے شادی کرنے کا حق ہے، یعنی عیسائی ، یہودی ، صابی یا حنیف عورت، اور اس پر لازم ہے کہ وہ اسے اپنے مذہب کی رسومات پر عمل کرنے سے نہ روکے، جبکہ مسلمان عورت کو مسلمان مرد کے علاوہ کسی سے شادی کرنے کا حق نہیں ہے۔ اسلام میں طلاق شرعی طور پر جائز ہے لیکن اس شرط پر کہ میاں بیوی کے درمیان مشترکہ زندگی کسی وجہ سے نا ممکن ہو جائے اور طلاق اس وقت واقع ہو جاتی ہے جب مرد اپنی بیوی سے کہے کہ تمہیں طلاق ہو گئی ہے۔
قرآن مردوں اور عورتوں کے درمیان غیر قانونی اختلاط سے منع کرتا ہے، اور قرآنی آیات میں عورتوں کو پردہ کرنے کی تاکید کی گئی ہے اور اپنی شرمگاہ کو کسی ایسے مرد کے سامنے ظاہر نہ کرنے کی تاکید کی گئی ہے جو ان سے اجنبی ہو۔ ٹھوڑی اور کانوں کی دونوں وادیوں کے درمیان، تاکہ بال، بالیاں یا گردن میں سے کچھ نظر نہ آئے، اور لباس سے نیچے کی چیز ظاہر نہ ہو۔ اس کی دلیل کے طور پر مسلمان جو آیات استعمال کرتے ہیں ان میں سے سورۃ النور میں آیا ہے:. جہاں تک مردوں کا تعلق ہے، قرآن نے ان کے لیے کوئی مخصوص لباس نہیں بتایا، لیکن یہ ضروری ہے کہ لباس ان کی شرمگاہوں کو ڈھانپے۔ بہت سے مسلمان مرد داڑھی بڑھاتے ہیں، اور ان میں سے کچھ اپنی مونچھیں منڈواتے ہیں اس حدیث کی پیروی کرتے ہوئے:
ہجری کیلنڈر
تصغیر|138x138پکسل|چاند کا کردار ، ہجری کیلنڈر کی بنیاد۔ اسلامی کیلنڈر یا ہجری کیلنڈر کا انحصار اس قمری کیلنڈر پر ہے جو اسلام سے پہلے عربوں نے استعمال کیا تھا، اور اس وقت کے عرب سالوں کو شمار نہیں کرتے تھے، لیکن ہر سال کا ایک نام ہوتا تھا جو اسے باقی سالوں سے ممتاز کرتا تھا۔ ہجری کیلنڈر۔ اور اس میں پہلا سال وہ سال بنایا جس میں نبی اکرم صلی اللہ علیہ وسلم نے ہجرت کی، لیکن عرب مہینوں کے ناموں یا ان کی ترتیب میں کوئی تبدیلی نہیں کی، اور ہجری مہینے ہیں: محرم ، صفر ، ربیع الاول ، ربیع الاول۔ -ثانی، جمادی الاول ، جمادۃ الآخرہ ، رجب ، شعبان ، رمضان ، شوال ، ذوالقعدہ ، ذوالحجہ ۔ قمری مہینہ دو ہلالوں کے درمیان کی مدت ہے، اور عصری فلکیاتی اظہار میں یہ وہ دور ہے جس کے دوران چاند زمین کے گرد ایک مکمل چکر مکمل کرتا ہے۔ اس کا دورانیہ فلکیاتی طور پر 29.530588 دن ہے، اس لیے ہجری مہینے کبھی 30 دن کے ہوتے ہیں اور کبھی 29 دن کے۔
علماء
مسلمان علماء جو مذہب اور عبادات کے معاملات کو سمجھتے ہیں انہیں "علماء" یا "فقیہ" کہا جاتا ہے اور ان میں سے جو بھی علم کے اعلیٰ درجے پر پہنچ جاتا ہے اور ابھرتے ہوئے مسائل پر فتویٰ جاری کرتا ہے جو اس کے سامنے لایا جاتا ہے اسے "مفتی" کہا جاتا ہے۔ مسلم علما کو کئی اور نام دیئے گئے ہیں، جن میں شامل ہیں: مولا، شیخ، اور مولوی۔ شیعہ ایسے علما کو کہتے ہیں جن کا سلسلہ نسب حضرت محمد صلی اللہ علیہ وسلم سے جاتا ہے اور واحد لفظ "ماسٹر" ہے۔ ڈروز بزرگ علماء کو "عقل کے شیخ" بھی کہتے ہیں کیونکہ وہ مذہب کے معاملات کو سمجھتے ہیں اور ان میں لوگوں کی رہنمائی کرتے ہیں۔
اسلام اور مندائیت
مسلمانوں کا عقیدہ ہے کہ مندائیت کا مذہب ابراہیمی ہے، جو قرآن میں بیان ہوا ہے:, جہاں دوسرے ابراہیمی مذاہب کے تناظر میں صابیئن کا ذکر کیا گیا ہے، اور مفسرین نے اس میں اختلاف کیا ہے کہ لفظ "صابی" سے کیا مراد ہے، ان میں سے بعض نے کہا کہ وہ "وہ لوگ ہیں جن تک رسائی نہیں ہوئی۔ ایک نبی کی دعوت دی گئی، اور کہا گیا: "ایسی قوم جس کا مذہب عیسائیوں کے مذہب سے مشابہت رکھتا ہے"، اور کہا گیا: " مجوسیوں ، یہودیوں اور عیسائیوں کے درمیان ایک قوم ۔ اہل کتاب اور ان کے احکام لے۔
قیام امام حسین کا ساتھ دینے والی خواتین
ہاشمی خواتین
"میرے دل کی رگوں کو پارہ پارہ کر دیا، اے میرے بیٹوں جو کچھ بھی نیلے آسمان کے نیچے ہے سب کچھ ابو عبد اللہ الحسینؑ پر فدا ہوا"۔
اسی طرح اپنے فرزند ابو الفضل العباسؑ کے بارے میں مرثیہ کہا:
"آہ مجھے خبر دی کہ میرے فرزند عباسؑ کے سر پر گرز آہنی مارا ہے اس حالت میں کہ بدن پر ہاتھ نہیں تھا، ہائے کیا مصیبت میرے سر پر آئی اور کیا مصیبت میرے بیٹے پر ڈھائی گئی، اگر میرے فرزند عباسؑ کے جسم پر ہاتھ ہوتا تو کس میں ہمت و جرات ہوتی کہ اس کے قریب آ سکے!؟
ام البنین فاضلہ و نامور خواتین میں سے تھیں کہ جنہیں اہلبیتؑ عصمت و طہارت کے حق کی معرفت حاصل تھی نیز وہ زہد، تقوا، فصاحت و بلاغت کی ملکہ تھیں۔
جس وقت واقعہ کربلا کی خبر بشیر بن جزلم کے ذریعہ مدینہ میں ام البنین تک پہونچی تو انہوں نے سوال کیا: امام حسینؑ کی کیا خبر ہے؟ بشیر نے جواب دیا: خدا آپ کو صبر دے، آپ کا فرزند عباسؑ قتل ہوا۔، ام البنین نے فرمایا: اس خبر کے کیا معنی ہے۔؟ امام حسینؑ کے سلسلہ میں مجھے بتا۔
بشیر نے ام البنین کو ان کے 4 بیٹوں کی خبر شہادت سنائی پھر بھی اس با ایمان معظمہ نے امام حسینؑ کے بارے میں ہی پوچھتی رہیں، بالآخر جب امام حسینؑ کی خبر سنی تو گریہ و زاری کیا اور فرمایا: میری تمام اولاد ابو عبد اللہ الحسینؑ پر قربان ہیں۔
ام البنین نے 70ھ میں اس دنیا سے دار بقاء کی طرف کوچ کیا اور انہیں شہر مدینہ کے مشہور قرستان جنت البقیع میں سپرد خاک کیا گیا۔
یَا مَن رَأیَ العَبَّاسَ کَرَّ عَلیٰ جَمَاهِیرِ النَقَدِ
ديكھا ہے جس نے حملۂ عباس نامور
وَ وَرَاہُ مِن أَبنَاءِ حَیدَرَ کُلُّ لَیثٍ ذِی لَبَدٍ
تھے جس کے ساتھ اور بھی کرار کے پسر
أُنبِئتُ أَنَّ اِبنِي أُصِيبَ بِرَأسِهِ مَقطُوعَ يَدٍ
وَیلِی عَلیٰ شِبلِی أَمَالَ بِرَأسِهِ ضَربُ العَمَدِ
یا رب گرا تھا لال مرا کیسے خاک پر
لَو کَانَ سَیفُکَ فِی یَدَیکَ لَمَا دَنیٰ مِنهُ أَحَدُُ
ہوتی جو تیغ پاس نہ آتا کوئی نظر۔
ان کا ایک اور مرثیہ یہ ہے
لَا تَدعُوِنِّي وَيكِ أَمُّ البَنِينَ
ام البنین کہہ کے پکارے نہ اب کوئی
تُذَكِّرِينِي بِلُيُوثِ العَرِينِ
آتے ہیں یاد مجھ کو وہ شیران حیدری
كَانَت بَنُون لِيَ أُدعيٰ بِهِم
جب تک تھے میرے لال میں ام البنین تھی
اسلام
اسلام اور یہودیت
تصغیر|[[الخلیل|ہیبرون شہر میں ابراہیمی مسجد ]] قرآن میں ارشاد ہے: ، اسلام نے مسلمانوں کو حکم دیا کہ وہ اہل کتاب کے ساتھ اچھا سلوک کریں، خواہ وہ یہودی ہوں یا عیسائی، جب تک کہ وہ جنگجو نہ ہوں، اور ان سے بحث نہ کریں سوائے اس طریقے کے جو بہتر ہو۔
قرآن نے مسلمانوں کو یہودیوں کے کھانے کی اجازت دی اور اس کے برعکس، جس طرح اس نے سورۃ المائدہ کی آیت میں ان کی پاک دامن عورتوں سے شادی کی اجازت دی ہے۔۔ پیغمبر اسلام نے مدینہ میں یہودیوں کے ساتھ معاہدہ کیا، اور انہیں اسلامی قوم کا حصہ سمجھا، اور بہت سے یہودی بازنطینیوں اور فرینکوں کے خلاف شانہ بشانہ لڑے۔ یہی بات عرب اسرائیل تنازعہ پر بھی لاگو ہوتی ہے۔ شیخ یوسف القرضاوی کہتے ہیں: «   مسلمان اور یہودی تورات میں مذکور موسیٰ اور دیگر کی پیشینگوئی پر اور بنی اسرائیل کے مصر سے نکل جانے اور بحیرہ احمر کے الگ ہونے کی صورت میں نیز بعض مقامات کی حرمت میں اپنا عقیدہ رکھتے ہیں۔ جیسا کہ یروشلم کا شہر ، مسجد ابراہیمی ، اور دیوار براق ، جسے یہودی "دیوار نوحہ" کہتے ہیں۔
اسلام اور عیسائیت
تصغیر|[[جزیرہ نما سینا|سینائی میں سینٹ کیتھرین کی خانقاہ کے لیے "حفاظت کا عہد" یا "پیغمبر محمد کا عہد"۔ خیال کیا جاتا ہے کہ ہاتھ کا نشان ذاتی طور پر پیغمبر اسلام محمد بن عبداللہ کا ہے۔]] عیسائی ، اسلامی قانون کے مطابق، مسلمانوں کے قریب ترین لوگ ہیں، اور قرآن نے اس کی وجہ ان کی عقیدت اور تکبر کی کمی کو قرار دیا، جیسا کہ آیا ہے: تاہم، قرآن میں یہ ذکر کیا گیا ہے کہ ان میں سے کچھ اپنے مذہب کی طرف متعصب ہیں اور مسلمانوں سے نفرت کرتے ہیں:. سورۃ المائدۃ کی بیاسیویں آیت کے مطابق اسلام مسلمانوں کو عیسائیوں سے دوستی کرنے اور ان کے ساتھ حسن سلوک کرنے کی اجازت دیتا ہے، لیکن پچاس کے مطابق ان کو بھائی اور اتحادی کے طور پر لینا منع ہے۔ سورہ مائدہ کی پہلی آیت:جس سے مسلمان علماء نے وفاداری اور نافرمانی کی حکمرانی حاصل کی۔
جہاں تک قرآن میں مسیح کا تعلق ہے ، اسے " یسوع " کے بجائے " یسوع" کہا گیا ہے۔ کچھ کا خیال ہے کہ یہ اس کے یونانی نام "Isos" کی عربی ہے۔ وہ ایک ایسا نبی ہے جسے واضح ثبوت دیا گیا ہے اور روح القدس کی طرف سے تائید کی گئی ہے، اور وہ دنیا اور آخرت میں خدا کا معروف کلام کہلاتے ہیں، سچ بولتے ہیں، اور وہ حکمت لے کر آیا، اور قرآن نے بھی عیسیٰ کے متعدد کاموں اور معجزات کا ذکر کیا ہے جن کا تذکرہ انجیلوں میں کیا گیا ہے، اور دیگر کا تذکرہ ایپوکریفون کتابوں میں کیا گیا ہے، اور انہیں آدم سے تشبیہ دی گئی ہے، جیسا کہ خدا۔ انہیں مٹی سے پیدا کیا اور پھر ان میں اپنی روح پھونک دی، اور سورہ الانبیاء 91 میں مریم کی کنواری اور ان کے حمل کی طرف اشارہ ہے خدا کے حکم سے انسانوں کے ہاتھ سے چھوئے بغیر، اور یہ اعلان کرتے ہوئے ختم ہوا کہ عیسیٰ اور اس کی ماں جہانوں کے لیے نشان ہے۔ تاہم، قرآن ان لوگوں کو مسترد کرتا ہے جو مسیح کی الوہیت پر یقین رکھتے ہیں، اور اس کی مصلوبیت یا موت کا انکار کرتے ہیں، لیکن اشارہ کرتا ہے کہ وہ مسیح ہے، اور متعدد آیات میں اسے اس نام سے پکارتا ہے۔
اسلام کے بارے میں غیر مسلموں کی رائے
بائیں|تصغیر|ایک بینر جس میں مطالبہ کیا گیا کہ مساجد کی تعمیر کی اجازت نہ دی جائے۔ کچھ غیر مسلم محققین کا خیال ہے کہ اسلام عیسائیت میں نیستورین ازم یا آریائی ازم سے یا یہودیت کے کسی فرقے سے انحراف ہے، اور وہ اسے محمد کی پہلی بیوی خدیجہ بنت خویلد اور اس کی قرابت کو ورقہ بن نوفل سے جوڑتے ہیں، یا اسے قیس سے جوڑتے ہیں۔ بن سعدہ دیگر آراء یہ دیکھتے ہیں کہ محمد ان مذہبی رجحانات سے متاثر تھے، لیکن انہوں نے ان میں توسیع نہیں کی، بلکہ ایک مکمل طور پر ایک نیا مذہب قائم کیا، اور ان میں سے کچھ نظریات اسلامی تاریخ کے ابتدائی دور میں جاتے ہیں۔ کچھ غیر مسلم یہ بھی کہتے ہیں کہ ذمیوں پر کچھ سماجی اور قانونی پابندیاں لگائی گئی تھیں، جن میں سے بہت سی علامتی تھیں۔ ذمیوں کے لیے ان پابندیوں میں سب سے زیادہ ناگوار وہ نمایاں لباس تھا جو بغداد میں ان پر عائد کیا گیا تھا، حالانکہ قرآن یا سنت میں اس کا ذکر نہیں تھا۔ انیسویں صدی سے پہلے برنارڈ لیوس کا دعویٰ ہے کہ اسلام اور عیسائیت میں غیر ماننے والوں کے ساتھ برتاؤ میں کسی نے رواداری کی پرواہ نہیں کی۔ اور یہ کہ رواداری کی معروف تعریف یہ تھی: «میں رہنما ہوں۔ میں آپ کو ان حقوق اور اختیارات میں سے کچھ عطا کروں گا، لیکن تمام نہیں، اس شرط پر کہ آپ میرے نافذ کردہ اور کنٹرول کردہ قوانین کے مطابق زندگی گزاریں۔ » تاہم، یہ درست نہیں ہے، کیونکہ مسلم رہنما اسلامی قانون کی دفعات کے مطابق حکومت کرتا ہے جو تمام معاملات کو واضح کرتی ہے اور تسلط کی کوئی گنجائش نہیں چھوڑتی ہے، اور اگر رہنما اس کے مطابق حکومت نہیں کرے گا، تو تمام رعایا کو نقصان پہنچے گا۔ اور اس رہنما کا مذاق اڑانا اور اس کی اطاعت سے اس حقیقت کی بنیاد پر الگ ہونا درست نہیں کہ وہ خلاف ورزی کر رہا ہے۔
دینی فرقے
تصغیر|عالم اسلام میں سنی، شیعہ اور عبادی اسلامی فرقوں کا پھیلاؤ اسلامی تاریخ کے مراحل کے دوران، متعدد فرقے قائم ہوئے، اور ان کے اور حکمران مسلمانوں کے درمیان تنازع کا مرکز خلافت اور مسلمانوں کی قیادت تھی، یعنی یہ تنازعہ نیم سیاسی تھا۔ ان میں سے کچھ گروہ آج بھی موجود ہیں، جب کہ کچھ غائب ہو چکے ہیں۔ سب سے اہم موجودہ اسلامی فرقے یہ ہیں:
متذکرہ بالا فرقوں کے علاوہ، کچھ اور فرقے ہیں جو باقی رہ گئے ہیں اور دوسرے معدوم ہو گئے ہیں: سب سے نمایاں معدوم ہوتے مذہبی فرقوں میں خوارجی فرقہ ہے، اور یہ وہ فرقہ ہے جو امام علی بن ابی طالب سے منحرف ہو گیا، یا " جنگ صفین کے بعد اس سے علیحدگی اختیار کر لی اور اس کے اور معاویہ بن ابو سفیان کے درمیان ثالثی کے اصول کو قبول نہیں کیا۔ خوارج کا خیال تھا کہ خلافت صرف قبیلہ قریش تک محدود نہیں ہے، بلکہ یہ ہر مسلمان کا حق ہے، اور انہوں نے اسلام کے ذریعے مانگے گئے جمہوری اصولوں کی توثیق پر زور دیا۔ لیکن اگر ان کے مخالفین رائے اور دلیل کے ذریعے ان اصولوں کے قائل نہیں ہیں تو انہیں زبردستی اور تشدد کے ذریعے ان کا قائل کرنا چاہیے۔ جہاں تک خوارج کے سب سے مشہور فرقوں کا تعلق ہے، وہ یہ ہیں: الازاریقہ ، نجدات ، صفریہ ، عبادی ، اور مؤخر الذکر خوارجی فرقوں میں سب سے زیادہ نرم خو ہے، اور اسی وجہ سے یہ موجودہ وقت تک زندہ رہنے کے قابل تھا، جیسا کہ آج موجود ہیں۔ الجزائر ، تیونس ، سلطنت عمان ، لیبیا اور زنجبار میں۔ معدوم ہونے والے فرقوں میں بھی شامل ہیں: قرامطین اور قاتل ۔ اور مسلمانوں کا ایک گروہ ایسا ہے جو قانونی احکام اخذ کرنے کے لیے حدیث نبوی کا سہارا لینے سے انکار کرتا ہے، اور صرف قرآن کا حوالہ دیتا ہے، اور انہیں " قرآن پرست " کہا جاتا ہے۔
اجمالی جائزہ
جغرافیائی اعتبار سے مسیحیت اور یہودیت کی طرح اسلام بھی ان ہی علاقوں سے دنیا میں آیا کہ جن کو مشرقی وسطٰی کے نام سے جانا جاتا ہے۔ اسلام میں حضرت محمد کے ساتھ دیگر تمام انبیا پر ایمان رکھا جاتا ہے اور ان میں قرآن ہی کی سورت 35 (فاطر) کی آیت 24 کے مطابق، قرآن میں درج 25 انبیاء و مرسال کے علاوہ ان میں وہ تمام بھی شامل ہیں جن کا ذکر قرآن میں نہیں آتا، مثال کے طور پر سدھارتھ گوتم بدھ مت اور دیگر مذاہب کی ابتدا کرنے والے ، قرآن کی رو سے یہ تمام اشخاص خدا کی طرف سے وہی پیغام اپنی اپنی امت میں لائے تھے کہ جو آخری بار قرآن لایا، مگر ان میں تحریف پیدا ہو گئی۔ اور نہیں ہے کوئی امت مگر ضرور آیا ہے اس میں کوئی منتبہ کرنے والا۔ (قرآن؛ 35:24) تقدم زمانی کے لحاظ سے تمام توحیدیہ مذاہب میں جدید ترین کتاب ہونے کے باوجود عقیدے کے لحاظ سے قرآن قدیم ترین الہامی کتاب سمجھی جاتی ہے اور عرب و عجم سمیت تمام دنیا کے مسلمانوں میں عربی ہی میں اسے پڑھا جاتا ہے، جبکہ اس کے متعدد لسانی تراجم کو (ساتھ درج عربی کے لیے) محض تشریح کی حیثیت حاصل ہوتی ہے۔ اسلام میں جن باتوں پر ایمان رکھنا ضروری ہے انکا ذکر اجزائے ایمان کے قطعے میں آچکا ہے، ان کے علاوہ توحید (شرک سے پرہیز) اور تخلیق بھی ان اجزاء میں بیان کیے جاسکتے ہیں۔ عبادات میں نمازِ پنجگانہ و نمازِ جمعہ کے علاوہ عید و بقرعید وغیرہ کی نمازیں قابلِ ذکر ہیں ؛ نمازوں کے علاوہ تمام ارکانِ اسلام عبادات میں ہی شمار ہوتے ہیں۔ اہم تہواروں میں عیدالفطر و عید الاضحٰی شامل ہیں۔ روزمرہ زندگی میں اسلامی آداب زندگی پر قائم رہنے کی کوشش کی جاتی ہے جن میں معاشرے کے مختلف افراد کے حقوق، مناسب لباس، بے پردگی سے بچاؤ اور آداب و القاب کا خیال رکھا جاتا ہے ؛ خرد و نوش میں حلال و حرام کی تمیز ضروری ہے۔ ایمان، سچائی اور دیانت ہر شعبۂ زندگی میں ملحوظ خاطر رکھنے کی تاکید کی جاتی ہے ؛ کام کاج اور فرائض منصبی کو درست طور پر ادا کرنا اور محنت کی عظمت کے بارے میں متعدد احادیث بیان کی جاتی ہیں۔
بیرونی روابط
اسلام زمرہ:610ء کی تاسیسات زمرہ:ابراہیمی مذاہب زمرہ:توحیدی مذاہب
قیام امام حسین کا ساتھ دینے والی خواتین
ہاشمی خواتین
اجڑی ہے ایسی کوکھ کہ اب کچھ نہیں رہی
أَربَعَةُُ مِثلُ نُسُورِ الرُّبيٰ
وہ میرے چار شیر نیستان مرتضیی
سر دے کے سو گئے جو سر خاک کربلا
تَنَازَعَ الخِرصَانُ أَشلَائَهُم
میداں میں جو بھی آ گیا ان سب کے رو برو
فَكُلُّهُم أَمسىٰ صَرِيعاً طَعِينَ