cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
اسماعیلی
اسماعیلی تعلیمات میں تسبیح پڑھنےکی اہمیت
جب اللہ تعالیٰ اتنی تاکید کے ساتھ اپنے بندوں کو تسبیح پڑھنے کا حکم فرماتا ہے اور اپنے اسمائے حسنیٰ کے ذریعہ اسے پکارنے کا حکم دیتا ہے تو اس کے ساتھ اس حقیقت کو بھی جان لینا چاہیئے کہ وہ اسماء، کلمات یا الفاظ جن کے ذریعہ اللہ تعالیٰ کی تصیح کی جانی چاہیئے ان کی نشاندہی بھی پیغمبر" زمانہ یا زمانے کے امام کی طرف سے کی جاتی ہے کیونکہ ہادی زمانہ روحانی طبیب کی حیثیت رکھتا ہے اور مومنین کی باطنی اور روحانی ضروریات کے متعلق ان سے بڑھ کر اور کوئی آگاہ نہیں ہوتا۔ عہدِ نبوی کے مطالعے سے ایسے بہت سے واقعات ہمارے سامنے آتے ہیں جن سے ظاہر ہوتا ہے کہ آنحضور صلعم اپنے دور میں مسلمانوں کو ذکر و تسبیح کیلئے مختلف اسماء و کلمات کی تعلیم دیا کرتے تھے۔ مثال کے طور پر سیرتوں پر مبنی کتابوں میں آیا ہے کہ ایک مرتبہ ام ہانی( رح) نے آنحضرت صلعم سے گزارش کی کہ اب میں بوڑھی ہوگئی ہوں اورچلنے پھرنے سے کمزوری محسوس ہوتی ہے اس لئے کوئی ایسا عمل بتائیے جو بیٹھے بیٹھے انجام دے سکوں۔ آپ نے ایک وظیفہ بتلایا اور فرمایا کہ : سُبحان الله ایک سو مرتبہ الْحَمْدُ لِله ایک سو مرتبہ ، الله اکبر ایک سو مرتبہ اور لَا إِلَهَ إِلَّا الله ایک سو مرتبہ کہا کرو (سیر الصحابیات از مولانا سعید انصاری، صفحہ 135 بحوالہ مسلم)پیغمبر صلعم کے بعد ائمہ علیہم السلام اس جانب مومنین کی رہنمائی فرماتے رہے ہیں۔ مومنین کے لئے امامِ زمان کی ہمیشہ یہ خواہش رہی ہے کہ دونوں جہاں میں جو بہترین ہے وہ انہیں نصیب ہو۔ چنانچہ امام زمان جہاں دنیوی اور روحانی معاملات میں ہماری رہنمائی فرماتے رہتے ہیں وہاں ہمیں ایسی عبادات اور تسبیحات بھی بتاتے ہیں جو ہماری دنیوی و روحانی مشکلات و آفات کی شدت کو کم کرنے اور انہیں برداشت کرنے کی ہمت حاصل کرنے میں ہماری مدد کرتی ہیں۔ نیز مشکل حالات میں عبادت کے عمل کو آسان تر بنانے میں بھی ہماری مدد کرتی ہیں۔ جیسا کہ حضرت امام سلطان محمد شاہ صلوات اللہ علیہ نے فرمایا کہ : شام کی دُعا کے وقت آپ جہاں کہیں بھی ہوں، کھیت میں یا راستے میں جہاں بھی ہوں دُعا گزار لینا، چوکنا نہیں۔ اگر آپ کو دُعا پڑھنا نہ آتا ہو تو ” پیر شاہ“ کے نام کی بارہ تسبیح پڑھنا۔ بارہ تسبیح اور بارہ سجدے پورے ہونے سے آپ کی دُعا قبول ہوتی ہے۔ بارہ تسبیح پڑھنے تک دُعا کا وقت بھی پورا ہو جاتا ہے۔ اگر آپ کا کاروبار کھیتی باڑی کا ہے تب بھی یہ کھیتی باڑی کا کاروبار آپ کو مذہب پر عمل کرنے سے نہیں روکتا۔“
(کچھ کھد ریسر، 1903-11-23)
ایک اور مقام پر مولا نے فرمایا کہ : ہر ایک مومن پر واجب ہے کہ وقت پر دُعا بندگی ادا کرے۔ اگر دعا پڑھنا آپ کے لئے ممکن نہ ہو تو پیر شاہ، یا امام، یا محمد، یا علی اور یا خدا کے نام کی ایک تسبیح پڑھے تو ہم اُن کو دُعا کے طور پر قبول فرمائیں گے۔“ (بمبئی، 1950-1-14)
نیز مولانا حاضر امام نے مورخہ 1962-5-16 کو اسماعیلیہ ایسوسی ایشن برائے پاکستان کے پریذیڈنٹ کے نام اپنے تعلیقہ مبارک میں فرمایا کہ : ہم چاہتے ہیں کہ آپ ہمارے اُن روحانی بچوں کو جو اب تک نئی عربی دُعا نہیں جانتے اور ہمارے بڑی عمر کے روحانی بچوں کو بھی جن کے لئے دُعا سیکھنا ممکن ہی نہ ہو، آگاہ کریں کہ وہ دُعا کی جگہ مندرجہ ذیل تسبیحات پڑھ سکتے ہیں : شام کی دُعاؤں کے لئے تین تسبیحات :با آسانی یاد کر سکتا ہے۔ مندرجہ بالا فرامین کے حوالے سے محض یہ ظاہر کرنا مقصود ہے کہ عبادت بندگی اور ذکر و تسبیح کے طریقے کی نشاندہی کرنا زمانے کے امام کا کام ہے۔ اس لئے مومنین کو چاہئے کہ امام زمان کی جانب سے عبادت و بندگی اور ذکر و تسبیح کیلئے جو طریقہ دیا جائے اسی پر عمل پیرا ہوں۔
چنانچہ جماعت خانوں میں جو تسبیحات پڑھی جاتی ہیں وہ زمانے کے امام کی جانب سے عنایت شدہ یا منظور شدہ ہیں جن کے ساتھ امام زمان کی دُعائیں بھی شامل ہیں۔ چونکہ امام زمان اپنے روحانی بچوں کے لئے ہمیشہ بہترین چاہتے ہیں اس لئے ظاہر ہے کہ آپ جو تسبیحات ہمیں عنایت فرماتے ہیں وہ ہمارے لئے بہترین ہیں۔
صبح کی دُعا کے لئے چار تسبیحات : يَا ا يا الله، يَا وَهَاب يَا عَلِی اور اللهُ الصَّمَد اس مقام پر یہ واضح رہے کہ مندرجہ بالا فرامین اور اسی نوعیت کے دیگر فرامین اس دور کے ہیں جب دُعا بہت طویل تھی یا عربی دُعا حال ہی میں نافذ ہوئی تھی جسے زبانی یاد کرنا ہر ایک کیلئے اور خاص طور پر بڑی عمر کے لوگوں کیلئے ممکن نہ تھا اس لئے زمانے کے امام کی جانب سے ان کیلئے آسانی فراہم کی گئی۔ موجودہ دور میں دُعا نہایت ہی مختصر ہے اور تعلیم کا نظام کافی بہتر ہے اس لئے ہر شخص اسےبا آسانی یاد کر سکتا ہے۔ مندرجہ بالا فرامین کے حوالے سے محض یہ ظاہر کرنا مقصود ہے کہ عبادت بندگی اور ذکر و تسبیح کے طریقے کی نشاندہی کرنا زمانے کے امام کا کام ہے۔ اس لئے مومنین کو چاہئے کہ امام زمان کی جانب سے عبادت و بندگی اور ذکر و تسبیح کیلئے جو طریقہ دیا جائے اسی پر عمل پیرا ہوں۔چنانچہ جماعت خانوں میں جو تسبیحات پڑھی جاتی ہیں وہ زمانے کے امام کی جانب سے عنایت شدہ یا منظور شدہ ہیں جن کے ساتھ امام زمان کی دُعائیں بھی شامل ہیں۔ چونکہ امام زمان اپنے روحانی بچوں کے لئے ہمیشہ بہترین چاہتے ہیں اس لئے ظاہر ہے کہ آپ جو تسبیحات ہمیں عنایت فرماتے ہیں وہ ہمارے لئے بہترین ہیں۔۔۔(کتاب مجالس صفحہ نمبر 236)
صبح کی دُعا کے بعد پڑھی جانے والی تسبیحات
ان تسبیحات کے متعلق روایت کی جاتی ہے کہ جولائی 1870ء میں 42 اسماعیلیوں کا ایک قافلہ بادبانی کشتی پر سوار کچھ سے مشرقی افریقہ کی طرف روانہ ہوا۔ قافلے کے تمام افراد بہت غریب تھے اور ان میں سے اکثر نوجوان کسان تھے جو اپنی غربت سے تنگ آکر بہتر معاشی زندگی کی تلاش میں افریقہ جا رہے تھے۔ ہر ایک کو اپنے کھانے پینے کا سامان اپنے ساتھ لینا تھا۔ کشتی کے راستے کچھ سے افریقہ تک کا سفر تقریباً ایک مہینے میں طے ہوتا تھا۔ اُن کی پہلی منزل بمبئی تھی جہاں کشتی کے لئے ساز و سامان مہیا کرنے کیلئے کچھ دنوں کا قیام تھا۔ اُن اسماعیلیوں کو معلوم ہوا کہ امام حسن علی شاہ روزانہ جماعت کی ملاقات کے لئے تشریف لاتے ہیں۔ انہیں امام کے حضور مہمانی پیش کرنے کا موقع میسر آگیا۔ انہوں نے مولا کے حضور میں عرض کی کہ وہ اپنی غربت سے تنگ آکر بہتر زندگی کی تلاش میں افریقہ کی طرف جا رہے ہیں۔ امام نے انہیں اپنی دُعا و برکات سے نوازا۔ نیز افریقہ کی جماعت کے لئے اپنی دُعا و برکات بھیجتے ہوئے روزانہ شام کی پہلی دُعا کے بعد مندرجہ ذیل چار تسبیحات پڑھنے کا حکم فرمایا :
يا الله
يا على
اللهُ الصَّمَد
اُن 42 اسماعیلیوں میں ایک بارہ سالہ لڑکا محمد رحمت اللہ ہیمانی تھا جو بعد میں ترقی کرتا ہوا زنجار کا بہت بڑا تاجر اور اسماعیلی کونسل برائے افریقہ کا پہلا صدربنا۔
1905ء میں حضرت امام سلطان محمد شاہ صلوات اللہ علیہ نے ان تسبیحات کو شام کی بجائے صبح کو پڑھنے کا حکم فرمایا۔ اس تبدیلی کا ذکر 1905ء میں افریقہ کی جماعت کے لئے نافذ ہونے والے پہلے اسماعیلی آئین کے chapter II کے آئٹم نمبر 12 میں ان الفاظ میں کیا گیا ہے کہ " مولا کے فرمان کے مطابق جو چار تسبیحات مغرب کے وقت پڑھی جاتی ہیں وہ اب سے فجر کے وقت پڑھی جائیں گی۔“ الواعظ رائی ابو علی عبدالعزیز کے مورخہ اکتوبر 1990 کے انگریزی مقالہ Specialfour
Tasbeehs سے ماخوز)۔
نیز مولانا حاضر امام نے مورخہ 1962-5-16 کو اسماعیلیہ ایسوسی ایشن برائے پاکستان کے پریذیڈنٹ کے نام اپنے تعلیقہ مبارک میں فرمایا کہ : " ہم چاہتے ہیں کہ آپ ہمارے اُن روحانی بچوں کو جو اب تک نئی عربی دُعا نہیں جانتے اور ہمارے بڑی عمر کے روحانی بچوں کو بھی جن کے لئے دُعا سیکھنا ممکن ہی نہ ہو، آگاہ کریں کہ وہ دُعا کی جگہ مندرجہ ذیل تسبیحات پڑھ سکتے ہیں :
شام کی دُعاؤں کے لئے تین تسبیحات :
يا الله، یا عَلِی اور يَا مُحَمَّدٌ
صبح کی دُعا کے لئے چار تسبیحات :
يا الله، يَا وَهَاب يَا عَلِی اور الله الصمد ۔
یا الله : یعنی اے اللہ " لفظ الله الله سے مشتق ہے جس کے معنی ہیں معبود اور اس پر علامت معرفہ یعنی الف لام لگانے اور کثرت استعمال کی وجہ سے الله بن گیا۔ اسم اللہ ایک اعتبار سے اللہ تبارک و تعالیٰ کا اہم ذاتی ہے یعنی اللہ تعالٰی نے اپنے لئے زیادہ تر اسی نام کا استعمال فرمایا ہے اور دیگر جتنے بھی اسمائے ذاتی ہیں وہ اسی اسم کی طرف منسوب ہوئے ہیں۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے کہ : وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَى (180 :7)
اور اللہ تعالی کے اچھے اچھے نام ہیں۔“ اس آیت سے یہ حقیقت ظاہر ہے کہ اللہ تعالی کے تمام اسمائے حسنٰی اسم اللہ کی طرف منسوب ہوتے ہیں۔ " الله " خداوند تعالیٰ کے تمام ناموں میں سب سے زیادہ جامع ہے۔ قرآن حکیم میں خداوند تعالیٰ کے جو نام آئے ہیں انہیں اگر دیکھا جائے تو معلوم ہوگا کہ وہ خدا کی کسی ایک صفت کو منعکس کرتے ہیں لیکن وہ نام جو تمام صفات و کمالات الہی کی طرف اشارہ کرتا ہے یعنی جو اس کی تمام صفات جمال و جلال کا جامع ہے وہ صرف اللہ ہے۔ یہی وجہ ہے کہ ہم دیکھتے ہیں کہ ایک ہی آیت میں کئی نام اللہ کی طرف منسوب ہوئے ہیں۔ جیسا کہ مندرجہ ذیل آیت میں ارشاد ہے : هُوَ اللهُ الَّذِى لَا إِلَهَ إِلَّا هُوَ عَلِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ = هُوَ الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ ) هُوَ اللهُ الذى لا إله إلا هو ع الملك القُلوسُ السَّلَمُ الْمُؤْمِنُ الْمُهَيْمِنُ الْعَزِيزُ الْجَبَّارُ الْمُتَكَبِّرُ سُبُحْنَ اللهِ عَمَّا يُشْرِكُونَ . هُوَ اللهُ الْخَالِقُ الْبَارِى المُصَوِّرُ لَهُ الاسماء الحسنى (24-59:22)
" وہ اللہ تعالیٰ ہے جس کے سوا کوئی معبود نہیں، بادشاہ ہے، پاکیزہ، سلامتی والا، امان دینے والا، نگہبانی کرنے والا، زیر دست، جبار، بڑائی والا، پاک ہے اللہ تعالیٰ اُن چیزوں سے جن سے لوگ شریک قرار دیتے ہیں۔ وہ اللہ تعالیٰ ہے پیدا کرنے والا ، ایجاد کرنے والا ، صورتیں بنانے والا۔ اس کے اچھے اچھے نام ہیں۔“
نیز ایک اور مقام پر قرآنِ حکیم میں ارشاد ہے کہ : وَ هُوَ اللهُ فِي السَّمَوَاتِ وَ فِي الْأَرْضِ - (3 :6) اور آسمانوں اور زمین میں وہی اللہ ہے۔"
وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ 0 (56 :51) اور میں نے نہیں پیدا کیا جنوں اور انسانوں کو مگر اس لئے کہ وہ میری عبادت کریں۔“
اس حقیقت کی طرف اشارہ کرتے ہوئے پیر صدر دین اپنے گنان میں فرماتے ہیں کہ :
(گنان " دُنیا سر جی نے پاٹھ نمبر 2 -1) " اے بھائی ! میرے مالک نے دُنیا کی تخلیق کر کے اناج پیدا کیا، ہوا اور پانی (بھی) پیدا کئے۔ اے بندے ! اگر تم نے مالک کی عبادت نہ کی تو بتاؤ تم کس مقصد کے لئے آئے ہو؟"
" شیخ سعدی اس حقیقت کو اپنے کلام میں اس طرح بیان فرماتے ہیں کہ :
" ابر و باد و مه و خورشید و فلک در کارند
تا تو نانے بکف آری و بغفلت نه خوری،
همه از بهر تو سرگشته و فرمان بردار
شرط انصاف نباشد که تو فرمان نبری
ابر، ہوا، چاند، سورج، آسمان سب کام میں لگے ہوئے ہیں ۔ تا کہ تو روزی حاصل کر سکے اور غفلت سے نہ کھائے۔ یہ سب تیرے لئے پریشان اور تابعدار ہیں (تو پھر) یہ انصاف کی بات نہ ہوگی کہ تو (اللہ کا) فرمان نہ مانے “
(گلستان سعدی، مترجم قاضی سجاد حسین)
" پس جب ہم یا اللہ کی تسبیح پڑھتے ہیں تو ہم اُسی ذاتِ واحد کی تعریف و ستائش کرتے ہیں جو اس پوری کائنات کا معبود حقیقی ہے اور جس کی عبادت میں یہ پوری کائنات مصروف ہے۔
يَا وَهَّابُ: یعنی اے دینے والا ۔ وھاب کے معنی ہیں بلا عوض کوئی چیز دینے والا یا بخشنے والا جس میں نہ دینے والے کی کوئی غرض شامل ہو اور نہ لینے والے کا اپنا کسب۔ قرآن حکیم کے مطالعے سے یہ حقیقت واضح ہوتی ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنی جانب سے انبیاء و اولیاء اور حقیقی مومنین و مومنات کو معجزانہ طور پر جو علم و حکمت اور روحانی نعمتیں عطا فرماتا ہے اس کیلئے فعل وَهَبَ کا استعمال کیا گیا ہے۔ الله تعالى اَرحَمُ الرَّاحِمِینَ یعنی تمام رحم کرنے والوں سے زیادہ رحم کرنے والا ہے اور بنی نوع انسان پر اس کا یہ کرم ہے کہ وہ انہیں ہر وہ چیز عنایت فرماتا ہے جو وہ اس سے طلب کرتے ہیں۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے کہ :
اور جو کچھ تم نے اس سے مانگا اُس نے تمہیں دیا۔ اگر تم اس کی نعمتوں کا شمار کرنا چاہو تو تم اس کا احاطہ نہیں کر سکو گے۔“ یوں تو دینے اور لینے والوں کا تصور انسانوں کے درمیان بھی پایا جاتا ہے لیکن وہاب کی صفت صرف اللہ تعالی ہی کی ذات کیلئے مخصوص ہے کیونکہ وہی ایک ایسی ذات ہے جو کسی بھی قسم کے معاوضے کی خواہش کے بغیر اپنی مخلوقات کو انگنت نعمتوں سے نوازتی ہے کیونکہ اس کی ذات خواہشات سے بلند ہے۔ جو شخص کسی دوسرے کو کسی معاوضے کی اُمید پر کوئی چیز دیتا ہے وہ در اصل تنظیم نہیں ہوتا بلکہ تاجر ہوتا ہے اور بدلے کی اُمید سے کوئی بھی انسان خالی نہیں ہوتا۔ یہی وجہ ہے کہ صرف اللہ تعالیٰ کی ذات ہی وھاب مطلق ہے۔ جیسا کہ اللہ تعالیٰ کا ارشاد ہے کہ :
يايُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاء إِلَى اللهِ ، وَاللهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ 0 (15 : 35) "اے لوگو ! تم اللہ تعالیٰ کے محتاج ہو اور اللہ تعالیٰ وہی بے نیاز قابل حمد ہے۔“
اگر قرآنِ حکیم کی ان آیات پر ایک نظر ڈالی جائے جن میں فعل وَهَبَ کا استعمال ہوا ہے تو ہمیں معلوم ہوگا کہ یہ فعل خاص طور پر معجزانہ قسم کی بخششوں کیلئے استعمال ہوا ہے جیسا کہ حضرت ابراہیم علیہ السلام کو بڑی عمر میں حضرت اسماعیل اور حضرت اسحاق علیہما السلام کا عطا فرمانا ، حضرت بی بی مریم کو حضرت عیسی علیہ السلام کا عطا فرمانا، حضرت داؤد علیہ السلام کو حضرت سلیمان علیہ السلام کا عطا فرمانا، حضرت موسیٰ علیہ السلام کو حضرت ہارون علیہ السلام کا عطا فرمانا، حضرت زکریا علیہ السلام کو حضرت یحیی علیہ السلام کا عطا فرمانا، نیز انبیاء علیہم السلام کو علم و حکمت سے نواز کر منصب نبوت سے سرفراز فرمانا وغیرہ ان تمام رحمتوں اور نعمتوں کیلئے فعل وطب کا استعمال کیا گیا ہے۔ گویا اس میں عطا کرنے کا ایک ایسا معجزانہ عصر شامل ہے جو عام قوانین فطرت کے ذریعہ ممکن نہ ہو۔ جیسا کہ حضرت سلیمان علیہ السلام کے ذکر میں یہ دُعا آئی ہے کہ :
قَالَ رَبِّ اغْفِرْ لِي وَهَبْ لِي مُلكًا لَّا يَنْبَغِي لَاحَدٍ مِّنْ بَعْدِي : إِنَّكَ أَنْتَ الْوَهَّابُ O (35 :38) " (حضرت سلیمان نے علیہ السلام ) کہا اے میرے پروردگار ! مجھے ڈھانپ لے اور مجھے ایک ایسی سلطنت دے جو میرے بعد کسی اور کو میسر نہ ہو۔ یقیناً تو بہت عطا کرنے والا ہے۔“
انسان اُمیدوں کا پیکر ہے۔ اس کی اُمنگیں اور خواہشیں بحر بے کنار کی طرح ہیں اور وہ اپنی آرزوؤں کی تکمیل کے لئے ہمیشہ اللہ تعالیٰ سے دُعائیں مانگتا رہتا ہے۔ اللہ تعالیٰ سے دُعا ئیں طلب کرتے ہوئے یہ ہمیشہ یاد رکھنا چاہیئے کہ وہ الوهاب یعنی بہت بڑا عطا کرنے والا ہے اس لئے اس کی جانب سے نہ ہی کبھی مایوس ہونا چاہیئے اور نہ ہی دُعا مانگنے سے کبھی تھکنا چاہیئے ۔ سید محمد شاہ اپنے گنان میں فرماتے ہیں کہ :
اے جی جے جے مانگوں تے توں ہی دیوے، ایوا ایوا لاڈ لڑاوے۔ ا (گنان" صاحب جی توں" پاٹھ نمبر 1) " اے مولا ! جو کچھ میں مانگتا ہوں تو وہی دیتا ہے، تو ایسے ایسے لاڈ کرواتا ہے۔"
اسم العَلِيُّ اللہ تعالیٰ کی اس بلندی اور عظمت کی طرف اشارہ کرتاہے۔
جس کا احاطہ کرنا کسی کے لئے ممکن نہیں۔ وہ انسان کے خیالات اور وہم و گمان
سے کہیں بالاتر ہے بلکہ اس کی بلندی کا انسان تصور بھی نہیں کر سکتا۔ جیسا کہ اللہ تعالی کا فرمان ہے۔
اللہ تعالیٰ کا فرمان ہے کہ: سُبُحْنَهُ وَتَعَلَى عَمَّا يَقُولُونَ عُلُوًّا كَبِيرًا (17:43) اور جو کچھ یہ لوگ کہتے ہیں اس سے وہ (اللہ ) کہیں زیادہ پاک اور برتر ہے۔
یہی وجہ ہے کہ اللہ کے ساتھ عام طور پر لفظ ” تعالی اضافہ کیا جاتا ہے
جس کا مقصد اس ذات عالی صفات کی بلندی اور برتری کو ظاہر کرنا ہے۔ اللہ تعالیٰ
کا مقام اتنا بلند ہے کہ نہ تو اس کے برابر کوئی اور مقام ہے اور نہ اس سے برتر ۔
بلکہ دیگر تمام مقامات اس سے پست ہیں کیونکہ لفظ عَلِی الْعُلُو سے مشتق ہے جس
کے معنی ہیں کسی چیز کا بلند ترین حصہ اور یہ سُفُلُٗ کی ضد ہے۔۔ جس طرح اللہ تعالٰی کا ہر نام اس حقیقت کی شہادت دیتا ہے کہ وہ ہر اعتبار سے بلند و برتر ہے اس طرح اسم ”علی“ بھی اس کی برتری اور بلندی بیان کرتا ہے۔ نیز علی سے مراد حضرت امیر المومنین مولا مرتضی علی علیہ السلام بھی ہیں جو آنحضرت صلعم کے جانشین اور امام اول ہیں۔ آپ مشکل کشا کے لقب سے بھی مشہور ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ مشکل کشائی کی کوئی بھی دُعا نام علی کے بغیر مکمل نہیں ہوتی۔
چنانچہ حضرت علی علیہ السلام کی ذات، جو آنحضور صلعم کی طرح نور خداوندی کا مظہر تھی، دین اسلام میں ظاہری و باطنی مدد کے لحاظ سے خصوصی اہمیت رکھتی ہے۔ مدد کے میدان میں آپ کے خصوصی اور منفرد مقام کا اس سے بڑا ثبوت اور کیا ہو سکتا ہے کہ خود آنحضرت صلعم نے آپ کو اپنے کار نبوت میں مدد گار قرار دیا اور ہر مشکل مرحلے میں آپ سے مدد طلب کی۔ دعوت عشیرہ کے موقع پر جب آنحضرت صلعم نے سرداران قریش کے
سامنے اپنی رسالت کا اعلان فرمایا اور پوچھا کہ اس کار عظیم میں کون میری مدد کرے گا؟ اس وقت باوجود کم سنی کے حضرت علی علیہ السلام نے تین مرتبہ یہ اعلان فرمایا کہ میں آپ کی مدد کروں گا۔ جب آنحضرت صلعم پر قرآن کی وہ آیات نازل ہوئیں جن میں موسیٰ علیہ السلام منصب نبوت پر فائز ہونے کے بعد اپنے بھائی ہارون علیہ السلام کو اپنا وزیر اور شریک بنانے کی دُعا کرتے ہیں (35-20:24) تو آپ ﷺ  نے بھی مندرجہ ذیل الفاظ میں خدا سے دعا مانگی کہ :
" خداوندا ! میں بھی تجھ سے وہی سوال کرتا ہوں جو میرے بھائی موسی نے کیا تھا کہ میرے سینے کو کشادہ فرما اور میرا کام میرے لئے آسان کر اور میری زبان کی گرہ کھول دے تاکہ لوگ میری بات اچھی طرح سمجھیں اور میرے اہل بیت سے میرے بھائی علی کو میرا وزیر بنا اور اسکے ذریعہ میری پشت مضبوط کر اور میرے کام میں اس کو میرا شریک بنا تا کہ ہم دونوں کثرت سے تیری تسبیح کریں اور تیری یاد کریں، تُو  تو ہماری حالت دیکھ رہا ہے۔“ (قرآن مجید، مترجم مولانا فرمان علی، صفحہ 432 ، بحوالہ تفسیر در منشور، جلد نمبر 4، صفحه 295)
جنگِ اُحد میں جب حضرت علی سے فتح و نصرت ظہور میں آئی تو جبرائیل نے رسول صلعم سے کہا ہے کہ یہ ہے ہمدردی۔ آپ نے فرمایا : إِنَّهُ مِنِی وَ أَنَا مِنْهُ (بیشک وہ مجھ سے ہے اور میں اس سے ہوں)، اور جبرائیل نے کہا : آنا منكما (میں آپ دونوں سے ہوں)۔ اس وقت تمام صحابہ کرام نے یہ آواز سُنی کہ لَا فَتَى إِلَّا عَلِيٌّ لَا سَيْفَ إِلَّا ذُوالفقار ؛ علی کے سوا کوئی بہادر نہیں اور ذوالفقار کے سوا کوئی تلوار نہیں)۔ آنحضرت صلعم نے حضرت علی سے فرمایا کہ ” اے علی ! تم نے اپنی تعریف سنی جو وہ فرشتہ جس کا نام آسمان میں رضوان ہے، کر رہا ہے۔ وہ کہتا ہے لا فتى إِلَّا عَلِيٌّ لا سَيْفَ إِلَّا ذُو الْفِقَار - مصباح الظلم از شمس العلماء نواب سید امداد امام بحوالہ تاریخ طبری، کامل ابن اثیر اور مدارج القبوۃ)۔
اسی طرح معرکہ خیبر کے موقع پر جب بڑے بڑے صحابہ قلعہ قموص کی فتح میں ناکام رہے تو آنحضرت صلعم نے فرمایا کہ : أَمَّا وَاللهِ لاعْطِيَنَّ الرَّأْيَةَ غَدًا رَجُلٌ كَرَّارٌ غَيْرُ فَرَّارٍ يُحِبُّ اللَّهَ وَ رَسُولَهُ وَيُحِبُّهُ اللهُ وَرَسُولُهُ يَفْتَحُ اللهُ عَلَى يَدِيهِ
کل میں علم اُس شخص کو دوں گا جو بار بار حملہ کرنے والا ہے اور بھاگنے والا نہیں ہے، جو اللہ اور اس کے رسول کو دوست رکھتا ہے اور جسے اللہ اور اس کا رسول دوست رکھتے ہیں اور اللہ اس کےہاتھوں فتح عطا کرے گا۔“
حضرت علی اس وقت وہاں موجود نہ تھے اس وجہ سے قریش کے ہر فرد کی یہ اُمید تھی کہ شاید اُسی کو علم دیا جائے گا۔ دوسری صبح حضرت علی اپنے اونٹ پر سوار رسول اللہ صلعم کے پاس پہنچے... ان کی آنکھیں دُکھ رہی تھیں، قطری کپڑے کی پٹی آنکھوں پر بندھی تھی۔ رسول اللہ نے فرمایا قریب آؤ۔ حضرت علی آپ کے قریب آئے تو آپ نے ان کی آنکھوں پر اپنا لعاب دہن لگایا جس سے وہ درد جاتا رہا۔ آپ نے ان کو علم عطا کیا اور اُن ہی کے ہاتھوں قلعہ قموص فتح ہوا۔ اس وقت سے آپ فاتح خیبر کے لقب سے بھی مشہور ہوئے۔
( تاریخ طبری، مدارج النبوة ، سيرة الهى ، خلافت و امامت و غیره)
إِنَّ اللهَ تَعَالَى أَيَّدَ هَذَا الدِّينَ بِعَلِيِّ (كوكب دُری صفحہ 188) " بیشک اللہ تعالیٰ نے حضرت علی کے ذریعہ اس دین کی مدد فرمائی۔“
آپ کے روحانی مقام کے متعلق آنحضرت صلعم کا ارشاد ہے کہ :
يَا عَلى كُنتَ مَعَ الْأَنْبِيَاءِ سِرِّاً وَ مَعِى جِهْرًا
شیخ فرید الدین عطار، مثنوی مظہر العجائب، ترجمه سید شاہد، صفحه 160)
” اے علی ! آپ تمام پیغمبروں کے ساتھ باطن میں تھے اور میرے ساتھ ظاہر میں بھی ہیں۔“
👈حضرت امام سلطان محمد شاہ صلوات اللہ علیہ نے فرمایا کہ :  جب ہم (حضرت) علی علیہ السلام کے متعلق سوچتے ہیں تو اس سے وہ شخص مراد نہیں جو ساٹھ سال تک اس دُنیا میں رہے بلکہ وہ دائمی (ہستی) ہے جو اللہ کی طرف سے آئی تھی اور براہ راست اللہ کی طرف واپس لوٹ گئی ۔"
(اسماعیلیہ ایسوسی ایشن مشن کانفرنس، دار السلام، جولائی 1945)
نیز آپ کا ارشاد ہے کہ : " آغا علی شاہ داتار نے فرمان فرمایا تھا کہ آدھی رات کو یا علی کا ذکر کریں اس میں جو ثواب ہوگا وہ آپ کا ہے اور جو گناہ ہو وہ ہم پر ہے۔“
(نجوڑی 1893-12-31)
حضرت شمس تبریز فرماتے ہیں کہ :
تا صورت و پیوند جهان بود علی بود
تا نقش زمین بود زمان بود علی بود
" يَا عَلِيُّ بِلُطْفِكَ اَدْرِكْنِي " یعنی "اے علی ! اپنی لطف و عنایت سے میری امداد کو پہنچ “ اور چونکہ مولا مرتضی علی علیہ السلام کا نور تا قیامت قائم رہنے والا ہے اور ہر دور کے امام میں دراصل حضرت علی ہی کا نور ہے اس لئے اس بنیادی تعلیم کو بھی ہماری مقدس دُعا میں شامل کیا گیا ہے کہ تَوَسَلُوا عِنْدَ الْمَصَالِبِ بِمَوْلَكُم الْحَاضِرِ الْمَوْجُودِ شَاءُ كَرِيمِ الْحُسَيْنِى۔ یعنی " مصیبتوں کے وقت اپنے حاضر اور موجود امام شاہ کریم الحسینی کا سہارا لو"
" پیر شمس نے اس حقیقت کو اپنے گنان میں انتہائی خوبی کے ساتھ اس طرح بیان فرمایا ہے کہ :
ایسا دین تھے دل مانے دھرنا ،
ایسا وچن تھے دل مانہے دھرنا ،
هرم سب چھوڑی بھائی علی علی کرنا،
(گنان ” کیسری سینہ “ کا پاٹھ نمبر 1) علی ہی ہے اور علی ہی ہوگا۔ یہی خیال تم اپنے دل میں رکھو، یہی خیال تم اپنے دل میں رکھو، تمام وہم و گمان کو چھوڑ کر علی علی کرو۔“
الله الصَّمَدُ : " اللہ بے نیاز ہے۔“ صمد کے معنی ایسی ہستی کے ہیں
جس کی طرف ہر قسم کی امداد کیلئے رجوع کیا جائے اور جس کے سب محتاج ہوں
مگر وہ کسی کا محتاج نہ ہو۔ نیز اس کے معنی ایک ایسے سردار کے بھی ہیں جس کے
اوپر کوئی اور سردار نہ ہو۔ چنانچہ اللهُ الصَّمَدُ کی اس تسبیح میں جو قرآن حکیم کی سورۃ الاخلاص کی ایک آیت بھی ہے، اس حقیقت کی طرف نشاندہی کی گئی ہے کہ خداوند تعالی ہی کی ذات وہ واحد ہستی ہے جس کے سب محتاج ہیں اور وہ خود کسی کا محتاج نہیں۔ ساری کائنات اس پر دارو مدار رکھتی ہے، وہ حیی اور قیوم ہے، اس کی وجہ سے ہر چیز زندہ اور قائم ہے لیکن وہ خود قائم بالذات یعنی اپنی ذات پر قائم ہے، وہ کسی پر دارو مدار نہیں رکھتا۔ قرآن حکیم کی مندرجہ ذیل آیات سے یہ حقیقت صاف طور پر ظاہر ہو جاتی ہے۔ جیسا کہ ارشاد ہے کہ : كُلٌّ إِلَيْنَا رَاجِعُونَ ) (21:93) تمام چیزیں ہماری ہی طرف رجوع کرنے والی ہیں۔“
" ایک اور مقام پر ارشاد ہے کہ : وَلَهُ مَنْ فِي السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ كُلِّ لَهُ فَيَتُونَ 0 (26 : 30) اور جو کچھ آسمانوں اور زمین میں ہے سب اُسی کیلئے ہے اور سب اُس کے فرمان بردار ہیں ۔ “ پس اللهُ الصَّمَدُ کی معنوی گہرائی میں یہ حقیقت پنہاں ہے کہ کائنات کی ہر چیز خداوند تعالیٰ کی محتاج ہے اور زبان حال یا زبان قال سے اُس سے اپنی حاجت روائی کی التجا کرتی ہے۔ قادر مطلق نے اس حقیقت کو کتنے واضح الفاظ میں بیان فرما دیا ہے کہ :
يايُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَراءُ إِلَى اللهِ وَاللَّهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ 0 35:15) "اے لوگو ! تم سب اللہ تعالیٰ کے محتاج ہو اور اللہ بے نیاز اور خوبیوں والا ہے۔“
اس حقیقت کو سید امام شاہ اپنے گنان میں اس طرح بیان فرماتے ہیں کہ :
اے جی سر بہار سہو نو داتار چھے،
تے سہونی پورے آس،
بھائی جیم پھولوں مان ہے واس
(گنان پیو پیو کیجئے“ پاٹھ نمبر (7) ”اے بھائی ! وہ خالق سب کا داتار ہے اور سب کی اُمیدیں پوری کرتا ہے۔ وہ محبوب ہر دل میں اس طرح پھیلا ہوا ہے جس طرح پھولوں میں خوشبو ۔“
ہر شام پڑھی جانے والی تسبیحات
شیعہ امامی اسماعیلی نزاری شاخ کی تعلیمات انہی کی کتب اسماعیلی مجالس سے لی گئی ہے۔۔جس کے مطابق اسماعیلی ہر شام کو تسبحات پڑھتے ہیں جس کی تفصیل کچھ یوں بیان کی گئی ہے۔"يَا عَلى يَا مُحَمَّدٌ :"یا علی کی تسبیح کی وضاحت اس سے قبل صبح کوپڑھی جانے والی تسبیحات میں ہو چکی ہے۔ یا علی اور یا محمد کی دونوں تسبیحات کی مشترکہ اہمیت کو بیان کرنے سے پہلے یہ مناسب معلوم ہوتا ہے کہ اسم محمد کی تھوڑی سی وضاحت کر دی جائے۔ چنانچہ یا محمد کی تسبیح میں ہم سرور کونین حضرت محمد مصطفی رسول محمدﷺ  کو پکارتے ہیں جو خاتم النبین ہیں اور جن کے متعلق خداوند تعالیٰ کا ارشاد ہے کہ : وَ ما أَرْسَلْنَكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَلَمِينَ (21:107) یعنی " (اے محمد صلعم) اور ہم نے آپ کو نہیں بھیجا مگر تمام جہانوں کے لئے رحمت بنا کر ۔“ اس مقام پر اس حقیقت کو بخوبی سمجھ لینا چاہیئے کہ اللہ تعالیٰ نے آنحضرت صلعم کو جو رحمت قرار دیا ہے یہ وہی ہمہ گیر اور ہمہ رس رحمتِ الہیہ ہے جس نے ساری کائنات کو اپنے گھیرے میں لیا ہوا ہے۔ جیسا کہ ارشادِ خداوندی ہے کہ :
پس باری سبحانہ و تعالیٰ نے آنحضرت صلعم کو اسی رحمتِ عالمگیر کا مرکز قرار دیا ہے اور جب ہم یا محمد کہتے ہیں اس وقت ہم اسی مرکز کی طرف رجوع کرتے ہیں۔ قرآنِ حکیم کے مطالعے سے ایسی بہت سی آیات سامنے آتی ہیں جن میں اللہ تعالیٰ نے آنحضرت صلعم کو روئے زمین پر اپنے نور کا مظہر قرار دیا ہے اور اللہ تعالیٰ سے آپ کی قربت کا یہ عالم ہے کہ آپ کے اقوال و افعال کو اللہ تعالیٰ اپنے اقوال و افعال قرار دیتا ہے۔ مثال کے طور پر جب آنحضرت صلعم نے غزوہ بدر کے موقع پر اپنی مٹھی میں خاک بھر کر کفار کی طرف پھینکی تو آپ کے اس فعل کے متعلق اللہ تعالیٰ نے فرمایا کہ : وَ مَا رَمَيْتَ إِذْ رَمَيْتَ وَلَكِنَّ اللهَ رَمَى  (8:17) یعنی ” (اےمحمدﷺ !) آپ نے نہیں پھینکی (مٹھی خاک کی) جبکہ آپ نے پھینکی لیکن اللہ نے پھینکی۔" اسی طرح آپ کی بیعت کرنے والوں کے متعلق فرمایا کہ : إِنَّ الَّذِينَ يُبَايِعُونَكَ إِنَّمَا يُبَايِعُونَ اللَّهَ يَدُ اللَّهِ فَوْقَ أيديهم : (10: 48) " یقیناً (اے  محمدﷺ !) جو لوگ آپ کی بیعت کرتے ہیں ما سوا اس کے نہیں کہ وہ اللہ تعالیٰ کی بیعت کرتے ہیں (اور) ان کے ہاتھوں پر اللہ تعالیٰ کا ہاتھ ہے۔“ نیز آپ کی اطاعت کے متعلق ارشاد ہے کہ :
مَنْ يُطِعِ الرَّسُولَ فَقَدْ أَطَاعَ اللَّهَ (4:80) اور جو رسول کی اطاعت کرتا ہے پس اس نے اللہ تعالیٰ کی اطاعت کی۔“  علاوہ ازیں خداوند تعالیٰ نے ایسی بہت سی صفات و اسماء کو آنحضرت صلعم کیلئے استعمال فرمایا ہے جنہیں وہ خود اپنی ذات کی طرف منسوب کرتا ہے۔ مثلاً اپنے آپ کو رحمت کہتا ہے تو آنحضرت صلعم کو بھی رحمت کہتا ہے، اپنے آپ ﷺ کو ہادی اورنور کہتا ہے تو آپ کو بھی انہی ناموں سے یاد فرماتا ہے۔ اپنے آپ کو رَہ وُفٌ رَّحِیم کہتا ہے تو آنحضرت صلعم کو بھی اسی نام سے خطاب فرمایا۔ جیسا کہ ارشاد ہے کہ : لَقَدْ جَاءَكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنْفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُمْ بِالْمُؤْمِنِينَ رَءُوفٌ رَّحِيمٌ ) (128: 9) یقینا تم میں سے ایک رسول تمہارے پاس آیا ہے، تمہارا تکلیف اُٹھانا اس پر شاق گزرتا ہے، تمہاری بھلائی کا بڑا خواہش مند ہے، مومنین پر بڑا ہی شفیق اور مہربان ہے۔“ اگر خداوند تعالیٰ ہمیں اس دُعا کی تعلیم دیتا ہے کہ : اهدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ لا (6 :1) ”اے اللہ ! ہمیں سیدھے راستے کی ہدایت کر ۔“ تو دوسرے مقام پر آنحضرت صلعم کے لئے ارشاد فرمایا کہ : إِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ لا (42:52) اور یقینا تو سیدھے راستے کی طرف ہدایت کرتا ہے۔“ نیز جاننا چاہیئے کہ چونکہ آنحضرت صلعم زمین پر نور خداوندی کے مظہر کی حیثیت سے تھے اس لئے آپ کے مقدس نام کی تسبیح سے مومنین کو نور خداوندی کی بخشش ملتی ہے۔ اگر آیۂ نور ( اللهُ نُورُ السَّمَوَاتِ وَالْأَرْضِ 35: 24) پر غور کیا جائے تو معلوم ہوگا کہ اس آیت میں خداوند تعالیٰ نے اپنے آپ کو آسمانوں اور زمین کا نور قرار دینے کے بعد اپنے نور کی مثال ایک روشن چراغ سے دی ہے۔ اسی طرح ایک دوسری آیت میں آنحضرت صلعم کو بھی سراجاً منيراً (46 :33) (یعنی روشن چراغ قرار دیا ہے۔ اس کا مطلب یہ ہے کہ اس روشن چراغ کے ذریعہ ہی کسی کو خداوند تعالیٰ کا نور میسر آسکتا ہے۔ پس جس طرح آنحضرت صلعم اپنے دور میں نور الہی کے مظہر کے مقام پر فائز تھے اسی طرح آپ کے بعد حضرت علی اور ان کی
اولاد اطہار میں ہونے والے آئمہ اطہار اس منصب عالیہ پر فائز ہیں۔ چنانچہ سید امام شاہ
اپنے گنان میں فرماتے ہیں کہ :
اے جی محمد محمد کیجئے ، انے محمد اللہ رسول،
چاپ لیکو کہیئے ، اے تو سدائے چھے رے قبول۔
گنان " ڈلڈل گھوڑے نیٹو ، پاٹھ نمبر (9) ”اے بھائی ! محمد محمد کا ذکر کرو اور محمدﷺ  اللہ کے رسول ہیں، اُن کے نام کا ذکر کرو جو ہمیشہ قبول ہوتا ہے۔“
مندرجہ بالا بیان کے بعد اب اس حقیقت کی وضاحت کی جاتی ہے کہ یا علی یا محمد کی تسبیح میں ہم حضرت علی اور حضرت محمد صلعم دونوں کو بیک وقت پکارتے ہیں کیونکہ یہ دونوں ہستیاں خداوند تعالیٰ کے نور واحد میں سے ہیں۔ جیسا کہ آنحضرت صلعم نے فرمایا کہ :
انَا وَ عَلِيٌّ مِّنْ نُورٍ وَاحِدٍ ( سيد محمد صالح کشفی ، کوکب دری ، صفحہ 125) میں اور علی ایک ہی نور سے ہیں۔“
نیز جاننا چاہئے کہ آنحضرت مسلم علم کا شہر ہیں اور حضرت علی علیہ السلام اس کا دروازہ ہیں۔ جیسا کہ آپ نے فرمایا کہ :
أَنَا مَدِينَةُ الْعِلْمِ وَ عَلِيٌّ بَابُهَا فَمَنْ أَرَادَ الْعِلْمَ فَلْيَاتِ البَابَ.
(کوکب دوری، صفحہ 151)
" میں علم کا شہر ہوں اور حضرت علی اس کا دروازہ ہے پس جسے علم کی طلب ہے اُسے چاہیئے کہ وہ دروازے سے آئے۔“
ایک اور مقام پر آپ نے فرمایا کہ :
أنَا دَارُ الْحِكْمَةِ وَ عَلى بَابُهَا. (کوکب دری ، صفحہ 157) میں حکمت کا گھر ہوں اور علی اس کا دروازہ ہے۔" علاوہ ازیں آنحضرت صلعم دین اسلام کے ظاہر کی حیثیت سے ہیں اور حضرت علی علیہ السلام اس کے باطن کی حیثیت سے ہیں اور ان دونوں ہستیوں کی تعلیمات کی وجہ سے دین اسلام مکمل ہوتا ہے۔ چنانچہ اس سلسلے میں آنحضور صلعم کا ارشاد ہے کہ :
إِنَّ مِنْكُمْ مَنْ يُقَاتِلُ عَلَى تَاوِيلِ الْقُرْآنِ كَمَا قَاتَلْتُ عَلَى تَنْزِيْلِهِ. کو کپ دری، صفحه 168 نیز وجه دین از سیدنا ناصر خسرو، اردو، جلد دوم، صفحه 122) یقینا تم میں سے ایک شخص ہے جو تاویل قرآن پر جنگ کریگا جیسا کہ میں نے تنزیل قرآن پر جنگ کی ہے، تفصیل دریافت کرنے پر آپ ﷺ  نے حضرت علی علیہ السلام کی طرف اشارہ فرمایا ! نیز آپ ﷺ  نے فرمایا کہ : يَا عَلِي أَنَا وَ أَنْتَ أَبَوَا هَذِهِ الْأُمَّة (المجالس الْمَوْتِدِيه) "اے علی ! میں اور آپ اس امت کے والدین ہیں۔“ قرآن حکیم میں بھی متعدد جگہوں پر اللہ تبارک و تعالیٰ نے آنحضرت صلعم اور حضرت علی علیہ السلام کا ذکر ایک ساتھ فرمایا ہے۔ جیسا کہ ارشاد ہے کہ : يأَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَ كُم بُرْهَانٌ مِّنْ رَّبِّكُمْ وَ أَنْزَلْنَا إِلَيْكُمْ نُورًا مينا  (4:175) ”اے لوگو ! تمہارے پاس تمہارے پروردگار کی طرف سے ایک واضح دلیل آچکی ہے اور ہم نے تمہاری طرف ایک ظاہر نور نازل کیا ہے۔“ شیعه مفسرین کے مطابق اس آیت میں دلیل سے مراد آنحضرت صلعم اور نورمبین سے مراد حضرت علی علیہ السلام ہیں۔ (تفسیر امتقین) اسی طرح ایک اور آیت میں ذکر ہے کہ : فَامِنُوا بِاللهِ وَرَسُولِهِ وَالنُّورِ الَّذِي أَنزَلْنَا (64:8) پس تم اللہ، اس کے رسول اور اس نور پر ایمان لاؤ جسے ہم نے نازل کیا ہے۔"
تفسیر قمی٘ میں ہے کہ اس آیت میں نور سے مراد حضرت علی علیہ السلام ہیں۔ (تفسیر المتقین ) نیز ایک اور مقام پر ارشاد ہے کہ :
أَفَمَنْ كَانَ عَلَى بَيِّنَةٍ مِّنْ رَّبِّهِ وَيَتْلُوهُ شَاهِدٌ مِنْهُ (11:17) " کیا (منکرِ قرآن ایسے شخص کی برابری کر سکتا ہے) جو اپنے پروردگار کی طرف سے سیدھی راہ پر ہو اور اس کے پیچھے اس کا ایک گواہ بھی ہو۔“
اس آیت میں سیدھی راہ پر چلنے سے مراد آنحضرت ﷺ ہیں اور گواہ سے مراد حضرت علی علیہ اسلام ہیں۔ (تفسیر المتقین)
پیر ستگر نور فرماتے ہیں کہ :
ایکی کلمہ کہو رے مومنو، تھے مت جاؤ کرے بھول، راہ علی نبی جی کی ساچ ہے، اے ہووے گے سدا قبول۔ (گنان " کلمہ کہو رے : " پاٹھ نمبر 1) ”اے مومنو ! تم کلمہ کہو اور بھول مت جاؤ ۔ علی نبی کی راہ ہی سچی راہ ہے۔ اُس راستے پر چلنے والے ہمیشہ مقبول ہوں گے۔“ سید احمد شاہ نے کسی حرفی میں ایک خوبصورت تشبیہ کے ذریعہ اس حقیقت
اوئنگ برنجن ایک ورکھ ج کیتا، اُنکو ڈالی دوئے جو دیتا، ایک نور محمد مصطفی ؛ دوجا نور على مرتضى ، مائی فاطمہ بھی اُن کے پھیلے، حسن حسین اس نور منہے کھیلے۔۔
کو اس طرح بیان فرمایا ہے کہ :
(سی حرفی، پاٹھ نمبر (1) " نا قابل دید خدا نے ایک (نورانی) درخت پیدا کیا، اس کی دو شاخیں بنا ئیں۔ ایک حضرت محمد مصطفیٰ صلعم کا نور ہے اور دوسرا حضرت علی مرتضیٰ کا نور ہے۔ حضرت بی بی فاطمۃ الزہراء بھی ان کے ساتھ ہیں اور حضرت حسن اور حضرت امام حسین علیہما السلام بھی اس نور میں کھیلتے ہیں۔“
اسماعیلی نظریات میں ستاڑے کا تصور۔۔
اسماعیلی طریقت میں ستاڑا یعنی مشکل آسان اور روحانی ترقی کے تسبیحات کا پس منظر
شیعہ امامی اسماعیلیوں کے نزاری شاخ میں اسماعیلی ستاڑے نام کے تسبیحات پڑھی جاتی ہے۔ جس کی تفصیل اسماعیلی عقائد کی کتاب کے مطابق یوں بیان کیا گیا ہے۔کہ ستاڑا کے معنی ہیں متواتر سات دن تک خداوند تعالی کی رحمت طلب کرتے ہوئے دُعائیں مانگنا اور خصوصی عبادت میں شرکت کرنا۔ اس کا مقصد مشکلات اور آفات دُور کرنے کے لئے رقت قلب سے گریہ و زاری کرنا اور روحانی ترقی کے لئے خاص کوشش کرنا ہے۔
ستاڑے کی دو قسمیں ہیں : (1) مشکل آسان کے ستاڑے۔ (2) روحانی ترقی کے لئے ستاڑے۔
1 مشکل آسان کے ستارے مشکل ایک فرد کو بھی در پیش آسکتی ہے اور خاندان کو بھی، جماعت کو بھی در پیش آسکتی ہے اور پورے ملک کو بھی۔ چنانچہ جب کسی فرد، جماعت یا ملک پر کوئی ناگہانی آفت یا مصیبت آن پڑتی ہے تو مشکل آسان کا ستاڑا عمل میں لایا جاتا ہے جس میں پوری جماعت ساتھ مل کر خشوع و خضوع سے دُعائیں مانگتی ہے۔ دنیا ایک ایسی جگہ ہے جہاں آئے دن انسان پر انفرادی یا اجتماعی مصائب اور آفات کا نزول ہوتا رہتا ہے۔ بیماری، وبا، قحط، سیلاب، زلزله، جنگ، عداوت، جرائم، حادثات وغیرہ وہ مصائب ہیں جن سے انسان اکثر و بیشتر دو چار ہوتا رہتا ہے۔ گویا مصائب اور تکالیف فطرت کا حصہ ہیں۔ قرآن حکیم اور انبیاء و آئمہ علیہم السلام کی حیات طیبات کے مطالعے سے ہم اس نتیجے پر پہنچیں گے کہ روئے زمین پر مشکلات اور مصائب سے خالی زندگی کا تصور ممکن نہیں۔ جیسا کہ حضرت امام سلطان محمد شاہ صلوات اللہ علیہ نے فرمایا کہ :
"دن رات ہمارے خیالات آپ کے ساتھ ہیں۔ اگر چہ اس دُنیا میں دُکھ اور غم کبھی بھی ختم نہیں ہوتے اور ہر ایک کو دُکھ اور غم کا مناسب حصہ بھگتنا پڑتا ہے، پھر بھی ہماری دعا ہے کہ اعتقاد، ایمان اور آپ کے روحانی باپ کی محبت کے سبب آپ پر کم بوجھ پڑے اور ہر قسم کا سکھ نصیب ہو۔ ہم دُعا کرتے ہیں اور اپنی دُعا و برکات بھی فرماتے ہیں کہ دوسرے  جہان میں ہر وقت دن رات آپکو امام کا حقیقی دیدار، دائمی سکون اور سکھ نصیب ہو جو آپ کو صرف دوسرے جہان ہی میں مل سکتا ہے۔ لیکن اس دُنیا کیلئے ہمیں یہ یاد رکھنا چاہیے کہ تمام عمدہ دُعا و برکات کے باوجود دُکھ اور غم اس دُنیا سے ختم نہیں ہو سکتے ہیں۔ ایک بار پھردونوں جہان کے سکھ کیلئے ہم اپنی دُعا و برکات، محبت بھرے خیالات اور ہر قسم کی دُعا فرماتے ہیں۔“ (افریقہ جماعت کو پیغام، 1948-12-21۔
اسی طرح ایک اور مقام پر ارشاد ہے کہ :
وَقَالَ رَبُّكُمُ ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ (40:60) اور تمہارے پروردگار نے کہا کہ مجھ سے دعا مانگو میں تمہاری دعا قبول کروں گا ۔“ دُعائیں سننے اور مشکلات دور کرنے سے متعلق ارشاد ہے کہ : أَمَّن يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّوءَ (62 : 27) " بھلا کون ہے جو بے قرار کی دُعا قبول کرتا ہے جس وقت بھی وہ اُسے پکارے اور مصیبت کو دور کر دیتا ہے؟“
ستاڑے کا انعقاد کیا تھا) فرمایا کہ : ” اب سے ستاڑے منعقد نہ کرنا بلکہ خوشیاں منانا... یونہی ستاڑے عمل میں لائیں گے تو فائدہ نہیں ہوگا۔ جب ضرورت پڑے اس وقت عمل میں لانا۔ اگر یونہی (بلا وجہ ) ستاڑے منعقد کرتے رہیں
گے تو پھر جب تکلیف آئے گی اس وقت ستاڑے منعقد کریں گے تو فائدہ نہیں ہوگا۔ جب ضرورت ہو تب ستاڑے منعقد کرنا ... "
(زنجبار، 1937-1-26)
اسی طرح جب ایک موقع پر خواتین نے آپ سے ستاڑے کی اجازت چاہی تو
آپ  نے فرمایا کہ : ایسا نہ ہو کہ کوئی آپ کو فریب دے جائے۔ آپ سے کوئی کہے کہ مجھے دین کیلئے ستاڑا عمل میں لانا ہے اور اس کے دل میں کوئی دوسری بات ہو۔ ایسے لوگ بہت ہیں... اس لئے کسی کا ستاڑا قبول کرنے سے پیشتر اس بات کا یقین کر لینا کہ اس کے دل میں کوئی اور بات نہ ہو۔“
(زنجبار، 1899-7-10)
2- روحانی ترقی کے ستاڑے
" اس ستاڑے میں مومنین و مومنات متواتر سات دن تک عبادت، ذکر اور تسبیح میں اس غرض سے شریک ہوتے ہیں کہ انہیں روحانی ترقی نصیب ہو اور اس راہ میں حائل دشواریاں دُور ہوں۔ عبادت و ریاضت اور روحانیت کی راہ میں ترقی کے لئے کچھ دن مخصوص کر لیتا اور دیگر معاملات سے چند دن کنارہ کش ہو کر ذکر و فکر کے لئے خلوت نشین ہو جانا اسلام کے دیگر طریقوں میں بھی پایا جاتا ہے مثلاً اعتکاف، چلہ کشی وغیرہ۔ قرآن حکیم کی تعلیمات اور انبیاء علیہم السلام کے حالات زندگی سے بھی اس حقیقت کا ثبوت ملتا ہے کہ مختلف پیغمبروں نے روحانی ترقی کے لئے مسلسل عبادات کا اہتمام کیا تھا۔ جیسا کہ واقعہ مشہور ہے کہ حضرت موسیٰ علیہ
کیا۔ جس کے متعلق قرآنِ حکیم میں آیا ہے کہ : وَإِذْ وَعَدْنَا مُوسَى أَرْبَعِينَ لَيْلَةً ثُمَّ اتَّخَذْتُمُ الْعِجْلَ مِنْ بَعْدِهِ وَأَنتُم ظُلِمُونَ 0 2:51) اور (اے بنی اسرائیل) وہ وقت بھی یاد کرو جبکہ ہم نے موسیٰ سے چالیس راتوں کا وعدہ لیا تھا پھر تم لوگوں نے اس کے جانے کے بعد ایک بچھڑے کی پرستش کرلی اور تم ظالم ہو " "
اسی طرح حضرت زکریا علیہ السلام کے متعلق ارشاد ہے کہ : قَالَ رَبِّ اجْعَلُ لِي ايَةٌ قَالَ ايَتُكَ أَلَّا تُكَلِمَ النَّاسَ ثَلْثَ لَيَالٍ سَوِيًّا (19:10)
حضرت زکریا علیھم السلام نے عرض کی اے میرے پروردگار ! میرے لئے کوئی نشانی مقرر کردے۔ فرمایا تیرے لئے نشانی یہ ہے کہ تو بھلا چنگا ہونے کے باوجود تین روز تک مسلسل لوگوں سے بات نہ کرے۔“ اسی طرح آنحضرت صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم  کی حیات طیبہ سے بھی اس حقیقت کا ثبوت ملتا ہے کہ آپ صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم متواتر کئی دن تک عبادت و ریاضت اور ذکر وفکر کے لئے غار حرا میں خلوت گزیں ہو جایا کرتے تھے۔ چنانچہ اس سے یہ ظاہر ہوتا ہے کہ روحانی ترقی کیلئے کچھ خاص عرصہ مخصوص کر لینا اور اس کے لئے خصوصی اہتمام کرنا انبیا علیہم السلام کا شیوہ رہا ہے اور اس کی ایک مثال روحانی ترقی کا ستاڑا ہے۔
اسماعیلی اصطلاح میں مجالس کا پس منظر
مجالس کا پس منظر
بر صغیر ہند کی جماعتوں میں متعدد مجالس کی جو روایت پائی جاتی ہے اس کی تاریخ بہت قدیم نہیں بلکہ تقریباً اُن سب کا آغاز 1842 کے بعد ہوا جب امام حسن علی شاہ صلوات اللہ علیہ ایران سے ہجرت کر کے ہندوستان تشریف لائے اور مستقل طور پر مریدوں کے درمیان قیام فرمایا۔ تاہم تاریخی طور پر مجالس کی زیادہ واضح شہادتیں حضرت امام سلطان محمد شاہ صلوات اللہ علیہ کے زمانے سے ملتی ہیں کیونکہ اس دور کے احوال اور فرامین نسبتاً بہتر طور پر محفوظ ہیں اور اُن تک رسائی ممکن ہے۔ لفظ مجلس لغت عربی کے فعل جَلَسَ يَجْلِسُ سے مشتق ہے جس کے معنی ہیں چند افراد کا کسی مقصد کے تحت ایک جگہ پر جمع ہونا۔ اسماعیلی اصطلاح میں اس سے وہ مجالس مراد ہیں جن میں بہت سے دیندار عبادت و بندگی، تسبیح، ذکر وفکر، علم نصیحت کی باتیں سننے اور دیگر دینی و روحانی فیوض و برکات حاصل کرنے کی غرض سے جمع ہوتے ہیں۔ قرآنِ حکیم میں مجلس کیلئے ایک آیت ہے جس میں خداوند تعالیٰ
فرماتا ہے : يَأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قِيلَ لَكُمْ تَفَسَّحُوا فِي الْمَجْلِسِ فَافَسَحُوا يَفْسَحِ اللهُ لَكُمْ ، وَ إِذَا قِيلَ انْشُزُوا فَانْشُزُوا يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ امَنُوا مِنْكُمْ لا وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَتٍ ، وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ  (58:11)
اے ایمان والو ! جب تم سے کہا جائے کہ مجالس میں جگہ کشادہ کر دو تو کشادہ کر
دیا کرو خدا تم کو کشادگی عطا کرے گا اور جب تم سے کہا جائے کہ اٹھ کھڑے ہو جاؤ تو اُٹھ کھڑے ہوا کرو۔ جو لوگ تم میں سے ایماندار ہیں اور جن کو علم عطا ہوا ہے خدا ان کے درجے بلند کریگا۔ اور خدا تمہارے سب کاموں سے باخبر ہے۔“ حضرت امام سلطان محمد شاہ صلوات اللہ علیہ کے زمانے میں بہت ساری مجالس کا تذکرہ ملتا ہے۔ دراصل امام خود جماعت کی حوصلہ افزائی فرماتے تھے کہ وہ ٹولیاں بنائیں اور اُن کی مجالس میں باقاعدگی سے حاضری دیں۔ جیسا کہ آپ کا ارشاد ہے کہ :
" آپ پنجے بھائی ہوئے ہیں تو شب بیداری (اور) مجلس میں ہمیشہ آنا اور اپنی مجالس سنبھالنا۔ مجلس کے لئے ہفتے میں کم از کم تین منڈلیاں (ٹولیاں) ہونی چاہئیں۔ ایک بڑی عمر کے مردوں کی، دوسری جوانوں کی اور تیسری چھوٹے بچوں کی ۔“
(کچھ ناگپور، 1903-11-26) چنانچہ امام زمان کی حوصلہ افزائی سے ٹولیوں کی ایک بہت بڑی تعداد وجود میں آگئی۔ ان ٹولیوں میں ایک ہی پیشے سے تعلق رکھنے والوں کی ٹولیاں، ایک ہی علاقے سے تعلق رکھنے والوں کی ٹولیاں، ہفتے کے مختلف دنوں سے منسوب پنجے بھائیوں کی ٹولیاں، خواتین کی مختلف ٹولیاں اور بچوں کی ٹولیاں شامل تھیں۔ مندرجہ ذیل فہرست سے ان ٹولیوں کی نوعیت کا بخوبی اندازہ ہو سکتا ہے :
1.جنا گڑھ والا پنجے بھائی پنجے بھینٹوں
3.دھاری والا پنجے بھائی پنجے بھینٹوں
4.مرچی مصالحہ والا پنجے بھائی پنجے بھیٹنوں
5۔آتوار پنجے بھائی پنجے بھینٹوں
6.بدھوار پنجے بھائی پنجے بھینٹوں
.آتوار اور بدھوار پنجے بھائی پنجے بھینٹوں کی ٹولیوں کو بعد میں ملا کر آت مجالس کوبدھ پنجے بھائی پنجے  بھینٹوں “ کر دیا گیا اور پھر مندرجہ بالا پانچوں کو ملا کر پانچ ٹولی پنجے بھائی پنجے  بھینٹوں “ کر دیا گیا۔)
7.تھاور رات پنجے بھائی
8.منگل دار پنجے بھینٹوں
9.جمعہ پنجے بھائی
10.میٹرو پول فروٹ بردر ہوڈ
11.والکیشور پنجے بھینٹوں
12.ست سنگ پنجے بھٹوں
13. صبح صادق پنجےبھینٹوں
14. یووان پنجے بھائی
15. چاندرات پنجے بھائی
16.چاندرات پنجے بھینٹوں
17.بیت الخیال پنجے بھائی
18.بیت الخیال پنجے بھینٹوں
یامابل
تفصیلات
یامابل کی مجموعی آبادی 257 میٹر سطح دریا سے بلندی پر واقع ہے۔
اسماعیلی
اسماعیلی اصطلاح میں مجالس کا پس منظر
19.روشنی پنجے بھینٹوں
20.ثمر چھانٹا / تیسری تاریخ پنجے بھینٹوں
یامابل
حوالہ جات
زمرہ:ایل سیلواڈور کے آباد مقامات زمرہ:ویکی ڈیٹا سے مطابقت رکھنے والی مختصر تفصیل
اسماعیلی
اسماعیلی اصطلاح میں مجالس کا پس منظر
21.پونم پنجے بھینٹںوں
23.بار پنجے بھائی پنجے بھیٹوں (چھوٹے بچوں کی ٹولی)
24. چودھویں پنجے بھائی پنجے بھینٹوں
25. پاک بردر ہوڈ ڈولی
26 . پاک مبارک برور ہوڈ ٹولی
27.  نور پنجے بھائی
28. صاف صفائی پنجے بھینٹوں
30. تاریخ کی خواتین کی مجلس
32.شنبہ خواتین کی مجلس وغیرہ۔
" دراصل ہندوستان میں امام کی آمد اور مریدوں کے درمیان آپ کا قیام اس علاقے کی جماعت کے لئے ایک تاریخی باب کا آغاز تھا۔ ایک جانب یہ پیروں کی صدیوں کی پیشنگوئی کی تکمیل اور دوسری جانب مریدوں کی صدیوں کی دعاؤں کا جواب اور آرزوؤں کی تکمیل کا دور تھا۔ یہ ایک ایسا دور تھا جب لوگوں کے پاس وقت کی فراوانی تھی۔ زندگی آج کے مقابلے میں کافی سست رفتار ہونے کی بنا پر وقت کوئی بہت بڑا مسئلہ نہیں تھا۔ تعلیم نہ ہونے کے برابر تھی یا بہت ہی ابتدائی مرحلے میں تھی۔ روزگار کی مصروفیات دن کے اوقات تک ہی محدود تھیں، اس لحاظ سے رات کا کافی وقت دستیاب تھا۔ چنانچہ امام زمان نے اُن کے اوقات کو جماعت کی دُنیوی و روحانی بہبود کے لئے استعمال کرنے کا طریقہ بتایا۔ رات کو مجالس کا سلسلہ شروع کیا گیا، شب بیداری کی حوصلہ افزائی کی گئی اور علم و حکمت کی مجالس کے انعقاد کو فروغ دیا گیا۔ جیسا کہ امام سلطان محمد شاہ صلوات اللہ علیہ کے
مندرجہ ذیل فرامین سے ظاہر ہے : " گنان بولیں، ہمیشہ مجلس کریں اور پیر صدر دین نے فرمایا ہے اس طرح چلیں۔“ (احمد آباد، 1896-2-12)
" آپ کا دین سچائی کا ہے اس لئے سچائی رکھیں، مجلس شب بیداری میں جائیں۔“ (زنجبار، 1899-7-1)
" گاؤں کے سب لوگ ہمیشہ جماعت خانہ جائیں، گنان بولیں، غور و فکر کریں، مجلس کریں اور گنان کی وضاحت کر کے اس سے واقف بنیں۔ (جام نگر، 1900 -4-4)
" جس رات کی مجلس آپ نے طے کی ہو اس میں آپ حاضر رہیں۔ دو گاؤں میں سے ایک گاؤں میں مجلس ہو تو دوسری مرتبہ دوسرے گاؤں میں جا کر مجلس کریں۔ قریب قریب کے دو تین گاؤں کے اسماعیلیوں پر واجب ہے کہ سال میں ایک مرتبہ جمع ہوں اور گنان کی وضاحت کریں۔ (جام نگر، 1900-4-15)
" آپ مجلس میں بیٹھیں گے اور دُعا پڑھیں گے تو آپ کو زیادہ فائدہ ہوگا۔" (راجکوٹ، 1900-10-23)
' مذہب کے کام میں عادت ڈالنے کی خاص ضرورت ہے۔ پہلے تو روزانہ جماعت خانہ جانے کی عادت ڈالیں۔ پھر مجلس میں آکر اس عادت کو بڑھائیں۔“ (کچھ مندراء 1903-11-21)
" آپ کو مجلس (اور) شب بیداری میں حاضر رہنا چاہیے۔ مذہب لے کر سُست رہیں گے تو بالآخر آپ میں بے ایمانی کا راستہ داخل ہو جائے گا۔“ (کچھ بھد ریسر، 1903-11-23)
" ہمیشہ دُعا کے وقت جماعت خانہ میں حاضر رہیں، مجلس (اور) شب بیداری ہمیشہ کریں۔ آپ مجلس، شب بیداری میں جائیں اُس وقت تھال، سفرہ، مہمانی وغیرہ کے کام مکمل ہونے سے پہلے اُٹھ نہ جائیں۔“ (زنجار، 1905-8-25)
" آپ جماعت یہاں اس مجلس میں آئے ہیں، آپ کو بہت دُعا و برکات فرماتے ہیں، خانہ وادان۔ آپ قدم اُٹھا کر یہاں مجلس میں آئے ہیں اور جو ایک ایک قدم آپ نے اُٹھایا ہے اس ایک ایک قدم کے بدلے میں بہشت ایک سو قدم آپ کے نزدیک ہوگی۔ یہ ایمان کی نشانی ہے۔ آپ کا گاؤں یہاں سے بہت دُور ہوگا۔ پھر کچھ لوگ بہت دُور سے آئے ہیں۔ بمبئی بھی کوئی نزدیک نہیں۔ جس طرح آپ سب یہاں جمع ہوئے ہیں اس طرح یہاں اور وہاں دونوں جہان میں اسی طرح ہمارے پاس یعنی ہمارے قدم کے پاس ہوں گے ... جہاں جہاں مجالس کے میلے ہوتے ہیں وہاں فیض حاصل کرنے کیلئے جانا ایمانداری کی نشانی ہے۔ گھر پر بیٹھ کر فائدہ حاصل نہیں ہوتا۔“ (پونا، 1906-2-18)
" ہم آپ پر بہت خوش ہیں۔ آپ مجلس میں جمع ہوتے ہیں اس سے ہم بہت خوش ہوتے ہیں۔" (بمبئی، 1911-1-4)
" آپ جو پنجے بھائی ہیں وہ ہمیشہ مجلس میں آئیں۔ سُستی نہ کریں۔ آپ پنجے بھائی ہو کر مجلس میں نہ آئیں تو کیا فائدہ؟ (ممباسه، 1905-11-7)
اسماعیلی سلسلہ کا آغاز
جعفر صادق کے بڑے لڑکے اسماعیل سے یہ فرقہ منسوب ہے، ان کے مطابق اسماعیل کی وفات 133ھ میں ہوئی تھی اور انہوں نے اپنے بیٹے محمد پر نص کیا تھا اور امام محمد کے بعد تین ائمہ عبد اللہ، احمد اور حسین ہوئے۔ یہ تینوں مستورین کہلاتے تھے یعنی یہ بہت پوشیدہ زندگی بسر کرتے تھے۔ ان کے خاص خاص نقیبوں کے علاوہ ان کا پتہ کسی کو نہیں معلوم ہوتا تھا۔ ان کے ناموں میں بھی اختلاف پایا جاتا تھا۔ حسین نے عسکر مکرم میں 297ھ میں وفات پائی۔ اس نے اپنی وفات سے پہلے اپنے بیٹے عبد اللہ مہدی کو نص کیا۔ جو مہدی نام سے 297ھ مغرب (افریقہ) میں ظاہر ہوا۔ مذکورہ بالا مستورین اماموں کے ناموں میں اختلاف ہے۔
فلسفہ اور مذہب
اسلام کے جن فرقوں نے مذہب کو فلسفہ سے ملانے کی کوشش کی ان میں معتزلہ اور اسماعیلی سرفہرست ہیں۔ لیکن اسماعیلیوں کا عقیدہ دوسرے شیعی فرقوں کی طرح یہ تھا کہ شریعت کے تمام روحانی علوم کا منبع اور سرچشمہ حضرت علیؓ کی ذات ہے اور آپ کے بعد ان علوم کی وراثت آپ کی اولاد کو ملی اور سینہ بہ سینہ منتقل ہوتے ہوئے امام جعفر صادق تک پہنچی۔ اسماعیلیوں کی روایت کے مطابق جعفر صادق نے اس کی اشاعت و تبلغ میں بڑا اہتمام کیا۔