عرب_عیسائیوں_کی_تاریخ
سلطنت عثمانیہ کے تحت
عثمانی دور میں کلیسائی سطح پر شاید سب سے نمایاں پیش رفت کیتھولک اور آرتھوڈوکس کے درمیان فرقہ وارانہ دشمنی تھی۔ سترھویں صدی سے، کیتھولک چرچ نے "عیسائی اتحاد کی بحالی" کے مقصد سے آرتھوڈوکس گرجا گھروں کے ساتھ معاہدے کے فارمولوں تک پہنچنے کی کوشش کی ہے۔ خاص طور پر، یہ کلیسیائی مشن "دوبارہ اتحاد" کا باعث نہیں بنے بلکہ نئے فرقوں کی "تخلیق" کی طرف لے گئے جنہیں " مشرقی کیتھولک فرقے" کہا جاتا ہے۔ یروشلم میں ایک لاطینی سرپرست میلکائٹ کیتھولک کے لیے ایک پیٹریاارکیٹ قائم کیا گیا تھا۔ تیسرا قبطی کیتھولک کے لیے، اور وہی کلڈینز ، سیریاک کیتھولک، اور آرمینیائی کیتھولک کے لیے۔ استنبول میں میلکائیٹس کے سرپرست، جو مشرقی آرتھوڈوکس کی پیروی کرتے ہیں، کو شاہی دربار میں بڑا وقار حاصل تھا۔ اس لیے، سلاطین نے ابتدا میں پیٹریاارکیٹ کے دباؤ پر، نئے فرقوں کو تسلیم کرنے سے انکار کر دیا۔ درحقیقت، دمشق، حمص جیسے علاقوں میں۔ ، حلب، بیت لحم اور بیت جالا، آرتھوڈوکس نے منقسم گرجا گھروں پر قبضہ لیا اور طاقت کے ذریعے ان پر قبضہ کر لیا۔ انطاکیہ میں میلکائٹ کیتھولک چرچ، گرجا گھروں میں سب سے بڑا ہونے کے ناطے، 1763 تک، مصطفی III کے دور میں، جب شیخ الاسلام نے یہ فتویٰ جاری کیا کہ عیسائی کے ایک فرقے سے دوسرے فرقے میں منتقل ہونے سے اس کی حیثیت تبدیل نہیں ہوتی۔ "ذمی جو مسلمانوں کے ساتھ عہد و پیمان کے پابند ہیں" کا رکن جب تک کہ وہ عیسائی ہے، فتویٰ کے متن کے باوجود، سلطان نے اس کے لیے کوئی فیصلہ یا انتظامی فرمان نہیں لیا اور صورت حال جاری رہی۔ جیسا کہ یہ 1830 تک ہے جب سلطان محمود دوم نے ایک فرمان جاری کیا تھا جس میں ریاست کے کیتھولک کے معاملات کو چلانے کے لیے ایک "سول سرپرست" مقرر کیا گیا تھا سوائے مارونائٹس کے۔ غیر تسلیم شدہ فرقے، اپنے ذاتی معاملات میں، جن میں مردہ کی تدفین بھی شامل ہے، آرتھوڈوکس بشپس اور ان کے ساتھ ہراساں کرنا، انکار اور بلیک میل کرنا۔ سرکاری تسلیم سیاسی پس منظر کے خلاف آیا۔ 15 اپریل 1834 کو سبلائم پورٹ نے انطاکیہ کی کیتھولک بادشاہت کو تسلیم کیا، اس کے بعد تمام کم متعدد فرقوں کو تسلیم کیا گیا۔ یہ ملاقات سلطان اور رومن کیتھولک کے درمیان ہوئی۔ پیٹریارک، جو لبنان میں شہاب خاندان کی طرف سے پناہ لینے کے بعد دمشق چلا گیا تھا۔ متعدد مورخین نے تصدیق کی وجہ کو اس مقصد کے ساتھ دہرایا ہے کہ محمد علی پاشا کی اطاعت میں ملک میں داخل ہونے کے بعد ایک قسم کا عوامی اطمینان پیدا کیا جائے۔ پھر وہ 7 جنوری 1848 کو واپس آیا اور کیتھولک سرپرستوں کو ان کے فرقوں کے ارکان پر شہری دائرہ اختیار دینے کا ایک اور حکم نامہ جاری کیا، جیسا کہ آرتھوڈوکس اور مارونائٹس کا معاملہ ہے، اس طرح اس نے تخلیق کردہ "سول سرپرست" کے کردار کو ختم کر دیا۔ محمود دوم۔ شاید دشمنی کے سب سے زیادہ شدید علاقے فلسطین میں ہیں، اور چرچ آف ہولی سیپلچر کی حقیقت، جو یروشلم میں رائل پیٹریارکیٹ کی سرپرستی میں ایک مشرقی آرتھوڈوکس حصے میں تقسیم ہے، ایک مشرقی آرتھوڈوکس سیکشن جس کی نگرانی آرمینیائی کرتے ہیں، اور یروشلم کے فرانسسکن اور لاطینی سرپرست کے زیر نگرانی ایک کیتھولک طبقہ اس بات کا ایک روشن ثبوت ہے، اس کے علاوہ، دو خاندان دو مسلمان عمر بن الخطاب کے زمانے سے چرچ کی چابیاں اپنے پاس رکھے ہوئے ہیں۔ اس کی وجہ معلوم نہیں ہے سوائے اس کے کہ یہ "اسلامی-عیسائی بقائے باہمی" کے فریم ورک کے اندر ہے، لیکن اس نے مختلف فرقوں کے درمیان کنجی رکھنے کی اہلیت پر بہت زیادہ تنازعہ پیدا کیا۔ دائیں|تصغیر|250x250پکسل| [[حلب میں سینٹ الیاس مارونائٹ کیتھیڈرل 1876 میں تعمیر کیا گیا تھا۔]] عثمانی دور میں عیسائیوں سے متعلق ایک اور مسئلہ عیسائیوں کے لیے غیر ملکی مراعات کا مسئلہ ہے، یہ جانتے ہوئے کہ ان کا اطلاق عملی طور پر لیونٹ تک محدود تھا اور اس میں مصر اور عراق شامل نہیں تھے۔ مراعات سلیمان عظیم کے دور کے اختتام سے شروع ہوئیں اور اٹھارویں اور انیسویں صدی میں اپنے عروج کو پہنچ گئیں، اور ان مراعات نے یورپی قونصلر عدالتوں کے سامنے قانونی چارہ جوئی کے حقوق اور قونصل خانوں کے ڈاک اور ٹیلی گراف کو مفت استعمال کرنے کا امکان فراہم کیا۔ ، اور قونصل خانوں یا اداروں کے اسکولوں میں ان کی حفاظت میں بھی مفت تعلیم حاصل کرنا، یا امیگریشن کے مقصد سے یورپ کا سفر کرنا یا قونصل خانے کے خرچ پر تعلیم حاصل کرنا اور سلطنت عثمانیہ کی جانب سے مستثنیٰ سرگرمیوں میں ٹیکسوں سے چھوٹ۔ ریاست کے شہریوں کو ٹیکسوں سے مخصوص فرقے کے تحفظ کی ذمہ داری سونپی گئی ہے۔ سب سے پہلے جن فرقوں کو مراعات دی گئیں وہ اپریل 1649 میں مارونائٹ چرچ تھے، اس کے بعد فرانس اور آسٹریا نے باقی کیتھولک فرقوں کی حفاظت کی، مشرقی آرتھوڈوکس فرقوں کے لیے روسی سلطنت ، اور انگلستان اور پروٹسٹنٹ اقلیتوں کے لیے انگلستان۔