cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
Feminizm tarihi
Marion Reid ve Caroline Norton
19. yüzyılın başında, muhalif feminist seslerin sosyal etkisi çok azdı veya hiç yoktu. Siyasi veya sosyal düzende çok az değişiklik işareti vardı ve tanınabilir bir kadın hareketi olduğuna dair herhangi bir kanıt yoktu. Marion Reid'in kadınlar için sınırlayıcı ve baskıcı olarak tanımladığı, daha katı bir sosyal modelin ve davranış kurallarının ortaya çıkışına paralel olarak, yüzyılın sonunda kolektif kaygılar bir araya gelmeye başladı. Kadınsı erdeme artan vurgu, bir kadın hareketi çağrısını kısmen harekete geçirirken, bu rolün kadınlar üzerinde neden olduğu gerilimler, 19. yüzyılın başlarındaki pek çok feministi şüphe ve endişeyle sarstı, karşıt görüşleri ateşledi.
İskoçya'da Reid, kadınların oy hakları da dahil olmak üzere kadın hakları için transatlantik bir Batı gündemi öneren Kadın için bir Yalvarış metnini yayınladı..
Caroline Norton, İngiliz yasalarında değişiklik yapılmasını savundu. İstismarcı bir evliliğe girdikten sonra kadınlar için yasal hakların olmadığını keşfetti. Kraliçe Victoria'ya yaptığı çağrıdan ve ilgili aktivizmden elde edilen tanınırlık, evli kadınları ve çocuk velayeti konularını tanımak ve bunlara uyum sağlamak için İngiliz yasalarının değiştirilmesine yardımcı oldu.
Florence Nightingale and Frances Power Cobbe Norton dahil birçok kadın örgütlü hareketlere karşı temkinli olsa da, onların eylemleri ve sözleri genellikle bu tür hareketleri motive etti ve onlara ilham verdi. Bunların arasında, kadınların erkeklerin tüm potansiyeline sahip olduğu, ancak fırsatların hiçbirine sahip olmadığı inancıyla, onun hikayeli hemşirelik kariyerine yön veren Florence Nightingale de vardı. O zamanlar, kadınsı erdemleri, 1800'lerin ortalarında kadın başarısının kabul edilmesine karşı önyargının bir örneği olan yaratıcılığı üzerinde vurgulandı.
Farklı ideolojiler nedeniyle feministler her zaman birbirlerinin çabalarını desteklemediler. Harriet Martineau ve diğerleri Wollstonecraft'ın katkılarını tehlikeli buldular, açık sözlülüğünü kınadılar, ancak Martineau'nun Amerika Birleşik Devletleri'nde tanık olduğu kölelik karşıtı kampanyayı mantıklı olarak kadınlara uygulanması gereken bir kampanya olarak değerlendirdiler. Onun Society in America'sı çok önemliydi, onu davalarını almaya çağıran kadınların hayal gücünü yakalamıştı. Anna Wheeler, Fransa'da çalışırken Saint Simoncı sosyalistlerden etkilendi. Oy hakkını savundu ve Muhafazakar lider Benjamin Disraeli'nin dikkatini Jeremy Bentham ile eşit derecede tehlikeli bir radikal olarak çekti. Daha sonra, kadınlar için tam hak eşitliğini savunmak için İngilizce olarak yayınlanan ilk çalışmayı, 1825 "İnsan Irkının Bir Yarısının Temyizi"ni yazan erken dönem sosyalist ve feminist savunucu William Thompson'a ilham verecekti.
Önceki yüzyılların feministleri, kadınların eğitimden dışlanmasını aile içinde küme düşmelerinin ve toplumsal ilerlemeyi reddetmelerinin temel nedeni olarak gördüler, bunun yanında kadınların 19. yüzyıldaki eğitimi daha iyi değildi. Frances Power Cobbe, diğerlerinin yanı sıra, evlilik ve mülkiyet hakları ve aile içi şiddetin yanı sıra dikkat çeken bir konu olan eğitim reformu çağrısında bulundu.
Britanya'da Martineau ve Cobbe ve Amerika'da Margaret Fuller gibi kadın gazeteciler, onları diğer kadınları etkileyebilecek bir konuma getiren gazetecilik istihdamı elde ediyorlardı. Cobbe, "Kadın Hakları"nı sadece soyut olarak değil, tanımlanabilir bir mücadele olarak ele alırdı.
Langham Place Hanımları
Barbara Leigh Smith ve arkadaşları, 1850'lerde Londra'daki Langham Place'de reformu gerçekleştirmek için gerekli olan birleşik kadınların sesini tartışmak üzere düzenli olarak bir araya geldiler. Bu "Ladies of Langham Place", Bessie Rayner Parkes ve Anna Jameson'u içeriyordu. Eğitim, istihdam ve medeni hukuka odaklandılar. Sebeplerinden biri, 1855 tarihli Evli Kadınların Mülkiyet Komitesi oldu. Yasama reformu dilekçeleri için binlerce imza topladılar ve bu dilekçelerin bazıları başarılı oldu. Smith ayrıca Amerika'da 1848 Seneca Falls Sözleşmesine katılmıştı.
Smith ve Parkes, birlikte ve ayrı olarak, eğitim ve istihdam olanakları hakkında birçok makale yazdılar. Norton ile aynı yıl, Smith, 1854 yılında İngiltere'nin Kadınlarla İlgili Kanunlarının Kısa Bir Özeti'nde adaletsizliğin yasal çerçevesini özetledi. English Women's Journal'daki rolüyle çok sayıda kadına ulaşmayı başardı. Bu dergiye verilen yanıt, Kadın İstihdamını Destekleme Derneği'nin (SPEW) kurulmasına yol açtı. Smith'in Evli Kadınların Mülkiyet komitesi yasayı evli olmayanlar da dahil tüm kadınlar için değiştirmek üzere 26.000 imza topladı.
Harriet Taylor, 1851'de Oy Hakkını yayınladı ve aile hukukunun eşitsizlikleri hakkında yazdı. 1853'te John Stuart Mill ile evlendi ve eşi ona Kadınların Nesneleştirilmesi konusu hakkındaki konu materyalinin çoğunu sağladı.
Eğitim ve istihdamın önündeki birbiriyle ilişkili engeller, örneğin Harriet Martineau'nun 1859 Edinburgh Journal makalesi "Kadın Endüstrisi"nde tanımladığı gibi, 19. yüzyıl feminist reform çabalarının belkemiğini oluşturdu. Bu engeller ekonomiyle birlikte değişmedi. Ancak Martineau, pratik nedenlerden dolayı ılımlı kaldı ve Cobbe'nin aksine, ortaya çıkan oy kullanma çağrısını desteklemedi.
Davies ve Langham grubu gibi kadınların eğitim reformu çabaları yavaş yavaş ilerlemeye başladı. Londra'daki Queen's College (1848) ve Bedford College (1849), 1848'den itibaren kadınlara eğitim vermeye başladı. 1862'de Davies, üniversiteleri kadınların yeni kurulan Yerel Sınavlara girmesine izin vermeye ikna etmek için bir komite kurdu ve 1865'te kısmi başarı elde etti. Bir yıl sonra The Higher Education of Women'ı yayımladı. Davies ve Leigh Smith, kadınlar için ilk yüksek öğrenim kurumunu kurdu ve beş öğrenci aldı. Okul daha sonra 1869'da Girton College, Cambridge, 1871'de Newnham College, Cambridge ve 1879'da Oxford'da Lady Margaret Hall oldu. Bedford önceki yıl diploma vermeye başlamıştı. Bu ilerlemelere rağmen, çok az kişi bunlardan yararlanabildi ve kız öğrenciler için hayat hala zordu.
İngiliz suçluları yargılamak için Hint yargı yetkisini öneren bir İngiliz Hindistan tasarısı olan 1883 Ilbert Bill tartışmasında, tasarıyı destekleyen Bengalli kadınlar, tasarıya karşı çıkan İngiliz kadınlardan daha eğitimli olduklarını iddia ederek ve o zamanki Hint kadınların İngiliz kadınlara oranla daha çok diplomaları olduğunu söyleyerek yanıt verdi.
Kadın kampanyaları
Kampanyalar, kadınlara yeni siyasi becerilerini test etme ve farklı sosyal reform gruplarını birleştirme fırsatı verdi. Başarıları arasında, (1882'de kabul edilen) Evli Kadınların Mülkiyet Yasası için kampanya ve kadın gruplarını ve John Stuart Mill gibi faydacı liberalleri birleştiren 1864, 1866 ve 1869 Bulaşıcı Hastalıklar Yasasını yürürlükten kaldırma kampanyası yer alıyor.
Genel olarak, kadınlar yasaların doğal eşitsizliği ve kadın düşmanlığı karşısında öfkelendiler. İlk defa çok sayıda kadın fahişelik haklarını savundu. Önde gelen eleştirmenler arasında Blackwell, Nightingale, Martineau ve Elizabeth Wolstenholme vardı. Elizabeth Garrett, kız kardeşi Millicent'in aksine kampanyayı desteklemedi, ancak daha sonra kampanyanın iyi gittiğini kabul etti.
Fuhuş konularında zaten deneyimli, karizmatik bir lider ve deneyimli bir kampanyacı olan Josephine Butler, 1869'da Bulaşıcı Hastalıkların Bitirilmesi için Ulusal Kadınlar Derneği'nin  Çalışmaları, organize bir lobi grubunun potansiyel gücünü gösterdi. Dernek, Yasaların sadece fahişeleri değil, bariz bir cinsel çifte standardı teşvik ederek tüm kadın ve erkekleri küçük düşürdüğünü başarılı bir şekilde savundu. Butler'ın faaliyetleri birçok ılımlı kadının radikalleşmesiyle sonuçlandı. Yasalar 1886'da yürürlükten kaldırıldı.
Daha küçük ölçekte, Annie Besant kibritçi kızların (kadın fabrika işçileri) hakları için ve Londra'da çalıştıkları korkunç koşullara karşı kampanya yürüttü. The Link gibi iki haftada bir yayınlanan dergilerde röportajlar yoluyla işçilerin zor koşullarını kamuoyuna duyurma çalışması, toplumsal meseleler konusunda kamuoyunun ilgilenmesini sağlayacak bir yöntem haline geldi.
19. yüzyıldan 21. yüzyıla
Feministler, Alice Echols'ın, 1968 New York Times Magazine, gazeteci Martha Weinman Lear'ın "İkinci Feminist Dalga"da  makalesinde ikinci dalga olarak adlandırılana kadar feminizm ayrı dalgalarını tanımadılar. Jennifer Baumgardner, profesör Roxanne Dunbar-Ortiz'in feminizmi dalgalara bölmeye ve bazı feministleri belirli dalgalara ayırmanın zorluğuna yönelik eleştirisini bildiriyor, yeni bir dalganın ana eleştirmenlerinin büyük ihtimalle bir önceki dalganın hayati üyeleri olabileceğini ve dalgaların daha hızlı gelebildiğini savunuyor. "Dalgalar tartışması", tarihçilerin ve diğer bilim insanlarının kadınların siyasi aktivizminin kronolojilerini nasıl oluşturduklarını etkiledi.
İlk dalga
İngilizce konuşulan dünyada 19. ve 20. yüzyılın başlarında başlayan, kadınların oy hakkı, kadınların eğitim hakları, daha iyi çalışma koşulları ve cinsiyet çifte standartlarının kaldırılmasını sağlamaya çalışan feminist faaliyet, birinci dalga feminizm olarak bilinir. "Birinci dalga" terimi, temel siyasi eşitsizliklerin ötesinde sosyal ve kültürel eşitsizliklerle savaşan daha yeni bir feminist hareketi tanımlamak "İkinci dalga" terimi kullanıldığında geriye dönük olarak ortaya çıktı. ABD'de, feminist faaliyet liderleri kadın hakları hakkında kampnya yapmadan önce, tüm ülkede köleliğin kaldırılması ve alkol karşıtı akım için kampanyalar düzenlemediler. Amerikan birinci dalga feminizmi, bazıları muhafazakar Hristiyan gruplara (Frances Willard ve Woman's Christian Temperance Union gibi), diğerleri ise ikinci dalga feminizminin çoğunun çeşitliliğine ve radikalizmine önem veren geniş bir kadın yelpazesini içeriyordu, (Stanton, Anthony, Matilda Joslyn Gage ve Stanton'ın başkanı olduğu Ulusal Kadına Oy Hakkı Derneği). Amerika Birleşik Devletleri'ndeki birinci dalga feminizmin, beyaz kadınlara Amerika Birleşik Devletleri'nde oy kullanma hakkı veren Amerika Birleşik Devletleri Anayasası'ndaki Ondokuzuncu Değişikliğin (1920) kabul edilmesiyle sona erdiği düşünülmektedir.
Kadınların eşitliği için aktivizm ABD ile sınırlı değildi. On dokuzuncu yüzyılın ortalarında İran'da, Bábi İnancının erken bir üyesi olan Táhirih, bir şair ve dini reformcu olarak aktifti. İran'da kadınların erkeklerle açıkça konuşmasının ve din adamı olmayanların din hakkında konuşmalarının tabu sayıldığı bir dönemde, toplumsal ve teolojik konularda kamusal söylemde çağın aydınlarına meydan okudu. 1848'de bir erkek topluluğunun önüne peçesiz bir şekilde çıktı ve kadın hakları üzerine bir konuşma yaparak, mevcut ahlaki düzenden radikal bir kopuşun ve yeni bir dini ve sosyal düzenin başlangıcının sinyalini verdi. Bu olaydan sonra, 1852 Ağustos'unda 35 yaşında boğularak idam edilinceye kadar Pers Hükûmeti tarafından ev hapsine alındı. İnfazı sırasında "Beni istediğin zaman öldürebilirsin ama kadınların özgürleşmesini engelleyemezsin" dediği bildiriliyor. Hayat hikayesi hızla Avrupa çevrelerine yayıldı ve sonraki nesil İranlı feministlere ilham verecekti. Bahá'í Dini üyeleri, onu ilk kadın oy hakkı şehidi ve kadın ve erkek eşitliğinin ilerlemesinde korkusuzluk ve cesaret örneği olarak kabul ediyor.
Louise Dittmar, 1840'larda Almanya'da kadın hakları için kampanya yürüttü. Zaman olarak daha sonra geç olsa da, Fusae Ichikawa kendi ülkesi Japonya'da kadınların oy hakkı için kampanya yürüten kadın aktivistlerin ilk dalgasındaydı. Mary Lee, 1894'te kadınlara oy hakkı veren ilk Avustralya kolonisi olan Güney Avustralya'daki oy hakkı hareketinde aktifti. Yeni Zelanda'da Kate Sheppard ve Mary Ann Müller, 1893'e kadar kadınların oy hakkını elde etmek için çalıştılar. Amerika Birleşik Devletleri'nde, 1830'ların kölelik karşıtı kampanyası, hem ideolojik olarak feminizmle uyumlu bir dava hem de daha sonraki feminist siyasi örgütlenme için bir plan olarak hizmet etti. Kadınları dışlama girişimleri yalnızca inançlarını güçlendirdi. Sarah ve Angelina Grimké, kölelerin kurtuluşundan kadınların kurtuluşuna hızla geçiş yaptı. Dönemin en etkili feminist yazarı, 1845'te Woman in the Nineteenth Century adlı eseriyle renkli gazeteci Margaret Fuller'dı. Avrupa'dan New York Tribune için yaptığı gönderiler, kadın hakları hareketinin senkronize olmasına yardımcı oldu. Elizabeth Cady Stanton ve Lucretia Mott, 1840'ta Londra'ya giderken bir araya geldiler ve burada ilk Dünya Kölelik Karşıtı Konvansiyonun erkek liderleri tarafından kadın olduklarından dışlandılar. 1848'de Mott ve Stanton, New York, Seneca Falls'ta, bir kadın hakları sözleşmesinin taslağını hazırladılar. Lucy Stone, 1850'de Ulusal Kadın Hakları Sözleşmesinin düzenlenmesine yardımcı oldu ; Sojourner Truth, Abby Kelley Foster ve diğerlerinin konuştuğu çok daha büyük bir etkinlik, Susan B. Anthony'yi kadın hakları davasını ele almaya teşvik etti. Aralık 1851'de Sojourner Truth, Ohio, Akron'daki Kadınlar Konvansiyonunda konuştuğunda feminist harekete katkıda bulundu. "Ben Kadın Değil miyim" konuşmasını, geleneksel olarak erkeklerle ilişkilendirilen görevleri yerine getirme yeteneklerini göstererek kadın haklarını destekleme çabasıyla yaptı. Barbara Leigh Smith, Mott ile 1858'de araya gelerek transatlantik feminist hareketlerin arasındaki bağı güçlendirdi.
Stanton ve Matilda Joslyn Gage, Kilise'yi kadın haklarının önünde büyük bir engel olarak gördü ve anaerkillik üzerine ortaya çıkan literatürü memnuniyetle karşıladı. Hem Gage hem de Stanton bu konuda eserler ürettiler ve The Woman's Bible üzerinde işbirliği yaptılar. Stanton "The Matriarchate or Mother-Age"'i yazdı ve Gage, Johann Jakob Bachofen'in tezini düzgün bir şekilde tersine çevirerek ve benzersiz bir epistemolojik perspektif, nesnellik eleştirisi ve öznel algısını ekleyerek Kadın, Kilise ve Devlet'i yazdı.
1913'te Feminizm (başlangıçta büyük harfle yazılmıştır) Amerika Birleşik Devletleri'nde sık kullanılan bir terim haline gelmişti.. 1910'larda ve 1920'lerde önemli konular arasında oy hakkı, kadınların partizan aktivizmi, ekonomi ve istihdam, cinsellikler ve aileler, savaş ve barış ve eşitlik için bir Anayasa değişikliği yer aldı. Hem eşitlik hem de farklılık, kadınların güçlenmesine giden yollar olarak görülüyordu. O zamanki kuruluşlar arasında Ulusal Kadın Partisi, Ulusal Amerikan Kadına Oy Hakkı Derneği ve Ulusal Kadın Seçmenler Birliği gibi oy hakkı savunuculuğu grupları, Amerikan Üniversiteli Kadınlar Derneği, Ulusal İş Dünyası Federasyonu ve Profesyonel Kadın Kulüpleri ve Ulusal Kadın Sendikaları Birliği , Uluslararası Kadın Barış ve Özgürlük Birliği ve Uluslararası Kadın Konseyi gibi savaş ve barış grupları, Kadın Hristiyan Denge Birliği ve Kadın Ulusal Yasak Reform Örgütü gibi alkol odaklı gruplar ve Ulusal Renkli Kadınlar Birliği gibi ırk ve cinsiyet merkezli kuruluşlar. Liderler ve teorisyenler arasında Jane Addams, Ida B. Wells-Barnett, Alice Paul, Carrie Chapman Catt, Margaret Sanger ve Charlotte Perkins Gilman vardı.
Oy Hakkı
Kadınların oy hakkı, yasama temsiliyle birlikte, kadınların artık ikinci sınıf vatandaş olarak görülmeyeceği bir değişikliğini temsil ediyordu. Kadınların oy hakkı kampanyası, son 250 yılın en derinden işlemiş kampanyasıdır.
İlk başta, oy hakkı daha düşük bir öncelik olarak görülüyordu. Fransız Devrimi, Condorcet'in ve de Gouges'un savunuları ve 1789 Versailles yürüyüşünü düzenleyen kadınların hareketleriyle bunu hızlandırdı. 1793'te Devrimci Cumhuriyetçi Kadınlar Derneği kuruldu ve yıl sonunda kapatılmadan önce oy hakkını gündemine aldı. Bu bir işaret olarak, konunun artık Avrupa siyasi gündeminin bir parçası olduğunu gösterdi.
Alman kadınları, 1848 devriminin bir başlangıcı olan Vormärz'da yer aldılar. İtalya'da Clara Maffei, Cristina Trivulzio Belgiojoso ve Ester Martini Currica 1848'e kadar olan olaylarda politik olarak aktiflerdi. Britanya'da, 1820'lerde Wheeler ve Thompson'ın ve 1840'larda Reid, Taylor ve Anne Knight'ın yazılarıyla beraber oy hakkına ilgi toplumda arttı. Yeni Zelanda, kadınların oy kullanma hakkını (1893) kazandığı ilk egemen devlet olmasına rağmen, daha sonrasına kadar seçimlerde aday olma hakkını kazanamadılar. Avustralya'nın Güney Avustralya Eyaleti, dünyada kadınlara resmi olarak tam oy hakkı tanıyan ilk egemen devletti (1894'te).
Süfrajetler
Langham Place kadınları, Elizabeth Garrett'in evinde 1866'daki bir toplantıda bir oy hakkı komitesi kurdular ve 1867'de Londra Kadınlara Oy Hakkı Derneği adını aldılar. Kısa süre sonra benzer komiteler ülke çapında yayıldılar, dilekçeler topladılar ve John Stuart Mill ile yakın işbirliği içinde çalıştılar. Kuruluş dergileri tarafından yayınları reddedildiğinde, feministler, Lydia Becker'in 1870'teki Women's Suffrage Journal'ı gibi kendi yayınlarını başlattılar.
Buna rağmen, kadınlar yerel yönetim düzeyinde yavaş ilerlemeye dönüşen siyasi deneyimler kazandılar. Ancak yıllarca süren hüsrandan sonra birçok kadın giderek radikalleşti. Bazıları vergi ödemeyi reddetti ve Pankhurst ailesi, 1889'da kadınlar için yerel seçim oy hakkı arayan Kadın Oy Hakkı Ligi'ni kurarak baskın hareket olarak ortaya çıktı.
Uluslararası oy hakkı
Birleşik Krallık'a bağlı olan Man Adası, kadınlara oy hakkı veren (1881) ilk bağımsız yargı bölgesiydi, ardından 1893'te Kate Sheppard'ın reforma öncülük ettiği Yeni Zelanda'da oy kullanma (aday olamadan) hakkını vereildi. Bazı Avustralya eyaletleri de kadınlara oy hakkı vermişti. Bu, kısa bir süre için Victoria'yı (1863–5), Güney Avustralya'yı (1894) ve Batı Avustralya'yı (1899) içeriyordu. Avustralyalı kadınlar 1902'de Federal düzeyde, 1906'da Finlandiya ve başlangıçta 1907'de (1913'te tamamlandı) Norveç'te oy aldı.
20. yüzyılın başları
20. yüzyılın başlarında, yani Edward döneminde, kadınların Viktorya dönemindeki katı ve kayıtsız giyinme biçiminde bir değişim oldu. Kadınlar, özellikle de zengin bir adamla evlenen kadınlar, genellikle bugün pratik olarak kabul ettiğimiz şeyleri giyerlerdi.
Pankhurstler, 1903'te Kadınların Sosyal ve Siyasi Birliği'ni (WSPU) kurdular. Emmline Pankhurst'ün belirttiği gibi, kadınlara verilen oyları artık "bir hak değil, umutsuz bir gereklilik" olarak görüyorlardı. <sup class="noprint Inline-Template" style="white-space:nowrap;">[  <span title="The text near this tag needs a citation. (May 2013)">Bu alıntının alıntılanması gerekiyor  ] Eyalet düzeyinde, Avustralya ve Amerika Birleşik Devletleri zaten bazı kadınlara oy hakkı tanımıştı. Susan B. Anthony (1902) gibi bazı Amerikalı feministler İngiltere'yi ziyaret etti. WSPU en iyi bilinen oy hakkı grubu olsa da, Millicent Garrett Fawcett liderliğindeki Kadın Özgürlük Birliği ve Ulusal Kadın Oy Hakkı Dernekleri Birliği (NUWSS) gibi pek çok kuruluştan yalnızca biriydi. WSPU, dışarıdan finanse edilmesine rağmen, büyük ölçüde bir aile projesiydi,. Christabel Pankhurst baskın figür oldu ve çevresinde Annie Kenney, Flora Drummond, Teresa Billington, Ethel Smyth, Grace Roe ve Norah Dacre Fox (daha sonra Norah Elam olarak bilinir) gibi arkadaşlar topladı. Elizabeth Garrett gibi gaziler de katıldı.
1906'da, Daily Mail ilk olarak bu kadınları, "Süfrajet" diye etiketleyerek dalga geçti, ancak bu terim kadınlar tarafından halk yürüyüşlerinde, belirgin yeşil, mor ve beyaz amblemlerde görülen oy hakkının daha militan biçimini tanımlamak için benimsendi ve bu tanım Artists' Suffrage League'in grafiklerinde kullanıldı. Feministler, fotoğraf ve medyadan yararlanmayı öğrendiler ve Emmeline'in 1914 fotoğrafı gibi görüntüleri içeren canlı bir görsel kaydı bıraktılar. Protestolar yavaş yavaş şiddetlendi ve kapılara vurma, mağaza camlarını kırma ve kundaklama gibi eylemleri içermeye başladı. Bir WSPU üyesi olan Emily Davison, 1913 Epsom Derbisi sırasında beklenmedik bir şekilde piste çıktı ve Kral'ın atının altında öldü. Bu taktikler, sempati ve yabancılaşmanın karışık duygularıyla karşılandı. Birçok protestocu hapse atılıp açlık grevine başladığından, İngiliz hükûmeti utanç verici bir durumla karşı karşıya kaldı. Bu siyasi eylemlerden, kadınların oy hakkını savunanlar, kurumsal ayrımcılık ve cinsiyetçilik çevresinde başarılı bir şekilde tanıtım yarattılar.
Feminist bilimkurgu
20. yüzyılın başında feminist bilimkurgu, kadınların toplumdaki rollerini ele alan bir bilimkurgu alt türü olarak ortaya çıktı. Birinci dalga feminizm döneminde ütopik edebiyat hareketinin kadın yazarları genellikle cinsiyetçiliği ele aldılar. Charlotte Perkins Gilman 1915'te yazdığı Herland'da böyle yaptı. Sultana'nın Rüyası (1905) Bengalli Müslüman feminist Roquia Sakhawat Hussain tarafından fütürist bir dünyada cinsiyeti tersine çevrilmiş bir purdah tasvir ediyor.
1920'lerde Clare Winger Harris ve Gertrude Barrows Bennett gibi yazarlar kadın bakış açısıyla yazılmış bilimkurgu öyküleri yayınladılar ve zaman zaman toplumsal cinsiyet ve cinsellik temelli konuları ele aldılar, bunun yanı sıra 1920'ler ve 30'larda popüler bilimkurgu erkekliği abartırken, kadınları cinsiyetçi bir şekilde tasvir etti. 1960'lara gelindiğinde, bilimkurgu sansasyonalizmi toplumun politik ve teknolojik eleştirileriyle birleştirdi. Feminizmin ortaya çıkışıyla birlikte, bu "yıkıcı, zihin genişletici tür"de kadınların rolleri sorgulandı.
Feminist bilimkurgu, toplumun cinsiyet rollerini nasıl inşa ettiği, üremenin cinsiyeti nasıl tanımladığı ve kadın ve erkeklerin siyasi gücünün nasıl eşitsiz olduğu gibi sosyal meseleler hakkında sorular soruyor. En kayda değer feminist bilimkurgu eserlerinden bazıları, cinsiyet farklılıklarının veya cinsiyet gücü dengesizliklerinin olmadığı toplumları keşfetmek için ütopyaları ve cinsiyet eşitsizliklerinin arttığı dünyaları keşfetmek için distopyaları kullanarak feminist çalışmaların devam etmesine ihtiyaç olduğunu öne sürerek bu temaları örneklemiştir.
Birinci ve ikinci dünya savaşları sırasında
Kadınlar, Birinci Dünya Savaşı sırasında eşi görülmemiş sayıda, genellikle yeni sektörlerde işgücü piyasasına girdiler ve çalışmalarının değerini keşfettiler. Savaş aynı zamanda çok sayıda kadını yas tutar durumda ve ev gelirlerinde net bir kayıpla bıraktı. Öldürülen ve yaralanan erkeklerin sayıları demografik yapıyı değiştirdi. Savaş aynı zamanda feminist grupları da böldü, birçok kadın savaşa karşı çıktı ve diğerleri beyaz tüy kampanyasına katıldı.
Francoise Thebaud ve Nancy F. Cott gibi feminist akademisyenler, anneliği teşvik eden geleneksel imgelem ve edebiyatın güçlendirilmesine atıfta bulunarak, bazı ülkelerde 1. Dünya Savaşı'na karşı oluşmuş muhafazakar bir tepkiye dikkat çekiyor. Bu özelliklerin savaş zamanında ortaya çıkması "kadınların millileştirilmesi" olarak adlandırılmıştır.
Savaşlar arasındaki yıllarda, feministler ayrımcılığa ve kuruluş muhalefetine karşı savaştılar. Virginia Woolf'un Kendine Ait Bir Odası'nda Woolf, tepkinin boyutunu ve hayal kırıklığını anlatıyor. Şimdiye kadar, "feminizm" kelimesi kullanımdaydı, ancak kitle iletişim araçlarının sebep olduğu olumsuz bir çağrışımıyla, kadınları bu şekilde kendilerini tanımlamaktan caydırdı. Bir başka tanınmış yazar olan Rebecca West "feminist" olarak saldırıya uğradığında, Woolf onu savundu. West, "Feminizmin ne olduğunu hiçbir zaman tam olarak öğrenemedim: İnsanların beni bir paspastan veya bir fahişeden ayıran duyguları ifade ettiğimde bana feminist dediklerini biliyorum." yorumuyla hatırlandı.
1920'lerde, kanat çırpıcıların geleneksel olmayan tarzları ve tavırları Amerikalı ve İngiliz kadınlar arasında popülerdi.
Seçim reformu
Birleşik Krallık'ın 1918 tarihli Halkı Temsil Yasası erkeklere neredeyse evrensel oy hakkı ve 30 yaşın üzerindeki kadınlara oy hakkı verdi. 1928 tarihli Halkın Temsili Yasası, hem erkeklere hem de kadınlara eşit oy hakkı verdi. Ayrıca, seçmenlerin sosyoekonomik yapısını işçi sınıfına doğru kaydırdı ve seçmenlere kadın sorunlarına daha sempatik olan İşçi Partisi'ni tercih ettirdi.
Oyların verilmesi, kadınlara otomatik olarak Parlamento için aday olma hakkı vermedi ve Parlamento (Kadınların Niteliği) Yasası bir sonraki seçimden hemen önce aceleye getirildi. Aday gösterilen 1700 aday arasında 17 kadın yer aldı. Christabel Pankhurst kıl payı farkla kaybetti ve Constance Markievicz (Sinn Féin) 1918'de İrlanda'da seçilen ilk kadındı, ancak İrlanda milliyetçisi olarak koltuğunu almayı reddetti.
1919 ve 1920'de, hem Lady Astor hem de Margaret Wintringham, sırasıyla Muhafazakarlar ve Liberaller için kocalarının koltuklarını alarak koltuk kazandılar. İşçi Partisi 1924'te iktidara geldi. Astor'un 1929'da bir kadın partisi kurma önerisi başarısız oldu. Bir dizi azınlık hükûmeti neredeyse yıllık seçimleri garantilediğinden, kadınlar önlerindeki birkaç yıl içinde önemli bir seçim deneyimi kazandılar. İşçi Partisi ile yakın ilişki, Muhafazakar partide çok az desteği olan Eşit Vatandaşlık için Ulusal Dernekler Birliği (NUSEC) için de bir sorun olduğunu kanıtladı. Ancak, Başbakan Stanley Baldwin ile ısrarları, 1928 Halkın Temsili (Eşit Franchise) Yasası'nın kabul edilmesiyle ödüllendirildi.
Avrupalı kadınlar, 1906'da Finlandiya'da (o zamanlar Çarlık Rusyasının altında özerk bir devlet) 1915'te Danimarka ve İzlanda'da (1919'da tam olarak), 1917'de Rusya Cumhuriyeti'nde, 1918'de Avusturya, Almanya ve Kanada'da, aralarında birçok ülkede oy aldı. 1919'da ollanda, 1920'de Çekoslovakya (bugünkü Çekya ve Slovakya), 1930'da Türkiye ve Güney Afrika. Fransız kadınları 1945'e kadar oy alamadı. Lihtenştayn 1984 yılında son ülkelerden biriydi.
1945'te Fransız kadınlarına oy kullanma hakkı verildikten sonra, Fransız kolonisi Martinik'te iki kadın örgütü kuruldu. Le Rassemblement féminin ve l'Union des femmes de la Martinique'in her ikisinin de amacı, kadınları yaklaşan seçimlerde oy kullanmaya teşvik etmekti. Jeanne Lero tarafından kurulan l'Union des femmes de la Martinique, Paulette Nardal tarafından kurulan Le Rassemblement féminin'den gelen ilhamla oluştuktan sonra, herhangi bir siyasi partiyi desteklemediğini iddia etti ve yalnızca kadınları toplumsal değişim yaratmak için siyasi eyleme geçmeye teşvik etti.
Sosyal reform
Siyasi değişim, sosyal koşulları hemen değiştirmedi. Ekonomik durgunlukla birlikte, kadınlar işgücünün en savunmasız bölümüydü. Savaştan önce iş yapan bazı kadınlar, onları geri dönen askerlere vermek zorunda kaldılar, bazıları ise işten çıkarıldı. Sınırlı oy hakkı ile, Birleşik Krallık Ulusal Kadın Oy Hakları Dernekleri Birliği (NUWSS), yeni bir organizasyona, Eşit Vatandaşlık için Ulusal Dernekler Birliği'ne (NUSEC), dönüşmüş ve bu örgüt oy hakkı eşitliğini savunmaya devam etmekle beraber sosyal ve ekonomik alanlarda eşitlik konularına da değinmiştir. Ayrımcı yasalar için (örneğin, aile hukuku ve fuhuş) ve eşitlik ve adalet arasındaki farklar üzerinde, kadınların (daha sonraki yıllarda "eşitlik-fark tartışması" olarak bilinen) engellerin üstesinden gelmelerini sağlayacak düzenlemeler için yasal reform arandı. 1929'da İngiliz Parlamento Üyesi olan Eleanor Rathbone, 1919'da NUSEC başkanı olarak Millicent Garrett'ın yerini almıştı. Cinsiyet ilişkilerinde farklılığın dikkate alınmasının kritik ihtiyacını "kadınların kendi doğalarının potansiyellerini yerine getirmek için ihtiyaç duydukları şeyler" olarak dile getirdi. <sup class="noprint Inline-Template" style="white-space:nowrap;">[  <span title="The text near this tag needs a citation. (May 2013)">Bu alıntının bir alıntıya ihtiyacı var  ] 1924 İşçi hükûmetinin sosyal reformları, katı eşitlikçilerden oluşan birhizip grubun Mayıs 1926'da Açık Kapı Konseyi'ni oluşturmasıyla resmi bir ayrım yarattı. Bu sonunda uluslararası bir hareket haline geldi ve 1965'e kadar devam etti. Bu dönemin diğer önemli sosyal mevzuatı, 1919 tarihli (meslekleri kadınlara açan) Cinsiyetten Uzaklaştırma Yasasını ve 1923 Evlilik Nedenleri Yasasını içeriyordu. 1932'de NUSEC, savunuculuğu eğitimden ayırdı ve eski faaliyetlerini Ulusal Eşit Vatandaşlık Konseyi ve ikincisi ise Kasaba Kadınları Loncası olarak sürdürdü. Konsey İkinci Dünya Savaşı'nın sonuna kadar devam etti.
Üreme hakları
İngiliz yasaları, feministlerin üreme haklarını tartışmalarını ve ele almalarını engelledi. Annie Besant, Charles Knowlton'un Felsefenin Meyveleri adlı aile planlaması çalışmasını yayımladığı için 1877'de 1857 tarihli Müstehcen Yayınlar Yasası uyarınca yargılandı. Knowlton daha önce Amerika Birleşik Devletleri'nde hüküm giymişti. O ve meslektaşı Charles Bradlaugh mahkum edildiler ancak temyizde beraat ettiler. Müteakip tanıtım, İngiltere'nin doğum oranında bir düşüşe neden oldu. Besant daha sonra Nüfus Yasasını yazdı.
Amerika'da Margaret Sanger 1914'te Comstock Yasası uyarınca Family Limitation adlı kitabı nedeniyle yargılandı ve geri dönmesi güvenli olana kadar İngiltere'ye kaçtı. Sanger'in çalışması İngiltere'de yargılandı. İngiltere'de, hiçbir zaman yargılanmayan, ancak doğum kontrolünü teşvik ettiği için düzenli olarak kınanan Marie Stopes ile tanıştı. 1917'de Sanger, Doğum Kontrol İncelemesini başlattı. 1926'da Sanger, New Jersey'deki Silver Lake'de Ku Klux Klan'ın kadın destekçilerine doğum kontrolü üzerine bir konferans verdi ve bunu "garip bir deneyim" olarak nitelendirdi. Kürtaj Hukuku Reformu Derneği'nin 1936'da kurulması daha da tartışmalıydı. İngiliz kürtaj cezası 1929 tarihli Bebek Yaşamı (Koruma) Yasasında bazı istisnalara izin verilmesine rağmen, 1861 Kişiye Karşı Suçlar Yasası tarafından infazdan ömür boyu hapse düşürülmüştü. Aleck Bourne'un 1938'de yargılanmasının ardından, 1939 Birkett Komitesi, İkinci Dünya Savaşı'nın patlak vermesiyle bir kenara atılan reformlar ve diğer birçok kadın sorunu için önerilerde bulundu.
Hollanda'da, ilk Hollandalı kadın doktor olan Aletta H. Jacobs, veWilhelmina Drucker üreme hakları için tartışmalara ve eylemlere öncülük etti. Jacobs, diyaframları (servikal kapakları) Almanya'dan ithal etti ve onları fakir kadınlara ücretsiz olarak dağıttı.
1940'lar
Çoğu cephe ülkesinde, kadınlar ulusal savaş çabalarını desteklemek için çeşitli görevler için gönüllü olmuş veya askere alınmışlardır. İngiltere'de kadınlar askere alındı ve endüstriyel işlere ya da savaş dışı askerlik hizmetine atandı. İngiliz servisleri 460.000 kadını kaydettirdi. En büyük hizmet olan Yardımcı Bölge Servisi'nde, çoğu uçaksavar silah savaşı rollerinde görev yapan en fazla 213.000 kadın kayıtlıydı. Almanya ve Sovyetler Birliği de dahil olmak üzere birçok ülkede kadınlar gönüllü oldu veya askere alındı. Almanya'da kadınlar Alman Kızlar Birliği'nde gönüllü oldular ve Luftwaffe'ye uçaksavar topçuları olarak ya da Müttefik hatlarının gerisindeki Werwolf birimlerinde gerilla savaşçıları olarak yardım ettiler. Sovyetler Birliği'nde yaklaşık 820.000 kadın orduda sağlık görevlisi, telsiz operatörü, kamyon şoförü, keskin nişancı, savaş pilotu ve genç komutan olarak görev yaptı.
Birçok Amerikalı kadın ev işlerini sürdürdü ve özellikle savaş endüstrisi ile ilgili olmak üzere genellikle ücretli bir işte de çalışmaya başladı. Bir önceki savaşta olduğundan çok daha fazla sayıda kadın, vasıfsız veya yarı vasıflı mühimmat işlerinde işe alındı ve evli kadınların iş bulmasının önündeki engeller hafifletildi. Popüler Rosie the Riveter simgesi, bir nesil Amerikalı çalışan kadın için bir sembol haline geldi. Ayrıca, Kadın Kolordusu ve DALGALAR gibi kuruluşlarda ABD askeri üniformasıyla yaklaşık 300.000 kadın görev yaptı. Birçok genç erkeğin gitmesiyle spor organizatörleri, savaştan sonra kapanan All-American Girls Profesyonel Beyzbol Ligi gibi profesyonel kadın takımları kurmaya çalıştı. Savaştan sonra, çoğu mühimmat fabrikası kapandı ve sivil fabrikalar, geçici kadın işçilerinin yerine, önceliği olan geri dönen gazileri getirdi.
İkinci dalga
"İkinci dalga feminizm", 1960'ların başından 1980'lerin sonlarına kadar, kültürel ve politik eşitsizliklerin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu gören bir feminist faaliyet dönemini tanımlar. Hareket, kadınları, kişisel yaşamlarının derinden politize edilmiş ve cinsiyetçi bir iktidar yapısının yansıması olarak anlamalarını teşvik etti. Birinci dalga feministler oy hakkı gibi mutlak haklara odaklanırken, ikinci dalga feministler ayrımcılığın sona erdirilmesi gibi diğer kültürel eşitlik konularına odaklandı.
Betty Friedan, Kadın Gizemi ve Kadınların Kurtuluşu
1963'te Betty Friedan'ın The Feminine Mystique sergisi, kadınların üniversite mezuniyetlerinden sonra ev hanımı pozisyonlarına atılmaktan duydukları hoşnutsuzluk ve dizoriyantasyonun sesi oldu. Kitapta Friedan, İkinci Dünya Savaşı sırasında temel işgücü olmaktan savaştan sonra eve bağlı ev hanımı ve anne olmaya kadar kadınların rollerindeki değişimin köklerini araştırdı ve kadınların rollerine ilişkin bu değişimi yönlendiren güçleri değerlendirdi.
"Kadınların Kurtuluşu" tabiri tarih boyunca feminizme atıfta bulunmak için kullanılmıştır. "Kurtuluş" 1895'ten beri feminist özlemlerle ilişkilendirilmiştir, ve Simone de Beauvoir'in 1949'da İngilizce tercümesi olan İkinci Cins 'te "kadınların kurtuluşu" bağlamında görünür. "Kadınların kurtuluşu" ifadesi ilk kez 1964'te, basılı olarak ise 1966'da kullanıldı, Fransız eşdeğeri libération des femmes 1911'e kadar uzanıyor olsa da. "Kadınların kurtuluşu", konuyla ilgili bir panel tartışması düzenleyen. 1967 Demokratik Toplum için Amerikan Öğrencileri (SDS) kongresinde kullanılıyordu.1968'de Ramparts dergisinde "Kadın Kurtuluş Cephesi" terimi ortaya çıktı ve tüm kadın hareketini ifade etmeye başladı. Chicago'da Yeni Sol ile hayal kırıklığına uğramış kadınlar 1967'de ayrı ayrı bir araya geldiler ve Mart 1968'de Kadın Kurtuluş Hareketinin Sesi'ni yayınladılar. Miss America yarışması Eylül 1968'de Atlantic City'de gerçekleştiğinde, medya ortaya çıkan gösterileri "Kadınların Kurtuluşu" olarak adlandırdı. Chicago Kadın Kurtuluş Birliği 1969'da kuruldu. Benzer unvanlara sahip benzer gruplar Amerika Birleşik Devletleri'nin birçok yerinde ortaya çıktı. Sütyen yakma kurgusal olmasına rağmen hareketle ilişkilendirildi ve medya "özgürleştirici" gibi başka terimler üretti. "Kadınların Kurtuluşu", yeni feminizm için diğer rakip terimler üzerinde ısrar etti, popüler hayal gücünü ele geçirdi ve eski "Kadın Hareketi " terimiyle birlikte varlığını sürdürdü.
Bu döneme yüksek öğretimde kadın kayıtlarının artması, akademik kadın çalışmaları derslerinin ve bölümlerinin açılması ve siyaset, sosyoloji, tarih ve edebiyat gibi diğer ilgili alanlarda feminist ideolojinin yeri damgasını vurdu. İlgideki bu akademik değişim, statükoyu, standartları ve otoriteyi sorguladı.
Kadınların Kurtuluşu hareketinin yükselişi, grupların birleştiği ve kesiştiği farklı kökenler ve ilgili konuların karmaşıklığı ve çekişmesi nedeniyle "çoklu feminizmleri" veya altta yatan farklı feminist mercekleri ortaya çıkardı. bell hooks, en çok ezilen kadınların sesini duyuramaması, ırk ve sınıf eşitsizliklerine vurgu yapmaması ve kadınları bölen meselelerden uzak olması nedeniyle hareketin önde gelen eleştirmenlerinden biri olarak dikkat çekti. Helen Reddy'nin " I Am Woman ", John Lennon'un "Woman is the Nigger of the World" ve Yoko Ono'nun "Josei Joui Banzai" 70'lerin feminist şarkılarıydı. Feministlerin rock müzik hareketine karşı yanlış protestosu 1976'da Kadına Yönelik Şiddete Karşı Kadınlar'ın kurulduğu Los Angeles'ta başladı; Rolling Stones'un 1976 albümü Black and Blue'ya karşı kampanya yürüttüler.
Feminist yazılar
1970'lerin yeni feminist aktivistleri, The Feminine Mystique'den güç alarak yazılarında daha çok politik ve cinsel meselelere değindiler. Gloria Steinem'in Ms. dergisi ve Kate Millett'in Cinsellik Politikaları bunlara örnekler. Millett'in erkek yazarların tutumları ve önyargılarına ilişkin kasvetli araştırması, cinsel ilişkinin politika olduğunu ve politikanın ilişkilerdeki güç dengesizliği olduğunu gösteriyor. Shulamith Firestone'un Marksizme dayalı The Dialectic of Sex'i bir devrimi "cinsiyet savaşı" olarak anlatıyor., "cinsiyet savaşı". Ataerkillikle ilgili tartışmaları göz önünde bulundurarak, erkek egemenliğinin "kaydedilmiş tarihin ötesine, hayvanlar aleminin kendisine" dayandığını iddia etti.
Germaine Greer'in The Female Eunuch'u, Sheila Rowbotham'ın Women's Liberation and the New Politics'i ve Juliet Mitchell'in Woman's Estate'i İngiliz bakış açısını temsil ediyor. Mitchell, hareketin yerel kültüre dayalı farklı tezahürleri olan uluslararası bir fenomen olarak görülmesi gerektiğini savundu. İngiliz kadınları, kısmen London Women's Liberation Workshop ve yayınlarının, Shrew'ün ve LWLW Newsletter'ın aracılığıyla, sol siyasetten yararlandılar ve küçük yerel tartışma grupları örgütlediler. Yürüyüşler olmasına rağmen, odak noktası bilinç yükseltme veya daha geniş bir kitleye bir neden veya koşul getirmeyi amaçlayan siyasi aktivizmdi. Redstockings'ten Kathie Sarachild, işlevini, kadınların "bireysel bir ikilem olduğunu düşündükleri şeyin sosyal bir çıkmaz olduğunu bulmaları" şeklinde tanımladı. <sup class="noprint Inline-Template" style="white-space:nowrap;">[  <span title="The text near this tag needs a citation. (May 2013)">Bu alıntının bir alıntıya ihtiyacı var  ]
Bu arada, ABD'de kadınların hayal kırıklıkları, 1970'lerde Eşit Haklar Değişikliği'nin onaylanamaması etrafında kristalleşti. Susan Brownmiller'ın 1975 Against Our Will'i, tecavüz üzerine bir incelemede erkek şiddetine, özellikle erkek cinsel şiddetine karşı açık bir gündem ortaya koydu. " Pornografi teoridir, tecavüz pratiğidir" iddiası nesneleştirme ve metalaştırma kavramları etrafında derin fay hatları yarattı. Brownmiller'ın diğer önemli kitabı In Our Time (2000), kadınların kurtuluşunun bir tarihidir.
Akademik çevrelerde feminist teoloji giderek artan bir ilgiydi. Phyllis Trible, 1970'ler boyunca, Retorik eleştiri olarak bilinen bir eleştiri türünü kullanarak, zamanın İncil yorumunu eleştirmek için kapsamlı bir şekilde yazdı. Trible'ın İncil metni analizi, İncil'in kendisinin cinsiyetçi olmadığını, bu anlatıyı üretenin toplumlardaki yüzyıllardır süren cinsiyetçilik olduğunu açıklamaya çalışır.
Pornografi üzerine feminist görüşler
Susan Griffin, 1981 tarihli "Pornography and Silence" adlı kitabında pornografinin. etkileri üzerine yazan ilk feministlerden biriydi. Brownmiller ve Griffin'in pozisyonlarının ötesinde, Catharine MacKinnon ve Andrea Dworkin, özellikle Kanada Yüksek Mahkemesinde, pornografi ve fuhuş konusundaki tartışmaları ve aktivizmi etkiledi. Bir avukat olan MacKinnon, "Hayatı her zamanki gibi sürdürürken tecavüze uğramak üzere olmak, kadın cinsiyetinden olmaktır." dedi. Cinsel tacizi, "[tacizcilerin] hepsinin bizi sikmek istedikleri anlamına gelmiyor, sadece bizi incitmek, bize hükmetmek ve bizi kontrol etmek istiyorlar ve bizi sikmek bu oluyor." diyerek açıkladı. Pauline B. Bart'a göre, bazı insanlar radikal feminizmi, eşitsiz bir toplumda kadın olmanın acısını gerçekten ifade eden tek hareket olarak görüyorlar. Radikal Feminizm, toplumun norm olduğunu iddia ettiği bu gerçeği, hırpalanmış ve ihlal edilmişlerin deneyimleriyle tasvir eder. Bazı feministler, sivil özgürlükçüler ve hukukçular da dahil olmak üzere eleştirmenler bu pozisyonu rahatsız edici ve itici buldular.
Bu yaklaşım, tecavüzle ilgili araştırma ve bakış açısını bireysel bir deneyimden toplumsal bir soruna dönüştürmek için gelişti.
Üçüncü dalga
Üçüncü dalga feminizmin bu yönleri 1980'lerin ortalarında ortaya çıktı. Gloria Anzaldúa, bell hooks, Chela Sandoval, Cherríe Moraga, Audre Lorde, Luisa Accati, Maxine Hong Kingston ve diğer pek çok siyahi feminist gibi ikinci dalgada kök salmış feminist liderler, feminist seste yeni bir öznellik çağrısında bulundular. Önde gelen feminist düşüncenin ırkla ilgili öznellikleri dikkate almasını istediler. Irk ve cinsiyet arasındaki kesişme üzerine bu odaklanma 1991 Hill-Thomas duruşmaları boyunca belirgin kaldı, ancak retoriği genç feministleri harekete geçirmeyi amaçlayan yoksul azınlık topluluklarındaki seçmenleri kaydetme amacıyla yapılan 1992 Freedom Ride ile değişmeye başladı. Bir sürü insan için, gençlerin bir araya gelmesi üçüncü dalga feminizm içindeki ortak bağlantıdır.
Tektaş (anlam ayrımı)
Tektaş, bir yer ismi ve soyadı, şu anlamlara gelebilir:
Feminizm tarihi
Cinsellik politikası
İkinci dalga boyunca lezbiyenlik, feminizmin içinde ve dışında görünür oldu. Lezbiyenler, lezbiyen kadınları özgürlük hareketinin ön saflarına yerleştiren 1970 tarihli bir manifesto olan Kadına Özgü Kadın'ı kışkırtan"Lavanta Tehdidi" olarak anılan hem gey kurtuluşu hem de kadın kurtuluşu tarafından dışlanmış hissettiler. Jill Johnston'ın 1973 Lezbiyen Milleti: Feminist Çözüm lezbiyen ayrılıkçılığını savundu. En uç haliyle, bu bir kadın için tek uygun seçim olarak ifade edildi. Sonunda lezbiyen hareketi ana akım kadın hareketi içinde kabul gördü. Bu birliğin erkek normatifliğine yönelik tehdidi, ardından gelen erkek tepkisiyle doğrulandı.
Üreme hakları konusunda feministler, 1960'lara kadar neredeyse evrensel olarak kısıtlanmış olan doğum kontrolü ve doğum kontrolü hakkını aradılar. Feministler, ilk doğum kontrol hapını, kadınları hangi koşullar altında çocuk doğuracaklarına karar vermede özgür kılmak için kullanmayı umuyorlardı. Erkeklerden tam ekonomik bağımsızlık için üreme özdenetiminin gerekli olduğunu hissettiler. Kürtaja erişim de yaygın olarak bu nedenlerle talep ediliyordu ancak konu üzerinde var olan derin toplumsal bölünmeler nedeniyle garanti edilmesi daha zor oldu. Shulamith Firestone, feminizmin ikinci dalgası sırasında aktif olmasına rağmen, üreme teknolojisi hakkındaki görüşlerinin üreme haklarıyla bağlantıları vardır. Firestone, kadınların yeniden üretme zorunluluğunu ortadan kaldırmak ve onlara yönelik baskı ve eşitsizliği sona erdirmek için üremeyle ilgili teknolojik olarak geliştirilmesine inanıyordu. Kadınları güçlendirmek ve cinsiyet hiyerarşisini ortadan kaldırmak için teknolojiyi geliştirmek, siber feminizm olarak bilinen feminizmde yeni gelişen felsefenin ana odak noktasıdır. Siberfeminizmin üreme hakları ve teknolojiyle güçlü bağları vardır.
Üçüncü dalga feministler de kadın cinsel özgürlüğünün toplumsal kabulünü hızlandırmak için savaştılar. Toplumsal normlar erkeklerin kınamadan birden fazla cinsel partnere sahip olmasına izin verdiğinden, feministler bu özgürlük için cinsel eşitlik aradılar ve istenirse birden fazla partnerle zevk için seks de dahil olmak üzere kadınlar için "cinsel özgürlüğü" teşvik ettiler.
İdris Dahak
İdris Dahak (d. 15 Ağustos 1939, Ksar El Kebir) Faslı hukukçu.
Bağdat Üniversitesi'nde hukuk lisansı yapmış, Nice Üniversitesi'nde hukuk doktoru olmuş ve Brüksel Üniversitesi'nde Sigorta, Deniz ve Hava Hukuku alanında yüksek diploma sahibi olmuştur. Ardından hakimlik ve savcılık görevlerinde bulunmuş, Yargıtay Üyesi olmuş, Adalet Bakanlığı'nda müdürlük yapmıştır. 1989-1994 yıllarında Suriye Büyükelçisi olmuştur. 15 Ekim 1996 - 12 Ağustos 2008 tarihleri arasında Yargıtay 1. Başkanı olarak görev ifa etmiştir. 12 Ağustos 2008 - 5 Nisan 2017 tarihleri arasında Bakanlar Kurulu Genel Sekreteri olarak görev yapmıştır.
Feminizm tarihi
BM kadın konferansları
Bu tür intrafeminizm ayrımlarının örnekleri arasında ekonomik gelişme, baskı biçimlerine yönelik tutumlar, feminizmin tanımı ve eşcinsellik, kadın sünneti ve nüfus kontrolü konusundaki tutumlar arasındaki eşitsizlikler sayılabilir. Nairobi sözleşmesi, "farklı bölgelerden, sınıflardan, milliyetlerden ve etnik kökenlerden kadınların endişelerinin ve çıkarlarının siyasi ifadesini oluşturan daha az monolitik bir feminizmi ortaya çıkardı. Kadınların farklı ihtiyaç ve kaygılarına yanıt veren ve onlar tarafından kendileri için tanımlanan çeşitli feminizmler vardır ve olmalıdır. Bu çeşitlilik, toplumsal cinsiyet baskısına ve hiyerarşiye karşı ortak bir muhalefet üzerine kuruludur, ancak bu, siyasi bir gündemi ifade etmenin ve ona göre hareket etmenin yalnızca ilk adımıdır." Dördüncü konferans 1995'te Pekin'de burada Pekin Eylem Platformu imzalandı. Bu, " toplumsal cinsiyet eşitliğini ve kadınların güçlendirilmesini" " toplumsal cinsiyetin ana akımlaştırılması " veya kadınların ve erkeklerin "tam insan haklarını gerçekleştirmeleri için "eşit koşullarda yaşamasına ve ulusal haklara katkıda bulunma ve onlardan yararlanma fırsatına sahip olmalarına" izin verme taahhüdünü içeriyordu. Bunlar siyasi, ekonomik, sosyal ve kültürel kalkınma gibi konulardan yararlanmayı da kapsamaktaydı.
Doğu ile Batı Arasında Köprü Olmak
"Üçüncü dalga feminizminin tanımsal çıkışı, beyaz olmayan kadınların beyaz kadın hareketine yaptıkları eleştirilerinden ve aynı zamanda ABD üçüncü dünya feministleri tarafından üstlenilen birçok koalisyon çalışmasından yola çıkarak kuramlaştırıldı." 1980'lerden bu yana üçüncü dünya feministleri, kadınlar ve feministler arasında sınıf yanlılığı, ırkçılık ve Avrupa-merkezciliği eleştirdiler ve Sandoval, Minh-ha ve Mohanty gibi bu feministler tarafından verilen çokluk ve farklılık teorileri, genç feministlerin bu fikri ortadan kaldırmasını sağladı. monolitik feminizmin sürekli olarak modernite ve gelenek arasında sıkışıp kalmış hissetmelerine rağmen, farklılıkları tanımaları ve kadın olmanın çoklu kimliklerini ilan etmeleri için onları güçlendirdiler. Asyalı kadınlar, Batılı kadınların beyaz sorunlarıyla tamamen ilişki kurmakta zorlansalar da, beyaz olmayan kadınlarla daha fazla ilişki kurdular ve böylece feminizmin her iki yarısı, doğu ve batı arasında, etrafındaki kadınlar arasındaki karşılıklı bağlantı yoluyla bir köprü kurdular. Dünya. Feminizmin 'Batılı' fikirlerini benimsediler ve ödünç aldılar. Batıdaki kadınlar, kendilerini yeniden icat ederken, dünyanın diğer bölgelerindeki kadın hareketlerinin etkilerini de bünyesine kattı. Asyalı feministler, dünyanın her yerinde kadınların yaşamlarında birden çok tahakküm kaynağını tanımanın gerekliliğini kabul ettiler, kadınların deneyimini tek bir deneyim olarak evrenselleştirmeyi reddettiler ve bunun yerine farklı sosyal konumlardan kaynaklanan farklılıkları kabul ettiler. Akademik feminizmin onları feminizm fikriyle tanıştırmasına rağmen, hayatlarındaki kız kardeşlere ve annelere yakınlaştıramadığını, onlardan daha çok uzaklaştırdığını iddia ettiler. Bazıları, Batı feminizminin birçok hedefinin, kadınların Asya'daki ilerlemesini değerlendirmek için yeterli olmadığını çünkü bunların mutlaka ilgili veya sınırlar ötesine ihraç edilebilir olmadıklarını savundu. Böylece onu kendi miraslarından, tarihlerinden ve deneyimlerinden yararlanan biri olarak yeniden tanımladılar. Grewal'ın belirttiği gibi, "Bu ulusötesi feminist akademisyenler, ulusal ve ulusötesi bağlamlarda feministlerin tarihini inşa etme ve yazma şeklimizi yeniden düşünmemizi sağlıyor. Kadınlar arasında ulusötesi bağlantıları eklemlemeye çalışarak, bu çatışmaları bilgilendiren tarihleri veya bu noktaya kadar çatışmaları temsil eden veya yapılandıran güç ilişkileriyle ilgili geçerli endişeleri göz ardı etmeden, inşa edilmiş karşıtlıkların ötesine geçmenin yollarını önerdiler."