cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
మిషెల్ ఫూకొ
కాలేజ్ డి ఫ్రాన్స్ మరియు క్రమశిక్షణ మరియు శిక్ష: 1970–1975
ఫోకాల్ట్ జాత్యహంకార వ్యతిరేక ప్రచారాలలో కూడా చురుకుగా ఉన్నాడు; నవంబర్ 1971లో, అరబ్ వలసదారు జెల్లాలి బెన్ అలీని జాత్యహంకార హత్యగా భావించిన తరువాత జరిగిన నిరసనలలో అతను ప్రముఖ వ్యక్తి. [ఆధారం చూపాలి] ఇందులో అతను తన పాత ప్రత్యర్థి సార్త్రే, జర్నలిస్ట్ క్లాడ్ మౌరియాక్ మరియు అతని సాహిత్య నాయకులలో ఒకరైన జీన్ జెనెట్‌తో కలిసి పనిచేశాడు. ఈ ప్రచారం వలసదారుల హక్కుల రక్షణ కమిటీగా అధికారికీకరించబడింది, అయితే అనేక మంది అరబ్ కార్మికులు మరియు మావోయిస్ట్ కార్యకర్తల ఇజ్రాయెల్ వ్యతిరేక సెంటిమెంట్‌ను ఫౌకాల్ట్ వ్యతిరేకించడంతో వారి సమావేశాలలో ఉద్రిక్తత నెలకొంది. డిసెంబరు 1972లో అల్జీరియన్ కార్మికుడు మొహమ్మద్ డయాబ్‌ను పోలీసులు చంపినందుకు వ్యతిరేకంగా జరిగిన నిరసనలో, ఫౌకాల్ట్ మరియు జెనెట్ ఇద్దరూ అరెస్టయ్యారు, ఫలితంగా విస్తృత ప్రచారం జరిగింది. ప్రధాన స్రవంతి పత్రికలచే నిర్లక్ష్యం చేయబడిన వార్తా కథనాలను కవర్ చేయడానికి ఉద్దేశించిన వామపక్ష పాత్రికేయుల సమూహం, Agence de Press-Libération (APL)ని స్థాపించడంలో ఫౌకాల్ట్ కూడా పాలుపంచుకున్నాడు. 1973లో, వారు రోజువారీ వార్తాపత్రిక లిబరేషన్‌ను స్థాపించారు మరియు వార్తలను సేకరించడానికి మరియు పేపర్‌ను పంపిణీ చేయడానికి ఫ్రాన్స్ అంతటా కమిటీలను ఏర్పాటు చేయాలని ఫోకాల్ట్ సూచించారు మరియు కార్మికులు తమ అభిప్రాయాలను వ్యక్తీకరించడానికి వీలుగా "క్రానికల్ ఆఫ్ ది వర్కర్స్ మెమరీ" అనే కాలమ్‌ను సమర్ధించారు. ఫౌకాల్ట్ పేపర్‌లో చురుకైన పాత్రికేయ పాత్రను కోరుకున్నాడు, కానీ ఇది ఆమోదయోగ్యం కాదని నిరూపించబడింది మరియు అతను త్వరలోనే విముక్తితో భ్రమపడ్డాడు, అది వాస్తవాలను వక్రీకరించిందని నమ్మాడు; అతను 1980 వరకు దానిలో ప్రచురించలేదు. 1975లో అతను డెత్ వ్యాలీ, కాలిఫోర్నియాలో సిమియోన్ వేడ్ మరియు మైఖేల్ స్టోన్‌మన్‌లతో LSD అనుభవాన్ని పొందాడు మరియు తరువాత ఇలా వ్రాశాడు "ఇది అతని జీవితంలో గొప్ప అనుభవం మరియు అది అతని జీవితాన్ని మరియు అతని పనిని తీవ్రంగా మార్చింది ". జబ్రిస్కీ పాయింట్ ముందు వారు బాగా సిద్ధం చేయబడిన సంగీత కార్యక్రమాన్ని వింటూ LSD తీసుకున్నారు: రిచర్డ్ స్ట్రాస్ యొక్క ఫోర్ లాస్ట్ సాంగ్స్, ఆ తర్వాత చార్లెస్ ఇవ్స్ న్యూ ఇంగ్లాండ్‌లోని త్రీ ప్లేసెస్, స్టాక్‌హౌసెన్ యొక్క కొన్ని అవాంట్-గార్డ్ ముక్కలతో ముగించారు. వేడ్ ప్రకారం, అతను పారిస్‌కు తిరిగి వచ్చిన వెంటనే, ఫౌకాల్ట్ రెండవ హిస్టరీ ఆఫ్ సెక్సువాలిటీ యొక్క మాన్యుస్క్రిప్ట్‌ను రద్దు చేశాడు మరియు మొత్తం ప్రాజెక్ట్‌ను పూర్తిగా పునరాలోచించాడు..
ది హిస్టరీ ఆఫ్ సెక్సువాలిటీ అండ్ ఇరానియన్ రివల్యూషన్: 1976–1979
1976లో, గల్లిమార్డ్ ఫౌకాల్ట్ యొక్క హిస్టోయిరే డి లా సెక్సులైటే: లా వోలోంటే డి సావోయిర్ (ది హిస్టరీ ఆఫ్ సెక్సువాలిటీ: ది విల్ టు నాలెడ్జ్)ను ప్రచురించాడు, ఫోకాల్ట్ "అణచివేత పరికల్పన" అని పిలిచే ఒక చిన్న పుస్తకం. ఇది మార్క్సిస్ట్ మరియు ఫ్రూడియన్ సిద్ధాంతాలను తిరస్కరిస్తూ ఎక్కువగా శక్తి భావన చుట్టూ తిరుగుతుంది. ఫోకాల్ట్ ఈ విషయం యొక్క ఏడు-వాల్యూమ్‌ల అన్వేషణలో ఇది మొదటిదిగా ఉద్దేశించబడింది. హిస్టోయిర్ డి లా సెక్సులైటే ఫ్రాన్స్‌లో అత్యధికంగా అమ్ముడవుతోంది మరియు సానుకూల ప్రెస్‌ను సంపాదించింది, కానీ మోస్తరు మేధోపరమైన ఆసక్తి, ఫూకాల్ట్‌ను కలవరపరిచింది, చాలా మంది తన పరికల్పనను తప్పుగా అర్థం చేసుకున్నారని భావించారు. సీనియర్ స్టాఫ్ మెంబర్ పియరీ నోరాచే మనస్తాపం చెందడంతో అతను వెంటనే గల్లిమార్డ్‌తో అసంతృప్తి చెందాడు. పాల్ వేన్ మరియు ఫ్రాంకోయిస్ వాల్‌తో పాటు, ఫౌకాల్ట్ సెయుయిల్ సంస్థ ద్వారా డెస్ ట్రావాక్స్ (కొన్ని రచనలు) అని పిలిచే ఒక కొత్త విద్యా పుస్తకాల శ్రేణిని ప్రారంభించాడు, ఇది ఫ్రాన్స్‌లో విద్యా పరిశోధన స్థితిని మెరుగుపరుస్తుందని అతను ఆశించాడు. అతను హెర్క్యులిన్ బార్బిన్ మరియు మై సీక్రెట్ లైఫ్ జ్ఞాపకాల కోసం పరిచయాలను కూడా రూపొందించాడు.
ఫౌకాల్ట్ యొక్క హిస్టోయిరే డి లా సెక్సులైటే నిజం మరియు సెక్స్ మధ్య సంబంధంపై దృష్టి పెడుతుంది. అతను ప్రకటనల ఉత్పత్తి, పంపిణీ, నియంత్రణ, ప్రసరణ మరియు ఆపరేషన్ కోసం ఆదేశించిన విధానాల వ్యవస్థగా సత్యాన్ని నిర్వచించాడు. ఈ సత్య వ్యవస్థ ద్వారా, అధికార నిర్మాణాలు సృష్టించబడతాయి మరియు అమలు చేయబడతాయి. ఫౌకాల్ట్ సత్యం యొక్క నిర్వచనం అతనికి ముందు మరియు తరువాత ఇతర సామాజిక శాస్త్రవేత్తల నుండి భిన్నంగా ఉండవచ్చు, లైంగికత వంటి అధికార నిర్మాణాలకు సంబంధించి సత్యంతో అతని పని సాంఘిక శాస్త్ర సిద్ధాంతంపై లోతైన ముద్ర వేసింది. తన పనిలో, అతను పాశ్చాత్య ప్రపంచంలో 18వ మరియు 19వ శతాబ్దాల శ్రేష్ఠమైన, పెట్టుబడిదారీ వర్గాలలో "వక్రబుద్ధి ప్రపంచాన్ని" ప్రేరేపించిన లైంగికత గురించిన ఉత్సుకతను పరిశీలించాడు. ఫౌకాల్ట్ ఇన్ హిస్టరీ ఆఫ్ సెక్సువాలిటీ ప్రకారం, ఆధునిక యుగం యొక్క సమాజం లైంగిక ఉపన్యాసాల భావన మరియు సత్య వ్యవస్థతో వాటి కలయిక ద్వారా సూచించబడుతుంది. వివాహేతర సంబంధాలు, స్వలింగ సంపర్క ప్రవర్తన మరియు ఇతర లైంగిక వ్యభిచారాలతో సహా "వక్రబుద్ధి ప్రపంచం"లో, ఫౌకాల్ట్ ఆ రకమైన లైంగిక సంబంధాలు సత్యాన్ని ఉత్పత్తి చేయడం చుట్టూ నిర్మించబడ్డాయని నిర్ధారించాడు. శృంగారం ఆనందానికి మాత్రమే కాదు, సత్యానికి సంబంధించిన సమస్యగా మారింది. సెక్స్ అనేది ఒకరిని చీకటికి పరిమితం చేస్తుంది, కానీ ఒకరిని వెలుగులోకి తీసుకువస్తుంది.
అదేవిధంగా, ది హిస్టరీ ఆఫ్ సెక్సువాలిటీలో, లైంగిక సత్యం యొక్క చర్చనీయమైన అచ్చుకు ఎంత దగ్గరగా సరిపోతారనే దాని ఆధారంగా సమాజం వ్యక్తులు ధృవీకరిస్తుంది మరియు ఆమోదిస్తుంది. ఫూకాల్ట్ మనకు గుర్తుచేస్తున్నట్లుగా, 18వ మరియు 19వ శతాబ్దాలలో, సమాజంలోని అధికార నిర్మాణానికి చర్చి సారాంశం. ఆ విధంగా, చాలా మంది తమ వ్యక్తిగత ధర్మాలను చర్చితో సరిపెట్టుకున్నారు, సెక్స్ యొక్క అర్థంపై వారి నమ్మకాలను మరింత అంతర్గతీకరించారు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, సత్యంతో తమ లైంగిక సంబంధాన్ని ఏకీకృతం చేసే వారు తమ అంతర్గత అభిప్రాయాలను చర్చితో పంచుకునే బాధ్యతను తగ్గించుకుంటారు. చర్చి యొక్క లోతైన శక్తి నిర్మాణం యొక్క ప్రభావంగా వారు ఇకపై సామాజిక నిబంధనల అమరికను చూడలేరు.
ఫౌకాల్ట్ రాజకీయ కార్యకర్తగా మిగిలిపోయాడు, ప్రపంచవ్యాప్తంగా ప్రభుత్వ మానవ హక్కుల ఉల్లంఘనలను నిరసించడంపై దృష్టి సారించాడు. 1975లో స్పెయిన్ ప్రభుత్వానికి వ్యతిరేకంగా జరిగిన నిరసనల్లో 11 మంది తీవ్రవాదులను న్యాయమైన విచారణ లేకుండా ఉరితీయడానికి ఆయన కీలక పాత్రధారి. మరో ఆరుగురితో కలిసి మాడ్రిడ్‌కు వెళ్లి అక్కడ విలేకరుల సమావేశం పెట్టాలనేది అతని ఆలోచన; వారు తదనంతరం అరెస్టు చేయబడ్డారు మరియు తిరిగి పారిస్‌కు బహిష్కరించబడ్డారు. 1977లో, అతను క్లాస్ క్రోయిసెంట్‌ను పశ్చిమ జర్మనీకి అప్పగించడాన్ని నిరసించాడు మరియు అల్లర్ల పోలీసులతో జరిగిన ఘర్షణల సమయంలో అతని పక్కటెముక విరిగిపోయింది. ఆ సంవత్సరం జూలైలో, సోవియట్ జనరల్ సెక్రటరీ లియోనిడ్ బ్రెజ్నెవ్ పారిస్ సందర్శనకు గుర్తుగా అతను ఈస్టర్న్ బ్లాక్ అసమ్మతివాదుల సమావేశాన్ని ఏర్పాటు చేశాడు. 1979లో, అతను వియత్నామీస్ రాజకీయ అసమ్మతివాదులకు ఫ్రాన్స్‌లో ఆశ్రయం కల్పించాలని ప్రచారం చేశాడు.
1977లో, ఇటాలియన్ వార్తాపత్రిక కొరియర్ డెల్లా సెరా ఫౌకాల్ట్‌ను వారి కోసం ఒక కాలమ్ రాయమని కోరింది. అలా చేయడం ద్వారా, 1978లో అతను బ్లాక్ ఫ్రైడే మారణకాండ జరిగిన కొన్ని రోజుల తర్వాత ఇరాన్‌లోని టెహ్రాన్‌కు వెళ్లాడు. అభివృద్ధి చెందుతున్న ఇరానియన్ విప్లవాన్ని డాక్యుమెంట్ చేస్తూ, అతను మొహమ్మద్ కజేమ్ షరియత్మదారి మరియు మెహదీ బజార్గన్ వంటి ప్రతిపక్ష నాయకులతో సమావేశమయ్యాడు మరియు ఇస్లామిజానికి ప్రజల మద్దతును కనుగొన్నాడు. ఫ్రాన్స్‌కు తిరిగి వచ్చినప్పుడు, అతను టెహ్రాన్‌ను సందర్శించే ముందు అయతుల్లా ఖొమేనీని సందర్శించిన పాత్రికేయులలో ఒకడు. అతని వ్యాసాలు ఖొమేనీ యొక్క ఇస్లామిస్ట్ ఉద్యమం పట్ల విస్మయాన్ని వ్యక్తం చేశాయి, దీని కోసం ఇరాన్ ప్రవాసులతో సహా ఫ్రెంచ్ పత్రికలలో అతను విస్తృతంగా విమర్శించబడ్డాడు. ఫూకాల్ట్ యొక్క ప్రతిస్పందన ఏమిటంటే, ఇస్లామిజం ఈ ప్రాంతంలో ఒక ప్రధాన రాజకీయ శక్తిగా మారాలని, మరియు పశ్చిమ దేశాలు దానిని శత్రుత్వంతో కాకుండా గౌరవంగా చూడాలి. ఏప్రిల్ 1978లో, ఫౌకాల్ట్ జపాన్‌కు వెళ్లాడు, అక్కడ అతను ఉనోహరాలోని సెయోన్‌జీ ఆలయంలో ఒమోరి సోజెన్ ఆధ్వర్యంలో జెన్ బౌద్ధమతాన్ని అభ్యసించాడు.. కుడి|thumb|వెండ్యూవ్రే-డు-పోయిటౌలో మిచెల్ ఫౌకాల్ట్, అతని తల్లి (కుడి) మరియు అతని తండ్రి (ఎడమ) సమాధులు
చివరి సంవత్సరాలు: 1980–1984
అక్టోబరు 1980లో, ఫౌకాల్ట్ బర్కిలీలోని కాలిఫోర్నియా విశ్వవిద్యాలయంలో విజిటింగ్ ప్రొఫెసర్ అయ్యాడు, "సత్యం మరియు సబ్జెక్టివిటీ"పై హోవిసన్ ఉపన్యాసాలు ఇచ్చాడు, నవంబర్‌లో అతను న్యూయార్క్ విశ్వవిద్యాలయంలోని హ్యుమానిటీస్ ఇన్‌స్టిట్యూట్‌లో ఉపన్యాసాలు ఇచ్చాడు. అమెరికన్ మేధో వర్గాలలో అతని పెరుగుతున్న ప్రజాదరణను టైమ్ మ్యాగజైన్ గుర్తించింది, అయితే ఫౌకాల్ట్ 1981లో UCLAలో, 1982లో వెర్మోంట్ విశ్వవిద్యాలయంలో మరియు 1983లో మళ్లీ బర్కిలీలో ఉపన్యాసాలు ఇచ్చాడు, అక్కడ అతని ఉపన్యాసాలు పెద్ద సంఖ్యలో ప్రజలను ఆకర్షించాయి. ఫౌకాల్ట్ అనేక సాయంత్రాలు శాన్ ఫ్రాన్సిస్కో స్వలింగ సంపర్కుల దృశ్యంలో గడిపాడు, తరచుగా సాడో-మసోకిస్టిక్ బాత్‌హౌస్‌లకు వెళ్లాడు, అసురక్షిత సెక్స్‌లో పాల్గొన్నాడు. గే ప్రెస్‌కి ఇచ్చిన ఇంటర్వ్యూలలో అతను సాడో-మసోకిస్టిక్ కార్యకలాపాలను ప్రశంసించాడు, "ఇంతకు ముందు ప్రజలకు తెలియని ఆనందం యొక్క కొత్త అవకాశాల యొక్క నిజమైన సృష్టి" అని వర్ణించాడు. ఫౌకాల్ట్ HIV బారిన పడ్డాడు మరియు చివరికి AIDSని అభివృద్ధి చేశాడు. ఆ సమయంలో వైరస్ గురించి పెద్దగా తెలియదు; మొదటి కేసులు 1980లో మాత్రమే గుర్తించబడ్డాయి. ఫౌకాల్ట్ మొదట్లో AIDSని "కలలు కనే వ్యాధి"గా పేర్కొన్నాడు. 1983 వేసవిలో, అతను నిరంతర పొడి దగ్గును అభివృద్ధి చేశాడు, ఇది పారిస్‌లోని స్నేహితులను ఆందోళనకు గురిచేసింది, అయితే ఫౌకాల్ట్ అది కేవలం ఊపిరితిత్తుల ఇన్ఫెక్షన్ అని నొక్కి చెప్పాడు. ఆసుపత్రిలో చేరినప్పుడు మాత్రమే ఫౌకాల్ట్ HIV-పాజిటివ్‌గా సరిగ్గా నిర్ధారణ చేయబడ్డాడు; యాంటీబయాటిక్స్‌తో చికిత్స పొందిన అతను కాలేజ్ డి ఫ్రాన్స్‌లో చివరి ఉపన్యాసాలను అందించాడు. ఫౌకాల్ట్ 10 జూన్ 1984న సెప్సిస్‌తో సంక్లిష్టమైన నాడీ సంబంధిత లక్షణాలతో ప్యారిస్‌లోని హాపిటల్ డి లా సాల్పెట్రీయర్‌లో ప్రవేశించాడు-అతను మ్యాడ్‌నెస్ అండ్ సివిలైజేషన్‌లో చదువుకున్న అదే సంస్థ. అతను జూన్ 25 న ఆసుపత్రిలో మరణించాడు.
మరణం
26 జూన్ 1984న, లిబరేషన్ ఫౌకాల్ట్ మరణాన్ని ప్రకటించింది, ఇది ఎయిడ్స్ వల్ల వచ్చిందనే పుకారును ప్రస్తావిస్తుంది. మరుసటి రోజు, లే మోండే అతని కుటుంబం క్లియర్ చేసిన మెడికల్ బులెటిన్‌ను విడుదల చేసింది, అది HIV/AIDS గురించి ప్రస్తావించలేదు. జూన్ 29న, ఫౌకాల్ట్ యొక్క లా లెవీ డు కార్ప్స్ వేడుక జరిగింది, దీనిలో శవపేటికను ఆసుపత్రి మార్చురీ నుండి తీసుకువెళ్లారు. కార్యకర్తలు మరియు విద్యావేత్తలతో సహా వందలాది మంది హాజరయ్యారు, అయితే గిల్లెస్ డెల్యూజ్ ది హిస్టరీ ఆఫ్ సెక్సువాలిటీ నుండి సారాంశాలను ఉపయోగించి ప్రసంగించారు. అతని మృతదేహాన్ని వెండ్యూవ్రే-డు-పోయిటౌ వద్ద ఒక చిన్న వేడుకలో ఖననం చేశారు. అతని మరణం తర్వాత, ఫౌకాల్ట్ భాగస్వామి డేనియల్ డెఫెర్ట్ ఫ్రాన్స్‌లో మొదటి జాతీయ HIV/AIDS సంస్థను స్థాపించాడు, AIDES; "సహాయం" (సహాయకుడు) కోసం ఫ్రెంచ్ పదం మరియు వ్యాధికి ఆంగ్ల భాషలో సంక్షిప్త రూపం. ఫౌకాల్ట్ మరణానికి రెండవ వార్షికోత్సవం సందర్భంగా, ఫూకాల్ట్ మరణం ఎయిడ్స్‌కు సంబంధించినదని డిఫెర్ట్ ది అడ్వకేట్‌లో బహిరంగంగా వెల్లడించాడు..
వ్యక్తిగత జీవితం
ఫౌకాల్ట్ యొక్క మొదటి జీవితచరిత్ర రచయిత, డిడియర్ ఎరిబన్, తత్వవేత్తను "ఒక సంక్లిష్టమైన, అనేక-వైపుల పాత్ర"గా అభివర్ణించాడు మరియు "ఒక ముసుగు క్రింద మరొకటి ఉంటుంది". అతను "పని కోసం అపారమైన సామర్థ్యాన్ని" ప్రదర్శించాడని కూడా పేర్కొన్నాడు. ENSలో, ఫౌకాల్ట్ యొక్క సహవిద్యార్థులు ఏకగ్రీవంగా అతనిని "అయోమయపరిచే మరియు వింత" మరియు "ఒక ఉద్వేగభరితమైన కార్మికుడు" అని సంగ్రహించారు. అతను వృద్ధాప్యంలో, అతని వ్యక్తిత్వం మారిపోయింది: ఎరిబన్ అతను "హింసలకు గురైన కౌమారదశ"గా ఉన్నప్పుడు, 1960 తర్వాత, అతను "ప్రకాశవంతంగా, రిలాక్స్డ్ మరియు ఉల్లాసంగా" మారాడని, అతనితో పనిచేసిన వారు కూడా ఒక దండిగా వర్ణించబడ్డారని పేర్కొన్నాడు. 1969లో ఫోకాల్ట్ "మిలిటెంట్ మేధావి" అనే ఆలోచనను మూర్తీభవించాడని అతను పేర్కొన్నాడు.
ఫౌకాల్ట్ నాస్తికుడు. అతను శాస్త్రీయ సంగీతాన్ని ఇష్టపడ్డాడు, ముఖ్యంగా జోహాన్ సెబాస్టియన్ బాచ్ మరియు వోల్ఫ్‌గ్యాంగ్ అమేడియస్ మొజార్ట్ యొక్క పనిని ఆస్వాదించాడు మరియు టర్టిల్‌నెక్ స్వెటర్లు ధరించడంలో ప్రసిద్ధి చెందాడు. అతని మరణానంతరం, ఫూకాల్ట్ స్నేహితుడు జార్జెస్ డుమెజిల్ అతనిని "ప్రగాఢమైన దయ మరియు మంచితనం" కలిగి ఉన్నాడని వర్ణించాడు, "అక్షరాలా హద్దులు లేని తెలివితేటలు" కూడా ప్రదర్శించాడు. అతని జీవిత భాగస్వామి డేనియల్ డెఫెర్ట్ అతని ఆస్తిని వారసత్వంగా పొందాడు, దీని ఆర్కైవ్ 2012లో నేషనల్ లైబ్రరీ ఆఫ్ ఫ్రాన్స్‌కు €3.8 మిలియన్లకు (ఏప్రిల్ 2021లో $4.5 మిలియన్లు) విక్రయించబడింది..
రాజకీయం
రాజకీయంగా, ఫౌకాల్ట్ తన జీవితంలో చాలా వరకు వామపక్షవాది, అయినప్పటికీ వామపక్షంలో అతని ప్రత్యేక వైఖరి తరచుగా మారుతూ ఉంటుంది. 1950వ దశకం ప్రారంభంలో, సనాతన మార్క్సిస్ట్ దృక్పథాన్ని ఎప్పుడూ అవలంబించనప్పటికీ, ఫూకాల్ట్ ఫ్రెంచ్ కమ్యూనిస్ట్ పార్టీలో సభ్యుడు, యూదులు మరియు స్వలింగ సంపర్కులపై దాని శ్రేణులలోని పక్షపాతంపై అసహ్యం వ్యక్తం చేసిన మూడు సంవత్సరాల తర్వాత పార్టీని విడిచిపెట్టాడు. పోలాండ్‌లో కొంతకాలం పనిచేసిన తరువాత, ఆ సమయంలో పోలిష్ యునైటెడ్ వర్కర్స్ పార్టీ సోషలిస్ట్ రాష్ట్రంగా పరిపాలించబడింది, అతను కమ్యూనిస్ట్ భావజాలంతో మరింత భ్రమపడ్డాడు. తత్ఫలితంగా, 1960ల ప్రారంభంలో, ఫౌకాల్ట్ తన విద్యార్థులు మరియు సహచరులతో కలిసి వామపక్ష ప్రచారాలలో పాల్గొన్నప్పటికీ, అతని వ్యతిరేకులు కొందరు "హింసాత్మక కమ్యూనిస్ట్ వ్యతిరేక"గా పరిగణించబడ్డారు.
తక్కువ వయస్సు గల సెక్స్‌పై వీక్షణలు
పిల్లలు లైంగిక సమ్మతిని ఇవ్వవచ్చని ఫౌకాల్ట్ వాదించారు. 1977లో, జీన్-పాల్ సార్త్రే, జాక్వెస్ డెరిడా మరియు ఇతర మేధావులతో కలిసి, ఫౌకాల్ట్ సమ్మతి వయస్సు ఉన్న పదిహేను సంవత్సరాల కంటే తక్కువ వయస్సు ఉన్న పెద్దలు మరియు మైనర్‌ల మధ్య అన్ని "ఏకాభిప్రాయ" లైంగిక సంబంధాలను నేరరహితం చేయాలని పిలుపునిస్తూ ఫ్రెంచ్ పార్లమెంటుకు ఒక పిటిషన్‌పై సంతకం చేశారు. ఫ్రాన్స్ లో.
పిల్లల లైంగిక వేధింపుల ఆరోపణలు
1960ల చివరలో ట్యునీషియాలో నివసిస్తున్నప్పుడు అరబ్ పిల్లలపై అత్యాచారం చేసిన పెడోఫిల్ అని గై సోర్మాన్ చేత ఫౌకాల్ట్ ఆరోపించబడ్డాడు. తన దావాలో కొన్ని దోషాలను ఎదుర్కొన్న సోర్మాన్ తర్వాత తన ప్రకటనను స్వీకరించాడు, "సమస్యాత్మక సాక్ష్యం యొక్క కలయిక" మాత్రమే ఉందని అంగీకరించాడు. మార్క్ R. G. కెల్లీ, టెలోస్‌లో వ్రాస్తూ, సోర్మాన్ వాదనలు యోగ్యత లేనివని వాదించారు.
తాత్విక పని
ఫౌకాల్ట్ సహోద్యోగి పియరీ బౌర్డియు తత్వవేత్త ఆలోచనను "అతిక్రమం యొక్క సుదీర్ఘ అన్వేషణ, సామాజిక పరిమితులను దాటి వెళ్లడం, ఎల్లప్పుడూ జ్ఞానం మరియు శక్తితో విడదీయరాని విధంగా ముడిపడి ఉంది" అని సంగ్రహించాడు.
యూనివర్శిటీ ఆఫ్ రీడింగ్ యొక్క తత్వవేత్త ఫిలిప్ స్టోక్స్ మొత్తంగా, ఫౌకాల్ట్ యొక్క పని "చీకటి మరియు నిరాశావాదం" అని పేర్కొన్నాడు. అయినప్పటికీ, ఇది ఆశావాదానికి కొంత స్థలాన్ని వదిలివేస్తుంది, దీనిలో ఆధిపత్య ప్రాంతాలను హైలైట్ చేయడానికి తత్వశాస్త్రం యొక్క క్రమశిక్షణ ఎలా ఉపయోగించబడుతుందో వివరిస్తుంది. అలా చేయడం ద్వారా, స్టోక్స్ పేర్కొన్నట్లుగా, మనం ఆధిపత్యం చెలాయించే మార్గాలు బాగా అర్థం చేసుకోబడతాయి, తద్వారా ఆధిపత్య ప్రమాదాన్ని తగ్గించే సామాజిక నిర్మాణాలను నిర్మించడానికి మేము కృషి చేస్తాము. ఈ అన్ని అభివృద్ధిలో వివరాలకు చాలా శ్రద్ధ ఉండాలి; ఇది చివరికి వ్యక్తులను వ్యక్తిగతీకరించే వివరాలు.
సాహిత్యం
ఫోకాల్ట్ తన తాత్విక పనితో పాటు సాహిత్యంపై కూడా రాశాడు. డెత్ అండ్ ది లాబ్రింత్: ది వరల్డ్ ఆఫ్ రేమండ్ రౌసెల్, 1963లో ప్రచురించబడింది మరియు 1986లో ఆంగ్లంలో అనువదించబడింది, ఇది సాహిత్యంపై ఫోకాల్ట్ యొక్క ఏకైక పుస్తకం-నిడివి గల రచన. అతను దానిని "నేను చాలా సులభంగా, గొప్ప ఆనందంతో మరియు అత్యంత వేగంగా వ్రాసిన పుస్తకం" అని వర్ణించాడు. ఫౌకాల్ట్ మొదటి ప్రయోగాత్మక రచయితలలో ఒకరైన రేమండ్ రౌసెల్ యొక్క గ్రంథాలను సూచిస్తూ సిద్ధాంతం, విమర్శ మరియు మనస్తత్వ శాస్త్రాన్ని అన్వేషించాడు. "రచయిత అంటే ఏమిటి?" అనే పేరుతో రోలాండ్ బార్తేస్ యొక్క ప్రసిద్ధ వ్యాసం "ది డెత్ ఆఫ్ ది ఆథర్"కి ప్రతిస్పందిస్తూ ఫౌకాల్ట్ ఒక ఉపన్యాసం కూడా ఇచ్చాడు. 1969లో, తర్వాత పూర్తిగా ప్రచురించబడింది. సాహిత్య సిద్ధాంతకర్త కొర్నెలిజే క్వాస్ ప్రకారం, ఫౌకాల్ట్ కోసం, "అతని/ఆమె వ్యాఖ్యానానికి అసంబద్ధం కారణంగా ఒక చారిత్రక రచయిత ఉనికిని తిరస్కరించడం అసంబద్ధం, ఎందుకంటే రచయిత దాని భావాన్ని నిర్వహించే టెక్స్ట్ యొక్క విధి".
శక్తి
ఫౌకాల్ట్ శక్తి యొక్క విశ్లేషణ రెండు రూపాల్లో వస్తుంది: అనుభావిక మరియు సైద్ధాంతిక. అనుభావిక విశ్లేషణలు చారిత్రాత్మక (మరియు ఆధునిక) శక్తి రూపాలకు సంబంధించినవి మరియు ఇవి మునుపటి శక్తి రూపాల నుండి ఎలా ఉద్భవించాయి. ఫౌకాల్ట్ తన అనుభావిక విశ్లేషణలలో మూడు రకాల శక్తిని వివరించాడు: సార్వభౌమాధికారం, క్రమశిక్షణా శక్తి మరియు జీవశక్తి.
ఫూకాల్ట్ సాధారణంగా "ప్రతిదీ"కి సంపూర్ణ సమాధానాలు ఇవ్వడానికి ప్రయత్నించే "సిద్ధాంతాల"ని విమర్శిస్తాడు. అందువల్ల, అతను తన స్వంత శక్తి యొక్క "సిద్ధాంతం" ఒక సాధారణ "సిద్ధాంతం" కంటే ఒక పద్ధతికి దగ్గరగా ఉన్నట్లు భావించాడు. ఫూకాల్ట్ ప్రకారం, చాలా మంది ప్రజలు శక్తిని తప్పుగా అర్థం చేసుకుంటారు. ఈ కారణంగా, శక్తిని పూర్తిగా ఇలా వర్ణించలేమని అతను స్పష్టం చేశాడు:
ఒక పౌరుడు రాష్ట్రానికి విధేయత చూపడం మరియు లొంగిపోవడమే లక్ష్యంగా పెట్టుకున్న సంస్థలు మరియు/లేదా యంత్రాంగాల సమూహం (అధికారం యొక్క సాధారణ ఉదారవాద నిర్వచనం);
నియమాలకు లొంగిపోవడం (శక్తి యొక్క సాధారణ మానసిక విశ్లేషణ నిర్వచనం); లేదా
ఫౌకాల్ట్ ఈ దృగ్విషయాలను "శక్తి"గా పరిగణించడాన్ని విమర్శించలేదు, అయితే ఈ శక్తి సిద్ధాంతాలు అన్ని రకాల శక్తిని పూర్తిగా వివరించలేవని పేర్కొన్నాడు. ఫౌకాల్ట్ కూడా అధికారం యొక్క ఉదారవాద నిర్వచనం ఇతర రకాల అధికారాలను ప్రజలు విమర్శనాత్మకంగా ఆమోదించినంత వరకు సమర్థవంతంగా దాచిపెట్టిందని పేర్కొన్నారు..
జీవశక్తి
"బయోపవర్"తో ఫౌకాల్ట్ బయోస్ (జీవితం)-జనాభాపై అధికారాన్ని సూచిస్తుంది. జీవశక్తి ప్రాథమికంగా బాహ్య శక్తి కంటే వ్యక్తులచే అంతర్గతీకరించబడిన నిబంధనలపై ఆధారపడి ఉంటుంది. ఇది దాని క్రింద ఉన్న శక్తులను ప్రోత్సహిస్తుంది, బలపరుస్తుంది, నియంత్రిస్తుంది, గమనిస్తుంది, ఆప్టిమైజ్ చేస్తుంది మరియు నిర్వహిస్తుంది. ఫౌకాల్ట్ కొన్నిసార్లు జీవశక్తిని క్రమశిక్షణా శక్తి నుండి వేరుగా వర్ణించాడు, కానీ ఇతర సమయాల్లో అతను క్రమశిక్షణా శక్తిని జీవశక్తి యొక్క వ్యక్తీకరణగా అభివర్ణించాడు. బయోపవర్ క్రమశిక్షణా పద్ధతులను ఉపయోగించవచ్చు, కానీ క్రమశిక్షణా శక్తికి భిన్నంగా దాని లక్ష్యం వ్యక్తుల కంటే జనాభా.
బయోపవర్ జననాల సంఖ్య, ఆయుర్దాయం, ప్రజారోగ్యం, గృహనిర్మాణం, వలసలు, నేరాలకు సంబంధించిన జనాభాను అధ్యయనం చేస్తుంది, సామాజిక సమూహాలు కట్టుబాటు (ఆరోగ్యం, నేరం మొదలైన వాటికి సంబంధించి) విచలనంలో ఎక్కువగా ప్రాతినిధ్యం వహిస్తాయి మరియు సర్దుబాటు చేయడానికి ప్రయత్నిస్తాయి, ఈ కట్టుబాటు వ్యత్యాసాలను నియంత్రించండి లేదా తొలగించండి. ఒక ఉదాహరణ జనాభాలో వయస్సు పంపిణీ. భవిష్యత్ (లేదా ప్రస్తుత) లేబర్ పవర్, రిటైర్‌మెంట్ హోమ్‌లు మొదలైన వాటిని భర్తీ చేయడానికి బయోపవర్ వయస్సు పంపిణీపై ఆసక్తిని కలిగి ఉంది. మరో ఉదాహరణ సెక్స్: సెక్స్ జనాభా పెరుగుదలతో అనుసంధానించబడినందున, సెక్స్ మరియు లైంగికత జీవశక్తికి గొప్ప ఆసక్తిని కలిగి ఉన్నాయి. క్రమశిక్షణా స్థాయిలో, పునరుత్పత్తి కాని లైంగిక చర్యలలో నిమగ్నమైన వ్యక్తులు "వక్రబుద్ధి", "ఫ్రిజిడిటీ" మరియు "లైంగిక పనిచేయకపోవడం" వంటి మానసిక రోగ నిర్ధారణలకు చికిత్స పొందారు. జీవశక్తి స్థాయిలో, గర్భనిరోధకాల వినియోగం అధ్యయనం చేయబడింది, కొన్ని సామాజిక సమూహాలు (వివిధ మార్గాల ద్వారా) పిల్లలను కనడానికి ప్రోత్సహించబడ్డాయి, మరికొందరు (పేద, జబ్బుపడిన, అవివాహిత స్త్రీలు, నేరస్థులు లేదా వికలాంగులు వంటివి) నిరుత్సాహపరిచారు. లేదా పిల్లలు పుట్టకుండా అడ్డుకున్నారు.
జీవశక్తి యుగంలో, మరణం ఒక కుంభకోణం మరియు విపత్తుగా మారింది, అయితే ఈ జీవశక్తి ఉన్నప్పటికీ ఫౌకాల్ట్ ప్రకారం, ఇంతకు ముందు చేసిన ఇతర శక్తి కంటే ఎక్కువ మందిని చంపారు. సార్వభౌమాధికారం కింద, సార్వభౌమాధికారం కలిగిన రాజు తన రాజ్యాన్ని విస్తరించడానికి ప్రజలను చంపగలడు లేదా తన రాజ్యాన్ని విస్తరించడానికి యుద్ధాలను ప్రారంభించగలడు, అయితే జీవశక్తి యుద్ధాల కాలంలో బదులుగా "జీవితాన్ని రక్షించుకోవాలనే" ఆశయంతో ప్రేరేపించబడ్డాయి. మారణహోమం కోసం కూడా ఇలాంటి ప్రేరణలు ఉపయోగించబడ్డాయి. ఉదాహరణకు, నాజీ జర్మనీ యూదులను నిర్మూలించే ప్రయత్నాన్ని ప్రేరేపించింది, యూదులు "జర్మన్ ఆరోగ్యానికి ముప్పు" అనే ప్రేరణతో మానసిక రోగులు మరియు వికలాంగుల ఆరోగ్య సంరక్షణ కోసం వెచ్చించే డబ్బు బాగా ఖర్చు చేయబడుతుంది. "సాధ్యమైన జర్మన్లు". ఇరాక్ యుద్ధం కూడా ఇలాంటి సిద్ధాంతాల ద్వారా ప్రేరేపించబడిందని క్లో టేలర్ పేర్కొన్నాడు. ఇరాక్‌లో సామూహిక విధ్వంసక ఆయుధాలు ఉన్నాయని మరియు అల్-ఖైదాతో సంబంధాలు ఉన్నాయని మొదట భావించారు. ఏది ఏమైనప్పటికీ, బుష్ మరియు బ్లెయిర్ పరిపాలనలు ఈ సిద్ధాంతాలలో దేనినైనా సమర్ధించటానికి ఎటువంటి ఆధారాలు కనుగొననప్పుడు, యుద్ధానికి ప్రేరణ మార్చబడింది. కొత్త ప్రేరణలో, సద్దాం హుస్సేన్ తన సొంత జనాభాపై నేరాలకు పాల్పడ్డాడని యుద్ధానికి కారణం చెప్పబడింది. టేలర్ అంటే ఆధునిక కాలంలో, ఈ యుద్ధాలు తరచుగా మానవతా సంక్షోభాలకు కారణమవుతున్నప్పటికీ, మానవతా సహాయం అనే వాక్చాతుర్యం కింద యుద్ధాన్ని "దాచిపెట్టాలి".
The body and sexuality
ఫూకాల్ట్ ప్రకారం, శరీరం చరిత్ర మరియు సంస్కృతికి వెలుపల ఉన్న లక్ష్యం కాదు. బదులుగా, ఫౌకాల్ట్ వాదించాడు, శరీరం సమాజం మరియు చరిత్ర ద్వారా నిరంతరం ఆకృతి చేయబడి ఉంది మరియు పని, ఆహారం, శరీర ఆదర్శాలు, వ్యాయామం, వైద్యపరమైన జోక్యాలు మొదలైన వాటి ద్వారా. ఫోకాల్ట్ శరీరం యొక్క "సిద్ధాంతాన్ని" అందించలేదు, కానీ దాని గురించి క్రమశిక్షణలో వ్రాస్తాడు. మరియు శిక్షించడం అలాగే ది హిస్టరీ ఆఫ్ సెక్సువాలిటీలో. లైంగికత, పిచ్చి మరియు నేరం వంటి దృగ్విషయాల యొక్క అన్ని పూర్తిగా జీవసంబంధమైన వివరణలను ఫౌకాల్ట్ విమర్శించాడు. ఇంకా, ఫూకాల్ట్ వాదించాడు, శరీరం స్వీయ-అవగాహన మరియు ఇతరులను అర్థం చేసుకోవడానికి ఒక ప్రాతిపదికగా సరిపోదు.
క్రమశిక్షణ మరియు శిక్షలో, ఫౌకాల్ట్ శక్తి మరియు శరీరం ఎలా ఒకదానితో ఒకటి ముడిపడి ఉందో చూపిస్తుంది, ఉదాహరణకు క్రమశిక్షణా శక్తి వ్యక్తిగత శరీరాలు మరియు వారి ప్రవర్తనపై ప్రధానంగా దృష్టి పెడుతుంది. శరీరాలను/ప్రవర్తనను తారుమారు చేయడం ద్వారా శక్తి ప్రజల మనస్సులను కూడా తారుమారు చేస్తుందని ఫూకాల్ట్ వాదించాడు. ఫూకాల్ట్ "శరీరం ఆత్మ యొక్క జైలు" అనే సాధారణ సామెతను మార్చాడు మరియు బదులుగా "ఆత్మ శరీరం యొక్క జైలు" అని పేర్కొన్నాడు.
ఫూకాల్ట్ ప్రకారం, సెక్సాలజీ పదార్థాన్ని (శరీరాన్ని) సూచించడం ద్వారా "శాస్త్రం"గా తనను తాను ఉపయోగించుకోవడానికి ప్రయత్నించింది. దీనికి విరుద్ధంగా, ఫౌకాల్ట్ సెక్సాలజీ ఒక నకిలీ శాస్త్రం అని మరియు "సెక్స్" ఒక నకిలీ-శాస్త్రీయ ఆలోచన అని వాదించాడు. ఫూకాల్ట్ కోసం సహజమైన, జీవశాస్త్ర ఆధారితమైన మరియు ప్రాథమిక లైంగికత యొక్క ఆలోచన అనేది శక్తి సాధనంగా కూడా ఉపయోగించబడిన ఒక ప్రామాణిక చారిత్రక నిర్మాణం. ప్రజల లింగ గుర్తింపు, లైంగిక గుర్తింపు మరియు లైంగిక ప్రవర్తనకు జీవసంబంధమైన మరియు ప్రాథమిక కారణం అయిన సెక్స్‌ని వివరించడం ద్వారా, శక్తి లైంగిక మరియు లింగ ప్రవర్తనను సమర్థవంతంగా సాధారణీకరించగలిగింది. శరీర ప్రవర్తనలను నిర్మిత "సాధారణ" ప్రవర్తనతో పోల్చడం ద్వారా ప్రజల లైంగిక మరియు లింగ ప్రవర్తనను అంచనా వేయడం, పాథాలజీ చేయడం మరియు "సరిదిద్దడం" ఇది సాధ్యం చేసింది. ఫూకాల్ట్‌కు, "సాధారణ లైంగికత" అనేది "సహజ లైంగికత" వలెనే నిర్మించబడింది. అందువల్ల, 1960లు మరియు 1970లలో లైంగికతపై చర్చలో ఆధిపత్యం చెలాయించిన ప్రముఖ ప్రసంగాన్ని కూడా ఫౌకాల్ట్ విమర్శించాడు. ఈ సమయంలో, ప్రముఖ ప్రసంగం సాంస్కృతిక, నైతిక మరియు పెట్టుబడిదారీ అణచివేత నుండి లైంగికత యొక్క "విముక్తి" కోసం వాదించింది. అయితే, లైంగికత గురించి ప్రజల అభిప్రాయాలు మరియు అనుభవాలు ఎల్లప్పుడూ సాంస్కృతిక మరియు అధికార యంత్రాంగాల ఫలితంగా ఉంటాయని ఫౌకాల్ట్ వాదించాడు. ఒక సమూహ నిబంధనల నుండి లైంగికతను "విముక్తి" చేయడం అంటే దాని స్థానంలో మరొక సమూహ నిబంధనలు ఆక్రమించడమే. అయితే, ఫోకాల్ట్ ప్రతిఘటన నిరర్థకమని భావించిందని దీని అర్థం కాదు. ఫౌకాల్ట్ వాదించేది ఏమిటంటే, అధికారం నుండి పూర్తిగా విముక్తి పొందడం అసాధ్యం మరియు "సహజమైన" లైంగికత లేదు. శక్తి ఎల్లప్పుడూ ప్రతిఘటన యొక్క కోణాన్ని కలిగి ఉంటుంది మరియు అందువల్ల మార్పుకు అవకాశం కూడా ఉంటుంది. ఫౌకాల్ట్ పవర్-నెట్‌వర్క్‌ల వెలుపల అడుగు పెట్టడం అసాధ్యమని భావించినప్పటికీ, ఈ నెట్‌వర్క్‌లను మార్చడం లేదా వాటిని విభిన్నంగా నావిగేట్ చేయడం ఎల్లప్పుడూ సాధ్యపడుతుంది.
ఫూకాల్ట్ ప్రకారం, శరీరం అనేది ఉపన్యాసాలు మరియు శక్తితో ఆధిపత్యం వహించే "విధేయత మరియు నిష్క్రియ వస్తువు" మాత్రమే కాదు. ఆధిపత్య ఉపన్యాసాలు మరియు శక్తి పద్ధతులకు వ్యతిరేకంగా ప్రతిఘటనకు శరీరం "విత్తనం" కూడా. శరీరం ఎప్పుడూ పూర్తిగా సమ్మతించదు మరియు అనుభవాలను పూర్తిగా భాషా వర్ణనలకు తగ్గించలేము. పదాలతో వర్ణించడం సాధ్యం కానిదాన్ని అనుభవించే అవకాశం ఎప్పుడూ ఉంటుంది మరియు ఈ వైరుధ్యంలో ఆధిపత్య ప్రసంగాలకు వ్యతిరేకంగా ప్రతిఘటనకు అవకాశం కూడా ఉంటుంది..
శరీరం యొక్క చారిత్రక నిర్మాణం గురించి ఫౌకాల్ట్ యొక్క దృక్పథం చాలా మంది స్త్రీవాద మరియు క్వీర్-సిద్ధాంతవాదులను ప్రభావితం చేసింది. జోహన్నా ఒక్సాలా ప్రకారం, క్వీర్ సిద్ధాంతంపై ఫౌకాల్ట్ ప్రభావం చాలా ఎక్కువగా ఉంది, అతను క్వీర్ సిద్ధాంతం యొక్క వ్యవస్థాపకులలో ఒకరిగా పరిగణించబడవచ్చు. క్వీర్ థియరీ వెనుక ఉన్న ప్రాథమిక ఆలోచన ఏమిటంటే, గే, లెస్బియన్, హెటెరోసెక్సువల్ మొదలైన గుర్తింపుల వెనుక ఎటువంటి సహజమైన ఆధారం లేదు. బదులుగా ఈ గుర్తింపులు సాంప్రదాయిక ఉపన్యాసాలు మరియు అధికార సంబంధాల ద్వారా నిర్మించబడిన సాంస్కృతిక నిర్మాణాలుగా పరిగణించబడతాయి. స్త్రీవాదులు ఫూకాల్ట్ ఆలోచనల సహాయంతో స్త్రీలు తమ శరీరాలను ఏర్పరచుకునే వివిధ మార్గాలను అధ్యయనం చేశారు: ప్లాస్టిక్ సర్జరీ, ఆహారం, తినే రుగ్మతలు మొదలైన వాటి ద్వారా. ఫూకాల్ట్ సెక్స్ యొక్క చరిత్రీకరణ జుడిత్ బట్లర్ వంటి స్త్రీవాద సిద్ధాంతకర్తలను కూడా ప్రభావితం చేసింది. లింగ సంబంధిత విషయాలను ప్రశ్నించడానికి సబ్జెక్ట్, పవర్ మరియు సెక్స్. బట్లర్ ఫౌకాల్ట్‌ను అనుసరిస్తూ లింగ గుర్తింపు వెనుక "నిజమైన" లింగం లేదని దాని జీవసంబంధమైన మరియు లక్ష్యం మూలాధారంగా ఉంది. అయితే, బట్లర్ ఫోకాల్ట్‌ను విమర్శించాడు. ఫౌకాల్ట్ "అమాయకంగా" శరీరాలు మరియు ఆనందాలను అధికారానికి వ్యతిరేకంగా ప్రతిఘటించడానికి ఒక మైదానంగా చూపుతున్నాడని ఆమె వాదించింది, లైంగికత యొక్క చరిత్రను లింగ సంబంధిత విషయాలు/శరీరానికి విస్తరించకుండా. ఫౌకాల్ట్ సుసాన్ బోర్డో మరియు కేట్ సోపర్ వంటి ఇతర స్త్రీవాదుల నుండి విమర్శలను అందుకున్నాడు.
జోహన్నా ఓక్సాలా వాదిస్తూ, ఫౌకాల్ట్, సెక్స్/లైంగికత నిర్మితమైందని చెప్పడం ద్వారా, లైంగికత ఉనికిని తిరస్కరించలేదు. ఫోకాల్ట్ వంటి విమర్శనాత్మక సిద్ధాంతాల లక్ష్యం శరీరాన్ని మరియు లైంగికతను అణచివేత నుండి విముక్తి చేయడం కాదని, అయితే ఈ గుర్తింపులు చారిత్రక మరియు ఎలా ఉన్నాయో చూపడం ద్వారా "సహజ" మరియు "అవసరం"గా పేర్కొనబడిన గుర్తింపులను ప్రశ్నించడం మరియు తిరస్కరించడం అని కూడా ఓక్సాలా వాదించారు. సాంస్కృతిక నిర్మాణాలు.
సబ్జెక్టివిటీ
ఫౌకాల్ట్ తన ప్రాథమిక ప్రాజెక్ట్‌గా చరిత్రలో ఉన్న వ్యక్తులను "విషయాలు"గా ఎలా తయారు చేశారనే పరిశోధనగా భావించాడు. ఆత్మాశ్రయత, ఫూకాల్ట్ యొక్క స్థితి కాదు, కానీ ఒక అభ్యాసం-చురుకైన "జీవి". ఫౌకాల్ట్ ప్రకారం, పాశ్చాత్య తత్వవేత్తలచే "విషయం" సాధారణంగా ఇవ్వబడినదిగా పరిగణించబడుతుంది; సహజ మరియు లక్ష్యం. దీనికి విరుద్ధంగా, ఫౌకాల్ట్ ఆత్మాశ్రయతను శక్తిచే సృష్టించబడిన నిర్మాణంగా పరిగణించాడు. ఫూకాల్ట్ "అసుజెట్టిస్‌మెంట్" గురించి మాట్లాడాడు, ఇది ఫౌకాల్ట్ అనే ఫ్రెంచ్ పదం, ఇది శక్తి విషయాలను సృష్టించే ప్రక్రియను సూచిస్తుంది, అదే సమయంలో సామాజిక నిబంధనలను ఉపయోగించి వారిని అణచివేస్తుంది. ఫూకాల్ట్ కోసం "సామాజిక నిబంధనలు" అనేది ప్రజలు అనుసరించడానికి ప్రోత్సహించబడే ప్రమాణాలు, ఇవి వ్యక్తులను పోల్చడానికి మరియు నిర్వచించడానికి కూడా ఉపయోగించబడతాయి. "అసుజెట్టిస్‌మెంట్"కి ఉదాహరణగా, ఫూకాల్ట్ "స్వలింగసంపర్కం" గురించి ప్రస్తావించాడు, ఇది సెక్సాలజీ ద్వారా సృష్టించబడిన చారిత్రాత్మకంగా ఆకస్మిక ఆత్మాశ్రయ రకం. ఫౌకాల్ట్ వ్రాస్తూ, సోడోమీ అనేది గతంలో తీవ్రమైన లైంగిక విచలనంగా పరిగణించబడింది, కానీ తాత్కాలికమైనది. అయితే స్వలింగ సంపర్కం ఒక "జాతి", గతం, బాల్యం మరియు ఒక రకమైన జీవితంగా మారింది. "స్వలింగ సంపర్కులు" ఈ ఆత్మాశ్రయతను సృష్టించిన అదే శక్తితో వివక్షకు గురయ్యారు, స్వలింగసంపర్కం "సాధారణ" లైంగికత నుండి విచలనంగా పరిగణించబడుతుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఫూకాల్ట్ వాదిస్తూ, "స్వలింగసంపర్కం" వంటి ఆత్మాశ్రయతను సృష్టించడం అనేది ఆత్మాశ్రయమైన వ్యక్తులకు మాత్రమే ప్రతికూల పరిణామాలను కలిగి ఉండదు - స్వలింగ సంపర్కం యొక్క ఆత్మాశ్రయత స్వలింగ సంపర్కులు మరియు ప్రైడ్ పెరేడ్‌ల సృష్టికి దారితీసింది.
ఫూకాల్ట్ ప్రకారం, శాస్త్రీయ ఉపన్యాసాలు వ్యక్తులను వర్గీకరించడం మరియు వర్గీకరించడం, వారి ప్రవర్తనను గమనించడం మరియు వారి ప్రవర్తన "అసాధారణమైనది"గా పరిగణించబడినప్పుడు "చికిత్స" చేయడం ద్వారా క్రమశిక్షణా శక్తి వ్యవస్థలో ముఖ్యమైన పాత్రను పోషించాయి. అతను ఉపన్యాసాన్ని భౌతిక శక్తి అవసరం లేని అణచివేత రూపంగా నిర్వచించాడు. అతను దాని ఉత్పత్తిని "నియంత్రిత, ఎంపిక, వ్యవస్థీకృత మరియు నిర్దిష్ట సంఖ్యలో విధానాల ద్వారా పునఃపంపిణీ"గా గుర్తిస్తాడు, ఇవి సామాజిక కోడ్‌లుగా అనువదించే "నియమాలు" మరియు "వ్యవస్థలు" సృష్టించడానికి వ్యక్తుల జ్ఞానం యొక్క ఆకాంక్ష ద్వారా నడపబడతాయి. అంతేకాకుండా, ప్రసంగం సామాజిక సంస్థలకు మించి విస్తరించే శక్తిని సృష్టిస్తుంది మరియు ఆరోగ్య సంరక్షణ వ్యవస్థలు, విద్యా మరియు చట్ట అమలు వంటి సామాజిక మరియు అధికారిక రంగాలలో కనుగొనవచ్చు. ఈ రంగాల ఏర్పాటు సామాజిక అభివృద్ధికి దోహదపడినట్లు అనిపించవచ్చు; అయితే, ఫౌకాల్ట్ సమాజంపై ప్రసంగాల హానికరమైన అంశాలకు వ్యతిరేకంగా హెచ్చరించాడు.
సైకియాట్రీ, బయాలజీ, మెడిసిన్, ఎకానమీ, సైకో అనాలిసిస్, సైకాలజీ, సోషియాలజీ, ఎథ్నాలజీ, బోధన మరియు క్రిమినాలజీ వంటి శాస్త్రాలు అన్నీ హేతుబద్ధమైన, అహేతుకమైన, సాధారణమైన, అసాధారణమైన, మానవ, అమానవీయమైన ప్రవర్తనలను వర్గీకరించాయి. ఆత్మాశ్రయత మరియు ప్రమాణాల రకాలు, వీటిని ప్రజలు "సత్యాలు"గా అంతర్గతీకరించారు. ఈ శాస్త్రాలు "సాధారణం" అని లేబుల్ చేసిన వాటికి దగ్గరగా ఉండటానికి ప్రజలు వారి ప్రవర్తనను స్వీకరించారు. ఉదాహరణకు, మానసిక పరిశీలన/నిఘాత మరియు మానసిక ఉపన్యాసాలు ఒక రకమైన మనస్తత్వ శాస్త్ర-కేంద్రీకృత ఆత్మాశ్రయతను సృష్టించాయని ఫూకాల్ట్ పేర్కొన్నాడు, దీని వలన ప్రజలు సమాజంలో కాకుండా వారి మనస్తత్వశాస్త్రంలో అసంతృప్తిని తప్పుగా భావించారు. ఫూకాల్ట్ ప్రకారం, ఇది సమాజానికి విమర్శలను నిరోధించడానికి ఒక మార్గంగా ఉంది-సమాజంపై విమర్శలు వ్యక్తికి మరియు వారి మానసిక ఆరోగ్యానికి వ్యతిరేకంగా మారాయి..
స్వీయ-నిర్మిత ఆత్మీయత
ఫూకాల్ట్ ప్రకారం, ఆత్మాశ్రయత అనేది బాహ్యంగా వ్యక్తులపై ఒత్తిడి చేయవలసిన అవసరం లేదు-అది కూడా ఒక వ్యక్తికి తనకు తానుగా ఉన్న సంబంధంలో స్థాపించబడిన విషయం. ఉదాహరణకు, ఒక వ్యక్తి "తమను తాము కనుగొనడానికి" లేదా "తానుగా ఉండటానికి" ప్రయత్నిస్తున్నప్పుడు ఇది జరగవచ్చు, ఎడ్వర్డ్ మెక్‌గుషిన్ ఒక విలక్షణమైన ఆధునిక కార్యకలాపంగా వర్ణించాడు. "నిజమైన స్వీయ" కోసం ఈ అన్వేషణలో, స్వీయ రెండు స్థాయిలలో స్థాపించబడింది: ఒక నిష్క్రియ వస్తువుగా (శోధించబడే "నిజమైన స్వీయ") మరియు క్రియాశీల "శోధకుడు". పురాతన సినిక్స్ మరియు 19వ శతాబ్దపు తత్వవేత్త ఫ్రెడరిక్ నీట్చే "నిజమైన స్వీయ" అనేది గొప్ప కష్టాలు మరియు/లేదా ప్రమాదం ద్వారా మాత్రమే కనుగొనబడుతుందని పేర్కొన్నారు. పురాతన స్టోయిక్స్ మరియు 17వ శతాబ్దపు తత్వవేత్త రెనే డెస్కార్టెస్, అయితే, నిశ్శబ్దంగా మరియు ఒంటరిగా ఉన్న ఆత్మపరిశీలన ద్వారా "స్వయం" కనుగొనబడుతుందని వాదించారు. ఇంకొక ఉదాహరణ సోక్రటీస్, ఇతరులతో చర్చలు జరపడం ద్వారా మాత్రమే స్వీయ-అవగాహన కనుగొనబడుతుందని వాదించారు, ఇక్కడ డిబేటర్లు ఒకరి పునాది అభిప్రాయాలు మరియు అభిప్రాయాలను ప్రశ్నించుకుంటారు. అయితే, ఫూకాల్ట్, "ఆత్మాత్మకత" అనేది ఒక స్థితికి బదులుగా ఒక ప్రక్రియ అని వాదించాడు. అలాగే, ఫౌకాల్ట్ "నిజమైన స్వీయ" కనుగొనబడలేదని వాదించాడు. బదులుగా, "స్వీయ" అనేది "స్వీయ"ను "కనుగొనడానికి" ఉపయోగించబడే కార్యకలాపాలలో ఏర్పడింది/సృష్టించబడింది. మరో మాటలో చెప్పాలంటే, ఫూకాల్ట్ ప్రకారం, కష్టాలు మరియు ప్రమాదాలకు తనను తాను బహిర్గతం చేయడం "నిజమైన స్వీయ"ని "బహిర్గతం" చేయదు, కానీ ఒక నిర్దిష్ట రకమైన స్వీయ మరియు ఆత్మాశ్రయతను సృష్టిస్తుంది. ఏది ఏమైనప్పటికీ, ఫౌకాల్ట్ ప్రకారం, ఈ స్వీయ-నిర్మిత అభ్యాసాలను అమలు చేయడానికి ముందు, సబ్జెక్ట్ కోసం "ఫారమ్" చాలావరకు అధికారం ద్వారా ఇప్పటికే రూపొందించబడింది. పాఠశాలలు, కార్యాలయాలు, గృహాలు, ప్రభుత్వ సంస్థలు, వినోద మాధ్యమాలు మరియు ఆరోగ్య సంరక్షణ రంగం అన్నీ, క్రమశిక్షణా శక్తి ద్వారా ప్రజలను నిర్దిష్ట రకాల సబ్జెక్టులుగా రూపొందించడానికి దోహదం చేస్తాయి..
స్వేచ్ఛ
టోడ్ మే ఫూకాల్ట్ యొక్క స్వేచ్ఛ యొక్క భావనను ఇలా నిర్వచించాడు: మన నిర్దిష్ట చారిత్రక సందర్భంలో మనం చేయగలిగినది. ఫూకాల్ట్ ప్రకారం, దీనికి ఒక షరతు ఏమిటంటే, మన పరిస్థితి మరియు అది అధికారం ద్వారా ఎలా సృష్టించబడింది/ప్రభావితమైంది (మరియు ఇప్పటికీ ప్రభావితం చేయబడుతోంది) గురించి మనకు తెలుసు. మే ప్రకారం, శక్తి ప్రజల ఉనికిని, ఆలోచనను మరియు నటనను ఎలా రూపుదిద్దిందో అనే రెండు అంశాలు ఫౌకాల్ట్ క్రమశిక్షణా శక్తిని మరియు లైంగికత చరిత్రను వివరించే పుస్తకాలలో వివరించబడ్డాయి. ఏది ఏమైనప్పటికీ, మే వాదించాడు, ప్రజల నిర్మాణంలో వారికి తెలియని అంశాలు ఎల్లప్పుడూ ఉంటాయి, అందువల్ల ఫోకాల్ట్ చేసిన విశ్లేషణల యొక్క స్థిరమైన అవసరం.
ప్రజలను ప్రభావితం చేసిన శక్తులను మార్చవచ్చని ఫూకాల్ట్ వాదించాడు; ప్రజలు ఎల్లప్పుడూ తమ స్వేచ్ఛను పరిమితం చేసే కారకాలను మార్చగల సామర్థ్యాన్ని కలిగి ఉంటారు. కాబట్టి స్వేచ్ఛ అనేది ఒక స్థితి కాదు, కానీ ఒక అభ్యాసం-తనకు, ఇతరులకు మరియు ప్రపంచానికి సంబంధించి ఒక మార్గం. టాడ్ మే ఫౌకాల్ట్ యొక్క స్వేచ్ఛ యొక్క భావన ప్రకారం, క్రమశిక్షణా శక్తి మరియు లైంగికత యొక్క చరిత్ర గురించి ఫోకాల్ట్ చేసిన చరిత్రల వంటి చరిత్రలను నిర్మించడం కూడా ఉంది-చరిత్రలు వ్యక్తులను ప్రభావితం చేసిన శక్తులను పరిశోధించే మరియు వివరించే చరిత్రలు. అటువంటి పరిశోధనల నుండి వచ్చిన జ్ఞానం నుండి, ప్రజలు ఏ శక్తులను ఆమోదయోగ్యంగా విశ్వసిస్తున్నారో మరియు వారు సహించలేనివిగా భావిస్తారు మరియు మార్చవలసి ఉంటుందని వారు నిర్ణయించగలరు. ఫూకాల్ట్ కోసం స్వేచ్ఛ అనేది విభిన్నమైన "పరివర్తనలతో" ఒక రకమైన "ప్రయోగం". ఈ ప్రయోగాలను పూర్తిగా నియంత్రించలేము కాబట్టి, అవి భరించలేని అధికార సంబంధాల పునర్నిర్మాణానికి లేదా కొత్త వాటిని సృష్టించడానికి దారితీయవచ్చని మే వాదించారు. అందువల్ల, అటువంటి ప్రయోగాలు మరియు ఫౌకాల్డియన్ విశ్లేషణలను కొనసాగించడం ఎల్లప్పుడూ అవసరమని మే వాదించారు.
విమర్శ సాధన
ఆధునిక ఆత్మాశ్రయతకు ఫూకాల్ట్ యొక్క "ప్రత్యామ్నాయం" క్రెసిడా హేస్చే "విమర్శ"గా వర్ణించబడింది. ఫూకాల్ట్‌కు ఆత్మాశ్రయత యొక్క "మంచి" మరియు "చెడు" రూపాలు లేవు, ఎందుకంటే అవన్నీ అధికార సంబంధాల ఫలితంగా ఉన్నాయి. అదే విధంగా, ఫూకాల్ట్ "మంచి" మరియు "చెడు" నిబంధనలు లేవని వాదించాడు. అన్ని నిబంధనలు మరియు సంస్థలు అణచివేస్తున్నందున అదే సమయంలో ఎనేబుల్ అవుతాయి. అందువల్ల, "విమర్శ" అభ్యాసాన్ని కొనసాగించడం ఎల్లప్పుడూ కీలకమని ఫూకాల్ట్ వాదించాడు. ఫూకాల్ట్ కోసం విమర్శ అనేది మన జీవన విధానానికి దారితీసిన ప్రక్రియలు మరియు సంఘటనల కోసం శోధించే ఒక అభ్యాసం-మనం "ఎవరు" మరియు ఈ "మనం" ఎలా అయ్యాము అనే ప్రశ్న. అటువంటి "ప్రస్తుతానికి సంబంధించిన క్రిటికల్ ఆన్టాలజీ" అనేది ప్రజల ప్రస్తుత "ఉనికి" నిజానికి చారిత్రాత్మకంగా ఆగంతుక, అస్థిరమైన మరియు మార్చదగిన నిర్మాణం అని చూపిస్తుంది. ఫౌకాల్ట్ ప్రస్తుత జీవన విధానం అవసరం లేదు కాబట్టి, దానిని మార్చడం కూడా సాధ్యమేనని నొక్కి చెప్పాడు. ప్రస్తుత నిబంధనలు మరియు సంస్థల ద్వారా ప్రజలు ఎలా మరియు ఎప్పుడు ఎనేబుల్ చేయబడుతున్నారు మరియు వారు ఎప్పుడు అణచివేయబడుతున్నారు, స్వేచ్ఛపై పరిమితులను తగ్గించడం, సాధారణీకరణను నిరోధించడం మరియు తనకు మరియు ఇతరులకు సంబంధించి కొత్త మరియు విభిన్న మార్గాలను అభివృద్ధి చేయడానికి మార్గాలను కనుగొనడం కూడా విమర్శలో ఉంటుంది. ఫౌకాల్ట్ వాదిస్తూ అధికార సంబంధాలను దాటి వెళ్లడం అసాధ్యమని, అయితే అధికార సంబంధాలను వేరే విధంగా నావిగేట్ చేయడం ఎల్లప్పుడూ సాధ్యమేనని వాదించాడు.
ఎపిమెలియా హౌటౌ, "స్వీయ సంరక్షణ"
"నిజమైన స్వీయ" కోసం ఆధునిక "శోధన"కి ప్రత్యామ్నాయంగా మరియు "స్వేచ్ఛ యొక్క పని"లో భాగంగా, ఫౌకాల్ట్ పురాతన గ్రీకు పదం ఎపిమెలియా హౌటౌ, "కేర్ ఫర్ ది సెల్ఫ్" (ἐπιμέλεια ἑαυτοῦ) గురించి చర్చించాడు. ఫూకాల్ట్ ప్రకారం, ప్రాచీన గ్రీకు తత్వవేత్తలలో, స్వీయ-అవగాహన అనేది ఒక లక్ష్యం కాదు, కానీ "తనను తాను చూసుకోవడం" కోసం కోరుకునేది. స్వీయ సంరక్షణ అనేది ఫూకాల్ట్ "ది ఆర్ట్ ఆఫ్ లివింగ్" లేదా "టెక్నాలజీస్ ఆఫ్ ది సెల్ఫ్" అని పిలుస్తుంది. ఫౌకాల్ట్ ప్రకారం, ఈ పద్ధతుల యొక్క లక్ష్యం తనను తాను మరింత నైతిక వ్యక్తిగా మార్చుకోవడం. దీనికి ఉదాహరణగా, ఫూకాల్ట్ ధ్యానం గురించి ప్రస్తావించాడు, గత మరియు భవిష్యత్తు చర్యల గురించి ఆలోచించడం మరియు ఈ చర్యలు ఒకరి విలువలు మరియు లక్ష్యాలకు అనుగుణంగా ఉన్నాయో లేదో అంచనా వేయడం మరియు "ప్రకృతి గురించి ఆలోచించడం". ప్రకృతిని గురించి ఆలోచించడం అనేది మరొక స్థూలమైన చర్య, ఇది గొప్ప విశ్వంతో పోల్చినప్పుడు ఒకరి ఉనికి ఎంత "చిన్నది" అనేదానిని ప్రతిబింబిస్తుంది.==.
జ్ఞానం
ఫౌకాల్ట్‌ను మేరీ బెత్ మాడెర్ జ్ఞాన శాస్త్ర నిర్మాణవేత్త మరియు చరిత్రకారిగా అభివర్ణించారు. మానవులు ప్రపంచం గురించి "సంపూర్ణ" జ్ఞానాన్ని చేరుకోగలరనే ఆలోచనను ఫూకాల్ట్ విమర్శించాడు. ఫోకాల్ట్ యొక్క అనేక రచనలలో ఒక ప్రాథమిక లక్ష్యం సాంప్రదాయకంగా సంపూర్ణంగా, విశ్వవ్యాప్తంగా మరియు వాస్తవంగా ఎలా పరిగణించబడుతుందో అది చారిత్రాత్మకంగా ఆగంతుకమైనదిగా ఎలా ఉంటుందో చూపించడం. ఫూకాల్ట్‌కు, సంపూర్ణ జ్ఞానం యొక్క ఆలోచన కూడా చారిత్రాత్మకంగా ఆకస్మిక ఆలోచన. అయితే ఇది ఎపిస్టెమోలాజికల్ నిహిలిజానికి దారితీయదు; బదులుగా, జ్ఞానం విషయానికి వస్తే మనం "ఎల్లప్పుడూ కొత్తగా ప్రారంభిస్తాము" అని ఫోకాల్ట్ వాదించాడు. అదే సమయంలో ఫోకాల్ట్ ఆధునిక పాశ్చాత్య తత్వశాస్త్రం "ఆధ్యాత్మికత" లోపించిందని విమర్శించాడు. "ఆధ్యాత్మికత"తో ఫౌకాల్ట్ ఒక నిర్దిష్ట రకమైన నైతిక జీవిని మరియు ఈ స్థితికి దారితీసే ప్రక్రియలను సూచిస్తుంది. అటువంటి ఆధ్యాత్మికత ప్రాచీన గ్రీకు తత్వశాస్త్రంలో సహజమైన భాగమని ఫౌకాల్ట్ వాదించాడు, ఇక్కడ జ్ఞానం అనేది నైతిక స్వభావం కలిగిన వారికి మాత్రమే అందుబాటులో ఉండే అంశంగా పరిగణించబడుతుంది. ఫూకాల్ట్ ప్రకారం ఇది "కార్టేసియన్ క్షణం"లో మారిపోయింది, రెనే డెస్కార్టెస్ "అంతర్దృష్టి"కి చేరుకున్నప్పుడు స్వీయ-అవగాహన ఏదో ఇవ్వబడింది (కోగిటో ఎర్గో సమ్, "నేను అనుకుంటున్నాను, అందుచేత నేను"), మరియు ఈ "అంతర్దృష్టి" నుండి డెస్కార్టెస్ దేవుడు, ప్రపంచం మరియు జ్ఞానం గురించి తీర్మానాలు చేసాడు. ఫౌకాల్ట్ ప్రకారం, డెస్కార్టెస్ జ్ఞానం నీతి నుండి వేరుగా ఉంది. ఆధునిక కాలంలో, ఫౌకాల్ట్ వాదిస్తున్నాడు, వారు హేతుబద్ధమైన జీవులు, విద్యావంతులు, శాస్త్రీయ సమాజంలో పాల్గొనడానికి మరియు శాస్త్రీయ పద్ధతిని ఉపయోగించడానికి ఇష్టపడేంత వరకు ఎవరైనా "జ్ఞానాన్ని" చేరుకోగలరు. జ్ఞానం యొక్క ఈ "ఆధునిక" దృక్పథాన్ని ఫూకాల్ట్ విమర్శించాడు.
ఫూకాల్ట్ రెండు రకాల "జ్ఞానం"ని వర్ణించాడు: "సావోయిర్" మరియు "కననైసెన్స్", రెండు ఫ్రెంచ్ పదాలను "విజ్ఞానం"గా అనువదించవచ్చు కానీ ఫౌకాల్ట్‌కు ప్రత్యేక అర్థాలు ఉన్నాయి. "సావోయిర్" ద్వారా ఫౌకాల్ట్ సబ్జెక్ట్‌లు సృష్టించబడే ప్రక్రియను సూచిస్తున్నాడు, అదే సమయంలో ఈ సబ్జెక్టులు కూడా జ్ఞానం కోసం వస్తువులుగా మారతాయి. దీనికి ఉదాహరణ క్రిమినాలజీ మరియు సైకియాట్రీలో చూడవచ్చు. ఈ శాస్త్రాలలో, "హేతుబద్ధమైన వ్యక్తి", "మానసిక అనారోగ్యంతో ఉన్న వ్యక్తి", "చట్టాన్ని గౌరవించే వ్యక్తి", "నేరస్థుడు" మొదలైన విషయాలు సృష్టించబడ్డాయి మరియు ఈ శాస్త్రాలు ఈ విషయాలపై తమ దృష్టిని మరియు జ్ఞానాన్ని కేంద్రీకరిస్తాయి. ఈ విషయాల గురించిన జ్ఞానం "అనుకూలత" అయితే, సబ్జెక్ట్‌లు మరియు జ్ఞానం సృష్టించబడే ప్రక్రియ "సావోయిర్". Foucaults కార్పస్‌లో ఇదే విధమైన పదం "pouvoir/savoir" (శక్తి/జ్ఞానం). ఈ పదంతో ఫౌకాల్ట్ అనేది "కామన్ సెన్స్"గా పరిగణించబడే ఒక రకమైన జ్ఞానాన్ని సూచిస్తుంది, అయితే అది అధికారం ద్వారా సృష్టించబడి ఆ స్థానంలో ("కామన్ సెన్స్"గా) నిలిపివేయబడుతుంది. పవర్/నాలెడ్జ్ అనే పదం పనోప్టికాన్‌లు జైళ్లు మాత్రమే కాదు, నేరస్థుల ప్రవర్తనను అధ్యయనం చేసే ప్రయోగాల కోసం ఉపయోగించబడుతుంది అనే జెరెమీ బెంథమ్ ఆలోచన నుండి వచ్చింది. శక్తి/జ్ఞానం అనేది శక్తి యొక్క రూపాలను సూచిస్తుంది, ఇక్కడ శక్తి వ్యక్తులను పోలుస్తుంది, తేడాలను కొలుస్తుంది, ఒక నియమాన్ని ఏర్పరుస్తుంది మరియు ఈ ప్రమాణాన్ని సబ్జెక్ట్‌లకు బలవంతం చేస్తుంది. స్థాపించబడిన ప్రమాణం అంతర్గతంగా మరియు సంస్థాగతీకరించబడినప్పుడు ఇది ప్రత్యేకంగా విజయవంతమవుతుంది ("సంస్థాగతీకరించబడిన" ఫోకాల్ట్ ప్రమాణం సర్వవ్యాప్తి అయినప్పుడు సూచిస్తుంది). ఎందుకంటే, కట్టుబాటు అంతర్గతంగా మరియు సంస్థాగతీకరించబడినప్పుడు, అది ప్రభావవంతంగా ప్రజల "సామాన్య జ్ఞానం"- "స్పష్టమైనది", "ఇవ్వబడింది", "సహజమైనది"లో భాగంగా మారింది. ఇది జరిగినప్పుడు, ఈ "కామన్ సెన్స్" స్పష్టమైన జ్ఞానాన్ని (శాస్త్రీయ పరిజ్ఞానం) కూడా ప్రభావితం చేస్తుంది, ఫోకాల్ట్ వాదించాడు. "ప్రపంచం స్త్రీలు మరియు పురుషులతో కూడి ఉంటుంది" అనే ఆవరణ దీనికి ఉదాహరణ అని ఎల్లెన్ కె. ఫెడర్ పేర్కొన్నాడు. ఈ ఆవరణ, "కామన్ సెన్స్"గా పరిగణించబడింది మరియు మనోరోగ నిర్ధారణ జెండర్ ఐడెంటిటీ డిజార్డర్ (GID) యొక్క సృష్టికి దారితీసిందని ఫెడర్ వాదించాడు. ఉదాహరణకు, 1970లలో, వారి లింగానికి తగినట్లుగా భావించని ప్రవర్తన కలిగిన పిల్లలు GIDతో బాధపడుతున్నారు. చికిత్సలో పిల్లలను ప్రస్తుత లింగ నిబంధనలకు అనుగుణంగా మార్చడానికి ప్రయత్నించడం జరిగింది. మనోరోగచికిత్స నుండి ఇది శక్తి/జ్ఞానానికి ఉదాహరణ అని ఫెడర్ వాదించాడు, "కామన్ సెన్స్" ఆవరణ నుండి "ప్రపంచం స్త్రీలు మరియు పురుషులతో కూడి ఉంటుంది" (అధికారం ద్వారా ఈ స్థితిని సమర్థించే ఆవరణ), కొత్త రోగనిర్ధారణను సృష్టించింది, కొత్తది సబ్జెక్ట్ రకం మరియు ఈ కొత్త సబ్జెక్ట్ చుట్టూ ఉన్న మొత్తం విజ్ఞానం.
ప్రభావం మరియు ఆదరణ
రెండవ ప్రపంచ యుద్ధానంతర కాలంలో అత్యంత ప్రభావవంతమైన మరియు వివాదాస్పద పండితులలో ఒకరిగా అనేక మానవీయ మరియు సామాజిక శాస్త్రీయ విభాగాలపై ఫౌకాల్ట్ రచనలు శక్తివంతమైన ప్రభావాన్ని చూపాయి. 2016లో లండన్ స్కూల్ ఆఫ్ ఎకనామిక్స్ యొక్క విశ్లేషణ ప్రకారం, అతని రచనలు డిసిప్లిన్ అండ్ పనిష్ మరియు ది హిస్టరీ ఆఫ్ సెక్సువాలిటీ అన్ని కాలాలలోనూ సాంఘిక శాస్త్రాలలో అత్యధికంగా ఉదహరించబడిన 25 పుస్తకాలలో ఒకటి, కేవలం 100,000 అనులేఖనాలతో. 2007లో, పెద్ద సంఖ్యలో ఫ్రెంచ్ తత్వవేత్తలలో ISI వెబ్ ఆఫ్ సైన్స్ మానవీయ శాస్త్రాలలో అత్యధికంగా ఉదహరించబడిన ఏకైక పండితుడిగా ఫోకాల్ట్ జాబితా చేయబడింది, సంకలనం యొక్క రచయిత "ఆధునిక స్కాలర్‌షిప్ గురించి ఇది చెప్పేది పాఠకులే నిర్ణయించుకోవాలి-మరియు అది ఒకరి అభిప్రాయాన్ని బట్టి తీర్పులు ప్రశంసల నుండి నిరాశకు మారుతాయని ఊహించబడింది".
గ్యారీ గుట్టింగ్ ప్రకారం, ఫూకాల్ట్ యొక్క "క్రమశిక్షణా మరియు నియంత్రణ జీవశక్తి యొక్క ఆవిర్భావంపై వివరణాత్మక చారిత్రక వ్యాఖ్యలు విస్తృతంగా ప్రభావవంతంగా ఉన్నాయి". లియో బెర్సానీ ఇలా వ్రాశాడు:"'[ఫూకాల్ట్] మన అత్యంత తెలివైన శక్తి తత్వవేత్త. నిజానికి ఇతర సమకాలీన ఆలోచనాపరుల కంటే, అతను మనం జీవిస్తున్న చారిత్రక పరిమితులను నిర్వచించడానికి ప్రయత్నించాడు, అదే సమయంలో అతను వీలైతే, కూడా లెక్కించాలని ఆత్రుతగా ఉన్నాడు. గుర్తించడానికి—అటువంటి పరిమితులను మనం ప్రతిఘటించగల మరియు కొన్ని అధికార ఎత్తుగడలను ఎదుర్కోగలము.ప్రస్తుత రాజకీయ అధికారాన్ని ఉపయోగించడం పట్ల విరక్తితో కూడిన అసహ్యంతో కూడిన వాతావరణంలో, ఫూకాల్ట్ యొక్క ప్రాముఖ్యత అతిశయోక్తి కాదు.'""బయోపవర్"పై ఫౌకాల్ట్ యొక్క పని తత్వశాస్త్రం మరియు రాజకీయ సిద్ధాంతం యొక్క విభాగాలలో విస్తృతంగా ప్రభావం చూపింది, ముఖ్యంగా జార్జియో అగాంబెన్, రాబర్టో ఎస్పోసిటో, ఆంటోనియో నెగ్రీ మరియు మైఖేల్ హార్డ్ వంటి రచయితలకు. శక్తి మరియు ఉపన్యాసంపై అతని చర్చలు చాలా మంది విమర్శనాత్మక సిద్ధాంతకర్తలను ప్రేరేపించాయి, వారు శక్తి నిర్మాణాలపై ఫోకాల్ట్ యొక్క విశ్లేషణ అసమానతపై పోరాటానికి సహాయపడగలదని నమ్ముతారు. ఉపన్యాస విశ్లేషణ ద్వారా, సోపానక్రమాలను వెలికితీయవచ్చు మరియు అవి చట్టబద్ధం చేయబడిన సంబంధిత జ్ఞాన రంగాలను విశ్లేషించడం ద్వారా ప్రశ్నించబడవచ్చని వారు పేర్కొన్నారు. ఫౌకాల్ట్ యొక్క పని విమర్శనాత్మక సిద్ధాంతానికి అనుసంధానించబడిన మార్గాలలో ఇది ఒకటి. అతని పని క్రమశిక్షణ మరియు శిక్ష అతని స్నేహితుడు మరియు సమకాలీనుడైన గిల్లెస్ డెల్యూజ్‌ను ప్రభావితం చేసింది, అతను "పోస్ట్‌స్క్రిప్ట్ ఆన్ ది సొసైటీస్ ఆఫ్ కంట్రోల్" పేపర్‌ను ప్రచురించాడు, ఫూకాల్ట్ యొక్క పనిని ప్రశంసించాడు, అయితే సమకాలీన పాశ్చాత్య సమాజం వాస్తవానికి 'క్రమశిక్షణా సమాజం' నుండి 'సమాజం'గా అభివృద్ధి చెందిందని వాదించాడు. నియంత్రణ'. Deleuze 1988లో Foucault పేరుతో ఫౌకాల్ట్ ఆలోచనకు అంకితమైన పుస్తకాన్ని ప్రచురించాడు.
శక్తి మరియు జ్ఞానం మధ్య సంబంధాన్ని గురించి ఫూకాల్ట్ యొక్క చర్చలు వలసవాదం యొక్క విచక్షణాత్మక నిర్మాణాన్ని వివరించడంలో, ముఖ్యంగా ఎడ్వర్డ్ సెయిడ్ యొక్క ఓరియంటలిజంలో పోస్ట్-కలోనియల్ విమర్శలను ప్రభావితం చేశాయి. ఫౌకాల్ట్ యొక్క పనిని సామాజిక శాస్త్రవేత్త మైఖేల్ హ్విడ్ జాకబ్‌సెన్ మరియు సోరెన్ క్రిస్టియాన్‌సెన్ ఎర్వింగ్ గోఫ్‌మన్‌తో పోల్చారు, వీరు గోఫ్‌మాన్‌ను ఫౌకాల్ట్‌పై ప్రభావం చూపారు. ఫూకాల్ట్ యొక్క రచనలు, ముఖ్యంగా ది హిస్టరీ ఆఫ్ సెక్సువాలిటీ, స్త్రీవాద తత్వశాస్త్రం మరియు క్వీర్ థియరీలో కూడా చాలా ప్రభావవంతంగా ఉన్నాయి, ముఖ్యంగా ప్రధాన స్త్రీవాద పండితుడు జుడిత్ బట్లర్ యొక్క రచనలు పురుషత్వం మరియు స్త్రీత్వం, శక్తి, లైంగికత మరియు శరీరాల వంశావళికి సంబంధించిన అతని సిద్ధాంతాల కారణంగా..
బాహ్య లింకులు
వర్గం:తత్వవేత్తలు వర్గం:1926 జననాలు వర్గం:1984 మరణాలు
రామాయణం సర్వేశ్వర శాస్త్రి
రామాయణం సర్వేశ్వర శాస్త్రి (1889 - 1962) ప్రముఖ రంగస్థల నటులు.
వీరు విజయనగరంలోని రిప్పన్ పాఠశాలలో మెట్రిక్యులేషన్ చదివారు. వీరికి చిన్నతనం నుండే నాటకాలంటే ఇష్టం. వీరు కొంతకాలం కళాశాల ఉపాధ్యాయులుగా పనిచేసి 1947లో పదవీ విరమణ చేశారు. వీరు అనేక నాటక సంస్థలలో చేరి నాటకాలు ప్రదర్శించారు. వీరు విజయరామ డ్రమెటిక్ అకాడమీకి వెన్నుపూస. వీరి ఆధ్వర్యంలో ఆ సంస్థ ప్రదర్శించని నాటకాలంటూ లేవంటే అతిశయోక్రి కాదు. వీరు ధరించిన పాత్రలలో ముఖ్యమైనవి: "రసపుత్ర విజయం"లో రాజసింహుడు, "రామదాసు"లో రామదాసు, "ప్రసన్న యాదవం", "పాండవోద్యోగం", "పద్మవ్యూహం"లలో శ్రీకృష్ణుడు, "గయోపాఖ్యానం"లో గయుడు, "విజయనగర సామ్రాజ్య పతనం"లో రుస్తుమ్, "హరిశ్చంద్ర"లో హరిశ్చంద్రుడు, "భక్త శిరియాళ"లో శిరియాళుడు, "కృష్ణరాయభారం"లో అర్జునుడు, "చిత్రనళీయం"లో నలుడు, "చింతామణి"లో బిల్వమంగళుడు, చెకుముకిశాస్త్రి. వీరు సంభాషణల ఉచ్ఛారణలోనూ, పద్యపఠనంలోనూ ప్రత్యేకతమైన ప్రతిభావంతులు.
వీరు 1928 ప్రాంతంలో మద్రాసు, మచిలీపట్నం నగరాలలో ప్రదర్శించిన రామదాసు, హరిశ్చంద్ర పాత్రలు బహుళ ప్రశంసలు అందుకున్నాయి.
మూలాలు
వర్గం:తెలుగు రంగస్థల నటులు వర్గం:1889 జననాలు వర్గం:1962 మరణాలు
కవిటి మండలం
మండలం కోడ్: 4779.ఈ మండలంలో 21 రెవెన్యూ గ్రామాలు ఉన్నాయి. నిర్జన గ్రామాలు లేవు.
మానభంగం
thumb|200px మానభంగం లేదా అత్యాచారం లేదా లైంగిక దాడి  (Rape) అనగా ఒక వ్యక్తి యొక్క మానానికి భంగం కలిగించడం. చట్టపరంగా ఒక వ్యక్తి యొక్క అనుమతి (Consent) లేకుండా సంభోగం జరుపడాన్ని మానభంగంగా పరిగణిస్తారు. ఇదొక రాక్షసరతి విధానం. ఇది చాలా కౄరమైన సాంఘిక నేరంగా పరిగణిస్తారు.
మానభంగం ఎక్కువగా స్త్రీలపై పురుషులు జరిపే ప్రక్రియ. అయితే ఇవి చాలా దేశాలలో వివిధ కారణాల వలన చాలా తక్కువగా రక్షకభటుల దృష్టికి వస్తాయి. ఇంకా కొద్ది మందికి మాత్రమే నేరస్థులుగా శిక్షలు విధించబడతాయి. మానభంగానికి పాల్పడిన వ్యక్తి సాధారణంగా పరిచయం ఉన్నవారే చేస్తారని అమెరికా పరిశోధనల మూలంగా తెలిసింది. చాలా తక్కువగా అంటే 2 % సందర్భాలలో మాత్రమే కొత్త వ్యక్తులతో జరిగింది.
రకాలు
మానభంగాన్ని జరిగిన సందర్భాన్ని బట్టి, వ్యక్తి లక్షణాలను బట్టి విభజిస్తారు.
మూలాలు
వర్గం:నేరాలు వర్గం:లైంగిక విద్య
ఓటర్ (2019 సినిమా)
ఓటర్ 2019 లో విడుదలైన తెలుగు చలనచిత్రం. రామా రీల్స్ పతాకంపై పూదోట సుధీర్ కుమార్ నిర్మించాడు. జి.ఎస్. కార్తీక్ రెడ్డి దర్శకత్వం వహించిన ఈ చిత్రంలో మంచు విష్ణు, సురభి, సుప్రీత్, పోసాని కృష్ణ మురళి, బ్రహ్మాజీ తదితరులు నటించారు. ఎస్.ఎస్. తమన్ సంగీతాన్ని సమకూర్చగా, రాజేష్ యాదవ్ ఛాయాగ్రహణం అందించాడు.
కథ
యూఎస్‌లో జాబ్ చేస్తోన్న గౌతమ్ (మంచు విష్ణు) ఓటు వేయడానికి ఇండియా వస్తాడు. ఈ క్రమంలో సురభిని చూసి ప్రేమలో పడతాడు. అయితే సురభి తను ఇచ్చిన టాస్క్ పూర్తి చేస్తేనే ప్రేమను అంగీకరిస్తానంటుంది. అయితే ఆ టాస్క్ ను గౌతమ్ పూర్తి చేస్తాడు. ఈ క్రమంలో జరిగిన కొన్ని నాటకీయ పరిణామాల నేపథ్యంలో సెంట్రల్ మినిస్టర్ (సంపత్ రాజ్) పేదల ఇళ్ల నిర్మాణం చేపట్టే స్థలాన్ని కబ్జా చేస్తాడు. ఆ స్థలాన్ని తిరిగి పేదలకు వచ్చేలా చేస్తానని గౌతమ్ ఆ పేదలకు మాట ఇస్తాడు. సెంట్రల్ మినిస్టర్ నుండి ఆ ల్యాండ్ లాక్కోవటానికి గౌతమ్ ఎటువంటి స్కెచ్ వేశాడు ? ఈ మధ్యలో రీకాల్ ఎలెక్షన్ ఎందుకు వచ్చింది ? చివరికి ఆ స్థలం పేదలకు దక్కేలా చేయగలిగాడా ? లేదా అనేది మిగిలిన కథ......
మూలాలు
వర్గం:2019 తెలుగు సినిమాలు వర్గం:పోసాని కృష్ణ మురళి సినిమాలు వర్గం:నాజర్ నటించిన చిత్రాలు వర్గం:ఎల్. బి. శ్రీరాం నటించిన చిత్రాలు
దివి పాలెం (గూడూరు)
దివి పాలెం, తిరుపతి జిల్లా, గూడూరు మండలానికి చెందిన రెవెన్యూయేతర గ్రామం.
గూడూరుకి అతి సమీప దూరంలో దివిపాలెం గ్రామం ఉంది. ఈ ఊరికి బస్సుసౌకర్యం లేదు. బాగా అభివృద్ధి చెందిన గూడూరు ప్రక్కనే ఉన్న ఈ గ్రామం మాత్రం ఎటువంటి అభివృద్ధికి నోచుకోలేదు. పన్నులుకు సంబందించిన ఎటువంటివి అయినా గుడురుకి సమానంగా కట్టడం జరుగుతుంది.
బోధన పాఠశాలలు వసతి 5 వ తరగతి వరకు మాత్రమే ఉంది. 6 వ తరగతి చదవాలంటే 1 కిలోమీటర్లు దూరంలో ఉన్న చిలకూరుకు వెళ్ల వలిసిందే. ఈ ఊరికి ప్రెసిడెంట్ ఉన్న పేరుకు మాత్రమే. ఊరి ప్రజలకు ఐకమత్యం తక్కువుగా ఉంటుంది. ఊరి మొత్తానికి ఒకే ఒక చిల్లర అంగడి మాత్రమే ఉంది. దాని పేరు రాం మూర్తి (అండ్) కో... ఊరి ప్రజలు మొలతాడు కొనాలన్నా రాం మూర్తి (అండ్) కో..లోనే కొనాలి. (రిలయన్స్ మాదిరి సూపర్ మార్కెట్ అన్న లెక్క) ఇప్పటికి ఈ ఊరి గ్రామ ప్రజలు ఆటోను నమ్ముకొని రోజువారీ రవాణా కార్య కలాపాలను ముగించుకుంటారు. ఈ ఊరిలో మొత్తం నాలుగు ఆలయాలు ఉన్నాయి. పోతురాజుల స్వామి ( ఊరి మధ్యలో ), రామాలయం, బ్రహ్మం గారి మఠం (హరిజనవాడ ప్రాంతంలో), మహాలక్ష్మి ఆలయం (గిరిజన వాడ) ఆలయాలు ఉన్నాయి.
అల వైకుంఠపురములో
అల వైకుంఠపురములో  2020 సంక్రాంతికి విడుదల అయిన తెలుగు చలన చిత్రం. త్రివిక్రమ్ శ్రీనివాస్ దర్శకత్వంలో గీతా ఆర్ట్స్/హారిక & హాసిని క్రియేషన్స్ సంయుక్త నిర్మాణంలో ఈ చిత్రం రూపుదిద్దుకొంది. అల్లు అర్జున్, పూజా హెగ్డే ప్రధాన తారాగణం. ఇతర పాత్రలలో టబు, జయరాం,సుశాంత్, నవదీప్, నివేదా పేతురాజ్, సముద్రఖని, మురళి శర్మ నటించారు.
కథ
వర్షం పడుతోన్న రాత్రి స్కూటర్ పై వాల్మీకి (మురళి శర్మ) వచ్చే సన్నివేశంతో చిత్రం మొదలౌతుంది. అప్పుడే ప్రసవించిన తన భార్యను, బిడ్డను చూడటానికి వచ్చిన వాల్మీకి, అక్కడ రామచంద్ర (జయరాం) కు చెందిన కారును చూసి ఈర్ష్య పడతాడు. వాల్మీకి, రామచంద్ర ఒకే సంస్థలో సహోద్యోగులుగా చేరినా, ఆ సంస్థ యజమాని అయిన ఆదిత్య రాధాకృష్ణన్ అలియాస్ ఏ ఆర్ కే (సచిన్ ఖేడేఖర్) కుమార్తె యసు (టబు)ను రామచంద్రకు ఇచ్చి పెళ్ళి చేయటంతో అతని దశ తిరుగుతుంది. యసు కూడా అదే ఆస్పత్రిలో ప్రసవించటం, అయితే యసు కన్న బిడ్డలో కదలిక లేకపోవటం గమనించిన ఆస్పత్రి నర్సు, ఆ విషయాన్ని వాల్మీకి కి చెబుతుంది. నర్సు ముందు మంచిగా నటిస్తూ వాల్మీకి తన బిడ్డను యసు బిడ్డ స్థానం లో ఉంచి,యసు బిడ్డను తన భార్య ప్రక్కన పెట్టమని చెబుతాడు. ఇంతలో యసు బిడ్డలో కదలిక వచ్చినా, ఈ మార్పు జరగవలసిందేనని వాల్మీకి పట్టుబడతాడు. అక్కడ జరిగే పెనుగులాటలో నర్సు క్రిందపడి స్పృహ కోల్పోతుంది. వాల్మీకి కి శాశ్వతంగా కాలు పట్టేస్తుంది.
బిడ్డల మార్పు జరిగిందా? ఎవరి వద్ద ఎవరు ఎలా పెరిగారు? వాల్మీకి గుట్టు రట్టయిందా? దాని ఫలితాలు ఏమిటి? అన్నదే చిత్రం తదుపరి కథ.
సంగీతం
ఈ చిత్రానికి థమన్ సంగీత దర్శకత్వం వహించాడు.
విడుదల
ఈ చిత్రం జనవరి 12న, 2020 లో విడుదలయ్యింది. అమెరికాలో 11నే, ఇండియాకంటే ఒక రోజు ముందుగానే విడుదలయిపోయింది. మళయాళంలో, అంగు వైకుంటపురతు అనే పేరుతో, అదేరోజున కేరళలో విడుదలయ్యింది. బైకుంతపురము నితేగా, జపాన్లో కూడా ఈ చిత్రాన్ని విడుదల చేశారు.
విమర్శకుల మాటలలో
ఫస్ట్ పోస్ట్ కు చెందిన హేమంత్ కుమార్ 3.5 రేటింగు ఇస్తే, "మాటల మాంత్రికుడు త్రివిక్రం శ్రీనివాస్ ఫాం లో ఉంటే ఆయన రాసేదేదైనా చెవికి సంగీతంలానే ఉంటుంది. పాత్రలు తమ మాటలు/పాటలతో మనస్సుకు హత్తుకొని పోయేలా చేస్తాడు. అయితే దీనికి భిన్నంగా ఈ చిత్రంలో ఆయన పాత్రల మధ్య భావోద్రేకపూరిత నాటకీయత పై తన దృష్టిని ఎక్కువగా కేంద్రీకరించాడు. పంచ్ డైలాగులు, హాస్యం కంటే పాత్రల మధ్య సాగే సంభాషణలు తమదైన ముద్ర వేస్తాయి." అని తెలిపాడు.
ద హన్స్ ఇండియా 3.25 రేటింగ్ ఇస్తూ, నటన, కథనం, నేపథ్యసంగీతం ఈ చిత్రానికి ప్లస్ పాయింట్లు అని, పెద్దగా మైనస్ పాయింట్లు ఏవీ లేవని తెలిపింది. త్రివిక్రం కథ, అల్లు అర్జున నటనా ప్రతిభకు పట్టం కట్టింది. ఖచ్చితంగా చూడవలసిన చిత్రం అని తేల్చింది.
"తొలిసారి అల్లు అర్జున్ ఒక పూర్తి స్థాయి ఫ్యామిలీ ఎంటర్ టైనర్ చేశాడు. తన మార్కు స్టైల్ తో కనిపిస్తూనే పంచ్ లు, కామెడీ సన్నివేశాలలో అదరగొట్టేశారు. నాయికానాయకుల మధ్య సన్నివేశాలు తెరపై అందంగా ఉన్నాయి. మధ్య తరగతి తండ్రిగా మురళీ శర్మ నటన చాలా చక్కగా ఉంది. ఆద్యంతం తన మేనరిజంతో ఆకట్టుకొన్న మురళి శర్మకు చిత్రంలో అల్లు అర్జున తర్వాత స్థాయి పాత్ర దక్కింది. దానిని ఆయన సద్వినియోగం చేసుకున్నాడు. కథా నేపథ్యం పాతదే అయినా త్రివిక్రం చూపించిన విధానం కొత్తగా ఉంది. ఇన్ని పాత్రలను తెరపైన చూపిస్తూ, ప్రతి పాత్రకు ప్రత్యేకత కల్పించడం త్రివిక్రం కే చెల్లింది." అని ఈనాడు తెలిపింది.
"బన్ని అనగానే మనందరికి గుర్తొచ్చేది ఎనర్జీ, డ్యాన్స్‌లు, కామెడీ పంచింగ్‌ టైమ్‌. అయితే ఈ సినిమాలో వీటితో పాటు ఎమోషన్స్‌తో ఆకట్టుకున్నాడు.. మైమరిపించాడు.ఈ సినిమాతో నటుడిగా, హీరోగా వంద శాతం ప్రూవ్‌ చేసుకున్నాడు. అల్లు అర్జున్‌ తర్వాత చెప్పుకోవాల్సింది మురళీ శర్మ గురించి. కన్నింగ్‌, శాడిజం ఇలా పలు వేరియేషన్స్‌తో ఆకట్టుకున్నాడు. ముఖ్యంగా కొడుకుపై శాడిజం చూపించే తండ్రిగా మురళీ శర్మ జీవించాడు. పూజా హేగ్డే చాలా అందంగా కనిపిస్తుంది. ట్రైలర్‌లో బన్ని చెప్పినట్టు ‘మేడమ్‌ సర్‌.. మేడమ్‌ అంతే’ అనే విధంగా పూజా ఉంటుంది. అందంతో పాటు అభినయంతో హావభావాలను పలికించింది.పంచభక్ష పరమాన్నాలు వడ్డించిన విస్తరిలా నిండుగా, అందంగా ఈ సినిమా ఉంటుంది. త్రివిక్రమ్‌ మార్క్‌ టేకింగ్‌.. అల్లు అర్జున్‌ కామెడీ టైమింగ్‌, యాక్టింగ్‌, డ్యాన్స్‌లు, పాటలు సింపుల్‌గా చెప్పాలంటే సినిమా సరదా సరదాగా, ఎక్కడా బోర్‌ కొట్టకుండా సాఫీగా సాగుతూ వెళ్తుంది. సినిమా మొదలైన కొద్ది నిమిషాల్లోనే కథేంటో సగటు ప్రేక్షకుడికి అర్థమవుతుంది. అయితే కథ ముందే చెప్పేసి దాదాపు మూడు గంటల పాటు ప్రేక్షకుడిని కుర్చీలోంచి లేవకుండా చేయడంలో త్రివిక్రమ్‌ సక్సెస్‌ అయ్యాడు. కథ ముందే తెలిసినా తర్వాత ఏం జరుగుతుంది అనే ఆసక్తి సగటు ప్రేక్షకుడికి కలిగేలా స్క్రీన్‌ ప్లే ఉంటుంది." అని సాక్షి కి చెందిన సంతోష్ యాంసాని తెలిపారు.
రికార్డులు
తెలుగు సినిమా చరిత్రలో అతి పెద్ద విజయవంతమైన సినిమాగా అల వైకుంఠపురములో నిలిచింది. అంతేకాక రికార్డుల పరంగా బాహుబలి 2 తరువాత స్థానంలో నిలిచి ఎన్నో కొత్త రికార్డులను నమోదుచేసుకుంది. కేరళలో మలయాళం లోకి డబ్ చేయబడిన ఈ చిత్రం మొదటి రోజు ముప్పై బెనిఫిట్ షో లు ప్రదర్శింపబడింది. ఒక డబ్బింగ్ మూవీకి కేరళ లో ఇది రికార్డు.
సైమా అవార్డులు
2020 సైమా అవార్డులు
మూలాలు
వర్గం:2020 తెలుగు సినిమాలు వర్గం:బ్రహ్మానందం నటించిన సినిమాలు వర్గం:రోహిణి నటించిన సినిమాలు