cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
ஐதரோபெராக்சைடு
தன்னாக்சிசனேற்றத் தயாரிப்பு
ஈதர் ஐதரோபெராக்சைடு பெரும்பாலும் தற்செயலாக தன்னாக்சிசனேற்ற வினையால் உருவாகிறது. வினைல் ஈதர்களுடன் ஐதரசன் பெராக்சைடை அமில-வினையூக்கி சேர்ப்பதன் மூலம் அதிக அளவில் உருவாகும்::
ஐதரசன் பெராக்சைடிலிருந்து
C=O இரட்டைப் பிணைப்பில் ஐதரசன் பெராக்சைடு சேரும் குறிப்பிட்ட சில வினைகள்:
சில வினைகளில் இந்த ஐதரோபெராக்சைடுகள் வளைய டைபெராக்சைடுகளாக மாற்றப்படுகின்றன:
முப்பீனைல் மெத்தனால் ஐதரசன் பெராக்சைடுடன் வினைபுரிந்து வழக்கத்திற்கு மாறாக நிலையான ஐதரோபெராக்சைடை அளிக்கிறது.
இயற்கையாகத் தோன்றும் ஐதரோபெராக்சைடுகள்
பல ஐதரோபெராக்சைடுகள் கொழுப்பு அமிலங்கள், இசுடீராய்டுகள் மற்றும் டெர்பீன்களிலிருந்து பெறப்படுகின்றன. இந்த இனங்களின் உயிரியக்கவியல் நொதிகளால் பெரிதும் பாதிக்கப்படுகிறது.
மேற்கோள்கள்
<References />
பகுப்பு:கரிமப் பெராக்சைடுகள் பகுப்பு:உணவுச் சேர்பொருட்கள் பகுப்பு:கரிமச் சேர்மங்கள் பகுப்பு:வேதி வினைக்குழுக்கள்
கரச்சு
கராஜ் (Karaj,  ) என்பது ஈரானின் அல்போர்சு மாகாணத்தின் தலைநகரம் ஆகும். கராஜ் 1.96 மில்லியன் மக்கள் தொகையைக் கொண்டு, தெகுரான், மசுகாத் மற்றும் இசுபகானுக்கு அடுத்ததாக உள்ள ஈரானின் நான்காவது மிகப்பெரிய நகரமாக விளங்குகிறது.
மேற்கோள்கள்
பகுப்பு:ஈரானின் நகரங்கள்
செங்கல்பட்டு சின்னயம்மன் கோயில்
செங்கல்பட்டு சின்னயம்மன் கோயில் தமிழ்நாட்டில் காஞ்சிபுரம் மாவட்டம், செங்கல்பட்டு என்னும் ஊரில் அமைந்துள்ள அம்மன் கோயிலாகும்.
வரலாறு
இக்கோயில் பத்தொன்பதாம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்தது.
கோயில் அமைப்பு
இக்கோயிலில் சின்னயம்மன் சன்னதியும், விநாயகர், நாகதேவதை, ஏழுகன்னி உபசன்னதிகளும் உள்ளன. இக்கோயில் முதன்மைத் திருக்கோயில் என்ற வகைப்பாட்டில் இந்து அறநிலையத்துறையின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. 1927-ஆம் ஆண்டின் அறநிலையப் பாதுகாப்புச் சட்டப்படி அரசு நிருவாக அலுவலரால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது.
பூசைகள்
இக்கோயிலில் சிவாகம முறைப்படி ஒருகாலப் பூசை நடக்கின்றது. ஆடி மாதம் ஆடித்திருவிழா முக்கிய திருவிழாவாக நடைபெறுகிறது.
மேற்கோள்கள்
பகுப்பு:காஞ்சிபுரம் மாவட்டத்திலுள்ள அம்மன் கோயில்கள் பகுப்பு:சரி பார்க்க வேண்டிய தானியக்கக் கோயில் கட்டுரைகள்
பௌத்த அண்டவியல்
பௌத்த அண்டவியல் (buddhist cosmology) என்பது பௌத்த சித்தாந்தத்தின் படி அண்டத்தை குறித்தும் அதன் தோற்றத்தை குறித்தும் கூறும் இயல் ஆகும். பௌத்த அண்டவியல் கருத்துகள் பௌத்த சமய சூத்திரங்களிலும் இவற்றில் உரைகளிலும் விரிவாக காணப்படுகின்றன.
அறிமுகம்
பௌத்த அண்டவியல் குறித்த விவரங்கள் அபிதர்மம் குறித்த அனைத்து தேரவாதம் மற்றும் மகாயான பிரிவு நூல்களிலும் உரைகளிலும் காணப்படுகின்றன. எனவே பௌத்த அண்டவியல் குறித்த கருத்துகள் அனைத்தும் மேற்கூறிய நூல்களில் கூறப்பட்டுள்ள கருத்துகளின் ஆய்வினால் பெறப்பட்டு ஒழுங்குப்படுத்தப்பட்டவை. ஏனெனில் எந்த ஒரு சூத்திரத்திலும் அண்டத்தை குறித்த முழுமையான கருத்துகள் இல்லை, அனைத்து கருத்துகளும் வேவ்வேறு சூத்திரங்களில் சிதறி உள்ளன. சில பௌத்த சூத்திரங்களில் புத்தர் பிற உலகங்களை குறித்தும் அங்குள்ள உயிர்களின் நிலைமைகளை குறித்தும் விரித்துரைக்கின்றார். வேறு சில சூத்திரங்கள் அண்டத்தின் பிறப்பு மற்றும் அழிவை குறித்து கூறுகின்றன. இவை அனைத்தும் சேர்க்கப்பட்டு விபஜ்யவாத பிரிவில் விவரிக்கப்பட்டுள்ளது போன்ற ஒன்றிணைந்த இயலாக உருமாற்றம் அடைந்தது பௌத்த வரலாற்றின் மிக முற்காலத்தில் நிகழ்ந்திருக்க வேண்டும். விபஜ்யவாத பிரிவு அண்டவியல் கருத்துகளுக்கும் சர்வாஸ்திவாத பிரிவு அண்டவியல் கருத்துகளுக்கும் பெயரளவிலே வேறுபாடுகள் காணப்படுகின்றன.
பௌத்த அண்டவியல் விவரங்களை, அண்டத்தைக் குறித்த வானியல் மற்றும் அறிவியல்/இயற்பியல் அடிப்படையிலான விளக்கங்களாக, வருணனையாக எடுத்துக்கொள்ள கூடாது. ஏனெனில் இந்த வருணனை மனிதர்களின் பார்வையில் அண்டத்தை விவரிப்பது அல்ல. ஒரு புத்தரின் பார்வையிலோ அல்லது ஒரு அருகனின் ஞானக்கண்களின் (திவ்யாக்ஷுஸ் - திவ்ய கண்கள்) பார்வையிலோ தான் அண்டத்தை பௌத்த நூல்கள் விரித்துரைக்கின்றன. பௌத்தத்தின் உயிர்களின் பத்து நிலைகள் என்பது பௌத்த அண்டவியலை நேரடிப் பொருளைக் கொள்ளலாமல் அவற்றின் மனோதத்துவரீதியான (உளவிய நோக்கில்) புரிதலால் உருவானது.
பௌத்த அண்டவியலை இருவிதமாக பிரிக்கலாம்:
உலக அண்டவியல்
உலக அண்டவியலை இருவிதமாக பிரிக்கலாம்:
சக்ரவாட அண்டவியல்
சக்ரவாடத்தின்படி, இந்த அண்டம் 31 பிரிவாகவும், இப்பிரிவுகள் மூன்று தாதுக்களாக அந்தந்த உலகத்தின் மன நிலையைப் பொருத்து குழுப்படுத்தப்பட்டுள்ளது. இதை திரிதாது (மூன்று தாது) என அழைப்பர். அந்த திரிதாதுக்கள் பின் வருமாறு ஆரூப்யதாது (आरूप्यधातु), ரூபதாது (रूपधातु) மற்றும் காமதாது (कामधातु) ஆகும்.
பவசக்கரத்தில் கூறப்படும் ஆறு நிலைகளில் (தேவ, அசுர, மனுஷ்ய, பஷு, பிரேத, நரக) ரூபதாது அரூபதாது உலகத்தவர்களும் தேவர்களாகவே இங்கு கருதப்படுகின்றனர். எனினும் ரூபதாதுவின் உள்ளவர்களின் மனநிலையும் காமதாதுவினரின் மனநிலையும் வெவ்வேறு தாதுக்கள் என்ற நிலையில் மிகுந்த வேறுபாடுடையது. எனவே சரியாக கூறவேண்டுமெனில் காமதாதுவின் மேலுலகத்தை சேர்ந்தவர்களையே தேவர்கள் என அழைக்கவேண்டும்.
காமதாதுவில் உள்ள தேவர்களே மனித உலகத்துடன் (இந்திரன், குபேரன் முதலியோர்) நெருக்கமுடையவர்கள். மற்ற இரண்டு தாதுக்களில் பிரம்மாக்கள் மட்டும் பூமிக்கு எப்போதாவது வருவதுண்டு. ஆனால் தர்மபாலர்கள் மற்றும் லோகபாலர்கள் என்ற முறையில் இங்கு நடக்கு அனைத்து நிகழ்வுகளிலும் காமதாது தேவர்கள் முக்கிய பங்கு வகிக்கின்றனர்.
பிரம்மா என்பது உயர்நிலை உலகில் வசிக்கும் தேவர்களுக்கான அடைமொழிப்பெயராகும். பரந்த பார்வையில், ஆரூப்யதாது மற்றும் ரூபதாதுவில் வசிப்பவர்கள் அனைவரையும் பிரம்மா என அழைக்கலாம். ஓரளவுக்கு வரையறுக்கப்பட்ட நிலையில், ரூபதாதுவில் உள்ள கீழ்நிலையுள்ள 9 உலகில் இருப்பவர்களையும், முற்றிலும் வரையறுக்கப்பட்ட நிலையில் ரூபதாதுவின் கீழ் மூன்று உலகங்களை உள்ளவர்களை பிரம்மா என அழைக்கலாம். பல தேவர்கள் பிரம்மா என்ற அடைமொழியை பயன்படுத்துகின்றனர். (எ-டு) பிரம்மா சஹம்பதி, பிரம்மா சனத்குமாரன், பக பிரம்மா முதலியவை. எனினும் இவர்கள் எவ்வுல்கத்தை சேர்ந்தவர்கள் என தெளிவாக தெரியவில்லை. எனினும் இவர்கள் ரூபதாதுவில் சுத்தாவாச உலகங்களுக்கு கீழ் உள்ள உலகங்களில் இருப்பவர்களாக இருக்கக்கூடும்.
ஆரூப்யதாது
ஆரூப்யதாது அல்லது அரூப (அருவ) உலகம் என்பது உருவமற்ற உலகங்களை குறிப்பது. அண்டத்தில் அவற்றுக்குத் தனி வடிவமோ இடமோ ஏதும் இல்லை. இந்த உலகங்கள் முழுக்க முழுக்க மன நிலையை சார்ந்து எழும் உலகங்களாகும். ஆரூப்யதாதுவில் உள்ள உலகங்களில் இருப்பவர்களுக்கு உருவம் ஏதும் இல்லை. உருவமற்ற நிலையிலேயே இவர்கள் உள்ளனர். இந்த அரூப்யதாது என்பது முற்காலத்தில் அரூபதியானங்களை வசப்படுத்தியவர்கள், தங்களுடைய நற்கர்ம பலன்களுக்காக இந்த உலகங்களில் பிறக்கின்றனர். எனினும் போதிசத்துவர்கள் ஆரூப்யதியானங்களை வசப்படுத்தினாலும் இவர்கள் ஆரூப்யதாதுவில் மறுபிறப்பு எய்துவதில்லை.
நான்கு அரூபதியானங்களுக்கு முறையே நான்கு விதமான ஆயதனங்கள் உள்ளன.
ரூபதாது
ரூபதாது அல்லது ரூப உலகம் என்பதற்கு உருவ உலகம் என்று பொருள். பெயரின் படியே ரூபதாதுவின் உலகங்களுக்கும் அவ்வுலகங்களில் வாழ்பவர்களுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட இடமும் உருவமும் உண்டு. எனினும் இவ்வுலகத்தவர்களின் உருவம் மிகவும் நுணுக்கமான பொருட்களால் ஆனது. அதனால் சாதரணமாக காமதாது உலகத்தவர்களின் பார்வையில் ரூபதாதுவினர் தெரிவது இல்லை. ஜானவாசப சூத்திரத்தின் படி, ரூபதாதுவின் பிரம்ம உலகத்தில் இருந்து ஒருவர் காமதாதுவில் உள்ள திராயஸ்திரிம்ச உலகத்து தேவர்களை சந்திக்க வேண்டுமெனில் மிகவும் அடர்த்தியான உருவத்தை தரித்து தான் செல்ல வேண்டும். ஏனெனில் அப்போதே பிரம்ம உலகத்தவர்கள் திராயஸ்திரிம்ச உலகத்து தேவர்களின் கண்களில் தென்படுவர்.
காமதாது உலகத்தவர்களைப்போல் இவ்வுலகத்து தேவர்களுக்கு இன்பமோ துன்பமோ இல்லை. மேலும் இவர்கள் புலன்களை திருப்திபடுத்தக்கூடிய ஆசைகளும் அற்றவர்கள். ரூபதாதுவில் உள்ளவர்களுக்குள் பால் பேதம் (பால் வேற்றுமை) கிடையாது.
ரூபதாது உலகங்கள் ஒன்றின் மீது ஒன்று செங்குத்தாக அடுக்கப்பட்டுள்ளன. இந்த உலகங்களின் அளவுகள் கீழிருந்து மேலாக முந்தைய உலகத்தை விட இரட்டிப்பு பரப்பளவை உடையவை. எனவே ரூபதாதுவின் மேலுலகங்களில் உள்ளவர்க்ள் கீழுலகங்களில் உள்ளவர்களை விட உருவத்தில் பெரிதாக இருப்பர். மேலுலகங்கள் கீழுள்ள உலகங்களை விட அகலமானவை. இந்த உலகங்கள் யோஜனை என்ற அலகை பயன்படுத்தி அளக்கப்படுகின்றன. ஒரு யோஜனை என்பதன் அளவு சரியாக தெரியவில்லை, எனினும் ஒரு சராசரி மனிதனின் உயரத்தில் 4000 மடங்கு ஒரு யோஜனையாக கொள்ளப்படுகிறது. ஆகவே யோஜனை என்பது தோராயமாக 4.34 மைல்கள் (அ) 7.32 கி.மீ இருக்கலாம்.
சுத்தாவாச உலகங்கள்
சுத்தாவாசம் என்பது தூய வாசம் என்று பொருள். சுத்தாவாசம் ரூபதாதுவின் மற்ற உலகங்களில் இருந்து வேறுபட்டது. ஏனெனில் ரூபதாதுவின் மற்ற உலகங்களை போல் அல்லாமல் சுத்தாவாச உலகத்தில் தியான பலன்களின் மூலமாகவோ நற்கர்மங்களின் மூலமாகவோ அடைய இயலாது. அருக நிலையை அடைய வேண்டிய அருக பாதையை தேர்ந்தடுத்தவர்களும் (அனாகாமின்) சுத்தாவாச உலககில் இருந்து கீழுலகங்களில் பிறக்காது நேரடியாகவே போதியை அடைந்து விடுவபவர்கள் மட்டுமே சுத்தாவாச உலகில் பிறக்கின்றனர். சுத்தாவாச தேவர்கள் அனைவரும் பௌத்தத்தின் பாதுகாவலர்கள் ஆவர். ஞானம் பெற்றவுடன் கௌதம புத்தரிடம் மற்றவர்களுக்கு உபதேசம் செய்ய வேண்டும் என்று அறிவுரை கூறிய பிரம்மா சஹம்பதி முற்காலத்து புத்தரை பின்பற்றிய அனாகாமின் ஆவார். சுத்தாவாச தேவர்கள் கீழுலகங்களில் பிறக்க மாட்டார்கள் என்பதால் போதிசத்துவர்கள் இவ்வுலகில் பிறப்பது கிடையாது. ஏனெனில் போதிசத்துவர்கள் உயிர்கள் உய்ய வேண்டி கீழுலகில் பிறக்க வேண்டி இருக்கிறது.
சுத்தாவாச தேவர்கள் புத்தரின் போதனையினால் இந்த உலகத்தின் பிறப்பெய்துவதால், பூலோகத்தில் புத்தர்கள் தோன்றாதிருக்கும் காலகட்டத்தில் சுத்தாவாச உலகங்கள் வெறுமையாகவே இருக்கும். மற்ற உலகங்களை போல் சுத்தாவாச உலகங்கள் பிரளயத்தால் அழியாதவை. சுத்தாவாச தேவர்கள் புத்தரின் பிறப்பை முன் கூட்டியே அறிந்து பூமியில் பிராமணர்களாக உருவம் தரித்து மனிதர்களிடம் புத்தரை எவ்வாறு கண்டுகொள்வது என விவரிப்பர். மேலும் ஒரு போதிசத்துவரின் வாழக்கையின் இறுதியில் புத்த நிலையை எய்த காரணமாக இருக்கும் நான்கு சம்பங்களை காண வைப்பர்.
ஐந்து சுத்தாவாச உலகங்களை பின்வருமாறு:
பிருஹத்பல உலகங்கள்
பிருஹத்பல (बृहत्फल) உலகங்கள் நான்காம் தியானமான உபேக்‌ஷத்துடன் தொடர்புடையது. பிருஹத்பல உலகங்கள் மகாகல்பத்தின் இறுதியில் காற்றினால் அழிக்கப்படும் உலகங்களின் உச்ச எல்லையை குறிக்கின்றன. அதாவது இவ்வுலகம் காற்றினால் அழிக்கப்படமாட்டாது.
சுபகிருத்ஸ்ன உலகங்கள்
சுபகிருத்ஸ்ன (शुभकृत्स्न) உலகத்தவர்களின் மனநிலை மூன்றாம் தியானமான முதிதத்துடன் தொடர்புடையது. எனவே இந்த உலகத்து தேவர்கள் சுகத்துடன் தொடர்புடையவர்கள். சுபகிருத்ஸ்ன உலகங்கள் மகாகலப்த்தின் முடிவில் நீரால் அழிக்கப்படும் உலகங்களின் உச்ச எல்லையை குறிக்கிறது. எனவே இவ்வுலகங்கள் நீரினால் அழிக்கப்படாது, அதாவது வெள்ளம் இவ்வுலகங்களை அழிக்கும் அளவுக்கு மேலே எழும்பாது.
ஆபாஸ்வர உலகங்கள்
ஆபாஸ்வர(आभास्वर) உலகத்தவர்களின் மனநிலை இரண்டாம் தியான நிலையான பிரீத்தியுடன் தொடர்புடையது. இவ்வுலகத்தவர்கள் மூன்றாம் தியான நிலையான சுகத்தின் மனநிலையையும் கொண்டுள்ளனர். ஆபாஸ்வர தேவர்கள் தங்களுடைய மகிழ்ச்சியை கட்டுப்படுத்த இயலாது அஹோ சுகம் என மிகுந்த ஒலியெழுப்புவார்கள் என கூறப்படுகின்றது. இவர்களுடைய உடலில் இருந்து மின்னல் போன்ற ஒளி வெளிவருகிறது. இந்த உலகத்தவர்களிடன் ஒரே விதமாக இருக்கும் என கூறப்படுகிறது. எனினும் அந்தந்த உடலின் உணர்ச்சிகள் வேறுபடுகின்றன.
ஆபாஸ்வர உலகங்கள், நெருப்பினால் அழிக்கப்படும் உலகங்களில் உச்ச எல்லை குறிக்கிறது. கீழுலகங்களை சுட்டெரிக்கும் நெருப்பு ஆபாஸ்வர உலகங்களை சுட்டெரிக்கும் அளவுக்கு மேலே எழும்புவதில்லை. கீழுலகங்கள் முற்றிலும் அழிக்கப்பட்ட பிறகு, ஆபாஸ்வர உலகத்தவர்களே அவ்வுலகங்களில் மறுபிறப்பெய்துபவர்களால் முதன் முதலில் நிரம்புகிறது.
பிரம்ம உலகங்கள்
பிரம்ம உலகத்தவர்களின் மன நிலை முதல் தியானமான மைத்ரீயுடன் தொடர்புடையது. இது விதர்கத்தை சார்ந்தது. மேலும் அவர்களுடைய மனம் விசாரத்துடனும் அதேவேளை மகிழ்ச்சி மற்றும் சுகத்துடனும் தொடர்புடையது. பிரம்ம உலகங்கள் மற்ற கீழ் நிலை உலகங்களை போலவே, மகாகல்பத்தின் முடிவில் நெருப்பினால் அழிக்கப்படுகிறது.
சிம்மாச்சலம்
வராக லட்சுமி நரசிம்மா் கோயில் (Sri Varaha Lakshmi Narasimha temple) என்பது சிம்மாச்சலம் என்னும் மலையில் அமைந்துள்ள ஒரு நரசிம்மர் கோயிலாகும். இக்கோயில் இந்தியாவின் மாநிலமான ஆந்திராவில் உள்ள விசாகப்பட்டினத்திற்கு அருகில் கடற்கரையோரம் ரத்னகிரி மலையின் வனப்பகுதிக்கு நடுவில் அமைந்துள்ளது. இது 108 திவ்ய தேசங்களில் ஒன்றாக கருதப்படுகிறது. மலையடிவாரத்திலிருந்து மேலே செல்வதற்கு வண்டியில் இருபது நிமிடம் பிடிக்கிறது. படியில் ஏறிச் செல்ல விரும்புவோர் 1000 படிகள் எற வேண்டும்.
பௌத்த அண்டவியல்
காமதாது
இந்த உலகம் பாலி மொழியில் காம உலகம் என அழைக்கப்படுகிறது. காமதாதுவின் உலகங்களில் உள்ளவர்கள் வெவ்வேறு விதமான சுகத்தை அடையக்கூடியவர்களாக உள்ளனர். அருகன்களையும் புத்தர்களையும் தவிர காமதாதுவினர் அனைவரும் மாரனின் ஆளுமைக்கு உட்பட்டவர்கள். இவர்கள் அனைவரும் உணர்ச்சிகளுக்கு கட்டுப்பட்டவர்கள் எனவே அதன் மூலமாக துன்பத்தையும் அனுபவிக்கின்றனர்.
சிம்மாச்சலம்
புராணக் கதை
திருமால் வசித்த வைகுண்டத்தின் வாசலை இருவர் காத்து வந்தனர். அவர்களுக்கு துவாரபாலகர்கள் என்று பெயர். திருமாலை வணங்கும்பொருட்டு அங்கு வந்த முனிவர்களை இருவரும் தடுத்து துன்புரித்தினர்.இதை அறிந்த விஷ்ணு பகவான் அவர்களுக்கு சாபமிடளானார்.முதலாவது வாயிற்காப்போன், இரணியகசிபு என்னும் அரக்கனாகப் பிறந்தான். இன்னொரு வாயிற்காப்போன், அவனின் தம்பியாகப் பிறந்து, இரணியாட்சன் என்ற பெயரைப் பெற்றான்.இரண்யகசிபு தன்னுடைய தவ வலிமையால் தேவர்களை வென்று தானே கடவுள் என அனைவரைவுயும் வணங்க சொன்னான்.இரண்யகசிபுவின் மகனாகப் பிரகலாதன் பிறந்தான்,இரண்யகசிபு கஸ்ட காலங்களில் நாரதர் பல உதவிகள் செய்தால் நாரதர் வளர்ப்பில் பிரகலாதன் வளர்ந்தான். நாரத மாமுனியாள் பிரகலாதன் விஷ்ணு பக்தன் ஆனான். தன் நாட்டில் உள்ளோர் அனைவரும் தன்னையே வணங்க வேண்டும் என இரண்யகசிபு உத்தரவிட்டான். அதை அவன் மகன் ஏற்காமல் விஷ்ணுவை வணங்கி வந்தான். பிரகலாதனை பல விதத்தில் துன்புறத்த ஏற்பாடு செய்தும், விஷ்ணுவின் கருணையால் காப்பாற்றப்பட்டான். கோபமடைந்த இரண்யன், ”உன் நாராயணன் எங்கிருக்கிறான்” எனக் கேட்க, ”அவர் தூணிலும் இருப்பார்” என்றான் பிரகலாதன். இரண்யகசிபு ஆவேதத்துடன் தூணை இடிக்க, தூணை பிளந்து விஷ்ணு பகவான் சிங்க தலையுடனும் மனித உடலுடனும் நரசிம்மராக வெளிப்படுகிறார். இரண்யகசிபுவை தன் மடியில் வைத்து வீட்டு வாசலில் தன்னுடைய கூரிய நகங்களால் இரண்யகசிபுவின் வயிற்றை கிழித்து கொல்கிறார். பிரகலாதனைக் காப்பாற்ற மேலிருந்து குதித்ததால், அவரது கால்கள் மண்ணில் ஆழமாய்ப் பாய்ந்துவிட்டது என்று மக்கள் நம்புகின்றனர்.
பௌத்த அண்டவியல்
சொர்க்கங்கள்
கீழ்க்கண்ட நான்கு உலகங்களும் 80,000 சதுர யோஜனைகள் பரப்பளவு உள்ளன. இவை சுமேரு மலையின் மீது மிதந்த வண்ணம் உள்ளன.
சிம்மாச்சலம்
புராணக் கதை
இக்கதையினபடி விஷ்ணு பக்தனான தன் மகன் பிரகலாதனைக் கொல்ல இரண்யகசிபு எவ்வளவோ முயற்சிகள் செய்தும் அவை பயனற்றுப்போன நிலையில், பிரகலாதனைக் கடலில் வீச ஆணையிட்டான். ஆனால், அவ்வாறு வீசும்போது விஷ்ணு அந்த மலைமீது இறங்கி பிரகலாதனைக் காத்தார். அதுதான் சிம்மாத்ரி (இன்றைய சிம்மாச்சலம்). முனிவர்கள் பக்தர்களின் வேண்டுகோளின்படி வராக நரசிம்மராக அங்கேயே குடிகொண்டார்.
மஞ்சள் காப்பு
இக்கோயிலின் தல புராணத்தின்படி தந்தையின் மறைவுக்குப் பிறகு பிரகலாதன் அகோரருக்குக் கோயில் கட்டினான். ஆதன்பிறகு, அந்த யுகத்தின் முடிவில் கோயில் கேட்பாரற்று அழியத் தொடங்கி, மூலவரைச் சுற்றி மணல் குவிந்தது. அடுத்த யுகத்தில் சந்திர வம்சத்தைச் சேர்ந்த புரூரவன் என்ற மன்னன் தெய்வீக சக்தியால் இந்த இடத்துக்கு வந்து அந்தச் சிலையைக் கண்டெடுத்து அழிவுற்ற கோயிலை மீண்டும் கட்டினான். அந்தச் சமயத்தில் ஒலித்த அசரிரீயானது அந்த சிலை உருவத்தை காண இயலாமல் சந்தனத்தால் மூடி வைக்கும்படி கூறியது. ஆண்டுக்கு ஒரு முறையே அவருடைய உண்மை உருவை வெளிப்படுத்த வேண்டும் என்றும் கட்டளையிட்டது. அது போலவே இன்றுவரை சந்தன மேனியுடனே நரசிம்மர் காட்சியளிக்கிறார். வைகாசி மாதம் வளர் பிறையில் மூன்றாம் நாள் சந்தன பூச்சு விலக்கப்பட்டு நரசிம்மரின் உண்மை தரிசனம் காட்டப்படுகிறது.
பௌத்த அண்டவியல்
சுமேருவின் உலகங்கள்
பூமியின் நடுப்பகுதியில் மிக உயர்ந்த சிகரத்தை கொண்ட மிகப்பெரிய மலையான சுமேரு மலை விளங்குகிறது. இந்த சுமேரு மலையை சுற்றியே சூரியனும் சந்திரனும் சுழல்கின்றன. இந்த சுமேரு மலையின் அடித்தளத்தில் மகாசமுத்திரம் இருக்கின்றது. மேலும் இதை சுற்றி பல சிறிய அளவு மலைகளும் சமுத்திரங்களும் விளங்குகின்றனர். சுமேருவை சுற்றி உள்ள மூன்று உலகங்கள் உள்ளன: சுமேருவின் உச்சியில் திராயஸ்திரிம்சம், சுமேருவின் சரிவுகளில் சாதுர்மகாராஜிகாயிகம், சுமேருவின் அடித்தளத்தில் அசுர உலகம்.
சிம்மாச்சலம்
கோயில் அமைப்பு
சோழன் குலோத்துங்கனின் பதினோராம் நூற்றாண்டு கால கல்வெட்டுகள் இந்தக் கோயிலைப் பற்றிக் குறிப்பிடுகின்றன. 13 ஆம் நூற்றாண்டு கீழைக் கங்க மன்னர்கள் இந்தக் கோயிலை விரிவாக்கியுள்ளனர். கோயிலில் உள்ள மூலவரின் சிறப்பம்சம், அது வராக, நரசிம்ம அவதாரங்களின் அடையாளமாக உள்ளது. கோயிலின் சிற்பங்களும், கட்டிடக் கலையும் ஒரிய பாணியைக் கொண்டதாக உள்ளது.
கருவறைக்கு இடப் பக்கம் கப்பஸ்தம்பம் என்ற தூண். மணிகளாலும் பட்டு துணியாலும் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளவாறு உள்ளது. இதற்குக் கீழே சந்தான கோபாலரின் யந்திரம் இருப்பதாகக் கூறப்படுகிறது. அதனால் இதைக் கட்டிக்கொள்பவர்கள் புத்திர பாக்கியம் பெறுவர் என்று பக்தர்கள் நம்புகிறார்கள். கோயிலின் முதன்மை வாயில், கலி கோபுரம் என்று அழைக்கப்படுகிறது. கோயில் வளாகத்தின் நடுவே கருவறை உள்ளது. அதற்கு நடுவில் ஒரு சிறிய மேடையில் மூலவர் சந்தனப் பூச்சுடன் கூடிய லிங்கம் போல காட்சித் தருகிறார். வைகாசி மாதம் சந்தன பூச்சு கற்றப்பட்டு அவரின் மெய்யான உருவம் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. இதில் அவர் த்ரிபங்க தோரணையுடன், இரண்டு கைகள், காட்டுப் பன்றியின் தலை, சிங்க வால், மனித உடல் ஆகியவற்றுடன் காட்சி தருவார். இரு பக்கங்களிலும் ஸ்ரீதேவியும் பூதேவியும். கையில் தாமரையுடன் ஆண்டாள், லட்சுமி, ஆழ்வார் ஆகியோருக்குத் தனித் தனியே சன்னிநிதிகள் உள்ளன.
பௌத்த அண்டவியல்
நரகங்கள்
நரகம் என்பது தீய கர்மங்களின் விளைவாக அக்கர்மங்களுக்கு தண்டனை பெறும் விதமாக மிகுந்த துன்பம் உடைய உலகங்களை குறிக்கும். நரகங்களில் தங்களுடைய தீயகர்மங்களினால் பிறக்கின்றனர். அவர்களுடைய கர்மங்கள் தீரும் வரை ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்துக்கு நரகங்களில் வசிப்பர். தீயகர்மங்கள் தீர்ந்தவுடன் இன்னும் பலன் தராத நற்கர்மங்களுக்காக மேலுலங்களில் மீண்டும் பிறப்பர். இங்குள்ள உயிர்களின் மனநிலை மிகுந்த பயத்தையும் பொறுக்க இயலாத மனவேதனையையும் குறிக்கும்.
நரகங்கள் ஜம்புத்தீவின் அடியில் இருப்பதாக நம்பப்படுகிறது. நரகங்களின் தரப்படும் வெவ்வேறு தண்டனைகளின்படி, நரகங்களை எட்டு கடுங்குளிரின் நரகங்களாகவும், எட்டு கடும்வெப்ப நரகங்கள் எனவும் பிரிக்கலாம்.
கடுங்குளிர் நரகங்கள்
ஒவ்வொரு நரகத்தின் உள்ளவர்களின் ஆயுள் முந்தைய நரகத்தின் ஆயுளை விட இருபது மடங்கு அதிகம்
பூமியின் அடித்தளம்
பூமியின் மீதுள்ள அனைத்தும், சுமேருவும் பிறவும் கடல்மட்டத்தில் இருந்து 80,000 யோஜனைகள் ஆழம் வரை கீழே ஊடுறுவுகின்றன. இந்த ஆழத்துக்கு பிறகு தங்க மண் என்ற ஒரு சிறந்த வகை மண், சுமேருவின் ஒட்டுமொத்த எடையையும் தாங்கும் வல்லமை கொண்டதாக உள்ளது. இந்த மண் 32,000 அடி ஆழம் கொண்ட படுகையாக கடல்மட்டத்தில் இருந்து 400,000 யோஜனைகள் ஆழம் வரை ஊடுறுவுகிறது. இந்த தங்க மண் படுகை 80,000 யோஜனைகள் கொண்ட நீர் படுகையின் மீது அமைந்துள்ள நிலையில் கடல் மட்டத்தில் இருந்து 8,400,000 யோஜனைகள் ஆழத்தில் உள்லது. இந்த நீர் படுகை, 16,000,000 யோகனைகள் ஆழம் உடைய காற்று படுகைமீது உள்ளது. இந்த காற்று படுகை 1000 உலகங்களை தாங்குகிறது.
சஹஸ்ர அண்டவியல்
சக்ரவாட அண்டவியல் பலவேறு உலகங்கள் செங்குத்தாக எவ்வாறு அடுக்கப்பட்டுள்ள அமைவுகளை குறித்து கூறிகிறது. சஹஸ்ர அண்டவியல் இவ்வுலங்கள் கிடைமட்டமாக எவ்வாறு குழுப்படுத்தப்படுகின்றன என்பதை விவரிக்கிறது. காமதாதுவின் நான்கு சொர்க்கங்களும் சுமேருவின் சிகரத்தின் பரப்பளவை கொண்டன. மூன்று பிரம்ம உலகங்களும் சக்ரவாடம் வரை விரியக்கூடிய அளவுக்கு அகலம் உடையவை. மகாபிரம்ம உலகத்தில் இருந்து நீர் படுகை வரை ஒரு உலக குழுமம் ஆகும். இந்த குழுமம் ஒரு மகாகல்பத்தின் முடிவில், நெருப்பினால் அழிக்கப்படும் உலகங்களை குறிக்கின்றன.
மகாபிரம்ம உலகங்களுக்கு மேலே ஆபாஸ்வர உலகங்கள் உள்ளன். இவரை கீழ்நிலை உலங்களை விட அதிகமான அகலம் கொண்டவர். மேலும் ஆபாஸ்வர உலங்கள், 1000 உலக குழுமங்களை தன்னுள் கொண்டுள்ளது. இந்த ஒவ்வொரு உலக குழுமம் தனக்கென பிரத்யேகமான சுமேரு, சக்ரவாட மலை, சூரியன், சந்திரன் மற்றும் நான்கு மகாகண்டங்கள் ஆகியவையை கொண்டுள்ளன. இதை 1000 உலக குழுமம் சஹஸ்ர சூடிக லோகதாது(सहस्र चूडिक लोकधातु) என அழைக்கப்படுகிறது. இந்த சஹஸ்ர சூடிக லோகதாது நீரினால் 8 மகாகலபங்களின் முடிவில் அழிவுறும்.
ஆபாஸ்வர உலகங்களுக்கு மேலுள்ள சுபகிருத்ஸ்ன உலகங்கள் தன்னுள் 1000 சஹஸ்ர லோகதாதுவை கொண்டுள்ளது. இதை திவிசஹஸ்ர மத்யம லோகதாது(द्विसहस्र मध्यम लोकधातु) என அழைக்கின்றனர். இந்த குழுமம் 64 மகாகல்பங்களின் முடிவில் காற்றினால் அழிக்கப்படும் உலகங்களை கொண்டுள்ளது.
இதேபோல்,சுபகிருத்ஸ்ன உலகங்களுக்கு மேலுள்ள சுத்தாவாச மற்றும் பிரஹத்பல உலங்கள் தன்னுள் 1000 திவிசஹஸ்ர லோகதாதுவை கொண்டுள்ளனர். இதை மகா குழுமம் திரிசஹஸ்ர மஹாசஹஸ்ர லோகதாது(त्रिसहस्र महासहस्र लोकधातु) என அழைக்கப்படுகிறது.
கால அண்டவியல்
பௌத்த கால அண்டவியல் அண்டத்தின் தோற்றம், நீடிப்பு, அழிவு ஆகியவற்றை விளக்குகிறது. மற்ற இந்திய அண்டவியல்கலை பொலவே பௌத்த அண்டவியலும் காலத்தை காலச்சக்கரமாக கருதுகிறது. அதாவது காலம் என்பது சுழற்சி பண்பை கொண்டதாக கருதப்படுகிறது. அண்டங்கள் உருவாவதும் அழிவதும் ஒரு சுழற்சியாக என்றும் நடைபெற்றுக்கொண்டிருப்பவை. இந்த கால சுழற்சிக்கு ஒரு ஆரம்பவோ முடிவோ இல்லை. எப்படி பகல் - இரவு மாறி மாறி வருகிறது அவ்வாறே அண்டங்களின் பிறப்பும் அழிவும் நடைபெறுகின்றன.
பௌத்த அண்டவியலில் காலத்தின் அடிப்படை அலகு மகாகல்பம்.
இந்த மகாகலபம் நான்கு கல்பங்களாக பிரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவையாவன:
இந்த ஒவ்வோரு கல்பமும் சமமான கால அளவுடைய இருபது அந்தரகல்பமாக பிரிக்கப்படுகின்றது. சம்வர்தஸ்தாயிகல்பத்துக்கு இந்த பிரிவு பெயரளவில் மட்டுமே. ஏனெனில் இந்த கல்பம் முழுவதும் அனைத்து சூன்யமயமாக இருப்பதால் இப்பிரிவினால் குறிப்பிடத்தக்க வேறுபாட்டையும் கூற இயலாது. எனினும் மற்ற மூன்று கல்பங்களுக்கு இந்த பிரிவினை அந்தந்த கல்பத்துக்குண்டான உட்சுழற்சியை குறிக்கிறது.
விவர்தகல்பம்
விவர்தகல்பம் மூலமுதல் காற்று வீசுவதுடன் தொடங்குகிறது. இந்த மூலமுதல் காற்று சென்ற மகாகல்பத்தில் அழிக்கப்பட்ட அண்ட அமைப்புகளை மீண்டும் உருவாக்கிறது. பலவேறு உலகங்களின் அழிவுமுறைகள் வேறுபடுவதால், இந்த அண்ட அமைப்பின் மீட்பும் வேறுபடலாம். எனினும் பொதுவான கீழ்க்கண்ட முறையை பின் பற்றுகிறது. மேலுலகங்களில் இருந்து தொடங்கி கீழுலகங்கள் உயிர்களால் நிரப்பப்படுகிறது. உதாரணமாக பிரம்ம உலகத்தில் ஆபாஸ்வர தேவர் மறுபிறப்பின் தொடங்கி தொடர்ந்து நரகம் வரை உயிர்கள் நிரப்பபடும் வரை இது அணட மறு மீட்பு நடைபெறும். விவர்தகலப்த்திலே முதல் மனிதர்கள் தோன்றுவர். எனினும் தற்கால மனிதர்களை போலல்லாது ஒரு கீழ்நிலை தேவர்களை போன்று அவர்கள் தோற்றம் இருக்கும். அவர்கள் உடல் பிரகாசிக்கும், அவர்களால் எந்த்வித உபகரணங்களின் உதவியுடன் காற்றில் நடமாட இயலும், நீண்ட ஆயுளை கொண்டிருப்பர் மேலும் உயிர் வாழ்வதற்கு எவ்வித புற உணவுதேவையும் இருக்காது.
காலம் செல்ல செல்ல அவர்களுக்கு புற உணவுகளௌ உண்ண ஆசை தோன்று, அதை உண்ட பிறகு அவர்களின் உடல் பருமன் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அதிகாகும். பிறகு தங்களுடைய பிரகாசத்தை இழந்து அவர்கள் முழுமையாக தற்கால மனிதர்களை போன்ற உடலமைப்பை, உடலளவில் வேறுபாடுகளும் நிகழும். அவர்களின் ஆயுள் குறைந்து விடும். அதன் பின்னர் அவர்களுக்கு பால் வேறுபாடு தோன்றிய பிறகு அவர்களுக்குள் பாலியல் ஈடுபாடுகள் ஏற்படும். பிறகு ஆசை, பொறாமை, திருட்டு போன்ற தீய குணங்கள் தோன்றி தங்களுக்கு வகுப்பு பேதங்களை ஏற்படுத்தி மகாசம்மதன்(महासम्मत) என்ற அரசனை தங்களை ஆள தேர்ந்தெடுப்பர். அதில் சிலர் சில காலங்களுக்கு முன்பே தோன்றிய மிருகங்களை வேட்டையாடி புலாலுணவை உண்ண ஆரம்பித்திருப்பர். இது அக்கஞ்ஞ சூத்திரம் என்ற நூலில் விவரமாக கூறப்பட்டுள்ளது.
முதல் அர்ந்தர்கலபம்
முதல் உயிர் நரகத்தில் பிறந்தவுடன் விவர்தஸ்தாயியக கல்பம் ஆரம்பிக்கிறது. ஆக அனைத்து உலங்களும் உயிர்க்ளால் நிரம்பி விடுகிறது. இந்த மகாகலபத்தின் முதன் அந்தர்கல்பத்தில், மனிதர்களின் ஆயுள் கண்க்கற்ற நிலையிலிருந்து நூற்றுக்கும் குறைவான ஆண்டுகளை கொண்டதாக ஆகிறது. அந்தர்கல்பத்தில் ஆரம்ப காலத்தில் மக்கள் மகிழ்ச்சியுடனே இருக்கின்றனர். அவர்கள் ஒரே ஒரு சக்ரவர்தியின் ஆட்சியின் கீழ் வாழ்கின்றனர். மஹாசுதஸ்ஸன சூத்திரம் இவ்வாறான, 336,000 ஆண்டுகள் மஹாசுதர்சன சக்ரவர்தியை குறித்து விளம்புகிறது. சக்கவத்தி சிஹனாத சூத்திரம் திருடனேமியில் இருந்து ஐந்து வம்ச சகரவர்த்திகளை பற்றி கூறுகிறது. இவர்கள் 80,000 வருட ஆயுட்காலம் கொண்ட்வர்களாக இருந்தனர். பிறகு வந்த ஏழாவது சக்ரவர்த்தி மரபை பின்பற்றாது தன்னுடைய முடியை தன் மகனுக்கு அளித்து, துறவு நிலையை எய்த மறுத்தார். இவருடைய தவறான ஆட்சியினால், வறுமை அதிகரித்தாது, அதனால் திருட்டு தோன்றியது. திருட்டை தடுக்க மரண தண்டனை கொண்டு வரப்பட்டது. இதன் விளைவாக வாழ்க்கையின் மீது கொண்ட வெறுப்பணர்ர்சியினால் கொலைகளும் பிற பாதகமான செயல்கள் அவ்வப்போது நடைபெற துவங்கின
அடுத்த தலைமுறை சென்ற தலைமுறையின் பாதி ஆயுளை மட்டுமே கொண்டிருந்தது. இவ்வாறாக மனிதர்களின் ஆயுள் வெகு சீக்கிரமாக 80,000 ஆண்டுகளில் இருந்து 100 ஆண்டுகள் என குறைந்தது. ஒவ்வொரு தலைமுறையுடன் பொறாமை, வெறுப்பு, தவறான கண்ணோட்டம் என அனைத்து விதமான தீய செயல்கள் அதிகரித்தன. மஹாபதான சூத்திரத்தில் இந்த அர்ந்தர்கல்பத்தில் தான் மூன்று புத்தர்கள் வாழந்ததாக கூறுகிறது. கிரகுச்சண்ட புத்தர் 30,000 வருடங்களும், கனகமுனி 30,000 வருடங்களும், காசியப புத்தர் 20,000 வருடங்களும் வாழ்ந்தனர். தற்காலம் முதல அந்தரகலப்த்தின் இறுதிக்காலமாகும். இந்த காலகட்டத்தில் ஆயுள் 100 ஆண்டுகளுக்கு குறைவாக ஆனது. கௌதமரான சாக்கியமுனி புத்தர் இவ்வுலகில் 80 ஆண்டுகாலமே வாழ்ந்தார்.
இந்த அந்தரகல்பத்தின் இறுதிகாலம் மோசமாக இருக்கும் கூறப்படுகிறது. மனிதர்களின் ஆயுள் தொடர்ந்து குறைந்து கொண்டுவரும். அவர்களின் தீய செய்லகலே அவர்களின் அழிவுக்கு வழிகோலும். மனிதர்கள் பத்து வருடங்களுக்கு அதிக்மாக வாழமாட்டனர்.உணவுகள் சுவையில்லாமல் போகும். நற்செயலகளுக்கு நன்றி தெரிவிக்கப்படாது. ஆசைமிக்கவர்களும் வெறுப்பை கொண்டவர்களும் மக்களை ஆளுவர். மனிதர்களின் மத்தியின், குடும்பத்துக்குள்ளேயே கூட வெறுப்பு தோன்றும். இந்த வெறுப்பு சக மனிதர்களை வேட்டையாடி திண்ணும் அளவுக்கு வளர்ந்து நிற்கும்.
நீல் ஃபோலன்ட்
வெளி இணைப்பு
நீல் ஃபோலன்ட் - கிரிக்கட் ஆக்கைவில் இருந்து விளையாட்டுவீரர் விபரக்குறிப்பு. கடைசியாகப் பார்க்கப்பட்ட திகதி நவம்பர் 9 2011.
பௌத்த அண்டவியல்
முதல் அர்ந்தர்கலபம்
இந்த காரணங்களினால் ஒரு பெரும்போர் தோன்றும். இந்த போரின் மோதல் போக்குடைவர்களும் விரோதத்தை உடைவர்களும் தங்களுக்குள் சண்டையிட்டு மடிவர். ஓரளவுக்கு அமைதியான போக்கை நாடுபவர்கள் காடுகளிலும் பிற ரகசிய இடங்களிலும் ஒளிந்து கொள்வர். இந்த போர் முதல் அந்தர்கல்பத்தின் முடிவை குறிக்கிறது.
நீல் ஃபோலன்ட்
வெளி இணைப்பு
பகுப்பு:இங்கிலாந்துத் துடுப்பாட்டக்காரர்கள் பகுப்பு:1960 பிறப்புகள் பகுப்பு:பெட்போர்ட்சையர் துடுப்பாட்டக்காரர்கள் பகுப்பு:டெவான் துடுப்பாட்டக்காரர்கள் பகுப்பு:வாழும் நபர்கள்
பௌத்த அண்டவியல்
இரண்டாம் அந்தர்கலபம்
பெரும்போருக்கு பிறகு போரில் இருந்து பிழைத்தவர்கள் தங்களுடைய மறைவிடத்தில் இருந்து வெளி வந்து தங்களுடைய தீய பண்புகளுக்காக வருந்துவர். அவர்கள் நன்மை புரிய ஆரம்பித்தவுடன், அவர்களது ஆயுள் அதிகமாகும். அதோடு சேர்ந்து உடல்நிலையும் மனிதகுலத்தின் நன்மையும் பிறகும். பல காலங்களுக்கு பிறகு பத்து வருடமாக இருந்து மனிதர்களின் ஆயுள், 80,000 ஆண்டுகளாக உயரும். அந்த நேரத்தில் சங்கன்(शङ्ख) என்ற சக்ரவர்த்தி தோன்றுவார். இவருடைய ஆட்சிக்காலத்தில் தான் துஷித உலகத்தில் இருந்து நாததேவ போதிசத்துவர் கீழிறங்கி அஜீதம் என்ற பெயருடன் பிறவியெடுத்து பிறகு போதி நிலை எய்து மைத்திரேய புத்தராக ஆவார்.
மைத்திரேயரின் காலத்துக்கு பிறகு மீண்டும் நிலைமை மோசமடையும், மெதுவாக ஆயுட்காலம் 80,000 வருடங்களில் இருந்து 10 வருடங்களாக மீண்டும் குறையும். பின் வரும் அந்தர்கல்பமும் ஒரு பெரும்போர், பிறகு மீண்டும் உய்ர்வு நிலை என தொடர்ந்து நிகழும். இது தொடர, 19வது அந்தர்கல்பத்துக்கு பிறகு ஆயுட்காலம் 80,000 வரை நீளும் பிறகு அது குறையாது. அத்துடன் விவர்தஸ்தாயிகலபம் ஒரு முடிவுக்கு வந்துவிடும்
சம்வர்தகல்பம்
நரகங்களில் உயிர்கள் பிறப்பது நிற்பதுடன் சம்வர்த கல்பம் தொடங்குகிறது. பிறகு இந்த நிகழ்வு மேல் நோக்கி நடக்கும். அதாவது, முதலில் பிரேதங்களின் பிறப்பு நடக்காது, பிறகு விலங்குகள், பிறகு மனிதர்கள் என தேவ உலகங்கள் வரை இது தொடரும்
பல்லி
பல்லிகள் என்பவை செதிலுடைய ஊர்வன வரிசையைச் சேர்ந்த உயிரினம் ஆகும். இவற்றில் மொத்தம் 6000 இனங்களுக்கு மேல் உள்ளன. இவை அண்டார்டிகாவை தவிர மற்ற அனைத்து கண்டங்களிலும் காணப்படுகின்றன. .
பௌத்த அண்டவியல்
சம்வர்தஸ்தாயிகல்பம்
சம்வர்தஸ்தாயிகலப்த்தை குறித்த கூற ஏதும் இல்லை. ஏனெனில் ஆபாஸ்வர உலகங்களுக்கு கீழே ஏதும் நடப்பதில்லை. மூலமுதல் காற்று வீச ஆரம்பித்து அது முடிவடையும் வரை சம்வர்தஸ்தாயி கல்பம் தொடரும்.
பல்லி
பெரும்பாலான பல்லி இனங்கள் நான்கு கால்களைக் கொண்டுள்ளன. மற்ற இனங்கள் பாம்பு போல கால்களற்ற நீளமான உடலைக் கொண்டுள்ளன. காட்டில் வாழும் பறக்கும் பல்லி போன்ற சில இனங்கள் பறக்கும் திறன் பெற்றுள்ளன.
பௌத்த அண்டவியல்
பிற அழிவுகள்
ஒவ்வொரு சம்வர்தகல்பத்தின் முடிவிலும் நெருப்பால் அழிவு நிகவும். எட்டு மகாகல்பத்தின் முடிவில், அதாவது நெருப்பினால் ஏழு அழிவுகள் நிகழ்ந்த பின்னர், நீரினால் அழிவு நிகழும். நீர் பிரம்ம உலகங்களை மட்டும் அழிக்காது, ஆபாஸ்வ்ர உலகங்களையும் சேர்த்து அழித்து விடும்.
56 நெருப்பு அழிவுகளுக்கு பிறகு, 7 நீர் அழிவுகளுக்கு பிறகும், அதாவது 64ஆவது மகாகல்பத்தில் காற்றினால் அழிவு ஏற்படும். இதுவே மிகப்பெரிய அழிவாகும் இதனால் சுபகிருத்ஸ்ன உலகங்கள் வரை உள்ள அனைத்து உலகங்களும் அழிக்கப்படும்.
பல்லி
பல்லிகள் தங்கள் எதிரிகளிடம் இருந்து தப்பிக்க நஞ்சு, உருமாறும் திறன், தன்னிச்சையான இரத்தப்போக்கு, இழந்த வாலை மீண்டும் வளர்த்தல் உள்ளிட்ட பல்வேறு தகவமைப்புகளைப் பெற்றுள்ளன.
thumb|left|Lacertilia-> 2.பல்லிகள்
இலக்கியத்தில் பல்லி
பல்லி என்பதுவே கரணியப் பெயர் தான். சொல்லுவது பல்லி. பழங்காலத்தில் பெண்கள் வெளியே சென்ற கணவன் எப்போது வீடு திரும்புவான் என்று ஏங்கி, பல்லியின் புள்(சகுனம்) பார்த்தபடி நிற்பர். "நனைசுவர்க் கூரை கனைகுரற் பல்லி பாடுபார்த்திருக்கும் என் மனைவி" என்ற சக்திமுற்றப் புலவரின் பாடல்கள் இதைப் புலப்படுத்தும்.
பழக்கவழக்கங்கள்
இலங்கையில் சில இடங்களில், சிறார் பல் விழுந்தால், "பல்லி பல்லி நீ இப்பல்லை எடுத்துக் கொண்டு புதுப்பல்லை எனக்குத்தா" என்று பல்லை கூரை மேல் எறிந்திடுவர்.
ராஜா (திரைப்படம்)
ராஜா 1972-ஆம் ஆண்டு வெளிவந்த தமிழ்த் திரைப்படமாகும். சி. வி. ராஜேந்திரன் இயக்கத்தில் வெளிவந்த இத்திரைப்படத்தில் சிவாஜி கணேசன், ஜெயலலிதா மற்றும் பலரும் நடித்திருந்தனர்.
மேற்கோள்கள்
பகுப்பு:1972 தமிழ்த் திரைப்படங்கள் பகுப்பு:இந்தியத் தமிழ்த் திரைப்படங்கள் பகுப்பு:சிவாஜி கணேசன் திரைப்படங்கள் பகுப்பு:ஜெயலலிதா நடித்த திரைப்படங்கள் பகுப்பு:எம். எஸ். விஸ்வநாதன் இசையமைத்த திரைப்படங்கள்
திருப்பத்தூர் சுந்தரவீர ஆஞ்சநேயர் கோயில்
திருப்பத்தூர் சுந்தரவீர ஆஞ்சநேயர் கோயில் தமிழ்நாட்டில் வேலூர் மாவட்டம், திருப்பத்தூர் என்னும் ஊரில் அமைந்துள்ள ஆஞ்சநேயர் கோயிலாகும்.
கோயில் அமைப்பு
இக்கோயிலில் சுந்தரவீர ஆஞ்சநேயர் சன்னதியும், ராமர், சீதை, லட்சுமணர். உபசன்னதிகளும் உள்ளன. இக்கோயில் முதன்மைத் திருக்கோயில் என்ற வகைப்பாட்டில் இந்து அறநிலையத்துறையின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. பரம்பரை அல்லாத அறங்காவலர் அமைப்பால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது.
பூசைகள்
இக்கோயிலில் பாஞ்சராத்திர முறைப்படி இரண்டு காலப் பூசைகள் நடக்கின்றன. அனுமன் ஜெயந்தி முக்கிய திருவிழாவாக நடைபெறுகிறது. விக்ஷ்ணு தீபம் மாதம் திருவிழா நடைபெறுகிறது.
மேற்கோள்கள்
பகுப்பு:வேலூர் மாவட்டத்திலுள்ள ஆஞ்சநேயர் கோயில்கள் பகுப்பு:சரி பார்க்க வேண்டிய தானியக்கக் கோயில் கட்டுரைகள்
சிந்துபூந்துறை புதுஅம்மன் கோயில்
சிந்துபூந்துறை புதுஅம்மன் கோயில் தமிழ்நாட்டில் திருநெல்வேலி மாவட்டம், சிந்துபூந்துறை என்னும் ஊரில் அமைந்துள்ள அம்மன் கோயிலாகும்.
கோயில் அமைப்பு
இக்கோயிலில் புதும்மன் சன்னதி உள்ளது. இக்கோயில் முதன்மைத் திருக்கோயில் என்ற வகைப்பாட்டில் இந்து அறநிலையத்துறையின் கட்டுப்பாட்டில் உள்ளது. பரம்பரை அல்லாத அறங்காவலர் அமைப்பால் நிர்வகிக்கப்படுகிறது.
பூசைகள்
இக்கோயிலில் ஒருகாலப் பூசை நடக்கின்றது. [[தை மாதம்]] கடைசி ஞாயிறு சூறை விழா முக்கிய திருவிழாவாக நடைபெறுகிறது.
மேற்கோள்கள்
பகுப்பு:திருநெல்வேலி மாவட்டத்திலுள்ள அம்மன் கோயில்கள் பகுப்பு:சரி பார்க்க வேண்டிய தானியக்கக் கோயில் கட்டுரைகள்
தளிர்விடும் அத்தி மர உவமை
தளிர்விடும் அத்தி மர உவமை என்பது இயேசுவின் உவமைகளுள் ஒன்றாகும். புதிய ஏற்பாட்டின் மூன்று நற்செய்தி நூல்களில் இடம்பெறுகின்றது. மத்தேயு 24:32-35, மாற்கு 13:28-31 மற்றும் லூக்கா 21:29-33இல் இவ்வுவமை இடம் பெறுகின்றது. இது இறையரசு பற்றிய அத்தி மரம் குறித்த உவமையாகும். இதே அத்தி மரம் குறித்த கனிகொடா அத்திமரம் உவமை என்னும் வேறு ஓர் உவமையும் உள்ளது.
உவமையின் விவரிப்பு
லூக்கா நற்செய்தியில் இவ்வுவமை பின்வருமாறு உள்ளது:
மேற்கோள்கள்
பகுப்பு:இயேசுவின் உவமைகள்
செல்லியம்பட்டி
செல்லியம்பட்டி (Selliyampatti) என்பது இந்தியாவின், தமிழ்நாடு மாநிலத்திலுள்ள தருமபுரி மாவட்டம், பாலக்கோடு வட்டத்துக்கு உட்பட்ட ஒரு வருவாய் கிராமம் ஆகும். இந்த கிராமத்தின் குறியீட்டு எண் 643283. இந்த ஊரானது செல்லியம்பட்டி ஊராட்சிக்கு உட்பட்டது.
அமைவிடம்
இந்த ஊரானது மாவட்ட தலைநகரான தருமபுரியிலிருந்து 10 கிலோமீட்டர் தொலைவிலும், பாலக்கோட்டில் இருந்து 13 கிலோ மீட்டர் தொலைவிலும், மாநிலத் தலைநகரான சென்னையிலிருந்து 293 கிலோமீட்டர் தொலைவில் உள்ளது.
மக்கள் வகைபாடு
2011 மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி இந்த ஊரில் மொத்த குடியிருப்புகள் 1,054, மொத்த மக்கள் தொகைகள் 4,434 ஆகும். இதில் 2301 ஆண்களும், 2138 பெண்களும் அடங்குவர். ஊரில் கல்வியறிவு பெற்றவர்கள் விகிதம் 61.5 % ஆகும். இது தமிழ்நாட்டின் சராசரி எழுத்தறிவு விகிதமான 80.09 % ஐ விடக்குறைவு ஆகும்
இராசிபுரம் வட்டம்
இராசிபுரம் வட்டம் தமிழ்நாட்டின், நாமக்கல் மாவட்டத்தில் உள்ள 7 வட்டங்களில் ஒன்றாகும். இந்த வட்டத்தின் தலைமையகமாக இராசிபுரம் நகரம் உள்ளது. இந்த வட்டத்தின் கீழ் 93 வருவாய் கிராமங்கள் உள்ளன.
இவ்வட்டத்தில் இராசிபுரம் ஊராட்சி ஒன்றியம், வெண்ணந்தூர் ஊராட்சி ஒன்றியம், மல்லசமுத்திரம் ஊராட்சி ஒன்றியம் மற்றும் நாமகிரிப்பேட்டை ஊராட்சி ஒன்றியம் உள்ளது.
மக்கள்தொகை பரம்பல்
2011-ஆம் ஆண்டு மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பின்படி இவ்வட்டம் 340,515 மக்கள்தொகை கொண்டது. மக்கள்தொகையில் 173,456 ஆண்களும், 167,059 பெண்களும் உள்ளனர். 91,643 குடும்பங்கள் கொண்ட இவ்வட்ட   மக்களில் 60.1%  கிராமப்புறங்களில் வாழ்கின்றனர். இவ்வட்டத்தின் எழுத்தறிவு 71.77% மற்றும் பாலின விகிதம் 1,000 ஆண்களுக்கு, 963 பெண்கள் வீதம் உள்ளனர். 6 வயதிற்குட்பட்ட குழந்தைகளின் எண்ணிக்கை 29499  ஆகவுள்ளது. குழந்தைகள் பாலின விகிதம், 1000 ஆண் குழந்தைகளுக்கு, 888 பெண் குழந்தைகள் வீதம் உள்ளனர். பட்டியல் சமூகத்தினரும், பட்டியல் பழங்குடியினரும் முறையே 79,738 மற்றும்  28,353 ஆகவுள்ளனர். மக்கள்தொகையில் இந்துக்கள் 97.52%, இசுலாமியர்கள் 1.42%, கிறித்தவர்கள் 0.91% மற்றும் பிறர் 0.15% ஆகவுள்ளனர்.
மேற்கோள்கள்
பகுப்பு:நாமக்கல் மாவட்ட வட்டங்கள்
ஜெஎல்ஏ: டவர் ஆப் பேபெல்
டவர் ஆப் பேபெல் டீசி காமிக்ஸின் மாத இதழான ஜெஎல்ஏ #43-46 2000ல் வெளிவந்த வரைகலை புத்தகமாகும். இக்கதையினை மார்க் வைட் எழுதியுள்ளார்.
சுருக்கம்
பேட்மேன் மற்றும் அவருடைய கூட்டாளிகளான ஜஸ்டிஸ் லீகின் பலம், பலவீனம் என அனைத்தும் டவர் ஆப் பேபெலில் பாதுக்கப்பட்டுவருகிறது. அதிக சக்தி வாய்ந்தவர்களால் மனிதர்களுக்கு ஆபத்து நேரிடலாம் என்பதால் ஜஸ்டிஸ் லீக் உறுப்பினர்கள் அனைவருக்கும் அவர்களின் பலத்தினை நடுநிலையாக்கிட திட்டஙகளும் அதில் உருவாக்கப்பட்டன. இவை அனைத்தையும் பேட்மேனே செய்திருந்தார். எதிர்பாராத விதமாக அக்கோப்புகளை மாஸ்டர்மைன்ட் ரஸ் அல் கஹுல் திருடி பேட்மேன் வகுத்திருந்த திட்டங்களை செயல்படுத்துகிறார்.
வெளி இணைப்புகள்
பகுப்பு:2000 வரைகலை பகுப்பு:ஜஸ்டிஸ் லீக்
மஞ்சள் திருமுழுக்கு
மஞ்சள் திருமுழுக்கு அல்லது மஞ்சள் அபிஷேகம் என்று அழைக்கப்படும் இச்செயல், இந்து சமயத்தில் கடவுளின் உருவச்சிலை அல்லது கடவுள் சார்ந்த் பொருட்களின் மீது மஞ்சள் நீர் ஊற்றி திருமுழுக்கு (அபிஷேகம்) செய்வதைக் குறிக்கிறது. இச்செயல் பக்தியின் வெளிப்பாடாகக் கருதப்படுகிறது. கடவுள் உருவச்சிலை அல்லது பொருட்களின் மீது குடம் குடமாய் (அதிக அளவில்) மஞ்சள் நீர் ஊற்றி வழிபாடு நடைபெறும்.
மஞ்சள் மட்டுமின்றி, திருநீறு, சந்தனம், பால், இளநீர் உள்ளிட்ட பொருட்களைக் கொண்டும் இத்திருமுழுக்கு செய்யப்படுகிறது. பொதுவாக அலங்காரம் செய்யும் முன்பு இவ்வகையான திருமுழுக்கு நடைபெற்றாலும், குடமுழுக்கின் போது இது சிறப்பாகக் கருதப்படுகிறது.
உசாத்துணை
பகுப்பு:இந்து சமய வழிபாடுகள்
பீகார் வேளாண்மைப் பல்கலைக்கழகம்
பகுப்பு:இந்திய வேளாண்மை பல்கலைக்கழகங்கள் பீகார் வேளாண்மைப் பல்கலைக்கழகம் என்பது பீகார் மாநில அரசாங்கத்தின் கீழ் உள்ள ஒரு தன்னாட்சி நிறுவனம் ஆகும். இது 5 ஆகத்து, 2010-ல் இந்திய வேளாண் ஆராய்ச்சி குழுமத்தின் (ICAR) கீழ் பீகாரின் பாகல்பூர் மாவட்டத்தில் உள்ள சபோரில் நிறுவப்பட்டது. இது தற்போது பீகார் விவசாயக் கல்லூரியில், மாநிலத்தின் பழமையான மற்றும் விவசாயக் கல்லூரியான சபோர் வளாகத்தில் அமைந்துள்ளது.
விவசாய அறிவு பரப்புதல் அமைப்பு
பீகார் வேளாண்மைப் பல்கலைக்கழகம் விவசாயத் துறையில் ஆராய்ச்சி மற்றும் விரிவாக்க நடவடிக்கைகளில் ஈடுபட்டுள்ளது. பல்கலைக்கழகத்தில் மேற்கொள்ளப்பட்ட ஆராய்ச்சியைப் பீகார் விவசாயிகளுக்கு விரிவுபடுத்தும் வகையில், புதுதில்லியில் உள்ள உலக மேம்பாட்டு அறக்கட்டளையுடன் "விவசாயம் அறிவுப் பரவல் அமைப்பு" என்ற திட்டத்தைச் செயல்படுத்த ஒப்பந்தத்தில் கையெழுத்திட்டது. இந்தத் திட்டமானது, தகவல் தொழில்நுட்பம் மற்றும் காணொளி காட்சி மாநாடு மூலம் மேம்படுத்தப்பட்ட விவசாயம் மற்றும் கால்நடை உற்பத்தி குறித்து விவசாயிகளுக்குக் கல்வி அளிப்பதை உள்ளடக்கியது.
கல்லூரிகள்
இந்தப் பல்கலைக்கழகத்தின் கீழ் பத்து கல்லூரிகள் செயல்படுகின்றன:
மேற்கோள்கள்
https://www.business-standard.com/article/pti-stories/three-colleges-to-be-set-up-under-bihar-agriculture-university-118030800212_1.html
https://m.jagran.com/bihar/patna-city-mungers-first-forestry-college-in-the-province-will-14276270.html
தசையியல்
தசையியல் (Myology) என்பது தசைகளின் அமைப்பு, செயல்பாடு மற்றும் நோய்கள் பற்றி ஆய்வு செய்யும் ஓர் அறிவியல் பிரிவாகும். தசை அமைப்பில் எலும்புத் தசைகள், மென் தசைகள் இதயத் தசைகள் என மூன்று வகை தசைகள் உள்ளன. எலும்புத் தசை உடலின் பாகங்களை நகர்த்த அல்லது நிலைநிறுத்துவதற்காகச் சுருங்குகிறது (எ.கா., மூட்டுகளில் வெளிப்படும் எலும்புகள்), மென் தசை  மற்றும் இதயத் தசைகள் திரவங்கள் மற்றும் உட்கொண்ட பொருட்களின் ஓட்டத்தை தூண்டும், வெளியேற்றும் அல்லது கட்டுப்படுத்துகின்றன.
மனித உடலில் எலும்பு மண்டலம் மற்றும் நரம்பு மண்டலத்துடன் இணைந்து தசை மண்டலமும் உடலசைவிற்கு உதவுகிறது. தசைகள் சுருங்கி விரியும் தன்மை கொண்டவை. அதனால் அவை உடல் அசைவிற்கு உதவுகின்றன. தசைகள் உடலை சரியான நிலையில் வைத்துக் கொள்ளவும், உடல் நிலைப்பாட்டைப் பாதுகாத்துக் கொள்ளவும் உதவுகின்றன.
புற இணைப்புகள்
பகுப்பு:உடலியங்கியல்
பால் தாக்கரே
பால் தாக்கரே (Bal Thackeray) என்று பிரபலமாக அறியப்படும் பால சாஹேப் கேஷவ் தாக்கரே (Balasaheb Keshav Thackeray, बाळासाहेब केशव ठाकरे, (23, சனவரி 1926 - 17 நவம்பர் 2012) இவர், இந்தியாவின் மேற்குப் பகுதியில் உள்ள மாநிலமான மகாராட்டிராவில் மராத்தியர்களுக்கான இனம் சார்ந்த நடவடிக்கைகளை மேற்கொள்ளும் சிவ சேனா என்னும் ஒரு பிரபலமான, இந்து தேசியத்துவக் கட்சியின் நிறுவியவரும் தலைவரும் ஆவார்.
ஆரம்ப கால வாழ்க்கையும் தொழிலும்
பால் தாக்கரே, மாதமிருமுறை வெளிவரும் பத்திரிகையான "பிரபோதன்" அல்லது "ஞானோபதேசம்" என்று பொருள்படும் பத்திரிகையில் தாம் எழுதிய கட்டுரைகளால், பாலகட் மத்தியப் பிரதேசத்தில், பிரபோதாங்கர் டாக்கரே என்றும் அறியப்பட்ட கேஷவ் சீதாராம் தாக்கரே என்பவரின் மகனாகக் கீழ் நடுத்தரக் குடும்பத்தில் பிறந்தவர்.
கேஷவ் தாக்கரே ஒரு முற்போக்கு சமூக சேவகர் மற்றும் எழுத்தாளராக விளங்கினார். அவர் சாதி வேறுபாடுகளுக்கு எதிராகப் பணியாற்றி (ஒன்றிணைந்த மஹாராஷ்டிரா இயக்கம் என்று பொருள்தரும்ப) சம்யுக்தா மஹாராஷ்டிரா சல்வால் என்னும் இயக்கத்தின் மூலம் 1950ஆம் ஆண்டுகளில் மராத்திய மொழி பேசும் மாநிலமாக மஹாராஷ்டிரா உருவாவதிலும், அதன் தலைநகராக மும்பை அமைவதிலும் முக்கியப் பங்காற்றினார்.
பால் தாக்கரே தமது தொழில் வாழ்க்கையை மும்பையில் 1950ஆம் ஆண்டுகளில் ஃப்ரீ பிரஸ் ஜர்னல் என்னும் ஒரு பத்திரிகையில் கேலிச் சித்திரக்காரராகத் துவங்கினார். அவரது கேலிச் சித்திரங்கள் தி டைம்ஸ் ஆஃப் இந்தியாவின் ஞாயிறு பதிப்புகளிலும் வெளியாயின. 1960ஆம் வருடம் அவர் மர்மிக் என்னும் கேலிச்சித்திர வார இதழ் ஒன்றைத் தனது சகோதரருடன் இணைந்து துவக்கினார். குறிப்பாக குஜராத்தியர் மற்றும் தென்னிந்தியக் கூலி வேலையாட்களை இலக்காக்கி, மும்பையில் மராத்தியர்-அல்லாதவர்களின் செல்வாக்கை எதிர்ப்பதற்கான பிரசாரமாக அதைப் பயன்படுத்திக் கொண்டார்.
1966ஆம் வருடம் ஜூன் மாதம் 19ஆம் தேதி, அவர் மஹாராஷ்டிர மாநிலத்தின் பிறப்புரிமையாளர்களின் (மராத்தியர்களின்) உரிமைகளுக்காகப் போராடும் நோக்கத்துடன் சிவசேனாவைத் துவக்கினார். சிவசேனாவின் ஆரம்ப கால நோக்கமானது தென்னிந்தியர்கள், குஜராத்திகள் மற்றும் மார்வாடிகள் போன்று வேறு மாநிலங்களிலிருந்து வந்த குடியேறிகளுக்கு எதிராக மராத்தியர்கள் இருந்தது.
அரசியல் ரீதியாக, சிவசேனா பொதுவுடைமைக் கட்சிக்கு எதிரானதாக விளங்கி, மும்பையின் பிரதான வர்த்தகத் தொழிலாளர் சங்கங்களின் மீதான கட்டுப்பாட்டை இந்தியப் பொதுவுடைமைக் கட்சியிடமிருந்து பறித்து, பெரும்பாலும் குஜராத்தி மற்றும் மார்வாடி வணிகத் தலைவர்களிடமிருந்து காப்புப் பணம் வசூல் செய்வதாகவே இருந்தது. பின்னர், இது பாரதிய ஜனதா கட்சியுடன் கூட்டு ஏற்படுத்திக் கொண்டது. பிஜேபி-சிவ சேனா கூட்டணி 1995ஆம் வருடம் மஹாராஷ்டிரா சட்டசபைத் தேர்தல்களில் வெற்றி அடைந்து அதிகாரத்தைக் கைப்பற்றியது. 1995 முதல் 1999வது வருடம் வரை அரசு புரிந்த காலகட்டத்தில் தாக்கரேயை "தொலைவிலிருந்து இயக்குபவர்" என்று அடைபெயர் இட்டு அழைத்தனர். இதன் காரணம் அவர் அரசின் கோட்பாடுகள் மற்றும் முடிவுகள் ஆகியவற்றில் திரைக்குப் பின்னால் இருந்து கொண்டு பெரும்பங்கு ஏற்றதேயாகும்.
சிவசேனா கட்சி, மராத்தி மனூ க்களுக்கு (சாமானிய மராத்தியர்கள்) மும்பை நகரில் பொதுத் துறையில் குறிப்பிடத்தக்க அளவில் உதவியதாக தாக்கரே கோருகிறார். சிவ சேனா அரசு புரிந்த கால கட்டத்தில், தனது அடிப்படை சித்தாந்தமான மண்ணின் மைந்தர்கள் என்னும் கருத்தாக்கத்துக்கு மாறாக, மராத்திய இளைஞர்கள் பெரும்பாலானோரின் முக்கியப் பிரச்சினையான வேலையில்லாத் திண்டாட்டத்தைப் போக்குவதற்கு ஒன்றுமே செய்யவில்லை என்று எதிர்க்கட்சிகளான பொதுவுடமைக் கட்சிகள் குற்றம் சாட்டுகின்றன.
பிணக்குகள்
வேறு மாநிலங்களிலிருந்து மும்பை நகரில் குடியேறுபவர்கள், இந்து-அல்லாதவர்கள் (குறிப்பாக இசுலாமியர்கள்) மற்றும் வங்காள தேசம் நாட்டிலிருந்து சட்டவிரோதமாகக் குடியேறும் இசுலாமியர்கள் ஆகியோரை எதிர்ப்பதில் தாக்கரே மிகவும் வெளிப்படையாகவும் அதிரடியாகவும் செயல்பட்டு வந்தார். 1960-ஆம் ஆண்டுகளின் இறுதிப்பகுதிகளில் துவங்கி 1970-ஆம் ஆண்டுகளின் இடைக்காலம் வரையிலும் "மஹாராஷ்டிரா மராத்தியர்களுக்கே" என்ற தமது பிரசாரத்தின் ஒரு பகுதியாக தென் இந்தியாவிலிருந்து வந்து குடியேறியவர்கள் மும்பையை விட்டு வெளியேறாவிட்டால் அவர்களுக்குத் தீங்கு விளையுமென்று தாக்கரே அச்சுறுத்தி வந்தார்.
2002-ஆம் வருடம், தாக்கரே இசுலாமிய வன்முறையை எதிர்கொள்ள இந்துக்களின் தற்கொலைப் படைகளை உருவாக்க வேண்டும் என்று அறைகூவல் விடுத்தார்:"அவ்வாறு தற்கொலைப் படைகள் அமைக்கப்பட்டால் தான், நம்மால் வந்தேறிகளின் வெறித்தனமான வன்முறையை எதிர்கொள்ள இயலும்."
தாக்கரேயின் அறைகூவலுக்கு எதிர்வினையாக, வெவ்வேறு சமூகங்களுக்கு இடையில் பகைமையைத் தூண்டுவதாக மராத்திய அரசு அவர் மீது வழக்குத் தொடுத்தது.
தாக்கரேயின் முழக்கம் பற்றி ஏஷியா டைம்ஸ் மேலும் அறிவித்தது: "இசுலாமியர்களுடன் நேருக்கு நேராக மோதுவதற்கு" "தொல்லை கொடுக்கும் இஸ்லாமியர்கள் நாட்டிலிருந்து ஒழிக்கப்பட வேண்டும்... நாலு கோடி பங்களாதேஷ் இஸ்லாமியர்களை உதைத்துத் துரத்துங்கள்; அதன்பிறகு நாட்டின் பாதுகாப்பு உறுதி பெறும்" என்று சிவசேனாத் தலைவர் கூறினார். இந்தியாவை "இந்து ராஜ்யம்" (இந்து நாடு) என்று அழைக்கத் தொடங்குமாறு இந்துக்களை வலியுறுத்திய அவர், "நமது மதம் (இந்து மதம்) மட்டுமே இங்கு மதிக்கப்பட வேண்டும்" என்றும் "மற்ற மதத்தவர்களை நாம் கவனித்துக் கொள்வோம்" என்றும் கூறினார்.
குறைந்தபட்சமாக, ஒய்வு பெற்ற ராணுவ அதிகாரிகளான லெஃப்டினண்ட் கர்னல் ஜயந்த் ராவ் சிடாலே மற்றும் லெஃப்டினண்ட் ஜெனரல் பி.என்.ஹூன் (மேற்கத்திய ராணுவப் படையின் முன்னாள் முதன்மைத் தலைவர்) ஆகிய இருவரும் துவங்கி நிர்வகித்து வந்த இரண்டு இயக்கங்கள், இந்தியாவில் தற்கொலைப் படை அமைக்குமாறு பால் தாக்கரே விடுத்த அறைகூவலுக்குப் பதிலிறுத்தன. லெஃப்டினண்ட் ஜெனரல் ஹூன், பயிற்சி முகாம்களை அமைக்குமாறு தாக்கரே தமக்குக் கட்டளை இட்டதாகக் கோரினார்.
தமது கட்சியின் செய்தி மடலான சாம்னா (எதிர்த்து நில்) என்னும் பத்திரிகையில், எளிதில் உணர்ச்சிகளைத் தூண்டும் கட்டுரைகளைத் தாக்கரே தொடர்ந்து பிரசுரித்து வந்தார்.
சச்சின் டெண்டுல்கர், ஒரு பேட்டியில் "மும்பை இந்தியாவிற்கு சொந்தமானது..." என்று கூறி விடுத்த ஒரு அறிக்கையை விமர்சித்து, 2009-வது ஆண்டு நவம்பர் 11 அன்று, சாம்னா பத்திரிகையில் தாக்கரே ஒரு தலையங்கத்தைப் பிரசுரித்தார். "நான் ஒரு மராத்தியன்; அதைக் குறித்து நான் மிகவும் பெருமிதம் அடைகிறேன்; ஆனால், முதன்மையாக நான் ஒரு இந்தியன்" என்று சச்சின் கூறியிருந்தார். இதைத் தொடர்ந்து பால் தாக்கரேவிற்கு பரந்த அளவில் எதிர்ப்புகள் உருவாகத் துவங்கின.
2010-ம் ஆண்டு பிப்ரவரி மாதம், இந்தித் திரைப்பட உலகின் உச்ச நட்சத்திரமான ஷாருக்கானின் "மை நேம் ஈஸ் கான்" என்னும் திரைப்படம் பால் தாக்கரேயின் தலைமையிலான சிவசேனா கட்சியினால் சர்ச்சைகளுக்கு உள்ளானது.
இசுலாமியர் மீதான கருத்து
பொதுவாக, இசுலாமியர்களை தாக்குவதும், அவ்வப்போது இரக்கம் கொள்வதுமாக, தாக்கரேயின் கருத்துக்கள் இஸ்லாமியர்களுக்கு எதிரானதாகவே இருந்து வந்துள்ளன. தாம், "ஒவ்வொரு இசுலாமியருக்கும் எதிரானவர் அல்ல; இந்த நாட்டில் வாழ்ந்து கொண்டு இந்த மண்ணின் சட்டங்களுக்கு அடி பணியாதவர்களுக்கு மட்டுமே எதிரானவர்" என்று அவர் பறையறிவித்திருந்தார். "அவ்வாறான மக்களை துரோகிகள் என்றே நான் கருதுகிறேன். " அதிகாரப்பூர்வமாக சிவசேனாவச் சேர்ந்தவர்கள் இந்தக் குற்றச்சாட்டை மறுத்தாலும், அவரது கட்சி இசுலாமியர்களுக்கு எதிரானதாகவே கருதப்படுகிறது. இந்துத்துவம் பற்றித் தமது கருத்துக்களை விளக்குகையில், இசுலாம் மதம் என்பதை வன்முறையுடன் ஒன்றாக இணைத்து, "வன்முறையுடன் போராடவும் மற்றும் இசுலாத்துடன் போராடவும்" இந்துக்களை அழைத்துள்ளார். சுகேது மேத்தாவின் "மாக்சிமம் சிட்டி" என்னும் நூலி அவர், இந்திய இசுலாமியர்களைத் தூக்கிலிட வேண்டும் என்றும், அண்டை நாடான பங்களாதேஷிலிருந்து வந்து குடியேறியுள்ள முஸ்லீம்களை ஒட்டுமொத்தமாக வெளியேற்ற வேண்டும் என்றும் அவர் வாதாடுகிறார்.
1980-களில் அவர் கூறியவை: "அவர்கள் (இசுலாமியர்கள்) புற்று நோய் போலப் பரவுகிறார்கள்; மற்றும் அவர்கள் புற்று நோயைப் போல அறுவை சிகிச்சை செய்யப்பட வேண்டும். இசுலாமியர்களிடமிருந்து நாடு காப்பாற்றப்பட வேண்டும் மற்றும் காவல்துறை அவர்களுக்கு(இந்து மஹா சங்கத்திற்கு] அவர்களது போராட்டத்தில் ஆதரவளித்து, காலிஸ்தானியர்களிடம் பஞ்சாப் காவல்துறை இரக்கம் கொண்டிருந்ததைப் போல நடந்து கொள்ள வேண்டும்." 1992-ம் ஆண்டு டிசம்பர் மாதம் ஆறாம் தேதியன்று, வட இந்திய நகரான அயோத்தியில், பதினாறாம் நூற்றாண்டின் பாபர் மசூதி, சிவ சேனா மற்றும் பாரதிய ஜனதா கட்சி உறுப்பினர்களால், இடிக்கப்பட்ட வேளையில் தமது கட்சிப் பத்திரிகையான சாம்னா வின் மூலம் பாலா சாஹேப் தாக்கரே இந்திய இசுலாமியர்களை விமர்சித்தும் அவர்களுக்குச் சவாலும் விடுத்தார்.
இதைத் தொடர்ந்து மும்பை மதக் கலவரம் குறித்த நீதிபதி ஸ்ரீகிருஷ்ணா விசாரணைக் குழு, இசுலாமியர்களுக்கு எதிரான வன்முறையைத் தூண்டி விடுவதாகவும் இதன் விளைவான பல காலங்களில் ஆயிரத்திற்கும் மேற்பட்ட மரணங்கள் நிகழ்ந்ததாகவும், குறிப்பாக பலர் உயிருடன் இருக்கும்பொழுதே அவர்கள் உடலின் மேல் மண்ணெண்ணெய் ஊற்றி அவர்கள் எரிக்கப்பட்டார்கள் என்று தாக்கரேயின் மீது குற்றம் சாட்டியது. விசாரணைக் குழு "பாரபட்சமானது" என்றும் மற்றும் "இந்துக்களுக்கு எதிரானது" என்றும் தாக்கரே குற்றம் சாட்டினார். சிவ சேனாகட்சிக்கு வெளியே அவரது கருத்துக்களுக்கு ஆதரவு கிட்டவில்லை.
ஸ்ரீகிருஷ்ணா விசாரணைக் குழுவிற்கு முன்பாக வாக்குமூலம் அளித்த ஒரு சாட்சி, 1993-ஆம் ஆண்டு ஜனவரி 13 அன்று மும்பையில் நிகழ்ந்த படுகொலைகளில் பெரும்பாலானவற்றை தாக்கரேதான் ஒருங்கிணைத்தார் எனக் குற்றம் சாட்டினார். யுவராஜ் மொஹித் இவ்வாறு கோரினார்: "பாலா சாஹேப் அமர்ந்த நிலையிலேயே பல்வேறு இடங்களிலிருந்தும் தொலைபேசி அழைப்புகளைப் பெற்றுக் கொண்டிருந்தார். ஒரு குறிப்பிட்ட இடத்தில் (அவருக்குத் தொலைபேசி அழைப்பு எங்கிருந்து வந்ததோ அந்த இடத்தில்) என்ன நடந்து கொண்டிருக்கிறது என்று அவர் கேட்பார்; பிறகு 'அவர்களைக் கொன்று விடுங்கள்' என்று சொல்வார். அவர்களை அல்லாவிடமே அனுப்பி விடுங்கள்.'" மொஹித் விசாரணைக் குழுவிடம் மேலும் இவ்வாறு கூறினார்: "தாக்கரே-
பின்னர், 1993-ம் ஆண்டு பிப்ரவரியில் தாக்கரே கூறியவை: "என் மகன்கள் செய்ததைப் பற்றி நான் பெருமை அடைகிறேன். நாங்கள் திரும்பத் தர வேண்டியிருந்தது; அதைத்தான் செய்தோம். நாங்கள் மட்டும் இல்லாதிருந்தால், இசுலாமியர்களை யாரும் கட்டுப்படுத்தியிருக்க இயலாது."
இருப்பினும், 1998-ஆம் ஆண்டு ஒரு பேட்டியில், இசுலாமியர்களுடன் சிவசேனா கொண்டிருந்த பல பிணக்குகளில், குறிப்பாக பாபர் மசூதி அல்லது ராம ஜன்ம பூமி விஷயத்தில், தனது நிலையை மிதப்படுத்திக் கொண்டு விட்டதாகக் கோரிய அவர் கூறியவை: "நாம் இசுலாமியர்களை கவனித்துக் கொண்டு நம்மில் ஒரு பகுதியாகவே அவர்களை நடத்த வேண்டும்."
இசுலாமியர்களைப் பற்றி அதற்குப் பின்னரும் அனல் தெறிக்கும் அறிக்கைகளை அவர் விடுத்துள்ளார். இந்துக்கள் அனைவரும் தமது மொழி வேறுபாடுகளைக் கடந்து ஒன்றிணைந்து "இந்துக்களுக்கான ஒரு இந்து ராஜ்ஜியம்" காண வேண்டும் மற்றும் "இந்த நாட்டில் இசுலாமிய மதத்தை முழந்தாளிட வைக்க வேண்டும்" என்ற தமது ஆவலையும் அவர் வலியுறுத்தியுள்ளார்.
இருப்பினும், இசுலாமிய அடிப்படைவாதிகள் இழைத்த குற்றமான 2006-ம் ஆண்டு ஜூலை மாதம் 11-ம் தேதி மும்பை புகைவண்டி குண்டு வெடிப்புகள் நிகழ்ந்த வேளையில் இசுலாமியர்களை அவர் வியந்து பாராட்டியும் உள்ளார்.
இந்திய இசுலாமியர்களுக்கு எதிரான பயங்கரவாதக் குற்றச்சாட்டுக்கள் மதக்கலவரத்தை உருவாக்கும் என்று சமாஜ்வாதி கட்சியின் தலைவர் விடுத்த மிரட்டல்களுக்கு பதிலளிக்கும் விதமாக, "பயங்கரவாத நிகழ்வின்போது மும்பைவாசிகள் கொண்டிருந்த ஒற்றுமையுணர்வு "சமாஜ்வாதிக் கட்சித் தலைவர் அபு அசிம் ஆஜ்மியின் வெறி மிகுந்த ஆதரவாளர்களின் கன்னத்தில் விடப்பட்ட அறையாகும்" என்றும், மேலும் "குண்டு வெடிப்பில் பலியானவர்களுக்காக ஜூலை 18 அன்று இரண்டு நிமிட மௌன அஞ்சலியில் பங்கேற்ற இசுலாமியர்களை" தாக்கரே "வணங்குகிறார்" என்றும் அவர் கூறினார்.
2008வது வருடம், தாக்கரே, "இசுலாமியத் தீவிரவாதம் வளர்கிறது மற்றும் அதை எதிர்கொள்வதற்கு ஒரே வழி இந்துத் தீவிரவாதம் தான்" என்று எழுதினார். "இந்தியாவையும் இந்துக்களையும் பாதுகாக்க நமக்கு தற்கொலைப் படைகள் தேவை."
வட இந்தியாவிலிருந்து வந்த மக்களைப் பற்றிய கருத்துக்கள்
2008-ம் ஆண்டு மார்ச் மாதம் ஆறாம் நாள், பால் தாக்கரே, சிவசேனாவின் அரசியல் பிரசாரப் பத்திரிகையான சாம்னா வில், மகாராஷ்டிரா மாநிலத்தில் பீகாரிகள் ஒரு "விரும்பத்தகாத கூட்டம்" என்னும் பொருள்படும்படியாக "ஏக் பீஹாரி, ஸௌ பிமாரி (ஒரு பீகாரி நூறு வியாதி) " என்னும் ஆசிரியர் தலையங்கம் ஒன்றை எழுதினார். அவர் தமது கட்சியின் அடிப்படைப் பிரசார மேடையான மண்ணின் மைந்தர்கள் என்னும் கருத்தாக்கத்தை எம்என்எஸ் கட்சியின் தலைவர் ராஜ் தாக்கரே கடத்திக் கொண்டு போய்விடுவதைத் தவிர்த்து அதை மீண்டும் கைப்பற்றவே இவ்வாறு பிகாரிகளைப் பற்றி எழுதுவதாகப் பரவலாகக் கூறினர். "அவர்கள் [பீகாரிகள்] தென் இந்தியாவில், அசாமில், பஞ்சாப் மற்றும் சண்டிகரிலும் கூட விரும்பப்படுவதில்லை. தாங்கள் எங்கே தங்கினாலும், உள்ளூர் மக்களை பீகாரிகள் பகைத்துக் கொண்டுள்ளார்கள். உபி-பீகாரி நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்கள் மராத்தியருக்கு எதிரான கிளர்ச்சியை நாடாளுமன்றத்தில் உருவாக்கியதன் மூலம் மும்பை மற்றும் மகாராட்டிராவிற்குத் தமது நன்றி கெட்ட தன்மையை வெளிப்படுத்தியுள்ளார்கள்." மும்பை வாசிகள் மற்றும் மராத்தியர்களை விமர்சனம் செய்வதன் மூலம், "தாங்கள் உண்ணும் தட்டிலேயே எச்சில் துப்புகிறார்கள்" என்று கூறி பீகார் நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்களுக்கு அவர் கண்டனம் தெரிவித்தார். "மும்பைவாசிகள் அழுகிய மூளை கொண்டவர்கள் என்று கூறி அணைந்து விட்ட நெருப்புக்கு எண்ணை ஊற்ற அவர்கள் முயல்கிறார்கள்" என்று எழுதியிருந்தார். மேலும், இந்துக்களின் தீபாவளி கொண்டாட்டத்திற்கு ஆறு நாட்கள் கழித்துப் பெருமளவில் கொண்டாடப்படும் சத் பூஜா என்னும் முதன்மையான விடுமுறையில் ஈடுபடுவதற்காக பீகார், உத்திரப் பிரதேசம் மற்றும் மத்தியப் பிரதேசம் ஆகியவற்றிலிருந்து வந்த பாராளுமனற உறுப்பினர்களை அவர் விமர்சித்துள்ளார். அது உண்மையாகவே ஒரு விடுமுறை நாள் அல்ல என்று அவர் கூறினார். வட இந்தியர்களுக்கு எதிரான தாக்குதல்களுக்கு எதிர்ப்பு தெரிவித்து மக்களவை நடவடிக்கைகளுக்குத் தடங்கல் ஏற்படுத்திய பீகார் நாடாளுமன்ற உறுப்பினர்களுக்கு எதிரான பதிலாக வெடித்த ஒரு நிகழ்வாகத்தான் இது காணப்படுகிறது.