cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
بودھ مسلم باہمی تعامل
باختر پر بنو امیہ کے حملے
عربوں کی فوجی پالیسی یہ تھی کہ وہ ان تمام لوگوں کو قتل کر دیں گے جو مزاحمت پر کمربستہ ہوں، مگر ان لوگوں کو محفوظ حیثیت عطا کردیں گے جو پرامن طریقے سے ان کی اطاعت قبول کرتے ہوں اور جن سے خراج وصول کیا جاسکے، چاہے رقم کی شکل میں چاہے چیزوں کی شکل میں۔ کوئی بھی ایسا شہر جو اس معاہدے کی پابندی پر راضی ہوتا تھا، اسے وہ ایک قانونی اقرار نامے کے ذریعے حفاظت کی ضمانت بھی دے دیتے تھے۔ اسلامی قانون کے مطابق کئے گئے عہد اور معاہدے پر سختی کے ساتھ عمل پیرا ہوتے اور اس سے کبھی پیچھے نہیں ہٹتے تھے۔ عربوں نے جلد ہی اپنی نئی وجوبی رعیت کا اعتبار بھی حاصل کرلیا تاکہ انہیں اپنے اقتدار کا تابع بناتے وقت کم سے کم مزاحمت کا سامنا کرنا پڑے۔
مذہبی پالیسی کے بعد فوجی پالسی سامنے آئی۔ جن لوگوں نے معاہدے کے مطابق عربوں کی حکومت قبول کرلی تھی، انہیں ایک معینہ محصول (جزیہ) کی ادائیگی کے بعد اپنے مذاہب پرکار بند رہنے کی اجازت تھی۔ مزاحمت کرنے والوں کے سامنے یا تو تبدیلئ مذہب کا راستہ تھا یا پھر تلوار کا۔ بہر حال، بہت ساروں نے رضاکارانہ طور پر اسلام قبول کرلیا۔ بہت سے لوگ ایسے بھی تھے جو محصول کی ادائیگی سے بچنا چاہتے تھے، جب کہ دوسری طرف وہ لوگ تھے، خاص کر بیوپاریوں اور کاری گروں میں جنہیں مذہب کی تبدیلی میں نئے اور زائد مالی فائدے دکھائی دیتے تھے۔
ہر چند کہ باختر میں کچھ بدھ مت کے پیروکاروں نے، یہاں تک کہ نووہارکے ایک پروہت نے بھی اپنا مذہب چھوڑ کر اسلام قبول کر لیا، لیکن اس علاقے کے بیشتر بودھوں نے اسلامی ریاست کے اندر بحفاظت ایک وفادار غیرمسلم رعایا کی حیثیت میں رہنے اور اس کے لیے خود پرعائد ہونے والا محصول ادا کرتے رہنے کو ترجیح دی۔ خانقاہ نووہار حسب معمول کھلی رہی اور اپنا کام کرتی رہی۔ ہان چینی زایر "یی-جنگ" نے آٹھویں صدی کے آغاز کے آس پاس نووہار کی زیارت کی اور اطلاع دی کہ یہ خانقاہ خوب پھل پھول رہی تھی۔
ایک اموی فارسی مصنف، عمر ابن لأزرق الکرمانی نے، آٹھویں صدی عیسوی کے عہد آغاز میں نووہار کے تفصیلی حالات قلم بند کیے ہیں، جنہیں ابن الفقیہ الحمدانی نے دسویں صدی کی ایک کتاب جو "كتاب البُلدان" کے نام سے موسوم ہے میں محفوظ کرلیا ہے، اس کتاب میں انہوں نے نووہار کی تفصیلات ایسی اصطلاحوں میں بیان کی ہیں جو مکے میں واقع کعبے سے خاص مماثلت رکھتی ہیں اور جنہیں مسلمان آسانی کے ساتھ سمجھ سکتے ہیں۔ ان کی بیان کردہ تشریح کے مطابق خاص مندر کے مرکز میں ایک مربع سنگین چوکی تھی۔ کپڑے سے ڈھکی ہوئی اور لوگ اس کا طواف کرتے تھے۔ یہ مربع سنگین چوکی، بلاشبہ اس پلیٹ فارم کی نشاندہی کرتی ہے جس پر ایک استوپا کے تبرکات خانے کی تعمیر کی گئی تھی، جو کہ باختری اور تخاری مندروں میں بالعموم پایا جاتا ہے۔ وہ غلاف جس نے اسے ڈھانک رکھا تھا، احترام کے اظہار کی ایرانی رسم کے عین مطابق تھا جس کا اطلاق بدھ کے مجسموں اور استوپاؤں دونوں پر ہوتا ہے، اور جہاں تک طواف کا تعلق ہے، تو یہ عبادت کا عام طریقہ ہے۔ پھر بھی، الکرمانی کے متذکرہ بیان سے اس کشادہ اور احترام آمیز رویّے کی نشاندہی بھی ہوتی ہے جو اموی عربوں نے ان تمام دوسرے غیراسلامی ادیان جیسے کہ بدھ مت کو سمجھنے کی کوشش کے طور پر اختیار کررکھا تھا، جن سے کہ اپنی نئی مفتوحہ سرزمینوں میں ان کا سامنا ہوتا تھا۔
ایران میں امویوں کا غیر مسلموں کے ساتھ سابقہ تجربہ
باختر پر حملے سے قبل، امویوں نے ایران میں اپنی زرتشتی، نسطوری عیسائی اور بودھی رعایا پر تحفظ کی ضمانت کے ساتھ ساتھ محصول (جزیہ) عائد کردیا تھا۔ بہر حال، کچھ مقامی عرب عہدیدار، دوسروں کی بہ نسبت کم روادار تھے۔ بعض اوقات اپنے تحفظ کی ضمانت پانے والی رعایتوں کو خاص وضع کے ملبوسات یا بلّے نشان پہننے پڑتے تھے تاکہ ان کی شناخت نمایاں رہے اور اس کی مزید اہانت اس طرح کی جاتی تھی کہ ہر مرتبہ جب وہ اپنا جزیہ ادا کرتے تھے اور اطاعت میں اپنا سر جھکاتے تھے تو ان کی گردن پر ایک گھونسا بھی رسید کیا جاتا تھا۔ اس محفوظ رعایا کو اگرچہ اپنے طریقے سے عبادت کی آزادی تھی، پھر بھی کچھ سخت گیر حکام انہیں نئے مندروں یا گرجا گھروں کی تعمیر سے روکتے تھے اور اس کی اجازت نہیں دیتے تھے۔ دوسری طرف، وہ لوگ جو جمعہ کی نماز کے لیے مسجدوں میں آتے تھے انہیں کبھی کبھی کچھ رقم بھی بطور انعام دے دی جاتی تھی۔ بعد کے ادوار میں، اگر کسی غیرمسلم خاندان کا کوئی فرد اپنا مذہب چھوڑ کر اسلام قبول کر لیتا تو اسے اس کے اپنے خاندان کی ساری جائیداد کا وارث بنا دیا جاتا تھا۔ مزید برآں، اور زیادہ جارحانہ مزاج رکھنے والے عہدے دارغیر ملکیوں کو خاص کر ترکوں کو متواتر غلام بنا لیتے تھے لیکن اگر وہ اپنا مذہب تبدیل کردیں تو انہیں آزادی بھی دے دیتے تھے۔
ایسی رعیت جو عرب اقتدار کے مطابق تابعدار اور وفا شعار ہو، اس کا دل جیتنے کے لیے کچھ خاص رسمیں رائج کر دی گئی تھیں۔ ان میں وہ لوگ فطرتاً کشش محسوس کرتے تھے جو سیاسی، سماجی اور اقتصادی ضرورتوں کے تحت تبدیلئ مذہب پر رضامند ہوں، خواہ اپنے باطن کی سطح پر، وہ اپنے اصل اور پرانے دین پر پوری طرح قائم ہوں۔ اس قسم کے نومسلموں کی بہ نسبت ان کے بیٹی بیٹے، یا پوتے پوتیاں اسلام کی بیرونی چوکھٹے کے اندر اپنی نشوونما کے باعث، اپنے نئے عقیدے سے کہیں زیادہ مخلص اور وفادار تھے۔ اس طریقے سے وسطی ایشیا میں مسلمانوں کی آبادی میں بتدریج پر امن طریقے سے اضافہ ہوتا رہا۔
جنوبی سغدیہ میں بنو امیہ کی دھیمی پیش رفت
سغدیہ کے باقی ماندہ حصوں پر بنو امیہ کے اقتدار کا قیام کوئی سیدھا سادا معاملہ نہِیں ہے۔ مغربی ترکوں سے اس علاقے کو چھیننے کی کوشش میں تین دوسری طاقتیں بھی ایک دوسرے سے برسرپیکار تھیں تاکہ شاہراہ ریشم کے راستے ہونے والی منافع بخش تجارت پر قبضہ کرسکیں۔ یہ راستہ اسی طرف سے گزرتا تھا۔ کاشغر کے تبتی، تاریم کے طاس کی باقی ماندہ ریاستوں میں بسنے والے تانگ چینی اور پھر، بالآخر منگولیا کے مشرقی ترک باشندے یہ وہ طاقتیں تھیں جو اس علاقے پر قبضہ کرنے کی کوشش میں مصروف تھیں ۔ ان کی باہمی چپقلش نہایت پیچیدہ ہوتی گئی۔ یہاں ان سے متعلق تمام تفصیلات کا بیان ضروری نہیں ہے۔ سو، ہم ساتویں صدی عیسوی کے نصف دوم اور آٹھویں صدی کی پہلی دہائی کے دوران وقوع پذیر ہونے والی باتوں کا صرف خلاصہ بیان کیے دیتے ہیں تاکہ عربوں کو درپیش مقابلے کو سمجھا جاسکے۔
تبتوں نے پہلے ۶۷۰ء میں، تانگ چین کے قبضے سے تاریم کے طاس کی بچی کچی شہری ریاستیں اپنے اختیار میں منتقل کرلیں، اس طرح کی شروعات انہوں نے ختن سے کی اور پھر کاشغر کے شمال میں واقع کئی اضلاع تک پہنچے۔ ایک مسلسل بڑھتے ہوئے تبتی فوجی خوف کے پیش نظر، تانگ فوجوں نے، بتدریج تاریم کے نشیب میں باقی ماندہ علاقے سے، ترفان کی جانب پسپائی اختیار کی، اور یہ خلا جوان کے پیچھے ہٹنے سے پیدا ہوا تھا اب تبتوں نے بھر دیا۔ اس کے بعد، تانگ فوج نے تیان شان پربتوں کو پار کرکے، ترفان سے بیشبالیق کی جانب بڑھتے ہوئے اور مغربی سمت میں اپنی پیش قدمی کے ساتھ شمال مغربی ترکستان میں، ۶۷۹ء میں، سویاب کے مقام پر، اپنی عسکری حیثیت بنالی۔ بہر حال، تانگ چین کے عمومی زوال کے پس منظر میں یہ ایک استثنائی صورت حال تھی۔ ۶۸۲ء میں ترکوں نے منگولیا میں تانگ حکومت کے خلاف بغاوت کردی اور دوسری مشرقی ترک سلطنت قائم ہوئی۔ اور پھر، ۶۸۴ء میں خود تانگ سلطنت کا تختہ ایک ناگہانی آفت کے نتیجے میں پلٹ گیا۔ یہ سلطنت ۷۰۵ء تک بحال نہ ہوسکی اور ۷۱۳ء تک اس میں استحکام پیدا نہ ہوسکا۔
دریں اثنا باختر پرعربوں کی گرفت کمزور پڑنے لگی۔ ۶۸۰ء میں خلیفہ یزید (دورحکومت ۶۸۰۔۶۸۳ء) کے مختصر غلبہ اقتدار کے شروع میں، حضرت علی کے چھوٹے بیٹے حسین نے بنو امیہ کے خلاف ایک ناکام بغاوت کی قیادت کی جس میں، عراق میں کربلا کی جنگ کے دوران وہ شہید کر دیے گئے۔ اس تصادم نے خلافت کی توجہ کا مرکز وسطی ایشیا سے ہٹا دیا۔ نتیجتاً، یزید کے اقتدار کے خاتمے پر، بیشتر باختری شہری ریاستوں کی باگ ڈور بنو امیہ کے ہاتھ سے نکل گئی۔ لیکن سغدیہ میں بخارا پر انہوں نے اپنی گرفت قائم رکھی۔ بعد کے برسوں میں، حضرت امام حسین کی شہادت کی یاد میں اسلام میں سنی گروہ کے بالمقابل شیعہ فرقے کی تشکیل کی اور اسے امیہ سلسلے کی مرجیہ تحریک سے مزید ترقی ملی۔
اس زمانے کا تبتی حکمران اندرونی اقتدار کی جدوجہد میں اپنے ایک حریف قبیلے سے الجھا ہوا تھا۔ اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ ۶۹۲ء میں تبتوں نے تاریم کے طاس کی ریاستوں پر اپنی گرفت کھودی گو کہ انہوں نے اپنی موجودگی تو وہاں قائم رکھی، بالخصوص جنوبی گھیرے کے ساتھ ساتھ ۔ ہان چینیوں کے پاس ترفان میں اپنے مرکز اقتدار سے نسبت رکھنے والی ان ریاستوں کے ساتھ تجارتی تعلقات کی ایک لمبی روایت تھی جسے کلاسیکی چینی تاریخوں میں "باج گذار مشن" کا نام دیا گیا ہے۔ اس طرح اگرچہ ترفان سے آگے تاریم کے بیشتر نشیبی علاقے میں تانگ چین کو اب ایک غالب بدیسی طاقت کی حیثیت حاصل ہوگئی تھی، لیکن سارا دبدبہ تجارت اور کاروبار میں ترقی کی وجہ سے تھا، سیاسی یا فوجی کنٹرول کے باعث نہیں، بالخصوص جنوبی ریاستوں میں۔
۷۰۳ء میں تبتوں نے تاریم کے طاس کے مشرقی سرے پر واقع تانگ فوجوں کے خلاف مشرقی ترکوں کے ایک اتحاد کی تشکیل کی، مگر انہیں ترفان سے نکال باہر کرنے میں ناکام رہے۔ مغربی ترکوں نے بھی اپنے آپ کو تانگ فوجی دستوں کے مقابل صف آرا کرلیا، مگر مغربی محاذ پر اور سویاب سے انہیں نکالنے میں کامیابی حاصل کی۔ اس کے بعد مغربی ترکوں نے شمال مغربی ترکستان کے حکمرانوں کے طور پر اپنے ذیلی قبائل میں سے ایک قبیلے، ترغش ترکوں پر مشتمل مغربی ترکوں کا ایک مورچہ قائم کیا ۔ ترغش دیس مسکن وہی علاقہ ہے جو سویاب کے چاروں طرف پھیلا ہوا ہے۔
اب تبتوں نے اپنے آپ کو گندھارا کے ترکی شاہیوں کے ساتھ متحد کرلیا اور ۷۰۵ء میں، یہ کوشش کی کہ بنو امیہ کی فوجوں کو جو پہلے ہی کمزور پڑچکی تھیں، باختر سے باہر نکال دیں۔ وقتی طور پر عرب اپنی زمین پر قدم جمانے میں کامیاب دکھائی دیۓ۔ بہر جال، خلیفہ الولید کے دور حکومت میں (۷۰۵۔۷۱۵ء) ترکی شاہی شہزادے نازاکتار خان نے امویوں کو باختر سے نکال دیا اور کئی برسوں کے لیے وہاں ایک تنگ نظر بودھی حکومت قائم کردی۔ اس نے نووہار کے بڑے پروہت کا سر تک قلم کر دیا جس نے اپنا مذہب چھوڑ کر اسلام قبول کرلیا تھا۔
باختر سے ہاتھ دھو بیٹھنے کے بعد، بنو امیہ کی افواج نے سغدیہ میں بخارا پر اپنی گرفت قائم رکھی۔ شمال سے پیش رفت کرتے ہوئے ترغشیوں نے سغدیہ کے بچے ہوئے حصے پر قبضہ کرلیا اور مغربی تاریم کے نشیبی علاقے سے کاشغر اور کوچہ کو بھی اپنا تابع بنالیا۔ ایک اور تبتی اتحادی، مشرقی ترک لوگ اس کے بعد سغدیہ کے لیے اقتدار کی جنگ میں شامل ہوگئے اور دزونگاریا کے راستے سے آتے ہوئے انہوں نے شمال کی جانب سے ترغشوں پر حملہ کردیا اور بالآخر سویاب میں ترغشوں کی ارض وطن پر قابض ہو گئے۔ شمالی محاذ کی طرف ترغشوں کو متوجہ دیکھ کر، اموی افواج نے موقعے کا فائدہ اٹھایا اور بخار اسے آگے بڑھتے ہوئے ترغشوں کے علاقے کے سب سے جنوبی حصے میں واقع سمرقند کو پانی مملکت میں شامل کرلیا۔
خلاصہ
باختر پر بنو امیہ عربوں کی اولین گرفت بہت مضبوط نہیں تھی، جس کا نتیجہ یہ ہوا کہ سغدیہ میں ان کی پیش رفت نہایت سست رہی۔ وہ من مانے طریقے سے حملے کرنے کی طاقت سے محروم تھے، اور انہیں سغدیہ پر نظر گاڑنے والی دوسری بڑی طاقتوں میں، فوجی اعتبار سے ان کا دھیان ہٹ جانے کے لمحوں کی راہ دیکھنی پڑتی تھی تاکہ وہ آگے بڑھ سکیں۔ پورے وسطی ایشیا میں بلاشک شبہ، وہ اسلام کی اشاعت کے لیے کوشاں کسی مقدس جنگ میں مصروف نہیں تھے، بلکہ وہ بھی سیاسی اور علاقائی زمینی مفادات کے لیے سرگرم، متعدد طاقتوں میں سے بس ایک تھے۔ عرب جرنیل قتیبہ نے بخارا میں، سغدیہ کی پہلی مسجد ۷۱۲ء میں تعمیر کی۔ حقیقت یہ ہے کہ ۷۷۱ء تک کوئی دوسری مسجد نہیں بنوائی جاسکی، یہ اس امر کی نشاندہی کرتا ہے کہ درحقیقت اسلام کی اشاعت کس قدر دھیمی تھی۔
مشرقی ومغربی تجارتی راستوں کی صورت حال
چین سے مغرب کی سمت جانے والا زمینی راستہ شاہراہ ریشم مشرق ترکستان سے مغرب ترکستان اور پھر سغدیہ اور ایران سے ہوتا ہوا بازنطین اور یورپ کو جاتا تھا۔ یہ ایک متبادل راستہ بھی تھا جو مغربی ترکستان سے باختر، گندھارا کے کابل اور پنجابی حصوں کو پار کرتا ہوا، بحری جہاز سے دریائے سندھ کے ذریعے سندھ تک اور پھر اس سے بھی آگے بحر عرب اور بحر احمر تک لے جاتا تھا۔ گندھارا سے چین اور وسطی ایشیائی تجارت کا سلسلہ شمالی ہندوستان تک بھی جاری رہتا تھا۔
بودھی خانقاہیں چین سے سندھ کی بندرگاہوں تک جگہ جگہ شاہراہ ریشم پر بکھری ہوئی تھیں۔ یہ خانقاہیں تاجروں کو سفر کے دوران آرام کرنے کی سہولتیں اور قرض کے طور پر سرمایہ بھی دے دیتی تھیں۔ اس کے علاوہ یہاں ان بودھی کاریگروں کو رہنے کی جگہ بھی میسّر تھی جو چین سے لائے ہوئے ادنٰی قیمت والے ہیروں کو تراشنے کا کام کرتے تھے۔ بودھی تاجر اور کاریگر ہی ان خانقاہوں کو بنیادی معاشی امداد مہیا کرتے تھے۔ اس طرح بودھی فرقے کی فلاح کے لیے تجارت کا یہ سلسلہ بہت ضروری تھا۔
فتح عرب سے قبل ایران کے ساسانی حکمران اپنی سلطنت کے اندر کسی بھی سامان کی نقل وحمل پر تاجروں سے بہت زیادہ نرخ وصول کرتے تھے۔ اسی وجہ سے بازنطینی لوگ، اسباب تجارت کو نسبتاً کم مہنگے سمندری راستے، یعنی سندھ سے ایتھوپیا کے ذریعے، اور پھر زمینی راستے سے لے جانے کے حق میں تھے۔ بہر حال، ۵۵۱ء میں بازنطین کو ریشم کے کیڑے پالنے کے طریقوں سے متعارف کرایا گیا اور چینی ریشم کی مانگ میں گراوٹ آگئی۔ ساتویں صدی عیسوی میں عربوں کی جنگی مہمات نے اس وقت تک تجارت کو مزید نقصان پہنچایا جب تک کہ ایران سے ہوکر جانے والے زمینی تجارتی راستہ پر آنے جانے کی اجازت نہیں ملی تھی۔ آٹھویں صدی کے آغاز پر ہان چینی زائر یی-جنگ نے یہ اطلاع دی کہ وسطی ایشیا میں چین اور سندھ کے مابین تجارت میں، بنو امیہ، تانگ چینیوں، تبتوں، مشرقی ترکوں، ترکی شاہیوں اور ترغشوں کے درمیان جاری رہنے والی مسلسل جنگوں کے باعث، شدید کمی آ گئی۔ اس کا نتیجہ یہ ہوا کہ چینی سامان تجارت اور زائرین اب سفر کے لیے آبنائے ملکّا اور سری لنکا کے سمندری راستے استعمال کرنے لگے۔ اس صورت حال کے پیش نظر، بنو امیہ کے حملوں کی شروعات کے دور میں، سندھ کا بودھی فرقہ ایک مشکل وقت سے گزر رہا تھا۔
سندھ پر حملے
اپنی خلافت کے ابتدائی برسوں میں بنو امیہ متعدد موقعوں پر، مسلسل یہ کوشش کرتے رہے کہ برصغیر ہندوستان پر قبضہ کرلیں۔ بلاشبہ، ان کے خاص مقاصد میں ایک یہ مقصد بھی شامل تھا کہ وہ اس تجارتی راستے پر تسلط قائم کرلیں جو دریائے سندھ کی وادی سے نکل کر سندھ کی سمندری بندرگاہوں تک جاتا تھا۔ چونکہ وہ ترکی شاہیوں سے گندھارا کو چھیننے میں کبھی بھی کامیاب نہیں ہوسکے اور انہیں کبھی یہ موقع بھی نہیں مل سکا کہ درّہ خیبر کے راستے سے برصغیر میں ان کے علاقوں کے اندر سے ہوکر گزر سکیں۔ ایسی صورت میں متبادل صرف یہی رہ جاتا تھا کہ وہ گندھارا کے پاس سے ساتھ ساتھ چلتے ہوئے سندھ کی جنوبی سمت کا راستہ اختیار کریں اور گندھارا پر دو محاذوں سے حملہ کریں۔
سندھ پر قبضہ کرنے کی پہلی دو کوششیں ناکام رہیں۔ بہر حال، ۷۱۱ء میں، تقریباً اسی وقت جب انہوں نے سمرقند پر ہاتھ ڈالا، عربوں نے بالآخر اپنے مقصد میں کامیابی حاصل کرلی۔ اس وقت اموی سلطنت کے بعید ترین مشرقی صوبوں کا گورنر حجاج بن یوسف سقفی تھا، جس میں آج کے زمانے کا مشرقی ایران، بلوچستان (مکران) اور جنوبی افغانستان بھی شامل تھے۔ اس نے اپنے بھتیجے اور داماد، جنرل محمد بن قاسم کو دوہزار کی تعداد پر مشتمل فوج کے ساتھ، سندھ پر سمندری اور زمینی، دونوں اطراف سے حملے کے لیے بھیجنے کا فیصلہ کیا۔ اس حملے کا پہلا نشانہ دیبل کا ساحلی شہر تھا جو موجودہ کراچی کے قریب واقع ہے۔
اس وقت سندھ میں ہندوؤں، بودھوں اور جینوں کی ملی جلی آبادی تھی۔ شوان-دزنگ کا بیان ہے کہ چار سو سے زیادہ بودھی خانقاہوں میں وہاں چھبیس ہزار بھکشو رہتے تھے۔ شہری تجارت پیشہ اور دست کار طبقے کی اکثریت بودھوں والوں پر مشتمل تھی، جب کہ دیہاتی کسانوں میں بیشتر ہندو تھے۔ اس علاقے پر ایک دیہی اساس رکھنے والے ہندو برہمن چاچ کی حکمرانی تھی جس نے حکومت کا اختیار غصب کرلیا تھا۔ وہ کھیتی باڑی کی حمایت کرتا تھا اور تجارت کی سرگرمی کے تحفظ میں اس کو دلچسپی نہیں تھی۔
ہندوؤں میں ایک جنگجو فرقہ بھی تھا جس نے اپنے سیاسی اور مذہبی رہنماؤں کے ساتھ اموی افواج سے نبرد آزمائی کی۔ دوسری طرف بودھی تھے، جن میں کوئی جنگجوانہ روایت یا فرقہ نہ ہونے اور چاچ کی پالیسیوں سے بے اطمینانی کے باعث، اس بات پر رضامندی پائی جاتی تھی کہ وہ تباہی اور بربادی سے گریز کرتے ہوئے پر امن طریقے سے اطاعت قبول کرلیں۔ جنرل بن محمد قاسم کی فوجوں کو فتح ملی، اور کہا جاتا ہے کہ انہوں نے مقامی آبادی کو بڑی تعداد میں تہہ تیغ کر دیا نیز مزاحمت کرنے والوں کو سزا دینے کے لیے شہر کو بھاری نقصان پہنچایا۔ یہ کہنا مشکل ہے کہ اس رپورٹ میں کتنا مبالغہ ہے۔ عربوں میں سب سے زیادہ خواہش اس بات کی تھی کہ معاشی طور پر مستحکم سندھ کو اپنے زیر اقتدار لے آئیں تاکہ وہاں کے راستے سے کی جانے والی تجارت میں اور اس کے ذریعے حاصل ہونے والے منافع میں اضافہ ہو۔ تاہم، امویوں نے وہاں کے خاص ہندو مندر کو مسمار کرکے اس کی جگہ پر ایک مسجد تعمیر کروائی۔
اس کے بعد اموی فوجوں نے پاکستان کے موجودہ شہر حیدر آباد کے قریب واقع نرون کے خلاف اپنی پیش قدمی کا آغاز کیا۔ اس شہر کے بودھی گورنر نے رضامندانہ طور پر ہتھیار ڈال دیے۔ بہر حال، ایک اور مثال قائم کرنے کے لیے فاتح مسلمانوں نے یہاں کی ایک بڑی بودھی خانقاہ کے مقام پر بھی ایک مسجد تعمیر کروائی۔ بقیہ شہر کو انہوں نے حسبِ حال چھوڑ دیا۔
بودھوں اور ہندوؤں، دونوں نے عربوں کے ساتھ تعاون کیا، اگرچہ بودھی، اس معاملے میں ہندوؤں سے آگے تھے۔ اس طرح دو تہائی سندھی شہروں نے حملہ آوروں کے سامنے پر امن طریقے سے ہتھیار ڈال دیے اور ان سے معاہدے اور سمجھوتے کرلیے۔ مزاحم ہونے والوں پر حملے کیے گئے اور انہیں سزا دی گئی، اطاعت قبول کرنے والوں اور تعاون کی راہ اپنانے والوں کو تحفظ دیا گیا اور اپنے مذہب پر کاربند رہنے کی آزادی بھی دی گئ۔
سندھ پر قبضہ
دوسری طرف، اگرچہ اسلام کی اشاعت کرنے میں جنرل بن قاسم کو خاصی دل چسپی تھی، تاہم یہ اس کا بنیادی مقصد نہیں تھا۔ تبدیلی مذہب کا خیر مقدم وہ بے شک کرتا تھا، لیکن اس کی بنیادی مصروفیت سیاسی اقتدار کو قائم رکھنے میں تھی۔ اسے زیادہ سے زیادہ دولت جمع کرنے کی ضرورت تھی تاکہ وہ اپنی مہم کے بھاری اخراجات اور پہلے کی تمام فوجی ناکامیوں کا تاوان حجاج کے دربار میں واپس لوٹا سکے۔
عرب جنرل محمد بن قاسم نے یہ مقصد نہ صرف زمین اور تجارت پر ٹیکس کے ذرائع سے حاصل کیا، بلکہ اس ٹیکس کے ذریعے سے بھی جو بودھوں اور ہندوؤں کو اپنے مقدس مزارات کا دورہ کرنے کے لئے ادا کرنا پڑتا تھا۔ اس واقعے سے شاید یہ نشاندہی بھی ہوتی ہے کہ سندھ کے بودھی بھکشوؤں کو شمال میں اپنے گندھارا کے بھکشوؤں کی طرح، اس دور کے اسی ذلت آمیز رواج کی عادت پڑ گئی تھی جس کے مطابق وہ زائروں سے اپنے مندروں میں داخلے کا محصول وصول کرتے تھے، اور امویوں نے بس یہی تو کیا کہ ان کی یہ آمدنی اپنے قبضے میں کرلی تھی۔ اس طرح، بعد کے بیشتر ادوار میں، مسلمانوں نے سندھ میں، بودھی، ہندو مندروں، شبیہوں اور وہاں حفاظت سے رکھے ہوئے تبرکات کو مزید نقصان نہیں پہنچایا، کیونکہ انہی کی وجہ سے تو وہاں زائرین آتے تھے اور ان سے خوب کمائی اور آمدنی ہوتی تھی۔
سوراشٹرا کا معرکہ
اس زمانے میں مغربی ہندوستان بودھی سرگرمی کا سب سے بڑا مرکز والابھی کے مقام پر تھا جو آج کے گجرات میں مشرقی سوراشٹرا کے ساحل پر واقع تھا۔ اس علاقے پر میترا کی سلطنت کا راج تھا (۴۸۰۔۷۱۰ء) جو سفید فام ہنوں کے قبضے سے پہلے، اپنے زوال کے آخری سالوں میں پہلی گپت سلطنت سے ٹوٹ کر الگ ہوگیا تھا۔ شوان-دزنگ کے بیان کے مطابق، اس علاقے میں ایک سو سے زائد خانقاہیں تھیں جن میں چھ ہزار بھکشو رہتے تھے۔
ان اداروں میں عظیم ترین حیثیت دودّا وہار کمپلیکس کی تھی، یہ ایک وسیع خانقاہی یونیورسٹی تھی۔ جہاں بھکشوؤں کے لیے اعلی سطح کی تعلیم کا انتظام تھا اور جس میں صرف بودھی کے مذہبی مضامین ہی شامل نہیں تھے، بلکہ طب اور سیکولر علوم کے درس کا نظام بھی رائج تھا۔ یہاں کے بہت سے فارغ التحصیل طالب علم میتراکاؤں کے زیر حکومت سرکاری ملازمتوں میں داخل ہو جاتے تھے۔ اس کے بدلے میں راجاؤں کی طرف سے خانقاہوں کو امداد کے طور پر کئی گاؤں دے دیے گئے تھے۔ ہان چینی زائر یی-جنگ نے میترا کا حکومت کے آخری برسوں میں، والابھی کا دورہ کیا اور اس ادارے کی عظمت کی گواہی دی، جو اس وقت تک بدستور برقرار تھی۔
سندھ پر بنو امیہ کے حملے سے ایک سال پہلے، ۷۱۰ء میں میترا کی حکومت کا بیشتر حصہ تحلیل ہو کر راشٹرکوٹاؤں (۷۱۰۔۷۷۵ء) کی سلطنت میں شامل ہوگیا۔ نئے حکمرانوں نے بودھی خانقاہوں کی سرپرستی کا سلسلہ اپنے پیشروؤں کی طرح ہی برقرار رکھا۔ دودّا وہار کے تربیتی پروگرام بغیر کسی رکاوٹ کے اسی طرح چلتے رہے۔
اس کے کچھ ہی دنوں بعد، جنرل محمد بن قاسم نے اپنی مہمات کا رخ سوراشٹرا کی طرف موڑ دیا جہاں اس کی افواج نے راشٹرکوٹا حکمرانوں کے ساتھ کئی پرامن سمجھوتے اور معاہدے کیے۔ وسطی ہندوستان سے بازنطین اور یورپ کے ساتھ سمندری تجارت کا راستہ سوراشٹرا کی بندرگاہوں سے ہوکر جاتا تھا۔ عربوں کی خواہش تھی کہ ان سے بھی ٹیکس کی وصولی کی جائے، بالخصوص اس صورت میں کہ اگر ہندوستانی تاجر سندھی بندرگاہوں سے بچنے کے لیے گندھارا سے اپنے کاروبار کا رخ تبدیل کرنے کی کوشش کر رہے ہوں۔
مسلمان سپاہیوں نے اس وقت والابھی کی جس میں صرف بودھی کے مذہبی مضامین ہی شامل نہیں تھے خانقاہوں کو کوئی نقصان نہیں پہنچایا۔ انہوں نے اپنے کاروبار کی ترقی جاری رکھی اور سندھ سے بے دخل کیے جانے والے پناہ گزیں بھکشوؤں کو اپنے یہاں جگہ دیتے رہے۔ بعد کے برسوں میں والابھی کے مقام پر بہت سی نئی خانقاہوں کا اضافہ کیا گیا تاکہ آنے والوں کے اس سیلاب کے لیے گنجائش پیدا کی جاسکے۔
سندھی مہم کی تقویم
ایسا لگتا ہے کہ سندھ میں بنو امیہ کے ذریعہ جس میں صرف بودھی کے مذہبی مضامین ہی شامل نہیں تھے خانقاہوں کی بربادی سندھ پر ان کے قبضے کے پس منظر میں ایک انوکھی اور شروعاتی واردات تھی۔ فتح یاب ہونے والے جرنیلوں نے اس حملے کا حکم انہیں سزا دینے کے لیے یا پھر مخالفت سے باز رہنے کے لیے جاری کیا تھا۔ یہ کوئی کلیہ نہیں تھا۔ بعد میں، جب سوراشٹرا کے جیسے علاقوں نے پر امن طریقے سے اطاعت قبول کرلی تو اموی افواج نے خانقاہوں کو اکیلا چھوڑ دیا۔ اگر عرب مسلمان بدھ مت کو ختم کرنے کے درپے ہوتے تو انہوں نے اس وقت والابھی کو ہاتھ لگائے بغیر یونہی نہ چھوڑ دیا ہوتا۔ لہٰذا ہم اس سے یہ نتیجہ اخذ کرسکتے ہیں کہ جس میں صرف بودھی کے مذہبی مضامین ہی شامل نہیں تھے خانقاہوں کے خلاف تشدد آمیز واقعات زیادہ تر سیاسی ترغیب کے باعث تھے، کسی مذہبی ترغیب کی وجہ سے نہیں۔ بہر حال، ان واقعات میں شامل ہونے والوں کے پس پشت، ان سب کی اپنی ذاتی مصلحتیں اور ترغیبات رہی ہوں گی۔
سندھ میں محض تین برس گزارنے کے بعد، جنرل محمد بن قاسم نے اپنے معمولی ماتحتوں کے ذمے یہ کام چھوڑ دیا کہ وہ بودھوں اور ہندوؤں کے مذہبی جذبات کے استحصال کی پالیسی کو اسی طرح نافذ کیے رہیں تاکہ حکومت کی آمدنی کا سلسلہ جاری رہے اور ٹیکس کی وصولی ہوتی رہے۔ خود اس نے اب حجاج کے دربار کو واپسی کا راستہ اپنایا۔ اس کے رخصت ہونے کے تھوڑے ہی عرصے کے بعد، بہر حال، مقامی ہندو حکمرانوں نے اپنی کھوئی ہوئی بیشتر زمینیں پھر سے حاصل کرلیں اور بس گنتی کے کچھ خاص سندھی شہر عربوں کے قبضے میں رہنے دیے۔
باختر پر بنو امیہ کا دوبارہ قبضہ
گورنر حجاج نے، ۷۱۵ء میں اپنے بھتیجے کو سندھ میں حاصل ہونے والی کامیابی سے حوصلہ پاکر، جنرل قتیبہ کو یہ ہدایت دی کہ وہ شمال مشرقی ایران کی سمت سے حملہ کرکے باختر پر دوبارہ اپنا اقتدار قائم کرلے۔ جنرل کو اس مقصد میں کامیابی ملی اور اس نے پرانی بغاوتوں کی سزا دینے کے لیے، نووہار پر ایک زبردست حملے کی ٹھانی اور اسے بھاری نقصان پہنچانے کی غرض سے آگے بڑھا۔ بہت سے بھکشو مشرق کی طرف کشمیر اور ختن کو بھاگ گئے۔ کارکوٹا کے راجہ للت آدتیہ (دور حکومت ۷۰۱۔۷۳۸ء) نے اپنے باختری بودھی وزیر کی شہ پر کشمیر میں بہت سی نئی خانقاہیں بنوائیں، تاکہ عالم فاضل پناہ گزینوں کے زبردست ریلے کو سنبھالا جاسکے۔ اس واقعے سے کشمیری بدھ مت کو زبردست بڑھاوا ملا۔
نووہار نے جلد ہی اپنے آپ کو بحال کرلیا اور پہلے کی طرح سرگرم ہوگئی جس سے یہ اشارہ ملتا ہے کہ باختر میں بودھی خانقاہوں کو مسلمانوں نے جو نقصان پہنچایا تھا اس عمل کے پیچھے کسی طرح کی مذہبی ترغیب نہیں تھی۔ اگر ایسا ہوتا تو پھر وہ ایسے کسی ادارے کو دوبارہ تعمیر کرنے کی اجازت نہ دیتے۔
باختر میں ترکی شاہیوں اور ان کے تبتی اتحادیوں پر اموی فتح کے بعد، تبتوں نے پالا بدلا اور سیاسی مصلحتوں کے پیش نظر اپنے آپ کو اب عربوں کے ساتھ وابستہ کرلیا۔ انہوں نے مشرقی ترکستان کے جو سرسبز و شاداب شہر پہلے کھو دیئے تھے انہیں دوبارہ حاصل کرنے کے لئے معاہدے کئے، ان معاہدوں میں ناکام ٹھہرنے کے بعد بھی تبتوں کو بے شک یہ امید تھی کہ بنو امیہ کے ساتھ مل کر وہ شاہراہ ریشم کو دبارہ فتح کرلیں گے اور اس میں حصہ دار بھی بن جائیں گے۔ معاملہ جب اقتدار کی توسیع اور ریاست کے خزانے میں اضافے کا ہو تو مذہبی اختلافات، بدیہی طور پر، کوئی رول ادا نہیں کرتے۔
اس کے بعد تبتوں کی مدد سے، جنرل قتیبہ نے ترغشیوں سے فرغانہ جیت لیا، لیکن اسے اس وقت قتل کردیا گیا جب وہ انہی ترغشیوں سے کاشغر پر فتح یابی کی ایک اور مہم کے لیے تیاری کررہا تھا۔ اس کے بعد عربوں کو کبھی بھی مشرقی ترکستان میں پیش قدمی کا موقعہ نہیں مل سکا۔
اشاعت اسلام کی پہلی کوششیں
پچھلے اموی خلفا کی مذہبی رواداری کے عام میلان کے باوجود، عمر دوم (۷۱۷۔۷۲۴ء) نے دور دراز کی بستیوں اور سرزمینوں میں روحانی اساتذہ علما کو اشاعت اسلام کی غرض سے بھیجنے کی ایک پالیسی کا آغاز کیا۔ بہر حال، ان کی حیثیت خاصی کمزور تھی اور وہ اپنی پالیسی کا نفاذ سختی کے ساتھ نہیں کرسکتے تھے۔ مثال کے طور پر، خلیفہ نے فرمان جاری کیا کہ مقامی سردار صرف اسی صورت میں سندھ میں حکومت کرسکیں گے اگر وہ اسلام قبول کرلیں۔ مگر چونکہ اس وقت سندھ میں امویوں کا سیاسی اقتدار ختم ہوچکا تھا اس لیے، ان کے اس فرمان کو بیشتر نظر انداز کیا گیا اور انہوں نے بھی اس معاملے پر زیادہ زور نہیں دیا۔ نومسلم باشندے سندھی بودھوں اور ہندوؤں کے ساتھ امن چین سے زندگی گزار رہے تھے اور یہ روش اموی اقتدار کے خاتمے تک جاری رہی۔ پالا سلطنت (۷۵۰ء – بارہویں صدی کے اوآخر) سے متعلق اس دور اور اس کے بعد کی کئی صدیوں کے دوران، شمالی ہندوستان کے کتبوں میں، بدستور، سندھ کے بدھ بھکشوؤں کا تذکرہ موجود ہے۔
عمردوم نے یہ فرمان بھی جاری کیا کہ تمام اموی اتحادیوں کو اسلام پر کاربند ہونا چاہیے۔ لہٰذا، تبت کے شاہی دربار نے سفیر بھیجا کہ اس نئے عقیدے کی تبلیغ کے لیے اس کے علاقے میں ایک استاد مہیا کیا جائے۔ خلیفہ نے تعلیم دینے کے لیے الصلت بن عبداللہ الحنفی کو بھیج دیا۔ اس واقعے سے کہ متذکرہ معلّم کو، تبت میں، اسلام کے دائرے میں نئے لوگوں کو شامل کرنے میں کسی طرح کی مصدقہ کا میابی نہیں ملی، یہ پتہ چلتا ہے کہ بنو امیہ اپنے مذہب کی اشاعت کی کوششوں میں زیادہ سرگرم نہیں تھے۔ دراصل ان کے لیے بنو امیہ کے لیے عرب قبائلیت ایک کثیر الثقافتی اسلامی معاشرے کے قیام کے مقابلے میں کہیں زیادہ اہمیت رکھتی تھی۔ انہوں نے وسطی ایشیا میں جہاں بھی فتح حاصل کی، اپنے مذہب اور ثقافت کا پودا، اصلاً اپنے ہی لیے لگایا۔
اس کی اور بھی بہت سی وجوہات تھیں کہ تبت والوں نے کسی مسلمان معلم کی باتیں کھلے دل کے ساتھ کیوں نہیں سنیں؟ اس بات کا تعلق خود ان کا اسلام کی بنیادی فلسفے سے بہت دوری ہے۔ اسی لیے، اب ہم تبت میں اسلام اور بدھ مت کے مابین پہلی مقابلہ آرائی کے سیاسی پس منظر پر زیادہ قریب سے نظر ڈالتے ہیں۔
پہلے مسلم معلم کی آمد کے وقت کا تبت
جس وقت الصالت بن عبد اللہ الحنفی نے تبت میں قدم رکھا، وہاں پہلے سے شاہی دربارمیں دو مذہبی روایات موجود تھیں، ایک تو نام نہاد "بون" اور دوسری "بدھ مت"۔ بون تبت کا دیسی عقیدہ تھا، جب کہ دوسرے کا تعارف تبت کے پہلے بادشاہ سونگ تسن گامپو (دور حکومت ۶۴۹۔۶۱۷ء) نے کروایا تھا۔ روایتی تبتی تذکروں کے مطابق ان دونوں کے درمیان بہت رقابت تھی۔ جدید تحقیق سے اور زیادہ پیچیدہ صورت حال سامنے آئی ہے۔
منظم بون مذہب اور دیسی تبتی روایت
گیارہویں صدی عیسوی کے بعد کے دور تک، جب اس میں اور بدھ مت میں بہت سے مشترک عناصر پائے جاتے تھے، بون مذہب ایک منظم عقیدے کی حیثیت اختیار نہیں کر سکا تھا۔ اس سے پہلے تبت کی قدیم بودھی دیسی روایت کو بعض اوقات مبہم طور پر "بون" کا نام بھی دیا جاتا تھا، جو بنیادی طور پر، ایک شاہی مسلک کی حمایت کی خاطر کچھ خاص رسوم پر مشتمل تھی جیسے کہ شاہی میّتوں کے لیے اور عہد ناموں کی تکمیل کے وقت، بڑے پیمانے پر قربانیوں کی ادائیگی۔ اس روایت میں علم غیب، نجوم، نقصان پہنچانے والی روحوں کو راضی رکھنے کے لیے علاج معالجے کی بعض رسموں اور جڑی بوٹیوں کے ذریعے علاج معالجے کے کچھ نظام بھی شامل تھے۔
اپنی تاریخی دستاویزات کے مطابق، بون مذہب کی تنظیم یافتہ شکل تاگزگ کے مشرقی سرے پر واقع اولمو لونگ-رنگ کی داستانوی سرزمین سے تعلق رکھنے والے ایک معلم شین راب سے شروع ہوتی ہے۔ اسی معلم نے ماضی بعید میں، یہ مذہب (بون) ژانگ ژنگ تک پہنچایا۔ ژانگ ژنگ ایک پرانی قدیم ریاست تھی جس کا پایہ تخت مقدس کیلاش پربت کے قریب مغربی تبت میں واقع تھا۔ کچھ جدید روسی اسکالر، لسانی تجزیے کا سہارا لیتے ہوئے، اولمو لونگ-رنگ کو "ایلم" کا مترادف بتاتے ہیں جو قدیم مغربی ایران میں ہے اور باختر کے حوالے سے تاگزگ کو "تاجک" سے ملا دیتے ہیں۔ بون مذہب کے مؤرخین کے اس اصرار کو تسلیم کرتے ہوئے کہ اس کے بودھی مماثل پہلوؤں کے پیش نظر، اس عقیدے کو سونگ تسن گامپو پر زمانی سبقت حاصل ہے، ان اسکالروں نے یہ حقیقت بغیر بحث کے تسلیم کر لی ہے کہ اس مذہب سے وابستہ نظام کو اولین توانائی باختر کے ایک بودھی معلم سے ژانگ ژنگ کی طرف جاتے وقت ملی تھی۔ اس نے یہ سفر کسی وقت، پہلے ہزاریے کی شروعات کے دور میں کیا تھا، شاید ختن یا گلگت اور کشمیر کے راستے سے۔ ژانگ ژنگ نے اپنے ان دونوں پڑوسی علاقوں کے ساتھ، روایتی طور پر، گہرے معاشی اور ثقافتی رشتے قائم کر رکھے تھے۔ ان بون تذکروں سے اتفاق کرتے ہوئے، وہ اس کی وضاحت یوں کرتے ہیں کہ اس معلم نے ژانگ ژنگ میں قدم جمانے کے بعد، بہت سے بودھی مماثل اوصاف اور عناصر کو مقامی دیسی رسوم کے ساتھ خلط ملط کر دیا۔
دوسرے علما بون مذہب کے ماخذ کا تذکرہ محض زبردستی من گھڑت طور پر چودہویں صدی سے جوڑتے ہیں جس کے پیچھے بہت سے عوامل یکجا ہو گئے تھے۔ اولمو لونگ-رنگ کا بون مذہب کو اس کے مشرق میں پھیلانا ویسا ہی ہوگا جیسے کہ بدھ مت کو تبت سے لے جا کر منگولیا اور تاگزگ میں پہنچا دینا۔ اس کا مطلب ہے واقعتاً "چیتوں اور تیندووں کے علاقے" میں جا بسنا یا دوسرے لفظوں میں، منگولوں اور خیتان والوں کی غضب ناک سرزمین پر ٹھکانا بنا لینا۔
بہر حال، تاگزگ (جسے "تازی" یا "تازگ" کے طور پر بولا جاتا ہے)، سنسکرت کی اصطلاح "تایی" کا تبتی نعم البدل ہے۔ کالچکر لٹریچر میں اس لفظ کا استعمال غیر انڈک (غیر ہندی) حملہ آوروں کے لیے کیا جاتا ہے۔ اسی طرح سنسکرت لفظ "تایی" یا تو عربی اور آرامی اصطلاح "طے (جمع طیایہ، طیایے) یا پھر اس کی جدید فارسی شکل "تازی" کا بدلا ہوا صوتی روپ ہے۔ "طیایہ" اسلام کی آمد سے پہلے عرب قبیلوں میں طاقتور ترین قبیلہ تھا اور طیی یا "طیایہ" اسی وجہ سے، شامی اور عبرانی میں پہلی صدی عیسوی کے عربوں میں ایک عام نام کے طور پر استعمال ہوتا تھا۔ "تازی" کا جدید ایرانی روپ ایران کے عرب حملہ آوروں کے لیے مروج ایک اصطلاح ہے، مثال کےطور پر، آخری ساسانی حکمراں یزدگرد سوئم (دور حکومت ۶۵۱۔۶۳۲ء) کے لیے جو بادشاہ سونگ تسن گامپو کا ایک ہم عصر تھا۔
یہاں یہ دلیل دی جا سکتی ہے کہ ژانگ ژنگ نے "تاگزگ" کی اصطلاح وسطی فارسی کے "تازگ" سے اخذ کی جس کا استعمال ساسانی سلطنت (۶۵۰۔۲۲۶ء) کے ابتدائی دور میں مروج تھا اور جو سلطنت صرف ایران تک ہی نہیں، باختر تک بھی پھیلی ہوئی تھی۔ ساسانی لوگ، بہر حال، کٹر زرتشتی تھے اور باختر میں واقع بلخ ہی زرتشت کی جائے پیدائش تھا۔ اس کے علاوہ، ساسانیوں نے باختر میں بدھ مت کو برداشت بھی کر لیا جہاں یہ مذہب پچھلی کئی صدیوں سے اچھی طرح قائم ہو چکا تھا۔ چونکہ بون مذہب میں کئی ایسی خصوصیات ہیں جو زرتشتی کے ساتھ ساتھ بدھ مت سے بھی مماثلت رکھتی ہیں، اس لیے "بون" کے مؤیدوں کا یہ اصرار ہے کہ اس کے بودھی مماثل پہلو بادشاہ سونگ تسن گامپو کے وقت سے پہلے کے ہیں اور تاگزگ سے ماخوذ ہیں، قرین قیاس محسوس ہوتا ہے۔
یہ بات بہ ظاہر انہونی سی لگتی ہے کہ ماقبل سونگ تسن گامپو ژانگ ژنگ نے، ان علاقوں کے لیے جن پر ساسانی حکومت کر چکے ہوں، اسی لفظ کو اختیار کر لیا ہوگا جو ساسانی لوگ عربوں کے لیے استعمال کرتے تھے۔ یہ واقعہ بہت ناقابل یقین ہے کہ ژانگ ژنگ نے اسی نام "تاگزگ" سے بجائے خود عربوں کو بھی موسوم کیا ہو۔ کچھ بھی ہو، عرب امویوں نے ۶۵۱ء تک ساسانیوں کے قبضے سے ایران کو نہیں نکالا تھا، نہ ہی وہ ۶۶۳ء تک باختر کو اور سغدیہ میں واقع بخارا کو اس کے کچھ برس بعد تک فتح کر سکے تھے۔ یہ (واقعہ) تو بادشاہ سونگ تسن گامپو کے ذریعے ژانگ ژنگ کی فتح کے کئی دہائیوں بعد کا ہے۔ چنانچہ، اگر یہ نام "تاگزگ" ماقبل سونگ تسن گامپو ژانگ ژنگ میں مروج تھا اور اسے اس کے بعد، تبتی میں منتقل کر لیا گیا، تو اس کا استعمال صرف ان ایرانی ثقافتی علاقوں کے نشاندہی کے لیے ہوا ہوگا جو بعد کے زمانوں میں عربوں کے زیر اقتدار آئے یا جن میں تبتوں نے بعد کے زمانوں میں عربوں سے جنگ کی۔ یہ بات معقول نہیں دکھائی دیتی۔
اس بات کاقوی امکان ہے کہ آٹھویں صدی عیسوی کے اوائل میں، جب باختر میں عربوں سے تبتوں کا رابطہ قائم ہوا، اس وقت ان کے لیے یہ نام تاگزگ انھوں نے سیکھا ہوگا، تبتی دربار سے وابستہ بون حلقے نے وہیں سے یہ نام لے لیا اور بطور نظیر اس کا اطلاق باختری علاقے پر کر دیا جہاں سے ان کا مذہب ماخوذ تھا۔ یہ نظریہ اس دلیل کورد نہیں کرتا کہ بون مذہب باختری مآخذ سے لیا گیا ہے۔
مزید برآں، اگر اس نام تاگزگ کے آغاز سے متعلق یہ نظریہ درست ہے، تو پھر تبتی زبان میں اس لفظ کی شمولیت، سنسکرت کے کالچکر لٹریچر میں اس اصطلاح کے سنسکرت لفظ "تایی" سے ترجمہ کیے جانے سے پہلے کی بات ہوگی۔ تبتی زبان میں سنسکرت کے کالچکر لٹریچر سے اولین ترجمے صرف وسط گیارہویں صدی میں کیے گئے؛ جب کہ وہ لٹریچر جس سے تبت میں تاگزگ کی اصطلاح کا تعارف ہوا، ۱۰۶۴ء کا ہی واقعہ ہے، اور اسی واقعہ سے کال چکر لٹریچر میں تبتی ترجموں کی شروعات ہوتی ہیں۔
سونگ تسن گامپو کا ژانگ ژنگ سے رشتہ
سونگ تسن گامپو یارلنگ کا بتیسواں حکمراں تھا جو وسطی تبت کی ایک چھوٹی سی مملکت تھی۔ اپنی مملکت کو وسعت دینے اور ایک وسیع و عریض سلطنت کو قائم کرنے کے عمل میں، جو باختر کی سرحدوں سے ہان چین کی سرحدوں تک اور نیپال سے مشرقی ترکستان کی سرحدوں تک پھیلی ہوئی ہو، اس نے ژانگ ژنگ پر فتح حاصل کر لی۔ اس کی تاریخی دستاویزات کے مطابق، ایک زمانے سے ژانگ ژنگ نے تبت کے پورے مرتفع میدان کا احاطہ کر رکھا تھا۔ بہر نوع، اپنی اس شکست کے وقت اس میں صرف مغربی تبت شامل تھا۔
سر دست ہم ژانگ ژنگ کی بعید ترین سرحدوں، یا اپنی سلطنت کے نقطہ عروج پر ژانگ ژنگ کے بودھی مماثل خصائص اور ان کے ممکنہ آغاز کے معاملات سے قطع نظر کرتے ہیں۔ تاہم، سونگ تسن گامپو کے پیشرو یارلنگ راجاؤں کے مقبروں سے جو شہادتیں دستیاب ہوئی ہیں ان کی روشنی میں معقول طور پر یہ مفروضہ قائم کیا جا سکتا ہے کہ کم از کم ژانگ ژنگ سے وابستہ درباری رسومات کا نظام، بادشاہ کے وطنی علاقے اور مغربی تبت کے مفتوحہ علاقے، دونوں میں مشترک تھا۔ بدھ مت کے بر عکس، ژانگ ژنگ رسومات، بدیسی رواجوں اور عقاید کے نظام پر مبنی نہیں تھیں، بلکہ ہمہ تبتی وراثت کا ایک جزو لا ینفک یا مکمل حصّہ تھیں۔
اپنے سیاسی اتحادوں اور اپنے اقتدار کی حیثیت کو مستحکم کرنے کے لیے، سونگ تسن گامپو نے پہلے تو ژانگ ژنگ کی راج کماری سے، پھر اپنی حکومت کے آخری دور میں، تانگ چین اور نیپال کی راج کماریوں سے بیاہ رچا لیا۔ ژانگ ژنگ کی راج کماری سے شادی کے بعد اس نے اس کے باپ لگ نیی-ہیا کو، جو آخری ژانگ ژنگ راجہ تھا، قتل کروا دیا۔ اس واقعے کے ساتھ شاہی مسلک کی دیسی رسوماتی حمایت کا رخ تبدیل ہو کر اب خود اس پر اور اس کی تیزی کےساتھ پھیلتی ہوئی مملکت پر اثرانداز ہوا۔
بدھ مت کا تعارف
سونگ تسن گامپو نے تبت سے بدھ مت کا تعارف اپنی ہان چینی اور نیپالی بیگمات کے اثر کی وساطت سے کروایا۔ مگر، بہر حال، اس مذہب نے وہاں جڑ نہیں پکڑی، نہ ہی اس پورے عرصے میں یہ عام آبادی تک پھیل سکا۔ کچھ جدید مؤرخ سونگ تسن گامپو کی نیپالی بیوی کی تاریخیت پر سوال اٹھاتے ہیں، لیکن اس عہد کی تعمیراتی شہادتیں اس امر کی نشاندہی کرتی ہیں کہ اس وقت کم از کم ایک خاص حد تک نیپال کا ثقافتی اثر یقیناً پڑا تھا۔
اس بدیسی عقیدے کا خاص مظہر تیرہ بودھی مندروں کا وہ سلسلہ تھا جس کی تعمیر بادشاہ نے کروائی تھی، اپنی مملکت، بہ شمول بھوٹان کے چاروں طرف خصوصی طور پر منتخب کی جانے والی کچھ رملی جگہوں پر۔ اس نقشے کے مطابق تبت کو ایک ایسی دیونی کے طور پر دیکھا گیا تھا جو پیٹھ کے بل دراز ہے اور اس کے ارد گرد کے مندروں کی جگہیں چینی علم طب کی روشنی میں اکیوپنکچر کے ضابطوں کے حساب سے چنی گئی تھیں جو جا بجا اس دیونی کے بدن پر سوئیوں کی مثال تبت کی جاتی تھیں۔ سونگ تسن گامپو کو امید تھی کہ اس طرح وہ مقامی کینہ توز بد روحوں کی طرف سے کسی بھی مخالفت کو بے اثر کر دے گا۔
ان تیرہ بودھی مندروں میں سب سے بڑے مندر کی تعمیر شاہی راجدھانی سے اسی میل کی دوری پر کی گئی تھی، اس مقام پر جو بعد میں "لہاسا" (دیوتاؤں کی جگہ) کےنام سے جانا گیا۔ اس وقت اسے "راسا" کہتے تھے (بکریوں کی جگہ)۔ مغربی علما کے قیاس کے مطابق بادشاہ کو اس بات پر آمادہ کیا گیا کہ وہ راجدھانی کے مقام پر مندر نہ بنوائے تاکہ روایتی دیوتاؤں میں ناراضگی نہ پیدا ہو۔ یہ واضح نہیں ہے کہ ان بودھی مندروں میں رہتا کون تھا، مگر شاید وہ (رہنے والے) بدیسی بھکشو تھے۔ پہلے تبتی خانقاہ نشیں جنھیں اپنے فرمان جاری کرنے کا حق دیا گیا، لگ بھگ ڈیڑھ صدی کے بعد مقرر کیے گئے۔
گرچہ مذہبی تاریخوں میں بادشاہ کو بودھی عقیدے کے خیر مجسم کے طور پر پیش کیا گیا ہے اور ہر چند کہ بودھی رسوم کی ادائیگی، بلا شبہ، اسی کے فائدے کے لیے کی جاتی تھی، لیکن انھیں شاہی دربار کی کفالت میں انجام دی جانے والی مذہبی تقریب کے کسی خصوصی روپ کی حیثیت حاصل نہیں تھی۔ سونگ تسن گامپو اپنے دربار میں دیسی روایتوں کے حامل پروہتوں اور ان کے حامی اشرافیہ کو ہی رکھتا تھا اور "راسا" کے خاص مندر میں بودھیوں کے ساتھ ساتھ صرف مقامی دیسی دیوی دیوتاؤں کے مجسمے بنوانے کے احکام جاری کرتا تھا۔ اس کے پیش روؤں کی طرح، خود وہ اور اس کے تمام ورثا، ماقبل بودھی، قدیمی ہمہ تبتی رسموں کے مطابق یارلنگ میں سپرد خاک کیے گئے۔ بہت کچھ، چھے صدیوں بعد کے چنگیز خاں کی طرح تبتی بادشاہ نے صرف اپنی دیسی روایات کا ہی خیر مقدم نہیں کیا، بلکہ ایک بدیسی مذہب "بدھ مت" کو بھی خوش آمدید کہا جس سے بادشاہ کو ایسی مذہبی رسوم کی حصولیابی کی توقع تھی جو اس کے اختیارات میں اضافے اور اس کی مملکت کے فائدے کا وسیلہ بن سکیں۔
ختنی رسم خط کا اپنایا جانا
اپنے سیاسی اقتدار کو فروغ دینے کی غرض سے کسی بدیسی اختراع کو کام میں لانے کی سونگ تسن گامپو کی پالیسی کا مزید ثبوت، تبتی زبان کے لیے ایک رسم خط کا اپنایا جانا ہے۔ ختن، گلگت اور کشمیر سے اقتصادی اور تہذیبی رشتوں کی ژانگ ژنگ کی لمبی تاریخ سے فائدہ اٹھاتے ہوئے، بادشاہ نے تونمی سمبھوتا کی قیادت میں ایک ثقافتی وفد اس علاقے کی طرف روانہ کیا۔ کشمیر میں اس وفد کی ملاقات ایک ختنی معلم، لی چن سے ہوئی۔ "لی" کا تبتی لفظ جو ختن کے لیے مستعمل ہے، اس معلم کے وطن مولود کی طرف صاف اشارہ کرتا ہے، اس کی مدد سے، وفد نے تبتی زبان کو لکھنے کے لیے حروف تہجی وضع کیے جو ہندوستان کے عمودی گپت رسم خط کے ختنی تصرف پر مبنی تھے۔ تبتی تاریخی کتابیں اس نئے رسم خط کی تشکیل کے مقام کو اس کے نمونے یا ماڈل کی ابتدا کے مقام میں الجھا دیتی ہیں، اور اس طرح یہ تشریح کرتی ہیں کہ لکھی جانے والی تبتی زبان کشمیری حروف پر مبنی ہے۔
جدید تبتی علما کی دریافت یہ ہے کہ اس تشکیل سے پہلے، ژانگ ژنگ کا ایک رسم خط جس سے تحریر میں مدد لی جاتی تھی پہلے سے موجود تھا اور یہ کہ تبتی زبان کے حروف کو خط شکستہ میں لکھے جانے کی بنیاد اسی رسم خط نے فراہم کی۔ بہر نوع، ژانگ ژنگ خط تحریر کا نمونہ (ماڈل) بھی ختنی حروف تہجی رہے ہوں گے۔
سونگ تسن گامپو نے ہی بدیہی طور پر یہ فرمان جاری کیا تھا کہ سنسکرت کے ایک بودھی متن کے ترجمے کےلیے، جو دو صدیوں پہلے ہندوستان سے ایک تحفے کی شکل میں یارلونگ پہنچا تھا، اسی نئے خط تحریر کا استعمال کیا جائے۔ بہر نوع، اس وقت ترجمے کی خاص سرگرمی چینی علم نجوم اور چینی ونیز ہندوستانی طبی متون سے متعلق تھی، اور یہ عمل خاصا محدود تھا۔ بادشاہ نے تحریر کے اس نظام کا استعمال، بنیادی طور پر، میدان جنگ میں اپنے جرنیلوں تک خفیہ فوجی پیغام رسانی کے لیے کیا۔ اس کے بعد، ایسے ہی مقاصد کے لیے، ژانگ ژنگ کا اشاروں کی زبان میں اپنے پیغامات قلم بند کرنے کا رواج شروع ہوا۔
نام نہاد "بون" حزب اختلاف
تبتی شاہی دربار میں، ایک گروہ سونگ تسن گامپو کی بدھ مت کی سرپرستی اور بدھ مت پر اس کے بھروسے کا مخالف بھی تھا۔ بلا شبہ، یہی لوگ شاہی راجدھانی کے مقام پر، بلکہ یارلونگ وادی تک میں بڑے بودھی مندر کی تعمیر نہ کیے جانے کے اس کے فیصلے کی پشت پر تھے۔ بعد کی تبتی تاریخوں نے ان لوگوں کو "بون" مذہب کے مجوزین کا نام دیا۔ ایک صدی سے زیادہ عرصے تک، اور اس میں الصالت کے دورے کا وقت بھی شامل ہے، انھوں نے شاہی پالیسی کی زبردست مخالفت کی۔ تبت میں مسلمان مذہبی پیشوا کی ناکامی کو اسی سیاق میں سمجھنا چاہیے۔ لیکن "بون" کے یہ پیروکار جنھوں نے بدھ مت کی مخالفت کی، اور جن پر بعد کے دور میں، بلاشبہ، اتنی سرد مہری کے ساتھ اسلام کے خیر مقدم کی ذمے داری عاید ہوئی، یہ بھلا کون لوگ تھے؟ اور ان کی اس مخاصمت کے اسباب کیا تھے؟
تبتی اسکالرز کے مطابق، لفظ "بون" کا مطلب ہے "افسوں پڑھنا" یا "منتر پھونکنا" جس کا مقصد روحانی طاقتوں کو قابو میں کرنا تھا اور جس کا اشارہ بیس حصوں میں تقسیم ایک پورے نظام معالجہ کی طرف ہے جو علم غیب، علم نجوم، شفا بخشنے والی رسوم اور جڑی بوٹیوں سے بنی دواؤں─ ان سب کا احاطہ کرتا ہے۔
چنانچہ "بون" حلقہ ایک اقتدار دشمن، سخت گیر یا تنگ نظر اور اس سب سے زیادہ، دربار کی ایک خود غرض مفاد پرست اور اجنبیوں سے نفرت کرنے والی متعصب جماعت تک محدود تھا۔ یہ ایک حزب مخالف کے لوگ تھے جو خود اقتدار حاصل کرنا چاہتے تھے۔ بادشاہ کا مخالف ہونے کی وجہ سے، فطری طور پر، یہ لوگ ہر اس بات کے مخالف تھے جس سے شاہی اختیارات کو تقویت ملتی ہو، بالخصوص ایسی صورت میں جب یہ اختیار و اقتدار بدیسی یا غیر ملکی بنیاد رکھتا ہو۔ اسی لیے، بدیسی رسوم اور عقاید کی طرف اس گروہ کا مخاصمانہ رویہ محض مذہبی تنگ نظری اور عدم رواداری کا مظہر نہیں تھا جیسا کہ بعد کے تبتی بودھی مورخوں کا خیال ہے۔ گو کہ ان بون لوگوں نے اپنی بدھ مخالف پالیسی کی سفارشات کو بجا ٹھہرانے کے لیے ہو سکتا ہے کہ مذہبی بنیادیں وضع کر لی ہوں─ مثلاً یہ کہ کسی بودھی عقیدہ رکھنے والے کی موجودگی دیوتاؤں کی ناراضگی اور بربادی لانے کا سبب بن سکتی ہے۔ لیکن اس کا یہ مطلب بھی نہیں ہے کہ وہ لوگ تمام تر دیسی مذہبی روایت کے حامی ہیں۔ "بون" حلقے میں بہر حال وہ پروہت شامل نہیں تھے جو بادشاہ کی حمایت کے لیے دیسی رسموں یا ارکان کی ادائیگی کرتے رہے ہوں۔
اس نام نہاد "بون" حلقے کا بودھی مخالف جذبہ بھی ژانگ ژنگ کی بغاوت اور سرکشی کی علامت نہیں تھا۔ مقامی پروہت اور ان کے حامی امرا جن سے حزب مخالف کی تشکیل ہوتی تھی، بلا شبہ وسطی تبت کے رہنے والے تھے، ژانگ ژنگ سے آنے والے غیر مقامی باشندے نہیں تھے۔ ثانی الذکر ایک مقبوضہ علاقہ تھا، سلطنت میں شامل اس کا لازمی حصہ یا اس کا ایک سیاسی ضلع نہیں تھا۔ یہ امر خارج از امکان ہے کہ اس کے قائدین نے شاہی دربار کے معتمد اراکین کے طور پر کبھی کوئی خدمت انجام دی ہو۔
مختصر یہ کہ وہ نام نہاد بودھی مخالف حلقہ "بون" جس نے آگے چل کر مسلمان مذہبی عالم کی آمد کو بے اثر اور ناکام کرنے میں مدد دی، اس کی حیثیت نہ تو کسی خاص مذہبی گروپ کی تھی نہ کسی خاص علاقائی پہچان رکھنے والے گروپ کی۔ یہ حلقہ ایسے افراد پر مشتمل تھا جو یارلونگ میں شاہی دربار کے مخالف تھے اور جنھیں اقتدار کی سیاست سے وابستہ حقائق یا اسباب سے تحریک ملتی تھی۔ وہ ان تمام غیر ملکی رابطوں میں روکاوٹ ڈالتے تھے اور ان سے مزاحم ہوتے تھے جو تبتی بادشاہ کی سیاسی پوزیشن کو مستحکم کرتے ہوں، جس سے خود ان کی اپنی حیثیت کمزور ہوتی ہو اور جو ان کے روایتی دیوتاؤں کو ناراض کرتے ہوں۔ یہاں تک کہ سونگ تسن گامپو کے انتقال کے بعد بھی اس حلقے کی یہ "بدیسی دشمنی" اور ان کے تئیں یہ بے اعتباری اسی طرح بڑھتی رہی۔
بعد کے دو تبتی بادشاہوں کی مملکت
تبتی دربار میں اس "بدیشی دشمن" حلقے کے داخلے کی ممانعت پوری طرح معقول ثابت ہوئی جب اگلے تبتی بادشاہ مانگ سونگ مانگ تسین (دور حکومت ۶۷۶-۶۴۹ء) کی حکومت کے پہلے پانچ برسوں کے دوران، تانگ چین نے تبت پر حملہ کر دیا۔ ہان چینی فوجیں فاصلوں کو عبور کرتی ہوئی "راسا" تک پہنچ گئیں اور اس سے پیشتر کہ پلٹ کر ان پر وار کیا جاتا اور انھیں شکست دی جاتی، انھوں نے زبردست تباہی مچائی۔
اپنی حکومت کے آئندہ برسوں میں، مانگ سونگ مانگ تسین پر ایک دوسرے دھڑے کا ایک طاقتور وزیر حاوی رہا جو سلطنت کو مزید وسعت دینا چاہتا تھا۔ اس وزیر نے "تویوہون" کو فتح کر لیا جو تبت کے شمال مشرق کی ایک بودھی مملکت تھی اور بدھ مت کے ختنی اسلوب کی اور کاشغر کی پیروکار تھی جو ختن ہی کے ثقافتی علاقے کے اندر تھا۔ ۶۷۰ء میں اس نے بجائے خود ختن پر فتح حاصل کی اور ترفان کو چھوڑ کر، تاریم طاس (نشیبی علاقہ) کی بقیہ تمام نخلستانی ریاستوں کو اپنے قبضے میں کر لیا۔ ختنی بادشاہ تانگ کے شاہی دربار کی طرف بھاگ کھڑا ہوا جہاں چینی حکمراں نے اسے تعاون کی پیش کش کی، اس واقعے کی داد دیتے ہوئے کہ اس نے کس طرح تبتوں سے مورچہ لیا تھا۔
ختن میں مرتب کی جانے والی رودادوں کے مطابق، (سرسبز علاقوں میں واقع) نخلستانی ریاستوں پر فتح یابی کے دوران، بہ شمول بودھی خانقاہوں اور درگاہوں کو نقصان پہنچانے کے، تبتوں نے خاصی تباہی مچائی۔ اس کے تھوڑے ہی عرصے کے بعد، بہر حال، انھیں اپنے پر ندامت کا احساس ہوا اور وہ بودھی عقیدے میں گہری دل چسپی لینے لگے۔ یہ پاکیزہ روداد، بہر نوع، بادشاہ اشوک کے لائق تقلید نمونے میں بعد کا کیا ہوا اضافہ بھی ہو سکتی ہے، جس نے اپنے کیے پر پشیمان ہونے اور بدھ مت کو اختیار کرنے سے پہلے بہت سے بودھی مندروں اور آثار کو برباد کر ڈالا تھا۔ باجود اس کے، کچھ مغربی اسکالرز اسی نقطے سے بدھ مت سے تبت کے زیادہ سنجیدہ رطب و تعلق کی شروعات کرتے ہیں۔ اگر تبتوں میں بدھ مت نے پہلے ہی سے زیادہ استحکام حاصل کر لیا ہوتا تو ختنی خانقاہوں کو مسمار نہ کیا گیا ہوتا بلکہ ان کا احترام کیا جاتا۔
ہر رکن تہجی کےلیے ایک صرفی علم کے ذریعے بودھی تکنیکی لفظیات کے ختنی طریقے کی ترجمانی کو اختیار کرتے ہوئے، اب تبتوں نے کچھ چنیدہ بودھی متون کو درآمد کرنا اور ان کا ترجمہ کرنا شروع کیا۔ یہ ایک دو طرفہ ثقافتی رابطہ تھا کیونکہ اسکالرز نے ایک ہندوستانی طبی کتاب کا، جو سنسکرت سے تبتی میں پہلے منتقل کی جا چکی تھی، ختنی زبان میں ترجمہ بھی کر ڈالا۔ شاہی دربار کی طرف سے اس قسم کے مضبوط غیر ملکی رشتوں کے قیام کے ساتھ، بدیسیوں کے تئیں بے اعتباری کے رویے پر مبنی مخالفت کی پیدا کردہ تشویش ایک بار پھر سے بڑھنے لگی۔
بعد کے تبتی بادشاہ، ٹری دوسونگ مانگ جے (دور حکومت ۷۰۴-۶۷۷ء)، اور اس کے گزشتہ وزیر کے قبیلے سے اقتدار کی ایک جنگ نے یارلونگ دربار کو نہایت کمزور کر دیا۔ تاریم طاس کی ریاستوں پر تبت کی فوجی اور سیاسی گرفت ختم ہو گئی، گرچہ اس کے جنوبی سرسبز علاقوں میں اپنی ثقافتی موجودگی کو تبت نے بدستور بنائے رکھا۔ بہر نوع، تبتی سلطنت کا حوصلہ ابھی برقرار تھا۔ ۷۰۳ء میں تبت نے اپنے آپ کو تانگ چین کے خلاف مشرقی ترکوں کے ساتھ متحد کر لیا۔
ملکاؤں کی حکومت
اس مدت کے دوران، چینی حکمراں خاتون ملکہ وو (دور حکومت ۷۰۵-۶۸۴ء) نے ایک ناگہانی انقلاب کی قیادت کی جس میں عارضی طور پر، تانگ خاندان کا تختہ پلٹتے ہوئے اس نے یہ اعلان کر دیا کہ وہی مائیتریا ہے، مستقبل کی بدھ۔ ٹریما لو، جو تبتی ملکہ مادر تھی، بادشاہ ٹری دوسونگ مانگ جے کی ماں، اس کا تعلق شمال مشرقی تبت کے ایک طاقت ور قبیلے سے تھا، جس کے ساتھ نہ صرف یہ کہ "تویو ہون" اثر کے باعث ختنی بودھی ہمدردیاں وابستہ تھیں، بلکہ تانگ چین سے بھی اس کے قریبی رشتے تھے۔ ملکہ وو سے اس کا مراسلت اور بات چیت کا تعلق تھا، اور جب ۷۰۴ء میں اس کے بیٹے کا انتقال ہوا، جو تبتی حکمراں تھا، تو اس نے اپنے ہی پوتے کو معزول کر دیا اور اپنے شوہر کی وارث اختیار بیوہ ملکہ کی حیثیت سے، ۷۱۲ء میں اپنی موت تک، وہاں حکومت کرتی رہی۔ اس نے ملکہ وو کے ساتھ ایک ہان چین شہزادی، جن چنگ کے اپنے پڑ پوتے مے اگتسوم کے لیے دولہن کے طور پر تبت آنے کا انتظام کیا۔ یہ پڑ پوتا جو ٹری دتسوگتن کے نام سے بھی جانا جاتا تھا اس وقت تک محض ایک نوزائیدہ بچہ تھا۔ شہزادی جن چنگ ایک راسخ العقیدہ بودھی تھی جو اپنے ساتھ ایک ہان چینی بھکشو کو بھی لے آئی تاکہ وہ تبتی دربار میں خواتین کو تعلیم دے سکے۔
دیسی پروہتوں اور امرا کا بدیسیوں کا مخالف حلقہ اس واقعے پر بہت مشتعل ہو گیا۔ اب ایک بار پھر، دربار میں اس حلقے کے لوگوں کو سونگ تسن گامپو کے دنوں کی طرح، ہان چینی بودھی بھکشوؤں کی طرف سے ایک چیلنج کا سامنا تھا۔ بہر نوع، ابکے بار یہ خطرہ زیادہ بڑا اور گمبھیر اس لیے تھا کیونکہ بدیسی لوگ اس وقت راجدھانی ہی میں آن موجود ہوئے تھے۔ اس اجنبی عیقیدے کی مافوق فطری طاقتوں کے دوبارہ مدعو کیے جانے سے تاکہ شاہی اختیار و اقتدار کو بڑھاوا دیا جا سکے، انھیں اپنے دیسی دیوتاؤں کی جانب سے سزا ملنے کا خوف تھا جیسا کہ ساٹھ سال پہلے بھی وسطی تبت پر تانگ حملے کے ساتھ وقوع پذیر ہو چکا تھا۔ بہر نوع، سردست تو "بون" حلقے کو بس اپنا وقت گزارنا تھا۔
چینی دربار سے دوستانہ ربط و ضبط کےباعث، بیوہ ملکہ ٹریما لو نے، اب اس طرف سے تبت کے فوجی عزائم کا رخ پھیر دیا اور ۷۰۵ء میں گندھارا اور باختر کے ترکی شاہیوں کے ساتھ، اس مرتبہ اموی عربوں کے خلاف ایک اتحاد کی تشکیل کی ۷۱۲ء میں جس وقت بیوہ ملکہ کا انتقال ہوا اور مے اگتسوم نے راج گدی سنبھالی (دور حکومت ۷۵۵-۷۱۲ء) اس وقت تک وہ نابالغ تھا۔ نتیجہ یہ ہوا کہ آنجہانی بیوہ ملکہ کی طرح ملکہ جن چنگ نے بھی تبتی دربار پر ایک گہرا اثر مرتب کیا۔
تبتی اموی اتحاد
اس دوران میں مغربی ترکستان کو لے کر اقتدار کی کشمکش جاری رہی۔ ۷۱۵ء میں عرب جرنیل قتیبہ کے ترکی شاہیوں سے باختر کو پھر سے اپنے قبضے میں کر لینے کے بعد، تبت نے اپنی وفاداریاں تبدیل کر لیں اور ابھی تک وہ جن اموی افواج سے بر سر پیکار رہے تھے، انھیں کے ساتھ اپنے آپ کو متحد کر لیا۔ پھر تبتی دستوں نے عرب جرنیل کو ترغشیوں سے فرغانہ کی بازیافت اور ترغشیوں کے زیر اقتدار کاشغر کی جانب پیش رفت میں مدد دی۔ ترکی شاہوں سے، اور پھر امویوں سے تبتی اتحاد بلاشبہ ، ایک مصلحت کی وجہ سے تھا کہ باختر میں پھر سے وہ قدم جما لیں گے، اس امید کے ساتھ کہ تاریم طاس میں ان کا فوجی، اقتصادی، اور سیاسی تسلط ایک بار پھر سے قائم ہو جائے گا۔ شاہراہ ریشم کے راستے سے ہونے والی منافع بخش تجارت کے ذریعہ ٹیکس کی وصولی، ان کی سرگرمیوں کو ہمیشہ ترغیب دینے والی تھی۔
یہاں کسی کے لیے اس قیاس آرائی کی گنجائش بھی نکلتی ہے کہ امویوں سے باختر کو بچانے کے لیے، ترکی شاہیوں کے ساتھ پہلے کیا جانے والا اتحاد اس وجہ سے ہوا ہوگا کہ نام نہاد "بون" حلقہ اپنے آپ کو تاگزگ سے جوڑ کر دیکھتا تھا جو "بون" کی جائے پیدائش ہے، اور اسی کے ساتھ ساتھ، اپنی یہ پہچان بنانے کا ایک سبب یہ بھی رہا ہوگا کہ وہ اس کی خاص خانقاہ نووہار کو بے حرمتی سے بچانا چاہتے رہے ہوں گے۔
بہر نوع یہ نتیجہ ایسی صورت میں بھی موہوم ہو جاتا ہے اگر اس سے منسلک یہ دونوں مغالطہ آمیز مقدمے سچ سمجھ لیے جائیں کہ اس وقت "بون" ایک منظم مذہب تھا، اور یہ کہ "بون" حلقہ ایک مذہبی شناخت رکھنے والے گروہ پر مشتمل تھا۔ بالفرض اگر بون عقیدے کے کچھ پہلوؤں کی شروعات باختری بدھ مت سے رہی بھی ہوتی، تب بھی، بون مذہب کے پیروکار ان پہلوؤں یا خصوصیات کو بودھی خصوصیات کے طور پر نہیں دیکھتے تھے۔ بعد کے بون پیروکاروں نے تو، در اصل، یہ دعوا کیا ہے کہ تبت میں بودھوں نے اپنی بہت سی تعلیمات ان کے یہاں سے چرا لی تھیں۔
اسی لیے، تبتی دربار میں موجود بون حلقہ باختر میں کسی مقدس جہاد کی قیادت نہیں کر رہا تھا، مزید برآں، نہ ہی بودھی لوگ کوئی مذہبی جنگ لڑ رہے تھے، باختر کی شکست اور نووہار کی مسماری کے واقعے سے ظاہر ہوتا ہے کہ تبتی باشندوں نے باختر میں بدھ مت کے دفاع کو جاری نہیں رکھا بلکہ اپنی وابستگیاں بدل کر مسلمان عربوں کے ساتھ جا ملے۔ تبتوں کی خارجہ پالیسی کے پس پشت متحرکہ طاقت اپنی نوعیت کے لحاظ سے سیاسی اور معاشی مفاد پرستی تھی، مذہب نہیں تھا۔
تبت کے مسلم مشن کا تجزیہ
اس خیال کے تحت کہ اموی اتحادی ناراض نہ ہو جائیں اور ان کا باہمی تعلق ختم ہو جائے، ۷۱۷ء میں، خلیفہ عمر دوم کے اصرار پر، تبتی دربار ایک مسلمان معلم کو مدعو کرنے پر رضامند ہو گیا تھا۔ بہر حال، اسلام کے اصولوں میں حقیقی دل چسپی سے اس کا تعلق بہت کم تھا۔ زیادہ سے زیادہ، ملکہ جن چنگ نے اس کی طرف ویسی ہی نظر ڈالی ہوگی جیسی کہ بادشاہ سونگ تسن گامپو نے شروع میں بدھ مت کو دیکھا رہا ہوگا، یعنی کہ مافوق فطری طاقت کے ایک اور وسیلے کے طور پر جس کے ذریعے اس کی شاہی حیثیت کو مستحکم کرنے کا امکان پیدا ہو سکتا ہے۔ دوسری طرف، تبتی دربار کے رجعت پسند پروہت اور امرا، آنے والے عرب مذہبی معلم کے تئیں مخاصمانہ رویہ بھی رکھ سکتے تھے۔ انھیں یہ ڈر ہو سکتا تھا کہ عرب معلم کی یہ آمد ایک اور غیر ملکی اثر ہے جس کے آداب و رسوم شاہی مسلک کو مزید مستحکم کر سکتے ہیں۔ ان کی اپنی طاقت کو کم کر سکتے ہیں، اور تبت پر تباہی لا سکتے ہیں۔