cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
കാപ്പിറ്റോള, കാലിഫോർണിയ
ചരിത്രം
ആദ്യമായി അദ്ദേഹം ഈ പ്രദേശം സാമുവൽ എ. ഹാൾ എന്നയാൾക്ക് വാടകയ്ക്കു കൊടുക്കുകയും പ്രദേശം ക്യാമ്പ് ക്യാപിറ്റോള എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുകയും ചെയ്തു.. മിക്ക അധികാരികളും വിശ്വസിക്കുന്നത് കാപിറ്റോലയുടെ പേര് ഹിയാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തതാണെന്നുവരികിലും, അദ്ദേഹം അങ്ങനെ ചെയ്തത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് അവർക്കറിയുമായിരുന്നില്ല. പല സാധ്യതകളും സമർത്ഥിക്കപ്പെടുന്നു, അതിലൊന്ന്, പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരനായ ഇ.ഡി.ഇ.എൻ. സൌത്ത്‍വർത്തിൻറെ "ദ ഹിഡൺ ഹാൻഡ്" എന്ന നോവലിലെ  നായികയുടെ പേരു നൽകപ്പെട്ടുവെന്നതാണ്, സാമുവൽ ഹാലെയുടെ മകൾ ലുലുവിൻറെ ഇഷ്ടകഥാപാത്രമായിരുന്നു ഇത്. പടിഞ്ഞാറൻ തീരത്തെ ഏറ്റവും പഴയ ബീച്ച് റിസോർട്ടായാണ് കാപിറ്റോള അറിയപ്പെടുന്നത്. തുറമുഖത്തേയ്ക്കു നേരിട്ടു തുറന്നിരിക്കുന്ന തീരത്തെ പുതുമയുള്ള കച്ചവടകേന്ദ്രങ്ങളും ഹോട്ടലുകളും അതുപോലെ ഇവിടുത്തെ മണൽ നിറഞ്ഞ തീരവും കാരണമായി, കാപ്പിറ്റോള ഒരു ജനപ്രിയ ടൂറിസ്റ്റ് പട്ടണമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. കാപ്പിറ്റോള, സെൻസസ് മേഖലയായ അപ്‍റ്റോസിനു പടിഞ്ഞാറും സെൻസസ് മേഖലയായ ലിവ് ഓക്കിനു കിഴക്കുമായാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്.
ഭൂമിശാസ്ത്രം
കാപ്പിറ്റോള പട്ടണം നിലനിൽക്കുന്ന അക്ഷാംശ രേഖാംശങ്ങൾ 36.97639°N, -121.95472°W (36.976250, −121.954750) ആണ്.
അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളുടെ സെൻസസ് ബ്യൂറോയുടെ കണക്കനുസരിച്ച്, നഗരത്തിന്റെ മൊത്തം വിസ്തീർണ്ണം 1.7 sqmi ആണ്. ഇതിൽ 1.6 sqmi കരഭൂമിയും, 1.6 sqmi (4.92 ശതമാനം) ഭാഗം വെള്ളവുമാണ്. മോണ്ടെറി ഉൾക്കടലിൻറെ വടക്കുകിഴക്കൻ തീരത്താണ് കാപ്പിറ്റള സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കുത്തനെയുള്ള പാറക്കെട്ടുകൾ ന്യൂ ബ്രൈറ്റൺ ബീച്ച് പോലയുള്ള നിരവധി പ്രശസ്തമായ ബീച്ചുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ ഉൾക്കടലിലെ പാറക്കെട്ടുകൾ നിറഞ്ഞ തീരത്തേയ്ക്കു നേരിട്ടു പ്രവേശനം സാദ്ധ്യമാണ്. കാപ്പിറ്റോള പട്ടണകേന്ദ്രം കിഴുക്കാംതൂക്കായ മലഞ്ചെരുവുകൾക്കിടയിലായതിനാൽ പ്രശസ്ത ടൂറിസ്റ്റ് ഷോപ്പിംഗ് മേഖലകളിൽനിന്ന് കാപിറ്റോള ബീച്ചിലേക്ക് നേരിട്ട് പ്രവേശിക്കാൻ സാധിക്കുന്നു. നഗരത്തിന്റെ ചരിവുകൾ മുകളിലേയ്ക്ക് ഉയർന്നു നിൽക്കുന്ന കുന്നുകളും കുന്നുകളും നിറഞ്ഞതാണ്. ഇവിടെ പട്ടണത്തിൻറെ ചരിവുകളിൽനിന്ന് കുന്നിൻമുകളിലേയ്ക്ക് വർണാഭമായ വീടുകളും ഹോട്ടലുകളും നിരനിരയായി കിടക്കുന്നു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:കാലിഫോർണിയയിലെ നഗരങ്ങൾ
തിരുവൈരാണിക്കുളം മഹാദേവക്ഷേത്രം
കേരളത്തിലെ എറണാകുളം ജില്ലയിൽ ആലുവ താലൂക്കിൽ ശ്രീമൂലനഗരം ഗ്രാമപഞ്ചായത്തിൽ വെള്ളാരപ്പള്ളി ഗ്രാമത്തിൽ പെരിയാറിന്റെ വടക്കേക്കരയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ക്ഷേത്രമാണ് തിരുവൈരാണിക്കുളം മഹാദേവക്ഷേത്രം. ശിവനും പാർവ്വതിയുമാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠകൾ. ശിവനെ കിഴക്കുഭാഗത്തേയ്ക്കും ശ്രീപാർവതിയെ പടിഞ്ഞാറുഭാഗത്തേയ്ക്കും ദർശനമായി ഒരേ ശ്രീകോവിലിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉപദേവതകളായി ഗണപതി, അയ്യപ്പൻ, മഹാവിഷ്ണു, സതീദേവി, ഭദ്രകാളി, നാഗദൈവങ്ങൾ എന്നിവർക്കും ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠകളുണ്ട്. ധനുമാസത്തിൽ തിരുവാതിരനാൾ മുതൽ 12 ദിവസം മാത്രമേ ശ്രീപാർവ്വതിയുടെ നട തുറക്കുകയുള്ളൂ. അതുകൊണ്ടുതന്നെ ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ഭക്തജനത്തിരക്ക് കൂടുതലാണ്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിനെ സ്ത്രീകളുടെ ശബരിമല എന്നും വിളിച്ചുപോരുന്നു. ശിവന് കുംഭമാസത്തിൽ തിരുവാതിര ആറാട്ടായി എട്ടുദിവസത്തെ ഉത്സവമുണ്ട്. ഇവ കൂടാതെ ശിവരാത്രി, നവരാത്രി, മണ്ഡലകാലം തുടങ്ങിയവയും ഇവിടെ വിശേഷമാണ്. അകവൂർ, വെടിയൂർ, വെണ്മണി എന്നീ മൂന്ന് ഇല്ലക്കാർ ചേർന്ന ഒരു ട്രസ്റ്റാണ് ക്ഷേത്രഭരണം നടത്തുന്നത്. ട്രസ്റ്റിനുകീഴിൽ നിരവധി പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടന്നുവരുന്നുണ്ട്.
ക്ഷേത്രോത്പത്തി
തിരുവൈരാണിക്കുളം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉദ്ഭവം ക്ഷേത്രം ഊരാളകുടുംബങ്ങളിലൊന്നായ അകവൂർ മനയുമായും പറയിപെറ്റ പന്തിരുകുലവുമായും ബന്ധപ്പെട്ടുനിൽക്കുന്നു. മുമ്പ് തൃശ്ശൂർ ജില്ലയിൽ മാളയ്ക്കടുത്ത് ഐരാണിക്കുളത്തായിരുന്നു അകവൂർ മന സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്നത്. അകവൂർ മനയിലെ നമ്പൂതിരിമാരാണ് ആ നാടുമുഴുവൻ അടക്കിഭരിച്ചിരുന്നത്. ഐരാണിക്കുളത്തെ പ്രസിദ്ധമായ മഹാദേവക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉടമസ്ഥരായിരുന്ന അവർ നിത്യേന അവിടെ ദർശനം നടത്തിപ്പോന്നു. കാലാന്തരത്തിൽ, കുടുംബത്തിലുണ്ടായ ചില പ്രശ്നങ്ങൾ നിമിത്തം അകവൂർ മനയിലെ ഒരു ശാഖ പിരിഞ്ഞുപോകുകയും അവർ വെള്ളാരപ്പള്ളിയിൽ പെരിയാറിന്റെ കരയിലായി പുതിയ ഇല്ലം പണികഴിപ്പിച്ച് അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയും ചെയ്തു. ഇക്കാലത്താണ് പറയിപെറ്റ പന്തിരുകുലത്തിലെ അംഗമായ അകവൂർ ചാത്തൻ മനയിലെ ആശ്രിതനായി കടന്നുവരുന്നത്. ചുരുങ്ങിയ നാളുകൾക്കുള്ളിൽ തന്നെ ചാത്തൻ അകവൂർ മനയിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് പ്രിയങ്കരനായി.
വെള്ളാരപ്പള്ളിയിൽ താമസമാക്കിയശേഷവും അകവൂർ മനയിലെ വലിയ നമ്പൂതിരിയ്ക്ക് ഐരാണിക്കുളം ക്ഷേത്രത്തോട് വലിയ അടുപ്പമായിരുന്നു. പക്ഷേ, അവിടം ദൂരെയായതിനാൽ അങ്ങോട്ട് പോയിവരാൻ സുഗമമായ വഴിയുണ്ടായിരുന്നില്ല. ദുഃഖിതനായ നമ്പൂതിരി തന്റെ ആഗ്രഹം ചാത്തനോട് പറഞ്ഞു. നമ്പൂതിരിയുടെ ദുഃഖം മനസ്സിലാക്കിയ ചാത്തൻ, കരിങ്കല്ലുകൊണ്ട് ഒരു തോണിയുണ്ടാക്കി. തുടർന്ന് ദർശനം നടത്തുന്ന വേളകളിലെല്ലാം ആ തോണിയിലേറിയും നടന്നുമാണ് നമ്പൂതിരി പോയിവന്നിരുന്നത്. എന്നാൽ, പ്രായമായപ്പോൾ നമ്പൂതിരിയ്ക്ക് ദൂരയാത്ര സാധിയ്ക്കാത്ത ഒരു ഘട്ടം വന്നു. അവസാനമായി ഐരാണിക്കുളത്തപ്പനെ തൊഴുതുവരുമ്പോൾ നടയിൽ നിന്ന് പൊട്ടിക്കരഞ്ഞുകൊണ്ട് നമ്പൂതിരി തനിയ്ക്കിനി ഐരാണിക്കുളത്ത് വന്നുതൊഴാൻ കഴിയാത്ത ദുഃഖം അറിയിച്ചു. കാരുണ്യമൂർത്തിയായ ഐരാണിക്കുളത്തപ്പൻ, തന്റെ ഭക്തന്റെ ആഗ്രഹമനുസരിച്ച് കുടികൊള്ളാമെന്ന് സമ്മതിച്ചു.
മനയിലേയ്ക്കുള്ള മടക്കയാത്രയ്ക്കായി നമ്പൂതിരി തന്റെ ഓലക്കുടയെടുത്തപ്പോൾ അതിന് പതിവില്ലാത്ത ഭാരം തോന്നി. എന്താണ് കാരണമെന്ന് അപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സിലായില്ല. ഈ സംഭവം അദ്ദേഹം ചാത്തനോട് പറഞ്ഞെങ്കിലും അതൊന്നും സാരമില്ലെന്നായിരുന്നു ചാത്തന്റെ മറുപടി. മടക്കയാത്രയിൽ മനപ്പറമ്പിൽ നിന്ന് അല്പം ദൂരെയെത്തിയപ്പോൾ നമ്പൂതിരിയ്ക്ക് കലശലായ മൂത്രശങ്കയുണ്ടായി. അടുത്ത് അനുയോജ്യമായ ഒരു സ്ഥലം കണ്ട അദ്ദേഹം ചാത്തനോട് തോണി കരയ്ക്കടുപ്പിയ്ക്കാൻ പറയുകയും ചാത്തൻ അപ്രകാരം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. തന്റെ ഓലക്കുട ഒരു സ്ഥലത്ത് ഒതുക്കിവച്ചശേഷം നമ്പൂതിരി മൂത്രശങ്ക തീർത്തു. തുടർന്ന് കൈകൾ കഴുകി കുടയെടുത്തപ്പോൾ അതിന്റെ ഭാരം കുറഞ്ഞിട്ടുണ്ടായിരുന്നു! ഇതെന്തു മറിമായം എന്നറിയാതെ നമ്പൂതിരി അന്തം വിട്ടുനിന്നു. ഇക്കാര്യം അദ്ദേഹം ചാത്തനോട് പറഞ്ഞപ്പോൾ എല്ലാറ്റിനും സമാധാനമുണ്ടാകുമെന്നായിരുന്നു മറുപടി. അകവൂർ മനക്കടവിൽ തോണിയെത്തിയപ്പോൾ നമ്പൂതിരിയും ചാത്തനും അവിടെനിന്ന് ഇറങ്ങുകയും ചാത്തൻ തോണി മറിച്ചിടുകയും ചെയ്തു. ഇതുകണ്ട നമ്പൂതിരി കാര്യമെന്താണെന്ന് ചോദിച്ചപ്പോൾ ഇനി തോണിയുടെ ആവശ്യമില്ലെന്ന് ചാത്തൻ പറഞ്ഞു. ചാത്തൻ മറിച്ചിട്ട തോണി ഒരു കല്ലായി മാറി. ഇന്നും പെരിയാറ്റിലെ അകവൂർ മനക്കടവിൽ ആ കല്ല് പൊന്തിക്കിടക്കുന്നത് കാണാം.
ഇന്ന് ക്ഷേത്രമിരിയ്ക്കുന്ന സ്ഥലം അന്ന് കൊടുംകാടായിരുന്നു. വന്യമൃഗങ്ങൾ അവിടെ സ്വൈരവിഹാരം നടത്തിപ്പോന്നു. നമ്പൂതിരി ഐരാണിക്കുളം ദർശനം കഴിഞ്ഞ് മടങ്ങിയെത്തിയ ദിവസം തന്നെ അവിടെയൊരു സംഭവമുണ്ടായി. മേല്പറഞ്ഞ സ്ഥലത്ത് കാടുവെട്ടാൻ വന്ന ഒരു പുലയസ്ത്രീ, തന്റെ കയ്യിലുണ്ടായിരുന്ന അരിവാളിന് മൂർച്ച കൂട്ടാൻ അടുത്തുകണ്ട ഒരു കല്ലിൽ ഉരച്ചുനോക്കിയപ്പോൾ അവിടെനിന്ന് രക്തപ്രവാഹമുണ്ടായി. സമനില തെറ്റിയ ആ സ്ത്രീ, ഏകദേശം മൂന്ന് കിലോമീറ്റർ ദൂരം കിഴക്കോട്ടോടി ഒഴിഞ്ഞ ഒരു പറമ്പിലെത്തുകയും അവിടെവച്ച് മുക്തിയടയുകയും ചെയ്തു. ഈ വിവരം കാട്ടുതീ പോലെ പടർന്നു. വിവരമറിഞ്ഞ നമ്പൂതിരി പരിവാരങ്ങളോടും ചാത്തനടക്കമുള്ള പരിചാരകരോടും കൂടി സംഭവസ്ഥലത്തെത്തി നോക്കിയപ്പോൾ സ്വയംഭൂവായ ഒരു ശിവലിംഗത്തിൽ നിന്നാണ് രക്തപ്രവാഹമുണ്ടാകുന്നതെന്ന് മനസ്സിലാക്കി. തൊട്ടടുത്ത് ഒരു കിണറും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടിരുന്നു. സന്തോഷാധിക്യം കൊണ്ട് കണ്ണുനിറഞ്ഞുപോയ നമ്പൂതിരി, ശിവലിംഗത്തിനുമുന്നിൽ സാഷ്ടാംഗം പ്രണമിച്ചു. ഐരാണിക്കുളത്തുനിന്നുള്ള മടങ്ങുന്ന സമയത്ത് ഐരാണിക്കുളത്തപ്പൻ നമ്പൂതിരിയുടെ കുടയിൽ കുടികൊണ്ടതുകൊണ്ടാണ് അതിന് അത്യധികം ഭാരം തോന്നിയതെന്നും നമ്പൂതിരി മൂത്രമൊഴിയ്ക്കുന്നതിനുമുമ്പായി കുട ഒരു സ്ഥലത്ത് ഒതുക്കിവച്ചപ്പോൾ ഐരാണിക്കുളത്തപ്പൻ കുടയിൽ നിന്നിറങ്ങുകയും ഭൂമിയ്ക്കടിയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ച് ആദ്യം കിണറ്റിൽ കുടികൊണ്ടശേഷം സ്വയംഭൂവായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയുമായിരുന്നുവെന്നും ചാത്തൻ നമ്പൂതിരിയെ അറിയിച്ചു. ഇത്രയുമായപ്പോൾ നമ്പൂതിരി ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിനുള്ള ഒരുക്കങ്ങൾ തുടങ്ങി. പ്രഗല്ഭരായ ക്ഷേത്രശില്പിരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ എല്ലാവിധ വാസ്തുനിയമങ്ങളുമനുസരിച്ചാണ് ക്ഷേത്രനിർമ്മാണം നടത്തിയത്. ഐരാണിക്കുളത്തപ്പൻ പാർവ്വതീസമേതഭാവത്തിലുള്ള പ്രതിഷ്ഠയായതിനാൽ പുതിയ ക്ഷേത്രത്തിലും പാർവ്വതീപ്രതിഷ്ഠ നടത്തി. ഐരാണിക്കുളത്തപ്പൻ കുടികൊള്ളുന്ന സന്നിധി, അന്നുമുതൽ തിരുവൈരാണിക്കുളം എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധമായി. അകവൂർ നമ്പൂതിരി തന്നെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഊരാളനുമായി.
നടതുറപ്പു മഹോത്സവം
പണ്ടുകാലത്ത്, ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവീനട എല്ലാ ദിവസവും തുറന്നിരുന്നു. അക്കാലത്ത്, ക്ഷേത്രത്തിൽ ഭഗവാന്റെ നിവേദ്യം തയ്യാറാക്കുന്നതുപോലും ദേവിയായിരുന്നത്രേ. ഈ സങ്കല്പത്തിൽ, നിവേദ്യത്തിനായുള്ള വസ്തുക്കൾ തിടപ്പള്ളിയിലെത്തിച്ചാൽ പിന്നീട് അത് അടച്ചിടുന്ന പതിവുണ്ടായിരുന്നു. നിശ്ചിതസമയം കഴിഞ്ഞ് തുറന്നുനോക്കുമ്പോഴേയ്ക്കും നിവേദ്യം തയ്യാറായിക്കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ടാകും! ഇതുമൂലമാണ് ദേവിതന്നെയാണ് ഉണ്ടാക്കുന്നതെന്ന വിശ്വാസം പരന്നത്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിയ്ക്കുന്നതിനായി ക്ഷേത്രം ഊരാളന്മാർ ഒരു ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിലെത്തി. നിവേദ്യം തയ്യാറാക്കുന്നതിനായി സാധനങ്ങൾ തിടപ്പള്ളിയിൽ കയറ്റി വാതിലടച്ചശേഷമാണ് അവർ ദർശനത്തിനെത്തിയത്. നിശ്ചിതസമയത്തിനുമുമ്പ് വാതിൽ തുറന്നുനോക്കിയ അവർ കണ്ടത് സർവ്വാഭരണവിഭൂഷിതയായ പാർവ്വതീദേവി ഭക്ഷണം പാചകം ചെയ്യുന്നതാണ്! ഈ കാഴ്ച കണ്ട് ഞെട്ടിപ്പോയ ഊരാളന്മാർ അമ്മേ ദേവീ ജഗദംബികേ എന്ന് ഉറക്കെ വിളിച്ചു. തന്റെ രഹസ്യം പുറത്തായതിൽ ദുഃഖിതയായ ദേവി, താൻ ക്ഷേത്രം വിട്ടിറങ്ങാൻ പോകുകയാണെന്ന് ഊരാളന്മാരോട് പറഞ്ഞു. ഇതിൽ ദുഃഖിതരായ മൂവരും ദേവിയുടെ പാദങ്ങളിൽ വീണ് മാപ്പപേക്ഷിച്ചപ്പോൾ എല്ലാ വർഷവും തന്റെ പതിയുടെ ജന്മനാളായ ധനുമാസത്തിലെ തിരുവാതിര മുതൽ പന്ത്രണ്ടുദിവസം ദർശനം നൽകുന്നതാണെന്നും ആ സമയത്തുവന്ന് ദർശനം നടത്തുന്നത് പുണ്യമായിരിയ്ക്കുമെന്നും ദേവി അരുൾചെയ്തു. ഇതിനെത്തുടർന്നാണ് നടതുറപ്പ് മഹോത്സവം ആരംഭിച്ചത്.
ക്ഷേത്രപരിസരം
തിരുവൈരാണിക്കുളം ഗ്രാമത്തിന്റെ ഒത്ത നടുക്കായാണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. കിഴക്കോട്ടാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ദർശനം. കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ നദിയായ പെരിയാർ, ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് അഞ്ഞൂറുമീറ്റർ തെക്കുമാറി ഒഴുകുന്നു. പെരിയാറ്റിൽ കുളിയ്ക്കാനായി പ്രത്യേകം കടവുകൾ കെട്ടിപ്പൊക്കിയിട്ടുണ്ട്. തിരക്കുള്ള അവസരങ്ങളിൽ ഇവിടെ നിന്നുതന്നെ ഭക്തരുടെ വരികൾ തുടങ്ങുന്നത് പതിവാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കുഭാഗത്ത് വലിയ ഗോപുരം പണിതിട്ടുണ്ട്. യോഗക്ഷേമ സഭ കാര്യാലയം, പോസ്റ്റ് ഓഫീസ്, അക്ഷയ സെന്റർ, വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ, കടകംബോളങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കുഭാഗത്താണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. അടുത്തുതന്നെ ചെരുപ്പ് കൗണ്ടറും കാണാം. വടക്കുകിഴക്കുഭാഗത്ത് ചെറിയൊരു ക്ഷേത്രക്കുളവും പണിതിട്ടുണ്ട്. അതിനടുത്തായി ദേവസ്വം വക ഓഡിറ്റോറിയവും. ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് നേരെ കിഴക്കുമാറി മറ്റൊരു ക്ഷേത്രം കാണാം. ഇരവിപുരം ശ്രീകൃഷ്ണസ്വാമിക്ഷേത്രം എന്നാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പേര്. ഗുരുവായൂർ ക്ഷേത്രത്തിലെ ദർശനം പൂർത്തിയാകാൻ മമ്മിയൂർ ക്ഷേത്രത്തിലും ദർശനം നടത്തണെന്നതുപോലെ തിരുവൈരാണിക്കുളം ദർശനം പൂർത്തിയാകാൻ ഇരവിപുരത്തും ദർശനം നടത്തണമെന്നാണ് ചിട്ട. അതിനാൽ ഇവിടെയും വലിയ ഭക്തജനത്തിരക്ക് അനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്. ഗുരുവായൂരിലേതുപോലെ ഇരവിപുരത്തും ചതുർബാഹുവായ മഹാവിഷ്ണുവിനെയാണ് ശ്രീകൃഷ്ണസങ്കല്പത്തിൽ ആരാധിയ്ക്കുന്നത്. പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനം. കുരുക്ഷേത്ര യുദ്ധത്തിനിടയിൽ തന്റെ ഭക്തനായ അർജ്ജുനന് വിശ്വരൂപം കാണിച്ചുകൊടുക്കുന്ന ഭഗവാനായാണ് സങ്കല്പം. ഈ ക്ഷേത്രവും അകവൂർ മനയുടെ വകയാണ്. ശിവനും പാർവ്വതിയും ശ്രീകൃഷ്ണനും നേർരേഖയിൽ കുടികൊള്ളുന്ന ലോകത്തിലെ ഏക സ്ഥലം, ഒരുപക്ഷേ തിരുവൈരാണിക്കുളമായിരിയ്ക്കും.
മതിലകം
പ്രദക്ഷിണവഴിയുടെ പുറത്ത് തെക്കുപടിഞ്ഞാറുഭാഗത്ത് കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി ഹരിഹരപുത്രനായ അയ്യപ്പസ്വാമിയുടെ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ഒരു ശ്രീകോവിലുണ്ട്. ഒന്നരയടി ഉയരമുള്ള ഇവിടത്തെ അയ്യപ്പവിഗ്രഹത്തിന് ശബരിമലയിലെ വിഗ്രഹവുമായി നല്ല രൂപസാദൃശ്യമുണ്ട്. മണ്ഡല-മകരവിളക്കുകാലത്ത് ശബരിമല തീർത്ഥാടകർ ധാരാളമായി തിരുവൈരാണിക്കുളത്ത് ദർശനത്തിനെത്താറുണ്ട്. ശബരിമല യാത്രയിലെ പ്രധാന ഇടത്താവളങ്ങളിലൊന്നാണ് തിരുവൈരാണിക്കുളം ക്ഷേത്രം. ശബരിമല തീർത്ഥാടകർക്ക് വിരിവയ്ക്കാനും വിശ്രമിയ്ക്കാനുമെല്ലാമുള്ള സൗകര്യങ്ങൾ തിരുവൈരാണിക്കുളം ദേവസ്വം ഒരുക്കാറുണ്ട്. തിരുവൈരാണിക്കുളം ഭാഗത്തുള്ളവർ ഇവിടെവച്ച് കെട്ടുനിറച്ചാണ് ശബരിമലയ്ക്ക് പോകുന്നത്. പടിഞ്ഞാറുഭാഗത്ത് തിരുവൈരാണിക്കുളം ട്രസ്റ്റിന്റെ ഓഫീസ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. കേരളത്തിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ സ്വത്തുക്കളുള്ള ക്ഷേത്രം ട്രസ്റ്റുകളിലൊന്നാണ് തിരുവൈരാണിക്കുളം ട്രസ്റ്റ്. കോടികളുടെ വാർഷികവരുമാനമാണ് ട്രസ്റ്റിനുള്ളത്. ഇതുപയോഗിച്ച് നിരവധി ജീവകാരുണ്യപ്രവർത്തനങ്ങൾ ട്രസ്റ്റ് നടത്തിപ്പോരുന്നുണ്ട്. സമൂഹവിവാഹം, അശരണർക്കുള്ള അന്നദാനം, ഓണക്കോടി വിതരണം, ഗൃഹനിർമ്മാണം തുടങ്ങിയവ അവയിൽ പ്രധാനമാണ്. ഇതുകൂടാതെ പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണത്തിനും ട്രസ്റ്റ് ഊന്നൽ കൊടുക്കുന്നുണ്ട്. പെരിയാർ വൃത്തിയാക്കുന്നതിനും അടുത്തുള്ള പാടത്ത് കൃഷിയിറക്കുന്നതിനും ട്രസ്റ്റ് നടത്തിയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ സ്തുത്യർഹമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിൽ വരുന്ന ഭക്തർക്ക് എല്ലാവിധ സൗകര്യങ്ങളും ട്രസ്റ്റ് നടത്തിക്കൊടുക്കുന്നുണ്ട്.
വടക്കുഭാഗത്ത് ക്ഷേത്രം വക ഊട്ടുപുരയുണ്ട്. സാമാന്യം വലിപ്പമുള്ള ഈ ഊട്ടുപുരയിൽ ഇവിടെ നിത്യേന അന്നദാനമുണ്ടാകാറുണ്ട്. മുപ്പെട്ട് തിങ്കളാഴ്ച, തിരുവാതിര, പ്രദോഷം തുടങ്ങിയ അവസരങ്ങളിലുള്ള പ്രസാദ ഊട്ടാണ് പ്രധാനം. വടക്കുഭാഗത്തെ പ്രദക്ഷിണവഴിയ്ക്കകത്ത് കിഴക്കോട്ടുതന്നെ ദർശനമായി മഹാവിഷ്ണുഭഗവാന്റെ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള ശ്രീകോവിലുണ്ട്. മറ്റുള്ള ഉപദേവതകളെക്കാൾ പ്രാധാന്യം ഇവിടെ മഹാവിഷ്ണുവിന് നൽകിവരുന്നു. പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠയോളം തന്നെ പഴക്കം ഈ മഹാവിഷ്ണുവിനുണ്ടെന്നാണ് പറയപ്പെടുന്നത്. മഹാവിഷ്ണുശ്രീകോവിലിനുമുന്നിൽ പ്രത്യേകം മുഖപ്പ് പണിതിട്ടുള്ളത് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിന്റെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കുന്നു. വടക്കുകിഴക്കുഭാഗത്ത് ദേവസ്വം ഓഫീസും വഴിപാട് കൗണ്ടറുകളും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ജലധാര, കൂവളമാല, ഉമാമഹേശ്വരപൂജ തുടങ്ങിയവയാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന വഴിപാടുകൾ. ക്ഷേത്രം വക ഓഡിറ്റോറിയമായ തിരുവാതിര ഓഡിറ്റോറിയം ക്ഷേത്രക്കുളത്തിനപ്പുറം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. വിശേഷദിവസങ്ങളിൽ ഇവിടെ കലാപരിപാടികളുണ്ടാകാറുണ്ട്. കിഴക്കേ ഗോപുരത്തോടുചേർന്ന് വടക്കുഭാഗത്ത് നാഗപ്രതിഷ്ഠ കാണാം. പരിവാരസമേതരായ നാഗങ്ങളുടെ അപൂർവ്വപ്രതിഷ്ഠയാണിത്. നാഗരാജാവായ വാസുകിയ്ക്ക് പ്രധാന്യം നൽകുന്ന ഇവിടെ, കൂടാതെ നാഗയക്ഷിയും നാഗചാമുണ്ഡിയുമടക്കമുള്ള എല്ലാ നാഗങ്ങൾക്കും സ്ഥാനമുണ്ട്. എല്ലാമാസവും ആയില്യം നാളിൽ ഇവർക്ക് പ്രത്യേകപൂജകൾ നടത്താറുണ്ട്.
ശ്രീകോവിൽ
വൃത്താകൃതിയിൽ തീർത്ത, സാമാന്യം വലിപ്പമുള്ള ശ്രീകോവിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേത്. ഏകദേശം നൂറടി ചുറ്റളവുള്ള ഈ ശ്രീകോവിൽ കരിങ്കല്ലിൽ തീർത്തതാണ്. ഒറ്റനിലയേ ഇതിനുള്ളൂ. അത് ചെമ്പുമേഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. മുകളിൽ സ്വർണ്ണത്താഴികക്കുടം ശോഭിച്ചുനിൽക്കുന്നു. ശ്രീകോവിലിനകത്ത് മൂന്നുമുറികളുണ്ട്. അവയിൽ പടിഞ്ഞാറേ അറ്റത്തുള്ളതാണ് വിഗ്രഹം പ്രതിഷ്ഠിച്ച ഗർഭഗൃഹം. ഇത് രണ്ടായി പകുത്തിട്ടുണ്ട്. ഇതിൽ ഒരുവശത്ത് കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി സ്വയംഭൂവായ ശിവലിംഗവും, മറുവശത്ത് പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനമായി പാർവ്വതീവിഗ്രഹവും പ്രതിഷ്ഠിയ്ക്കപ്പെട്ടിരിയ്ക്കുന്നു. ഏകദേശം രണ്ടരയടി ഉയരം വരും ഇവിടത്തെ ശിവലിംഗത്തിന്. സ്വയംഭൂലിംഗമായതിനാൽ ഒരുപാട് ചെത്തിമിനുക്കലുകളൊന്നും നടത്തിയിട്ടില്ല. ശിവന് പ്രിയപ്പെട്ട കൂവളമാല, തുമ്പപ്പൂമാല, രുദ്രാക്ഷമാല തുടങ്ങിയവ കൊണ്ട് ശിവലിംഗത്തിന്റെ നല്ലൊരു ഭാഗവും അധികസമയവും മൂടപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടാകും. തൃശ്ശൂർ വടക്കുന്നാഥ ക്ഷേത്രത്തിലേതുപോലെ ഇവിടെയും ദാരുവിഗ്രഹമാണ് ദേവിയ്ക്കുള്ളത്. ഏകദേശം മൂന്നടി ഉയരം വരും. ചതുർബാഹുരൂപമാണ് ദേവിയ്ക്കുള്ളത്. പുറകിലെ വലതുകയ്യിൽ മഴുവും പുറകിലെ ഇടതുകയ്യിൽ കയറും ധരിച്ച ദേവി താഴെയുള്ള ഇരുകൈകളിലും വരദാഭയമുദ്രകൾ ധരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ദാരുവിഗ്രഹമായതിനാൽ ജലാഭിഷേകം ദേവിയ്ക്കില്ല. മഞ്ഞൾപ്പൊടി കൊണ്ടേ അഭിഷേകമുള്ളൂ. വിശ്വപ്രകൃതിയുടെ മൂലതേജസ്സിനെ മുഴുവൻ ആവാഹിച്ചുകൊണ്ട് ശിവപാർവ്വതിമാർ ശ്രീലകത്ത് വാഴുന്നു.
ശ്രീകോവിൽ താരതമ്യേന നിരാർഭാടമായ നിർമ്മിതിയാണ്. ചുവർച്ചിത്രങ്ങളോ ദാരുശില്പങ്ങളോ ഒന്നും ഇതിനെ അലങ്കരിയ്ക്കുന്നില്ല. ശ്രീകോവിലിനോട് ചേർന്നുതന്നെ തെക്കുഭാഗത്ത് പ്രത്യേകമായി തീർത്ത ഒരു കൊച്ചുമുറിയിൽ ഗണപതിഭഗവാന്റെ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്. വളരെ ചെറിയൊരു വിഗ്രഹമാണ് ഇവിടെ ഗണപതിയ്ക്ക്. ഒരടി ഉയരമേ കാണൂ. ഒക്കത്ത് ഗണപതി എന്ന സങ്കല്പത്തിലാണ് ഈ പ്രതിഷ്ഠ. ഇത്തരത്തിൽ ഗണപതിപ്രതിഷ്ഠകൾ താരതമ്യേന കുറവാണ്. കറുകമാലയും നാരങ്ങാമാലയും മറ്റും കാരണം ഗണപതിവിഗ്രഹം കാണുക അതീവ ദുഷ്കരമാണ്. എങ്കിലും, ശിവപാർവ്വതീസാന്നിദ്ധ്യത്തിലുള്ളതിനാൽ അതീവശക്തിയുള്ള ദേവനാണെന്നും പറയപ്പെടുന്നു. ശ്രീകോവിലിന്റെ വടക്കുഭാഗത്ത് അഭിഷേകജലം ഒഴുകിപ്പോകുന്ന ഓവുണ്ട്. ശിവക്ഷേത്രമായതിനാൽ ഇതിനപ്പുറം പ്രദക്ഷിണം നിരോധിച്ചിരിയ്ക്കുന്നു.
നാലമ്പലം
ശ്രീകോവിലിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റി നാലമ്പലം പണിതിരിയ്ക്കുന്നു. താരതമ്യേന ചെറുതാണ് നാലമ്പലമെങ്കിലും പ്രദക്ഷിണം നിർബാധം നടത്താം. ചെമ്പുമേഞ്ഞ നാലമ്പലത്തിന് നാലുവശത്തും പ്രവേശനകവാടങ്ങൾ കാണാം. കിഴക്കുഭാഗത്തുനിന്ന് നാലമ്പലത്തിലേയ്ക്കുള്ള പ്രവേശനകവാടത്തിന്റെ ഇരുവശവും വാതിൽമാടങ്ങൾ കാണാം. ഇവയിൽ തെക്കേ വാതിൽമാടം ഹോമപൂജാദികൾക്കും വടക്കേ വാതിൽമാടം നാമജപത്തിനും വാദ്യമേളങ്ങൾക്കും ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നു. നാലമ്പലത്തിനകത്ത് തെക്കുകിഴക്കേമൂലയിൽ പതിവുപോലെ തിടപ്പള്ളി പണിതിട്ടുണ്ട്; വടക്കുകിഴക്കേമൂലയിൽ കിണറും. ഇവിടെയുള്ള കിണറിന് സവിശേഷ പ്രാധാന്യമുണ്ട്. കാരണം, ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച് ആദ്യം ഭഗവദ്സാന്നിദ്ധ്യം അനുഭവപ്പെട്ടത് അവിടെയാണ്. ശ്രീകോവിലിന് നേരെമുന്നിൽ നമസ്കാരമണ്ഡപം പണിതിരിയ്ക്കുന്നു. ഇതിൽ ഭഗവദ്വാഹനമായ നന്ദിയുടെ ഒരു ശില്പം കാണാം. വിശേഷാൽ അലങ്കാരങ്ങളൊന്നും തന്നെ ഈ മണ്ഡപത്തിലില്ല.
തിരുവാതിരയും നടതുറപ്പ് മഹോത്സവവും
ക്ഷേത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആണ്ടുവിശേഷമാണ് ധനുമാസത്തിലെ തിരുവാതിര നാളിൽ തുടങ്ങി പന്ത്രണ്ടുദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന പാർവ്വതീദേവിയുടെ നടതുറപ്പ് മഹോത്സവം. മറ്റൊരു ക്ഷേത്രത്തിലും ഈ വിശേഷമില്ല എന്നതിനാൽ വളരെയധികം പ്രാധാന്യം ഈ ചടങ്ങിന് കല്പിച്ചുവരുന്നു. ഈ പന്ത്രണ്ടുദിവസങ്ങളിൽ ദേവിയെ വന്ദിച്ചാൽ മംഗല്യലബ്ധിയും ദീർഘമാംഗല്യവും കുടുംബസൗഖ്യവുമുണ്ടാകുമെന്ന് ഭക്തർ വിശ്വസിയ്ക്കുന്നു. കേരളത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് നിരവധി ഭക്തരാണ് ഈ ചടങ്ങിന് ഇവിടെ എത്തിച്ചേരുന്നത്. അവർക്ക് എത്തിച്ചേരാൻ സൗകര്യത്തിനായി ആലുവ, അങ്കമാലി, പെരുമ്പാവൂർ, മൂവാറ്റുപുഴ തുടങ്ങിയ ഡിപ്പോകളിൽ നിന്ന് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി.യുടെ വക പ്രത്യേകം ബസ് സർവീസുകളും ആലുവ, അങ്കമാലി റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനുകളിൽ തീവണ്ടികൾക്ക് പ്രത്യേകം സ്റ്റോപ്പും അനുവദിയ്ക്കാറുണ്ട്.
തിരുവാതിര നക്ഷത്രം സന്ധ്യയ്ക്ക് വരുന്ന ദിവസമാണ് ക്ഷേത്രത്തിൽ ദേവിയുടെ നടതുറക്കുന്നത്. ഇതിനോടനുബന്ധിച്ച് അന്നേദിവസം വൈകീട്ട് നാലുമണിയ്ക്ക്, ശിവപാർവ്വതിമാർക്ക് ചാർത്താനുള്ള തിരുവാഭരണങ്ങൾ വഹിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ഘോഷയാത്ര, മൂന്ന് ഊരാളകുടുംബങ്ങളിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടതായ അകവൂർ മനയിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നു. അകവൂർ മനയുടെ പരദേവതയായ ശ്രീരാമസ്വാമിയുടെ നടയിൽ പ്രത്യേക പൂജകൾ നടത്തിയ ശേഷം അകവൂർ മനയിലെ കാരണവർ, ക്ഷേത്രം ഭാരവാഹികൾക്ക് തിരുവാഭരണങ്ങൾ കൈമാറുന്നതോടെയാണ് ഘോഷയാത്ര പുറപ്പെടുന്നത്. പ്രത്യേകം തീർത്ത രഥത്തിൽ തിരുവാഭരണങ്ങൾ പ്രതിഷ്ഠിച്ചശേഷം വാദ്യമേളങ്ങളുടെയും മുത്തുക്കുടകളുടെയും താലപ്പൊലിയുടെയും അകമ്പടിയോടെ പുറപ്പെടുന്ന ഘോഷയാത്രയ്ക്ക് വഴിയിൽ എല്ലായിടത്തുനിന്നും സ്വീകരണം ലഭിയ്ക്കുന്നു. ഇതിനിടയിൽ, മറ്റ് രണ്ട് ഊരാളകുടുംബക്കാരും ഇവിടെയെത്തിയിട്ടുണ്ടാകും. എട്ടുമണിയാകും ഘോഷയാത്ര ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേരാൻ. ആ സമയത്ത്, ദേവിയുടെ തോഴിയായ പുഷ്പിണി എന്ന സ്ഥാനം വഹിയ്ക്കുന്ന ബ്രാഹ്മണിയമ്മയും ഇവിടെ എത്തിച്ചേർന്നിട്ടുണ്ടാകും. മൂന്ന് മനക്കാരും ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിച്ചേർന്നോ എന്ന് പുഷ്പിണി മൂന്നുപ്രാവശ്യം ചോദിയ്ക്കുന്നു. എല്ലാവരും എത്തിച്ചേർന്നിട്ടുണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞാൽ, ക്ഷേത്രം മേൽശാന്തിയോട് ദേവിയുടെ നട തുറക്കാൻ പുഷ്പിണി ആവശ്യപ്പെടുകയും അതനുസരിച്ച് നട തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആ സമയം, ക്ഷേത്രത്തിൽ പലയിടത്തുനിന്ന് ഉയർന്നുകേൾക്കുന്ന നാമജപവും മംഗല്യസ്ത്രീകളുടെ വക വായ്ക്കുരവയിടലും തുടരെത്തുടരെയുള്ള കതിനവെടികളും മുഴങ്ങിക്കേൾക്കുന്നു. അതോടെ നടതുറപ്പ് മഹോത്സവത്തിന് തുടക്കമായി. അന്നേദിവസം രാത്രി, ക്ഷേത്രത്തിൽ തിരുവാതിരക്കളിയുമുണ്ടാകും.
തുടർന്നുള്ള പന്ത്രണ്ടുദിവസം, ദേവിയെ കാണാൻ ഭക്തജനപ്രവാഹമുണ്ടാകുന്നു. അവർക്കായി നിരവധി സൗകര്യങ്ങൾ ക്ഷേത്രം ട്രസ്റ്റ് വക നടത്തിക്കൊടുക്കാറുണ്ട്. കുടിവെള്ളം, ഭക്ഷണം, വൈദ്യസഹായം തുടങ്ങിയ അവയിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്. ട്രസ്റ്റിനെക്കൂടാതെ നിരവധി സർക്കാരേതര സംഘടനകളും ഈ സമയത്ത് മുന്നോട്ട് വരാറുണ്ട്. മഞ്ഞൾ, കുങ്കുമം തുടങ്ങി നിരവധി വസ്തുക്കൾ കൊണ്ട് ദേവിയ്ക്ക് പറനിറയ്ക്കുന്നത് ഈ സമയത്ത് അതിവിശേഷമാണ്. ഇവിടെ വന്ന് ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ദേവിയെ തൊഴുതാൽ അഭീഷ്ടസിദ്ധിയുണ്ടായതായി പലരും അനുഭവസാക്ഷ്യമായി പറയാറുണ്ട്. തെക്കുഭാഗത്തുകൂടെ ഒഴുകുന്ന പെരിയാറിന്റെ തീരത്തുനിന്നുവരെ ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ഭക്തജനപ്രവാഹം തുടങ്ങാറുണ്ട്. തിരുവൈരാണിക്കുളം കൂടാതെ സമീപത്തുള്ള ഇരവിപുരം ക്ഷേത്രത്തിലും ഇതേ സമയം വിശേഷാൽ പൂജകൾ നടക്കാറുണ്ട്.
പന്ത്രണ്ടാം ദിവസം രാത്രി, പൂജകൾ കഴിയുന്നതോടെ ദേവീനട അടയ്ക്കുന്നു. നട തുറക്കുന്ന അവസരത്തിലേതുപോലെത്തന്നെയാണ് ഇവിടെയും ചടങ്ങുകൾ. മൂന്ന് മനക്കാരും എത്തിച്ചേർന്നുകഴിഞ്ഞാൽ പുഷ്പിണി വീണ്ടും രംഗത്തേയ്ക്ക് കടന്നുവരും. എല്ലാവരും ദർശനം നടത്തിക്കഴിഞ്ഞോ എന്ന് പുഷ്പിണി മൂന്നുപ്രാവശ്യം ചോദിയ്ക്കുന്നു. ദർശനം നടത്തിക്കഴിഞ്ഞെന്ന് മറുപടി കിട്ടിയാൽ അവർ മേൽശാന്തിയോട് നടയടയ്ക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും തുടർന്ന് നടയടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതോടെ പന്ത്രണ്ടുദിവസത്തെ മഹാത്സവത്തിന് പരിസമാപ്തിയാകുന്നു. പിന്നീട് ഒരു വർഷത്തെ കാത്തിരിപ്പ്.
കൊടിയേറ്റുത്സവം
കുംഭമാസത്തിലെ തിരുവാതിര നാളിൽ ആറാട്ട് വരത്തക്ക വിധത്തിൽ എട്ടുദിവസത്തെ കൊടിയേറ്റുത്സവമാണ് ക്ഷേത്രത്തിലുള്ളത്. ശിവന്റെ നടയിലെ പ്രധാന ആണ്ടുവിശേഷമാണിത്. ധ്വജാദിമുറയനുസരിച്ച് നടക്കുന്ന ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് ദ്രവ്യകലശവും ശുദ്ധിക്രിയകളും നടത്തപ്പെടുന്നു. ഒന്നാം ദിവസം സന്ധ്യയ്ക്കുശേഷമുള്ള ശുഭമുഹൂർത്തത്തിൽ വിശേഷാൽ പൂജകൾക്കുശേഷം വാദ്യമേളങ്ങൾക്കും നാമജപങ്ങൾക്കുമിടയിൽ കൊടിയേറ്റം നടക്കുന്നു. തുടർന്നുള്ള എട്ടുദിവസം തിരുവൈരാണിക്കുളം ഉത്സവലഹരിയിലമരും. ക്ഷേത്രത്തിൽ വിശേഷാൽ പൂജകളും താന്ത്രികക്രിയകളും കലാപരിപാടികളും അരങ്ങേറും. ആറാട്ടുദിവസമൊഴികെ എല്ലാദിവസവും ഉത്സവബലി നടത്തപ്പെടുന്നു. സാധാരണ നടക്കുന്ന ശീവേലിയുടെ കുറച്ചുകൂടി വിശദമായ രൂപമാണ് ഉത്സവബലി. ഇത് ഉത്സവക്കാലത്തെ പ്രധാന വഴിപാടാണ്. നിരവധി ഭക്തരാണ് ഇത് ഏർപ്പാടാക്കാറുള്ളത്. ഏഴാം ദിവസം പള്ളിവേട്ട. ആറാട്ടുദിവസം ഉച്ചയ്ക്ക് കഞ്ഞിവീഴ്ത്ത് (അന്നദാനം) നടത്തപ്പെടുന്നു. അന്ന് സന്ധ്യയ്ക്ക് പെരിയാറ്റിൽ പ്രത്യേകം തയ്യാറാക്കിയ കടവിലാണ് ആറാട്ട്.
എത്തിച്ചേരാനുള്ള വഴി
എറണാകുളം ജില്ലയിലെ ആലുവയിൽ നിന്ന് മാറം പള്ളി വഴി ശ്രീമൂലം പാലം കടന്നു ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്താം. ദൂരം 10 കിമി. ആലുവയിൽ നിന്ന് കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി. സർവീസ് നടത്തുന്നുണ്ട്.
അടുത്തുള്ള പ്രധാന റെയിൽവേ സ്റ്റേഷൻ- ആലുവ. ധാരാളം ട്രെയിനുകൾ ഇവിടെ നിർത്താറുണ്ട്.
അടുത്തുള്ള വിമാനത്താവളം- നെടുമ്പാശേരി
അവലംബം
വർഗ്ഗം:നൂറ്റെട്ട് ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:എറണാകുളം ജില്ലയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ഉരുക്ക്
thumb|225px|കൽക്കരി ഖനിയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു ഉരുക്ക് കമ്പി thumb|225px|ഉരുക്ക് ഇരുമ്പ്, കാർബൺ എന്നിവ അടങ്ങിയ ഒരു ലോഹസങ്കരമാണ് ഉരുക്ക്. ഇരുമ്പാണ് ഇതിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന ലോഹം. ഏകദേശം ആകെ ഭാരത്തിന്റെ 0.2 മുതൽ 2.04% വരെ കാർബണും അടങ്ങിയിരിക്കും. ഇരുമ്പിന്റെ ലോഹസങ്കര നിർമ്മാണത്തിൽ കുറഞ്ഞ ചിലവിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഗുണമേന്മ ലഭിക്കുന്നത് കാർബൺ ചേർക്കുമ്പോഴാണ്. എങ്കിലും മാംഗനീസ്, ക്രോമിയം, വനേഡിയം, ടങ്സ്റ്റൺ എന്നിവയും സങ്കര ഘടകമായി ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. കാർബണും മറ്റ് മൂലകങ്ങളും സങ്കരത്തിന്റെ കഠിന്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായാണ് ചേർക്കുന്നത്. സങ്കര ഘടകങ്ങളുടെ അളവ്, ഏത് അവസ്ഥയിലാണ് ഉരുക്കിൽ ചേർത്തിരിക്കുന്നത് എന്നീ കാര്യങ്ങളെ അനുസരിച്ചായിരിക്കും ഉരുക്കിന്റെ കാഠിന്യം, ഡക്ടിൽ ബലം, വലിവ് ബലം എന്നിവ. കൂടുതൽ കാർബൺ ചേർക്കുകയാണെങ്കിൽ ഉരുക്കിന്റെ കാഠിന്യം, ബലം എന്നിവ വർദ്ധിക്കും. എന്നാൽ മർദ്ദം പ്രയോഗിക്കുമ്പോൾ പൊട്ടിപ്പോകുവാനുള്ള സാദ്ധ്യതയും വർദ്ധിക്കുന്നു. ഇരുമ്പിൽ കാർബണിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലേയത്വം 2.14% ആണ്. ഇതിന് 1149 °C താപനില ആവശ്യമാണ്. കാർബണിന്റെ അളവ് ഉയരുകയോ താപനില താഴുകയോ ചെയ്താൽ ഉരുക്കിനു പകരം സിമന്റൈറ്റ് ആയിരിക്കും ഉണ്ടാകുന്ന ഉല്പ്പന്നം.
ഉരുക്ക് വ്യവസായം
thumb|300px|right|2007 ലെ രാജ്യം തിരിച്ചുള്ള ഉരുക്ക് ഉല്പാദനം. അടിസ്ഥാനസൗകര്യങ്ങളിലും വ്യവസായങ്ങളിലും പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നതിനാൽ, ഉരുക്ക് വ്യവസായം വ്യാവസായിക പുരോഗതിയുടെ ലക്ഷണമായി കണക്കാക്കുന്നു.
ഇന്ത്യയുടേയും ചൈനയുടേയും വ്യാവസായിക കുതിപ്പ് അടുത്തകാലത്തായി ഉരുക്കിന്റെ ആവശ്യകത ഗണ്യമായി ഉയർത്തിയിരിക്കുന്നു. 2000 നും 2005 നും ഇടയിൽ ഉരുക്കിന്റെ ആവശ്യകത 6% വർദ്ധിച്ചു. 2000 നു ശേഷം ഏതാനും ഇന്ത്യൻ ചൈനീസ് കമ്പനികൾ പ്രാമാണ്യം നേടുകയുണ്ടായി, ടാറ്റ സ്റ്റീൽ (2007 ൽ കോറസ് ഗ്രൂപ്പിനെ വാങ്ങി), ഷാങ്ങ്ഹായി ബാ‌ഒസ്റ്റീൽ ഗ്രൂപ്പ് കോർപ്പറേഷൻ, ഷാങ്ങാങ്ങ് ഗ്രൂപ്പ് എന്നിവ അവയിൽപ്പെട്ടതാണ്‌. ആർസലർമിത്തൽ ആണ്‌ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉരുക്കു നിമ്മാതാക്കൾ.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ലോഹസങ്കരങ്ങൾ
യൂദാസിന്റെ സുവിശേഷം
യൂദാസിന്റെ സുവിശേഷം എന്നത് ഒരു പ്രശസ്തമായ ജ്ഞാനവാദഗ്രന്ഥമാണ്‌. ഈ സുവിശേഷം 1978 ലാണ് ഈജിപ്തിലെ മരുഭൂമികളിലൊന്നിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയത്. നാഷനൽ ജോഗ്രഫിക് ഇത് പഠനങ്ങൾക്കു വിധേയമാക്കിയ ശേഷം 2006 ഏപ്രിലിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. പുസ്തകം ഏറെ വിവാദങ്ങൾക്കു തുടക്കമിട്ടു. യൂദാസിന്റെ സുവിശേഷം എ.ഡി. 130-150 കാലത്ത് എഴുതപ്പെട്ടുവെന്നു കരുതുന്നു. ആദിമ ക്രൈസ്തവ സഭയുടെ പിതാവായിരുന്ന ഐറേനിയസ് എന്ന ബിഷപ്പ് എ.ഡി. 180ല്഼ ഈ പുസ്തകത്തെപ്പറ്റി എഴുതിയിട്ടുണ്ട് എന്നത് അതിനും മുൻപ് ഈ ഗ്രന്ഥം എഴുതപ്പെട്ടു എന്നതിന്റെ തെളിവാണ്. യൂദാസ് സ്കറിയോത്ത നേരിട്ടു എഴുതിയതാവാൻ തരമില്ല. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യന്മാരാവാം രചന നിർവഹിച്ചത്. നോസ്റ്റിക് (ജ്ഞാനവാദം) സുവിശേഷങ്ങളുടെ പട്ടികയിലാണ് ഈ സുവിശേഷത്തെയും മതപണ്ഡിതർ ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. യൂദാസ് സ്കറിയോത്തയേശുവിനെ ഒറ്റിക്കൊടുത്തത് യേശുവിന്റെ തന്നെ ആവശ്യപ്രകാരമായിരുന്നുവെന്ന് സുവിശേഷം പറയുന്നു. യൂദാസ് സ്കറിയോത്ത യേശുവിന്റെ ഏറ്റവും പ്രിയപ്പെട്ട ശിഷ്യനായിരുന്നുവെന്നും സുവിശേഷം പഠിപ്പിക്കുന്നു. ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ മലയാള വിവര്ത്തനം പത്രപ്രവർത്തകനായ മാനുവൽ ജോർജ് നിർഹവഹിച്ചു. യൂദാസിന്റെ ജീവിതം സംബന്ധിച്ച വിശദമായ പഠനവും ഡിസി ബുക്സ് പുറത്തിറക്കിയ ഈ പുസ്തകത്തിലുണ്ട്.
ഉത്തരാധുനികത
മോഡേണിസത്തിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞതോ, മോഡേണിസത്തിന്റെ പിന്തുടർച്ച ആയോ അല്ലെങ്കിൽ മോഡേണിസത്തിനുള്ള പ്രതികരണമായോ കരുതപ്പെടുന്ന, തത്ത്വചിന്ത, വാസ്തുവിദ്യ, കല, സാഹിത്യം, സംസ്കാരം, വിമർശന സിദ്ധാന്തം എന്നിവയിലെ വ്യാപകമായ വികാസങ്ങളെ ആണ് പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം (ഉത്തരാധുനികത) എന്ന വാക്കുകൊണ്ട് വിവക്ഷിക്കുന്നത്. ഈ വികാസത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ ആണ് ഉത്തരാധുനികത എന്ന സംജ്ഞയ്ക്ക് അർത്ഥം നൽകുന്നത്. ഈ വാക് പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുന്നത് പുതിയരീതികളിൽ പഴഞ്ചൻ/യുക്തിരഹിതമായ/കാലഹരണപ്പെട്ട ആശയങ്ങളിലെ അടിസ്ഥാനങ്ങളെ പ്രദർശിപ്പിക്കുക, നിലവിൽ കൊണ്ടുവരുക എന്ന അർത്ഥത്തിൽ ആണ്.
ആധുനികത (മോഡേണിസം) മോഡെർനെറ്റിയ്ക്കു (Modernity) അനിവാര്യമായ ഒരു മറുപടി എന്നനിലയിൽ ആയിരുന്നു കണ്ടിരുന്നത്. മോഡെർണിസത്തിന്റെ പരിണാമം ആണ് പോസ്റ്റ്മോഡേണിസം (പലപ്പോഴും പോമോ എന്ന് ചുരുക്കി എഴുതാറുണ്ട്) ആരംഭിച്ചത്. (പോസ്റ്റ് എന്ന പദം കാലത്തെ കുറിക്കുന്ന പിന്നീട് എന്ന അർത്ഥത്തിൽ അല്ല ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്). രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധം നൽകിയ നിരാശ‍ പോസ്റ്റ് മോഡേണിസത്തെ വളരെ സ്വാധീനിച്ചു. ഒരു കേന്ദ്രീകൃത ചട്ടക്കൂടോ ഒത്തൊരുമിപ്പിച്ചു നിറുത്തുന്ന തത്ത്വങ്ങളോ ഇല്ലാത്ത, അതിസങ്കീർണ്ണത, വൈരുദ്ധ്യം, മങ്ങൽ, വൈവിദ്ധ്യം, പരസ്പരബന്ധം, പരസ്പരാശ്രയത്വം തുടങ്ങിയവയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന, സാംസ്കാരിക, ബൗദ്ധിക, കലാപരമായ അവസ്ഥകളെ സാധാരണയായി പോസ്റ്റ് മോഡേണിസ്റ്റ് (ഉത്തരാധുനികം) എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:കലാപ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ആധുനിക സാഹിത്യം വർഗ്ഗം:ഉത്തരാധുനികത
മഹ്മൂദ് ഷാ ദുറാനി
അഫ്ഗാനിസ്താനിലെ ദുറാനി സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ നാലാമത്തെ ചക്രവർത്തിയാണ് മഹ്മൂദ് ഷാ ദുറാനി. 1800 മുതൽ 1803 വരേയും, ഒരിടവേളക്ക് ശേഷം 1809 മുതൽ 1818 വരെയും ഇദ്ദേഹം സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ചക്രവർത്തിയായിരുന്നു. ദുറാനി സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ചക്രവർത്തിയായിരുന്ന തിമൂർ ഷായുടെ പുത്രനായിരുന്ന മഹ്മൂദ്, സാമ്രാജ്യസ്ഥാപകനായിരുന്ന അഹ്മദ് ഷാ ദുറാനിയുടെ പൗത്രനുമാണ്.
മഹ്മൂദ് ഷാ, തന്റെ മുൻ‌ഗാമിയായിരുന്ന സമാൻ ഷായുടെ അർദ്ധസഹോദരനായിരുന്നു. മുഹമ്മദ്സായ് വിഭാഗത്തിലെ ഫത് ഖാന്റെ പിന്തുണയോടെ 1800-ആമാണ്ടിൽ സമാൻ ഷായെ അധികാരഭ്രഷ്ടനാക്കിയാണ് മഹ്മൂദ് ചക്രവർത്തിയായത്. 1803-ൽ അധികാരത്തിൽ നിന്നും പുറത്തായെങ്കിലും 1809-ൽ വീണ്ടും ചക്രവർത്തിസ്ഥാനത്ത് തിരിച്ചെത്തി.
അധികാരത്തിലേക്ക്
തന്റെ പിതാവും, രണ്ടാമത്തെ ദുറാനി ചക്രവർത്തിയുമായ തിമൂർ ഷായുടെ ഭരണകാലത്ത്, മഹ്മൂദ് ഹെറാത്തിലെ ഭരണകർത്താവായിരുന്നു. തിമൂറിന്റെ മരണസമയത്ത് കാബൂളിലുണ്ടായിരുന്ന മക്കളിലൊരാളായ സമാൻ ഷാ, തന്റെ മറ്റു സഹോദരന്മാരിൽ പലരേയും തടവിലാക്കി അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുകയായിരുന്നു.
1800-ൽ മഹ്മൂദും, ദുറാനികളിലെ മറ്റൊരു പ്രധാന വംശമായ ബാരക്സായ് വംശത്തിലെ മുഹമ്മദ്സായ് വിഭാഗത്തിലെ ഫത് ഖാനും ചേർന്ന് കന്ദഹാറിലും പരിസരത്തുമുള്ള നിരവധി ദുറാനികളുടെയും സഹായത്തോടെ സമാൻ ഷായെ പരാജയപ്പെടുത്തി. തുടർന്ന് മഹ്മൂദ് ഷാ, കാബൂളിൽ അധികാരത്തിലെത്തി.
വിജയങ്ങൾ
മകൻ കമ്രാനെ, കന്ദഹാറിലേയും, സഹോദരൻ ഹജ്ജി ഫിറൂസ് അൽ ദീനെ ഹെറാത്തിലേയും പ്രതിനിധികളായി നിയമിച്ച് ഫത് ഖാന്റെ ശക്തമായ പിന്തുണയിൽ മഹ്മൂദ് ഷാ ഭരണം നടത്തി. തുടക്കത്തിൽ കന്ദഹാർ പ്രദേശത്ത് ഘൽജികളുടേയും വടക്കു നിന്ന് ഉസ്ബെക്കുകളുടേയും ഭീഷണികളെ ഫലപ്രദമായി അതിജീവിക്കാൻ മഹ്മൂദിനായി. ഇതിനിടെ സമാൻ ഷായുടെ സഹോദരൻ ഷുജായുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സേനയുമായും രണ്ടൂ വട്ടം മഹ്മൂദിന് പോരാടേണ്ടി വന്നു. ഈ വിജയങ്ങൾക്കിടയിലും ജനപ്രിയനാകാൻ മഹ്മൂദിന് കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ല.
ഷാ ഷൂജയുടെ അട്ടിമറി
1802-ൽ ഫത് ഖാൻ സിന്ധൂതീരങ്ങളിൽ ആക്രമണത്തിന് പുറപ്പെട്ടു. ഫത് ഖാന്റെ അസാന്നിധ്യം മുതലെടുത്ത് 1803 ജൂൺ മാസം, മഹ്മൂദ് ഷായെ അട്ടിമറിച്ച്, അർദ്ധസഹോദരനും മുൻ ചക്രവർത്തി സമാൻ ഷായുടെ നേർസഹോദരനുമായ ഷൂജാ അധികാരത്തിലേറുകയും ചെയ്തു. ഇതോടൊപ്പം മഹ്മൂദിനെ അപ്പർ ബാല ഹിസാറിൽ തടവുകാരനാക്കുകയും ചെയ്തു.
അധികാരത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്
തിമൂറിന്റെ മറ്റൊരു പുത്രനായിരുന്ന അബ്ബാസ് ഖാൻ, ഷാ ഷൂജയെ അട്ടിമറിക്കാനായി ശ്രമിച്ച കോലാഹലത്തിനിടയിൽ തടവിലായിരുന്ന മഹ്മൂദ് ഷാ രക്ഷപ്പെട്ടു. ഫത് ഖാനുമായി ഒത്തു ചേർന്ന് 1808-ൽ കന്ദഹാറിൽ വച്ച് ഷാ ഷൂജക്കെതിരെ മഹ്മൂദ് ഒരു സായുധാക്രമണം നടത്തിയെങ്കിലും ഇതിൽ വിജയിക്കാനായില്ല.
1809-ൽ ജലാലാബാദിനും കാബൂളിനുമിടയിലുള്ള നിം‌ലക്ക് സമീപത്തുവച്ച് 15000-ത്തോളം അംഗസംഖ്യയുണ്ടായിരുന്ന ഷാ ഷൂജയുടെ സൈന്യത്തെ വെറും 2000 പേർ മാത്രമടങ്ങുന്ന മഹ്മൂദ് ഷായുടേയും ഫത് ഖാന്റേയും സൈന്യം പരാജയപ്പെടുത്തി കാബൂൾ പിടിച്ചടക്കി. മഹ്മൂദ് രണ്ടാം വട്ടവും കാബൂളിൽ അധികാരത്തിലേറി
പരാജയങ്ങൾ
മഹ്മൂദ് രണ്ടാം വട്ടം രാജാവായെങ്കിലും അധഃപതനത്തിലായിരുന്ന അഫ്ഗാൻ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ വിധി മാറ്റിയെഴുതാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞില്ല. ലാഹോറിലെ മുൻ അഫ്ഗാൻ പ്രതിനിധിയായിരുന്ന രഞ്ജിത് സിങ്, 1813-ൽ ഫത് ഖാന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള അഫ്ഗാൻ സേനയെ പരാജയപ്പെടുത്തുകയും സിന്ധൂനദീതീരത്തുള്ള അറ്റോക്കിലെ (attock) പ്രശസ്തമായ കോട്ട കൈയടക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനെത്തുടർന്ന് 1818-ൽ മുൾത്താനും 1819-ൽ കശ്മീരും സിഖുകാർ അഫ്ഗാനികളിൽ നിന്നും പിടിച്ചടക്കി.
ഇക്കാലത്ത് വടക്കൻ അഫ്ഘാനിസ്താനിലെ നിയന്ത്രണവും അഫ്ഗാനികൾക്ക് നഷ്ടമായി. ഇവിടെ വിവിധ ഉസ്ബെക് നേതാക്കആൾ സ്വതന്ത്രഭരണം നടത്തി.
കാബൂളിൽ അധികാരം നഷ്ടപ്പെടുന്നു
പരാജയങ്ങളുടെ ഇക്കാലത്ത് കാബൂളിൽ ഷാ മഹ്മൂദിന്റേയ്യും അയാളുടെ മകൻ കമ്രാന്റേയും നേതൃത്വത്തിലുള്ള പോപത്സായ് വംശജരും മഹ്മൂദിന്റെ മുൻ‌കാലസഖ്യകക്ഷിയും ബാരക്സായ് വംശത്തിലെ ഫത് ഖാനും തമ്മിൽ അധികാരത്തർക്കങ്ങൾ രൂക്ഷമായി. 1818-ൽ ഫത് ഖാനെ ഹെറാത്തിൽ വച്ച് പോപത്സായ്കൾ അന്ധനാക്കുകയും പിന്നീട് പീഡനങ്ങൾക്ക് വിധേയനാക്കി വധിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഫത് ഖാന്റെ മരണത്തോടെ ദോസ്ത് മുഹമ്മദ് ഖാൻ അടക്കമുള്ള അയാളുടെ ഇരുപതോളം സഹോദരന്മാർ ഒന്നു ചേർന്ന് കാബൂളിലെ ഷാ മഹ്മൂദിനെ അധികാരത്തിൽ നിന്നും പുറത്താക്കി. കാബൂളിൽ നിന്നും തന്റെ മകൻ കമ്രാന്റെ ശക്തികേന്ദ്രമായിരുന്ന ഹെറാത്തിലേക്ക് കടന്ന മഹ്മൂദ് ഹെറാത്തിൽ നിന്നാണ് പിന്നീട് ഭരണം തുടർന്നത്.
അന്ത്യം
1829-ൽ ഷാ മഹ്മൂദ് മരണമടഞ്ഞു. മഹ്മൂദിന്റെ മരണത്തിൻ ശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ മകൻ കമ്രാനും, ഹെറാത്തിൽ നിന്നുകൊണ്ടുതന്നെ ഭരണം തുടർന്നു തന്റെ ഉപദേഷ്ടാവായിരുന്ന യാർ മുഹമ്മദ് ഖാന്റെ തീരുമാനങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി ഭരണം നടത്തിയ കമ്രാൻ 1842-ൽ കൊല്ലപ്പെടുകയായിരുന്നു.
കുറിപ്പുകൾ
ക. ഈ ഇടവേളയിൽ, മഹ്മൂദ് ഷായുടെ മറ്റൊരു അർദ്ധസഹോദരനും, സമാൻ ഷായുടെ നേർ സഹോദരനുമായ ഷാ ഷൂജ ആയിരുന്നു അധികാരത്തിലിരുന്നത്.
പരവൂർ പുറ്റിങ്ങൽ ദേവീക്ഷേത്രം
കൊല്ലം ജില്ലയിലെ പരവൂരിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു ഹൈന്ദവ ക്ഷേത്രമാണ് പുറ്റിങ്ങൽ ദേവീക്ഷേത്രം. "ആദിപരാശക്തിയായ ഭദ്രകാളിയാണ്" മുഖ്യ പ്രതിഷ്ഠ. ദേവി ഉറുമ്പിൻപുറ്റിൽ വസിക്കുന്നുവെന്നാണ് വിശ്വാസം. അതിനാലാണ് ക്ഷേത്രത്തിന് ആ പേരുലഭിച്ചത്. മീനമാസത്തിലെ ഭരണി നാളിലാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ ഉത്സവം. ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ച് അശ്വതി വിളക്ക്, കഥകളി, കമ്പടിക്കളി, മരമെടുപ്പ് എന്നിവയോടൊപ്പം വെടിക്കെട്ടും (മത്സരക്കമ്പം) നടത്താറുണ്ട്. വൃശ്ചികം 21 മുതൽ ഉത്സവദിനം വരെ തോറ്റംപാട്ട് നടത്തുന്നു. തുലാമാസത്തിലെ "നവരാത്രിയും" "വിദ്യാരംഭവും" പ്രധാനമാണ്. 2016 ഏപ്രിൽ 10-ന് പുലർച്ചെ 3:30-ന് ഉത്സവാഘോഷങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് നടത്തിയ മത്സരക്കമ്പത്തിനിടയ്ക്ക് ഉണ്ടായ അപകടത്തിൽ നൂറിലധികം പേർ കൊല്ലപ്പെടുകയും മുന്നൂറിലേറെപേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ വെടിക്കെട്ടപകടമായിരുന്നു ഇത്.
ചരിത്രം
അയിത്താചാരങ്ങൾക്ക് എതിരായിരുന്ന ഒരു ചരിത്രമുണ്ട്, പുറ്റിങ്ങൽ ക്ഷേത്രത്തിന്. മൂന്ന് നാല് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുൻപ് അയിത്താചരണം  അതിൻറെ പാരമ്മ്യതയിൽ നിന്ന കാലത്ത് പുറ്റിങ്ങൽ  ക്ഷേത്രത്തിൽ  പൂജ നടത്തിയിരുന്നത് അയിത്തജാതിക്കാരനായ ഈഴവർ ആയിരുന്നു. അത് അന്ന് തെക്കൻ കേരളത്തിലെ ഒരു പ്രധാന സംഭവം ആയിരുന്നു.
ക്ഷേത്ര ഭരണം
കേസ് കീഴ്കോടതിയും കഴിഞ്ഞ് ഹൈക്കോടതിയിൽ എത്തി. ജാതിസ്പർദ്ധയും അസഹനീയമാംവിധം കേസ്സിനോപ്പം വളർന്നു. അവസാനം 1973 ൽ ബഹുമാനപ്പെട്ട ഹൈക്കോടതി ഈ ക്ഷേത്രം ഒരു പ്രതേക വിഭാഗത്തിന്റെയും വകയല്ലെന്നും, മറിച്ചു ഇത് പൊതുജനങ്ങളുടെ വകയാണ് എന്നും വിധിച്ചു. ഈ വിധിയ്ക്ക് അപ്പീൽ കാലാവധിയ്ക്ക് മുൻപേ അപ്പീൽ പോകാൻ ഇരു വിഭാഗത്തിനും കഴിഞ്ഞില്ല. ഈ കേസുകളുടെയെല്ലാം തുടർച്ചയായിട്ടുള്ള കേസുകളുടെ അവസാനം ഉണ്ടായ വിധിയനുസരിച്ചാണ് ഇന്നു നടക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള ഭരണ സംവിധാനം നിലവിൽ വന്നത്. പതിനഞ്ചു പേർ അടങ്ങുന്ന ഒരു ട്രസ്റ്റ്‌ ആയിരിക്കണം ക്ഷേത്രഭരണം നടത്തേണ്ടത്. ഈ പതിനഞ്ചു പേരിൽ, മൂന്നു പേർ പ്രത്യേകാവകാശം ഉള്ള ശാന്തികുടുംബത്തിലെ അംഗങ്ങൾ തന്നെ ആയിരിക്കണമെന്നും, ബാക്കിയുള്ളവരെ പൊതുജനം തിരഞ്ഞെടുക്കണം.
പതിനഞ്ചംഗ ക്ഷേത്ര ഭരണ സമിതിയിൽ എട്ടു പേർ നാല് നായർ കരയോഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള രണ്ടുപേർ വീതവും മൂന്നു പേർ ശാന്തി കുടുംബത്തിൽ നിന്നുള്ളവരും മേൽപ്പറഞ്ഞ നാലു കരകളിൽ നിന്നും നായന്മാരല്ലാത്ത ഒരോപ്രതിനിധികളും ഉൾപ്പെടെപതിനഞ്ചുപേരടങ്ങുന്ന ഭരണസമിതി. എപ്പോഴും എണ്ണത്തിൽ മുൻ‌തൂക്കം കൂടുതലുള്ള നായർ സമുദായ അംഗങ്ങൾക്ക് തന്നെയായിരിക്കും ഭരണം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള നിയന്ത്രണാധികാരം. പ്രസിഡന്റ് ,സെക്രട്ടറി, രണ്ടു താക്കോൽക്കാർ, പതിനൊന്ന് കമ്മിറ്റി അംഗങ്ങൾഎന്നിവയാണ് ഭരണ സമിതി അംഗങ്ങൾ.
ഉത്സവവും വഴിപാടും
ദേവിയെ കണ്ടെടുത്ത കുറവ സമുദായത്തിൽപ്പെട്ടവർ തുടങ്ങി, ഹൈന്ദവ സമുദായത്തിലെ എല്ലാവർക്കും ഈ ക്ഷേത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു  ഓരോരോ ആചാരങ്ങൾ ഉണ്ട്. തോറ്റം പാട്ടാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വഴിപാട്. ശിവനേത്രങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭദ്രകാളിയുടെ അവതാരത്തിൽ തുടങ്ങി ദാരികവധം വരെയുള്ള ഭാഗങ്ങളാണ് തോറ്റംപാട്ടിൽ ഉള്ളത്. ദേവിയുടെ ജന്മദിനമായ മീനമാസത്തിലെ ഭരണി നാളിലാണ് പുറ്റിംഗൽ ക്ഷേത്രത്തിലെ‍ ഉത്സവം കൊണ്ടാടുന്നത്. അശ്വതിവിളക്ക്,കഥകളി, കമ്പടിക്കളി, മരമെടുപ്പ്, നെടുംകുതിരയെടുപ്പ് എന്നിവയാണ് ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ചുള്ള പ്രധാന പരിപാടികൾ. ഉത്സവത്തോടനുബന്ധിച്ചു നടത്താറുള്ള മത്സരകമ്പം വളരെ പ്രശസ്തമാണ്. തെക്കൻ കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മത്സരക്കമ്പമാണിത്.
പുനരുദ്ധാരണം
പുറ്റിങ്ങൽ ദേവീക്ഷേത്രം ഇപ്പോൾ പുതുക്കി പണിതുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഏകദേശം 5 കോടി രൂപയാണ് ചെലവ് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്. പണി പൂർത്തിയാകുമ്പോൾ പുറ്റിങ്ങൽ ദേവീക്ഷേത്രം കേരളത്തിലെ വലിയ ക്ഷേത്രസമുച്ചയങ്ങളിലൊന്നായി മാറും.
പുറംകണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:കൊല്ലം ജില്ലയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:കേരളത്തിലെ ദേവീക്ഷേത്രങ്ങൾ
മൊഡൂസ
രോമപാദശലഭങ്ങളിലെ തെക്കുകിഴക്കേഷ്യയിൽ കാണുന്ന ഒരു ജനുസ് ആണ് മൊഡൂസ (Moduza). ഇവയിൽ അംഗങ്ങൾ പൊതുവേ കമാണ്ടർ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു.
സ്പീഷിസുകൾ
അക്ഷരമാലാക്രമത്തിൽ:
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:രോമപാദശലഭജനുസുകൾ
ഉപ്പ് (ചലച്ചിത്രം)
പവിത്രൻ സംവിധാനം നിർവഹിച്ച് 1986-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ മലയാളചലച്ചിത്രമാണ് ഉപ്പ്. കെ.എം.എ. റഹിമാണ് ചിത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണവും രചനയും നിർവഹിച്ചിരിക്കുന്നത്. പി.ടി. കുഞ്ഞുമുഹമ്മദ്, ജയലളിത, വിജയൻ കൊട്ടാരത്തിൽ, മാധവൻ എന്നിവർ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളെ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ചിത്രം ആ വർഷത്തെ മികച്ച മലയാളചലച്ചിത്രത്തിനുള്ള ദേശീയപുരസ്കാരം നേടി
പാതാളരാവണൻ
രാമായണത്തിലെ ഒരു കഥാപാത്രമാണ്‌ പാതാളരാവണൻ. രാക്ഷസവർഗ്ഗത്തിലെ ഒരു നേതാവ്. ലങ്കാധിപനായ രാവണനും പാതാളരാവണനും രണ്ടുപേരാണ്.
പാതാളരാവണൻ മാല്യവാന്റെ സഹോദരപുത്രനാണ്. രാക്ഷസവംശ വിനാശകനായ വിഷ്ണുവിനെ ഭയന്ന് ഒരു സംഘം രാക്ഷസന്മാർ പാതാളത്തിലേക്ക് ഓടി പോയി. അവരുടെ നേതാവ് ഈ രാവണനായിരുന്നു. പാതാളത്തിൽ ചെന്ന ശേഷം ഈ രാവണൻ പാതാള രാക്ഷസന്മാരുടെ ചക്രവർത്തിയായിതീർന്നു. (അങ്ങനെയാണ് പാതാളരാവണൻ എന്ന പേർ ലഭിച്ചത്)
കമ്പരാമായണത്തിൽ പാതാളരാവണന്റെ കഥ വിവരിക്കുന്നുണ്ട്. പാതാള രാവണനും ലങ്കാധിപൻ രാവണനും തമ്മിൽ പരസ്പരസഹായത്തിനായി സഖ്യം ചെയ്തിരുന്നു. പാതാളരാവണൻ അതികഠിനതപസ്സ് ചെയ്ത് ബ്രഹ്മാവിൽ നിന്ന് 3 വരങ്ങൾ നേടി. അതിൻപ്രകാരം മൂന്നുലോകങ്ങളിലും ഒരു വാഹനത്തിന്റെയും സഹായമില്ലാതെ യഥേഷ്ടം സഞ്ചരിക്കാന് കഴിയുമായിരുന്നു. സകല മായാവിദ്യകളും വരം കൊണ്ട് സായത്തമാക്കി. സ്വന്തം കൈവശമുള്ള ഭീമാകാരമായ ഇന്ദ്രനീലരത്നം പിളർന്നല്ലാതെ തനിക്ക് മരണം സംഭവിക്കില്ല എന്നും വരം ലഭിച്ചിട്ടുള്ളതിനാൽ പാതാള രാവണൻ അഹങ്കാരിയായി തീർന്നു.
രാമരാവണയുദ്ധത്തിൽ ശ്രീരാമനിൽ നിന്ന് അടിക്കടി പരാജയങ്ങളേറ്റുവാങ്ങിക്കൊണ്ടിരുന്ന രാവണൻ പാതാളരാവണനെ ഒരു ദൂതനെയയച്ച് വിളിച്ചുവരുത്തി. സൈന്യങ്ങൾ മിക്കവാറും നശിച്ചിരുന്ന അവസ്ഥയിൽ വീണ്ടും യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് മണ്ടത്തരമാണെന്ന് അഭിപ്രായപ്പെട്ട പാതാളരാവണൻ, ഒരു മായാവിദ്യ നടത്തി രാമലക്ഷ്മണന്മാരെ വധിക്കാമെന്ന് തീരുമാനിച്ചു.പാതാളരാവണൻ പാതാളത്തിൽ മടങ്ങി ചെന്ന് മുകളിലേക്ക് ഒരു തുരങ്കം ഉണ്ടാക്കി ഹനുമാന്റെ വാൽകോട്ടയ്ക്കകത്ത് കൃത്യം ശ്രീരാമലക്ഷ്മണന്മാർ കിടക്കുന്നയടുത്തെത്തി. ഒരു മയക്കുമരുന്ന് മണപ്പിച്ച് അവരെ മയക്കിയെടുത്ത് തോളിലേറ്റി പാതാളത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി അവിടുത്തെ മഹാകാളി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ അങ്കണത്തിൽ കിടത്തി.
പ്രഭാതത്തിനുമുൻപ് ശ്രീരാമലക്ഷ്മണന്മാരെ മഹാകാളിക്ക് ബലിയർപ്പിക്കാനായിരുന്നു രാക്ഷസന്മാരുടെ ലക്ഷ്യം. ഹനുമാൻ അർദ്ധരാത്രി കഴിഞ്ഞ് തന്റെ വാലുകൊണ്ട് കെട്ടിയുണ്ടാക്കിയ കോട്ടയ്ക്കകം പരിശോധിച്ചപ്പോൾ ഉറങ്ങിക്കിടന്ന ശ്രീരാമലക്ഷ്മണന്മാരെ കണ്ടില്ല. വിവരമറിഞ്ഞ് അവിടെയെത്തിയ വിഭീഷണന് സംഗതി മനസ്സിലായി. വിഭീഷണൻ, സുഗ്രീവൻ, അംഗദൻ, ജാംബവാൻ എന്നിവരെയും സൈന്യത്തെയും കൂട്ടിക്കൊണ്ട് അതിവേഗത്തിൽ മഹാകാളി ക്ഷേത്രത്തിൽ ചെന്നു. അവിടെ നരബലിക്കുള്ള ചിട്ടവട്ടങ്ങൾ ആരംഭിച്ചു കഴിഞ്ഞിരുന്നു.
വിഭീഷണന്റെ ഉപദേശപ്രകാരം ഹനുമാൻ അന്തഃപുര കല്ലറയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരുന്ന ഇന്ദ്രനീലരത്നം സൂത്രത്തിൽ തട്ടിയെടുത്തുകൊണ്ട് വന്ന് അത് വായയ്ക്കകത്താക്കി. ഹനുമാനെ കൊല്ലാനടുത്ത പാതാളരാവണനെ നിസ്സാരഭാവത്തിൽ ഹനുമാൻ എതിർത്തു. അവസാനം വായിൽ കിടന്ന രത്നം കടിച്ച് തുപ്പിയതും ആ മായാ രാക്ഷസൻ മരിച്ചു.
അറുപത്തിമൂവർ
ശിവഭക്തന്മാരായി ദക്ഷിണാപഥത്തിൽ പ്രാചീനകാലത്തുണ്ടായിരുന്ന അറുപത്തിമൂന്ന് വ്യക്തികൾ. ഇവർ അനേകം വിശിഷ്ട ഗാനങ്ങൾ രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഇവരിൽ പ്രധാനികൾ തിരുജ്ഞാനസംബന്ധർ, തിരുനാവുക്കരശർ, സുന്ദരമുർത്തി എന്നിങ്ങനെ മൂന്നുപേരാണ്‌. തമിഴ് ഭക്തകവിയായിരുന്ന നന്ദനാരും അറുപത്തിമൂവരിൽ ഒരാളാണ്.
ഇവരുടെ പേരുകൾ ആദ്യം എഴുതിയത് സുന്ദരമുർത്തി ആയിരുന്നുവത്രെ. അദ്ദേഹം തിരുത്തൊണ്ടത്തൊകൈ എന്ന കൃതിയിൽ കാരയ്ക്കലമ്മ വരെയുള്ള ശിവഭക്തന്മാരെ കുറിച്ച് സൂചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. പിന്നീട് രാജരാജചോളൻ ഒന്നാമന്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിലെ പൂജാരിയായിരുന്ന നമ്പിയാണ്ടാർ നമ്പി അത് വിപുലപ്പെടുത്തി. ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ അറുപത്തിമൂവരെ കുറിച്ചുള്ള കഥകൾ ഉണ്ട്. പിന്നീട് സേക്കിയാർ  എഴുതിയ പെരിയ പുരാണം കൂടി കൂട്ടിച്ചേർത്തു. ഇതെല്ലാം കൂടി വിശുദ്ധഗ്രന്ഥം എന്ന നിലയിൽ തിരുമുറൈ എന്ന് അറിയപ്പെടുന്നു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:അറുപത്തിമൂവർ
മാർച്ച് 15
ഗ്രിഗോറിയൻ കലണ്ടർ പ്രകാരം മാർച്ച് 15 വർഷത്തിലെ 74 (അധിവർഷത്തിൽ 75)-ാം ദിനമാണ്
മറ്റു പ്രത്യേകതകൾ
വർഗ്ഗം:മാർച്ച് 15
പി.കെ.ആർ വാര്യർ
കേരളത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ഹൃദയ ശസ്ത്രക്രിയാ വിദഗ്ദ്ധനും, എഴുത്തുകാരനും, സാമൂഹ്യപ്രവർത്തകനുമാണ് പാവങ്ങളുടെ ഡോക്ടർ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ഡോ. '''പി.കെ. രാഘവ വാര്യർ''' (13 ഓഗസ്റ്റ് 1921 - 26 മാർച്ച് 2011)
ജീവചരിത്രം
1921 ഓഗസ്റ്റ് 13നാണ് പി.കെ.ആർ വാര്യർ ജനിച്ചത്. 1940കളൂടെ തുടക്കത്തിൽ വാര്യർ മദ്രാസ് മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ വൈദ്യശാസ്ത്രം പഠിക്കാനായി ചേർന്നു. വിദ്യാർത്ഥിയായിരിക്കേ തന്നെ സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൽ വാര്യർ സജീവമായി പങ്കെടുത്തിരുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ ഭാഗമായി പങ്കെടുത്ത ഒരു ജാഥയിലായിരുന്നു വാര്യർ പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയായ ദേവകിയെ ആദ്യമായി കണ്ടുമുട്ടിയത്. ഗാന്ധിജിയുടെ ഒരു ശിഷ്യയായിരുന്നു ദേവകി. മദ്രാസ് മെഡിക്കൽ കോളേജിൽനിന്ന് 1946 ജൂണിൽ ബിരുദം നേടിയതിന് ശേഷം 1947 ജൂലൈ മുതൽ 1948 ഡിസംബർ വരെ വാര്യർ ശരീരശാസ്ത്രം പഠിപ്പിച്ചു. 1949 ജനുവരി മുതൽ 1950 ജൂൺ വരെ മോഹൻ റാവു, സി.പി.വി മേനോൻ എന്നീ ഡോക്ടർമാരുടെ കീഴിൽ ഒരു ഗവൺമെന്റ് കോളേജിൽ അനൗദ്യോഗിക ഹൗസ് സർജനായി ജോലി നോക്കി വാര്യർ മദ്രാസിൽ തങ്ങി. 1950 ജൂണിന്റെയും 1959 ഓഗസ്റ്റിന്റെയും ഇടയ്ക്ക് ദക്ഷിണേന്ത്യയിലെ പല സർക്കാർ ആശുപത്രികളിലും വാര്യർ അസ്സിസ്റ്റന്റ് സിവിൽ സർജനായി ജോലി ചെയ്തു. കോയമ്പത്തൂർ, കൊച്ചി, തിരുവനന്തപുരം എന്നിവിടങ്ങൾ അവയിൽ ചിലതാണ്. മിനിക്കോയി ദ്വീപിലും ഒരു ചെറിയ കാലത്തേക്ക് വാര്യർ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു.
സാമൂഹ്യപ്രവർത്തനം
ഇ.എം.എസ് നമ്പൂതിരിപ്പാടുമായും കേരളത്തിലെ മറ്റ് പ്രധാന കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് നേതാക്കന്മാരുമായും ഒരു അടുത്ത ബന്ധം വാര്യർ പുലർത്തിയിരുന്നു. ആദ്യകാല കമ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തകനായിരുന്നു ഡോ.പി.കെ.ആർ. വാര്യർ. കേരളത്തിലെ ഗവൺമെന്റ് ആശുപത്രികളിലെ ഡോക്ടർമാർ സ്വകാര്യ പ്രാക്ടീസ് നടത്തുന്നതിനെ വാര്യർ ശക്തമായി എതിർത്തിരുന്നു. .രോഗിയിൽ നിന്നും ഒരു രൂപപോലും വാങ്ങാതെ ചികിത്സിച്ചിരുന്ന പി.കെ.ആർ.വാര്യർ ലളിതജീവിതം കൊണ്ടും ശ്രദ്ധേയനായിരുന്നു.
കൃതികൾ
മലയാളത്തിലും ആംഗലേയത്തിലും തന്റെ ആത്മകഥ വാര്യർ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഇതിന്റെ മലയാളരൂപം അനുഭവങ്ങൾ അനുഭാവങ്ങൾ-ഒരു സർജന്റെ ഓർമ്മക്കുറിപ്പുകൾ ദേശാഭിമാനി വാരികയിലാണ് ആദ്യം അച്ചടിച്ചുവന്നത്. കുറച്ചുകൂടി വിപുലീകരിച്ച് അദ്ദേഹം രചിച്ച ആംഗലേയ രൂപം "Experience In Perceptions" എന്ന തലക്കെട്ടോടെ 2004ൽ പുറത്തിറങ്ങി. വിഗ്രഹത്തിലെ തകർച്ച(കഥ)യും ശ്രദ്ധേയമായ കൃതിയാണ്.
മരണം
വാർദ്ധക്യസഹജമായ നിരവധി രോഗങ്ങൾ അലട്ടിയിരുന്ന വാര്യർ, 89-ആം വയസ്സിൽ 2011 മാർച്ച് 26-നു് തിരുവനന്തപുരത്തെ ഒരു സ്വകാര്യ ആശുപത്രിയിൽ വെച്ച് അന്തരിച്ചു. മൃതദേഹം മതപരമായ ചടങ്ങുകളോ ഔദ്യോഗിക ബഹുമതികളോ കൂടാതെ തൈക്കാട് ശാന്തികവാടം ശ്മശാനത്തിൽ സംസ്കരിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യ 2001-ൽ അന്തരിച്ചിരുന്നു. കൃഷ്ണൻ, അനസൂയ എന്നീ രണ്ട് മക്കളുണ്ട്. പ്രശസ്ത ചലച്ചിത്ര ഛായാഗ്രഹകനും സംവിധായകനുമായ ഷാജി എൻ. കരുൺ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജാമാതാവാണ്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:1921-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം: 2011-ൽ മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഓഗസ്റ്റ് 13-ന് ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:മാർച്ച് 26-ന് മരിച്ചവർ
വർഗ്ഗം:കേരളത്തിലെ ഭിഷഗ്വരർ വർഗ്ഗം:വാരിയർ
മരുത്തടി
അവലംബം
വർഗ്ഗം:കൊല്ലം ജില്ലയിലെ പട്ടണങ്ങൾ വർഗ്ഗം:കൊല്ലം കോർപ്പറേഷൻ-വാർഡുകൾ
സംഗ്രഹാലയം
കലാ സാഹിത്യ സാംസ്‌കാരിക പ്രാധാന്യം ഉള്ള വസ്തുക്കളുടെ ശേഖരിച്ച് പൊതു പ്രദർശനത്തിന് സജ്ജം ആക്കുന്ന  സ്ഥാപനം ആണ് സംഗ്രഹാലയം അഥവാ മ്യൂസിയം. പലപ്പോഴും പുരാവസ്തുക്കളും, ദേശീയ സ്വത്ത്‌ എന്ന സ്ഥാനം ഉള്ള അമൂല്യ വസ്തുക്കളും സംഗ്രഹാലയങ്ങളിൽ ആണ് സൂക്ഷിക്കുക. സാധാരണ വലിയ നഗരങ്ങളിലാണ് സംഗ്രഹാലയങ്ങൾ ഉണ്ടാവുക. ചരിത്രം, കല, സാംസ്കാരിക പൈതൃകം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സന്ദർശകരെ ബോധവൽക്കരിക്കുകയാണ് സംഗ്രഹാലയങ്ങളുടെ പ്രധാന ഉദ്ദേശം.
പുരാതന കാലങ്ങളിൽ വ്യക്തികളുടെ സ്വകാര്യ ശേഖരങ്ങൾ ആണ് സംഗ്രഹാലയങ്ങൾ ആയി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത്, ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും പുരാതനമായ സ്വകാര്യ സംഗ്രഹാലയം നിയോ ബാബിലോണിയൻ സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഒരു എന്നിഗൽഡി  (530 BC ) രാജ കുമാരിയുടേത് ആയിരുന്നു. ഇത്തരം സ്വകാര്യ സംഗ്രഹാലയങ്ങൾ പലപ്പോഴും സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക്‌ പ്രവേശനമില്ലാത്തവയായിരുന്നു. ആദ്യത്തെ പൊതു സംഗ്രഹാലയങ്ങൾ യുറോപ്പിൽ നവോത്ഥാന കാലത്തു ആണ് തുടങ്ങിയത്. Pope Sixtus നാലാമൻ തന്റെ സ്വകാര്യ ശേഖരം 1471 ൽ റോമിലെ പൊതു ജനങ്ങൾക്ക്‌ സമർപ്പിച്ചപ്പ്പോൾ ആണ് ലോകത്തിലെ ആദ്യത്തെ പൊതു സംഗ്രഹാലയം സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടത്. വിക്റ്റോറിയൻ കാലഘട്ടത്തിലെ തിരുവനന്തപുരത്ത് ഉള്ള നേപ്പിയർ മ്യൂസിയം കേരളത്തിലെ ഒരു പ്രധാന സംഗ്രഹാലയമാണു്.
അന്താരാഷ്ട മ്യൂസിയദിനം
മെയ് മാസം 18ന് അന്താരാഷ്ട്ര മ്യൂസിയദിനമായി ആചരിക്കുന്നു.
പുറമെ നിന്നുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:മ്യൂസിയങ്ങൾ
മോറിസ് മെറ്റർലിങ്ക്
ആധുനിക സാഹിത്യത്തിൽ സിംബോളിക് രീതി ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചു തുടങ്ങിയത് മോറിസ് മെറ്റർലിങ്കാണ്. സാഹിത്യം, മതം, തത്വചിന്ത എന്നിവയിൽ നല്ല അവഗാഹമുണ്ടായിരുന്ന ഇദ്ദേഹം ഔദ്യോഗികവൃത്തി കൊണ്ട് ഒരു അഭിഭാഷകനായിരുന്നു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:നോബൽ സമ്മാനം നേടിയ ഫ്രഞ്ചുകാർ
വർഗ്ഗം:1862-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഓഗസ്റ്റ് 29-ന് ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:1949-ൽ മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:മേയ് 6-ന് മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഫ്രഞ്ചുകാർ
പുഴക്കൃഷി
പുഴകളിലും മറ്റും വരമ്പുകെട്ടി ചെളി തടുത്തു നിർത്തി അതിൽ കൃഷി ചെയ്യുന്ന പരമ്പരാഗതമായ രീതിയാണ്‌ പുഴകൃഷി. വേനൽക്കാലത്ത് പുഴകൾ വറ്റി വരളുന്ന വേളകളിലാണ്‌ ഈ കൃഷി ചെയ്യുന്നത്. പച്ചക്കറി, നെല്ല്, കിഴങ്ങുകൾ തുടങ്ങിയ വിളകളാണ്‌ സാധാരണയഅയി ചെയ്തിരുന്നത്. കേരളത്തിൽ മുഖ്യമായും പുഴകൃഷി നടന്നിരുന്നതും ഇന്നും നടക്കുന്നതും ഭാരതപ്പുഴയിലാണ്‌ കൃഷിക്കനുയോജ്യമായ വിധം വേനൽക്കാലത്ത് നദി വർണ്ട് ഉൾ വലിയുന്നതും മഴക്കാലത്ത് എക്കലടിയുന്നതും ചെയ്യുന്ന നദി ഭാരതപ്പുഴയാണ്‌. ആഫ്രിക്കൻ രാജ്ങ്ങളായ നൈജർ, സെനഗൽ, ഈജിപ്ത് തുടങ്ങിയ രാഷ്ട്രങ്ങളിലും മിസിസിപ്പി നദിയിലും പുഴകൃഷി നടത്തുന്നുണ്ട്. അണക്കെട്ടുകളുടെ നിർമ്മാണം പുഴകൃഷിയെ പ്രതികൂലമായി ബാധിച്ചിരിക്കുന്നു.
ചരിത്രം
മഹത്തായ സംസ്കാരങ്ങളെല്ലാം നദീ തീരങ്ങളിലാണ്‌ വളർന്നത്. ഈ നദികളിൽ മിക്കതും വെള്ളപ്പൊക്കം സൃഷ്ടിക്കുകയും വളക്കൂറുള്ള എക്കൽ തീരങ്ങളിലടിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഇത്തരത്തിൽ ഫലഫൂയിഷ്ടമായ മണ്ണാണ്‌ സമൃദ്ധി നേടിക്കൊടുത്തിരുന്നത്. പുരാതനകാലം മുതല്ല്കേ തന്നെ നദീതീരങ്ങളോടനുബന്ധിച്ചുള്ള പാടങ്ങളിൽ മാത്രമൊതുങ്ങാഅതെ നദിയിലേക്കും കൃഷിഭൂമി വ്യാപിച്ചിരുന്നു. നൈൽ നദി വേനൽക്കാലത്തൊഴികെ മറ്റു കാലങ്ങളിൽ ശുഷ്കമായെഒഴുകുന്നതുമൂലം നദിയുടെ വൃഷ്ടിപ്രദേശത്തേക്കും കൃഷി വ്യാപിച്ചിരുന്നു.
കേരളത്തിലെ കൃഷിരീതി
പുഴ വേനലിൽ വറ്റുന്ന സമയത്താണ്‌ കൃഷിവേള. ചെളിയുള്ള പ്രദേശം പ്രത്യേകം വർമ്പുകൾ കെട്ടി തിരിച്ച് അതിൽ കൃഷി ചെയ്യുന്നു. ചെളി ഇല്ലാതെ മണൽ മൂടിക്കിടക്കുന്ന ഭാരതപ്പുഴ പോലുള്ള നദികളിൽ മണൽ കുഴിച്ച് ചെളി നിരപ്പില നിന്നും മണലും ചെളിയും കൂട്ടിക്കുഴച്ച് കൂമ്പിയുണ്ടാക്കി അതിനു മുകളിൽ പച്ചക്കറി വിത്തുകൾ പാകുന്നു. മത്തൻ, കുമ്പളം, വെള്ളരി, ചുരയ്ക്ക, പടവലം, പാവൽ തുടങ്ങിയ വിളകൾ ആണു നടുന്നത്. മണല്ല്ക്കുഴിക്കും കൂമ്പിക്കുമിടയിൽ ചെറിയ വിടവുകൾ ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. വളപ്രയോഗം ഒന്നും തന്നെയുണ്ടാകാറില്ല. എക്കൽ മണ്ണ് തന്നെ വളരെയധികം ഫലഭൂയിഷ്ടമഅയിരിക്കും എന്നതാണ്‌ കാരണം.
ചേറുള്ള ഭാഗങ്ങളിൽ ഏരികൂട്ടിയാണ്‌ മധുരക്കിഴങ്ങും മറ്റും നടുന്നത്. നീളത്തിൽ ഏരികൂട്ടി അതിലാണ് വെണ്ടയും മറ്റും നടുന്നത്. മകരമാസത്തിൽ പുഞ്ചകൃഷി യായാണ്‌ നെല്ല് കൃഷിചെയ്യുക. തെക്കൻ ചീര, നവര തുടങ്ങിയ മൂപ്പ് കുറഞ്ഞ വിത്തിനങ്ങൾ നടുന്നു. മണ്ണ് കൈക്കോട്ടുകൊണ്ട് പതിയെ ഇളക്കിക്കൊടുക്കുന്നതുമാത്രമാണ്‌ നിലമൊരുക്കൽ. ഞാർ പറിച്ചു നടുകയോ മുളപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യാം.വെള്ളമുള്ള ഭാഗത്ത് വരമ്പിട്ടിരിക്കണം. ഉപ്പുകയറുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ ഓലയും മണലും ഉപയോഗിച്ച് ചിറ കെട്ടിയിരുന്നു.
അവലംബം
വിഭാഗം:കൃഷിരീതികൾ
മനുഷ്യാവകാശ ദിനം
ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ ആഹ്വാനപ്രകാരം എല്ലാ വർഷവും ഡിസംബർ 10 മനുഷ്യാവകാശദിനമായി ആചരിക്കുന്നു. വിശ്വജനീനമായ മനുഷ്യാവകാശ പ്രഖാപനം (UDHR)1948 ഡിസംബർ 10നാണ് ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ പ്രഖ്യാപിച്ചത്. 1950 ഡിസംബർ 4 നു എല്ലാ അംഗരാജ്യങ്ങളെയും മനുഷ്യാവകാശരംഗത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന സംഘടനകളെയും ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ തങ്ങളുടെ  പൊതു സമ്മേളനത്തിൽ വിളിച്ച് കൂട്ടി ഈ ദിനം ആഘോഷിക്കാൻ തീരുമാനമെടുത്തു.
മനുഷ്യാവകാശം
ഓരോവ്യക്തിക്കും അന്തസ്സും സുരക്ഷയും ഉറപ്പാക്കി സമൂഹത്തിൽ ജീവിക്കാനുള്ള അവകാശമാണിത്. സ്വകാര്യത, മതവിശ്വാസം, അഭിപ്രായ പ്രകടനം എന്നിവയ്ക്കുള്ള സംരക്ഷണം, വീട്, ഭക്ഷണം, വസ്ത്രം എന്നിവയോടു കൂടിയ ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള അവകാശം,വാർദ്ധക്യം, വൈധവ്യം, ശാരീരിക ബലഹീനതകൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അവശത  എന്നീ അവസ്ഥയിൽ ലഭിക്കേണ്ട സംരക്ഷണം, നിയമത്തിനുമുന്നിൽ ഉള്ള സംരക്ഷണം, കുറ്റവാളി എന്ന് തെളിയിക്കപ്പെടും വരെ നിരപരാധിയായി പരിഗണിക്കപ്പെടാനുള്ള അവകാശം, അന്യായമായിൽ തടങ്കലിൽ പാർപ്പിക്കില്ല എന്ന ഉറപ്പ് ഇവയെല്ലാം അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ തന്നെ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളായി പരിഗണിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ദിനാചരണം
എല്ലാ വർഷവും ഈ ദിനത്തിൽ മനുഷ്യാവകാശ പ്രശ്നങ്ങൾ സംബന്ധിച്ചുള്ള വിഷയങ്ങളിലാകും ലോകമെമ്പാടും പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നത്. ഉന്നതതല രാഷ്ട്രീയ സമ്മേളനങ്ങളും സാംസ്കാരിക പരിപാടികളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യാവകാശ രംഗത്ത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന നിരവധി സർക്കാർ, സർക്കാരേതര സംഘടനകൾ ഈ ദിനത്തിൽ വിവിധ പരിപാടികൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു.
2011 ലെ വിഷയം
മനുഷ്യാവകാശ സംരക്ഷകരുടെ സഹായത്തിന്  സാമൂഹ്യ മാധ്യമങ്ങളും സാങ്കേതികതയും എന്നതാണ് ഈ വർഷത്തെ ദിനാചരണത്തിനായി   തെരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള വിഷയം.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:വിശേഷദിനങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ഡിസംബർ 10
മാർച്ച് 20
ഗ്രിഗോറിയൻ കലണ്ടർ പ്രകാരം മാർച്ച് 20 വർഷത്തിലെ 79 (അധിവർഷത്തിൽ 80)-ാം ദിനമാണ്.
ബോബോസോറസ്
മൺമറഞ്ഞു പോയ ഒരിനം കടൽ ഉരഗം ആണ് ബോബോസോറസ്. അന്ത്യ ട്രയാസ്സിക് കാലത്തായിരുന്നു ഇവ ജീവിച്ചിരുന്നത്. ഇവയുടെ ഫോസ്സിൽ കണ്ടുകിട്ടിയിട്ടുള്ളത് ഇറ്റലിയിൽ നിന്നുമാആണ്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:പുരാതനജീവികൾ വർഗ്ഗം:ഉരഗങ്ങൾ
ഹെയ്ൽ ബോപ്പ് വാൽനക്ഷത്രം
thumb|right|ഹെയ്ൽ ബോപ്പ് വാൽനക്ഷത്രം, ധൂളി - പ്ലാസ്മ വാലുകൾ വ്യക്തമായി കാണാം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ വാൽനക്ഷത്രം എന്നറിയപ്പെടുന്ന വാൽനക്ഷത്രമാണ് ഹെയ്ൽ ബോപ്പ് വാൽനക്ഷത്രം. കൂടുതൽ ആളുകൾ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ദിവസം കണ്ട വാൽനക്ഷത്രം ഹെയ്ൽ ബോപ്പ് വാൽനക്ഷത്രം ആയിരിക്കും. പതിനെട്ടു മാസത്തോളം ഇതിനെ നഗ്നനേത്രങ്ങൾ കൊണ്ടു കാണാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നു. 1995 ജൂലൈ 23നാണ് ഇതിനെ കണ്ടെത്തുന്നത്. സൂര്യനോട് ഏറ്റവും അടുത്തെത്തിയത്(ഉപസൗരം)1997 ഏപ്രിൽ ഒന്നിനും. ഇന്റർനാഷണൽ അസ്ട്രോണമിക്കൽ യൂണിയൻ ഇതിന് C/1995 O1 എന്ന പേരു നൽകി. അലൻ ഹെയിൽ, തോമസ് ബോപ് എന്നീ അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞരാണ് പരസ്പരം അറിയാതെ തികച്ചും സ്വതന്ത്രമായി ഈ ധൂമകേതുവിനെ കണ്ടെത്തിയത്. അതുകൊണ്ട് ഇതിന് രണ്ടുപേരുടെയും പേർ ചേർത്ത് ഹെയ്ൽ ബോപ്പ്(Hale–Bopp) എന്നു നാമകരണം ചെയ്തു. വലിയ ധൂളീവാലിന് പുറമെ ഒരു പ്ലാസ്മാ വാലും ഇതിനുണ്ടായിരുന്നു. C/1995 O1 എന്നാണ് ഇതിന്റെ ശാസ്ത്രനാമം.
സൂര്യനിൽ നിന്നും 7.2അസ്ട്രോണമിക്കൽ യൂണിറ്റ് അകലെ വ്യാഴത്തിനും ശനിക്കും ഇടയിലായിരിക്കുമ്പോൾ തന്നെ ഭൂമിയിൽ നിന്നും നിരീക്ഷിക്കാൻ സാധിച്ചിരുന്നു. സാധാരണ ഈ അകലത്തിൽ ധൂമകേതുക്കൾ വളരെ മങ്ങിയതായിരിക്കും. പക്ഷെ ഹെയിൽ-ബോപിന്റെ കോമ ഈ അകലത്തായിരിക്കുമ്പോഴും ഭൂമിയിൽ നിന്നും നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നു. ഹാലിയുടെ ധൂമകേതു ഇതേ അകലത്തായിരുന്നപ്പോൾ ഹെയ്ൽ ബോപ്പിനെക്കാൾ നൂറിലൊന്നു തിളക്കമേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളു. പിന്നീടുള്ള പഠനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഇതിന്റെ ന്യൂക്ലിയസിന് ഏകദേശം അറുപത് കി.മീ വ്യാസമുള്ളതായി കണ്ടെത്തി. ഇത് ഹാലി ധൂമകേതുവിന്റെ വ്യാസത്തിനെക്കാൾ ആറു മടങ്ങ് കൂടുതലായിരുന്നു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:വാൽനക്ഷത്രങ്ങൾ
കെ.എസ്. നമ്പൂതിരി
പ്രസിദ്ധ മലയാള നാടകകൃത്തായിരുന്നു '''കെ.എസ്. നമ്പൂതിരി'''. 1937 നവംബർ 6-നാണ് ഇദ്ദേഹം ജനിച്ചത്. വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുശേഷം മാവേലിക്കര നൂറനാട്‌ ഹൈസ്‌കൂളിൽ അധ്യാപകനായി. തുടർന്ന്‌ വടകര, കുറിച്ചിത്താനം, ഫാക്‌ട്‌ എന്നിവിടങ്ങളിലും ജോലി നോക്കി. 1991-ൽ അധ്യാപകജീവിതത്തിൽ നിന്നും വിരമിച്ചു. ശിവൻ സംവിധാനം ചെയ്‌ത ‘യാഗം’ എന്ന ദേശീയ അവാർഡു നേടിയ ചലച്ചിത്രത്തിന്റെ തിരക്കഥയും കെ.എസ്‌.നമ്പൂതിരിയുടേതായിരുന്നു. മുത്ത് എന്ന ചലച്ചിത്രത്തിന്റെ ഗാനരചന നിർവഹിച്ചത് ഇദ്ദേഹമായിരുന്നു. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ടു നാടകങ്ങൾ കോളേജുകളിൽ പാഠ്യവിഷയമാക്കിയിട്ടുണ്ടത്രേ. 2008 ആഗസ്‌റ്റ്‌ 27ന്‌ ഇദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു.
ജീവിതരേഖ
കൃഷ്ണൻ നമ്പൂതിരിയും ആര്യാദേവിയുമാണ് മാതാപിതാക്കൾ. സരസ്വതിയന്തർജ്ജനമാണ് ഭാര്യ. കൃഷ്ണൻ, വിപിൻ എന്നിവരാണ് മക്കൾ.
കൃതികൾ
പതിനൊന്നോളം നാടകങ്ങൾ ഇദ്ദേഹം രചിച്ചിട്ടുണ്ട്.
പുരസ്കാരങ്ങൾ
സമസ്യ 1976-ലെ മികച്ച നാടകകൃതിക്കുള്ള കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി അവാർഡിന് അർഹമായി. ഈ കൃതി 1970-ൽ വിക്രമൻനായർ ട്രോഫി നാടകമത്സരത്തിൽ മികച്ച നാടകമായി തരിഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ‘പതനം’ എന്ന കൃതിക്ക് 2002-ലെ സംഗീത നാടക അക്കാദമി അവാർഡും ശക്തി അവാർഡും ലഭിച്ചു.
പുറത്തേയ്ക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി പുരസ്കാരം ലഭിച്ചവർ വർഗ്ഗം:മലയാളനാടകകൃത്തുക്കൾ
സ്വനിമവിജ്ഞാനം
ആധുനികഭാഷാശാസ്ത്രത്തിലെ അതിപ്രധാനമായ ഒരു പഠനമേഖലയാണ് സ്വനിമവിജ്ഞാനം. ഭാഷാപ്രയോഗത്തിൽ സ്വനങ്ങൾ കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും അവയ്കെല്ലാം അർത്ഥവ്യാവർത്തനശേഷിയില്ല.അർത്ഥവ്യത്യാസം ഉണ്ടാക്കുന്ന സ്വനങ്ങളെയാണ് സ്വനിമങ്ങളെന്ന് പറയുന്നത്.സ്ഥാനഭേദംകൊണ്ടും അടുത്തുനിൽക്കുന്ന സ്വനങ്ങളുടെ സ്വാധീനംകൊണ്ടും ഒരു സ്വനം പലവിധത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു എന്നുള്ളതാണ് സ്വനിമവിജ്ഞാനത്തിൽ അടിസ്ഥാനപരമായി സ്വീകരിച്ചിരിക്കുന്ന തത്ത്വം. ഉച്ചാരണശബ്ദങ്ങൾ ഭാഷയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതെങ്ങനെയെന്നുള്ള പഠനമാണ് സ്വനിമവിജ്ഞാനത്തിൻറെ പ്രവർത്തനമേഖല.സ്വനങ്ങളുടെ അർത്ഥപരമായ വിന്യാസത്തിന് സ്വനിമവിജ്ഞാനം ഊന്നൽ നൽകുന്നു.
സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഉച്ചരിതശബ്ദങ്ങളിൽ വരാവുന്ന എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ആശയഗ്രഹണത്തിന് ആവശ്യമുള്ളതല്ല. എല്ലാ വ്യത്യാസങ്ങളും ഒരേ പോലെയല്ല സംസാരിക്കുന്നത്. ഭാഷാസമൂഹത്തിലെ എല്ലാ വ്യക്തികളും സംസാരിക്കുന്നത്. വ്യക്തിഭേദം,സാഹചര്യഭേദം എന്നിവ ഉച്ചാരണത്തിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നു. ഇങ്ങനെയുള്ള ഉച്ചാരണഭേദങ്ങളിൽനിന്നും ആത്യന്തികലക്ഷ്യമായ അർത്ഥബോധത്തിന് ഉപയുക്തങ്ങളായ ശബ്ദഖണ്ഡങ്ങളെ മാത്രം വേർതിരിച്ചുകാണിക്കുകയാണ് സ്വനിമവിജ്ഞാനത്തിൽ ചെയ്യുന്നത്. ഒരു ഭാഷയിലെ അർത്ഥവ്യാവർത്തനത്തിന് ആവശ്യമായ സ്വനമാത്രകൾ ഏതെല്ലാമെന്ന് വിശകലനത്തിലൂടെ നിർണയിച്ചുകാണിച്ചു തരുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ശാബ്ദികമാത്രകളാണ് ഭാഷയിലെ അടിസ്ഥാന വർണ്ണങ്ങൾ. അവയ്ക്കാണ് ലിപികൾ ആവശ്യമായി വരുന്നത്. അതുകൊണ്ടാണ് കെ. എൽ. പൈക്കിന്റെ സ്വനിമവിജ്ഞാനം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിന് ഭാഷകളെ എഴുത്തിലൊതുക്കുന്ന വിദ്യ എന്ന ഉപശീർഷകം അദ്ദേഹം കൊടുത്തിരിക്കുന്നത്.