cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി
പിതാവിന്റെയും ഗുരുവിന്റെയും മരണശേഷം, 1918 ൽ ബിംല പ്രസാദ് ഹിന്ദുഔപചാരിക സന്ന്യാസം ( സന്യാസ ) സ്വീകരിച്ചു, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി എന്നറിയപ്പെട്ടു. അതേ വർഷം ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി തന്റെ സ്ഥാപനത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ കേന്ദ്രം കൊൽക്കത്തയിൽ ഉദ്ഘാടനം ചെയ്തു, പിന്നീട് <a href="./ഗൌഡീയ മഠം" rel="mw:WikiLink" data-linkid="108" data-cx="{&quot;adapted&quot;:true,&quot;sourceTitle&quot;:{&quot;title&quot;:&quot;Gaudiya Math&quot;,&quot;thumbnail&quot;:{&quot;source&quot;:&quot;http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Bhaktisiddhanta.jpg/60px-Bhaktisiddhanta.jpg&quot;,&quot;width&quot;:60,&quot;height&quot;:80},&quot;pageprops&quot;:{&quot;wikibase_item&quot;:&quot;Q558397&quot;},&quot;pagelanguage&quot;:&quot;en&quot;},&quot;targetTitle&quot;:{&quot;title&quot;:&quot;ഗൌഡീയ മഠം&quot;,&quot;thumbnail&quot;:{&quot;source&quot;:&quot;http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/c/c6/Bhaktisiddhanta.jpg/60px-Bhaktisiddhanta.jpg&quot;,&quot;width&quot;:60,&quot;height&quot;:80},&quot;pageprops&quot;:{&quot;wikibase_item&quot;:&quot;Q558397&quot;},&quot;pagelanguage&quot;:&quot;ml&quot;},&quot;targetFrom&quot;:&quot;link&quot;}" class="cx-link" id="mwLg" title="ഗൌഡീയ മഠം">ഗൗഡീയ</a> മഠം എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഇന്ത്യയിലുടനീളം അറുപത്തിനാല് ശാഖകളും വിദേശത്ത് മൂന്ന് കേന്ദ്രങ്ങളും ( ബർമ, ജർമ്മനി, ഇംഗ്ലണ്ട് എന്നിവിടങ്ങളിൽ) ചലനാത്മക മിഷനറി, വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനമായി ഇത് വികസിച്ചു. ദൈനംദിന, പ്രതിവാര, പ്രതിമാസ ആനുകാലികങ്ങൾ, വൈഷ്ണവ കാനോനിലെ പുസ്‌തകങ്ങൾ, പൊതു പരിപാടികൾ എന്നിവയിലൂടെയും ഡയോറമകളുമൊത്തുള്ള "ദൈവശാസ്ത്ര പ്രദർശനങ്ങൾ" പോലുള്ള പുതുമകളിലൂടെയും മൗത്ത് ഗൗഡീയ വൈഷ്ണവ മതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ പ്രചരിപ്പിച്ചു. തീവ്രവും തുറന്നുപറയുന്നതുമായ പ്രസംഗത്തിനും എഴുത്തുരീതിക്കും " ആചാര്യ-കേശാരി " ("സിംഹ ഗുരു") എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഭക്തിസിഢംത എതിർത്തു ഏകത്വ വിശദീകരണം ഹിന്ദു, അല്ലെങ്കിൽ അദ്വൈത ഹിന്ദു നിലനിന്ന ധാരയെ ആയി കണ്ട്, ഇന്ത്യയിൽ വിചാരിച്ചു പരമ്പരാഗത പെര്സൊനലിസ്ത് സ്ഥാപിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ട് കൃഷ്ണ-ഭക്തിപ്രസ്ഥാനവും നിവൃത്തി ഉയർന്ന ആഗസി ആയി. അതേസമയം, പ്രഭാഷണത്തിലൂടെയും രചനയിലൂടെയും ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി (പ്രഭുപാദ്) സ്മാർട്ട ബ്രാഹ്മണരുടെ ആചാരപരമായ ജാതീയതയെയും നിരവധി ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവ സ്പിൻ‌ഓഫുകളുടെ ഇന്ദ്രിയവൽക്കരിച്ച സമ്പ്രദായങ്ങളെയും ലക്ഷ്യം വച്ചു, അവയെ അപസാംപ്രദായങ്ങളായി മുദ്രകുത്തി - പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പഠിപ്പിച്ച യഥാർത്ഥ ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവത്തിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിച്ചു. കൈതന്യ മഹാപ്രഭുവും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അടുത്ത പിൻഗാമികളും.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ബംഗാളിലെ വൈഷ്ണവതയുടെ ഏറ്റവും ശക്തമായ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനമായി ഭക്തിവിനോദ ആരംഭിച്ചതും ഭക്തിസിദ്ധാന്ത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തതുമായ ദൗത്യം ഉയർന്നുവന്നു. എന്നിരുന്നാലും, 1937 ൽ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി പ്രഭുപാദിന്റെ നിര്യാണത്തിനുശേഷം ഗ ud ഡിയ മഠം ആഭ്യന്തര വിയോജിപ്പിൽ കുടുങ്ങി, ഇന്ത്യയിലെ ഐക്യ ദൗത്യം ഫലപ്രദമായി ശിഥിലമായി. പതിറ്റാണ്ടുകളായി പ്രസ്ഥാനം അതിന്റെ ശക്തി പ്രാപിച്ചു. 1966 ൽ അതിന്റെ ഓഫ്‌ഷൂട്ട്, ഇന്റർനാഷണൽ സൊസൈറ്റി ഫോർ കൃഷ്ണ കോൺഷ്യസ്നെസ് (ഇസ്‌കോൺ), ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ ശിഷ്യനായ ഭക്തിവേദാന്ത സ്വാമി ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവ പഠിപ്പിക്കലുകൾക്കും ആഗോളതലത്തിൽ പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യാനും നേതൃത്വം നൽകി. ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവിസത്തിന്റെ ശാഖ നിലവിൽ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള 500,000 അനുയായികളെ കണക്കാക്കുന്നു, അതിന്റെ പൊതു പ്രൊഫൈൽ അതിന്റെ നിയോജകമണ്ഡലത്തിന്റെ വലിപ്പത്തേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്.
ജനനവും ബാല്യവും
ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി ജനിച്ചത് ബിമല പ്രസാദ് എന്നപേരിൽ ഒറീസയിൽ പുരി യിൽ ആണ്. 1874 ഫിബ്രവരി ആറിനു ഉച്ചക്ക് 3.30 ആണ് ജനന സമയം. ആ വീട് ഒരു വാടകവീടായിരുന്നു.
ബംഗാളി കയാസ്ത സമുദായത്തിലെ ഭക്തനായ വൈഷ്ണവന്മാരായ പിതാവ് കേദാർനാഥ് ദത്തയുടെയും അമ്മ ഭഗവതി ദേവിയുടെയും പതിനാലു മക്കളിൽ ഏഴാമനായിരുന്നു ബിമല പ്രസാദ്. ആ സമയം കേദാർനാഥ് ദത്ത ഡെപ്യൂട്ടി മജിസ്ട്രേറ്റ് ആൻഡ് കളക്ടറായി, പ്രവർത്തിക്കുകയായിരുന്നു  അദ്ദേഹം ഒഴിവുസമയങ്ങളിൽസംസ്കൃതം പഠിക്കുകയും   പ്രാദേശിക പണ്ഡിറ്റുകളുടെ മാർഗനിർദ്ദേശത്തിൽഭാഗവത പുരാ ണം വായിക്കുകയും ചെയ്യുമായിരുന്നു. ഗൗഡീയ വൈഷ്ണവ സാഹിത്യത്തിൽ ഗവേഷണം നടത്തുകയും വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും പ്രസിദ്ധീകരിക്കുകയും ചെയ്ത അദ്ദേഹം ബംഗാളി, സംസ്കൃതം, ഇംഗ്ലീഷ് എന്നീ ഭാഷകളിൽ വൈഷ്ണവ ദൈവശാസ്ത്രത്തെയും പ്രയോഗത്തെയും കുറിച്ച് സ്വന്തം കൃതികൾ എഴുതി.
ബിമല പ്രസാദിന്റെ ജനനം ഭദ്രലോക് സമൂഹത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനത്തോട് യോജിക്കുന്നു, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ " സൗമ്യരും മാന്യരുമായ ആളുകൾ", ഒരു പ്രത്യേക പദവിയിലുള്ള ബംഗാളികൾ, പ്രധാനമായും ഹിന്ദുക്കൾ, പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസം ആവശ്യമുള്ള തൊഴിലുകളിൽ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണകൂടത്തെ സേവിച്ചവരും ഇംഗ്ലീഷിൽ പ്രാവീണ്യവും മറ്റ് ഭാഷകളും. അനുവാചകനു ഇന്ത്യ, തങ്ങളുടെ സ്വന്തം മതം ആചാരങ്ങളും ധനനയം ചോദ്യം പുനർവിചിന്തനത്തിനു തുടങ്ങി ഭദ്രലൊക് സാംസ്കാരിക മത പാരമ്പര്യം അവരുടെ കൃപയെപ്പറ്റി മനോഭാവം ഉൾപ്പെടെ ബ്രിട്ടീഷ് പടിഞ്ഞാറൻ മൂല്യങ്ങൾ, സ്വാധീനിച്ചു. പാശ്ചാത്യ കാഴ്ച്ചപ്പാടുമായി അത് നിരപ്പിപ്പാനും അമാന്തം കൂടാതെ ആധുനികവല്ക്കരിക്കുന്നതിനും ഹിന്ദുമതം അവരുടെ ശ്രമങ്ങൾ ഒടുവിൽ എന്ന ഒരു ചരിത്ര കാലയളവിൽ ജന്മം നൽകി ബംഗാളി നവോത്ഥാനം, പോലുള്ള പ്രമുഖ രെഫൊര്മിസ്ത്സ് പ്രകാരം ഛംപിഒനെദ് റാംമോഹൻ റോയ് ആൻഡ് സ്വാമി വിവേകാനന്ദ. ക്രമേണ തുല്യമാണ് എന്ന് ഇന്ത്യയിൽ, പശ്ചിമ രണ്ട് വ്യാപകമായ ആവേഗം ആധുനിക ഹൈന്ദവ, നയിച്ചു ഈ പ്രവണത അദ്വൈത വേദാന്ത, അതിന്റെ വക്താക്കൾ ചെയ്തത് രചന ആ ഫോം വ്യക്തിത്വം അഭാവമുണ്ട് പോലെ ദൈവിക ഒരു പുതിയ സങ്കല്പം "വറ്റാത്ത തത്ത്വചിന്ത", "മതങ്ങളുടെ മാതാവ്" എന്നിവയായി. തൽഫലമായി, ഭക്തി ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഹിന്ദുമതത്തിലെ മറ്റ് വിദ്യാലയങ്ങൾ ക്രമേണ ബംഗാളി ഹിന്ദു മധ്യവർഗത്തിന്റെ മനസ്സിൽ അവ്യക്തതയിലേക്ക് തള്ളിവിടപ്പെട്ടു, പലപ്പോഴും അവ ശൂന്യമായ ആചാരങ്ങളുടെയും വിഗ്രഹാരാധനകളുടെയും പിന്തിരിപ്പനും ഫോസിലുകളും നിറഞ്ഞ ചൂഷണമായി കാണപ്പെട്ടു. "  പകരം=A group photograph of a large Indian family|ഇടത്ത്‌|ലഘുചിത്രം|400x400ബിന്ദു|  അതേസമയം, ദക്ഷിണേഷ്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ അന്നത്തെ തലസ്ഥാനമായ കൊൽക്കത്തയിലെ ദേശീയ പുളികൾ, ബംഗാളിലെ സാമൂഹിക അസ്ഥിരത, ക്രിസ്ത്യൻ, വിക്ടോറിയൻ സംവേദനക്ഷമതകളിലൂടെ ബ്രിട്ടീഷ് സ്വാധീനം എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം ഇതുവരെ പ്രചാരത്തിലുള്ള രാധ-കൃഷ്ണ, കൈതന്യ എന്നിവരുടെ ആരാധനയുടെ ചിത്രീകരണത്തിന് കാരണമായി. അപ്രസക്തനും അഗാധമായ അധാർമികനുമായി മഹാപ്രഭു .  ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവതത്തോടുള്ള പൊതുജനങ്ങളുടെ എതിർപ്പ് പ്രാദേശിക ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവരുടെ താഴ്ന്ന സാമൂഹ്യനിലയും, മുഖ്യധാരാ ഗ ud ഡിയ സ്കൂളുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്ന സഹാജിയകളെപ്പോലുള്ള തന്ത്രികളുടെ ലൈംഗിക പ്രയോഗങ്ങളും രൂക്ഷമാക്കി .  ഈ നെഗറ്റീവ് പെർസെപ്ഷൻ പോലുള്ള ബംഗാളിൽ വൈഷ്ണവ സംസ്കാരം തീർത്ഥാടന സൈറ്റുകൾ വേഗത ഇടിവ് നയിച്ചത് നബദ്വിപ്, ചൈതംയ ജന്മസ്ഥലം.
ബംഗാളിലെ വൈഷ്ണവ മതത്തിന്റെ അപചയവും ഭദ്രലോക്കുകളിൽ പ്രചാരണവും ഒഴിവാക്കാൻ, അക്കാലത്തെ വൈഷ്ണവ ബുദ്ധിജീവികൾ സിസിർ കുമാർ ഘോഷും (1840–1911) അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരന്മാരും നയിച്ച ഒരു പുതിയ മതപ്രവാഹത്തിന് രൂപം നൽകി. 1868-ൽ ഘോഷ് സഹോദരന്മാർ വൈഷ്ണവ അനുകൂല അമൃത ബസാർ പത്രിക ആരംഭിച്ചു, അത് ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ ദേശസ്നേഹിയായ ഇംഗ്ലീഷ്-മീഡിയം പത്രങ്ങളിലൊന്നായി ആരംഭിക്കുകയും "മധ്യവർഗത്തിൽ വൈഷ്ണവത്തെ സജീവമായി നിലനിർത്തുകയും ചെയ്തു".
ഗൗഡിയ വൈഷ്ണവ ബുദ്ധിജീവികളിൽ ബിമല പ്രസാദിന്റെ പിതാവ് കേദാർനാഥ് ദത്തയും ഈ സർക്കിളിലെ ഒരു പ്രധാന അംഗമായിരുന്നു. വൈഷ്ണവതയെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനുള്ള അവരുടെ ശ്രമങ്ങളിൽ നിർണായക പങ്കുവഹിച്ചു. (അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹിത്യ-ആത്മീയ നേട്ടങ്ങൾ പിന്നീട് ഭക്തിവിനോദ എന്ന ബഹുമതി നേടി).
1869 ൽ പുരിയിൽ ഡെപ്യൂട്ടി മജിസ്‌ട്രേറ്റായി നിയമിതനായ ശേഷം, ഇന്ത്യയിലും വിദേശത്തും ഗ Ga ഡിയ വൈസ്‌നവിസത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ തനിക്ക് സഹായം ആവശ്യമാണെന്ന് കേദാർനാഥ ദത്തയ്ക്ക് തോന്നി. ഒരു രാത്രി ജഗന്നാഥന്റെ ദേവി കേദാർനാഥിനോട് വ്യക്തിപരമായി ഒരു സ്വപ്നത്തിൽ സംസാരിച്ചുവെന്ന് ഒരു ഹാഗിയോഗ്രാഫിക് വിവരണമുണ്ട്: “നിയമപരമായ കാര്യങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിനല്ല, വൈഷ്ണവ സിദ്ധാന്തം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനാണ് ഞാൻ നിങ്ങളെ പുരിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത് . ” കേദാർനാഥ് മറുപടി പറഞ്ഞു, “നിങ്ങളുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഗണ്യമായി [sic] മൂല്യത്തകർച്ച നടത്തി, അവ പുന restore സ്ഥാപിക്കാനുള്ള ശക്തി എനിക്കില്ല. എന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും കടന്നുപോയി, അല്ലെങ്കിൽ ഞാൻ വിവാഹനിശ്ചയത്തിലാണ്, അതിനാൽ ദയവായി നിങ്ങളുടെ സ്വകാര്യ സ്റ്റാഫിൽ നിന്ന് ആരെയെങ്കിലും അയയ്ക്കുക, അങ്ങനെ എനിക്ക് ഈ പ്രസ്ഥാനം ആരംഭിക്കാൻ കഴിയും ". ജഗന്നാഥ ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധിക്കുന്ന ബിമലദേവിയുടെ പ്രതിമയുടെ സഹായിയ്ക്കായി പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ജഗന്നാഥ് കേദാർനാഥിനോട് അഭ്യർത്ഥിച്ചു. തന്റെ ഭാര്യ ഒരു പുതിയ കുട്ടി പ്രസവിച്ചപ്പോൾ, കേദാർനാഥ് ദിവിനതൊര്യ് സ്വപ്നം ഇവന്റ് ലിങ്ക്ഡ് അവന്റെ മകൻ ബിമല പ്രസാദ് ( ' "ബിമല ദേവി കാരുണ്യം") എന്നു പേരിട്ടു.  അതേ വിവരണത്തിൽ, കുട്ടിയുടെ ജനനസമയത്ത്, കുട്ടിയുടെ കുടൽ ശരീരത്തിന് ചുറ്റും ഒരു പവിത്രമായ ബ്രാഹ്മണ നൂൽ ( ഉപവിറ്റ ) പോലെ വളഞ്ഞിരുന്നു, അത് ചർമ്മത്തിൽ സ്ഥിരമായ ഒരു അടയാളം അവശേഷിപ്പിച്ചു, മതനേതാവ് എന്ന നിലയിൽ തന്റെ ഭാവി പങ്ക് മുൻകൂട്ടി പറയുന്നതുപോലെ.
വിദ്യാഭ്യാസം
യങ് ബിമല പ്രസാദ്, പലപ്പോഴും വാത്സല്യപൂർവം ബിമല, ബിമു അല്ലെങ്കിൽ ബിനു വിളിച്ചു ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് സ്കൂളിൽ ഔപചാരിക വിദ്യാഭ്യാസം ആരംഭിച്ചു രനഘത്. 1881-ൽ അദ്ദേഹം കൈമാറിയതു ഓറിയന്റൽ സെമിനാരി എന്ന കൽക്കട്ട 1883, കേദാർനാഥ് ആയി ചെയ്തത് ശേഷം മുതിർന്ന ഡെപ്യൂട്ടി മജിസ്ട്രേറ്റ് ൽ സെരംപൊരെ ഓഫ് ഹൂഗ്ലി, ബിമല പ്രസാദ് അവിടെ പ്രാദേശിക സ്കൂളിൽ ചേർന്നു. ഒൻപതാമത്തെ വയസ്സിൽ അദ്ദേഹം ഭഗവദ്ഗീതയുടെ എഴുനൂറ് വാക്യങ്ങൾ സംസ്കൃതത്തിൽ മന or പാഠമാക്കി. കുട്ടിക്കാലം മുതൽ തന്നെ ബിമല പ്രസാദ് കർശനമായ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം, മൂർച്ചയുള്ള ബുദ്ധി, ഐഡെറ്റിക് മെമ്മറി എന്നിവ പ്രകടമാക്കി. ഒരൊറ്റ വായനയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുസ്തകത്തിൽ നിന്ന് ഭാഗങ്ങൾ ഓർമ്മിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം പ്രശസ്തി നേടി, താമസിയാതെ സംസ്കൃതത്തിൽ സ്വന്തം കവിതകൾ രചിക്കാൻ വേണ്ടത്ര പഠിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവചരിത്രകാരന്മാർ തന്റെ അവസാന നാളുകൾ വരെ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതിക്ക് തന്റെ കുട്ടിക്കാലത്ത് വായിച്ച പുസ്തകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വാക്യങ്ങൾ വാചാലമായി ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് "ലിവിംഗ് എൻ‌സൈക്ലോപീഡിയ" എന്ന വിശേഷണം നേടി. പകരം=A young Bengali boy looking forward|ലഘുചിത്രം| ബിമല പ്രസാദ് (1881) ആദ്യകാല 1880, കേദാർനാഥ് ദത്ത, ആത്മീയതയിൽ കുട്ടിയുടെ വളർന്നുവരുന്ന പലിശ ഗതിവേഗം നൽകാൻ തന്നിഷ്ടപ്രകാരം, അവനിൽ തുടക്കമിട്ട ഹരിനമ-സ്വാദും, സോഫ്റ്റ് പാരായണം അടിസ്ഥാനമാക്കി ധ്യാനം ഒരു പരമ്പരാഗത ഗൌദിയ വൈഷ്ണവ പ്രാക്ടീസ് ഹരേ കൃഷ്ണ മന്ത്രം ന് തുളസി മുത്തുകൾ.
1885 ൽ കേദാർനാഥ് ദത്ത വിശ്വ വൈഷ്ണവ രാജസഭ (റോയൽ വേൾഡ് വൈശവ അസോസിയേഷൻ) സ്ഥാപിച്ചു; പ്രമുഖ ബംഗാളി വൈഷ്ണവർ ഉൾപ്പെട്ട അസോസിയേഷൻ ബിമലയുടെ ബ and ദ്ധികവും ആത്മീയവുമായ വളർച്ചയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും ക്ലാസിക്കൽ, സമകാലികം എന്നീ വൈഷ്ണവ ഗ്രന്ഥങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആഴത്തിലുള്ള പഠനം നടത്താൻ അദ്ദേഹത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. വൈഷ്ണവ തത്ത്വചിന്തയിൽ ബിമലയുടെ താത്പര്യം കൂടുതൽ വർദ്ധിപ്പിച്ചത് വൈഷ്ണവ ഡിപോസിറ്ററി, ഒരു ലൈബ്രറി, കേദാർനാഥ് ദത്ത സ്ഥാപിച്ച അച്ചടിശാല (അക്കാലത്ത് ഭക്തിവിനോദ താക്കൂർ എന്ന് ബഹുമാനപൂർവ്വം അഭിസംബോധന ചെയ്തിരുന്നു) ഗൗഡിയ വൈഷ്ണവത്തെ ആസൂത്രിതമായി അവതരിപ്പിച്ചതിന്. 1886 -ൽ ഭക്തിവിനോദ ബംഗാളിയിൽ ഒരു പ്രതിമാസ മാസിക പ്രസിദ്ധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങി, സഞ്ജന-തോഷാനി ("ഭക്തർക്ക് ആനന്ദത്തിന്റെ ഉറവിടം"), അവിടെ അദ്ദേഹം ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവത്തിന്റെ ചരിത്രത്തെയും തത്ത്വചിന്തയെയും കുറിച്ചുള്ള സ്വന്തം രചനകൾ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു, പുസ്തക അവലോകനങ്ങൾ, കവിതകൾ, നോവലുകൾ. പന്ത്രണ്ടുവയസ്സുള്ള ബിമല പ്രസാദ് ഒരു പ്രൂഫ് റീഡറായി പിതാവിനെ സഹായിച്ചു, അങ്ങനെ അച്ചടി, പ്രസിദ്ധീകരണം, ഭദ്രലോക്കിന്റെ ബ ual ദ്ധിക പ്രഭാഷണങ്ങൾ എന്നിവയുമായി സ്വയം പരിചയപ്പെട്ടു .
1887 ൽ ബിമല പ്രസാദ് കൊൽക്കത്ത മെട്രോപൊളിറ്റൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷനിൽ (1917 മുതൽ വിദ്യാസാഗർ കോളേജ്) ചേർന്നു, ഇത് ഭദ്രലോക് യുവാക്കൾക്ക് ഗണ്യമായ ആധുനിക വിദ്യാഭ്യാസം നൽകി; അവിടെ, നിർബന്ധിത വിഷയങ്ങൾ പഠിക്കുമ്പോൾ, സംസ്കൃതം, ഗണിതം, ജ്യോതിഷ (പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ ജ്യോതിശാസ്ത്രം) എന്നിവയ്ക്ക് പാഠ്യേതര പഠനങ്ങൾ നടത്തി. പിന്നീടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വൈദഗ്ദ്ധ്യം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപകർ "സിദ്ധാന്ത സരസ്വതി" എന്ന ഓണററി തലക്കെട്ടോടെ അംഗീകരിച്ചു, അന്നുമുതൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ തൂലികാ നാമമായി അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചു. തുടർന്ന് സരസ്വതി കൊൽക്കത്തയിലെ ക്ലാസിക്കൽ ഹിന്ദു പഠനത്തിനുള്ള ഏറ്റവും മികച്ച സ്കൂളുകളിലൊന്നായ സംസ്‌കൃത കോളേജിൽ ചേർന്നു. അവിടെ അദ്ദേഹം ഇന്ത്യൻ തത്ത്വചിന്തയും പുരാതന ചരിത്രവും പഠന പട്ടികയിൽ ചേർത്തു.
പാഠനം
പകരം=A photo of a sitting young Indian man wearing spectacles and looking to the right|ഇടത്ത്‌|ലഘുചിത്രം| 1890 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ബിമല പ്രസാദ് വിദ്യാർത്ഥിയായി പ്രിൻസിപ്പൽ മഹേഷ് ചന്ദ്ര നയരത്നയുടെ ജ്യോതിശാസ്ത്ര കണക്കുകൂട്ടലുകളെ ചൊല്ലിയുള്ള തർക്കത്തെത്തുടർന്ന് 1895 ൽ സിദ്ധാർത്ഥ സരസ്വതി സംസ്കൃത കോളേജിൽ പഠനം നിർത്താൻ തീരുമാനിച്ചു. തന്റെ പിതാവിന്റെ ഒരു നല്ല സുഹൃത്ത്, രാജാവ് എന്ന ത്രിപുര ബിർ ചന്ദ്ര മാണിക്യൻ, സരസ്വതി രാജകീയ കോടതി സെക്രട്ടറി ചരിത്രകാരനായ ഒരു സ്ഥാനം, കഴിച്ചു സ്വതന്ത്രമായി തന്റെ പഠനത്തിനിടയിൽ അവനെ മതി സാമ്പത്തിക സ്വാതന്ത്ര്യം കുഞ്ഞിമാളു ഏത്. രാജകീയ ലൈബ്രറിയിലേക്കുള്ള തന്റെ പ്രവേശനം മുതലെടുത്ത്, ചരിത്രം, തത്ത്വചിന്ത, മതം എന്നിവയുടെ ഇന്ത്യൻ, പാശ്ചാത്യ കൃതികളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം വിശദീകരിച്ചു, കൊൽക്കത്തയിൽ സ്വന്തമായി ജ്യോതിശാസ്ത്ര സ്കൂൾ ആരംഭിച്ചു. 1896-ൽ മരിച്ചു ശേഷം അവൻറെ അവകാശിക്ക് രാധാ കിഷോർ മാണിക്യൻ കൊട്ടാരത്തിൽ പ്രഭുക്കന്മാർ ഫോർഡുമായി സരസ്വതി അഭ്യർത്ഥിച്ചു അവനെ പൂർണ്ണ പെൻഷൻ വാഗ്ദാനം, സിദ്ധാന്തത്തിൽ സര്സ്വതി 1908 വരെ സ്വീകരിക്കുകയും
മികച്ച ആധുനികവും പരമ്പരാഗതവുമായ വിദ്യാഭ്യാസം കൊണ്ട് സമ്പന്നമാണെങ്കിലും കൊൽക്കത്തയിലെയും ത്രിപുരയിലെയും ബ and ദ്ധിക-രാഷ്ട്രീയ വരേണ്യവർഗത്തിൽ അസൂയാവഹമായ ഒരു സാമൂഹിക പദവിയും അത് കൊണ്ടുവന്ന വിഭവങ്ങളുമൊക്കെയാണെങ്കിലും, സിദ്ധാന്ത സരസ്വതി തന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളെ പലരും പരിഗണിക്കുന്ന ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. വിജയത്തിന്റെ ചുരുക്കമായി. അവന്റെ ഉള്ളം-തിരയുന്ന തന്റെ ഭദ്രലൊക് ജീവിത സുഖസൗകര്യങ്ങൾ രാജിവച്ച് വിരക്തജീവിതം ആത്മീയ ഗുരു തിരയുന്നതിന് അവനെ നയിച്ചു. ഭക്തിവിനോദയുടെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം അദ്ദേഹം ഗൗരകിശോര ദാസ ബാബാജിയെ സമീപിച്ചു, ഗ <a href="./ ഭക്തിവിനോദ താക്കൂർ " rel="mw:WikiLink" data-linkid="93" data-cx="{&quot;adapted&quot;:false,&quot;sourceTitle&quot;:{&quot;title&quot;:&quot;Bhaktivinoda Thakur&quot;,&quot;thumbnail&quot;:{&quot;source&quot;:&quot;http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/13/Bhaktivinoda_portrait.jpg/62px-Bhaktivinoda_portrait.jpg&quot;,&quot;width&quot;:62,&quot;height&quot;:80},&quot;description&quot;:&quot;Bengali philosopher&quot;,&quot;pageprops&quot;:{&quot;wikibase_item&quot;:&quot;Q559104&quot;},&quot;pagelanguage&quot;:&quot;en&quot;},&quot;targetFrom&quot;:&quot;mt&quot;}" class="cx-link" id="mwHQ" title=" ഭക്തിവിനോദ താക്കൂർ ">ഗൗഡീയ</a>വൈഷ്ണവൻ പതിവായി ഭക്തിവിനോദയുടെ വീട് സന്ദർശിക്കുകയും സന്യാസത്തിനും ഭക്തിക്കും പേരുകേട്ടയാളാണ്. 1901 ജനുവരിയിൽ സ്വന്തം സാക്ഷ്യപ്രകാരം സിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ബാബാജിയെ തന്റെ ഗുരുവായി സ്വീകരിച്ചു .  വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യങ്ങൾ പ്രകാരം തന്റെ നടപടിക്രമങ്ങളിൽ (സഹിതം ദിക്ശ ) ഒരു പുതിയ പേര്, ശ്രീ വര്ശഭനവി-ദേവി-ദയിത ദാസ  "ദാസൻ ലഭിച്ചു കൃഷ്ണ, പുതിയ തലക്കെട്ടുകൾ നൽകപ്പെടുന്നതുവരെ അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ച രാധ ").
മിഡിൽ പീരിയഡ് (1901-1918): സന്ന്യാസി
പകരം=A photograph of a bearded Indian ascetic dressed in dhoti and sitting down cross-legged|ലഘുചിത്രം| ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയുടെ ഗുരു ഗൗരകിശോര ദാസ ബാബാജി, ca.1900 നിരക്ഷരനും എന്നാൽ വളരെ ആദരണീയനുമായ വ്യക്തിത്വമായ ഗ aura രകിഷോറ ദാസ ബാബാജിയുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലും തുടക്കവും സിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയെ സ്വാധീനിച്ചു. പിന്നീട്, ഗുരുവുമായുള്ള തന്റെ ആദ്യ കൂടിക്കാഴ്ചയെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിച്ച് ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി അനുസ്മരിച്ചു:
ഓർഗനൈസേഷൻ ലഭിച്ച ശേഷം സിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഇന്ത്യയുടെ പുണ്യസ്ഥലങ്ങളിൽ തീർത്ഥാടനം നടത്തി. അദ്ദേഹം ആദ്യമായി ഒരു വർഷം ജഗന്നാഥ പുരിയിൽ താമസിച്ചു. 1904 ൽ ദക്ഷിണേന്ത്യയിലേക്ക് പോയി. അവിടെ അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വിവിധ ശാഖകൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്തു, പ്രത്യേകിച്ചും പുരാതനവും ibra ർജ്ജസ്വലവുമായ വൈഷ്ണവ ശ്രീ, മാധവ സമ്പ്രദായങ്ങൾ , പുതിയ വൈഷ്ണവ വിജ്ഞാനകോശത്തിനുള്ള സാമഗ്രികൾ ശേഖരിച്ചു. ഒടുവിൽ അദ്ദേഹം മായാപൂർ 130 ൽ താമസമാക്കി  1486 ൽ ചൈതന്യ മഹാപ്രഭു ജനിച്ച സ്ഥലത്ത് ഭക്തവിനോദ ഭൂമി കൈവശപ്പെടുത്തിയിരുന്ന കൊൽക്കത്തയിൽ നിന്ന് കിലോമീറ്റർ വടക്ക്. അക്കാലത്ത് ഭക്തിവിനോദ "ഭക്തി" ("ഭക്തി" എന്നർത്ഥം) ) വൈഷ്ണവ പഠനത്തിലെ പ്രാവീണ്യം അംഗീകരിച്ചുകൊണ്ട് സിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയിലേക്ക്. പകരം=A young skinny Indian man sitting with chanting beads in hand|ഇടത്ത്‌|ലഘുചിത്രം| ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി [[കൃഷ്ണൻ|കൃഷ്ണന്റെ ഒരു ബില്യൺ പേരുകൾ ചൊല്ലാമെന്ന് പ്രതിജ്ഞയെടുത്തു. മായാപൂർ, ca.1905 ]] 1905 മുതൽ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ചൈതന്യ വൈഷ്ണവതയുടെ തത്ത്വചിന്തയെയും പ്രയോഗത്തെയും കുറിച്ച് പൊതുപ്രഭാഷണങ്ങൾ നടത്താൻ തുടങ്ങി, വിദ്യാസമ്പന്നരായ യുവ ബംഗാളികളെ പിന്തുടർന്നു, അവരിൽ ചിലർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളായി.  പൂർത്തിയാക്കാൻ ഏകദേശം പത്തു കൊണ്ടാണ് - - മയപുര് തന്റെ വികസ്വര പദ്ധതിയിൽ ഭക്തിവിനൊദ സഹായിക്കുന്ന സമയത്ത്, ഭക്തിസിഢംത രാധ (ഹാരയിലേക്കും) കൃഷ്ണ ഒരു ബില്യൺ പേരുകൾ പാരായണം നേർന്നു ഇങ്ങനെ ന് ധ്യാനം ആജീവനാന്ത പ്രാക്ടീസ് തന്നെത്തന്നെ കുഴപ്പങ്ങൾ ഹരേ കൃഷ്ണ മന്ത്രം ആദ്യം അവനെ അച്ഛനും പിന്നീട് ഗുരുവും പഠിപ്പിച്ചു. വ്യക്തിപരമായി ( ജപ ) അല്ലെങ്കിൽ കൂട്ടായി ( കീർത്തനം ) ചെയ്ത കൃഷ്ണന്റെ പേരുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാന ധ്യാനം ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളിലും വ്യക്തിഗത പരിശീലനത്തിലും ഒരു പ്രധാന വിഷയമായി മാറി.
ബ്രാഹ്മണൻ vs. വൈഷ്ണവർ
താരതമ്യേന താഴ്ന്ന കയാസ്ത കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ചതിനാൽ ഒരു തരത്തിലും "താഴ്ന്നവനായി" തോന്നുന്നില്ലെങ്കിലും, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത താമസിയാതെ നബദ്വീപ്പിലെ യാഥാസ്ഥിതിക ബ്രാഹ്മണരുടെ എതിർപ്പ് നേരിട്ടു, ഒരു ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിൽ ജനനം ഒരു പ്രതിച്ഛായയെയും ദേവതയെയും ആരാധിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാനദണ്ഡമാണെന്ന് അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. വിഷ്ണു. ജാതി ശ്രേണികൾക്കും പാരമ്പര്യ അവകാശങ്ങൾക്കും വഴങ്ങാൻ വിസമ്മതിച്ച ഭക്തിസിദ്ധാന്ത വ്യക്തിപരമായ സ്വഭാവവും മതപരമായ യോഗ്യതകളും ഉപയോഗിച്ച് മതപരമായ കഴിവുകളെ സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു.
1911 സെപ്റ്റംബർ 8 ന് മിഡ്നാപൂരിലെ ബാലിഘായിയിൽ നടന്ന ഒരു സമ്മേളനത്തിലേക്ക് ഭക്തിസിദ്ധാന്തനെ ക്ഷണിച്ചപ്പോൾ, ബ്രാഹ്മണരുടെയും വൈഷ്ണവരുടെയും യോഗ്യതയെക്കുറിച്ച് ചർച്ച ചെയ്യാൻ ബംഗാളിൽ നിന്നും അതിനപ്പുറത്തുനിന്നും വൈഷ്ണവന്മാരെ വിളിച്ചുകൂട്ടി. രണ്ട് വിഷയങ്ങളെ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു ചർച്ച: ബ്രാഹ്മണരല്ലാത്തവരായി ജനിച്ചവരും വൈഷ്ണവതയിലേക്ക് ആരംഭിച്ചവരുമായവർക്ക് ഒരു ശലഗ്രാം ശിലയെ (വിഷ്ണുവിനെയോ, കൃഷ്ണനെയോ മറ്റ് ദേവതകളെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു പുണ്യകല്ല്) ആരാധിക്കാൻ അർഹതയുണ്ടോ, കൂടാതെ അവർക്ക് വിശുദ്ധ മന്ത്രങ്ങളിൽ തുടക്കമിടാൻ കഴിയുമോ എന്ന വിഷയങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു. വൈഷ്ണവ പാരമ്പര്യം.
ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ക്ഷണം സ്വീകരിച്ച് ബ്രഹ്മ ഓ വൈശവ (ബ്രാഹ്മണവും വൈഷ്ണവവും) എന്ന പ്രബന്ധം അവതരിപ്പിച്ചു, പിന്നീട് അത് വിപുലീകൃത രൂപത്തിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഈ വിഷയത്തിൽ ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ ചിന്തയുടെ ആദ്യത്തെ വിശദമായ വിവരണമാണിത്. ഇത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വരാനിരിക്കുന്ന ഗ ud ഡിയ മഠ ദൗത്യത്തിന് അടിത്തറയിടും. ബ്രാഹ്മണങ്ങളെയും ആത്മീയവും ആചാരപരമായ അറിവ് സങ്കേതങ്ങളുടെ നിലനിർത്തുക പ്രധാനമാണ് സ്ഥാനം പുകഴ്ത്തിയും ശേഷം, ഭക്തിസിഢംത വൈശ്നവസ് ഇങ്ങനെ ഇന്നത്തെ ഫലമായ ബ്രാഹ്മണങ്ങളെയും അവകാശവാദങ്ങൾ വിരുദ്ധമായ, അവരുടെ ഭക്തിഗാനങ്ങൾ പ്രാക്ടീസ് കൂടുതൽ കാരണം ബഹുമാന്യതയുള്ളൂ എന്നും വാദിച്ചിട്ടുണ്ട് രഹിതമാണോയെന്നത് പരാമർശങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് സമ്മേളനത്തിൽ. വർണാശ്രമവും അതിന്റെ അനുഷ്ഠാനമായ ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങളും ( സംസ്കാരം ) വ്യക്തിക്ക് പ്രയോജനകരമാണെന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ചു, മാത്രമല്ല നിലവിൽ വഴിതെറ്റിയ രീതികളാൽ വലയുകയും ചെയ്യുന്നു.
ബലിഘായിലെ ചർച്ച ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ വിജയമായി മാറിയെങ്കിലും, നബദ്വീപിലെ ബ്രാഹ്മണ സമൂഹവും ഭക്തിസിദ്ധാന്തന്റെ ജീവിതത്തിലുടനീളം നീണ്ടുനിന്ന ഗ ud ഡിയ മഠവും തമ്മിലുള്ള കടുത്ത ശത്രുതയുടെ വിത്ത് അത് വിതച്ചു, ഏതാനും അവസരങ്ങളിൽ പോലും അത് ഭീഷണിപ്പെടുത്തി.
പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നു
23 ജൂൺ 1914 ന് തന്റെ പിതാവായ ഭക്തിവിനൊദ മരണത്തിനു ശേഷം, ശ്രീമദ് ഭക്തിസിഢംത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി പ്രഭുപദ് തന്റെ കൽക്കട്ട അമർത്തുക മയപുര് അടുത്തുള്ള മാറ്റി തുടർന്ന് ക്രിശ്നനഗര് ൽ നാദിയ ജില്ലയിലെ. അവിടെ നിന്ന് ഭക്തിവിനോദയുടെ സഞ്ജന-തോഷാനി പ്രസിദ്ധീകരണം തുടർന്നു, ചൈതന്യ ചരിതമൃതയുടെ പ്രസിദ്ധീകരണം പൂർത്തിയാക്കി. താമസിയാതെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗുരു ഗ aura രകിഷോറ ദാസ ബാബാജിയും മരിച്ചു. പ്രചോദനത്തിന്റെ ഈ രണ്ട് പ്രധാന സ്രോതസ്സുകളില്ലാതെ, ഭക്തിവിനോഡയുടെ അനുയായികളിൽ ഭൂരിഭാഗവും വിവാഹിതരാകുകയും ശക്തമായ ഒരു മിഷനറി പ്രതിജ്ഞാബദ്ധത പിന്തുടരാൻ കഴിയാതിരിക്കുകയും ചെയ്തതോടെ, ഭക്തിസിദ്ധാന്തൻ തനിച്ചായി ഒരു ദൗത്യവുമായി തനിച്ചായി. ഭക്തിസിദ്ധാന്തൻ ഒരു കേന്ദ്രം സ്ഥാപിക്കാൻ കൊൽക്കത്തയിലേക്ക് താമസം മാറ്റണമെന്ന് ഒരു ശിഷ്യൻ നിർദ്ദേശിച്ചപ്പോൾ, ഈ നിർദ്ദേശത്തിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് അത് നടപ്പാക്കാനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പുകൾ ആരംഭിച്ചു.
പിന്നീടുള്ള കാലയളവ് (1918-1937): മിഷനറി
ഭക്തിവിനോദയുടെയും ഗ aura രകിഷോറ ദാസ ബാബാജിയുടെയും മരണം ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയെ ചൈതന്യ പാരമ്പര്യത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുകയും സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുകയെന്ന അവരുടെ ദൗത്യത്തിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഭാരം വഹിച്ചു. തന്റെ ആത്മീയ മുൻഗാമികൾ ഉപദേശങ്ങളിൽവച്ച് ഒരു യോട് പോലും യുദ്ധത്തിലേര്പ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അഡ്വ, ഭക്തിസിഢംത പല തരത്തിലും യുദ്ധം വേണം യുദ്ധത്തിൽ കണ്ടു: പുരോഹിതന്മാരും ഗുരുക്കന്മാർ പോലെ എക്സ്ക്ലൂസീവ് ഫലമായ യോഗ്യത അവരുടെ അവകാശവാദങ്ങൾ കൊണ്ട് സ്മര്ത-ബ്രാഹ്മണങ്ങളെയും; അദ്വൈതിംസ് വസ്തുവായി ദൈവത്തിന്റെ രൂപത്തിലും പെര്സൊംഹൊഒദ് പുറത്താക്കി ദൈവിക സത്ത എക്സ്റ്റേണൽ; പ്രൊഫഷണൽ ഭാഗവതം പാരായണം ചെയ്യുന്നവർ ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവാസിന് പവിത്രമായ വാചകം ഒരു കുടുംബ ബിസിനസായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു; കപട-വൈഷ്ണവ സഹാജിയകളും മറ്റ് ഗ ud ഡിയ സ്പിൻ‌-ഓഫുകളും ഭക്തിയുടെ ഇന്ദ്രിയവും അശ്ലീലവുമായ അനുകരണങ്ങളോടെ; സന്ന്യാസിമാർ ആണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ബാബാജികൾ രഹസ്യമായി ലൈംഗികാഭിലാഷങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. നിരന്തര ആൻഡ് യോട് പ്രസംഗം, എന്തു, ഭക്തിസിഢംത വാക്കുകളിൽ, ഒരു മതപരമായ "കുറവാ സൊസൈറ്റി ആൻഡ് വഞ്ചിച്ചു" ആയിരുന്നു എഴുതിയിരിക്കുന്നു വിമർശനം അവനെ തലക്കെട്ട് "അഛര്യ- തകർപ്പൻ മാത്രമല്ല തന്റെ മിഷനറി ശ്രമങ്ങൾ അടിയില് ടോൺ മാറി, കേശാരി "(" സിംഹ ഗുരു "),  മാത്രമല്ല, സംശയം, ഭയം, ചില സമയങ്ങളിൽ എതിരാളികൾക്കിടയിൽ വിദ്വേഷം എന്നിവ ഉണർത്തുന്നു.
സന്യാസയും ഗൗഡീയ മഠവും
പകരം=A photo of a standing Hindu monk in spectacles, with a shaved head and holding a staff|ഇടത്ത്‌|ലഘുചിത്രം| രണ്ടു ദിവസം ശേഷം ഭക്തിസിഢംത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി [[സന്ന്യാസം|സന്യാസം . 29 മാർച്ച് 1918 ]] എങ്ങനെ മികച്ച ഭാവിയിൽ ഭഗീരഥ ന് ദെലിബെരതിന്ഗ് അദ്ദേഹം മാതൃക തോന്നി സൗത്ത് ഇന്ത്യൻ കല്പന സന്യാസം അതിന്റെ രെസ്പെച്തബിലിത്യ് വർദ്ധിപ്പിക്കാനാണ് നന്നായി ചൈതന്യ പാരമ്പര്യത്തിൽ ആവശ്യമാണ് തന്നെ, (അവരതു), ഹിന്ദു ഏറ്റവും അഭിമാനകരമായ ആത്മീയ ഓർഡർ സന്യാസത്തെ ഭക്തിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായി പരസ്യമായി സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കുക. 27 മാർച്ച് 1918 ന് കൽക്കട്ട പോകുന്നതിനു മുൻപ്, ഭക്തിസിഢംത സരസ്വതി ഒന്നാമൻ ആകുവാൻ പരിഹരിച്ചു സന്യാസി ഒരു പുതിയ ഗൌദിയ വൈഷ്ണവ സന്യാസ ക്രമവും ഉദ്ഘാടനം തന്റെ ദൗത്യത്തിന്റെ. വിട്ടകന്ന ഓർഡർ അവനെ ആരംഭിക്കാൻ മറ്റ് ഗൌദിയ വൈഷ്ണവ സന്യാസി ഉണ്ടായിരുന്നു ശേഷം അദ്ദേഹം അരോയോ ഗുരുവിന്റെ ഗൌരകിശൊര ദാസ ബാബാജി ഒരു ചിത്രം മുമ്പിൽ ഇരുന്നു സ്വയം ഓർഡർ കാണിച്ചു. അന്നുമുതൽ അദ്ദേഹം ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി ഗോസ്വാമി എന്ന പേരിനൊപ്പം വൈഷ്ണവ നവോത്ഥാനിയുടെ വസ്ത്രവും ജീവിതവും സ്വീകരിച്ചു.
1918 ഡിസംബറിൽ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത തന്റെ ആദ്യത്തെ കേന്ദ്രം "കൊൽക്കത്ത ഭക്തിവിനോദ ആസന " 1, വടക്കൻ കൊൽക്കത്തയിലെ അൾട്ടാഡിംഗി ജംഗ്ഷൻ റോഡ്, 1920 ൽ "ശ്രീ ഗ ud ഡിയ മഠം" എന്ന് പുനർനാമകരണം ചെയ്തു. ഉദ്ഘാടനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അമൃത ബസാർ പത്രികയുടെ കവറേജ് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: "സത്യത്തിനു ശേഷം തീവ്രമായി അന്വേഷിക്കുന്നവരെ സ്വീകരിക്കുകയും ശ്രദ്ധിക്കുകയും അവരുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് പരിഹാരം വളരെ ന്യായയുക്തവും ലിബറൽ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നും മുന്നേറുകയും ചെയ്യുന്നു." ഭക്തിവിനോദ ആസന വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് താമസവും സ്വയം അച്ചടക്ക പരിശീലനവും തീവ്രമായ ആത്മീയ പരിശീലനവും വിവിധ വൈഷ്ണവ ഗ്രന്ഥങ്ങളായ ശ്രീമദ് ഭാഗവതം, വൈഷ്ണവ വേദാന്തം എന്നിവയിൽ ചിട്ടയായ ദീർഘകാല വിദ്യാഭ്യാസവും നൽകി. ഇത് ഇന്ത്യയിലെ അറുപത്തിനാല് ഗ ud ഡിയ മഠ കേന്ദ്രങ്ങൾക്കും വിദേശത്ത് മൂന്ന് ലണ്ടൻ (ഇംഗ്ലണ്ട്), ബെർലിൻ (ജർമ്മനി), രംഗൂൺ ( ബർമ ) എന്നിവിടങ്ങളിലേക്കും ഒരു ടെംപ്ലേറ്റായി മാറും.
1919 ഫെബ്രുവരി 5 ന് രജിസ്റ്റർ ചെയ്ത ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയുടെ മിഷനറി പ്രസ്ഥാനത്തെ ഭക്തിവിനോദ സ്ഥാപിച്ച സമൂഹത്തിന്റെ പേരിൽ വിശ്വ വൈഷ്ണവ രാജസഭ എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കൊൽക്കത്ത ശാഖയ്ക്കും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിവാര ബംഗാളി മാസികയായ ഗ ud ഡിയയ്ക്കും ശേഷം ഇത് ഗ Ga ഡിയ മഠം എന്നറിയപ്പെട്ടു. ഇംഗ്ലീഷ്, ബംഗാളി, ആസാമീസ്, ഓഡിയ, ഹിന്ദി എന്നിവിടങ്ങളിലെ വിദ്യാസമ്പന്നരായ പ്രേക്ഷകരെ ലക്ഷ്യമാക്കി ഗൗഡിയ മഠം അതിന്റെ ആനുകാലിക പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളിലൂടെ മതപരവും ദാർശനികവും സാമൂഹികവുമായ വിഷയങ്ങളിൽ സംസാരിക്കുന്ന ശബ്ദമായി അതിവേഗം പ്രശസ്തി നേടി. ഈ പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ ഒരു ദൈനംദിന ബംഗാളി പത്രം ഉൾപ്പെടെ വച്ച് Nadiya പ്രകാശ്, ഒരു പ്രതിവാര മാഗസിൻ ഗൌദിയ, ഇംഗ്ലീഷ്, സംസ്കൃതം ഒരു മാസികയുടെ ദി ഹര്മൊനിസ്ത് (ശ്രീ സജ്ജന-തൊശനി). ഡിസ്പ്ലേകളുടെയും ഡയോറമകളുടെയും.
ജാതിയും തൊട്ടുകൂടായ്മയും
പകരം=A group of India people with drums and flags in a semicircle|ലഘുചിത്രം|300x300ബിന്ദു| ഭക്തസിദ്ധാന്തൻ തന്റെ ശിഷ്യന്മാർക്കൊപ്പം കൊൽക്കത്തയിലെ ശ്രീ ഭക്തിവിനോദ ആസനയ്ക്ക് പുറത്ത് പൊതു കീർത്തനം നടത്തുന്നു. 1930 ഗ ud ഡിയ മഠത്തിന്റെ പ്രധാന നേതൃത്വം പ്രധാനമായും വിദ്യാസമ്പന്നരായ ബംഗാളികളും പതിനെട്ട് സന്യാസിമാരും ആയിരുന്നു, അവർ ഇന്ത്യയിലെ പുതിയ സ്ഥലങ്ങളിലും പിന്നീട് യൂറോപ്പിലും പ്രസ്ഥാനത്തിന് തുടക്കമിടാൻ അയച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അതിന്റെ വളരുന്ന ആശ്രമ നിവാസ കേന്ദ്രം ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ വിശാലമായ ക്രോസ്-സെക്ഷനെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു, വിദ്യാസമ്പന്നരായ നഗര, ലളിതമായ ഗ്രാമീണ മേഖലകളിൽ നിന്നുള്ള ശിഷ്യന്മാർ. ജീവനക്കാരായ ശിഷ്യന്മാരും അനുഭാവികളും ക്ഷേത്രങ്ങളെ ധനസഹായം, ഭക്ഷണം, സന്നദ്ധപ്രവർത്തനം എന്നിവയിലൂടെ പിന്തുണച്ചു. ഗൗഡിയ മഠ കേന്ദ്രങ്ങൾ അവരുടെ നിവാസികളുടെ വ്യക്തിഗത അച്ചടക്കത്തിൽ ഗൗരവമായ ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി, നിർബന്ധിത സന്ന്യാസി നേർച്ചകളും വ്യക്തിഗത പാരായണം ( ജപ ) കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള ഭക്തി ( ഭക്തി ), കൃഷ്ണന്റെ പേരുകളുടെ പൊതു ആലാപനം ( കീർത്തനം ), തത്ത്വചിന്ത, ഭക്തി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പതിവ് പഠനം. പാഠങ്ങൾ ( സ്വാധ്യായ ), കൃഷ്ണയുടെയും ചൈതന്യയുടെയും ( അർച്ചന ) ക്ഷേത്ര ചിത്രങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത ആരാധന, ഒപ്പം പ്രഭാഷണങ്ങളിലും സെമിനാറുകളിലും ( ശ്രാവണം ) പങ്കെടുക്കുന്നു.
മതപരമായ യോഗ്യതയുടെ മാനദണ്ഡമെന്ന നിലയിൽ സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലത്തെ മന ib പൂർവ്വം അവഗണിക്കുന്നത് ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ പ്രസ്ഥാനത്തിൽ പതിവ് ഹിന്ദു ജാതി നിയന്ത്രണങ്ങളിൽ നിന്ന് കുത്തനെ അകന്നു. ഭക്തിസിഢംത, ആധുനിക ഇതുവരെ ഉറച്ചു ചൈതന്യ സ്കൂൾ ആദ്യകാല ഭക്തിപ്രസ്ഥാനവും സാഹിത്യത്തിൽ വേരൂന്നി ആയിരിക്കും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട തന്റെ കാഴ്ചകൾ, പുറത്തു എഴുതിയിരിക്കുന്നതെന്ന് "ഗാന്ധിജിയുടെ പത്ത് ചോദ്യങ്ങൾ 'ജനുവരി 1933 ൽ ഹര്മൊനിസ്ത് പ്രസിദ്ധീകരിച്ച വിളിച്ചു ഒരു ലേഖനത്തിൽ ൽ 1932 ഡിസംബറിൽ തൊട്ടുകൂടായ്മയെക്കുറിച്ച് ഇന്ത്യയിലെ പ്രമുഖ യാഥാസ്ഥിതിക ഹിന്ദു സംഘടനകളെ വെല്ലുവിളിച്ച മഹാത്മാഗാന്ധി ചോദിച്ച ചോദ്യങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം മറുപടി നൽകി.  അദ്ദേഹത്തിന്റെ മറുപടിയിൽ, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി തൊട്ടുകൂടാത്തവരെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത് ദൈവത്തെ സേവിക്കുക എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്, ഏറ്റവും താഴ്ന്ന സാമൂഹിക അല്ലെങ്കിൽ പാരമ്പര്യ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്നുള്ളവരേക്കാൾ.  വിഷ്ണുക്ഷേത്രങ്ങൾ എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നിരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം വാദിച്ചു, പ്രത്യേകിച്ച് ദൈവികതയോട് അനുകൂല മനോഭാവം പുലർത്തുകയും ആത്മീയ പരിശീലന പ്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയരാകുകയും ചെയ്യുന്നവർക്ക്.  തൊട്ടുകൂടായ്മയ്ക്ക് മതപരമായ ഒന്നിനേക്കാൾ സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ അടിത്തറയുണ്ടെന്നും ഗാന്ധിയുടെ ചോദ്യങ്ങൾ മതപരമായ ഒരു മതേതര പ്രശ്‌നത്തെയല്ല മതേതര പ്രശ്‌നത്തെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. "ഹിന്ദു" എന്ന മതേതര സങ്കൽപ്പത്തിനും അതിന്റെ സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾക്കും പകരമായി, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത "സമ്പൂർണ്ണ സേവനത്തിന്റെ മുഴുവൻ സമയ സേവനത്തിന്റെ സാക്ഷാത്കാരവും എക്സ്ക്ലൂസീവ് പരിശീലനവും വഴി എല്ലാ സ്ഥാപനങ്ങളേയും നിരുപാധികമായ ബഹുമാനത്തിന്റെ" ഒരു നൈതികത നിർദ്ദേശിച്ചു. അവൻ ഭക്തിപ്രസ്ഥാനവും നടപ്പാക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ ദൈവിക സ്നേഹം, ദൈവം സേവനം സുപ്രീം വ്യക്തി ആർ, ചൈതന്യ സ്കൂൾ പ്രകാരം, നിത്യ പെട്ട് എന്റിറ്റികളിൽ ഉണ്ട് എല്ലാ ജീവികളും നേരെ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം ആവശ്യപ്പെട്ടു പോലെ ഊന്നിപ്പറഞ്ഞു ഈ സത്യം - ദൈവം ബന്ധപ്പെട്ട് മിനിറ്റ് എന്നാൽ ഗുണപരമായി പരസ്പരം തുല്യമാണ്.
ലവ് വേഴ്സസ് ത്യാഗം
പകരം=Three people sitting in an old-fashioned open car with two young girls standing in front|ഇടത്ത്‌|ലഘുചിത്രം|250x250ബിന്ദു| ഒരു കാറിലെ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത, ca.1930 എല്ലാ ജീവികളും വിധമുള്ള ആത്മീയത ഊന്നൽ സമയത്ത്, ഭക്തിസിഢംത സരസ്വതി ശക്തമായി രാധ കൃഷ്ണ തമ്മിലുള്ള വിശുദ്ധ സ്നേഹം, ഭഗവതമ് മറ്റ് വൈഷ്ണവ ലിഖിതങ്ങളിൽ വിവരിച്ച പ്രതിനിധീകരണങ്ങൾക്കും ഇത്, ലൈംഗികം പോലെ, കല, നാടകം, നാടൻ ബംഗാൾ ജനപ്രീതി ആടിന്റെ ചെയ്ത എതിർത്തു ഗാനങ്ങൾ. ഗ ud ഡിയ വൈഷ്ണവർ വിലമതിക്കുന്ന സ്നേഹത്തിന്റെ പവിത്രമായ ആശയം തത്ത്വചിന്തയുടെ അഭാവവും ശരിയായ മാർഗനിർദ്ദേശവും മൂലം അശുദ്ധമാവുകയാണെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിച്ചു. അവൻ ആവർത്തിച്ചു ബംഗാൾ അത്തരം പ്രശസ്തമായ കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ പോലെ വിമർശിച്ചു സഹജിയസ് കപട-വൈശ്നവസ് അവരെ തള്ളിപ്പറയാതെ, കൃഷ്ണ ഭക്തിപ്രസ്ഥാനവും ഒരു പാത അവരുടെ ലൈംഗിക രീതികൾ കാഴ്ച. ആത്മീയ വളർച്ചയിലേക്കുള്ള പാത ഇന്ദ്രിയ സംതൃപ്തി എന്ന് അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ചതിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് പവിത്രത, വിനയം, സേവനം എന്നിവയിലൂടെയാണെന്ന് ഭക്തിസിദ്ധാന്ത വാദിച്ചു.
അതേസമയം, ഭ world തിക ലോകത്തോടുള്ള ഭക്തിസിദ്ധാന്തയുടെ സമീപനം രക്ഷപ്പെടലിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരുന്നു. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും ഒഴിവാക്കുന്നതിനുപകരം, യുക്ത-വൈരാഗ്യത്തിന്റെ തത്ത്വം അദ്ദേഹം സ്വീകരിച്ചു - ചൈതന്യയുടെ സഹകാരിയായ രൂപ ഗോസ്വാമി ഈ പദം ഉപയോഗിച്ചത് "വിവാഹനിശ്ചയം വഴി ത്യജിക്കുക " എന്നാണ്. ദിവ്യസേവനത്തിൽ ആവശ്യമായ ഏതെങ്കിലും വസ്‌തു ഉപയോഗിക്കുന്നത് ആസ്വദിക്കാനുള്ള താൽപര്യം ഉപേക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ തത്ത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സാങ്കേതികവിദ്യ, സ്ഥാപന കെട്ടിടം, ആശയവിനിമയം, അച്ചടി, ഗതാഗതം എന്നിവയിലെ ഏറ്റവും പുതിയ മുന്നേറ്റങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചു, അതേസമയം തന്റെ വ്യക്തിഗത പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ദൈവശാസ്ത്രപരമായ കാതൽ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം നിലനിർത്താൻ ശ്രമിച്ചു. ഭക്തിസിദ്ധാന്ത ഉപയോഗിച്ച ഈ ഹെർമെന്യൂട്ടിക്കൽ ചലനാത്മകതയും അനുരൂപീകരണ മനോഭാവവും ഗ ud ഡിയ മഠത്തിന്റെ വളർച്ചയിൽ ഒരു പ്രധാന ഘടകമായിത്തീരുകയും ഭാവിയിലെ ആഗോള വളർച്ചയ്ക്ക് സഹായിക്കുകയും ചെയ്തു.
യൂറോപ്പിലെ ഗൗഡീയ മഠം
1882 -ൽ ഭക്തിവിനോദ തന്റെ സഞ്ജന-തോഷാനി മാസികയിൽ അതിർത്തികളിലും വംശങ്ങളിലും ഉടനീളമുള്ള സാർവത്രികതയെയും സാഹോദര്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിച്ചു :
ചൈതന്യ മഹാപ്രഭുവിന്റെ സന്ദേശം പടിഞ്ഞാറ് തന്റെ പിതാവ് ഭക്തിവിനോദയിൽ നിന്ന് പ്രചരിപ്പിക്കാനുള്ള ദർശനം ഭക്തിസിദ്ധാന്തന് ലഭിച്ചു. 1920-ൽ മരിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അമ്മ ഭഗവതി ദേവിയുടെ അവസാന ഇഷ്ടം പോലെ ഭക്തിസിദ്ധാന്തയ്ക്കും ഇതേ പ്രചോദനം നൽകി. അങ്ങനെ, 1920 കളുടെ തുടക്കം മുതൽ ഭക്തിസിദ്ധാന്ത പദ്ധതി ആസൂത്രണം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങിയത് യൂറോപ്പിലേക്കുള്ള ദൗത്യമാണ്.
1930 കളുടെ അവസാനത്തിൽ ആഗോളതലത്തിൽ ഉണ്ടായ ആഴത്തിലുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര സംഘർഷങ്ങൾ മാനവികതയുടെ നിലവിലുള്ള പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കുള്ള പരിഹാരങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി കണ്ടെത്തേണ്ടത് മതത്തിന്റെയും ആത്മീയതയുടെയും മേഖലയിലാണെന്നും അല്ലാതെ ശാസ്ത്രം, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം എന്നീ മേഖലകളിലല്ലെന്നും ഭക്തിസിദ്ധാന്തയെ കൂടുതൽ ഉറപ്പിച്ചു. 1936 ഡിസംബർ 3 ന് ഭക്തിസിദ്ധാന്തൻ തന്റെ ശിഷ്യനായ അഭയ് കാരനരവിന്ദ ദേയുടെ ഒരു കത്തിന് മറുപടി നൽകി.
താമസിയാതെ, 1937 ജനുവരി 1 ന് ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി 63 ആം വയസ്സിൽ അന്തരിച്ചു.
കൂടുതൽ വായനയ്ക്ക്
<a href="https://www.thegaudiyatreasuresofbengal.com/bookstore-3/" rel="mw:ExtLink" class="external text" id="mwAqg">ഗൗഡീയ</a> വൈഷ്ണവ പുസ്തകങ്ങളുടെ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര പുസ്തക സ്റ്റോർ
പിന്തുടർച്ചയുടെ പ്രതിസന്ധികൾ
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലും ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും കൊളോണിയൽ ബംഗാളിന്റെ "ഏറ്റവും ശക്തമായ പരിഷ്കരണവാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നായി" ഭക്തിവിനോഡയിൽ നിന്ന് പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ട് ഭക്തിസിദ്ധാന്ത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തഗൗഡീയ മഠം ദൗത്യം. ദൗത്യം തിരുത്തുക ഇത് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ, രാമകൃഷ്ണ മിഷൻ എന്നിവയുടെ ശ്രമങ്ങൾ പരല്ലെല്ലെദ്, ഒപ്പം ഇന്ത്യയിലെ ഹിന്ദു മധ്യവർഗത്തിന്റെ വൃണപ്പെടുത്താതെ ആധിപത്യം വന്നത് എന്നു ആധുനിക അദ്വൈത വേദാന്ത ആത്മീയത വഴി ഹിന്ദുമതം വെസ്റ്റ് ൽ ഇതെന്ന് വെല്ലുവിളിച്ചു. ഒരു പിൻഗാമിയെ നിയമിക്കുന്നതിനുപകരം, ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതി തന്റെ അഭാവത്തിൽ സംയുക്തമായി ദൗത്യം നടത്താൻ തന്റെ പ്രമുഖ ശിഷ്യന്മാരോട് നിർദ്ദേശിച്ചു, യോഗ്യതയുള്ള നേതാക്കൾ സ്വാഭാവികമായും "അവരുടെ വ്യക്തിഗത യോഗ്യതയുടെ കരുത്തിൽ" ഉയർന്നുവരുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അദ്ദേഹം പോയതിന് ആഴ്ചകൾക്കുശേഷം ഒരു പ്രതിസന്ധി ഉടലെടുത്തു, ഇത് വിഭാഗങ്ങൾക്കും നിയമപരമായ കലഹങ്ങൾക്കും കാരണമായി. ഐക്യ ദൗത്യം ആദ്യം രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സ്ഥാപനങ്ങളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, പിന്നീട് പല ചെറിയ ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിക്കപ്പെട്ടു, അത് സ്വതന്ത്രമായി പ്രസ്ഥാനം പ്രവർത്തിക്കാനും തുടരാനും തുടങ്ങി.
ഗൗഡീയ മഠം പ്രസ്ഥാനം പതുക്കെ ശക്തി പ്രാപിച്ചു. 1966 ൽ അഭയ് കാരനരരവിന്ദ ദേ, ഇപ്പോൾ എസി ഭക്തിവേദാന്ത സ്വാമി, ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിൽ ഇന്റർനാഷണൽ സൊസൈറ്റി ഫോർ കൃഷ്ണ കോൺഷ്യസ്നെസ് (ഇസ്‌കോൺ) സ്ഥാപിച്ചു. യഥാർത്ഥ ഗൗഡീയ മഠത്തെ മാതൃകയാക്കുകയും ചലനാത്മക ദൗത്യത്തിനും ആത്മീയ പരിശീലനത്തിനും ഊന്നൽ നൽകുകയും ചെയ്ത ഇസ്‌കോൺ ഉടൻ തന്നെ ആഗോളതലത്തിൽ ചൈതന്യ വൈഷ്ണവവാദത്തെ ജനപ്രിയമാക്കി, ഹിന്ദു ഭക്തി വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ലോകത്തെ പ്രമുഖ വക്താവായി.
ഇന്ന് ഭക്തിസിദ്ധാന്ത സരസ്വതിയുടെ ഗൗഡീയ മഠം പ്രസ്ഥാനത്തിൽ നാൽപതിലധികം സ്വതന്ത്ര സ്ഥാപനങ്ങളും നൂറുകണക്കിന് കേന്ദ്രങ്ങളും ആഗോളതലത്തിൽ 500,000 ത്തിലധികം പരിശീലകരും ഉൾപ്പെടുന്നു, പണ്ഡിതന്മാർ അതിന്റെ പൊതു പ്രൊഫൈൽ അംഗീകരിച്ച് അതിന്റെ നിയോജകമണ്ഡലത്തിന്റെ വലിപ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്.
ബാഹ്യ ലിങ്കുകൾ
വർഗ്ഗം:കൊൽക്കത്ത സർവകലാശാലയിലെ പൂർവ്വ വിദ്യാർത്ഥികൾ വർഗ്ഗം:വേദാന്തം വർഗ്ഗം:വൈഷ്ണവ സന്യാസിമാർ വർഗ്ഗം:കൃഷ്ണഭക്തർ വർഗ്ഗം:ഭക്തിപ്രസ്ഥാനം വർഗ്ഗം:ബംഗാളികൾ വർഗ്ഗം:1937-ൽ മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:1874-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:Articles with hAudio microformats വർഗ്ഗം:ജനുവരി 1-ന് മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഫെബ്രുവരി 6-ന് ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:Pages with unreviewed translations
വിക്ടോറിയ തീയേറ്റർ & കൺസർട്ട് ഹാൾ
വിക്ടോറിയ തീയേറ്റർ & കൺസർട്ട് ഹാൾ (Teater dan Dewan Konsert Victoria; Chinese: 维多利亚剧院及音乐会堂) സിംഗപ്പൂരിന്റെ മദ്ധ്യ കേന്ദ്രത്തിൽ ചക്രവർത്തിനിയുടെ കൊട്ടാരത്തിനു ഓരത്തായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രദർശന കലാകേന്ദ്രമാണ്. ഇതിൽ രണ്ട് കെട്ടിട സമുച്ചയങ്ങളും ഒരു ക്ലോക്ക് ടവറും ഒരു പൊതു ഇടനാഴിയിലൂടെ ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു 1862 ൽ ഈ കെട്ടിടത്തിന്റെ പുരാതനഭാഗം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു. 1909 ൽ ഈ കെട്ടിടസമുച്ചയത്തിന്റെ പണിപൂർത്തിയായി. അതിനു ശേഷം പല കാലങ്ങളിലായി ഈ കെട്ടിട സമുച്ചയത്തിൽ നിരവധി പുനരുദ്ധാരണങ്ങളും നവീകരണപ്രവർത്തനങ്ങളും നടന്നിരുന്നു. ഏറ്റവും അവസാനമായി 2010 ൽ ഈ കെട്ടിടം നാലു വർഷത്തെ പുനരുദ്ധാരണ പദ്ധതികൾക്കായി അടച്ചുപൂട്ടിയിരുന്നു. 2014 ജൂലൈ 15 ന് നവീകരണപ്രവർത്തനങ്ങൾ പൂർത്തിയായതോടെ ഇത് വീണ്ടും തുറന്നു.
സമുച്ചയത്തിലെ വിവിധ കെട്ടിടങ്ങൾ പൊതു പരിപാടികൾ, രാഷ്ട്രീയ മീറ്റിംഗുകൾ, പ്രദർശനങ്ങൾ, മ്യൂസിക്, സ്റ്റേജ് പ്രകടനങ്ങൾ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ ആവശ്യങ്ങൾക്കായും കുറച്ചുകാലം ആശുപത്രി എന്ന നിലയിൽപ്പോലും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. സിംഗപ്പൂർ സിംഫണി ഓർക്കെസ്ട്ര (SSO) അവരുടെ പ്രകടനവേദിയായി ഈ ഹാൾ ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു. എസ്പ്ലാനെഡ് കമ്പനി ലിമിറ്റഡ് ആണ് ഈ സമുച്ചയം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നത്. വിക്ടോറിയ തീയേറ്ററും കൺസൾട്ട് ഹാളും 1992 ഫെബ്രുവരി 14 ന് ഒരു ദേശീയ സ്മാരകമായി ഗസറ്റ് വിജ്ഞാപനം ചെയ്തിരുന്നു.
ടൌൺ ഹാളിന്റെ ആവിർഭാവം
ഈ കെട്ടിടം രൂപകൽപ്പന നടത്തിയത് മുനിസിപ്പൽ എഞ്ചിനീയറായിരുന്ന ജോൺ ബെന്നെറ്റ് ആണ്. വിക്ടോറിയൻ നവോത്ഥാന കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഇത് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. അതിനാൽ ബ്രിട്ടണിലെ അക്കാലത്തെ ഏറ്റവും ജനപ്രീതിയുള്ള ഒരു വാസ്തുശിൽപ്പ ശൈലി ഇറ്റാലിയൻ ശൈലിയിലുള്ള ജനാലകളും മറ്റുമായി, ഇതിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ പ്രതിഫലിച്ചിരുന്നു. ഈ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട സിങ്കപ്പൂരിലെ ആദ്യത്തെ കെട്ടിടമായിരുന്നു ഇത്. പൂർത്തിയായ ടൗൺ ഹാളിന്റെ താഴത്തെ നിലയിൽ ഒരു തീയേറ്ററും, രണ്ടാമത്തെ നിലയിൽ വിവിധ സർക്കാർ ഏജൻസികളുടെ മീറ്റിംഗ് റൂമുകളും ഓഫീസുകളുമായിരുന്നു പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നത്. സൂക്ഷിച്ചിരുന്നു. 1862 മുതൽ 1876 വരെ സിംഗപ്പൂർ ലൈബ്രറിയും ഇവിടെ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ജനസംഖ്യയിലെ വർദ്ധനവിനനുസരിച്ച് വിനോദത്തിന് കൂടുതൽ സ്ഥലം ആവശ്യമായിരുന്നു. നിലവിലുള്ള ടൌൺഹാളിലെ പരിമിതമായ ഇടം വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വിനോദ പരിപാടികൾ ഭരണപരമായ ഉപയോഗങ്ങൾ എന്നവ നിറവേറ്റുന്നതിന് അപര്യാപ്തമായിരുന്നു. അങ്ങനെ 1893 ആയപ്പോഴേക്കും ഓഫീസുകൾ കെട്ടിടത്തിൽ നിന്നും മാറ്റി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.
വിക്ടോറിയ മെമോറിയൽ ഹാളിൻറെ നിർമ്മാണം.
1901 ൽ ആ വർഷം കാലം ചെയ്ത വിക്ടോറിയ രാജ്ഞിയുടെ സ്മരണാർത്ഥം ഒരു പൊതുമന്ദിരം നിർമ്മിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയക്കുറിച്ചു ചർച്ച ചെയ്യപ്പെട്ടു. കെട്ടിട നിർമ്മാണത്തിനായി ഏകദേശം 368,000 ഡോളർ പൊതുഫണ്ടായി ശേഖരിക്കപ്പെട്ടു. പുതുതായി നിർമ്മിക്കുന്ന ഹാളുമായി കാഴ്ചയിൽ യോജിപ്പു തോന്നിപ്പിക്കുന്നതിനായി നിർമ്മാണച്ചിലവിനേക്കാൾ കൂടുതലായി ശേഖരിച്ച ഫണ്ടിൽനിന്ന് 22,000 ഡോളർ നിലവിലുള്ള ടൌൺഹാളിന്റെ പുരുദ്ധരണത്തിനു വേണ്ടിയും മാറ്റിവച്ചു. 1902 ആഗസ്ത് 10 ന് കിംഗ് എഡ്വേർഡ് ഏഴാമൻ രാജാവിന്റെ കിരീടധാരണ ചടങ്ങിന്റെ ആഘോഷങ്ങൾക്കൊപ്പമാണ് ഇതിന്റ ശിലാസ്ഥാപനം നടത്തിയത്. 1903 നും 1905 നും ഇടയ്ക്ക് പഴയ ടൗൺഹാളിന് അടുത്താണ് ഈ പുതിയ കെട്ടിടം നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.
മെമ്മോറിയൽ ഹാൾ പദ്ധതിയുടെ ആദ്യ രൂപരേഖ മേജർ അലക്സാണ്ടർ മുറെയും പൊതുമരാമത്ത് വകുപ്പും ചേർന്നാണ് തയ്യാറാക്കിയത്. ഇതിൽ പുതിയ മെമ്മോറിയൽ ഹാളിന്റെ മുഖപ്പിന് ഏകദേശം സമാനമായ രീതിയിൽ പഴയ ടൗൺ ഹാളിലെ മുൻവശത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണവും ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. ഈ രൂപരേഖയിൽ പിന്നീട് സ്വാൻ ആന്റ് മൿലാറൻ ആർക്കിടക്റ്റിലെ ആർ.എ. ജെ. ബിഡ്‍വെൽ നേരിയ മാറ്റം വരുത്തിയിരുന്നു.
ക്ലോക്ക് ടവർ നിർമ്മാണവും ടൗൺ ഹാൾ പുനരുദ്ധാരണവും
ടൌൺ ഹാളും, വിക്ടോറിയ മെമ്മോറിയൽ ഹാളും ഉൾപ്പെടുന്ന രണ്ട് കെട്ടിടങ്ങൾ തമ്മിൽ ഒറ്റക്കെട്ടിടമാണെന്ന പ്രതീതി ജനിപ്പിക്കുന്നതിനായി  അവ തമ്മിൽ ബന്ധിപ്പിക്കുതിനായി 1906 ൽ ഒരു ക്ലോക്ക് ടവർ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു.
54 മീറ്റർ ഉയരമുള്ള ഗോപുരം രണ്ട് കെട്ടിടങ്ങളേയും തമ്മിൽ ഒരു ഇടനാഴി വഴി ബന്ധിക്കുന്നു. ഗോപുരത്തിനു മുകളിൽ സ്ട്രൈറ്റ്സ് ട്രേഡിംഗ് കമ്പനി സംഭാവന ചെയ്ത ഭീമാകാരമായ നാഴികമണി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു. സമീപത്തുള്ള ആൻഡേർസണ് പാലത്തിനു സമാന്തരമായിട്ടാണ് ഗോപുരം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ടൗൺഹാളിലെ പുനരുദ്ധാരണ ജോലികൾ 1906 ജൂലായിൽ ആരംഭിക്കുകയും ടൌൺ ഹാളിൽ ഒരേപോലെയിരിക്കുന്നതിനായി പുതിയതായി ഒരു പൂമുഖം സൃഷ്ടിച്ചു. സ്ട്രൈറ്റ്സ് ട്രേഡിംഗ് കമ്പനി നിർമിച്ചു സംഭാവന ചെയ്യേണ്ട ഗോപുരത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗമായ സിഗ്നേച്ചർ ക്ലോക്കിന്റെ ഭാഗങ്ങളുടെ സംഭാവനയിൽ കാലതാമസം നേരിട്ടതിനാൽ ക്ലോക്ക് ടവർ നിർമ്മിക്കുന്നതിനു കാലതാമസമുണ്ടായി. നാലു മീറ്ററുകൾ വിസ്താരമുള്ള ഈ ക്ലോക്കിന് 1 ടൺ ഭാരവും അക്കാലത്തെ 6,000 ഡോളർ വിലയുമാണുണ്ടായിരുന്നത്. അതിന്റെ ഡയൽമുഖങ്ങൾ നാലു ദിശയിലേക്കും അഭിമുഖമായിരിക്കുന്നു. നാഴികമണിയെ മൂടുന്ന രീതിയിൽ ഒരു കുംഭഗോപുരവും സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു.
ഉദ്ഘാടനം
വിക്ടോറിയ മെമ്മോറിയൽ ഹാൾ 1905 ഒക്ടോബർ 18-ന് സ്ട്രൈറ്റ്സ് കുടിയേറ്റ കേന്ദ്രത്തിന്റ ഗവർണറായിരുന്ന സർ ജോൺ ആൻഡേഴ്സൺ ഔദ്യോഗികമായി തുറന്നുകൊടുത്തു. 1909 ഫെബ്രുവരി 11 ന് പുനരുദ്ധരക്കപ്പെട്ട ടൗൺ ഹാൾ പ്രവർത്തനസജ്ജമായി. “പൈറേറ്റ്സ് ഓഫ് പെൻസാൻസ്” എന്ന കോമിക് ഓപ്പറയാണ് പുനർനിർമ്മിച്ച കെട്ടിടത്തിലെ സ്റ്റേജിൽ ആദ്യം നടന്ന പ്രദർശനം. ടൗൺ ഹാളിന്റെ പേര് വിക്ടോറിയ തീയറ്റർ എന്നാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു. 1919 ഫെബ്രുവരി 6 ന്, സിംഗപ്പൂരിന്റെ ശതാബ്ദി വാർഷികത്തിൽ, ടി. വൂൾനർ, സ്റ്റാംഫോർഡ് റാഫിൾസിന്റെ ഒരു പ്രതിമ പെഡാംഗിൽ (സിംഗപ്പൂർ നഗരമദ്ധ്യത്തിലെ തുറന്ന സ്ഥലം) നിന്ന് സ്മാരക ഹാളിന്റെ മുൻവശത്തു പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. പുതിയ അർദ്ധവൃത്താകൃതിയുള്ള സംതംഭനിരയുടേയും കുളത്തിന്റേയും സമീപം ഇതു നിലനിൽക്കുന്നു.
ചരിത്ര സംഭവങ്ങളും ഉപയോഗങ്ങളും
രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധകാലത്ത് സിംഗപ്പൂർ യുദ്ധ കാലഘട്ടത്തിൽ, കോളനി പൂർണ്ണമായി കീഴടക്കുന്നതിനു മുമ്പു ജപ്പാൻ സേന നടത്തിയ ബോംബാക്രമണത്തിനിരയായവർക്ക് ചികിത്സ നൽകുന്നതിനായി ഇതൊരു ആശുപത്രിയായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.
ഈ അങ്കണത്തിനുള്ളിൽ പൌരസംബന്ധിയായും ചരിത്രപരവുമായും പ്രാധാന്യമുള്ള നിരവധി സംഭവങ്ങൾ നടന്നിരുന്നു. 1946 മുതൽ 1947 വരെയുള്ള കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ജാപ്പനീസ് യുദ്ധക്കുറ്റവാളികളെ വിചാരണ ചെയ്യുന്ന വേദി സ്മാരക ഹാളായിരുന്നു. 1948 മുതൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പു കാലങ്ങളിൽ, ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ സംവാദത്തിനും കേന്ദ്ര തെരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രക്രിയകൾക്കും വോട്ടെണ്ണുന്നതിനുമായി ഹാൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. 1954 നവംബർ 21 ന് പീപ്പിൾസ് ആക്ഷൻ പാർട്ടിയുടെ സ്ഥാപനത്തിനു സാക്ഷിയായ വേദി ഇതായിരുന്നു.
സിങ്കപ്പൂർ കോളനിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിനും ഭരണഘടന നിർമ്മാണത്തിന്റെ അവലോകനത്തിനുമായി 1953 ലും 1955 ലും റെൻഡൽ കമ്മീഷന്റെ രണ്ടു പൊതു യോഗങ്ങൾ നടന്നത് ഈ വേദിയിലായിരുന്നു. 1963 ഫെബ്രുവരി 15 ന് സിങ്കപ്പന്റെ ആദ്യ ടെലിവിഷൻ ബ്രോഡ്കാസ്റ്റിങ് ആയ “ടെലിവിഷൻ സിങ്കപ്പൂര” ഇവിടെനിന്നു പ്രക്ഷേപണം ആരംഭിച്ചു.
നവീകരണം (2010–2014)
2010 ജൂണിൽ വിക്ടോറിയ തീയേറ്ററും കൺസൾട്ട് ഹാളും പ്രധാന പുനർനിർമ്മാണത്തിനായി അടച്ചു. 180 മില്യൺ ഡോളറിന്റെ പുനർനിർമ്മാണ പദ്ധതികൾക്ക് ഏറ്റെടുത്തു നടത്തിയ കമ്പനികൾ W ആർക്കിടെക്റ്റ്സ്, റൈഡർ ലെവെറ്റ് ബക്ക്നോൾ (RLB) സിംഗപ്പൂർ (പ്രൊജക്റ്റ് മാനേജർ, ക്വാണ്ടിറ്റി സർവ്വേയർ)  എന്നിവയോടൊപ്പം ആർക്കിടെക്ചറൽ റിസ്റ്റോറേഷൻ കൺസൾട്ടന്റ്സ് ലിമിറ്റഡ് (ARC) (പരിപാലകർ), അരൂപ് സിംഗപ്പൂർ ലിമിറ്റഡ് (ശബ്ദ ക്രമീകരണം, തീയേറ്റർ പ്ലാനിംഗ്) എന്നിവയായിരുന്നു. സമകാലീന മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കുന്ന രീതിയിൽ കെട്ടിടങ്ങൾ പുതുക്കിപ്പണിതു. കെട്ടിടങ്ങളുടെ മുഖപ്പ് നിലനിറുത്തിക്കൊണ്ട്, 1905 ലെ യഥാർത്ഥ ഘടനയിലെ ചില ഭാഗങ്ങൾ പുനഃസൃഷ്ടിച്ചു. ആർട്സ് ഹൗസിലേക്ക് നയിക്കുന്ന കൺസേർട്ട് ഹാളിനും തീയേറ്ററിനുമുടിയലുള്ള സെൻട്രൽ പാസ് വേയുടെ പുനരുദ്ധാരണവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ബിൽഡിംഗ് സേവനങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളിക്കുന്നതിനും കഫേ പോലെയുള്ള വാണിജ്യ സൗകര്യങ്ങൾ ലഭ്യമാക്കുന്നതിനും പുതിയ സ്ഥലങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. കൺസർട്ട് ഹാളിനുള്ളിലെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ നിലനിർത്തിയിരുന്നെങ്കിലും, നവീകരണസമയത്ത് മുഖപ്പ് ഒഴികയുള്ള തീയേറ്റർ പൂർണ്ണമായി പൊളിച്ച് പുനർനിർമ്മിച്ചിരുന്നു.
സൌകര്യങ്ങൾ (1990–2010)
വിക്ടോറിയ തീയറ്ററിന് നേരത്തേ 904 സീറ്റിന്റെ ശേഷി ഉണ്ടായിരുന്നുവെങ്കിലും അതിന്റെ പുനർനിർമ്മാണത്തിനുശേഷം അത് 614 ആയി ചുരുങ്ങി.അതുപോലെതന്നെ വിക്ടോറിയാ കൺസർട്ട് ഹാളിന് 883 സീറ്റുകളുടെ ഉയർന്ന ശേഷി ഉണ്ടായിരുന്നത് 673 ആയി ചുരുങ്ങി.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:സിംഗപ്പൂരിലെ ദേശീയ സ്മാരകങ്ങൾ വർഗ്ഗം:സിംഗപ്പൂരിലെ വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രങ്ങൾ
ചെങ്കടൽ
വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യൻ മഹാസമുദ്രത്തിലെ കടലുകൾ വർഗ്ഗം:ചെങ്കടൽ
അൺമാൻഡ്‌ കോംപാക്റ്റ് ഏരിയൽ വെഹിക്കൾ
വലത്ത്‌|ലഘുചിത്രം| ഒരു പരിശീലന ദൗത്യത്തിൽ അമേരിക്കൻ വ്യോമസേനയുടെ  [[ജനറൽ അറ്റോമിക്സ് എം.ക്യു.-9 റീപ്പർ|MQ-9 റീപ്പർ  ]] ഒരു ആളില്ലാ ആകാശ വാഹനമായ ആയുധ ഡ്രോൺ ആണ് അൺമാൻഡ്‌ കോംപാക്റ്റ് ഏരിയൽ വെഹിക്കൾ. സാധാരണയായി മിസൈലുകൾ പോലുള്ള ആയുധങ്ങൾ വഹിക്കുകയും ഡ്രോൺ ആക്രമണത്തിന് ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ ഡ്രോണുകൾ സാധാരണയായി തത്സമയ മനുഷ്യ നിയന്ത്രണത്തിലാണ്. വ്യത്യസ്ത തലങ്ങളിൽ സ്വയം പ്രവർത്തിക്കുവാൻ ശേഷിയുണ്ട്. ഇത്തരത്തിലുള്ള വിമാനത്തിന് ഓൺ‌ബോർഡ് ഹ്യൂമൻ പൈലറ്റ് ഇല്ല. ഓപ്പറേറ്റർ ഒരു വിദൂര ടെർമിനലിൽ നിന്ന് വാഹനം നിയന്ത്രിക്കുമ്പോൾ ഒരു ഹ്യൂമൻ പൈലറ്റ് ആവശ്യമായി വരുന്നില്ല.അതിനാൽ ഭാരം കുറഞ്ഞതും സാദാരണ വിമാനത്തേക്കാൾ ചെറുതും ആയിരിക്കും. ചൈന, ഇറാൻ, ഇസ്രായേൽ, അമേരിക്ക എന്നിവ യു‌.സി‌.വി സാങ്കേതികവിദ്യയിലെ വ്യവസായ പ്രമുഖരായി അറിയപ്പെടുന്നു. മറ്റ് പല രാജ്യങ്ങളിലും ആഭ്യന്തര യു‌.സി‌.എവികൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്. കൂടാതെ മറ്റു പല രാജ്യങ്ങളും സായുധ ഡ്രോണുകൾ ഇറക്കുമതി ചെയ്യുകയോ വികസന പരിപാടികൾ നടത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു.
ഇല
സസ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രകടമായ ഭാഗമാണ് ഇല (Folium, ജർമ്മൻ: Blatt, Feuille, സ്പാനിഷ്, Hoja, Leaf). ഇലകളുടെ പച്ചനിറത്തിന് കാരണം അതിലെ ഹരിതകമെന്ന വസ്തുവാണ്. ഇലകളിൽ വെച്ചാണ് പ്രകാശസംശ്ലേഷണം നടക്കുന്നത്. ഇലകൾ കാണ്ഡത്തിലെ പർവ്വങ്ങളിൽ നിന്നാണ് പുറപ്പെടുന്നത്. ഓരോ ഇലയിടുക്കിലും സാധാരണയായി മുകുളങ്ങളുണ്ടായിരിക്കും. ഈ മുകുളങ്ങൾ ചില ചെടികളിൽ വളരെ ചെറുതാണ്. പുൽച്ചെടികൾ തുടങ്ങിയവയിൽ ഈ മുകുളങ്ങൾ ഇലഞെട്ടിന്റെ ചുവട്ടിലുള്ള ഒരു പോളപോലുള്ള ഭാഗംകൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കും.
ഇലയുടെ ഭാഗങ്ങൾ
പത്രപാളികളാണ് ഇലകളുടെ ഏറ്റവും പ്രധാന ഭാഗം. ഇതിനെ താങ്ങിനിർത്തുവാൻ ഒരു വ്യൂഹം സിരകളുണ്ട്. ഇവ ഇലകൾക്കകം മുഴുവൻ ജലവും ലവണവും വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ഇലകളുടെ കോശങ്ങളിൽ നിന്നും പാകം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ആഹാരം പുറത്തേയ്ക്ക് വഹിച്ച് കൊണ്ടുപോകുന്നതും ഈ സിരകളിലൂടെയാണ്.(
ഇലയുടെ ഛേദം
ഇലകൾ കാണ്ഡത്തിന്റെ ഒരു ഭാഗമായതിനാൽ ജലസംവഹനത്തിനുള്ള ഖരവ്യൂഹം (xylem) കുഴലുകളും പദാർഥസംവഹനത്തിനുള്ള മൃദുവ്യൂഹം (phloem) കുഴലുകളും ചിത്രത്തിൽ കാണാം. മിക്ക ഇലകളുടേയും പുറത്ത് പല ഉപയോഗത്തിനുമുള്ള ചെറിയ രോമ (trichomes) (small hairs) മുകുളങ്ങളും കാണാം.
കോശജാലം
ഇല ഉണ്ടാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് കോശങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമായിട്ടാണ്. ചെടിയുടെ ഒരു അവയവം പോലെയാണിത്. ചെടികളിൽ കാണപ്പെടുന്ന പ്രധാന കലകൾ താഴെപറയുന്നവയാണ്.
മുകളിൽ കൊടുത്തിരിക്കുന്ന മൂന്ന് കോശജാലങ്ങളാണ് ഒരു ഇലയുടെ സാധാരണ വർഗലക്ഷണമായി കണക്കാക്കാവുന്നത്,
സിരാവിന്യാസം (venation)
(സിരാവ്യൂഹം) ജന്തുജാലങ്ങളിലെ രക്തധമനികൾക്കു സമാനമായി ഇലകളുടെ പച്ച നിറത്തിലുള്ള പരന്ന ഭാഗമായ ലാമിനയിൽ നേർത്ത ഞരമ്പുകൾ കാണാം. .ഇവയെ മൊത്തത്തിൽ സിരാവ്യൂഹം എന്നു പറയുന്നു. സിരാപടലങ്ങൾ ഒരോ സസ്യങ്ങളിലും വ്യത്യസ്തമായിട്ടാണ് കാണുക.പ്രധാനമായും രണ്ടു തരം സിരാവ്യൂഹങ്ങളാണുള്ളത്.സമാന്തരസിരാവിന്യാസവും ജാലികാസിരാവിന്യാസവും. പ്രധാന സിരയും മറ്റു സിരകളും എങ്ങനെ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ച് ഇലകളെ വിവിധങ്ങളായി തരംതിരിക്കാറുണ്ട്.ജാലികാരൂപത്തിലും, സമാന്തരവ്യൂഹത്തിലും വ്യത്യസ്തങ്ങളായ ഇല വൈവിധ്യമുണ്ട്.
സമാന്തരസിരാവിന്യാസം
സമാന്തരവ്യൂഹം : (parallel venation)-സമാന്തരമായി പോകുന്ന സിരകൾ ഇലയുടെ അഗ്രഭാഗംവരെ എത്തുന്നു.ഏക ബീജ പത്ര (Monocot)സസ്യങ്ങളിലാണിത് കാണപ്പെടുന്നത്. സമാന്തരസിരാവിന്യാസമുള്ള ഇലകളിൽ പ്രധാന സിരകളെല്ലാം ഇലയുടെ അടിമുതൽ അഗ്രം വരെ സമാന്തരമായി ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണം പുൽച്ചെടികൾ, മുള. എന്നാൽ വാഴ തുടങ്ങിയ ചില സസ്യങ്ങളിൽ ഇലയിൽ സിരകൾ ഒരു പ്രധാന മധ്യ സിരയിൽനിന്നു ലംബമായി വശങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിലും സിരകളുടെ ക്രമീകരണം സമാന്തരരീതിയിലാണ്.തെങ്ങോല,പനയോല, വാഴയില തുടങ്ങിയവ ഇതിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്.vazhayilapanayola
ലഘുപത്രങ്ങളും ബഹുപത്രങ്ങളും
ഇലകൾ ആകൃതിയിലും വലിപ്പത്തിലും വളരെ വിഭിന്നങ്ങളാണ്. മിക്ക ഇലകളിലും ഒരു പത്രപാളി മാത്രമേ കാണുകയുള്ളൂ. ചില ഇലകളിൽ ഈ പത്രപാളി അനേകം ഭാഗങ്ങളായി കീറപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഇങ്ങനെ കീറപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു പത്രപാളി മാത്രമേ ഇലയ്ക്കുള്ളൂ എങ്കിൽ ഇത്തരം ഇലകളെ ലഘു പത്രങ്ങളെന്നു പറയുന്നു. പത്രവൃന്തം ചെടിയുടെ തണ്ടുമായി യോജിക്കുന്നിടത്തു ഒരു ചെറിയ മുകുളം കാണപ്പെടുന്നതാണ് ലഘുപത്രത്തിന്റെ സവിശേഷത. ചെമ്പരത്തി, ഓക്ക്, ലൈലാക്ക്, മത്ത,പ്ലാവ്, മരച്ചീനി എന്നിവ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്.
എന്നാൽ ചില ചെടികളിൽ പത്രപാളി അനേകം ചെറുഘടകങ്ങളായി പൂർണ്ണമായും വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ഓരോന്നിനും പ്രത്യേകം ഞെട്ടുണ്ടാകും. അവയെ പരസ്പരം കേടുകൂടാതെ വേർപെടുത്താൻ കഴിയും. ഈ ഓരോ ചെറു ഘടകങ്ങളെയും പത്രകം എന്ന് പറയും. ഇത്തരം പത്രകങ്ങളായി ഭാഗിക്കപ്പെടുന്ന ചെടിയെ പത്രകം എന്ന് വിളിയ്ക്കുന്നു. പത്രകങ്ങളുടെ ക്രമീകരണരീതി അനുസരിച്ച് ബഹുപത്രകങ്ങളെ രണ്ടായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ചില ബഹുപത്രങ്ങളിൽ പത്രകങ്ങൾ പുറപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് പത്രവൃന്തത്തിന്റെ അഗ്രത്തിലുള്ള ഒരു ഭാഗത്തുനിന്നുമാണ്. ഇത്തരം ബഹുപത്രങ്ങളെ ഹസ്തകബഹുപത്രങ്ങൾ (Palmately Compound Leaf) എന്നു പറയുന്നു.മുള്ളിലവ്, പരുത്തി, കാട്ടുകടുക് എന്നിവയുടെ ഇലകൾ ഇത്തരം ബഹുപത്രങ്ങളാണ്. എന്നാൽ മറ്റുചില ബഹുപത്രങ്ങളിൽ പത്രകങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് ഒരു പ്രധാന മധ്യ അക്ഷത്തിന് ഇരുവശങ്ങളിലായി ഓരോ വരിയായിട്ടാണ്. ഇത്തരം ബഹുപത്രങ്ങളെ പിഛ്ചക ബഹുപത്രം എന്നു പറയുന്നു. ഉദാഹരണം: വേപ്പ്, ശീമക്കൊന്ന, പുളി.
പത്രവിന്യാസം
ഒരു സസ്യത്തിൽ സൂര്യപ്രകാശം കൂടുതൽ ഏൽക്കത്തവിധത്തിലാണ് കാണ്ഡത്തിൽ ഇലകൾ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇലകളുടെ ഈ ക്രമീകരണത്തിന് പത്രവിന്യാസം( phyllotaxis) എന്നു പറയുന്നു. പത്രവിന്യാസത്തിലെ മുഖ്യവൈവിദ്ധ്യങ്ങൾ ഇവയാണു്:
ഏകാന്തരവിന്യാസം
ഒരു പർവ്വത്തിൽനിന്നും ഒരില പുറപ്പെട്ട് ഒന്നിടവിട്ട പർവ്വങ്ങളിലെ ഇലകൾ ഒരേ കോണിലും ഇടയ്ക്കുള്ളവ അതിന്റെ എതിർവശത്തുമായി വരത്തക്ക രീതിയിൽ ഇടവിട്ടിടവിട്ട് ഇലകൾ ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നതിനെ ഏകാന്തരന്യാസം (alternate or spiral phyllotaxis)എന്ന് പറയുന്നു.
ചെമ്പരത്തി, മാവ്, പ്ലാവ് തുടങ്ങിയ സസ്യങ്ങൾ ഏകാന്തരന്യാസത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്.
അഭിന്യാസം
ചില ചെടികളിൽ ഒരു പർവത്തിൽനിന്നും രണ്ടിലകൾ വിപരീത വശങ്ങളിലേക്കു പുറപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. (opposite phyllotaxis)
ഇത്തരം ചെടികളിൽ, ഒരു പർവത്തിലെ ഇലകൾ അടുത്ത പർവ്വത്തിലേ ഇലകൾക്ക് നേരെ മുകളിൽ വരാത്തവിധം അവ പരസ്പരം ലംബമായാണു് ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്നതെങ്കിൽ അതിനെ അഭിന്യാസം( decussate)എന്ന് പറയുന്നു.
തെച്ചി, കാപ്പിച്ചെടി, തുടങ്ങിയവയിൽ കാണപ്പെടുന്നത് അഭിന്യാസമാണ്.
വർത്തുളന്യാസം
അപൂർവ്വം ചില ചെടികളിൽ ഒരു പർവ്വത്തിൽ നിന്ന് രണ്ടിലേറേ ഇലകൾ പുറപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതു കാണാം. അരളിൽ മൂന്നും പാലയിൽ അഞ്ചോ അതിലധികമോ ഇലകൾ അടുത്ത പർവത്തിലെ ഇലകൾക്ക് നേരെ മുകളിൽ വരാത്തരീതിയിലാണ് ക്രമീകരണം. ഒരു പർവ്വത്തിലെ ഇലകൾക്കിടയിലുള്ള സ്ഥാനത്തിനു നേർക്കായിരിക്കാം അടുത്ത പർവത്തിനുള്ളിലെ ഇലകൾ വളർന്നിരിക്കുന്നത്. ഇത്തരം പത്രവിന്യാസങ്ങളെ വർത്തുളന്യാസം(whorled phyllotaxis) എന്ന് പറയുന്നു.
സസ്യസ്വേദനം
ചെടികളിൽ നിന്നും കുറേ ജലം ഇലകളിലെ ആസ്യരന്ധ്രങ്ങൾ (stomata) എന്നറിയപ്പെടുന്ന സുഷിരങ്ങളിലൂടെ ആവിയായി പോകുന്നു. ഈ പ്രവർത്തനമാണ് സസ്യസ്വേദനം.
അനുകൂലനങ്ങൾ
വിവിധതരത്തിലുള്ള സാഹചര്യമനുസരിച്ച് പലതരത്തിലുള്ള അനുകൂലനങ്ങൾ ഇലകളിൽ കണ്ടുവരുന്നുണ്ട്
അവലംബം
വർഗ്ഗം:സസ്യഭാഗങ്ങൾ
എലീഷ ഗ്രേവീസ് ഓട്ടിസ്
എലിവേറ്റർ എന്ന യന്ത്രം കണ്ടുപിടിച്ച ശാസ്ത്രജ്ഞനാണ് എലീഷ ഗ്രേവീസ് ഓട്ടിസ്. 1811 ആഗസ്റ്റ് 3-ന് അമേരിക്കയിലെ ഹാലി ഫാക്സിലാണ് ജനനം. 1854ൽ ന്യൂയോർക്കിൽ ഒരു എക്സിബിഷനിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ എലിവേറ്റർ പ്രദർശിപ്പിച്ചു. എലിവേറ്റർ ഉയർത്തുന്ന കേബിൾ പ്രവർത്തനരഹിതമായാലും എലിവേറ്റർ വീഴാതെ നിർത്തുന്ന സുരക്ഷാസംവിധാനവും അദ്ദേഹം നിർമിച്ചു. 1861 ഏപ്രിൽ 8 ന് എലീഷ ഗ്രേവീസ് ഓട്ടിസ് മരിച്ചു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ശാസ്ത്രജ്ഞർ - അപൂർണ്ണലേഖനങ്ങൾ
മൂർ പാർക്ക്
അവലംബം
വർഗ്ഗം:കാലിഫോർണിയയിലെ നഗരങ്ങൾ
സൊളാരിസ് (റഷ്യൻ ചലച്ചിത്രം)
ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കി 1972 ൽ സംവിധാനം ചെയ്ത റഷ്യൻ ചലച്ചിത്രം ആണ് സൊളാരിസ്.
രചന
സ്റ്റാനിസ്ലാവ് ലെമ്മിന്റെ ഇതേ പേരിലുള്ള ശാസ്ത്ര നോവലിനെ ആസ്പദമാക്കിയാണ് തർകോവ്‌സ്കി തിരക്കഥ രചിച്ചത്. തന്റെ ജീവിതവീക്ഷണത്തിനു നിരക്കും വിധമുള്ള ഒരു വായനയുടെ സാധ്യത ആ ക്യതിയിൽ കതു കൊാണ് ഒരു ശാസ്ത്രനോവൽ സിനിമയാക്കാൻ അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചത്.മനുഷ്യന്റെ ശാസ്ത്രീയാന്വേഷണ വ്യഗ്രതയോ നേട്ടങ്ങളോ അല്ല മറിച്ച് സ്‌നേഹം/പ്രണയം എന്ന ഘടകം ആണ് കഥയിലെ മുഖ്യപ്രമേയമായി അദ്ദേഹം കത്തെിയത്.
പ്രമേയം
കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്കു മുൻപ് ദ്രാവകരൂപത്തിലുള്ള വാതകം നിറഞ്ഞ ഒരു അസാധാരണ ഗ്രഹം  സൗരയൂഥത്തിൽ അതിക്രമിച്ച് കടന്നിരിക്കുന്നതായി ശാസ്ത്രജ്ഞർ കണ്ടെത്തുന്നിടത്താണ് സൊളാരിസിന്റെ കഥ തുടങ്ങുന്നത്. മുൻപ് ഇതിനെക്കുറിച്ച് പഠനങ്ങൾ നടന്നിരുന്നെങ്കിലും ക്യത്യമായ നിഗമനത്തിൽ എത്താൻ കഴിയാതിരുന്നതിനാൽ അന്നത് ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടതായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ കൂടി ഇതിന്റെ അന്വേഷണത്തിനായി ക്രിസ് കെവിൻ എന്ന ഒരു യാത്രികനെ ചുമതലപ്പെടുത്തുന്നതോടെയാണ് സിനിമ ആരംഭിക്കുന്നത്. ക്രിസ് സ്‌പേസ് സ്‌റ്റേഷനിലേക്ക് യാത്രയാകുന്നു.അപ്പോഴും ആ സ്‌പേസ് സ്‌റ്റേഷനിൽ മൂന്ന് പേർ താമസിക്കുന്നുണ്ട്.
ക്രിസ് അവരിൽ രണ്ടു പേരെ കാണുകയും സംസാരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവർ ഏറെക്കുറെ മനോവിഭ്രാന്തിയുടെ വക്കിലാണ്. മൂന്നാമത്തെ ആൾ ആത്മഹത്യ ചെയ്തതായി ക്രിസ് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അയാൾ തന്റെ കണ്ടെത്തെലുകളും വിചാരങ്ങളും രേഖപ്പെടുത്തിവെച്ചിരുന്നു. പേടകത്തിലെത്തി അധികം കഴിയും മുൻപ് ക്രിസിനെ അയാളുടെ മരിച്ചു പോയ ഭാര്യ, ഹാരി സന്ദർശിക്കുന്നു. എവിടുന്നെന്നറിയാതെ അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയായിരുന്നു. ഒരു മനുഷ്യന്റെ ചിന്തകളിലും ഓർമ്മകളിലും ആഗ്രഹങ്ങളിലുമുള്ളവരെ സൊളാരിസ് ഭൗതികരൂപം നൽകി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുത്തുമെന്ന് ക്രിസ് മനസ്സിലാക്കുന്നു. അയാളുടെ ഓർമ്മകളിൽ നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്ന ഹാരിയെ സൊളാരിസ് ഭൗതിക അസ്തിത്വം നൽകി ക്രിസിനടുത്തെത്തിച്ചിരിക്കുകയാണ്. സിനിമയിൽ തർകോവ്‌സ്കി ചോദിക്കുന്നത് ഈ ചോദ്യങ്ങളാണ് :- ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഇത്രയും പ്രിയപ്പെട്ട ഒരു ഓർമ്മയുടെ സ്ഥാനം എന്താണ്? ഭൗതികരൂപം ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമെ ഓർമ്മയിലുള്ള വ്യക്തിക്ക് അസ്തിത്വമുള്ളൂ എന്നാണോ? ഭൗതികത മാത്രമാണോ യാഥാർഥ്യത്തിന്റെ ഏക മാനദണ്ഡം? അതു മാത്രമാണോ ഉൺമയുടെ ഏകരൂപം? ഹാരിയുടെ സാമീപ്യം ക്രിസിനെ ഒടുവിൽ മാനസികവിഭ്രാന്തിയിലെത്തിക്കുന്നു. ഭൂമിയും സോളാരിസും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാൻ അയാൾക്ക് കഴിയാതെയാവുന്നു. പല തവണ ഹാരിയെ അപകടത്തിൽപ്പെടുത്താൻ ക്രിസ് ശ്രമിക്കുന്നു. സ്ഥലകാലങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള വിഭ്രാന്തിയിൽ നിന്ന് ക്രിസ് ഉണരുമ്പോൾ ഹാരി അപ്രത്യക്ഷയായതായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. അവസാന രംഗത്തിൽ ക്രിസ് അയാളുടെ അച്ഛനെ സന്ദർശിക്കുന്നു. എന്നാൽ അച്ഛന്റെ വീടിനു പുറത്തല്ല, അകത്താണ് മഴ പെയ്യുന്നത്. അയാൾ സൊളാരിസിലാണോ, അതോ ഭൂമി തന്നെ സൊളാരിസിന്റെ ഭാഗമാണോ എന്നൊന്നും വ്യക്തമാക്കാതെ സിനിമ അവസാനിക്കുന്നു.
പുറം കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:റഷ്യൻ ചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ആന്ദ്രേ തർകോവ്സ്കി സംവിധാനം ചെയ്ത സിനിമകൾ വർഗ്ഗം:സയൻസ് ഫിക്ഷൻ ചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:1972-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ചലച്ചിത്രങ്ങൾ