cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
ബ്രഹ്മസൂത്രം
പ്രാചീന ഭാരതത്തിലെ ആധ്യാത്മിക ദർശനങ്ങളിൽ വെച്ച് ഏറ്റവും വിശിഷ്ടവും സമഗ്രവുമായി കരുതപ്പെടുന്ന അദ്വൈത ദർശനത്തിന്റെ അങ്കുരം അടങ്ങുന്ന ആദിമസൂത്ര സഞ്ചയം. ബാദരായണമുനിയാണ് ഈ സൂത്രങ്ങൾ എഴുതിയത് എന്നു കരുതുന്നു. നാല് അധ്യായങ്ങളും അവയിലോരോന്നിലും നാലു പാദങ്ങളും അടങ്ങുന്നതാണ് ഈ ഗ്രന്ഥം. വേദാന്തസൂത്രം എന്നപേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു. ഭഗവദ്ഗീതയും, ഉപനിഷത്തുകളും, ബ്രഹ്മസൂത്രവും കൂടുചേർന്നതാണ് ഭാരതീയവേദാന്തത്തിന്റെ അടിത്തറ എന്നു ഹൈന്ദവാചാര്യന്മാർ കരുതുന്നു.
ബ്രഹ്മസൂത്രഭാഷ്യം
ആചാര്യന്മാർ അദ്ധ്യാപന സൗകര്യാർത്ഥം, ഓർത്തു വെക്കാൻ വേണ്ടി, വേദശാഖയോ, വ്യാഖ്യാനങ്ങളോ ചെറുവാക്യങ്ങളിലൊതുക്കിയതായിരുന്നു സൂത്രങ്ങൾ. അതിവിപുലമായ പഠനവിഷയങ്ങൾ പെട്ടൊന്നോർമ്മിച്ചെടുക്കാൻ പാകത്തിൽ സംഗ്രഹിച്ചു, കാച്ചിക്കുറുക്കിയ ചുരുക്കെഴുത്തെന്നും പറയാം. ഉപനിഷത്തുകൾക്ക് ബാദരായണാചാര്യർ തയ്യാറാക്കിയ ചുരുക്കെഴുത്തായിരുന്നു ബ്രഹ്മസൂത്രം. ആദി ശങ്കരൻ ഇതിന് വ്യാഖ്യാനം എഴുതിയിട്ടുണ്ട്.
പ്രമാണങ്ങൾ
വർഗ്ഗം:ഹൈന്ദവം
പാൽക്കടൽ
ടി.കെ. പ്രസാദ് സംവിധാനം ചെയ്ത് 1976 ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ മലയാളചലച്ചിത്രമാണ് പാൽക്കടൽ. ഷീല, ശാരദ, മോഹൻ ശർമ, പ്രേമ എന്നിവരാണ് ഈ ചിത്രത്തിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രങ്ങളെ അവതരിപ്പിച്ചത്. എ.ടി. ഉമ്മർ സംഗീതസംവിധാനം നിർവഹിച്ചു.
ബാഹ്യ ലിങ്കുകൾ
വർഗ്ഗം:1976-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ മലയാളചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:സി. രാധാകൃഷ്ണൻ കഥയെഴുതിയ ചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ഷീല അഭിനയിച്ച ചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ശങ്കരാടി അഭിനയിച്ച മലയാളചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ബഹദൂർ അഭിനയിച്ച ചലച്ചിത്രങ്ങൾ
ന്യൂ കാസിൽ, പെൻസിൽവാനിയ
ന്യൂ കാസിൽ, അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ പെൻ‌സിൽ‌വാനിയ സംസ്ഥാനത്ത് ലോറൻസ് കൌണ്ടിയിലെ പട്ടണവും കൌണ്ടി സീറ്റുമാണ്. ഇത്‍ പിറ്റ്സ്ബർഗിൽ നിന്ന് 50 മൈൽ (80 കിലോമീറ്റർ) വടക്കുപടിഞ്ഞാറായി പെൻ‌സിൽ‌വാനിയ-ഒഹായോ അതിർത്തിക്ക് സമീപം ഒഹായോയിലെ യങ്‌സ്‍ടൌണിന് 18 മൈൽ (29 കിലോമീറ്റർ) കിഴക്കുവശത്തായുമാണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. 2010 ലെ യു.എസ്. സെൻസസ് പ്രകാരമുള്ള ഈ നഗരത്തിലെ ജനസംഖ്യ 23,128 ആയിരുന്നു. ഒരു ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ കാർഷിക മേഖലയുടെ വാണിജ്യ കേന്ദ്രമാണിത്.
ജ്ഞാനാംബിക
സി മാധവൻപിള്ളയുടെ കഥയ്ക്ക് മുതുകുളം രാഘവൻപിള്ള തിരക്കഥയും സംഭാഷണവും ചെയ്തു. ഛായാഗ്രഹണം കൂപ്പർ നിർവ്വഹിച്ചു. ജയരാമ അയ്യരുടെ സംഗീതത്തിനു് പുത്തൻകാവ് മാത്തൻ തരകനും, മുതുകുളം രാഘവൻപിള്ളയും ചേർന്നു് ഗാനങ്ങൾ രചിച്ചു. കെ കെ അരൂർ, സി കെ രാജം, സെബാസ്റ്റ്യൻ കുഞ്ഞുകുഞ്ഞുഭാഗവതർ, മാവേലിക്കര എൻ പൊന്നമ്മ, റോസ്, പി കെ കമലാക്ഷി എന്നിവർ ഗാനങ്ങൾ ആലപിച്ചു.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:1940-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ മലയാളചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:എസ്. നൊട്ടാണി സംവിധാനം ചെയ്ത മലയാളചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:എസ്. നൊട്ടാണി സംവിധാനം ചെയ്ത ചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ബ്ലാക്ക് ആൻഡ് വൈറ്റ് ചലച്ചിത്രങ്ങൾ
തിലകൻ
രാജ്യം കണ്ട ഏറ്റവും മികച്ച ചലച്ചിത്ര പ്രതിഭകളിലൊരാളായ തിലകൻ സ്വഭാവികമായ ഡയലോഗ് പ്രസൻ്റേഷനിലൂടെ തൻ്റെതായ അഭിനയ ശൈലിയുടെ ഉടമയാണ്. സുരേന്ദ്രനാഥ തിലകൻ  എന്നറിയപ്പെടുന്ന തിലകൻ ആറാം വയസിലെ അഭിനയത്തിൻ്റെ പ്രതിഭ കാട്ടിയ അപൂർവ്വ വ്യക്തിത്വമാണ്. 1979-ൽ കെ.ജി.ജോർജ് സംവിധാനം ചെയ്ത ഉൾക്കടൽ എന്ന സിനിമയിലൂടെ മലയാള ചലച്ചിത്ര രംഗത്ത് സജീവമായി. മൂന്ന് പതിറ്റാണ്ട് നീണ്ട ചലച്ചിത്ര അഭിനയത്തിലൂടെ ജീവിതഗന്ധിയായ ഒട്ടേറെ കഥാപാത്രങ്ങൾക്ക് ജീവൻ പകർന്നു. മലയാളത്തിൽ 300ലേറെ സിനിമകളിൽ വേഷമിട്ട തിലകൻ 2012 സെപ്റ്റംബർ 24ന് അന്തരിച്ചു.
ജീവിതരേഖ
കോളേജ് വിദ്യാഭ്യാസ കാലത്ത് തന്നെ നാടകങ്ങളിലൂടെ അഭിനയ രംഗത്ത് സജീവമായിരുന്നു. കോളേജ് വിട്ട ശേഷം മുണ്ടക്കയം നാടകസമിതിക്ക് രൂപം കൊടുത്തു. 1966 വരെ കെ.പി.എ.സിയുടെ ഭാഗമായിരുന്ന തിലകൻ പിന്നീട് കൊല്ലം കാളിദാസകേന്ദ്രം, ചങ്ങനാശേരി ഗീത, എന്നീ നാടകസംഘങ്ങളിൽ സജീവ സാന്നിധ്യമായിരുന്നു. തുടർന്ന് പി.ജെ.ആൻ്റണി രൂപം കൊടുത്ത നാടക സമിതിയിലും പ്രവർത്തിച്ചു. പി.ജെ.ആൻ്റണിയുടെ മരണശേഷം ആ നാടക ട്രൂപ്പ് ഏറ്റെടുത്ത് പ്രവർത്തിപ്പിച്ചു. ഇതിനിടയിൽ റേഡിയോ നാടകങ്ങൾക്കും തിലകൻ ശബ്ദം നൽകി.
പി.ജെ.ആൻ്റണിയുടെ ഏക സംവിധാന സംരഭമായിരുന്ന പെരിയാർ(1973) എന്ന ചിത്രത്തിലാണ് ആദ്യമായി അഭിനയിച്ചതെങ്കിലും ആദ്യം പുറത്തിറങ്ങിയത് ഗന്ധർവ്വക്ഷേത്രം(1972) എന്ന സിനിമയാണ്. ഒരു മിനിട്ട് ദൈർഘ്യം മാത്രം ഉള്ള റോളായിരുന്നു ആ സിനിമയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്. പിന്നീട് 1979 മുതലാണ് സിനിമയിൽ സജീവമായത്. കെ.ജി.ജോർജ് സംവിധാനം ചെയ്ത ഉൾക്കടൽ എന്ന ചിത്രത്തിലൂടെയാണ് ആ അഭിനയ യാത്രയുടെ തുടക്കം കുറിച്ചത്.
1982-ൽ കെ.ജി.ജോർജ് സംവിധാനം ചെയ്ത യവനിക എന്ന ചിത്രത്തിലെ കഥാപാത്രത്തിന് മികച്ച രണ്ടാമത്തെ നടന് ഉള്ള അവാർഡ് തിലകൻ കരസ്ഥമാക്കി. തുടർന്ന് ഏറെ അവാർഡുകൾ തിലകനെ തേടിയെത്തി. 1990-ലെ പെരുന്തച്ചൻ, 1994-ലെ സന്താനഗോപാലം, ഗമനം എന്നീ ചിത്രങ്ങളിലെ വേഷങ്ങൾ ആ വർഷങ്ങളിലെ മികച്ച നടനുള്ള സംസ്ഥാന അവാർഡിന് തിലകനെ അർഹനാക്കി. 2007-ൽ ഏകാന്തം എന്ന ചിത്രത്തിന് ദേശീയ ചലച്ചിത്ര ജൂറിയുടെ പ്രത്യേക പുരസ്കാരം നേടി. 2009-ൽ രാജ്യം പത്മശ്രീ നൽകി തിലകനെ ആദരിച്ചു. മികച്ച നടനുള്ള ദേശീയ ചലച്ചിത്ര അവാർഡ് രണ്ട് തവണയാണ് തിലകന് ലഭിക്കാതെ പോയത്. 1986-ലെ ഇരകൾ, 1990-ലെ പെരുന്തച്ചൻ എന്നീ സിനിമകളിലെ അഭിനയത്തിനാണ് ഈ അവാർഡ് പരിഗണിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്.
മലയാളത്തിൽ 300-ലേറെ ചിത്രങ്ങളിൽ വേഷമിട്ട തിലകനെ 1981-ൽ റിലീസായ കോലങ്ങളിലെ കള്ള് വർക്കി എന്ന കഥാപാത്രമാണ് കാമ്പുള്ള വേഷങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചത്. യവനിക, ഗമനം, കാട്ടുകുതിര, ജാതകം, ഋതുഭേദം, പെരുന്തച്ചൻ, തനിയാവർത്തനം, സന്താനഗോപാലം, മൂന്നാം പക്കം, സ്ഫടികം, കിലുക്കം എന്നിവ തിലകൻ്റെ അഭിനയപ്രതിഭ തെളിയിച്ച ചിത്രങ്ങളാണ്.
2010-ൽ താരസംഘടനയായ അമ്മയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിവാദങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെട്ട് ഏറെനാൾ സംഘടനയിൽ നിന്ന് പുറത്തായിരുന്നു. ഇതിനെ തുടർന്ന് ചലച്ചിത്ര സംഘടനകൾ വിലക്കേർപ്പെടുത്തി എങ്കിലും മഹാനടനെ അനുകൂലിച്ച് സാംസ്കാരിക നായകർ രംഗത്തെത്തി. ഈ വിഷയത്തിൽ ഏറെ ജനപിന്തുണയും ലഭ്യമായിരുന്ന തിലകൻ പിന്നീട് മിനിസ്‌ക്രീനിൽ സജീവമായെങ്കിലും മലയാള ചലച്ചിത്ര മേഖലയിൽ നിന്ന് വീണ്ടും അവസരങ്ങൾ തിലകനെ തേടിയെത്തി. ഒടുവിൽ വിവാദങ്ങളൊഴിഞ്ഞ 2011-ൽ രഞ്ജിത്ത് സംവിധാനം ചെയ്ത ഇന്ത്യൻ റുപ്പിയിൽ ശക്തമായ വേഷം ചെയ്തു. 2012-ൽ അൻവർ റഷീദ് സംവിധാനം നിർവഹിച്ച ഉസ്താദ് ഹോട്ടലിലും മികച്ച വേഷമാണ് തിലകനെ കാത്തിരുന്നത്.
മരണം
വാർധക്യ സഹജമായ അസുഖങ്ങൾക്ക് തിരുവനന്തപുരത്തെ സ്വകാര്യ ആശുപത്രിയിൽ ചികിത്സയിലിരിക്കവെ ഹൃദയാഘാതത്തെ തുടർന്ന് 77-മത്തെ വയസിൽ 2012 സെപ്റ്റംബർ 24ന് പുലർച്ചെ മൂന്ന് മണിക്ക് അന്തരിച്ചു.
പുറമെ നിന്നുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:1935-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:2012-ൽ മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഡിസംബർ 8-ന് ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:സെപ്റ്റംബർ 24-ന് മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:മലയാളചലച്ചിത്രനടന്മാർ വർഗ്ഗം:മലയാളനാടകനടന്മാർ വർഗ്ഗം:മികച്ച നടനുള്ള കേരളസംസ്ഥാന ചലച്ചിത്രപുരസ്കാരം ലഭിച്ചവർ വർഗ്ഗം:മികച്ച രണ്ടാമത്തെ നടനുള്ള കേരളസംസ്ഥാന ചലച്ചിത്രപുരസ്കാരം ലഭിച്ചവർ വർഗ്ഗം:പത്മശ്രീ പുരസ്കാരം ലഭിച്ച മലയാളികൾ വർഗ്ഗം:മികച്ച സഹനടനുള്ള ദേശീയ ചലച്ചിത്രപുരസ്കാരം ലഭിച്ചവർ വർഗ്ഗം:പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:കേരള സംഗീതനാടക അക്കാദമി വിശിഷ്‌ടാംഗത്വം ലഭിച്ചവർ
ബ്രിഴിത്ത് ബാർദോ
ബ്രിഴിത്ത് ബാർദോ (ഫ്രെഞ്ച് ഐ.പി.എ: ) (ജനനം സെപ്റ്റംബർ 28, 1934) ഒരു ഫ്രഞ്ച് അഭിനേത്രിയും, ഫാഷൻ മോഡലും, ദേശീയവാദിയും, ഗായികയും, മൃഗങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കുവേണ്ടി പോരാടുന്ന വനിതയും ആണ്. 1950 - 1960കളിൽ സെക്സ് കിറ്റൻ എന്ന ആശയത്തിന്റെ മൂർത്തിമദ്ഭാവമായി ബ്രിഴിത്ത് ബാർദോയെ കരുതിയിരുന്നു.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:1934-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:സെപ്റ്റംബർ 28-ന് ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഫ്രഞ്ച് ചലച്ചിത്ര നടിമാർ
വാണിദാസ് എളയാവൂർ
അദ്ധ്യാപകൻ, പ്രഭാഷകൻ, എഴുത്തുകാരൻ എന്നീ നിലകളിൽ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു മലയാളിയാണ്‌ വാണിദാസ് എളയാവൂർ‌. യഥാർത്ഥ നാമം പി.വി. ഗംഗാധരൻ നമ്പ്യാർ. വിശിഷ്ട അദ്ധ്യാപകനുള്ള രാഷ്ട്രപതിയുടെ അവാർഡ് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി അംഗമായിരുന്നു
ജീവിതരേഖ
എം.വി. കൃഷ്ണൻ നമ്പ്യാരുടെയും പടിഞ്ഞാറേവീട്ടിൽ അമ്മാളു അമ്മയുടേയും മകനായി 1935 ജൂൺ 4- ന്‌ കണ്ണൂർ ജില്ലയിലെ എളയാവൂർ ഗ്രാമത്തിൽ ജനനം. 36 വർഷത്തെ അദ്ധ്യാപനത്തിന്‌ ശേഷം കൂടാളി ഹൈസ്കൂളിൽ നിന്ന് വിരമിച്ചു. "സംഗം" വാരിക, "താളം" ത്രൈമാസിക,സോഷ്യലിസ്റ്റ് വ്യൂ സായാഹ്ന ദിനപത്രം എന്നിവയുടെ പത്രാധിപരായിരുന്നു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:1935-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രമുഖർ വർഗ്ഗം:ജൂൺ 4-ന് ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:അദ്ധ്യാപകർ വർഗ്ഗം:മലയാളം എഴുത്തുകാർ വർഗ്ഗം:മലയാളം പ്രഭാഷകർ വർഗ്ഗം:കണ്ണൂർ ജില്ലയിൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:വിദ്യാഭ്യാസപ്രവർത്തകർ വർഗ്ഗം:കേരളത്തിലെ പ്രഭാഷകർ
ഹവാ മഹൽ
ജയ്പൂർ ഭരണാധികാരികളായിരുന്ന കഛാവ രജപുത്രരുടെ സിറ്റി പാലസ് എന്നറിയപ്പെടുന്ന ജയ്പൂർ നഗരത്തിനകത്തുള്ള കൊട്ടാരത്തിന്റെ സ്ത്രീകൾക്കുള്ള അന്തഃപുരത്തിന്റെ ഭാഗമായായിരുന്നു ഹവാ മഹലിന്റെ നിർമ്മിതി. ചുവന്ന മണൽക്കല്ലിൽ വെളുത്ത വരമ്പുകൾ ചേർത്ത് രജപുത്രശൈലിയിലുള്ള ഈ കെട്ടിടം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തത്, ലാൽ ചന്ദ് ഉസ്ത എന്ന ശിൽപ്പിയാണ്. ജരോഖകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന ചുവന്ന മണൽക്കല്ലിൽ തീർത്ത 953 ജനലുകൾ ഈ മാളികക്കുണ്ട്. കൃഷ്ണഭക്തനായിരുന്ന സവായ് പ്രതാപ് സിങ്, കൃഷ്ണന്റെ കിരീടത്തിന്റെ ആകൃതിയിലാണ് ഹവാ മഹലിന്റെ മുൻഭാഗം രൂപകൽപ്പന ചെയ്തത്. ഹവാ മഹലിനകത്തേക്കുള്ള പ്രവേശനം, അതിനു പിന്നിലൂടെയാണ്. ഈ മാളികയുടെ പുറത്തേക്ക് വീക്ഷണമുള്ള ഒരു വശം മാത്രമേ അഞ്ചുനിലകളിലായുള്ളൂ മാത്രമല്ല, ഈ അഞ്ചുനിലകളുടെ പുറം ഭാഗത്തു മാത്രമേ അലങ്കാരപ്പണികളുമുള്ളൂ. രണ്ടു നടുമുറ്റങ്ങളൂടെ ചുറ്റുമായുള്ള ഈ മാളികയുടെ മറ്റു മൂന്നു വശങ്ങളും രണ്ടു നിലകളിലാണ്. അഞ്ചുനിലകളിൽ മുൻപിൽ കാണുന്ന ഭാഗത്തെ മുകളിലെ മൂന്നു നിലകൾക്ക് ഒറ്റ മുറിയുടെ വീതി മാത്രമേയുള്ളൂ.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ ദേശീയപ്രാധാന്യമുള്ള സ്മാരകങ്ങൾ
ബുലന്ദ് ദർവാസ
thumb|250 px
വർഗ്ഗം:മുഗൾ വാസ്തുകല
അയൻ
{{Infobox film }} 2009 ഏപ്രിൽ 3-നു‍ പുറത്തിറങ്ങിയ ഒരു തമിഴ് ആക്ഷൻ ത്രില്ലർ ചലച്ചിത്രമാണ് അയൻ. ഇതിന്റെ തിരക്കഥയും സംവിധാനവും നിർവ്വഹിച്ചിരിക്കുന്നത് കെ. വി. ആനന്ദ് ആണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ രണ്ടാമത്തെ ചിത്രമാണിത്. ഈ ചിത്രത്തിൽ, സൂര്യ ശിവകുമാർ, തമന്ന ഭാട്ടിയ ,പ്രഭു ഗണേഷൻ എന്നിവർ പ്രധാന വേഷത്തിൽ അഭിനയിക്കുന്നു. എം. ശരവണനും എം. എസ്. ഗുഹനും ചേർന്നാണ് ഈ ചിത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. സൺ പിക്ചേഴ്സിനാണ് ചലച്ചിത്രത്തിൻറെ വിതരണവകാശം. സംഗീതം ഹാരിസ് ജയരാജ്, എഡിറ്റിങ്ങ് അന്തോണി ഗോൺസാൽവസ്, ഛായാഗ്രഹണം എം.എസ്. പ്രഭു.
നാമ്പിയ, മലേഷ്യ, സൻസിബാർ,സൗത്ത് ആഫ്രിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിലായിരുന്നു സിനിമയുടെ ചിത്രീകരണം.
പുറം കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:2009-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ തമിഴ് ചലച്ചിത്രങ്ങൾ
തിരൂർ നഗരസഭ
മലപ്പുറം ജില്ലയിലെ തിരൂർ താലൂക്കിൽ‌പെടുന്ന മുനിസിപ്പാലിറ്റിയാണ്‌ തിരൂർ മുനിസിപ്പാലിറ്റി.1906ൽ ആരംഭിച്ച തുഞ്ചൻ സ്മാരകം വളരെ പ്രസിദ്ധിയാർജിച്ചതാണ്.ഇന്ത്യയിലെ ഡിജിറ്റൽ സാക്ഷരത കൈവരിച്ച ആദ്യ മുനിസിപ്പാലിറ്റിയാണ് തിരൂർ.
അതിരുകൾ
വടക്ക് : താനാളൂർ, നിറമരുതൂർ പഞ്ചായത്തുകൾ, കിഴക്ക് : ചെറിയമുണ്ടം പഞ്ചായത്ത്, തെക്ക് : തലക്കാട് പഞ്ചായത്ത്, പടിഞ്ഞാറ് : വെട്ടം, നിറമരുതൂർ പഞ്ചായത്തുകൾ എന്നിവായാണ് ഈ മുനിസിപ്പാലിറ്റിയുടെ അതിരുകൾ.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:മലപ്പുറം ജില്ലയിലെ നഗരസഭകൾ
സുവർണ്ണക്ഷേത്രം
thumb|250px|സുവർണക്ഷേത്രം എന്നു പൊതുവേ അറിയപ്പെടുന്ന "ഹർമന്ദിർ സാഹിബ്"
"ഹർമന്ദർ സാഹിബ്" (പഞ്ചാബി: ਹਰਿਮੰਦਰ ਸਾਹਿਬ), അഥവാ ദർബാർ സാഹിബ് (പഞ്ചാബി: ਦਰਬਾਰ ਸਾਹਿਬ, പഞ്ചാബി ഉച്ചാരണം: [dəɾbɑɾ sɑhɪb]) അനൗപചാരികമായി "സുവർണക്ഷേത്രം" എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. സിഖ് ഗുരുദ്വാരകളിൽ പ്രഥമവും അതിവിശുദ്ധവും ആണ് ഇന്ത്യയിലെ പഞ്ചാബ് സംസ്ഥാനത്തിൽ അമൃതസർ നഗരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സുവർണക്ഷേത്രം.അമൃതസർ നഗരം 1574-ൽ നാലാം സിഖ് ഗുരു ആയിരുന്ന ഗുരു രാംദാസ് ആണ് സ്ഥാപിച്ചത്. സുവർണ ക്ഷേത്രം നിർമിച്ചത് അഞ്ചാമത്തെ ഗുരു ആയിരുന്ന ഗുരു അർജൻ ദേവ് ആയിരുന്നു. മുസ്ലിം, സൂഫി വര്യൻ സായി ഹസ്രത് മിയാൻ മിർ ആണ് 28 ഡിസംബർ 1588 ന് ഹർമന്ദർ സാഹിബ് ശില സ്ഥാപനം നടത്തിയത്. 1604 വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥം ആയ ആദി ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ തിരുവെഴുത്ത് പൂർത്തിയാക്കി ഗുരുദ്വാരയിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
ഹർമന്ദർ സാഹിബ്, സിഖുകാർ വിശുദ്ധമായി കാണുന്നു. അതി വിശുദ്ധമായ മത ഗ്രന്ഥം ഗുരു ഗ്രന്ഥ സാഹിബ് ഇവിടെ ആണ് പകൽ സമയം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. രാത്രിയിൽ വിശുദ്ധഗ്രന്ഥം "സുഖാസൻ" പോകുന്നു. നാനാ ജാതി മതസ്ഥർക്കും സ്ത്രീകൾക്കും ഒരു പോലെ ദൈവാരാധന നടത്താൻ കൂടി ആണ് ഇവിടെ ഗുരുദ്വാര സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ദിനം പ്രതി 100,000 ആളുകൾ ആരാധനയ്ക്കായി എത്തുന്ന ഇന്ത്യയിലെ ഒരു പ്രധാന തീർഥാടനകേന്ദ്രം ആണ് ഇപ്പോൾ ദർബാർ സാഹിബ്‌. കൂടാതെ എല്ലാ സിഖ് ഗുരുദ്വാരകളിലും കാണുന്ന സ്വതന്ത്ര കൂട്ടായ്മയോടെ നടത്തുന്ന അടുക്കളയും(langar) സൗജന്യ ഭക്ഷണവും ഇവിടെയും ലഭ്യമാണ്.
ഓപ്പറേഷൻ ബ്ലൂസ്റ്റാർ
സന്തു് ജർണയിൽ സിംഹ് ഭിന്ദ്രൻ‌വാലയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള തീവ്രവാദിപ്രസ്ഥാനത്തെ അമർച്ച ചെയ്യാനായി 1984 ജൂൺ മാസത്തിൽ ഇന്ത്യൻ സേന സുവർണ്ണക്ഷേത്രത്തിൽ നടത്തിയ ഓപ്പറേഷൻ ബ്ലൂസ്റ്റാർ എന്ന സൈനികനടപടി സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര ഇന്ത്യാചരിത്രത്തിലെ സുപ്രധാന സംഭവമായിരുന്നു.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:സിഖ് മതം വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ഭാരതീയ വാസ്തുവിദ്യ വർഗ്ഗം:ഗുരുദ്വാരകൾ വർഗ്ഗം:പഞ്ചാബിലെ ആരാധനാലയങ്ങൾ വർഗ്ഗം:അമൃത്‌സർ വർഗ്ഗം:പഞ്ചാബിലെ ആരാധനാലയങ്ങൾ (ഇന്ത്യ) വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ ദേശീയപ്രാധാന്യമുള്ള സ്മാരകങ്ങൾ
വെള്ളക്കടുവ
ബംഗാൾ കടുവയുടെ ഒരു റിസെസ്സീവ് മ്യൂട്ടന്റ് വകഭേദമാണ് വെള്ളക്കടുവ. മുൻ നാട്ടുരാജ്യമായ റേവയിലേയും ആസാം, ബംഗാൾ, ബീഹാർ എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയൊം വനങ്ങളിലാണ് ഇവയെ കണ്ടുതുടങ്ങിയത്. ബംഗാൾ കടുവകൾ തമ്മിൽ ഇണചേരുമ്പോൾ ഒരു വെള്ളക്കടുവ ഉണ്ടാവാൻ 15,000ത്തിൽ ഒരു സാധ്യതയാണുള്ളതെന്നു കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ജനിക്കുമ്പോഴും അതിനുശേഷവും, വെളുത്ത ജീനില്ലാത്ത സാധാരണ കടുവകളെക്കാളും വലിപ്പമുണ്ടാവാറുണ്ട് വെള്ളക്കടുവകൾക്ക്. കറുത്ത വരകളുള്ള ബംഗാൾ കടുവകൾ റോയൽ ബംഗാൾ അഥവാ ഇന്ത്യൻ കടുവകൾ എന്നും പൊതുവേ അറിയപ്പെടുന്നു. നിലവിൽ നൂറുകണക്കിനു വെള്ളക്കടുവകൾ പല മൃഗശാലകളിലായുണ്ട്. ഇവയിൽ ഏതാണ്ട് നൂറോളം എണ്ണം ഇന്ത്യയിലാണ്. ഇവയെ ഇണചേർക്കുന്നതിൽ മൃഗശാലകൾക്കു താത്പര്യമുള്ളതിനാൽ വെള്ളക്കടുവകളുടെ സംഖ്യ ഇന്ന് വർദ്ധിച്ചുവരുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ നീലഗിരിയിൽ അപൂർവ ഇനം വെള്ളക്കടുവയെ കണ്ടെത്തിയതായി പറയപ്പെടുന്നു.
ദുരുപയോഗം
വെള്ളക്കടുവകൾക്ക് കടുത്ത ചൂടും, ശബ്ദ മലിനീകരണവും താങ്ങാനാകില്ല. പാകിസ്താനിലെ ലാഹോറിൽ തിരഞ്ഞെടുപ്പു പ്രചാരണത്തിനായി കൊടും ചൂടിൽ പ്രദർശനവസ്തുവായി കൊണ്ടുനടന്ന വെള്ളക്കടുവ കൊല്ലപ്പെടുകയാണുണ്ടായത്.
സൈബീരിയൻ വെള്ളക്കടുവ
വെളുത്ത സൈബീരിയൻ കടുവകളെ കണ്ടതായി റിപ്പോർട്ടുകളുണ്ടെങ്കിലും ഇതുവരെ ആരും അവയൊന്നും ശാസ്ത്രീയമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല.മൃഗശാലകളിലുള്ള സൈബീരിയൻ കടുവകൾ തമ്മിൽ പലവട്ടം ഇണചേർന്നു കുട്ടികളുണ്ടായവയിൽ ഒരിക്കൽപ്പോലും ഒരു വെള്ളക്കടുവയുണ്ടായിട്ടില്ല.സൈബീരിയൻ കടുവകളുടെ വെള്ള സന്താനങ്ങൾ ഉണ്ടായിട്ടുള്ളത് അവ ബംഗാൾ കടുവകളുമായി ഇണചേർന്നപ്പോൾ മാത്രമാണ്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:കടുവകൾ വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ ജന്തുജാലം
ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധങ്ങൾ
പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാന മൂന്നു ദശാബ്ദങ്ങളിൽ മൈസൂർ രാജ്യവും ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയും (പ്രധാനമായും മദ്രാസ് പ്രസിഡൻസി) തമ്മിൽ നടന്ന യുദ്ധങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണ് ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധങ്ങൾ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നത്. ഇതിൽ നാലാമത്തെ യുദ്ധം ഹൈദർ അലിയുടെയും അദ്ദേഹത്തിൻറെ മകൻ ടിപ്പു സുൽത്താന്റെയും രാജ ഭരണത്തിനു അന്ത്യം കുറിച്ചു. ടിപ്പു സുൽത്താൻ നാലാമത്തെ യുദ്ധത്തിൽ 1799-ൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു. ബ്രിട്ടീഷ് അനുകൂല സഖ്യകക്ഷികൾക്കിടയിൽ മൈസൂർ രാജ്യം വിഭജിച്ചു നൽകുകയും ചെയ്തു.
രണ്ടാം ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധം
ടിപ്പുസുൽത്താൻ ഒരു ശക്തനും ധീരനുമായ സൈനിക നേതാവായി ഉയർന്നുവരുന്നതിനു വേദിയായി. മൈസൂർ ഭടന്മാർ കിഴക്കുനിന്നുള്ള ബ്രിട്ടീഷ് സൈന്യങ്ങളെ തോൽപ്പിച്ചു, വടക്കുനിന്നുള്ള മറാത്ത-ഹൈദ്രബാദ് ആക്രമണത്തെ തുരത്തി, തെക്കുള്ള ഭൂഭാഗങ്ങൾ പിടിച്ചടക്കി.
മൂന്നാം ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധം
മൂന്നാം ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധത്തിൽ മൈസൂരിനെ നാലു ഭാഗത്തുനിന്നും ശത്രുക്കൾ ആക്രമിച്ചു. തെക്കേ ഇന്ത്യയിലെ നാട്ടുരാജാക്കന്മാർ ഒന്നിച്ച് മൈസൂരിനെ തെക്കുനിന്നും ആക്രമിച്ചു, മറാഠർ വടക്കുനിന്നും പടിഞ്ഞാറുനിന്നും ആക്രമിച്ചു, ബ്രിട്ടീഷുകാരും നിസാമും കിഴക്കുനിന്നും ആക്രമിച്ചു. ആദ്യം പരാജയങ്ങൾ ഏറ്റുവാങ്ങിയെങ്കിലും മൈസൂർ രാജ്യം ഈ ആക്രമണങ്ങളെ തുരത്തി. എങ്കിലും ടിപ്പുവിനു ബ്രിട്ടീഷുകാരുമായി ഒരു ഉടമ്പടി ഒപ്പുവെയ്ക്കേണ്ടി വന്നു. ഈ ഉടമ്പടിയിലാണ് ടിപ്പുവിന് മലബാർ നഷ്ടമായത്.
നാലാം ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധം
മൈസൂർ സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ പതനത്തിനു സാക്ഷ്യം വഹിച്ചു. മൈസൂർ വീണ്ടും നാലു വശത്തുനിന്നും ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. ടിപ്പുവിന്റെ സൈന്യത്തിന്റെ നാലിരട്ടി സൈനികർ എതിർ ചേരിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. ടിപ്പുവിന് 35,000 ഭടന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നപ്പോൾ ബ്രിട്ടീഷുകാർക്കു മാത്രം 60,000 ഭടന്മാർ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഹൈദ്രബാദ് നിസാമും മറാഠരും വടക്കുനിന്നും ആക്രമിച്ചു. ടിപ്പു പരാജയം മുൻപിൽ കണ്ടിട്ടും അവസാനം വരെ പോരാടാൻ തീരുമാനിച്ചു. സഖ്യകക്ഷികളുടെ 150,000 ഭടന്മാർക്ക് ആഴ്ച്ചകളോളം പോരാടിയിട്ടും ടിപ്പുവിന്റെ സൈന്യത്തെ പരാജയപ്പെടുത്താനായില്ല. ഇതിൽ പിന്നെ ബ്രിട്ടീഷുകാർ ടിപ്പുവിന്റെ ഏറ്റവും വിശ്വസ്തരായ രണ്ടു മന്ത്രിമാരെ - മിർ സാദിക്കിനെയും ദിവാൻ പുർനയ്യയെയും കൂറുമാറ്റാൻ ശ്രമിച്ചു. ടിപ്പുവിനെതിരെ പുർനയ്യയെ കൂറുമാറ്റാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടു, എങ്കിലും ടിപ്പുവിനെ ചതിക്കാൻ മിർ സാദിക്കിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിൽ ബ്രിട്ടീഷുകാർ വിജയിച്ചു. മിർ സാദിക്കിന്റെ ചതിയെത്തുടർന്ന് ബ്രിട്ടീഷുകാർ ശ്രീരംഗപട്ടണം കോട്ടയിൽ ആക്രമിച്ചു കയറി. ടിപ്പു യുദ്ധം ചെയ്ത് ധീരമായി മരിച്ചു. നാലു ശത്രുക്കളെയെങ്കിലും ടിപ്പു ഒറ്റയ്ക്ക് കൊന്നെങ്കിലും ബ്രിട്ടീഷ് വെടിയുണ്ടകൾ കൊണ്ട് ടിപ്പു മരിച്ചു.
മൈസൂർ രാജ്യത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗം ഭൂമിയും ബ്രിട്ടീഷുകാർ പിടിച്ചെടുത്തു. ബാക്കി ഹൈദ്രബാദ് നിസാമിനും മറാഠർക്കും നൽകി. ഒരു ചെറിയ ഭാഗം വൊഡയാർ രാജകുടുംബത്തിലെ രാജാവിനു നൽകി. 1947-ൽ മൈസൂർ രാജ്യം ഇന്ത്യൻ യൂണിയനിൽ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നതു വരെ വഡയാർ രാജവംശം മൈസൂർ രാജ്യം ഭരിച്ചു.
കിഴക്കേ ഇന്ത്യയിൽ പ്ലാസ്സി യുദ്ധം(1757),  ബക്സാർ യുദ്ധം (1764) എന്നിവ ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യം ഉറപ്പിച്ചെങ്കിൽ ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധങ്ങളും (1766-1799)  ആംഗ്ലോ-മറാത്ത യുദ്ധങ്ങളും (1775-1818) തെക്കേ ഏഷ്യയിൽ  ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യം ഉറപ്പിച്ചു, ഇവ  ഇന്ത്യയിൽ ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ സ്ഥാപനത്തിനു കാരണമായി. എങ്കിലും ഒറ്റപ്പെട്ട സിഖ്, അഫ്ഗാൻ ബർമീസ് പ്രതിരോധങ്ങൾ 1880-കൾ വരെ നീണ്ടുനിന്നു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണം ആംഗ്ലോ-മൈസൂർ യുദ്ധം വർഗ്ഗം:മൈസൂർ ഉൾപ്പെട്ട യുദ്ധങ്ങൾ വർഗ്ഗം:കേരളചരിത്രം വർഗ്ഗം:ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യ കമ്പനി ഉൾപ്പെട്ട യുദ്ധങ്ങൾ
അക്രമാസക്ത ദേശീയത
അന്യരാഷ്ട്രങ്ങളോടോ അന്യദേശീയ ജനവിഭാഗങ്ങളോടോ സ്വന്തം രാഷ്ട്രത്തിനകത്തുതന്നെയുള്ള മത-സാംസ്കാരിക-വംശീയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളോടോ അസഹിഷ്ണുതയും അക്രമാസക്തതയും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന മനോഭാവവും നയവും. ഇംഗ്ളീഷിലെ നാഷനാലിറ്റിക്കും നാഷനലിസത്തിനും തൽസമമായിട്ടാണ് ദേശീയതയും ദേശീയ വാദവും മലയാളത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നതെങ്കിലും നേഷൻ എന്ന പദത്തിന് ദേശം എന്ന് ഉപയോഗിക്കുക പതിവില്ല. അതുകൊണ്ട് ഇംഗ്ളീഷിലെ സ്റ്റേറ്റ് (ഭരണകൂടം, സംസ്ഥാനമല്ല) എന്നതിന് രാഷ്ട്രം എന്നും കൺട്രി എന്നതിന് രാജ്യം എന്നും ഇവിടെ പ്രയോഗിക്കുന്നു.
ആധുനിക സങ്കല്പനം
ദേശ-രാഷ്ട്രം (നേഷൻ സ്റ്റേറ്റ്) ദേശീയവാദം എന്നീ പ്രയോഗങ്ങൾ ഇന്ന് സർവസാധാരണമാണെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയ വ്യവഹാരത്തിലും നയതന്ത്രനടപടികളിലും ഇവയ്ക്ക് മുൻതൂക്കം കിട്ടിയത് യൂറോപ്പിൽ 18-ം ശതകത്തിന്റെ അവസാനവും 19-ം ശതകത്തിന്റെ ആദ്യവും ആണ്. വിശുദ്ധ റോമാ സാമ്രാജ്യം, ആസ്ത്രോ-ഹംഗേറിയൻ സാമ്രാജ്യം മുതലായവയുടെ തകർച്ചയും അതേ തുടർന്ന് നിലവിൽവന്ന ദേശ-രാഷ്ട്രങ്ങളും അനേകം ചെറുഘടകങ്ങളായി വിഭജിച്ചുകിടന്നിരുന്ന ജർമനിയും ഇറ്റലിയും ഏകീകൃതമായ ദേശ-രാഷ്ട്രങ്ങളായി വളർന്നതുമെല്ലാമാണ് ഈ ചരിത്രപ്രതിഭാസത്തിന് പ്രേരകമായി ഭവിച്ചത്. ഈ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഭാസത്തിനുള്ള ആന്തരിക പ്രചോദനം വ്യാവസായികവിപ്ളവത്തെ തുടർന്ന് വളർന്നുവന്ന പുത്തൻ മുതലാളിത്ത ശക്തികൾക്ക് സ്വച്ഛന്ദമായി വളരാനുള്ള സാഹചര്യം ഒരുക്കത്തക്കവിധം പഴയ നാടുവാഴിത്ത വ്യവസ്ഥ തകരാൻ തുടങ്ങിയതായിരുന്നു. അങ്ങനെ യൂറോപ്പിന്റെ ആധുനികതയിലേക്കുള്ള കുതിപ്പിന്റെ ഒരു ഘടകമായിരുന്നു ദേശീയത. പാശ്ചാത്യ സാമ്രാജ്യത്വത്തിനെതിരെ ഏഷ്യയിലും ആഫ്രിക്കയിലും ഉയർന്നുവന്ന പ്രക്ഷോഭങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയും ദേശീയതയായിരുന്നു. മാനവപുരോഗതിക്ക് ആവേഗം നൽകിയ ഈ ദേശീയതയെ ലിബറൽ എന്നോ ജനകീയമെന്നോ വിശേഷിപ്പിക്കാം.
ഭാഷ, ചരിത്രം, പാരമ്പര്യം, സംസ്കാരം, മതം തുടങ്ങിയ ഘടകങ്ങൾ വേറിട്ടോ ഒന്നിച്ചോ ദേശീയാവബോധത്തിന് നിദാനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. എങ്കിലും ഇവയിലെല്ലാം വൈവിധ്യമില്ലാത്ത രാഷ്ട്രങ്ങൾ ഇക്കാലത്ത് തുലോം വിരളമാകയാൽ ചരിത്രത്താൽ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട ഒരു പൊളിറ്റിക്കൽ കമ്യൂണിറ്റി അഥവാ രാഷ്ട്രീയ സമൂഹമാണ് ദേശ-രാഷ്ട്രവും അതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രാടിത്തറയായ ദേശീയതയും എന്ന് പറയുന്നതാവും കൂടുതൽ ശരി. പൊതുവായ ജീവിതാനുഭവ(ലിവ്ഡ് എക്പീരിയൻസ്)ത്താൽ പ്രേരിതമായ കൂട്ടായ രാഷ്ട്രനിർമ്മാണയത്നം, അത്രതന്നെ അഭികാമ്യമല്ലാത്ത അതിർത്തി വികസന ശ്രമം തുടങ്ങിയവ പ്രധാനം ചെയ്യുന്ന മനോഭാവത്താൽ ബന്ധിതമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമൂഹമാണ് ആധുനിക ദേശ-രാഷ്ട്രം. ഒരു സാങ്കല്പിക രാഷ്ട്രീയ (imagined political community) സമൂഹം എന്നാണ് ബ്രിട്ടിഷ് ചിന്തകനായ ബനഡിക്ട് ആൻഡേഴ്സൺ ദേശ-രാഷ്ട്രത്തെ നിർവചിക്കുന്നത്. ഒന്നാം ലോകയുദ്ധത്തിന് ശേഷം 1919-ൽ 42 രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ പ്രതിനിധികൾ പാരിസിൽ യോഗം ചേർന്ന് ഭാവിയിൽ യുദ്ധങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനും സുസ്ഥിര സമാധാനം സ്ഥാപിക്കാനും ലീഗ് ഒഫ് നേഷൻസ് അഥവാ സർവരാജ്യസഖ്യം സ്ഥാപിച്ചതോടെ അതിന്റെ പ്രയാണപത്രം (കവനന്റ്) മേൽ വിവരിച്ച രീതിയിലുള്ള ദേശ-രാഷ്ട്രങ്ങളെ സ്വതന്ത്രപരമാധികാര രാഷ്ട്രീയ ഘടകങ്ങളായി അംഗീകരിക്കുകയുണ്ടായി. തുടർന്ന് ദേശീയതയേയും ദേശീയവാദത്തെയും സംബന്ധിച്ച ഈ ധാരണ സാർവദേശീയ രംഗത്ത് സുപ്രതിഷ്ഠിതമായി എന്നു പറായാം.
വിപരീത സങ്കല്പനങ്ങൾ
ഈ ജനകീയ അഥവാ ലിബറൽ ദേശീയതയിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തവും ഒരുപക്ഷേ നേർവിപരീതവുമാണ് അക്രമാസക്തദേശീയത. ചില പണ്ഡിതർ ഇതിനെ ലിബറൽ ദേശീയതയ്ക്ക് വിപരീതമായി ഇന്റഗ്രൽ (Integral) ദേശീയത എന്നും വ്യവഛേദിക്കാറുണ്ട്. ഈ അക്രമാസക്ത ദേശീയതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന മറ്റുചില പദങ്ങൾകൂടി പ്രചാരത്തിലുണ്ട്: ഷോവിനിസം, ജിംഗോയിസം, സെനോഫോബിയ എന്നിവ അവയുടെ തൽസമം എന്ന് പറഞ്ഞുകൂടെങ്കിലും ഫലത്തിൽ അതേ കർത്തവ്യങ്ങൾ തന്നെ നിർവഹിക്കുന്ന ആന്റി സെമിറ്റിസവും ഫണ്ടമെന്റലിസവും ഈ അർത്ഥത്തിൽ പരിഗണിക്കാവുന്നതാണ്.
ഷോവിനിസം (Chauvinism)
അസഹിഷ്ണുതയും അക്രമാസക്തതയും കലർന്ന അതിരു കവിഞ്ഞ ദേശാഭിമാനവും അതിന്റെ ഫലമായി മറ്റു ദേശങ്ങളോടും സ്വന്തം ദേശത്തിലെ തന്നെ വ്യത്യസ്ത മനസ്ക്കരോടും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന വിദ്വേഷ ഭാവവും സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഈ പദം ഫ്രഞ്ചുകാരനായ നിക്കോളാസ് ഷോവിനിൽ നിന്നാണ് രൂപംകൊണ്ടത്. നെപ്പോളിയൻ ബോണപ്പാർട്ടിന്റെ കീഴിൽ ഒരു സൈനികൻ ആയിരുന്ന ഷോവിൻ നെപ്പോളിയൻ നയിച്ച ആക്രമണ യുദ്ധങ്ങളിൽ പതിനേഴ് തവണ മുറിവേറ്റിട്ടും തന്റെ ചക്രവർത്തിയോടും രാഷ്ട്രത്തോടും ഉള്ള കൂറ് അഭംഗുരം തുടർന്നു.
ജിംഗോയിസം (jingoism)
ബ്രിട്ടനിൽ രൂപം കൊണ്ട ഈ പദം 1878-ൽ പ്രധാനമന്ത്രി ബെഞ്ചമിൻ ഡിസ്രേലിയുടെ കാലത്ത് ബാൾക്കൻ പ്രതിസന്ധി പരിഹരിക്കാൻ എന്ന പേരിൽ സൈന്യത്തെ നിയോഗിക്കണമെന്ന ശക്തമായ വാദം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ അന്ന് പ്രചാരത്തിൽ വന്ന ഒരു നാടൻ ഈരടിയിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്. അക്രമാസക്തമായ ദേശീയ മഹത്ത്വകാംക്ഷയും അപരരോടുള്ള പുച്ഛവുമാണ് ഈ വികാരത്തിന്റെ അന്തർധാര.
സെനോഫോബിയ (Xenophobia)
അന്യൻ അഥവാ അപരിചിതൻ എന്നും വിദേശി എന്നും വിവർത്തനം ചെയ്യാവുന്ന സെനോൻ (xenon) എന്ന ഗ്രീക് പദത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രയോഗത്തിന്റെ നിഷ്പത്തി. ഫോബിയ (phobia) എന്നാൽ ഭീതി എന്നും വെറുപ്പ് എന്നും അർത്ഥം. അപരിചിതരോടും വിദേശികളായി തെറ്റോ ശരിയോ ആയി പരിഗണിക്കുന്നവരോടും ഉള്ള വിദ്വേഷകലുഷിതമായ മനോഭാവമാണ് സെനോഫോബിയ.
റിലിജിയസ് ഫണ്ടമെന്റലിസം (Relegious)
പുണ്യഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ആന്തരാർഥങ്ങൾ അവഗണിക്കുകയും അക്ഷരാർഥത്തെ മുറുകെ പിടിച്ച് പണ്ടത്തെ മിത്തുകളെയും മുൻവിധികളെയും ആധാരമാക്കി വിജ്ഞാനവിതരണവും വിദ്യാഭ്യാസവും എല്ലാം അതനുസരിച്ചാകണം എന്നു വാദിക്കുകയും ചെയ്ത അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ ചില പ്രോട്ടസ്റ്റന്റ് മതാധികാരികൾ 20-ം ശതകത്തിന്റെ ആദ്യം ആരംഭിച്ച ഫണ്ടമെന്റലിസ്റ്റ് പ്രവണത ഇപ്പോൾ മിക്കമതങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിച്ചിട്ടുണ്ട്. അൽ-ഖയ്ദ തുടങ്ങിയ മുസ്ളിങ്ങൾ ഭീകര പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രാടിത്തറ ഈ പ്രവണതയാണ്. ഇന്ത്യൻ ഭൂരിപക്ഷ മതവിഭാഗമായ ഹിന്ദുക്കളിലെ ഫണ്ടമെന്റലിസ്റ്റുകൾ മുസ്ലീം തുടങ്ങിയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരെ ഫണ്ടമെന്റലിസത്തെ ആശ്രയിച്ചാണ് കലഹവും കലാപവും നടത്തുന്നത്. അഫ്ഘാനിസ്താനിലെ താലിബാൻ, ഫണ്ടമെന്റലിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ പ്രവണതയുടെ മാതൃകയാണ്. പലസ്തീനിൽ അറബികൾക്ക് എതിരെ യഹൂദ ഫണ്ടമെന്റലിസം (സിയോണിസം Zionism) അതിക്രമം പ്രവർത്തിക്കുമ്പോൾ അതിനുള്ള പ്രതികരണം എന്ന നിലയിൽ മുസ്ളിം ഫണ്ടമെന്റലിസ്റ്റുകൾ ഹമാസ്, ഇസ്ളാമിക് ജിഹാദ് തുടങ്ങിയവയെ അക്രമോപാധികളായി ഉപയോഗപ്പെടുത്തുന്നു.
ആന്റി സെമിറ്റിസം (Anti Semitism).
പടിഞ്ഞാറൻ നാടുകളിൽ യാഥാസ്ഥിതിക ക്രിസ്തുമത ഭ്രാന്തന്മാർ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി യഹൂദരാണ് ക്രിസ്തുവിനെ കുരിശിൽ തറച്ചവർ എന്ന് വിശ്വസിച്ച്, അവരോട് ശത്രുതയോടുകൂടി പെരുമാറിയിരുന്ന മനോഭാവമാണ് ആന്റി-സെമിറ്റിസം. അറബികളെയും യഹൂദരെയും അവരുടെ ഭാഷകളെയും സെമിറ്റിക് എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ച് വരുന്നു. 1920-കളിൽ ജർമനിയിൽ നാസിസവും ഇറ്റലിയിൽ ഫാസിസവും വളർന്ന് വന്നതോടെയാണ് യൂറോപ്പിലെ പരമ്പരാഗതമായ ആന്റി സെമിറ്റിക് വിദ്വേഷം ഉച്ചകോടിയിലെത്തിയതും യഹൂദർ വൻതോതിൽ പീഡനത്തിനും കൂട്ടക്കൊലയ്ക്കും ഇരകളാവുകയും ചെയ്തത്. ഇവിടെ റേസിസം അഥവാ വംശീയ വാദവും അക്രമാസക്ത ദേശീയവാദവും സമന്വയിക്കുന്നു. യഥാർഥ ജർമൻകാർ ഉന്നത വംശജരായ ആര്യന്മാർ ആണെന്നും യഹൂദർ ആര്യവിരുദ്ധരായ കീഴാളർ ആണെന്നും നാസി അഥവാ നാഷണൽ സോഷ്യലിസ്റ്റ് നേതാവ് അഡോൾഫ് ഹിറ്റ്ലറും മറ്റും സിദ്ധാന്തിച്ചു.
സമകാലികം
മേൽ വിവരിച്ച പ്രകാരം അക്രമാസക്ത ദേശീയതയ്ക്ക് ഒരു നീണ്ട ചരിത്രം ഉണ്ടെങ്കിലും 21-ം ശതകത്തിൽ അതിന്റെ മുഖ്യ സൈദ്ധാന്തികരും പ്രയോക്താക്കളും നവ നാസികളും നവഫാസിസ്റ്റുകളും മതമൌലികതാവാദികളും വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിൽപ്പെട്ട ഭീകരവാദി സംഘങ്ങളുമാണ്. 2002-ൽ ഇറാഖിനെതിരെ യുദ്ധം പ്രഖ്യാപിച്ച സന്ദർഭത്തിൽ ഇതൊരു പുതിയ ക്രൂസേഡ് (കുരിശുയുദ്ധം) ആണെന്ന യു.എസ്. പ്രസിഡന്റ് ജോർജ് ഡബ്ള്യു ബുഷിന്റെ പ്രസ്താവന പിന്നീട് തിരുത്തിയെങ്കിലും അതിൽ നിഴലിക്കുന്നതും, 2001 സെപ്. 11-ന് അമേരിക്കയ്ക്ക് എതിരെ ഭീകരാക്രമണം നടത്തിയ ഉസാമാ ബിൻ ലാദന്റെ അൽ-ഖായ്ദ പ്രഖ്യാപനങ്ങളിൽ മാറ്റൊലി കൊള്ളുന്നതും അക്രമാസക്ത ദേശീയത തന്നെയാണ്. ഇന്ത്യയിൽ 1992 ഡി. 6-ലെ അയോധ്യ ബാബറി മസ്ജിദ് ധ്വംസനത്തിലേക്ക് വഴിവച്ച പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനമായി ഹിന്ദുത്വവാദികൾ മുന്നോട്ടു വയ്ക്കുന്ന കൾച്ചറൽ നാഷണലിസം അഥവാ സാംസ്കാരിക ദേശീയതയും അക്രമാസക്ത ദേശീയതയുടെ രൂപം തന്നെയാണ്.
വിഘടനവാദം
അക്രമാസക്ത ദേശീയതയുടെ മറ്റൊരു രൂപം, സുഘടിതമായ രാഷ്ട്രങ്ങളിലെ പ്രാദേശിക വിഘടന വാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങളാണ്. ഈ വിഘടനവാദ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് പ്രചോദനം നല്കുന്ന ന്യായമായ സാംസ്കാരിക ന്യൂനപക്ഷ താത്പര്യങ്ങളും സാമ്പത്തിക വികസനകാര്യത്തിൽ കേന്ദ്രീകൃത സർക്കാരുകൾ കൈക്കൊള്ളുന്ന അവഗണനയും അസമമായ വികസനം മൂലമുള്ള അസംതൃപ്തിയും മറ്റും ഉണ്ടെന്ന കാര്യം വിസ്മരിക്കരുത്. അതുകൊണ്ട് അത്തരം ന്യൂനപക്ഷ പ്രാദേശിക വിഭാഗങ്ങൾക്ക് (ഭാഷ, എത്നിസിറ്റി, ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി മുഖ്യധാരയിൽ നിന്നകന്നുള്ള സ്ഥാനം മുതലായവ മൂലമുള്ള പ്രത്യേകതകൾ) കഴിയുന്നത്ര സ്വയം ഭരണാവകാശങ്ങൾ നൽകുകയും വികസന സൗകര്യങ്ങൾ നൽകുകയും വേണം എന്നത് നിഷേധിക്കത്തക്കതല്ല. ഇപ്രകാരം അവഗണിക്കപ്പെടുന്നവരിൽ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ ആദിവാസികളും പെടുന്നു. ഇന്ത്യയിലെ ആദിവാസികളും ലാറ്റിൻ അമേരിക്കയിലെ റെഡ് ഇന്ത്യൻ വംശജരും പാകിസ്താനിലെ ബലൂച്ചികളും മറ്റും ഇതിൽപ്പെടുന്നു. ശ്രീലങ്കയിലെ തമിഴർ മറ്റൊരു ഉദാഹരണമാണ്.
ഇപ്രകാരം ന്യായമായ അവകാശങ്ങളേയും മറ്റും മുൻനിർത്തി അധികാര മോഹികളായ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ കുത്തിപ്പൊക്കുന്ന പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ പലയിടത്തും അക്രമാസക്ത ദേശീയതയായി തലയുയർത്തുന്നുണ്ട്. ശ്രീലങ്കയിലെ തമിഴ് പ്രശ്നം, സ്പെയിനിലെ ബാസ് തർക്കം, റഷ്യയിലെ ചെച്നിയ, മ്യാന്മാറിലെ കരേൻ തുടങ്ങിയവ അക്രമത്തിലേക്ക് നീങ്ങിക്കഴിഞ്ഞ ദേശീയതയുടെ ഉദാഹരണങ്ങളാണെങ്കിൽ ഇനിയും അക്രമത്തിൽ എത്തിക്കഴിഞ്ഞിട്ടില്ലാത്ത ഉപദേശീയതയുടെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ് ബ്രിട്ടണിലെ വെയിൽസിലും സ്കോട്ട്ലൻഡിലും തല ഉയർത്തുന്ന ദേശീയ വികാരങ്ങൾ. ആഫ്രിക്കയിൽ ഗോത്രവർഗനിലയിൽ നിന്നും വളരെ ഉയർന്നിട്ടില്ലാത്ത പല രാഷ്ട്രങ്ങളിലും ഈ പ്രവണത അക്രമാസക്തമായി തീർന്നിരിക്കുന്നു. എത്യോപ്യയിൽ നിന്ന് എറിട്രിയ വിട്ടുപോയതും റുവാണ്ടയും ബറൂണ്ടിയും രണ്ടായി പിരിഞ്ഞതും, തത്ക്കാലത്തേക്ക് കെട്ടടങ്ങിയ നൈജീരിയയിലെ ബയാഫ്രാ കലാപവും ചെക്കസ്ലോവാക്കിയയുടെ പിളർപ്പും, ബാൾക്കൻ പ്രദേശത്തെ പഴയ യുഗോസ്ലോവ്യയുടെ തകർച്ചയെ തുടർന്ന് ഇപ്പോഴും തുടരുന്ന സംഘർഷങ്ങളും മറ്റും ഉദാഹരണം. പശ്ചിമേഷ്യയിൽ ഇറാഖിലും തുർക്കിയിലും മറ്റുമായി ചിതറിക്കിടക്കുന്ന ഖുർദുകളുടെ രാഷ്ട്രത്തിനു വേണ്ടിയുള്ള സമരവും അഫ്ഘാനിസ്താനിലെ ഉസ്ബെക്ക്, പുഷ്തു തർക്കങ്ങളും എല്ലാം ഈ പ്രവണതയുടെ ബഹിർസ്ഫുരണങ്ങളാണ്.
ഇന്ത്യയിൽ 20-ം ശതകത്തിന്റെ ആദ്യ ദശകമാരംഭിക്കുമ്പോഴേക്കും കുറെയൊക്കെ മന്ദീഭവിച്ചു എങ്കിലും ഇന്ത്യയും അക്രമാസക്തദേശീയതയുടെ വിഘടനവാദ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് തികച്ചും വിമുക്തമല്ല. ജമ്മുകാശ്മീരിലും നാഗാലൻഡിലും തമിഴ്നാട്ടിലുമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തര കാലത്തെ ആദ്യദശകത്തിൽ തന്നെ വിഘടനവാദം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടത്. ദ്രാവിഡസ്ഥാനുവേണ്ടി ഇന്നത്തെ വിവിധ ദ്രാവിഡകക്ഷികളുടെ (ദ്രാവിഡ കഴകം, ദ്രാവിഡ മുന്നേറ്റകഴകം, അഖിലേന്ത്യാ അണ്ണാ ദ്രാവിഡ കഴകം, ദ്രാവിഡ മറുമലർച്ചി കഴകം എന്നിങ്ങനെ) മാതൃസംഘടനയായിരുന്ന ഇ.വി. രാമസ്വാമി നായ്ക്കരുടെ ദ്രാവിഡകഴകം 1960-കൾ വരെ വാദിച്ചിരുന്നു എങ്കിലും ഇപ്പോൾ ആ പ്രസ്ഥാനം കെട്ടടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ ഹിന്ദി രാഷ്ട്രഭാഷയായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിനോടുള്ള എതിർപ്പിൽ അത് ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്നു. ജമ്മുകാശ്മീരിൽ വിഘടനവാദം ഇപ്പോഴും കുറെയൊക്കെ നിലനിൽക്കുന്നു. നാഗാലൻഡ് വിഘടനവാദം നാഗാലാൻഡ് സംസ്ഥാന രൂപീകരണത്തോടെ ദുർബലപ്പെട്ടെങ്കിലും ബോഡോ തുടങ്ങിയ ചില ഗോത്രവർഗക്കാർ വിഘടനവാദ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. മണിപ്പൂരിലും വിഘടനവാദികൾ സജീവമാണ്.
സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ അന്ത്യനാളുകളിൽ മുസ്ലീംലീഗ് ദ്വിരാഷ്ട്ര സിദ്ധാന്തം ഉന്നയിക്കുകയും പാകിസ്താൻ പ്രശ്നം സജീവമാക്കുകയും ചെയ്തപ്പോൾ പഞ്ചാബ് കേന്ദ്രമായി പ്രവർത്തിച്ചിരുന്ന അകാലിദൾ തുടങ്ങിയ സിക്ക് സംഘടനകൾ ഒരു സ്വതന്ത്ര സിക്ക് രാഷ്ട്രത്തിനുവേണ്ടി ശബ്ദമുയർത്തി. പഞ്ചാബ് സുബ എന്നാണ് അവരുടെ സ്വതന്ത്രരാഷ്ട്രസങ്കല്പം അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ഇന്ത്യാവിഭജനത്തിന്റെ ഭാഗമായി പഞ്ചാബ് കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറുമായി വിഭജിക്കപ്പെടുകയും ഭീകരമായ കൂട്ടക്കൊലയും രക്തച്ചൊരിച്ചിലും അഭയാർഥി പ്രവാഹവും നടക്കുകയും ചെയ്തതോടെ സിക്ക് സ്വതന്ത്രരാഷ്ട്രവാദം മങ്ങിപ്പോയി. എന്നാൽ അടിയന്തരാവസ്ഥക്ക് ശേഷം ഉണ്ടായ അവ്യവസ്ഥിത സാഹചര്യത്തിൽ ഭിന്ദ്രൻവാലയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ സിക്ക് തീവ്രവാദം രൂക്ഷമാവുകയും അമൃതസരസ്സിലെ സുവർണക്ഷേത്രം ഭിന്ദ്രൻവാലയുടെ ആസ്ഥാനവും ആയുധപ്പുരയുമാവുകയും ചെയ്തതോടെ വീണ്ടും അക്രമാസക്ത ദേശീയത സജീവമായി. പ്രധാനമന്ത്രി ഇന്ദിരാഗാന്ധിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നടന്ന ബ്ളൂസ്റ്റാർ ഓപ്പറേഷനിൽ ഭിന്ദ്രൻവാല കൊല്ലപ്പെടുകയും ക്ഷേത്രം വിമോചിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തെങ്കിലും പഞ്ചാബിലാകെ സ്വതന്ത്ര സിക്ക് രാഷ്ട്രത്തിന് വേണ്ടിയുള്ള ഭീകരവാദ ഗ്രൂപ്പുകൾ വ്യാപിച്ചു. 1990-കളോടെ അത് കെട്ടടങ്ങി.എങ്കിലും ഇന്ത്യയുടെ വടക്കു പടിഞ്ഞാറൻ മേഖലയും വടക്കു കിഴക്കൻ മേഖലയും ഈ അനാരോഗ്യ പ്രവണതയിൽ നിന്ന് പൂർണമായി വിമുക്തമെന്നു പറയാറായിട്ടില്ല.
സാഞ്ചി സ്തൂപം
thumb|250px
മദ്ധ്യപ്രദേശ് സംസ്ഥാനത്തിൽ ഭോപ്പാലിൽ നിന്നും 46 കി.മീ അകലെയുള്ള സാഞ്ചി എന്ന ഗ്രാമത്തിലാണ് സാഞ്ചി സ്തൂപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ബുദ്ധമത സ്തൂപങ്ങളാൺ ഇവിടെ പ്രധാനമായും. ശ്രീ ബുദ്ധൻറെ ഭൌതികാവശിഷ്ഠം സ്തൂപത്തിൽ സൂക്ഷിച്ചിട്ടുണ്ട്. അശോക ചക്രവർത്തിയുടെ കാലത്താണ് ഇത് പണികഴിപ്പിച്ചത്. thumb|300px|സാഞ്ചിസ്തൂപം thumb|300px|സാഞ്ചിസ്തൂപം
ഹേമന്ത് കർകരെ
മുംബൈ ഭീകര വിരുദ്ധസേനയുടെ മേധാവിയായിരുന്നു ഹേമന്ത് കർകരെ(മറാത്തി:हेमंत करकरे) (12 ഡിസംബർ 1954 – 26 നവംബർ 2008). 2008 ലെ മുംബൈ ഭീകരാക്രമണത്തിൽ വെടിയേറ്റ് മരണപ്പെടുകയയിരുന്നു അദ്ദേഹം. 26 ജനുവരി 2009 ന് ഭാരത സർക്കാർ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധീരതയെ അശോക് ചക്ര ‌നൽകി ആദരിച്ചു.
നേരത്തെ താനെ, വാഷി, പനവേൽ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നടന്ന ബോംബുസ്ഫോടന പരമ്പരകളുടെ അന്വേഷണത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്ന കർകരെ, 2008 സെപ്റ്റംബർ 29 ന് നടന്ന മലേഗാവ് സ്ഫോടനം അന്വേഷിച്ച സംഘത്തിന്റെ തലവനായിരുന്നു.
വിദ്യാഭ്യാസവും ഉദ്യോഗവും
മഹാരാഷ്ട്രയിലെ ഒരു ബ്രാഹ്മണ കുടുംബത്തിലാണ്‌ കർകരെയുടെ ജനനം. നാഗ്പൂരിലെ വിശ്വേശരയ്യ നാഷ്ണൽ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ടെക്നോളജിയിൽ നിന്ന് മെക്കാനിക്കൽ എൻ‌ജിനിയറിംഗിൽ ബിരുദം കരസ്ഥമാക്കി. 1982 ബാച്ചിൽ പെടുന്ന ഇന്ത്യൻ പോലീസ് സർവീസ്(IPS) ഉദ്യോഗസ്ഥനാണ്‌ ഇദ്ദേഹം. 2008 ൽ മാഹാരാഷ്ട്ര സംസ്ഥാനത്തിൻ കീഴിലുള്ള ഭീകര വിരുദ്ധ സേനയുടെ(Anti-terrorist squad-ATS) മേധാവിയായി. ഏഴുവർഷം ആസ്ട്രിയയിൽ ഇന്ത്യയുടെ ചാര സംഘടനയായ റോ -ക്ക്(RAW-Research and Analysis Wing) വേണ്ടി പ്രവർത്തിച്ചു. മുംബൈ പോലീസിലെ മുതിർന്ന മുൻ ഒഫീസർ വൈ.സി. പവാറിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ പോലീസ് വൃന്ദങ്ങളിൽ വളരെ സത്യസന്ധനായ ഉദ്യോഗസ്ഥനാണ്‌ കർകരെ. (ടൈംസ് ഓഫ് ഇന്ത്യ നവം.28,2008). മുൻ മുംബൈ പോലീസ് കമ്മീഷണർ ജൂലിയോ റബിറേ ടൈംസ് ഓഫ് ഇന്ത്യയിൽ എഴുതിയ ഒരു ലേഖനത്തിൽ കർകരയെ കുറിച്ച് അഭിപ്രായപ്പെട്ടത്  ഇങ്ങനെയാണ്‌: "മഹാരാഷ്ട്രയിൽ എന്നല്ല ഇന്ത്യയിലെ തന്നെ ഏറ്റവും നല്ല പോലീസ് ഓഫീസർമാരിൽ ഒരാളാണ്‌ കർകരെ".
മലേഗാവ് അന്വേഷണം
2008 സെപ്റ്റംബർ 20 ന്‌ ഗുജറാത്തിലെ മൊദാസയിലും മഹാരാഷ്ട്രയിലെ മലേഗാവിലും ഉണ്ടായ ബോംബ്സ്ഫോടന പരമ്പരയിൽ എട്ടാളുകൾ മരണപ്പെടുകയും 80 പേർക്ക് പരിക്കേൽക്കുകയും ചെയ്തു. പൊട്ടാത്ത നിരവധി ബോംബുകൾ ഗുജറാത്തിലെ അഹമദാബാദിൽ നിന്ന് കണ്ടെടുക്കുകയുണ്ടായി. സംസ്ഥാന ഭീകരവിരുദ്ധ സേനയുടെ മുഖ്യനെന്ന നിലയിൽ ഹേമന്ത് കർകരെയാണ്‌ മലേഗാവ് സ്ഫോടനപരമ്പരയുടെ അന്വേഷണത്തെ നയിച്ചത്. . ഒക്ടോബർ ഒടുവിലായി ഭീകര വിരുദ്ധ സേന സംശയിക്കപ്പെട്ട 11 പേരെ അറസ്റ്റ് ചെയ്തു. ഹിന്ദുത്വ തീവ്രവാദികളാണ്‌ ഈ സ്ഫോടനത്തിന്‌ പിന്നിലെന്ന് ശക്തമായ ആരോപണം ഉയരുകയുണ്ടായി ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലിംകളെ പ്രിണപ്പിക്കുന്നതിന്റെ ഭാഗമായി കേന്ദ്രസർക്കർ കടുത്ത സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തിയതിന്റെ ഫലമായാണ്‌ ഈ അറസ്റ്റ് എന്ന് ബി.ജെ.പിയും ശിവസേനയും മറ്റു ചില ഹിന്ദുത്വ സംഘടനകളും ആരോപിച്ചു. . സംഘപരിവാറിനെ ആക്രമിക്കാനും അവരെ നിയമവിരുദ്ധമായി തടങ്കലിൽ വെക്കാനും പീഡിപ്പിക്കാനും ഭീകരവിരുദ്ധ സേനയെ ഉപകരണമാക്കുകയാണെന്നും ചില ബി.ജെ.പി., ആർ.എസ്.എസ്.,വി.എച്ച്.പി. നേതാക്കൾ ആരോപിക്കുകയുണ്ടായി .
മരണം
ദാദറിലെ തന്റെ വസതിയിൽ രാത്രി ഭക്ഷണം കഴിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ഛത്രപതി ശിവജി ടെർമിനസിൽ (സി.എസ്.ടി) ഭീകരാക്രമണം നടക്കുന്നതായുള്ള ഒരു ഫോൺ കോൾ വന്നു. ഉടനെ ടെലിവിഷൻ ഓൺ ചെയ്ത് വാർത്ത ശ്രദ്ധിച്ച അദ്ദേഹം തന്റെ ഡ്രൈവറേയും അംഗരക്ഷകനേയും കൂട്ടി സി.എസ്.ടി. യിലേക്ക് പുറപ്പെട്ടു. അവിടെന്ന് ബുള്ളറ്റ്പ്രൂഫ് ജാക്കറ്റും ഹെൽമെറ്റും ധരിച്ച് (ഇത് ടെലിവിഷനിൽ ലൈവായി കാണിച്ചിരുന്നു) ഒന്നാം ഫ്ലാറ്റ്ഫോമിലേക്ക് കുതിച്ചു. പക്ഷേ അവിടെ വിജനമായിരുന്നു. ഭീകരർ ആസാദ് മൈതാൻ പോലീസ് സ്റ്റേഷനടുത്തുള്ള കാമ ഹോസ്പിറ്റൽ ഭാഗത്തേക്ക് നീങ്ങിയതായുള്ള വിവരമാണ്‌ പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്‌ ലഭിച്ചത്. പോലീസ് സ്റ്റേഷനിൽ വെച്ച് അഡീഷണൽ കമ്മീഷണർ അഷോക് കാംതെ, മുതിർന്ന ഇൻസ്‌പെക്ടർ സലാഷ്കർ എന്നിവരുമായി കർകരെ സംസാരിച്ചു. ഭീകരരുമായുള്ള ഈ എറ്റുമുട്ടൽ ദുഷ്കരമായതാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നു. കാരണം ഭീകരരുടേ കൈയിൽ അത്യാധുനിക യന്ത്രത്തോക്കുകളും ഗ്രനേഡുകളും ഉണ്ട് എന്നത് മാത്രമല്ല അവർ നല്ല പരിശീലനം സിദ്ധിച്ചവരുമാണ്‌. ഈ മൂന്ന് ഓഫീസർമാരും ഏതാനും കോൺസ്റ്റബിൾമാരും കൂടി കാമ ഹോസ്പിറ്റലിന്റെ പിന്നിലൂടെ പോയി. കാംതെ ഭീകരർക്ക് നേരെ വെടിയുതിർത്തു. ഭീകരർ ഗ്രനേഡ് കൊണ്ടാണ്‌ തിരിച്ചടിച്ചത്. കാമയുടെ പിന്നിൽ നിന്ന് പ്രത്യാക്രമണം നടത്തുന്നതിന്‌ പകരം മുൻ‌ഭാഗത്തുകൂടി നീങ്ങുന്നതായിരിക്കും നല്ലതെന്ന് കാംതെ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. അതു പ്രകാരം കുറച്ച് കോൺസറ്റ്ബിൾമാർ പിൻ‌വശത്ത് തന്നെ നിലയുറപ്പിക്കുകയും ബാക്കിയുള്ളവർ അഡീഷണൽ പോലീസ് കമ്മീഷണറുടേ ക്വാളിസ് ജീപ്പിൽ കാമയുടെ മുൻ‌വശത്തുള്ള പ്രവേശന കവാടത്തിലേക്ക് പോയി. പോവുന്നതിനിടയിൽ ഡ്രൈവറോഡ് തന്നെ ഡ്രൈവ് ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കണമെന്ന്  സലാഷ്കർ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ഈ സമയത്ത് ഭീകരർ ഒരു ചുവന്ന കാറിനു പുറകിൽ പതിയിരുന്ന് ആക്രമണം തുടങ്ങിയതായി  ഒരു വയർലസ്സ് സന്ദേശത്തിലൂടെ ഇവർക്ക് വിവരം ലഭിച്ചു. ക്രൈംബ്രാഞ്ച് ഓഫീസിൽ നിന്ന് തിരിഞ്ഞ് കോർപറേഷൻ ബാങ്ക് എ.ടി.എം ന്‌ അടുത്തുള്ള  രംഗ് ഭവനിലേക്ക് ചുവന്ന കാറിനെ അന്വേഷിച്ച് നീങ്ങുന്നതിനിടയിൽ ഭീകരർ ഓടുന്നതാണ്‌  അവർക്ക് കാണാൻ കഴിഞ്ഞത്. കാംതെയും സലാഷ്കറും ഭീകരർക്ക് നേരെ നിറയൊഴിച്ചു. കൈക്ക് വെടിയേറ്റ ഭീകരന്റെ AK-47 തോക്ക് താഴെ വീണു. മുബൈ ഭീകരാക്രമണത്തിൽ ജീവനോടെ പിടികൂടിയ ഏക ഭീകരൻ കസബ് ആയിരുന്നു അയാൾ. വണ്ടിയിൽ നിന്ന് ഇറങ്ങാൻ മുതിരുമ്പോഴേക്കും മറ്റൊരു ഭീകരനായ ഇബ്രാഹിം ഖാൻ ഇവർക്കെതിരെ തുരുതുരെ വെടിയുതിർത്തു. അസിസ്റ്റന്റെ പോലീസ് ജാദവ് ഒഴികെ മറ്റു മൂന്നു പേരും മരണമടഞ്ഞു(ടൈംസ് ഓഫ് ഇന്ത്യ 19 ഡിസംബർ 2008). ഹേമന്ത് കാർകരെ, അഷോക് കാംതെ,സലാഷ്കർ എന്നിവരും മറ്റു ചില പോലീസ് കോൺസറ്റ്ബിൾ‌മാരും 2008 നവംബർ 26 ന്‌ ക്രൈംബ്രാഞ്ച് ഓഫീസിൽ നിന്ന് വിളിപ്പാടെകലെ  സെന്റ് സേവ്യേർസ് കോളേജിന്റെയും രംഗ് ഭവന്റെയും ഇടയിലുള്ള ഇടുങ്ങിയ വഴിയിൽ  ഭീകരരുമായി  ധീരമായി പൊരുതി ജീവൻ വെടിഞ്ഞു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:അശോക് ചക്ര ലഭിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ പോലീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യൻ പോലീസ് സർവീസ് ഉദ്യോഗസ്ഥർ വർഗ്ഗം:1954-ൽ ജനിച്ചവർ
നെടുംകുന്നം പള്ളി
thumb|right|300px| നെടുംകുന്നം പള്ളി
ചരിത്രവും ഐതിഹ്യവും
ആദ്യകാലത്ത്‌ വരാപ്പുഴ രൂപതയുടെ കീഴിലുള്ള ചങ്ങനാശേരി ഇടവകയിൽപെട്ടവരായിരുന്നു നെടുംകുന്നത്തെ കത്തോലിക്കർ. ചങ്ങനാശേരിയോ വായ്പൂരോ ആയിരുന്നു ഇവർക്ക് അടുത്തുള്ള പള്ളികൾ. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ കൂത്രപ്പള്ളി പാലാക്കുന്നേൽ ഈയ്യോബ് വരാപ്പുഴയിലെത്തി മെത്രാപ്പോലീത്തയെ കണ്ട് നെടുംകുന്നത്ത് ഒരു പള്ളി സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ഞായറാഴ്ച്ച തോറും ആരാധന നടത്തുന്നതിനും അനുവാദം വാങ്ങുകയും രണ്ടു മാസങ്ങൾക്കുശേഷം സ്വന്തം ചെലവിൽ ഒരു പള്ളി നിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തതായി പറയപ്പെടുന്നു നെടുംകുന്നത്തെ പേക്കാവു ചേരിക്കൽ ഉൾപ്പെടെ അനേകം ഏക്കർ സ്ഥലത്തിന്റെ ഉടമകളായിരുന്നു പാലാക്കുന്നേൽ കുടുംബക്കാർ.
മാർ യോഹാൻ മാംദാനയുടെ നാമത്തിലുള്ള നെടുംകുന്നം പള്ളി ഒരു നേർച്ചയുടെ ഫലമാണൊണെന്നും ഐതിഹ്യമുണ്ട്. നടുക്കടലിൽ സഞ്ചരിച്ചിരുന്ന ഒരു പോർട്ടുഗീസ്‌ കപ്പൽ കൊടുങ്കാറ്റിൽപെട്ട് മുങ്ങുമെന്നായപ്പോൾ, പള്ളിയില്ലാത്ത കിഴക്കൻപ്രദേശങ്ങളിൽ എവിടെയെങ്കിലും യോഹാൻ മാംദാനയുടെ നാമത്തിൽ ഒരു പള്ളി പണിയിച്ചുകൊള്ളാമെന്ന് നേർച്ച നേർന്നുവെന്നും അങ്ങനെ അവർ അപകടത്തിൽനിന്നുംമുക്തരായെന്നുമാണ് ഐതിഹ്യം. ഇതേത്തുടർന്ന് കപ്പൽകാർ പള്ളിവയ്ക്കുതിനുവേണ്ട പണവും യോഹാൻമാംദാനയുടെ ഒരു രൂപവും പുറക്കാട്ടു പള്ളിക്കാരെ ഏൽപ്പിച്ചു. കാലങ്ങൾ കഴിയവെ അത്‌ ആലപ്പുഴ പള്ളിക്കാർക്കും ചങ്ങനാശേരി പള്ളിക്കാർക്കും കൈമാറി. ഇതിനിടയിൽ പണം നഷ്ടപ്പെട്ടെങ്കിലും രൂപം ചങ്ങനാശേരിയിൽ എത്തിച്ചേർന്നു.'' ചങ്ങനാശേരി പള്ളിയിലെത്തുന്ന നെടുംകുന്നത്തെ കത്തോലിക്കരുടെ യാത്രാക്ലേശം പരിഗണിച്ച് രൂപം നെടുംകുന്നത്തുകാർക്കു കൈമാറുകയും അത് നെടുംകുത്തുകൊണ്ടുവന്ന് ഒരു വെട്ടിക്കെട്ട്(താൽക്കാലിക ഷെഡ്)ഉണ്ടാക്കി അതിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തതു.
രൂപം പ്രതിഷ്ഠിക്കുന്നതിന്‌ പള്ളി ഇല്ലാതിരുന്ന സാഹചര്യത്തിലാണ്‌ വരാപ്പുഴ മെത്രാസനത്തിൽ പോകുന്നതിനും അനുവാദം വാങ്ങുന്നതിനും ദേവാലയനിർമ്മിതിക്കും ഈയ്യോബ്‌ മുൻകൈ എടുത്തതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ചാത്തനാട്ട്‌ സ്ഥാനികൾ ദാനമായി നൽകിയ സ്ഥലത്താണ്‌ പള്ളി സ്ഥാപിച്ചത്‌. അങ്ങനെ നെടുംകുന്നത്തുണ്ടായ ആദ്യത്തെ ദേവാലയം ഇപ്പോഴത്തെ വലിയപള്ളി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സ്ഥലത്ത്‌ കാട്ടു തൂണുകളും പനയോലക്കെട്ടുംകൊണ്ട് തീർത്ത ഒരു നെടുംപുരയായിരുന്നു. ഈ ദേവാലയത്തിൽ ദിവ്യബലിയർപ്പിക്കാൻ വൈദികർ ഇല്ലായിരുന്നു എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. സുരക്ഷിതത്വത്തിനുവേണ്ടി രൂപം സൂക്ഷിച്ചിരുന്നത്‌ പള്ളിക്കടുത്തുള്ള പ്രക്കാട്ടുമത്ത്‌ കുടുംബത്തിലെ നിലവറയിലായിരുന്നെന്ന് പരമ്പരാഗതമായി വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടുപോരുന്നു. ഞായറാഴ്ച്ച ദിവസങ്ങളിൽ ദിവ്യബലി ഉണ്ടായിരുന്നില്ലെങ്കിലും വിശ്വാസികൾ ഒത്തുചേർന്ന് പ്രസ്തുത വീട്ടിൽനിന്നും രൂപം എടുത്ത് ആഘോഷമായി ദേവാലയത്തിൽ വണക്കത്തിന് വെക്കുകയും പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.
നെടുങ്ങോത്തച്ചൻ
രണ്ടു നൂറ്റാണ്ടു മുൻപ്‌ ഒരു ദിവസം പാലാക്കുന്നേൽ ഈയ്യോബും പതാലിൽ ഇട്ടി നൈനാനും ഒന്നിച്ച് പേക്കാവു ചേരിക്കലിൽ വേലക്കാർക്കൊപ്പം വിതച്ചുകിള നടത്തിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സമയം. ഏകദേശം പത്തു നാഴിക പകലുള്ളപ്പോൾ ജടാധാരിയും വസ്ത്ര രഹിതനുമായ ഒരാൾ കാട്ടിൽനിന്നും പണിക്കാരുടെ മുന്നിലേക്ക് ഇറങ്ങിച്ചെന്നു. പെണ്ണാളുകളെല്ലാം അലറിക്കൊണ്ടോടി. അക്കാലത്ത് ഹീനപ്പറയർ എന്നു വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ചട്ടമ്പിമാരായ പറയരും പുലയരും താഴ്ന്നജാതിയിലോ സൗകര്യം കിട്ടിയാൽ മേൽജാതികളിലോ പെട്ട സ്ത്രീകളെ തട്ടിക്കൊണ്ടുപോവുക പതിവായിരുന്നു.
ആണുകൾ ഹീനപ്പറയനെ അടിച്ചുവീഴ്ത്താൻ തൂമ്പയുമായി അടുത്തു. ഈയോബും നൈനാനും സന്ദർഭത്തിന്റെ ഗൗരവം മനസ്സിലാക്കി മുന്നോട്ടുവന്നു. ജടാധാരി ഭയന്നില്ല, ഓടിയതുമില്ല. തന്റെ വലതു കൈ ഉയർത്തി കുരിശിന്റെ രൂപത്തിൽ ആശീർവദിക്കാൻ തുടങ്ങി. തങ്ങളുടെ മുന്നിൽ നിൽക്കുന്ന ആൾ ഹീനപ്പറയനല്ല, മറിച്ച്‌ ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയാണെന്ന് സംശയംതോന്നിയ ഈയോബും നൈനാനും ചേർന്ന്‌ രംഗം ശാന്തമാക്കി. അയാളെ ചോദ്യം ചെയ്തെങ്കിലും വ്യക്തമായ മറുപടിയൊന്നും ലഭിച്ചില്ല. ഈയ്യോബ്‌ തന്റെ രണ്ടാംമുണ്ട് അയാൾക്ക്‌ ഉടുക്കുവാൻ കൊടുത്തു. വൈകുന്നേരേം കൂത്രപ്പള്ളിയിൽ പുതുച്ചിറക്കാവിലുള്ള സ്വന്തം വീട്ടിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ജടയും താടിയും കളയിച്ചു. കുളിയും ഭക്ഷണവുമൊക്കെ കഴിഞ്ഞപ്പോൾ ആളിന്റെ മട്ടുമാറി. ഒരാഴ്ച്ചക്കുള്ളിൽ സുബോധം തിരിച്ചുകിട്ടിയപ്പോൾ ഇലഞ്ഞി പള്ളി വികാരിയായിരുന്ന ഒരു വൈദികനാണ്‌ താനെന്ന് അദ്ദേഹം വെളിപ്പപ്പെടുത്തി.
തുടർന്ന് പലദിവസങ്ങളിലും ഈയ്യോബിനൊപ്പമോ തനിച്ചോ അദ്ദേഹം ചങ്ങനാശേരി പള്ളിയിലെത്തി ദിവ്യബലിയിൽ സംബന്ധിച്ചിരുന്നു. നെടുംകുന്നം ഇടവക ബുള്ളറ്റിനിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്ന പുരാവൃത്തം ഇങ്ങനെയാണ്‌. ''ആയിടയ്ക്ക്‌ പ്രാകൃത വേഷനായ ഒരു സന്യാസി ചങ്ങനാശേരി പള്ളി പരിസരത്ത്‌ കാണപ്പെട്ടു. ദിവസവും പള്ളിയിൽ കുർബാന കണ്ടിരുന്ന ഇയാൾ ഒരു ദിവസം കുർബാനയുടെ കാഴ്ച്ചവയ്പ്പ്‌ ഭാഗത്ത്‌ കാർമികനായ വൈദികൻ ഗ്രന്ഥത്തിന്റെ രണ്ടു താളുകൾ ഒന്നിച്ചുമറിച്ച്‌ ചൊല്ലിത്തുടങ്ങി. ഉടനെ സ്യാസി ആ തെറ്റ്‌ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചു തിരുത്തി. സുറിയാനിയിൽ പരിജ്ഞാനമുള്ള അദ്ദേഹം ആരെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തുവാൻ സ്ഥലത്തെ വികാരി ദൈവനാമത്തിൽ ആവശ്യപ്പെട്ടു. ദൈവനാമത്തിലുള്ള ചോദ്യത്തിന്‌ മറുപടി പറയാതിരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിന്‌ സാധിച്ചില്ല. താൻ ഇലഞ്ഞിക്കാരൻ കളത്തുകുളങ്ങര അബ്രഹാം കത്തനാരാണെന്നും കുറേക്കാലമായി നാടുവിട്ട് സഞ്ചരിക്കുകയാണെന്നും വ്യക്തമാക്കി.ചങ്ങനാശേരി പള്ളി വികാരി ഈ വിവരങ്ങൾ വരാപ്പുഴ രൂപതയുടെ അന്നത്തെ അപ്പസ്തോലിക്കയായിരുന്ന റെയ്മോണ്ട് മെത്രാനെ (1802-1816)ധരിപ്പിച്ചു.''
ഇലഞ്ഞി പള്ളി വികാരിയായിരുന്ന വൈദികനാണ്‌ പ്രസ്തുത സന്യാസിയെന്ന് ബോധ്യപ്പെട്ട സാഹചര്യത്തിൽ ഈയ്യോബും നൈനാനും കൂടി അദ്ദേഹത്തെ കൂട്ടിക്കൊണ്ട് വരാപ്പുഴക്ക് പോയി. രണ്ടു വർഷം മുന്പ് ഇലഞ്ഞിയിൽനിന്നും അപ്രത്യക്ഷനായ വൈദികനെ കണ്ടെത്തിയന്നറിഞ്ഞ മെത്രാപ്പോലീത്ത അത്യധികം സന്തോഷിച്ചു. കുറേ ദിവസങ്ങൾ അരമനയിൽ താമസിപ്പിച്ച് അച്ചനെ നീരീക്ഷിച്ച ശേഷം പ്രശ്നമൊന്നുമില്ലെന്ന് ബോധ്യമായപ്പോൾ ഈയ്യോബ് ആവശ്യപ്പെട്ടതനുസരിച്ച് അന്ന് അനാഥമായി കിടന്നിരുന്ന നെടുംകുന്നം പള്ളിയിലേക്ക് പസ്തേന്തി എഴുതിക്കൊടുക്കുകയുംചെയ്തു. ഇലഞ്ഞി ഇടവകാംമായിരുന്ന കളത്തുകുളങ്ങര ഏബ്രഹാംകത്തനാരെന്ന ഈ വൈദികനാണ്‌ പിന്നീട് നെടുങ്ങോത്തച്ചൻ എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധനായത്‌.
അങ്കമാലി പകലോമറ്റം കുടുംബത്തിൽനിന്നും മുത്തോലപുരത്ത്‌ കട്രേത്തു പുരയിടത്തിൽ താമസമാക്കിയ പൂർവ്വികന്റെ സന്താനങ്ങളുടേതായമ മൂന്നു കുടുംബ ശാഖകളാണ്‌ കട്രേത്ത്‌, കിഴക്കേൽ, കളത്തൂക്കുളങ്ങര എന്നിവ. കളത്തൂക്കുളങ്ങര മാത്തൻ(ഐപ്പ്‌)-ത്രേസ്യാമ്മ ദമ്പതികളുടെ ആറു പുത്രൻമാരിൽ ഇളയവനായിരുന്നു അബ്രഹാം. സഹോദരങ്ങൾ : പൈലി തുരുത്തിപ്പള്ളി, വർക്കി നാറാണത്ത്‌, ഐപ്പ്‌ വട്ടക്കണ്ടം, മാത്തൻ കുളത്തൂർ, ഉലഹാൻ കളത്തുകുളങ്ങര. 1766-ൽ ജനിച്ച അബ്രഹാം വരാപ്പുഴ അപ്പസ്തോലിക്കയായിരുന്ന അലോഷ്യസ്‌ നേരി(1784-1802) എ മെത്രാനിൽനിന്നും 1785-ൽ പൌരോഹിത്യം സ്വീകരിച്ചു. സംസ്കൃതം, തമിഴ്‌, സുറിയാനി, ലത്തീൻ എന്നീ ഭാഷകളിലും അദ്ദേഹത്തിന്‌ പ്രാവീണ്യമുണ്ടായിരുന്നു. 1796 മുതൽ 1802 വരെ സ്വന്തം ഇടവകയായ ഇലഞ്ഞി പള്ളിയിൽ വികാരിയായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ഇടവകജനങ്ങൾ ഇദ്ദേഹത്തെ ഏറെ ആദരിച്ചിരുന്നു. പരോപകാരതത്പരനെന്നനിലയിൽ സമീപ പ്രദേശങ്ങളിൽ സർവ്വസമ്മതതനായിരുന്ന ഇദ്ദേഹത്തിന്‌ അത്ഭുത സിദ്ധികൾ ഉണ്ടായിരുന്നതായി വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.
അക്കാലത്ത്‌ കുറവിലങ്ങാട്‌ ഇടവകയിൽപെട്ട കുര്യനാട്ട് ഒരു കുടുംബത്തിലെ സ്ത്രീ പിശാചുബാധയിൽപെട്ട് ക്ലേശിച്ചിരുന്നു. വൈദ്യ ചികിത്സകൾ ഫലിക്കാതെവപ്പോൾ ഇടവക വൈദികരെക്കൊണ്ട്‌ സഭാക്രമമനുസരിച്ചുള്ള വെഞ്ചരിപ്പുകളും വിലക്കുകളും നടത്തിച്ചു. ഇവയൊന്നും ഫലപ്രദമാകാതെവപ്പോൾ അത്ഭുതസിദ്ധികൾക്ക്‌ പേരുകേട്ട അബ്രഹാം കത്തനാരെ സ്ത്രീയുടെ ബന്ധുക്കൾ സമീപിച്ചു. അവരോട്‌ അലിവുതോന്നിയ കത്തനാർ തന്റെ കുടുംബത്തിൽപെട്ട മറ്റൊരു വൈദികനൊപ്പം പ്രസ്തുത സ്ത്രീയുടെ വീട്ടിലേക്ക്‌ പോയി. കത്തനാർ വീട്ടിൽ പ്രവേശിച്ചപ്പോൾ തന്നെ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും വിളിച്ചുപറഞ്ഞുകൊണ്ട് പിശാച്‌ അവളെ വിട്ടുപോയത്രെ.
സംഭവിച്ച അത്ഭുതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാർത്ത നാടാകെ പ്രചരിച്ചു. പിശാചുബാധ ഒഴിപ്പിക്കുന്നതിൽ പരാജിതരായ കുറവിലങ്ങാട്ടെ വൈദികർ ചതിപ്രയോഗത്തിൽ അബ്രഹാം കത്തനാരെയും ബന്ധുവായ വൈദികനെയും സ്നേഹപൂർവ്വം വരുത്തി സൽക്കരിച്ചു. വിഷംചേർത്ത ആഹാരം കഴിച്ചതുകൊണ്ടാണെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു, ഇരുവരും സുബോധം നഷ്ടപ്പെട്ട് പ്രാകൃത വേഷത്തിൽ ചുറ്റി സഞ്ചരിച്ചു. അങ്കമാലി, മലയാറ്റൂർ തുടങ്ങിയ കേന്ദ്രങ്ങളിൽ വച്ച്‌ അബ്രഹാം കത്തനാരെ ചിലർ കണ്ടതായി പറയപ്പെടുന്നു. ചില ബന്ധുവീടുകളിൽ എത്തിയെങ്കിലും മാനസിക വിഭ്രാന്തി ബാധിച്ച അദ്ദേഹത്തെ സ്വീകരിക്കാൻ അവർ തയ്യാറായില്ലത്രെ. അദ്ദേഹത്തിനൊപ്പം പോയ വൈദികനെക്കുറിച്ച്‌ പിന്നീട് യാതൊരു വിവരവും ലഭിച്ചില്ല. കായ്കനികൾ മാത്രം ഭക്ഷിച്ച്‌ അലഞ്ഞുതിരിഞ്ഞ കാലഘട്ടത്തിന്റെ അവസാന ഭാഗത്താണ്‌ അദ്ദേഹം നെടുംകുന്നം പേക്കാവുചേരിക്കലിലുള്ള വനത്തിലെ ഗുഹയിൽ താപസിയായി കാണപ്പെട്ടത്.
അരിയാഹാരം ഉപയോഗിക്കാതെ, ഫലമൂലാദികൾ മാത്രം കഴിച്ച്‌ തപശ്ചര്യയിലൂടെ ആത്മീയവരം ആർജ്ജിച്ചിരുന്ന ഒരു യതിവര്യനായിരുന്നു അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹത്തിൽനിന്നും അനുഗ്രഹങ്ങൾ പ്രാപിക്കുവാൻ ദൂരദേശങ്ങളിൽ നിന്നുപോലും ഒട്ടേറെയാളുകൾ നെടുംകുന്നത്ത് എത്തിയിരുന്നു.‍ തന്നെ സമീപിക്കുന്ന ഓരോരുത്തർക്കും കത്തനാർ മൂന്നോ നാലോ തേങ്ങാക്കൊത്ത്‌ പ്രസാദമായി കൊടുത്തിരുന്നു. നാളാഗമത്തിൽ പേജ്‌ 252ൽ ഇങ്ങനെ പറയുന്നു. ''എലഞ്ഞിക്കാരൻ കളത്തുകുളങ്ങര അവറാഹം കത്തനാരു മൂന്നു തേങ്ങാക്കൊത്തു കൊടുക്കും. മൂന്നു ചക്രം നേർച്ചയും വയ്ക്കും.'' ഇക്കാരണം കൊണ്ടുതന്നെ തേങ്ങാക്കൊത്തച്ചൻ എന്നൊരു പേരും പ്രചാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു.നേർച്ചകാഴ്ച്ചകളായി ലഭിച്ചിരുന്ന പണമത്രയും പള്ളിയുടെ നിർമ്മാണത്തിനും പള്ളിയോടു ബന്ധപ്പെട്ട മറ്റാവശ്യങ്ങൾക്കും വിനിയോഗിച്ചിരുന്നത്രെ.
നെടുങ്ങോത്തച്ചനു മുമ്പ്‌ ഇവിടെ ദിവ്യബലി അർപ്പിക്കാൻ വൈദികർ ഇല്ലായിരുന്നു എന്ന് തീർത്തുപറയാൻ സാധിക്കില്ല. കമ്മാത്തുരുത്തേൽ വലിയ ഗീവർഗീസ്‌ എന്ന ഒരു വൈദികൻ കുറേക്കാലം ഇവിടെ ദിവ്യബലി അർപ്പിച്ചിരുന്നതായും പറയപ്പെടുന്നു.
നെടുങ്ങോത്തച്ചന്റെ സേവനകാലം
1796 മുതൽ 1802 വരെ ഇലഞ്ഞി പള്ളിയൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിരുന്ന ഏബ്രഹാം കത്തനാർ നാടുവിട്ട്‌ രണ്ടു വർഷത്തിനുശേഷമാണല്ലോ അദ്ദേഹത്തിന്‌ വീണ്ടും പസ്തേന്തി ലഭിക്കുത്‌. ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ അദ്ദേഹം നെടുംകുന്നത്ത്‌ വത്‌ 1804-ലാണെന്ന്‌ ഉറപ്പിക്കാം. വികാരിയായി നെടുംകുന്നത്തെത്തിയ അബ്രഹാം കത്തനാർക്ക്‌ അഭിമുഖീകരിക്കേണ്ടിവന്ന ആദ്യത്തെ പ്രശ്നം അടയറവുള്ള ഒരു ദേവാലയവും താമസിക്കുന്നതിനുള്ള മുറിയും ലഭ്യമാക്കുക എന്നതായിരിക്കണമല്ലോ. 1973-ലെ പാരിഷ്‌ ബുള്ളറ്റിനിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുതനുസരിച്ച്‌ ഇപ്പോഴത്തെ കൊച്ചുപള്ളിയുടെ തൊട്ടു പടിഞ്ഞാറു ഭാഗത്തുണ്ടായിരുന്ന പുളിമരത്തിനു സമീപം ഒരു ചെറിയപള്ളിയും മുറിയും പണിതീർത്തു. ഇതാണ്‌ ഇവിടുത്തെ രണ്ടാമത്തെ പള്ളി.നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പഴക്കമുണ്ടായിരുന്ന പ്രസ്തുത പുളിമരം വെട്ടിമാറ്റിയപ്പോൾ ആ സ്ഥാനത്തു 1988 ൽ പള്ളി കൈക്കാരനായിരുന്ന പുതിയാപറമ്പിൽ പീടികയിൽ ജോസ് ജോൺ (ജോസ്സുകുട്ടി പീടികയിൽ ) നട്ടുപിടിപ്പിച്ചതാണ്‌ ഇപ്പോഴത്തെ പുളിമരം.[അവലംബം:പുതിയാപറമ്പിൽ കുടുംബചരിത്രം 1999 ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്-പേജ്109]
മെത്രാസനത്തിൽനിന്നുള്ള അനുമതികൂടാതെ നിർമിച്ച ഈ പള്ളിയും മുറിയും പൊളിച്ചുമാറ്റുവാൻ കൽപനയുണ്ടായി. ഇതേത്തുടർന്ന് അധികാരികളുടെ അനുവാദത്തോടെ മറ്റൊരു പള്ളി നിർമ്മിക്കുകയും സ്ഥിരമായി ഒരു വൈദികനെ ലഭിക്കുകയും ചെയ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ നെടുംകുന്നം ഒരു ഇടവകയായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു എന്ന് വിശ്വസിക്കാം. അങ്ങനെ 1805-ൽ ഇടവകയായെന്ന് പാരിഷ്‌ ബുള്ളറ്റിനിൽ(1973) പറയുന്നു. നെടുംകുത്തെ മൂന്നാമത്തെ പള്ളിയായിരുന്നു ഇത്‌. ഈ പള്ളിയുടെ സ്ഥാനത്തെപ്പറ്റി നാളാഗമത്തിൽ വ്യക്തമായ പരാമർശമുണ്ട്‌ (പുറം252) ''നെടുംകുത്തു പള്ളിയുടെ കുരിശിനു വടക്കുപുറത്തുള്ള ചെറിയ മലയിൽ ഒരു ചെറിയ പള്ളിയും ഒരു മുറിയും പണിയിച്ച്‌ പാർത്തിരുന്നു. ഇനിക്കു പതിനാറു വയസു ശെമ്മാശു പട്ടവും ഉള്ളപ്പോൾ അദ്ദേഹം മരിച്ചു. നെടുംകുന്നത്ത്‌ പള്ളിയിൽ അടക്കി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പള്ളിയും മുറിയും അവിടെയും കിടന്ന് ജീർണം ഭവിച്ചു.''
നെടുങ്ങോത്തച്ചന്റെ സംഭവ ബഹുലമായ ജീവിതത്തിന്‌ 1847- മെയ്‌ 31-നാണ്‌ തിരശീല വീണത്‌. മേച്ചേരിക്കുന്നേൽ മാണിക്കത്തനാർ വികാരിയായിരിക്കെ 1923-ൽ ഈ പള്ളിയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്യിച്ച സമയത്ത്‌ കളത്തുക്കുന്നേൽ അബ്രഹാം കത്തനാർ എന്ന് എഴുതിയ ശിലാഫലകം കണ്ടുകിട്ടിയതായി അന്ന് നെടുംകുന്നം പള്ളിയുടെ കണക്കനായിരുന്ന കെ.ജെ സ്റ്റീഫൻ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. (കളത്തുകുളങ്ങര അബ്രഹാം കത്തനാർ എതിനു പകരം 'കളത്തുകുന്നേൽ' എന്ന് സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നത്‌ പിശകു പറ്റിയതാവാം.). അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭൗതികാവശിഷ്ടങ്ങൾ അവിടെനിന്ന് എടുക്കുകയും അതേ വർഷം കൊച്ചുപള്ളിയുടെ തറ കോൺക്രീറ്റ്‌ ചെയ്തപ്പോൾ അവിടെ അടക്കംചെയ്യുകയുംചെയ്തു.
1973 ഏപ്രിൽ ഓം തീയതി 125-ആം ചരമ വാർഷികാചരണത്തോടനുബന്ധിച്ച്‌ അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബാംഗങ്ങളായ വൈദികരും മറ്റും നെടുംകുന്നത്തേക്ക്‌ ഒര തീർത്ഥയാത്ര നടത്തി. ചങ്ങനാശേരി, പാല രൂപതാദ്ധ്യക്ഷൻമാരുടെ അനുമതിയോടെ അച്ചന്റെ ഭൌതികാവശിഷ്ടങ്ങൾ ഇലഞ്ഞിയിൽ കൊണ്ടുചെന്ന് വിശുദ്ധ പത്രോസ്‌, പൌലോസ്‌ ശ്ളീഹൻമാരുടെ പള്ളിയിൽ അടക്കം ചെയ്തു. ''ബഹു. അബ്രാഹം അച്ചന്റെ കബറിടം ശ്രീ. ജോൺ നാറാണത്തിന്റെ ശ്രമഫലമായി വീണ്ടും ഘനനംചെയ്യുകയും അപ്പോൾ കിട്ടിയ ഭൗതിക അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗം 1975 മെയ്‌ 31-ന്‌ ഇലഞ്ഞിപ്പള്ളിയിൽ കൊണ്ടുവന്ന്‌ സ്മാരകശിലയ്ക്കുള്ളിൽ ആദരപൂർവ്വം നിക്ഷേപിക്കുകയുംചെയ്തു. ഭൗതികാവശിഷ്ടങ്ങളുടെ ഒരു ഭാഗം നെടുംകുന്നം പള്ളിക്കാരുടെ നിർബന്ധപ്രകാരം നെടുംകുന്നം ചെറിയ പള്ളിയുടെ ഭിത്തിക്കുള്ളിൽ സ്ഥാപിക്കുകയും ഒരു സ്മാരശില അവിടെ നിർമ്മിക്കുകയുംചെയ്തിട്ടുണ്ട്''(കളത്തുകുളങ്ങര കടുംബം ചരിത്ര സംഗ്രഹം, 1999. പേജ്‌ 11-12).
നാലാമത്തെയും അഞ്ചാമത്തെയും പള്ളികൾ
അബ്രഹാം കത്തനാരുടെ പള്ളി തകർന്നടിഞ്ഞപ്പോൾ താത്കാലികമായി പണിതീർത്തതാണ്‌ നാലാമത്തെ പള്ളി. (ഇപ്പോൾ കൊച്ചുപള്ളി സ്ഥിതിചെയ്യുതിന്റെ കിഴക്കുഭാഗത്ത്‌). നാലാമതു നിർമ്മിച്ച പള്ളി താത്‌ കാലികമായിരുതുകൊണ്ടാണ് ഏഴെട്ടു വർഷങ്ങൾക്കുള്ളിൽ അഞ്ചാമ ത്തെ പള്ളിയെന്നു പറയാവുന്ന ഇപ്പോഴ ത്തെ കൊച്ചുപള്ളി നിർമിച്ചതെന്ന് അനുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ഉത്തരാർദ്ധത്തിൽ നിർമ്മിച്ച പല ദേവാലയങ്ങളെയുംപോലെ ഇറ്റാലിയൻ ചിത്ര, ശിൽപ്പ ചാരുതയെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുവിധത്തിൽ അലംകൃതമായ ത്രോണോസ്‌ കൊച്ചുപള്ളിയുടെ ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതയാണ്‌. നെടുങ്ങോത്തച്ചന്റെ ഭൗതികാവശിഷ്ടങ്ങൾ അടക്കംചെയ്തിട്ടുള്ള ഈ ദേവാലയത്തിൽ പ്രധാന തിരുന്നാൾ ദിവസമായ വൃശ്ചികം 13ന് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്മരണക്കായി പ്രത്യേക ദിവ്യബലി നടത്തിവരുന്നു. വർഷങ്ങളായി ഓശാന ഞായറാഴ്ച്ചത്തെ തിരുക്കർമ്മങ്ങൾക്ക്‌ തുടക്കം കുറിയ്ക്കുന്നതും ഇവിടെയാണ്‌.
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാന ദശകങ്ങളിൽ ഏറെ പരിമിതികൾക്കിടയിലും കൊച്ചുപള്ളിയിൽ വിശ്വാസികൾക്ക്‌ ഒത്തുചേർന്ന് ബലിയർപ്പിക്കുവാൻ ഇടമുണ്ടായിരുന്നു. അരനൂറ്റാണ്ടു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ സ്ഥിതിയാകെ മാറി. കുടുംബങ്ങളുടെ എണ്ണം ഗണ്യമായി വർദ്ധിച്ചു. കുടിയേറ്റങ്ങൾ തുടുർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു. വിശ്വാസികളുടെ കൂട്ടായ്മക്കും പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും കൊച്ചുപള്ളി തീർത്തും അപര്യാപ്തമായി. ഈ സാഹചര്യത്തിലാണ്‌ ഇപ്പോഴത്തെ വലിയ പള്ളി നിർമ്മിക്കുവാൻ തീരുമാനിച്ചത്‌.1936-ൽ പുളിക്കപ്പറമ്പിൽ വല്യച്ചന്റെ കാലത്താണ്‌ ഇപ്പോഴത്തെ വലിയ പള്ളിയുടെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചത്‌. 1940-ൽ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയാക്കി അതേ വർഷം നവംബർ 28-ന്‌ (വൃശ്ചികം 13) ആർച്ച്‌ ബിഷപ്‌ മാർ ജെയിംസ്‌ കാളാശേരി ആശീർവാദകർമ്മം നിർവ്വഹിച്ചു.
സമീപകാലത്ത്‌ നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ള ദേവലയങ്ങളുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ ഈ പള്ളിയുടെ വാസ്തുവിദ്യ സവിശേഷമാണ്‌. നെടുംകുന്നം പള്ളിയുടെ മുന്നിലെ നടകളുടെ ഇരുവശത്തുമായി സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന ക്രിസ്തുവിന്റെ പീഡാനുഭവ ശിൽപ്പസമുച്ചയങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമാണ്‌. ഇടവകാംഗമായ പരേതനായ ഫാ. ജോസഫ്‌ പുതിയാപറമ്പിലാണ്‌ ഇത്‌ നിർമിച്ച്‌ നൽകിയത്‌.
പതുക്രൈസ്തവരുടെ കപ്പേള
പാലാക്കുന്നേൽ മത്തായി മറിയം കത്തനാർ വികാരിയായിരിക്കെ വരാപ്പുഴ അപ്പസ്തോലിക്കയായിരുന്ന മാർ ബർണർദീനോസ്‌ മെത്രാൻ 1858 കന്നി 11-ന്‌ അദ്ദേഹത്തിനയച്ച കൽപനയുടെ ഒരു പ്രസക്തഭാഗം ഇങ്ങനെയാണ്. ''നെടുങ്ങോത്തുള്ള പുതു ക്രൈസ്തവരുടെ കപ്പേളയിൽ വയ്പ്പാൻ ഈ ആൾവശം ദൈവമാതാവിന്റെ ഒരു രൂപം നാം കൊടുത്തയക്കുന്നു. ഈ രൂപം ആ കപ്പേളയിൽ വയ്ക്കുതല്ലാതെ പള്ളിയിലും മറ്റാർക്കും കൊടുക്കു കയും വഹിയാ... പുതുക്രൈസ്തവർക്ക്‌ കെട്ടിയിരിക്കുന്ന പന്തലും റോമ്മായിൽ വലിയ പള്ളി എന്ന പോലെ തമ്പുരാന്റെ വീടാകുന്നു. അതിലും തമ്പുരാനെ വണങ്ങുവാനും സ്തുതിപ്പാനും തന്റെ ഇഷ്ടപ്രസാദം ജനങ്ങൾ അപേക്ഷിച്ച്‌ കൈക്കൊൾവാനും ഉള്ള സ്ഥലമാകുന്നു. തമ്മിൽ യാതൊരു വ്യത്യാസവുമില്ലാതെ മറ്റു പള്ളികൾപോലെ അതും തന്പുരാന്റെ വീടാകുന്നു...''
അതുകൊുതെ പുതുക്രൈസ്തവരുടെ കപ്പേളയും പള്ളികളുടെ പട്ടികയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തേണ്ടിരിക്കുന്നു. ചുരുക്കിപ്പറഞ്ഞാൽ നെടുംകുത്ത്‌ നിർമിച്ച പള്ളികളുടെ എണ്ണം ഏഴാണ്‌.
തിരുനാളും പുഴുക്കുനേർച്ചയും
ചരിത്ര പ്രധാനമായ ഏതു സംഭവത്തിന്റെ സ്മരണ നിലനിർത്താനാണ്‌ എല്ലാ വർഷവും വൃശ്ചികം 13-ന്‌ നെടുംകുന്നം ഇടവകയിലെ പ്രധാന തിരുനാൾ ആചരിക്കുന്നത്‌ എന്നതിന്‌ വ്യക്തമായ തെളിവുകൾ ലഭ്യമല്ലെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. മൂന്നോ നാലോ അനുമാനങ്ങൾ പരിഗണനാർഹമാണ്‌. വിശുദ്ധന്റെ തിരുസ്വരൂപം നെടുംകുത്ത്‌ കൊണ്ടുവന്ന തീയതി, അല്ലെങ്കിൽ ഇവിടെ ദേവാലയം നിർമ്മിക്കുന്നതിന്‌ വരാപ്പുഴ മെത്രാനിൽനിന്നും അനു വാദം ലഭിച്ചതോ പ്രസ്തുത അനുവാദത്തിൻ‍റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ആദ്യത്തെ ഓലക്കെട്ട് പള്ളിയുടെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചതോ ആയ ദിവസം. അതുമല്ലെ ങ്കിൽ ഏബ്രഹാം കത്തനാർ പണികഴിപ്പിച്ച ദേവാലയത്തിന്റെ തറക്കല്ലിട്ടതോ നിർമ്മാണം പൂർത്തിയാക്കി കൂദാശ ചെയ്ത്‌ ആദ്യമായി ദിവ്യബലി അർപ്പിച്ചതോ ആയ ദിവസം.
നെടുങ്ങോത്തച്ചന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ വിശ്വാസികൾക്ക്‌ നൽകിയിരുന്ന നേർച്ചപ്പുഴുക്കാണ്‌ പിൽക്കാലത്ത്‌ നെടുംകുന്നം പള്ളിയിലെ പ്രധാന തിരുന്നാൾ ദിവസം നൽകുന്ന പുഴുക്കുനേർച്ചയായി മാറിയത്‌. ആദ്യവർഷങ്ങളിൽ പുഴുക്കിനൊപ്പം ചോറും നൽകിരുന്നു. വൃശ്ചികം പന്ത്രാണ്ടാം തീയതി ഉച്ചമുതൽ ഇടവകയിലെ എല്ലാ കുടുംബങ്ങളിൽനിന്നും കാർഷികവിഭവങ്ങൾ ദേവാലയത്തിലെത്തിക്കും. അന്നു വൈകുന്നേരേത്തെ തിരുക്കർമ്മങ്ങൾക്കുശേഷം പുഴുക്കുനേർച്ചയ്ക്കുള്ള വിഭവങ്ങൾ ഒരുക്കുന്നതിനായി ഇടവകാംഗങ്ങൾ ഒത്തുചേരും. പുലർച്ചയോടെ എല്ലാ ഭക്തജനങ്ങൾക്കും വേണ്ട പുഴുക്കുനേർച്ച തയ്യാറാകും. റബർ കൃഷി വ്യാപകമായതോടെ കപ്പ, ചേന തുടങ്ങിയ ഭക്ഷ്യ വിഭവങ്ങളുടെ ഉത്പാദനം ഗണ്യമായി കുറഞ്ഞു. നേർച്ചസദ്യയ്ക്കുള്ള ഭക്ഷ്യവിഭവങ്ങൾ വിലയ്ക്കുവാങ്ങേണ്ടിവന്നിരിക്കുന്നു. അതിന്‌ ആവശ്യമായ തുക ഇടവകക്കാർ പള്ളിയിൽ ഏൽപ്പിക്കുകയും എല്ലാവരും ഒത്തു ചേർന്ന് നേർച്ച തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. കേരളത്തിനകത്തും പുറത്തുനിുമായി പതിനായിരക്കണക്കിനാളുകളാണ്‌ തിരുന്നാൾ കർമങ്ങളിലും പുഴുക്കു നേർച്ചയിലും പങ്കാളികളാകുന്നത്.
അവലംബം‍
1. നെടുംകുന്നം ഗ്രാമപഞ്ചായത്ത്‌ വികസന രേഖ 1996.
2. പാലാക്കുന്നേൽ വല്യച്ചന്റെ നാളാഗമം1831-19000(1971) -പി.ജെ സെബാസ്റ്റ്യൻ.
3.പാലാക്കുന്നേൽ കുടുംബവും കേരള ക്രൈസ്തവരും(1983) -എൻ. എക്സ്‌ ജോൺ.
4.പരാതികളില്ലാത്ത ജീവിതം(1978) - ഫാ. ജോസഫ്‌ പുതിയാപറമ്പിൽ.
5.നെടുംകുന്നം പാരിഷ്‌ ബുള്ളറ്റിൻ(1973) - എം. ഒ ജോസഫ്‌.
6. സെൻറ് ജോൺ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ്‌ ചർച്ച്‌ നെടുംകുന്നം രാണ്ടാം ശതാബ്ദി സ്മരണിക (1993).