cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
കോപ്പ അമേരിക്ക
ടൂർണമെന്റിന്റെ പ്രസക്തി കുറയുന്നു
1930ലെ ആദ്യ ലോക കപ്പിൽ അർജന്റീനയെ പരാജയപ്പെടുത്തി ഉറുഗ്വേയാണ് ജേതാക്കളായത്. ഇത് ഈ രണ്ട് രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ ഫുട്ബോൾ മേൽക്കോയ്മയെ ചൊല്ലിയുള്ള തർക്കത്തിനിടയാക്കി. തർക്കം മുറുകിയതോടെ ഉറുഗ്വായുമായുള്ള ഫുട്ബോൾ ബന്ധങ്ങൾ അർജന്റീന വിഛേദിച്ചു. ഇതോടെ ലാറ്റിനമേരിക്കൻ ടൂർണമെന്റ് പ്രതിസന്ധിയിലായ്.
നീണ്ട ചർച്ചകൾക്കൊടുവിൽ 1935ൽ ടൂർണമെന്റ് വീണ്ടും നടത്തി. പെറുവിലാണ് മത്സരങ്ങൾ നടന്നത്. 1936ലെ ഒളിമ്പിക്സിനുള്ള യോഗ്യതാ ടൂർണമെന്റായാണ് ഇത് നടന്നത്. അതുകൊ​ണ്ട് തന്നെ വിജയികളെ തീരുമാനിച്ചില്ല. ഗ്രൂപ്പടിസ്ഥാനത്തിൽ നടന്ന മത്സരത്തിൽ ഉറുഗ്വേയാണ് ഒന്നാമതെത്തിയത്. രണ്ട് വർഷത്തിനു ശേഷം 1937ൽ അർജന്റീന ജേതാക്കളായി.
1939ലെ ടൂർണമെന്റിൽ നിന്നു അർജന്റീനയും ബ്രസീലും കൊളംബിയയും വിട്ടു നിന്നു. അന്ന് ഉറുഗ്വേയെ പരാജയപ്പെടുത്തി പെറു ചരിത്രത്തിലാദ്യമായ് ലാറ്റിനമേരിക്കൻ ജേതാക്കളായ്. 1941ൽ ചിലിയിലാണ് ടൂർണമെന്റ് നടന്നത്. ബൊളീവിയയും ബ്രസീലും കൊളംബിയയും പരാഗ്വേയും വിട്ടു നിന്ന ടൂർണമെന്റിൽ അർജന്റീനയാണ് ചാമ്പ്യൻമാരായത്. ഒരു വർഷത്തിനു ശേഷം 1942ൽ ഉറുഗ്വായിലാണ് ടൂർണമെന്റ് നടന്നത്. ബ്രസീലും പരാഗ്വയും ടൂർണമെന്റിലേക്ക് തിരിച്ചെത്തി. അർജന്റീനയെ പരാജയപ്പെടുത്തി ഉറുഗ്വേ ജേതാക്കളായ്. 3 വർഷത്തിനു ശേഷം 1945ൽ ചിലിയിൽ നടന്ന ടൂർണമെന്റിൽ ബ്രസീലിനെ തോൽപ്പിച്ച് അർജന്റീന ജേതാക്കളായി. 1946ലും 1947ലും അർജന്റീനതന്നെ ജേതാക്കളായി.
1947ന് ശേഷം രണ്ട് വർഷം കൂടുമ്പോൾ ടൂർണമെന്റ് നടത്താമെന്ന ധാരണയായെങ്കിലും കൃത്യമായ് പാലിക്കപ്പെട്ടില്ല. 1959ൽ രണ്ട് തവണ ലാറ്റിനമേരിക്കൻ ടൂർണമെന്റ് നടന്നു. പിന്നീട് 1963ലാണ് ടൂർണമെന്റ് നടന്നത്. ബൊളീവിയയിൽ നടന്ന ടൂർണമെന്റ് അവർ തന്നെ സ്വന്തമാക്കി. വീണ്ടും 4 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് ടൂർണമെന്റ് നടന്നത്. 1967ൽ ഉറുഗ്വായിൽ നടന്ന ടൂർണമെന്റിൽ ഉറുഗ്വായ് തന്നെ ജേതാക്കളായ്.
പല അംഗരാജ്യങ്ങളും ടൂർണമെന്റിനോട് മുഖം തിരിച്ച് തുടങ്ങിയിരുന്നു. പങ്കെടുക്കാതിരുന്നും രണ്ടാം നിര ടീമിനെ അയച്ചും അവർ പ്രതികരിച്ചു. ഇതിനോടകം വൻ വിജയമായ ലോകകപ്പും, ലാറ്റിനമേരിക്കൻ ടൂർണമെന്റിന്റെ പ്രസക്തിയെ ചോദ്യം ചെയ്തു.
കോപ്പ അമേരിക്ക
8 വർഷത്തെ ഇടവേളയ്ക്ക് ശേഷം 1975ലാണ് പിന്നീട് ടൂർണമെന്റ് നടക്കുന്നത്. കോപ്പ അമേരിക്ക എന്ന പേരിലാണ് ടൂർണമെന്റ് നടന്നത്. ജൂലായ് 17 മുതൽ ഒക്ടോബർ 28 വരെ മത്സരം നടന്നു. ഇതിന് പ്രത്യേകിച്ചൊരു വേദി ഇല്ലായിരുന്നു. ഓരോ രാജ്യത്തും മത്സരം നടന്നു. ബെസ്റ്റ് ഓഫ് ത്രീ മാതൃകയിലായിരുന്നു ഫൈനൽ. കൊളംബിയയെ 2-1 ന് പരാജയപ്പെടുത്തി പെറു ആദ്യ കോപ്പ അമേരിക്ക ജേതാക്കളായി. 1979, 1983 എന്നീ വർഷങ്ങളിലും ഇതേ രീതി തുടർന്നു. 1979ൽ പരാഗ്വേയും 1983ൽ ഉറുഗ്വേയും ജേതാക്കളായി.
തുടർന്നു വന്ന രീതിക്ക് വിപരീതമായി 1987ൽ ടൂർണമെന്റിന് അർജന്റീന ആതിഥേയത്വം വഹിച്ചു. രണ്ട് വർഷം കൂടുമ്പോൾ ടൂർണമെന്റ് നടത്താനും തീരുമാനമായി. മറഡോണയായിരുന്നു ടൂർണമെന്റിന്റെ ശ്രദ്ധാ കേന്ദ്രം. പക്ഷെ കിരീടം ഉറുഗ്വേ കൊണ്ടുപോയി. 1989ൽ ആതിഥേയരായ ബ്രസീൽ തന്നെ കിരീടം നേടി. 1970ലെ ലോകകപ്പിനു ശേഷം ബ്രസീലിന്റെ ആദ്യ കിരീടമായിരുന്നു ഇത്. 1991ൽ ചിലിയിൽ നടന്ന ടൂർണമെന്റ് വിജയിച്ച് 32 വർഷത്തിനു ശേഷം അർജന്റീന കോപ്പ അമേരിക്ക വീണ്ടെടുത്തു.
ടീമുകൾ ക്ഷണിക്കപ്പെടുന്നു
1993ൽ നടന്ന കോപ്പ അമേരിക്കയുടെ പ്രത്യേകത, ടൂർണമെന്റിൽ പ്രത്യേക ക്ഷണിതാക്കളായെത്തിയ ടീമുകളായിരുന്നു. ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായി അടുത്ത് കിടക്കുന്ന ഉത്തര അമേരിക്കൻ ടീമുകളെയാണ് ആദ്യം ക്ഷണിച്ചത്. മെക്സിക്കോയും അമേരിക്കയുമാണ് ആദ്യം കളിക്കാനെത്തിയത്.
ഇക്വഡോറിൽ നടന്ന ടൂർണ്ണമെന്റിൽ, മെക്സിക്കോ ഫൈനലിൽ എത്തി ലാറ്റിനമേരിക്കൻ ടീമുകളെ ഞെട്ടിച്ചു. പക്ഷെ ഫൈനലിൽ അർജന്റീന ജയിച്ചു. 1995ൽ ഉറുഗ്വായിൽ നടന്ന ടൂർണമെന്റിൽ ഉറുഗ്വായ് തന്നെ കിരീടം നേടി. ഇതിനു ശേഷം 2011ലാണ് അവർ കുപ്പ് നേടിയത്.
ക്ഷണിക്കപ്പെട്ട ടീമുകളിൽ ഏറ്റവും കൂടൂതൽ കളി കളിച്ചത് മെക്സിക്കോയാണ് (8 തവണ). കോസ്റ്ററിക്ക (4), അമേരിക്ക (3), ജപ്പാൻ (3), ഹോണ്ടൂറാസ് (1) എന്നിവരും കോപ്പ അമേരിക്കയിൽ പങ്കെടുത്തു.
ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ കുടുംബബന്ധങ്ങൾ
</CENTER></DIV> <P> </P>
വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയം
വില്ല്യം ബ്രൂം
1932 ൽ ഇന്ത്യൻ സിവിൽ സർവീസിൽ ചേർന്ന് പിന്നീട് സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയിൽ അലഹബാദ് ഹൈക്കോടതി ജഡ്ജിയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്ത ജസ്റ്റിസ് വില്ല്യം ബ്രൂം ബ്രിട്ടീഷുകാരനായാണ് ജനിച്ചത്. (ജനനം - 18 മാർച്ച് 1910: ലണ്ടൻ, മരണം - 1988:ബംഗളുരു) ലേറ്റ്മർ അപ്പർ സ്കൂൾ, ഹാമർസ്മിത് ആൻഡ് ക്ലോസ് കോളജ്, കേംബ്രിഡ്ജ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കി
ഔദ്യോഗിക ജീവിതം
വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് ശേഷം 10.10.1932ന് ഇന്ത്യൻ സിവിൽ സർവീസിൽ ചേർന്നു. അസിസ്റ്റന്റ് മജ്സ്റ്റ്രേറ്റ്, കളക്റ്റർ, ജോയിന്റ് മജിസ്റ്റ്രേറ്റ് എന്നീ പദവികൾ വഹിച്ചു. 16.4.1941 ന് ഡിസ്റ്റ്രിക്റ്റ് ആൻഡ് സെഷൻസ് ജഡ്ജ് ആയി നിയമിതനായി. 1945 സെപ്റ്റംബർ 13ന് അലഹാബാദ് ഹൈക്കോടതി റജിസ്റ്റ്രാറായി. 1947ൽ ഇന്ത്യയ്ക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം കിട്ടിയപ്പോൾ ഇന്ത്യയിൽ തന്നെ തുടരാൻ തീരുമാനിച്ചു. 1958ൽ പ്രധാനമന്ത്രി ജവഹർലാൽ നെഹ്രുവിന്റെ സഹായത്തോടെ ബ്രിട്ടീഷ് പൗരത്വം ഉപേക്ഷിച്ച് ഇന്ത്യൻ പൗരത്വം സ്വീകരിച്ചു. 18.2.1959ന് അലഹബാദ് ഹൈക്കോടതിയിലെ സ്ഥിരം ജഡ്ജിയായി മാറി. 1972ൽ വിരമിക്കുന്നത് വരെ അഹമ്മദബാദ് ഹൈക്കോടതിയിൽ തന്നെയായിരുന്നു ജോലിചെയ്തിരുന്നത്. ജസ്റ്റിസ് ബ്രൂം വിരമിക്കുന്നതിന് തൊട്ടു മുൻപ് വാദം കേട്ട കേസുകളിലൊന്ന് രാജ് നാരായൺ ഇന്ദിരാ ഗാന്ധിക്കെതിരായി കൊടുത്ത, പിന്നീട് അടിയന്തരാവസ്ഥയിലേക്ക് നയിച്ച തെരഞ്ഞെടുപ്പ് കേസായിരുന്നു.
വ്യക്തിജീവിതം
ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയക്കാരനും അഭിഭാഷകനും വിദ്യാഭ്യാസ വിചക്ഷണനുമായിരുന്ന സർ ഹരിസിങ്ങ് ഗൗറിന്റെ മകൾ സ്വരൂപ് കുമാരി ഗൗറിനെ 1937ൽ വിവാഹം ചെയ്തു. സ്വയം ഒരു നാസ്തികനായിരുന്ന ബ്രൂം തന്റെ മക്കളെ ഹിന്ദുക്കളായാണ് വളർത്തിയത്. ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് ഇന്ത്യക്കാരോടുണ്ടായുരുന്ന മുൻ വിധികളൊന്നും ബ്രൂമിനെ ബാധിച്ചിരുന്നില്ല. ഉർദു, സംസ്കൃതം, ബംഗാളി,തമിഴ്, മലയാളം എന്നിങ്ങനെ ഒട്ടേറെ ഇന്ത്യൻ ഭാഷകൾ പഠിച്ച അദ്ദേഹം ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിലും പ്രാഗൽഭ്യം നേടി.
ബലിക്കാക്ക
കണ്ണാറൻ കാക്ക, കാട്ടുകാക്ക, ഇന്ത്യൻ കോർബി എന്നീ പേരുകളിലും അറിയപ്പെടുന്നു. ഏഷ്യയിൽ വളരെ വ്യാപകമായി ഇവയെ കാണാം. ഏത് പരിതഃസ്ഥിതിയുമായും വളരെപെട്ടെന്ന് ഇണങ്ങിച്ചേരുന്ന ഇവക്ക് പലതരത്തിലുള്ള ഭക്ഷ്യസ്രോതസ്സുകളെ ആശ്രയിച്ച് ജീവിക്കാനാകും. പുതിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ കോളനികൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ ഈ പ്രത്യേകതകൾ ഇവയെ സഹായിക്കുന്നു. താരതമ്യേന വലിയ കൊക്കുകളാണിവയുടെത്.
ബലിക്കാക്കയെ മൂന്ന് ഉപസ്പീഷിസുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.
കേരളത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന രണ്ട് തരം കാക്കകളിൽ ഒന്നാണ് ബലിക്കാക്ക (Corvus macrorhynchos culminatus ). ഇവയെ വേറെ ഒരു സ്പീഷീസ് (Indian Jungle Crow - Corvus culminatus) ആയും ചിലപ്പോൾ കണക്കാക്കാറുണ്ട്. പേനക്കാക്കയാണ് മറ്റേത്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:കോർവസ് ജനുസ്സിൽ ഉൾപ്പെട്ട പക്ഷികൾ വർഗ്ഗം:കേരളത്തിലെ കാക്കകൾ വർഗ്ഗം:കാക്കകൾ
അപുഷ്ടി
ഏതെങ്കിലും ഒരവയവത്തിനോ അവയവഭാഗത്തിനോ ശരിയായ വളർച്ച പ്രാപിക്കാൻ കഴിയാതെ വരുന്ന അവസ്ഥയാണ് അപുഷ്ടി. പേശികളെയും നാഡികളെയും ബാധിക്കുന്ന രോഗങ്ങളിലാണ് അപുഷ്ടി ഏറ്റവുമധികം വ്യക്തമാകുക. കുറേ കോശങ്ങളൊരുമിച്ചോ ടിഷ്യു തന്നെയോ ഏതെങ്കിലും രോഗത്താലോ മുറിവുകൾ മൂലമോ നഷ്ടപ്പെടുന്ന ഹൈപ്പോപ്ലാസിയ അഥവാ എപ്ലാസിയ അപുഷ്ടിയാണെന്ന് തെറ്റിദ്ധരിച്ചുകൂടാ. കോശങ്ങളുടെ ഉപാപചയത്തിലുണ്ടാകുന്ന വ്യത്യാസങ്ങളാണ് മിക്കവാറും എല്ലാത്തരം അപുഷ്ടികൾക്കും കാരണമാകുക.
രോഗത്തിന്റെ സ്വഭാവം
അപുഷ്ടി ബാധിച്ച ഒരവയവത്തിന്റെ വലിപ്പംകൊണ്ട് അപുഷ്ടിയുടെ കാഠിന്യം നിശ്ചയിക്കാൻ സാധ്യമല്ല. പലപ്പോഴും കൊഴുപ്പിന്റേയും മറ്റും വർധനവുമൂലം നഷ്ടപ്രായമായ ഭാഗങ്ങൾ ഏതാണെന്ന് ബാഹ്യവീക്ഷണത്തിൽ മനസ്സിലായെന്നു വരില്ല. അതുപോലെതന്നെ അപുഷ്ടി ഒരവയവത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളേയും ഒരുപോലെ ബാധിച്ചു എന്നും വരില്ല.
പല രോഗങ്ങളുടേയും ഫലമായി അപുഷ്ടി ഉണ്ടാകാം. പേശികൾക്ക് സംഭവിക്കുന്ന അപുഷ്ടി ഇതിനുദാഹരണമാണ്. അസ്ഥിപേശികളെപ്പോലും ഇതു ബാധിക്കാറുണ്ട്. അസ്ഥിയുടെ ഉൾഭാഗങ്ങളെ ബാധിക്കുന്ന അപുഷ്ടി എക്സ്-റേയുടെ സഹായത്തോടെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. നാഡികൾ മുറിഞ്ഞുപോയ പേശികൾക്ക് വളരെ പെട്ടെന്ന് തേയ്മാനം സംഭവിക്കുന്നു. സുഷുമ്നാ നാഡിയുടെ ആന്റീരിയർ ഹോണുകൾ ശുഷ്കപ്രായമായി തീരുന്നതാകാം ഇതിനു കാരണം. തീക്ഷണമായ പോളിയോയുടെ ഫലമാണിത്. തോളുകൾ, കൈകൾ, കൈപ്പത്തികൾ തുടങ്ങിയവയുടെ പേശികളിലുണ്ടാകുന്ന അപുഷ്ടി പ്രോഗ്രസീവ് സ്പൈനൽ മസ്കുലാർ അട്രോഫി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇത് ക്രമേണ ശരീരത്തിന്റെ താഴത്തെ ഭാഗങ്ങളിലേക്കും വ്യാപിക്കും.
വിവിധയിനം അപുഷ്ടികൾ
അപുഷ്ടി വിവിധ തരത്തിലുണ്ട്. പ്രായം കൂടുന്തോറും പേശികൾക്കുണ്ടാകുന്ന അപുഷ്ടി സെനൈൽ അട്രോഫി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. വാർധക്യമാകുമ്പോൾ അസ്ഥിയുടെ കാഠിന്യം കൂടുകയും തൊലിയുടെ ഇലാസ്തികത കുറയുകയും മറ്റും ചെയ്യുന്നത് ഇതുമൂലമാണ്. ദീർഘ സമയത്തേക്ക് മർദത്തിനടിപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന അവയവത്തിനോ കോശങ്ങൾക്കോ ആണ് പ്രഷർ അട്രോഫി സംഭവിക്കുക. വളർന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ഒരു ട്യൂമറിനു ചുറ്റുമുള്ള കോശങ്ങളിൽ കാണുന്ന അപുഷ്ടി ഇതിനുദാഹരമാണ്.
ടോക്സിക് അട്രോഫി എന്നറിയപ്പെടുന്ന മറ്റൊരിനം അപുഷ്ടി സാധാരണമാണോ എന്ന കാര്യം തർക്കവിഷയമാണ്. കാരണം ഒരു വിഷദ്രവത്തിൽനിന്നും ഉണ്ടാകുന്നതാകണം ഇത്. ദീർഘകാലം നിലനില്ക്കുന്ന പനിയുടേയും മറ്റും ഫലമായി ചില വിഷവസ്തുക്കൾ രക്തത്തിലുണ്ടാകുകയും ഇത് പേശികളുടേയും മറ്റവയവങ്ങളുടേയും അപുഷ്ടിക്കു കാരണമാകുകയും ചെയ്യാവുന്നതാണ്. ഒരു പ്രത്യേക പേശിക്കോ പേശീ സമൂഹത്തിനോ ഉള്ള മോട്ടോർ തന്ത്രികൾ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിനാലുളവാകുന്നതാണ് ന്യൂറോട്രോഫിക് അട്രോഫി. അവയവങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായുള്ള ചലനരാഹിത്യം ഇതിന് കാരണമാകുന്നു. ഉദാ. പോളിയോ വന്നതിനുശേഷമുണ്ടാകുന്ന തളർച്ചയും അപുഷ്ടിയും. വളരെ സമയം എക്സ്റേ തട്ടിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന തൊലിക്ക് അപുഷ്ടി സംഭവിക്കുന്നതു കാണാം. സാധാരണ ത്വക്കിനേക്കാൾ നേരിയതായിരിക്കും അപുഷ്ടിക്കടിപെട്ട തൊലി. ഇത് കൂടുതൽ മിനുസവുമായിരിക്കും. മുറിവുകൾ ഇതിൽ നിഷ്പ്രയാസമുണ്ടാകുന്നു. അവ ഉണങ്ങാൻ കാലതാമസം നേരിടുകയും ചെയ്യും. ദൃക്തന്ത്രികൾക്കും അപുഷ്ടി സംഭവിക്കാറുണ്ട്. പലപ്പോഴും ഇത് പൂർണമായ അന്ധതയിൽ കലാശിക്കുന്നു.
വർഗ്ഗം:ശരീരവളർച്ച സംബന്ധിയായ രോഗങ്ങൾ
അനു
ബാബിലോണിയൻ മതവിശ്വാസങ്ങളനുസരിച്ചുള്ള ത്രിമൂർത്തിസങ്കല്പത്തിലെ ആദ്യത്തെ ദേവതയും സ്വർഗാധിപതിയുമാണ് അനു. മറ്റു രണ്ടു ദേവതകളായ എൻലിൽ ഭൂമിയുടെയും, ഈ സമുദ്രത്തിന്റെയും അധിഷ്ഠാനമൂർത്തികളാണ്. പ്രാചീന ബാബിലോണിയൻ ഭാഷയിൽ അനു എന്ന പദത്തിന് ഉന്നതൻ എന്നാണ് അർഥം.
ദക്ഷിണ ബാബിലോണിയയിലെ എരഖ് നഗരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണ് അനുവിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുത്രിയും നാകദേവിയുമായ ഇനാന്നാ ഇഷ്ടാറിനെയും സംബന്ധിച്ചുള്ള ആരാധനകളും വിശ്വാസങ്ങളും രൂപം കൊണ്ടത്. ഈ ദേവനു പുറമേ സ്വർഗത്തെത്തന്നെയും സൂചിപ്പിക്കാൻ ബാബിലോണിയൻമാർ അനു എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്. അനുവിന്റെ മഹിഷിയായി അന്തും, അല്ലെങ്കിൽ അനാതും എന്നൊരു ദേവിയെക്കുറിച്ച് ഹിറ്റൈറ്റ് ഇതിഹാസങ്ങൾ പരാമർശിക്കുന്നു.
പ്രാചീന ഈജിപ്ഷ്യൻ രാജാവായ അഖ്നാതൻ (സു.ബി.സി. 1391-50) നിർമിച്ചതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്ന ടെൽഎൽ അമർണാ ദേവാലയത്തിൽനിന്ന് കണ്ടുകിട്ടിയ ഒരു ഫലകത്തിൽ അനുവിനെക്കുറിച്ചുള്ള അർഥഗർഭവും രസകരവും ആയ ഒരു കഥ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഈ ദേവന്റെ പുത്രനും എരിഡു ക്ഷേത്രത്തിലെ പുരോഹിതനുമായിരുന്ന അഡാപായുടെ കർത്തവ്യം ദേവഗണങ്ങൾക്ക് മത്സ്യം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഭക്ഷണം പാകംചെയ്തു കൊടുക്കുകയായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം അഡാപാ മീൻ പിടിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ തെക്കൻ കാറ്റടിച്ച് അയാളുടെ വഞ്ചി മുങ്ങിപ്പോയി. ക്രുദ്ധനായ അഡാപാ തെക്കൻ കാറ്റുകളുടെ ചിറകുകൾ ഛേദിച്ചുകളഞ്ഞു. കാറ്റടിക്കാതായതിന്റെ കാരണം മനസ്സിലാക്കിയ അനു അഡാപായെ വിളിച്ചുകൊണ്ടു വരാൻ ഒരു ദൂതനെ നിയോഗിച്ചു. പിതാവായ ഈയുടെ ഉപദേശപ്രകാരം അനു നല്കിയ ഭക്ഷ്യപേയങ്ങൾ ഒന്നും അഡാപാ സ്വീകരിച്ചില്ല. കാരണം ചോദിച്ചപ്പോൾ പിതാവ് നല്കിയ വിലക്കിനെക്കുറിച്ച് അയാൾ അനുവിനോടു പറഞ്ഞു. ദൈവങ്ങളുടെ വിശിഷ്ടഭോജ്യങ്ങളാണ് താൻ നല്കിയതെന്നും അത് നിരസിച്ച സ്ഥിതിക്ക് അഡാപായ്ക്കും മനുഷ്യജാതിക്കും ലഭിക്കുമായിരുന്ന അമരത്വം നഷ്ടപ്പെട്ടുപോയെന്നും പറഞ്ഞ് അനു അഡാപായെ ഭൂമിയിലേക്ക് മടക്കി അയച്ചു. മനുഷ്യന് ഭൂമിയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിലും രോഗവും മരണവും അവന്റെ സന്തതസഹചാരികളായിരിക്കുമെന്നും അനു ശപിച്ചു. ഈ ശാപകഥയ്ക്ക് ആദമിന്റെ പതനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഹീബ്രൂ കഥയുമായി പ്രത്യക്ഷമായ സാദൃശ്യം ഉണ്ട്. (അഡാപാ എന്ന പേരുതന്നെ ഹീബ്രുവിലുള്ള ആദം എന്നതിന്റെ സുമേറിയനോ ബാബിലോണിയനോ ആയ രൂപാന്തരമാണെന്ന് ഗവേഷകൻമാർ കരുതുന്നു.)
വർഗ്ഗം:ബാബിലോണിയൻ ദൈവങ്ങൾ
കൂർക്കഞ്ചേരി ശ്രീ മഹേശ്വര ക്ഷേത്രം
കേരളത്തിൽ തൃശ്ശൂർ ജില്ലയിൽ തൃശ്ശൂർ നഗരത്തിനടുത്ത് കൂർക്കഞ്ചേരിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഒരു ക്ഷേത്രമാണ് ശ്രീ മഹേശ്വരക്ഷേത്രം (മാഹേശ്വരക്ഷേത്രം എന്ന് തെറ്റായി പറയപ്പെടുന്നു). ശ്രീ നാരായണഗുരു പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയ ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രതിഷ്ഠ ശിവനാണ്. ഉപദേവതകളായി പാർവ്വതി, ഗണപതി, സുബ്രഹ്മണ്യൻ, അയ്യപ്പൻ, ശ്രീകൃഷ്ണൻ, മുത്തപ്പൻ, ചാമുണ്ഡി, നവഗ്രഹങ്ങൾ, നാഗദൈവങ്ങൾ എന്നിവർക്കും ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്. ശിവനാണ് ക്ഷേത്രത്തിലെ മുഖ്യപ്രതിഷ്ഠയെങ്കിലും ഉപദേവനായ സുബ്രഹ്മണ്യന്റെ പേരിൽ നടത്തപ്പെടുന്ന തൈപ്പൂയമാണ് ഇവിടെ പ്രധാന ആഘോഷം. ജില്ലയിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ കാവടികൾ എത്തിച്ചേരുന്ന ഉത്സവങ്ങളിലൊന്നാണിത്. കൂടാതെ, ശിവരാത്രിയും അതിവിശേഷമായി ആചരിച്ചുവരുന്നു. ശ്രീനാരായണ ഭക്തജനസമാജം എന്ന സംഘടനയാണ് ക്ഷേത്രഭരണം നടത്തുന്നത്.
ചരിത്രം
പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കേരളീയസമൂഹം വളരെയധികം അനാചാരങ്ങളും അന്ധവിശ്വാസങ്ങളും നിറഞ്ഞതായിരുന്നു. സമൂഹത്തിലെ ഭൂരിപക്ഷമായിരുന്ന അവർണ്ണർ, ന്യൂനപക്ഷമായിരുന്ന സവർണ്ണരുടെ കീഴിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടു കഴിഞ്ഞു. അവർക്ക് സ്വന്തമായി പണം സമ്പാദിയ്ക്കാനോ, വലിയ വീടുകൾ പണിയാനോ, പൊതുവഴികളും പൊതുക്കിണറുകളും ഉപയോഗിയ്ക്കാനോ, ക്ഷേത്രദർശനം നടത്താനോ, എന്തിനേറെ, മുഖ്യധാരാ ഹൈന്ദവദേവതകളെ ആരാധിയ്ക്കാനോ പോലും അവകാശമുണ്ടായിരുന്നില്ല. ഈ സാഹചര്യങ്ങൾ കണ്ട് ദുഃഖിതനായാണ് സ്വാമി വിവേകാനന്ദൻ കേരളത്തെ ഇന്ത്യയുടെ ഭ്രാന്താലയം എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചത്. ഈയൊരു സാഹചര്യത്തിലാണ് ശ്രീനാരായണഗുരുവും ചട്ടമ്പി സ്വാമികളും അയ്യങ്കാളിയും വാഗ്‌ഭടാനന്ദനും മന്നത്ത് പത്മനാഭനും വി.ടി. ഭട്ടതിരിപ്പാടും അടക്കമുള്ള കേരളീയ നവോത്ഥാനനായകർ ഉദയം ചെയ്തത്. ഇവരിൽ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയനായത് ശ്രീനാരായണഗുരുവാണ്. 1888-ലെ ശിവരാത്രിനാളിൽ നെയ്യാറിന്റെ തീരത്തെ അരുവിപ്പുറത്ത് അദ്ദേഹം നടത്തിയ ശിവപ്രതിഷ്ഠ കേരളീയ ചരിത്രത്തിലെ സുപ്രധാനമായ ഏടാണ്. തുടർന്ന് അദ്ദേഹം 42 ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കൂടി പ്രതിഷ്ഠകൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. അവയിൽ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നായ കൂർക്കഞ്ചേരി ശ്രീമഹേശ്വരക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉദ്ഭവത്തിലേയ്ക്ക് വഴിതെളിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്:
ഗുരുദേവന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കേരളീയ സമൂഹത്തിൽ വലിയ ചലനമുണ്ടാക്കിയപ്പോൾ തൃശ്ശൂരും അതിന്റെ ഭാഗമായി. തൃശ്ശൂർ ഭാഗത്ത് അദ്ദേഹത്തിന് വലിയൊരു ആരാധകവൃന്ദമുണ്ടായി. അവരെല്ലാവരും കൂടിച്ചേർന്ന് 1912-ൽ ശ്രീനാരായണ ഭക്തപരിപാലനയോഗം എന്ന സംഘടനയ്ക്ക് രൂപം നൽകി. ആദ്യകാലത്ത് വലിയ മൂലധനമൊന്നുമില്ലാതിരുന്ന ഇതിലെ അംഗങ്ങൾ, കുറിക്കമ്പനി നടത്തിയും ഓരോരുത്തരായി നാലണ വച്ചുനൽകിയും പുരോഗമനവാദികളായ ചില പ്രശസ്തരിൽ നിന്ന് പണം വാങ്ങിയുമൊക്കെയാണ് സംഘടന നിലനിർത്തിപ്പോന്നത്. അങ്ങനെയാണ് ഇപ്പോൾ ക്ഷേത്രമിരിയ്ക്കുന്ന അരയേക്കർ സ്ഥലം യോഗം വാങ്ങുന്നത്. മേൽപ്പറഞ്ഞ പണം മുഴുവൻ ഉപയോഗിച്ച് അവർ ശ്രീകോവിലും നാലമ്പലവുമെല്ലാം പണികഴിപ്പിച്ചു. അന്നത്തെ കൊച്ചി രാജാവ് ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിന് ആറുകണ്ടി തേക്കുമരം കൊടുത്തതും ശ്രദ്ധേയമാണ്. നാലുവർഷം നീണ്ടുനിന്ന ക്ഷേത്രനിർമ്മാണം 1916-ൽ അവസാനിച്ചു.
പുതിയ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാകർമ്മം ഗുരുദേവൻ സ്വന്തം കൈകൾ കൊണ്ടു നിർവഹിയ്ക്കണമെന്നായിരുന്നു യോഗത്തിന്റെ ആവശ്യം. ഗുരുദേവൻ ആലുവയിലെ അദ്വൈതാശ്രമത്തിൽ എത്തിച്ചേർന്ന വിവരം അറിഞ്ഞ യോഗം ഭാരവാഹികൾ അദ്ദേഹത്തെ അവിടെച്ചെന്നുകാണുകയും പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് ക്ഷണിയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. ഗുരുദേവൻ പൂർണസമ്മതം മൂളി. അതനുസരിച്ച് തൃശ്ശൂരിൽ എത്തിച്ചേർന്ന ഗുരുദേവൻ ക്ഷേത്രനിർമ്മാണത്തിന് ഉദ്ദേശിച്ച സ്ഥലം സന്ദർശിയ്ക്കുകയും, സ്വന്തം കൈകൾ കൊണ്ടുതന്നെ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ രൂപരേഖ തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്തു.
എന്നാൽ, ഗുരുദേവന്റെ രൂപരേഖയിൽ അതൃപ്തി തോന്നിയ ചിലർ, അന്നാട്ടുകാരനായ ഒരു നമ്പൂതിരിയെ സമീപിച്ചു. വാസ്തുശാസ്ത്രവിദഗ്ധനായിരുന്ന ആ നമ്പൂതിരി, ഗുരുദേവന്റെ രൂപരേഖയിൽ മാറ്റം വരുത്തി, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വലുപ്പം കുറച്ചാണ് കൊടുത്തത്. ഈ വിവരമറിഞ്ഞ ഗുരുദേവൻ, അടുത്തുകെട്ടിയ പർണ്ണശാലയിൽ കയറി വാതിലടച്ചു. ഒരുപാടുനേരം കഴിഞ്ഞും അദ്ദേഹത്തെ കാണാതായ ഭാരവാഹികൾ, പിന്നീട് പർണ്ണശാല തുറന്നുനോക്കിയപ്പോൾ അദ്ദേഹം സ്ഥലം വിട്ടതായി കണ്ടു. ഇതിൽ ദുഃഖിതരായ ഭാരവാഹികൾ ഗുരുദേവനെ അന്വേഷിച്ച് പുറപ്പെട്ടു. തൃശ്ശൂർ റെയിൽവേ സ്റ്റേഷനിൽ വച്ച് ഗുരുദേവനെ കണ്ടെത്തിയ അവർ, അദ്ദേഹത്തോട് ക്ഷമ ചോദിയ്ക്കുകയും അദ്ദേഹത്തെ അനുനയിപ്പിച്ചുകൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു. അതനുസരിച്ച് കൊല്ലവർഷം 1092 ചിങ്ങം 24 (1916 സെപ്റ്റംബർ 8) വെള്ളിയാഴ്ച, ചിങ്ങമാസത്തിലെ ഉത്രാടം നക്ഷത്രത്തിൽ, വിശേഷപ്പെട്ട ഒരു മുഹൂർത്തത്തിൽ ഗുരുദേവൻ ശിവപ്രതിഷ്ഠ നടത്തി. ഗുരുദേവന്റെ പ്രമുഖശിഷ്യനായിരുന്ന ബോധാനന്ദ സ്വാമികൾ ഉപദേവതകളുടെ പ്രതിഷ്ഠകളും നടത്തി. പ്രതിഷ്ഠ കഴിഞ്ഞ ഉടനെ അവിടെ കനത്ത മഴ പെയ്യുകയുണ്ടായി. ഇതിൽ സംതൃപ്തനായ ഗുരുദേവൻ, ക്ഷേത്രത്തിന് അഭിവൃദ്ധിയുണ്ടാകുമെന്ന് പ്രവചിച്ചു. അത് അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ശരിവയ്ക്കും വിധത്തിലാണ് ഇന്ന് ക്ഷേത്രം മുന്നോട്ട് പോകുന്നത്. നിലവിൽ ക്ഷേത്രം വകയായി ഒരു സ്കൂളും കല്യാണമണ്ഡപവും ഷോപ്പിങ് കോംപ്ലക്സും അടക്കം നിരവധി സൗകര്യങ്ങളുണ്ട്. മാത്രവുമല്ല, ക്ഷേത്രത്തിന് നല്ല നടവരുമുണ്ട്. ഇന്ന് സമീപത്ത് ഏറ്റവും വരുമാനമുള്ള ക്ഷേത്രമാണ് കൂർക്കഞ്ചേരി ശ്രീമഹേശ്വരക്ഷേത്രം.
ക്ഷേത്രപരിസരവും മതിലകവും
അകത്തേയ്ക്ക് കടക്കുമ്പോൾ പടിഞ്ഞാറേ നടയിൽ വലിയ ആനക്കൊട്ടിൽ കാണാം. ഇതും പൂർണ്ണമായും കോൺക്രീറ്റിൽ തീർത്തതാണ്. നാല് ആനകളെ എഴുന്നള്ളിയ്ക്കാനുള്ള സൗകര്യം ഇവിടെയുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ ചോറൂൺ, വിവാഹം, തുലാഭാരം, ഭജന തുടങ്ങിയവ നടക്കുന്നത് ഇവിടെവച്ചാണ്. വിവാഹക്കാര്യത്തിൽ കൂർക്കഞ്ചേരി ക്ഷേത്രത്തിന് വലിയ റെക്കോർഡുണ്ട്. ഗുരുവായൂർ കഴിഞ്ഞാൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ വിവാഹങ്ങൾ നടക്കുന്ന ജില്ലയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്ന് ഇതാണ്. ഏറ്റവും കൂടുതൽ മിശ്രവിവാഹങ്ങൾ നടക്കുന്ന സ്ഥലവും ഇതുതന്നെ. ആനക്കൊട്ടിലിനപ്പുറമാണ് ഭഗവദ്വാഹനമായ നന്ദിയെ ശിരസ്സിലേറ്റുന്ന, ഏകദേശം അമ്പതടി ഉയരം വരുന്ന പഞ്ചലോഹക്കൊടിമരം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിയ്ക്കുന്നത്. 2009-ലാണ് ഇവിടെ കൊടിമരം പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്. കൊടിമരം പ്രതിഷ്ഠിയ്ക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ ഇവിടെ ഉത്സവമുണ്ടായിരുന്നു. അക്കാലത്ത്, അടയ്ക്കാമരം കൊണ്ടുവന്ന് പ്രതിഷ്ഠിയ്ക്കുകയായിരുന്നു പതിവ്. കൊടിമരത്തിനപ്പുറം ബലിക്കൽപ്പുര പണിതിട്ടുണ്ട്. ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ബലിക്കല്ല് ഇവിടെയാണ്. വളരെ ഉയരം കുറഞ്ഞ ഒരു ബലിക്കല്ലാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലേത്. തന്മൂലം, പുറത്തുനിന്ന് നോക്കിയാൽത്തന്നെ ശിവലിംഗം കാണാവുന്നതാണ്. ക്ഷേത്രമതിലകത്ത് വടക്കുപടിഞ്ഞാറുഭാഗത്ത് പ്രത്യേകം ശ്രീകോവിലിൽ ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ പ്രതിഷ്ഠയുണ്ട്. വേണുഗോപാലരൂപത്തിലാണ് ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠ. അതായത്, പശുവിന്റെ പുറത്ത് ചാരിനിന്ന് ഓടക്കുഴൽ വായിയ്ക്കുന്ന രൂപം. ഏകദേശം മൂന്നടി ഉയരം വരുന്ന അതിമനോഹരമായ വിഗ്രഹമാണ് ഇവിടെയുള്ളത്. പാൽപ്പായസം, വെണ്ണ, തുളസിമാല, സഹസ്രനാമാർച്ചന തുടങ്ങിയവയാണ് ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ പ്രധാന വഴിപാടുകൾ. അഷ്ടമിരോഹിണിയും വിഷുവുമാണ് പ്രധാന ആണ്ടുവിശേഷങ്ങൾ. കൂടാതെ എല്ലാ വ്യാഴാഴ്ചകളും പ്രധാനമാണ്.
വർഗ്ഗം:കേരളത്തിലെ ശിവക്ഷേത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ശ്രീ നാരായണഗുരു പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:തൃശ്ശൂർ ജില്ലയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ
അയ്മൻ അൽ സവാഹിരി
ഈജിപ്തുകാരനായ ഒരു ഭിഷഗ്വരനും, അൽ ഖാഇദയുടെ തലവനുമായിരുന്നു അയ്മൻ സവാഹിരി എന്നറിയപ്പെടുന്ന അയ്മൻ മുഹമ്മദ് റാബി അസ്സവാഹിരി (أيمن محمد ربيع الظواهري) (ജനനം 1951 ജൂൺ 19 - മരണം 2022 ജുലൈ 31). ശൈഖുൽ മുജാഹിദ്, ശൈഖ് ഥാനി, ദക്തൂർ, ഇമാം എന്നൊക്കെ അറിയപ്പെടുന്നു. നിരോധിത സംഘടനയായ അൽ ജിഹാദിന്റെ തലവനുമാണ് ഇദ്ദേഹം. ഈജിപ്ത് പ്രസിഡണ്ടായിരുന്ന അൻവർ സാദത്തിന്റെ കൊലപാതക്കേസിൽ ഇദ്ദേഹം ശിക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുമുണ്ട്.
സവാഹിരി നിരവധി ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ കർത്താവാണ്. ചാവേർ ആക്രമണത്തെ ന്യായീകരിച്ച് അറബിയിൽ എഴുതപ്പെട്ട ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ആദ്യത്തേത് ഇദ്ദേഹത്തിന്റേതാണെന്ന് കരുതുന്നു. ശിഫ സുദൂർ അൽ മു അമിനീൻ, അൽ വലാ വൽ ബറാ, നിരോധിക്കപ്പെട്ട ശബ്ദം (كلمة ممنوعة), മിസ് റുൽ മുസ്ലിമ ബൈന സിയത്വിൽ ജലാദൈൻ, മ ഊഖാതുൽ ജിഹാദ്, സർഖാവിയെ കുറിച്ച ശഹീദുൽ ഉമ്മ അമീറുൽ ഇസ്തിശഹാദി, 2001-ലെ അഫ്ഗാൻ യുദ്ധത്തിനു ശേഷം രചിച്ച നൈറ്റ്സ് അണ്ടർ ദ പ്രോഫറ്റ്സ് ബാനർ (knights under the prophets banner), تحرير الإنسان والأوطان تحت راية  القرآن (ദേശങ്ങളുടേയും മനുഷ്യന്റേയും വിമോചനം, ഖുർആന്റെ ദൃഷ്ടിയിൽ), മിൻ തോറാ ബോറാ ഇലൽ ഇറാഖ് (തോറാബോറയിൽ നിന്ന് ഇറാഖിലേക്ക്) എന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അവയിൽ ചിലതാണ്.
സൈഡ്രാക്സ്
സൈഡ്രാക്സ് - Psydrax പുഷ്പിക്കുന്ന സസ്യങ്ങളിലെ റുബിയേസീ കുടുംബത്തിലെ ഒരു ജനുസ്സ്. ഇവ പാലിയോട്രോപ്പിക്കൽ പ്രദേശങ്ങളിൽ മരങ്ങളായും കുറ്റിച്ചെടികളായും വള്ളിച്ചെടികളായും കാണുന്നു. ചിലയിനങ്ങൾ പാലിയോട്രോപ്പിക്കൽ പ്രദേശങ്ങളിൽ വള്ളിച്ചെടികളായി വളരുന്നു.
ടാക്സോണമി
1788-ൽ ഡി ഫ്രുക്റ്റിബസ് എറ്റ് സെമിനിബസ് പ്ലാന്ററം എന്ന പുസ്തകത്തിൽ ജോസഫ് ഗെയർറ്റ്നർ ഈ ജനുസ്സിനെ നാമകരണം ചെയ്തു. ബ്ലിസ്റ്റർ അല്ലെങ്കിൽ ബമ്പ് എന്നർത്ഥമുള്ള ഗ്രീക്ക് പദമാണ് സൈഡ്രാക്സ്.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:സൈഡ്രാക്സ് ജനുസ്സിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന സസ്യങ്ങൾ വർഗ്ഗം:റുബിയേസീ സസ്യകുടുംബം
തുപ്പലംപൊട്ടി
വേലിപടർപ്പുകളിൽ സാധാരണയായി കണ്ടുവരുന്ന ഒരു സസ്യമാണ് തുപ്പലംപൊട്ടി അഥവാ വേലിപടക്കം. ഇതിന്റെ മൂത്ത് ഉണങ്ങിയ കായ (വിത്ത്) വെള്ളം നനഞ്ഞാൽ അതിന്റെ തൊണ്ട് പൊട്ടി വിത്ത് ചിതറും. ഈ സ്വഭാവമുള്ളതുകൊണ്ട് ഇത് കുട്ടികൾക്ക് ഒരു ആകർഷണമാണ്. തുപ്പലം (ഉമിനീര്) വിരലിൽ പറ്റിച്ച് കുട്ടികൾ ഇത് പൊട്ടിക്കുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഇതിനെ തുപ്പലംപൊട്ടി എന്ന് വിളിക്കുന്നത്.
Acanthaceae കുടുംബത്തിൽ പെട്ട ഈ സസ്യത്തിന്റെ ശാസ്ത്രനാമം Asystasia gangetica എന്നാണ്. ചൈനീസ് വൈലറ്റ് എന്ന പേരിലും അറിയപ്പെടുന്നു. മണ്ണിൽ പരന്ന് വളരുന്ന കുറ്റിച്ചെടിസ്വഭാവമുള്ള ഈ സസ്യം എന്തെങ്കിലും താങ്ങുസഹായം ലഭിക്കുകയാണെങ്കിൽ ഒരു മീറ്റർ ഉയരം വരെ വളരും. ഒരുവിധം എല്ലാ രാജ്യങ്ങളിലും ഈ സസ്യത്തെ കാണാം. നാട്ടുവൈദ്യത്തിൽ ഇതിന്റെ ഇല ആസ്മയ്ക്കുള്ള മരുന്നായി ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ട്. കുറ്റിച്ചെടി സ്വഭാവത്തിൽ വളരുന്നതിനാൽ ഇത് തേനീച്ച, പൂമ്പാറ്റ, മറ്റ് ജീവികൾ ഇവയുടെയെല്ലാം ആവാസവ്യവസ്ഥയിൽ നിർണ്ണായക പങ്കുവഹിക്കുന്നു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:സസ്യങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ശലഭപ്പുഴുക്കളുടെ ഭക്ഷണസസ്യങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ഏഷ്യയിലെ ഔഷധസസ്യങ്ങൾ വർഗ്ഗം:പരമ്പരാഗത ആഫ്രിക്കൻ വൈദ്യത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന സസ്യങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ആഫ്രിക്കയിലെ ഔഷധ സസ്യങ്ങൾ
സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് ഉത്തർപ്രദേശ് v. രാജ് നാരായൺ
സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് ഉത്തർ പ്രദേശ് വി. രാജ് നാരായൺ (1975 AIR 865, 1975 SCR (3) 333) എന്ന അലഹബാദ് ഹൈക്കോടതി യിൽ വാദം കേട്ട 1975 ലെ കേസായിരുന്നു. 1971ലെ ലോക് സഭാ തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ തോറ്റ രാജ് നാരായൺ തന്നെ തോൽപ്പിച്ച ഇന്ദിരാ ഗാന്ധിക്കെതിരെ കൊടുത്ത കേസിൽ പ്രധാനമന്ത്രി ഇന്ദിരാ ഗാന്ധി തെരഞ്ഞെടുപ്പ് അഴിമതിക്ക് കുറ്റക്കാരിയാണെന്ന് കണ്ടെത്തി. ജസ്റ്റിസ് ജഗ്മോഹൻലാൽ സിൻഹ ഇന്ദിരാ ഗാന്ധിയുടെ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് അസാധുവാക്കുകയും 6 വർഷത്തേക്ക് തെരഞ്ഞെടുത്ത പദവികളിൽ നിന്ന് വിലക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ വിധി ഇന്ത്യയിൽ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിസന്ധി സൃഷ്ടിക്കുകയും 1975 മുതൽ 1977 വരെ അടിയന്തരാവസ്ഥ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്തു.
വസ്തുതകൾ
രായ് ബറേലി നിയോജകമണ്ഡലത്തെ പ്രതിനിധീകരിച്ചിരുന്ന ഇന്ദിരാ ഗാന്ധിക്കെതിരെ 1971 ലെ പൊതു തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ രാജ് നാരായൺ ആണ് മത്സരിച്ചത്. വൻ ഭൂരിപക്ഷത്തിന് ഇന്ദിരാഗാന്ധി ജയിച്ചതോടെ പാർലമെന്റിൽ അവർ പ്രതിനിധീകരിച്ചിരുന്ന ഇന്ത്യൻ നാഷനൽ കോൺഗ്രസ്സ്(ആർ) ന് വൻ ഭൂരിപക്ഷം ലഭിക്കുന്ന സ്ഥിതിയുണ്ടായി.കൈക്കൂലിയും, ഗവണ്മെന്റ് സംവിധാനങ്ങളുടെ ദുരുപയോഗവും ആരോപിച്ച് രാജ് നാരായൺ അലഹബാദ് കോടതിയിൽ തെരഞ്ഞെടുപ്പ് ഫലം ചോദ്യം ചെയ്തുകൊണ്ട് പരാതികൊടുത്തു.
അവലംബങ്ങൾ
വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ അടിയന്തരാവസ്ഥ
തൊഴിയൂർ
കേരളത്തിലെ സാംസ്കാരിക തലസ്ഥാനമെന്നു വിശേഷിപ്പിക്കുന്ന തൃശൂർ ജില്ലയുടെ വടക്ക് പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തായി ചാവക്കാട് താലൂക്കിലെ ഗുരുവായൂർ മുനിസിപ്പാലിറ്റിയിൽ ഉൾപ്പെട്ട തൊഴിയൂര് എന്ന ഗ്രാമം. അറബിക്കടലിൽ നിന്നും ഏഴു കിലോമീറ്റർ മാറി സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു, പൂക്കോട്വില്ലേജിന്റെ കീഴിലുള്ള ഈ ഗ്രാമം ഒരു മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ പ്രദേശമായാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്.
0097156 580 3838
വർഗ്ഗം:തൃശ്ശൂർ ജില്ലയിലെ ഗ്രാമങ്ങൾ
കൊടുങ്ങല്ലൂർ ശ്രീ കുരുംബഭഗവതി ക്ഷേത്രം
അടികൾ എന്ന സമുദായക്കാരാണ് ഇവിടുത്തെ പൂജാരിമാർ. ശാക്തേയസങ്കല്പത്തിലുള്ള പൂജകളാണ് ഇക്കൂട്ടർ നടത്തുന്നത്. കുന്നത്ത്, മഠത്തിൽ, നീലത്ത് എന്നീ അടികൾ കുടുംബക്കാർക്കാണ് പരമ്പരാഗതമായി പൂജാധികാരം. പരശുരാമൻ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയ നൂറ്റെട്ട് ശിവാലയങ്ങളിൽ കൊടുങ്ങല്ലൂർ ക്ഷേത്രം ഉൾപ്പെടുന്നുണ്ട്. എന്നാൽ, നൂറ്റെട്ട് ദുർഗ്ഗാലയങ്ങളിൽ ഇത് ഉൾപ്പെടുന്നില്ല.
ചരിത്രം
കേരളത്തിൽ പരാശക്തിയെ ആദ്യമായി കാളി രൂപത്തിൽ കുടിയിരുത്തിയ ക്ഷേത്രമാണ് കൊടുങ്ങല്ലൂർ എന്നു പറയപ്പെടുന്നു. ഇതിന് വേണ്ടി വളരെയധികം താന്ത്രിക വിദ്യകൾ പ്രയോഗിക്കപ്പെട്ടതായി പറയുന്നു. കേരളത്തിൽ ഇന്ന് കാണുന്ന പല ഭഗവതീ ക്ഷേത്രങ്ങളും കുറുംബക്കാവുകളും ഇവിടുന്നു ആവാഹിച്ചു കൊണ്ട് പോയി പ്രതിഷ്ഠിച്ചതാനെന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചരിത്രം ഇപ്രകാരമാണ്.
കൊടുങ്ങല്ലൂർ ആസ്ഥാനമാക്കി കേരളം ഭരിച്ചിരുന്ന ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവനാണ് ആദ്യമായി കണ്ണകിയെ പ്രതിഷ്ഠിച്ച് ക്ഷേത്രനിർമ്മാണം നടത്തിയത്. പാർശ്വനാഥജൈനന്റെ പരദേവതയായിരുന്ന പത്മാവതീദേവിയെ ഉപജീവിച്ചുകൊണ്ട് പത്തിനിക്കടവുൾ (ഭാര്യാദൈവം) എന്ന പേരിലാണ്‌ ചിലപ്പതികാരത്തിലെ വീരനായിക കണ്ണകിയമ്മ അഥവാ കണ്ണകി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ചേരൻ ചെങ്കുട്ടവൻ പ്രതിഷ്ഠിച്ച കണ്ണകിയുടെ സ്മാരകശിലക്ക് പിന്നെയും ഒരുപാട് മാറ്റങ്ങൾ വന്നു.
ചെങ്കുട്ടുവന്റെ കാലത്ത് ജൈനമതം കൊടുങ്ങല്ലൂരിന്റെ പരിസരങ്ങളിൽ സ്വാധീനം നേടിയിരുന്നു. പത്തിനിക്കടവുൾ എന്നാണ് കണ്ണകിയെ വിശേഷിപ്പിച്ചിരുന്നത്. കണ്ണകിയുടെ വിഗ്രഹം കൊത്തിയെടുക്കുന്നതിനുള്ള കല്ല് അനേകം രാജാക്കന്മാരെ കീഴ്പ്പെടുത്തിയ ശേഷം ഹിമാലയത്തിൽ നിന്ന് കൊണ്ടുവന്നതാണെന്ന് സംഘകാല സാഹിത്യങ്ങളിൽ വർണ്ണിക്കുന്നുണ്ട്. ഇതിന്റെ പ്രതിഷ്ഠാ ചടങ്ങുകളിൽ അനേകം രാജാക്കന്മാർ പങ്കെടുത്തിരുന്നു. സിലോണിലെ ഗജബാഹു ഒന്നാമൻ അവരിൽ ഒരാളായിരുന്നു.
മഹായാമൻ പാലിഭാഷയിൽ രചിച്ച മഹാവംശത്തിൽ എ.ഡി. രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഗജബാഹു സിലോണിൽ വാണിരുന്നതായും വഞ്ചിയിൽ വന്ന് പത്തിനീദേവി പ്രതിഷ്ഠാഘോഷത്തിൽ പങ്കെടുത്തതായും പറഞ്ഞുകാണുകയാൽ 1800 വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ കണ്ണകീപ്രതിഷ്ഠ നടന്നതായി കണക്കാക്കാം. ചേരൻ ചെങ്കുട്ടവൻ പ്രതിഷ്ഠിച്ച വിഗ്രഹം ഒറ്റമുലയുള്ള കണ്ണകിയുടെതായിരുന്നു എന്നാണ്‌ സാഹിത്യ പരാമർശം. കൊടുങ്ങല്ലൂർ ക്ഷേത്രത്തിലെ ഇപ്പോഴത്തെ പ്രതിഷ്ഠയുമായി ഇതിന് ചേർച്ച കാണുന്നില്ല. എന്നാൽ ഇന്ന് വസൂരിമാലക്ക് മാത്രമേ ഇതുമായി ആകാരസാമ്യം കാണപ്പെടുന്നുള്ളൂ.
അശോകന്റെ കാലത്ത് ബുദ്ധമതത്തിന് പ്രചാരം സിദ്ധിക്കുകയും പിൽക്കാലത്ത് ചേരരാജാക്കൻമാർ ബുദ്ധമതം സ്വീകരിച്ചതോടെ കാവും ബുദ്ധവിഹാരമായെന്നും അങ്ങനെ കുരുംബ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം മുൻപ് ഒരു ബൗദ്ധകേന്ദ്രമായി മാറിയെന്നും പല ചരിത്രകാരന്മാരും അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു. അവിടെ ബലിക്കല്ലായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന വൃത്താകാരത്തിലുള്ള ശിലയിന്മേൽ കാണുന്ന പത്മദളങ്ങൾ ഒരു ബൗദ്ധസ്തൂപത്തിൻ്റെ ഭാഗമായിരുന്നു ഈ ശിലയെന്ന് തോന്നിപ്പിക്കുന്നുണ്ടത്രെ. ബൗദ്ധരെ ഓടിക്കുവാൻ വേണ്ടിയാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ കോഴിബലിയും ഭരണിപ്പാട്ടും ആരംഭിച്ചതെന്ന വാദത്തിൽ കഴമ്പുണ്ടാകാമെന്ന് പി.കെ. ഗോപാലകൃഷ്ണൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ക്ഷേത്രം ബൗദ്ധ ക്ഷേത്രം ആയിരുന്നില്ല എന്നും, പ്രാചിന ദ്രാവിഡ ആരാധനപ്രകാരം ഉള്ള ആചാരങ്ങൾ ആണ് ഇവയൊക്കെ എന്നും, ആരാധിച്ചിരുന്ന ശക്തി സങ്കല്പത്തിൽ തന്നെ ആണ് ഇപ്പോഴും ഉള്ളതെന്നും കരുതുന്നവരുണ്ട്.
ഭൂമിദേവിയെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നതായിരിക്കാമെന്നും ഊർവരതാപൂജയാണ്‌ ബലിയിലൂടെ അർത്ഥമാക്കുന്നതെന്നും അദ്ദേഹം കരുതുന്നു.
എന്നാൽ ഇത് ഒരു ജൈന ക്ഷേത്രമായിരുന്നു എന്നാണ്‌ വി.വി.കെ. വാലത്ത് അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത്. “കൊടും കല്ലൂര്“ ആണ് കൊടുങ്ങല്ലൂർ ആയതെന്നതും ജൈനക്ഷേത്രങ്ങൾക്കാണ് “കല്ല്” എന്നു പറയാറുള്ളതും ഇത് ഒരു ജൈനക്ഷേത്രമായിരുന്നു എന്നു വാദിക്കുന്നവർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. പിൽക്കാലത്ത് ശിവക്ഷേത്രമായി പരിണമിച്ചെങ്കിലും മുൻകാലത്ത് തൃക്കണാമതിലകം ശിവക്ഷേത്രവും മറ്റും ജൈനക്ഷേത്രങ്ങളായിരുന്നെന്ന പഴമ ഈ വാദത്തിന്നു ഉപോൽബലകമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെടുന്നു.
ശൈവമതത്തിന്റെ പ്രചാരത്തോടെ ഇത് അവരുടെ ക്ഷേത്രമായി മാറി. സ്ത്രീയാണ് സൃഷ്ടിയുടെ ആധാരം എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൽ നിന്നാണ് ശാക്തേയർ കാളിയെ ആരാധിച്ചതെങ്കിലും പിന്നീടത് പാർവ്വതിയുടെ പര്യായമായി തീരുകയായിരുന്നു. അതോടെ പഴയ ഉടമസ്ഥർ അയിത്തക്കാരും അസ്പൃശ്യരുമായി പുറന്തള്ളപ്പെട്ടു. എങ്കിലും പൊതുസമൂഹത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന പാരസ്പര്യം നിറഞ്ഞ സാമ്പത്തിക- ഉത്പാദനബന്ധങ്ങളുടേയും സഹിഷ്ണുതകളുടെയും ഫലമായി ആണ്ടിലൊരിക്കൽ ക്ഷേത്രം സന്ദർശിക്കാനുള്ള അവസരം അവർക്ക് നല്കപ്പെട്ടു. ഇതോടനുബന്ധിച്ചു നടക്കുന്ന ഒരു പ്രധാന ചടങ്ങാണ് അശ്വതിനാളിലെ കാവുതീണ്ടൽ. ഭരണിപ്പാട്ട് മറ്റു ചിലർ അത് സ്വന്തം ഭൂമിയിൽ നിന്ന് കുടിയൊഴിപ്പിക്കപ്പെട്ട ആദിമജനതയുടെ രോഷപ്രകടനമായാണ്‌ കാണുന്നത്. ഊർവ്വരതാ സങ്കല്പങ്ങളും രതിയും ആഘോഷമാക്കി ജീവിച്ചുപോന്ന ഒരാദിമ ജനവിഭാഗത്തിന്റെ ആഘോഷസങ്കല്പങ്ങളുടെ തുടർച്ച മാത്രമാണ് ഇതെന്ന് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്ന ചരിത്രകാരന്മാരുമുണ്ട്. എന്നാൽ ഇത് ശാക്തേയ സമ്പ്രദായത്തിലെ പഞ്ചമകാരപൂജയുടെ ഭാഗമാണെന്നും, അതല്ല ജീവിതപ്രാരാബ്ധങ്ങൾ മൂലം ബുദ്ധിമുട്ടുന്ന ജനങ്ങൾ തങ്ങളുടെ ദൈവത്തിന് നേർക്ക് ആത്മരോഷം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതാണെന്നും അഭിപ്രായവുമുണ്ട്. ഇന്നു ക്ഷേത്രഭരണം കൊച്ചി‍ ദേവസ്വം ബോർഡ് നിർവഹിക്കുന്നു.
ഭരണി ഉത്സവം ആരംഭിച്ചതിനെപ്പറ്റി നിരവധി നിഗമനങ്ങളുണ്ട്. ചോഴന്മാരെ നേരിടാൻ പുറപ്പെടുന്നതിനു മുമ്പ് ആത്മീയമായും സാമുദായികമായും ഉന്നതി കൈവരിക്കാൻ കുലശേഖരരാജാവ് രാമവർമ്മകുലശേഖരൻ നടത്തിയ ഏതെങ്കിലും യജ്ഞത്തിൻറെ ആചാരമായിട്ടു ഭരണി ഉത്സവത്തെ കണക്കാക്കുന്നു.
ശ്രീകുരുംബമ്മക്ഷേത്രവും ശ്രീകുരുംബക്കാവും
ഇന്നത്തെ പ്രധാന ഭഗവതി ക്ഷേത്രത്തിൽനിന്നും ഏകദേശം 300 മീറ്റർ തെക്ക് മാറി ദേശീയപാത 17നോട് ചേർന്ന് റോഡിൻ കിഴക്കുഭാഗത്ത് പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനമായി ശ്രീ കുരുംബമ്മ ക്ഷേത്രവും ശ്രീ കുരുംബക്കാവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെയാണ് ആദ്യ കാലത്ത്‌ ചേരൻ ചെങ്കുട്ടവൻ പത്തിനിക്കടവുൾ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയത്. ഇതാണ് കൊടുങ്ങല്ലൂരമ്മയുടെ മൂല സ്ഥാനം. ഇന്ന്‌ കാണപ്പെടുന്ന ഭഗവതി ക്ഷേത്രം പിന്നീട് നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതാണ്. ക്ഷേത്രത്തിലെ രഹസ്യ അറയിൽ കണ്ണകിയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് ശ്രീ. വി.റ്റി. ഇന്ദുചൂഡൻ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു.
വിശ്വാസം, ഐതിഹ്യം, പുരാണം
ഇവിടത്തെ ഭരണി ഉത്സവത്തിനോടനുബന്ധിച്ചു നടക്കുന്ന കോഴിക്കല്ലു മൂടൽ, കാവുതീണ്ടൽ, ഭരണിപ്പാട്ട് എന്നിവ പ്രസിദ്ധമാണ്. == ചരിത്രം == ഈ ക്ഷേത്രം ആദ്യകാലത്ത് കേരളതീരത്തെ, അമ്മദൈവങ്ങളെ ആരാധിച്ചുപോന്ന പ്രാചീനജനവിഭാഗങ്ങളുടേതായിരുന്നു. പതിവ്രത ദൈവം എന്ന പത്തിനിക്കടവുൾ ആയിരുന്നു പ്രതിഷ്ഠ. സംഘകാലത്ത് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ (ഇന്നു കാണുന്ന ക്ഷേത്രമല്ല) സ്ഥാപകൻ ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവനാണ്‌.
നിർമ്മാണശൈലി
ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിൻറെ മൊത്തം വിസ്തീർണം 10 ഏക്കർ ആണ്. ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ചുറ്റമ്പലത്തിനുള്ളിലാണ് ശ്രീകോവിൽ. ധ്വജപ്രതിഷ്ഠയില്ല എന്നത് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേകതയാണ്‌. ഈ ക്ഷേത്രത്തിനു മുന്നിൽ നിരവധി അരയാലും, പേരാലും ഉണ്ട്. ക്ഷേത്ര നിർമ്മാണശൈലി പരിശോധിക്കുമ്പോൾ ശിവക്ഷേത്രത്തിന് വളരെ പ്രാധാന്യം നൽകിയിട്ടുള്ളതായി കാണുന്നു. ശിവൻറെ പ്രതിഷ്ഠയോട് ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് മണ്ഡപത്തിൻറെ നിർമ്മാണരീതി. തിടപ്പള്ളി, വലിയ ബലിക്കല്ല്, നാലമ്പലം, ആനപ്പന്തൽ, മണ്ഡപം, ബലിക്കല്പുര, ഗണപതിപ്രതിഷ്ഠ, സപ്തമാതൃക്കൾ എല്ലാം തന്നെ ശിവക്ഷേത്രത്തിൻറെ ശിൽപ്പശാസ്ത്രവിധിപ്രകാരമാണ്. ശിവൻറെ ശ്രീകോവിലിനു നേർക്കാണ് മുഖമണ്ഡപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. മുഖമണ്ഡപത്തിൻറേയും ബലിക്കല്പുരയുടേയും തട്ട് നവഗ്രഹങ്ങള് കൊത്തിയ ഒറ്റപ്പലകയിൽ തീർത്തതാണ്. മണ്ണുത്തരം, ചിറ്റുത്തരം മുതലായവയിൽ രാമായണം, മഹാഭാരതം എന്നിവയുടെ ഭാഗങ്ങൾ ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ കരിങ്കൽ തൂണുകളിൽ മനോഹരമായ കൊത്തുപണികളും കാണാം.
ശ്രീകോവിലിന്റെ‍ കിഴക്കുഭാഗത്ത് ഒരു രഹസ്യ അറയാണ്. ഈ അറയ്ക്ക് പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത് ഒരു വാതിലുണ്ട്. അതിൻറെ മുഖം ശ്രീകോവിലിലേക്കാണ്‌‍. പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനമായിട്ടുള്ള ഈ കവാടം എല്ലായ്പ്പോഴും ചുവന്ന പട്ടുവിരിച്ച് മൂടിയിട്ടിരിക്കും. രഹസ്യ അറയ്ക്ക് ശ്രീമൂലസ്ഥാനം എന്നും പറയുന്നു. പരശുരാമൻ സൃഷ്ടിച്ച മഹാമേരുചക്രവും ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ പ്രതിഷ്ഠിച്ച ശ്രീചക്രവും ഒപ്പം സംഹാരമൂർത്തിയായ "രുധിര മഹാകാളിയുടെ" പ്രതിഷ്ഠയും ഈ രഹസ്യ അറയിൽ ഉണ്ടെന്നാണ് വിശ്വസിച്ചുവരുന്നത്. ചേരൻ ചെങ്കുട്ടുവൻ മൂലപ്രതിഷ്ഠ - കണ്ണകി പ്രതിഷ്ഠ - നിർവഹിച്ച സ്ഥലമായ ശ്രീമൂലസ്ഥാനമാണ് രഹസ്യ അറയാക്കിയിരിക്കുന്നതെന്നും പറയപ്പെടുന്നുണ്ട്. ശ്രീകോവിലിലേക്കുമാത്രം ഒരു ചെറിയ കവാടമുള്ളതും, മറ്റുഭാഗങ്ങൾ കരിങ്കല്ല് കൊണ്ട്  അടച്ചു കെട്ടിയതുമായ രഹസ്യ അറയുടെ കവാടത്തിന് ഏകദേശം മൂന്നടി ഉയരവും രണ്ടടി വീതിയും കാണും. കവാടത്തിലേക്ക് കയറിച്ചെല്ലാൻ മൂന്ന് തൃപ്പടികളും ശ്രീകോവിലിനുള്ളിലുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവൻറെ നടയ്ക്കുള്ള മണ്ഡപത്തിൻറെ വടക്കേ അറ്റത്തായി നാലമ്പലത്തിനുള്ളിൽ കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായിട്ടാണ് രണ്ട് നിലയുള്ള പള്ളിമാടം. നിത്യേന വിളക്കുവയ്പ്പ് നടത്തുന്ന പള്ളിമാടത്തിലാണ് ഭഗവതിയുടെ പള്ളിവാളും, ചിലമ്പും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നത്. അശ്വതി കാവുതീണ്ടലിനു നടയടച്ചതിന് ശേഷം, പിന്നീട് നട തുറക്കുന്നതുവരെ വഴിപാടുകൾ ഭക്തജനങ്ങൾ പള്ളിമാടത്തിനു മുന്നിലാണ് അർപ്പിക്കാറ്.
കൊടുങ്ങല്ലൂരമ്മ
thumb|200px|കൊടുങ്ങല്ലൂരമ്മ ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ താൻ പൂജിച്ചിരുന്ന ശ്രീചക്രം പ്രതിഷ്ടിച്ചു ക്ഷേത്രത്തിൽ. ക്ഷേത്രത്തിലെ മുഖ്യപ്രതിഷ്ഠ "ആദിപരാശക്തിയുടെ" അസുരാന്തകഭാവമായ   "ശ്രീ ഭദ്രകാളിയാണ്". വരിക്കപ്ലാവിൽ നിർമ്മിച്ച, ശ്രീചക്ര സമേതമായ, മനോഹരമായ പ്രതിഷ്ഠയുടെ ദർശനം വടക്കോട്ടാണ്‌. ദാരികവധത്തിനു ശേഷം ഭക്തരെ അനുഗ്രഹിക്കുന്ന ഭാവമായി ഇത് സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് എട്ട് കൈകൾ കാണുന്നുണ്ടെങ്കിലും കൈകളിലുള്ള ആയുധങ്ങൾ വ്യക്തമായി കാണാൻ കഴിയുന്നില്ല. പ്രതിഷ്ഠയ്ക്ക് പീഠത്തോടുകൂടി ഉദ്ദേശം ആറടി ഉയരമുണ്ട്. വലത്തെ കാൽ മടക്കി ഇടത്തേത് തൂക്കിയിട്ട രൂപത്തിലാണ്‌ ഇരിപ്പ്. തലയിൽ കിരീടമുണ്ട്. ആദിപരാശക്തി, കണ്ണകി, മഹാലക്ഷ്മി, മഹാസരസ്വതി തുടങ്ങിയ പല ഭാവങ്ങളിൽ സങ്കൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.
രഹസ്യ അറയിലെ ശ്രീ മഹാകാളി
ശ്രീകോവിലിനുള്ളിൽ പടിഞ്ഞാറ് ദിക്കിലേക്ക് ദർശനമായിട്ടുള്ള രഹസ്യ അറയുടെ കവാടത്തിനുമുന്നിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ചുവന്ന പട്ടുവിരിച്ച് മൂടിയിരിക്കും. പടിഞ്ഞാറ് ദിക്കിലേക്ക് ദർശനമായി അഷ്ടബന്ധമിട്ട് ഉറപ്പിച്ചതും, സ്വർണ്ണ ഗോളക കൊണ്ട് പൊതിഞ്ഞതുമായ ശ്രീ മഹാകാളിയുടെ അർച്ചനാബിംബവും പ്രഭാമണ്ഡലവും അനേകം (ശങ്കരാചാര്യർ സ്ഥാപിച്ച) ശ്രീചക്രങ്ങളും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ശ്രീചക്രങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഇവിടുത്തെ ചൈതന്യം പ്രസരിക്കുന്നത് എന്ന് സങ്കൽപം. കണ്ണകിയുടെ ശരീര അവശിഷ്ടങ്ങളും ഇവിടെ ഉണ്ടെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. ഉഗ്രയായ മഹാകാളി ആയതിനാൽ നേരിട്ട് ദർശനം പാടില്ലെന്നു വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഈ പ്രതിഷ്ഠ കറുത്ത തുണി കൊണ്ട് മൂടിയിരിക്കുകയാണ്. ആദിപരാശക്തിയുടെ കരാള രൂപവും ശിവപത്നി ശ്രീ പാർവതിയുടെ താമസിക ഭാവവും തന്നെയാണ് ശ്രീ മഹാകാളി എന്നാണ് പുരാണങ്ങളിൽ പറയുന്നത്. എന്നാൽ ഭക്തർക്കു ദർശിക്കാൻ വടക്കേനടയിൽ ശ്രീ ഭദ്രകാളിയുടെ അനുഗ്രഹ ഭാവത്തിലുള്ള ദാരുബിംബം പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പരമാധികാരി വലിയതമ്പുരാനോ അമ്മത്തമ്പുരാട്ടിയോ ക്ഷേത്രദർശനത്തിന് വരുന്ന സമയത്തോ കൊടുങ്ങല്ലൂർ കോവിലകത്തെ ഒരു സന്തതിയെ ഒന്നാംപിറന്നാളിന്‌ മഹാകാളിക്ക് മുന്നിൽ (പടിഞ്ഞാറേ നടയ്ക്കൽ) അടിമ കിടത്താൻ കൊണ്ടുവരുമ്പോഴോ മാത്രമേ ശ്രീകോവിലിന്റെ പടിഞ്ഞാറെനട തുറക്കുകയുള്ളു. തമ്പുരാനോ തമ്പുരാട്ടിയോ നടയ്ക്കൽ എത്തി നമസ്ക്കരിച്ചു കഴിഞ്ഞാൽ പടിഞ്ഞാറെ നടയ്ക്കൽ സ്ഥാപിച്ചിട്ടുള്ള മണി അഞ്ച് പ്രാവശ്യം മുഴക്കും. ഈ അവസരത്തിൽ ശ്രീകോവിലിന്റെ പടിഞ്ഞാറെനടയുടെ വലത്തെ കതകു മാത്രം തുറന്നുകൊടുക്കും. തമ്പുരാൻ നമസ്കരിച്ച് എഴുന്നേൽക്കും മുൻപ് നട അടച്ചുകഴിയും.
ശ്രീചക്ര പ്രതിഷ്ഠ
രഹസ്യ അറയിൽ ശ്രീ മഹാകാളിയോടൊപ്പം ശങ്കരാചാര്യർ അനേകം ശ്രീചക്രങ്ങളും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ശ്രീചക്രങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഇവിടുത്തെ ചൈതന്യം പ്രസരിക്കുന്നത് എന്ന് സങ്കൽപം. ആദിശക്തിയായ ശ്രീ ലളിത പരമേശ്വരിയുടെ വാസസ്ഥാനമാണ് ശ്രീ ചക്രം. ശ്രീ ഭഗവതിയുടെ ആവാസ സ്ഥലമായ മഹാമേരു പർവതത്തിന്റെ ഒരു ചെറു രൂപമാണ്‌ ശ്രീചക്രം. ശ്രീ ശങ്കരാചാര്യർ ശ്രീചക്ര ഉപാസകനായിരുന്നു. അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ച പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലും ശ്രീചക്രത്തിൽ ആണ് ഭഗവതിയെ പ്രതിഷ്ടിച്ചിരുന്നത്. അതിൽ പ്രധാനം ആണ് കൊടുങ്ങല്ലൂർ ഭഗവതി ക്ഷേത്രം. ഭഗവതി ഉപാസനയ്ക്ക് ഉപയോഗിക്കൂന്ന ഒരു യന്ത്രമാണ് ശ്രീചക്രം. ഒരു വൃത്താകാരത്തിൽ കേന്ദ്രികൃതമായ ബിന്ദുവിനു ചുറ്റും പല വലിപ്പത്തിലുള്ള 9 ത്രികോണങ്ങൾ തമ്മിൽ യോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇതിൽ ശക്തിയെ പ്രധാനം ചെയ്യുന്ന അഞ്ചു ത്രികോണങ്ങൾ അധോമുഖമായും, ശിവനെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന നാലു ത്രികോണങ്ങൾ ഊർധമുഖമായും ചിത്രികരിക്കപെട്ടിരിക്കുന്നു. അതു കൊണ്ടുത്തന്നെ ശ്രീചക്രം ശക്തിയുടെയും സൗന്ദര്യത്തിന്റെയും സംയോജനമാണെന്ന് അനുമാനിക്കാം. ശ്രീ ചക്രങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒൻപതു ത്രികോണങ്ങളെ നവയോനി എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇവ പരാശക്തിയുടെ 9 ഭാവങ്ങളായ നവദുർഗമാരെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ശ്രീചക്രത്തിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ഒൻപതു ത്രികോണങ്ങളും കൂടിച്ചേർന്നു 43 ചെറിയ ത്രികോണങ്ങൾ രൂപപെടുന്നു. ഇത്തരം 43 ത്രികോണങ്ങൾ ദ്വന്ദമല്ലാത്ത അഥവാ അദ്വൈതത്തേ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഈ ത്രികോണങ്ങൾ മുഴുവൻ 8 താമര ഇതളുകളാൽ വലയം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. തുടർന്ന് 16 താമര ഇതളുകൾ കാണപ്പെടുന്നു.
സപ്തമാതൃക്കൾ
ഭഗവതിയുടെ ശ്രീകോവിലിൻറെ തുടർച്ചയായി, ശിവന്റെ ശ്രീലകത്തിന്റെ തെക്കു ഭാഗമായിട്ടാണ് സപ്തമാതൃക്കളുടെ പ്രതിഷ്ഠ. ആദിപരാശക്തിയുടെ ഏഴു ഭാവങ്ങൾ ആണ് സപ്തമാതാക്കൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. ഭഗവതിയുടെ ശ്രീകോവിലിനു പടിഞ്ഞാറുഭാഗത്ത്, കിഴക്കുപടിഞ്ഞാറ് നീളത്തിൽ വടക്കോട്ട് ദർശനമായി മൂന്ന് നടകളായി പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഭഗവതിയേയും കൂട്ടിയാൽ അഷ്ടമാതൃക്കളാകും. ബ്രാഹ്മി, വൈഷ്ണവി, മഹേശ്വരി, ഇന്ദ്രാണി, വാരാഹി (പഞ്ചുരുളി), കൌമാരി, ചാമുണ്ഡി (കാളി) എന്നീ ഏഴു മാതാക്കളെയും അംഗരക്ഷകരായി ഗണപതി, വീരഭദ്രൻ എന്നിവരേയും പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഭഗവതി വിഗ്രഹം നിർമിച്ച അതേ വരിക്കപ്ലാവിൻറെ കമ്പുകൾ കൊണ്ടാണ് സപ്തമാതൃക്കളുടെ വിഗ്രഹവും നിർമിച്ചിട്ടുള്ളത് എന്ന് പറയപ്പെടുന്നു. വസൂരിമാലയെ സങ്കൽപ്പിച്ചുള്ള പൂജയും നിവേദ്യങ്ങളും സപ്തമാതൃക്കളുടെ ക്ഷേത്രത്തിലാണ് നടത്തിവരുന്നത്.
1. ബ്രാഹ്മി- ബ്രഹ്മാവിന്റെ ശക്തി. ബ്രാഹ്മാണി എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ബ്രഹ്മാവിനെപോലെ കൈയിൽ ജപമാലയും കമണ്ഡലവുമുണ്ട്‌. സരസ്വതി രൂപം. ബ്രഹ്‌മസ്വരൂപിണിയാണ്‌. വിശ്വാസികൾ ജ്‌ഞാനത്തിനായി ആരാധിക്കുന്നു.
2. വൈഷ്ണവി- മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ശക്തിയാണ് വൈഷ്ണവി. ‌മഹാലക്ഷ്മി സ്വരൂപം. ശംഖ്ചക്രഗദാഖഡ്ഗങ്ങൾ കൈയ്യിലേന്തിയ സുന്ദര രൂപം. വിഷജന്തുക്കളില് നിന്നും ‌മോചനം ലഭിക്കുവാനായി, സർവ ഐശ്വര്യത്തിനായി ആരാധിക്കുന്നു. ജമ്മുകശ്മീർ വൈഷ്ണോ ദേവി ക്ഷേത്രത്തിലെ ആരാധനാമൂർത്തി.
3. മഹേശ്വരി- മഹാദേവന്റെ ശക്തി. ത്രിലോചനയായ മഹേശ്വരി കാളപ്പുറത്താണ്. മഹാഗൗരി‌. ശിവനെപ്പോലെ പാമ്പുകൾ കൊണ്ടാണ്‌ വളയും മാലയും അണിഞ്ഞിരിക്കുന്നത്‌. കൈയിൽ തൃശൂലം. ആരാധിച്ചാൽ സർവ്വമംഗളം ഫലം എന്ന് വിശ്വാസം.
4. ഇന്ദ്രാണി- ഇന്ദ്രസ്വരൂപിണി. ശചി ദേവി. വജ്രമാണ്‌ ഇന്ദ്രാണിയുടെ ആയുധം. അഭയമുദ്രകാട്ടി ആശീർവദിക്കുന്നു. ദാമ്പത്യ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും, വൈവാഹിക പ്രശ്നങ്ങൾക്കും, ഉത്തമ പങ്കാളിയെ ലഭിക്കാനും വിശ്വാസികൾ ആരാധിക്കുന്നു.
5. വാരാഹി- വരാഹരൂപം ധരിച്ച പരാശക്തിയാണ് വാരാഹി. വരാഹഭഗവാന്റെ ശക്തി. ഉഗ്രരൂപി. ലളിത പരമേശ്വരിയുടെ സൈന്യാധിപ. ക്ഷിപ്രപ്രസാദി‌. അഷ്ടലക്ഷ്മി സ്വരൂപിണി. ദാരിദ്ര്യനാശിനി. ഇഷ്ടവര പ്രാദായിനി. പഞ്ചുരുളി, പന്നിമുഖി, ദണ്ഡിനി എന്നി പല പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. സമ്പത്ത്, സർവവിധ ഐശ്വര്യം, ആഗ്രഹസാഫല്യം, ശത്രുനാശം എന്നിവയാണ് ആരാധനാ ഫലം. പഞ്ചമി തിഥി പ്രധാന ദിവസം.
6. കൗമാരി- ഭഗവാൻ മുരുകൻ അഥവാ കുമാരന്റെ ശക്തിയാണ് കൗമാരി അഥവാ കുമാരി. ആൺമയിലിന്റെ കഴുത്തിലേറിയ കൗമാരിയുടെ കൈയിൽ വേലാണ്‌ ആയുധം. ആരാധിച്ചാൽ രക്തസംബന്ധമായ എല്ലാ രോഗങ്ങൾക്കും ശാന്തി ലഭിക്കും എന്ന് വിശ്വാസം.
7. ചാമുണ്ഡി- പരാശക്തിയായ കാളി തന്നെയാണ് ചാമുണ്ഡ അഥവാ ചാമുണ്ഡേശ്വരി. കാരുണ്യമൂർത്തി. ചണ്ഡമുണ്ഡ-രക്തബീജ വധത്തിനായി ചണ്ഡികയുടെ പുരികക്കൊടിയിൽ നിന്നും അവതരിച്ച ഭഗവതി. ത്രിലോചനയായ ഈ കാളി അഷ്ടബാഹുവാണ്. പള്ളിവാളും തൃശൂലവുമാണ് ആയുധം. ചാമുണ്ഡി എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞു നിൽക്കുന്നവളും എല്ലാം അറിയുന്നവളുമാണ് എന്ന് പുരാണങ്ങളിൽ കാണാം. ആരാധിച്ചാൽ ഭയമുക്തിയും ഐശ്വര്യവും മോക്ഷവും ഫലം എന്ന് വിശ്വാസം.
മഹാദേവൻ
ക്ഷേത്രത്തിലെ മറ്റൊരു മുഖ്യ പ്രതിഷ്ഠയായ മഹാദേവന്റെ ദർശനം ശിവലിംഗ രൂപത്തിൽ കിഴക്കോട്ടാണ്. ശിവക്ഷേത്രത്തിന്റെ തറ കരിങ്കല്ലുകൊണ്ടും ചുമരുകൾ വെട്ടുകല്ലുകൊണ്ടും തീർത്തതാണ്. നന്ദി പ്രതിഷ്ഠ ഇവിടെയില്ല. ശിവക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കുഭാഗത്തുള്ള ബലിക്കല്ല് സാമാന്യം വലുതാണ്. ശിവന് പ്രത്യേക ഉത്സവങ്ങളും ധ്വജവും ഇല്ല. ശിവരാത്രി പ്രധാനം.
മഹാഗണപതി
വിഘ്നേശ്വരനായ മഹാഗണപതി ഇവിടെ ഉപദേവനാണ്. മാതൃശാലയുടെ പടിഞ്ഞാറുഭാഗത്ത് കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി വാഴുന്നു. ഒറ്റയപ്പമാണ് പ്രധാന വഴിപാട്.
തവിടാട്ട് മുത്തി (ചാമുണ്ഡേശ്വരി)
ചാമുണ്ഡി രൂപത്തിലുള്ള ഭഗവതിയാണിത്. കാളി തന്നെയാണ് ഈ ഭഗവതി. മേൽക്കൂരയോ ചുറ്റുമതിലോ ഇല്ല. പുറത്ത് ശിവന്റെ നടക്കൽ ഇടതുഭാഗത്തായാണ് പ്രതിഷ്ഠ. തവിട് കൊണ്ട് ഉഴിഞ്ഞിടുകയാണ് പ്രധാന വഴിവാട്. തവിട്ടുമുത്തിക്ക് തവിട് ആടിക്കാം എന്ന വഴിപാട് നേർന്നാൽ  വിട്ടുമാറാത്ത ശ്വാസകോശസംബന്ധമായ അസുഖങ്ങൾ മാറിക്കിട്ടും എന്നാണ് വിശ്വാസം. ചണ്ഡികയുടെ പുരികക്കൊടിയിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷയായി ചണ്ഡമുണ്ഡന്മാരെ വധിച്ച കാളിയാണ്‌ ചാമുണ്ഡി.
ഏകദേശം രണ്ടടി ഉയരമുള്ള പീഠത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുള്ള ഒന്നര അടി ഉയരമുള്ള തവിട്ടുമുത്തിയുടെ വിഗ്രഹം എട്ട് തൃകൈകളോടുകൂടിയ ഭഗവതി രൂപമാണ്. ഇവിടെ നിത്യപൂജയോ നിവേദ്യമോ ഇല്ല. ഭക്തജനങ്ങൾ നേരിട്ടു വഴിപാടായി ആടിക്കുന്ന തവിടാണ് തവിട്ടുമുത്തിക്ക് പൂജയും നിവേദ്യവും. തവിട് ആടിക്കാനുള്ള അവകാശം പത്മശാലീയർക്ക് ആണ്.
വസൂരിമാല (മനോദരി)
ദാരികന്റെ വധം ഉറപ്പായപ്പോൾ പത്നിയായ മനോദരി ശിവനെ തപസ്‌ ചെയ്യുകയും വസൂരി രോഗത്തിന്റെ വിത്തുകൾ വരമായി വാങ്ങുകയും ചെയ്തു. മനോദരി ഇത് ആദ്യം പ്രയോഗിച്ചത് തന്റെ ഭർത്താവിന്റെ ഘാതകയായ ഭദ്രകാളിയുടെ നേർക്കാണ്. ഇതറിഞ്ഞ ശിവൻ ഘണ്ഠാകർണ്ണനെ സൃഷ്ടിക്കുകയും അദ്ദേഹം ഭഗവതിയുടെ രോഗം ഭേദം ആക്കുകയും ചെയ്തു. പിന്നീട് ദേവി മനോദാരിയുടെ കയ്യും കാലും ഛേദിക്കുകയും പശ്ചാത്തപിച്ച മനോദരിയെ "വസൂരി" എന്ന് പേരിട്ടു കൈലാസത്തിലേക്ക് കൂട്ടിക്കൊണ്ടുപോവുകയും ചെയ്തു എന്നാണ് ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പുരാണകഥ.
ക്ഷേത്രപാലകൻ (ഭൈരവൻ)
thumb|200px|ക്ഷേത്രപാലകന്റെ ക്ഷേത്രം‍ കൊടുങ്ങല്ലൂർ ക്ഷേത്രത്തിൻറെ സംരക്ഷകൻ ആയിട്ടാണ് സങ്കല്പം. വടക്കേനടയിൽ കിഴക്കോട്ട് നീങ്ങിയുള്ളത് ക്ഷേത്രപാലക ന്റെ പ്രതിഷ്ഠ. ശിവചൈതന്യം നിറഞ്ഞ ഭൈരവ മൂർത്തിയാണ്. ക്ഷേത്രപാലൻ 12 അടിയോളം ഉയരമുള്ള പ്രതിഷ്ഠ ആണ്. ഇതാണ് കേരളത്തിൽ ഏറ്റവും ഉയരം കൂടിയ വിഗ്രഹം. മലബാറിലെ ക്ഷേത്രപാലക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ക്ഷേത്രപാലൻ കൊടുങ്ങല്ലൂരിൽ നിന്നു വന്നു എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ഇത് തമിഴ്നാട്ടിലെ ചതുക്കപൂതമാണെന്നും അഭിപ്രായമുണ്ട്. പ്രത്യേക നിവേദ്യം പുളിഞ്ചാമൃതമാണ്‌ (ശർക്കരപായസത്തിൽ തൈര്‌ ചേർത്ത നിവേദ്യം). ക്ഷേത്രപാലകന്റെ നടയ്ക്ക് മുന്നിലുള്ള കല്ലിലാണ് മുട്ട് ഇറക്കുന്നതിനുള്ള നാളികേരം ഉടക്കുക.
ഭഗവതി ക്ഷേത്രത്തിലേക്കുള്ള തുലാഭാരം ക്ഷേത്രപാലകന്റെ നടയിലാണ് നടത്തിവരുന്നത്. ഇവിടത്തെ പ്രത്യേക വഴിപാട് ചമയമാണ്. വൈകീട്ട് ക്ഷേത്രപാലകന്റെ ക്ഷേത്രം കുലവാഴ, കുരുത്തോല, കരിക്കിൻ കുല എന്നിവകൊണ്ട് അലങ്കരിക്കുകയും, ദേവി ക്ഷേത്രത്തിലെ ദീപാരാധനയ്ക്ക് ശേഷം ക്ഷേത്രപാലകന്റെ തൃപ്പടിേരം എറിഞ്ഞ് ഉടയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശേഷം ക്ഷേത്രപാലകനെ 101 വസ്ത്രം ഉടുപ്പിക്കും. മുഖത്ത് ചന്ദനം ചാർത്തി തണ്ണീരാമൃതം നിവേദ്യം ചെയ്യും. ഇതിനെയാണ് ചമയം എന്ന് പറയുന്നത്. ഇന്ത്യയിലെ ശക്തിപീഠക്ഷേത്രങ്ങളിൽ കാവൽദൈവമായി കാലഭൈരവനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിരിക്കുന്നതും ഇതിന്‌ സമാനമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഇത് കാലഭൈരവൻ ആണെന്നും വിശ്വാസമുണ്ട്.
കുരുംബക്കാവ്
ലഘുചിത്രം|മഞ്ഞൾപൊടി വഴിപാട്
ശ്രീ കുരുംബ ഭഗവതി ക്ഷേത്രത്തിൽനിന്നും ഏകദേശം 300 മീറ്റർ തെക്ക് മാറി ദേശീയപാത 17ന് ചേർന്ന് പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനമായി  ശ്രീകുരുംബക്കാവ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെനിന്നും ഭഗവതിയെ ഇന്നത്തെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് മാറ്റി പ്രതിഷ്ഠിച്ചു എന്നാണ് വിശ്വാസം. താലപ്പൊലിയോടനുബന്ധിച്ചുള്ള രാപകൽ എഴുന്നള്ളിപ്പ് ആരംഭിക്കുന്നത് ഇവിടെ നിന്നുമാണ്. താലപ്പൊലി മഹോത്സവത്തിനോടനുബന്ധിച്ച് എത്തിച്ചേരുന്ന കുഡുംബി സമുദായക്കാർ ക്ഷേത്രത്തിൽ നട തള്ളാനുള്ള ചെമ്മരിയാടുകളെയും പഴക്കുലയും വാദ്യഘോഷങ്ങളോടെ ആനയിക്കുന്നതും ശ്രീകുരുംബക്കാവിൽ നിന്നുമാണ്. പരിസരവാസികളുടേയും ഭക്തജനങ്ങളുടേയും പരിശ്രമഫലമായി നിത്യേന ഉള്ള വിളക്കുവയ്പ്പ് മുടങ്ങാതെ നടന്നുപോരുന്നു.
പൂജകൾ
ക്ഷേത്രത്തിലെ തന്ത്രികൾ താമരശ്ശേരി മേയ്ക്കാട്ടുമനയിലെ അംഗങ്ങളാണ്. നമ്പൂതിരിമാരിൽനിന്ന് അല്പം താഴെ എന്ന് കരുതുന്ന അടികൾ എന്ന പൂജാരിമാരാണ് ശാക്തേയ പൂജകൾ നിർവ്വഹിക്കുന്നത്. സാത്വിക പൂജകൾ നടത്തുന്നത് നമ്പൂതിരിമാരാണ്. ഓത്തില്ലാത്ത നമ്പൂതിരിമാരേ പൂജയ്ക്ക് വരാറുള്ളു. അടികൾ ക്ഷേത്രത്തിൻറെ ചുമതല മൂന്ന് മഠങ്ങൾക്കായി പങ്കുവച്ചിരുന്നു. അവ മഠത്തിൽ മഠം, കുന്നത്തു മഠം, നീലത്തും മഠം എന്നിങ്ങനെയാണ്. ക്ഷേത്രത്തിലെ പല ചടങ്ങുകളിലും അബ്രാഹ്മണസമ്പർക്കമാണ് മുന്നിൽ നിൽക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രഭരണം കൊച്ചിൻ ദേവസ്വം ബോർഡ് നിർവഹിക്കുന്നു.
സുവാസിനീപൂജ
മംഗല്യവതികളായ സ്ത്രീകൾ കുടുംബഐശ്വര്യത്തിനും നെടുമംഗല്യത്തിനും ഉത്തമദാമ്പത്യത്തിനും വേണ്ടി നേരിട്ട് നടത്തുന്ന സമൂഹ അർച്ചനയാണിത്. കുഡുംബി സമുദായത്തിലെ സ്ത്രീകൾ ആണ് പ്രധാനമായും കൊടുങ്ങല്ലൂർ താലപ്പൊലി ദിവസത്തിൽ സുവാസിനീപൂജ ആചരിക്കുന്നത്.
വഴിപാടുകൾ
ലഘുചിത്രം|ഭരണി തുള്ളാൻ എത്തിയ കോമരങ്ങൾ
മീനഭരണി
ക്ഷേത്രത്തിലെ അറിയപ്പെടുന്ന മുഖ്യ ഉത്സവം മീനഭരണി ആണ്. കൊടുങ്ങല്ലൂർ ഭരണി എന്നാണറിയപ്പെടുന്നത്. ഭഗവതിയെ കണ്ടാരാധിക്കാൻ വേണ്ടിയുള്ള ഒരു കൂട്ടം ജനങ്ങളുടെ കൂടിച്ചേരൽ ആണ് ഈ ഉത്സവം. ഈ ഉത്സവത്തിനു വരുന്നവരിൽ അധികവും കേരളത്തിന്റെ വടക്കൻ ജില്ലകളിൽ (കടത്തനാടൻ) നിന്നുള്ളവരാണെന്നത് ഒരു പ്രത്യേകതയാണ്‌. ഇന്നും കൊടുങ്ങല്ലൂർ ഭരണി ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവർക്ക് ഉത്സവമാണ്‌. കൊടുങ്ങല്ലൂരും ചേരന്റെ രണ്ടാം തലസ്ഥാനമായ തൊണ്ടി (തിണ്ടിസ്) പട്ടണം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഈ സ്ഥലങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പുരാതന കാലത്തെ ബന്ധമായിരിക്കണം ഈ ആചാരങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ എന്ന് ചില ചരിത്രകാരന്മാർ കരുതുന്നു.
ദേവിയുടെ ദ്രാവിഡബന്ധം വെളിവാക്കുന്ന ധാരാളം ചടങ്ങുകൾ മീനഭരണിക്ക്‌ കാണാൻ കഴിയും. കാവുതീണ്ടല്, മന്ത്രതന്ത്രാദികൾ ഇല്ലാത്ത കൊടിയേറ്റം, കോഴികല്ല്‌ മൂടല്, പാലക്കാവേലൻ എന്ന മുക്കുവന്റെ വരവ്‌ എന്നിവ പ്രത്യേക അനുഷ്ഠാനങ്ങളാണ്. കൊടിയേറ്റ് ചടങ്ങ് കുംഭമാസത്തിലെ ഭരണിനാളിൽ നടക്കുന്നു. ഇതിനെ ഭരണിവേല കൊടിയേറുക എന്നാണ്‌ പറയുന്നത്.
തലേ ദിവസം നടക്കുന്ന ചടങ്ങായ (അശ്വതി നാളിൽ) അശ്വതീ കാവുതീണ്ടലാണ്‌ എങ്കിലും പ്രധാനപ്പെട്ടത്. മീനഭരണി ദിവസം ക്ഷേത്രത്തിൽ യാതൊരാഘോഷവുമില്ല. കുംഭമാസത്തിലെ ഭരണിദിവസമുള്ള കൊടിയേറ്റു മുതൽ മീനമാസത്തിലെ അശ്വതിനാൾ വരെയുള്ള ദിവസങ്ങളിലാണ് ആഘോഷങ്ങൾ മുഴുവനും. ഇക്കാലയളവിൽ കേരളത്തിലെ മിക്ക ക്ഷേത്രങ്ങളിലും പൂരം, കുത്തിയോട്ടം, കെട്ടുകാഴ്ച, പൊങ്കാല, പടയണി, തെയ്യം എന്നീ ആഘോഷങ്ങൾ നടക്കുന്നു. അശ്വതിനാളിനു മുന്നേ തന്നെ വിദൂരദേശങ്ങളിൽ നിന്നും നിരവധി പേർ കാവിലെത്തും. വ്രതാനുഷ്ഠാനത്തോടെ എത്തുന്ന ഭക്തരെ ഭരണിക്കാർ എന്നാണ്‌ വിളിക്കുക.
കുംഭമാസത്തിലെ കൊടിയേറ്റിനോടനുബന്ധിച്ച് നടക്കുന്ന ചടങ്ങുകളിൽ ആശാരിയും തട്ടാനും ചേർന്ന് നടത്തുന്ന ഒന്നുണ്ട്. വിശ്വകർമ്മ സമുദായത്തിൽപെട്ട വീരാശാരിയും മലയൻ തട്ടാൻ എന്നു വിളിക്കുന്ന സ്വർണപണിക്കാരുമാണവർ. തട്ടാൻ മണികിലുക്കി അമ്പലം വലം വെച്ച് ചടങ്ങുകൾക്ക് തുടക്കം കുറിക്കുന്നു. തുടർന്ന് പ്ലാപ്പിള്ളിത്തറവാട്ടിലെ മൂത്തന്മാർ ക്ഷേത്രം ശുദ്ധിയാക്കുന്നു. അതോടെ അമ്പലത്തിനു ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാ ആലിന്മേലും ഗോപുരത്തിലും കൊടിക്കൂറകൾ കെട്ടുന്നു. അതോടെ ഭരണിക്കാലം ആരംഭിക്കുകയായി.
മീനത്തിലെ തിരുവോണദിവസം മുതൽ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് ഭക്തജനപ്രവാഹം തുടങ്ങും. എല്ലാദേശത്തു നിന്നും ജനങ്ങൾ സംഘം ചേർന്ന് വന്നു ചേരുന്നു. തെറിപ്പാട്ടോ ഭഗവതി സ്തുതികളോ പാടി മണികെട്ടിയ വടിയുമായാണ്‌ അവർ വരിക. ധാരാളം കോമരങ്ങളും ആക്കൂട്ടത്തിൽ ഉണ്ടാകാറുണ്ട്. വാളും ചിലമ്പും ധരിച്ചു ഭഗവതിയെപ്പോലെ പൂമാലകളും നാരങ്ങാമാലയുമൊക്കെ അണിഞ്ഞു ചെമ്പട്ടുടുത്താണ് കോമരങ്ങൾ വരുന്നത്. വയനാട്, കണ്ണൂർ, തലശ്ശേരി, പാലക്കാട്, മലപ്പുറം, എറണാകുളം എന്നിവടങ്ങളിൽ നിന്ന് സംഘമായി കാൽനടയായി വരുന്നവരും ഉണ്ട്. ഭരണിക്ക് പോകുന്നതിനു ഏഴുദിവസത്തെ വ്രതാചരണം അത്യാവശ്യമായിരുന്നു. ശബരിമലക്ക് പോകുന്നതു പോലുള്ള സന്നാഹങ്ങളും പൂജകളും കഴിച്ചാണ്‌ ഇവർ എത്തിയിരുന്നത്. എല്ലാ ജാതിയില്പെട്ടവർക്കും കൊടുങ്ങലൂർ ഭരണിക്ക് പോകാം എന്നും ആദിമകാലങ്ങളിൽ നിരവധി കോഴികളെ അറുത്ത് കറിയാക്കി, വെള്ളത്തിനു പകരം മദ്യം തർപ്പണം ചെയ്യുന്ന പതിവായിരുന്നു എന്നാണ്‌ വില്യം ലോഗൻ രേഖപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. ഭക്തിയും ലഹരിയും ഒത്തുചേരുന്ന അപൂർവ്വം ക്ഷേത്രോത്സവങ്ങളാണ്‌ ഇത്. ശാക്തേയപൂജക്ക് ജാതിയോ താന്ത്രിക ആചാരങ്ങളോ നിർബന്ധം അല്ലാ എന്നതും മറ്റൊരു പ്രത്യേകത ആണ്.
കോഴിക്കല്ല് മൂടൽ
ഭരണി ഉത്സവത്തിൻ്റെ പ്രധാന ചടങ്ങാണ് കോഴിക്കല്ല് മൂടൽ. മീനമാസത്തിലെ അശ്വതി നാളിലെ കാവുതീണ്ടലിന് ഏഴു ദിവസം മുൻപ് തിരുവോണം നാളിലാണ് കോഴിക്കല്ല് മൂടൽ ചടങ്ങ് നടക്കുന്നത്. വടക്കെ നടയിലുള്ള വലിയ ദീപസ്തംഭത്തിനോട് ചേർന്ന് വട്ടത്തിലുള്ള രണ്ട് കല്ലുകളാണ് കോഴിക്കല്ലുകൾ എന്നറിയപ്പെടുന്നത്. പണ്ടുകാലത്ത് ഈ കല്ലുകളിലാണ് കോഴിയെ ബലി കൊടുത്തിരുന്നത്. ജന്തുബലി നിരോധന നിയമത്തിനു ശേഷം ഇപ്പോൾ കോഴിയെ സമർപ്പിക്കലാണ് പതിവുള്ളത്. സമീപത്തായി വലിയ കുഴിയുണ്ടാക്കി രണ്ടു കല്ലുകളും അതിലിട്ട് മൂടി അതിനു മുകളിൽ മണൽതിട്ടയുണ്ടാക്കി ചുവന്ന പട്ടിട്ട് മൂടും. അതിനു മുകളിലായി കോഴിയെ സമർപ്പിക്കുന്നു. ആദ്യം കോഴിയെ സമർപ്പിക്കാനുള്ള അവകാശം തച്ചോളി തറവാട്ടുകാർക്കും, കാരമ്പിള്ളി തറവാട്ടുകാർക്കുമാണ്. ചടങ്ങിന് മുൻപ് 'തച്ചോളി വീട്ടിലെ കോഴി ഹാജരുണ്ടോ' എന്ന് ഭഗവതി വീട്ടിലെ കാരണവർ മൂന്നു പ്രാവശ്യം വിളിച്ചു ചോദിയ്ക്കും. ഹാജരുണ്ട് എന്ന് പറഞ്ഞാണ് അവർ കോഴിയെ സമർപ്പിക്കുക. തുടർന്ന് മറ്റ് അവകാശികളും കോഴിയെ സമർപ്പിക്കും. ഈ ചടങ്ങ് കഴിഞ്ഞ് ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ തെക്കു കിഴക്കേ മൂലയിലുള്ള രണ്ട് ആൽമരങ്ങളിൽ അനവധി കൊടിക്കൂറകൾ കെട്ടിയ കയർ വലിച്ചുകെട്ടും. വേണാടൻ കൊടിയുയർത്തൽ എന്നാണ് ഇത് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഇതു കഴിഞ്ഞാൽ ഭരണിപ്പാട്ട് തുടങ്ങും. ശക്തേയ കൗള സമ്പ്രദായത്തിലെ പഞ്ചമകാരപൂജയുടെ ലഘുരൂപങ്ങളായി ഇതിനെ കാണാവുന്നതാണ്. തിരുവോണ നക്ഷത്രം മുതലാണ് കാളി ദാരികനുമായി യുദ്ധം തുടങ്ങുന്നത് എന്നാണ് വിശ്വാസം. കോഴിക്കല്ല് മൂടി കഴിഞ്ഞാൽ കേരളത്തിലെ പല സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള കോമരങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ വന്നു ചേരുന്നു. കോഴിക്കല്ലു മൂടി കഴിഞ്ഞാൽ ഭക്തർക്ക് ദർശനത്തിനുള്ള സൗകര്യം കണക്കിലെടുത്തു പകൽ മുഴുവൻ നട തുറന്നു ഇരിക്കുകയാണ് പതിവ്. വിശേഷ ദിവസങ്ങളായ തിരുവോണം മുതൽ രേവതിവരെ ഉച്ചക്ക് നട അടക്കാറില്ല.
കാവുതീണ്ടൽ
thumb|200px| കാവു തീണ്ടുന്ന കോമരങ്ങൾ ഭരണിനാളിനു തലേദിവസം അശ്വതി നാളിൽ നടക്കുന്ന പ്രത്യേക ചടങ്ങാണ് കാവുതീണ്ടൽ. ചിലർ ഇതിനെ കാവ് പൂകൽ എന്നും വിളിച്ചു വരുന്നു. അന്ന് ഉച്ചക്ക് പന്ത്രണ്ടു മണിയോടെ ക്ഷേത്രത്തിൻറെ വടക്കേ നട അടച്ചുപൂട്ടും, പിന്നീട് ക്ഷേത്രത്തിനകത്തേക്ക് ആരേയും പ്രവേശിപ്പിക്കുകയില്ല. അത്താഴപൂജക്ക് ശേഷം അശ്വതീപൂജ എന്ന പേരിൽ രഹസ്യമായ മറ്റൊരു ചടങ്ങൂകൂടി നടത്തപ്പെടുന്നു. ഭഗവതിയുടെ പ്രതിഷ്ഠയിൽ നിന്ന് ആഭരണങ്ങൾ എല്ലാം അഴിച്ചുമാറ്റി വിഗ്രഹത്തിൽ തൃച്ചന്ദനപ്പൊടി ചാർത്തുന്നു. ഇതാണ് തൃചന്ദനചാർത്ത് പൂജ. ഭഗവതി ഒരു സാധാരണക്കാരിയായി മാറുന്നു എന്നാണ് സങ്കൽപ്പം.
പിന്നീട് കൊടുങ്ങല്ലൂർ കോവിലകത്തെ വലിയ തമ്പുരാനെ ദേവിയുടെ ഭക്തന്മാരും യോഗക്കാരും ചേർന്ന് ആനയിച്ച് കൊണ്ടുവരുന്നു. അദ്ദേഹം കിഴക്കേ നടയിലുള്ള നിലപാടുതറയിൽ കയറി കോയ്മ സ്വീകരിക്കുന്നതോടെ കാവ്തീണ്ടൽ ആരംഭിക്കുകയായി. കാവുതീണ്ടൽ എന്നു പറയുന്നത് ആദ്യകാലത്ത് കാവുമായി ബന്ധമുണ്ടായിരുന്ന എല്ലാ ജാതിക്കാർക്കും പിന്നീട് ക്ഷേത്രം വിലക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ വർഷത്തിലൊരിക്കൽ കാവിൽ പ്രവേശിക്കാനായി ഒരുക്കപ്പെട്ട ഒരു ദിനമാണ്‌. അതിന്റെ ഓർമ്മക്കായി ദേവീഭക്തന്മാരും കോമരങ്ങളും ഉറഞ്ഞ്തുള്ളി മൂന്നുവട്ടം ക്ഷേത്രത്തെ വലം വക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മേൽക്കൂരയിലെ ചെമ്പ് പലകയിൽ അടിച്ചുകൊണ്ടാണ്‌ ഈ പ്രദക്ഷിണം വക്കൽ നടക്കുന്നത്. ഇതിനുശേഷം ഏഴുദിവസം കഴിഞ്ഞേ ക്ഷേത്രനട തുറക്കൂ. ഇതിനെ പൂയത്തന് നാളിൽ നടതുറപ്പ് എന്നാണ്‌ പറയുക.
കാവുതീണ്ടൽ കഴിഞ്ഞ് പിറ്റേ ദിവസം (ഭരണി) വരിനെല്ലിന്റെ പായസമാണ്‌ നിവേദ്യമായി നൽകുക. പിറ്റേന്ന് മുതൽ ഒരോ നേരത്താണ്‌ പൂജ. വടക്കേ നട അടഞ്ഞു കിടക്കുന്നതിനാൽ അടികൾ കിഴക്കേ നട വഴിയാണ്‌ പൂജ ചെയ്യാനകത്ത് കയറുക.
രേവതിക്ക് തലേ ദിവസം മുതൽക്കേ കോമരങ്ങളേയും ഭക്തജനങ്ങളേയും കൊണ്ട് ക്ഷേത്രം നിറയുന്നു. കോമരങ്ങൾ കാളിയെപ്പോലെ ചുവന്ന പട്ടുടുത്തു പള്ളിവാളും ചിലമ്പും അരമണിയും പൂമാലകളും ധരിച്ചു ചിലപ്പോൾ നാരങ്ങാമാലയും അണിഞ്ഞു മനോഹരമായി ഒരുങ്ങിയാവും വരിക. പരാശക്തിയോട് താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ച ശക്തി ഉപാസകരാണ് കോമരങ്ങൾ. ഭക്തനും ഭഗവതിയും ഒന്നായി ചേരുന്ന അദ്വൈത സങ്കൽപ്പവും ഇതിൽ കാണാം. വെളിച്ചപ്പാട് എന്നും ഇവരെ വിളിക്കാറുണ്ട്. ഇതിൽ സ്ത്രീകളും പുരുഷന്മാരും തുടങ്ങി എല്ലാ വിഭാഗക്കാരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഭക്തർ ഇവരോട് തങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ പറഞ്ഞു പരിഹാരം തേടുന്നതും സാധാരണമാണ്. ഭക്തർ മണികെട്ടിയ മുളം തണ്ടും ചിലപ്പോൾ ദേവിയുടെ ഉടവാളും കയ്യിലെന്തിയിട്ടുണ്ടാവും. ഒരോ ദേശത്തു നിന്നും എത്തുന്നവർക്ക് അവരുടേതായ ആൽത്തറകൾ ക്ഷേത്രത്തിലുണ്ട്. അവകാശത്തറകൾ എന്നാണിവ അറിയപ്പെടുന്നത്. കാവു തീണ്ടൽ സമയത്ത് അവകാശമുള്ളവർ ഒഴികെ ആരും ഈ തറകളിൽ കയറാറില്ല.