cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
അൻഡ്രാവ ഇ സിൽവ
ബ്രസീലിലെ രാജ്യതന്ത്രജ്ഞനും ശാസ്ത്രകാരനുമായിരുന്നു അൻഡ്രാവ ഇ സിൽവ. പൂർണമായ പേര് അൻഡ്രാഡ ഇ സിൽവ, ജോസ് ബോണി ഫാസിയോ ദെ എന്നാണ്. ആധുനിക ബ്രസീലിന്റെ പിതാവായ ഇദ്ദേഹം 1763 ജൂൺ 13-ന് സാന്റന്റോസിൽ (ബ്രസീൽ) ജനിച്ചു. പോർച്ചുഗലിലെ കോയിംബ്രാ സർവകലാശാലയിൽനിന്ന് ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം നേടി. ഭൂഗർഭശാസ്ത്രവകുപ്പിൽ പ്രൊഫസറായും ലിസ്ബൺ അക്കാദമിയുടെ സ്ഥിരം കാര്യദർശിയായും ജോലി നോക്കി. 1790-മുതൽ 1800-വരെ പോർട്ടുഗീസ് ഗവൺമെന്റിന്റെ കീഴിൽ യൂറോപ്പിൽ ശാസ്ത്രഗവേഷണം നടത്തി. അതിനിടയിൽ സ്വീഡനിൽനിന്ന് അന്നുവരെ അറിയപ്പെടാതിരുന്ന അനേകം ധാതുക്കൾ കണ്ടുപിടിച്ച് വിജ്ഞാനി എന്ന നിലയിൽ പ്രസിദ്ധി നേടി. 1819 വരെ പോർച്ചുഗലിൽ കഴിഞ്ഞു. 56-ആമത്തെ വയസ്സിൽ (1819) ബ്രസീലിൽ മടങ്ങിയെത്തി, അവിടത്തെ സ്വാതന്ത്യ്രപ്രസ്ഥാനത്തിൽ സജീവമായ പങ്കു വഹിച്ചു. ഡോം പെദ്രോ I-ആമന്റെ (1798-1834) കീഴിൽ ആഭ്യന്തരകാര്യം, വിദേശകാര്യം എന്നീ വകുപ്പുകളുടെ മന്ത്രിയായി. ഒരു റിപ്പബ്ലിക്കിനെക്കാൾ ഭരണഘടനാധിഷ്ഠിതമായ രാജാധിപത്യത്തിലായിരുന്നു അൻഡ്രാഡ വിശ്വസിച്ചിരുന്നത്. ഇതിലേക്ക് സമാധാനപരവും രക്തരഹിതവുമായ മാർഗങ്ങളായിരുന്നു ഇദ്ദേഹം അവലംബിച്ചത്. ഇതിന്റെ ഫലമായി ബ്രസീലിൽ 1822-ൽ നിയന്ത്രിത രാജവാഴ്ച നിലവിൽ വന്നു. അൻഡ്രാഡയുടെ ലിബറൽ നയങ്ങൾ രാജാവിന് ഇഷ്ടപ്പെടാഞ്ഞത് നിമിത്തം ഇദ്ദേഹവും സഹോദരൻമാരും (അന്റോണിയോ, മാർട്ടിം) 1823-ൽ ഫ്രാൻസിലേക്കു നാടുകടത്തപ്പെട്ടു. 1829-ൽ ഇദ്ദേഹത്തിനു നാട്ടിൽ മടങ്ങിയെത്താൻ അനുവാദം നൽകപ്പെട്ടു. 1831-ൽ ഇദ്ദേഹം ആറു വയസ്സു മാത്രം പ്രായമുണ്ടായിരുന്ന പെദ്രോ II-ആമന്റെ അധ്യാപകനും രക്ഷാകർത്താവുമായി. പെദ്രോ II-ആമന് (1825-91) ബ്രസീലിൽ ജനാധിപത്യരീതിയിൽ ഭരിക്കാൻ കഴിഞ്ഞത് അൻഡ്രാഡയുടെ ശിക്ഷണഫലമായിട്ടായിരുന്നു. നിരവധി ശാസ്ത്രലേഖനങ്ങളും കവിതകളും അൻഡ്രാഡ രചിച്ചിട്ടുണ്ട്. 1838 ഏപ്രിൽ 6-ന് ബ്രസീലിലെ നിക്തറോയിയിൽ വച്ച് ഇദ്ദേഹം അന്തരിച്ചു.
ആഗ്ര കോട്ട
കോട്ടയുടെ ഭാഗങ്ങൾ
കോട്ടയുടെ നാലുവശങ്ങളിലുമായി നാല് കവാടങ്ങളുണ്ട്. ഇതിൽ കിഴക്കുവശത്തുള്ള ഖിസ്രി ഗേറ്റ്, യമുനാനദിയിലേക്കാണ് തുറക്കുന്നത്. പടിഞ്ഞാറുവശത്ത് നഗരത്തിനഭിമുഖമായി നിൽക്കുന്ന ഡെൽഹി ഗേറ്റ് ആണ് കോട്ടയുടെ പ്രധാനകവാടം. ചരിത്രപ്രാധാന്യമേറിയ ഈ കവാടം അക്ബർ കാലത്തെ ഒരു മഹാത്ഭുതമായി കണക്കാക്കുന്നു. ചക്രവർത്തിയുടെ പ്രധാന ഔപചാരികകവാടമായിരുന്ന ഡെൽഹി ഗേറ്റ് ഏതാണ്ട് 1568-ലാണ് പണിതീർന്നത്. കവാടത്തിലൂടെ കോട്ടക്ക് പുറത്തുനിന്ന് കിടങ്ങ് കടക്കുന്നതിന് മരം കൊണ്ടുള്ള മടക്കിവക്കാവുന്ന പാലം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഈ കവാടത്തിന്റെ ഉള്ളിലുള്ള ഭാഗം ഹാത്തി പോൾ (ആന കവാടം) എന്നറിയപ്പെടുന്നു. പൂർണ്ണവലിപ്പത്തിലുള്ള രണ്ട് ആനകളുടെ പ്രതിമ ഇവിടെയുണ്ട്. thumb|കോട്ടയുടെ തെക്കുഭാഗത്തെ കവാടത്തിലുള്ള (അക്ബർ ദർവാസ) ചിത്രപ്പണികൾ ഡെൽഹി ഗേറ്റ് ഇന്ത്യൻ സൈന്യത്തിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലായതിനാൽ കോട്ടയുടെ തെക്കു ഭാഗത്തുള്ള അക്ബർ ദർവാസ, ലാഹോർ ഗേറ്റ് എന്നീ പേരുകളിലറിയപ്പെടുന്ന അമർസിങ് ഗേറ്റ്  എന്ന പ്രവേശനകവാടത്തിലൂടെയാണ് സന്ദർശകർക്കുള്ള പ്രവേശനം. ഡെൽഹി ഗേറ്റു പോലെത്തന്നെ അമർസിങ് ഗേറ്റും ചുവന്ന മണൽക്കല്ലുകൊണ്ടുതന്നെ സമാനമായ ശൈലിയിൽ നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ളതാണ്.
അൻഡ്രാവ ഇ സിൽവ
ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഇളയസഹോദരനായിരുന്നു അൻഡ്രാഡ മക്കാഡോ ഇ സിൽവ അന്റോണിയോ കാർലോസ് ദെ �(1773-1845). ബ്രസീലിലെ മിരാബോ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന അദ്ദേഹം ബ്രസീൽ സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നേതാവും പെദ്രോ II-ആമന്റെ മന്ത്രിയുമായിരുന്നു. ബ്രസീലിൽ സെനറ്റംഗമായിരിക്കവേ അദ്ദേഹം നിര്യാതനായി (1845).
പുറംകണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:ബ്രസീലിലെ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകർ
ആഗ്ര കോട്ട
കോട്ടയുടെ ഭാഗങ്ങൾ
ബംഗാളി ഗുജറാത്തി ശൈലികളിലുള്ള മനോഹരമായ അഞ്ഞൂറ് കെട്ടിടങ്ങൾ ഈ കോട്ടക്കകത്തുണ്ടായിരുന്നതായി അബുൾ ഫസൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇവയിൽ ചിലത്, തന്റെ വെണ്ണക്കൽക്കെട്ടിടങ്ങളുടെ നിർമ്മിതിക്ക് ഷാജഹാനും, കുറേയേറെ 1803-നും 1862-നും ഇടയിൽ പട്ടാളബാരക്കുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന് ബ്രിട്ടീഷുകാരും പൊളിച്ചുമാറ്റി. ഇന്ന് ഏതാണ്ട് മുപ്പതോളം മുഗൾ കാല കെട്ടിടങ്ങൾ മാത്രമാണ്, കോട്ടയുടെ തെക്കുകിഴക്കൻ കോണിൽ യമുനാനദിയോട് ചേർന്ന് അവശേഷിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇവയിൽ ഡെൽഹി ഗേറ്റ്, അക്ബർ ഗേറ്റ് എന്നീ കവാടങ്ങളും, ബംഗാളി മഹൽ എന്ന കൊട്ടാരവും അക്ബർ കാലത്തേതാണ്. ബാംഗാളി മഹൽ, പിൽക്കാലത്ത് അക്ബരി മഹൽ, ജഹാംഗീരി മഹൽ എന്നിങ്ങനെ രണ്ടു മാളികകളാക്കി മാറ്റിയിട്ടുണ്ട്.
ഇസ്ലാമികവാസ്തുകലയുടേയും ഇന്ത്യൻ വാസ്തുകലയുടേയും മിശ്രണം ഈ കോട്ടയിൽ ചിലയിടത്ത് കാണാം. ഇസ്ലാമിക വാസ്തുകലയുടെ പ്രത്യേകതകളായ ജ്യാമിതീയരൂപങ്ങളും, അറബി എഴുത്തുകൾക്കും പുറമേ ഇസ്ലാമികരീതിക്ക് നിഷിദ്ധമായ ആന, പക്ഷികൾ തുടങ്ങിയ ജന്തുക്കളുടേയും രൂപങ്ങൾ ഇവിടെ ആലേഖനം ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
അക്ബരി മഹൽ
right|thumb|അക്ബരി മഹൽ ആഗ്ര കോട്ടയുടെ തെക്കുകിഴക്കേ മൂലയിലുള്ള മാളികയാണ് അക്ബരി മഹൽ. അക്ബറിന്റെ കാലത്ത് പണികഴിപ്പിച്ച ഈ മാളികയും തൊട്ടുവടക്കുള്ള ജഹാംഗീരി മഹലും ഒന്നുചേർന്ന് ബംഗാളി മഹൽ എന്നായിരുന്നു അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ഇപ്പോൾ നാശോന്മുഖമായിരിക്കുന്ന അക്ബരി മഹൽ, പാർപ്പിടമായാണ് പണ്ട് ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടിരുന്നത്. ആഗ്ര കോട്ടയുടെ നിർമ്മാണത്തിന്റെ ആദ്യഘട്ടത്തിൽത്തന്നെയാണ് ഈ മാളിക നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടത്. കല്ലുപാകിയ നടുമുറ്റമുള്ള അക്ബരി മഹലിന്റെ ചുറ്റും മുറികളാണ്.
ജഹാംഗീരി മഹൽ
thumb|left|ജഹാംഗീരി മഹൽ ആഗ്ര കോട്ടക്കകത്തെ കെട്ടിടങ്ങളിൽ അക്ബർ കാലഘട്ടത്തിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാളികയാണ് ജഹാംഗീരി മഹൽ. ആദ്യകാലങ്ങളിൽ ജഹാംഗീരി മഹലും, അതിനു തെക്കുഭാഗത്തുള്ള അക്ബരി മഹലും ഒറ്റ കൊട്ടാരമായിരുന്നു (ബംഗാളി മഹൽ). പിൽക്കാലത്ത് ഇത് രണ്ടു മാളികകളാക്കി മാറ്റുകയായിരുന്നു.
ജഹാംഗീരി മഹൽ ആഗ്ര കോട്ടയിലെ പ്രധാന അന്തഃപുരമായിരുന്നു. പൊതുവേ അക്ബറിന്റെ രജപുത്രഭാര്യമാരായിരുന്നു ഇവിടെ വസിച്ചിരുന്നത്. തെക്കുവശത്തെ കവാടത്തിലൂടെ കോട്ടയിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ വലതുവശത്ത് ആദ്യമായി കാണപ്പെടുന്ന മാളികയാണിത്. ചുവന്ന മണൽക്കല്ലുകൊണ്ടാണ് ഇത് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
അങ്കുരി ബാഗ് (മുന്തിരിത്തോട്ടം)
thumb|അങ്കുരി ബാഗ് ആഗ്ര കോട്ടയിലെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ആകർഷണമാണ് അങ്കുരി ബാഗ് എന്ന മുന്തിരിത്തോട്ടം. കോട്ടക്കകത്ത് ജഹാംഗീരി മഹലിന് വടക്കുഭാഗത്തായും ഖാസ് മഹലിന് പടിഞ്ഞാറുവശത്തായുമാണ് ഈ തോട്ടം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. 1637-ൽ ഷാജഹാൻ ആണ് ഖാസ് മഹലിനൊപ്പം ഈ തോട്ടവും പണികഴിപ്പിച്ചത്. സമചതുരാകൃതിയിലുള്ള തോട്ടത്തിന്റെ കിഴക്കുവശത്ത് ഖാസ് മഹലും മറ്റു മൂന്നു വശത്തും സ്ത്രീകളുടെ അന്തഃപുരങ്ങളുമായിരുന്നു. ചാർ ബാഗ് രീതിയിലുള്ള തോട്ടത്തിന്റെ മദ്ധ്യഭാഗവും വിഭജിക്കുന്ന ചാലുകളും വെളുത്ത മാർബിൾ കൊണ്ടാണ് ഉണ്ടാക്കിയിരിക്കുന്നത്.
ഖാസ് മഹൽ
left|thumb|ഖാസ് മഹൽ - തൊട്ടുപടിഞ്ഞാറൂള്ള അങ്കുരി ബാഗിന്റെ ഭാഗങ്ങളും ചിത്രത്തിൽ കാണാം. 1631-40 കാലഘട്ടത്തിൽ ഷാജഹാൻ ആണ് ഖാസ് മഹൽ അഥവാ ആരാംഗാഹ്-ഇ-മുഖദ്ദർ എന്ന വെണ്ണക്കൽമന്ദിരം പണികഴിപ്പിച്ചത്. മുൻപ്, ഇവിടെ അക്ബർ പണികഴിപ്പിച്ച ചുവന്ന മണൽക്കല്ലുകൊണ്ടുള്ള കൊട്ടാരം നിലനിന്നിരുന്നു.
ദിവാൻ-ഇ ഖാസ്
right|thumb|ചിത്രത്തിൽ വലത്തേ അറ്റത്ത് കാണുന്ന മന്ദിരമാണ് ദിവാൻ ഇ ഖാസ്. ദിവാൻ ഇ ഖാസിനു മുറ്റത്ത്, ഇടത്തേ അറ്റത്ത് കറുത്ത നിറത്തിലുള്ള ജഹാംഗീറിന്റെ സിംഹാസനം കാണാം. മച്ചി ഭവന്റെ നടുമുറ്റമാണ് താഴെ കാണുന്നത്. കോട്ടയിലെ ചക്രവർത്തിയുടേയും പ്രഭുക്കന്മാരുടേയും സ്വകാര്യസഭയാണ് ദിവാൻ-ഇ ഖാസ് എന്ന വെണ്ണക്കൽ മന്ദിരം. 1635-ൽ ചക്രവർത്തി ഷാജഹാൻ ആണ് ഈ മന്ദിരം പണികഴിപ്പിച്ചത്. രണ്ട് അറകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ മന്ദിരത്തിന്റെ മുന്നിലെ തുറന്ന ഭാഗം തൂണുകളോടു കൂടിയതാണ്. ഉള്ളിലെ അറ അഞ്ചു കമാനങ്ങളാൽ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉള്ളിലെ ഈ അറ തമ്പി ഖാന എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. മരം കൊണ്ടൂള്ള പരന്ന മേൽക്കൂരയാണ് ഈ മന്ദിരത്തിനുള്ളത്. ഷാജഹാന്റെ കാലത്തെ മറ്റു കെട്ടിടങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി ഈ കെട്ടിടത്തിനു മുകളിൽ താഴികക്കുടങ്ങളില്ല. ദിവാൻ ഇ ഖാസിനു മുന്നിൽ ഒരു വലിയ മുറ്റവുമുണ്ട്.
മൂസമ്മൻ ബുർജ്
പുത്രനായ ഔറംഗസീബ് തടവിലാക്കിയതിനെത്തുടർന്ന്, ഷാജഹാൻ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ അവസാന ഏഴുവർഷം കഴിച്ചുകൂട്ടിയത്, ഈ മാളികയിൽ ആയിരുന്നു എന്നും കരുതപ്പെടുന്നു.
അക്ബറുടെ കാലത്ത് ചുവന്ന മണൽക്കല്ലുകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഒരു മാളിക ഇതേ സ്ഥാനത്ത് നിലനിന്നിരുന്നു. സൂര്യാരാധനക്കും, ഝരോഖയായുമാണ് അക്ബർ ഈ മാളിക ഉപയോഗപ്പെടുത്തിയിരുന്നത്. ഇതിന്റെ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ള രൂപഘടന മൂലമാണ് മൂസമ്മൻ ബുർജ് എന്ന പേരുവന്നത്.1632-40കാലയളവിൽ വെണ്ണക്കല്ലുപയോഗിച്ച് ഷാജഹാൻ ഈ മാളിക പുതുക്കിപ്പണിതു.
ജഹാംഗീറിന്റെ സിംഹാസനം
right|thumb|ജഹാംഗീറിന്റെ സിംഹാസനം - പുറകിൽ യമുനാനദിക്കപ്പുറത്ത് താജ് മഹൽ കാണാം. പുറകിൽ വലത്തേ അറ്റത്ത് കാണുന്നത് മൂസമ്മൻ ബുർജ് ആണ്. ദിവാൻ ഇ ഖാസിനു മുന്നിലെ മുറ്റത്ത്, കിഴക്കേ അറ്റത്ത് മദ്ധ്യത്തിലായി നിലകൊള്ളുന്ന കറുത്ത നിറത്തിലുള്ള പീഠമാണ് തഖ്ത് ഇ ജഹാംഗീർ അഥവാ ജഹാംഗീറിന്റെ സിംഹാസനം. 1602-ൽ തന്റെ പിതാവും ചക്രവർത്തിയുമായിരുന്ന അക്ബറുമായി എതിർപ്പിൽ കഴിഞ്ഞിരുന്ന ജഹാംഗീർ, അലഹബാദിൽ വച്ചാണ് തനിക്കായി ഈ സിംഹാസനം നിർമ്മിച്ചത്. അലഹബാദ് കോട്ടയിലായിരുന്നു ആദ്യം ഈ സിംഹാസനം സ്ഥാപിച്ചിരുന്നത്. 1605-ൽ അക്ബറിന്റെ മരണാനന്തരം, ജഹാംഗീർ ചക്രവർത്തിയായതിനു ശേഷവും കുറച്ചുവർഷങ്ങൾ ഇത് അലഹബാദിൽത്തന്നെ തുടർന്നു. 1610-ലാണ് ജഹാംഗീർ ഈ സിംഹാസനം, അലഹബാദിൽ നിന്നും ആഗ്രയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നത്.
ബെൽജിയത്തിൽ നിന്നും ഇറക്കുമതി ചെയ്ത ഒനിക്സ് എന്ന കല്ലുകൊണ്ടാണ് ജഹാംഗീർ ഈ സിംഹാസനം പണിയിച്ചിരിക്കുന്നത്. 10 അടി 7 ഇഞ്ച് നീളവും, 9 അടി 10 ഇഞ്ച് വീതിയും, 6 ഇഞ്ച് കനവും ഈ ഇരിപ്പിടത്തിനുണ്ട്. 1 അടി 4 ഇഞ്ച് ഉയരമുള്ള ഇതിന്റെ കാലുകൾ അഷ്ടഭുജാകൃതിയിലുള്ളതാണ്. ഒറ്റക്കല്ലുകൊണ്ടുള്ള ഇതിന്റെ മുകളിലെ പ്രതലം ഒരു ആമയുടെ പുറംതോടെന്ന പോലെ മദ്ധ്യഭാഗത്തുനിന്ന് വശങ്ങളിലേക്ക് അൽപം ചെരിവുനൽകി നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ളതാണ്.
ദിവാൻ ഇ ആം
right|thumb|ദിവാൻ ഇ ആം കോട്ടയിലെ പൊതുസഭയാണ് ദിവാൻ ഇ ആം (സാധാരണക്കാർക്കുള്ള സഭ) എന്ന മന്ദിരം. 1631-40 കാലയളവിൽ ഷാജഹാൻ ആണ് ഈ മന്ദിരം പണിതീർത്തത്. പരന്ന മേൽക്കൂരയുള്ള ഈ വൻ സഭാമണ്ഡപത്തിന് 201 അടി നീളവും 67 അടി വീതിയുമുണ്ട്. മന്ദിരത്തിനു മുന്നിൽ വലിയ ഒരു മുറ്റവുമുണ്ട്. ഈ മുറ്റത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നതിന് വടക്കും തെക്കും വശങ്ങളിൽ നിന്നും ചുവന്ന മണൽക്കല്ലുകൊണ്ടുണ്ടാക്കിയ രണ്ടു കമാനാകൃതിയിലുള്ള കവാടങ്ങളുണ്ട്.
ശിപായിലഹളക്കാലത്ത്, ഈ കോട്ടയിൽ വെച്ച് മരണപ്പെട്ട ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ പ്രവിശ്യയുടെ ലഫ്റ്റനന്റ് ഗവർണർ ആയിരുന്ന ജോൺ റസൽ കോൾവിന്റെ ശവകുടീരം ദിവാൻ ഇ ആമിന്റെ മുൻപിലായി നിലകൊള്ളുന്നുണ്ട്.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:മുഗൾ വാസ്തുകല വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ കോട്ടകൾ വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ ദേശീയപ്രാധാന്യമുള്ള സ്മാരകങ്ങൾ
ട്വന്റി 20 ക്രിക്കറ്റ്‌
ക്രിക്കറ്റിന്റെ മത്സരരൂപങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ട്വന്റി 20 ക്രിക്കറ്റ്‌. 2003-ൽ യുണൈറ്റഡ് കിങ്ഡത്തിലെ അന്തർ-കൗണ്ടി മത്സരങ്ങൾക്കായി ഇംഗ്ലണ്ട് ആന്റെ വേ‌ൽസ് ക്രിക്കറ്റ് ബോർഡ് ആണ് ക്രിക്കറ്റിന്റെ ഈ രൂപം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്. ഒരു ട്വന്റി20 മത്സരത്തിൽ രണ്ട് ടീമുകളും, ഓരോ ടീമിനും ബാറ്റ് ചെയ്യാൻ പരമാവധി 20 ഓവർ അടങ്ങുന്ന ഒരു ഇന്നിംഗ്സുമാണ് ലഭിക്കുക.
ഇതര സംഘകായിക വിനോദങ്ങളുടേതുപോലെ മത്സരദൈർഘ്യം ചുരുക്കി ക്രിക്കറ്റിനെ കൂടുതൽ ജനകീയമാക്കുക എന്ന ഉദ്ദേശത്തോടെയാണ് ട്വന്റി20 മത്സരങ്ങൾ സംഘടിപ്പിച്ചു തുടങ്ങിയത്. ഇത്തരം ക്രിക്കറ്റ് മത്സരങ്ങൾ ഏകദേശം മൂന്നുമണിക്കൂറുകൊണ്ട് അവസാനിക്കുന്നു. ഇരു ടീമുകളും ഇരുപത് ഓവറുകളുള്ള ഓരോ ഇന്നിംഗ്സ് കളിക്കുന്നതിനാലാണ് ട്വന്റി20 എന്ന പേരു ലഭിച്ചത്. 2003-ൽ ഇംഗ്ലണ്ട് ആൻഡ് വെയിൽ‌സ് ക്രിക്കറ്റ് ബോർഡ്(ഇ.സി.ബി.), കൌണ്ടിക്രിക്കറ്റിലാണ് ആദ്യമായി ട്വന്റി20 മത്സരങ്ങൾ ഔദ്യോഗികമായി സംഘടിപ്പിച്ചത്. വൈകാതെ ക്രിക്കറ്റിനു പ്രചാരമുള്ള ഇതര രാജ്യങ്ങളിലും ഇത്തരം മത്സരങ്ങൾ കളിച്ചുതുടങ്ങി. രണ്ടായിരത്തിആറോടെ ടെസ്റ്റ് കളിക്കുന്ന എല്ലാ രാജ്യങ്ങളും ട്വന്റി20 മത്സരങ്ങൾ കളിച്ചുതുടങ്ങി. thumb|550px|[[ഇംഗ്ലണ്ട് ക്രിക്കറ്റ് ടീം|ഇംഗ്ലണ്ടും ശ്രീലങ്കയും തമ്മിൽ റോസ്ബോളിൽ ജൂൺ 15 2006-ൽ നടന്ന ട്വന്റി20 ക്രിക്കറ്റ് മൽസരത്തിന്റെ ഒരു ദൃശ്യം]]
ചരിത്രം
തനതു രീതിയിലുള്ള ഏകദിനക്രിക്കറ്റ്‌ വിരസമാകുന്നോ എന്നു തോന്നിത്തുടങ്ങിയപ്പോൾ ഇംഗ്ലണ്ട്‌ ആൻഡ്‌ വെയിത്സ്‌ ക്രിക്കറ്റ്‌ ബോർഡാണ്‌ കളിയുടെ കരുത്തു ചോരാതെ 20 ഓവറിൽ ഒതുക്കുന്ന ട്വന്റി 20 ക്രിക്കറ്റിനു രൂപം നൽകിയത്‌. 50 ഓവർ ക്രിക്കറ്റിൽ ഫീൽഡിങ്ങ്‌ നിയന്ത്രണമുള്ള ആദ്യ 15 ഓവർ കഴിഞ്ഞാൽ 40-ാ‍ം ഓവർ വരെ കളി ബോറാണെന്ന ക്രിക്കറ്റ്‌ പ്രേമികളുടെ അഭിപ്രായത്തെത്തുടർന്നായിരുന്നു ഇത്‌. 90% മത്സരങ്ങളിലും കളി ഏതു വഴിക്കു പോകുമെന്ന്‌ മുൻകൂട്ടി അറിയാനാകുമെന്നതിനാൽ ഗ്യാലറികളെ ഇംഗ്ലീഷുകാർ ഉപേക്ഷിക്കാൻ തുടങ്ങിയെന്നാണ് കണ്ടെത്തിയിട്ടുള്ളത്.
കളി നിയമങ്ങൾ
അമ്പത്‌ ഓവർ മത്സരങ്ങളിൽ നിന്ന്‌ ചെറിയ വ്യത്യാസങ്ങളാണ്‌ ട്വന്റി 20ക്കുള്ളത്‌. മൂന്നു മണിക്കൂറിനുള്ളിൽ മത്സരം അവസാനിക്കുമെന്നതാണ് പ്രധാന കാര്യം. 75 മിനിറ്റു വീതമുള്ള ഇന്നിങ്ങ്സുകളാണ്‌ ടീമുകൾ കളിക്കുക. നോബോൾ ആയത് ബൗളർ ക്രീസിനപ്പുറത്ത് ചുവടുവെച്ച് എറിഞ്ഞതു കൊണ്ടാണെങ്കിൽ അടുത്ത പന്ത്‌ ഫ്രീ ഹിറ്റ്‌. അതായത്‌ ഈ പന്തിൽ ബാറ്റ്സ്മാനെ പുറത്താക്കാൻ സാധാരണ നോബോളിലേതു പോലെ റണ്ണൌട്ട്‌ മാത്രമേ വഴിയുള്ളൂ. ഒരു ബോളർക്ക്‌ നാല്‌ ഓവർ മാത്രമാണു ലഭിക്കുക. 75 മിനിറ്റിനുള്ളിൽ ഓവറുകൾ തീർന്നില്ലെങ്കിൽ പിന്നീടെറിയുന്ന ഓരോ ഓവറിനും ആറ്‌ എക്സ്ട്രാ റൺസ്‌ വീതം ബാറ്റിങ്ങ്‌ ടീമിനു കിട്ടും. ഏതെങ്കിലും ടീം സമയം കളയുന്നുവെന്ന്‌ അംപയർക്കു തോന്നിയാൽ അഞ്ചു പെനൽറ്റി റൺസ്‌ എതിർ ടീമിനു കൊടുക്കാം.നിശ്ചിത ഓവറിനു ശേഷം 2 ടീമുകളും സ്കോറിൽ തുല്യത പാലിക്കുയാണെങ്കിൽ സൂപ്പർ ഓവറ് എന്ന നിയമം ഉപയോഗിച്ചാണ് വിജയികളെ നിശ്ചയിക്കുന്നത്.
ലോകകപ്പ്
2007 സെപ്റ്റംബറിൽ ഇന്റർനാഷണൽ ക്രിക്കറ്റ് കൌൺസിൽ(ഐ.സി.സി.) ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽവച്ച് ആദ്യ ട്വന്റി20 ലോകകപ്പ് സംഘടിപ്പിച്ചു. സെപ്റ്റംബർ 24-നു നടന്ന ഫൈനലിൽ 5 റൺസിനു ഇന്ത്യൻ ടീം പാകിസ്താനെ പരാജയപ്പെടുത്തി വിജയികളായി.ഇന്ത്യൻ താരം ഇർഫാൻ പഠാൻ കളിയിലെ കേമനായും,പാകിസ്താൻ താരം ഷാഹിദ് അഫ്രിദി പരമ്പരയിലെ കേമനായും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു. 2009 ജൂണിൽ ഇംഗ്ലണ്ടിൽ നടന്ന രണ്ടാം ട്വന്റി20 ലോകകപ്പിൽ പാകിസ്താൻ വിജയികളായി. 2010 മേയിൽ വെസ്റ്റ് ഇൻഡീസിൽ നടന്ന മൂന്നാം ലോകകപ്പിൽ ഓസ്ട്രേലിയയെ ഏഴു വിക്കറ്റിന് തോൽപ്പിച്ച് ഇംഗ്ലണ്ട് ജേതാക്കളായി.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:ക്രിക്കറ്റിന്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ
ജെനി (പ്രോഗ്രാമിങ് ഭാഷ)
2008 മുതൽ സജീവമായ ഒരു ആധുനിക, പൊതു-ആവശ്യകത ഉന്നതതല പ്രോഗ്രാമിങ് ഭാഷയാണ് ജെനി. വല കമ്പൈലർക്കായി ബദലായി, ലളിതവും, ക്ലീനുമായ ഭാഷയായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിരുന്നു, അതേ സമയം വല ഭാഷയുടെ അതേ പ്രവർത്തനത്തെ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്തു. ജെനി വല (Vala) യുടെ അതേ കമ്പൈലറും ലൈബ്രറികളും ആണ് ഉപയോഗിക്കുന്നത്; ഇവ രണ്ടും പരസ്പരം യോജിച്ച് ഉപയോഗിക്കാം. വാക്യഘടനയിൽ മാത്രമാണ് വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉള്ളത്.
പൈത്തൺ, ബൂ, ഡി, ഡെൽഫി തുടങ്ങിയ ആധുനിക ഭാഷകളിൽ നിന്നാണ് ജെനീസിന്റെ വാക്യഘടന രൂപപ്പെടുന്നത്. പൈത്തണിന്റെ പോലെ ബ്ലോക്കുകൾ ഡിലിമിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിനായി ജെനി വളഞ്ഞ ബ്രാക്കറ്റുകളേക്കാൾ ഇൻഡെൻഷൻ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
വലയെപ്പോലെ, ജെനിയുടെ സോഴ്സ് കോഡിൽ പ്രഖ്യാപിച്ചിട്ടുള്ള ക്ലാസുകളും ഇന്റർഫേസുകളും സൃഷ്ടിക്കാൻ ജിനീസ് ഉപയോഗിക്കുന്നത് അധിക റൺടൈം ആവശ്യകതകളില്ലാതെ (അതായത്, പൈത്തൺ, ജാവ അല്ലെങ്കിൽ സി# എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി ഒരു വെർച്ച്വൽ മെഷീൻ ആവശ്യമില്ല).
വ്യത്യസ്ത ലൈബ്രറികൾ ബൈനറി ഇൻറർഫേസ് (ABI) ഉപയോഗിക്കാതെ തന്നെ സി ലൈബ്രറികൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ജിഒബജക്ട്(GObject) (GTK+ പോലുള്ളവ) അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളവ അനുവദിക്കുന്നു.
കംപൈലിംഗ് വേളയിൽ, കോഡ് ആദ്യം സി സ്രോതസ്സും ഹെഡർ ഫയലുകളും, ഇവ ജിസിസി പോലുള്ള ലഭ്യമായ സി കമ്പൈലർ ഉപയോഗിച്ച് പ്ലാറ്റ്ഫോം നിർദ്ദിഷ്ട മെഷീൻ കോഡ് തയ്യാറാക്കി, ക്രോസ് പ്ലാറ്റ്ഫോം സോഫ്റ്റ്‌വേർ വികസിപ്പിക്കൽ അനുവദിക്കുന്നു.
വലയും ജെനിയും ഗ്നോം വികസിപ്പിക്കുകയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിലും, വലയിലും ജെനിയിലും വികസിപ്പിച്ച പ്രോഗ്രാമുകൾ ഗ്നോം ഡസ്ക്ടോപ്പ് എൻവയണ്മെന്റിനെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, സാധാരണയായി ജിലിബ്(GLIB) ആവശ്യമാണ്.
"ഹലോ വേൾഡ്"
ഈ മാതൃക ഇൻഡന്ററിനുള്ള നാല് സ്പേസുകൾ ഉപയോഗിക്കും. [indent=4]
init print "Hello, world!"
ഒബജക്ട്
സ്പഷ്ടമായ ഇൻഡന്റേഷൻ പ്രഖ്യാപനം ഇല്ലാതെ, സ്ഥിരസ്ഥിതി ടാബുകളാണ് ഉള്ളത്. class Sample
def run stdout.printf("Hello, world!\n")
init var sample = new Sample sample.run
ഗദ ഉവൈസ്
ലെബനാനിലെ പ്രമുഖ പത്രപ്രവർത്തകയാണ് ഗദ കറം ഉവൈസ് എന്ന ഗദ ഉവൈസ് (English: Ghada Owais (Arabic: غادة كرم عويس)
ജനനം
1977 നവംബർ ആറിന് ജനിച്ചു, 1999ൽ ലെബനീസ് സർവ്വകലാശാലയിൽ നിന്ന് ബിരുദം നേടി. . 2006 മുതൽ അൽ ജസീറ ചാനലിൽ പത്രപ്രവർത്തകയാണ്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ലെബനീസ് വംശജർ വർഗ്ഗം:ലെബനീസ് വനിതകൾ വർഗ്ഗം:പത്രപ്രവർത്തകർ വർഗ്ഗം:1977-ൽ ജനിച്ചവർ
നെഗ്രി വസ്തു
റാബീസ് വൈറസ് ബാധിച്ച ഞരമ്പുകോശങ്ങളിലെ കോശദ്രവ്യത്തിൽ കാണപ്പെടുന്ന അമ്ലാനുഭാവമുള്ള വസ്തുക്കളാണ് നെഗ്രി വസ്തുക്കൾ. ഇവ കൂടുതലായും കേന്ദ്രനാഡീവ്യൂഹത്തിലെ ഹിപ്പോക്യാമ്പസിലെ 'അമ്മോണിന്റെ കൊമ്പ്' എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഭാഗത്താണ് കാണപ്പെട്ടുവരുന്നത്. വൈറസ് ഉണ്ടാക്കുന്ന പ്രത്യേകതരം റൈബോന്യൂക്ലിയാർ മാംസ്യങ്ങളാണ് കോശദ്രവ്യത്തിൽ അടിഞ്ഞുകൂടി നെഗ്രി വസ്തുക്കളായി മാറുന്നത്. റാബീസ് മൂലം മരണപ്പെട്ട വ്യക്തികളുടെ തലച്ചോറിന്റെ പോസ്റ്റ്മോർട്ടം കണ്ടെത്തലുകളിൽ നെഗ്രി വസ്തുവിന്റെ സാന്നിധ്യം റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അഡൾഷി നെഗ്രി എന്ന ശാസ്ത്രജ്ഞന്റെ പേരിലാണ് നെഗ്രി വസ്തുക്കൾ അറിയപ്പെടുന്നത്.
ഇതും കാണുക
വർഗ്ഗം:ശരീരശാസ്ത്രം - അപൂർണ്ണ ലേഖനങ്ങൾ വർഗ്ഗം:അന്തർകോശ വസ്തുക്കൾ
കിലോഗ്രാം
thumb|right|307px|''ഇന്റർനാഷണൽ പ്രോട്ടോടൈപ്പ് കിലോഗ്രാമുന്റെ(“IPK”) കമ്പ്യൂട്ടർ നിർമിത ചിത്രം. നീളം അളക്കുനതിനായുള്ള ഇഞ്ച് അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള അളവുകോൽ അടുത്ത് കാണാം. [[പ്ലാറ്റിനം-ഇറിഡിയം ലോഹസങ്കരം കൊണ്ടാണ് ഇത് ഐപികെ നിർമിച്ചിരിക്കുന്നത്]] അന്താരാഷ്ട്ര ഏകകവ്യവസ്ഥയിൽ പിണ്ഡത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഏകകമാണ് കിലോഗ്രാം(ചീന ഭാഷ:千克 ച്യൻ ക്). ഇതിന്റെ പ്രതീകം kg എന്നാണ്. അന്താരാഷ്ട്ര മാതൃകാ കിലോഗ്രാമിന്റെ പിണ്ഡത്തിന് തുല്യം എന്നതാണ് കിലോഗ്രാമിന്റെ നി‌വചനം. ഇത് ഒരു ലിറ്റർ വെള്ളത്തിന്റെ പിണ്ഡത്തിനോട് ഏകദേശം തുല്യമാണ്. പേരിനോടൊപ്പം എസ്ഐ പദമൂലം ഉള്ള ഒരേയൊരു എസ്ഐ അടിസ്ഥാന ഏകകമാണിത്.
നിത്യജീവിതത്തിൽ ഒരു വസ്തുവിന്റെ കിലോഗ്രാമിലുള്ള പിണ്ഡം അതിന്റെ ഭാരം ആയാണ് കണക്കാക്കാറ്. യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വസ്തുവിൽ അനുഭവപ്പെടുന്ന ഗുരുത്വാകർഷണ ബലമാണ് അതിന്റെ ഭാരം.
വർഗ്ഗം:എസ്.ഐ. മൗലിക ഏകകങ്ങൾ
ന്യൂ കാലിഡോണിയ
പസഫിക് സമുദ്രത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഫ്രാൻസ് സർക്കാരിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള ഒരു രാജ്യമാണ് ന്യൂ കാലിഡോണിയ (Nouvelle-Calédonie).
ക്ലിപ്പർ (ചിത്രശലഭം)
ഭംഗിയുള്ള ഒരു പൂമ്പാറ്റവർഗ്ഗമാണ് ക്ലിപ്പർ. തെക്ക ഏഷ്യയിലെ വനാന്തരങ്ങളിലാണ് ഇവയെ സാധാരണ കാണപ്പെടുന്നത്.
ശരീരപ്രകൃതി
നല്ല വലിപ്പമുള്ള ശലഭങ്ങളാണ് ക്ലിപ്പറുകൾ. ഇവയുടെ ചിറകുകൾക്ക് പച്ചകലർന്ന തവിട്ടുനിറമാണ്. ഇടയ്ക്കിടെ കുറച്ച് വെളുത്ത വലിയ പൊട്ടുകളുമുണ്ട്.
ജീവിതരീതി
ക്ലിപ്പറുകൾ സാധാരണ കാട്ടിൽ വസിക്കാനാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്. കൂട്ടമായിട്ടാണ് സഞ്ചാരം. നല്ല ഉയരത്തിൽ വേഗതയോടെ പറക്കാൻ ഇവയ്ക്ക് കഴിയും. പറക്കാത്ത അവസരങ്ങളിൽ വിശ്രമിക്കാനിരിക്കുന്ന മരങ്ങൾ അതുകൊണ്ട് തന്നെ വലിയതാണ്. അതിനാൽ ഇവയെ സാധാരണ കണ്ടു കിട്ടുക ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. കാട്ടമൃത്, മുരുക്ക്, കാട്ടകത്തി എന്നിവയിലാണ് ഇക്കൂട്ടർ മുട്ടയിടുന്നത്. ശലഭപ്പുഴുക്കൾക്ക് പച്ച നിറമാണ്.
പുറം കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:കേരളത്തിലെ ചിത്രശലഭങ്ങൾ വർഗ്ഗം:രോമപാദ ചിത്രശലഭങ്ങൾ
കുറുവങ്ങാട്
കോഴിക്കോട് ജില്ലയിലെ കൊയിലാണ്ടി താലൂക്കിൽ പന്തലായനി വില്ലേജിൽ ഉൾപെട്ട ഒരു ഗ്രാമമാണു കുറുവങ്ങാട്. പഴയ കുറുമ്പ്രനാട് ദേശത്തെ നാടുവാഴികളും പടത്തലവൻമാരിൽ പ്രധാനിമാരുമായിരുന്ന കുറുങ്ങോത്ത് നമ്പിമാരുടെ നാട് എന്ന അർത്ഥത്തിലാവാം കുറുവങ്ങാട് എന്ന പേരു വന്നത്. കൊയിലാണ്ടി മുൻസിപ്പാലിറ്റിയുടെ ഭാഗമാണെങ്കിലും തികഞ്ഞ ഗ്രാമ്യാന്തരീക്ഷം നിലനിൽക്കുന്ന പ്രദേശമാണു കുറുവങ്ങാട്.
ഭൂമിശാസ്ത്രം
പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത് പെരുവണ്ണാമൂഴിയിൽ നിന്നും വരുന്ന വലിയ കനാലും കിഴക്കുഭാഗത്ത് കണയങ്കോട് പുഴയും കുറുവങ്ങാടിനു അതിരിടുന്നു.തെക്കു ഭാഗത്ത് ചെങ്ങോട്ട്കാവ്‌ പഞ്ചായത്തിലെ മേലൂർ, എളാട്ടേരി പ്രദേശങ്ങളും വടക്കു ഭാഗത്ത് പെരുവട്ടൂർ, മുത്താമ്പി ഗ്രാമങ്ങളും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. പഴയ കാലം മുതലെ സെൻട്രൽ കുറുവങ്ങാട്, സൗത്ത് കുറുവങ്ങാട് എന്നിങ്ങനെ കുറുവങ്ങാടിനെ രണ്ടു ഭാഗങ്ങളായി തരം തിരിച്ചിട്ടുൺടായിരുന്നു. കൊയിലാണ്ടി - താമരശ്ശേരി സംസ്ഥാന പാത സൗത്ത് കുറുവങ്ങാടിലൂടെയാണു കടന്നു പോകുന്നത്. കൊയിലാണ്ടിയിൽ നിന്നും മണമ്മൽ വഴി അണേലക്കടവിലേക്കുള്ള പാത കടന്നു പോകുന്ന പ്രദേശമാണു സെൻട്രൽ കുറുവങ്ങാട്.
ചരിത്രം
കുറുമ്പ്രനാട് രാജാക്കന്മാരായിരുന്ന ബാലുശ്ശേരി കോവിലകത്തെ പടനായകന്മാരിൽ വാൾനമ്പിമാർ എന്നറിയപ്പെട്ടിരുന്ന ചെമ്പക്കോട്ടെ നമ്പിമാരായിരുന്നു കുറുവങ്ങാട്ടെ ദേശവാഴികൾ. ചെമ്പക്കോട്ട് നമ്പിമാരുടെ കുടുംബ ക്ഷേത്രമായിരുന്നു മണക്കുളങ്ങര ഭഗവതീ ക്ഷേത്രം കുറുവങ്ങാട് ഗ്രാമത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രാധാന്യമുള്ള ക്ഷേത്രമാണു.
പ്രധാന സ്ഥാപനങ്ങൾ
വരകുന്നിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഗവണ്മെന്റ് ഇൻഡസ്ട്രിയൽ ട്രയിനിംഗ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട‌്‌ കുറുവങ്ങാട്ടെ ഒരു പ്രധാന വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനമാണു. ജില്ലയിലെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നും അയൽ ജില്ലകളിൽ നിന്നും നിരവധി വിദ്യാർത്ഥികൾ ഈസ്ഥാപനത്തിൽ പഠനം നടത്തുന്നു.സെൻട്രൽ കുറുവങ്ങാട്ടെ കാക്രാട്ട് കുന്നിലുള്ള ഹരിജൻ ക്ഷേമ വകുപ്പിന്റെ തൊഴിൽ പരിശീലന കേന്ദ്രത്തിൽ നിരവധി വിദ്യാർത്ഥികൾ പരിശീലനം നേടുന്നുൺട്. കുറുവങ്ങാട് സൗത്ത് യു.പി. സ്കൂളും, കുറുവങ്ങാട് സെൻട്രൽ യു.പി സ്കൂളും, ചനിയേരി മാപ്പിള എൽ.പി. സ്കൂളുമാണു കുറുവങ്ങാട്ടേ മറ്റു പ്രധാന വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങൾ.
വെള്ളിയാംകല്ല്
മയ്യഴിയിൽ കടലിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഒരു ചെറുദ്വീപാണ് വെള്ളിയാംകല്ല്. കടലിൽ മയ്യഴിക്കടപ്പുറത്ത് നിന്നും കാണാവുന്ന ദൂരത്താണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. തിക്കോടി(16 കിലോമീറ്റർ), പയ്യോളി(13 കിലോമീറ്റർ) എന്നീ സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഈ കല്ലിലേക്ക് ഏറ്റവും എളുപ്പം ചെന്നു ചേരാനാവുക.
ഇതിനോടും ഇതിന്റെ  അനുബന്ധ പാറക്കൂട്ടങ്ങളിലും കല്ലുമ്മക്കായ (കടുക്ക) എന്ന് വിളിക്കുന്ന പുറംതോടുള്ള കടൽ മത്സ്യം (shell fish) വളരുന്നു. സാഹസികരായ അന്യദേശക്കാരും വല്ലപ്പോഴും ചില ടൂറിസ്റ്റുകളും തോണിയിൽ പോയി ഇതിൻറെ മുകളിൽ കയറാൻ  പോകാറുണ്ട്.
വിശ്വാസം
മയ്യഴിയിലെ മുക്കുവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളിൽ വെള്ളിയാംകല്ലിനു് പ്രധാനപ്പെട്ട സ്ഥാനമുണ്ടു്. മയ്യഴിയിലെ കുരുംബാ ഭഗവതിക്ഷേത്രങ്ങളിലെ ദേവീചൈതന്യം വെള്ളിയാങ്കല്ലിൽ നിന്നും എത്തിയതാണെന്നു് അവരുടെ ഐതിഹ്യങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വളവിൽ ഭഗവതീക്ഷേത്രം, പാറക്കൽ കുരുംബ ഭഗവതീക്ഷേത്രം, മൂന്നുകുറ്റി പരദേവതാക്ഷേത്രം എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടാണു് ഐതിഹ്യം പ്രചാരത്തിലുള്ളതു്. കടലിൽ മത്സ്യബന്ധനത്തിന് പോകുമ്പോൾ വെള്ളിയാംകല്ലിനെ വലംവെച്ചു് പോകേണ്ടി വരുന്ന സന്ദർഭത്തിൽ മുക്കുവർ പ്രാർത്ഥനാപൂർവ്വം അർച്ചന നല്കുക പതിവാണു്. വെള്ളിയാംകല്ലിനു ചുറ്റും വലിയ മത്സ്യങ്ങളുടെ താവളമാണു്. ശരീരശുദ്ധിയില്ലാതെ കല്ലിൽ പ്രവേശിക്കരുതെന്നും മുക്കുവർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
സാഹിത്യത്തിൽ
എം.മുകുന്ദന്റെ മയ്യഴിപ്പുഴയുടെ തീരങ്ങളിൽ എന്ന നോവലിലൂടെയാണു് വെള്ളിയാംകല്ല് മലയാളസാഹിത്യത്തിൽ ശ്രദ്ധേയമായ രീതിയിൽ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതു്. മയ്യഴിക്കാരുടെ വിശ്വാസത്തിൽ ജനിമൃതികൾക്കിടയിൽ ആത്മാക്കളുടെ വിശ്രാന്തിസ്ഥാനം എന്നാണ് മുകുന്ദൻ വെള്ളിയാങ്കലിലെ വർണ്ണിക്കുന്നത്. കൊറുമ്പിയമ്മ ദാസന് പറഞ്ഞു കൊടുക്കുന്ന കഥകളിൽ ഒന്നായാണു് വെള്ളിയാംകല്ല് കടന്നു വരുന്നതു്. മയ്യഴിക്കാരുടെ ആത്മാക്കൾ ജനനത്തിനു മുമ്പും മരണത്തിനു ശേഷവും വെള്ളിയാങ്കല്ലിലാണു് ഉണ്ടായിരിക്കുക എന്നു് കൊറുമ്പിയമ്മ പറഞ്ഞു കൊടുക്കുന്നു. മയ്യഴിക്കടപ്പുറത്തു നിന്നും കടൽ ശാന്തമായ പകൽ നേരത്തു് കടലിൽ ഘനീഭവിച്ച കണ്ണുനീർത്തുള്ളിപോലെ വെള്ളിയാങ്കല്ല് കാണപ്പെടും എന്നും നോവലിൽ പറയുന്നു. ചന്ദ്രികയുടെ മരണത്തിനു ശേഷം ദാസൻ കടൽപ്പുറത്തു് വെള്ളിയാങ്കല്ലിൽ മിഴിനട്ടു് ഇരിക്കുന്നതായും നോവലിൽ ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ടു്. മയ്യഴിയിൽ പ്രചാരത്തിലുള്ള ഒരു പുരാവൃത്തം എന്ന നിലയിലാണു് വെള്ളിയാങ്കല്ലിനെ മുകുന്ദൻ നോവലിൽ അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുള്ളതു്. അതുപോലെ സുഭാഷ്‌‌ ചന്ദ്രന്റെ രണ്ടാമത്തെ നോവലായ 'സമുദ്രശില'യിലെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകവും കൂടിയാണ്‌ വെള്ളിയാങ്കല്ല്.
ചരിത്രപരമായ പ്രാധാന്യം
പോർച്ചുഗീസുകാർക്കെതിരെ പടനയിച്ച സാമൂതിരിയുടെ നാവികസേന കടലിലെ ഒരു താവളമായി വെള്ളിയാങ്കല്ല് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. കോഴിക്കോട്ട് തുറമുഖത്തിൽ നങ്കൂരമിട്ട പറങ്കിക്കപ്പലുകളെ ആക്രമിക്കുവാൻ ഇത് കുഞ്ഞാലിമരക്കാർക്കും പടയാളികൾക്കും സൌകര്യപ്രദമായിരുന്നു. കല്ലിൽ പീരങ്കിയുണ്ടകളേറ്റ പാടുകൾ ഉണ്ടെന്നു് അവിടം സന്ദർശിച്ചവർ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടു്
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ‌
വർഗ്ഗം:കോഴിക്കോട് ജില്ലയിലെ ഗ്രാമങ്ങൾ
എഡ്മണ്ട് സ്പെൻസർ
പ്രശസ്തനായ ഒരു ആംഗലേയ കവിയാണ് എഡ്മണ്ട് സ്പെൻസർ. ടൂഡർ രാജവംശത്തെയും എലിസബത്ത് രാജ്ഞിയെയും ആലങ്കാരികമായി പ്രതിപാദിക്കുന്ന ഫെയറി ക്വീൻ എന്ന ഇതിഹാസ കവിതയാണ് ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന രചന. ആംഗലേയ ഭാഷയിലെ ഏറ്റവും മികച്ച കവികളിലൊരാളായിട്ടും ആധുനിക ആംഗലേയ കവിതയുടെ ശൈശവ ദശയിലെ ഏറ്റവും മികച്ച കവികളിലൊരാളായിട്ടുമാണ് ഇദ്ദേഹത്തെ കാണുന്നത്.
ജീവിതം
1552ൽ ലണ്ടനിലാണ് ഏഡ്മണ്ട് സ്പെൻസർ ജനിച്ചത്. കുട്ടിയായിരുന്നപ്പോൾ, ലണ്ടനിലെ മർച്ചന്റ് റ്റെയ്‌ലേഴ്സ് വിദ്യാ‍ലയത്തിലാണ് പഠിച്ചത്. കേംബ്രിഡ്ജിലെ പെംബ്രുക് കോളെജിലാണ് അദ്ദേഹം മട്രിക്കുലേഷൻ പാസായത്. .
1580 ജൂലൈയിൽ സ്പെസർ ഐർലണ്ടിലെ പുതിയ ലോഡ് ഡെപ്യൂട്ടിയായ ആർതർ ലോഡ് ഗ്രേ ദെ വിൽറ്റണിന്റെ കീഴിൽ ജോലിക്കായി ചേർന്നു. പിന്നീട് രണ്ടാം ഡെസ്മൊണ്ട് കലാപത്തിൽ ഇംഗ്ലിഷ് സൈന്യത്തിലും സ്പെൻസർ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ആ കലാപം അടിച്ചമർത്തിയതിനു ശേഷം ഐർലണ്ട് അധിനിവേശ യുദ്ധം നടന്നുകൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ അവിടത്തെ കോർക്ക് കൌണ്ടിയിൽ മൻസ്റ്റർ തോട്ടത്തിന്റെ സ്ഥലം സ്പെൻസറിന് പാരിതോഷികമായി നൽകി.അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അയൽ‌വാസിയായിരുന്നു പ്രശസ്തനായ സാമ്രാജ്യത്വവാദി വാൾട്ടർ റെയ്ലി.
തന്റെ കവിതകളിലൂടെ രാജസദസ്സിലൊരു സ്ഥാനം പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്ന സ്പെൻസർ, റെയ്ലിയോടൊപ്പം തന്റെ പ്രശസ്ത കൃതിയായ "ഫെയറി ക്വീൻ" അവതരിപ്പിക്കുവാൻ രാജസദസ്സിൽ പങ്കെടുത്തു. എന്നാൽ രാജ്ഞിയുടെ പ്രധാന കാര്യദർശിയായ, ലോർഡ് ബർഗ്ലിയുമായി തർക്കമുണ്ടായതിനാൽ, 1591-ൽ ഒരു പെൻഷൻ മാത്രമാണ് അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചത്. തന്റെ കവിതക്ക് സ്പെൻസറിന് 100 പൗണ്ട് സമ്മാനമായി നൽകാമെന്ന് അഭിപ്രായമുണ്ടായപ്പോൾ, "എന്ത്, ഒരു പാട്ടിന് ഇത്രയുമോ!" എന്നാണ് ബർഗ്ലി പ്രതിവചിച്ചത്.
1596-ൽ അയർലണ്ടിൽ 16 വർഷം ചെലവിട്ടു കഴിഞ്ഞപ്പോൾ 'അയർലണ്ടിന്റെ പ്രത്യക്ഷകാല കാഴ്ചപ്പാട്'(A View of the Present State of Ireland) എന്ന പേരിൽ ഒരു ലഘുലേഖ സ്പെൻസർ എഴുതിയി. ഏറെക്കാലം ലഘുലേഖയായി മാത്രം നിലവിലുണ്ടായിരുന്ന ഈ കൃതി വിവാദപരമായ ഉള്ളടക്കം മൂലമാവാം, സ്പെൻസറുടെ മരണശേഷം 1633-ൽ മാത്രമാണ് പ്രസിദ്ധികരിക്കുപ്പെട്ടത്. സ്പെൻസറുടെ ഏകഗദ്യരചനയായ ഇത് സംഭാഷണരൂപത്തിലാണ്.
ബലാൽക്കാരമായാൽ പോലും അയർലണ്ടിന്റെ തനതായ ഭാഷയും പാരമ്പര്യങ്ങളും നശിപ്പിക്കുന്നതുവരെ അവിടെ സമാധാനമുണ്ടാവരുത് എന്നായിരുന്നു ഈ ലഘുലേഖയിലെ വാദം. ഡെസ്മണ്ട് വിപ്ലവത്തിലും മറ്റും ഉപയോഗിച്ചതുപോലെ ക്ഷാമമുണ്ടാക്കുന്ന രീതിയിൽ ഭൂമി തീവച്ച് നശിപ്പിക്കണം എന്ന് അദ്ദേഹം നിർദ്ദേശിച്ചു. കുതിരപ്പടയും കാലാളും ചേർന്ന ഒരു വലിയ സൈന്യത്തെ കൊണ്ടു വന്ന ശേഷം അയർലണ്ടുകാർക്ക് കീഴടങ്ങാൻ ഇത്തിരി സമയം നൽകണമെന്നും പിന്നെ ചെറുത്തു നിൽക്കുന്നവരെ കാട്ടുമൃഗങ്ങളെപ്പോലെ വേട്ടയാടണമെന്നും അദ്ദേഹം വാദിച്ചു. ശൈത്യവും, പട്ടിണിയും, രോഗവും സൈന്യത്തിന്റെ ജോലി എളുപ്പമാക്കുമെന്നതിനാൽ, രണ്ടു ശീതകാലങ്ങളിലെ വേട്ട കഴിയുമ്പോൾ അയർലണ്ടിൽ ശാന്തിയുണ്ടാകുമെന്ന് സ്പെൻസർ വിശ്വസിച്ചു. വംശഹത്യാപരമായ ഈ രചന, പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ അയർലണ്ടിന്റെ ചരിത്രത്തിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രധാന രേഖയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അയർലണ്ടിന്റെ ഗെയ്‌ലിക് കാവ്യപാരമ്പര്യത്തെ കുറെയൊക്കെ പുകഴ്ത്തുന്ന സ്പെൻസർ, അയർലണ്ടുകാരുടെ പൂർവികർ സിത്തിയൻ "കാടന്മാർ" ആയിരുന്നെന്നു സ്ഥാപിക്കാൻ ഗൂഢപക്ഷപാതം നിറഞ്ഞ വ്യാജവിശകലനത്തെ ലോഭമില്ലാതെ ആശ്രയിക്കുന്നുമുണ്ട് ഈ രചനയിൽ.
കുറിപ്പുകൾ
സ്പെൻസറുടെ ലഘുലേഖയ്ക്ക് ഇംഗ്ലണ്ടിൽ നല്ല സ്വീകരണമാണ് ലഭിച്ചത്. അയർലണ്ടിന്റെ കാര്യത്തിൽ ഇംഗ്ലീഷ് ഭരണവർഗ്ഗം അക്കാലത്തു സ്വീകരിച്ചിരുന്ന സാധാരണ നിലപാടുമായുള്ള താരതമ്യത്തിൽ, സ്പെൻസർ നിർദ്ദേശിച്ച പരിഹാരങ്ങൾ "മിതവാദപരമായിരുന്നു" എന്നും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
സുന്ദരകലകൾ
മനുഷ്യരുടെ മാനസികോല്ലാസത്തിനെ ലക്ഷ്യമാക്കി രചിക്കുന്ന കലകളെ പൊതുവേ സുന്ദരകലകൾ എന്നു പറയുന്നു. സംഗീതം, ചിത്രരചന, സാഹിത്യരചന, നൃത്തനർത്യങ്ങൾ മുതലായവയൊക്കെ സുന്ദരകലകളിൽ പെടുന്നു. കലകളെ പ്രയോജനകലകൾ എന്നും സുന്ദരകലകൾ എന്നും രണ്ടായി തരം തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. സുന്ദരകലകളുടെ ആത്യന്തികലക്ഷ്യം വിനോദമായിരിക്കും. അതെപ്പോഴും ബാഹ്യജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണം എന്നു നിർബന്ധമില്ല. വർഗ്ഗം:കല
മീറ്റർ
നീളത്തിന്റെ ഒരു അളവാണ് മീറ്റർ. മെട്രിക് സമ്പ്രദായത്തിലും ഇന്റർനാഷണൽ സിസ്റ്റം ഓഫ് യൂണിറ്റ്സിലും ഇത് നീളത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ഏകകമാണ്. ലോകമെമ്പാടും സാധാരണ ആവശ്യങ്ങൾക്കും ശാസ്ത്രീയ ആവശ്യങ്ങൾക്കും ഈ ഏകകം ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നു. ഭൂമദ്ധ്യരേഖയിൽനിന്ന് പാരീസിലൂടെ ഉത്തരധ്രുവത്തിലേക്കുള്ള ദൂരത്തിന്റെ 1⁄10,000,000 ഭാഗത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഒരു അളവാണ് മുമ്പ് ഫ്രെഞ്ച് അക്കാഡമി ഓഫ് സയൻസസ് ഒരു മീറ്റർ ആയി നിർവചിച്ചിരുന്നത്. സെക്കന്റിന്റെ 1⁄299,792,458 സമയംകൊണ്ട് പ്രകാശം പൂർണ ശൂന്യതയിൽ സഞ്ചരിക്കുന്ന ദൂരത്തെയാണ് ഇന്റർനാഷണൽ ബ്യൂറോ ഓഫ് വെയ്റ്റ്സ് ആന്റ് മെഷേഴ്സ് ഇപ്പോൾ ഒരു മീറ്റർ ആയി നിർവചിച്ചിരുന്നത്.
മീറ്ററിന്റെ പ്രതീകം m ആണ് (കാപിറ്റൽ M ഒരിക്കലും ഉപയോഗിക്കാറില്ല). മീറ്ററിന്റെ ഗുണിതങ്ങൾ അതിനോട് എസ്ഐ പദമൂലം ചേർത്തുകൊണ്ടാണ് സൂചിപ്പിക്കാറ്. കിലോമീറ്റർ (1000 മീറ്റർ) and സെന്റീമീറ്റർ (1⁄100 മീറ്റർ) എന്നിവ ഉദാഹരണം.
വർഗ്ഗം:എസ്.ഐ. മൗലിക ഏകകങ്ങൾ
ശ്രീനാരായണഗുരു
ആധുനിക ഭാരതം കണ്ട ഏറ്റവും വലിയ തത്വചിന്തകനും മഹാനായ സന്യാസിവര്യനും  കേരള നവോത്ഥാന ചരിത്രത്തിലെ  അതുല്യനായ  സാമൂഹ്യ പരിഷ്കർത്താവും  ആണ് ശ്രീനാരായണഗുരു (1856-1928). ഒരു ജാതി ഒരു മതം ഒരു ദൈവം മനുഷ്യന് എന്നതും അവനവനാത്മസുഖത്തിനാചരിക്കുന്നവയപരന് സുഖത്തിനായി വരേണം എന്നുള്ളതും ആയിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദർശവും ജീവിതലക്ഷ്യവും. കേരളത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്ന സവർണ മേൽക്കോയ്മ, തൊട്ടുകൂടായ്മ, തീണ്ടിക്കൂടായ്മ തുടങ്ങിയ സമൂഹ്യതിന്മകൾക്കെതിരെയും അന്ധവിശ്വാസങ്ങൾക്കെതിരെയും പോരാടിയ അദ്ദേഹം കേരളീയ സമൂഹത്തെയാകെ നവോത്ഥാനത്തിലേയ്ക്ക് നയിച്ചു. ജാതി വ്യവസ്ഥയെ ചോദ്യം ചെയ്യ്ത ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവായിരുന്നു ശ്രീനാരായണ ഗുരു.
താഴ്ന്ന ജാതിയിൽപ്പെട്ടവർക്കുൾപ്പെടെ ദൈവാരാധാന നടത്തുവാനായി, ശ്രീനാരായണഗുരു കേരളത്തിലും കർണാടകയിലും തമിഴ്നാട്ടിലുമായി ഏതാണ്ട് നാൽപ്പത്തഞ്ചോളം ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു. രണ്ടുതവണ ശ്രീലങ്ക സന്ദർശിക്കുകയും അവിടെ ക്ഷേത്ര പ്രതിഷ്ഠ നടത്തുകയും ചെയ്തു. തന്റെ സാമൂഹിക പരിഷ്കാരങ്ങൾ പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിനായ് ഡോ. പൽപുവിന്റെ പ്രേരണയാൽ അദ്ദേഹം 1903ൽ ശ്രീ നാരായണ ധർമ്മ പരിപാലന യോഗം സ്ഥാപിച്ചു. മതമേതായാലും മനുഷ്യൻ നന്നായാൽ മതി എന്നാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആപ്തവാക്യം. 1916-ൽ ജാതിയില്ലാ വിളംബരത്തിലൂടെ താൻ ഒരു ജാതിയുടെയും മതത്തിന്റെയും വക്താവായ ആളല്ലെന്നും താൻ ജാതിയും മതവും ഉപേക്ഷിച്ചിട്ട് സംവത്സരങ്ങൾ കഴിഞ്ഞുവെന്നും ഗുരു വ്യക്തമാക്കി.
ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനെക്കുറിച്ച് ഒരു അഭ്യൂഹം ഉണ്ടായിരുന്നു, അദ്ദേഹം ഒരു ദൈവമാണ്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ അദ്ദേഹം ഒരു ദൈവമല്ല. അദ്ദേഹം ഒരു ഇന്ത്യൻ സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവാണ്. ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ പ്രതിമയെ ദൈവമായി കണക്കാക്കാനാവില്ലെന്ന് കേരള ഹൈക്കോടതി നിരീക്ഷിച്ചു. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിന്റെ പേരിൽ ഈഴവ ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് പണം കൊള്ളയടിക്കുന്ന S.N.D.P (ശ്രീ നാരായണ ധർമ്മ പരിപാലന യോഗം).
പശ്ചാത്തലം
ഏകദേശം ഏട്ടാം നൂറ്റാണ്ടു മുതൽ കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കം വരെ കേരളത്തിലെ സമൂഹത്തെ സവർണർ, അവർണർ എന്നീ രണ്ടു വിഭാഗങ്ങളായി മാറ്റി നിർത്തിയിരുന്നു. ബ്രാഹ്മണർ, ക്ഷത്രിയർ, അന്തരാളർ, ജാതിമാത്രർ, അമ്പലവാസികൾ, സങ്കരവർണ്ണക്കാർ, നായർ എന്നിവർ സവർണ്ണരായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ബാക്കി ഹിന്ദു ജനവിഭാഗത്തെ അവർണരായും ഗണിച്ചിരുന്നു. ഇവരിൽ കുലത്തൊഴിൽ ചെയ്തിരുന്ന ചില വിഭാഗങ്ങളെ (കണിയാർ, കമ്മാളർ അഥവാ വിശ്വകർമജൻ തുടങ്ങിയവ) രണ്ടു ഗണങ്ങൾക്കും അത്യന്താപേക്ഷിതമായും കണ്ടിരുന്നു.
മനുഷ്യരെ എല്ലാവരേയും ഒരേ പോലെ അംഗീകരിക്കാത്ത ഒരു വ്യവസ്ഥിതിയായിരുന്നു അക്കാലത്ത്. ഇതിനു പ്രധാനകാരണം ജാതീയമായ ഉച്ചനീചത്വങ്ങളും അതിനോടുബന്ധപ്പെട്ട തീണ്ടൽ, തൊടീൽ മുതലായ അനാചാരങ്ങളും ആയിരുന്നു. ജാതിയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ബ്രാഹ്മണർ ക്ഷത്രിയരടക്കമുള്ള നായർ, അമ്പലവാസി, വെള്ളാളർ തുടങ്ങിയവർ സവർണ്ണർ എന്നും കമ്മാളർ ,ഗണകർ തുടങ്ങി ചിലവർ രണ്ടിലും ചേരാത്തതായും ഈഴവർ അതിനു താഴെ നായാടി വരെയുള്ളവർ അവർണ്ണരെന്നും തരം തിരിച്ചിരുന്നു. ക്ഷേത്രാരാധന, വിദ്യാഭ്യാസം, ഉദ്യോഗം എന്നിങ്ങനെയുള്ള കാര്യങ്ങൾ ഇവർക്ക് നിഷിദ്ധമായിരുന്നു. അഞ്ചുരൂപ മാസശമ്പളം വാങ്ങുന്ന ഒരൊറ്റ ഈഴവനും അക്കാലത്ത് സർക്കാർ ജോലിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം സിദ്ധിച്ച അവർണ്ണ ജാതിക്കാർ (ഡോ പല്പുവും മറ്റും) ഈ ശാഠ്യത്തിന്റെ ഇരകളായിത്തീർ‌ന്നു. (ഡോ. പൽപ്പു ഈഴവനായതുകൊണ്ട് മാത്രം അദ്ദേഹത്തിന് ട്രാവൻകൂർ മെഡിക്കൽ കോളേജിൽ അഡ്മിഷൻ നിഷേധിച്ചു. അദ്ദേഹം മദ്രാസിൽ മെഡിസിന് പഠിക്കുകയും ശേഷം ക്യാംബ്രിഡ്‌ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ലണ്ടനിൽ ഉപരിപഠനം നടത്തുകയും ചെയ്തു. നാട്ടിൽ തിരിച്ചെത്തിയ ഡോക്ടർക്ക് പക്ഷെ തിരുവിതാംകൂർ മഹാരാജ്യത്ത് പ്രാക്ടീസ് ചെയ്യാൻ ജാതീയത അനുവദിച്ചില്ല. അദ്ദേഹം ബ്രിട്ടീഷ് മൈസൂരിലാണ് പ്രാക്ടീസ് ചെയ്തത്) ബ്രാഹ്മണർ ജന്മികളായിത്തീരുകയും കർഷകരായ അവർണ്ണ ജാതിക്കാർക്ക് ഭൂമി പാട്ടത്തിനു നൽകി വിളവ് കൊള്ളയടിക്കുകയും അടിമ വേല ചെയ്യിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. അവർണ്ണരെ അടിമകളാക്കി വക്കുന്ന തരം ജന്മി-കുടിയാൻ വ്യവസ്ഥകൾ അക്കാലത്ത് ക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇതൊന്നും പോരാതെ സാമൂഹ്യമായ മർദ്ദനങ്ങളെ അതിക്രമിക്കും വിധമായിരുന്നു അവർണ്ണ ജാതിക്കാരുടെ മേൽ നടത്തിയിരുന്ന സാമ്പത്തിക ചൂഷണങ്ങൾ. അടിക്കടിയുള്ള യുദ്ധങ്ങൾ കൊണ്ട് ഖജനാവ് ശോഷിച്ചപ്പോൾ പതിനാറിനും നാല്പതിനും ഇടക്കു പ്രായമുള്ള അവർണ്ണരിൽ നിന്നും തലയെണ്ണി നികുതി ചുമത്തി. ഇതിനു തലവരി എന്നാണ് പറഞ്ഞിരുന്നത്. കൂടാതെ വീടുമേയുക, മീൻപിടിക്കുക, എണ്ണയാട്ടുക, കള്ളുചെത്തുക തുടങ്ങിയ എല്ലാ തൊഴിലുകൾക്കും നികുതി ഏർപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. അവർണ്ണർക്ക് ഏർപ്പെടുത്തിയിരുന്ന ശിക്ഷകൾ അതിക്രൂരമായിരുന്നു. ചെറിയ കുറ്റങ്ങൾക്കുപോലും അവയവങ്ങൾ മുറിച്ചു കളഞ്ഞിരുന്നു. ചിത്രവധം അക്കാലത്ത് നടപ്പിലിരുന്ന ഏറ്റവും ക്രൂരമായ ശിക്ഷാവിധിയായിരുന്നു. പൃഷ്ഠത്തിൽ നിന്നും കമ്പിയടിച്ചുകയറ്റി നാട്ടിനിറുത്തി കൊലചെയ്യുന്നതിനാണ് ചിത്രവധം എന്നു പറഞ്ഞിരുന്നത്. രണ്ടും മൂന്നും ദിവസം അവർ അങ്ങനെ കിടന്നു അന്ത്യശ്വാസം വലിക്കും.
ജനനം, ബാല്യം
തിരുവനന്തപുരം നഗരത്തിൽ നിന്ന് ഏകദേശം പന്ത്രണ്ട് കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ഒരു ഗ്രാമപ്രദേശമായ ചെമ്പഴന്തിയിലെ വയൽവാരം വീട്ടിൽ കൊല്ലവർഷം 1032 ചിങ്ങം 5നാണ് ശ്രീനാരായണഗുരു (നാണു)  ജനിച്ചത്. ക്രിസ്തുവർഷം 1856 ഓഗസ്റ്റ് മാസം 20ന്, ചതയം നക്ഷത്രത്തിൽ. വയൽവാരം വീട് വളരെ പഴക്കം ചെന്ന ഒരു വീടായിരുന്നു. അക്കാലത്തെ ഈഴവരിൽ മെച്ചപ്പെട്ട ഒരു വീടായിരുന്നു അത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ്, കൊച്ചുവിളയിൽ മാടൻ സംസ്കൃത അദ്ധ്യാപകനായിരുന്നു, ജ്യോതിഷത്തിലും, ആയുർവേദവൈദ്യത്തിലും, ഹിന്ദുപുരാണങ്ങളിലും അദ്ദേഹത്തിന് അറിവുണ്ടായിരുന്നു. അദ്ധ്യാപകനായിരുന്നതിനാൽ ആശാൻ എന്ന പേർ ചേർത്ത് മാടനാശാൻ എന്നാണദ്ദേഹത്തെ വിളിച്ചിരുന്നത്. കുട്ടിയമ്മ എന്നായിരുന്നു അമ്മയുടെ പേര്.
മൂന്നു സഹോദരിമാരുണ്ടായിരുന്നു ഗുരുദേവന്. തേവിയമ്മ, കൊച്ചു, മാത എന്നിവരായിരുന്നു അവർ. നാണു എന്നാണ്‌ കുട്ടിക്കാലത്ത് വിളിച്ചിരുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അമ്മാവൻ കൃഷ്ണൻ വൈദ്യൻ അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ആയുർവേദവൈദ്യനും സംസ്കൃതപണ്ഡിതനുമായിരുന്നു. ജനിച്ചത് വയൽവാരം വീട്ടിൽ ആയിരുന്നെങ്കിലും മാതൃകുടുംബം മണയ്ക്കൽ ക്ഷേത്രത്തിനു പടിഞ്ഞാറുള്ള ഇലഞ്ഞിക്കൽ വീടാണ്. ഈ ക്ഷേത്രം നായന്മാർക്കും ഈഴവന്മാർക്കും അവകാശപ്പെട്ടതായിരുന്നു.
വിദ്യാഭ്യാസം
മണയ്ക്കൽ ക്ഷേത്രത്തിനു കിഴക്കു താമസിച്ചിരുന്ന കണ്ണങ്കര ഭവനത്തിലെ ചെമ്പഴന്തിപിള്ള എന്ന നായർ ആശാനായിരുന്നു നാണുവിനെ എഴുത്തിനിരുത്തിയത്. ഗുരുമുഖത്തു നിന്നല്ലാതെ തന്റെ അച്ഛന്റേയും അമ്മാവൻ കൃഷ്ണൻവൈദ്യന്റേയും ശിക്ഷണത്തിൽ വീട്ടിലിരുന്നും അറിവു നേടുന്നുണ്ടായിരുന്നു. എട്ടു വീട്ടിൽ മൂത്ത പിള്ള എന്ന നായർ ഗുരുവിൽ നിന്ന് നാണു  സിദ്ധരൂപം, ബാലപ്രബോധനം,  അമരകോശം എന്നീ പുസ്തകങ്ങളിലും അറിവ് നേടി. കൂടാതെ തമിഴ്, സംസ്കൃതം, മലയാളം എന്നീ ഭാഷകളിലും പാണ്ഡിത്യം നേടി. പിതാവായ മാടനാശാനിൽ നിന്നും അമ്മാവനായ കൃഷ്ണൻ വൈദ്യനിൽ നിന്നും വൈദ്യവും ജ്യോതിഷവും അദ്ദേഹം സ്വായത്തമാക്കിയിരുന്നു. ബാലപ്രബോധനം, സിദ്ധരൂപം, അമരകോശം തുടങ്ങി പാരമ്പര്യരൂപത്തിലുള്ള പഠനം നാണു സ്വായത്തമാക്കി. മാടനാശാനും അമ്മാവൻ കൃഷ്ണൻ വൈദ്യനും കൂടി ഉപരിപഠനത്തിനായി നാണുവിനെ കായംകുളത്തുള്ള രാമൻപിള്ള ആശാന്റെ അടുക്കൽ കൊണ്ടുചെന്നാക്കി. നായർ കുലജാതനായിട്ട്പോലും ഈഴവ വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിച്ചിരുന്നതിനാൽ അദ്ദേഹത്തിനടുത്ത് സവർണ്ണവിദ്യാർത്ഥികൾ ധാരാളമായി ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. അലങ്കാരം, തർക്കം, വേദാന്തം, വ്യാകരണം തുടങ്ങിയ ശാസ്ത്രവിഷയങ്ങളിലേക്ക് അധ്യയനം നീണ്ടപ്പോഴും മറ്റുള്ളവരെ പ്രസ്തുത ശാസ്ത്രഭാഗങ്ങൾ ആശാൻ പഠിപ്പിച്ചിരുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ള നാണുവിനു ആ ഭാഗങ്ങളൊക്കെ എളുപ്പത്തിൽ പഠിച്ചു തീർക്കാൻ കഴിഞ്ഞു.
22 വയസ്സായപ്പോൾ (1878) നാണുവിനെ തുടർന്നു പഠിക്കുവനായി കായംകുളത്തുള്ള പണ്ഡിതനായ കുമ്മമ്പള്ളിൽ രാമൻപിള്ള ആശാന്റെ അടുത്തേക്ക് അയച്ചു. വെളുത്തേരിൽ കേശവൻ വൈദ്യൻ, പെരുനെല്ലി കൃഷ്ണൻ വൈദ്യൻ, ചട്ടമ്പിയാശാൻ പഴവിളയിൽ മനുവേൽ നസറത്ത്, മങ്ങാട്ട് വരമ്പെൽ ഔസെഫ്, തയ്യിൽ കൊച്ചുനാണുപിള്ള എന്നിവർ അന്നത്തെ സഹപാഠികളായിരുന്നു. കായംകുളത്തുള്ള പ്രസിദ്ധമായ വാരണപ്പള്ളിൽ എന്ന വീട്ടിലായിരുന്നു നാണു താമസിച്ചിരുന്നത്. സംസ്കൃതഭാഷ, പദ്യസാഹിത്യം, നാടകം,സാഹിത്യവിമർശനം, തർക്കശാസ്ത്രം എന്നീ വിഷയങ്ങളായിരുന്നു അവിടെ അഭ്യസിച്ചിരുന്നത്. രണ്ടു വർഷങ്ങൾ കൊണ്ടു തന്നെ അദ്ദേഹം വിദ്യകൾ എല്ലാം സ്വായത്തമാക്കി തന്റെ ഗ്രാമത്തിലേക്ക് തിരിച്ചു പോയി. ഗ്രാമത്തിൽ തിരിച്ചെത്തിയ അദ്ദേഹം ചെമ്പഴന്തിയിൽ കുടിപ്പള്ളിക്കൂടം കെട്ടി വിദ്യാർത്ഥികളെ പഠിപ്പിക്കാൻ ആരംഭിച്ചു. അദ്ധ്യാപകവൃത്തി അദ്ദേഹത്തിനു നാണുവാശാൻ എന്ന പേരു നേടിക്കൊടുത്തു. പഠിപ്പിക്കുന്നതിനിടയിലും അദ്ദേഹം തന്റെ സത്യാന്വേഷണ പരീക്ഷണങ്ങൾ തുടർന്നു, സമീപപ്രദേശങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം കാൽനടയായി യാത്രചെയ്തു് പ്രസംഗിച്ചും തൻറെ കവിതകൾ ചൊല്ലിയും ജനങ്ങളിൽ തത്വചിന്തയും, സമഭാവനയും വളർത്താനും ശ്രമിച്ചു.
വിവാഹം
സഹോദരിമാരുടെ നിർബന്ധപ്രകാരം പിതാവിന്റെ ഭാഗിനേയിയുമായ കാളി എന്ന യുവതിയെ നാണുവിന് വിവാഹം കഴിക്കേണ്ടി വന്നു. സഹോദരിമാർപോയി നാണുവിനു വേണ്ടി പുടവയും കെട്ടുതാലിയും കൊടുത്ത് വധുവിനെയും കൂട്ടി വീട്ടിലെത്തി. ഭാര്യാഭർത്തൃബന്ധം അദ്ദേഹത്തിന് വഴങ്ങിയിരുന്നില്ല, ഇക്കാരണത്താൽ ആ ബന്ധം താമസിയാതെ ഒഴിഞ്ഞു പോകുകയായിരുന്നു.
സന്ന്യാസം
1885-ൽ പിതാവ് മരിച്ചതിനു ശേഷം ഗ്രാമങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം നിത്യ സഞ്ചാരം തുടങ്ങി. കടൽത്തീരത്തും മലകളിലും പോയിരുന്നു ധ്യാനം നടത്തുക പതിവായിരുന്നു. ഇതിനിടയിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ സഹപാഠിയായ പെരുനള്ളി കൃഷ്ണൻ വൈദ്യരുടെ വീട്ടിൽ വച്ചു് കുഞ്ഞൻപിള്ള ചട്ടമ്പിയെ കണ്ടുമുട്ടി. ഇദ്ദേഹമാണ് പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തെ നയിച്ച മഹാഗുരു ശ്രീവിദ്യാധിരാജ ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾ  (ശ്രീവിദ്യാധിരാജ ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾ  നാണുവിന് ഗുരു തുല്യനായിരുന്നുവെന്ന് ഒരു വിഭാഗം അനുയായികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു). ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾ നാണുവിനെ തൈക്കാട് അയ്യാവു് എന്ന യോഗിയുമായി പരിചയപ്പെടുത്തി. യോഗി തൈക്കാട് അയ്യാവിന്റെ കീഴിൽ നാണുവാശാൻ ഹഠയോഗം മുതലായ വിദ്യകൾ അഭ്യസിച്ചു. പിന്നീട് അദ്ദേഹം ദേശാടനം തുടങ്ങി. മങ്ങാട്ട് വരമ്പെൽ ഔസെഫും ചട്ടമ്പിയാശാൻ പഴവിളയിൽ മനുവേൽ നസറത്തും സഹപാഠികളായതിനാൽ അവരെയും ഗുരു ഹഠയോഗം അഭ്യസിപ്പിച്ചിരുന്നു. അഷ്ടമുടി കായലിന്റെ തീരപ്രദേശമായ കണ്ടച്ചിറയിലും മുട്ടത്തുമൂലയിലുമായിരുന്നു രണ്ടു പഠന കളരികൾ.
അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്ഠ
thumb|140px|right|അരുവിപ്പുറം ക്ഷേത്രം സത്യാന്വേഷണത്തോടുള്ള തൃഷ്ണയിൽ ചട്ടമ്പിസ്വാമികളോടൊപ്പം ലോകമാകെ  ചുറ്റിത്തിരിയുന്നതിനിടക്കാണ് ഗുരു അരുവിപ്പുറത്ത് എത്തിച്ചേരുന്നത്. അത് ഒരു വനപ്രദേശം ആയിരുന്നു. എന്നാൽ അവിടെ ഗുരുവിൻ്റെ സാന്നിദ്ധ്യം അറിഞ്ഞ് ധാരാളം ആളുകൾ അങ്ങോട്ടേക്ക് എത്തിത്തുടങ്ങി. അവിടെ ഒരു ക്ഷേത്രത്തിനുള്ള ആവശ്യം ഗുരുവിനും ശിഷ്യൻമാർക്കും വൈകാതെ ബോധ്യമായി. 1888 മാർച്ച് മാസത്തിൽ ശിവരാത്രിനാളിൽ ശ്രീ നാരായണ ഗുരു  അരുവിപ്പുറത്ത് ഒരു ശിവപ്രതിഷ്ഠ നടത്തി. അരുവിപ്പുറത്ത് നെയ്യാറിനുതീരത്തെ ഗുഹയിൽ ഏറെനേരത്തെ ധ്യാനത്തിനുശേഷമാണ് അദ്ദേഹം പ്രതിഷ്ഠ നടത്തിയത്. നെയ്യാറിൽ ശങ്കരൻകുഴിയിൽനിന്ന് മുങ്ങിയെടുത്ത വലിയ കല്ലാണ് അദ്ദേഹം ശിവപ്രതിഷ്ഠയ്ക്കായി ഉപയോഗിച്ചത്. താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്ക് ക്ഷേത്രപ്രവേശനം ഇല്ലാതിരുന്ന അക്കാലത്ത് അവർക്ക് വേണ്ടിയാണ് അദ്ദേഹം അത് ചെയ്തത്. സവർണ്ണ മേധാവിത്വത്തിനോടുള്ള ഒരു തുറന്ന വെല്ലുവിളിയായിരുന്നു അരുവിപ്പുറം ശിവപ്രതിഷ്ഠയിലൂടെ ശ്രീനാരായണഗുരു നടത്തിയത്. ഈ പ്രതിഷ്ഠയെ എതിർക്കാൻ വന്ന സവർണ്ണരോട് നാം നമ്മുടെ ശിവനെയാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചത് എന്നാണ് ശ്രീനാരായണഗുരു പറഞ്ഞത് ('നാം ഈഴവ ശിവനെയാണ് പ്രതിഷ്ഠിച്ചത് ' എന്ന വാദവും നിലനിൽക്കുന്നു). പൌരോഹിത്യത്തെ മഹാഗുരു ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾ സൈദ്ധാന്തികമായി നേരിട്ടപ്പോൾ അതിന് പ്രായോഗികഭാഷ്യം ചമയ്ക്കുകയായിരുന്നു അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്ഠയിലൂടെ ശ്രീനാരായണഗുരു. ബ്രാഹ്മണനല്ലാത്ത ഒരാൾ ദൈവപ്രതിഷ്ഠ നടത്തുന്നത് ആദ്യമായിരുന്നു. പൌരോഹിത്യത്തിന്റെ പൊള്ളത്തരം തുറന്നുകാട്ടുകയാണ് അരുവിപ്പുറം പ്രതിഷ്ഠയിലൂടെ ചെയ്തത്. കല്ലിലോ ലോഹങ്ങളിലോ മറ്റാരെങ്കിലും നിർമിച്ച സുന്ദരശിൽപ്പങ്ങളായിരുന്നു ബ്രാഹ്മണപുരോഹിതർ അന്നുവരെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചത്. അതിനുപകരം പ്രകൃതിതന്നെ മിനുക്കിയെടുത്ത കല്ല് പുഴയിൽനിന്ന് മുങ്ങിയെടുത്ത് പ്രതിഷ്ഠിക്കുകവഴി ആരാധനാസങ്കൽപ്പങ്ങളെ അദ്ദേഹം പൊളിച്ചെഴുതി. ശിൽപ്പിയോ പൂജാരിയോ ആവശ്യമില്ലെന്നും ആർക്കും പ്രതിഷ്ഠനടത്താം, ആരാധിക്കാം എന്ന് അദ്ദേഹം ഇതിലൂടെ പ്രഖ്യാപിച്ചു.
ജാതിനിർണ്ണയം എന്ന അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതിയിൽ നിന്നു രണ്ടുവരികൾ ഇവിടെ ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. ജാതിഭേദം മതദ്വേഷം - ഏതുമില്ലാതെ സർവ്വരും സോദരത്വേന വാഴുന്ന - മാതൃകാസ്ഥാനമാണിത് ''
ശിവഗിരി
1904ൽ അദ്ദേഹം ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തിലേക്ക് കടന്നു. ദേശാടനം ഉപേക്ഷിച്ച് ശിവഗിരിയിൽ അദ്ദേഹം ആശ്രമം സ്ഥാപിച്ചു. പിന്നീട് വർക്കലയിൽ ഒരു സംസ്കൃതവിദ്യാലയം സ്ഥാപിച്ചു, തൃശ്ശൂർ, കണ്ണൂർ, അഞ്ചുതെങ്ങ്, തലശ്ശേരി, കോഴിക്കോട്, മംഗലാപുരം, എന്നിവിടങ്ങളിൽ അമ്പലങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചു. 1912-ൽ ശിവഗിരിയിൽ ഒരു ശാരദാദേവിക്ഷേത്രവും നിർമ്മിച്ചു.
1913-ൽ ആലുവയിൽ നാരായണഗുരു ഒരു ആശ്രമം സ്ഥാപിച്ചു. അദ്വൈത ആശ്രമം എന്നായിരുന്നു അതിന്റെ പേര്. “ഓം സാഹോദര്യം സർവത്ര” എന്ന തത്ത്വത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു അദ്വൈത ആശ്രമം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന സംരംഭമാണ് ഈ ആശ്രമം. ദൈവത്തിന്റെ കണ്ണിൽ എല്ലാവരും തുല്യരാണെന്ന് മനുഷ്യരെ ബോധവാന്മാരാക്കുക എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.
1918 - 1923 കാലഘട്ടങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം ശ്രീലങ്ക സന്ദർശിക്കുകയുണ്ടായി. വിവിധ മതവിശ്വാസങ്ങളെപ്പറ്റി പഠിക്കാൻ ഒരു ബ്രഹ്മവിദ്യാലയം വേണമെന്ന് അദ്ദേഹം അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ശ്രീനാരായണഗുരുവിന് അനേകം അനുയായികളും ശിഷ്യന്മാരും ഉണ്ടായിരുന്നു. അവരിൽ ശ്രദ്ധേയനായ ആളാണ് നടരാജഗുരു. ഇദ്ദേഹമാണ് 1923 - ൽ നാരായണഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹത്തോടെ നീലഗിരിയിലെ നാരായണ ഗുരുകുലം സ്ഥാപിച്ചത്.
ഗുരു ദർശനങ്ങൾ
ജാതി സങ്കല്പത്തെക്കുറിച്ച് വളരെ ശാസ്ത്രീയമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാടാണ്‌ ഗുരുവിനുണ്ടായിരുന്നത്. ജന്മം കൊണ്ട് ജാതി നിശ്ചയിക്കുന്ന രീതി അദ്ദേഹം അംഗീകരിച്ചിരുന്നില്ല. ജാതിലക്ഷണം, ജാതിനിർണ്ണയം എന്നീ കൃതികളിൽ അദ്ദേഹം തന്റെ ജാതി സങ്കൽപം വ്യക്തമാക്കിയിരുന്നു. എല്ലാ മതങ്ങളുടേയും സാരം ഒന്നു തന്നെയാണെന്നും അതുകൊണ്ട് മതം പലതല്ല; ഒന്നാണെന്നുമാണ്‌ ഗുരു അനുശാസിച്ചത്. തന്റെ മതദർശനത്തെ "ഏകമതം" എന്നാണ്‌ അദ്ദേഹം വിശേഷിപ്പിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആത്മോപദേശശതകം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ മതത്തെപ്പറ്റിയുള്ള സുചിന്തിതമായ അഭിപ്രായം അദ്ദേഹം വ്യക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നു. അദ്വൈതസിദ്ധാന്തത്തിൽ ആത്മാവാണ്‌ പരമപ്രധാനം. ഈശ്വരന്‌ അവിടെ താത്ത്വികാസ്തിത്വം ഇല്ല. ദൃക് പദാർത്ഥമാണ്‌ ആത്മാവ് അല്ലെങ്കിൽ ബ്രഹ്മം അതിനു ദൃശ്യമല്ല. അതിനാൽ തന്നെ അത് മിഥ്യയുമാണ്‌. എന്നാൽ ഉപാസകരെ ഉദ്ദേശിച്ച് ബ്രഹ്മത്തിൻ നാനാരൂപങ്ങൾ കല്പിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതാണ്‌ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നീ ത്രയങ്ങളും. എന്നാൽ ഗുരു ഒരു ജാതി ഒരു മതം ഒരു ദൈവം എന്നനുശാസിച്ചത് ഈ ദൈവങ്ങളെ ഉദ്ദേശിച്ചല്ല. മറിച്ച് സാക്ഷാൽ അദ്വിതീയമായ പരബ്രഹ്മം അഥവാ ആത്മാവിനെ തന്നെയാണ്‌ വിവക്ഷിച്ചത്.
സാഹിത്യസംഭാവനകൾ
ശ്രീനാരായണഗുരുവിനെ ഒരു മതപരിഷ്കർത്താവ്, സമുദായോദ്ധാരകൻ, എന്നീ നിലകളിലാണ് കൂടുതൽ പേരും അറിയുന്നത്. ഒരു കവി കൂടിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സന്ദേശത്തിന്റെ നല്ലൊരു ഭാഗവും കാവ്യ രൂപത്തിലുള്ളവയാണ്. ദർശനമാല തുടങ്ങി സംസ്കൃതത്തിലും, ആത്മോപദേശശതകം തുടങ്ങി മലയാളത്തിലുമായി അനേകം കൃതികൾ അദ്ദേഹത്തിന്റേതായിട്ടുണ്ട്. അദ്ദേഹം തൻ്റെ ആദ്യ കൃതിയായ 'ഗജേന്ദ്രമോക്ഷം വഞ്ചിപ്പാട്ട് ' മഹാഗുരുവായ ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾക്കാണ് സമർപ്പിച്ചത്. ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾ മഹാസമാധി പ്രാപിച്ചപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തെ ആദരിച്ചുകൊണ്ട് ശ്രീനാരായണഗുരു രചിച്ച കൃതിയാണ് 'നവമഞ്ജരി '. ഇതിൽ ഗുരു സ്വാമികളെ ' സദ്ഗുരു ', ' പരിപൂർണകലാനിധി ', ' സർവജ്ഞൻ ' , ' മഹപ്രഭു ' , ' മഹാഋഷി ' തുടങ്ങിയ പദങ്ങളാൽ വർണിച്ചിരിക്കുന്നു.
എസ്.എൻ.ഡി.പി
അരുവിപ്പുറം ക്ഷേത്രത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ച് അവിടത്തെ ഭക്തജനങ്ങളെ ഉൾക്കൊള്ളിച്ചുകൊണ്ട് മുൻപേ നടന്നുവന്നിരുന്ന വാവൂട്ടുയോഗം 1899-ൽ അരുവിപ്പുറം ക്ഷേത്രയോഗം എന്നപേരിൽ പിന്നീട് പുനഃസംഘടിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഇത് പിന്നീട് 1903 ജനുവരി 7-ന് നാരായണഗുരു പ്രസിഡണ്ടും കുമാരനാശാൻ ജനറൽ സെക്രട്ടറിയുമായി രൂപംകൊണ്ട ശ്രീനാരായണ ധർമപരിപാലന (എസ് എൻ ഡി പി) യോഗമായി മാറി. ഈ സംഘടനയെ മാതൃകാപരമായ ഒരു ജാതിമതാതീത സംഘടനയായി വളർത്തിക്കൊണ്ടുവരികയും സമൂഹത്തെ സർവതോമുഖമായ പുരോഗതിയിലേക്കു നയിക്കുകയും ചെയ്യുകയായിരുന്നു ഗുരുവിന്റെ ലക്ഷ്യം. ആദ്യത്തെ ഏതാനും വർഷങ്ങളിൽ സാമാന്യം ഭേദപ്പെട്ട രീതിയിൽ കാര്യങ്ങൾ മുന്നോട്ടുപോയി. എന്നാൽ യോഗം നേതാക്കളിൽ പലരും അവസരോചിതമായി ഉയർന്നുചിന്തിക്കുകയും പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യാത്തതുമൂലം യോഗവും ഗുരുവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ ക്രമേണ വിടവ് അനുഭവപ്പെട്ടു. തന്റെ ദർശനത്തിന്റെ കാതലായ ഏകജാതിസന്ദേശം താൻ കെട്ടിപ്പടുത്ത സംഘത്തെപ്പോലും ബോധ്യപ്പെടുത്താനാവാത്തതിൽ അദ്ദേഹം ദുഃഖിതനായി. ഒടുവിൽ, 1916 മേയ് 22-ന് നാരായണഗുരു എസ് എൻ ഡി പി യോഗവുമായി തനിക്കുള്ള എല്ലാ ബന്ധങ്ങളും വിച്ഛേദിക്കുന്നതായി കാണിച്ചുകൊണ്ട് ഡോക്ടർ പൽ‌പ്പുവിന് അദ്ദേഹം ഇപ്രകാരം കത്തെഴുതി:
എന്റെ ഡോക്ടർ അവർകൾക്ക്,
ടാഗോറിന്റെ സന്ദർശനം
ശിവഗിരിയിൽ ഗുരുദേവന്റെ വിശ്രമ സ്ഥലമായ വൈദിക മഠത്തിൽ മഹാകവി രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ എത്തിയത് 1922 നവംബർ 15 ന് വൈകിട്ട് 4 മണിക്കായിരുന്നു. വിശ്വഭാരതി സർവകലാശാലയുടെ ധനശേഖരണാർത്ഥം നടത്തിയ ഭാരത പര്യടനത്തിന്റെ ഭാഗമായിട്ടായിരുന്നു കേരള യാത്ര. തിരുവിതാംകൂർ മഹാരാജാവിന്റെ ക്ഷണപ്രകാരമാണ് മഹാകവി തിരുവനന്തപുരത്തെത്തിയത്. നവംബർ ഒമ്പതിന് തിരുവനന്തപുരത്തെത്തിയ അദ്ദേഹം അവിടെ പരിപാടിയിൽ പങ്കെടുത്ത് ദിവസങ്ങൾക്ക് ശേഷമാണ് ഡോ.പല്പുവിന്റെ അഭ്യർത്ഥന മാനിച്ച് നവംബർ 15 ന് ശിവഗിരിയിലെത്തിയത്. ഉച്ചയ്ക്ക് ഒന്നരയോടെ കാറിൽ ടാഗോറും ആൻഡ്രൂസും വർക്കലയിലെ മുസാവരി ബംഗ്ലാവിൽ (ഇപ്പോൾ ജില്ലാ ആയുർവേദ ആശുപത്രി പ്രവർത്തിക്കുന്ന കെട്ടിടം) എത്തിച്ചേർന്നു. ടാഗോറിന്റെ പ്രൈവറ്റ് സെക്രട്ടറി സി. എഫ്. ആൻഡ്രൂസ്, സ്വാമി ശിവപ്രസാദ്, മഹാകവി കുമാരനാശാൻ, നടരാജഗുരു എന്നിവരാണ് ടാഗോറിനൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നത്. ഡോ. പൽപ്പു, ശിവപ്രസാദ് സ്വാമി, എസ്.എൻ.ഡി.പി. യോഗം ജനറൽ സെക്രട്ടറി എൻ.കുമാരൻ തുടങ്ങിയവർ ചേർന്ന് ഇവരെ സ്വീകരിച്ചു. നെറ്റിപ്പട്ടം കെട്ടിയ മൂന്ന് ഗജവീരന്മാരുടെ അകമ്പടിയോടെ ഘോഷയാത്രയായി പല്ലക്കിലാണ് ടാഗോറിനെ ശിവഗിരിയിലേക്ക് ആനയിച്ചത്. ഇപ്പോഴത്തെ ശിവഗിരി മഠം ബുക്ക് സ്റ്റാൾ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നിടത്ത് ഇറങ്ങി കാൽനടയായി ശാരദാമഠത്തിലാണ് ആദ്യം ദർശനം നടത്തിയത്. അവിടെനിന്നും ശ്രീനാരായണഗുരു വിശ്രമിക്കുന്ന വൈദികമഠത്തിലെത്തി. വൈദിക മഠത്തിന്റെ വരാന്തയിലേക്ക് മഹാകവി കാലെടുത്തുവച്ചതും, ഗുരുദേവൻ കതകു തുറന്നിറങ്ങിയതും ഒരേസമയത്തായിരുന്നു. ഇരുവരും പരസ്പരം അല്പനേരം നോക്കിനിന്നു. തുടർന്ന് വരാന്തയിൽ വിരിച്ച പായകളിൽ ഗുരുദേവനും ടാഗോറും ആൻഡ്രൂസും ഇരുന്നു. സംഭാഷണം സംസ്‌കൃതത്തിലാകാമെന്ന് ടാഗോറിനോട് പറഞ്ഞപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് ബംഗാളി കലർന്ന സംസ്‌കൃതമേ അറിയൂവെന്ന് പറഞ്ഞു. ഇതോടെ ദ്വിഭാഷിയായി കുമാരനാശാനും സമാഗമത്തിന്റെ ഭാഗമായി.ഗുരുവിന്റെ ആത്മീയവും സാമൂഹികവും വിദ്യാഭ്യാസ പരവുമായ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ടാഗോർ ചോദിച്ചറിഞ്ഞു. അന്നത്തെ സമൂഹത്തിൽ ചർച്ചയായ വിഷയങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ മഹാത്മാക്കളുടെ സംഭാഷണം അരമണിക്കൂറിലധികം നീണ്ടു. ഗുരുവിന്റെ നിർദേശപ്രകാരം തെങ്ങിൻ തലപ്പിലെ ഏറ്റവും ലോല ഭാഗമായ കാമ്പും കരിക്കും ഇളനീരും ഇവർക്ക് കഴിക്കാൻ നൽകി. ശിവഗിരിയുടെ ആശ്രമഭംഗിയും ഗുരുവിന്റെ ജീവിത വിശുദ്ധിയും തത്ത്വചിന്തയുമെല്ലാം നേരിട്ടറിഞ്ഞാണ് ടാഗോർ മടങ്ങിയത്. യാത്രാസമയത്താണ് ടാഗോറും ആൻഡ്രൂസും ശിവഗിരിയിലെ സന്ദർശന ഡയറിയിൽ തങ്ങളുടെ അനുഭവങ്ങൾ കുറിച്ചത്. ശ്രീനാരായണ ഗുരുവുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചയ്ക്ക് ശേഷം മഹാകവി രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ സന്ദർശന ഡയറിയിൽ ഇങ്ങനെ കുറിച്ചു. 'ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനേക്കാൾ മികച്ചതോ ഗുരുവിനു തുല്യനോ ആയ ഒരു മഹാത്മാവിനെയും ഞാനിതുവരെ കണ്ടിട്ടില്ല. ചക്രവാളസീമയ്ക്ക് അപ്പുറത്തേക്കു നീണ്ടിരിക്കുന്ന ആ യോഗനയനങ്ങളും ഈശ്വരചൈതന്യം നിറഞ്ഞ് സ്വയം പ്രകാശമാനമായ ദ്യുതിയാൽ പ്രശോഭിക്കുന്ന തിരുമുഖവും ഞാനൊരു കാലത്തും മറക്കുകയില്ല'. സി.എഫ്.ആൻഡ്രൂസ് രേഖപ്പെടുത്തിയത് ഇങ്ങനെയാണ് 'ഞാൻ ദൈവത്തെ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ കണ്ടു. ആ ചൈതന്യമൂർത്തി ഇന്ത്യയുടെ തെക്കേ അറ്റത്തു വിജയിച്ചരുളുന്ന ശ്രീനാരായണ ഗുരുവല്ലാതെ മറ്റാരുമല്ല. സന്ദർശനാനന്തരം ഗുരുദേവനെ കൽക്കട്ടയിലേക്ക് ആനയിക്കാൻ ടാഗോർ ഏറെ ആഗ്രഹിച്ചെങ്കിലും നടക്കാതെ പോയി.
മഹാത്മാ ഗാന്ധിയുടെ സന്ദർശനം
1925 മാർച്ച് 12നു മഹാത്മാ ഗാന്ധി ശ്രീനാരായണ ഗുരുവിനെ ശിവഗിരിയിൽ സന്ദർശിച്ചു സംഭാഷണം നടത്തി. ഗാന്ധി ആശ്രമം എന്നു പിന്നീട് അറിയപ്പെട്ട, എ.കെ.ഗോവിന്ദദാസിന്റെ കെട്ടിടത്തിലായിരുന്നു കൂടിക്കാഴ്ച. എൻ.കുമാരനായിരുന്നു പരിഭാഷകൻ. വൈക്കം സത്യഗ്രഹം, അക്രമരാഹിത്യം, മതം, പിന്നാക്കക്കാരുടെ ഉന്നമനത്തിനുള്ള മാർഗം തുടങ്ങിയവയെപ്പറ്റി സംഭാഷണം നീണ്ടു. സമാനതകൾ ഏറെയുണ്ടായിരുന്ന രണ്ടു ചിന്താധാരകളുടെ ഇണക്കവും ഇണക്കവും വഴിത്തിരിവും ആ സംഭാഷണത്തിലുണ്ടായി. അയിത്തത്തിന് എതിരാണെങ്കിലും വർണവ്യവസ്ഥ നിലനിൽക്കണമെന്ന അഭിപ്രായമായിരുന്നു ഗാന്ധിജിക്ക്. എന്നാൽ, ജാതിയുടെ അതിർവരമ്പ് ഇല്ലാതാക്കാൻ ജാതിലക്ഷണങ്ങളെത്തന്നെ മായ്ച്ചുകളയണമെന്ന് ഗുരു ഗാന്ധിജിയെ ബോധ്യപ്പെടുത്തി. മതം ഒന്നേയുള്ളൂ എന്ന വാദത്തോടു വിയോജിച്ച ഗാന്ധിജി, വിഭിന്ന മനുഷ്യരുള്ളിടത്തോളം വിഭിന്ന മതങ്ങളുമുണ്ടാകുമെന്നും സഹിഷ്ണുതയാണു വേണ്ടതെന്നും വാദിച്ചു. മാവിൽനിന്ന് ഇലകൾ പറിച്ചു ഗാന്ധിജി പറഞ്ഞു, ‘നോക്കൂ, ഈ ഇലകളുടെ രൂപം പരസ്പരം ഭിന്നമല്ലേ?’. ‘ഇലകൾ വ്യത്യസ്തമായിരുന്നാലും അവയിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന നീരിന്റെ രുചി ഒന്നുതന്നെയാണ്’ എന്ന പ്രതിവാദത്തോടെ, തന്റെ പക്ഷം ഗുരു വ്യക്തമാക്കി.
ഗാന്ധിജിക്കു വേണ്ടി പ്രാർഥന
1924 സെപ്റ്റംബർ 27ന് വൈക്കം സത്യഗ്രഹസ്ഥലം സന്ദർശിക്കാൻ ശ്രീനാരായണഗുരു വന്നു. സത്യഗ്രഹാശ്രമം ചുറ്റിനടന്നു കണ്ട്, അവിടത്തെ ഖദർ നൂൽനൂൽപിനെക്കുറിച്ചു സംതൃപ്തിയോടെ സംസാരിച്ചു. അടുത്ത ദിവസം മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ ദീർഘായുസ്സിനു വേണ്ടി പ്രാർഥിക്കാൻ കൂടിയ മഹാസമ്മേളനത്തിന്റെ അധ്യക്ഷനും ഗുരുവായിരുന്നു. പൊതുപ്രാർഥനയിലും ഗുരു പങ്കെടുത്തു. ‘‘നമുക്കു ധ്യാനിക്കാൻ ശക്തിയില്ലെങ്കിലും കഴിയുന്ന വിധത്തിൽ മഹാത്മജിയുടെ ശ്രമത്തിനായി പ്രാർഥിക്കാം’’ എന്നു പറഞ്ഞ് ശ്രീനാരായണഗുരു രണ്ടു മിനിറ്റു നേരം പ്രാർഥിച്ചു. പരസ്യമായ സ്ഥലത്ത് ആൾക്കൂട്ടത്തിനിടയിൽവച്ച് ഗുരു പ്രാർഥിച്ചത് അപൂർവമാണെന്ന് ജീവചരിത്രകാരൻ കോട്ടുകോയിക്കൽ വേലായുധൻ എഴുതുന്നു.
മരണം
ശിവഗിരിയിൽ വച്ചാണ് ശ്രീനാരായണഗുരു സമാധിയായത്. അജീർണ്ണവും പ്രോസ്റ്റേറ്റ് വീക്കവുമായിരുന്നു ദേഹവിയോഗകാരണം. തന്നെ ചികിത്സിക്കാനെത്തിയ അന്നത്തെ കാലത്തെ മഹാവൈദ്യന്മാരോടും     ശിഷ്യന്മാരോടും ഗുരു മുൻകൂട്ടി തന്റെ സമാധി അടുത്തു എന്നും ആശ്രമം നന്നായി  നോക്കി   നടത്തണം  എന്നും  നന്മയുള്ളവരായി എല്ലാവരും     ജീവിക്കണം  എന്നും   അദ്ദേഹം   എല്ലാവരോടും  പറഞ്ഞിരുന്നു .. (1928 ജനുവരി 18) തീയതി കോട്ടയത്തു വെച്ച് കൂടിയ എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗത്തിന്റെ വിശേഷാൽ പൊതുയോഗമായിരുന്നു ശ്രീനാരായണഗുരു പങ്കെടുത്ത ഏറ്റവും അവസാനത്തെ പൊതുചടങ്ങ്.
1927-ൽ അഷ്ടമുടിക്കായലിന്റെ തീരത്തുള്ള മങ്ങാട്ടുകോടിയിലും കണ്ടച്ചിറയിലും പഴവിള ചട്ടമ്പിയാശാനുമായി ചേർന്ന് പ്രകൃതി ചികിത്സ നടത്തിയിരുന്നു. ദീർഘകാലമായി       വാർദ്ധക്യ സഹജമായ രോഗ ബാധിതനായി കിടപ്പിലായിരുന്ന അദ്ദേഹത്തെ പല മഹാവൈദ്യന്മാരും ചികിൽസിച്ചെങ്കിലും രോഗം പൂർണ്ണമായി ഭേദമാക്കാനായില്ല. 1928 സെപ്റ്റംബർ 20-നാണ് (മലയാളവർഷം 1104 കന്നി 5) അദ്ദേഹം ഭക്തരുടെ മുന്നിൽ ധ്യാനത്തോടെ  അന്തരിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ 72-ആം ജന്മദിനം കഴിഞ്ഞ് അപ്പോൾ മൂന്നാഴ്ച പിന്നിട്ടിട്ടേ ഉണ്ടായിരുന്നുള്ളൂ. ഭൗതികശരീരം ശിവഗിരി മഠവളപ്പിൽ സമാധിയിരുത്തി. ഇന്ന് അവിടെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിമയോടുകൂടിയ മണ്ഡപമുണ്ട്. നിരവധി ആളുകൾ അവിടെ ദർശനത്തിനെത്തുന്നു.
ഗുരുവിനെ പറ്റി പ്രമുഖർ
ഭാരതത്തിൽ ഇന്ന് ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന പരമഹംസന്മാരിൽ സ്വാമിയെപ്പോലെ പരിശുദ്ധാത്മാവായി മറ്റൊരാളുമില്ല.. ശ്രീ നാരായണ ഗുരുവിനെ ഒരു മൂന്നാംകിട ദൈവം എന്നതിലുപരി ഒരു ഒന്നാംകിട മനുഷ്യനായി കാണണം ഞാൻ ദൈവത്തെ മനുഷ്യരൂപത്തിൽ കണ്ടു. അത് കേരളത്തിന്റെ തെക്കേ അറ്റത്ത് വാണരുളുന്ന ശ്രീ നാരായണ ഗുരു വല്ലാതെ മറ്റാരുമല്ല. ശ്രീനാരായണഗുരുവിനേക്കാൾ ആത്മീയജ്ഞാനം കൈവന്ന ആരെയും ലോകസഞ്ചാരത്തിനിടയിൽ ദർശിക്കാൻ എനിക്ക് സാധിച്ചിട്ടില്ല
പുറം കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:1856-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:1928-ൽ മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഓഗസ്റ്റ് 20-ന് ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:സെപ്റ്റംബർ 20-ന് മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:കേരളത്തിലെ സാമൂഹിക സാംസ്കാരിക നായകൻ‌മാർ വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ ആത്മീയാചാര്യന്മാർ വർഗ്ഗം:കേരളത്തിലെ സാമൂഹ്യ നവോത്ഥാന നായകർ
എ.പി. ഉദയഭാനു
ഒരു പ്രമുഖ മലയാള പത്രപ്രവർത്തകനും സ്വാതന്ത്ര്യസമരസേനാനിയുമാണ് '''എ.പി. ഉദയഭാനു'''(1 ഒക്ടോബർ 1915 - 15 ഡിസംബർ 1999 )
ജീവചരിത്രം
1915 ഒക്‌ടോബർ 1-ന് മുട്ടത്തു ആലംമൂട്ടിൽ തറവാട്ടിൽ നാരായണിചാന്നാട്ടിയുടെയും കുഞ്ഞുരാമൻചാന്ദാരുടെയും മൂന്നാം പുത്രനായി ഉദയഭാനു ചാന്ദാർ ജനിച്ചു. മരുമക്കത്ത തറവാടായിരുന്ന  ആലുമ്മൂട്ടിൽ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അമ്മാവൻ പത്മനാഭൻ ചാന്ദാരുടെ ശേഷക്കാരനായിരുന്നതുകൊണ്ട് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പേരിട്ട പേര് ആലുമ്മൂട്ടിൽ പത്മനാഭൻ ചന്ദാർ ഉദയഭാനു ചന്ദാർ എന്നായിരുന്നു. അയിത്തം നിലനില്ക്കുന്ന കാലമായതിനാൽ അത് ഏ. പീ. ഉദയഭാനു എന്ന് ചുരുക്കിയത് കോളേജിൽ ചേർന്നതിനു ശേഷമായിരുന്നു. തിരുവിതാംകൂർ സർവകലാശാലയിൽനിന്ന്‌ ബി.എ, ബി.എൽ ബിരുദങ്ങൾ നേടി. സാമൂഹികപരിഷ്‌കർത്താവ്‌, സ്വാതന്ത്ര്യസമരസേനാനി, അഭിഭാഷകൻ, നിയമസഭാസാമാജികൻ, രാഷ്‌ട്രീയ നേതാവ്‌, പത്രാധിപർ, പരിസ്ഥിതി പ്രവർത്തകൻ, എഴുത്തുകാരൻ തുടങ്ങിയ നിലകളിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. മികച്ച ഗദ്യകാരൻ കൂടിയാണ് ഇദ്ദേഹം.നർമ്മസ്പർശമുള്ള നിരവധി ലളിതോപന്യാസങ്ങളുടെ കർത്താവ് എന്ന നിലയിലും പ്രശസ്തൻ.1941-ൽ തിരുവിതാംകൂർ സ്റേറ്റ് കോൺഗ്രസ്സിന്റെ അഖില തിരുവിതാംകൂർ സമിതിയിലും 1946-ൽ പ്രവർത്തകസമിതിയിലും അംഗമായിരുന്നു. 1944-ൽ തിരുവിതാംകൂർ നിയമസഭയിലേക്ക് തെരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു. 1948-ൽ കോൺഗ്രസ് നിയമസഭാ കക്ഷിയുടെ സെക്രട്ടറിയായിരുന്ന ഇദ്ദേഹം 1956-57-ൽ തിരു-കൊച്ചി പി.സി.സി.യുടെ അധ്യക്ഷനായും സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. 1944-ലും 48-ലും തിരുവിതാംകൂർ നിയമസഭയിലേക്ക്‌ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു. തിരുവിതാംകൂർ സ്‌റ്റേറ്റ്‌ കോൺഗ്രസിന്റെയും നിയമസഭാകക്ഷിയുടെയും സെക്രട്ടറിയായിരുന്നു. തിരുകൊച്ചി പി.സി.സി പ്രസിഡന്റായി രണ്ടുകൊല്ലം പ്രവർത്തിച്ചു. വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലായി പ്രബോധം, ദീനബന്ധു, മാതൃഭൂമി എന്നീ ദിനപത്രങ്ങളുടെ പത്രാധിപരായിരുന്നു. 1969 മുതൽ ഒരു ദശകത്തോളം മാതൃഭൂമി കോഴിക്കോട്‌ എഡിഷന്റെ റസിഡന്റ്‌ എഡിറ്ററായി പ്രവർത്തിച്ചു. കേരള പബ്ലിക്‌ സർവീസ്‌ കമ്മിഷൻ അംഗമായും തോന്നയ്‌ക്കൽ കുമാരൻ ആശാൻ സ്‌മാരകം മാനേജിംഗ്‌ കമ്മിറ്റി അധ്യക്ഷനായും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്‌. 1999 ഡിസംബർ 15ന്‌ തിരുവനന്തപുരത്ത്‌ അന്തരിച്ചു. ഗ്രന്ഥകർത്രിയും രണ്ട് തവണ രാജ്യസഭാംഗവുമായിരുന്ന ഭാരതി ഉദയഭാനു ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ പത്നിയാണ്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:മലയാള ഗദ്യസാഹിത്യകാരന്മാർ വർഗ്ഗം:കേരളത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര സേനാനികൾ വർഗ്ഗം:കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി പുരസ്കാരം ലഭിച്ചവർ വർഗ്ഗം:പത്രാധിപർ വർഗ്ഗം:ആലപ്പുഴ ജില്ലയിൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:സമഗ്രസംഭാവനക്കുള്ള കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി പുരസ്കാരം ലഭിച്ചവർ വർഗ്ഗം:മലയാളം പത്രപ്രവർത്തകർ വർഗ്ഗം:1915-ൽ ജനിച്ചവർ