cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
മാവേലിക്കര
ചെട്ടികുളങ്ങര ദേവീ ക്ഷേത്രം
കേരളത്തിലെ അപൂർവമായ അനുഷ്ഠാന ചടങങ്ങുകൾ ഉള്ള ഒരു ക്ഷേത്രമാണ് ചെട്ടിക്കുളങ്ങര ക്ഷേത്രം. ആദികാല ദ്രാവിഡരുടെ സാംസ്കാരിക പ്രതിഫലനമായി ഭരണി നാളിനോടനുബന്ധിച്ച് നടത്തുന്ന കുത്തിയോട്ടം, രഥയോട്ടം കെട്ടുകാഴ്ച എന്നിവയാണ് ഈ ചടങ്ങുകൾ. 1200 വർഷം പഴക്കമുള്ളതായി കണക്കാക്കുന്നു.
നരസിംഹമൂർത്തി ക്ഷേത്രം
ലഘുചിത്രം|ചെട്ടിക്കുളങ്ങര ദേവീക്ഷേത്രം തട്ടാരമ്പലം എന്ന സ്ഥലത്താണിത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പ്രധാന പ്രതിഷ്ഠ നരസിംഹാവതാരമായ വിഷ്ണുവാണ്. ഓണാട്ടു രാജാവിന്റെ തേവാരമൂർത്തിയാണ് ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. നാരായിങ്ങമന്നൂർ കൊട്ടാരത്തിന്റെ ഭാഗമായാണ് ഈ ക്ഷേത്രം പണിതിരിക്കുന്നത്.
പടനിലം പരബ്രഹ്മ ക്ഷേത്രം
മാവേലിക്കര താലൂക്കിലെ നൂറനാട്ടാണ് പടനിലം പരബ്രഹ്മ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. ഈ ക്ഷേത്രത്തിലെ ശിവരാത്രി കെട്ടുകാഴ്ച വളരെ പ്രസിദ്ധമാണ്. ഓണാട്ടുകരയുടെ തനത് പാരമ്പര്യം വിളിച്ചോതുന്ന നന്ദികേശ കെട്ടുത്സവമാണ് ഇവിടെ നടക്കുന്നത്. 50 അടി വരെ ഉയരമുള്ള നന്ദികേശന്മാർ ശിവരാത്രി നാളിലെ വിസ്മയക്കാഴ്ചയാണ്. കരക്കാരുടെ കൈക്കരുത്തോടെയും യന്ത്ര സഹായത്തോടെയും കൂടെയാണ് ഇവയെ ക്ഷേത്രത്തിൽ എത്തിക്കുന്നത്. നൂറനാട്ടെ 16 കരകളാണ് ഇവയെ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് എഴുന്നള്ളിക്കുന്നത്. കെട്ടുകാഴ്ച്ചകൾ ക്ഷേത്രത്തിന് വലം വെക്കുന്നു എന്ന അപൂർവതയും പടനിലം ശിവരാത്രിക്കുണ്ട്.
ശബരിമലയുടെ പ്രധാന ഇടത്താവളങ്ങളിൽ ഒന്നായ പടനിലം ക്ഷേത്രം പടിഞ്ഞാറ് ദർശനമായാണ് നിലകൊള്ളുന്നത്. നൂറുകണക്കിന് ആളുകൾ ഭജനം നോക്കുന്ന 12 ദിവസം നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന വൃശ്ചിക മഹോത്സാവവും ഇവിടെ പ്രധാനമാണ്. 16 കരകളിൽ നിന്നുള്ള ചിറപ്പ് ഘോഷയാത്രകൾ വൃശ്ചികം-ധനു മാസങ്ങളിലായി നടക്കും. നൂറനാട്ടെ വിവിധ കലാ-സാംസ്കാരിക സംഘടനകളുടെ നേതൃത്വത്തിൽ നടക്കുന്ന ഇരുപത്തിയെട്ടാം ഓണമഹോത്സവവും ഇവിടുത്തെ പ്രധാന ആഘോഷങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്.
വെട്ടിക്കോട്ട് ആദിമൂലം നാഗരാജക്ഷേത്രം. കേരളത്തിലെ ആദ്യത്തെ നാഗരാജ ക്ഷേത്രമാണ് ഇതെന്നാണ് വിശ്വാസം.[അവലംബം ആവശ്യമാണ്] നാഗരാജാവായ അനന്തൻ (ആദിശേഷൻ, ശേഷനാഗം) ആണ് ഇവിടുത്തെ മുഖ്യ പ്രതിഷ്ഠ. അനന്തന്റെ പുറത്ത് സാക്ഷാൽ ആദിനാരായണനായ മഹാവിഷ്‌ണു ശയിക്കുന്നു എന്നാണ്‌ വിശ്വാസം. ആദിയും അന്തവുമില്ലാത്ത പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രതീകമായിട്ടാണ് അനന്തനെ കണക്കാക്കുന്നത്. ത്രിമൂർത്തികളായ ബ്രഹ്മാവ്, വിഷ്ണു, ശിവൻ എന്നിവരുടെ ചൈതന്യങ്ങൾ ചേർന്ന സങ്കൽപ്പത്തിലാണ് അനന്തശേഷന്റെ പ്രതിഷ്ഠ. പരമശിവനോടൊപ്പം അഷ്ടനാഗങ്ങളെയും ഇവിടെ പ്രതിഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്. നിലവറയും തേവാരപ്പുരയുമാണ് പ്രധാന ആരാധനകേന്ദ്രങ്ങൾ. അതുകൊണ്ടു തന്നെ ഭക്തജനങ്ങൾ തേവാരപ്പുരയും നിലവറയും സന്ദർശിക്കുന്ന ആചാരവുമുണ്ട്. ഇവിടെ നാഗരാജാവിനെ പരശുരാമൻ പ്രതിഷ്ഠ നടത്തി എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.[അവലംബം ആവശ്യമാണ്] ഒരു ബ്രാഹ്മണകുടുംബത്തിന് പൂജയ്ക്ക് അധികാരവും നൽകി. കന്നിമാസത്തിലെ "വെട്ടിക്കോട് ആയില്യം" ഇവിടുത്തെ പ്രസിദ്ധമായ ഉത്സവമാണ്. ശ്രീ പരമേശ്വരൻ നമ്പൂതിരി എന്ന കാരണവർ ഈ നാഗരാജ സ്വാമി ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഉന്നമനത്തിനായി തന്റെ ജീവിതം സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
ആലപ്പുഴ ജില്ലയിൽ മാവേലിക്കരയ്ക്കടുത്ത് ചുനക്കരയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ശിവക്ഷേത്രമാണ് തിരുവൈരൂർ മഹാദേവക്ഷേത്രം. മാവേലിക്കരയ്ക്കും നൂറനാട്ടിനുമിടയ്ക്കാണ് ചുനക്കരദേശം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഐതിഹ്യപ്പെരുമയിൽ തിരുവൈരൂർ മഹാദേവൻ ഓണാട്ടുകരയുടെ ദേശദേവനാണ്.
1400 കൊല്ലം പഴക്കമുള്ള ദാരുശില്പങ്ങളാണ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ സവിശേഷത. ശ്രീകോവിലിനുമുന്നിലെ ഭീമാകാരന്മാരായ ദ്വാരപാലകന്മാർ, തൊട്ടടുത്തുള്ള മഹാലക്ഷിയുടെ രൂപം എന്നിവ അതിശയകരമായ ശില്പവൈഭവത്തിന് ഉദാഹരണമാണ്.ചുനക്കര ആറാട്ട് പ്രശസ്തമാണ് 6 കരകളിൽ നിന്നുള്ള കെട്ടു കാഴ്ചകൾ ക്ഷേത്രത്തിലെ കളികണ്ടതിൽ (വയൽ) അണി നിരന്നു നിൽക്കുന്നത് കാണാൻ പതിനായിരങ്ങൾ എതതുന്നു ശിവരാത്രി നാളിൽ  വിശേഷാൽ പൂജകളും ചടങ്ങുകളും നടക്കുന്ന ക്ഷേത്രം്
കീർത്തിപുരം ശ്രീകൃഷ്ണക്ഷേത്രം
കണ്ടിയൂർ കീർത്തിപുരത്ത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പുരാത ക്ഷേത്രമാണിത്. നരസിംഹമൂർത്തി ക്ഷേത്രത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന തരത്തിലാണിതിന്റെ നിർമ്മാണം. കർക്കിടകവാവു സമയത്ത് ബലിയർപ്പിക്കാൻ ഇവിടത്തെ ശിവന്റെ മുന്നിൽ നിരവധിപേർ എത്തിച്ചേരുന്നു.
തട്ടാരമ്പലം ഭഗവതിക്ഷേത്രം
തട്ടാരമ്പലത്ത് കിഴക്കോട്ട് ദർശനം നൽകുന്നരീതിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ദുർഗ്ഗയാണ് പ്രധാന പതിഷ്ഠ. 14 നൂറ്റാണ്ടിൽ എഴുതപ്പെട്ട കാവ്യമായ ഉണ്ണുനീലി സന്ദേശത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തെ ക്കുറിച്ച് വർണ്ണനയുണ്ട്. സരസ്വതിയുടെ മറ്റൊരു ഉപാസന മൂർത്തിയായതിനാൽ വിജയദശമി, നവരാത്രി എന്നീ നാളുകളാണ് ഇവിടെ ഉത്സവമായി ആചരിക്കുന്നത്.
തൃപെരുംന്തുറ ശ്രീമഹാദേവർ ക്ഷേത്രം
ചെന്നിത്തലയിലെ പുരാതന ക്ഷേത്രമാണിത്. മാന്നാർ റോഡിൽ പുതുവിളപ്പടി ജങ്ങഷനിലാണ് ഇത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പണ്ടുകാലത്ത് ഒരു പ്രമുഖ തുറമുഖം നിലനിന്നിരുന്ന സ്ഥലമാണിത്. അതിറ്റെ അധിപനാണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രതിഷഠ എന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. ഉണ്ണുനീലി ചരിതത്തിൽ ഈ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് കവിവർണ്ണനയുണ്ട്. പുരാതനകാലത്ത് ഇതിന്റെ ഉടമസ്ഥാവകാശം നടുവിലെമഠം സ്വാമിക്കായിരുന്നു. പിന്നീട് ഇത് ഇടപ്പള്ളി തമ്പുരാനു സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടു. അതിനു ശേഷം മാർത്താണ്ഡവർമ്മക്കധീനത്തിലുമായി.
ചാല ശ്രീമഹാദേവക്ഷേത്രം
ചാല ശ്രീമഹാദേവക്ഷേത്രം മാവേലിക്കരയിൽ മാന്നാർ റോഡിൽ 1 കി.മീ തെക്കുമാറി കല്ലുമൂടിനടുത്താണ് സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ചാല എന്നത്ത് പുരാതനമായ ചന്ത നിലനിന്നിരുന്ന സ്ഥലമാണ്. തൃപ്പേന്തുറ തുറമുഖത്തിൽ എത്തിച്ചേരുന്ന വ്യാപാരികൾ അഥവാ വണിക്കുകൾ വ്യാപരം നടത്തിയിരുന്നത് ചാലയിൽ ആയിരുന്നു. പുരാതനകാലത്തെ പ്രമുഖ ബുദ്ധകേന്ദ്രങ്ങൾ ഇവിടെ നിലനിന്നിരുന്നു.
മുള്ളിക്കുളങ്ങര ഭഗവതി ക്ഷേത്രം
മാവേലിക്കരയിലെ തെക്കേക്കര പഞ്ചായത്തിലെ മുള്ളിക്കുളങ്ങര ജങ്ഷനിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. മന്ത്യേത്ത്, കുളത്തൂർ, വെളുത്തേടത്ത് എന്നീ കുടുംബക്കാർ നിന്ന് കൊടുങ്ങല്ല്ലൂർ ഭഗവതിയെ കുടിയിരുത്തിയതാണ് എന്നാണ് ഐതിഹ്യം. ആദ്യം ആലുമൂട്ടിൽ തറയിൽ പതിഷ്ഠിച്ചിരുന്ന വിഗ്രഹം പിന്നീട് ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് മാറ്റുകയായിരുന്നു. ശ്രീകോവിൽ ചതുരാകൃതിയിലുള്ളതാണ്.
പടയണിവട്ടം ഭഗവതി ക്ഷേത്രം
മാവേലിക്കരയിലെ വള്ളിക്കുന്നം പഞ്ചായത്തിലാണ് ഈ ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. വനദുർഗ്ഗ, ഭദ്രകാളിൽ, ഗണപതി, ലക്ഷി എനീ ഉപദേവതകൾ ചുറ്റമ്പലത്തിലുള്ളിൽ പ്രതിഷ്ഠയുള്ള അപൂർവ്വം ക്ഷെത്രങ്ഗ്നളിലൊന്നാണ് അമ്പൊലി വഴിപാട്. താലിചാർത്ത്, തേരൊലി നിവേദ്യം പറനിവേദ്യം എന്നിവയാണ് പ്രധാന വഴിപാടുകൾ
മാലിമേൽ ഭഗവതിക്ഷേത്രം
മാവേലിക്കര യിലെ തെക്കേക്കര പഞ്ചായത്തിലെ കുറത്തികാട് ആണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ഭദ്രകാളിയാണ് പ്രധാനപ്രതിഷ്ഠ.800 വർഷത്തെ പഴക്കം ക്ഷേത്രത്തിനുണ്ട്.ഗർഭ രക്ഷക്കായി സ്ത്രീകൾ കല്ലെടുപ്പ് വഴിപാട് നടത്തുന്ന അമ്മൂമ്മക്കാവ് ഈ ക്ഷേത്രത്തിലാണ്.
ശ്രീ പരബ്രമോദയ ക്ഷേത്രം വരേണിക്കൽ
മാവേലിക്കര യിലെ തെക്കേക്കര പഞ്ചായത്തിലെ വരേണിക്കൽ ആണ് ക്ഷേത്രം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ക്ഷേത്രത്തിൽ ശ്രീകോവിലിനായി ഒരു കെട്ടിട നിർമ്മാണവുമില്ല, കാരണം ഈ സ്ഥലത്ത് ഒരു നിർമ്മാണവും പാടില്ലായെന്ന് വിലക്കിയിട്ടുണ്ട്. മണ്ഡല സീസണിൽ ആണു ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉത്സവം.
സെൻറ് മേരീസ്‌ ഓർത്തഡോക്സ് കത്തീഡ്രൽ, പുതിയകാവ്
മാവേലിക്കരയിലെ എറ്റവും പുരാതന ക്രിസ്തീയ ദേവാലയമാണ് സെന്റ് മേരീസ് കതീഡ്രൽ. കന്യാമേരിയുടെ നാമദേയത്തിലാണ് ഇത് അറിയപെടുന്നത്. നിലയ്ക്കൽ നിന്നും വന്ന അഭയാർത്തികളായ ക്രിസ്ത്യാനികൾ കടമ്പനാടിൽ എത്തിച്ചേരുകയും അവർ പതിയെ കായംകുളം, മാവേലിക്കര എന്നിവടങ്ങളിലായി അധിവസിക്കുകയും ചെയ്തു. കായംകുളം രാജാവ് ഇവർക്കായി പള്ളി പണിയാനുള്ള അനുമതി നൽകുകയും കണ്ടിയൂരിൽ ആദ്യ പള്ളി പണിയുകയും ചെയ്തു. എന്നാൽ കായം കുളവും മവേലിക്കര രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിൽ ബന്ധം വഷളായപ്പോൾ മാവേലിക്കര രാജാവിന്റെ കൂടെയായിരുന്നു ക്രിസ്ത്യാനികൾ. ഇതിൽ അമർഷം പൂണ്ട കായം കുളം രാജാവ് പള്ളി നശിപ്പിച്ചു കളഞ്ഞു. പിന്നീട് മാവേലിക്കര രാജാവിന്റെ സഹായത്തോടെ പുതിയകാവിൽ 943 ൽ ഇപ്പോഴത്തെ സ്ഥാനത്ത് പള്ളി പണിയിക്കപ്പെട്ടു.
മാവേലിക്കര സി.എസ്.ഐ. പള്ളി.
മറ്റൊരു പ്രധാന പള്ളി സി.എസ്.ഐ. പള്ളിയാണ്. ഇത് സ്ഥാപിച്ചത് ജോസഫ് പീറ്റ് എന്ന വൈദികനാണ്. 1838 ൽ മിഷണറി പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കായി മവേലിക്കര സന്ദർശിച്ചയാളാണ് അദ്ദേഹം. ബ്രിട്ടീഷ് വാസ്തുശില്പരീതിയിലാണ് പള്ളിയുറ്റെ നിർമ്മാണം. ആൾത്താര വളരെ മനോഹരവും 93 അടി നീളവുമ് 42 അടി വീതിയും ഉള്ളതാണ്. 800 പേർക്ക് ഇരിക്കാൻ സാധിക്കുന്നതാണിത്.
പുതിയകാവ് സെന്റ് ജോസഫ് മലങ്കര കത്തോലിക്ക പള്ളി
1932 മാർച്ച് 7 നു സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ട പള്ളീയാണിത്. സ്ഥാപകൻ ഗീവർഗീസ് മാർ ഇവാനിയോസ് ആണ്. ഇദ്ദേഹം പുതുയകാവു മാവേലിക്കര പണിക്കർ കുടുംബാംഗമാണ്.
രാഷ്ട്രീയം
മാവേലിക്കര ഒരു ലോകസഭാ മണ്ഡലം ആണ്. ചെങ്ങന്നൂർ, ചങ്ങനാശ്ശേരി, കുട്ടനാട്, മാവേലിക്കര, കുന്നത്തൂർ, കൊട്ടാരക്കര, പത്തനാപുരം എന്നീ നിയമസഭാമണ്ഡലങ്ങളായിരുന്നു 2005 ലോകസഭാ വിഭജനത്തിൽ മാവേലിക്കര മണ്ഡലത്തിന്റെ ഭാഗമായി നിശ്ചയിച്ചത്.
സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ
ലഘുചിത്രം|പുലക്കടവു പാലം പത്ത് പഞ്ചായത്തുകളാണ് മാവേലിക്കര താലൂക്കിലുള്ളത്. ഇവയുടെ സാമ്പത്തിക ചരിത്രം വളരെ ശക്തമാണ്. ചെട്ടിക്കുളങ്ങര, തെക്കേക്കര,മ്പളമേൽ, താമരക്കുളം എന്നീ പഞ്ചായത്തുകളിൽ വിരിപ്പ് കൃഷി വളരെ വ്യാപകമായിരുന്നു. ചെന്നിത്തല പഞ്ചായത്തിൽ പുഞ്ചകൃഷിയും നടന്നു വരുന്നു. തെക്കേക്കരയിലും ചെട്ടിക്കുളങ്ങരയിലും എള്ള് കൃഷിയും അതിനോടനുബന്ധിച്ചുള്ള വ്യവസായ കേന്ദ്രങ്ങളും നിലവിൽ ഉണ്ട്. ചെട്ടിക്കുളങ്ങര പഞ്ചായത്തിൽ മാത്രം 240 ഹെക്റ്ററോളം എള്ള് കൃഷി ചെയ്യുന്നുണ്ട്. റബർ വെറ്റില, നാളികേരം തൂടങങ്ങിയവയാണ് മറ്റു കൃഷികൾ. നൂറനാട്ടിൽ പച്ചകൃഷി വ്യാപകമാണ്. കാലിവളർത്തൽ എല്ലാ പഞ്ചായത്തുകളിലും ചെയ്തു പോരുന്നു. ചെന്നിത്തല, പാലമ്മേൽ, വള്ളിക്കുന്നം എന്നീ പ്രദേശങ്ങളിൽ പാൽ‌-സംഭരണ സഹകരണ കേന്ദ്രങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്. ഇറച്ചിക്കോഴി വളർത്തൽ എല്ലാ പഞ്ചായത്തുകളിലും ഒരു പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. പാരമ്പര്യരീതിയിൽ കൃഷി ചെയ്യുന്നത് ചെന്നിത്തല പഞ്ചായത്തുകളിൽ മാത്രം കാണപ്പെടുന്നുള്ളൂ. ഈ പഞ്ചായത്തിൽ തന്നെ മത്സ്യബന്ധനവും ശക്തമാണ്. അച്ചൻ കോവിലാറിന്റെ കൈവരികളും ഉള്ളതിനാൽ പുഴമീൻ മത്സ്യബന്ധനവും ഉണ്ട്. വരാൽ, കർപൂരശാല, മൂഴി, കാരി, തിരണ്ടി, കുറുവ, കല്ലുമുട്ടി, ചെമ്മീൻ എന്നിവ ഇവിടെ ലഭ്യമാണ്.
ചുടുകട്ട നിർമ്മാണം പ്രബലമാണിവിടെ. ചെന്നിത്തല പഞ്ചായത്തിൽ മാത്രം രണ്ട് ഓട്ടു ഫാക്റ്ററികളം 27 ഓളം ചൂളകളും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ചുനക്കര, താമരക്കുളം, തെക്കേക്കര, വള്ളിക്കുന്നം, പാലമേൽ എന്നിവിടങ്ങളിൽ കശുവണ്ടി കമ്പനികൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
കേരളത്തിലെ മതങ്ങൾ
ഹിന്ദു, ഇസ്ലാം, ക്രിസ്തു മതം എന്നിവയാണ് കേരളത്തിലെ പ്രധാന മതങ്ങൾ.2011-ലെ കാനേഷുമാരി കണക്ക് പ്രകാരം കേരളത്തിൽ 54.73% ഹിന്ദുക്കളും, 26.56% മുസ്ലിങ്ങളും, 18.38% ക്രിസ്ത്യാനികളുമുണ്ട്. ശേഷിച്ചവർ സിഖ്, ജൈന, ജൂത വിഭാഗങ്ങളിൽപ്പെടുന്നു. .
ഹിന്ദു മതം
ഹിന്ദു എന്നാൽ സിന്ധു നദീ തീരം എന്നർത്ഥം. ആയതിനാൽ ഹിന്ദുവെന്നത് സിന്ധു നദീ തീരത്ത് വസിക്കുന്നവൻ എന്നാണർത്ഥം. ജനങ്ങൾ അനുഷ്ഠിക്കുന്ന ആചാരങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും എന്നർത്ഥത്തിലാണ് ഹിന്ദു മതം ആദ്യമായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. ഉറവിടങ്ങളായ ശ്രുതി, സ്മൃതി, വേദങ്ങൾ, പുരാണങ്ങൾ, ഉപനിഷത്തുകൾ, സദാചാര സംഹിതകൾ എന്നിവയാണ്. ഇന്ത്യയി 85% ഹിന്ദുക്കളാണ്. മറ്റ് മതങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് ഏകീകൃത അരാധനാസ്വഭാവമില്ല. വിവിധ വിഭാഗങ്ങളുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും ആര്യന്മാരുടെ അധിനിവേശം വരെ ജാതിതിരിവ് ഇല്ലായിരുന്നു. File:Page 1 of details regarding classes and their succession laws.png Kudaloor Ramachandra Aiyer കേരളത്തിലെ ജാതി വ്യവസ്ഥ
ബ്രാഹ്മണർ
ഇന്ത്യയിൽ കുടിയേറിയ ആര്യന്മാരാണ് ബ്രാഹ്മണർ എന്നു വിശ്വസിക്കുന്നു. എന്നാൽ കേരളത്തിൽ പല സ്ഥലങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആര്യാധിനിവേശം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്.എങ്കിലും നമ്പൂതിരി എന്നറിയപ്പെടുന്ന കർണ്ണാടകത്തിൽ നിന്നും വന്ന ബ്രാഹ്മണരാണ് നമ്പൂതിരിമാർ. ഇവർക്കാണ് ഇതിൽ മേലെത്തട്ട്. ബ്രാഹ്മണരിൽ ഉയർന്നവരെ ആര്യപട്ടന്മാർ എന്നു പറയാറുണ്ട്. . മറ്റുള്ളവരെ കുടിയേറിപ്പാർത്തതിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ അവരെ അഞ്ചായി തിരിക്കാം
അമ്പലവാസികൾ
ആറോളം അവാന്തര വിഭാഗങ്ങൾ തന്നെ ഉള്ള ഒരു വിഭാഗമാണിത് ക്ഷേത്രങ്ങളിലെ മാലകെട്ട്, ചെണ്ടകൊട്ട്, അടിച്ചുവാരൽ, ശംഖുവിളിക്കൽ തുടങ്ങി വിവിധ തരം ജോലികളാണ്‌ ഇവർ ചെയ്തു വന്നിരുന്നത്. അവയിലെ ചില വിഭാഗങ്ങൾ താഴെ പറയുന്നു,
ക്ഷത്രിയർ
ചാതുർവർണ്ണ്യ വ്യവസ്ഥിതിയനുസരിച്ച് ബ്രാഹ്മണർ കഴിഞ്ഞാൽ അടുത്ത സ്ഥാനം അർഹിക്കുന്ന ജാതികാരാണ് ഇവർ. പ്രജാസം‍രക്ഷണം, ദാനം, വെഡാദ്ധ്യയനം തുടങ്ങിയവയാണ് ധർമ്മങ്ങൾ. ഇവർ മൂന്നായി തരം തിരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
സാമന്ത ക്ഷത്രിയർ
കേരളത്തിലെ രാജാക്കന്മാർ ആണ് സാമന്തന്മാർ.
ഇവരിൽ തന്നെ പത്തു വിഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ട്. നമ്പൂതിരിമാരും നായർവിഭാഗക്കാരും തമ്മിലുണ്ടായ വേഴ്ചയുടെ ഫലമായി നായന്മാരിൽ നിന്നും തരം തിരിഞ്ഞുണ്ടായ അന്തരാള ജാതിയാണിവർ.
ബ്രഹ്മണ ക്ഷത്രിയർ
ചെമ്പകശ്ശേരി, തൃക്കാക്കര തിടങ്ങി രാജ്യാധികാരം നടത്തിവന്ന ബ്രാഹ്മണരാണ് ബ്രാഹ്മണ ക്ഷത്രിയർ.
പരദേശി ക്ഷത്രിയർ
വിവിധ വംശങ്ങളിൽ പട്ടാളക്കാരുടെയും ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും സമ്പന്നന്മാരുടെയും തറവാടുകളെ ക്ഷത്രിയ സ്ഥാനമുള്ള നായരായി കണക്കാക്കി വന്നു, 1113 ഒരു രേഖയിലാണ് ആദ്യമായി നായർ എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചു കാണുന്നത്. നായന്മാരിൽ തന്നെ 116 ഉപവിഭാഗങ്ങൾ ഉണ്ട് എന്ന് 1901 -ലെ സെൻസസ് പറയുന്നു. 18 വിഭഗങ്ങൾ ഉണ്ട് എന്നാണ് പഴമ. എന്നാൽ ഇന്ന് അഞ്ചു പ്രധാന വിഭാഗങ്ങളേ ഉള്ളൂ.
വൈശ്യർ
വൈശ്യവർണ്ണം അഗ്രഹാരി ഉൾപ്പെടെയുള്ള അനേകം ജാതികളും ഉപജാതികളും ചേർന്നതാണ്.[6] അഗ്രവാൾ,[7] ബർണ്വാൾ, ഗാഹൊയി, കാസ്വാധൻ, ഖണ്ഡേവാൾ, ലോഹനാസ്, മഹേശ്വരി,ഓസ്‌വാൾ,ആര്യവൈശ്യാസ്,വാണിയർ, തെലുഗ് ചെട്ടിയർ, വൈശ്യവാണീ, മോധ് എന്നീ ജാതികൾ ഈ വിഭാഗത്തിൽപ്പെടുന്നു.
മലബാറിലെ ഉപവിഭാഗങ്ങൾ
നായരിലെ തന്നെയുള്ള ഉപവിഭാഗമായ
അവർണ്ണജാതികൾ
ഹിന്ദുമതത്തിലെ നാലു വർണ്ണങ്ങളിലും ഉൾപ്പെടാതിരുന്നവരെ അവർണ്ണർ എന്നു വിളിക്കുന്നു. സവർണ്ണർ, ഇവരെ ജാതിയിൽ ഏറ്റവും താഴെക്കിടയിലായി കണക്കാക്കുന്നു. ഇന്നത്തെ മറ്റു പിന്നോക്ക ജാതിക്കാർ, പട്ടികജാതി, പട്ടിക വർഗ്ഗം തുടങ്ങിയവർ ഈ കൂട്ടത്തിൽ പെടുന്നു.
ഇസ്ലാം മതം
വലത്ത്‌|ലഘുചിത്രം|350x350ബിന്ദു|Distribution of [[Muslim|Muslims in Kerala - District-wise.]] ക്രിസ്തുവർഷം എഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് നബി അറേബ്യയിൽ പ്രചാരണം ആരംഭിച്ച അതേ കാലയളവിൽ തന്നെ കേരളത്തിലും ഇസ്ലാം മതം പ്രചരിച്ചു എന്ന് കരുതാം. എന്നാൽ അതിനുമുന്നേ തന്നെ അറബികളും പേർഷ്യക്കാരും എത്യോപ്യരും കേരളത്തിൽ വേരുറപ്പിച്ചിരുന്നു. കേരളത്തിലെ അവസാന ചേര രാജാവ് ചേരമാൻ പെരുമാൾ ഇസ്ലാം മതം പ്രചരിപ്പിക്കുന്നതിന് സഹായങ്ങൾ ചെയ്തു കൊടുത്തു എന്നു വിശ്വസിക്കുന്നു. സാമൂതിരിമാരുടെ കാലത്ത് മുസ്ലീങ്ങൾ നല്ല സ്വാധീനം നേടിയിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രമുഖ സേനാ നായകൻ ആയിരുന്ന കുഞ്ഞാലി മരയ്ക്കാർ മുസ്ലിം ആയിരുന്നു. പ്രവാചകന്റെ കാലത്ത് തന്നെ ഭിന്നചാരങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നവർ ഈ മതത്തിലേയ്ക്ക് വരാൻ തുടങ്ങി. പ്രവാചകന്റെ മരണാനന്തരം ഖലീഫ സ്ഥാനത്തെ ചൊല്ലിയുണ്ടായ ആശയ ഭിന്നത പിന്നീട് മതത്തിൽ വിഭാഗീയത വളർത്താൻ ഇടയാക്കുകയും "ശിയായിസത്തിന്റെ" രൂപീകരണത്തിനു കാരണമാവുകയും ചെയ്തു. വിവിധ വിഭാഗങ്ങൾ താഴ പറയുന്നു.
കേരളത്തിൽ കൂടുതൽ സുന്നി വിഭാഗക്കാരാണ്. കേരളത്തിലെ സുന്നി വിഭാഗങ്ങൾ കൂടുതലും കർമ്മശാസ്ത്രത്തിൽ ശാഫി‌ ഇമാമിന്റെ മദ്ഹബ് പിന്തുടരുന്നവരാണ്. മതപരമായി ഭിന്നതകളൊന്നുമില്ലെങ്കിലും നാല് മദ് ഹബുകളിലും വളരെ ചെറിയ വ്യത്യാസങ്ങൾ പ്രകടമാണ്. വിശ്വാസപരമായ മാറ്റങ്ങൾ അല്ലിത്. കർമ്മശാസ്ത്രപരമായി നാല് ഇമാമുകൾ തമ്മിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന അഭിപ്രായമാണ് ഇതിനാധാരം. കോട്ടയം, കൊല്ലം,പത്തനംതിട്ട, തിരുവനന്തപുരം ജില്ലകളിലും പാലക്കാട്-തൃശൂർ ജില്ലകളിലെ ചില ഭാഗങ്ങളിലും ഹനഫി മദ്ഹബിൽ പിന്തുടരുന്നവരുമുണ്ട്. ഹനഫി-ഷാഫി മദ്ഹബിൽ കണ്ടേക്കാവുന്ന ചെറിയ മടങ്ങളിൽ ഒന്ന് അസർ നിസ്കാരത്തിന്റെ സമയത്തിലുള്ള വ്യത്യാസമാണ്.
മാപ്പിളമാർ
കേരളത്തിൽ ഇസ്ലാം മതപ്രചാരണാർത്ഥം എത്തിയ മാലിക് ദിനാറിൽ നിന്നും ഇസ്ലാം മതം കേരളത്തിലെത്തി എന്നാണു വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നത്. ആദ്യകാലത്തും പിന്നീടുമായി ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിച്ച സവർണ, അവർണ ഹിന്ദുക്കളിൽ നിന്നുമുണ്ടായ മുസ്ലിങ്ങളുടെ പിൻഗാമികളാണ്  മാപ്പിളമാർ.
കേരളവും അറേബ്യയും തമ്മിലുള്ള വ്യാപാര ബന്ധത്തിന് അനേകം നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ പഴക്കമുണ്ട്. പ്രവാചകന്റെ കലാത്തിനു മുൻപും അറബികൾ കേരളത്തിൽ വ്യപാരാവശ്യാർഥം സന്ദർശിക്കാറുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് വേണം നിഗമിക്കാൻ. അറബികൾ കൂടുതലായും വ്യാപാരവശ്യത്തിനായി ആശ്രയിച്ചിരുന്നത് കൊടുങ്ങല്ലൂർ, കോഴിക്കോട് തുറമുഖങ്ങളെയായിരുന്നു. അതിനാൽ തന്നെ മുസ്ലിങ്ങളുടെ വളർച്ച പ്രധാനമായും കടലോര പട്ടണങ്ങളിൽ നിന്ന് തന്നെയായിരുന്നു. അവിടങ്ങളിൽ അറബികൾ തങ്ങളുടെ കോളനികൾ സ്ഥാപിച്ചു. കോഴിക്കോട് ഭരണാധികാരിയായിരുന്ന സമൂതിരുമായുള്ള ബന്ധം ഇസ്ലാം മതത്തിന്റെ വളർച്ചക്ക് ആക്കം കൂട്ടി.
കേയിമാർ
തലശ്ശേരി ഭാഗത്തെ പ്രബലരായ മുസ്ലീം വിഭാഗമാണ്. കേയി എന്നാൽ കപ്പലുടമ എന്നർത്ഥം (അറബിയിൽ). കണ്ണൂരിലെ അലുപ്പിയാണ് ഇതിന്റെ സ്ഥാപകൻ. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബപ്പേരായ കേയി പേരിനൊപ്പം ചേർത്ത് ഈ വിഭാഗം ഉടലെടുത്തു.
ദഖ്നി മുസ്ലീംകൾ
പഠാണികൾ എന്ന പേരിൽ തിരുവിതാംകൂറിൽ അറിയപ്പെടുന്ന വിഭാഗം. കുതിരപ്പടയാളികളായി വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിൽ ഡക്കാൻ പീഠഭൂമിയിൽ നിന്നെത്തിയവരാണിവർ
ലബ്ബമാർ
തമിഴ്‌നാട്ടിൽ നിന്നെത്തിയവർ
റാവുത്തർമാർ
മുസ്ലീം ആധിപത്യമുണ്ടായിരുന്ന കാലഘട്ടങ്ങളിലും അല്ലാത്തപ്പോഴും പല തെന്നിന്ത്യൻ സൈന്യങ്ങളിലും അശ്വസൈന്യവിഭാഗമായിരുന്നു റാവുത്തർമാർ. ഈ വംശത്തിൽ തുർക്ക്-തെന്നിന്ത്യൻ സങ്കരപാരമ്പര്യം (multi ethnic) ഉള്ളതായി സൂചനകൾ ഉണ്ട്. തുർക്കി എന്നർത്ഥം വരുന്ന ‘തുലുക്കർ’ എന്ന പേരിലും ഇവർ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത് ഇതിലേക്കുള്ള സാദ്ധ്യതയാണ്. സുന്നി വിഭാഗത്തിലെ 'ഹനഫീ മദ്ഹബ്'(Hanafi school- ഇമാം അബൂഹനീഫയാൽ-699—767 CE- ക്രോഡീകൃതമായ കർമശാസ്ത്രം) പിന്തുടരുന്ന ഇവരുടെ പരമ്പരാഗതഭാഷ തമിഴ്‌ ആണ്. ഇവരുടെ ഉത്പത്തിയെക്കുറിച്ച്  ഇനിയും ഗവേഷണങ്ങൾ നടക്കേണ്ടതുണ്ട്. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടിൽ കപ്പൽ കയറിപ്പോയ ഇവരിലെ ഒരു വിഭാഗം മലയ, സിങ്കപ്പൂർ ദേശങ്ങളിൽ കുടിയേറിയിട്ടുണ്ട്. റാവുത്തർ എന്നും റാവ്ടിൻ (Rautin) എന്നും സർനെയിം ഉപയോഗിക്കുന്ന അവർ ഇന്ന് അവിടങ്ങളിൽ പ്രബലവിഭാഗമാണ്‌. കേരള ചരിത്ര ഗവേഷണ കൌൺസിൽ 'റാവുത്തർമാരുടെ മുന്നൂറു വർഷം' എന്ന ഒരു ചരിത്രപുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
തങ്ങൾമാർ
പ്രവാചകൻ മുഹമ്മദ് നബിയുടെ വംശപരമ്പര എന്നു അവകാശപ്പെടുന്ന ഒരു വിഭാഗമാണ് ‌ തങ്ങൾമാർ. കച്ചവടാവശ്യാർത്ഥം പലകാലഘട്ടങ്ങളിലായി യെമെനിൽ നിന്നും കേരളത്തിലെത്തിയ ഇവരുടെ പിന്മുറക്കാർ വാണിജ്യരംഗത്തും ഇസ്ലാം മതപ്രബോധനരംഗത്തും പ്രഗല്ഭരായിത്തീർന്നു. മലബാറിലെ കോഴിക്കോട്, പൊന്നാനി, കൊണ്ടോട്ടി, കൊയിലാണ്ടി, വടകര, തലശ്ശേരി എന്നിവിടങ്ങളിലെല്ലാം ധാരാളം തങ്ങൾ കുടുംബങ്ങളുണ്ട്.
ക്രിസ്തുമതം
സംഘകാലത്ത് തന്നെ കേരളത്തിൽ ക്രിസ്തുമതം പ്രചാരം നേടിയിരുന്നു. ക്രി.വ. 52 ലാണ് ക്രിസ്തുവിന്റെ ശിഷ്യനായിരുന്ന തോമാശ്ലീഹ കേരളത്തിൽ എത്തുന്നത് എന്നു വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. റോമാക്കാരുടെ പാത അദ്ദേഹം പിന്തുടർന്നു എന്നു കരുതേണ്ടിയിരിക്കുന്നു. യഹൂദന്മാർ ഇവിടെ മുന്നേ തന്നെ വന്നിരുന്നു. അവരായിരിക്കണം തോമാശ്ലീഹയെ ഇങ്ങോട്ട് ആകർഷിച്ചത് എന്ന് കരുതുന്നു.
സഭകൾ
കത്തോലിക്കാ വിഭാഗങ്ങൾ, ഓർത്തഡൊക്സ് വിഭാഗങ്ങൾ, മറ്റു പൗരസ്ത്യ സഭകൾ, പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സഭകൾ എന്നിവയാണ് കേരളത്തിലെ മുഖ്യധാരാ ക്രൈസ്തവ സഭാ വിഭാഗങ്ങൾ.
കത്തോലിക്കാ സഭാവിഭാഗങ്ങൾ
റോമിലെ മാർപാപ്പ പരമാധ്യക്ഷനായുള്ള കത്തോലിക്കാ സഭയുടെ മൂന്ന് ഘടകങ്ങൾ കേരളത്തിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ട്.
ഓർത്തഡോക്സ് സഭാവിഭാഗങ്ങൾ
ഓറിയന്റൽ ഓർത്തഡോക്സ് സഭയുടെ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങൾ കേരളത്തിലുണ്ട്.
ഇതര പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് സഭകൾ
കത്തോലിക്കാ, ഓർത്തഡോക്സ്, പൗരസ്ത്യ സഭകളിൽ പെടാത്ത എല്ലാ സഭകളേയും പ്രൊട്ടസ്റ്റൻറ് വിഭാഗത്തിൽ പൊതുവേ പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്.
ഈ മുഖ്യധാരാ ക്രൈസ്തവരിൽ പെടാത്ത യഹോവയുടെ സാക്ഷികൾ പോലെയുള്ള സ്വതന്ത്രവിഭാഗങ്ങൾ അത്രിത്വവിശ്വാസങ്ങൾ വെച്ചുപുലർത്തുന്നു. എന്നിരുന്നാലും ക്രിസ്തീയരുടെ മൊത്തം എണ്ണം നിർണ്ണയിക്കുന്നതിൽ ഇക്കൂട്ടരേയും ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:കേരളത്തിലെ മതങ്ങൾ
മഞ്ഞുപോലൊരു പെൺകുട്ടി
2004ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ഒരു മലയാള ചലചിത്രമാണ് മഞ്ഞുപോലൊരു പെൺ‌കുട്ടി. കമലാണ് ഈ ചിത്രം സംവിധാനം ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. അമൃത പ്രകാശ്, ജയകൃഷ്ണൻ, ലാലു അലക്സ്, സുരേഷ് കൃഷ്ണ, ഭാനുപ്രിയ തുടങ്ങിയവരാണ് ഈ ചിത്രത്തിൽ പ്രധാന വേഷങ്ങളിൽ അഭിനയിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ ചിത്രത്തിലെ അഭിനയത്തിന് 2004-ലെ മികച്ച രണ്ടാമത്തെ നടനുള്ള കേരള സംസ്ഥാന അവാർഡ് ലാലു അലക്സിന് ലഭിച്ചു.
അഭിനേതാക്കൾ
വർഗ്ഗം:2004-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ മലയാളചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:കമൽ സം‌വിധാനം ചെയ്ത ചലച്ചിത്രങ്ങൾ
കരിംകഴുത്തൻ മഞ്ഞക്കൂരി
കരിംകഴുത്തൻ മഞ്ഞക്കൂരി (Black collared catfish) കേരളത്തിൽ മാത്രം കാണുന്ന ശുദ്ധജല മത്സ്യം ആണ്. ഇവയെ കണ്ടു കിട്ടിയിടുളത് ചലക്കുടിയാറിൽ മാത്രം ആണ്. പൂയംകുട്ടി കരുതൽ വനത്തിളൂടെ ഒഴുകുന്ന പെരിയാറിന്റെ കൈവഴിയിലും കാണുന്നു.
രൂപ വിവരണം
ശരീരത്തിന് ഇരുവശത്തും ചെകിളമൂടിയ്ക്ക് പുറകിലായി പാർശ്വരേഖയ്ക്ക് മുകളിലായി മുതുകു ഭാഗത്തുകൂടെ കടന്നു പോകുന്ന കറുത്ത അടയാളം ഇതിനെ മഞ്ഞക്കൂരിയിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നു. മേൽ പറഞ്ഞ അടയാളത്തിനു ചുറ്റും വെള്ളകലർന്ന മഞ്ഞ നിറത്തോടുകൂടിയ വലയവും കാണാം.
ആവാസ വ്യവസ്ഥ
കായങ്ങളുടെ വെളിച്ചം ചെല്ലാത്ത കയങ്ങളിലാണ് വാസം. നിലാവെളിച്ചം പോളും ഇഷ്ടമില്ലാത്ത മത്സ്യമാണ്. വായ്ഭാഗത്തെ തൊങ്ങലുകൾ ഉപ്യോഗിച്ച് ഭക്ഷണം തേടുന്നു.
പ്രജനനം
തണുപ്പുകൂടിയ നവംബർ മുതൽ മാർച്ചുവരെയുള്ള കാലത്ത് പ്രജനനം നടത്തുന്നു. ഗ്രാമൊന്നിന് 450മുട്ടയിടും.ആദ്യവ്ർഷം തന്നെ പ്രത്യുല്പാദന സജ്ജരാകും
പരിപാലന സ്ഥിതി
IUCN പരിപാലന സ്ഥിതി പ്രകാരം ഇവ ഗുരുതരമായ വംശ നാശത്തിന്റെ വക്കിൽ ആണ്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ചാലക്കുടിപ്പുഴയിലെ തദ്ദേശീയ മത്സ്യങ്ങൾ വർഗ്ഗം:മത്സ്യങ്ങൾ
കെരളി കൊയ്മ
കേരളത്തിൽ മാത്രം കാണുന്ന ശുദ്ധജല മത്സ്യം ആണ് കെരളി കൊയ്മ. ഇവയെ കണ്ടു കിട്ടിയിടുളത് പെരിയാർ മുവാറ്റുപുഴ മീനച്ചിൽ എന്നി നദികളിൽ നിന്നും ആണ്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:പെരിയാറിലെ തദ്ദേശീയ മത്സ്യങ്ങൾ വർഗ്ഗം:മത്സ്യങ്ങൾ
റെനെ ഹിഗ്വിറ്റ
കൊളംബിയൻ‍ ഫുട്ബോൾ ടീമിന്റെ മുൻ ഗോൾ കീപ്പറാണ്‌ ജോസെ റെനെ ഹിഗ്വിറ്റ സപാറ്റ എന്ന ഹിഗ്വിറ്റ (ജനനം: ഓഗസ്റ്റ് 27 1966,മെഡെലിൻ) 68 അന്തർദേശീയ മത്സരങ്ങളിൽ കൊളംബിയൻ ദേശീയ ടീമിനു വേണ്ടി കളിച്ച ഇദ്ദേഹം മൂന്നു ഗോളുകളും നേടിയിട്ടുണ്ട്. ഗോൾമുഖം കാക്കുന്നതിൽ വേറിട്ട ശൈലി സ്വീകരിച്ച ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ തേൾ കിക്ക്(Scorpion kick) പ്രശസ്തമാണ്‌.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:1966-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രമുഖർ വർഗ്ഗം:ഓഗസ്റ്റ് 27-ന് ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:കൊളംബിയൻ ഫുട്ബോൾ കളിക്കാർ വർഗ്ഗം:1990 ഫിഫ ലോകകപ്പിലെ കളിക്കാർ
വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം
thumb|225px|right|[[വൈക്കം മഹാദേവക്ഷേത്രം|വൈക്കം മാഹാദേവക്ഷേത്രം]]
ഇന്ന് കേരളത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന പഴയ തിരുവിതാംകൂർ രാജ്യത്ത്,1924 മാർച്ച് 30 തുടങ്ങി 603 ദിവസം നീണ്ടു നിന്ന അയിത്തത്തിനെതിരായ സത്യാഗ്രഹ പ്രസ്ഥാനമാണ് വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം. ഇപ്പോഴത്തെ കോട്ടയം ജില്ലയിലെ വൈക്കം മഹാദേവക്ഷേത്രത്തെ കേന്ദ്രീകരിച്ചാണ് ഈ സത്യാഗ്രഹം സംഘടിക്കപ്പെട്ടത്. ക്ഷേത്രത്തിലേയ്ക്കുള്ള പൊതു വഴികളിലൂടെ സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ വിഭാഗക്കാർക്കും സഞ്ചരിക്കുവാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയെടുക്കുക എന്നതായിരുന്നു സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം.
യാഥാസ്ഥിതികരുടെ എതിർപ്പിനെ മറികടന്ന് അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചെടുക്കുന്നതിനായി കേരളത്തിൽ നടന്ന ആദ്യത്തെ ആസൂത്രിത പ്രക്ഷോഭമായിരുന്നു‌ വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം. ഈ സത്യാഗ്രഹത്തിന് ശ്രീനാരായണ ഗുരു, മഹാത്മാഗാന്ധി തുടങ്ങിയ പ്രമുഖരുടെ പിന്തുണയുണ്ടായിരുന്നു. നിസ്സഹകരണ പ്രസ്ഥാനം നിറുത്തിവെച്ചതോടെ ഗാന്ധിജി രൂപംകൊടുത്ത സൃഷ്ടിപരമായ ഒരു പ്രവർത്തനമായ അയിത്തോച്ചാടനത്തിന്റെ ചുവടുപിടിച്ചാണ് വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം രൂപംകൊള്ളുന്നത്. 1923 ഡിസംബറിലെ കാക്കിനാഡ സമ്മേളനത്തിൽ അയിത്തോച്ചാടന വിഷയത്തിൽ ദേശവ്യാപകമായ നടപടികൾ വേണമെന്ന ഒരു പ്രമേയം ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ്സ് പാസ്സാക്കുകയുണ്ടായി. ഇതെതുടർന്ന് കെ.പി.സി.സി. അയിത്തത്തിനെതിരായ പ്രക്ഷോഭത്തിനു രൂപംകൊടുത്തു.
രാഷ്ട്രീയലക്ഷ്യങ്ങൾ നേടുന്നതിന് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു സമരമായിരുന്നില്ലെങ്കിലും, മനുഷ്യന്റെ അടിസ്ഥാന അവകാശങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു സംഘടിതപ്രക്ഷോഭമെന്ന നിലയിൽ; സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ ഗണത്തിൽപ്പെടുന്നതായി മിക്ക ചരിത്രകാരന്മാരും വിലയിരുത്തുന്നു. പിന്നാക്കജാതികളുടെ പൗരാവകാശപ്രശ്നങ്ങൾ ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലെ ജീവൽ‍‌പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്നാക്കി മാറ്റാൻ വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ കേരളത്തിൽ നടന്ന മറ്റൊരു സമരവും ഇത്രയേറെ അഖിലേന്ത്യാശ്രദ്ധയും പ്രാധാന്യവും നേടിയില്ല.
അവകാശനിഷേധം
അയിത്തം, തീണ്ടൽ, എന്നീ അനാചാരങ്ങളും സാമൂഹിക ഉച്ച നീചത്വങ്ങളും നിലനിന്നിരുന്ന ആ കാലഘട്ടത്തിൽ; നമ്പൂതിരി, ക്ഷത്രിയർ, നായന്മാർ, നസ്രാണികൾ, ഈഴവർ,എഴുത്തച്ഛൻ,വിശ്വകർമജർ,നാടാർ,അരയർ,പുലയർ, പാണർ തുടങ്ങിയവർ ക്രമം പോലെ താഴോട്ട് തൊട്ടുകൂടായ്മ വച്ചു പുലർത്തിയിരുന്നു. തീണ്ടൽ എന്ന ഒരു നിശ്ചിത ദൂരത്തിനടുത്ത് വരാനിടയായാൽ കീഴ്ജാതിക്കാരെ മർദ്ദിക്കാനും ശിക്ഷിക്കാനും മേൽജാതിക്കാർക്ക്‌ അവകാശമുണ്ടായിരുന്നു. ചില വഴികളിൽ ഈഴവർക്ക് പ്രവേശിക്കാമായിരുന്നെങ്കിലും അതിൽ താഴെയുള്ളവർക്ക് പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇത്തരം വഴികളിൽ ഈഴവർക്കും സവർണ്ണരായവർ പോകുമ്പോൾ വഴിമാറിക്കൊടുക്കേണ്ടി വന്നിരുന്നു. സവർണ്ണക്ഷേത്രങ്ങൾക്കു മുന്നിലൂടെയുള്ള വീഥികളിലാകട്ടെ ഈഴവരേയും വിലക്കിയിരുന്നു. ഇതിനെതിരായി ഈഴവസമൂഹത്തിലും മറ്റ് അധഃകൃത സമൂഹങ്ങളെന്ന് തരംതാഴ്തിയിരുന്നവർക്കിടയിലും പ്രതിഷേധങ്ങൾ ഉയർന്നിരുന്നുവെങ്കിലും അവക്ക് സംഘടിതസമരത്തിന്റെ ആക്കം ലഭിച്ചിരുന്നില്ല. ക്രമേണ ടി.കെ. മാധവൻ, മന്നത്ത്‌ പത്മനാഭൻ എന്നിവരുടെ നേതൃത്വത്തിൽ അവർ സമരമുഖത്തേക്കിറങ്ങി. വഴി നടക്കാനും സ്കൂളിൽ പഠിക്കാനും ക്ഷേത്രത്തിൽ ആരാധിക്കാനും എല്ലാവർക്കും അവകാശമുണ്ടെന്ന് തന്റെ പത്രമായ ദേശാഭിമാനിയിലൂടെ ടി.കെ. മാധവൻ വാദിച്ചു. കുമാരനാശാൻ ക്ഷേത്ര വീഥികളിൽ നടക്കാനുള്ള അവകാശം ചോദിച്ച് മഹാരാജാവിനും മറ്റും നിവേദനം നൽകി. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ശ്രീകോവിൽ വരെപ്രവേശിക്കാനുള്ള അവകാശം നേടാനായിരുന്നു മാധവന്റെ പോരാട്ടം.
വൈക്കത്തെ സാഹചര്യങ്ങൾ
വേമ്പനാട്ടുകായലിന്റെ കിഴക്കേ കരയിൽ മദ്ധ്യതിരുവിതാംകൂറിലെ ഒരു ക്ഷേത്രനഗരമാണ്‌ വൈക്കം. അവിടത്തെ പ്രസിദ്ധമായ ശിവക്ഷേത്രം ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ജാതിവാദത്തിന്റേയും യാഥാസ്ഥിതികത്വത്തിന്റേയും നെടുങ്കോട്ടയായിരുന്നു. അന്നത്തെ പതിവനുസരിച്ച്, അവർണ്ണവിഭാഗങ്ങൾക്ക് ക്ഷേത്രത്തിൽ മാത്രമല്ല അതിനു ചുറ്റുമുള്ള പൊതുവീഥികളിൽ‌പ്പോലും പ്രവേശനം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ ജനവിഭാഗങ്ങളെ അവരുടെ സാമൂഹ്യ അപകർഷത അനുസ്മരിപ്പിക്കാനെന്നവണ്ണം വഴിയിൽ പലയിടത്തും അവർക്കുള്ള നടപ്പുനിരോധനം രേഖപ്പെടുത്തിയ ഫലകങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. അഹിന്ദുക്കളായ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും മുസ്ലീങ്ങൾക്കും ഈ വിലക്ക് ബാധകമായിരുന്നില്ല എന്നത് അവർണ്ണ വിഭാഗങ്ങളെ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ഈ വിലക്കിനെ കൂടുതൽ അപമാനകരമാക്കി. ക്ഷേത്രത്തെ തീണ്ടാതെ നടക്കാനായി, അവർണ്ണയാത്രക്കാർക്ക് രണ്ടുമൂന്നു മൈൽ ദൈർഘ്യം കൂടുതലുള്ള വഴിയേ ചുറ്റിവളഞ്ഞു യാത്രചെയ്യേണ്ടി വന്നു,ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിൽവളർത്താനും അത് വഴി മതം മാറ്റത്തിന് വഴിയൊരുക്കാൻ ബ്രിട്ടീഷ്കാർ ചെയ്‌ത ബുദ്ധിയാണെന്നും ഈ സത്യാഗ്രഹത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു
1865-ൽ തിരുവിതാം‌കൂറിലെ എല്ലാ പൊതു നിരത്തുകളും വർണ്ണനിരപേക്ഷമായി ആർക്കും ഉപയോഗിക്കാം എന്ന അറിയിപ്പ് തിരുവിതാം‌കൂർ സർക്കാർ പുറപ്പെടുവിച്ചു. 1884 ജൂലൈ മാസത്തിലെ മറ്റൊരുത്തരവിൽ മുൻ ഉത്തരവ് നടപ്പാക്കാതിരിക്കുന്നതിനെ അതീവ ഗൗരവത്തോടെ കാണുമെന്ന് സർക്കാർ മുന്നറിയിപ്പും നൽകി. എന്നാൽ ഈ ഉത്തരവ് ഹൈക്കോടതിയുടെ മുമ്പാകെ പരിഗണനക്കു വന്നപ്പോൾ, കോടതി, വഴികളെ രാജവീഥികളെന്നും ഗ്രാമവീഥികളെന്നും രണ്ടായി തിരിച്ചിട്ട്, സർക്കാരിന്റെ നേരത്തേയുള്ള ഉത്തരവ് രാജവീഥികളെ മാത്രം ബാധിക്കുന്നതാണെന്ന് വിധിച്ചു. വൈക്കം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ചുറ്റുമുള്ള വഴികൾ ഗ്രാമവീഥികളാണെന്നും കോടതി തീരുമാനിച്ചു. അതുകൊണ്ടാണ്, യാത്രാനുമതി പ്രഖ്യാപിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ഉത്തരവിറങ്ങി 65 വർഷത്തിനു ശേഷവും ആ വഴികൾ അവർണ്ണർക്ക് അപ്രാപ്യമായി തുടർന്നത്. മാത്രമല്ല ആ വീഥികളിൽ ഒരു കൂട്ടം പോലീസുകാരെ കാവലിന് ഏർപ്പെടുത്തിയിട്ടുമുണ്ടായിരുന്നു.
എന്നാൽ ഗ്രാമവീഥികളേയും നഗരവീഥികളേയും വേർതിരിക്കുന്ന തീരുമാനം 'അധഃകൃതവർഗ്ഗക്കാരെ' സംബന്ധിക്കുന്നതല്ലെന്നും, ജൂതതെരുവിലൂടെ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ ഘോഷയാത്ര പോകുന്നതു സംബന്ധിച്ച വിവാദത്തിന്റെ തീരുമാനമായിരുന്നു അതെന്നും, പിന്നീട് നിയമസഭയിൽ സഞ്ചാരസ്വാതന്ത്ര്യപ്രമേയം അവതരിപ്പിച്ചു കൊണ്ടു ചെയ്ത പ്രസംഗത്തിൽ എസ്.എൻ.ഡി.പി. കാര്യദർശി എൻ.കുമാരൻ വാദിച്ചിട്ടുണ്ട്.
മുൻ‌കാല ശ്രമങ്ങൾ
left|thumb|250px|വൈക്കം കിഴക്കേനടയിൽ ദളവാക്കുളം എന്നറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്ത് ഇപ്പോഴുള്ള ബസ് ടെർമിനൽ - പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ക്ഷേത്രപ്രവേശനത്തിനു ശ്രമിച്ചതിനു കൂട്ടക്കൊലചെയ്യപ്പെട്ട അവർണ്ണരെ ഒരുമിച്ച് സംസ്കരിച്ച സ്ഥലത്താണ് ഇതെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, ബാലരാമവർമ തിരുവിതാംകൂർ രാജാവായിരിക്കെ, ഏകദേശം ഇരുനൂറോളം വരുന്ന ഈഴവ യുവാക്കൾ വൈക്കം ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിക്കുവാനും പ്രാർത്ഥിക്കുവാനും തീരുമാനിച്ച് തീയതി നിശ്ചയിച്ചു. ക്ഷേത്രാധികാരികൾ ഈ വിവരം രാജാവിനെ അറിയിക്കുകയും വേണ്ടത് ചെയ്യാമെന്ന് രാജാവ് അവർക്ക് ഉറപ്പ് നൽകുകയും ചെയ്തു. ക്ഷേത്രപ്രവേശനം നടത്തുവാൻ നിശ്ചയിച്ചിരുന്ന ദിവസം (1806ൽ ) രാജാവിന്റെ ഒരു കുതിരപ്പടയാളി അവിടെയെത്തുകയും ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് നടന്നു നീങ്ങുകയായിരുന്ന യുവാക്കളെ തലങ്ങും വിലങ്ങും വെട്ടിക്കൊല്ലുകയും പരിക്കേല്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ബാക്കിയുണ്ടായിരുന്നവർ ഓടി രക്ഷപെട്ടു. അവിടെക്കിടന്ന ജഡങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കേനടക്കു സമീപത്തുള്ള ഒരു കുളത്തിൽ കുഴിച്ചിട്ടു. ഈ കൂട്ടക്കൊലയ്ക്ക് ഉത്തരവാദിയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ട അന്നത്തെ ദളവാ യുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി ആ കുളം നിന്ന സ്ഥലത്തെ അന്നുമുതൽ ദളവാക്കുളം എന്ന് വിളിച്ചു വന്നു. ആ സ്ഥലത്താണ് ഇപ്പോൾ വൈക്കത്തെ സ്വകാര്യ ബസ് സ്റ്റാന്റ് നിലകൊള്ളുന്നത് എന്നു വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.
1905-ൽ തിരുവിതാംകൂർ നിയമസഭയിലെ ഈഴവ പ്രതിനിധികൾ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള പൊതുവഴിയിൽക്കൂടിയുള്ള യാത്രാനിരോധനത്തിന്റെ പ്രശ്നം സഭയിൽ ഉന്നയിച്ചെങ്കിലും തർക്കം മതസംബന്ധിയാണെന്ന ന്യായം പറഞ്ഞ് വിഷയം ചർച്ചക്കായി പരിഗണിക്കാൻ പോലും അധികാരികൾ വിസമ്മതിച്ചു. 1920-21-ൽ സഭയിൽ അംഗമായിരുന്ന പ്രസിദ്ധകവി കുമാരനാശാനും ഈ വിഷയം അവതരിപ്പിച്ചെങ്കിലും ഫലമുണ്ടായില്ല. എസ്.എൻ.ഡി.പി. കാര്യദർശിയായിരുന്ന ടി.കെ. മാധവൻ പിന്നീട് പ്രശ്നം ദിവാൻ രാഘവയ്യായുടെ മുൻപിൽ ഉന്നയിച്ചപ്പോഴും അനുഭാവപൂർണമായ പ്രതികരണമല്ല ലഭിച്ചത്. തുടർന്ന് രാജാവിനെ നേരിൽ കണ്ട് നിവേദനം നടത്താൽ മാധവൻ അനുമതി ചോദിച്ചെങ്കിലും അതും നിഷേധിക്കപ്പെടുകയാണുണ്ടായത്. തങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ നിയമസഭയിൽ ഉന്നയിക്കാനും, രാജാവിന്റെ ശ്രദ്ധയിൽ പെടുത്താനും അനുമതി നിഷേധിക്കപ്പെടുന്ന ജനവിഭാഗങ്ങൾക്ക് എന്ത് പോം‌വഴിയാണുള്ളത്, അവർ തിരുവിതാംകൂർ വിട്ടുപോവുകയാണോ വേണ്ടത് എന്ന് പരിതപിച്ച മാധവനോട് ദിവാൻ പറഞ്ഞത്, പ്രശ്നം പരിഹരിച്ചു കിട്ടാൻ ആരെങ്കിലും തിരുവിതാംകൂർ വിട്ടുപോയാലും വിരോധമില്ല എന്നായിരുന്നത്രെ.
കോൺഗ്രസിന്റെ ഇടപെടൽ
thumb|150px|right|ടി.കെ. മാധവൻ - വൈക്കം നഗരമദ്ധ്യത്തിലെ പ്രതിമ - സത്യാഗ്രഹത്തിൽ ഗാന്ധിയുടേയും കോൺഗ്രസിന്റേയും ഇടപെടൽ സാധ്യമാക്കുന്നതിൽ മുഖ്യപങ്ക് വഹിച്ചത് മാധവനാണ്. 1917 സെപ്തംബർ 27ന് തിരുനൽ‌വേലി കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനത്തിൽ പങ്കെടുത്ത ടി.കെ. മാധവൻ തിരുവിതാംകൂറിലെ ഈഴവ സമുദായത്തിന്റെ അവസ്ഥ ഗാന്ധിയുടെ ശ്രദ്ധയിൽ പെടുത്തി. സത്യാഗ്രഹത്തിൽ ഗാന്ധിയുടേയും കോൺഗ്രസിന്റേയും ഇടപെടൽ സാദ്ധ്യമാക്കുന്നതിൽ മുഖ്യപങ്കുവഹിച്ചത് ടി.കെ. മാധവനാണ്. ഈ പ്രശ്നം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ആവശ്യപ്പെട്ട് സംസ്ഥാന കോൺഗ്രസ് ഘടകത്തിന് എഴുതാമെന്ന് ഗാന്ധി സമ്മതിച്ചു. 1923 ഡിസംബറിൽ മൗലന മുഹമ്മദ് അലി അദ്ധ്യക്ഷനായ കാക്കിനഡ കോൺഗ്രസ് സമ്മേളനത്തിലും ടി.കെ. മാധവൻ, സർദാർ കെ.എം.പണിക്കർ, കെ.പി. കേശവമേനോൻ എന്നിവരോടൊപ്പം പങ്കെടുത്തു. മാധവന്റെ ശ്രമഫലമായി കോൺഗ്രസ് പ്രമേയം ഈ പ്രശ്നം പ്രത്യേകം പരിഗണിക്കുകയും അത് കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ സംസ്ഥാന കോൺഗ്രസ് ഘടകത്തെ അധികാരപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. അതേ തുടർന്ന് കേരള സംസ്ഥാന കോൺഗ്രസ് സമിതി, 1924 ജനുവരി 24-ൻ എറണാകുളത്ത് സമ്മേളിച്ച് കെ.വേലപ്പന്റെ അദ്ധ്യക്ഷതയിൽ ഒരു അസ്പർശ്യതാ നിർമ്മാർജ്ജന സമിതിക്ക് രൂപം കൊടുത്തു. ടി.കെ. മാധവൻ, കുറൂർ നീലകണ്ഠൻ നമ്പൂതിരി, ടി.ആർ. കൃഷ്ണസ്വാമി അയ്യർ, കെ. വേലായുധ മേനോൻ, എന്നിവരായിരുന്നു മറ്റ് അംഗങ്ങൾ. ടി.കെ. മാധവൻ അദ്ധ്യക്ഷനായി ഒരു പ്രചാരണ  സമിതിക്കും രൂപം കൊടുത്തു. സമിതികളിലെ അംഗങ്ങൾ 1924 ഫെബ്രുവരി 28-ന് വൈക്കത്തെത്തി ഒരു വലിയ പൊതു സമ്മേളനം നടത്തി. സമ്മേളനത്തിൽ മാധവൻ അസ്പർശ്യതാ നിർമ്മാർജ്ജന സമിതിയോട്, അവർണ്ണവിഭാഗങ്ങളെ ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള പൊതുനിരത്തുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കിക്കൊണ്ടുള്ള ഫലകങ്ങൾ എടുത്തുമാറ്റാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. എന്നാൽ നിരോധിക്കപ്പെട്ട വഴികളിലൂടെ അവർണ്ണരുടെ ഒരു ജാഥ നയിക്കാനാണ് സമിതി തീരുമാനിച്ചത്.
ഒരുക്കം
ജാഥ നടത്താനുള്ള തീരുമാനം അറിഞ്ഞപ്പോൾ സവർണ്ണ നേതാക്കളിൽ ചിലർ മജിസ്ട്രേട്ട്, പോലീസ് ഇൻസ്പെക്ടർ ‍, തഹസീൽദാർ എന്നിവർക്കൊപ്പം കോൺഗ്രസ് നേതാക്കളെ അവരുടെ താവളത്തിലെത്തി കണ്ടു. ഇണ്ടന്തുരുത്ത് നീലകണ്ഠൻ നമ്പ്യാതിരി ആയിരുന്നു അവരുടെ നേതാവ്. ജാഥ കുറേ ദിവസം കഴിഞ്ഞായാൽ അനുവദിക്കാമെന്നും ഉടനേ അത് നടത്തുന്നത് സാമുദായിക സൗഹാർദ്ദം തകർക്കാൻ ഇടയാക്കുമെന്നും അവർ വാദിച്ചു. ഈ ആവശ്യത്തിന് വഴങ്ങി, കോൺഗ്രസ് ജാഥയുടെ തിയതി 1924 മാർച്ച് 30 എന്ന് നിശ്ചയിച്ചു. അതിനിടെ അയിത്തം കാലങ്ങളായി നിലനിന്നു വരുന്ന ഒരാചാരമാണെന്നു വാദിച്ച സവർണ്ണർ, അത് സംരക്ഷിക്കാനുള്ള 'കടമ' നിർവഹിക്കണമെന്നാവശ്യപ്പെട്ട് സർക്കാരിനെ സമീപിച്ചു. ഈ ആചാരത്തെ തകർക്കാൻ കോൺഗ്രസ്സ് ഒരു പ്രക്ഷോഭത്തിലൂടെ ശ്രമിക്കുകയാണെന്നും അവർ ആരോപിച്ചു. പിന്നീട്, മജിസ്ട്രേട്ട്, വർഗ്ഗീയ കലഹം ഒഴിവാക്കാനെന്ന ന്യായം പറഞ്ഞ്, ജാഥക്കെതിരെ നിരോധനാജ്ഞ പുറപ്പെടുവിച്ചു. അതോടെ അസ്പർശ്യതാ നിർമ്മാർജ്ജന സമിതിയും അടവ് മാറ്റി, ജാഥക്ക് പകരം എല്ലാ ദിവസവും, വിഭിന്ന ജാതിക്കാരായ മൂന്നു പേരുടെ ഒരു സംഘത്തെ വിലക്കുള്ള വഴികളിലേക്ക് അയക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ആദ്യ ദിവസം പുലയനയ കുഞ്ഞാപ്പിയും ഈഴവനായ ബാഹുലേയനും നായരായ ഗോവിന്ദപ്പണിക്കരുമാണ് പോയത്. ഈ കാര്യപരിപാടിയുടെ കേന്ദ്രമായിരിക്കാൻ, ക്ഷേത്രത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ഫർലോങ്ങ് മാത്രം അകലെ ഒരു സത്യാഗ്രഹാശ്രമവും സ്ഥാപിതമായി.
ആദ്യസംഘം
thumb|left|150px|ജയിൽ മോചിതരായ വൈക്കം സത്യഗ്രഹികൾക്കു് നല്കിയ സ്വീകരണാവസരത്തിൽ എടുത്ത ചിത്രം. ഇരിയ്ക്കുന്നവരിൽ മൂന്നാമതു് കെ പി കേശവമേനോനും അഞ്ചാമതു് റ്റി കെ മാധവനുമാണു്. ഗോവിന്ദപ്പണിക്കർ, ബാഹുലേയൻ, ചാത്തൻ കുഞ്ഞപ്പി (നടുക്ക്) എന്നിവരെയും കാണാം. ആദ്യസംഘം സത്യഗ്രഹികളായി തെരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടത്, പുലയ, ഈഴവ, നായർ സമുദായങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കുഞ്ഞാപ്പി, ബാഹുലേയൻ, ഗോവിന്ദപ്പണിക്കർ എന്നിവരായിരുന്നു. ദിവസവും എല്ലാവരും ഒന്നിച്ച് നടന്ന് നിരോധനഫലകത്തിന് അൻപത് അടി അകലെ വരെ ചെന്ന ശേഷം അവിടന്ന് തെരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട മൂന്നുപേരെ മാത്രം മുന്നോട്ട് അയക്കുകയായിരുന്നു ചെയ്തിരുന്നത്. പോലീസ് അവരെ തടഞ്ഞുനിർ‍ത്തി ജാതി ചോദിച്ച ശേഷം സവർ‍ണ്ണനു മാത്രമേ മുന്നോട്ടു പോകാൻ അനുവാദമുള്ളു എന്നു പറയുന്നതിന് മറുപടിയായി, അവർണ്ണരായ മറ്റുരണ്ടുപേർക്കൊപ്പമേ താൻ മുന്നോട്ടു പോവുകയുള്ളെന്ന് സവർണ്ണ സമുദായത്തിൽ‌പെട്ട സത്യാഗ്രഹി മറുപടി പറയുകയും ഇത് മൂവരുടേയും അറസ്റ്റിലും ജയിൽശിക്ഷയിലും കലാശിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. വൈകുന്നേരങ്ങളിൽ അറസ്റ്റിലും ജയിൽശിക്ഷയിലും പ്രതിഷേധിച്ച് പൊതുസമ്മേളനവും സംഘടിക്കപ്പെട്ടു. എല്ലാ ദിവസവും ഈ നടപടിക്രമങ്ങൾ ആവർത്തിക്കപ്പെട്ടു. ഇടക്ക് സവർണ്ണനേതൃത്വവുമായി ചർച്ച വഴി ഒത്തുതീർപ്പ് സാധ്യമാകുമെന്ന പ്രതീക്ഷയിൽ ഏപ്രിൽ 5-6 തിയതികളിൽ സത്യാഗ്രഹം നിർത്തിവച്ചു. എന്നാൽ ചർച്ച പരാജയപ്പെട്ടതിനെ തുടർന്ന് സത്യാഗ്രഹം പുനരാരംഭിച്ചു. ഏപ്രിൽ 7-ന് ടി.കെ. മാധവനും, സംസ്ഥാന കോൺഗ്രസ് ഘടകത്തിന്റെ അദ്ധ്യക്ഷൻ കെ.പി. കേശവമേനോനും സത്യാഗ്രഹത്തിൽ അറസ്റ്റ് വരിച്ചു. പിന്നീട് അവരെ വിട്ടയച്ചു. അതുവരെ അറസ്റ്റ് ചെയ്തിരുന്നവരെയൊക്കെ, തിരുവിതാംകൂർ മഹാരാജവ് ശ്രീ മൂലം തിരുനാൾ മരിച്ചപ്പോൾ വിട്ടയച്ചു.
മാറിയ 'അടവ്'
thumb|150px|right|വൈക്കം നഗരമദ്ധ്യത്തിൽ തമിഴ്നാടുസർക്കാർ നിർമ്മിച്ച ഇ.വി.ആർ സ്മാരകത്തിനു മുൻപിലുള്ള പ്രതിമ - സത്യാഗ്രഹത്തിൽ പങ്കെടുത്ത് പെരിയാർ ഇ. വി. രാമസ്വാമി നായ്ക്കർ അറസ്റ്റുവരിച്ചിരുന്നു ഏപ്രിൽ 10 വരെ സമരം ഈ മട്ടിൽ തുടർന്നു. അന്ന് സർക്കാർ അടവ് മാറ്റി. സത്യാഗ്രഹികളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യുന്നതിന് പകരം, വഴിയിൽ ബാരിക്കേഡുകൾ ഉയർത്തി നിരോധിക്കപ്പെട്ട റോഡുകളിൽ അവർ പ്രവേശിക്കുന്നത് തടയുക എന്നതായി പുതിയ നയം. ഇതിനോട് സത്യാഗ്രഹികൾ പ്രതികരിച്ചത് നിരാഹാരം അനുഷ്ടിച്ചു കൊണ്ടാണ്. എന്നാൽ ഈ സമരത്തിന്റെ ഭാഗമായി നിരാഹാരം അനുഷ്ടിക്കുന്നതിന് ഗാന്ധി അനുകൂലമല്ലായിരുന്നു. സത്യാഗ്രഹികളെ അറസ്റ്റ് ചെയ്യാതെ സമരത്തെ നേരിടാനുള്ള ശ്രമം ഫലിക്കാതെ വന്നപ്പോൾ സർക്കാർ മർദ്ദനമുറ സ്വീകരിച്ചതായും സത്യാഗ്രഹത്തെ തകർക്കാൻ പോലീസ് യാഥാസ്ഥിതികരുമായി സഹകരിക്കുന്നതായും സത്യാഗ്രഹികൾ ആരോപിച്ചു. ക്രമേണ നിയന്ത്രണം സവർ‍ണ്ണ നേതൃത്വത്തിന് വിട്ടിട്ട് പോലീസ് ദൃക്സാക്ഷികളുടെ നിലയിലായെന്നും അവർ ആരോപിച്ചു. സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ ആരംഭഘട്ടത്തിൽ രാജാവായിരുന്ന ശ്രീ മൂലം തിരുനാളും, ദിവാൻ ബഹദൂർ ടി. രാഘവയ്യായും യാഥാസ്ഥിതികരെ പിന്തുണക്കുന്നതായി സത്യാഗ്രഹികൾ കരുതി.
സത്യാഗ്രഹത്തെ വിമർശിച്ച് സവർണ്ണരിൽ ചിലർ ഗാന്ധിക്ക് കത്തുകളയച്ചു. വൈക്കം ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ളത്, സ്വകാര്യ വഴികളാണെന്നും അതിനാൽ, നടപ്പവകാശം ആവശ്യപ്പെടുന്നതിന് ന്യായമില്ലെന്നും ഒക്കെ ആയിരുന്നു ഈ കത്തുകളെഴുതിയവർ വാദിച്ചത്.
അഖിലേന്ത്യാശ്രദ്ധ
thumb|150px|left| വൈക്കം സത്യാഗ്രഹപ്പന്തലിൽ സൗജന്യ ഭോജനശാല നടത്തിയ അകാലിസംഘം, ആശ്രമം ഖജാൻജിഎ കെ ഗോവിന്ദൻ ചാന്നാരോടൊപ്പം സത്യാഗ്രഹം വലിയതോതിൽ അഖിലേന്ത്യാ ശ്രദ്ധ ആകർഷിച്ചു. ആളും അർത്ഥവും വൈക്കത്തെക്ക് പ്രവഹിച്ചു. സത്യാഗ്രഹികൾക്കായി സൗജന്യ ഭോജനാലയം തുടങ്ങാനായി പഞ്ചാബിൽ നിന്നും ഒരു അകാലി സംഘം എത്തി. ഹൈന്ദവേതരരായ ബാരിസ്റ്റർ ജോർജ് ജോസഫ്, ഭജേമാതരം മാത്തുണ്ണി, 'യങ്ങ്-ഇൻഡ്യ'യുടെ സമ്പാദകനായിരുന്ന അബ്ദുൾ റഹ്‌മാൻ തുടങ്ങിയവരും സത്യാഗ്രഹത്തിനൊരുങ്ങി മുന്നോട്ടു വന്നു. കേരളത്തിനു വെളിയിൽ നിന്നുള്ള പ്രശസ്തരായ പലരെയും ഈ ചരിത്രസംഭവം കേരളത്തിലേക്കാകർഷിച്ചു. വിനോബാ ഭാവേ, സ്വാമി ശ്രദ്ധാനന്ദ തുടങ്ങിയവർ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടും. ഗാന്ധിയുടെ വിലക്കുണ്ടായിട്ടും, തമിഴ്നാട്ടിൽ നിന്ന് ഇ.വി. രാമസ്വാമി നായ്‌കർ ഭാര്യ നാഗമ്മയോടൊപ്പമെത്തി സത്യാഗ്രഹത്തിൽ പങ്കെടുത്ത് അറസ്റ്റ് വരിച്ചു. വിദേശലേഖകന്മാർ പോലും സത്യാഗ്രഹത്തെ ശ്രദ്ധിച്ചു. 1924 മേയ് 9-ന് അമേരിക്കൻ പത്രപ്രതിനിധി റവറന്റ് ചാൾസ് ബി ഹിൽ വൈക്കം സന്ദർശിച്ചു.
ഗാന്ധിയുടെ വിലക്കുകൾ
thumb|left|150px|മഹാത്മാഗാന്ധി എന്നാൽ കേരളത്തിനു പുറത്തുള്ളവരുടേയോ, ഹൈന്ദവേതരരുടേയോ സഹായം ഈ സത്യാഗ്രഹത്തിന് സ്വീകരിക്കുന്നതിന് ഗാന്ധി എതിരായിരുന്നു. കേരളത്തിലെ ഹിന്ദു സമുദായത്തിലെ ഒരു കളങ്കം ഇല്ലായ്മ ചെയ്യാനുള്ള ഈ സമരത്തിൽ കേരളത്തിലെ ഹിന്ദുക്കൾ മാത്രം പങ്കെടുത്താൽ മതിയെന്നായിരുന്നു ഗാന്ധിയുടെ നിലപാട്. ഏതു സമൂഹത്തിലും പരിവർത്തനം ആത്മാർഥവും സ്ഥായിയും ആകണമെങ്കിൽ അത് ആ സമൂഹത്തിനുള്ളിലുള്ളവരുടെ തന്നെ ശ്രമഫലമായി നടക്കണം എന്നായിരുന്നു അദ്ദേഹം വാദിച്ചത്. പഞ്ചാബിൽ നിന്നുള്ള അകാലിസംഘം സത്യാഗ്രഹാശ്രമത്തിൽ ഭോജനശാല നടത്തുന്നതിനേയും ഗാന്ധി നിശിതമായി വിമർശിച്ചു. സിക്കുകാർ നടത്തുന്ന ഭോജനശാല അസ്ഥാനത്താണെന്നു തന്നെയുമല്ല, അത് ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തിന്, കേരളീയരുടെ ആത്മാഭിമാനത്തിനു തന്നെ, ഹാനികരവുമാണ്....സിക്കു സ്നേഹിതന്മാർ വിതരണം ചെയ്യുന്ന ആഹാരപദാർത്ഥങ്ങൾ കേരളീയർ മറ്റൊന്നുമാലോചിക്കാതെ കഴിക്കുന്നത് വെറുമൊരു ഭിക്ഷയായി മാത്രമേ ഞാൻ കണക്കാക്കുകയുള്ളു.
അത്തരമൊരു ഭോജനശാല, ജനങ്ങൾ പട്ടിണി കിടക്കുന്ന പ്രദേശത്ത് സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള സാദ്ധ്യതയെക്കുറിച്ചും ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചും മാത്രമേ സങ്കല്പിക്കാൻ സാധിക്കൂ എന്നും ഗാന്ധി വാദിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർദ്ദേശമനുസരിച്ച് അകാലികളുടെ ഭോജന ശാല പിന്നീടു നിർത്തൽ ചെയ്തു.
ഗുരുവിന്റെ വീക്ഷണം
ഗുരുവിന്റെ ഇഷ്ടശിഷ്യൻ ടി.കെ. മാധവൻ വൈക്കത്തെ പ്രശ്നത്തിൽ ഗാന്ധിയെ കണ്ടത്, ഗുരുവുമായി ചർച്ച ചെയ്തശേഷമായിരുന്നു. സത്യാഗ്രഹം തുടങ്ങിയ സമയത്ത് ഗുരു എസ്.എൻ.ഡി.പി.യുടെ അന്നത്തെ കാര്യദർശി കെ.എം.കേശവനുമായി വിഷയം വീണ്ടും ചർച്ച ചെയ്തു. മറുപക്ഷത്തിന്റെ മനം‌മാറ്റം ലക്‌ഷ്യം‌വച്ചുള്ള അഹിംസാത്മകമായ സ്വയം സഹനത്തിന്റെ മാർഗ്ഗമാണ് ഗാന്ധി നിർദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് കേശവൻ പറഞ്ഞതിനോട് ഗുരു പ്രതികരിച്ചത് ഇങ്ങനെയായിരുന്നു:- സഹിക്കാനും ത്യജിക്കാനുമുള്ള സന്നദ്ധത വേണ്ടത് തന്നെയാണ്. എന്നു വെച്ച് വെറുതേ നനഞ്ഞുകുതിരുകയോ, വിശന്നുപൊരിയുകയോ ചെയ്യേണ്ട കാര്യമൊന്നുമില്ല. പ്രവേശനം നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നിടത്ത് പ്രവേശിച്ചിട്ട് അതിന്റെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ നേരിടുക. അടിയേറ്റാലും തിരിച്ചടിക്കേണ്ടതില്ല. പക്ഷേ, മുൻപിൽ ഒരു മതിലുണ്ടെങ്കിൽ മടങ്ങിപ്പോരരുത്. അത് ചാടിക്കടക്കുക. വഴി നടക്കുന്നതിൽ നിർത്തരുത്; ക്ഷേത്രത്തിൽ കയറുക. എല്ലാ ക്ഷേത്രത്തിലും എല്ലാ ദിവസവും എല്ലാവരും കയറട്ടെ. പായസ നിവേദ്യം ഉണ്ടെങ്കിൽ, എടുത്ത് കഴിക്കുക. ക്ഷേത്രത്തിൽ പന്തിഭോജനം നടക്കുന്ന സ്ഥലത്ത് ചെന്ന് മറ്റുള്ളവർക്കൊപ്പം ഇരിക്കുക. ചെയ്യാൻ പോകുന്ന കാര്യം ആദ്യം സർക്കാരിനെ അറിയിക്കണം. ജീവൻ ത്യജിക്കേണ്ടി വരുമെങ്കിൽ അതിനും തയ്യാറായിരിക്കണം. മറ്റുള്ളവരുടെ സ്പർശനം തങ്ങൾക്ക് അശുദ്ധി വരുത്തുമെന്ന് കരുതുന്നവരെ, അവരുടെ 'ശുദ്ധിയിൽ' തുടരാൻ അനുവദിക്കരുത്. ഇതാണ് എന്റെ അഭിപ്രായം. ഇത് പത്രങ്ങളിൽ കൊടുക്കൂ. ഞാൻ അവരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളോട് യോജിക്കുന്നുവെന്ന് ജനങ്ങൾ അറിയട്ടെ. പക്ഷേ അക്രമവും, ശക്തിപ്രകടനവും അരുത്. ബലപ്രയോഗത്തിൽ പ്രകോപിതരാകരുത്.
സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ അന്തിമലക്‌ഷ്യമായ ക്ഷേത്രപ്രവേശനം അടുത്ത വർഷത്തേക്ക് മാറ്റി വച്ചിരിക്കുകയാണെന്ന് കേശവൻ പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഇപ്പോൾ തന്നെ അതിന് വൈകിയിട്ടില്ലേ എന്നാണ് ഗുരു ചോദിച്ചത്.
ഗാന്ധിയുടെ പ്രതികരണം
ഗുരുവിന്റെ ഈ അഭിപ്രായങ്ങൾക്ക് വലിയ പ്രചാരം കിട്ടുകയും അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പത്രവാർത്ത ഗാന്ധിയുടെ ശ്രദ്ധയിൽ പെടുകയും ചെയ്തു. 1924 ജൂൺ പത്തൊൻപതാം തിയതിയിലെ 'യങ്ങ്-ഇൻഡ്യ'യിൽ ഗാന്ധി ഇങ്ങനെ പ്രതികരിച്ചു:-
ഈഴവരുടെ ആദ്ധ്യാത്മിക നേതാവായ നാരായണഗുരു, വൈക്കത്തെ ഇപ്പോഴത്തെ സത്യാഗ്രഹരീതികളോട് വിയോജിക്കുന്നതായി കേൾക്കുന്നു. ബാരിക്കേഡുകളുള്ള വഴികളിൽ സത്യാഗ്രഹികൾ അവ ചാടിക്കടക്കണമെന്നാണത്രെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായം. സത്യാഗ്രഹികൾ ക്ഷേത്രത്തിൽ പ്രവേശിച്ച് മറ്റുള്ളവർക്കൊപ്പം പന്തിഭോജനത്തിനിരിക്കുകയും വേണമത്രെ. ഇപ്പറഞ്ഞ തരം നടപടി സത്യാഗ്രഹമല്ല. ബാരിക്കേഡുകൾ ചാടിക്കടക്കുന്നത് തുറന്ന അക്രമമാണ്. അത് ശരിയാണെങ്കിൽ, ക്ഷേത്രവാതിൽ തല്ലിപ്പൊളിക്കുകയോ, ക്ഷേത്രമതിൽ ഭേദിക്കുകയോ ഒക്കെ ചെയ്യാമല്ലോ. ബലം പ്രയോഗിച്ചല്ലാതെ സത്യാഗ്രഹികൾക്ക് പോലീസ് നിര ഭേദിച്ച് മുന്നേറാനാകുന്നതെങ്ങനെ? ഈഴവർക്ക് ശക്തിയും കൂറേയധികം ജീവൻ ബലികൊടുക്കാൻ സന്നദ്ധതയുമുണ്ടെങ്കിൽ, അവർ ഇങ്ങനെയൊക്കെ കാര്യം നേടിയെന്നുമിരിക്കും. പക്ഷേ, അങ്ങനെ നേടുന്ന നേട്ടം, സത്യാഗ്രഹത്തിന്റേതിൽ നിന്ന് വിപരീതമായ മാർഗ്ഗം വഴി നേടുന്നതായിരിക്കുമെന്നാണ് എനിക്ക് പറയാനുള്ളത്. യാഥാസ്ഥിതികർക്ക് മനഃപരിവർത്തനം വരുത്തിക്കൊണ്ടാവില്ല ഈ നേട്ടം കൈവരിക്കുന്നത്; മറ്റുള്ളവരുടെ നിലപാട് അവരുടെമേൽ അടിച്ചേൽപ്പിച്ചുകൊണ്ടായിരിക്കും.
ഈ പത്രവാർത്ത എനിക്കയച്ചുതന്ന സുഹൃത്ത്, അക്രമത്തിനുള്ള ഗുരുവിന്റെ ആഹ്വാനത്തോട് പ്രതികരിച്ച് കോൺഗ്രസിനോട് സത്യാഗ്രഹത്തിൽ നിന്ന് പിന്മാറാൻ പറയണമെന്ന് എന്നെ ഉപദേശിച്ചു. അത് സ്വന്തം മാർഗ്ഗത്തിലുള്ള വിശ്വാസമില്ലായ്മ കാട്ടുന്നതിനും ഹിംസക്ക് കീഴടങ്ങുന്നതിനും തുല്യമായിരിക്കുമെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. വൈക്കത്തെ പ്രസ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട കോൺഗ്രസ് പ്രവർത്തകർ ഈഴവരുടെ ആദ്ധ്യാത്മികനേതാവിന്റേതെന്നു പറഞ്ഞുകേൾക്കുന്ന അഭിപ്രായങ്ങൾ പിന്തുടർന്നാൽ മാത്രമേ സത്യാഗ്രഹം നിർത്തിവച്ചു പ്രായശ്ചിത്തം ചെയ്യേണ്ട കാര്യമുള്ളു. അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ ആവശ്യമില്ല. അതുകൊണ്ട് വൈക്കത്തെ സംഘാടകരോട്, അവരുടെ പ്രസ്ഥാനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്താനും അതിൽ പങ്കുചേരുന്നവരുടെ പെരുമാറ്റം വഴിവിട്ടുപോകാതിരിക്കാൻ ശ്രദ്ധിക്കാനും മാത്രമേ എനിക്ക് പറയാനുള്ളു. ലക്‌ഷ്യത്തിലെത്താൻ എത്രസമയമെടുത്താലും, അതിലേക്കുള്ള വഴി, സഹനവും സ്വയം ശുദ്ധീകരണവും വഴി, സമാധാനപരമായി യാഥാസ്ഥിതികർക്ക് മനം മാറ്റം വരുത്താൻ ശ്രമിക്കുകയെന്നതാണ്.
നിലപാടുകളുടെ താരതമ്യം
thumb|200px|left|വൈക്കം ക്ഷേത്രം, പടിഞ്ഞാറേ ഗോപുരത്തിനുമുൻപിൽ നിന്നുള്ള ദൃശ്യം
നാരായണഗുരുവിന്റേയും ഗാന്ധിയുടേയും നിലപാടുകൾ ശ്രദ്ധാപൂർ‌വം പരിശോധിച്ചാൽ, അവ തമ്മിൽ മൗലികമായ അന്തരമൊന്നും കാണുകയില്ലായിരുന്നു എന്ന് വാദിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഇരുവരുടേയും ലക്‌ഷ്യം അസ്പർശ്യത ഉൽമൂലനം ചെയ്ത് മനുഷ്യർക്കിടയിൽ സമത്വം ഉറപ്പുവരുത്തുക എന്നതായിരുന്നു. വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ അടിയന്തരലക്‌ഷ്യമാകട്ടെ, ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള പൊതു വഴികൾ ഉപയോഗിക്കുവാനുള്ള അടിസ്ഥാന മനുഷ്യാവകാശം സ്ഥാപിച്ചെടുക്കുകയെന്നതുമായിരുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ ഗാന്ധിയും ഗുരുവും ഒരേ അഭിപ്രായക്കാരായിരുന്നു. അവിടന്നും മുന്നോട്ടുപോയി, ക്ഷേത്രപ്രവേശനം സാധിച്ചെടുക്കുന്നതുവരെ വിശ്രമിക്കരുതെന്നേ ഗുരു പറഞ്ഞതിനർഥമുണ്ടായിരുന്നുള്ളു എന്നു കരുതണം. അയിത്തോച്ചാടനത്തിനു വേണ്ടി സ്വീകരിക്കുന്ന ഏതു പ്രവർത്തനമാർഗ്ഗവും തികച്ചും അഹിംസാനിഷ്ഠമായിരിക്കേണ്ടതാണ് എന്ന തന്റെ അഭിപ്രായം ഗുരു ഒരു നിഷേധക്കുറിപ്പിൽ പിന്നീടു വ്യക്തമാക്കി. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ, ഗുരുവിന്റെ നിലപാടു അക്രമത്തിനുള്ള ആഹ്വാനമായി ഗാന്ധി കണ്ടിരിക്കാം. ബാരിക്കേഡുകൾ ചാടിക്കടക്കാനുള്ള ഗുരുവിന്റെ ആഹ്വാനത്തെ അക്രമത്തിനുള്ളതായി കണ്ട ഗാന്ധി തന്നെ ദണ്ഡിയിൽ നിയമം ലംഘിച്ച് ഉപ്പുണ്ടാക്കുന്നതിന് നേതൃത്വം കൊടുത്തു എന്നും ചൂണ്ടിക്കാണിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
ഗുരുവിന്റെ പിന്തുണ, വൈക്കം സന്ദർശനം
ഏതായാലും, ഒരിക്കലും വാദിച്ചു ജയിക്കുന്നതിൽ തത്പരനല്ലാതിരുന്ന ഗുരു 'യങ്ങ്-ഇൻഡ്യ'യിൽ ഗാന്ധി പ്രകടിപ്പിച്ച അഭിപ്രായത്തോട് പ്രതികരിച്ചില്ല. അതേസമയം അദ്ദേഹം വൈക്കത്തിനടുത്തുള്ള വെല്ലൂരെ തന്റെ മഠം സത്യാഗ്രഹികളുടെ ഉപയോഗത്തിന് വിട്ടുകൊടുത്തു. അവിടെ ഒരു കാര്യാലയവും സ്ഥാപിച്ചു. സത്യാഗ്രഹ നിധിയിലേക്ക് അന്ന് വലിയൊരു തുകയായിരുന്ന ആയിരം രൂപ സംഭാവന ചെയ്യുകയും ശിവഗിരി ആശ്രമത്തിൽ സത്യാഗ്രഹത്തിലേക്കുള്ള സംഭാവനക്കായി ഒരു പെട്ടി സ്ഥാപിക്കാൻ ഏർപ്പാട് ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. തന്റെ ഇഷ്ടശിഷ്യന്മാരായിരുന്ന സ്വാമി സത്യവൃതനേയും കൊട്ടുകോയിക്കൽ വേലായുധനേയും അദ്ദേഹം വൈക്കത്തേക്ക് നിയോഗിച്ചു.
സവർണ്ണ പദയാത്ര
thumb|200px|right|വൈക്കം സത്യാഗ്രത്തെ പിന്തുണച്ച് തിരുവനന്തപുരത്തേക്കു നടത്തിയ സവർണ്ണപദയാത്ര നയിച്ചത് മന്നത്തു പത്മനാഭനാണ് - വൈക്കം നഗരമദ്ധ്യത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന മന്നം പ്രതിമ ഇതിനിടെ, സവർണ്ണവിഭാഗങ്ങളുടെ പിന്തുണ വൈക്കത്തെ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിജയത്തിന് ആവശ്യമാണെന്ന് ഗാന്ധിക്ക് തോന്നി. സവർണ്ണർ മാത്രമടങ്ങുന്ന ഒരു പദയാത്ര തിരുവിതാംകൂറിന്റെ തലസ്ഥാനമായിരുന്ന തിരുവനന്തപുരത്ത് ചെന്ന് അവർണരുമായുള്ള ഐക്യം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് പിന്തുണ പ്രഖ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ഗാന്ധി നിർദ്ദേശിച്ചു. നായർസമുദായ നേതാവായിരുന്ന മന്നത്ത് പദ്മനാഭന്റെ നേതൃത്ത്വത്തിൽ 500 പേരടങ്ങിയ സവർണ്ണ പദയാത്ര 1924 നവംബർ ഒന്നിന് വൈക്കത്ത് നിന്ന് തിരുവനന്തപുരത്തേക്ക് തിരിച്ചു. പദയാത്രക്ക് അത് എത്തിയിടത്തൊക്കെ വലിയ സ്വീകരണമാണ് ലഭിച്ചത്. വഴിക്ക് കൂടുതൽ പേർ ചേർ‍ന്നതുമൂലം പദയാത്ര തുടങ്ങിയതിനേക്കാൾ വലുതായി. ഇടക്ക് യാത്രികർ ശിവഗിരിയിൽ ചെന്ന് നാരായണഗുരുവിന്റെ അനുഗ്രഹം വാങ്ങി. തിരുവനന്തപുരത്തെത്തുമ്പോൾ പദയാത്രയിൽ അയ്യായിരം ആളുകളുണ്ടായിരുന്നു. അതേദിവസം തന്നെ ശുചീന്ദ്രത്ത് നിന്ന് പെരുമാൾ നായിഡുവിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ആയിരം പേരടങ്ങിയ അത്തരം മറ്റൊരു പദയാത്രയും തിരുവനന്തപുരത്തെത്തി. അവിടെ ഒരു പൊതുസമ്മേളനവും നടത്തി.
1924 നവംബർ 13-ന് ചങ്ങനാശേരി പരമേശ്വരൻ പിള്ളയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഒരു പ്രതിനിധിസംഘം റീജന്റ് മഹാറാണി സേതുലക്ഷ്മീഭായിയെ കണ്ട് 25,000 സവർണർ ഒപ്പിട്ട ഒരു മെമ്മോറാണ്ടം സമർപ്പിച്ചു. വൈക്കം ക്ഷേത്രത്തിന്റേയും മറ്റു ക്ഷേത്രങ്ങളുടേയും ചുറ്റുമുള്ള വഴികൾ, ജാതിമതഭേദമെന്യേ എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നു കൊടുക്കണമെന്ന അഭ്യർഥനയായിരുന്നു മെമ്മോറണ്ടത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം.
നിയമസഭയിലെ പ്രമേയം
മെമ്മോറാണ്ടം വലിയ പ്രതീക്ഷകളോടെയാണ് സമർപ്പിക്കപ്പെട്ടതെങ്കിലും, അതിനു കിട്ടിയ പ്രതികരണം അനുകൂലമായിരുന്നില്ല. കാര്യം തീരുമാനിക്കേണ്ടത് നിയമനിർമ്മാണസഭയാണെന്ന നിലപാടാണ് റാണി സ്വീകരിച്ചത്. സവർണ്ണയാത്രയിലെ നിവേദകർക്ക് മഹാറാണി കൊടുത്ത മറുപടി ഇതായിരുന്നു:- ഇതിന് പെട്ടെന്നൊരു മറുപടി പറയത്തക്കതല്ല. പ്രധാനമായ ഒരു കാര്യമാണ്. ഇതിനെ സംബന്ധിച്ച് ഒരു 'റസല്യൂഷൻ' കൗൺസിലിൽ എടുത്തു കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. അതിന്മേൽ അവസാനമായി തീരുമാനം ചെയ്യുമ്പോൾ, മെമ്മോറിയലിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന സംഗതികളെ കൂടി പ്രത്യേകം ആലോചിക്കാം
പിന്നീട് ഹൈക്കോടതി ജഡ്ജിയായി നിയമിതനായ എസ്.എൻ ഡി.പി. കാര്യദർശി എൻ കുമാരൻ 1925 ഫെബ്രുവരി 7-ന് നിയമസഭയിൽ ഒരു പ്രമേയം അവതരിപ്പിച്ചങ്കിലും അത് 21-ന് എതിരെ 22 വോട്ടിന് പരാജയപ്പെട്ടു. സർക്കാർ പ്രമേയത്തെ എതിർത്തെങ്കിലും, ദിവാൻ രാഘവയ്യാ തന്റെ പ്രസംഗം ഉപസംഹരിച്ചത്,യാഥാസ്ഥിതികർ കാലത്തിന്റെ സൂചനകൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത എടുത്തുപറഞ്ഞുകൊണ്ടാണ്: ജാതിഹിന്ദുക്കൾ ഈ പഴയ അനാചാരങ്ങളെ നിഷ്കർഷിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നതു ബുദ്ധിപൂർവകമായിരിക്കുകയില്ല എന്നും കാലത്തിനു വരുന്ന മാറ്റങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നത് ആവശ്യമാണെന്നും.....ലോകം മുഴുവൻ സമ്മതിക്കുന്നതായ അവകാശങ്ങളെ നിഷേധിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നതു ശരിയല്ലെന്നും ആകുന്നു ഗവണ്മെന്റിനുള്ള അഭിപ്രായം.
പ്രമേയത്തിന്റെ പരാജയം സത്യാഗ്രഹികളുടെ ആത്മവീര്യം തളർത്തുകയും യാഥാസ്ഥിതികരുടെ അക്രമനടപടികൾക്ക് ആക്കം കൂട്ടുകയും ചെയ്തു. സത്യാഗ്രഹികളോട് നിശ്ചയദാർഢ്യം നിലനിർത്താനും ക്ഷമാപൂർവമായ സമാധാനം പുലർത്താനും ഗാന്ധി ആവശ്യപ്പെട്ടു. യാഥാസ്ഥിതികരുടെ നേതാവായ ഇണ്ടൻ തുരുത്തിൽ നമ്പൂതിരിയാകട്ടെ സത്യാഗ്രഹികളെ മർദ്ദിക്കാൻ ആളെ വാടകക്കെടുത്ത് അയക്കുകയാണ് ചെയ്തത്. സത്യഗ്രഹികളെ കഴുത്തറ്റം വെള്ളത്തിൽ തള്ളിയിടുകയും അവരുടെ കണ്ണിൽ ചുണ്ണാമ്പ് കലർത്തിയ ലായിനി തളിക്കുകയും ഒക്കെ ചെയ്തപ്പോഴും, ഇടപെടരുതെന്ന് രഹസ്യ നിർദ്ദേശം ലഭിച്ചിരുന്നതിനാൽ പോലീസ് നോക്കി നിൽക്കുകയേ ചെയ്തുള്ളു എന്ന് ആരോപിക്കപ്പെട്ടു. പെരുമ്പളം ആമചാടി തുരുത്തിൽ നിന്നെത്തിയ പുലയ സമുദായക്കാരനായ തേവനേയും മൂവാറ്റുപുഴക്കാരൻ രാമൻ ഇളയതിനേയും പച്ചചുണ്ണാമ്പെഴുതി കണ്ണുപൊട്ടിച്ചു. തിരുവല്ല ചിറ്റേടത്ത് ശങ്കുപിള്ളയെ മർദ്ദിച്ചു കൊന്നു. ഇദ്ദേഹമാണ് വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിലെ ആദ്യ രക്തസാക്ഷി. നിഷ്ടൂരത കയ്യുംകെട്ടി നോക്കി നിൽക്കാൻ കോൺഗ്ഗ്രസ്സിനാവില്ലെന്ന് തിരുവിതാംകൂറിലെ അധികാരികളെ സബഹുമാനം പറഞ്ഞു മനസ്സിലാക്കേണ്ടിയിരിക്കുന്നെന്നും പ്രതിബദ്ധരായ സത്യാഗ്രഹികളുടെമേൽ ഗുണ്ടകളെ അഴിച്ചുവിടുന്നത്, അഖിലേന്ത്യാ തലത്തിൽ ജനാഭിപ്രായം അവർക്കനുകൂലമായി തിരിയാനേ സഹായിക്കൂ എന്നും ഗാന്ധി 'യങ്ങ്-ഇൻഡ്യ'യിൽ എഴുതി.
ഗാന്ധിയുടെ സന്ദർശനം
thumb|left|150px|മഹാത്മാഗാന്ധി വൈക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിൽ thumb|right|225px|ഗാന്ധിയും മറ്റു നേതാക്കളും സത്യാഗ്രഹസമയത്ത് താമസിച്ചിരുന്ന ആശ്രമത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന സത്യാഗ്രഹസ്മാരക വിദ്യാലയം തന്റെ സത്യാഗ്രഹ സിദ്ധാന്തം ഇങ്ങനെ പരീക്ഷിപ്പെടുന്ന സ്ഥലത്തേക്ക് ഗാന്ധിയുടെ ഒരു സന്ദർശനം ഒഴിവാക്കാവുന്നതായിരുന്നില്ല. 1925 മാർച്ച് 10-ന്, സഹായി മഹാദേവദേശായി, മകൻ രാംദാസ്, അലാഡി കൃഷണസ്വാമി അയ്യർ, സി. രാജഗോപാലാചാരി എന്നിവർക്കൊപ്പം ഗാന്ധി കേരളത്തിലെത്തി.
ശിവഗിരി, വൈക്കം
ശിവഗിരിയിൽ അദ്ദേഹം നാരായണഗുരുവിനെ സന്ദർശിച്ചു. വൈക്കത്തെ സത്യാഗ്രഹരീതിയോട് വിയോജിപ്പുണ്ടോ എന്ന് ഗാന്ധി ചോദിച്ചപ്പോൾ, എന്തെങ്കിലും മാറ്റം വരുത്തണമെന്ന് തനിക്ക് അഭിപ്രായമില്ലെന്ന് ഗുരു പറഞ്ഞു. അഹിംസയും സത്യാഗ്രഹവും പ്രയോജനരഹിതമാണെന്നും, അവകാശപ്രാപ്തിക്ക് ഹിംസ ആവശ്യമായി വരുമെന്നും ചിലർ‍ക്ക് അഭിപ്രായമുള്ളതായി ഗാന്ധി ചൂണ്ടിക്കാട്ടിയപ്പോൾ, ഹിംസ നല്ലതാണെന്ന അഭിപ്രായക്കാരനല്ല താൻ എന്ന് ഗുരു പ്രതികരിച്ചു.
വൈക്കത്തെ ആശ്രമത്തിൽ താമസിച്ച ഗാന്ധി സത്യഗ്രഹികളോട് സംസാരിച്ചു. സഹനത്തിന്റേയും ത്യാഗത്തിന്റേയും ക്ഷമയുടേയും പ്രാധാന്യം അടക്കം സത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ തത്ത്വങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചുകൊടുത്ത്, സത്യഗ്രഹികളുടെ ആത്മവീര്യം ഉയർത്താൻ അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചു.
ഇണ്ടന്തുരുത്തി മന
thumb|225px|right|വൈക്കം സത്യാഗ്രഹകാലത്ത് സവർണ്ണ യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ കേന്ദ്രമായിരുന്ന [[ഇണ്ടംതുരുത്തി മന|ഇണ്ടംതുരുത്തി മനയുടെ ഇപ്പോഴത്തെ രൂപം - പുതുക്കി പണിത മന, ഇപ്പോൾ വൈക്കം താലൂക്ക് ചെത്തു തോഴിലാളി യൂണിയൻ കാര്യാലയവും, സി.പി.ഐ. നേതാവ് സി.കെ. വിശ്വനാഥൻ ഉൾപ്പെടെയുള്ള തൊഴിലാളി നേതാക്കളുടെ സംസ്കാരസ്ഥാനവുമാണ്‌. ]] സവർണ്ണ നേതൃത്വവുമായി ഒരു ഒത്തുതീർപ്പും ഗാന്ധി ആഗ്രഹിച്ചു. അവരുമായി ഒരു കൂടിക്കാഴ്ച ഇതിന് ആവശ്യമായിരുന്നു. ആശ്രമത്തിൽ വരാൻ ക്ഷണിച്ച്, സവർണ്ണ നേതാവ് ഇണ്ടംതുരുത്തി ദേവൻ നീലകണ്ഠൻ നമ്പൂതിരിക്ക് ഗാന്ധിയുടെ സഹായി മഹാദേവദേശായി ഒരു കുറിപ്പയച്ചു. തന്നെ കാണണമെന്നുള്ളവർക്ക് വീട്ടിൽ വന്ന് കാണാമെന്ന് നമ്പൂതിരി മറുപടി പറഞ്ഞു.
പിറ്റേദിവസം ഉച്ചക്ക് ഗാന്ധിയും കൂട്ടരും നമ്പൂതിരിയുടെ വസതിയായ ഇണ്ടംതുരുത്തി മനയിൽ എത്തി. സി. രാജഗോപാലാചാരി, മഹാദേവദേശായി, പുത്രൻ രാമദാസ് ഗാന്ധി എന്നിവർ ഗാന്ധിയുടെ സംഘത്തിൽ ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. നമ്പ്യാതിരിക്കൊപ്പം വടക്കുംകൂർ രാജ, വഴുതനക്കാട്ടു രാജ, എം.കെ.രാമൻപിള്ള, പി.സി.കൃഷ്ണപിള്ള എന്നിവരും ഉണ്ടായിരുന്നു.
പങ്കാളിത്തം
സന്ദർശകരെ വീടിന്റെ വരാന്തയിൽ ഇരുത്തിയിട്ട് നമ്പൂതിരിയും കൂട്ടരും അകത്തെ മുറിയിൽ ഇരുന്നു. ഗാന്ധിയും സഹപ്രവർത്തകരും അവർണരുടെ സ്പർശനമേറ്റ് അശുദ്ധി വന്നവരായതുകൊണ്ട് അവരെ മനയുടെ അകത്ത് കടത്തുന്നത് ശരിയല്ല എന്ന് നമ്പൂതിരി കരുതി.
ചർച്ച
അവരുടെ ചർച്ച മൂന്നു മണിക്കൂറോളം നീണ്ടു. കള്ളന്മാർക്കോ, മദ്യപാനികൾക്കൊ, ദുർന്നടപ്പുകാർക്കോ പൊതുവഴിയിൽ കൂടിയുള്ള നടത്തം അനുവദിക്കാതിരിക്കുന്നതു തനിക്കു മനസ്സിലാകുമെന്നും എന്നാൽ ജനിച്ച ജാതിയുടെ മാത്രം അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരാളെ വഴിമുടക്കുന്നതിന്റെ യുക്തി മനസ്സിലാകുന്നില്ലെന്നും ഗാന്ധി പറഞ്ഞു. അവർണ്ണരുടെ അവസ്ഥ, അവരുടെ മുജ്ജന്മപാപത്തിന്റെ ഫലമാണെന്നായിരുന്നു യാഥാസ്ഥിതികരുടെ നിലപാട്. അവരുടെ സംഭാഷണത്തിലെ ആ ഭാഗം ഈവിധമായിരുന്നു:- വൈക്കത്ത് നിലവിലിരിക്കുന്ന തരം വിലക്ക് ഹിന്ദുസംഹിതകളിലൊന്നും വിധിച്ചിട്ടില്ലാത്തതാണെന്ന് ഗാന്ധി വാദിച്ചു. ഈ വിലക്ക് ആദിശങ്കരൻ ഏർപ്പെടുത്തിയതാണെന്നായിരുന്നു എതിർപക്ഷത്തിന്റെ മറുപടി. അങ്ങനെയെങ്കിൽ, നിഷ്പക്ഷനായ ഒരു ഹിന്ദു പണ്ഡിതൻ ശങ്കരന്റെ സ്മൃതികൾ പരിശോധിക്കണമെന്നും അവയിൽ ഇത്തരം വിലക്ക് പറഞ്ഞിട്ടില്ലെങ്കിൽ അത് പിൻ‌വലിക്കണമെന്നും ഗാന്ധി നിർദ്ദേശിച്ചു. സവർണ്ണരുടെ ഇടയിൽ ഒരു അഭിപ്രായ വോട്ടെടുപ്പ് നടത്തിയിട്ട്, വഴികൾ എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നുകൊടുക്കുന്നതിനെ ഭൂരിപക്ഷം അനുകൂലിക്കുന്നുവെന്ന് കണ്ടാൽ, അത് അംഗീകരിക്കണമെന്നായിരുന്നു ഗാന്ധിയുടെ മറ്റൊരു നിർദ്ദേശം. യാഥാസ്ഥിതികർ നിയോഗിക്കുന്ന ഒരു പണ്ഡിതനും സത്യാഗ്രഹികൾക്കു വേണ്ടി താൻ നിയോഗിക്കുന്ന മറ്റൊരു പണ്ഡിതനും തമ്മിൽ തിരുവിതാംകൂറിലെ ദിവാന്റെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ ചര്ച്ച ചെയ്ത് പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാമെന്ന് മൂന്നാമതൊരു നിർദ്ദേശവും ഗാന്ധി മുന്നോട്ടു വച്ചു. എന്നാൽ യാഥാസ്ഥിതികർക്ക് ഈ നിർദ്ദേശങ്ങളൊന്നും സ്വീകാര്യമായില്ല. അതിനാൽ ഗാന്ധി ഒത്തുതീർപ്പിലൊന്നും എത്താതെ മടങ്ങി. സത്യാഗ്രഹം തുടരുകയും സത്യാഗ്രഹികൾക്കെതിരായ അക്രമങ്ങൾ പെരുകുകയും ചെയ്തു.
ഒത്തുതീർപ്പ്
thumb|200px|right|വൈക്കം ക്ഷേത്രത്തിന്റെ കിഴക്കേ ഗോപുരം - സത്യാഗ്രഹത്തിനുശേഷവും, ക്ഷേത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഈ കവാടത്തിലേക്കുള്ള വഴി അവർണ്ണജനതക്ക് അപ്രാപ്യമായി തുടർന്നു
അക്രമവാഴ്ചക്ക് അറുതിവരുത്താൻ ആവശ്യപ്പെട്ട്, ഗാന്ധി തിരുവിതാംകൂറിലെ പോലീസ് കമ്മീഷണറായിരുന്ന ഡബ്ലിയൂ.എച്ച്. പിറ്റിന് എഴുതി. ഒരു യൂറോപ്യനായിരുന്നെന്നത്‍ തിരുവിതാംകൂർ സർക്കാരും സത്യാഗ്രഹികളും ആയി ഒത്തുതീർപ്പ് സാദ്ധ്യമാക്കാൻ പിറ്റിന് സഹായകമായി. ബാരിക്കേഡുകളും നിരോധനാജ്ഞയും പിൻ‌വലിക്കാൻ സർക്കാരിനെ പ്രേരിപ്പിക്കാമെന്ന് പിറ്റ് ഏറ്റു. തൽക്കാലം നിരോധനഫലകം കടന്നു പോകരുതെന്ന് ഗാന്ധി സത്യാഗ്രഹികൾക്ക് നിർദ്ദേശം നൽകണം എന്ന വ്യവസ്ഥയിലായിരുന്നു അത്. ഒത്തുതീർപ്പ് വ്യവസ്ഥകൾ നടപ്പാകും വരെ പോലീസ് സ്ഥലത്തുണ്ടാകും എന്നും തീരുമാനമായി. എഴുത്തുകൾ കൈമാറിയാണ് ഈ ഒത്തുതീർപ്പിൽ എത്തിച്ചേർന്നത്.
1924 ഫെബ്രുവരിയിൽ പുറപ്പെടുവിച്ച നിരോധന ഉത്തരവുകൾ പിൻ‌വലിക്കാമെന്ന് സർക്കാരും സത്യാഗ്രഹം പിൻ‌വലിക്കാമെന്ന് ഗാന്ധിയും സമ്മതിച്ചു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ വടക്കും തെക്കും പടിഞ്ഞാറും വശങ്ങളിലുള്ള വഴി എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നുകൊടുക്കാൻ സർക്കാർ സമ്മതിച്ചെങ്കിലും, കിഴക്കുവശത്തെ വഴിയും അതിലേക്കു ചെന്നുചേരുന്ന വേറേ രണ്ട് വഴികളും സവർണ്ണർക്ക് മാത്രമുള്ളവയായി തുടർന്നു.