cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
ചുകന്നമ്മ
ഐതിഹ്യം
വളർന്നുവന്ന വാണാർ പൈതലിന്റെ സ്വഭാവം മറ്റ് ബ്രാഹ്മണ കുട്ടികളേക്കാൾ വിഭിന്നവും കുസൃതി നിറഞ്ഞതുമായിരുന്നു. ഒരിക്കൽ മുറ്റത്ത് മണ്ണ് വാരിക്കളിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന പെൺ കുട്ടിയെ അച്ഛനും, അമ്മയും ശകാരിക്കുകയും, അടിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിൽ ദേഷ്യം വന്ന പെൺ കുട്ടി ഇല്ലം വിട്ട് നടന്നു. വഴിയെ വന്ന ആശാരിമാരോട് വഴിചോദിച്ച പെൺകുട്ടിക്ക് അവരിൽ നിന്നും മറുപടിയൊന്നും ലഭിച്ചില്ല. എന്നാൽ, കുറച്ച് ദൂരം നടന്നപ്പോൾ ആശാരിമാർക്ക് ആ പെൺകുട്ടി ദേവകന്യക ആണോ എന്ന് സംശയം തോന്നുകയും അവർ തിരിഞ്ഞുനടന്ന് അവളെ കണ്ടെത്തുന്നു. ആശാരിമാരോട് തനിക്ക് ഒരു ആരൂഢം വേണമെന്ന് പറഞ്ഞപ്പോൾ അവർ അവൾക്ക് ആരൂഢം പണിഞ്ഞ് കൊടുത്തു. പിന്നീട് പെൺകുട്ടി അതിനുള്ളിൽ തന്നെ ഇരിപ്പായി.
കുറച്ച് നാൾ കഴിഞ്ഞ് മെയ്തിരണ്ടിയ (ഋതുമതിയായ) പെൺകുട്ടി ആചാരങ്ങൾ മറന്ന് അതിനുള്ളിൽ തന്നെ ഇരിപ്പായി. മകൾ ഋതുമതിയായതറിഞ്ഞ് സന്തോഷത്തോടെ അച്ഛനും അമ്മയും മകളെ കാണുവാൻ അരികൊണ്ട് തയ്യാർ ചെയ്ത പാൽപുങ്കവുമായി യാത്രയായി. അച്ഛനും അമ്മയും വന്നതറിഞ്ഞിട്ടും അവരെ കാണാൻ കൂട്ടാക്കാതെ പെൺകുട്ടി ഉള്ളിൽ തന്നെ കഴിഞ്ഞുകൂടി. മാതാപിതാക്കൾ കരഞ്ഞ് കേണപേക്ഷിച്ചിട്ടും പുറത്ത് വരാൻ കൂട്ടാക്കാതിരുന്ന വാണാർ പൈതലിനെ കാണാൻ പറ്റാതെ അവർ പാൽപുങ്കം അവിടെ വെച്ച് തിരിച്ച് ഇല്ലത്തേക്ക് യാത്രയായി. അവർ പോയതിനുശേഷം മാതാപിതാക്കളോടുള്ള ദേഷ്യം കാരണം, ആ പാൽപുങ്കത്തിന്റെ പാത്രത്തിന് ഒറ്റച്ചവിട്ട് കൊടുത്തു. അടിയുടെ ശക്തിയിൽ തെറിച്ചുപോയ പായസം കുട്ടനാട്ടിലെ കുറുവയലിൽ പതിച്ച് ചെന്നെല്ലായി അവിടെ വളർന്നു.
മാതാപിതാക്കളുടെ കണ്ണീരുവീണ ഇടത്ത് ഇനി ഞാൻ താമസിക്കില്ല എന്ന് പറഞ്ഞ് ഇറങ്ങിയോടിയ പെൺകുട്ടി ഒരു കരിമ്പനയുടെ മുകളിൽ കയറിക്കൂടി അവിടെ സ്ഥിരമായി താമസിക്കാൻ തുടങ്ങി. പനയുടെ വില്ല് ഉണ്ടാക്കുന്നതിനായി പന തേടിയിറങ്ങിയ നമ്പ്യാർ സമുദായക്കാർ പെൺകുട്ടി താമസിക്കുന്ന പന മുറിക്കുവാൻ ഒരുങ്ങി. "കൊത്തല്ലേ, മുറിക്കല്ലേ" എന്ന് പനയിൽ നിന്ന് ശബ്ദം വന്നെങ്കിലും വകവെക്കാതെ അവർ പന വില്ലിനുപാകത്തിൽ കൊത്തിമുറിച്ചുവെച്ചു. എന്നാൽ പെൺകുട്ടിയുടെ ഭാരത്താൽ പനയുടെ കെട്ട് പൊങ്ങാതിരുന്നപ്പോൾ അവർ പനയോട് സംസാരിക്കുകയും, പെൺകുട്ടിക്ക് ക്ഷേത്രം, നിവേദ്യം, പൂജ എന്നിവ ചെയ്തുകൊടുക്കാമെന്ന ധാരണയാകുകയും, പെൺകുട്ടി അവരോടൊന്നിച്ച് പോകുകയും ചെയ്തു. ഇവർ ക്ഷേത്രം പണിയുകയും, പെൺ‌കുട്ടിയെ ചുകന്നമ്മയായി പ്രതിഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്തു. പൂജ ചെയ്യുവാനുള്ള കർമ്മിയേയും ഇവർ തന്നെ കണ്ടെത്തിക്കൊടുക്കുന്നു.
രേവതി (രാഗം)
കർണാടകസംഗീതത്തിലെ 2ആം മേളകർത്താരാഗമായ രത്നാംഗിയുടെ ജന്യരാഗമാണ്‌ രേവതി.ഇത് ഒരു ഔഡവരാഗമാണ്‌. ഷഡ്ജം, ശുദ്ധഋഷഭം, ശുദ്ധമധ്യമം, പഞ്ചമം, കൈശികിനിഷാദം എന്നിവയാണ് സ്വരസ്ഥാനങ്ങൾ. തോഡി (8), നാടകപ്രിയ (10), വകുളാഭരണം (14), ചക്രവാകം (16) എന്നീ മേളകർത്താരാഗങ്ങളുടെയും ജന്യരാഗമാണിത്. ഇവയിലെ ഗാന്ധാരവും ധൈവതവും ഒഴിവാക്കിയാൽ രേവതിരാഗം കിട്ടും. ഭക്തിഗാനങ്ങൾക്കാണ് സാധാരണയായി ഈ രാഗം ഉപയോഗിച്ചുവരുന്നത്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:രത്നാംഗിയുടെ ജന്യരാഗങ്ങൾ
ജറാവ
ആന്തമാൻ നിക്കോബാർ ദ്വീപുകളിലെ ഒരു ആദിവാസിവിഭാഗമാണ് ജറാവ. നിഗ്രിറ്റോ വംശജരാണ് ജറാവകൾ. 2001-ലെ ജനസംഖ്യാ കണക്കെടുപ്പു പ്രകാരം 240 ആണ് ഇവരുടെ ജനസംഖ്യ. എങ്കിലും 250 മുതൽ 400 വരെയാണ് ഇവരുടെ ജനസംഖ്യയെന്നു കരുതുന്നു. അകാ ബിയാ ആണ് ഇവരുടെ ഭാഷ.
ആദിമമനുഷ്യരുടെ ജീവിതരീതികൾ പിന്തുടരുന്ന ഇവർ ഇപ്പോഴും വേട്ടക്കാരായിത്തന്നെ കഴിയുന്നു. ആഫ്രിക്കയിൽനിന്നു പുറപ്പെട്ട ജറാവകൾ ബർമയും ആൻഡമാനും കരമാർഗ്ഗം ഒന്നായി കിടന്നിരുന്ന കാലത്തായിരിക്കാം സിൽക്ക് റൂട്ട് വഴിയോ മറ്റോ നടന്ന് ഇവിടെയെത്തിയതെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു.
കറുത്ത നിറവും ഉറച്ച ശരീരവുമാണ് ഇവരുടെ പ്രകൃതം. ചെറിയ തലമുടിയും താടിമീശയായുള്ള കുറച്ച് രോമങ്ങൾ ഒഴികെ ശരീരത്തിൽ  രോമങ്ങളില്ല. മൃഗങ്ങളുടെ വാലുകൊണ്ട് അരപ്പട്ടയും കടൽശംഖുകൊണ്ട് ആഭരണവും അണിയുന്നു. ഇവർ വെളുത്ത കളിമണ്ണുകൊണ്ടു ദേഹത്തു ചായമിടാറുണ്ട്. മരത്തോൽ വച്ചു നെഞ്ചു പൊതിഞ്ഞാണ് ഇവർ വേട്ടയ്ക്കായി പോകുന്നത്. കടലിലൂടെ ഒഴുകി വരുന്ന തുണികൾ നൂലുകളാക്കി വേർതിരിച്ചെടുത്ത് വീണ്ടും തുന്നിയെടുത്ത് ജറാവകൾ താറുടുക്കുന്നു. ഇവർ വിധവകളെ പുനർവിവാഹം നടത്തുന്നു.
മരം ഉളിയുപയോഗിച്ച് അകം ചെത്തിക്കളഞ്ഞുണ്ടാക്കുന്ന തടിയാണ് ഇവർ വള്ളമായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്. പൂർണ്ണമായും വംശ ശുദ്ധി ഇപ്പഴും കാത്തു സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന ആദിമ മനുഷ്യരാണിവർ. ആധുനിക മനുഷ്യർ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഭക്ഷണപദാർത്ഥങ്ങൾ ഇവർക്ക് അപരിചിതമാണ്. വന വിഭവങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ഇവർ ജീവിക്കുന്നത്.സുനാമി പോലുള്ള അപകടങ്ങൾ മുൻകൂട്ടിയറിയാനുള്ള പ്രകൃത്യായുള്ള കഴിവ് ഇവർക്കുണ്ട് എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. അന്തമാനിൽ ഉണ്ടായ രണ്ട് വൻ സുനാമി സംഭവങ്ങൾക്കും ഇവർ ഇരയായിട്ടില്ലെന്നാണ് കരുതുന്നത്. മുൻകൂട്ടി ഇവർ ഉൾക്കാടുകളിലേക്ക് മാറിയതായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ ആദിവാസികൾ
ഒഡാസിറ്റി
ഡിജിറ്റലായി ശബ്ദം ലേഖനം ചെയ്യുന്നതിനും, എഡിറ്റ് ചെയ്യുന്നതിനും ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു സോഫ്റ്റ്‌വെയറാണ് ഒഡാസിറ്റി (Audacity). വിൻഡോസ്, മാക് ഒ.എസ്. എക്സ്, ലിനക്സ്, ബി.എസ്.ഡി. തുടങ്ങി വിവിധ ഓപ്പറേറ്റിങ്ങ് സിസ്റ്റങ്ങൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പതിപ്പുകൾ ഉണ്ട്. ഒഡാസിറ്റി ഒരു ഫ്രീസോഫ്റ്റ്‌വെയറാണ്, ഗ്നൂ സാർവ്വജനിക അനുവാദപത്രം 2ആം പതിപ്പിന്റെ കീഴിലാണ് ഇത് പുറത്തിറക്കിയിരിക്കുന്നത്
ഡോമിനിക് മസ്സോണി എന്നയാളാണ് ഒഡാസിറ്റിയുടെ സ്രഷ്ടാവ്, അദ്ദേഹം കാർണഗി മെല്ലൺ സർവ്വകലാശാലയിൽ ബിരുദവിദ്യാർത്ഥിയായിരുന്ന സമയത്താണ് ഈ സോഫ്റ്റ്‌വെയർ നിർമ്മിച്ചത്. ഇപ്പോൾ ഗൂഗിളിലാണ് ജോലിചെയ്യുന്നതെങ്കിലും മസ്സോണിയാണ്,ലോകത്തിന്റെ പലഭാഗത്തുനിന്നുള്ള ഡെവലപ്പർമാരുടെ പിന്തുണയോട് കൂടി, ഒഡാസിറ്റിയുടെ വികസനത്തിനും പരിപാലനത്തിനും നേതൃത്വം കൊടുക്കുന്നത്.
ഒഡാസിറ്റിയുടെ സ്ഥിരതയുള്ള ഏറ്റവും പുതിയ പതിപ്പ് 1.2.6 ആണ്, 2006 നവംബർ 15ന് പുറത്തിറങ്ങിയതാണിത്. മെയ് 3, 2009-ലെ കണക്കുകൾ പ്രകാരം സോർസ്‌ഫോർജ്.നെറ്റിൽ നിന്നും ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യപ്പെട്ട സോഫ്റ്റ്‌വെയറുകളുടെ പട്ടികയിൽ ഒഡാസിറ്റിക്ക് ആറാം സ്ഥാനമുണ്ട്. ഏറ്റവും മികച്ച മൾട്ടിമീഡിയ പദ്ധതിക്കുവേണ്ടിയുള്ള 2007-ലെ സോർസ്‌ഫോർജ്.നെറ്റ് കമ്മ്യൂണിറ്റി ചോയ്സ് അവാർഡ് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട് ഒഡാസിറ്റിക്ക്.
വിശേഷഗുണങ്ങൾ
ഒഡാസിറ്റിയുടെ ചില വിശേഷഗുണങ്ങൾ താഴെപ്പറയുന്നു :
അവലംബം
വർഗ്ഗം:സ്വതന്ത്ര ഓഡിയോ സോഫ്റ്റ്‌വെയറുകൾ
ടോണി ടാൻ കെങ് യാം
Tony Tan Keng Yam ടോണി ടാൻ കെങ്യാം. സിംഗപ്പൂർ പ്രസിഡന്റ്. 1940 ഫെബ്രുവരി 7 ന് സിഗപ്പൂരിൽ ജനനം. രാജ്യത്തെ ഏഴാമത് പ്രസിഡന്റായി ഈ 2011 സെപ്തംബർ 1ന് അധികാരമേറ്റു. നേരത്തെ ഉപപ്രധാനമന്ത്രിയായിരുന്നു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:സിംഗപ്പൂരിന്റെ പ്രസിഡന്റുമാർ വർഗ്ഗം:1940-ൽ ജനിച്ചവർ
അഖ്നാതെൻ
ബി.സി. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഈജിപ്തിൽ 17 വർഷം ഭരിച്ച ആമെൻ ഹോടെപ് നാലാമൻ എന്ന ചക്രവർത്തി സ്വയം സ്വീകരിച്ച നാമമാണ് അഖ്നാതെൻ. ഈജിപ്തിലെ കലാസാംസ്കാരിക മേഖലകളിൽ സമൂലപരിവർത്തനം ഉണ്ടാക്കണം എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടുകൂടി മതപരമായ വിശ്വാസാചാരങ്ങളിൽ മൗലികമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തിയ വ്യക്തിയെന്ന നിലയിലാണ് അഖ്നാതെൻ സ്മരിക്കപ്പെടുന്നത്.
ചരിത്രപശ്ചാത്തലം
ഈജിപ്തിലെ ദൈവങ്ങളിൽ പ്രമുഖനായിരുന്നു അമുൻ-റാ എന്ന സൂര്യദേവൻ. ഭരണാധിപൻമാരായിരുന്ന ഫറവോൻമാരുടെ ആധിപത്യത്തെപോലും പുരോഹിതൻമാർ വെല്ലുവിളിച്ചിരുന്ന കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്. രാജാവിനെ സൂര്യപുത്രനായിട്ടാണ് ഗണിച്ചുവന്നിരുന്നതെങ്കിലും ആജീവനാന്തം കർക്കശമായ മതാചാരത്തിന് ഇദ്ദേഹം വിധേയനായിരുന്നു. സൂര്യനെ കൂടാതെ നിരവധി ദൈവങ്ങളും ഈജിപ്തുകാർക്കുണ്ടായിരുന്നു. ഓരോ പ്രദേശത്തിനും ഓരോ പ്രവിശ്യയ്ക്കും പ്രത്യേകം പ്രത്യേകം ദൈവങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ആ ദൈവങ്ങളുടെയും ഭക്തൻമാരുടെയും ഇടയ്ക്ക് ക്രമസമാധാനം നിലനിറുത്തുക നിസ്സാര കാര്യമായിരുന്നില്ല. അല്പം ശ്രദ്ധക്കുറവുണ്ടായാൽ കാര്യങ്ങൾ ആകെ കുഴപ്പത്തിലാകും. ഇങ്ങനെ വളരെയധികം കുഴഞ്ഞുമറിഞ്ഞുകിടന്ന ഒരു സാമൂഹികപശ്ചാത്തലത്തിൽ നിന്ന് പുരോഹിതൻമാർ മുതലെടുപ്പു നടത്തിവന്നു. അതിനു തക്ക ഒരു വേദശാസ്ത്രവും അവർ ആവിഷ്കരിച്ചിരുന്നു. സാമ്പത്തികമായിത്തന്നെയും പുരോഹിതൻമാരുടെ നില രാജാക്കൻമാരുടേതിൽനിന്നും മെച്ചമായിക്കൊണ്ടിരുന്നതുകൊണ്ട് ഭരണകൂടത്തെ നിയന്ത്രിക്കുവാനും ചൊല്പടിക്കു നിർത്തുവാനും അവർക്കു കഴിഞ്ഞിരുന്നു. അഖ്നാതെന്റെ പിതാവായ ആമെൻ ഹോടെപ് മൂന്നാമനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉപദേഷ്ടാക്കളും പുരോഹിതൻമാരുടെ ഈ മേൽക്കോയ്മ അവസാനിപ്പിക്കുവാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
ആമെൻ ഹോടെപ് IV-ംമൻ (അമൻ തൃപ്തനാണ് എന്നാണ് പേരിനർഥം) രാജാവായപ്പോൾ (ബി.സി. 1379-1362) അഖൻ ആതൻ (ആതനെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നത് എന്നർഥം) എന്ന പേരു സ്വീകരിച്ചു. തലസ്ഥാനം പുരാതനനഗരമായ തീബ്സിൽനിന്നും മാറ്റി 300 മൈൽ അകലെ സ്ഥാപിച്ചു.
അതിനെ സൂര്യദേവന്റെ ചക്രവാളസീമ എന്നു വിശേഷിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്നത്തെ ടെൽ എൽ അമർണാ എന്ന സ്ഥലമായിരിക്കണം ഇത്. ദൈവവും രാജാവും തുല്യരാണ് എന്നു സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായിരുന്നു അഖ്നാതെന്റെ ശ്രമം. പുരോഹിതൻമാരുടെ ശക്തി അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഇദ്ദേഹം ഒരു പുതിയ മതംതന്നെ വിഭാവനം ചെയ്തു. അമൻദേവനെ ആരാധിക്കുന്നത് കർശനമായി നിരോധിക്കുകയും സൂര്യബിംബം (Sun disc) പ്രതിരൂപമായി സ്വീകരിച്ച് അത്തേൻദേവനെ ആരാധിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. പുരാതന സൂര്യദേവനായിരുന്ന റായിൽ നിന്നും രൂപപ്പെടുത്തിയെടുത്തതായിരുന്നു അത്തേൻ. സൂര്യബിംബത്തിൽനിന്നും പ്രവഹിക്കുന്ന കിരണങ്ങൾ മനുഷ്യകരങ്ങളിൽ പതിക്കുന്ന രീതിയിലാണ് അത്തേൻദേവനെ ചിത്രീകരിച്ചത്. ദേവന് അംഖ് (ജീവന്റെ പ്രതിരൂപം) ആണ് അർപ്പിച്ചിരുന്നത്.
ആദ്യത്തെ ഏകദൈവവിശ്വാസി
ലോകത്തിൽ ഏകദൈവവിശ്വാസം എന്ന ആശയം ആദ്യമായി ആവിഷ്കരിച്ചത് അഖ്നാതെൻ ആണ് എന്ന് പല പണ്ഡിതൻമാരും കരുതുന്നു. അഖ്നാതെൻതന്നെ രചിച്ചതെന്നു കരുതപ്പെടുന്ന മനോഹരവും സുദീർഘവുമായ ഒരു ഭക്തിഗാനത്തിൽനിന്നാണ് ആ മതത്തിന്റെ വിശ്വാസപ്രമാണത്തെയും ആചാരനുഷ്ഠാനങ്ങളെയും സംബന്ധിച്ച ചില വിവരങ്ങൾ അറിയാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടുള്ളത്. ആ ഗാനം ജീവന്റെ സ്രഷ്ടാവും സംരക്ഷകനുമായ അത്തേനിനെ പ്രകീർത്തിച്ചു കൊണ്ടുള്ളതാണ്. സ്ത്രീയിൽ അണ്ഡവും പുരുഷനിൽ ബീജവും നിർമിച്ചവൻ, അമ്മയുടെ ഉദരത്തിൽ പുത്രനു ജീവൻ നല്കുന്നവൻ, സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയ്ക്കെല്ലാം ജീവൻ നല്കുന്നവൻ എന്നിങ്ങനെ ആരംഭിക്കുന്ന പ്രസ്തുത ഗാനത്തിൽ ലോകത്തിൽ ആദ്യമായി ഏകദൈവവിശ്വാസം പ്രഖ്യാപനം ചെയ്യുന്നത് ഈ വിധമാണ്: ''നിന്റെ പ്രവൃത്തികൾ എത്ര വൈവിധ്യമാർന്നവ, അവ മനുഷ്യദൃഷ്ടിയിൽനിന്ന് നീ മറച്ചിരിക്കുന്നുവല്ലോ. അല്ലയോ ഏകദൈവമേ, നിനക്കു തുല്യനായി ആരുമില്ല.''
പ്രവാചകനായ മോശെ അഖ്നാതെന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ വസിച്ചിരുന്നുവെന്നും സർവശക്തനും സർവജ്ഞനുമായ ഒരു സൃഷ്ടികർത്താവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധം അവിടെ നിന്നും ആർജിച്ചുവെന്നും ചില പണ്ഡിതൻമാർ കരുതുന്നുണ്ട്. സൂര്യനെ സർവസമന്വയപ്രതീകമായി (Universal God) കരുതുന്ന ലളിതമായ ഒരു മതഘടന ഈജിപ്തിലെങ്ങുമുള്ള സാധാരണ ജനങ്ങൾക്ക് സ്വീകാര്യമായിരിക്കുമെന്ന് ഇദ്ദേഹം കരുതി. അങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തിയ പുതിയ മതം പുരോഹിതൻമാരുടെ വർദ്ധിച്ചുവന്ന ശക്തിയെ നേരിടുക എന്ന പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യം വച്ചുകൊണ്ട് അഖ്നാതെൻ സംഘടിപ്പിച്ച ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനമായിരുന്നുവെന്നു കരുതുന്നവരുമുണ്ട്. എന്നാൽ അന്നത്തെ ചിത്രകാരൻമാരും ശില്പികളും അഖ്നാതെനെ ചിത്രീകരിച്ചിരുന്നത് ഒരു രാഷ്ട്രമീമാംസകനെന്ന നിലയിലല്ല, ഏറിയ കൂറും ഒരു കവിയോ, സ്വപ്നദർശിയോ ആയിട്ടാണ്.
മതപരമായി അഖ്നാതെൻ നടപ്പാക്കിയ പരിവർത്തനങ്ങൾ ഒരു പുതിയ കലാശൈലിക്കുതന്നെ കാരണമായി ഭവിച്ചു. തീബ്സിൽ കർനാക്കിലെ (Karnak) അമൻ ദേവാലയത്തിനടുത്ത് അഖ്നാതെൻ ഒരു കൂറ്റൻ ആതൻ ക്ഷേത്രം പണികഴിപ്പിച്ചു. ഈ ദേവാലയത്തിൽ അഖ്നാതെൻ സൂര്യദേവനെ ആരാധിക്കുന്ന രീതിയിലുള്ള ഭീമാകാരങ്ങളായ അനേകം പ്രതിമകൾ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. ഈ പ്രതിമാനിർമ്മാണരീതി പുരാതന കലാരീതിയിൽനിന്നും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. അഖ്നാതെൻ ആയിരുന്നു ഈ കലാസമ്പ്രദായത്തിന്റെ ഉപജ്ഞാതാവ്. പരമ്പരാഗതമായ കലാരീതി ദൈവികമായി കണക്കാക്കിയിരുന്നവരിൽ ഈ പരിഷ്കാരം കനത്ത ആഘാതം ഏല്പിച്ചു. സാധാരണ ഫറവോൻമാരുടെ ചിത്രങ്ങളോടുചേർന്ന് രാജ്ഞിമാരുടെ ചിത്രങ്ങൾ വരയ്ക്കാറില്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ കീഴ്വഴക്കവും അഖ്നാതെൻ അവസാനിപ്പിച്ചു. കലാകാരൻമാർ ഇദ്ദേഹത്തെ യഥാതഥമായിത്തന്നെ ചിത്രീകരിച്ചു. ഭാര്യയായ നെഫർറ്റിറ്റിയോടൊന്നിച്ച് രഥം ഓടിക്കുന്നതായൊ, ആരാധന നടത്തുന്നതായൊ, അവരെ ചുംബിക്കുന്നതായൊ, പാർശ്വവർത്തികൾക്ക് സമ്മാനങ്ങൾ നല്കുന്നതായൊ ആണ് ഇദ്ദേഹത്തെ അവർ ചിത്രീകരിച്ചത്. ഈ ചിത്രീകരണങ്ങളിൽ നിന്നും അഖ്നാതെന്റെ ശരീരഘടനയിൽ ഏതോ വൈകല്യം ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് ചിലർ അഭ്യൂഹിക്കുന്നുണ്ട്. ബലഹീനവും സ്ത്രൈണവുമായ ഒരു ദേഹപ്രകൃതിയാണ് ചിത്രങ്ങളിൽ ഇദ്ദേഹത്തിനു നല്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. അന്തഃസ്രാവികളുടെ ക്രമരഹിതമായ പ്രവർത്തനമായിരുന്നിരിക്കണം ഈ ദേഹപ്രകൃതിക്കു കാരണമെന്ന് ചില പണ്ഡിതൻമാർ അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഭരണമേറ്റെടുത്ത് 5 വർഷം കഴിഞ്ഞപ്പോഴേക്കും അഖ്നാതെൻ അമൻദേവാലയം പൂർണമായി നശിപ്പിച്ചു. അമൻദേവനെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്തിരുന്ന ലിഖിതങ്ങളും പ്രതിമകളും എല്ലാം നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. അവയ്ക്കു പകരം പുതിയ മതസിദ്ധാന്തങ്ങൾ പ്രതിമകളിലൂടെയും ചുവർചിത്രങ്ങളിലൂടെയും അഖ്നാതെൻ ആവിഷ്കരിച്ചു. പുരാതന മതവിശ്വാസത്തിനു നേരേയുള്ള ഏറ്റവും ക്രൂരമായ ഒരു കയ്യേറ്റം തന്നെയായിരുന്നു അഖ്നാതെൻ നടത്തിയത്.
പഴമയിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുപോക്ക്
അഖ്നാതെൻ 17 വർഷം രാജ്യം ഭരിച്ചു. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ തത്ത്വദർശനങ്ങളും വിശ്വാസങ്ങളും ഒരു തികഞ്ഞ പരാജയമാണെന്ന് മരിക്കുന്നതിനുമുമ്പുതന്നെ തെളിയാൻ തുടങ്ങി. അഖ്നാതെന്റെ മരണശേഷം മരുമകനായ തുത്തന്ഖാമുൻ ഭരണമേറ്റപ്പോൾ രാജധാനി തീബ്സിലേക്കു തിരിച്ചു കൊണ്ടുപോവുകയും ആതൻദേവനെ ആരാധിക്കുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം സ്വന്തം പേര് തുതൻഖമൻ എന്നു മാറ്റുകയും നശിപ്പിക്കപ്പെട്ട അമൻദേവാലയം പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇദ്ദേഹത്തിനുശേഷം ഭരണമേറ്റ സൈനികോദ്യോഗസ്ഥൻമാർ അഖ്നാതെന്റെ പേരുതന്നെ ഈജിപ്തിലെ രാജാക്കൻമാരുടെ പട്ടികയിൽ നിന്നും മാറ്റി. അഖ്നാതെൻ സ്ഥാപിച്ച രാജധാനി ഏകദേശം 50 വർഷക്കാലം അവഗണിക്കപ്പെട്ടനിലയിൽ ആരും ഉപയോഗിക്കാതെ ഉപേക്ഷിച്ചിരുന്നു. അതിനുശേഷം അവിടെ അവശേഷിച്ചിരുന്ന ക്ഷേത്രങ്ങളും കൊട്ടാരങ്ങളും പൊളിച്ചെടുത്ത് ചെറിയ കെട്ടിടങ്ങളും വീടുകളും പണിയുന്നതിനുപയോഗിച്ചു. അഖ്നാതെനുവേണ്ടിയുണ്ടാക്കിയിരുന്ന ശവകുടീരത്തിലല്ല അദ്ദേഹത്തിന്റെ മൃതദേഹം സംസ്കരിച്ചതെന്നും തെളിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. തീബ്സിലെ രാജകീയ ശ്മശാനത്തിലെ 55-ം നമ്പർ ശവകുടീരത്തിൽ ഒരു രാജകുമാരിക്കുവേണ്ടിയുണ്ടാക്കിയ ശവപ്പെട്ടിയിൽ അടക്കംചെയ്തിരിക്കുന്ന മൃതദേഹം അഖ്നാതെന്റെതാണെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു.
പുറംകണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:ഫറവോകൾ
അണ്ണാറക്കണ്ണൻ
അണ്ണാൻ കുടുംബത്തിലെ ഒരു കരണ്ടുതീനിയാണ് The Indian palm squirrel എന്നും three-striped palm squirrel എന്നും അറിയപ്പെടുന്ന അണ്ണാറക്കണ്ണൻ. വിന്ധ്യനു തെക്കോട്ടുള്ള ഇന്ത്യയിലും ശ്രീലങ്കയിലും കാണുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ ഇതിനെ മഡഗാസ്കർ, റിയൂണിയൻ, മയോട്ടി, കൊമോറോ ദ്വീപുകൾ, മൗറീഷ്യസ്, സെയ്‌ഷെൽസ്, ആസ്ത്രേലിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ എത്തിക്കുകയുണ്ടായി. അവിടങ്ങളിൽ എല്ലാം ഇതിനെ ഒരു ചെറുകീടം ആയിട്ടാണ് പരിഗണിക്കുന്നത്. ഉത്തരേന്ത്യയിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഇതിന്റെ അടുത്ത ബന്ധുവായ പഞ്ചവരയൻ അണ്ണാറക്കണ്ണന്റെ, (F. pennantii), വാസസ്ഥലങ്ങൾ ഇവയുടെ വാസസ്ഥലവുമായി ഭാഗികമായി യോജിച്ചുകിടക്കുന്നു.
വിവരണം
രോമാവൃതമായ വാലിന് ശരീരത്തിനേക്കാൾ അൽപ്പം നീളം കുറവായിരിക്കും3 തലമുതൽ വാലുവരെ നീളുന്ന മൂന്നു വെള്ളവരകൾ ശരീരത്തിനുമേലെ കാണാം.
ജീവിതചക്രം
34 ദിവസമാണ് ഗർഭകാലം. (2.75 ശരാശരിയിൽ) സാധാരണ രണ്ടോ മൂന്നോ കുഞ്ഞുങ്ങൾ ഉണ്ടാവും. 9 മാസം കൊണ്ട് പ്രായപൂർത്തിയാവുന്ന ഇവയ്ക്ക് 100 ഗ്രാം ആയിരിക്കും ഭാരം. ആയുസ്സിനെപ്പറ്റി വലിയ അറിവ് ഇല്ലെങ്കിലും വളാർത്തിയ ഒരെണ്ണം അഞ്ചര വർഷം ജീവിച്ചതായി അറിവുണ്ട്.
ഭക്ഷണരീതിയും സ്വഭാവവും
വിത്തുകളും പഴങ്ങളുമാണ് അണ്ണാറക്കണ്ണന്മാരുടെ പ്രധാന ആഹാരം. ഭീഷണി തോന്നിയാൽ ചിപ്, ചിപ്, ചിപ് എന്ന ശബ്‌ദത്താൽ ഇവ ബഹളം ഉണ്ടാക്കാറുണ്ട്. നഗരങ്ങളിലും കാണപ്പെടുന്ന ഇവയെ മനുഷ്യരുടെ കയ്യിൽ നിന്നും ഭക്ഷണം വാങ്ങിക്കുന്ന രീതിയിൽ ശീലിപ്പിച്ചെടുക്കാൻ പറ്റാറുണ്ട്. വളരെ സജീവമായ ഈ ജീവികൾ ഇണചേരുന്ന കാലമാവുമ്പോഴേക്കും സജീവത ആതിന്റെ പാരമ്യത്തിൽ എത്തും. പക്ഷികളിൽ നിന്നും മറ്റു അണ്ണാന്മാരിൽ നിന്നും തങ്ങളുടെ ഭക്ഷണസ്രോതസ്സുകളെ രക്ഷിക്കാൻ ഇവയ്ക്കു പ്രത്യേക മിടുക്കുണ്ട്. മറ്റു പല അണ്ണാൻ വർഗ്ഗങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി അണ്ണാറക്കണ്ണന്മാർ ശിശിരനിദ്ര നടത്താറില്ല.
ഹിന്ദുമതത്തിലെ പ്രാധാന്യം
ശ്രീരാമനുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് കഥകൾ ഉള്ളതിനാൽ ഹിന്ദുകുടുംബങ്ങൾ അവയെ ഉപദ്രവിക്കാതെ തീറ്റിപ്പോറ്റാറുണ്ട്. രാമേശ്വരത്ത് വാനരസേനയുടേ സഹായത്തോടെ ശ്രീരാമൻ പാലം ഉണ്ടാക്കുന്ന സമയത്ത് തന്റെ ദേഹത്ത് മണ്ണുപുരണ്ട് മണ്ണ് കൊണ്ടുപോയി പാലമുണ്ടാക്കുന്ന സമയത്ത് തനിക്ക് ആവുന്ന വിധത്തിൽ അണ്ണാറക്കണ്ണൻ സഹായിച്ചുവത്രേ. അതിൽ സമ്പ്രീതനായ ശ്രീരാമൻ അണ്ണാറക്കണ്ണന്റെ മുതുകത്ത് തടവുകയും അന്നുമുതൽ ഇതിന്റെ പുറത്ത് മൂന്നുവരകൾ ഉണ്ടാവുകയും ചെയ്തു എന്നാണ് കഥ. അങ്ങനെയാണത്രേ അണ്ണാറക്കണ്ണനും തന്നാലായത് എന്ന പഴംചൊല്ല് ഉണ്ടായത്.
ഉപസ്പീഷിസുകൾ
കാണപ്പെടുന്ന സ്ഥലങ്ങളെ വച്ചുകൊണ്ട് സാധാരണയായി നാലു സ്പീഷിസുകളെയാണ് അംഗീകരിച്ചിട്ടുള്ളത്. പല ഉപസ്പീഷിസുകളെയും വിവരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും അവയ്ക്ക് സാധുത നൽകപ്പെട്ടിട്ടില്ല.
മില്ലി ബോബി ബ്രൗൺ
മില്ലി ബോബി ബ്രൗൺ (ജനനം ഫെബ്രുവരി 19, 2004) ഒരു ഇംഗ്ലീഷ് നടിയും മോഡലുമാണ്. നെറ്റ്ഫ്ലിക്സ് സയൻസ് ഫിക്ഷൻ പരമ്പരയായ സ്ട്രേഞ്ചർ തിങ്സിൽ ഇലവൻ എന്ന കഥാപാത്രത്തെ അവതരിപ്പിച്ചതോടെ പ്രശസ്തയായ അവർ ഇതേ കഥാപാത്രത്തിനു മികച്ച സഹനടിക്കുള്ള പ്രൈം ടൈം എമ്മി അവാർഡ് നാമനിർദ്ദേശവും തന്റെ പതിമൂന്നാം വയസ്സിൽ നേടി.
ഇംഗ്ളീഷ് ദമ്പതികളായ കെല്ലിയുടെയും റോബർട്ട് ബ്രൗണിന്റെയും നാലു മക്കളിൽ മൂന്നാമത്തെ കുട്ടിയായി സ്പെയിനിലെ മലാഗയിലാണ് മില്ലി ബോബി ബ്രൗൺ ജനിച്ചത്. സ്ട്രേഞ്ചർ തിങ്‌സ് കൂടാതെ വൺസ് അപ്പോൺ എ ടൈം ഇൻ വൺഡർലാൻഡ്, ഇൻട്രൂഡർസ്, എൻ.സി.ഐ.സ്, മോഡേൺ ഫാമിലി, ഗ്രേയ്സ് അനാട്ടമി തുടങ്ങിയ പരമ്പരകളും കഥാപാത്രങ്ങളെ അവതരിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഗോഡ്‌സില്ല എന്ന ചിത്രത്തിന്റ് തുടർച്ചയായ ഗോഡ്‌സില്ല: കിംഗ്‌ ഓഫ് ദ മോൺസ്റ്റേഴ്‌സ് എന്ന ചിത്രത്തിലൂടെ വെള്ളിത്തിരയിലും മില്ലി ബോബി ബ്രൗൺ അരങ്ങേറും.
ബാഹ്യ കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:2004-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രമുഖർ
ടുലെയർ കൗണ്ടി, കാലിഫോർണിയ
ടുലെയർ കൗണ്ടി, അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ കാലിഫോർണിയ സംസ്ഥാനത്തെ ഒരു കൗണ്ടിയാണ്. 2010 ലെ അമേരിക്കൻ ഐക്യനാടുകളിലെ സെൻസസ് രേഖകൾ പ്രകാരമുള്ള ഈ കൗണ്ടിയിലെ ആകെ ജനസംഖ്യ 442,179 ആയിരുന്നു. വിസാലിയയാണ് കൗണ്ടി സീറ്റ്. മഹാ തടാകങ്ങളുടെ പടിഞ്ഞാറുഭാഗത്ത് ഒരിക്കൽ നിന്നിരുന്ന ഏറ്റവും വലിയ ശുദ്ധജല തടാകമായ ടുലെയർ തടാകത്തിൻറെ പേരാണ് ഈ കൗണ്ടിക്ക് നൽകിയിരിക്കുന്നത്. കാർഷിക വികസനത്തിനായി ജലസേചന സൌകര്യങ്ങൾ ഒരുക്കപ്പെട്ട ഈ പ്രദേശം മുമ്പ് വലിപ്പം കൂടിയ ടുലെയർ  കൗണ്ടിയുടെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗമായിരുന്നതും നിലവിൽ 1893 ൽ രൂപീകരിക്കപ്പെട്ട കിങ്സ് കൗണ്ടിയിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നതുമാണ്. ടുലെയർ കൗണ്ടി വിസാലിയ-പോർട്ട്‍വില്ലെ CA മെട്രോപ്പൊളിറ്റൻ സ്റ്റാറ്റിസ്റ്റിക്കൽ ഏരിയയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഫ്രെസ്നോ യ്ക്ക് തെക്കായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഈ കൗണ്ടി, സാൻ ജൊവാക്വിൻ താഴ്വര മുതൽ സിയേറ നെവാദ യുടെ കിഴക്കുവരെ എത്തുന്നു.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:കാലിഫോർണിയയിലെ കൗണ്ടികൾ
അഷ്ടപദിയാട്ടം
കേരളത്തിൽ കൃഷ്ണനാട്ടത്തിനും രാമനാട്ടത്തിനും മാർഗദർശമായിത്തീർന്ന കലയാണ് അഷ്ടപദിയാട്ടം. കൂത്തിനും കൂടിയാട്ടത്തിനും ശേഷം കഥകളിയുടെ ആവിർഭാവത്തിൻ മുമ്പായി കേരളത്തിൽ പ്രചാരത്തിലിരുന്ന അഷ്ടപദിയാട്ടത്തിനും അഭിനയം നിർവഹിച്ചു പോന്നിരുന്നത് നാട്യകലയിൽ വിദഗ്ദ്ധന്മാരായ ചാക്യാന്മാരായിരുന്നു. അഷ്ടപദിയാട്ടം സംസ്കൃതകാവ്യമായ ഗീതഗോവിന്ദത്തെ മാത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയിട്ടുള്ളതാണ്. അതുകൊണ്ട് കാലക്രമേണ അഷ്ടപദിയാട്ടം ലുപ്തപ്രചാരമായി തീർന്നു.
ജയദേവകൃതിയായ ഗീതഗോവിന്ദം അവലംബമാക്കിയുള്ള ഒരു കേരളീയ നൃത്ത്യവിശേഷം. ഗീതഗോവിന്ദം കേരളത്തിൽ പരക്കെ അഷ്ടപദി എന്ന പേരിലറിയപ്പെട്ടിരുന്നതുകൊണ്ട് അത് 'ആടുക' എന്ന അർഥത്തിലാണ് ഈ നൃത്യവിശേഷത്തിന് അഷ്ടപദിയാട്ടം എന്ന പേര് ലഭിച്ചത്. ഈ ജയദേവകൃതി അതിന്റെ ജൻമനാടായ ബംഗാളിൽ പ്രചാരത്തിൽ വന്ന കാലത്തോടടുത്തുതന്നെ കേരളത്തിലും വിപുലമായ പ്രചാരവും ആദരവും നേടി. കേരളത്തിലെ പല ക്ഷേത്രങ്ങളിലും മാരാന്മാർ 'കൊട്ടിപ്പാടിസേവയ്ക്ക്' ഇന്നും പാടിവരുന്നത് അഷ്ടപദിയാട്ടം തന്നെയാണ്. ദൃശ്യവേദിയിലേക്കുള്ള അഷ്ടപദിയുടെ രംഗപ്രവേശനത്തിനിടയാക്കിയ സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും കാലത്തെക്കുറിച്ചും ഭിന്നാഭിപ്രായങ്ങളാണ് നിലവിലുള്ളത്.
കഥകളിക്കു പ്രേരകമായി ഭവിച്ച കൃഷ്ണനാട്ടം രചിക്കുവാൻ കൊ.വ. 1013-ൽ ചരമമടഞ്ഞ മാനവേദൻ സാമൂതിരിക്കു കെല്പുണ്ടായത് ഗുരുവായൂർ അമ്പലത്തിൽ പതിവായി അഷ്ടപദിയാട്ടം കാണുവാൻ ഇടയായതുകൊണ്ടാണെന്ന് ഒരു പക്ഷമുണ്ട്. അങ്ങനെ വരുമ്പോൾ കഥകളിക്കും കൃഷ്ണനാട്ടത്തിനും മുൻപ് അഷ്ടപദിയാട്ടം പ്രചാരത്തിലെത്തിയിരിക്കണം. എന്നാൽ അങ്ങനെയല്ല, കഥകളിയുടെ രീതി പിടിച്ചാണ് അഷ്ടപദിയാട്ടത്തിനു രൂപം നല്കിയതെന്നും, കഷ്ടിച്ച് ഒരു നൂറ്റിമുപ്പതു വർഷത്തെ പഴക്കമേ അതിനുള്ളുവെന്നും മറ്റൊരു പക്ഷമുണ്ട്. ഇതിന് ഉപോദ്ബലകമായി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുവാനുള്ള ഒരു ന്യായം ഇടപ്പള്ളി രാജാവിന്റെ കല്പനപ്രകാരം അഷ്ടപദിയാട്ടം നിർമിച്ച ഒരു രാമവർമൻ തിരുമുല്പാടിന്റെ തന്നെ കൃതിയായി ഒരു അഷ്ടപദി ആട്ടപ്രകാരം പ്രചാരത്തിലുണ്ടെന്ന വസ്തുതയാണ്. തിരുമുല്പാടിന്റെ അഷ്ടപദിയാട്ടം കൊ.വ. 1019-ാമാണ്ടിലാണ് ആദ്യമായി അരങ്ങേറിയതെന്നും കരുതപ്പെടുന്നു. അതുകൊണ്ട് അതിനു മുൻപ് മറ്റ് അഷ്ടപദിയാട്ടങ്ങൾ ഉണ്ടായിക്കൂടെന്നില്ല. തന്നെയുമല്ല തിരുമുല്പാടിന്റെ കൃതിയായി പറയപ്പെടുന്ന അഷ്ടപദിയാട്ടത്തിന് ഇടപ്പള്ളിക്കു പുറത്ത് പ്രചാരമുണ്ടായിട്ടുള്ളതായും പരാമർശങ്ങളില്ല. ആ നിലയ്ക്ക് അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഷ്ടപദിയാട്ടത്തെ ആസ്പദമാക്കി രചിച്ചതായിക്കൂടായ്കയില്ല.
തിരുമുല്പാടിന്റെ അഷ്ടപദിയാട്ടപ്രകാരത്തിൽ ഗീതഗോവിന്ദപ്രബന്ധത്തെ കഥകളിയുടെ ചുവടുപിടിച്ച് നാട്യാനുഗുണമായി മൂന്നു ദിവസത്തെ ആട്ടത്തിനു പാകമായവിധം വിഭജിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒന്നാം ദിവസം രാധാവിരഹവും രണ്ടാം ദിവസം രാധാസന്ദേശവും മൂന്നാം ദിവസം രാധാസമാഗമവുമായിട്ടാണ് ക്രമപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്. പ്രധാനവേഷങ്ങൾ ശ്രീകൃഷ്ണനും രാധയുൾപ്പെടെ നാലു ഗോപസ്ത്രീകളുമാണ്. ശ്രീകൃഷ്ണന് ഓടക്കുഴലും വനമാലയും സ്ത്രീവേഷങ്ങൾക്കു ഹ്രസ്വോത്തരീയവും ചാമരവുമാണ് വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്. മേളങ്ങൾ കഥകളിയുടേതുപോലെതന്നെ. പ്രസവസംബന്ധമായ വാലായ്മ ഉള്ള കാലത്ത് കൃഷ്ണന്റെ വേഷം കെട്ടരുതെന്നു വിലക്കുണ്ട്. മുടിതൊടുവാൻ ശരീരശുദ്ധിയും ആവശ്യമാണ്. തിരുമുല്പാടിന്റെ ആട്ടപ്രകാരത്തിൽ പഴയ അഷ്ടപദിയാട്ടം രംഗത്തു കൂടുതൽ ശോഭിക്കുന്നതിനുള്ള ചില പരിഷ്കാരങ്ങൾ നിർദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്നതിൽനിന്നുതന്നെ ഈ ആട്ടപ്രകാരം തിരുമുല്പാട് രചിച്ചത് പഴയ അഷ്ടപദിയാട്ടത്തെ ആസ്പദമാക്കിയാണെന്നു വ്യക്തം.
അഷ്ടപദിയാട്ടത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന മുദ്രയ്ക്ക് അടിസ്ഥാനം ചാക്യാന്മാരുടെ അഭിനയസമ്പ്രദായമാണെന്നതുകൊണ്ടും, സംസ്കൃതനാടകകൃതികൾ അവലംബമാക്കിയുള്ള ദൃശ്യപ്രബന്ധങ്ങൾ ചാക്യാൻമാർ രംഗത്തവതരിപ്പിച്ചു വന്നിരുന്നതുകൊണ്ടും, ആ പതിവനുസരിച്ച് ഗീതഗോവിന്ദവും അവർ തന്നെ രംഗപ്രയോഗക്ഷമമാക്കിയതാണ് അഷ്ടപദിയാട്ടം എന്ന അഭ്രിപായത്തിനു പ്രസക്തിയുണ്ട്. അഷ്ടപദിയാട്ടത്തിനു ചെണ്ട ഉപയോഗിക്കാറില്ല; മദ്ദളം, ഇടയ്ക്ക മുതലായവയാണ് ഉപയോഗിക്കുക. ഈ വക കാര്യങ്ങൾ വച്ചുനോക്കുമ്പോൾ ഏതാണ്ട് ഒരു നാനൂറു കൊല്ലത്തെ പഴക്കമെങ്കിലും ഇതിന് അവകാശപ്പെടാം. ഗീതഗോവിന്ദത്തിന്, തുടക്കത്തിലേ അഖിലഭാരതപ്രചാരം ആർജിക്കുവാൻ കഴിഞ്ഞു. അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെയും രചനയുടെയും ആകർഷകത അതിനെ ദൃശ്യവേദിയിൽ കൊണ്ടെത്തിച്ചു. അസം, മണിപ്പൂർ തുടങ്ങിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ രാധാ-കൃഷ്ണ-ഗോപീജനവേഷങ്ങളണിഞ്ഞ് ഗീതഗോവിന്ദ ചരണങ്ങൾ യഥാക്രമം ആലപിച്ച് ഭവനങ്ങൾതോറും കയറിയിറങ്ങി നടക്കുന്ന ഒരു പതിവ് വളരെക്കാലമായി ചില വൈഷ്ണവോത്സവ വേളകളിൽ നടന്നുവരുന്നുണ്ടെങ്കിലും ചിട്ടപ്പെട്ട ഒരു ദൃശ്യകലാരൂപമായി ഗീതഗോവിന്ദം രംഗവേദിയിലേക്കു കടക്കുന്നത് അഷ്ടപദിയാട്ടം എന്ന നൃത്യവിശേഷമായി കേരളത്തിൽ മാത്രമാണ്.
വിഭാഗം:കേരളത്തിലെ ദൃശ്യകലകൾ
ജന്യരാഗങ്ങൾ
കർണാടക സംഗീതത്തിലെ അടിസ്ഥാനരാഗങ്ങളായ 72 മേളകർത്താരാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യുല്പാദിച്ചുണ്ടായവയെയാണ് ജന്യരാഗങ്ങൾ എന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്.
വർ‌ഗ്ഗീകരണം
ലക്ഷണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ജന്യരാഗങ്ങളെ വിവിധങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.
വർജ്യരാഗങ്ങൾ
ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മേളകർത്താരാഗങ്ങളിലെ സ്വരസ്ഥാനങ്ങളിലെ ഏതെങ്കിലും സ്വരങ്ങളെ മാറ്റിനിർത്തി രൂപംകൊണ്ടവയാണ് വർജ്യരാഗങ്ങൾ.ഈ സ്വരസ്ഥാനങ്ങൾ ആരോഹണത്തിലേയോ അവരോഹണത്തിലേയോ ആവാം.ചില പ്രത്യേകപദങ്ങൾ ഇവിടെ ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഈ പദങ്ങൾ ആരോഹണത്തിലോ അവരോഹണത്തിലോ അഥവാ രണ്ടിലുമോ ഉപയോഗിക്കപ്പെടാവുന്നവയാണ്.ഇപ്രകാരം രാഗങ്ങളെ താഴേപരയും പ്രകാരം വർഗ്ഗീകരിക്കാം ഉദാഹരണത്തിന് ആഭേരി ഉദാഹരണത്തിന് കാം‌ബോജി രാഗം ഉദാഹരണത്തിന് സാരമതി രാഗം ഉദാഹരണത്തിന് ഹിന്ദോളം രാഗം
വക്രരാഗങ്ങൾ
ആരോഹണമോ അവരോഹണമോ അഥവാ രണ്ടുമോ കർശനമായ ക്രമം പാലിക്കാത്ത രാഗങ്ങളേയാണ് വക്രരാഗങ്ങൾ എന്നുപറയുന്നത്.ഉദാഹരണം ആണ്
ഉപാം‌ഗ/ഭാഷാംഗ രാഗങ്ങൾ
മേളകർത്താവ്യവസ്ഥയിൽ നിന്നു വ്യുല്പാദിച്ചവയാണ് ഉപാംഗരാഗങ്ങൾ. അന്യസ്വരങ്ങൾ ഒന്നും ഈ രാഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല.ഉദാഹരണത്തിന് ശുദ്ധസാവേരി, ഉദയരവിചന്ദ്രിക എന്നിവ. ഭാഷാംഗരാഗങ്ങൾക്ക് ജനകരാഗത്തിൽ ഇല്ലാത്ത അന്യസ്വരങ്ങൾ ആരോഹണത്തിലോ അവരോഹണത്തിലോ ഉണ്ടായിരിക്കും. ഉദാഹരണങ്ങൾ കാംബോജി, ഭൈരവി എന്നിവയാണ്.
ഏക സ്വരാഷ്ടകം
ചില ജന്യരാഗങ്ങൾ ഒരൊറ്റ സ്വരാഷ്ടകത്തിലൂന്നി ആലപിക്കാറുണ്ട്. ഈ വിഭാഗത്തിലുള്ള വർഗ്ഗീകരണം താഴേ പ്രകാരമാണ് ഉന്നത സ്വരം നിഷാദമാണ് ഉന്നതസ്വരം ധൈവതമാണ് ഉന്നതസ്വരം പഞ്ചമമാണ്
കർണാടക/ദേശാന്ത്യരാഗങ്ങൾ
കർണാടകരാഗങ്ങൾ എന്ന വിഭാഗത്തിന്റെ ഉത്ഭവം കർണാടകസംഗീതത്തിൽ നിന്നാണ്. ഉദാഹരണം ശങ്കരാഭരണം,ശുദ്ധസാവേരി തുടങ്ങിയവ ദേശ്യരാഗങ്ങളുടെ ഉത്ഭവം മറ്റു സംഗീതത്തിൽ നിന്നുമാണ്, പ്രധാനമായും ഹിന്ദുസ്ഥാനി സംഗീതത്തിൽ നിന്നും. ഉദാഹരണങ്ങൾ യമുനകല്യാണി,ദേശ്,സിന്ധുഭൈരവി തുടങ്ങിയവ
അവലംബം
വർഗ്ഗം:കർണ്ണാടകസംഗീതത്തിലെ രാഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:കർണ്ണാടകസംഗീത പദാവലി  വർഗ്ഗം:രാഗങ്ങൾ
ഏപ്രിൽ 4
ഗ്രിഗോറിയൻ കലണ്ടർ പ്രകാരം ഏപ്രിൽ 4 വർഷത്തിലെ 94(അധിവർഷത്തിൽ 95)-ാം ദിനമാണ്.
മറ്റു പ്രത്യേകതകൾ
വർഗ്ഗം:ഏപ്രിൽ 4
ഇർഫാൻ വ്യൂ
thumb|right|91px|ഇർഫാൻ വ്യൂ ലോഗോ മൈക്രോസോഫ്റ്റ് വിൻഡോസിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന വ്യക്തിപരമായ ഉപയോഗത്തിനു സൗജന്യമായി ഉപയോഗിക്കുവാൻ സാധിക്കുന്ന(ഫ്രീവെയർ) ഒരു ചിത്രദർശന സോഫ്റ്റ്‌വെയറാണ് ഇർഫാൻ വ്യൂ. ചിത്രങ്ങൾക്കു പുറമേ സാധാരണ ഉപയോഗിക്കുന്ന ചില ഓഡിയോ/വീഡിയോ ഫോർമാറ്റുകളും ഇർഫാർ വ്യൂ ഉപയോഗിച്ച് പ്രവർത്തിപ്പിക്കുവാൻ സാധിക്കും.
ഈ സോഫ്റ്റ്‌വെയറിന്റെ സ്രഷ്ടാവായ ഇർഫാൻ സ്കിൽജാൻ എന്നയാളുടെ പേരിൽ നിന്നാണ് ഇർഫാൻ വ്യൂ എന്ന പേരിന്റെ ഉൽഭവം. ബോസ്നിയ ഹെർട്സെഗോവിനക്കാരനായ ഇദ്ദേഹം ഇപ്പോൾ വിയന്നയിലാണ് താമസം.
ജെയിൻ എയറേ
മുഖ്യ കഥാപാത്രമായ ജെയിൻ എയറേ തന്റെ ജീവിതകഥ പറയുന്ന രൂപത്തിലാണ്‌ 38 അധ്യായങ്ങളുള്ള നോവലിന്റെ അവതരണം .നോർത്ത് ഇംഗ്ലണ്ടിൽ ആണു കഥ നടക്കുന്നത്,അന്നത്തെ ശക്തമായിരുന്ന സാമൂഹിക പ്രശ്നങ്ങളും ചിന്തകളും നോവൽ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു .ജെയിൻ എയേറെയുടെ ജീവിതത്തിലെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളിലൂടെയാണ് കഥ മുന്നേറുന്നത്.
കഥാസംഗ്രഹം
അനാഥയായ ജെയിൻ ചെറുപ്പകാലം തന്റെ അമ്മയുടെ ബന്ധുവായ റീഡിന്റെ കൂടെയായിരുന്നു താമസിച്ചിരുന്നത്.പക്ഷെ റീഡിന്റെ മരണശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയും മക്കളും പത്തുവയസുകാരി ജെയിനിനോട് വളരെ ക്രൂരമായി പെരുമാറുന്നു.ജെയിനിന്റെ വിഷമം മനസ്സിലാക്കിയ ഡോക്ടർ ലോയ്ഡ് അവളെ ഏതെങ്കിലും സ്കൂളിലേക്കയക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.തുടർന്ന് ജെയിൻ ധർമസ്ഥാപനമായ ലോവൂഡ് സ്കൂളിലെത്തുന്നു,മോശമായതും വൃത്തിഹീനമായതുമായ അന്തരീക്ഷവും സൗകര്യങ്ങൾ വളരെ കുറവുമായിരുന്ന അവിടം ജെയിനിനു വീണ്ടും കഷ്ടതകൾ നിറഞ്ഞതായിരുന്നു.സ്കൂളിന്റെ നടത്തിപ്പുകാരനായ കഠിനഹൃദയനായിരുന്ന മിസ്റ്റർ.ബ്രോക്കൾഹസ്ററ് കുഞ്ഞു ജെയിനിനെ കൂടുതൽ വിഷമിപ്പിക്കുന്നു.ആറു വർഷത്തെ വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കിയ ജെയിൻ അതേ സ്കൂളിൽ അദ്ധ്യാപികയായി ജോലിചെയ്തു.ശേഷം പത്രപരസ്യത്തിലൂടെ മിസ്റ്റർ.എഡ്‌വേഡ്‌ റോചെസ്റ്ററിന്റെ വീടായ തോൺഫെയ്ൽഡ് ഹാളിൽ കൂടുതൽ മെച്ചപ്പെട്ട ജോലി നേടുന്നു.അവിടെ ജെയിൻ തികച്ചും സതോഷവതിയായിരുന്നു,ഉടമസ്ഥൻ റോച്ചെസ്റ്ററുമായുള്ള പരിചയം അവളെ അഗാധമായ പ്രണയത്തിലെത്തിക്കുന്നു.റോചെസ്റ്റർ ജെയിനിനെ വിവാഹം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിക്കുന്നു.പക്ഷേ വിവാഹദിവസം പള്ളിയിൽ വച്ചു റോചെസ്റ്ററിന്റെ നിലവിലുള്ള ഭാര്യയെക്കുറിച്ചുള്ള രഹസ്യങ്ങൾ പുറത്താവുന്നു.ജെയിൻ അവിടം വിട്ടു പോകുന്നു.യഥാർത്ഥ സത്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കിയ ജെയിൻ തിരിച്ചു വന്ന് റോചെസ്റ്ററിന്റെ ഭാര്യയാവുന്നതോടെ നോവൽ ശുഭകരമായി അവസാനിക്കുന്നു.
അജ്ഞാനകുഠാരം
ജോസഫ് ഫെന്നിന്റെ (ജീവിതകാലം:1785-1835; ക്രിസ്തുമതം സ്വീകരിച്ച ചെറുശ്ശേരി ചാത്തുനായർ) പ്രധാന കൃതിയാണ് അജ്ഞാനകുഠാരം. അജ്ഞാനകുഠാരം എന്നാൽ അജ്ഞാന കോടാലി എന്നർത്ഥം. കേരളത്തിലെ ജാതി വ്യവസ്ഥയെയാണ് അജ്ഞാനകുഠാരം എന്ന് ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് പോഞ്ഞിക്കര റാഫി നിരീക്ഷിക്കുന്നു. ക്രിസ്തുമത പ്രചാരണാർഥം രചിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു ഭാഷാഗാനമാണിത് (1835). ബാലൻമാർക്കുപോലും മനസ്സിലാകണമെന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ ലളിതമായ ഭാഷയിലാണ് രചന. അന്യമതങ്ങളിലെ, പ്രത്യേകിച്ചും ഹിന്ദുമതത്തിലെ പല അനാചാരങ്ങളെയും അനുഷ്ഠാനങ്ങളെയും കവി ഇതിൽ നിശിതമായി വിമർശിച്ചിരിക്കുന്നു. അയിത്താചാരം, കെട്ടുകല്യാണം, ശുദ്ധികലശം തുടങ്ങിയവ അക്കൂട്ടത്തിൽപ്പെടും. ഈ വക അനാചാരങ്ങൾക്കു കാരണമായ അജ്ഞാനവൃക്ഷത്തെ വെട്ടിനീക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കോടാലിയായിട്ടാണ് ഈ കൃതി ഉദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതെന്ന് ഗ്രന്ഥനാമം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സത്യവേദം പഠിക്കാതെയും നിത്യജീവന്റെ വഴി ആരായാതെയും ക്രിസ്ത്യാനി എന്ന പേരും ധരിച്ച് നടക്കുന്ന നാമമാത്ര ക്രിസ്ത്യാനികളെ സാത്താന്റെ ഭക്തൻമാരായി ചിത്രീകരിക്കാനും ഇദ്ദേഹം മടിച്ചിട്ടില്ല. എഴുത്തച്ഛനെ അനുകരിച്ച് കൃതിയിൽ ഇടയ്ക്കിടെ ചില തത്ത്വോപദേശങ്ങളും നിബന്ധിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉദാ.
ചിത്തമേകാഗ്രമായ് നിന്നിതെന്നാകിലോ സത്വരം ജ്ഞാനാഗ്നി തന്നിൽ ദുരിതങ്ങൾ കത്തിയെരിഞ്ഞുപോം, കൈത്തിരികൊണ്ടൊരു പത്തനമെല്ലാം ദഹിക്കുന്നതുപോലെ
പ്രചാരണോദ്ദേശ്യത്തോടെ എഴുതപ്പെട്ടതാകയാൽ ഇതിന് കാവ്യഗുണം കുറയും; എങ്കിലും നല്ല ഒഴുക്കും ഫലിതവും ഉണ്ട്. ആദ്യകാലത്ത് ഇതിന് നല്ല പ്രചാരം ലഭിച്ചിരുന്നു. റവ. ഹെന്റി ബേക്കർ 1840-ൽ എഴുതിയ ഒരു കത്തിൽ ഈ കൃതിയെപ്പറ്റി ഇങ്ങനെ പ്രസ്താവിച്ചിരിക്കുന്നു: മുമ്പ് ഈ മിഷനിൽപെട്ടിരുന്ന ഒരു നാട്ടുകാരൻ എഴുതിയ ഈ കവിതയ്ക്ക് ഏറ്റവും കൂടുതൽ പ്രചാരം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ വൈകൃതങ്ങളെയും മോക്ഷസാധകത്വത്തിൽ യഹൂദ മുഹമ്മദു മതങ്ങളുടെ അപര്യാപ്തതയെയും വെളിപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു കൃതിയാണിത്. ഫാദർ ജെറാർഡ്, തകടിയേൽ മാത്തൻ ഇട്ടിയവിര എന്നിവരും അജ്ഞാനകുഠാരം എന്ന പേരിൽ കവിതകൾ രചിച്ചിട്ടുള്ളതായി ഭാഷാസാഹിത്യചരിത്രങ്ങളിൽ കാണുന്നു.
ബാലകർ
ഈ കവിതയിലെ ബാലകർ എന്ന അമൂർത്ത സങ്കല്പനത്തെ പറ്റി പോഞ്ഞിക്കര റാഫി പഠനം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
വിമർശനങ്ങൾ
ഈ ഗ്രന്ഥത്തെ ക്രിസ്തുമതനിരൂപണം എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ ചട്ടമ്പിസ്വാമികൾ നിശിതമായി വിമർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. മിഷണറിമാർ "അജ്ഞാനകുഠാരം മുതലായ ദൂ‌ഷണപുസ്തകങ്ങളെ അച്ചടിപ്പിച്ച് പ്രസിദ്ധംചെയ്തുകൊണ്ട് സാധുക്കളും അജ്ഞന്മാരുമായ പുലയർ, ചാന്നാർ, പറയർ മുതലായ ഹിന്ദുക്കളുടെ മനസ്സിനെ തൊപ്പി, കുപ്പായം മുതലായതുകളെ കൊടുത്തു മയക്കി ഭേദിപ്പിച്ച് സ്വമതമാർഗ്ഗത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തി നരകത്തിനുപാത്രീഭവിപ്പിക്കുന്നു" എന്നായിരുന്നു വിമർശനം.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ക്രൈസ്തവഗ്രന്ഥങ്ങൾ
ആകാശഗംഗ (ചലച്ചിത്രം)
വിനയൻ സംവിധാനം ചെയ്ത് 1999-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ഭയാനക മലയാളചലച്ചിത്രമാണ് ആകാശഗംഗ. മാണിക്യശ്ശേരി കുടുംബത്തിന്റെ ക്രൂരതയ്ക്ക് ഇരയായി കൊല്ലപ്പെടുന്ന അവിടുത്തെ ദാസിയായ ഗംഗ എന്ന പെൺകുട്ടി യക്ഷിയായ് പരിണമിക്കുന്നതും, അവളുടെ പക തലമുറകളായി ഈ കുടുംബത്തിൽ വരുത്തുന്ന പ്രശ്നങ്ങളുമാണ് ഈ ചിത്രത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം.
ബെന്നി പി. നായരമ്പലമാണ് തിരക്കഥ രചിച്ചത്. ബേണി ഇഗ്നേഷ്യസ് ഈണം പകർന്ന മനോഹര ഗാനങ്ങൾ ഈ ചിത്രത്തിന്റെ പ്രത്യേകതയാണ്. ഭീകര രംഗങ്ങളും ശുദ്ധഹാസ്യവും ഇടകലർത്തി അവതരിപ്പിച്ച ആകാശഗംഗ വിനയന്റെ ഏറ്റവും വിജയം വരിച്ച ചിത്രമാണ്. ഈ ചിത്രം അവളാ ആവിയാ എന്ന പേരിൽ തമിഴിലേക്ക് മൊഴിമാറ്റം നടത്തിയിരുന്നു.
കഥാസാരം
ജീവനോടെ ചുട്ടെരിക്കപ്പെട്ട ഗർഭിണിയായ ഗംഗ (മയൂരി) യക്ഷിയായി പരിണമിച്ച് സംഹാരം ആരംഭിക്കുന്നു. മേൽപ്പാടൻ മന്ത്രവാദി (രാജൻ പി. ദേവ്) ഗംഗയെ കാഞ്ഞിരത്തിൽ ആണി തറച്ച് ബന്ധിച്ചുവെങ്കിലും, യക്ഷിയുടെ ശാപത്തിൽ നിന്നും രക്ഷപെടാനായി മാണിക്യശ്ശേരിയിലെ പുരുഷന്മാർ ബ്രഹ്മചാരികളായി തുടരുകയാണ്. വർഷങ്ങൾക്കു ശേഷം ഡെയ്സി (ദിവ്യ ഉണ്ണി) എന്ന പെൺകുട്ടി ഒരു വിനോദയാത്രയ്ക്കിടയിൽ അബദ്ധത്തിൽ യക്ഷിയെ സ്വതന്ത്രയാക്കുന്നു, തുടർന്ന് അവളിൽ യക്ഷി ആവേശിക്കപ്പെടുകയും ഡെയ്സി, മായ എന്ന പേരിൽ പുതുതലമുറയിലെ ഉണ്ണിയുടെ (റിയാസ്) ഭാര്യയായി എതിർപ്പുകളെ മറികടന്ന് മാണിക്യശ്ശേരി കുടുംബത്തിലെത്തുന്നു. തുടർന്നുണ്ടാകുന്ന സംഭവവികാസങ്ങൾക്കൊടുവിൽ മായയിൽ നിന്നും യക്ഷി സ്വതന്ത്രയായി ആകാശഗംഗയിൽ വിലയം പ്രാപിക്കുന്നു. മാണിക്യശ്ശേരി യക്ഷിയിൽ നിന്നും മുക്തമാവുന്നു.
രണ്ടാം ഭാഗം
ആകാശഗംഗ 2 എന്ന പേരിൽ സിനിമയുടെ രണ്ടാം ഭാഗം 1 നവംബർ 2019 ന് റിലീസ് ചെയ്തു
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:1999-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ മലയാളചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ഹൊറർ ചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:വിനയൻ സം‌വിധാനം ചെയ്ത ചലച്ചിത്രങ്ങൾ
ബാർക്കർ സിദ്ധാന്തം
ഇംഗ്ളീഷ്‌ ഭിഷഗ്വരനായ ഡോ. ഡേവിഡ്‌ ബാർക്കർ മുന്നോട്ടുവെച്ച സിദ്ധാന്തമാണ് ബാർക്കർ സിദ്ധാന്തം. ജനിക്കുമ്പോൾ ഭാരം കുറഞ്ഞ കുട്ടികൾ വലുതാകുമ്പോൾ, അവരിൽ രക്തസമ്മർദ്ദം, ഹൃദ്രോഗം, മസ്തിഷ്കാഘാതം, പ്രമേഹം, പൊണ്ണത്തടി തുടങ്ങിയ "മെറ്റബോളിക്‌ രോഗങ്ങൾ" (MetS) കൂടുതലായിക്കാണപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് ഈ സിദ്ധാന്തം.
മുതിർന്ന ഒരാളുടെ രോഗാവസ്ഥ, അയാൾ ഗർഭസ്ഥശിശുവായിരുന്നപ്പോൾ മാതാവിനുണ്ടായിരുന്ന ആരോഗ്യസ്ഥിതിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എന്നു ശാസ്ത്രീയമായി തെളിയിച്ചത്‌ ഡോ. ഡേവിഡ്‌ ബാർക്കറാണ്‌. ഇതിൻറെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവിധരാജ്യങ്ങളിൽ നിരവധി പഠനങ്ങൾ നടത്തപ്പെട്ടു. 200ലേറെ പഠനങ്ങൾക്കു ബാർക്കർ തന്നെ നേതൃത്വം നൽകി.
75 വർഷം മുമ്പ്‌ ഇംഗ്ളണ്ടിൽ ജനിച്ചിരുന്ന കുട്ടികളിൽ പത്തു ശതമാനവും ഒരു വയസ്സിനു മുൻപേ മരിച്ചു പോയിരുന്നു. 1899-1903 കാലത്തെ ബോവർ യുദ്ധത്തിൽ ബ്രിട്ടീഷ്‌ പട്ടാളത്തിൽ ചേരാൻ ചെന്ന ആളുകളിൽ മൂന്നിൽ രണ്ടു പേരേയും മോശമായ ആരോഗ്യം എന്ന പേരിൽ തിരിച്ചയച്ചിരുന്നു. ഇംഗ്ളീഷ്‌കാരുടെ വംശം അന്യം നിന്നു പോകുമെന്നു പേടിച്ച ഹെർഫോർഡ്ഷെയർ മെഡിക്കൽ ഓഫീസ്സർ, പ്രസ്തുത പ്രദേശത്തെ ഹെൽത്തു വിസിറ്ററായിരുന്ന ഈതൽ ബേൺ സൈഡിനെ പഠനനിരീക്ഷണങ്ങൾക്കായി നിയോഗിച്ചു. അഞ്ചു ഷില്ലിങ്ങിൻറെ സ്പ്രിങ്ങ്‌ ബാലൻസുമായി അവർ ഗ്രാമാന്തരങ്ങളിൽ ചുറ്റിക്കറങ്ങി. ജനിച്ച ഉടനേയും പിന്നീട്‌' ഒന്നാം പിറന്നാളിനും, കുട്ടികളുടെ കൃത്യമായ തൂക്കം നോക്കി ചാർട്ടുകളുണ്ടാകി. നഴ്സുമാരുടേയും ഹെൽത്തുവിസിറ്ററൻമാരുടേയും ഒരു വൻനിരയെ അവർ പരിശീലിപ്പിച്ചെടുത്തു. അവരുടെ സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ പിൽക്കാലത്ത്‌ ബാർക്കർക്കു സഹായകമായി.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
http://www.thebarkertheory.org
വർഗ്ഗം:വൈദ്യശാസ്ത്രം
ശരണാഗതി
ശരണാഗതി അല്ലെങ്കിൽ പ്രപത്തി ( സംസ്കൃതത്തിൽ "കീഴടങ്ങിയവൻ" ), എന്നത് ഹിന്ദു സഭകളിൽ വൈഷ്ണവസമ്പ്രദായത്തിലെ ഒരു രീതിയാണ്. ദൈവത്തിലേക്ക് (ലേക്ക് വിഷ്ണു അല്ലെങ്കിൽ കൃഷ്ണ ). , ആകെ കീഴടങ്ങുന്ന അഥവാ സമർപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ്. ശരണാഗതി പ്രക്രിയ ഭക്തിയുടെയും മൂലതത്ത്വമാണ് രമനുജഛര്യ (1017-1137) പ്രചരിപ്പിച്ച ശ്രീസമ്പ്രദായത്തിലെ ഭക്തിപ്രസ്ഥാനവും ചൈതന്യ മഹപ്രഭു (1482-1533 എ.ഡി.) സ്ഥാപിച്ച .ഗൌഡീയ സംപ്രദയ,മനുസരിച്ചും   വിഷ്ണുവിനും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയായ ലക്ഷ്മിക്കും കീഴടങ്ങുന്നത് ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യമായി രാമാനുജൻ കരുതി, കൃഷ്ണനോടും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയായ രാധയോടും കീഴടങ്ങാൻ ചൈതന്യനും ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
ആത്മീയ സമാരംഭം
ശരണാഗതിയുടെയോ പ്രപതിയുടെയോ ഔപചാരിക ആചാരം ആയ പഞ്ച-സംസ്കാരം  വേദം, പുരാണങ്ങൾ, തിരുവെഴുത്തുകളും പാരമ്പര്യവും അനുസരിച്ചുള്ള ആചാരമാണ്  സമാശ്രയനം എന്ന ഈ പഞ്ചതത്വ സംസ്കാരം വഴി. വ്യക്തിക്ക് ഇനിപ്പറയുന്നവ ലഭിക്കുന്നു:
ശ്രീ ആളാണ്ടവർ ദൈവികമാതൃത്വത്തെപ്പറ്റി / സ്തോത്രം മണിരത്നം പ്രകാരം ഭഗവദ് ശ്രീ യാമുനാചാര്യർ ശരണാഗതി നിർവചിക്കുന്ന താഴെ ശ്ലൊക സവിശേഷതകൾ  നാ ധർമ്മ നിഷ്ടോസ്മി നാ ചാ ആത്മവേദി  നാ ഭക്തിമാൻസ് ത്വത്ത് ചരണാരവിന്ദേ | അക്കിഞ്ചനോനാന്യഗതി ശരണ്യം ത്വത്പാദമൂലം ശരണം പ്രപദ്യേ ||  കർത്താവേ, എനിക്ക് ധർമ്മത്തെ അറിയില്ല, എനിക്ക് ധ്യാനത്തെ അറിയില്ല, നിങ്ങളുടെ ദിവ്യ താമരപ്പടിയിൽ എനിക്ക് ഭക്തി ഇല്ല. എനിക്ക് ഉള്ളത് ഞാൻ അക്കിഞ്ചൻ (ഒന്നുമില്ലാത്തവൻ), അനന്യഗതി (നിങ്ങളെ മാത്രം ആശ്രയിക്കുന്ന ഒരാൾ) എന്നിവയാണ്. ഈ അക്കിഞ്ചനും അനന്യാഗതിയും നിങ്ങളുടെ പാദപത്മത്തിനു കീഴടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ശ്രീ ഭഗവദ്ഗീത ഭഗവാനിൽ ശ്രീകൃഷ്ണൻ കർമ്മം, ധന്യത, ഭക്തിയോഗങ്ങൾ എന്നിവ വിശദമായി വിശദീകരിച്ച ശേഷം അർജുനന് ശരണാഗതിയെ വിശദീകരിക്കുന്നു. ശ്രീ ഭഗവദ്ഗീത എല്ലാ വേദങ്ങളുടെയും ഉപനിഷത്തുകളുടെയും പുരാണങ്ങളുടെയും ഒരു സാരമാണ്. ശ്രീ ഭഗവദ്ഗീതയുടെ സാരമാണ് ഇനിപ്പറയുന്ന ശ്ലോകം. ശ്രീകൃഷ്ണൻ അർജ്ജുനന് അർപ്പിച്ച ശരണാഗതി മന്ത്രമാണ് ഈ ശ്ലോകം, ശ്രീവൈഷ്ണവമതത്തിലെ മൂന്ന് ദിവ്യ മന്ത്രങ്ങളിൽ ഒന്നായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിനെ ചരം മന്ത്രം എന്നും വിളിക്കുന്നു സർവ്വ ധർമ്മ പരിത്യജ്യ മാമേകം ശരണം വ്രജ |  അഹം ത്വ സർവ്വ പപേഭ്യോ മോക്ഷ ഇശ്യാമി മാ ഷുചാഹ || അർജുന, നീ എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളും ഉപേക്ഷിച്ച് എന്നോട് കീഴടങ്ങുക. എല്ലാ പാപങ്ങളിൽ നിന്നും ഞാൻ നിങ്ങളെ വിടുവിക്കും. ദുഃ ഖിക്കരുത്! സ്വാമി ശ്രീ സീതാരാമചാര്യ (വൈകുന്ത് മണ്ഡപം, അയോദ്ധ്യ) ഹിന്ദി ചന്ദയിലെ ചരമ ശ്ലോകത്തിന് മുകളിൽ വിശദീകരിച്ചു. ധർമ്മോ മേ സാധൻ ഭവ താജി കൈങ്കാര്യ കി കരി ഭവാന മുസാക്കോ ഹായ് സാധൻ മാനി റാഹോ യാഡി പരം പാഡ് ഹായ് പവന  മാറ്റ് പ്രീതി പ്രതിബന്ധക് അഗോ സേ അവാഷി തോഹി ചുദാവുംഗ  മതി ശോച്  നിഷായ പരമ്പദ്മെയ്ൻ ഭി തുംഹെ പാച്ചുചാവുംഗ  എല്ലാ ധർമ്മങ്ങളിലോ പ്രവർത്തനങ്ങളിലോ സാധൻ ഭാവ് (ഉപായ ഭവ) ഉപേക്ഷിച്ച് ഭഗവാനിൽ നിന്ന് ലഭിച്ച ഭഗവദ് കൈൻകാര്യ (സേവ) ആയി പരിഗണിക്കുക. പരം പദം നേടാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ നിങ്ങൾ എന്നെ മാത്രം നിങ്ങളുടെ സാധൻ (ഉപേ / അർത്ഥം) ആയി കണക്കാക്കുന്നു. എന്നെ നേടുന്നതിൽ നിന്ന് നിങ്ങളെ തടയുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഞാൻ നിങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കും (അത് പപ്പയോ പുണ്യയോ ആകാം. ഞങ്ങളെ കർത്താവിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്ന പുണ്യമോ സുക്രൂത്തോ പോലും പപ്പ അല്ലെങ്കിൽ ആഗയായി കണക്കാക്കണം). വിഷമിക്കേണ്ട, ഞാൻ നിങ്ങളെ പരം പാഡ് ധാമിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകും.
പൊതുവായ ഭാഷയിൽ പരസ്പരം മാറിമാറി ഉപയോഗിക്കാറുണ്ടെങ്കിലും, ശരണാഗതി പ്രപത്തിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. വിമോചനത്തിനുള്ള ആത്യന്തിക മാർഗ്ഗമായി ദൈവത്തെ അന്വേഷിക്കുന്നതിനെയാണ് ശരണാഗതി സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, എന്നാൽ ദൈവകൃപ ലഭിക്കാനുള്ള ഒരാളുടെ അർഥത്തിന് കീഴടങ്ങുന്നതാണ് പ്രപ്ത്തി. പ്രപത്തിയിലൂടെ ഒരാളുടെ അർഥം കീഴടങ്ങുന്നത് ദൈവകൃപയുടെ തുറക്കലിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതേസമയം പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ സൗജന്യമായി ലഭ്യമാകുന്ന ദൈവകൃപയുടെ പ്രാർത്ഥന നന്മയ്ക്കുള്ള ചെറുത്തുനിൽപ്പിനെ നിരായുധമാക്കുന്നു. ചരമ സ്ലോക (ഭഗവദ്ഗീത, അധ്യായം 18, 66-‍ാ‍ം വാക്യം) ശരണാഗതിയെ വിവരിക്കുന്നു, അതേസമയം ശ്രീകൃഷ്ണന്റെ നാലാമത്തെ ഉത്തരവ് “മാ നമസ്‌കുരു” (എന്നോട് പ്രണാമം ചെയ്യുക) മുമ്പത്തെ വാക്യത്തിൽ (ഭഗവദ്‌ഗീത, അധ്യായം 18, വാക്യം 65) പ്രപത്തിയെ വിവരിക്കുന്നു. എല്ലാ യോഗാഭ്യാസങ്ങളുടെയും അവസാനത്തിൽ പ്രപതി അനിവാര്യമാണ്, കാരണം അവയെല്ലാം സിദ്ധിയെ (അസാധാരണമായ ശക്തികളോ പരിപൂർണ്ണതയോ) നൽകിക്കൊണ്ട് അർഥം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, അത് വ്യക്തിഗത ബോധത്തെ ദൈവബോധവുമായി ലയിപ്പിക്കുന്നത് തടയുന്നു. സിദ്ധികളുടെ ത്യാഗം കൈവല്യത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതായത്, വിമോചനം (പതഞ്ജലി യോഗ സൂത്രം 3.50-52). ഭഗവദ്ഗീതയുടെ തുടക്കത്തിൽ അർജുനൻ ശ്രീകൃഷ്ണന് കീഴടങ്ങിയപ്പോൾ, ബലഹീനത കാരണം, അദ്ദേഹത്തെ ശാക്തീകരിക്കുന്ന പഠിപ്പിക്കലല്ലാതെ മറ്റെന്തെങ്കിലും അർഹത നേടാനുള്ള യോഗ്യത ഉണ്ടായിരുന്നില്ല, അതേസമയം അദ്ധ്യാപനം കേട്ട് യോഗ പരിശീലിച്ചതിന് ശേഷം സുരക്ഷ, സമ്പത്ത്, പ്രശസ്തി മുതലായവ നേടുന്ന ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ, കൃപ ലഭിക്കാൻ അവന് എന്തെങ്കിലും വാഗ്ദാനം ചെയ്യാം. എന്നിരുന്നാലും, എണ്ണമറ്റ ജനനങ്ങളിൽ അടിഞ്ഞുകൂടിയ പാപപരമായ പ്രവണതകൾ, ഈ ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകൾ, ഒരു പാതയിൽ നിന്ന് എല്ലായ്പ്പോഴും വ്യതിചലിപ്പിക്കുന്ന പ്രലോഭനങ്ങൾ എന്നിവ കാരണം ഒരു ജീവിതകാലത്ത് തികഞ്ഞവരാകാൻ യോഗ പരിശീലിക്കുന്നത് എല്ലായ്പ്പോഴും പ്രായോഗികമായി അസാധ്യമാണ്. അർജ്ജുനനെപ്പോലുള്ള ഒരു മഹത്തായ വ്യക്തിത്വം വിനയാന്വിതനായിരിക്കുക പ്രയാസമാണ്, ശ്രീകൃഷ്ണൻ നിരുപാധികമായി സരനഗതിയുടെ മോചനത്തിനായി അന്തിമ ഓപ്ഷൻ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, അതാണ് അവനെ ആശ്രയിക്കുന്നത്, സ്നേഹത്തിന്റെ അനന്തമായ സമുദ്രം, സർവശക്തനും തെറ്റായവനും.
പ്രായോഗികമായി
ഗൗഡിയ പാരമ്പര്യത്തിൽ ശരണാഗതിയെ പത്ത് ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു
ആത്യന്തിക വൈഷ്ണവസമ്പ്രദായത്തിൽ ചുരുക്കത്തിൽ ശരണാഗതിയിൽ 6 ഘടകങ്ങളുണ്ട് -5 അംഗങ്ങളും ഒരു ആംഗിയും
റഫറൻസ്: ജനുവരി 08-ഞായർ -2017 ലെ ഹിന്ദു പത്രം (ലേഖനം: തിരുപ്പവായ് ഞങ്ങളെ ശ്രീ വൈകുണ്ഠത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു) സ്‌പെഷ്യൽ ഇഷ്യു വൈകുണ്ഠ ഏകാദസി
പരാമർശങ്ങൾ
വർഗ്ഗം:ഭക്തിപ്രസ്ഥാനം വർഗ്ഗം:വൈഷ്ണവ മതം
അങ്കോർ വാട്ട്
ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയമാണ് അങ്കോർ വാട്ട് (ഇംഗ്ലീഷ്: Angkor Wat ; ഖമർ: អង្គរវត្ត). കമ്പോഡിയയിലെ അങ്കോർ എന്ന സ്ഥലത്താണിത് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ദക്ഷിണേന്ത്യൻ ശൈലിയിൽ സ്ഥാപിച്ച ഈ ക്ഷേത്രം ആദ്യം സാക്ഷാൽ ആദിനാരായണനായ മഹാവിഷ്ണു ക്ഷേത്രമായിരുന്നെങ്കിലും പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തോടെ ബുദ്ധക്ഷേത്രമായി മാറി.
ഇന്ന് കമ്പോഡിയയുടെ ഒരു ചിഹ്നം എന്ന നിലയിൽ പ്രധാന വിനോദ ആകർഷണമാണ് ഈ ക്ഷേത്രം. കമ്പോഡിയയുടെ ദേശീയപതാകയിൽ വരെ ഈ ക്ഷേത്രം മുദ്രണം ചെയ്തിരിക്കുന്നു. . നഗരം എന്ന വാക്കിന്റെ കമ്പോഡിയൻ ഭേദമായ അങ്കോർ എന്ന പദവും ഖെമർ കാലഘട്ടത്തിൽ ക്ഷേത്രം എന്ന പദത്തിനുപയോഗിച്ചിരുന്ന വാട്ട് എന്ന പദവും ചേർന്നാണ് അങ്കോർ വാട്ട് എന്ന പദമുണ്ടായിരിക്കുന്നത്.
ചരിത്രം
thumb|250px|എമിൽ ജെസിൽ 1866-ൽ എടുത്ത അങ്കോർ വാട്ടിന്റെ ചിത്രം നവീന കമ്പോഡിയൻ നഗരമായ സിയെം റീപ്പിൽ നിന്നും അഞ്ച് കിലോമീറ്റർ വടക്കോട്ടും പഴയ തലസ്ഥനമായ ബാപ്പുവോണിൽ നിന്നും കിഴക്കോട്ടു മാറിയും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇത് പുരാതന കെട്ടിടങ്ങൾ നിറഞ്ഞ കമ്പോഡിയൻ ഭാഗമാണ്. നഗരത്തിന്റെ വിസ്തീർണം 8 ച.കി.മീ. ആണ്. ചുറ്റും ചിത്രാലംകൃതമായ മതിലുകൾ പണിതുയർത്തിയിരുന്നു. രാജ്യചരിത്രത്തിലെ പ്രധാന സംഭവങ്ങളാണ് ഈ കോട്ടയുടെ ചുമരുകളിൽ ആലേഖനം ചെയ്തിരുന്നത്. പത്തു ലക്ഷത്തിലേറെ ജനങ്ങൾ ഒരു കാലത്ത് ഈ നഗരത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. മതിൽകെട്ടുകളുടെയും അവയ്ക്കുള്ളിൽ സ്ഥിതിചെയ്തിരുന്ന കൊട്ടാരങ്ങള്‍, ക്ഷേത്രങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയുടെയും പല നഷ്ടാവശിഷ്ടങ്ങളും കാണാൻ കഴിയും. ഈ നഗരത്തിന്റെ നിർമ്മാണം എ.ഡി. 800-ൽ ആരംഭിച്ചു, മൂന്നു നൂറ്റാണ്ടുകൾകൊണ്ടു പൂർത്തിയായി.
പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ ആദ്യപകുതിയിൽ സൂര്യവർമ്മൻ രണ്ടാമൻ (ഭരണകാലം: 1113 – 1150) എന്ന ഖെമർ രാജാവിന്റെ കാലത്താണ് ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പ്രാരംഭ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിച്ചത് എന്നു കരുതപ്പെടുന്നു. വിഷ്ണുക്ഷേത്രമായ ഇത് ദേശക്ഷേത്രമായി. ക്ഷേത്രത്തിനു ചുറ്റുമായി അദ്ദേഹം തലസ്ഥാനനഗരിയും പണിതു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പുരാതന നാമം വരാഹ വിഷ്ണുലോകം എന്നായിരുന്നു എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ നാമത്തെക്കുറിച്ച് സൂചിപ്പിക്കുന്ന യാതൊരുവിധ തെളിവുകളും ലഭിച്ചിട്ടില്ല. അതിനാൽ ഇതിന്നും ചരിത്രകാരന്മാർക്ക് അന്യമാണ്. ക്ഷേത്രനിർമ്മാണം രാജാവിന്റെ മരണത്തോടെ അവസാനിച്ചു എന്നു കരുതുന്നു. പിന്നീട് 1177ൽ, കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ സൂര്യവർമ്മൻ രണ്ടാമന്റെ മരണത്തിനു 27 വർഷത്തിനു ശേഷം ഖെമറുകളുടെ പരമ്പരാഗതശത്രുക്കളായ ചമ്പ രാജവംശത്തിലെ ജയവർമ്മൻ ഏഴാമൻ പ്രദേശം കീഴടക്കുകയും ക്ഷേത്രത്തിന്റെ മിനുക്കുപണികൾ പൂർത്തിയാക്കുകയും ചെയ്തെന്നു കരുതപ്പെടുന്നു.
left|thumb|അഭിമാനസ്തംഭം എന്ന നിലയിൽ കമ്പോഡിയയുടെ പതാകയിൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ പടം ആലേഖനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു വലിയ വനത്തിന്റെ നടുവിൽ ഒറ്റപ്പെട്ട നിലയിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന ക്ഷേത്രം ചിലപ്പോൾ അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന ബുദ്ധസന്യാസിമാരുടെ കണ്ണിൽ പെട്ടെങ്കിലും അതിന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ച് ഉണ്ടായ അജ്ഞത അവരിൽ ക്ഷേത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഇതിഹാസസമാനമായ കഥകൾ ഉണ്ടാകാൻ കാരണമായി. പിന്നീട് നഷ്ടപ്പെട്ടുപോയ ക്ഷേത്രനഗരത്തെക്കുറിച്ച് ചില യൂറോപ്യന്മാരറിയുകയും തുടർന്നുണ്ടായ തിരച്ചിലിൽ ഫ്രെഞ്ചുകാരനായ ഹെൻ‌റി മൌഹത് 1860-ൽ ക്ഷേത്രത്തെ ലോകശ്രദ്ധയിൽ കൊണ്ടുവരികയും ചെയ്തു. തുടർന്ന് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തോടെ ഫ്രഞ്ചുകാർ ക്ഷേത്രത്തെ പുനരുദ്ധരിക്കാനുള്ള പദ്ധതി ആവിഷ്കരിക്കുകയും അത് കൃത്യമായി നടപ്പക്കുകയും ചെയ്തു. പുനരുദ്ധാരണം ഇന്നും തുടരുന്നുണ്ട്.
രൂപകല്പന
thumb|250px|ആകാശ കാഴ്ച കമ്പോഡിയയുടെ പഴയ തലസ്ഥാനമായിരുന്ന ബാഫുവോണിനു സമീപമുള്ള സീം റീപ് എന്ന പട്ടണത്തിനു 5.5 കി.മീ. വടക്കുമാറിയാണ് അങ്കോർ വാട്ട് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. കമ്പോഡിയയിലെ ഏറ്റവും പഴയ ഒരു കൂട്ടം കെട്ടിടങ്ങൾ ഈ പ്രദേശത്താണ്.
ഒരു കോട്ട പോലെയാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിട്ടുള്ളത്. ക്ഷേത്രനഗരത്തിനു ചുറ്റും 200 മീറ്റർ വീതിയുള്ള ഒരു കിടങ്ങുണ്ട്. അതിനുള്ളിൽ 5 മീറ്റർ ഉയരമുള്ളതും ഏകദേശം ഒരു മീറ്റർ വീതിയുള്ളതുമായ മതിൽ ക്ഷേത്രനഗരത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറുമുള്ള പാലങ്ങൾ വഴി മാത്രമേ ആ പ്രദേശത്തേക്ക് പ്രവേശനം സാധിക്കുകയുള്ളു. പാലങ്ങൾക്ക് സമീപമായി ഗോപുരങ്ങളുണ്ട്. ഈ ഗോപുരങ്ങൾ ക്ഷേത്രത്തെ അനുകരിച്ച് ഉണ്ടാക്കിയവയാണ്. ശത്രുക്കൾ ഗോപുരത്തേ ക്ഷേത്രമായി തെറ്റിദ്ധരിച്ച് ആക്രമിക്കാൻ ഇടയുണ്ട് എന്നറിഞ്ഞുകൊണ്ടാണിങ്ങനെ സൃഷ്ടിച്ചത് എന്നാണ് ശാസ്ത്രാഭിപ്രായം. ഏതായാലും പടിഞ്ഞാറുഭാഗത്തെ ഗോപുരങ്ങൾ തകർന്ന നിലയിലാണ്. മതിൽ 203 ഏക്കർ സ്ഥലത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ദക്ഷിണപൂർവേഷ്യയിലെ ഏറ്റവും മനോഹരമായ ദേവാലയശില്പങ്ങളിലൊന്നായി അങ്കോർവാത് നൂറ്റാണ്ടുകളായി പരിഗണിക്കപ്പെട്ടുവരുന്നു. പിരമിഡിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ഈ ക്ഷേത്രസൌധം വളരെ വലിപ്പമേറിയതാണ്. ഇതിലെ ലളിതവും സ്നിഗ്ധവും ആയ ശില്പങ്ങളും അലങ്കാരസംവിധാനങ്ങളും നിസ്തന്ദ്രവും നിഷ്കൃഷ്ടവുമായ കലോപാസനയുടെ നിദർശനങ്ങളാണ്. ചുറ്റുമുള്ള വിസ്താരമേറിയ കിടങ്ങും അതിലൂടെ പ്രധാന ഗോപുരത്തിലേക്കുള്ള നടപ്പാതയും മിനുസമുള്ള ചെങ്കല്ലുകൾ പടുത്തതാണ്. നടപ്പാതയുടെ നീളം 1,800 അടി വരും.
thumb|200px|left|അങ്കോർ വാട്ട് ശൈലിയിലുള്ള കൊത്തുപണികൾ തമിഴ്നാട്ടിലെ ചോള ശില്പകലയുടെ സാന്നിദ്ധ്യം ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉണ്ട്. ഹൈന്ദവ വിശ്വാസത്തിലെ മഹാമേരു എന്ന പർവ്വതത്തിന്റെ രൂപത്തിലാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. മറ്റ് ഹൈന്ദവക്ഷേത്രങ്ങളധികവും കിഴക്കോട്ട് ദർശനമായി ഇരിക്കുമ്പോൾ അങ്കോർ വാട്ട് പടിഞ്ഞാറോട്ട് ദർശനമായാണ് സൃഷ്ടിച്ചിരിക്കുന്നത്. മഹാവിഷ്ണു പടിഞ്ഞാറാണ് എന്ന വിശ്വാസം കൊണ്ടാണിതെന്നു കരുതുന്നു. കരിങ്കല്ലുകളും ചുടുകട്ടകളും ഒഴിവാക്കി വെട്ടുകല്ല് പോലുള്ള കല്ലുകൊണ്ടാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. കൽക്കഷണങ്ങളെ കൂട്ടിനിർത്താനുപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന പദാർത്ഥം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. എന്നിരുന്നാലും അത് മരപ്പശയോ കുമ്മായക്കൂട്ടോ ആയിരിക്കാനിടയുണ്ടെന്നു കരുതുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിനു ചുറ്റും ഏറെ കൊത്തുപണികൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. പ്രാചീന കംബോഡിയൻകലയുടെ ഒരു നല്ല മാതൃകയാണ് ഈ ക്ഷേത്രശില്പം. അക്കാലത്ത് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നിലവിലിരുന്ന ശില്പകലയുടെ അതിപ്രസരം ഇതിൽ പ്രകടമായി കാണാം. നടുവിലുള്ള ഗോപുരത്തിന്റെ ഉയരം 200 അടിയാണ്. അതിന്റെ ഉള്ളിലെ വിഷ്ണു പ്രതിഷ്ഠയിലേക്കുള്ള സോപാനത്തിൽ 2 അടി വീതം ഉയരമുള്ള 38 പടികളുണ്ട്. ചുറ്റമ്പലത്തിന്റെ നാലു മൂലകളിലും ചെറിയ ഓരോ ഗോപുരം നിർമിച്ചിട്ടുണ്ട്. കൊത്തുപണികൾകൊണ്ടു മോടിപിടിപ്പിച്ച തൂണുകളും ചിത്രാലംകൃതങ്ങളായ ചുവരുകളുംകൊണ്ടു ചുറ്റപ്പെട്ടതാണ് ഗർഭഗൃഹം. ചോളപല്ലവശില്പങ്ങളിലെന്നതുപോലെ നൃത്തംചെയ്യുന്ന അപ്സരസ്സുകളുടെ പ്രതിമകൾ ഈ ശാലകളുടെയും മണ്ഡപങ്ങളുടെയും ചുവരുകളിൽ ഇടതൂർന്നുനില്ക്കുന്നു. കൊത്തുപണികളിൽ രാമരാവണയുദ്ധം, കുരുക്ഷേത്രയുദ്ധം, പാലാഴിമഥനം, കൃഷ്ണ-ബാണയുദ്ധം എന്നിവയെല്ലാം ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ദേവാസുരൻമാർ, വാസുകി, മന്ദരപർവതം, കൂർമ്മാവതാരം തുടങ്ങി ഓരോ ഇനവും വ്യക്തമായി ചിത്രണം ചെയ്തിട്ടുള്ള ശില്പങ്ങൾകൊണ്ടു നിറഞ്ഞ പാലാഴിമഥനശില്പം ഉദാത്തമായ ഒരു കലാശൈലിയുടെ ഉജ്ജ്വലമായ നിദർശനമാണ്. ക്ഷേത്രത്തിന് ചുറ്റും വിശാലമായ അങ്കണങ്ങളുണ്ട്. ഇവയും കലാപരമായി സംവിധാനം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചുറ്റുപാടും പണിഞ്ഞിട്ടുള്ള മുറികളിലും നിരവധി ചിത്രശില്പങ്ങൾ കാണാം. ഹൈന്ദവ ദേവതകളുടേയും അസുരന്മാരുടേയും ഗരുഡന്റേയും താമരയുടേയുമെല്ലാം രൂപങ്ങൾ ഇവയിൽ കാണാൻ കഴിയും.
thumb|600px|ക്ഷേത്രം ദൂരക്കാഴ്ചയിൽ
നിഗൂഢതകൾ
ശാസ്ത്രത്തിനു പിടികിട്ടാത്ത ചില പ്രത്യേകതകളെങ്കിലും അങ്കോർ വാട്ട് ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിനുണ്ടെന്നു ചിലരെങ്കിലും കരുതുന്നു. അവ താഴെ പറയുന്നവയാണ്. ക്രിസ്തുവിനു മുമ്പ് 10,500 ലെ വസന്തവിഷുവത്തിൽ ദൃശ്യമായിരുന്ന ആകാശത്തിന്റെ അതേ മാതൃകയിലാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ക്ഷേത്രങ്ങളിലൊന്നായ നോം ബാക്കെങ്ങിന്റെ (Phnom Bakheng) ചുറ്റും 108 ഗോപുരങ്ങളുണ്ട്. ഹിന്ദു - ബുദ്ധ വിശ്വാസങ്ങളിൽ 108 എന്ന എണ്ണത്തിനു (72+36, 36=72/2)  പ്രത്യേകതകളുണ്ട്. 72 എന്ന സംഖ്യ ഭൂമിയുടെ അച്ചുതണ്ടിന്റെ സ്ഥാനവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഓരോ 25,920 വർഷത്തിലും ഭൂമിയുടെ സ്ഥാനം നക്ഷത്രരാശികളെ അപേക്ഷിച്ചു മാറും എന്നു കരുതുന്നു. അതായത് ഓരോ എഴുപത്തിരണ്ട് വർഷത്തിലും ഒരു ഡിഗ്രി വീതം. ഗിസയിലെ പിരമിഡിൽ നിന്നും 72° കിഴക്കുമാറിയാണ് അങ്കോർ വാട്ട് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതെന്നും സ്മരണീയമാണ്. ക്ഷേത്രങ്ങളായ ബാക്കോന്റ്, പ്രാഹ് കോ, പ്രേ മോൺലി, എന്നിവ ക്രിസ്തുവിനു മുമ്പ് 10,500-ലെ വസന്തവിഷുവത്തിന്റന്ന് കൊറോണ ബൊറിയാലിസ് എന്ന മൂന്നു നക്ഷത്രങ്ങൾ ദൃശ്യമായിരുന്ന വിധത്തിലാണെന്നു കരുതുന്നു. എന്നാൽ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ നിർമ്മാണ കാലഘട്ടത്തിൽ ഈ നക്ഷത്രങ്ങളെ പ്രദേശത്തുനിന്നും വീക്ഷിക്കാൻ കഴിയില്ലായിരുന്നു എന്നത് കൌതുകകരമാണ്.
പുറത്തെ വലയിതപ്രദേശം
പുറത്തെ ഭിത്തി ഏതാണ്ട് 820,000 ചതുരശ്രമീറ്റർ (203 ഏക്കർ) സ്ഥലത്തെ ഉൾകൊള്ളുന്നു. ഇവയിൽ ക്ഷേത്രത്തിനു തെക്ക് വശത്തുള്ള കൊട്ടാരവും ഉൾപ്പെടുന്നു. അങ്കോറിലെ എല്ലാ കെട്ടിടങ്ങളേയും പോലെ തന്നെ ഇവയും കരിങ്കല്ലുകൾക്ക് പകരം നശ്വരമായ വസ്തുവകകൾ കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിനാൽ തെരുവിന്റെ കുറച്ചുഭാഗങ്ങളോഴിച്ച് ബാക്കിയൊന്നും അവശേഷിക്കുന്നില്ല. ഇവയുടെ ഏറെ ഭാഗവും വനം മൂടിക്കിടക്കുകയാണ്. ക്ഷേത്രത്തേയും പടിഞ്ഞാറൻ ഗോപുരത്തേയും തമ്മിൽ 350 മീറ്റർ നീളമുള്ള ഒരു നടപ്പാത ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
പ്രധാന കെട്ടിടവിന്യാസം
ഏറ്റവും പുറത്തെ മണ്ഡപത്തിന് 215 മീറ്റർ നീളവും 187 മീറ്റർ വീതിയുമുണ്ട്. ഇവയെല്ലാം ക്ഷേത്രത്തിന് പുറത്തേയ്ക്ക് തുറക്കുന്ന വിധത്തിലാണ് നിർമ്മിതി. പുറത്തെ മണ്ഡപവും രണ്ടാമത്തെ വേലിക്കെട്ടും തമ്മിൽ പ്രീ പോൻ എന്ന പേരിലറിയപ്പെടുന്ന കമാനം വഴി ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
പുറംകണ്ണികൾ
https://gourinandananhistorymalayalam.wordpress.com/2021/03/24/%e0%b4%ae%e0%b4%b9%e0%b5%87%e0%b4%a8%e0%b5%8d%e0%b4%a6%e0%b5%8d%e0%b4%b0%e0%b4%aa%e0%b5%bc%e0%b4%b5%e0%b4%a4%e0%b4%82/
വർഗ്ഗം:കംബോഡിയയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:കംബോഡിയയിലെ ലോകപൈതൃകകേന്ദ്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ഖമർ സാമ്രാജ്യം വർഗ്ഗം:കംബോഡിയയിലെ വിനോദസഞ്ചാര കേന്ദ്രങ്ങൾ
താവോയിസം
അതിപ്രാചീനമായ ഒരു ചൈനീസ് ദാർശനിക പ്രസ്ഥാനവും മതവുമാണ്‌ താവോയിസം. താവോ എന്ന വാക്കിന്റെ അർത്ഥം മാർഗം എന്നാണ്‌. മതപരിവേഷം ഉണ്ടാകും മുൻപ് താവോയിസം ചൈനയിലാകമാനം പ്രചാരം നേടിയ ഒരു ജീവിതവീക്ഷണമായിരുന്നു.
പ്രകൃതിയുടെ മാർഗ്ഗം, സ്വാഭാവികതയുടെ മാർഗ്ഗം എന്നെല്ലാം വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന താവോയിസം വിവേകപൂർവം ജീവിക്കുവാൻ ജനങ്ങളെ ഉദ്ബോധിപ്പിച്ചു. പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രവാഹം എന്നർഥം വരുന്ന താവോ (Tao), നന്മനിറഞ്ഞ ചലനാത്മകമായ ജീവിതം അഥവാ ദെ ( De), പ്രവർത്തനോന്മുഖത എന്ന വു വിയ് (Wu wei), ലാളിത്യത്തെക്കുറിയ്ക്കുന്ന പു (Pu) എന്നിവയാണ്‌ താവോയിസത്തിലെ വിശ്വാസപ്രമാണങ്ങൾ.
ലാവോസി
ലാവോസി (ബി.സി. 604-517) ആണ് താവോ മതസ്ഥാപകൻ. 'ചൈനയിലെ ബുദ്ധൻ' എന്ന അപരനാമത്തിലാണ് ഇദ്ദേഹം അറിയപ്പെടുന്നത്. 'താവോ' എന്ന ചൈനീസ് വാക്കിന് 'മാർഗം' എന്നാണ് അർഥം. 'താവോമതം, ദൌ മതം,എന്നിങ്ങനെയും താവോയിസം വ്യവഹരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്. അതിപ്രാചീനമായ സാംസ്കാരിക പാരമ്പര്യം സ്വായത്തമായുള്ള ചൈനക്കാരുടെ ആദ്യകാല മതവിശ്വാസങ്ങളിൽപ്പോലും ആധ്യാത്മികതയുടെ ഭാസുരഭാവങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും. പ്രപഞ്ചത്തിന് കാരണവും നിയാമകവുമായ ഒരു സത്തയെ സർവശക്തൻ, മോക്ഷം, മാർഗ്ഗം തുടങ്ങിയ വ്യത്യസ്ത പേരുകളിൽ അവർ അംഗീകരിച്ചിരുന്നതായി താവോ തേ കിങ് എന്ന പ്രാമാണിക ഗ്രന്ഥത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. തേ എന്ന പദം ധർമത്തെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നു. ഈ കാലഘട്ടം ചൈനയിലെ 'തേയുടെ യുഗം'എന്ന പേരിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത്. ഇക്കാലത്ത്, അറിവിന് യാതൊരു വിലയും കല്പിച്ചിരുന്നില്ല. ജോലിക്കായി ആരെയും എവിടെയും നിയമിച്ചിരുന്നുമില്ല. ഉന്നതന്മാരെന്നോ അധമന്മാരെന്നോ ഭേദവുമില്ലായിരുന്നു. ജനങ്ങൾ സർവതന്ത്ര സ്വതന്ത്രരായി വിഹരിച്ചിരുന്നു. അവർ ഋജുബുദ്ധികളും സദാചാരനിഷ്ഠരും സത്ഗുണസമ്പന്നരുമായിരുന്നു. വിശ്വാസ്യത എന്തെന്ന് പ്രത്യേകം പഠിക്കാതെതന്നെ ജനങ്ങൾ പരസ്പരം വിശ്വസ്തത പുലർത്തിപ്പോന്നു. ഈ കാലഘട്ടമാണ് ലാവോസി എന്ന പ്രഥമ ഗുരുവിന്റെ ഉപദേശത്തോടെ താവോമതത്തിന്റെ തത്ത്വസംഹിതയ്ക്ക് അടിത്തറ പാകിയത്.
ലാവോസി (ബി.സി. 604-517) കൺഫ്യൂഷ്യസിന് (ബി.സി. 551-470) മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്ന പ്രഥമഗണനീയനായ വേദാന്തിയായിരുന്നു. 'ലാവോസി'എന്ന ചൈനീസ് പേരിന് 'പ്രഥമ ഗുരു'എന്നാണ് അർഥം.
താവോ-തെയിങ്
താവോമതത്തിന്റെ പ്രാമാണികഗ്രന്ഥമാണ് താവോ-തെയിങ്. ഒറ്റ രാത്രികൊണ്ടാണ് ലാവോസി ഈ ഗ്രന്ഥം രചിച്ചത്. താവോ തേ-യിങിൽ 'താവോ' എന്നും 'തേ' എന്നും രണ്ട് ഭാഗങ്ങളിലായി അയ്യായിരത്തിനുമേൽ വാക്കുകളുള്ള വിശ്വാസപ്രമാണങ്ങൾ ആണ് ചർച്ച ചെയ്തിരിക്കുന്നത്. വെറും ശുഷ്കമായ ഒരു വേദാന്തഗ്രന്ഥമായി ഇതിനെ കരുതാനാവില്ലെന്നും മഹനീയമായ നിരവധി ഗുണപാഠങ്ങളടങ്ങിയ വിശിഷ്ട തത്ത്വശാസ്ത്രഗ്രന്ഥമായാണ് ഇതിനെ കാണേണ്ടതെന്നുമാണ് ലാവോസി അഭിപ്രായപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. ഇതിലെ 'താവോ'യും 'തേ'യും ജീവശക്തി വഹിക്കുന്നു എന്നാണ് സങ്കല്പം. അവയെ രണ്ടിനെയും ഉൾക്കൊള്ളുവാൻ കഴിവുള്ള ഗ്രന്ഥമായ 'കിങ്' എന്ന മൂന്നാം ഭാഗവും കൂടെ ചേർക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഗ്രന്ഥത്തിനു പൂർണത ലഭിക്കുന്നുള്ളൂ. ചൈനക്കാർ നിത്യജീവിതത്തിൽ മാർഗദർശകമായി കരുതിയിരിക്കുന്നത് ഈ ഗ്രന്ഥത്തെയാണ്.
ലാവോസി പഠിച്ച പഴയ പ്രമാണങ്ങളിൽനിന്നു പ്രചോദനമുൾക്കൊണ്ട് വിരചിച്ച ഈ ഗ്രന്ഥത്തിൽ, ചൈനക്കാർ അതിപുരാതനകാലം മുതൽ ആരാധിച്ചുപോന്ന പ്രപഞ്ച പ്രതിഭാസമായ താവോയിലേക്ക് എല്ലാ ചിന്തകളേയും കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിന് ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ലാവോസിയുടെ ചിന്തകളുടെയെല്ലാം സ്ഥായീഭാവവും സ്വരവും താവോ(മാർഗം), തേ(ധർമം) എന്നീ രണ്ടേ രണ്ടു പദങ്ങളാണ് (way and virtue). സർവവും ഇതിലടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. താവോയിലും തേയിലും അടങ്ങിയിട്ടുള്ള തത്ത്വങ്ങൾ പ്രപഞ്ചഘടനയുടെതന്നെ ഘടകങ്ങളാണ്. ഓരോ കാലഘട്ടത്തിനനുസരിച്ച് അവയ്ക്ക് രൂപഭേദങ്ങൾ വന്നുചേരുന്നു എന്നുമാത്രം. താവോ മതത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെപ്പറ്റി ലാവോസി പറയുന്നതിപ്രകാരമാണ്. "പ്രകൃതിയിലെ എല്ലാ വസ്തുക്കളും ശാന്തമായി പെരുമാറുന്നു. അവ നിലനില്ക്കുകയും ഒന്നും സമ്പാദിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവയുടെ കർത്തവ്യം നിറവേറ്റുകയും അവകാശങ്ങൾ പുറപ്പെടുവിക്കാതിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും അവരവരുടെ ജോലി നിർവഹിച്ചു വരുന്നതുപോലെ തിരിച്ചുപോകുന്നതും നമ്മൾ കാണുന്നു. അവ പരിപൂർണതയിലെത്തി ഉദ്ഭവസ്ഥാനത്തു തിരിച്ചെത്തുകയാണ് ചെയ്യുന്നത്. ഉദ്ഭവത്തിലേക്കു മടങ്ങുക എന്നതിന് നിത്യ വിശ്രമം അഥവാ നിയതിയിലേക്കുള്ള നിവൃത്തി എന്നാണർഥം.
ലാവോസി മഹത്തായ പ്രപഞ്ചശക്തി(The great Universal Mother)യെക്കുറിച്ച് പൂർണമായും ബോധവാനായിരുന്നു. പ്രകൃതി മനുഷ്യനേയും ജീവിതത്തേയും ലഘുവും ശാന്തിമയവുമായാണ് രൂപവത്കരിച്ചിരിക്കുന്നത്. അന്നത്തെ ലോകം സുഖപ്രദമായിരുന്നു. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ വിജ്ഞാനം ആർജിച്ചുതുടങ്ങിയതോടെ ജീവിതം സങ്കീർണവും ദുരിതപൂർണവുമായിത്തീർന്നു എന്നാണ് താവോയിസ്റ്റ് ചിന്താഗതി വെളിവാക്കുന്നത്. പ്രകൃതിയുടെ നിത്യനിരാമയമായ നിയമങ്ങളിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുപോക്ക് അഥവാ താവോയെ പ്രാപിക്കലാണ് താവോയിസത്തിന്റെ പരമപ്രധാനമായ പ്രമാണം.
പ്രകൃതിയുടെ പൊതുതത്ത്വങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ലാവോസി ഒരു തീരുമാനത്തിലെത്തുന്നത്. വിവിധവും വിചിത്രവുമായ പ്രകൃതിയുടെ പ്രക്രിയകളിൽ അവധാര്യമല്ലാത്ത ഒരു പരമയാഥാർഥ്യം അടങ്ങിയിട്ടുണ്ട്. അതാകട്ടെ സ്വയം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയാണു ചെയ്യുന്നത്. ഈ പരമപ്രധാന തത്ത്വത്തിന്, പ്രകൃതിയുടെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളിലും അന്തർലീനമായിരിക്കുന്ന ഈ ശക്തിവിശേഷത്തിന് താവോ അഥവാ 'തായോ' എന്നു പേരിട്ടിരിക്കുന്നു. 'തായോ' എന്താണ്? എന്ന അന്വേഷണത്തിന് പ്രസിദ്ധ താവോയിസ്റ്റായ ഹ്വായി നാന്റ് ദ്സു (Haui Nant tsu) നല്കുന്ന വിശദീകരണം "സ്വർഗങ്ങൾക്ക് സഹായകവും ഭൂമിയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും സീമയോ പരിധിയോ ഇല്ലാത്തതും സമസ്ത ചരാചരങ്ങളെയും വലയം ചെയ്തു നില്ക്കുന്നതും അരൂപിയും ആണ്'' എന്നാണ്.
താവോ ദർശനത്തിന് 'പ്രകൃതിവാദദർശന'മെന്ന പേരും പറയാവുന്നതാണ്. ഒരു തരത്തിലുള്ള നൈഷ്കർമ്യമാണ് താവോയിസ്റ്റുകളുടെ ആദർശം. സംഭവങ്ങളുടെ ഗതിവിഗതികൾ നിർന്നിമേഷരായി നോക്കിനില്ക്കുകയല്ലാതെ, അതിലിടപെടുന്നതിനു ശ്രമിക്കാറില്ല എന്നതാണ് ഇവരുടെ രീതി. വിജ്ഞാന സമാഹരണത്തേയും ബുദ്ധിജീവികളേയും രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ബദ്ധശത്രുക്കളായി കരുതുന്ന ഈ സിദ്ധാന്തത്തിനോട് കൺഫ്യൂഷ്യസിന് യോജിക്കാൻ കഴിയാതെവന്നപ്പോഴാണ് ചൈനയിൽ കൺഫ്യൂഷ്യനിസം രൂപംകൊണ്ടത്.