cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
ആന്ധ്രാപ്രദേശ്‌
വിജയനഗരം
സംഗമൻറെ പുത്രൻമാരായ ഹരിഹരനും ബുക്കനും ചേർന്നാണ് വിജയനഗരം സ്ഥാപിച്ചത്. ഇന്നത്തെ ആന്ധ്രാ പ്രദേശിലേയും കർണ്ണാടകത്തിലേയും ഏതാനും പ്രദേശങ്ങൾ ഉൾപ്പെട്ട ചെറിയൊരു രാജ്യമാണ് ഹരിഹരന്റെ കീഴിലുണ്ടായിരുന്നത്. എന്നാൽ രാജ്യം വികസിപ്പിക്കുവാൻ പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന് കഴിഞ്ഞു. ഹരിഹരന്റെ കാലശേഷം സഹോദരനായ ബുക്കൻ രാജാവായി. അച്ഛന്റെ സ്മരണയെ നിലനിർത്താൻ തങ്ങളുടെ വംശത്തിന് സംഗമ വംശം എന്ന് നാമകരണം ചെയ്തു.
തിളങ്ങുന്ന ചരിത്രം
സ്ത്രീകൾക്ക് പുരുഷൻമാരെപ്പോലെ മാന്യമായ സ്ഥാനം ലഭിച്ച സാമ്രാജ്യം, വിജയനഗര സാമ്രാജ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പ്രത്യേകത അതായിരുന്നു. ക്ഷേത്രനഗരമായും വിജയനഗരം കേൾവി കേട്ടു.
thumb|400px|left|ആന്ധ്രപ്രദേശിലെ ജില്ലകൾ
ഭൂമിശാസ്ത്രം
ഡെക്കാൺ പീഠഭൂമിയുടെ കിഴക്കൻ ഭാഗവും പൂർവ്വഘട്ടത്തിന്റെ കിഴക്കായി സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന സമതലപ്രദേശങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് ആന്ധ്രാപ്രദേശ്. തെലങ്കാന, റായലസീമ, തീരദേശ ആന്ധ്ര എന്നിങ്ങനെ മൂന്ന് മേഖലകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ആന്ധ്രാപ്രദേശിൽ 13 ജില്ലകളുണ്ട്. തെലങ്കാന, റായലസീമ പ്രദേശങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്നത് കൃഷ്ണ നദിയാണ്.
അഡിലാബാദ്, അനന്തപ്പൂർ, ചിറ്റൂർ, കടപ്പ(വൈ, എസ് ആർ), ഈസ്റ്റ് ഗോദാവരി, ഗുണ്ടൂർ, ഹൈദരാബാദ്, കരീം നഗർ, ഖമ്മം, കൃഷ്ണ ജില്ല, കുർനൂൽ, മെഹ്ബൂബ് നഗർ, മേദക്, നൽഗൊണ്ട, നെല്ലൂർ, നിസാമബാദ്, പ്രകാശം, രങ്ഗറെഡി, ശ്രീകാകുളം, വിശാഖപട്ടണം, വിജയനഗരം, വാറംഗൽ, വെസ്റ്റ് ഗോദാവരി എന്നിവയാണ് ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ 23 ജില്ലകൾ. 19130 ചതുരശ്ര കിലോമീറ്റർ വിസ്തീർണ്ണമുള്ള അനന്തപ്പൂരാണ് ഈ സംസ്ഥാനത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ജില്ല, 527 ചതുരശ്ര കിലോമീറ്റർ വിസ്തീർണ്ണമുള്ള ഹൈദരാബാദാണ് ഏറ്റവും ചെറിയ ജില്ല.
പൊതുവേ ചൂടും ആർദ്രതയും കൂടിയ കാലാവസ്ഥയാണ് ആന്ധ്രാപ്രദേശിൽ അനുഭവപ്പെടുന്നത്. ആന്ധ്രാപ്രദേശിന്റെ തെക്കേ അറ്റത്തെ മലനിരകളായ- നാഗലാപുരം മലകളുടെ ഒരു ദൃശ്യം|ലഘു
പുറം കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ സംസ്ഥാനങ്ങളും കേന്ദ്രഭരണപ്രദേശങ്ങളും വർഗ്ഗം:ആന്ധ്രാപ്രദേശ്‌
കല ജീവിതംതന്നെ
കുട്ടികൃഷ്ണമാരാർ രചിച്ച ഗ്രന്ഥമാണ് കല ജീവിതംതന്നെ. 1966-ൽ നിരൂപണ-പഠനസാഹിത്യത്തിനുള്ള കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി പുരസ്കാരം ഈ കൃതി നേടിയിട്ടുണ്ട്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:കേരള സാഹിത്യ അക്കാദമി പുരസ്കാരം ലഭിച്ച കൃതികൾ വർഗ്ഗം:മലയാളഗ്രന്ഥങ്ങൾ
നെടുങ്ങനാട്
കേരളത്തിൽ പാലക്കാട് ജില്ലയിലെ ഇന്നത്തെ പട്ടാമ്പി, നെല്ലായ, ചെർപ്പുളശ്ശേരി പ്രദേശങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, തൂതപ്പുഴക്കും ഭാരതപ്പുഴക്കും ഇടയിലായി, നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു പഴയ നാട്ടുരാജ്യമായിരുന്നു നെടുങ്ങനാട്. . ഇവിടത്തെ രാജാവ് നെടുങ്ങേതിരിപ്പാട് എന്നാണ് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത്. അദ്ദേഹത്തിന്ന് ഇരായിരൻ നാമൻ എന്ന പാരമ്പര്യനാമവും ഉണ്ടായിരുന്നു. രണ്ടാം കൂർ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നത് നമ്പ്യാതിരിപ്പാട് എന്നയിരുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യനാമം ഇരായിരൻ കടുങ്ങോൻ എന്നായിരുന്നു.
രണ്ടാം ചേരസാമ്രാജ്യത്തിനുശേഷം നിളാതീരത്ത് രൂപംകൊണ്ട സ്വതന്ത്രങ്ങളായ നാടുകളിൽ ഒന്നായിരുന്നു ഇത്. പന്ത്രണ്ട്, പതിമൂന്ന്, പതിനാല് നൂറ്റാണ്ടുകളിലായി ആദ്യം നെടുങ്ങാടിമാരും പിന്നീട് തിരുമുല്പാടന്മാർ, ചെർപ്പുള്ളശ്ശേരി കർത്താക്കന്മാർ എന്നീ രണ്ട് കുടുംബങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരും നെടുങ്ങേതിരിപ്പാട് സ്ഥാനം കയ്യാളിയിരുന്നു. നെടുങ്ങാടിമാരിൽനിന്ന് അവരുടെ ബന്ധുക്കളായിരുന്ന തിരുമുൽപ്പാടന്മാർ അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുകയായിരുന്നു. പിൽക്കാലത്ത് നാടിന്റെ കിഴക്കൻ പ്രദേശങ്ങളിൽ സ്വാധീനം നേടി ആ ഭാഗങ്ങളിൽ അധികാരത്തിലെത്തിയവരായിരുന്നു ചെർപ്പുള്ളശ്ശേരി കർത്താക്കന്മാർ.
ഉത്ഭവം
കോത ഇരവിയുടെ പതിനേഴം ഭരണവർഷത്തിലെ (സി.ഇ. 900)നെടുമ്പുറയൂർനാട്ട് തളി ലിഖിതത്തിലാണ് നെടുങ്ങനാടിനെക്കുറിച്ച് അറിയപ്പെടുന്ന ആദ്യ പരാമർശം.
നിളാതീരത്ത് ഒരു ഭരണകേന്ദ്രത്തെ ഉപജീവിച്ച് സംഘടിതമായ ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ വികാസിപ്പിച്ചെടുക്കുന്നതിന്റെ ആദ്യഘട്ടപരീക്ഷണങ്ങളിൽ ഒന്നായിരുന്നു നെടുങ്ങനാട് എന്ന് കരുതാം. വള്ളുവനാട്ടിലെ ഉടയവർ വള്ളോടിമാരും ഏറനാട്ടിലെ ഉടയവർ ഏറാടിമാരും ആയിരുന്നപോലെ  നെടുങ്ങനാട്ടിലെ ഉടയവരായിരുന്നു നെടുങ്ങാടിമാർ. ഈ പ്രദേശത്ത് ജനസംഖ്യയുടേയും അതോടൊപ്പം നെൽക്കൃഷിയുടേയും, അതുവഴി സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടേയും വളർച്ചയുടെ തോത് കൂടിവരുന്ന ഒരു കാലത്താണ്, മറ്റു നാടുകളേപ്പോലെ നെടുങ്ങനാടിന്റെയും ഉദയം. സമ്പദ്വ്യവസ്ഥ വികസ്വരമായിരിക്കുന സമയത്ത് അധികാരം സ്വന്തം കഴിവിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ നെടുങ്ങാടിമാരിലെ നെടുങ്ങേതിരിപ്പാട് നടത്തിയ പരീക്ഷണങ്ങൾ പിഴച്ചുപോയതുകൊണ്ടാകാം സ്വന്തം ബന്ധുവായ തിരുമുല്പാടന്മാരും പ്രാദേശികപ്രമുഖരായ കർത്താക്കന്മാരും ഒരേ സമയം നാടിന്റെ കിഴക്കും പടിഞ്ഞാറുമായി അധികാരത്തിലെത്തിയത്. ഇതിൽ കൊടിക്കുന്ന് കേന്ദ്രമാക്കി ഭരിച്ചിരുന്ന തിരുമുൽപ്പാടന്മാരിലെ നെടുങ്ങേതിരിപ്പാടാണ്, തന്റെ പടത്തലവ്ന്മാർ കൂടുതൽ പ്രബലരായിത്തീർന്ന് തനിക്കുതന്നെ വെല്ലുവിളിയായപ്പോൾ സാമൂതിരിയോട് സഹായം അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നത്. ഇതിൽ നിന്ന് പാഠം പഠിച്ചുകൊണ്ടായിരിക്കണം വെള്ളാട്ടിരിയും സാമൂതിരിയും പിൽക്കാലത്ത് തങ്ങളുടെ രാജ്യതന്ത്രജ്ഞത വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത്.
മേഴത്തൂർ അഗ്നിഹോത്രി, കാരക്കലമ്മ, പാക്കനാർ, നാറാണത്ത് ഭ്രാന്തൻ എന്നിവരുടെ ജന്മദേശമായും നെടുങ്ങനാട് അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഈ നാട്ടുരാജ്യത്തെ പിൽക്കാലത്ത് സാമൂതിരി പിടിച്ചടക്കി. ഭരണകാര്യങ്ങളിൽ കഴിവും താല്പര്യവും കുറവായിരുന്ന അന്നത്തെ നെടുങ്ങേരിപ്പാട്, തന്റെ മന്ത്രിമാരും പ്രദേശിക പടത്തലവന്മാരും പ്രബലരായി മാറിയപ്പോൾ അവരിൽനിന്നും, കൂടാതെ തരൂർ, ആറങ്ങോട്ട് എന്നീ സമീപസ്വരൂപങ്ങളിൽ നിന്നും ആക്രമണമുണ്ടായേക്കും എന്ന ഭീതിയിൽ, സാമൂതിരിയോട് സഹായാഭ്യർഥന നടത്തി. യുദ്ധച്ചെലവു വഹിക്കാമെന്നും കുറെ സ്ഥലം വിട്ടുകൊടുക്കാമെന്നും കരാറുണ്ടാക്കി. ‍ സാമൂതിരിപ്പട സഹായത്തിനായി നെടുങ്ങനാടിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ അതിർത്തിയിലെത്തിയപ്പോൾ അവിടെ യാതൊരു തയ്യാറെടുപ്പും കണ്ടില്ല. വാക്കു പാലിക്കാനുള്ള നിഷ്ഠ കൊണ്ട് താൻ കൂടിയില്ലെങ്കിലും സാമൂതിരി യുദ്ധം നടത്തിക്കൊള്ളും എന്നു കരുതി, ബലഹീനനായിക്കഴിഞ്ഞിരുന്ന നെടുങ്ങേരിപ്പാട്, സൂത്രത്തിൽ അനങ്ങാതിരുന്നു. നെടുങ്ങനാട് പടത്തലവൻമാർ തക്കം നോക്കി സാമൂതിരിയുടെ കൂടെ കൂടി. സാമൂതിരി കാര്യം മനസ്സിലാക്കി. എതിർപ്പൊന്നുമില്ലാതെ അക്ഷരാർഥത്തിൽ ഒരു വിജയഘോഷയാത്ര പോലെ സാമൂതിരി നെടുങ്ങനാട് പിടിച്ചെടുത്തു. കൊടിക്കുന്നിയിൽ വച്ച് നെടുങ്ങേരിപ്പാട് സാമൂതിരിയുടെ രണ്ടാം കൂറായ ഏറാൾപ്പാടിന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സാമൂതിരിപ്പടക്ക് കീഴടങ്ങി. തുടർന്ന് ഏറാൾപാട് കരിമ്പുഴ വരെ നടത്തിയ യാത്ര കൊട്ടിച്ചെഴുന്നള്ളത്ത് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഇത് സി.ഇ. പതിനാലാം നൂറ്റാണ്ടിലായിരുന്നു എന്നാണ് കരുതപ്പെടുന്നത്. തൃത്താലക്കടുത്ത് യജ്ഞേശ്വരം മുതൽ കിഴക്ക് കരിമ്പുഴ വരെയുള്ള പ്രദേശങ്ങൾ സാമൂതിരിയുടെ കയ്യിലാകുന്നത് ഇങ്ങനെ നെടുങ്ങനാട്ടിൽ നിന്നാണ്.
കിഴക്കുന്നത്തു നമ്പിടി,വയ്യാവിനാട്ടു നമ്പിടി, മണിയൂർ നമ്പിടി, തറക്കൽ വാരിയർ,വാക്കട നായർ, കാരക്കാട്ടു മൂത്തവർ, വീട്ടിക്കാട്ടു നായർ, തൃക്കടീരി നായർ തുടങ്ങിയവരായിരുന്നു അന്ന് നെടുങ്ങനാട്ടിലെ പടത്തലവന്മാരും നാടുവാഴികളും. ഇതിൽ കാരക്കാട്ടു മൂത്തവർ എന്ന കവളപ്പാറ നായർ മാത്രം സാമൂതിരിക്ക് വഴങ്ങാതെ നിന്നു.
പുലാശ്ശേരി കോവിലകം
പ്രാചീന നെടുങ്ങനാട്ടിലെ കർത്താക്കന്മാരുടെ ഒരു താവഴിയാണ് പുലാശ്ശേരി കോവിലകം. ഇവർ തെക്കേ കോവിലകം എന്നും വടക്കേ കോവിലകം എന്നും രണ്ടായി പിരിഞ്ഞു താമസിച്ചിരുന്നു. ഇവരുടെ പരദേവത ചെറുപ്പുളശ്ശേരി അയ്യപ്പനും, പുലാശ്ശേരി അയ്യപ്പനുമാണ്. രണ്ടു കോവിലകവും ഇന്നില്ല. പുലാശ്ശേരി ദേശ ഗുരുതിയാണ് പ്രധാന ദേശാചാരം.
പര്യവസാനം
സാമൂതിരിക്ക് കീഴ്പ്പെട്ട ശേഷവും ഈ പ്രദേശങ്ങൾ നെടുങ്ങനാട് എന്നു തന്നെ അറിയപ്പെട്ടു. മൈസൂർ സുൽത്താന്മാരുടെ ആക്രമണശേഷം ഇംഗ്ളീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇൻഡ്യാ കമ്പനിക്ക് സാമൂതിരി കീഴ്പ്പെട്ടപ്പോൾ സി.ഇ.1792 മുതൽ ഈ പ്രദേശങ്ങളും ബ്രിട്ടീഷ് ആധിപത്യത്തിലായി. നെടുങ്ങനാട് സാമൂതിരിയുടെ ഭരണപ്രദേശമായാണ് ബ്രിട്ടീഷുകാർ കണക്കാക്കിയിരുന്നത്. അതുകാരണം സാമൂതിരിക്കും വള്ളുവക്കോനതിരിക്കും മാലിഖാന അനുവദിച്ചപ്പോൾ നെടുങ്ങേതിരിപ്പാടിനെ അവർ കണക്കാക്കിയില്ല. തുടർന്ന് അവർ നെടുങ്ങനാട് താലൂക്കിന്ന് രൂപം കൊടുത്തു. പിന്നീട് 1860-ൽ നെടുങ്ങനാട് താലൂക്ക് വള്ളുവനാട് താലൂക്കിനോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കപ്പെട്ടു. അതോടെ നെടുങ്ങനാട് എന്ന നാമം തന്നെ പിൽക്കാലരേഖകളിൽ നിന്ന് അപ്രത്യക്ഷമായി.
ദേശീയപാത 14 (ഇന്ത്യ)
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ ദേശീയപാതകൾ
പെരമ്പല്ലൂർ ജില്ല
തെക്കേ ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ തമിഴ്നാട്ടിലെ ഒരു ജില്ലയാണ് പെരമ്പല്ലൂർ ജില്ല. പെരമ്പല്ലൂർ നഗരമാണ് ജില്ല ആസ്ഥാനം.1,752 ചതുരശ്ര കിലോ മീറ്റർ വിസ്തീർണം ഉള്ള ജില്ലയിൽ 2001  ലെ കാനേഷുമാരി പ്രകാരം ജനസംഖ്യ  4,93,646 ആണ്.ഇതിൽ 16.05% പേർ നഗരവാസികളാണ്.
ഡിവിഷനുകൾ
ജില്ലയിൽ മൂന്നു താലുക്കുകളാണുള്ളത്.പെരമ്പല്ലൂർ,കുന്നം,വേപ്പിൻതട്ടൈ എന്നിവയാണ് ആ മൂന്നു താലൂക്കുകൾ.ഇത് കൂടാതെ ജില്ലയെ നാല് ബ്ലോക്കുകളായി തരം തിരിച്ചിരിക്കുന്നു.പെരമ്പല്ലൂർ,വേപ്പിൻതട്ടൈ,ആലത്തൂർ,വെപ്പൂർ എന്നിവയാണവ.ജില്ലയിൽ 121 ഗ്രാമ പഞ്ചായത്തുകളും 4 ബ്ലോക്ക്‌ പഞ്ചായത്തുകളും ഒരു നഗരസഭയുമാണുള്ളത്.‌
ജനസംഖ്യ
2001 ലെ കാനേഷുമാരി പ്രകാരം : ജില്ലയിലെ ജനസംഖ്യ 11,81,029 .പുരുഷന്മാർ 5,88,441 ,സ്ത്രീകൾ 5,92,588 ,ജനന നിരക്ക് 21 .6  ,മരണനിരക്ക് 7 .7 ,ജനസാന്ദ്രത :ഒരു ചതുരശ്ര കിലോമീറ്ററിൽ 281 .(സംസ്ഥാന ജനസാന്ദ്രത 429 ) സാക്ഷരത :65.88%.ഇത് സംസ്ഥാനത്തെ സാക്ഷരത കുറഞ്ഞ ജില്ലകളിലോന്നനിത്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ജില്ലകൾ
കാനഡയിലെ വിദ്യാഭ്യാസസമ്പ്രദായം
കാനഡയിലെ വിദ്യാഭ്യാസസമ്പ്രദായം സർക്കാർ ആണ് നിയന്ത്രിക്കുന്നത്. ഫെഡറൽ സർക്കാരും പ്രവിശ്യാ-പ്രാദേശിക സർക്കാരുകളും മുഖ്യ പങ്കുവഹിക്കുന്നു. വിദ്യാഭ്യാസം പ്രാദേശികസർക്കാരുകളുടെ അധികാര പരിധിക്കകത്തും പാഠ്യപദ്ധതി നിർമ്മിക്കുന്നത് പ്രാദേശികഭരണകൂടത്തിന്റെ കീഴിലുമാണ്. കാനഡയിലെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനു മൂന്ന് തലങ്ങളുണ്ട്: പ്രാഥമികവിദ്യാലയം, സെക്കന്ററി, മൂന്നാമത് സെക്കാന്ററി കഴിഞ്ഞുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം.പ്രവിശ്യാസർക്കാരിന്റെ കീഴിലുള്ള (നമ്മുടെ സംസ്ഥാനഭരണകൂടത്തിനു തുല്യം) വിദ്യാഭ്യാസവകുപ്പിന്റെ കീഴിലുള്ള ജില്ലാ വിദ്യാഭ്യാസ സ്കൂൾ ബോർഡുകൾ ആണ് വിദ്യാഭ്യാസ പരിപാടികൾ നിഅയന്ത്രിക്കുന്നത്.
മനിട്ടോബ, ഒണ്ടേറിയോ, ന്യൂ ബ്രൺസ്‌വിക്ക് എന്നീ പ്രവിശ്യകൾ ഒഴിച്ച് കാനഡയിൽ 16 വയസ്സുവരെ വിദ്യാഭ്യാസം നിർബന്ധിതമാണ്. മുകളിൽ പറഞ്ഞ മറ്റു പ്രവിശ്യകളിൽ 18 വയസ്സോ ഹൈസ്കൂൾ ഡിപ്ലോമ കോഴ്സ് ജയിക്കുന്നതു വരെയൊ ആണ് വിദ്യാഭ്യാസം നിർബന്ധിതമായിട്ടുള്ളത്. ചില പ്രവിശ്യകളിൽ ചില പ്രത്യേക സാഹചര്യങ്ങളിൽ 14 വയസ്സിൽതന്നെ വിദ്യാഭ്യാസം നിർത്താൻ അനുമതിയുണ്ട്. കാനഡയിൽ സാധാരണയായി 190 അദ്ധ്യന ദിനങ്ങളാണ് ഉള്ളത്. എന്നാൽ ക്യുബെക്കിൽ ഇത് 180 മാത്രമാണ്. ഔദ്യോഗികമായി, സെപ്റ്റംബറിൽ അധ്യനവർഷം ആരംഭിക്കുകയും ജൂൺ അവസാനിക്കുമ്പോൾ ആ അധ്യനവർഷം അവസാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതിയാണ് പൊതുവേ പിന്തുടരുന്നത്. എങ്കിലും, ക്യുബെക്കിൽ ചില മാറ്റങ്ങളുണ്ട്. ബ്രിട്ടിഷ് കൊളംബിയായിൽ 172 ദിവസം സെക്കന്ററി സ്കൂൾ പ്രവർത്തിച്ചുവരുന്നു. (2013-2014). ആൽബെർട്ടായിൽ ഹൈസ്കൂൾ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പരീക്ഷയോടനുബധിച്ച് ഒരു വർഷത്തിൽ രണ്ടുപ്രാവശ്യമായി ജനുവരിയിലുൽ ജൂണിലും രണ്ടാഴ്ചയും അനുവദിക്കുന്നുണ്ട്.
കാനഡയിലെ എല്ലായിടത്തും
പ്രാഥമിക, സെക്കന്ററി, സെക്കന്ററിക്കുശേഷം എന്നിങ്ങനെ മൂന്നു തട്ടിലുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ ഘടനയാണിവിടെയുള്ളത്. ഇത് പ്രവിശ്യകളുടെ ഉത്തരവാദിത്തമാണ്. പക്ഷെ, വിവിധ പ്രവിശ്യകളിൽ വ്യത്യസ്തതകൾ ഇക്കാര്യത്തിലുണ്ട്. ഫെഡറൽ സർക്കാറിനു റോയൽ മിലിട്ടറി കോളേജ്, കാനഡ എന്ന സ്ഥാപനത്തിന്റെയും അവിടത്തെ ആദിവാസികളായ (തദ്ദേശീയരായ) ജനങ്ങളുടെ വിദ്യാഭ്യാസത്തിലും മാത്രമാണ് ഉത്തരവാദിത്തമുള്ളത്. ലഘുചിത്രം|209x209ബിന്ദു|1950 Canadian School Train. Pupils attend classes at Nemegos near Chapleau, Ontario. പത്തിൽ ഒന്ന് കാനഡക്കാർക്കും ഹൈസ്കൂൾ ഡിപ്ലോമയില്ല. 7ൽ ഒന്നു പേർക്കാണ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഡിഗ്രിയുള്ളത്. പല സ്ഥലങ്ങളിലും സർക്കാർ സഹായത്തോടെ വയോജനങ്ങൾക്കു വിദ്യാഭ്യാസം നൽകിവരുന്നു. ഹൈസ്കൂൾ ബിരുദക്കാരും ഡിപ്ലോമയില്ലാത്തവരും തമ്മിലുള്ള അനുപാതം വ്യത്യാസപ്പെട്ടുവരുന്നു. ഇപ്പോൾ തൊഴിൽ മേഖലയിൽ ഉയർന്ന ബിരുദത്തിന്റെ ആവശ്യകത കൂടിവരുന്നുണ്ട്. 51% മോ അതിൽക്കൂടുതലോ കാനഡക്കാർ കോളജുബിരുദമുള്ളവരാണ്. ഇത് മറ്റേതൊരു രാജയത്തെക്കാൾ മികച്ചതാണ്. 67% സ്കൂളുകളും ആൺകുട്ടികളും പെൺകുട്ടികളും ഒന്നിച്ചിരുന്നു പഠിക്കുന്ന സ്കൂളുകൾ ആണ്.
കാനഡ അതിന്റെ ജി ഡി പിയുടെ 5.4% വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ ചിലവഴിക്കുന്നു. മൂന്നാം ഘട്ട വിദ്യാഭ്യാസത്തിനു ഭാരിച്ച പണമാണ് കാനഡ ചെലവാക്കുന്നത്(ഒരു കുട്ടിക്ക് 20 000 USD വച്ച്). 2006 മുതൽ കനേഡിയൻ സർവ്വകലാശാലകളിൽ 40% ഫീസ് ആണു വർദ്ധിച്ചത്. 1982ലെ ഭരണഘടനാനിയമത്തിന്റെ സെക്ഷൻ 23 പ്രകാരം, കാനഡയിലെ മിക്കയിടത്തും ഇംഗ്ലിഷും ഫ്രഞ്ചും ഒരുപോലെ പഠനഭാഷയായി ഉപയൊഗിച്ചുവരുന്നുണ്ട്.ഫ്രഞ്ച് ഇംഗ്ലിഷിന്റെ രണ്ടാം ഭാഷയായി അതിനുമുമ്പേതന്നെ സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ഏറ്റവും പുതിയ സർക്കാർ ഉത്തരവു പ്രകാരം, പഠനസംബന്ധമായും ജോലിക്കും കാനഡയിലെത്തുന്ന മറ്റു രാജ്യക്കാർക്ക് കാനഡയുടെ പൗരന്മാരാകാനുള്ള നടപടികൾ വളരെ വേഗത്തിലാക്കിയിട്ടുണ്ട്.
സെക്കന്ററി വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുശേഷം
വലത്ത്‌|ലഘുചിത്രം|300x300ബിന്ദു|2005-2006 Canadian university enrollment in various subjects
സ്വകാര്യ വിദ്യാലയങ്ങൾ
ഏതാണ്ട് 5.65 കുട്ടികൾ മാത്രമാണ് കാനഡയിൽ സ്വകാര്യവിദ്യാലയങ്ങളിൽ പഠിക്കുന്നത്. ഉന്നതകുലജാതരെന്നു കരുതുന്ന ചിലർ മാത്രമാണീ സ്കൂളുകളിൽ പഠിക്കുന്നത്. മതസ്കൂളുകളാണ് ഇവയിൽ കൂടുതലും. രാജ്യത്തിനു പുറത്തുള്ള ചില സ്കൂളുകളും സ്വകാര്യവിദ്യാലയങ്ങളായ കനേഡിയൻ സ്കൂളുകൾ ഉണ്ട്.
സ്വകാര്യ സ്കൂളുകൽ കാനഡയിൽ വളരെക്കുറവേയുള്ളു. വിദ്യാഭ്യാസത്തിൽ കുടുംബങ്ങളുടെ വരുമാനം ഏതായിരുന്നാലും കാനഡയിലെ ജനങ്ങൾ ഭൂരിഭാഗവും സർക്കാർ പൊതുവിദ്യാലയങ്ങളിലാണ് തങ്ങലുടെ കുട്ടികളെ ചെർക്കുന്നത്. ഇത് സമൂഹത്തിൽ തുല്യത ഉറപ്പുവരുത്തുകയും വിവേചനം കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിനു മകുടോദാഹരണമാണ് ആൽബെർട്ടയിലെ സ്ഥിതി. അവിടെ പ്രൈവറ്റ് സ്കൂളുകളെ സർക്കാർ തലത്തിൽത്തന്നെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ഇത്തരം സ്വകാര്യസ്കൂളുകൾ സമൂഹത്തിലെ പാവപ്പെട്ടവരുടെ വിദ്യാഭ്യാസാവകാശത്തിനു വിരുദ്ധമാണ് എന്നവർ കരുതുന്നു.
സ്വകാര്യ സർവ്വകലാശാലകൾ
അനേകം കനേഡിയന്മാർ പ്രൈവറ്റ് സർവ്വകലാശാലകളെ നിരുത്സാഹപ്പെറ്റുത്തണമെന്നു വാദിക്കുന്നുണ്ട്. അമേരിക്കയിലെ പല സർവ്വകലാശാലകളും ഇവിടെയുണ്ട്. അവയോട് മത്സരിക്കാൻ സർക്കാർ സംവിധാനത്തിനു പ്രയാസമാകുന്നുണ്ട്. സ്വകാര്യ സർവ്വകലാശാലകൾ സമർഥരായ വിദ്യാർത്ഥികൾക്ക് പണമില്ലാത്തതിനാൽ അഡ്മിഷൻ നിഷേധിക്കാറുണ്ട്. അതിനാൽ കാനഡയിലെ നല്ല ഒരു ശതമാനം വിദ്യാർഥികളെ ഈ സർവ്വകലാശാലകൾ സ്വീകരിക്കാറില്ല.
ഇതിനു പുറമെ, രാജ്യത്തിന്റെ മനുഷ്യാവകാശനിയമങ്ങളെ പിൻപറ്റി ഇത്തരം സ്കൂളുകൾ ആനുകൂല്യങ്ങൾ നേടുന്നുണ്ട്. അത്തരം സ്വകാര്യ വിദ്യാലയങ്ങളിലും സർവ്വകലാശാലകളിലും അതിലെ ജീവനക്കാരെയും ഫാകൽട്ടിയേയും വിദ്യാർത്ഥികളെയും സ്കൂളിന്റെ വിശ്വാസപ്രമാണത്തിനെതിരു നിൽക്കില്ല തുടങ്ങിയ പ്രത്യേക നിബന്ധനകൾ ഒപ്പിടുവിച്ച് കരാറിലേർപ്പെട്ടാണ് എടുക്കുന്നത്. ഈ കരാറിൽ ലൈംഗികമായും അല്ലാത്തതുമായ അനേകം നിബന്ധനകൾ ഈ കരാറിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സ്വകാര്യ ക്രൈസ്തവ സ്കൂളുകൾ തങ്ങളുടെ വിദ്യാർഥികളെ ലെസ്ബിയൻ അതുപോലുള്ള ഇതര ലൈംഗികവ്യതിയാനങ്ങളിൽനിന്നും വിലക്കുന്നു. തങ്ങളുടെ വിശ്വാസത്തിനു വിരുദ്ധമായതെന്നു കരുതപ്പെടുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്ന സ്റ്റാഫംഗങ്ങളെ പിരിച്ചുവിടാറുണ്ട്. പക്ഷെ, കോടതിയിൽ അത്തരം നടപടികൾ ചോദ്യംചെയ്യപ്പെടാറുണ്ട്.
മതസ്കൂളുകൾ
ഓരൊ പ്രവിസ്യയും വ്യത്യസ്തമായാണ് മതസ്കൂളുകളോട് ഇടപെടുന്നത്. ഒണ്ടേറിയോയിൽ കത്തോലിക്ക് സ്കൂളുകൾ പൊതുഫണ്ടുപയൊഗിച്ചാണു പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. എന്നാൽ മറ്റു വിശ്വാസത്തിലുള്ള സ്കൂളുകൾക്ക് ഫണ്ടില്ല. ഒണ്ടേറിയോയിൽ ട്യൂഷൻ ഫിസുകൊണ്ട് വിവിധ മതസ്കൂളുകൾ പ്രവർത്തിച്ചുവരുന്നു. അവിടത്തെ കത്തൊലിക്കാ മതസ്കൂളുകൾ സർക്കാർ ഫണ്ടു കൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുന്നത് ഭരണഘടനാപരമാണേന്ന് കോടതിവിധിയുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും ഇത് വിവേചനപരമാണെന്ന് ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ പ്രമേയം പാസാകിയിട്ടുണ്ട്. ഒന്നുകിൽ, ഒരു മതസ്കൂളിനും പൊതുഫണ്ട് നൽകാതിരിക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ മതസ്കൂളുകൾക്കും ഫണ്ടു നൽകുക എന്ന് ഐക്യരാഷ്ട്ര സഭ നിർദ്ദേശിച്ചു.
ലാഹിരി മഹാശയൻ
ഒരു ഭാരതീയ യോഗിയാണ് ലാഹിരി മഹാശയൻ.
ജീവിതരേഖ
ബംഗാളിൽ കൃഷ്ണനഗരത്തിലെ നദിയാ താലൂക്കിൽ, ഘുർണി ഗ്രാമത്തിൽ 1828 സെപ്തംബർ 30 ന്  ജനിച്ച ശ്യാമ ചരണ ലാഹിരിയാണ്  പിൽക്കാലത്ത് ലാഹിരി മഹാശയൻ എന്ന പേരിൽ, ജാതിമതഭേദമെന്യേ, ആയിരങ്ങൾക്കു ക്രിയായോഗദീക്ഷ നൽകിയ യോഗിവര്യനായി മാറിയത്. കുട്ടിക്കാലത്തേ വാരാണസിയിൽ താമസമാക്കിയ അദ്ദേഹം ഹിന്ദി, ഉറുദു, സംസ്കൃതം, ബംഗാളി, ഫ്രഞ്ച്, ഇംഗ്ലീഷ് എന്നീ ഭാഷകൾ അഭ്യസിക്കുകയും വിശദമായ വേദപഠനം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. ബ്രിട്ടീഷ് സർക്കാരിന്റെ മിലിട്ടറി എഞ്ചിനീയറിംഗ് വകുപ്പിൽ ഉദ്യോഗസ്ഥനായിരുന്ന അദ്ദേഹം 1861 ൽ, തന്റെ മുപ്പത്തിമൂന്നാം വയസ്സിൽ ഹിമാലയത്തിലെ റാണിഖേത്തിൽ വച്ച് തന്റെ ഗുരുനാഥനായ മഹാവതാര ബാബാജിയെ കണ്ടുമുട്ടുകയും ക്രിയാദീക്ഷ സ്വീകരിക്കയും ചെയ്തു. വേദശാസ്ത്രഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തപരമായ ചർച്ച ഒഴിവാക്കി, അവയെ സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിന് സ്വയം സമർപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം തന്റെ ശിഷ്യരെ പഠിപ്പിച്ചു. യോഗാഭ്യാസം ദുർജ്ഞേയമായ ഒരു അനുഷ്ഠാനമാണെന്ന തെറ്റിദ്ധാരണ അകറ്റാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഫലമായ  ജീവിതം ഉത്തമദൃഷ്ടാന്തമാണ്. 1895 സെപ്തംബർ 26 ന് അദ്ദേഹം ശരീരം വെടിഞ്ഞു.
മണിമലയാർ
മണിമലയാർ തെക്ക്-മദ്ധ്യകേരളത്തിലെ 92 കിലോമീറ്റർ നീളമുള്ള ഒരു നദിയാണ്. കേരളത്തിലെ ഇടുക്കി ജില്ലയിൽ പശ്ചിമഘട്ടത്തിൽ സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്നും ഏകദേശം 2,500 അടി ഉയരത്തിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മുത്തവറ മലനിരകളിൽനിന്നാണ് ഈ നദിയുടെ ഉത്ഭവം. ഉത്ഭവ സ്ഥാനത്ത് പുല്ലുകയാർ എന്ന പേരിലറിയപ്പെടുന്ന ഈ നദി എരുമേലിയ്ക്കു സമീപമുള്ള കൊരട്ടിയിലെത്തുമ്പോൾ കൊരട്ടിയാർ എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു. ഈ നദി കോട്ടയം, പത്തനംതിട്ട ജില്ലകളിലൂടെ ഒഴുകി ആലപ്പുഴ ജില്ലയിലെ ചിത്തിരപ്പള്ളിയിൽ വെച്ച് വേമ്പനാട് കായലിൽ ചേരുന്നു. ഏന്തയാർ, കൂട്ടിക്കൽ, മുണ്ടക്കയം, കൊരട്ടി, എരുമേലി, ചെറുവള്ളി, മണിമല, കോട്ടാങ്ങൽ, കുളത്തൂർമൂഴി, വായ്പ്പൂർ, മല്ലപ്പള്ളി, തുരുത്തിക്കാട്, വെണ്ണിക്കുളം, കല്ലൂപ്പാറ കവിയൂർ, തിരുവല്ല, നീരേറ്റുപുറം [1] ,ചക്കുളത്ത് കാവ്, മുട്ടാർ, തലവടി, പുളിങ്കുന്ന്, മങ്കൊമ്പ് എന്നീ പട്ടണങ്ങൾ മണിമലയാറിന്റെ തീരത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പമ്പയുടെ കൈവഴിയായ കോലറയാർ മണിമലയാറിന്റെ കൈവഴിയിൽ നിരണത്ത് വെച്ച് ചേരുന്നു. പമ്പയുടെ ഒരു പ്രധാനകൈവഴി കടപ്ര കീച്ചേരി വാൽക്കടവിൽ വെച്ച് മണിമലയാറിൽ ചേരുന്നു. മണിമലയാറിനു തീരത്തെ കവിയൂരിൽ പുരാതന ശിലാക്ഷേത്രങ്ങൾ ഇപ്പോഴും കാണാൻ കഴിയുന്നു. തിരുവല്ലയാണ് നദീതീരത്തെ ഏറ്റവും വലിയ പട്ടണം. പത്തനംതിട്ടയിലൂടെ ഒഴുകുന്ന മണിമലയാറിൻ്റെ ജലത്തിൻ്റെ അളവും മറ്റും പരിശോധിക്കുന്ന കേന്ദ്ര ഗവൺമൻ്റെ സ്ഥാപനമായ സെൻട്രൽ വാട്ടർ കമ്മീഷൻ മല്ലപ്പള്ളി താലൂക്കിൽ കല്ലൂപ്പാറ വില്ലേജിൽ M.North (Madathumbhagom, Ward -7 ) എന്ന സ്ഥലത്താണ് സ്ഥിതി ചെയുന്നത്. ഇവിടുന്ന് നൽകുന്ന അളവുകൾ പ്രകാരമാണ് നദിയിലെ ജലനിരപ്പ് കണക്കാക്കുന്നത്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:കേരളത്തിലെ നദികൾ
ഇന്ത്യയുടെ ഉപരാഷ്ട്രപതിമാരുടെ പട്ടിക
1950-ൽ ഇന്ത്യൻ ഭരണഘടന നിലവിൽ വന്നതുമുതൽ ഇന്ത്യയിലെ ഉപരാഷ്ട്രപതിമാരായി സ്ഥാനമേറ്റവരുടെ സമ്പൂർണ്ണ പട്ടിക.
ന്യൂസ് കോർപ്പറേഷൻ
അവലംബം
വർഗ്ഗം:അമേരിക്ക ആസ്ഥാനമായുള്ള ബഹുരാഷ്ട്രകമ്പനികൾ
അർക്കദിയാക്കോൻ
ക്രൈസ്തവ സഭകളിലെ പുരോഹിതശ്രേണിയിലെ ഒരു സ്ഥാനപ്പേരാണ് അർക്കദിയക്കോൻ അഥവാ ആർച്ചുഡീക്കൻ (Archdeacon). മുഖ്യസചിവൻ എന്ന് അർത്ഥം കല്പിക്കാവുന്ന ഗ്രീക്കു ഭാഷയിലെ ആർകോദിയാകോനോസ് എന്ന പദത്തിന്റെ തദ്ഭവമാണ് ഈ പേര്. വിവിധ സഭകളിൽ വ്യത്യസ്തങ്ങളായ ഉത്തരവാദിത്വങ്ങളും പ്രാധാന്യവും വഹിക്കുന്ന പദവികൾ ഈ പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നുണ്ട്. ഭൂരിഭാഗം സഭകളിലും നിലവിൽ ഈ പദവി സാധാരണമല്ല.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ക്രൈസ്തവ പൗരോഹിത്യ ശ്രേണി
റൺ ലോല റൺ
ടോം ടൈക്കർ സംവിധാനം ചെയ്ത് 1998-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ജർമ്മൻ സിനിമയാണ് റൺ ലോല റൺ (ജർമ്മൻ: Lola rennt, literally Lola Runs). കൂട്ടുകാരന്റെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ 20 മിനിട്ടിനുള്ളിൽ 1 ലക്ഷം മാർക്ക് ആവശ്യമുള്ള ലോലയുടെയും കൂട്ടുകാരനായ മണിയുടെയും കഥ പറയുന്ന ചിത്രം ഒരേ കഥയുടെ മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത സാദ്ധ്യതകൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു. 2000-ലെ മികച്ച വിദേശ ചിത്രത്തിനുള്ള BAFTA പുരസ്ക്കാരത്തിന് നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്യപ്പെട്ടു.
പുറമെ നിന്നുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:ജർമ്മൻ ചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:1998-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ചലച്ചിത്രങ്ങൾ
വിക്രമാദിത്യൻ
ഉജ്ജയിനിലെ രാജാവായിരുന്നു വിക്രമാദിത്യൻ എന്നാണ്‌ ഐതിഹ്യം. ശ്രീഭദ്രകാളി യുടെ ഉപാസകനായിരുന്നു ഇദ്ദേഹം. ധൈര്യശാലിയായിരുന്ന അദ്ദേഹം, ലോകം മുഴുവവനും ചുറ്റിസഞ്ചരിക്കുകയും അനേകം അത്ഭുതകരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാഴ്ചവെക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു എന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. അനുജനായ ഭട്ടിയും, അനുചരനായ വേതാളവും എപ്പോഴും ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ കൂടെ ഉണ്ടായിരുന്നു. കവിയും പണ്ഡിതശ്രേഷ്ഠനുമായ ഭർതൃഹരി വിക്രമാദിത്യന്റെ ജ്യേഷ്ഠനായിരുന്നു. പ്രിയപത്നിയുടെ വഞ്ചനയാൽ നൈരാശ്യം പൂണ്ട്‌ വനവാസത്തിനു പോകുമ്പോൾ വിക്രമാദിത്യനെ രാജാവായി വാഴിക്കുകയായിരുന്നു.
വിക്രമാദിത്യൻ എന്ന പദവി ഇന്ത്യയിലെ പല രാജാക്കന്മാർക്കും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവരിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തൻ ഗുപ്തരാജാവായിരുന്ന സമുദ്രഗുപ്ത പരാക്രമാംഗൻറെ പുത്രൻ ചന്ദ്രഗുപ്തൻ II ആണ്. വിക്രമൻ (ധീരൻ), ആദിത്യൻ (അദിതിയുടെ മകൻ) എന്നീ‍ പദങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വിക്രമാദിത്യൻ എന്ന പദം ഉണ്ടായത്. അദിതി യുടെ മക്കളിൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തൻ സൂര്യൻ ആണ്. അതിനാൽ വിക്രമാദിത്യൻ എന്ന പദം സൂര്യനെ കുറിക്കുന്നു.ക്രമം എന്ന വാക്കിന്‌ കാലടി എന്നും അർത്ഥമുണ്ട്‌. വിക്രമൻ എന്ന വാക്കിന്‌ വലിയ കാലടിയുള്ളവൻ എന്നൊരു അർത്ഥം കൂടിയുണ്ട്‌.
വിക്രമാദിത്യ കഥകൾക്ക് ഇന്നും വളരെ പ്രചാരമുണ്ട്. കഥാപുസ്തകങ്ങളിലൂടെയും കുട്ടികൾക്കുള്ള പരമ്പരകളിലൂടെയും ഇവ ഇപ്പോഴും പ്രചരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ സദസ്സിൽ നിരവധി പണ്ഢിതരുണ്ടായിരുന്നതായി കരുതപ്പെടുന്നു. ലോകകഥാസാഹിത്യത്തിൽ ഗുണാദ്ധ്യൻറെ ബൃഹദ് കഥ, ക്ഷേമേന്ദ്രൻറെ ബൃഹദ്കഥാമഞ്ജരി, സോമദേവൻറെ കഥാസരിത് സാഗരം, വേതാളപഞ്ചവിംശതി, ശുകസപ്തതി, സിംഹാസനദ്വത്രിംശക മുതലായ കഥകൾക്ക് വലിയ സ്ഥാനമുണ്ട്. ഇതിൽ വേതാളപഞ്ചവിംശതി, സിംഹാസനദ്വത്രിംശക എന്നിവയിലെ കഥകളുടെ പുനരാഖ്യാനങ്ങളാണ് പിൽക്കാലത്ത് വിക്രമാദിത്യകഥകൾ എന്ന പേരിൽ പ്രചരിപ്പിക്കപ്പെട്ടതെന്നു കരുതുന്നു. ക്രിസ്ത്വബ്ദം പതിനൊന്നും പതിമൂന്നും നുറ്റാണ്ടുകൾക്കിടയിലാണ് വിക്രമാദിത്യകഥകൾ രചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.
ഈ ഐതിഹ്യകഥകൾക്ക് ആധാരമായി ഒരു ചരിത്രപുരുഷനുണ്ടായിരുന്നിരിക്കണം. അത് ഗുപ്തരാജവംശത്തിലെ ചന്ദ്രഗുപ്തൻ രണ്ടാമനായിരിക്കാനാണ് സാദ്ധ്യത. കാരണം ഭരണം ഏറ്റെടുത്തശേഷം ചന്ദ്രഗുപ്തൻ (രണ്ടാമൻ) വിക്രമാദിത്യൻ എന്ന അഭിധാനം സ്വീകരിച്ചതായി ചരിത്രരേഖകളുണ്ട്. ചരിത്രപരമായി ഇദ്ദേഹത്തിൻറെ കാലം ക്രിസ്തുവിനു ശേഷം 380 മുതൽ 415 വരെയാണെന്ന് കരുതപ്പെടുന്നു. ഗുപ്തരാജവംശത്തിൻറെ കാലം പൊതുവേയും ഇദ്ദേഹത്തിൻറെ ഭരണകാലം പ്രത്യേകിച്ചും ഭാരതചരിത്രത്തിലെ സുവർണ്ണ കാലഘട്ടമായാണ് ചരിത്രകാരന്മാർ ഗണിക്കുന്നത്. അതിനാൽ ചന്ദ്രഗുപ്തൻ രണ്ടാമൻറെ വീരാപദാനങ്ങളാണ് പിൽക്കാലത്ത് വിക്രമാദിത്യകഥകളായി പ്രചരിക്കുന്നതെന്നു കരുതാം.
ചരിത്രപുരുഷനായ ചന്ദ്രഗപ്ത വിക്രമാദിത്യൻറെ സദസ്യനായി വേതാളഭട്ടൻ എന്നൊരാളുണ്ടായിരുന്നതായി ചരിത്രരേഖകളുണ്ട്. ഈ വേതാളഭട്ടൻ മഹാമാന്ത്രികനായ ബ്രാഹ്മണനായിരുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം മന്ത്രശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ച് ഗ്രന്ഥമെഴുതിയിട്ടുണ്ടെന്നും തെളിവുകൾ ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഉജ്ജയിനി മഹാകാളീ ക്ഷേത്രത്തിലെ ജോലിക്കാരനായിരുന്നുവത്രേ ഇദ്ദേഹം. തൻറെ മാന്ത്രികസിദ്ധികൾ കൊണ്ട് മഹാരാജാവിനെ പല പ്രതിസന്ധികളിൽ നിന്നും രക്ഷപെടുത്തിയ വേതാളഭട്ടനായിരിക്കാം കഥകളിൽ അമാനുഷികശക്തികളുള്ള വേതാളമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്. പൂർവജന്മത്തിൽ വേതാളം ബ്രാഹ്മണനായിരുന്നുവെന്നും വിക്രമാദിത്യൻറെ ദേഹവിയോഗത്തിനു തൊട്ടു മുന്പ് അദ്ദേഹം വേതാളത്തെ ശാപമുക്തനാക്കിയെന്നും ഐതിഹ്യത്തിലുണ്ട്. രണ്ടാം ചന്ദ്രഗുപ്തൻറെ കാലശേഷം വേതാളഭട്ടൻ തിരികെ ക്ഷേത്രത്തിൽ ജോലിയിൽ പ്രവേശിച്ചതായിരിക്കാം ഈ ഐതിഹ്യത്തിനാസ്പദമായ ചരിത്രം.
മറ്റു ചില വിക്രമാദിത്യന്മാരുടെ പേരുകൾ കൂടി ചരിത്രത്തിലുണ്ട്. വാതാപിപുരം കേന്ദ്രമാക്കി ഭരിച്ച ചാലൂക്യവംശത്തിലെ പുലികേശി രണ്ടാമൻ റെ മകൻറെ പേര് വിക്രമാദിത്യൻ (ഒന്നാമൻ)എന്നായിരുന്നു. ഇദ്ദേഹം ക്രിസ്തുവിനു ശേഷം 681 ൽ മരിച്ചു. ഈ വിക്രമാദിത്യൻറെ പൗത്രനായ വിജയാദിത്യൻറെ മകൻറെ പേരും വിക്രമാദിത്യൻ (രണ്ടാമൻ) എന്നായിരുന്നു. 733 മുതൽ 745 വരെയാണ് ഇദ്ദേഹത്തിൻറെ കാലം.
ഉജ്ജയിനിലെ രാജാ‍വായ മഹേന്ദ്രാദിത്യന്റെ മകനായി പരമാര രാജവംശത്തിൽ ജനിച്ചു എന്നു പറയുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഇതിന് അടിസ്ഥാനമില്ല. എങ്കിലും ഇത് ചന്ദ്രഗുപ്തൻ രണ്ടാമൻ ആണോ എന്ന കാര്യത്തിൽ ഇന്ത്യൻ ചരിത്രപണ്ഠിതന്മാർക്കിടയിൽ തീർപ്പായിട്ടില്ല.
ഭവിഷ്യ പുരാണം
ഭവിഷ്യ പുരാണത്തിൽ പറയുന്നത്, പത്തു ഹിന്ദു രാജാക്കന്മാരിൽ ശ്രേഷ്ഠനാണ് വിക്രമാദിത്യൻ. വിക്രമാദിത്യൻ ഗന്ധർവ സേനയുടെ മകനാണ്. അദേഹത്തിന്റെ ജനന സമയത്ത് ദേവന്മാർ പുഷ്പവൃഷ്ടി നടത്തിയതായും പറയുന്നു. 5 വയസിൽ തപസ്യ തുടങ്ങി, 12 വർഷം നീണ്ടു.
വിഭാഗം:ചരിത്രം വിഭാഗം:ഇന്ത്യാചരിത്രം വിഭാഗം:ജീവചരിത്രം
ജെറി അമൽദേവ്
മലയാള ചലച്ചിത്രരംഗത്തെ ഒരു പ്രശസ്ത സംഗീതസംവിധായകനാണ് ജെറി അമൽദേവ്.
കൊച്ചി ബോസ്കോ കലാസമതിയിൽ ഒരു ഗായകനായിരുന്നു ജെറി. അമേരിക്കയിലെ ന്യൂയോർക്ക് സംസ്ഥാനത്തിലെ ഇത്താക്കയിലെ കോർണെൽ സർവ്വകലാശാലയിൽ നിന്ന് സംഗീതത്തിൽ ബിരുദവും സംഗീതസംവിധാനത്തിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദവും നേടിയ ജെറി അല്പം കാലം അദ്ധ്യാപകനായി ക്വീൻസ് കോളെജിൽ ജോലിചെയ്തു. ഇന്ത്യയിൽ തിരിച്ചുവന്ന ജെറി ഉത്തരേന്ത്യയിലെ പ്രശസ്ത ചലച്ചിത്രസംഗീതസംവിധായകനായ നൗഷാദിന്റെ സഹായിയായി 5 വർഷം ജോലിചെയ്തു. മുഹമ്മദ് റാഫി, ലത മങ്കേഷ്കർ തുടങ്ങിയ ഇന്ത്യൻ സംഗീത രംഗത്തെ പല ഗായകരെയും ഈ വേഷത്തിൽ ജെറി പരിശീലിപ്പിച്ചു. മദ്രാസിലെ സ്റ്റെല്ലാ മേരീസ് കോളെജിലും അമേരിക്കൻ ഇന്റർനാഷണൽ സ്കൂളിലും ജെറി സംഗീതം പഠിപ്പിച്ചു.
മികച്ച ഗാനങ്ങൾ
യേശുദാസുമായി ഉള്ള അഭിപ്രായ വ്യത്യാസം കാരണം ജെറി അമൽദേവ് ചിത്രങ്ങളിൽ പാടാൻ യേശുദാസ് വിസമ്മതിച്ചു എന്നും ഇതാണ് മലയാളചലച്ചിത്രസംവിധാന രംഗത്ത് ജെറി അമൽദേവിന്റെ തിരോധാനത്തിനു കാരണമായത് എന്നും കരുതപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ ഇത് ശരിയല്ലന്ന് അടുത്തിടെ ജെറി അമൽദേവ് തന്നെ ഒരു അഭിമുഖത്തിൽ പറഞ്ഞിരുന്നു.
ഇന്ന് കൊച്ചി ചോയ്സ് സ്കൂളിൽ സംഗീത അദ്ധ്യാപകനായി ജെറി അമൽദേവ് ജോലിചെയ്യുന്നു.
പുറം കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:മലയാളചലച്ചിത്രസംഗീതസംവിധായകർ വർഗ്ഗം:മികച്ച സംഗീതസംവിധായകർക്കുള്ള കേരളസംസ്ഥാന ചലച്ചിത്രപുരസ്കാരം ലഭിച്ചവർ വർഗ്ഗം:മികച്ച പശ്ചാത്തലസംഗീതത്തിനുള്ള കേരളസംസ്ഥാന ചലച്ചിത്രപുരസ്കാരം ലഭിച്ചവർ വർഗ്ഗം:1939-ൽ ജനിച്ചവർ
ജഗ്ജീവൻ റാം
മുൻ ഇന്ത്യൻ പ്രതിരോധ മന്ത്രിയും പ്രമുഖ ദേശീയ നേതാവും സ്വാതന്ത്ര്യ സമര സേനാനിയുമായിരുന്നു ബാബുജി എന്നു വിളിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ജഗ്ജീവൻ റാം(5 ഏപ്രിൽ 1908 – 6 ജൂലൈ 1986). ആദ്യ ലോക്സഭ മുതൽ ഏഴാം ലോക്‌സഭ വരെ തുടർച്ചയായി അംഗമായിരുന്നു.
ബംഗ്ലാദേശ് വിമോചന സമരം
1971-ൽ ബംഗ്ലാദേശും പാകിസ്താനുമായുണ്ടായ വിമോചന യുദ്ധ സമയത്ത് ഇന്ത്യൻ പ്രതിരോധ മന്ത്രി ജഗ്ജീവൻ റാമായിരുന്നു. പാകിസ്താനെതിരെ വിജയത്തിലേക്ക് നയിച്ച ഇന്തോ-ബംഗ്ലാദേശ് ജോയന്റ് കമാൻഡിന് പിന്നിൽ ജഗജീവനായിരുന്നു. ബംഗ്ലാദേശ് സ്വാതന്ത്ര്യ സമര സേനാനികൾക്ക് ആയുധങ്ങളും പരിശീലനങ്ങളും നൽകി സഹായിച്ചതും ജഗ്ജീവനായിരുന്നു. എന്നാൽ 1971 ഡിസംബർ 16ന് ബംഗ്ലാദേശ് സ്വതന്ത്രമായെന്ന് പാർലമെന്റിൽ അദ്ദേഹം പ്രസ്താവിച്ചു. ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ സമാധിയാണ് സമതാസ്തൽ  എന്ന്  അറിയപ്പെടുന്നത്
പുറം കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:ഒന്നാം ലോക്‌സഭയിലെ അംഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:രണ്ടാം ലോക്‌സഭയിലെ അംഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:മൂന്നാം ലോക്‌സഭയിലെ അംഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:നാലാം ലോക്‌സഭയിലെ അംഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:അഞ്ചാം ലോക്‌സഭയിലെ അംഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ആറാം ലോക്‌സഭയിലെ അംഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ഏഴാം ലോക്‌സഭയിലെ അംഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ലോക്‌സഭയിലെ മുൻ അംഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയുടെ ഉപപ്രധാനമന്ത്രിമാർ വർഗ്ഗം:ബനാറസ് ഹിന്ദു സർവ്വകലാശാലയിലെ പൂർവ്വ വിദ്യാർത്ഥികൾ വർഗ്ഗം:ഭരണഘടനാ നിർമ്മാണസഭയിലെ അംഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:എട്ടാം ലോക്‌സഭയിലെ അംഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയുടെ പ്രതിരോധമന്ത്രിമാർ വർഗ്ഗം:ബീഹാറിൽ നിന്നുള്ള ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യസമരസേനാനികൾ വർഗ്ഗം:1908-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഒന്നാം നെഹ്രു മന്ത്രിസഭ
സാക്കിർ ഹുസൈൻ (രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകൻ)
സാക്കിർ ഹുസൈൻ(ഉർദു:زاکِر حسین)(ഫെബ്രുവരി 8, 1897 - മേയ് 3 1969) മേയ് 13, 1967 മുതൽ മേയ് 3 1969 ന്‌ അദ്ദേഹം മരിക്കുന്നത് വരെ ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രപതിയായിരുന്നു. ഹൈദരാബാദിലാണ്‌ ഹുസൈൻ ജനിച്ചത്. ഇന്ത്യയിലെ പരമോന്നത പൌര ബഹുമതിയായ ഭാരതരത്ന 1963 ൽ അദ്ദേഹത്തിനു ലഭിച്ചു.
ആദ്യകാലജീവിതം
സാക്കീർ ഹുസൈൻ ജനിച്ചത് ഇന്ത്യയിലെ ഹൈദരബാദിൽ ആയിരുന്നു. ഫിദാ ഹുസ്സൈൻ ഖാന്റേയും നസ്നിൻ ബീഗത്തിന്റേയും ഏഴു മക്കളിൽ മൂന്നാമനായിരുന്നു സാക്കിർ. പിന്നീട് അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിതാവ് ഫിദാ ഹുസ്സൈൻ ഖാൻ അവിടെ നിന്നും ഉത്തർ പ്രദേശിലേക്ക് പുനരധിവസിക്കുകയും പിന്നീടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിതം ഉത്തർപ്രദേശിലുമായിരുന്നു. തന്റെ പതിനാലാമത്തെ വയ്യസ്സിൽ സാക്കിറിന്റെ മാതാവ് അന്തരിച്ചു. സാക്കിർ ഹുസ്സൈൻ തന്റെ പതിനെട്ടാമത്തെ വയസ്സിൽ ഷാജഹാൻ ബീഗത്തെ വിവാഹം കഴിച്ചു.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം ഇറ്റാവയിലെ ഇസ്ലാമിയ സ്കൂൾ,മുഹമ്മദൻ ആംഗ്ലോ ഓറിയന്റൽ കോളേജ്, അലിഗഡ് മുസ്ലിം യൂണിവേഴ്സിറ്റി എന്നിവിടങ്ങളിൽ ആയിരുന്നു. പ്രാഥമിക വിദ്യാഭ്യാസത്തിനുശേഷം, തുടർപഠനത്തിനായി സാക്കിർ മുഹമ്മദൻ ആംഗ്ലോ ഓറിയന്റൽ കോളേജിൽ ചേർന്നു. സാക്കിർ ഒരു ഡോക്ടറായി തീരാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹോദരൻ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നു. ഇതിനാൽ സാക്കിർ ലക്നൗ ക്രിസ്ത്യൻ കോളേജിൽ വൈദ്യ വിദ്യാഭ്യാസത്തിനായി ചേർന്നു. എന്നാൽ അവിടെ വെച്ചുണ്ടായ കടുത്ത രോഗപീഡകൾ മൂലം വൈദ്യവിദ്യാഭ്യാസം തുടരാൻ സാക്കീറിനായില്ല. തിരികെ മുഹമ്മദൻ ആംഗ്ലോ ഓറിയന്റൽ കോളേജിൽ ബിരുദപഠനത്തിനായി ചേർന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് സാഹിത്യവും, സാമ്പത്തികശാസ്ത്രവും ഐഛികവിഷയമായെടുത്ത് സാക്കിർ 1918 ൽ ബിരുദം കരസ്ഥമാക്കി. വിദ്യാഭ്യാസകാലഘട്ടത്തിൽ തന്നെ സാക്കിർ നല്ലൊരു നേതൃപാടവം കാണിച്ചിരുന്നു. 1926 ൽ ബെർലിൻ സർവ്വകലാശാലയിൽ നിന്നും സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിൽ ഡോക്ടറേറ്റ് സമ്പാദിച്ചു.
ജാമിയ മില്ലിയ ഇസ്ലാമിയ
ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ വിദ്യാഭ്യാസരീതിയിൽ ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം സമുദായക്കാർ തീരെ തൃപ്തരല്ലായിരുന്നു. തങ്ങളുടെ കുട്ടികളുടെ വിദ്യാഭ്യാസം മുസ്ലിം സമുദായത്തിന്റെ കരങ്ങളിലായിരിക്കണമെന്ന് അവർ ആഗ്രഹിച്ചിരുന്നുവെങ്കിലും രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവുമായി ധാരാളം തടസ്സങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. നിലവിലുള്ള വ്യവസ്ഥിതിയുമായി ഒത്തുപോകാനേ തൽക്കാലം അവർക്കു കഴിഞ്ഞിരുന്നുള്ളു. സ്വാതന്ത്ര്യസമരപ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമായി കോളനിഭരണത്തിന്റെ കീഴിലുള്ള വിദ്യാഭ്യാസം ബഹിഷ്കരിക്കാൻ ഗാന്ധിജി ആഹ്വാനം ചെയ്തു. അലിഗഢ് സർവ്വകലാശാലയിലെ ഒരുകൂട്ടം അദ്ധ്യാപകരും വിദ്യാർത്ഥികളും ഈ സമരാഹ്വാനത്തിൽ ജോലിയും വിദ്യാഭ്യാസവും ബഹിഷ്കരിച്ച് കോളനി വിരുദ്ധ സമരത്തിൽ പങ്കാളികളായി. 1920 ഒക്ടോബർ 29 ന് ജാമിയ മില്ലിയ ഇസ്ലാമിയയുടെ ശിലാസ്ഥാപനം നടന്നു. നിസ്സഹകരണപ്രസ്ഥാനവും, മാറിയ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളും സർവ്വകലാശാലയെ വല്ലാത്തൊരു പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് എത്തിച്ചു.
ജാമിയ ഇസ്ലാമിയ സർവ്വകലാശാലയുടെ നേതൃത്തിൽ ഇരിക്കുന്ന സമയത്ത് തന്നെ വിദ്യാഭ്യാസമേഖലയിൽ സമൂലമായ മാറ്റങ്ങൾക്ക് അദ്ദേഹം ശ്രമിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. ഇക്കാലഘട്ടത്തിൽ സാക്കിർ ഇന്ത്യയിലെ അറിയപ്പെടുന്ന വിദ്യാഭ്യാസവിദഗ്ദ്ധനായി അറിയപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇന്ത്യക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം കിട്ടിയതിനു ശേഷം ഹുസൈൻ അലിഗഡ് മുസ്ലീം സർവ്വകലാശായയുടെ വൈസ് ചാൻസലർ ആയി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. സാക്കിർ അലിഡഢിൽ ഔദ്യോഗിക ജീവിതം ആരംഭിക്കുമ്പോൾ അത് ഒരു പിളർപ്പിന്റെ പാതയിലായിരുന്നു. ഇന്ത്യാ വിഭജനത്തെത്തുടർന്ന് ഒരു വിഭാഗം അദ്ധ്യാപകരും, വിദ്യാർത്ഥികളും പുതിയ പാകിസ്താൻ എന്ന രാഷ്ട്രത്തിന്റെ പിന്തുണക്കുന്നവരായി മാറിയിരുന്നു. ഈ സമയത്ത് ഹുസ്സൈൻ സർവ്വകലാശാലയുടെ നേതൃത്വം ഏറ്റെടുക്കുകയും, രാജ്യത്തെ മുൻനിര ഉന്നത പഠന വിദ്യാലയമായി അതിനെ ഉയർത്താൻ ശ്രമം നടത്തുകയും ചെയ്തു.
ദേശീയ രാഷ്ട്രീയം
1948-1956 കാലഘട്ടത്തിൽ അലിഗഢ് സർവ്വകലാശാലയുടെ വൈസ് ചാൻസിലർ പദവിയിൽ തുടർന്ന അദ്ദേഹത്തിന് 1956 ൽ ഇന്ത്യൻ പാർലമെന്റിലേക്ക് ക്ഷണം ലഭിച്ചു. 1957 ൽ അദ്ദേഹം ബീഹാർ ഗവർണ്ണർ പദവിയിലേക്ക് എത്തുകയും ചെയ്തു. 1957 മുതൽ 1962 വരെ ബീഹാർ ഗവർണ്ണർ പദവിയിൽ ഇരുന്ന ശേഷം അദ്ദേഹം പിന്നീട് 1962ൽ ഇന്ത്യയുടെ ഉപരാഷ്ട്രപതിയായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു. 1967 വരെ ഉപരാഷ്ട്രപതിയായിരുന്ന അദ്ദേഹം മേയ് 13 1967 ൽ രാഷ്ട്രപതിയായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടു.
മരണം
രാഷ്ട്രപതിപദവിയിൽ തുടരവേ 1969 മേയ് 3-ന് തന്റെ 72ആം വയസ്സിൽ സാക്കിർ ഹുസൈൻ അന്തരിച്ചു. ഹൃദയാഘാതമായിരുന്നു മരണകാരണം. പദവിയിലിരിയ്ക്കേ അന്തരിച്ച ആദ്യ രാഷ്ട്രപതിയായിരുന്നു അദ്ദേഹം. മൃതദേഹം രണ്ടുദിവസം രാഷ്ട്രപതിഭവനിൽ പൊതുദർശനത്തിന് വച്ചശേഷം അദ്ദേഹത്തിന്റെ അന്ത്യാഭിലാഷപ്രകാരം ജാമിയ ഇസ്ലാമിയ സർവ്വകലാശാലവളപ്പിൽ സംസ്കരിച്ചു. ആയിരങ്ങൾ അദ്ദേഹത്തിന് അന്തിമോപചാരമർപ്പിയ്ക്കാൻ തടിച്ചുകൂടിയിരുന്നു. സാക്കിർ ഹുസൈന്റെ മരണത്തെത്തുടർന്ന് ഉപരാഷ്ട്രപതി വി.വി. ഗിരി താത്കാലിക രാഷ്ട്രപതിയായി ചുമതലയേറ്റു. രണ്ടുമാസങ്ങൾക്കുശേഷം നടന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ അദ്ദേഹം രാഷ്ട്രപതിയായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു.
Zakir hussain
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:1897-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം: 1969-ൽ മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഫെബ്രുവരി 8-ന് ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:മേയ് 3-ന് മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയുടെ രാഷ്ട്രപതിമാർ വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയുടെ ഉപരാഷ്ട്രപതിമാർ വർഗ്ഗം:ഭാരതരത്ന പുരസ്കാരം ലഭിച്ചവർ വർഗ്ഗം:രാജ്യസഭയിലേക്ക് നാമനിർദ്ദേശം ചെയ്യപ്പെട്ടവർ വർഗ്ഗം:ബീഹാർ ഗവർണർമാർ വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യൻ മുസ്ലിങ്ങൾ വർഗ്ഗം:തെലങ്കാനയിൽ നിന്നുള്ള വ്യക്തികൾ
അക്ഷർധാം അമ്പലം
ഡെൽഹിയിലെ ഒരു പ്രമുഖ ഹിന്ദു അമ്പലമാണ് അക്ഷർധാം. ഇതിന് സ്വാമിനാരായണ അക്ഷർധാം എന്നും ഡെൽഹി അക്ഷർധാം എന്ന പേരുകളിലും അറിയപ്പെടൂന്നു. ഇന്ത്യൻ ഹിന്ദു സംസ്കാരത്തിന്റെ 10,000 വർഷത്തെ പാരമ്പര്യത്തേയും ആചാരത്തേയും ആത്മീയതയേയും കാണിക്കുന്ന ഒന്നാണിത്. ആത്മീയനേതാവായ പ്രമുഖ സ്വാമി മഹാരാജ് ആയിരുന്നു ഇത് നിർമ്മിക്കുന്നതിൽ പ്രമുഖനായിരുന്നത്. 3000-ത്തിലധികം സ്വയം സേവകരും 7000-ത്തിലധികം വിദഗ്ദ്ധത്തൊഴിലാളികളും ഇതിന്റെ നിർമ്മാനത്തില് പങ്കു ചേർന്നു. ഡെൽഹിയിലെ ടൂറിസ്റ്റുകളുടെ ഒരു പ്രധാന ആകർഷണമാണ് ഇപ്പോൾ അക്ഷർധാം മന്ദിർ. ഡെൽഹിയിലെ 70 % ടൂറിസ്റ്റുകളും ഇവിടം സന്ദർശിക്കുന്നുണ്ടെന്നാണ് കണക്ക്. ഈ അമ്പലം ഔദ്യോഗികമായി പൊതുജനങ്ങൾക്കായി തുറന്നത് 2005 നവംബർ 6 നാണ്. അമ്പലം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത് യമുനയുടെ തീരത്താണ്‌ എന്നുള്ളത് ഒരു പ്രധാന ആകർഷണമാണ്. 2010 ലെ കോമൺ‌വെൽത്ത് മത്സരങ്ങൾ നടക്കാൻ പോകുന്ന കോമൺ‌വെൽത്ത് ഗ്രാമത്തിനടുത്താണ് അമ്പലം. കല്ലിൽ തീർത്ത സ്വാമി നാരായണന്റെ ശില്പവും, ഇന്ത്യാചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അനവധി പ്രദർശനങ്ങളും, ഒരു വലിയ സംഗീതധാരയന്ത്രവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
സ്മാരകം
250px|right|thumb| അക്ഷർധാം അമ്പലം [[ന്യൂ ഡെൽഹി ]]
അക്ഷർധാം ക്ഷേത്രസമുച്ചയത്തിലെ പ്രധാന കെട്ടിടം അതിന്റെ നടുവിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. ഇതിന് 141 അടി ഉയരവും 316 അടി വീതിയും 370 അടി നീളവുമുണ്ട്. ഇത് പിങ്ക് മണൽക്കല്ല്, വെണ്ണക്കല്ല് എന്നിവകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. വിവിധ തരം പ്രതിമകൾ കൊണ്ട് ഈ സ്മാരകത്തിന്റെ ചുമരുകൾ അലങ്കരിച്ചിട്ടുണ്ട്. മന്ദിരം, പഴയകാല വേദഗ്രന്ഥമായ സ്ഥപത്യശാസ്ത്രം അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്
ഈ സ്മാരകത്തിന്റെ ഉള്ളിൽ നടുവിലുള്ള കുംഭഗോപുരത്തിനകത്ത് ഭഗവാൻ സ്വാമി നാരായണന്റെ 11 അടി ഉയരമുള്ള ഒരു ശില്പം ഉണ്ട്. ഇതിനു ചുറ്റുമായി മറ്റു പ്രതിമകളും നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നു. ഓരോ ശില്പങ്ങളും പഞ്ചലോഹം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഈ അമ്പലത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിൽ ഉരുക്ക്, കോൺക്രീറ്റ് തുടങ്ങിയ യാതൊരു വിധ സാധനങ്ങളും‍ ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല. പകരം രാജസ്ഥാനിൽ നിന്നുള്ള പിങ്ക് മണൽക്കല്ലും ഇറ്റാലിയൻ വെണ്ണക്കല്ലുമാണ് ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. കൊത്തിപണികളോടു കൂടിയ 234 തൂണുകൾ, 9 കുംഭഗോപുരങ്ങൾ, 20000 മൂർത്തീശില്പങ്ങൾ, ഹിന്ദു സന്യാസികളുടെ പ്രതിമകൾ എന്നിവയും ഇതിനകത്തുണ്ട്. അടിത്തറയായി 148 ആനകളുടെ പ്രതിമകൾ അടങ്ങുന്ന ഗജേന്ദ്രപീഠം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു. ഇതിന്റെ ഭാരം 3000 ടണ്ണിലധികം വരും.
പ്രധാന ആകർഷണങ്ങൾ
250px|thumb|നടുവിലുള്ള കുഭഗോപുരം
അമൂല്യ സവിശേഷതകൾ
അമുല്യ സവിശേഷത ഹാൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന സഹജനന്ദ് പ്രദർശൻ ഇവിടത്തെ പ്രധാന സവിശേഷതകളിലൊന്നാണൽ. ഇവിടെ ഭഗവാൻ സ്വാമിനാരായണന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഓരോ സംഭവങ്ങളെ പ്രദർശിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഭീമാകാര വെള്ളിത്തിര
നീൽ‌കാന്ത് കല്യാൺ യാത്ര എന്ന് പേരിട്ടിരിക്കുന്ന ഈ വെള്ളിത്തിര ഡെൽഹിയിലെ തന്നെ ഏറ്റവും വലിയ വെള്ളിത്തിരകളിൽ ഒന്നാണ്. ഇതിൽ ഭഗവാൻ സ്വാമി നാരായണന്റെ ജീവിതത്തെ കുറിച്ചുള്ള ഒരു ലഘുചിത്രം പ്രദർശിപ്പിക്കുന്നു. ഇതിന്റെ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര സിനിമ മിസ്റ്റിക് ഇന്ത്യ എന്ന പേരിൽ പിന്നീട് പുറത്തിറങ്ങിയിരിന്നു.
ബോട്ട് സവാരി
സംസ്കൃതി വിഹാർ എന്ന പേരുള്ള ഈ ബോട്ട് യാത്ര ഏകദേശം 10 മിനുട്ട് ദൈർഘ്യമുള്ളതാണ്. ഇതിൽ യാ‍ത്ര ചെയ്യുമ്പോൾ ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രകാലത്തെ കാണിക്കുന്ന ഒരു പാട് ശില്പങ്ങൾ കാണാൻ സാധിക്കും. പ്രത്യേകം തയ്യാറാക്കിയ മയിലിന്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ബോട്ടാണിത്. ഇന്ത്യയുടെ പഴയകാല സർവകലാശാലകൾ, ആശുപത്രികൾ, ജീവശാസ്ത്രം, ഭൗതികശാസ്ത്രം എന്നിവയെക്കുറിച്ചെല്ലാം ഈ യാത്രയിൽ മനസ്സിലാക്കാം.
സംഗീത ധാരായന്ത്രം
യഗ്ന പുരുഷ് കുണ്ട് എന്ന പേരിട്ടിരിക്കുന്ന ഈ കിണർ ഐതിഹാസികമായ ഒരു യഗ്നകുണ്ടം തന്നെയാണ്. വൈകുന്നേരങ്ങളിൽ ഇവിടെ ഒരു സംഗീത ധാരായന്ത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഈ ധാരായന്ത്രം ഹിന്ദു നേതാവായിരുന്ന ശാസ്ത്രിജി മഹാരാജിന്റെ പേരിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
ഗാർഡൻ ഓഫ് ഇന്ത്യ
ഭാരത് ഉപവൻ എന്ന പേരിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ ഉദ്യാനം ധാരാളം പുൽത്തകിടികൾ, മരങ്ങൾ, പൂച്ചെടികൾ എന്നിവയെക്കൊണ്ട് നിറഞ്ഞതാണ്. ചെമ്പിൽ നിർമ്മിച്ച പ്രതികൾ കൊണ്ട് നിറഞ്ഞതാണ് ഈ ഉദ്യാനം. ഈ പ്രതികൾ ഇന്ത്യാ ചരിത്രത്തിലെ പ്രധാന വ്യക്തികളെ കാണിക്കുന്നു.
ചരിത്രം
250px|thumb|അക്ഷർധാം അമ്പല പരിസരം thumb|250px|അക്ഷർദാം മന്ദിർ, ഗെയിംസ് വില്ലേജിന്റെ പണികളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ
1968 മുതൽ ആസുത്രണം ചെയ്തു തുടങ്ങിയതാണ് ഈ സ്മാരകം. അന്നത്തെ സമയത്തെ പ്രമുഖ ഹിന്ദു നേതാവായിരുന്ന യോഗിജി മഹാരാജ് യമുനയുടെ തീരത്ത് ഒരു വലിയ അമ്പലം പണിയുന്നതിനെ കുറിച്ച് ആഗ്രഹം പ്രകടിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഇതിനു വേണ്ടി ശ്രമങ്ങൾ തുടങ്ങിയെങ്കിലും യാതൊരു പുരോഗതിയും കാര്യമായി ഉണ്ടായില്ല. 1971ൽ യോഗിജി മഹാരാജ് അന്തരിച്ചു. 1982ൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശിഷ്യനായ പ്രമുഖ സ്വാമി മഹാരാജ് ഗുരുവിന്റെ സ്വപ്നങ്ങളെ പൂർത്തികരിക്കുന്നതിൽ ഏർപ്പെടുകയും ഒരു പ്ലാൻ ഉണ്ടാക്കുകയും ഡെൽഹി ഡെവലപ്മെന്റ് അതോറിറ്റിക്ക് സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇതിനുവേണ്ടി പല സ്ഥലങ്ങളും നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ടു. പക്ഷേ തന്റെ ഗുരുവിന്റെ ആഗ്രഹ പ്രകാരം യമുനയുടെ തീരത്ത് തന്നെ വേണം എന്ന ആശയത്തിൽ സ്വാമി മഹാരാജ് ഉറച്ചു നിന്നു. 18 വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം 2000 ഏപ്രിലിൽ ഡെൽഹി ഡെവല‌പ്പ്മെന്റ് അതോറിറ്റി 60 ഏക്കറും ഉത്തർപ്രദേശ് സർക്കാർ 30 ഏക്കറും ഭൂമി ഇതിലേക്കായി നല്കി. ഭൂമി ലഭിച്ചതിനു ശേഷം സ്വാമി മഹാരാജ് ഇവിടെ പൂജ നടത്തുകയും നവംബർ 8 ന് ഇതിന്റെ പണികൾ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു. 2005ൽ ജനങ്ങൾക്കു തുറന്നുകൊടുത്തു.
ഉദ്ഘാടന ചടങ്ങ്
അക്ഷർധാം അമ്പലം 2005 നവംബർ 6-ന് പ്രമുഖ് സ്വാമി മഹാരാജ് പവിത്രീകരിക്കുകയും, അന്നത്തെ രാഷ്ട്രപതിയായിരുന്ന എ.പി.ജെ. അബ്ദുൽ കലാം, പ്രധാനമന്ത്രിയായിരുന്ന മൻ‌മോഹൻ സിംഗ്, പ്രതിപക്ഷ നേതാവായിരുന്ന ലാൽ കൃഷ്ണ അദ്വാനി എന്നിവർ ചേർന്ന് 25,000 ത്തോളം അതിഥികളുടെ സാന്നിദ്ധ്യത്തിൽ രാഷ്ട്രത്തിനു സമർപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. . അന്ന് നടുക്കുള്ള കുംഭഗോപുരം കണ്ടതിനു ശേഷം രാഷ്ട്രപതി എ.പി.ജെ. അബ്ദുൽ കലാം തന്റെ സംഭാഷണത്തിൻൽ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു. Pramukh Swamiji Maharaj has inspired thousands of people across the country and abroad and brought together the best of the minds for creating a beautiful cultural complex. It has become a place of education, experience and enlightenment. It creatively blends the traditional stone art and architecture, Indian culture and civilization, ancient values and wisdom and the best of modern media and technology. Multiple layers of this complex expresses the strength of the mind, willpower of the human being, indomitable spirit, flowering kindness, fusion of scientific and medical talent, myriad colors of varied cultures and ultimately the power of knowledge. In essence, it is a dynamic complex with lively images. ... Akshardham has happened at the dawn of 21st century with the commitment and dedication of one million volunteers. What has happened today at Akshardham inspires me and gives me the confidence that we can do it? The realization of developed India is certainly possible before 2020 with the millions of ignited minds like you. പ്രധാനമന്ത്രി മൻ‌മോഹൻ സിംഗും പ്രതിപക്ഷ നേതാവ് അദ്വാനിയും തന്റെ പ്രഭാഷണത്തിൽ ഈ അമ്പലത്തിന്റെ സവിശേഷതകളെ കുറിച്ച് വളരെ യധികം പ്രശംസിക്കുകയുണ്ടായി. ഇത് മതപരമായ ഐക്യത്തിന്റെ പ്രതീകമാവട്ടെ എന്ന് പ്രധാനമന്ത്രി ആശംസിക്കുകയും കൂടാതെ ഇത് ഇന്ത്യയുടെ ഒരു അറിയപ്പെടുന്ന സ്ഥലം ആവട്ടെ എന്നും പറയുകയുണ്ടായി. “ഇത് ലോകത്തിലെ തന്നെ ഒരു അപൂർവ സ്മാരകമാണെന്ന്” അദ്വാനി തന്റെ സംഭാഷണത്തിൽ പരയുകയുണ്ടായി.
അന്നത്തെ ഉദ്ഘാടന ചടങ്ങിന് സമാപനം കുറിച്ചു കൊണ്ട്, പ്രമുഖ് സ്വാമി മഹാരാജ് ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു. In this Akshardham, may one and all find inspiration to mould their lives and may there lives become divine. Such is my prayer to God.
ഗിന്നസ് ലോക റെകോർഡ്
2007 ഡിസംബർ 17-ന് ലോകത്തെ ഏറ്റവും വലിയ ഹിന്ദു അമ്പലം എന്ന ഗിന്നസ് ലോക റെകോർഡ് ബഹുമതി അക്ഷർധാം അമ്പലത്തിന് ലഭിച്ചു. ഗുജറാത്തിലെ അഹമ്മദാ‍ബാദിൽ വെച്ചാണ് ഈ ബഹുമതി നൽകിയത്. (ഗിന്നസ്സ് സർട്ടിഫിക്കറ്റ് ഇവിടെ കാ‍ണാം).
ഗിന്നസ് സർട്ടിഫിക്കറ്റ് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: BAPS Swaminarayan Akshardham in New Delhi, India, is the world's largest comprehensive Hindu temple. It measures 356 ft. long, 316 ft. wide and 141 ft. high, covering an area of 86,342 sq. ft. The grand, ancient-style, ornately hand-carved stone temple has been built without structural steel within five years by 11,000 artisans and volunteers. His Holiness Pramukh Swami Maharaj, revered spiritual leader of BAPS, consecrated the temple on 6 November 2005. Akshardham showcases the essence of India's ageless art, borderless culture and timeless values. ഗിന്നസ് അവാർഡ് കൊടുക്കുന്നതിനിടയിൽ ഗിന്നസ് പ്രതിനിധി മൈക്കൽ വിറ്റി ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു: It took us three months of research, poring over the extensive architectural plans of the Akshardham and also those of other temples of comparable size, visiting and inspecting the site, before we were convinced that Akshardham deserved the title...
വാദപ്രതിവാദങ്ങൾ
തമിഴ് നാട്ടിലെ മധുരയിലെ മീനാക്ഷി അമ്മൻ അമ്പലം, ശ്രീ രംഗനാഥ സ്വാമി അമ്പലം, തിരുവണ്ണാമലയിലെ അരുണാചലേശ്വർ അമ്പലം എന്നിവ അക്ഷർധാം അമ്പലത്തേക്കാൾ വലുതാണെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. ഗിന്നസ് ലോകറെക്കോർഡിനെതിരെ ഈ അമ്പലങ്ങളിലെ ഭക്തർ പ്രതിവാദം ഉന്നയിച്ചു എന്നു പറയുന്നു. അമ്പലം ഒഴിച്ച് മറ്റുള്ള ആകർഷണങ്ങൾ അമ്പലത്തിന്റെ സ്ഥലത്തിൽ കണക്കാക്കാൻ പറ്റില്ല എന്ന് പ്രതിവാദത്തിൽ ഇവർ ഉന്നയിക്കുന്നു. മീനാക്ഷി അമ്പലം 850 അടി നീളവും, 800 അടി വീതിയും ഉണ്ട്. ഇത് അക്ഷർധാം അമ്പലത്തേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്. അമ്പലത്തിന്റെ സ്ഥിതി നിർമ്മാണ സ്ഥലത്തമാ‍ണ് പ്രധാനമാണ് എന്നും പറയുന്നു. ശ്രീരംഗം അമ്പലത്തിന്റെ സ്ഥിതി സ്ഥലം 156 ഏക്കറാണ്.
അക്ഷർധാം ഗാന്ധിനഗർ
ഗുജറാത്തിലെ ഗാന്ധിനഗറിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന അക്ഷർധാം ഗാന്ധിനഗർ മറ്റൊരു അക്ഷർധാം അമ്പലമാണ്. 1992 ൽ തുറക്കപ്പെട്ട ഈ അമ്പലം പ്രധാന കുംഭഗോപുരം, പ്രദർശനശാല, ഉദ്യാനങ്ങൾ എന്നിവ അടങ്ങിയതാണ്. ഡെൽഹിയിലെ അക്ഷർധാം പോലെ തന്നെ യാണ് ഈ അമ്പലവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
ഒരു പാട് വിനോദസഞ്ചാരികളെയും പ്രധാന വ്യക്തികളെയും ഗാന്ധിനഗറിലെ അക്ഷർധാം ആകർഷിക്കുന്നു. മുൻ അമേരിക്കൻ പ്രസിഡന്റായ ബിൽ ക്ലിന്റൺ ഇവിടം സന്ദർശിച്ചപ്പോൾ ഇങ്ങനെ പറഞ്ഞു:
Akshardham is not only a unique place in India but in the whole world. It is even more beautiful than what I had imagined. Taj Mahal is definitely beautiful, but this place, along with beauty, has a beautiful message.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ
ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയപതാക
250px|thumb|ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ പതാക [[ചിത്രം:FIAV 111000.svg|20px അനുപാതം: 2:3]] ഇന്ത്യക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം ലഭിക്കുന്നതിനു മുൻപ് ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പതാകയിൽ വിവിധ പരിണാമങ്ങൾ വരുത്തിയതിനു ശേഷം സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടു തുടങ്ങിയതാണ് ത്രിവർണ്ണപതാക എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ പതാക. (Indian National Flag) 1947 ജൂലൈ 22-ന് കൂടിയ ഭരണഘടനാ സമിതിയുടെ പ്രത്യേക സമ്മേളനമാണ് ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ പതാക ഇന്നുള്ള രൂപത്തിൽ അംഗീകരിച്ചത്. സ്വയംഭരണ ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയപതാകയായി 1947 ഓഗസ്റ്റ് 15 മുതൽ 1950 ജനുവരി 26 വരേയും, അതിനുശേഷം സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയുടേയും  ദേശീയ പതാകയായി ഇത് മാറി. ഇന്ത്യയിൽ ഇത് ത്രിവർണ്ണ പതാക എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെടുന്നു.
ഈ പതാകയിൽ തിരശ്ചീനമായി മുകളിൽ കുങ്കുമ നിറം, നടുക്ക് വെള്ളയും, താഴെ പച്ചയും നിറങ്ങളാണ് ഉള്ളത്. മദ്ധ്യത്തിലായി നാവികനീല നിറമുള്ള 24 ആരങ്ങൾ ഉള്ള അശോക ചക്രവും ആലേഖനം ചെയ്യപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വെള്ള നാടയുടെ വീതിയുടെ മുക്കാൽ ഭാഗമാണ് അശോകചക്രത്തിന്റെ വ്യാസം. പതാകയുടെ വീതിയുടേയും നീളത്തിന്റേയും അനുപാതം 2:3 ആണ്. ഈ പതാക ഇന്ത്യൻ കരസേനയുടെ യുദ്ധപതാകയും കൂടിയാണ്. ഇന്ത്യൻ കരസേനയുടെ ദിവസേനയുള്ള സേനാവിന്യാസത്തിനും ഈ പതാക ഉപയോഗിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയ പതാക രൂപകല്‌പന ചെയ്തത് പിംഗലി വെങ്കയ്യ ആണ്. ഖാദി കൊണ്ട് മാത്രമേ നിർമ്മിക്കാവൂ എന്ന് പതാകയുടെ ഔദ്യോഗിക നിയമങ്ങൾ അനുശാസിക്കുന്നു. പതാകയുടെ പ്രദർശനവും ഉപയോഗവും ഇന്ത്യൻ പതാക നിയമം ഉപയോഗിച്ച് കർശനമായി നടപ്പാക്കപ്പെടുന്നു.
രൂപകല്‌പന
പതാകയിൽ ഉപയോഗിക്കേണ്ട നിറങ്ങളുടെ വിശദവിവരം താഴെ ഉള്ള പട്ടികയിൽ കാണുന്നതാണ്.
പ്രതീകാത്മകത
right|thumb|150px|[[അശോക ചക്രം]] ഇന്ത്യയിലെ രാഷ്ട്രീയ സംഘടനയായ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് സ്വാതന്ത്യത്തിനു മുൻപ് 1921-ൽ ചുവപ്പും, പച്ചയും, വെള്ളയും ചേർന്ന ഒരു പതാക അതിന്റെ ഔദ്യോഗികപതാകയായി അംഗീകരിച്ചിരുന്നു. ഈ പതാകയിലെ ചുവപ്പ് ഹൈന്ദവതയേയും, പച്ച ഇസ്ലാമിനേയേയും, വെള്ള മറ്റ് ചെറിയ ന്യൂനപക്ഷമതവിഭാഗങ്ങളെയേയും ആണ് പ്രതിനിധാനം ചെയ്തിരുന്നത്. ഐർലാന്റിന്റെ ദേശീയപതാകയിലേതു പോലെ വെള്ള രണ്ട് പ്രധാന മതവിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമാധാനം നിലനിർത്തുന്നതിനു വേണ്ടിയാണ് നില കൊള്ളുന്നത് എന്ന വേറെ ഒരു വാദവും ഉണ്ടായിരുന്നു. 1931-ൽ ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ് കുങ്കുമം, പച്ച, വെള്ള എന്നീ നിറങ്ങൾ അടങ്ങിയ മദ്ധ്യഭാഗത്തെ വെള്ള നാടയിൽ ഒരു ചർക്ക ആലേഖനം ചെയ്ത ആയ മറ്റൊരു പതാക  അതിന്റെ ഔദ്യോഗികപതാകയായി അംഗീകരിച്ചു. ഈ പതാകയ്ക്ക് നേരെത്തെയുള്ള പതാകയെ പോലെ മതങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രതിരൂപാത്മകത്വം ഒന്നും കല്‌പിച്ചിരുന്നില്ല.
1947 ഓഗസ്റ്റ് 15-നു ഇന്ത്യ സ്വതന്ത്രയാകുന്നതിനു കുറച്ചു നാൾ മുൻപ് ഭരണഘടനാസമിതിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക സമ്മേളനം ചേർന്ന് ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിന്റെ പതാക എല്ലാ രാഷ്ട്രീയസംഘടനകൾക്കും മതവിഭാഗങ്ങൾക്കും സമ്മതമായ ചില മാറ്റങ്ങളോടെ കൂടി സ്വതന്ത്ര ഇന്ത്യയുടെ ദേശീയപതാക ആക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മാറ്റം മദ്ധ്യത്തിലുണ്ടായിരുന്ന ചർക്കയ്ക്ക് പകരം അശോകചക്രം വെച്ചു എന്നതാണ്. മുൻപുണ്ടായിരുന്ന പതാകയിലെ നിറങ്ങൾക്ക് വിവിധ മതവിഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധം കല്‌പിച്ചിരുന്നതിനാൽ, പിന്നീട് ഇന്ത്യയുടെ ആദ്യത്തെ ഉപരാഷ്ട്രപതിയായ സർവേപ്പള്ളി രാധാകൃഷ്ണൻ, ഇന്ത്യയുടെ പുതിയ പതാകയ്ക്ക് മതവിഭാഗങ്ങളുമായി ബന്ധം ഇല്ല എന്നും പതാകയിലെ വിവിധ പ്രതിരൂപങ്ങളെ താഴെ കാണുന്ന വിധം നിർവചിക്കുകയും ചെയ്തു.
ചരിത്രം
thumb|220px|ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ പതാക thumb|220px|right|ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യൻ സേനയുടെ പതാക thumb|220px|കൽക്കത്ത പതാക thumb|220px|1907-ൽ ബികാജി കാമ ഉയർത്തിയ പതാക. thumb|right|220px|1917-ൽ ഹോം റൂൾ പ്രസ്ഥാനം ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന പതാക. thumb|220px|1921-ൽ അനൌദ്യോഗികമായി സ്വീകരിച്ച പതാക. thumb|220px|1931-ൽ നിർദ്ദേശിക്കപ്പെട്ട ചർക്ക ആലേഖിതമായ കുങ്കുമ പതാക. thumb|220px|right|1931-ൽ സ്വീകരിക്കപ്പെട്ട പതാക. ഇതുതന്നെയായിരുന്നു ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ ആർമിയുടെ പതാകയും. thumb|220px|right| സുഭാഷ് ചന്ദ്രബോസ് രൂപവത്കരിച്ച ഫ്രീ ഇന്ത്യ ലീജിയൻ എന്ന സേനയ്ക്കായി രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധകാലത്ത് നാസി ജർമ്മനിയിൽ ഉയർത്തപ്പെട്ട ആസാദ് ഹിന്ദ് പതാക. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനം ലക്ഷ്യമിട്ടുകൊണ്ടു്‌ ഇന്ത്യൻ സ്വാതന്ത്ര്യ സമര പ്രസ്ഥാനം, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ ശക്തമായ അടിത്തറ പാകിയപ്പോൾ, ജനങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യാഭിവാഞ്ഛയ്ക്കു്‌ ഊർജ്ജം പകരാൻ ഒരു ദേശീയ പതാക തികച്ചും ആവശ്യമായി വന്നു. 1904-ൽ, സ്വാമി വിവേകാനന്ദന്റെ ശിഷ്യയായ സിസ്റ്റർ നിവേദിത എന്ന ഐറിഷ് വനിതയാണു ഭാരതത്തിനു ആദ്യമായി ഒരു ദേശീയ പതാക സമ്മാനിച്ചതു്‌.ഈ പതാക പിന്നീടു്‌ സിസ്റ്റർ നിവേദിതയുടെ പതാക എന്നറിയപ്പെട്ടുപോന്നു. വെള്ളത്താമരയോടൊപ്പം വജ്രചിഹ്നവും(thunderbolt) ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുള്ള ചുവന്ന സമചതുരപ്പതാകയുടെ ഉള്ളിൽ മഞ്ഞനിറമായിരുന്നു. മാതൃഭൂമിയ്ക്കു വന്ദനം എന്നർത്ഥം വരുന്ന 'ബന്ദേ മാതരം' എന്ന ബംഗാളി പദം രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടായിരുന്ന പതാകയിലെ അരുണവർണ്ണം സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തെയും പീതവർണ്ണം വിജയത്തെയും വെള്ളത്താമര പരിശുദ്ധിയെയുമായിരുന്നു പ്രതിനിധീകരിച്ചിരുന്നതു്‌.
ബംഗാൾ വിഭജനത്തിനെതിരേ, 1906 ആഗസ്ത് 7 നു്‌ കൽക്കത്തയിലെ പാഴ്സി ബഗാൻ ചത്വരത്തിൽ നടന്ന പ്രതിഷേധപ്രകടനത്തിൽ സചിന്ദ്രപ്രസാദ് ബോസാണ് ആദ്യമായി ഒരു ത്രിവർണ്ണ പതാക നിവർത്തിയതു്‌. ആ പതാകയാണു്‌ കൽക്കട്ട പതാക എന്നറിയപ്പെടുന്നതു്‌. മുകളിൽ നിന്നു താഴേയ്ക്കു യഥാക്രമം ഓറഞ്ചു്‌, മഞ്ഞ, പച്ച നിറങ്ങളിൽ തുല്യവീതിയുള്ള മൂന്നു തിരശ്ചീനഖണ്ഡങ്ങൾ ചേർന്ന ഒന്നായിരുന്നു അതു്‌. ഏറ്റവും താഴെയുള്ള ഖണ്ഡത്തിൽ സൂര്യന്റെ ചിത്രത്തോടൊപ്പം ചന്ദ്രക്കലയും, നടുവിൽ ദേവനാഗരി ലിപിയിൽ 'വന്ദേ മാതരം' എന്നും ഏറ്റവും മുകൾ ഭാഗത്തെ ഖണ്ഡത്തിൽ പാതിവിടർന്ന എട്ടു താമരപ്പൂക്കളും ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുണ്ടായിരുന്നു.
1907 ഓഗസ്റ്റ് 22-ന് ബികാജി കാമ മറ്റൊരു ത്രിവർണ്ണ പതാക ജർമ്മനിയിലെ സ്റ്ററ്റ്ഗർട്ടിൽ ചുരുൾവിടർത്തി. മേൽഭാഗം ഇസ്ലാമിനെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന പച്ചയും നടുവിൽ ഹൈന്ദവതയെയും ബുദ്ധമതത്തെയും പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന കുങ്കുമവും ഏറ്റവും താഴെ ചുവപ്പും നിറങ്ങളുള്ള പതാകയായിരുന്നു അതു്‌. ബ്രിട്ടീഷ് ഇന്ത്യയുടെ എട്ടു പ്രവിശ്യകളെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്തുകൊണ്ടു്‌, പച്ചപ്പട്ടയിൽ എട്ടു താമരകൾ ഒരു വരിയിൽ ആലേഖനം ചെയ്ത ആ പതാകയുടെ മദ്ധ്യഭാഗത്ത്‌ 'വന്ദേ മാതരം' എന്നു്‌ ദേവനാഗരി ലിപിയിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടായിരുന്നു. താഴത്തെ ഖണ്ഡത്തിൽ കൊടിമരത്തിനോടടുത്തുള്ള ഭാഗത്തായി ചന്ദ്രക്കലയും അഗ്രഭാഗത്തായി സൂര്യന്റെ ചിത്രവും ആലേഖനം ചെയ്തിട്ടുന്നാം ലോക മഹായുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതിനു ശേഷം, ഇത്‌ ബർലിൻ സമിതിയിലെ ഇന്ത്യൻ വിപ്ലവകാരികൾ തങ്ങളുടെ പതാകയായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതിനാൽ ബർലിൻ കമ്മിറ്റി പതാക എന്നായിരുന്നു ഇത്‌ അറിയപ്പെട്ടിരുന്നതു്‌. ഇതുതന്നെയായിരുന്നു ഒന്നാംലോകമഹായുദ്ധക്കാലത്തു മെസപ്പൊട്ടാമിയയിലും സജീവമായി ഉപയോഗിച്ചുപോന്നതു്‌. ചുരുങ്ങിയ കാലത്തേയ്ക്കാണെങ്കിലും ഐക്യനാടുകളിൽ ഖദർ പാർട്ടി പതാകയും ഇന്ത്യയുടെ പ്രതീകമായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു.
ബാലഗംഗാധരതിലകും ആനിബസന്റും ചേർന്നു്‌ 1917-ൽ രൂപം നല്കിയ സ്വയംഭരണപ്രസ്ഥാനത്തിനു വേണ്ടി സ്വീകരിച്ചതു്‌ ചുവപ്പും പച്ചയും ഇടകലർന്നു അഞ്ച് തുല്യഖണ്ഡങ്ങളുള്ള ഒരു പതാകയായിരുന്നു. അതിന്റെ ഇടതുവശത്തു ഏറ്റവും മേലെയായി യൂണിയൻ ജാക്കും സ്ഥാനം പിടിച്ചു. ആ പ്രസ്ഥാനം കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിച്ച നിയന്ത്രണാധികാരപദവിയെ അതു സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഏഴു വെള്ള നക്ഷത്രങ്ങൾ, ഹിന്ദുക്കൾ പരിപാവനമായി കരുതുന്ന സപ്തർഷി താരസമൂഹത്തിന്റെ(the constellation Ursa Major) മാതൃകയിൽ ക്രമീകരിച്ചിരുന്ന പതാകയുടെ മുകൾഭാഗത്തു്‌ വെള്ളനിറത്തിൽ ഒരു ചന്ദ്രക്കലയും നക്ഷത്രവും ഉണ്ടായിരുന്നു. യൂണിയൻ ജാക്കിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യവും അതിനോടുള്ള വിരക്തിയും കൊണ്ടാവാം ഈ പതാക ഇന്ത്യൻ ജനതയ്ക്കിടയിൽ അത്ര അംഗീകാരം കിട്ടാതെ പോയതു്‌.
1916-ന്റെ ആരംഭഘട്ടത്തിൽ ആന്ധ്രാപ്രദേശിലെ മച്ചലിപട്ടണത്തിൽ നിന്നുള്ള പിംഗലി വെങ്കയ്യ എന്ന വ്യക്തി സർവ്വസമ്മതമായ ഒരു പതാക നിർമ്മിക്കാനുള്ള ശ്രമം തുടങ്ങി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പരിശ്രമങ്ങൾ ഉമർ സോബാനി, എസ്.പി. ബൊമൻജി എന്നിവരുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെടുകയും അവർ ഇന്ത്യൻ ദേശീയപതാകാ ദൌത്യം ഒന്നിച്ചു ഏറ്റെടുക്കുകയും ചെയ്തു. വെങ്കയ്യ, മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ അംഗീകാരത്തിനായി പതാക സമർപ്പിക്കുകയും, "ഇന്ത്യയുടെ മൂർത്തിമദ്ഭാവത്തിന്റെയും അവളുടെ ദു:സ്ഥിതിയിൽ നിന്നുള്ള മോചനത്തിന്റെയും പ്രതിനിധാനം എന്ന നിലയിൽ" ചർക്ക കൂടി പതാകയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തണമെന്നു ഗാന്ധിജി നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇന്ത്യയുടെ സാമ്പത്തികനവോത്ഥാനത്തിന്റെ പാവനമായ പ്രതീകമായി ചർക്ക എന്ന ലളിതമായ നൂൽനൂൽക്കൽ യന്ത്രം മാറിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു. അങ്ങനെ, ചുവപ്പും പച്ചയും പശ്ചാത്തലമാക്കി ചർക്ക കൂടി ഉൾപ്പെടുത്തി മറ്റൊരു പതാകയും പിംഗലി വെങ്കയ്യ മുന്നോട്ടു വെച്ചു. എന്നിരുന്നാലും ആ പതാക ഭാരതത്തിന്റെ എല്ലാ മതങ്ങളേയും പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നതല്ലെന്നുള്ള അഭിപ്രായമായിരുന്നു ഗാന്ധിജിക്ക്‌.
മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ ആശങ്ക മാനിച്ചുകൊണ്ടു്‌ മറ്റൊരു പതാകയും രൂപകല്പന ചെയ്യുകയുണ്ടായി. ന്യൂനപക്ഷ മതവിഭാഗങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു്‌ മുകളിൽ വെള്ള, ഇസ്ലാമിനെ പ്രതിനിധീകരിച്ചു്‌ നടുവിൽ പച്ച, ഹൈന്ദവതയെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ താഴെ ചുവപ്പു്‌ എന്നിങ്ങനെയായിരുന്നു പതാകയിലെ നിറവിന്യാസം. ചർക്ക മൂന്നു ഖണ്ഡങ്ങളിലും വരത്തക്ക വിധം ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. ബ്രിട്ടീഷ് സാമ്രാജ്യത്തിനെതിരെയുള്ള മറ്റൊരു പ്രധാന സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ഐറിഷ് പതാകയോടു സാദൃശ്യമുള്ള രീതിയിലാണു സമാന്തരഖണ്ഡങ്ങൾ പതാകയിലുള്ളതു്‌. അഹമ്മദാബാദിൽനടന്ന കോൺഗ്രസ് പാർട്ടി സമ്മേളനത്തിലായിരുന്നു ആദ്യമായി ഈ പതാക നിവർത്തിയതു്‌. ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസ്സിന്റെ ഔദ്യോഗിക പതാകയായി സ്വീകരിച്ചില്ലെങ്കിലും സ്വാതന്ത്ര്യസമരത്തിൽ ഇതു വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുകയുണ്ടായി.
എങ്കിലും പതാകയുടെ സാമുദായിക വ്യാഖ്യാനത്തിൽ പലരും തൃപ്തരല്ലായിരുന്നു. 1924-ൽ കൽക്കട്ടയിൽ നടന്ന അഖിലേന്ത്യാ സംസ്കൃത കോൺഗ്രസ്സിൽ ഹൈന്ദവ പ്രതീകങ്ങളായി കുങ്കുമനിറവും വിഷ്ണുവിന്റെ ആയുധമായ ‘ഗദയും’ ഉൾപ്പെടുത്തണമെന്ന ആവശ്യം ഉയർന്നു. പിന്നീടു്‌ അതേ വർഷം തന്നെ, "ആത്മത്യാഗത്തിന്റെ ഓജസ് ഉൾക്കൊള്ളുന്നതും ഹിന്ദു സന്യാസിമാരുടെയും യോഗികളുടെയും എന്ന പോലെ മുസ്ലീം ഫക്കീറുകളേയും ഒരുപോലെ പ്രതിനിധീകരിക്കാനുതകുന്നതുമായ മൺചുവപ്പു നിറം"(geru (an earthy-red colour)) ഉപയോഗിക്കണമെന്നും നിർദ്ദേശമുണ്ടായി. സിഖുകാരാകട്ടെ, ഒന്നുകിൽ തങ്ങളുടെ പ്രതീകമായി മഞ്ഞനിറം കൂടി പതാകയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയോ മതപരമായ പ്രതീകാത്മകത മൊത്തമായും ഉപേക്ഷിക്കുകയോ ചെയ്യണമെന്ന ആവശ്യവുമായി മുന്നോട്ടുവന്നു.
ഈ സംഭവവികാസങ്ങളുടെ വെളിച്ചത്തിലാണു്‌, പ്രശ്നപരിഹാരത്തിനായി 1931 ഏപ്രിൽ 2-ന് കോൺഗ്രസ് പ്രവർത്തകസമിതി, ഒരു ഏഴംഗ പതാകാ സമിതിയെ നിയോഗിച്ചു. "സാമുദായികാടിസ്ഥാനത്തിൽ നിർവ്വചിക്കപെട്ടിട്ടുള്ള പതാകയിലെ മൂന്നു നിറങ്ങളോടും വിയോജിപ്പു" രേഖപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ടു അവതരിപ്പിച്ച പ്രമേയം സമിതി അംഗീകരിച്ചു. ഈ സംവാദങ്ങളുടെ ഫലമായി കുങ്കുമ നിറത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, മുകളിൽ കൊടിമരത്തോടടുത്തുള്ള ഭാഗത്തായി ചർക്ക ആലേഖനം ചെയ്ത, ഒരു പതാകയായിരുന്നു പതാക സമിതി നിർദ്ദേശിച്ചതു്‌. ഒരു സാമുദായികാശയം മാത്രം ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു എന്ന ധാരണ ഉളവാക്കുന്ന ഈ പതാക കോൺഗ്രസ്സിനു സ്വീകാര്യമായിരുന്നില്ല.
പിന്നീട് 1931-ൽ കറാച്ചിയിൽ കൂടിയ കോൺഗ്രസ് സമിതി പതാകയുടെ കാര്യത്തിൽ ഒരു അന്തിമ തീരുമാനം കൈക്കൊണ്ടു. പിംഗലി വെങ്കയ്യ രൂപകല്പന ചെയ്ത ത്രിവർണ്ണ പതാകയായിരുന്നു അന്നു സ്വീകരിച്ചതു്‌. മൂന്നു സമാന്തര ഖണ്ഡങ്ങളിലായി മുകളിൽനിന്നു യഥാക്രമം കുങ്കുമം, ശുഭ്ര, ഹരിത വർണ്ണങ്ങളും നടുവിൽ ചർക്കയും അടങ്ങിയ ഈ പതാക സമിതി അംഗീകരിച്ചു. കുങ്കുമം ധീരതയുടെയും വെള്ള സത്യത്തിന്റെയും ശാന്തിയുടെയും പച്ച വിശ്വാസത്തിന്റെയും ഐശ്വര്യത്തിന്റെയും പ്രതീകങ്ങളാണെന്നും വ്യാഖ്യാനമുണ്ടായി. ചർക്ക ഭാരതത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക നവോത്ഥാനത്തിന്റെയും ജനങ്ങളുടെ കഠിനാദ്ധ്വാനത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി.