cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
ട്രെവർ നോവ
ചെറുപ്പകാലം
വർണ്ണവിവേചന നിയമപ്രകാരം നോവയുടെ അമ്മയെ കറുത്തവർഗക്കാരിയായും  പിതാവിനെ വെള്ളക്കാരനായും തരംതിരിച്ചു. നോഹയെ തന്നെ കറുത്തവർഗക്കാരനായാണ് കണ്ടിരുന്നത്. വർണ്ണവിവേചന നിയമപ്രകാരം നോവ ജനിച്ച സമയത്ത് മാതാപിതാക്കളുടെ അന്തർ-വംശബന്ധം നിയമവിരുദ്ധമായിരുന്നു. നോഹയുടെ ജനനത്തിന് ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം 1985 ൽ ആണ്  അന്തർ-വംശബന്ധം നിയമപരമാക്കിയത്. നോവയുടെ അമ്മയെ ദക്ഷിണാഫ്രിക്കൻ സർക്കാർ ജയിലിലടയ്ക്കുകയും പിഴ ചുമത്തുകയും ചെയ്തു. പട്രീഷ്യയും അമ്മ നൊമാലിസോ ഫ്രാൻസെസ് നോഹയും ട്രെവറിനെ സോവെറ്റോ എന്ന കറുത്ത വർഗക്കാരുടെ ഒരു പട്ടണത്തിൽ വളർത്തി.
സ്വകാര്യ ജീവിതം
നോഹ ഒരു ബഹുഭാഷിയാണ്; അദ്ദേഹം ഇംഗ്ലീഷ്, സോസ, സുലു, സോതോ, ഷ്വാന, സോംഗ, ആഫ്രിക്കാൻസ്, ജർമ്മൻ എന്നിവ സംസാരിക്കുന്നു. പുരോഗമനവാദിയായും  ആഗോള കാഴ്ചപ്പാടുള്ളയാളുമായാണ് നോഹ സ്വയം വിശേഷിപ്പിച്ചു.
2018 ഏപ്രിലിൽ, ട്രെവർ നോവ ഫൗണ്ടേഷൻ എന്ന  ജോഹന്നാസ്ബർഗ് ആസ്ഥാനമായുള്ള ഒരു ലാഭേച്ഛയില്ലാതെ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സംഘടന അദ്ദേഹം സ്ഥാപിച്ചു, അത് അനാഥരെയും ദുർബലരായ യുവാക്കളെയും കൂടുതൽ അവസരങ്ങൾ നേടുന്നതിന് ആവശ്യമായ വിദ്യാഭ്യാസം, ജീവിത നൈപുണ്യം, സാമൂഹിക മൂലധനം എന്നിവയുമായി സജ്ജമാക്കുന്നു. നോവ ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലാണ് താമസിക്കുന്നത്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന പ്രമുഖർ വർഗ്ഗം:1984-ൽ ജനിച്ചവർ
ജോനഥൻ സ്വിഫ്റ്റ്
ആംഗല-ഐറിഷ് ആക്ഷേപഹാസ്യകാരനും, കവിയും, രാഷ്ട്രീയലഘുലേഖാകാരനും, പുരോഹിതനും ആയിരുന്നു ജോനഥൻ സ്വിഫ്റ്റ് (30 നവംബർ 1667 – 19 ഒക്ടോബർ 1745). ആംഗലസാഹിത്യചരിത്രത്തിൽ "ഓഗസ്റ്റൻ യുഗം" എന്നറിയപ്പെടുന്ന കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ഗദ്യകാരനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹം മനുഷ്യസ്വഭാവത്തിന്റേയും, മനുഷ്യർക്കിടയിലെ സാമൂഹ്യബന്ധങ്ങളുടേയും, വിശ്വാസങ്ങളുടേയും, ദർശനങ്ങളുടേയും സ്വാർത്ഥതയും പൊള്ളത്തരവും  ദോഷദൃഷ്ടിയോടെ തുറന്നുകാട്ടുന്ന ഒരു പറ്റം രചനകളുടെ കർത്താവാണ്. ഗള്ളിവറുടെ യാത്രകൾ എന്ന കൃതിയാണ് സ്വിഫ്റ്റിന്റെ ഏറ്റവും പേരുകേട്ട രചന. "മാനവികതയുടെ ബീഭത്സമായ പരിഹാസം" (a monstrous satire on humanity) എന്നും "മനുഷ്യവർഗ്ഗത്തെ ലക്ഷ്യമാക്കുന്ന ആക്ഷേപരചനകളിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധവും ക്രൂരവും" എന്നും അദ്ദേഹത്തിന്റെ കൃതികൾ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
തുടക്കം
ഇംഗ്ലണ്ടിൽ നിന്നെത്തി അയർലൻഡിൽ താമസമാക്കിയിരുന്ന ജോനഥൻ സ്വിഫ്റ്റ് എന്നു തന്നെ പേരുള്ള പിതാവിന്റേയും അബിഗെയിൽ എറിക്കിന്റേയും മകനായി അയർലൻഡിലെ ഡബ്ലിനിലാണ് സ്വിഫ്റ്റ് ജനിച്ചത്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ കുടുംബത്തിന് എഴുത്തുകാരനും സാഹസികനുമയ സർ വാൾട്ടർ റാലി, സാഹിത്യകാരന്മാരായ ജോൺ ഡ്രൈഡൺ, ഫ്രാൻസിസ് ഗോഡ്വിൻ, വില്യം ഡേവനാന്റ് എന്നിവരുമായി ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു. മകന്റെ ജനനത്തിന് ഏതാനും മാസം മുൻപു സ്വിഫ്റ്റിന്റെ പിതാവു മരിച്ചു. ബാല്യകൗമാരങ്ങളിൽ ഏറെക്കാലം അമ്മയിൽ നിന്നു വേർപെട്ടു കഴിഞ്ഞ സ്വിഫ്റ്റ് വളർന്നത് അമ്മാവൻ ഗോഡ്വിൻ സ്വിഫ്റ്റിന്റേയും മറ്റും സംരക്ഷണയിലാണ്. തെക്കു-കിഴക്കൻ അയർലൻഡിലെ കിൽക്കന്നി സ്കൂളിലും ഡബ്ലിൻ സർവകലാശാലയിലും മറ്റും അദ്ദേഹം പഠിച്ചു.
1688-ൽ അയർലൻഡിലെ രാഷ്ട്രീയസാഹചര്യങ്ങൾ ഇംഗ്ലീഷുകാർക്ക് പ്രതികൂലമായതിനെ തുടർന്ന്, സ്വിഫ്റ്റ്, ഇംഗ്ലണ്ടിലേക്കു മടങ്ങി. അവിടെ അമ്മ അദ്ദേഹത്തിനു നയതന്ത്രജ്ഞനായ വില്യം ടെമ്പിളിന്റെ സെക്രട്ടറിയായി ജോലി നേടിക്കൊടുത്തു. ആ പദവിയിൽ ടെമ്പിളിന്റെ വസതിയിൽ, താമസിച്ച് ഏതാണ്ട് പത്തു വർഷത്തോളം സ്വിഫ്റ്റ് പ്രവർത്തിച്ചു.
പാതിരി, ആദ്യരചനകൾ
പ്രതിഭയിൽ തന്നേക്കാൾ വളരെ താഴെ നിന്ന ടെമ്പിളിന്റെ കീഴിൽ പരിചാരകന്റേതിൽ ഏറെ മേലല്ലാത്ത പദവിൽ തുടരുന്നത്, സ്വതേ അഭിമാനിയായിരുന്ന സ്വിഫ്റ്റിന് ബുദ്ധിമുട്ടായി. ടെമ്പിളുമായി കലഹിച്ച അദ്ദേഹം സെക്രട്ടറിയുടെ ജോലി ഉപേക്ഷിച്ച് ആംഗ്ലിക്കൻ സഭയിൽ പൗരോഹിത്യം സ്വീകരിച്ചു. എന്നാൽ പുരോഹിതനെന്ന നിലയിലും ഭേദപ്പെട്ട ഏതെങ്കിലും പള്ളിയിൽ നിയമനം നേടാൻ അദ്ദേഹത്തിനു കഴിഞ്ഞില്ല. അയർലണ്ടിൽ ലരാക്കോർ എന്ന ഒറ്റപ്പെട്ട സ്ഥലത്തെ തീരെ പ്രാധാന്യം കുറഞ്ഞ പള്ളിയിലെ നിയമനമാണ് കിട്ടിയത്.
ഇക്കാലത്ത് ഏറെ വായനയിലും പഠനത്തിലും മുഴുകിയിരുന്ന സ്വിഫ്റ്റിന്റെ "ടേൽ ഓഫ് എ ടബ്ബ്", എന്ന കൃതി 1704-ൽ വെളിച്ചം കണ്ടു. പാശ്ചാത്യക്രിസ്തീയതയിലെ പ്രമുഖവിശ്വാസധാരകളുടേ നിർദ്ദയമായ വിമർശനമാണ് ഈ രചന. മൂന്നു വിശ്വാസധാരകളെ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്ന പീറ്റർ, ജാക്ക്, മാർട്ടിൻ എന്നീ സഹോദരന്മാരുടെ കഥയിലൂടെയാണ് സ്വിഫ്റ്റ് തന്റെ വിമർശനം സാധിക്കുന്നത്. പീറ്റർ റോമൻ കത്തോലിക്കാ സഭയേയും, ജാക്ക് തീക്ഷ്ണപ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് വിശ്വാസങ്ങളേയും മാർട്ടിൻ, ലൂഥറൻ-ആംഗ്ലിക്കൻ വിശ്വാസങ്ങളേയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സ്വിഫ്റ്റിന്റെ ഏറ്റവും മെച്ചപ്പെട്ട രചനയായി സാമുവൽ ജോൺസണും മറ്റും ഇതിനെ വിലയിരുത്തുന്നു. അക്കാലത്തെ ചില സാഹിത്യസംവാദങ്ങളിൽ പങ്കുചേരുന്ന "ബാറ്റിൽ ഓഫ് ദ ബുക്സ്" എന്ന കൃതിയും സ്വിഫ്റ്റ് 1704-ൽ തന്നെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. ഈ രചനകൾ സ്വിഫ്റ്റിനെ ഒന്നാംകിട ആക്ഷേപസാഹിത്യകാരൻ എന്ന നിലയിൽ ശ്രദ്ധേയനാക്കി.
ലഘുലേഖാകാരൻ
thumb|180px|right|[[അയർലണ്ട്|അയർലൻഡിൽ ഡബ്ലിനിലെ വിശുദ്ധ പാട്രിക്കിന്റെ പള്ളിയിലുള്ള സ്വിഫ്റ്റിന്റെ അർദ്ധകായ പ്രതിമ]] ഈ കൃതികളുടെ വിജയത്തോടെ തന്റെ തൂലികയുടെ സാദ്ധ്യതകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞ സ്വിഫ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ ലഘുലേഖകൾ എഴുതാൻ തുടങ്ങി. ആ രംഗത്ത് അസാമാന്യമായ വിജയം കണ്ട അദ്ദേഹം പൊതുജീവിതത്തിൽ ഏറെ സ്വാധീനമുള്ളവനും അധികാരസ്ഥാനങ്ങൾക്കു ഒഴിവാക്കാനാവാത്തവനും ആയി. ആദ്യം 'വിഗ്' (ലിബറൽ) കക്ഷിയേയും പിന്നീട് 'ടോറി' (യാഥാസ്ഥിതിക) കക്ഷിയേയും അദ്ദേഹം പിന്തുണച്ചു.
'പഞ്ചാംഗം'
ആണ്ടോടാണ്ട് 'വർഷഫലം' പറഞ്ഞു പണമുണ്ടാക്കിയിരുന്ന ലണ്ടണിലെ പാട്രിഡ്ജ് എന്ന പഞ്ചാംഗക്കാരനെ വിഷമിപ്പിച്ച "ബിക്കർസ്റ്റാഫ് പഞ്ചാംഗം" എന്ന കൃതി സ്വിഫ്റ്റ് എഴുതിയത് ഇക്കാലത്താണ്. സ്വിഫ്റ്റിന്റെ മറ്റെല്ലാ രചനകളേയും പോലെ പേരു വയ്ക്കാതെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഈ കൃതിക്ക്, 1708-ലെ വർഷഫലത്തിന്റെ മട്ടായിരുന്നു. അതിൽ അദ്ദേഹം, ജ്യോതിഷജ്ഞാനത്തിന്റെ വൻനാട്യത്തോടെ, 1708 മാർച്ച് 29 രാത്രി 11 മണിക്ക് പഞ്ചാംഗക്കാരൻ പാട്രിഡ്ജ് മരിക്കുമെന്നു പ്രവചിച്ചു. അതിനു മുൻപ് വീട്ടുകാര്യങ്ങൾ നേരേയാക്കാൻ പാട്രിഡ്ജിനെ ഉപദേശിക്കുക കൂടി ചെയ്തു അദ്ദേഹം. പ്രവചിച്ചിരുന്ന മരണദിവസത്തിന്റെ പിറ്റേന്ന് സ്വിഫ്റ്റ്, പാട്രിഡ്ജിന്റെ "ദേഹസംസ്കാരത്തിന്റെ" വാർത്തയും പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. അതോടെ പറ്റുകാരെ കിട്ടാതായ പാട്രിഡ്ജ്, താൻ ജീവിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നു പരസ്യം ചെയ്തു. എന്നാൽ അതിനടുത്ത ദിവസം സ്വിഫ്റ്റ്, ഗ്രഹനിലയുടെ നിസ്സംശയസ്വഭാവം പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ജ്യോതിഷിയായ പാട്രിഡ്ജ് ജീവിച്ചിരിപ്പുണ്ടാകാൻ സാദ്ധ്യത തീരെയില്ലെന്നും, ജീവിച്ചിരിക്കുന്നതായി അവകാശപ്പെടുന്ന വ്യക്തി, മരിച്ചുപോയ പാട്രിഡ്ജിന്റെ പേരിൽ മുതലെടുക്കുന്ന തട്ടിപ്പുകാരനാകാനേ വഴിയുള്ളു എന്നും എഴുതി. സ്വിഫ്റ്റിന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിലേക്കും, തട്ടിപ്പുകൾ തുറന്നുകാട്ടുന്നതിൽ അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായിരുന്ന സവിശേഷമായ കൗതുകത്തിലേക്കും ഈ സംഭവം വെളിച്ചം വീശുന്നു.
ഡീൻ പദവി
പൊതുജീവിതത്തിലെ സ്വാധീനം പൗരോഹിത്യത്തിൽ ഉയർന്ന് മെത്രാൻ പദവിയിൽ എത്താൻ സഹായിക്കുമെന്നു സ്വിഫ്റ്റ് കരുതിയിരുന്നു. എന്നാൽ "ടേൽ ഓഫ് തെ ടബ്ബ്" ഉൾപ്പെടെ പല രചനകളും ക്രിസ്തുമതവിരുദ്ധമായി കരുതപ്പെട്ടതു പ്രശ്നമായി. 1708-ൽ "ക്രിസ്തുമതത്തെ നിരോധിക്കുന്നതിനെതിരെ" എന്ന പേരിൽ എഴുതിയ ലഘുകൃതിയിൽ അദ്ദേഹം, ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ നിരോധനം പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത്ര ഗുണം ചെയ്തേക്കില്ലെന്നും അതു ചില 'അസൗകര്യങ്ങൾ' ഉണ്ടാക്കാൻ വഴിയുണ്ടെന്നുമാണ് വാദിച്ചത്. ക്രിസ്തുമതവിരുദ്ധനെന്ന ദുഷ്കീർത്തിക്കൊപ്പം സ്വിഫ്റ്റ് പിന്തുണച്ചിരുന്ന ടോറി കക്ഷിയ്ക്ക് അധികാരം നഷ്ടപ്പെട്ടതും ഇംഗ്ലണ്ടിൽ മതരംഗത്തെ ഉയർന്ന പദവികൾ ലഭിക്കുന്നതിൽ സ്വിഫ്റ്റിനു തടസ്സമായി. ഒടുവിൽ അയർലൻഡിൽ ഡബ്ലിനിലെ വിശുദ്ധ പാട്രിക്കിന്റെ പള്ളിയിലെ ഡീൻ പദവി അദ്ദേഹത്തിനു വാഗ്ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. മറ്റൊരു പദവിയും ലഭിക്കാൻ വഴിയില്ലെന്നു കണ്ട അദ്ദേഹം 1713-ൽ പാട്രിക്കിന്റെ ദേവാലയത്തിലെ ഡീൻ പദവി സ്വീകരിച്ചു ഡബ്ലിനിലേക്കു പോയി.
ഗള്ളിവറുടെ യാത്രകൾ
thumb|225px|right|ഉത്തമജീവികളായ 'ഹൂയിനങ്ങൾ' എന്ന കുതിരകൾക്കിടയിൽ ഗള്ളിവർ ഡബ്ലിനിലെ ഈ നാളുകളിലാണ് സ്വിഫ്റ്റ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ യശസ്സിന്റെ മുഖ്യ അടിസ്ഥാനമായ ഗള്ളിവറുടെ യാത്രകൾ എന്ന കൃതി എഴുതിയത്. 1726-ലാണ് അതു പ്രസിദ്ധീകരിച്ചത്. സാഹിത്യസംബന്ധിയായ ലക്ഷ്യങ്ങളേക്കാൾ, വിധിക്കും മനുഷ്യസമൂഹത്തിനുമെതിരെ ഉള്ളിൽ ഉറഞ്ഞുകൂടിയ വെറുപ്പിന്റെ തുറന്നു വിടലാണ് ഈ കൃതിയിൽ സ്വിഫ്റ്റ് സാധിച്ചത്. ലെമുവേൽ ഗള്ളിവർ എന്ന സാങ്കല്പികവ്യക്തിയുടെ സാഹസയാത്രകളുടെ കഥയിലെ 'മനുഷ്യവിരോധം' (misanthropy) വിമർശിക്കപ്പെട്ടെങ്കിലും സ്വിഫ്റ്റിന്റെ ഈ നായകശില്പം അസാമാന്യമായ ജനപ്രീതി നേടി. ഗള്ളിവറുടെ നാലു യാത്രകളുടെ വിവരണമായി, നാലു ഭാഗങ്ങൾ അടങ്ങിയതാണ് ഈ രചന.
ഗള്ളിവർ യാത്രയുടെ നാലു ഖണ്ഡങ്ങളിൽ ഏറ്റവുമധികം വിമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത് ഹൂയിനം നാടിനെപ്പറ്റിയുള്ള അവസാനഖണ്ഡമാണ്. അതിൽ സ്വിഫ്റ്റിന്റെ ദോഷദൃഷ്ടി ഹാസ്യത്തിന്റെ വഴിവിട്ട് മനുഷ്യരാശിയെ നിർദ്ദയം തൊലിയുരിയുകയാണെന്ന് വിമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. "ഒരേസമയം തെറിക്കഥയും ബാലസാഹിത്യവും ആയിരിക്കുന്ന രചന" എന്ന് ഗള്ളിവറുടെ യാത്രകൾ വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.
ഗള്ളിവർ ലില്ലിപ്പുട്ടിൽ
കൃതിയുടെ ആദ്യഭാഗം ചെറിയമനുഷ്യരുടെ നാടായ ലില്ലിപ്പുട്ടിലെ യാത്രയുടെ കഥയാണ്. ആ നാട്ടിലെ മനുഷ്യർ ആറിഞ്ചു മാത്രം ഉയരമുള്ളവരായിരുന്നു. അവർക്കു മുൻപിൽ ഗള്ളിവർ ഭീമാകാരനായി കാണപ്പെട്ടു. ഈ ചെറുമനുഷ്യരുടെ ക്ഷുദ്രകലഹങ്ങളിൽ ഗള്ളിവർ മനുഷ്യരാശിയുടെ നിസ്സാരത ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ആ നാട്ടിലെ രാജനീതിയിൽ രണ്ടു കക്ഷികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ചെരിപ്പുമടമ്പിന്റെ ഉയരത്തിലായിരുന്നു അവർ തമ്മിലുള്ള അന്തരം. ഒരു കക്ഷിയിൽ പെട്ടവർ ഉയർന്ന മടമ്പുള്ള ചെരിപ്പിട്ടപ്പോൾ എതിർകക്ഷിക്കാരുടെ ചെരിപ്പു മടമ്പിന് ഉയരമില്ലായിരുന്നു. "വൻതുമ്പന്മാർ" (Big endinans), "ചെറുതുമ്പന്മാർ" (Little endians) എന്നിങ്ങനെ മതപരമായും അവർക്കിടയിൽ രണ്ടു ചേരികൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. മുട്ട തിന്നുമ്പോൾ, ഏതറ്റത്തു നിന്ന് തോടുപൊളിച്ചു തുടങ്ങണം എന്ന വിഷയത്തിലായിരുന്നു അവരുടെ ഭിന്നത. പൊളിക്കേണ്ടത് കൂർപ്പു കുറഞ്ഞ വലിയ അറ്റത്തു നിന്നാണെന്ന് വൻതുമ്പന്മാരും, കൂർത്ത ചെറിയ അറ്റത്തു നിന്നാണെന്ന് ചെറുതുമ്പന്മാരും വിശ്വസിച്ചു. ഈ വിശ്വാസഭേദത്തിന്റെ പേരിൽ അവർക്കിടയിൽ വലിയ വൈരം നിലനിന്നിരുന്നു.
ബ്രോബ്ഡിങ്ങ്നാഗിൽ
ഈ നാട്ടിലെ അറുപതടി ഉയരമുള്ള മനുഷ്യഭീമന്മാർ ഗള്ളിവർക്ക് മനുഷ്യസ്വഭാവത്തിന്റെ മറ്റൊരു പരിപ്രേഷ്യമായി. ആ നാട്ടിലെ കാര്യങ്ങളെല്ലാം ഈ വലിപ്പവ്യത്യാസത്തിന്റെ തോതിനിണങ്ങും വിധമായിരുന്നു. അവിടത്തെ രാജാവ് ഗള്ളിവറെ ഒരു കീടമായി കരുതി. യൂറോപ്പ് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു ചിതൽപ്പുറ്റായിരുന്നു. സ്വന്തം നാട്ടിലെ ആളുകളുടെ നേട്ടങ്ങളേയും യുദ്ധങ്ങളേയും കുറിച്ചു ഗള്ളിവർ വമ്പു പറഞ്ഞപ്പോൾ, ഇത്ര ചെറിയ കൃമികൾക്കുള്ളിൽ ഇത്രയധികം വിഷം എങ്ങനെ ഉണ്ടാകുമെന്ന് ഭീമന്മാർ അത്ഭുതപ്പെട്ടു.
ലപ്പൂട്ടായിലും മറ്റും
thumb|200px|right|ഒഴുകിനടക്കുന്ന ആകാശദ്വീപായ ലപ്പൂട്ടാ ആകാശത്തു പറന്നുനടന്നിരുന്ന ലപ്പൂട്ടാ എന്ന ദ്വീപിലും മറ്റുമായിരുന്നു ഗള്ളിവറുടെ അടുത്ത യാത്ര. ശാസ്ത്രജ്ഞന്മാരും, പണ്ഡിതന്മാരും, കണ്ടുപിടിത്തക്കാരും, പ്രൊഫസർമാരും, ദാർശനികരും മറ്റുമായിരുന്നു ആ നാട്ടിലെ പ്രധാനികൾ. പ്രായോഗികജീവിതവുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത ഗണിത, ജ്യോതിശാസ്ത്ര, സാങ്കേതികസമസ്യകളിലായിരുന്നു അവർക്ക് താത്പര്യം. ലാപ്പൂട്ടായുടെ ഭരണത്തിൽ കീഴിലുള്ള ലഗാഡോ നഗരത്തിലെ അക്കാദമി പേരെടുത്തതായിരുന്നു. വെള്ളരിക്കയിൽ നിന്നു സൂര്യപ്രകാശം വേർതിരിച്ചെടുക്കാനും മറ്റുമായി അവിടത്തെ ഗവേഷകർ കഠിനാദ്ധ്വാനം ചെയ്തു. ഈ യാത്രയിൽ ഗള്ളിവർ ലഗ്ഗ്‌നാഗ് എന്ന നാട്ടിലും എത്തുന്നുണ്ട്. ഒന്നും ആശിക്കാനില്ലെങ്കിലും മരിക്കാനാകാതെ നിത്യകാലം ജീവിക്കാൻ ശപിക്കപ്പെട്ട സ്ട്രൾഡ്ബർഗുകൾ എന്ന മനുഷ്യരെ ഗള്ളിവർ കണ്ടുമുട്ടുന്നത് അവിടെയാണ്.
ഹൂയിനം നാട്ടിൽ
പിന്നീട് ഗള്ളിവർ ചെന്ന ഹൂനിനങ്ങളുടെ നാട്ടിൽ അധികാരത്തിലിരുന്നത്, സൗന്ദര്യവും, ശുചിത്വവും, സംസ്കാരവുമുള്ള ഹൂയിനങ്ങൾ (Houyhnhnms) എന്ന കുതിരകളാണ്. സന്തുഷ്ടരും സദാചാരികളുമായ അവർക്ക് വൈദ്യന്മാരോ, വക്കീലന്മാരോ, പുരോഹിതന്മാരോ, സൈനികരോ വേണ്ടിയിരുന്നില്ല. ഹൂയിനങ്ങടെ പരിചാരകന്മാരായ യാഹൂമാരാകട്ടെ (Yahoos) മനുഷ്യരാണെങ്കിലും വൃത്തിയും ബുദ്ധിയുമില്ലാത്ത വിരൂപന്മാരായിരുന്നു. ഏറ്റവും വൃത്തികെട്ടവൻ അവർക്കിടയിൽ നേതാവായി. ആ നേതാവ് തന്നെപ്പോലൊരുവനെ തന്റെ കാൽ നക്കാനായി തെരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. ആ സേവനത്തിന് അവനു കൊടുത്തിരുന്ന പ്രതിഫലം കഴുതമാംസമായിരുന്നു. കൂടുതൽ വൃത്തികെട്ട മറ്റൊരുവനെ കണ്ടുകിട്ടും വരെ അവൻ ഈ സേവനത്തിൽ തുടർന്നു.
'സ്റ്റെല്ല'
thumb|180px|right|സ്വിഫ്റ്റിന്റെ മൃതദേഹത്തിന്റെ മുഖാവരണം 23 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ, വില്യം ടെമ്പിളിന്റെ സെക്രട്ടറിയായി ജോലിചെയ്യുന്ന കാലത്തു പരിചയപ്പെട്ട എസ്തേർ ജോൺസൺ എന്ന പെൺകുട്ടി തുടർന്ന് അവളുടെ മരണം വരെ സ്വിഫ്റ്റിന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ടെമ്പിളിന്റെ വീട്ടുവേലക്കാരിൽ ഒരാളുടെ മകളായിരുന്നു എസ്തേർ. സ്വിഫ്റ്റുമായി പരിചയപ്പെടുമ്പോൾ 8 വയസ്സു മാത്രം പ്രായമുണ്ടായിരുന്ന എസ്തേറിന് സ്വിഫ്റ്റ് ട്യൂട്ടറും സംരക്ഷകനുമായി. അവൾക്ക് അദ്ദേഹം 'സ്റ്റെല്ല' എന്നു ചെല്ലപ്പേരിട്ടു. ഗുരു-ശിഷ്യബന്ധത്തിൽ ആരംഭിച്ച അവരുടെ ദീർഘകാലസൗഹൃദത്തിന്റെ സന്ദിഗ്ദ്ധസ്വഭാവം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. 1716-ൽ സ്വിഫ്റ്റും സ്റ്റെല്ലയും രഹസ്യമായി വിവാഹിതരായിരുന്നു എന്നു കരുതുന്നവരുണ്ട്. പിൽക്കാലത്ത് സ്വിഫ്റ്റിന്റെ കാമുകിയായിത്തീർന്ന എസ്തേർ വാൻഹോമ്രിഗ് അവർക്കിടയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതോടെ, ആ വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ സംഘർഷപൂരിതവും സങ്കീർണ്ണവുമായി. 'വനേസ' എന്ന് അദ്ദേഹം വിളിച്ചിരുന്ന എസ്തേർ വാൻഹോമ്രിഗ്, സ്റ്റെല്ലക്കു മുന്നേ, 1723-ൽ മരിച്ചു. മൂന്നു ദശാബ്ദമായി അദ്ദേഹവുമായി ഗാഢസൗഹൃദം പുലർത്തിയിരുന്ന 'സ്റ്റെല്ല'-യുടെ 1728-ലെ മരണം സ്വിഫ്റ്റിനു വലിയ ആഘാതമായി.
പൊതുജീവിതത്തിലെ സംഘർഷങ്ങൾക്കും തിരിച്ചടികൾക്കുമിടയിൽ അദ്ദേഹം ആശ്വാസം കണ്ടെത്തിരുന്നത് സ്റ്റെല്ലയ്ക്ക് ദീർഘമായ കത്തുകൾ എഴുതിക്കൊണ്ടായിരുന്നു. ഇരുവരുടേയും മരണാനന്തരം "സ്റ്റെല്ലക്കുള്ള പത്രിക" (Journal to Stella) എന്ന പേരിൽ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ഈ കത്തുകൾ പ്രസിദ്ധമാണ്.
മരണം
ഇതിനിടെ സ്വിഫ്റ്റിന്റെ വ്യക്തിജീവിതം വലിയ ദുരന്തമായി പരിണമിച്ചുകൊണ്ടിരുന്നു. തന്റെ ജന്മദിനങ്ങളിൽ ആഘോഷിക്കുന്നതിനു പകരം അദ്ദേഹം അനുശോചിക്കാൻ തുടങ്ങി. "ശുഭരാത്രി, നിങ്ങളെ ഇനി ഒരിക്കലും കാണാനിടവരില്ലെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു" എന്നായി സന്ദർശകരോടുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിടവാങ്ങൽ മൊഴി. കണ്ണട ഉപയോഗിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചിരുന്ന അദ്ദേഹത്തിനു കാഴ്ചശക്തി കുറഞ്ഞ് വായന ഇല്ലാതായി. thumb|200px|right|"കയ്‌ക്കുന്ന ക്രോധം ഹൃദയത്തെ കീറിമുറിക്കാത്ത ഈ സ്ഥലത്ത് ജോനഥൻ സ്വിഫ്റ്റിന്റെ ദേഹം വിശ്രമിക്കുന്നു" എന്നെഴുതിയ സ്വിഫ്റ്റിന്റെ ചരമഫലകം "ഗള്ളിവറുടെ യാത്രകളിലെ" തുറന്നു വിടലിനു ശേഷവും സ്വിഫ്റ്റ് ഉള്ളിൽ സുക്ഷിഷിച്ചിരുന്ന കയ്പ് ക്രമേണ ഉന്മാദമായി മാറി. 1738 ആയപ്പോൾ ചിത്തഭ്രമത്തിന്റെ വ്യക്തമായ ലക്ഷണങ്ങൾ അദ്ദേഹം കാട്ടി. മസ്തിഷ്കരോഗം സ്വിഫ്റ്റിനെ ചിലപ്പോഴൊക്കെ ഭ്രാന്തനും അല്ലാത്തപ്പോൾ മൂഢനുമാക്കി. 1741-ൽ, സ്വയം അപായപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തിനു കാവൽക്കാർ നിയമിക്കപ്പെട്ടു. 1745-ൽ 77-ആമത്തെ വയസ്സിൽ ജോനഥൻ സ്വിഫ്റ്റ് മരിച്ചു. തന്റെ സ്വത്തെല്ലാം മനോരോഗചികിത്സക്കായുള്ള ഒരു സ്ഥാപനം നിർമ്മിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കാൻ ഓസ്യത്തിൽ അദ്ദേഹം വ്യവസ്ഥ ചെയ്തു. "കയ്‌ക്കുന്ന ക്രോധം ഹൃദയത്തെ കീറിമുറിക്കാത്ത ഈ സ്ഥലത്ത് ജോനഥൻ സ്വിഫ്റ്റിന്റെ ദേഹം വിശ്രമിക്കുന്നു" എന്ന ലിഖിതം തന്റെ ചരമഫലകത്തിനായി സ്വിഫ്റ്റ് നേരത്തേ തെരഞ്ഞെടുത്തിരുന്നു.
കുറിപ്പുകൾ
".....the most famous and savage satire ever directed against mankind."
"An Argument to Prove that the Abolishing of Christianity in England May, as Things Now Stand Today, be Attended with Some Inconveniences and Perhaps not Produce Those Many Good Effects Proposed Thereby."
"A Modest Proposal for Preventing the Children of Poor People From Being a Burden on Their Parents or Country, and for Making Them Beneficial to the Publick"
"Here is laid the Body of Jonathan Swift, .....where bitter Indignation can no longer tear his heart."
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ഇംഗ്ലീഷ് നോവലെഴുത്തുകാർ
സ
മലയാള അക്ഷരമാലയിലെ ഒരു വ്യഞ്ജനാക്ഷരമാണ് സ. അക്ഷരമാലയിൽ ഊഷ്മാക്കൾ എന്ന വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരക്ഷരമാണിത്.
സ എന്ന വാക്കും ചില നാമങ്ങളുടെ തുടക്കത്തിൽ ചേർക്കുമ്പോൾ ഉള്ളത്,കൂടെ, നല്ലത് എന്നീ അർഥങ്ങൾ ലഭിക്കാറുണ്ട്.
മലയാളത്തിൽ
മലയാളവാക്കുകളിൽ സ എന്ന അക്ഷരം പദാരംഭത്തിൽ വരുമ്പോൾ 'സഹ' അഥവാ 'കൂടെ' എന്ന അർഥം സിദ്ധിക്കുന്നു. കുടുബം എന്നതിനൊപ്പം സകുടുംബം എന്നാക്കിയാൽ കുടുബത്തോടെ എന്നർഥം വരും. വിനയം, സന്തോഷം, തുടങ്ങിയ വാക്കുകൾ സവിനയം, സസന്തോഷം എന്നാക്കുമ്പോൾ വിനയത്തോടെ. നല്ല സന്തോഷത്തോടെ എന്നോ എന്നർഥം ലഭിക്കും. കർമ്മം - സകർമ്മം, മൂലം-സമൂലം, വർണ്ണൻ- സവർണ്ണൻ, ജാതി-സജാതി എന്നിങ്ങനെയും പ്രയോഗങ്ങൾ കാണാം.
പുഷ്പാഞ്ജലി
ഹിന്ദുമതത്തിൽ അനുഷ്ഠിച്ചുവരുന്ന ഒരു ആരാധനാരീതിയാണ് പുഷ്പാഞ്ജലി.
ഒരു പ്രത്യേക മന്ത്രം ജപിച്ചുകൊണ്ടു് പൂവ്, ഇല, ജലം, ഫലം എന്നീ നാലു ദ്രവ്യങ്ങൾ ചേർത്തു് ദേവതയ്ക്കു് ധ്യാനപൂർവ്വം അർപ്പിക്കുക എന്നതാണു് ഈ ആരാധനയിലെ ക്രമം. പൊതുവേ കേരളത്തിലേയും മറ്റു ദക്ഷിണേന്ത്യൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിലേയും ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പ്രചാരമുള്ള പ്രധാനപ്പെട്ടതും ലളിതമായതുമായ ഒരു വഴിപാടു കൂടിയാണു് പുഷ്പാഞ്ജലി അഥവാ പുഷ്പാർച്ചന.
നിരുക്തം
പുഷ്പാഞ്ജലി എന്നത് സംസ്കൃതത്തിലെ പുഷ്പ - അഞ്ജലി എന്നീ വാക്കുകളിൽ നിന്നുണ്ടായതാണ്. പുഷ്പ-പദം പൂക്കളേയും അഞ്ജലി എന്നത് കൂപ്പുകൈയേയും അർഥമാക്കുന്നു. കൂപ്പുകൈകളോടെ (ദേവന്/ഗുരുവിന്) അർച്ചിക്കപ്പെടുന്ന പൂക്കളെയാണ് പുഷ്പാഞ്ജലി എന്ന പേരിനാൽ വിവക്ഷിക്കാവുന്നത്.
പ്രസക്തി
പുഷ്പാഞ്ജലി എന്ന ആശയത്തിനു് ഹിന്ദുക്കളുടെ ആരാധനാരീതികളിലും പൂജകളിലും പ്രമുഖമായ ഒരു സ്ഥാനമുണ്ടു്. ഭഗവദ്ഗീതയിലെ പ്രസിദ്ധമായ ശ്ലോകം 9.26 ഇങ്ങനെയാണു്:
"ഏതൊരാളും ശുദ്ധമായ ആത്മബോധത്തോടേയും ഭക്തിയോടേയും സമർപ്പിക്കുന്ന ഇല, പൂവ്, ഫലം, ജലം എന്നിവതന്നെ എനിക്കു് സ്വീകാര്യമാണു്" എന്നാണു് ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ പദാർത്ഥം. ഈശ്വരഭക്തിക്കു് ഭൗതികമായ സമ്പത്തുക്കളുടെ കുറവു് ഒരു പ്രതിബന്ധമാകുന്നില്ല എന്നതാണു് ഈ ശ്ലോകത്തിന്റെ ആന്തരാർത്ഥം. ഏറ്റവും ലളിതവും പ്രകൃതിദത്തവും സുലഭവുമായ ഈ നാലു വസ്തുക്കളുടെ സമർപ്പണമാണു് പുഷ്പാഞ്ജലി എന്ന വഴിപാടിലെ ഭൗതികാംശം. എന്നാൽ അതിനോടൊപ്പമുള്ള മന്ത്രാർച്ചനയും അതിനുപയോഗിക്കുന്ന മന്ത്രവും ഏതെന്നനുസരിച്ച് പുഷ്പാഞ്ജലീപൂജ വിവിധ തരം പേരുകളിൽ അറിയപ്പെടുന്നു.
കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ വിവിധ ആരാധനാമൂർത്തികൾക്കു് അർപ്പിക്കുന്ന വിവിധ പുഷ്പാഞ്ജലികൾക്കു് ഓരോന്നിനും പ്രത്യേക അഭീഷ്ടസിദ്ധിയുണ്ടെന്നു് പല ക്ഷേത്രവിശ്വാസികളും അവകാശപ്പെടുന്നു.
വിവിധ തരങ്ങൾ
പൂക്കൾ കൊണ്ടുള്ള അർച്ചനയാണ് പുഷ്പാഞ്ജലി. പൂക്കളുടെയും പൂജാദ്രവ്യങ്ങളുടെയും വ്യത്യാസമനുസരിച്ച് ഇത് പല തരത്തിലുണ്ട്. അർച്ചനയോടൊപ്പം ജപിക്കുന്ന മന്ത്രത്തിന്റെ വൈവിദ്ധ്യവും സ്വഭാവവും അനുസരിച്ച് പുഷ്പാഞ്ജലി എന്ന വഴിപാടു് വിവിധതരത്തിൽ ആചരിച്ചുവരുന്നു. പുരുഷസൂക്തപുഷ്പാഞ്ജലി, ഗുരുതിപുഷ്പാഞ്ജലി, രക്തപുഷ്പാഞ്ജലി, സ്വയംവരപുഷ്പാഞ്ജലി തുടങ്ങിയ ഇവയിൽ പെടുന്നു.
കേരളത്തിലെ ക്ഷേത്രാചാരപ്രകാരം ഒരു ഭക്തനുവേണ്ടി പൂജാരിയാണു് പുഷ്പാഞ്ജലി അർപ്പിക്കുന്നതു്. അഞ്ജലി ചെയ്യുമ്പോൾ ഉച്ചരിക്കേണ്ട മന്ത്രങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ സാമാന്യം ദീർഘമാണെങ്കിലും പലപ്പോഴും അവയുടെ ഹ്രസ്വരൂപം മാത്രമാണു് വഴിപാടു നടത്തുമ്പോൾ പൂജാരികൾ ചെയ്യാറുള്ളതു്.
രക്തപുഷ്പാഞ്‌ജലി
അഭീഷ്ടകാര്യസിദ്ധിക്കാണ് രക്തപുഷ്പാഞ്ജലി നടത്താറുള്ളത്. ദോഷപരിഹാരത്തിനും രക്തപുഷ്പാഞ്ജലി ചെയ്യാമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നവരുണ്ട്.
മുക്കുറ്റി പുഷ്പാഞലി
മള്ളിയൂർ മഹാഗണപതി ക്ഷേത്രത്തിൽ ഉദ്ദിഷ്ടകാര്യസിദ്ധിക്കായി നടത്തപ്പെടുന്ന പ്രത്യേകതരം പുഷ്പാഞ്ജലിയാണ് മുക്കുറ്റി പുഷ്പാഞ്ജലി. 101 മുക്കുറ്റി സമൂലം പിഴുതെടുത്ത് ത്രിമധുരത്തിൽ മുക്കി മഹാഗണപതി മന്ത്രം ജപിച്ചു ദേവന് സമർപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ദിവസം അഞ്ചു പുഷ്പാഞ്ജലി മാത്രം അർച്ചിക്കപ്പെടുന്ന മള്ളിയൂരിലെ പുഷ്പാഞ്ജലി, വിശ്വാസികൾ വളരെ വിശിഷ്ടമായി കണക്കാക്കുന്നു.
അവലംബങ്ങൾ
‌
കാഠ്മണ്ഡു
ലഘുചിത്രം|2015ലെ  ഭൂകമ്പത്തിൽ പൂർണ്ണമായും തകർന്ന കാഠ്മണ്ഡുവാലിയിലെ  ഭക്തപ്പൂർ ദർബാർ  സ്ക്വയർ പുനർനിമ്മിച്ചതിനുശേഷമുള്ള ചിത്രം ലഘുചിത്രം|കാഠ്മണ്ഡു താഴ്വരയിലെ ഒരു കുന്നിന്മേൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന പ്രാചീന ബുദ്ധമതകേന്ദ്രമായ സ്വയംഭൂനാഥ് നേപ്പാളിന്റെ തലസ്ഥാനമാണ് കാഠ്മണ്ഡു (काठमांडौ ; येँ महानगरपालिका). മദ്ധ്യ നേപ്പാളിൽ ശിവപുരി, ഫൂൽചൗക്ക്, നഗാർജ്ജുൻ, ചന്ദ്രഗിരി എന്നീ നാലു മലകൾക്ക് നടുവിലായി ഒരു കോപ്പയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള താഴ്‌വരയിൽ സമുദ്രനിരപ്പിൽനിന്നും 1400 m  ഉയരത്തിലായാണ് ഈ നഗരം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. 2011 ലെ കണക്കുകൾ പ്രകാരം ഇവിടത്തെ ജനസംഖ്യ 3,949,486 ആണ്. <!-- is the capital and largest metropolitan city of Nepal. The city is the urban core of the Kathmandu Valley in the Himalayas, which also contains two sister cities namely Patan or Lalitpur, 5 km to its southeast (an ancient city of fine arts and crafts) and Bhaktapur, 14 km to its east (city of devotees). It is also acronymed as 'KTM' and named 'tri-city'. Kathmandu valley is only slightly smaller than Singapore in terms of area.
The city stands at an elevation of approximately 1400 m in the bowl-shaped valley in central Nepal surrounded by four major mountains, namely: Shivapuri, Phulchowki, Nagarjun and Chandragiri. It is inhabited by 3,949,486 (2011) people. The Kathmandu valley with its three districts including Kathmandu District accounts for a population density of only 97 per km2 whereas Kathmandu metropolitan city has a density of 13,225 per km2. It is by far the largest urban agglomerate in Nepal, accounting for 20% of the urban population in an area of 5067 ha (50.67 km2).
-->
പദോൽപ്പത്തി
ദർബാർ ചത്വരത്തിലെ "കാഷ്ഠമണ്ഡപം" എന്നറിയപ്പെടുന്ന നിർമ്മിതിയിൽനിന്നാണ് കാഠ്മണ്ഡു എന്ന പേര് ഉദ്ഭവിച്ചിരിക്കുന്നത്. സ്ംസ്കൃതത്തിൽ കാഷ്ഠ(काष्ठ) എന്നാൽ മരം എന്നാണർത്ഥം. കാഷ്ഠമണ്ഡപമെന്നാൽ തടിലിൽ തീർത്ത മണ്ഡപം(मण्डप). കാഠ്മണ്ഡു ദർബാർ ചത്വരത്തിൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന കാഷ്ഠമണ്ഡപത്തിന് രണ്ട് നിലകളാണുള്ളത്. പൂർണമായും മരത്തിൽ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്ന ഈ മണ്ഡപത്തിൽ ഇരുമ്പാണി ഒട്ടും ഉപയോഗിച്ചിട്ടില്ല.
ഭൂമിശാസ്ത്രം
എട്ട് പുഴകൾ കാഠ്മണ്ഡുവിലൂടെ ഒഴുകുന്നുണ്ട്, ഇതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപെട്ടത് ഭാഗ്മതി നദിയാണ്. മറ്റുള്ളവ ഇതിന്റെ കൈവഴികളും. ബിഷ്ണുമതി, ധോബി ഖോല, മനോഹര ഖോല, ഹനുമന്ത് ഖോല, തുകുഛ ഖോല എന്നി കൈവഴികളാണ് അവയിൽ പ്രധാനപ്പെട്ടത്. സമുദ്രനിരപ്പിൽ നിന്ന് 1500 - 3000 m ഉയരത്തിലാണ് ഈ നദികളുടെയെല്ലാം ഉദ്ഭവ സ്ഥാനം.
കാഠ്മണ്ഡുവും അതിന്റെ താഴ്വരയും ഇലപൊഴിയും മഴക്കാട് മേഖലയിലണ് പെടുന്നത് (ഉയരം 1200 - 2100 m. നേപ്പാളിലെ അഞ്ച് സസ്യവൈവിധ്യ മേഖലകളിൽ ഒന്നാണ് ഇത്. ഓക്ക്, എലം, ബീച്ച്, മാപ്പിൾ എന്നി മരങ്ങൾ ഈ മേഖലയിൽ കണ്ടുവരുന്നു. കൂടാതെ ഉയർന്നമേഖലകളിൽ സ്തൂപാകൃതിയിലുള്ള മരങ്ങളും കാണപ്പെടുന്നു.
കാലാവസ്ഥ
അഞ്ച് കാലാവസ്ഥാ മേഖലകളാണ് നേപ്പാളിൽ ഉള്ളത്. ഇതിൽ, കാഠ്മണ്ഡു താഴ്വര മിതോഷ്ണ മേഖലയിൽ (Warm Temperate Zone) പെടുന്നു (ഉയരം: 1200 to 2300 m). താഴ്ന്ന ഉയരത്തിലുള്ള നഗരത്തിന്റെ ചില പ്രദേശങ്ങളിൽ ആർദ്ര സബ് ട്രോപ്പികൽ കാലാവസ്ഥ (Cwa) അനുഭവപ്പെടുമ്പോൾ, ഉയർന്നമേഖലകളിൽ സബ് ട്രോപ്പികൽ ഹൈലാൻഡ് കാലാവസ്ഥയും അനുഭവപ്പെടുന്നു. കാഠ്മണ്ഡു താഴ്വരയിൽ, ഉഷ്ണക്കാലത്ത് താപനില 28 to 30 C വരെ ആകാറുണ്ട്. താഴ്വരയിലെ ശൈത്യകാലത്തെ ശരാശരി താപനില 10.1 C ആണ്.
കലകൾ
"കലയുടെയും ശില്പങ്ങളുടെയും ബൃഹത്തായ ഖജനാവ്" എന്ന് കാഠ്മണ്ഡു താഴ്വരയെ വിശേഷിപ്പിക്കാറുണ്ട്. ഇവിടത്തെ കൊട്ടാരങ്ങൾ, ക്ഷേത്രങ്ങൾ, സ്തൂപങ്ങൾ, ചൈത്യഗൃഹങ്ങൾ, ഗോപുരങ്ങൾ തുടങ്ങിയവയില്ലെല്ലാം ദാരു, ലോഹം, ശില, കളിമണ്ണ് എന്നിവയിൽ തീർത്ത ശില്പങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു. പ്രാചീന നഗരഭാഗത്തിലെ തെരുവുകളിലും, ചത്വരങ്ങളിലുമെല്ലാം ഇത്തരം കലാശില്പങ്ങൾ ധാരാളമായി കാണാം. ഇവയിൽ പലതും ദേവീദേവന്മാരുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്. പുരാതനകാലം മുതൽക്കേ ശില്പമാതൃകകൾ ഇവിടെ നിലനിന്നിരുന്നു എങ്കിലും, ഇത് ലോകപ്രസിദ്ധമാകുന്നത് 1950-ൽ രാജ്യം ലോകജനതയ്ക്കുമുമ്പിൽ തുറന്ന് കൊടുത്തതിനു ശേഷമാണ്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ഏഷ്യയിലെ തലസ്ഥാനങ്ങൾ വർഗ്ഗം:നേപ്പാൾ വർഗ്ഗം:കാഠ്മണ്ഡു
അടൂർ
പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിലെ പ്രധാന പട്ടണങ്ങളിലൊന്നാണ് അടൂർ. കേരള തനതു കലാ അക്കാദമി(The Kerala institute of folklore and folk arts) അടൂരിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നു.
അടൂർ താലൂക്കിലെ രണ്ടു മുനിസിപ്പൽ നഗരങ്ങൾ അടൂർ പന്തളം വളരെയധികം വികസന മുന്നേറ്റങ്ങൾ ഒരുകാലത്ത്‌ നടന്നുവന്നിരുന്ന കേരളത്തിലെ തന്നെ പ്രധാന ഇടങ്ങൾ ആണ്. പള്ളിക്കൽ, എനാദിമംഗലം, ഏഴംകുളം, കടമ്പനാട്, പന്തളം - തെക്കേക്കര, കൊടുമൺ, ഏറത്ത്‌ തുടങ്ങിയ പഞ്ചായത്തുകൾ അടൂർ താലൂക്കിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
അടൂർ റവന്യൂ ഡിവിഷണൽ ആസ്ഥാനം കോടതിക്ക് സമീപം പ്രവർത്തിക്കുന്നു..അടൂർ റവന്യൂ ഡിവിഷന്റെ കീഴിൽ മൂന്ന് താലൂക്കുകൾ ഉണ്ട് കോഴഞ്ചേരി (പത്തനംതിട്ട), കോന്നി, അടൂർ.
പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിലെ മൂന്ന് പോലീസ് സബ് ഡിവിഷണൽ ഓഫീസുകളിൽ ഒരെണ്ണം അടൂർ ആണ് കോന്നി,പന്തളം,അടൂർ സർക്കിൾ ഇതിന്റെ കീഴിൽ വരുന്നു..
സ്ഥലനാമോല്പത്തി
'ദാനം കിട്ടിയ നാട്' എന്നർത്ഥം വരുന്ന 'അടർന്ന് കിട്ടിയ ഊര്' എന്ന പദം ലോപിച്ചാണ് അടൂർ എന്ന പേരുണ്ടായതെന്ന് കരുതുന്നു. എന്നാൽ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്കു മുമ്പ്, പണം കൈപ്പറ്റിക്കൊണ്ട് കൊട്ടാരക്കര ഇളയിടത്തു സ്വരൂപം വാക്കവഞ്ഞിപ്പുഴ മഠത്തിലേക്ക്, ഈ പ്രദേശം അട്ടിപ്പേറായി നൽകുകയുണ്ടായെന്നും അങ്ങനെ അട്ടിപ്പേറായി നൽകിയ ദേശം എന്ന അർത്ഥത്തിലുള്ള “അടു”, “ഊർ ” എന്നീ രണ്ടു ദ്രാവിഡ സംജ്ഞകളിൽ നിന്നാണ് അടൂർ എന്ന സ്ഥലനാമം ഉണ്ടായതെന്നും ഒരു അഭിപ്രായമുണ്ട്. അടര് -യുദ്ധം ,ഊര്-സ്ഥലം യുദ്ധംനടന്നസ്ഥലം എന്നാണ് പ്രസിദ്ധവും യുക്തിബധ്ഡവുമുള്ള നിരുക്തം ബുദ്ധമതക്കാരിൽ ഒരു വിഭാഗം അടിയാരാധകർ ആയിരുന്നു അടിയാരാധന നടത്തിയിരുന്നവരുടെ ഊര് എന്ന അർത്ഥതലത്തിൽ അടിയരുടെ ഊര് എന്ന അടിയൂരാണ് അടൂർ എന്നും അനുമാനമുണ്ട് സമീപ പ്രദേശത്തിന് മണ്ണടി എന്ന നാമം വന്നു ചേർന്നതിലും "അടി" പ്രാധാന്യമുള്ള വാക്കു തന്നെയാണ് ബൗദ്ധരുടെ "അടിയാരാധന" പ്രസിദ്ധമാണ് മണ്ണടിയിലെ കൽമണ്ഡപത്തിൽ പതിച്ചിരിക്കുന്ന കാൽ പാദ രൂപങ്ങൾ ബൗദ്ധ ഹീനയാന തേരാ വാദ ബന്ധങ്ങളെ വെളിെപ്പെടുത്തുന്നതാണ്
ചരിത്രം
മഹാശിലായുഗകാലത്തെ ചരിത്രാവശിഷ്ടങ്ങൾ കണ്ടെടുത്തിട്ടുള്ളതിൽ നിന്നും സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്കു മുൻപുതന്നെ ഈ പ്രദേശത്തു ജനവാസമുണ്ടായിരുന്നതായി മനസ്സിലാക്കാം. സംഘകാല കൃതികളിൽ പോലും അടൂരിനെപ്പറ്റി പരാമർശിക്കുന്നുണ്ട്. സംഘകാലത്തിനു ശേഷം ഈ പ്രദേശം ബുദ്ധമത സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തിലായി. നൂറ്റാണ്ടുകളോളം ഇവിടെ നിലനിന്ന ബുദ്ധമതത്തെ തകർത്തെറിഞ്ഞുകൊണ്ട്, പിൽക്കാലത്ത് ആര്യാധിനിവേശവും, ഹൈന്ദവമതവും ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചു. എ.ഡി 8-ആം നൂറ്റാണ്ടു മുതൽ 12-ആം നൂറ്റാണ്ടു വരെ മഹോദയപുരം ആസ്ഥാനമാക്കി, കേരളം ഭരിച്ചിരുന്ന ചേരന്മാരുടെ കാലത്ത്, അർദ്ധ സ്വയംഭരണത്തോടു കൂടിയ ചെങ്കഴന്നൂർ അഥവാ ചെന്നീർക്കര നാടിന്റെ അധികാര പരിധിയിലായിരുന്നു ഈ പ്രദേശം. പിന്നീട് കൊട്ടാരക്കര ഇളയിടത്തു സ്വരൂപത്തിന്റെ അധീനതയിലായി. ക്രി.വ 1741-ൽ വേണാട്ടിലെ രാജാവായിരുന്ന മാർത്താണ്ഡവർമ്മ മഹാരാജാവ് ഇളയിടത്ത് സ്വരൂപത്തെ തിരുവിതാംകൂറിനോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നതു വരെ അടൂർ ദേശം ഇളയിടത്ത് സ്വരൂപത്തിന്റെ വകയായിരുന്നു. തുടർന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യലബ്ധിയ്ക്കു മുമ്പുവരെ ഈ പ്രദേശം തിരുവിതാംകൂർ നാട്ടുരാജ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. എൻ എസ് എസ്, എസ്എൻഡിപി എന്നീ പരിഷ്കരണ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഈ നാടിന്റെ സാമൂഹിക വളർച്ചയിൽ ഏറെ പങ്കു വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. 1934-ൽ എസ്.എൻ.ഡി.പി യോഗത്തിന്റെ മന്ദിര ശിലാസ്ഥാപനം നിർവ്വഹിക്കാൻ മഹാത്മാഗാന്ധി അടൂരിലെത്തിയിട്ടുണ്ട്. 1941 മുതൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം ഈ പ്രദേശത്ത് പ്രവർത്തിച്ചുതുടങ്ങി. .
പ്രധാന ആകർഷണങ്ങൾ
വേലുത്തമ്പി ദളവയുടെ സ്മാരകം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മണ്ണടി അടൂരുനിന്നും 8 കിലോമീറ്റർ മാത്രം അകലെയാണ്. ഇവിടെ വെച്ചാണ് വേലുത്തമ്പി ദളവവീരചരമം പ്രാപിച്ചത്. അടൂരിലെ പുരാതനമായ ഭഗവതീക്ഷേത്രത്തിൽ അമൂല്യമായ ചില ശിലാശില്പങ്ങളുണ്ട്. എല്ലാ വർഷവും ഫെബ്രുവരിയിലാണ് ഇവിടുത്തെ ഉത്സവം. അടൂർ കെ.എസ്.ആർ.ടി.സി. ബസ് സ്റ്റാന്റിന് അടുത്തായി നഗരഹൃദയത്തിൽ തന്നെ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പാർത്ഥസാരഥി ക്ഷേത്രം അടൂരിലെ പ്രശസ്തമായ മറ്റൊരു ക്ഷേത്രമാണ്. പത്തുദിവസമായി നടക്കുന്ന ക്ഷേത്രോത്സവത്തിലെ മുഖ്യ ആകർഷണം പത്താം ദിവസത്തെ ഗജമേളയാണ്. നെറ്റിപ്പട്ടവും മുത്തുക്കുടകളും ചൂടിയ ആനകൾ ഈ ദിവസം നഗരത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നു.അതേപോലെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള പെരിങ്ങനാട് തൃച്ചേന്ദമംഗലം ശ്രീ മഹാദേവർക്ഷേത്രം. തെക്കൻ കേരളത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കെട്ടുകാഴ്ച നടക്കുന്ന ഉത്സവങ്ങളിൽ ഒന്ന് ഇവിടെയാണ്.ശിവരാത്രിക്ക് ശേഷം 10 ദിവസങ്ങളിലായിട്ടാണ് ഉത്സവം നടക്കാറ് . ഇന്ത്യയിൽ (മലങ്കര) മർത്തെശ്മൂനി അമ്മയുടെ നാമധേയേതിൽ സ്ഥാപിതമായ ആദ്യ ദേവാലയമായ പെരിങ്ങനാട് മർത്തെശ്മൂനി ഓർത്തഡോൿസ്‌ വലിയപള്ളി അടൂരിന് സമീപമായ മൂന്നാളത്ത് പൂവന്കുന്നു വലിയപള്ളി  എന്ന അപര നാമധേയത്തിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. വലിയ പെരുനാൾ മലയാള മാസം മകരം 14 ,15 തീയതികളിൽ.
കേരളത്തിലെ വളരെ പഴക്കമേറിയതും വിപുലവുമായ ചന്തകളിലൊന്നാണു അടൂരിന്റെ സമീപപ്രദേശമായ പറക്കോട്ടുള്ള ചന്ത. മലഞ്ചരക്കു വ്യാപാരത്തിനു വളരെ പ്രശസ്തമാണ് ദിവാൻ രാജാകേശവദാസൻ സ്ഥാപിച്ച അനന്തരാമപുരം മാർക്കറ്റ് എന്ന പറക്കോട് ചന്ത. ഒരു കാലത്ത് തിരുവിതാംകൂറിലെ വാണിജ്യത്തിന്റെ സിരാകേന്ദ്രമായിരുന്നു ഇത്. പുനലൂർ റോഡിൽ അടൂരിൽ നിന്നും 4 കിലോമീറ്റർ മാറിയാണ് ഈ ചന്ത സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:പത്തനംതിട്ട ജില്ലയിലെ പട്ടണങ്ങൾ
തക്കർ ബാപ്പാ
തക്കർ ബാപ്പാ (1869 - 1951) ഭാരതീയ സാമൂഹിക പരിഷ്കർത്താവും ദേശീയ നേതാവുമായിരുന്നു. അമൃതലാൽ തക്കർ എന്നാണ് യഥാർഥപേര്. ദീനാനുകമ്പാ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിരന്തരം വ്യാപൃതനായി ജനാദരവു നേടി യതോടുകൂടിയാണ് തക്കർ ബാപ്പാ എന്ന പേരിൽ അറിയപ്പെട്ടു തുടങ്ങിയത്. ഗുജറാത്തിലെ ഭവനഗറിലുള്ള ഒരു ഇടത്തരം കുടുംബത്തിൽ വിഠൽദാസ് ലാൽജി തക്കറിന്റേയും മുലീബായുടേയും മകനായി 1869 നവംബർ 29-ന് ഇദ്ദേഹം ജനിച്ചു. ഭവനഗറിൽ സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസം പൂർത്തിയാക്കി. അക്കാലത്തെ സാമുദായിക സമ്പ്രദായ പ്രകാരം പന്ത്രണ്ടുവയസ്സെത്തിയപ്പോഴേക്കും ഇദ്ദേഹം വിവാഹിതനായിക്കഴിഞ്ഞിരുന്നു. മെട്രിക്കുലേഷൻ പരീക്ഷയിൽ മികച്ച വിജയം നേടി ജസ്വന്ത്സിങ്ജി സ്കോളർഷിപ്പിന് അർഹനായി. സാമ്പത്തിക ഞെരുക്കമുണ്ടായിരുന്നിട്ടും അമൃതലാലിനെ പിതാവ് എൻജിനീയറിങ് പഠിക്കുവാൻ പൂണെയിലയച്ചു. 1890-ൽ എൽ.സി.ഇ. (Licentiate in Civil Engineering) ബിരുദം നേടി.
ഔദ്യോഗികജീവിതം
വിദ്യാഭ്യാസാനന്തരം റെയിൽവേയിൽ എൻജിനീയറായി നിയമനം ലഭിച്ചു. അധികം വൈകാതെ സത്യസന്ധനും നീതിമാനുമായ ഉദ്യോഗസ്ഥൻ എന്ന ഖ്യാതി നേടുവാൻ സാധിച്ചു. പിന്നീട് വധ്വാൻ എന്ന നാട്ടുരാജ്യത്തെ ചീഫ് എൻജിനീയർ പദവിയിലെത്തി. അതിനുശേഷം പോർബന്തറിൽ ചീഫ് എൻജിനീയറായി നിയമിക്കപ്പെട്ടു. കിഴക്കേ ആഫ്രിക്കയിലെ ഉഗാണ്ടയിൽ മൂന്ന് വർഷക്കാലം എൻജിനീയറിങ്ങുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഉയർന്ന ഒരു തസ്തികയിൽ പ്രവർത്തിക്കുവാനും ഇക്കാലത്ത് അവസരം ലഭിച്ചു. 1903-ൽ ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്നു മടങ്ങിയെത്തി സാംഹ്ലി നാട്ടുരാജ്യത്തിലെ സ്റ്റേറ്റ് എൻജിനീയറായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ഇക്കാലത്ത് ഗോപാലകൃഷ്ണ ഗോഖലെ, ഡി.കെ. കാർവെ എന്നീ ദേശീയ നേതാക്കളുമായി സൗഹൃദബന്ധം സ്ഥാപിക്കുവാൻ സന്ദർഭങ്ങളുണ്ടായി. ഈ പരിചയമാണ് ഇദ്ദേഹത്തെ ജനസേവനരംഗത്തേക്ക് ആകർഷിച്ചത്. അക്കാലത്ത് ബോംബേ മുനിസിപ്പാലിറ്റിയിൽ ഒരുയർന്ന ഉദ്യോഗം സ്വീകരിച്ച് കുർളയിൽ പ്രവർത്തനമാരംഭിച്ചു. അവിടത്തെ തൂപ്പുകാരും അധഃകൃതസമുദായങ്ങളിൽപ്പെട്ട ജീവനക്കാരും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട മറ്റു വിഭാഗങ്ങളും അടിമത്തവും നരകീയദുരിതങ്ങളും അനുഭവിക്കുന്നതുകണ്ട് അവരിൽ സഹാനുഭൂതി ഉളവായ തക്കർ ബാപ്പായുടെ ജീവിതത്തിൽ വലിയൊരു സാമൂഹിക പരിവർത്തന ചിന്ത തരംഗിതമായി.
പൊതുപ്രവർത്തനം
അധഃസ്ഥിതരുടെ ഉന്നമനത്തിനു വേണ്ടുന്ന പൊതുപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വ്യാപൃതനാകുവാനും ശുദ്ധവും സ്വതന്ത്രവുമായ ജീവിതം ലഭ്യമാക്കാൻ അവരെ ഉന്നിദ്രരാക്കുവാനും ബാപ്പാ ഉദ്യുക്തനായി. ഈ ലക്ഷ്യം സഫലീകരിക്കുന്നതിനുവേണ്ടി ഇദ്ദേഹം സെർവന്റ്സ് ഒഫ് ഇന്ത്യാ സൊസൈറ്റിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു പ്രവർത്തിച്ചു തുടങ്ങി. പുതിയൊരു ജീവിത ലക്ഷ്യത്തോടു കൂടിയ സമാരംഭം തുടർന്നു കൊണ്ടിരുന്നപ്പോൾ ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭാര്യയും മകനും ആകസ്മികമായി മരണമടഞ്ഞു. രണ്ടാമതൊരു വിവാഹം കഴിച്ചുവെങ്കിലും അവരും കുട്ടികളില്ലാതെ മരണമടയുകയാണുണ്ടായത്. 1913-ൽ പിതാവും നിര്യാതനായി. അസ്വസ്ഥമായ ഈ ഏകാന്ത ജീവിതം മുമ്പോട്ടു കൊണ്ടുപോകുന്നത് ദുഷ്കരവും അർഥശ്യൂന്യവുമാണെന്ന് ബോധ്യമായ ബാപ്പാ 1914-ൽ ജോലി രാജിവച്ച് പൊതുപ്രവർത്തനത്തിൽ പൂർണമായും മുഴുകി. ഇതേ വർഷംതന്നെ സർവന്റ്സ് ഒഫ് ഇന്ത്യാ സൊസൈറ്റിയിൽ അംഗവുമായി. മഥുരയിലെ ഭീകരമായ ക്ഷാമകാലത്ത് നിരന്തരം ദുരിതാശ്വാസപ്രവർത്തനങ്ങളിൽ വ്യാപൃതനായി. അധഃകൃതരുടെ ഉന്നമനത്തിനായി സ്കൂളും സൊസൈറ്റിയും സ്ഥാപിച്ചു (1915-16). കച്ചിലെ ക്ഷാമദുരിതാശ്വാസ പ്രവർത്തനത്തിനു (1916) നേതൃത്വം നല്കി. ഇക്കാലം മുതൽ മഹാത്മാഗാന്ധിയുമായി അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്താനും സന്ദർഭമുണ്ടായി. 1918-ൽ ബോംബേ ലെജിസ്ളേറ്റിവ് കൌൺസിലിൽ നിർബന്ധ വിദ്യാഭ്യാസ ബിൽ അവതരിപ്പിക്കാനാവശ്യമായ വിവര സമാഹരണം നടത്തുന്നതിനുള്ള ചുമതല നിർവഹിച്ചത് ബാപ്പാ ആയിരുന്നു. ജാംഷഡ്പൂരിലെ ടാറ്റാ അയൺ ആൻഡ് സ്റ്റീൽ കമ്പനിയിലെ തൊഴിലാളികളുടെ ക്ഷേമകാര്യങ്ങൾ നിരീക്ഷിച്ച് നിർദ്ദേശങ്ങൾ നല്കാനും ഇദ്ദേഹം നിയുക്തനായി. ഒറീസയിൽ 1920-ൽ ക്ഷാമബാധിതർക്കായുള്ള ദുരിതാശ്വാസ പ്രവർത്തനത്തിനു നേതൃത്വം നല്കിയതും തക്കർബാപ്പാ ആയിരുന്നു. ഗാന്ധിയുടെ നേതൃത്വത്തിലാരംഭിച്ച വിദേശവസ്ത്ര ബഹിഷ്കരണ സമരത്തിലും സ്വദേശി പ്രസ്ഥാനത്തിലും ഇദ്ദേഹം സജീവമായി പങ്കെടുത്തു. ഗുജറാത്തിലെ പഞ്ചമഹലിലും ക്ഷാമബാധിതർക്കുവേണ്ടി അർപ്പണബോധത്തോടെ പ്രയത്നിച്ചു. 1923-ൽ ഭീൽ സേവാമണ്ഡലം രൂപവത്കരിച്ച് അധഃസ്ഥിതർക്കു വേണ്ടിയുള്ള ജനസേവന പ്രവത്തനങ്ങൾക്ക് ആക്കം കൂട്ടി.
ഹരിജനോദ്ധാരണം
ഹരിജനോദ്ധാരണ സംരംഭങ്ങളിൽ ഇദ്ദേഹം ഗാന്ധിജിയുടെ വലംകൈയായി പ്രവർത്തിച്ചു. ഗാന്ധിജിയുടെ നിർദ്ദേശാനുസരണം 1932-ൽ ഹരിജൻ സേവക് സംഘത്തിന്റെ സെക്രട്ടറിയായി ചുമതല ഏറ്റെടുക്കുകയും പ്രവർത്തനം വളരെയധികം വ്യാപകവും ശക്തവുമാക്കുകയും ചെയ്തു. 1943-44-ൽ ഉത്തരേന്ത്യൻ സം സ്ഥാനങ്ങളിലുണ്ടായ കടുത്ത ക്ഷാമത്തിൽ കഷ്ടതയനുഭവിച്ച അനേകായിരം ജനങ്ങളുടെ സഹായത്തിനായി ഇദ്ദേഹം സർവ ശക്തിയുമുപയോഗിച്ച് ദുരിതരംഗങ്ങളിൽ പാഞ്ഞെത്തി. 1944-ൽ കസ്തൂർബാ സ്മാരക നിധിയിലേക്ക് പണം സ്വരൂപിക്കുന്നതിനും തക്കർബാപ്പാ മുൻകൈയെടുത്തു പ്രവർത്തിച്ചു. പൂർവബംഗാളിലെ നൗഖാലിയിൽ ഹിന്ദു-മുസ്ലിം ലഹള ആളിക്കത്തിയപ്പോൾ അതിൽപ്പെട്ടു ദുരിതമനുഭവിച്ച എല്ലാ മനുഷ്യരേയും സഹായിക്കുവാൻ ഗാന്ധിജിയോടൊപ്പം ലഹള പ്രദേശം മുഴുവൻ സഞ്ചരിച്ചു പ്രവർത്തിച്ചു. 1949 നവംബർ 29-ന് 80 വയസ്സ് പൂർത്തിയായപ്പോൾ ഇദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ മേഖലകളെ പൂർണമായും സ്പർശിച്ചുകൊണ്ടുള്ള ലേഖനങ്ങൾ നിറഞ്ഞ ഒരു അഭിനന്ദന ഗ്രന്ഥം തയ്യാറാക്കുകയും ഡൽഹിയിലെ കോൺസ്റ്റിറ്റ്യൂഷൻ ക്ലബ്ബിൽ വച്ച് തക്കർ ബാപ്പായെ ഇന്ത്യയിലെ പ്രമുഖ നേതാക്കൾ ചേർന്ന് ആദരിക്കുകയും ചെയ്തു. 1951 ജനുവരി 19-ന് ഇദ്ദേഹം നിര്യാതനായി.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ഇന്ത്യയിലെ രാഷ്ട്രീയപ്രവർത്തകർ വർഗ്ഗം:ഭരണഘടനാ നിർമ്മാണസഭയിലെ അംഗങ്ങൾ വർഗ്ഗം:1869-ൽ ജനിച്ചവർ
ഡ്രിപ്പ്
ചികിത്സാവശ്യങ്ങൾക്കുള്ള ദ്രാവകങ്ങൾ സിരകളിലൂടെ ശര്രീരത്തിൽ കടത്തിവിടുന്ന പ്രക്രീയയാണ്  ഡ്രിപ്പ്. ശരീര ധർമങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ജലം, എലെക്ട്രോലയിറ്റ്, മരുന്നുകൾ , രക്തം, രക്ത ഉത്പന്നങ്ങൾ തുടങ്ങിയവ  ക്രമമായ രീതിയിൽ  ശരീരത്തിലേക്ക്  നേരിട്ട് കടത്തി വിടുന്നതിനുള്ള വൈദ്യശാസ്ത്രപരമായ ഒരു സജ്ജീകരണമാണ് ഇത്. നിർജലീകരണം (Dehydration)പരിഹരിക്കാനും ,രക്തസ്രാവം, അപകടം, ശസ്ത്രക്രിയ എന്നിവയിലൂടെ ഉണ്ടാകുന്ന രക്തനഷ്ടം നികത്തുന്നതിനുമാണ് ഡ്രിപ്പ് ഏറ്റവുമധികം ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നത്. ഏറ്റവും പെട്ടെന്ന് മരുന്നും ദ്രാവകങ്ങളും ശരീരത്തിൽ കടത്തിവിടുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല ഉപാധിയാണിത്.ഈ പ്രക്രീയയിൽ  കടത്തിവിടുന്ന വസ്തുക്കൾക്കൊപ്പം  വായു കൂടി കടന്നു (air embolism) ഉണ്ടാകാതെ സൂക്ഷിക്കും. മറ്റ് അണുബാധ കൂടി  ഉണ്ടാകാതെ നോക്കണം.
പ്രവർത്തനരീതി
സിരയിലേക്ക് കയറ്റിയ സൂചിയിലൂടെ, പ്ളാസ്റ്റിക് ബാഗിലോ കുപ്പിയിലോ ഉള്ള ദ്രാവകം റബ്ബറോ പ്ളാസ്റ്റിക്കോ കൊണ്ടുള്ള ട്യൂബിലൂടെ തുള്ളികളായി ഒഴുക്കിവിടുകയാണ് ഇതിന്റെ പ്രവർത്തനരീതി. ഒരു ചട്ടത്തിന്റെ മുകൾഭാഗത്തായി ദ്രാവകം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പാത്രം തൂക്കിയിടുകവഴി ഗുരുത്വാകർഷണ വിധേയമായി ദ്രാവകം ട്യൂബിലൂടെ താഴേക്കൊഴുകുന്നു. അന്തരീക്ഷവായു ഈ പാത്രത്തിന്റെ ഉള്ളിലേക്ക് പ്രവേശിക്കുവാനായി പാത്രത്തിന്റെ മുകളിലായി ഒരു ചെറു ദ്വാരം സൂചി ഉപയോഗിച്ച് സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ അനുതരംഗ പമ്പുകളുപയോഗിച്ച് (peristaltic pumps) ദ്രാവകം ട്യൂബിലേക്ക് കടത്തി വിടാറുണ്ട്. ഇതിൽ ദ്രാവകം രക്തത്തിലേക്കു പ്രവേശിക്കുന്നതിന്റെ നിരക്ക് ഒരു വാൽവ് മുഖേന നിയന്ത്രിക്കുവാൻ സാധിക്കും.
ഉപയോഗം
വ്യക്തമായി കാണാവുന്നതും അഭിഗമ്യവുമായ ഇടത്തരം വലിപ്പത്തിലുള്ള സിരകളാണ് ഡ്രിപ്പു കടത്തുന്നതിനായി പ്രയോജനപ്പെടുത്തുന്നത്. കൈമുട്ടു സന്ധി, കൈപ്പത്തിയുടെ മുകൾ ഭാഗം, കണങ്കാൽ എന്നിവിടങ്ങളിലെ സിരകളാണ് ഏറ്റവും അനു യോജ്യം. പൊണ്ണത്തടിയുള്ള രോഗികളിൽ അനുയോജ്യമായ സിര ലഭിക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടനുഭവപ്പെടാറുണ്ട്. ശിശുക്കളിൽ കൈകാലുകളിലെ സിരകളേക്കാൾ തലയോട്ടിയുടെ മുകൾ ഭാഗത്തെ സിര ആയിരിക്കും എളുപ്പത്തിൽ പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ സാധിക്കുന്നത്. സിരയിലൂടെ കടത്തുകവഴി ദ്രാവകം വളരെ വേഗം രക്തചംക്രമണ വ്യവസ്ഥയിലെത്തിച്ചേരും. എന്നാൽ ഒരു പ്രത്യേക ശരീരഭാഗത്തിലേക്കു മാത്രമായി ദ്രാവകങ്ങൾ കടത്തിവിടേണ്ടതായിവരുന്ന ചില പ്രത്യേക സന്ദർഭങ്ങളിൽ ധമനികളിലേക്കും ഡ്രിപ്പ് കടത്തിവിടാറുണ്ട്. ഉദാഹരണമായി അർബുദ ട്യൂമറുകളുടെ ചികിത്സയ്ക്കായി അർബുദ കോശങ്ങളിലേക്ക് വിഷം വ്യാപിപ്പിക്കുന്ന ചില രാസപദാർഥങ്ങൾ അടങ്ങുന്ന ഡ്രിപ്പ് ധമനിയിലൂടെയാണു കടത്തുന്നത്. ഔഷധം മറ്റ് കോശങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിക്കാതിരിക്കാതിരിക്കാൻ ഇത് സഹായിക്കും.
വധ ശിക്ഷയ്ക്കും
ഡ്രിപ്പ് രീതിയിലൂടെ വിഷവസ്തുക്കൾ സിരകളിലൂടെ കടത്തിവിട്ടു വേദനരഹിതമായ വധ ശിക്ഷ നടപ്പാക്കുന്നത് യു എസ്സിൽ മിക്ക സംസ്ഥാനങ്ങളിലും ഇപ്പോൾ നിയമവിധേയമാണ്.
ഇൻ ഹരിഹർ നഗർ
1990-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ ഒരു മലയാളചലച്ചിത്രമാണ് ഇൻ ഹരിഹർ നഗർ. മികച്ച സാമ്പത്തികവിജയം നേടിയ ഈ ചിത്രം, സിദ്ധിഖ്-ലാൽ കൂട്ടുകെട്ടിന്റെ രണ്ടാമത് ചിത്രമായിരുന്നു. ഗീത വിജയൻ അഭിനയിച്ച ആദ്യചിത്രമാണിത്. മൊഹ്‌സിൻ പ്രിയ കമ്പയിൻസിന്റെ ബാനറിൽ ഖയിസ്സ്, കുര്യച്ചൻ എന്നിവർ നിർമ്മിച്ച ഈ ചിത്രം സ്വർഗ്ഗചിത്ര വിതരണം ചെയ്തിരിക്കുന്നു.
കഥാസംഗ്രഹം
മഹാദേവൻ (മുകേഷ്), ഗോവിന്ദൻ കുട്ടി (സിദ്ദിഖ്), അപ്പുക്കുട്ടൻ (ജഗദീഷ്), തോമസ്സുകുട്ടി (അശോകൻ) എന്നിവർ ഹരിഹർ നഗർ കോളനിയിൽ താമസിക്കുന്ന നാല് ചെറുപ്പക്കാരാണ്. ഈ കോളനിയിൽ പുതുതായി താമസിക്കാൻ വരുന്ന മായ (ഗീത വിജയൻ) എന്ന പെൺകുട്ടിയപെൺകുട്ടിയെ സ്വന്തമാക്കാൻ 4പേരും നടത്തുന്ന ശ്രമശങളും അതിനിടയിൽ ചെന്ന് ചാടുന്ന പുലിവാലുകളുമാണ് ചിത്രത്തിന്റെ ഇതിവൃത്തം.
മറ്റ് ഭാഗങ്ങൾ
എം.ജി.ആർ നഗറിൽ എന്ന പേരിൽ ഈ ചിത്രം 1991-ൽ തമിഴിൽ പുനർനിർമ്മിക്കുകയുണ്ടായി. 2007-ൽ ഡോൽ എന്ന പേരിൽ പ്രിയദർശൻ ഈ ചിത്രം ഹിന്ദിയിലും പുനർനിർമ്മിച്ചു.
ഈ ചിത്രത്തിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം ലാൽ 2009 ഏപ്രിൽ 1-ന് ടു ഹരിഹർ നഗർ എന്ന പേരിൽ പുറത്തിറക്കി. ആദ്യഭാഗമെന്നപോലെ ഈ ചിത്രവും നിർമ്മാതാവിന് വൻലാഭം നേടിക്കൊടുത്തു. തുടർന്ന് ഈ ചിത്രത്തിനൊരു മൂന്നാം ഭാഗം 'ഇൻ ഗോസ്റ്റ് ഹൗസ് ഇൻ എന്ന പേരിൽ ലാൽ പ്രഖ്യാപിച്ചു. ഈ ചിത്രം 2010-ൽ മാർച്ചിൽ പുറത്തിറങ്ങി.
സംഗീതം
ബിച്ചു തിരുമല എഴുതിയ ഗാനങ്ങൾക്ക് സംഗീതം പകർന്നത് എസ്. ബാലകൃഷ്ണൻ ആണ്. ഗാനങ്ങൾ രഞ്ജിനി വിപണനം ചെയ്തിരിക്കുന്നു.
പുറമേയ്ക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:1990-ൽ പുറത്തിറങ്ങിയ മലയാളചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:സിദ്ദിഖ്-ലാൽ സംവിധാനം ചെയ്ത ചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:മറ്റ് ഭാഷകളിലേക്ക് പുനഃനിർമ്മിക്കപ്പെട്ട മലയാള ചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:മലയാളത്തിലെ ഹാസ്യ ചലച്ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:എസ്. ബാലകൃഷ്ണൻ സംഗീതം നൽകിയ ചിത്രങ്ങൾ വർഗ്ഗം:വേണു കാമറ ചലിപ്പിച്ച ചലച്ചിത്രങ്ങൾ
പോൾ മോർഫി
പോൾ ചാൾസ് മോർഫി അമേരിക്കയിൽ ജനിച്ച കഴിഞ്ഞ ശതകത്തിലെ മികച്ച ചെസ്സ് കളിക്കാരനായിരുന്നു.(ജനനം:(ജൂൺ 22, 1837 – ജൂലൈ 10, 1884). ചെസ്സിൽ ബാല്യകാലത്തുതന്നെ അസാധാരണ പ്രതിഭ മോർഫി വെളിവാക്കി.” ചെസ്സിന്റെ അഭിമാനവും ദു:ഖവും” എന്നു മോർഫി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു.വളരെ ചുരുങ്ങിയ കാലയളവു മാത്രമാണ് ചെസ്സിൽ മോർഫി സജീവമായിരുന്നത്.  മോർഫിയെ ‘ ലോക ചെസ്സ് ചാമ്പ്യൻ‘(1858-62) എന്നു അനൌദ്യോഗികമായി വിശേഷിപ്പിയ്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മറ്റൊരു ചെസ്സ് പ്രതിഭയായ ബോബി ഫിഷർ “പോൾ മോർഫിയും കാപ്പബ്ലാങ്കയും‘ അളവറ്റ കഴിവുകൾ ഉള്ള കളിക്കാരാണെന്നു ഒരിയ്ക്കൽ സൂചിപ്പിയ്ക്കുകയുണ്ടായി.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:ചെസ്സ് കളിക്കാർ
ചെസ്സ് കളിക്കാർ
ഹ
മലയാള അക്ഷരമാലയിലെ ഒരു വ്യഞ്ജനാക്ഷരമാണ് ഹ. അക്ഷരമാലയിൽ ഊഷ്മാക്കൾ എന്ന വിഭാഗത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരക്ഷരമാണിത്.
പരമ്പരാഗത സ്വനവിജ്ഞാനപ്രകാരം കണ്ഠ്യമായി ഗണിക്കുന്നുവെങ്കിലും, അധുനിക സ്വനവിജ്ഞാനപ്രകാരം മൃദുതാലവ്യ ഉച്ചാരണത്തോടുകൂടിയ നാദരഹിതമായ ഘർഷവ്യഞ്ജനമാണിത്.
ബുദ്ധൻ
thumb|300px|right|ഇരിക്കുന്ന ബുദ്ധൻ, ചൈനയിലെ ടാംഗ് വംശത്തിലെ ഹേബീ പ്രവിശ്യയിൽ നിന്നും ബുദ്ധമതപ്രകാരം, പൂർണ്ണമായും ബോധദീപ്തമായവനും, നിർവാണം പ്രാപിച്ചവനുമായ ഏതൊരാളെയും സൂചിപ്പിക്കാനാണ്‌ ബുദ്ധൻ എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത്‌. "ബൗദ്ധികമായി ഉയർന്നവൻ" ആണ് ബുദ്ധൻ എന്നൊരർഥവുമുണ്ട്.
തേരവാദ (Theravada) പാരമ്പര്യത്തിന്റെ ആധാര ഗ്രന്ഥമായ പാലി പ്രമാണ (Pali Canon) പ്രകാരം, ഉത്കൃഷ്ട ചാതുർസത്യമോ (Four Noble Truths), അഷ്ടപദ മാർഗ്ഗങ്ങളോ(Eightfold Path) ലോകത്തിൽ ഇല്ലാത്ത സമയത്ത്‌ ഏതൊരുവനാണോ സ്വയമേവ സത്യത്തിലേക്കും ധർമ്മത്തിലേക്കും മറ്റോരുവന്റെ സഹായമില്ലാതെ ബോധദീപ്തനാകുന്നത്‌ അവനെയാണ്‌ ബുദ്ധൻ എന്ന വാക്കിനാൽ വിവക്ഷിക്കപ്പെടുന്നത്‌. ഒരു ബുദ്ധന്റെ ഉപദേശങ്ങളാൽ ഉൽബുദ്ധനാകുന്നവനെ അർഹതൻ (ആതൻ) (arahant) എന്നാണ്‌ അറിയപ്പെടുന്നത്‌.
മഹായാന പാരമ്പര്യത്തിൽ ഈ നിർവചനം പരിപൂർണ്ണമായി ഉൽബുദ്ധനായവനെ എന്ന്‌ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നു. മറ്റൊരുതരത്തിൽ തേരവാദ അർഹതൻ മഹായാന പാരമ്പര്യത്തിൽ ഒരു ബുദ്ധനായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
പൊതുവായി ബുദ്ധമതാനുയായികൾ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമ ബുദ്ധനെ ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏക ബുദ്ധനായി കരുതുന്നില്ല. പാലി പ്രമാണം പരാമർശിക്കുന്ന പ്രകാരം ചരിത്രപരമായ ആവിർഭാവത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ ദിവ്യപരമായ ആവിർഭാവമുള്ള അനേകം ബുദ്ധന്മാർ മഹായാന പാരമ്പര്യപ്രകാരം ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ (ഉദാഹരണമായി അമിതാഭ (Amitabha), വൈരോചന (Vairocana) ബുദ്ധന്മാർ), ഒരു കാലത്ത്‌ ഗൗതമ ബുദ്ധനെ അടുത്ത ബുദ്ധനായി കരുതപ്പെട്ടിരുന്നു (28 ബുദ്ധന്മാരുടെ പട്ടിക കാണുക). ബുദ്ധമതാനുയായികളുടെയും, എല്ലാ ബുദ്ധമതങ്ങളുടെയും പൊതുവായ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്‌ ഇനിയുള്ള ബുദ്ധൻ മൈത്രേയ (Maitreya) എന്ന പേരിൽ ആയിരിക്കും അറിയപ്പെടുക (പാലി ഭാഷയിൽ മെത്തേയ(Metteyya)). ഹിന്ദുമതത്തിൽ മഹാവിഷ്ണുവിന്റെ ദശാവതാരങ്ങളിൽ ഒന്നായ ബലരാമന് പകരം ബുദ്ധനെ  അവതാരമായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന സമ്പ്രദായമുണ്ട്. ഇത് ജയദേവന്റെ "ഗീതാഗോവിന്ദത്തിലും" കാണാം. ബുദ്ധനെയും കൂടി ചേർത്ത് 11 വൈഷ്ണവ അവതാരങ്ങൾ ആയും ചിലർ കണക്കാക്കുന്നു.
വിവിധതരം ബുദ്ധന്മാർ
പാലി പ്രമാണത്തിൽ രണ്ടു തരം ബുദ്ധന്മാരെ ഗണിക്കുന്നുണ്ട്‌. സാമ്യക്ഷമബുദ്ധന്മാരുംപ്രത്യേകബുദ്ധന്മാരും.
സാമ്യക്ഷമബുദ്ധന്മാരുടെ ശിഷ്യന്മാരെ സാവക (ശ്രോതാവ്‌ /അനുയായി എന്നർത്ഥം) എന്നോ ഒരിക്കൽ ബോധദീപ്തമായവരെ അരഹന്റ്‌ എന്നോ ആണ്‌ വിളിക്കുന്നത്‌. ഈ രണ്ടു പദങ്ങളും തമ്മിൽ നേരിയ അർത്ഥവ്യത്യാസം ഉണ്ടെങ്കിൽ പോലും പൊതുവായി ഉപയോഗിക്കുന്നത്‌ ഉൽബുദ്ധനായ ശിഷ്യൻ എന്നു ചിത്രീകരിക്കാനായിട്ടാണ്‌. അനുബുദ്ധ എന്നത്‌ ഇവരെക്കുറിക്കാൻ വളരെ അപൂർവമായി ഉപയോഗിക്കുന്നതാണെങ്കിലും, Khuddakapatha യിലെ ബുദ്ധൻ ഈ വാക്ക്‌, ബോധനങ്ങൾ ലഭിക്കുന്നതിലൂടെ ബുദ്ധനായിത്തീരുന്നവരെ വിളിക്കാനായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ഉത്‌‍ബോധിപ്പിക്കപ്പെട്ട ശിഷ്യന്മാർ രണ്ടു തരത്തിലുമുള്ള ബുദ്ധന്മാർ ചെയ്യുന്നതു പോലെ നിർവാണവും, പരിനിർവാണവും പ്രാപിക്കാറുണ്ട്‌. അരഹന്റ്‌ എന്ന വാക്ക്‌ പ്രധാനമായും ഇവരെ സൂചിപ്പിക്കാനാണ്‌ ഉപയോഗിക്കുന്നത്‌.
12-ാ‍ം നൂറ്റാണ്ടിൽ തേരവാദ ഭാഷ്യത്തിൽ 'സാവകബുദ്ധൻ' എന്ന പദം, ഉത്‍ബോധിപ്പിക്കപ്പെട്ട ശിഷ്യൻ എന്നു സൂചിപ്പിക്കാനായി ഉപയോഗിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ഈ ഭാഷ്യം പ്രകാരം മൂന്നു തരം ബുദ്ധന്മാരുണ്ട്‌. ഇതിൽ ബുദ്ധൻ എന്നുള്ളതിന്റെ സാധാരണ നിർവചനം (ഗുരുസഹായമില്ലാതെ ധർമ്മം സ്വയമേവ കണ്ടെത്തുന്നവൻ) ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നില്ല. മുഖ്യധാരയിലുള്ള തേരവാദ, മഹായാന രീതികൾ ഈ പദത്തെ സ്വീകരിക്കുന്നില്ല. രണ്ടു തരം ബുദ്ധന്മാർ മാത്രമേ ഉള്ളൂ എന്നുള്ള വാദം സമർത്ഥിച്ചു കൊണ്ട്‌ അവർ സാവക എന്ന പദം മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കുന്നുള്ളൂ.
ബുദ്ധന്റെ സവിശേഷതകൾ
thumb|200px|right|ശാക്യമുനി ബുദ്ധന്റെ ഒരു പ്രതിമ, തവാംഗ് ഗോമ്പയിൽ
നവ ഗുണങ്ങൾ
ഒരു ബുദ്ധനുവേണ്ട സവിശേഷതകൾ ചില ബുദ്ധിസ്റ്റുകൾ ഇങ്ങനെ സംഗ്രഹിക്കുന്നു.
ഈ സ്വഭാവ വിശേഷങ്ങളെല്ല്ലാം പാലി പ്രമാണത്തിൽ പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതും, മിക്ക ബുദ്ധവിഹാരങ്ങളിലും ദിവസേന ഭാഷിക്കുന്നതും ആണ്‌.
ആത്മീയ സാത്ഷാത്‌കരണം
ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യ വിശ്വാസമനുസരിച്ച്‌, ആശ, വെറുപ്പ്‌, അജ്ഞത എന്നിവയിൽ നിന്നും പരിപൂർണ്ണമായി വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടവനും, പുനർജന്മ(സംസാര)ത്തിൽ നിന്നും മോചിതനായവനും ആകണം ബുദ്ധൻ. അവൻ പരിപൂർണ്ണമായും ബോധോദയം പ്രാപിച്ചവനും, ആത്യന്തിക സത്യത്തെയും, ജീവിതത്തിന്റെ അദ്വൈത ഭാവത്തെയും തിരിച്ചറിയുന്നവനും, ആ തിരിച്ചറിവിലൂടെ അവനവന്റെയും, ഉത്ബോധിതമാകാതെ കിടക്കുന്ന മറ്റുള്ളവരുടെയും ക്ലേശങ്ങൾക്ക്‌ അറുതി വരുത്തുന്നവനും ആയിരിക്കണം.
ബുദ്ധന്റെ വിവിധ സ്ഥിതികൾ.
ബുദ്ധന്റെ സ്ഥിതികളെപ്പറ്റി വിവിധ രീതിയിലുള്ള ഭാഷ്യങ്ങൾ ബുദ്ധമത്തിൽ പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്‌.
പാലി പ്രമാണം : ബുദ്ധനെന്ന മനുഷ്യൻ
പാലിപ്രമാണത്തിൽ ആവിർഭവിച്ചിരിക്കുന്ന കാഴ്ചപ്പാട്‌ അനുസരിച്ച്‌, ബുദ്ധൻ മഹത്തായ മാനസിക ശക്തികൾ വരദാനമായി ലഭിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള മനുഷ്യൻ മാത്രമാണ്‌. ബുദ്ധന്റെ ശരീരവും മനസും (ബുദ്ധമത പ്രകാരം അഞ്ചു ഖന്ധങ്ങൾ) സാധാരണമനുഷ്യരെപ്പോലെതന്നെ സ്ഥിരമല്ലാത്തതും, മാറ്റങ്ങൾ വരുന്നതും ആണ്‌. എങ്കിലും അനശ്വരമായ മൂല്യമുള്ളതും, ഉപാധികളോ സമയപരിധികളോ ഇല്ലാത്ത പ്രതിഭാസവുമായ മാറ്റമില്ലാത്ത സ്ഥിതിയിലുള്ള ധർമ്മത്തെ ഒരു ബുദ്ധൻ തിരിച്ചറിയുക തന്നെ ചെയ്യും. ഈ കാഴ്ചപ്പാടാണ്‌ തേരവാദ പാരമ്പര്യത്തിലും അതിനു മുൻപുള്ള ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യത്തിലും പഠിപ്പിക്കപ്പെടുന്നത്‌.
പാലി പ്രമാണത്തിലെ വളരെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു കാഴ്ചപ്പാടാണ്‌, ഗൗതമ ബുദ്ധൻ ദൈവത്തിന്റെയും മനുഷ്യരുടെയും ഗുരുവായിരുന്നു എന്നത്‌. നിർവാണം അഥവാ മഹത്തരമായ ഒരു സ്വർഗീയ നിർവൃതി അദ്ദേഹം അനുഭവിച്ചിരുന്നു എന്നതിനാലാണ്‌ ദൈവത്തെക്കാളും, മനുഷ്യരേക്കാളും ഉത്തമമായ ഒരു നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തെ കാണുന്നതിനു കാരണം. (വേദ കാലഘട്ടത്തെ ദേവന്മാരും, ദൈവങ്ങളും കോപം, ഭയം, ദുഃഖം മുതലായ വികാരങ്ങളിൽ നിന്നും മോചിതരല്ലായിരുന്നു)
ബുദ്ധനെന്ന ദൈവം
പടിഞ്ഞാറൻ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നും ഉരുത്തിരിഞ്ഞു വന്നിട്ടുള്ള ഒരു തെറ്റായ ചിന്താഗതിയാണ്‌ ബുദ്ധൻ എന്നത്‌ ബുദ്ധമതത്തിലെ ദൈവത്തിന്റെ പ്രതിരൂപമാണെന്നത്‌. ബുദ്ധമതം ദൈവത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നില്ല. (പൊതുവായി ഒരു പരമമായ സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തെപ്പറ്റിയോ അതീന്ദ്രിയ ശക്തിയെപ്പറ്റിയോ ബുദ്ധമതത്തിൽ പഠിപ്പിക്കുകയോ, ബോധോദയത്തിനു വേണ്ടി ഒരു പരമമായ സത്തയിൽ ആശ്രയിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല; ബുദ്ധൻ നിർവാണം പ്രാപിപ്പിക്കുവാനുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗദർശിയും, ഗുരുവും മാത്രമാണ്‌). പൊതുവായി സ്വീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള സെമിറ്റിക്ക് നിർവചനം അനുസരിച്ച്‌ ദൈവം ലോകത്തെ നിർമ്മിച്ചവനും ഭരിക്കുന്നവനും ആണ്‌. അത്തരം ആശയങ്ങളും, ചിന്താധാരകളും ബുദ്ധനും, ബുദ്ധമതാനുയായികളും പല സംവാദങ്ങളിലും തർക്ക വിഷയമാക്കിയിട്ടുണ്ട്‌. ബുദ്ധമതപ്രകാരം പരമമായ ഉത്ഭവവും, ലോക സൃഷ്ടിയും ദൈവത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച്‌ അതിന്റെ കാരണങ്ങൾ കാലങ്ങളായി മറഞ്ഞു കിടക്കുകയാണെന്നേ ഉള്ളൂ. ഹൈന്ദവ സംസ്കാരത്തിലും ഇതിനോട് സാമ്യമുള്ള രീതിയിൽ "ഞാൻ (ഈശ്വരൻ) തന്നെയാണ് നീ " അഥവാ മനുഷ്യൻ തന്നെയാണ് ദൈവം എന്നർത്ഥം വരുന്ന "തത്ത്വമസി, അഹം ബ്രഹ്മാസ്മി" പോലെയുള്ള വാക്കുകൾ അല്ലെങ്കിൽ "പ്രപഞ്ചം തന്നെയാണ് ഭഗവാൻ, ഇതിൽ നിന്നും വിഭിന്നമായി മറ്റൊരു ദൈവമില്ല" തുടങ്ങിയ വാദങ്ങളും, സാംഖ്യം, മീമാംസ തുടങ്ങിയ നിരീശ്വര തത്ത്വങ്ങളും ചാർവാക മഹർഷിമാരെപ്പോലെ നിരീശ്വരവാദികളെയും കാണാം.
ഇതും കാണുക
അവലോകിതേശ്വരൻ
വർഗ്ഗം:ബുദ്ധമതം
പോഡ്കാസ്റ്റ്
ലക്കങ്ങളായി ഇന്റ്ർനെറ്റിലൂടെ ലഭ്യമാക്കപ്പെടുന്ന ഓഡിയോ ഫയലുകളുടെ പരമ്പരയാണ് പോഡ്കാസ്റ്റ്. ആശയപ്രചരണം, വിദൂരവിദ്യാഭ്യാസം, വിനോദം തുടങ്ങിയ പല രംഗങ്ങളിലും പോഡ്കാസ്റ്റിംഗ് വ്യാപകമായി കഴിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വീഡിയോ പോഡ്കാസ്റ്റുകളെ വോഡ്കാസ്റ്റ് എന്നും പറയാറുണ്ട്. ഐപോഡ് എന്നതിലെ പോഡും, പ്രക്ഷേപണം എന്നർത്ഥമുള്ള ബ്രോഡ്കാസ്റ്റ് (broadcast) എന്ന പദത്തിലെ കാസ്റ്റും ചേർന്നാണ് പോഡ്കാസ്റ്റ് എന്ന പദമുൽഭവിച്ചതെങ്കിലും പോഡ്കാസ്റ്റുകൾ ശ്രവിക്കാൻ ഐപോഡുകളോ, mp3 പ്ലേയർ പോലുമോ വേണമെന്നില്ല. ഏതൊരു കമ്പ്യൂട്ടറിലും, പല മൊബൈൽ ഫോണുകളിലും പോഡ്കാസ്റ്റുകൾ കേൾക്കാവുന്നതാണ്.
പോഡ്കാസ്റ്റുകൾ ശ്രവിക്കാൻ
ബഹുഭൂരിപക്ഷം പോഡ്കാസ്റ്റുകൾ ഇന്ന് സൗജന്യമായി ലഭ്യമാണ്. പോഡ്കാസ്റ്റുകൾ ലഭ്യമാക്കിതരുന്ന ധാരാളം സൈറ്റുകളുണ്ട്. ഈ സൈറ്റുകളെ പോഡ്കാസ്റ്റ് ഡയറക്ടറി എന്നും പറയുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള ഡയറക്ടറിയിൽ നിന്നും വിഷയാനുസരണവും കാലാനുസരണവുമായി രേഖപ്പെടുത്തിയ പോഡ്കാസ്റ്റുകളിൽ നിന്നും ഇഷ്ടമുള്ളവ തിരഞ്ഞെടുത്ത് ഡൗൺലോഡ് ചെയ്തു ശ്രവിക്കാം. തത്സമയം ആയി സാമ്പിൾ കേട്ടശേഷം ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യാനുള്ള സൗകര്യവും പല സൈറ്റുകൾ ലഭ്യമാക്കാറുണ്ട്. പോഡ്കാസ്റ്റ് മുഴുവനും ലൈവായി കേൾക്കാനോ കാണാനോ സാധിക്കും ഇതിനെ സ്ടീമിംഗ് എന്നു പറയുന്നു. മിക്ക പോഡ്കാസ്റ്റുകളും mp3 ഫോർമാറ്റിൽ ലഭിക്കുന്നവയാണ്. എന്നിരുന്നാലും avi, wav തുടങ്ങിയ ഫോർമാറ്റുകളും നിലവിലുണ്ട്. ആപ്പിളിന്റെ ഐ ട്യൂൺസ് മുഖാന്തരം ലഭിക്കുന്ന പോഡ്കാസ്റ്റുകൾക്കു പ്രത്യേക സോഫ്റ്റ്വെയ്ർ വേണ്ടിവരും.
വരിക്കാരാകുന്നത് (സബ്സ്ക്രിപ്ഷൻ)
ഒരു ലക്കം ( episode) കേട്ടുകഴിഞ്ഞാൽ അടുത്ത ലക്കം കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നെങ്കിൽ ആ പോഡ്കാസ്റ്റിന്റെ വരിക്കാരനാകാം. ഇതും സൗജന്യമാണ്. അടുത്ത ലക്കം സൈറ്റിൽ ലഭ്യമാവുമ്പോൽ വരിക്കാർക്ക് ഇമെയിൽ മുഖാന്തരം അറിയിപ്പോ, ആ ഫയൽ തന്നെയോ ലഭിക്കുന്നു. പല പത്രങ്ങളും, മാസികകളും, വാർത്താ ചാനലുകളും ഇന്ന് പോഡ്കാസ്റ്റ് ലഭ്യമാക്കുന്നുണ്ട്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:മാദ്ധ്യമങ്ങൾ
വാൾട്ടർ ഡാമറോഷ്
വാൾട്ടർ ഡാമറോഷ് ജർമൻ-അമേരിക്കൻ സംഗീതവിദ്വാനായിരുന്നു. വിഖ്യാത ഡാമറോഷ് സംഗീതകുടുംബത്തിൽ ലിയോ പോൾഡിന്റെ പുത്രനായി 1862 ജനുവരി 30-ന് ജനിച്ചു. 1871-ൽ പിതാവിനോടൊപ്പം അമേരിക്കയിൽ പോയി. വീണ്ടും ജർമനിയിലേക്കു മടങ്ങിയെത്തി. അതിനെത്തുടർന്നാണ് ഇദ്ദേഹം സംഗീതാഭ്യസനം ആരംഭിച്ചത്. പഠനശേഷം അമേരിക്കയിലെത്തുകയും പിതാവിന്റെ സഹായിയായി കൂടുകയും ചെയ്തു.
പുറത്തേക്കുള്ള കണ്ണികൾ
വർഗ്ഗം:1862-ൽ ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം: 1950-ൽ മരിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ജനുവരി 30-ന് ജനിച്ചവർ വർഗ്ഗം:ഡിസംബർ 22-ന് മരിച്ചവർ
വർഗ്ഗം:അമേരിക്കൻ സംഗീതജ്ഞർ
ജൂലൈ 17
ഗ്രിഗോറിയൻ കലണ്ടർ പ്രകാരം ജൂലൈ 17 വർഷത്തിലെ 198 (അധിവർഷത്തിൽ 199)-ാം ദിനമാണ്.
മറ്റു പ്രത്യേകതകൾ
വർഗ്ഗം:ജൂലൈ 17
പൂവർ മാൻസ് ബൈബിൾ
പള്ളികളിലും കത്തീഡ്രലുകളിലുമുള്ള കലാസൃഷ്ടികളെ വിവരിക്കുന്നതിന് പൂവർ മാൻസ് ബൈബിൾ എന്ന പദം ആധുനിക കാലത്ത് ഉപയോഗത്തിലുണ്ട്. അവ നിരക്ഷരരായ ഒരു ജനവിഭാഗത്തിനായുള്ള ബൈബിളിൻറെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വ്യക്തമാക്കുന്നതിനായി വ്യക്തിപരമായോ കൂട്ടായോ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ കലാസൃഷ്ടികൾ കൊത്തുപണികൾ, പെയിന്റിംഗുകൾ, മൊസൈക്കുകൾ അല്ലെങ്കിൽ സ്റ്റെയിൻ-ഗ്ലാസ് വിൻഡോകൾ എന്നിവയുടെ രൂപമായിരിക്കാം. ചില പള്ളികളിൽ സ്റ്റെയിൻ ഗ്ലാസ് വിൻഡോ പോലുള്ള ഒരു കലാസൃഷ്ടിക്ക് പൂവർ മാൻസ് ബൈബിളിന്റെ പങ്കുണ്ട്. മറ്റുള്ളവയിൽ, ചർച്ച് മുഴുവനും ഒരൊറ്റ പദ്ധതിയിൽ ഒന്നിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ബൈബിൾ വിവരണത്താൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ബാഹ്യ ലിങ്കുകൾ
വർഗ്ഗം:ക്രിസ്ത്യൻ ബൈബിൾ
ള
മലയാള അക്ഷരമാലയിലെ ഒരു വ്യഞ്ജനാക്ഷരമാണ് ള. മലയാള അക്ഷരമാലയിൽ 'ദ്രാവിഡമധ്യമം' എന്ന വിഭാഗത്തിലാണ് 'ള'കാരം ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്.
സംസ്കൃതത്തെ സംബന്ധിച്ച് പറയുമ്പോൾ, വൈദികസംസ്കൃതത്തിൽ നിലനിന്നിരുന്നതും ലൗകികസംസ്കൃതത്തിൽ പ്രചാരലുപ്തമായതുമായ ഒരക്ഷരമാണ് ള. ലൗകികസംസ്കൃതത്തിലെ 'ല'കാരത്തിന്റെ സ്ഥാനത്ത് പലപദങ്ങളിലും മലയാളത്തിൽ 'ള'കാരം വരുന്നു. ഹിന്ദി ഉൾപ്പെടെയുള്ള മിക്ക ആര്യഭാഷകളിൽനിന്നും 'ള'കാരം നഷ്ടപ്പെട്ടെങ്കിലും മറാഠിയിൽ 'ള'കാരം പ്രചാരത്തിലുണ്ട്. ആധുനിക സ്വനവിജ്ഞാനമനുസരിച്ച് നാദിയായ ഒരു മൂർധന്യപാർശ്വികവ്യഞ്ജനമാണിത്.
മഡോണ ഓഫ് ദ ഹാർപീസ്
ഇറ്റാലിയൻ നവോത്ഥാന ചിത്രകാരനായ ആൻഡ്രിയ ഡെൽ സാർട്ടോ (ഇറ്റാലിയൻ: Madonna delle Arpie) ബലിപീഠത്തിനു വേണ്ടി ചിത്രീകരിച്ച ഒരു എണ്ണച്ചായാചിത്രമാണ് മഡോണ ഓഫ് ദ ഹാർപീസ്. 1515-ൽ ചിത്രീകരണത്തിനായി നിയോഗിച്ച ഈ ചിത്രം കലാകാരൻ 1517-ൽ ബലിപീഠത്തിലെ ലിഖിതത്തിൽ തീയതി ഒപ്പിട്ട് നൽകി. ഇപ്പോൾ ഫ്ലോറൻസിലെ ഉഫിസിയിലാണ് ഈ ചിത്രം സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നത്. വസാരിയുടെ പ്രശംസ പിടിച്ചുപറ്റിയ ഈ ചിത്രം കലാകാരന്റെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ചിത്രീകരണമാണ്.
കന്യക ഒരു പീഠത്തിൽ നിൽക്കുന്നു. അതിൽ ഹോമറിക് കവിതകളിൽ കൊടുങ്കാറ്റിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അർദ്ധ-മനുഷ്യ പക്ഷിയുടെ രൂപമായ ഹാർപികൾ റിലീഫ് ശൈലിയിൽ കൊത്തിയെടുത്തിയിരിക്കുന്നതിൽ നിന്നും ഈ ചിത്രത്തിന് അതിന്റെ പേര് ലഭിച്ചു. കുറഞ്ഞത് വസാരിയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഫ്ലോറന്റൈൻ സമകാലികരും കരുതിയിരുന്നത് അവർ കിന്നരങ്ങളാണെന്നാണ്. എന്നാൽ ചില ആധുനിക കലാചരിത്രകാരന്മാർ കരുതുന്നത് വെളിപാടിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ പരാമർശിക്കുന്ന വെട്ടുക്കിളികൾ ആണെന്നാണ്. അവ കന്യക ചവിട്ടിത്താഴ്ത്തുന്ന തിന്മയുടെ ശക്തികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
പുട്ടോ മാലാഖമാരും രണ്ട് വിശുദ്ധരും ചേർന്ന് കന്യകയെയും കുട്ടിയെയും ചിത്രീകരിക്കുന്ന ഒരു വിശുദ്ധസംഭാഷണമാണിത്. (സെന്റ് ബൊനവന്തുരാ അല്ലെങ്കിൽ ഫ്രാൻസിസ്, ജോൺ ദി ഇവാഞ്ചലിസ്റ്റ്). സമാന ഗ്രൂപ്പുകളുടെ മുമ്പത്തെ ചിത്രങ്ങളുടെ നിശ്ചലതയുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഇവിടെ "ഉയർന്ന നവോത്ഥാനത്തിന്റെ ചലനാത്മകത പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിലെ കലയുടെ നിശ്ചലമായ ഗുണനിലവാരത്തിന് വിരുദ്ധമായിരുന്നു." അതിനാൽ "അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രമാണയോഗ്യമായ യഥാർത്ഥതയുടെ രചനാരീതികളിൽ ജീവനുള്ള ഒരു നാഡീകോർജ്ജം പ്രതിഛായകളിൽ വൈവിധ്യത്തിന്റെ അസ്വസ്ഥമായ പ്രതീതി ഉളവാക്കുന്നു.
1517-ൽ കോൺവെന്റിലെ പള്ളിക്കും ഫ്ലോറൻസിലെ സാൻ ഫ്രാൻസെസ്കോ ഡീ മാച്ചിയുടെ ആശുപത്രിക്കും വേണ്ടി ഈ ചിത്രം പൂർത്തീകരിച്ചു. ഇത് പൂവർ ക്ലാരസ് നടത്തിയിരുന്നതും വളരെക്കാലം അടച്ചിട്ടിരുന്നതുമാണ്. എന്നാൽ പള്ളി കെട്ടിടം നിലനിന്നിരുന്നു. പിരമിഡ് ആകൃതിയിലുള്ള രചനാരീതികളിലെ പ്രതിഛായകളിൽ ലിയനാർഡോയുടേതു പോലുള്ള പരിവേഷം കാണപ്പെടുന്നു. പുറജാതീയ പുരാണങ്ങളിൽ (അല്ലെങ്കിൽ വെട്ടുക്കിളികളിൽ) നിന്നുള്ള കിന്നരങ്ങൾ, പ്രലോഭനത്തെയും പാപത്തെയും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, കന്യക ജയിക്കുകയും നിലകൊള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. ക്രൈസ്റ്റ് ചൈൽഡ് അസാധാരണമാംവിധം പ്രാചീനമാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു. കൂടാതെ ബാഹുവീര്യത്തോടുകൂടിയ കോണ്ട്രപ്പോസ്റ്റോ രീതിയിൽ ആവിഷ്‌കരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ചിത്രം തുർക്കി എഴുത്തുകാരനായ സബാഹാറ്റിൻ അലി എഴുതിയ കുർക്ക് മാന്റോലു മഡോണ ("മഡോണ വിത്ത് എ ഫർ കോട്ട്") എന്ന നോവലിലെ പ്രധാന കഥാപാത്രം മഡോണ ഓഫ് ഹാർപീസിലെ കന്യകാമറിയത്തിന്റെ ചിത്രീകരണമാണ്.
അവലംബം
വർഗ്ഗം:മഡോണയുടെയും കുട്ടിയുടെയും ചിത്രങ്ങൾ
ചെറി
മാംസളമായ ഒരു ഫലമാണ് ചെറി. കാഠിന്യമുള്ള, ഒരുവിത്ത് മാത്രമേ ഇതിലുള്ളൂ. റോസാസിയേസ് കുടുംബത്തിലാണ് ഇതിന്റെ സസ്യം ഉൾപ്പെടുന്നത്.
ചിത്രശാല
വർഗ്ഗം:പഴങ്ങൾ
ഴ
മലയാള അക്ഷരമാലയിലെ ഒരു വ്യഞ്ജനാക്ഷരമാണ് ഴ. അക്ഷരമാലയിൽ 'ദ്രാവിഡമധ്യമം' എന്ന വിഭാഗത്തിലാണ് 'ഴ'കാരം ഉൾപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നത്.
സംസ്കൃതത്തിലോ, ഉത്തരഭാരതീയ ഭാഷകളിലോ, മറ്റു മിക്ക ലോകഭാഷകളിലൊന്നുംതന്നെയോ ഇല്ലാത്ത 'ഴ'കാരം, ദ്രാവിഡഭാഷകളുടെ സവിശേഷതയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. മലയാള അക്ഷരമാലയിലെ 'ഴ'കാരത്തിന്റെ സാന്നിദ്ധ്യം, മലയാളഭാഷയുടെ ദ്രാവിഡത്തനിമയ്ക്ക് തെളിവാണ്. മറ്റ് ദ്രാവിഡഭാഷകളിലും ഈ സ്വനം ഉണ്ടെങ്കിലും അത് ശുദ്ധരൂപത്തിൽ ഇപ്പോഴും ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നത് മലയാളത്തിൽ മാത്രമാണ്. വിരളമായി തമിഴിലും 'ഴ'കാരം ശുദ്ധരൂപത്തിൽ ഉച്ചരിക്കപ്പെടുന്നുണ്ട്.
ഴ-കാരം തെലുങ്ക് ഭാഷയിൽ വിഷ്ണുകുണ്ടികാരുടെയും പൂർവചാലൂക്യരുടെയും ലിഖിതങ്ങളിലും കന്നഡഭാഷയിൽ രാഷ്ട്രകൂടരുടെ ലിഖിതങ്ങലിലും ഒരേ രൂപത്തിൽ കാണുന്നു. അതിനുശേഷം ഈ രണ്ടു ദ്രാവിഡഭാഷകളിലും ഇത് ലുപ്തപ്രചാരമായി. ഈ രണ്ട് ഭാഷകൾക്കും പൊതുവായ രൂപത്തിലുണ്ടായിരുന്ന ഈ അക്ഷരത്തിന്റെ മുൻലിപികളെപ്പറ്റി യാതൊരു തെളിവുമില്ല. മലയാളത്തിലും തമിഴിലും ഉള്ള ഴ-കാരത്തിന്റെ ലിപികളുടെ ആരംഭത്തിലുള്ള രൂപം തമിഴ്ഗുഹാബ്രാഹ്മിയിൽത്തന്നെ ബി.സി. മൂന്നാം ശതകത്തിലും രണ്ടാം ശതകത്തിലും കാണുന്നു. ഈ അക്ഷരം ദ്രാവിഡഭാഷകളിൽ മാത്രം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതുകൊണ്ട് ഗ്രന്ഥലിപികളിൽ ഇതിന്റെ പ്രയോഗമില്ല. തമിഴ്, മലയാളം ലിപികളിലും വട്ടെഴുത്തിലും കോലെഴുത്തിലും മാത്രമേ ഇതിന്റെ പ്രയോഗം കാണുന്നുള്ളൂ.
പ്രോക്സി സെർവർ
കമ്പ്യൂട്ടർ നെറ്റ്‌വർക്കിംഗിൽ, ആ ഉറവിടങ്ങൾ നൽകുന്ന സെർവറുകളിൽ നിന്ന് ഉറവിടങ്ങൾ തേടുന്ന ക്ലയന്റുകളിൽ നിന്നുള്ള അഭ്യർത്ഥനകൾക്കായി ഒരു ഇടനിലക്കാരനായി പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സെർവർ ആപ്ലിക്കേഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ഉപകരണമാണ് പ്രോക്സി സെർവർ. സേവനം അഭ്യർത്ഥിക്കുമ്പോൾ ഒരു പ്രോക്സി സെർവർ ക്ലയന്റിനുവേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, റിസോഴ്സ് സെർവറിലേക്കുള്ള അഭ്യർത്ഥനയുടെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടം മറയ്ക്കുന്നു.