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오위백법
(6) 의식(意識)
의식(意識)은 아뢰야식의 종자로부터 생겨난 식(識)으로, 의근(意根)에 의지하면서 의근과 함께 작용하여 산하대지(山河大地)와 같은 일체의 공법(共法)과 자신의 신체정신과 같은 불공법(不共法)을 인식[了別]하는데 그 총상(總相)을 인식하는 것을 본질적 성질로 한다. 즉, 외부의 감각대상뿐만 아니라 감관을 초월한 대상이나 내면의 정신세계를 포함한 유위(有爲)무위(無爲)의 온갖 존재[法]를 대상으로 전체적으로 인식한다.
그리고 의근(意根)은 무간멸의(無間滅意: 직전에 소멸한 마음), 즉, 찰나 생멸하는 식의 흐름에서 전찰나의 6식 즉 전찰나의 안식이식비식설식신식의식을 뜻하는데, 유식유가행파의 교학에 따르면 제7식인 말나식이 있기 때문에 무간멸의가 존재한다. 따라서 의근은 사실상 제7 말나식이라고 할 수 있다.
(7) 말나식(末那識)
심법 7/8말나식末那識잠재의식, 자아의식, 자기 집착심 "末那識", DDB.《Digital Dictionary of Buddhism》. Edited by A. Charles Muller. 2022년 8월 13일에 확인: 末那識 Basic Meaning: (Skt. manas) Senses: Consciousness; mentation. The seventh of the eight consciousnesses 八識 taught in Yogâcāra; translated into Chinese as 意 and as 思量識. As the consciousness that localizes experience through thinking, its primary function is to perceive the subjective position of the eighth consciousness 阿賴耶識 (ālayavijñāna) and construe it as oneʼs own self, thereby creating self-attachment. It is characterized in the Cheng weishi lun as 'continually examining and assessing' 恆審思量 (T 1585.31.7b28). Much of its function is similar to the sixth consciousness 意識 (mano-vijñāna), but whereas the latter has interruptions 間斷, the manas functions 24/7 without lapse. The ālayavijñāna, on the other hand, while being continuous, does not discriminate. Not consciously controllable, the manas is said to give rise to conscious decisions in regard to individual survival, and to incessant self-love. Since it can also be called the movement of the human mind that sees the limits of human variation from within, it is necessary that for their basis of existence, humans have some fundamental thing that unceasingly continues and changes, serving as the ground for the sixth consciousness. As the Yogâcārabhūmi-śāstra says: 「末那任持意識令分別轉 是故說爲意識所依」 〔瑜伽論 T 1579.30.651c4〕. This consciousness is also theorized as the connecting realm between the mano-consciousness 意識 and the ālayavijñāna. The so-called origin of delusion, it is also called the 'stained mind,' (Skt. kliṣṭa-manas), being associated with the four fundamental, subconscious afflictions of self-delusion 我癡, self-view 我見, self-conceit 我慢, and self-love 我愛. See also 七識十名. [Charles Muller; source(s): Ui, Nakamura, Yokoi, JEBD, Iwanami] Monier-Williams says: "mind (in its widest sense as applied to all the mental powers), intellect, intelligence, understanding, perception, sense, conscience, will. (in phil. the internal organ or [ antaḥ-karaṇa ] of perception and cognition, the faculty or instrument through which thoughts enter or by which objects of sense affect the soul." [Charles Muller]
말나식(末那識)은 아뢰야식의 종자로부터 생겨난 식(識)으로 그 성질과 작용이 의식(意識)과 많은 부분에서 유사하지만, 의식이 무상천무상정멸진정극수면극민절의 5위무심(五位無心)에서 상속이 그 시간 동안 끊어지는 반면 이들 상태에서도 상속이 결코 끊임이 없다는 차이점을 가진 식(識) 즉 마음이다. 이러한 상속 항상성을 가진 말나식은 아뢰야식과 6식(六識) 사이에서 매개 역할을 하여 6식이 5위무심을 제외한 곳에서 끊임없이 일어나게 한다.
말나식은 항심사량(恆審思量)의 식(識)이다. 항상 살펴서 생각하는 식이다. 살펴서 생각하는 인식대상이 의식만큼 그 폭이 넓고 다양하지만, 말나식은, 특히, 돌이켜 자신의 연원인 아뢰야식을 인식대상으로 하는 식으로, 아뢰야식을 아트만 즉 '상일주재성(常一主宰性)을 가진 자아'로 착각하고 집착하여 아치(我痴)아견(我見)아만(我慢)아애(我愛)의 4근본번뇌와 상응하는 것을 본질적 성질 즉 극히 두드러진 특징으로 한다. 즉, 끈질기고 집요한 자아의식, 자기 집착심, '나라는 가짜 정체성의 단멸을 두려워하고 그것을 유지하기 위해 항상 애쓰는 의지'를 본질적 성질로 하는 염오식이다.
말나식의 이러한 자기 집착심은 비록 불선 즉 악은 아니지만 성도(聖道)를 장애하는 유부무기로서 잡염 즉 번뇌에 속한다.
(8) 아뢰야식(阿賴耶識)
아뢰야식(阿賴耶識)은 전생의 업과 번뇌를 간접적 원인[緣]으로 하고 아득한 옛적부터 일어난 희론(戲論) 즉 망상(妄想)의 훈습을 직접적 원인[因]으로 하여 생겨난 모든 종자의 총체적인 이숙식(異熟識) 즉 선악업 종자의 세력에 의해 초감(招感)된 총보(總報)로서의 식(識) 즉 마음이다. 즉, 일체종자식이자 이숙식으로서의 식이 아뢰야식의 본질적 성질이자 아뢰야식 그 자체이다. "阿賴耶識", 星雲. 《佛光大辭典》(불광대사전) 3판. 2022년 8월 13일에 확인: 阿賴耶識 阿賴耶，梵語 ālaya 之音譯. 為八識（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等識）之一，九識（八識及阿摩羅識）之一. 又作阿羅耶識、阿黎耶識、阿剌耶識、阿梨耶識. 略稱賴耶、梨耶. 舊譯作無沒識，新譯作藏識. 或作第八識、本識、宅識. 無沒識意謂執持諸法而不迷失心性；以其為諸法之根本，故亦稱本識；以其為諸識作用之最強者，故亦稱識主. 此識為宇宙萬有之本，含藏萬有，使之存而不失，故稱藏識. 又因其能含藏生長萬有之種子，故亦稱種子識. 此外，阿賴耶識亦稱初剎那識、初能變、第一識. 因宇宙萬物生成之最初一剎那，唯有此第八識而已，故稱初剎那識. 而此識亦為能變現諸境之心識，故亦稱初能變. 由本向末數為第一，故稱第一識. 由於有阿賴耶識才能變現萬有，故唯識學主張一切萬有皆緣起於阿賴耶識，此亦為唯心論之一種. 至於阿賴耶識為清淨之真識，或染污之妄識，乃佛學界所爭論之一大問題. 據攝大乘論本卷上所引增一阿含經之說，及俱舍論卷十六所引契經（或即指雜阿含經）之說，可知阿賴耶思想之萌芽，源於原始佛教時代. 據轉識論、攝大乘論本卷上、佛本行集經卷三十三、俱舍論卷十六、大毘婆沙論卷一四五等所舉，部派佛教時代之諸師皆依愛欲緣起說，將阿賴耶解釋為愛著、貪愛，或為愛、樂、欣、喜等. 然至大乘佛教時代，則先後有馬鳴造大乘起信論以論釋阿賴耶識之義，彌勒、無著、世親等亦分別造論闡述唯識緣起說，以一切萬有皆緣起於阿賴耶識，遂成立唯識哲學之思想系統. 其中，無著依阿毘達磨大乘經、解深密經等，解說第八根本識（阿賴耶識）為有情總報之果體，並於所著顯揚聖教論卷十七中，舉出八種理由以論證阿賴耶識之存在. 無著於其另一著作攝大乘論本卷上，將阿賴耶識分為自相、因相、果相三種，並提出迷、悟二種境界，皆由熏習於阿賴耶識中之種子所生起，此即「種子熏習說」，亦即主張阿賴耶識為真妄和合之說. 又世親著之唯識三十頌，至唯識分流時代，有二十八家之注釋，而較聞名者則為護法、安慧等十大論師之注釋；玄奘即以護法之注釋為主，糅合其餘諸師之說，編譯出成唯識論十卷，對我國、日本、韓國之唯識思想影響甚深. 據成唯識論卷二所舉，阿賴耶識具有能藏、所藏、執藏三義. 即︰(1)能藏，謂第八識善於自體中含藏一切萬法之種子. (2)所藏，指現行熏種子義而說，亦即此識為七轉識熏習諸法種子之場所. (3)執藏，謂第八識恆被第七末那識妄執為實我、實法，故又稱我愛執藏. 此外，窺基根據成唯識論所述，於所著成唯識論述記卷二末，就自相、因相、果相三相，舉出阿賴耶識體之三位，即︰(1)我愛執藏現行位，指第八識之自相而言. 因第八識自無始以來，恆被第七識愛執為我，故稱我愛執藏現行位. 下自凡夫，上至七地以前之菩薩，或二乘中之有學聖者皆屬此位. (2)善惡業果位，指第八識之果相而言. 因第八識係由無始以來之善惡業所招感之異熟果，故稱善惡業果位. 此位通至十地菩薩之金剛心，或二乘之無學聖者. (3)相續執持位，指第八識之因相而言. 此位通至佛果以及盡未來際. 因第八識持色心之萬法種子，令五根不斷失，故稱相續執持位. 依此，從凡夫以至佛之轉迷開悟，第八識為眾生所依止，故阿賴耶識又稱所知依. 護法之唯識思想，由其弟子戒賢論師傳予玄奘，而盛行於我國. 我國各宗派對阿賴耶識亦有多種說法，如︰(1)地論宗，以世親之十地經論為主要根據. 主張阿賴耶識為真常淨識，視同於佛性如來藏. (2)攝論宗，以無著之攝大乘論為主要根據，乃由真諦所譯. 主張如來藏緣起，阿賴耶識則為無常有漏法，乃一切煩惱之根本，並於前八識外加上阿摩羅識成為第九識，而以前八識為虛妄，九識為真實. 然真諦亦參酌大乘起信論，而以阿賴耶識為無記無明隨眠之識，乃真妄和合之識，以第八識具有解性義為真，具有果報義為妄，故真諦之思想，乃融合真、妄二說而成. (3)法相唯識宗，以成唯識論為主要根據. 玄奘為新譯唯識之代表，排斥如來藏緣起，主張阿賴耶緣起，並立五種種姓，說人、法二空. 此種新論說，不僅使我國之唯識思想發生新的大轉變, 亦影響日本之唯識思想. 〔入楞伽經卷二、卷七、決定藏論卷上、法華經玄義卷五下、中觀論疏卷七本、大乘義章卷三末、華嚴孔目章卷一、唯識了義燈卷四本〕（參閱「賴耶三相」7918、「賴耶四分」7919）p4640
《현양성교론》제1권에 따르면 아뢰야식은 다음과 같은 성질, 특징 또는 작용을 가진다.
<ul> <li style="margin-top: 8px"> 아뢰야식은 신체[有根身] 즉 모든 승의근(勝義根)과 부진근(扶塵根)을 유지 보존한다. 그리고 이들 근을 의지처로 하여 6식과 말나식이 이루는 희론 즉 망상의 훈습을 받아들여 종자의 형태로 유지 보존한다. </li>
<li style="margin-top: 8px"> 아뢰야식은 그 성질이 무부무기성(無覆無記性)의 한 부류로 생멸하며 그 안에 저장된 업종자의 세력에 의해 그 상속이 단절되지 않는다. 아뢰야식의 인식대상은 종자신체기세간인데, 아뢰야식의 구체적인 상속과 대상[所緣]과 작용[行相]은 그 양태가 너무 미세하여 완전한 깨달음에 도달한 상태가 아니면 명석하게 알기 어렵다. </li>
<li style="margin-top: 8px"> 능히 외부의 기세간(器世間) 즉 객관적 세계 또는 자연계를 유지하고, 기세간을 인식대상으로 하여 요별한다. </li>
<li style="margin-top: 8px"> 아뢰야식은 근본식으로서 전식(轉識: 전변되어 생겨난 식)인 안식이식비식설식신식의식말나식의 7식(七識)의 의지처가 된다. 전식과 그 상응하는 수상사 등의 마음작용들의 청정한 상태와 염오한 상태와 더불어 함께 전전(展轉)한다. 즉, 아뢰야식은 오로지 무부무기이기 때문에 그 자체로는 청정도 염오도 아니다. 7전식(七轉識)이 염오이면 아뢰야식도 염오이고 7전식이 청정이면 아뢰야식도 청정이다. 달리 말하자면, 아뢰야식에 저장된 종자들이 염오이면 7전식과 그 상응하는 마음작용들이 염오이고 종자들이 청정이면 7전식과 마음작용들도 청정이다. </li>
<li style="margin-top: 8px"> 염오한 7전식을 강화시키고 청정한 7전식을 약화시키는 작용을 한다. 실제로는, 아뢰야식에는 선업악업의 갖가지 종자가 저장되어 있으므로 아뢰야식이 종자를 통해 7전식의 염오도 강화시킬 수 있고 청정도 강화시킬 수 있다. 하지만, 아뢰야식은 이미 아득한 옛적부터의 희론의 훈습에 의해 이미, 전체적으로 보아, '염오한 상태'에 처해 있다. 그렇기 때문에 자연 상태 즉 현재 상태로 그대로 두면 점점 염오가 강화되고 청정이 약해진다. 오직, 수행 즉 4성제의 도제를 통한 노력이 가해져야만 청정으로 되돌릴 수 있다. 즉, 비록 모두가 불성 즉 진여의 무분별지를 지니고 있지만, 환멸연기 또는 전의(轉依)는 정진을 통하지 않고서는 결코 가능하지 않다. 그렇기 때문에 《현양성교론》에서는 아뢰야식의 마지막 작용 또는 특징으로 염오가 강화되고 청정이 약화되는 것만을 말하고 있다. </li> </ul>
2. 심소유법 (51 一 59)
심소유법(心所有法)의 문자 그대로의 뜻은 '마음 속에 존재하는 법' 또는 '마음 속에 존재할 수 있는 법'으로, 마음작용 또는 정신작용의 주체인 심법(心法: 여덟의 식) 또는 심왕(心王: 심법과 동의어)에 의해 일어나는 마음의 작용을 가리킨다. 대체로, 심법 또는 심왕을 주관이라 할 수 있으며 심소법 또는 심소유법을 주관의 운동(동작, 행위, 기능, 작용)이라 할 수 있다.
2.1. 변행심소 (5 一 5 一 13)
변행심소(遍行心所)에는 5개의 법이 있다. 심소법의 누적 개수는 총 5개이다. 법의 누적 개수는 총 13개이다.
'변행'(遍行: 편행이라고 읽지 않고 변행이라고 읽는다)의 문자 그대로의 뜻은 '두루 일어난다' 또는 '보편적으로 언제나 일어난다'는 뜻이다. 변행심소는 마음이 일어날 때면, 즉, 심왕(心王: 여덟의 식)이 존재할 때면, 항상 심왕과 더불어 반드시 함께 일어나는 마음작용으로, 선악의 성격이 없다.
(9) 작의(作意)
변행심소 1/5작의作意마음을 일으킴[心發悟], 마음을 발동시키고 이끔[動心引心], 마음을 경각시키고 이끔[警心引心], 주의, 유의
작의(作意)는 마음과 수(受)상(想)사(思) 등의 다른 마음작용들을 발동시켜 대상을 향하게 하는 마음작용이다.
작의(作意)는 아뢰야식의 종자로부터 생겨나서[生] 마음을 의지처로 하여 일어나는[起] 마음작용으로, 마음과 다른 마음작용들로 하여금 움직이게 하는 것을 본질적 성질로 하고 마음과 다른 마음작용들을 인식대상을 향해 이끄는 것을 본질적 작용으로 한다. 현재의 인과에 적합한 마땅히 일어나야 할 마음 종자[心種]와 마음작용 종자[心所種]를 경각(警覺)시켜 인식대상으로 향하게 만드는 마음작용이다.
(10) 촉(觸)
변행심소 2/5촉觸접촉, 3사화합분별변이
촉(觸)은 마음으로 하여금 대상에 접촉하게 하는 마음작용이다. 달리 말해, 감각 기관 즉 인식도구인 근(根)과 객관 즉 인식대상인 경(境)과 주관 즉 인식주체인 식(識: 마음)을 연결 또는 화합시키는 마음작용이다. 즉, 근경식의 3사(三事)의 화합, 3사화합(三事和合) 또는 3화합(三和合)의 마음작용이다.
엄밀히 말하자면, 촉이 곧 '3사화합'(三事和合)인 것은 아니다. 3사가 화합할 때, 즉, 3사가 만날 때, 즉, 근과 경이 만나서 식이 생겨날 때, 바로 이 때, 근과 경과 식은 '전체적으로 말해' 온갖 마음작용이 생겨나게 하는 힘도 발휘하는데 그 생겨나는 마음작용들 중의 하나가 촉이다. 그런데 이렇게 생겨난 촉이 다른 온갖 마음작용이 생겨나는 구체적인 즉 실제적인 소의처로서의 역할을 한다. 즉, 촉 이후에 생겨나는 마음작용들은 모두 촉을 바탕으로 하여 일어난다. 그리고 그 마음작용들은 모두 촉에 의해 대상과 만나게 된다. 이런 의미를 담아, 편의를 위해 간단히 말해, '촉은 3사화합이다'라고 마치 '촉'과 '3사화합'이 서로 등가인 것처럼 표현한다. 그리고 《현양성교론》 제1권, 《대승아비달마집론》 제1권, 《대승오온론》, 《성유식론》 제3권, 《성유식론술기》 제3권 등에서는 근과 경과 식이 화합할 때 이들이, 전체적으로 말해, 온갖 마음작용이 생겨나게 하는 힘을 발휘하는 것을 '변이'(變異)라고 하고 촉이 다른 온갖 마음작용이 생겨나는 구체적인 즉 실제적인 소의처로서의 역할을 하는 것을 '분별'(分別)이라 한다.
이 용어들을 사용하여 정의하자면, 촉은 3사화합에 따른 변이가 분별된 마음작용, 또는, 3사화합에 의거하여 분별된 마음작용으로, 마음과 다른 마음작용으로 하여금 대상을 접촉[觸, 和合]하게 하는 것을 본질적 성질로 하고 수(受)상(想)사(思) 등의 마음작용이 생겨나는 소의처가 되는 것을 본질적 작용으로 한다.
(11) 수(受)
변행심소 3/5수受감수작용, 느낌, 지각, 감각, 과보의 영납, 결과를 받아들여 느낌
"受", DDB.《Digital Dictionary of Buddhism》. Edited by A. Charles Muller. 2022년 8월 6일에 확인: 受 Basic Meaning: sensation Senses: Also commonly rendered as 'feeling' (Skt. vedanā; Tib. tshor ba). A primary biological response to external stimuli that is prior to perception, conceptualization, or volition. As sensation, the second of the five skandhas 五蘊. Also the seventh of the twelve links of dependent arising 十二因緣, in that context called 受支. One of the ten pervasive mental factors 大地法 presented in the Abhidharmakośa-bhāṣya, and one of the five omnipresent mental factors 五遍行 presented in the Cheng weishi lun. It is understood to come about based on the confluence of the faculty of contact. [Charles Muller, Stephen Hodge, Florin Deleanu; source(s): Ui, Nakamura, Yokoi, Iwanami] To experience (Skt. *√vid, *prati-saṃ-vid, anubhava; Tib. myong ba, myong bar 'gyur ba). To receive, or undergo, the results of good and evil actions. To experience karma (Skt. paribhoga; Tib. so sor myoṅ ba). 〔二障義 HBJ 1.812a 〕 [Charles Muller, Stephen Hodge, YBh-Ind] To accept; acceptance (Skt. samādāna; *praty-anu-bhū; *prati-grah; bzung ba; Tib. nyams su myong bar 'gyur ba, yang dag par len pa; *ud-grah; Tib. len pa). [Charles Muller; source(s): Stephen Hodge] To restrain; restriction, fetters, yoke. [Charles Muller] Clinging. In the Ekôttarikâgama 增壹阿含經, 受, rather than the usual 取, sometimes renders upādāna. E.g. 「然此四受由愛而生，由愛而長. 成就此受」 (T 125.2.644b8–9) [Mike Running] (Skt. bhoga, udgrahaṇa, adhivāsanā, adhivāsaya, adhivāsayati, anubhavana, anubhavanatā, anubhūta, anubhūyate, anuyoga, abhinirvartayati, abhipatti, abhiṣvaṅga, abhyāgama, abhyupagata, abhyupagama, abhyupapanna, avinodaka, avinodana, āgraha, ādāna, utpādayati, utpādita, utsoḍhavya, udgahaṇatā, udgṛhīta, udgṛhītavat, udgraha, udvahana, upagata, upabhoga, upasaṃhāra, upasthita, upâtta, upâdāya, kriyamāṇa, gṛddha, gṛhīta, gṛhṇat, graha, grahaṇa, grāhin, grāhya, dhara, dhārayati, parigṛhīta, parigraha, parigrāhaka, paribhukta, paribhoktavya, poṣin, pragṛhya, pratigṛhīta, pratigṛhītṛ, pratigṛhya, pratigrahītṛ, pratigrāhaka, pratipanna, pratilambha, prativedayate, pratiśrutya, *praitsṃvedana, pratisaṃvedayati, pratisṃvedin, pratīcchana, *pratyanubhavana, pratyanubhūtavat, pratyeṣaka, pratyeṣemahi, pravid, prāpta, prāpti, prekṣin, bhuj, bhoktṛ, bhogin, marṣaṇa, lābhin, vitti, vid, veda, vedanīya, vedanīyatā, vedayati, vedayita, vedita, vedin, vedya, saṃvṛtta, saṃvedayati, saṃgraha, samarpita, samātta, samādatta, samādānatā, samāpatti, samāpadya, samāpadyati, samāsanna, saṃpratīcchana, saṃpratīcchanatā, saṃpratyeṣaṇa, saṃbhoga, sahiṣṇutā, sevitavya, spṛṣta, [Charles Muller; source(s): Soothill, Hirakawa]
수(受)는 형성된 촉(觸)을 통해 마음에 들지 않는마음에 드는마음에 들지도 들지 않지도 않는 대상 즉 이숙과 즉 인과법칙의 결과를 받아들여 고낙불고불락의 느낌을 느끼는 마음작용이다.
수(受)에는 고수(苦受: 괴로운 느낌)낙수(樂受: 즐거운 느낌)사수(捨受: 즐겁지도 괴롭지도 않는 느낌)의 3수(三受) 또는 3수를 세분한 고수낙수우수희수사수의 5수(五受)가 있다. 수(受: 느낌지각감각)를 분류하는 방법에는 3수 또는 5수로 나누는 방법 외에도, 예를 들어, 통각미각촉각 등으로 나누거나 또는 일반 감각초감각 등으로 나누는 것과 같은 여러 가지 분류법이 있을 수 있지만, 3수 또는 5수로 나누는 이유는 십이연기나 아뢰야연기와 같은 연기 관계(유전 연기와 환멸 연기)를 밝히는데는 수(受)를 3수 또는 5수로 분류하는 것이 유용하기 때문이다. "受", 星雲. 《佛光大辭典》(불광대사전) 3판. 2022년 8월 6일에 확인: 受 (一)梵語 vedanā，巴利語同. 又譯為痛、覺. 可分為二：(1)心所之名，為五蘊之一. 俱舍宗以受為一切心遍起的心所之一，乃十大地法之一；唯識宗則認為是五遍行之一. 「受」係根（感官）、境（對象）、識（認識之主體）三者和合之觸（即接觸感覺）而生. 換言之，受，即領納之意，亦即領納違、順、俱非等之觸，及外界之對象，以此而感受苦、樂等感覺之精神作用. 故「受」為外界影響於生理、情緒、思想等，所產生之痛癢、苦樂、憂喜、好惡等感受，由此有利（順）、不利（違）、無利害關係（俱非）等境界，產生相應之苦、樂等主觀感受，而引起遠離違境、追求順境等一連串愛欲活動. 對受之解釋，諸論有異，如：①據俱舍論卷一載，領納所隨之觸，稱為受. ②據順正理論卷二載，領納所緣之境，稱為執取受；領納所隨之觸，稱為自性受. ③據阿毘達磨藏顯宗論卷二載，就領納所緣而論受之義，謂一切之心、心所皆稱為受，特別是指領納隨觸. ④據五事毘婆沙論卷下等載，領納所緣之境，稱為受. ⑤據成唯識論卷三、成唯識論述記卷三末等載，受不能緣俱生之觸，故領納順、違等境界之相，為其本義；此說有駁斥前列四說之意. 關於受之分類，有諸種說法. 據雜阿含經卷十七記載，受有：一受、二受、三受、四受、五受、六受、十八受、三十六受、百八受、無量受等. ①一受，受之自相雖有苦、樂、捨等三種，然苦受屬於苦苦，樂受屬於壞苦，捨受屬於行苦；一切皆苦，故稱一受. ②二受，心受、身受合稱二受. 眼識乃至身識等前五識之感受屬肉體之受，故稱身受. 第六意識之感受屬精神之受，故稱心受. 大毘婆沙論卷一一五列有諸家對心受、身受之解釋，如：1.無分別為身受，有分別為心受. 2.緣自相之境為身受，緣自相、共相之境為心受. 3.緣現在之境為身受，緣三世之境、無為之境為心受. 4.緣實有之境為身受，緣實有與假有之境為心受. 5.於境一往取為身受，於境數數取為心受. 6.於境暫緣即了為身受，於境推尋乃了為心受. 7.依色而緣色為身受，依非色而緣色、非色為心受. 8.世友論師謂一切之受皆為心受，而無身受. ③三受，依受之自相而有所分別. 即領納愛、非愛及非上記二種之觸，而生起苦、樂、捨等三種感覺. 1.樂受，對可愛境之感受. 2.苦受，對不可愛境之感受. 3.捨受，又作不苦不樂受、非苦樂受. 乃對非可愛、非不可愛境之感受. ④四受，依界繫不同而有所分別. 1.欲界繫受，又稱有味著受，屬於自體愛相應之受. 2.色界繫受. 3.無色界繫受. 4.不繫受. 後三項，又稱無味著受，屬於不相應之受. ⑤五受，又稱五受根. 依身、心受之自相而有別. 1.樂受，又稱樂根. 指五識相應之身悅，及第三靜慮的意識相應之心悅. 2.喜受，又稱喜根. 指初二靜慮及欲界的意識相應之心悅. 3.苦受，又稱苦根. 指五識相應之身不悅. 4.憂受，又稱憂根. 指意識相應之心不悅. 5.捨受，又稱捨根. 指身、心之非悅、非不悅. ⑥六受，又稱六身受、六受法. 指經由六根，六識得以覺知六境，復由根、境、識等和合之六觸，產生眼觸所生之受乃至意觸所生之受. ⑦十八受，又稱十八意近行受. 計有六喜意近行、六憂意近行、六捨意近行等. 謂喜、憂、捨等三受以意識為近緣，各活動於色、聲等六境，乃有十八受. ⑧三十六受，又稱三十六師句. 謂前項十八意近行各有染品、善品之別，如六喜意近行之中，有順染受之耽嗜依及順善受之出離依. ⑨百八受，謂前項三十六受各有過去、現在、未來三世之別. ⑩無量受，由上述各家所說之此受、彼受等，可知受之相復有無量之別. 〔雜阿含經卷十三、法蘊足論卷九、卷十、發智論卷十四、成實論卷六、卷八、俱舍論卷十、瑜伽師地論卷五十三、大乘義章卷七、雜集論述記卷三、卷五〕 (2)為十二緣起之一支，稱為受支. 為幼年少年時期對苦、樂等相之了知. 說一切有部基於分位緣起說認為幼年少年時期雖覺知苦、樂等相，然尚未生起淫愛，此期之位即稱為受；此係以五蘊為體，而非以受為體. 於唯識大乘之看法，則以無明及行為「能引支」，識乃至受之五支為「所引支」；又以無明及行為「能熏」，識等五支為「所熏」之種子. 亦即識、名色、六處、觸等，由於無明、行而影響阿賴耶識之種子，稱為受. 〔中阿含卷二十四大因經、長阿含卷十大緣方便經、瑜伽師地論卷五十六、卷九十三、成唯識論述記卷八本〕 (二)為取（梵 upādāna）之舊譯. 乃煩惱之異名. （參閱「取」3893）p3897
(12) 상(想)
변행심소 4/5상想개념, 관념, 표상작용, 취상(取像), 취상(取相), 구료상(搆了相)
상(想)은, 수(受)의 마음작용 다음으로 발생하는 것으로, 대상에 대해 개념을 형성하고 이름을 붙이는 마음작용이다. 예를 들어, 어떤 남자여자풀나무 등을 보았을 때 그 사람 또는 사물을 남자여자풀나무 등으로 인식하는 것을 말한다.
대상에 대해 이름을 붙이는 것을 전통적 표현으로 시설명언(施設名言)이라 한다.
상(想)은 대상에 대해 본뜬 형상(形狀)을 취하는 것[取像]을 본질적 성질로 하고, 대상에 대해 갖가지 이름을 붙이는 것[施設名言]을 본질적 작용으로 한다. 즉, 대상을 구분하는 한계[分齊相] 즉 대상의 공상(共相: 구체적인 대상이 속한 종의 사물들이 공통적으로 가지는, 다른 종과 구별되는, 특징)을 인식하여 갖가지 명칭[名言]을 일으키는 작용을 한다.
(13) 사(思)
변행심소 5/5사思의사, 의지, 추진, 조작(造作), 만들고 지음, 짓고 만듦
사(思)는 수(受)에 의해 형성된 고수(苦受)낙수(樂受)사수(捨受)의 느낌과 상(想)에 의해 형성된 개념을 바탕으로 대상에 대해 선악 또는 무기(無記: 선도 악도 아닌 것)의 업(業: 카르마세력흐름경향성습관을 쌓는 것) 즉 행위를 짓는 마음작용이다.
사(思)는 5온 중 행온(行蘊)을 대표한다.
사(思)는 마음으로 하여금 선불선무기의 의업(意業) 즉 온갖 종류의 마음으로 짓는 업을 짓게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 선법불선법무기법 즉 온갖 종류의 법에 대해 마음으로 하여금 작용하게 하는 것 즉 선불선무기의 행위를 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
2.2. 별경심소 (5 一 10 一 18)
5별경(五別境)이라고도 한다.
변행심소가 마음이 일어날 때 대상[境: 객관]의 종류에 관계 없이 반드시 함께 일어나는 마음작용인 반면, 별경심소는 특정 종류의 대상, 즉 특정 유형의 객관에 대해서만 일어나는 마음작용이다. 예를 들어, 즐거운 대상을 만나면 욕(欲)의 마음작용이 일어나고, 결정을 필요로 하는 대상을 만나면 승해(勝解)의 마음작용이 일어나는 것과 같은 것이다.
(14) 욕(欲)
별경심소 1/5욕欲희망(希望), 희구(希求), 욕구
욕(欲)은 좋아하는 대상에 대해 그것을 희망(希望: 바라고 기대함)하는 마음작용이다.
좋아하는 대상은 전통적인 표현으로는 소락경(所樂境), 자락경(自樂境), 가애사(可愛事) 또는 애락사(愛樂事)라고 한다.
선욕(善欲)은 선심소 중의 하나인 정진(精進)의 마음작용의 발동근거가 된다. 악욕(惡欲) 중 타인의 재물 등을 바라고 구하는 것이 근본번뇌 즉 번뇌심소 중의 하나인 탐(貪)의 마음작용이다.
(15) 승해(勝解)
승해(勝解)의 문자 그대로의 뜻은 '수승하게(殊勝: 아주 뛰어나게) 요해하다(了解: 형편이나 사정 등을 알아서 자세하게 이해하다)'이다.
승해(勝解)는 결정할 대상에 대하여 아주 뛰어난 이해를 내는 것으로 시비(是非: 맞음과 틀림)정사(正邪: 바름과 삿됨)선악(善惡: 선함과 악함)을 아주 잘 살펴 이해하여 결정하는 마음작용이다.
결정할 대상은 전통적인 표현으로는 결정경(決定境) 또는 결정사(決定事)라고 한다. 결정하는 것 또는 확정하는 것을 전통적인 표현으로는 결정(決定), 인(印) 또는 인가(印可)라고 한다. 결정하고 또한 그 결정을 지니는 것을 전통적인 표현으로는 인지(印持)라고 한다.
아주 잘 살펴 이해하여 결정하는 것이란 달리 말하면 이해하여 결정함에 있어 장애가 없다는 말이다. 규기 찬(T.1830). 《성유식론술기》(成唯識論述記) 제6권. 대정신수대장경. T43, No. 1830, CBETA. 2022년 8월 10일에 확인: T43n1830_p0429b10║論. 云何勝解至引轉為業. 述曰. 此判文等 T43n1830_p0429b11║一如於欲. T43n1830_p0429b12║論. 謂邪正等至不能引轉. 述曰. 謂此勝解. T43n1830_p0429b13║由邪教．邪理．邪證等力. 或正教等力. 或非 T43n1830_p0429b14║邪正教．理．證力. 即汎所緣. 於所取境審決 T43n1830_p0429b15║印持此事如是非不如是. 以生勝解. 或教 T43n1830_p0429b16║者教示. 或是言說. 但由轉習. 理者有此道 T43n1830_p0429b17║理. 非謂四諦真實理也. 即攝一切事及真 T43n1830_p0429b18║理. 謂此木是木之理等. 乃至一切法亦然. 證 T43n1830_p0429b19║者即修禪定. 或諸識現量等心能審決者皆 T43n1830_p0429b20║有勝解. 由此道理生印可故. 更有異緣 T43n1830_p0429b21║不能引轉令此心中更生疑惑. T43n1830_p0429b22║論. 故猶預境至非遍行攝. 述曰. 即疑心中 T43n1830_p0429b23║全無解起. 即染心中少分無也. 非審決心 T43n1830_p0429b24║亦無勝解. 便通三性. T43n1830_p0429b25║論. 有說心等至皆有勝解. 述曰. 順正理云. T43n1830_p0429b26║有餘師言. 今此中解. 即薩婆多異師. 諸對法 T43n1830_p0429b27║異計說. 心取境時無拘礙故皆有勝解. 謂 T43n1830_p0429b28║不同大乘印境決定名為勝解. 即疑心中 T43n1830_p0429b29║全無彼故. 我宗但言無物拘礙心. 令心於 T43n1830_p0429c01║境能緣者即是勝解. 故遍行攝. T43n1830_p0429c02║論. 彼說非理至即心等故. 述曰. 汝言不拘 T43n1830_p0429c03║礙者. 若是能不礙名勝解. 除心．心所以外 T43n1830_p0429c04║法. 皆是能不礙. 與心．心所為增上緣皆不 T43n1830_p0429c05║礙故. 若是所不礙. 即心．心所皆是所不礙. T43n1830_p0429c06║故言心等等取心所. 何但一法. T43n1830_p0429c07║若彼救言但由勝解增勝力故. 發起心等. T43n1830_p0429c08║不為所礙. T43n1830_p0429c09║論. 勝發起者根作意故. 述曰. 勝發起因根 T43n1830_p0429c10║及作意二法之力. 何關勝解. T43n1830_p0429c11║若彼救言. 根．作意二自力. 不能為勝發起 T43n1830_p0429c12║諸心．心所. 亦由此勝解力故. 彼根作意方 T43n1830_p0429c13║能發起. T43n1830_p0429c14║論. 若由此故至便有無窮失. 述曰. 亦應勝 T43n1830_p0429c15║解應自無力為勝發起. 應復待餘法方能 T43n1830_p0429c16║勝發. 是心所故. 如汝作意. 若許勝解復待 T43n1830_p0429c17║餘者. 便有無窮失. 若勝解不待餘. 作意等 T43n1830_p0429c18║亦應爾故. 但以印可為勝解相. 故疑心中 T43n1830_p0429c19║不得起也. 若言心起決定有之. 但相微隱 T43n1830_p0429c20║何以知也. 若以餘位有比此亦有. 即餘位 T43n1830_p0429c21║有尋．伺. 上地亦應有. 但相隱故不可知者. T43n1830_p0429c22║如是大失. 即唯決定境起勝解也. 즉, 무언가를 이해하거나 행함에 있어서 어려움이 없이 그 이해나 행위가 이루어진다면 그 무엇에 대하여 승해가 있는 것이다. 승해 즉 확실한 이해 즉 확실한 지식이 있다는 것은 그 일을 능히 잘 이룰 수 있는 역량이 있는 것이다. 승해는 단순히 지적 이해만을 뜻하는 것이 아니다. 현대적인 표현으로는, 노하우 즉 전문가적 식견과 역량을 뜻한다.
(16) 염(念)
별경심소 3/5념|염念관, 정념, 4념처, 알아차림, 주의집중, 끊임없는 수동적 관찰, 지속적인 알아차림, 명기(明記)와 불망(不忘), 불산란
염(念)은 마음으로 하여금 대상을 분명히 기록하여[明記] 잊지 않게 하는 마음작용이다. 특히 이미 알고 있는 대상을 다시금 분명히 기록하여 잊지 않게 하는 마음작용이다.
이미 알고 있는 대상은 전통적인 표현으로는 증습경(曾習境), 증소수경(曾所受境), 관습경(串習境) 또는 관습사(串習事)라고 한다.
염(念)은 '기억하다'라는 의미의 작억(作憶)이라고도 한다. 무언가를 기억하여 회상하는 것은 분명히 기록하는 것의 2차적인 작용이다. 염(念)은 과거의 대상을 기억으로부터 끄집어 낼 뿐만 아니라 또한 현재의 대상을 기억에 저장하는 역할을 한다. 마음이 대상을 의식적으로 분별(分別) 또는 식별(識別)하는 현재 순간에는 염(念)의 마음작용, 즉 기억 작용이 반드시 동반한다.
또한 마음이 무언가를 분명히 기록하는 것은 대상에 대한 집중과 주시 또는 알아차림을 동반하므로 염(念)은 집중, 주시, 주의집중 또는 알아차림이라고도 한다.
염(念)은 마음으로 하여금 이미 알고 있는 대상을 다시 분명히 기록하여[明記] 잊지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 정(定) 즉 삼마지(三摩地)의 마음작용, 즉, 선정(禪定) 즉 등지(等持)에 들어가는 것의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다. 즉, 이미 알고 있는 대상을 반복적으로 생각하여 지녀서 잊어버리지 않게 해서 능히 삼마지의 마음작용 즉 선정을 이끌어 낸다.
(17) 정(定)
별경심소 4/5정定심일경성(心一境性), 대상과 하나됨, 전일(專一), 전주(專注), 선정, 집중, 몰입
"定", DDB.《Digital Dictionary of Buddhism》. Edited by A. Charles Muller. 2022년 8월 11일에 확인: 定 Basic Meaning: to establish Senses: To decide; to determine, fix, settle, arrange. To be decided, be settled, be certain. Definitely, certainly. [Charles Muller] The unification of the mind in concentration; stopping the floating of the mind and concentrating on one point. A high level of meditative concentration; mental training through meditation; the skillful unification of mind and object; the mental equanimity conducive to and derived from attention perfectly focused on its object. Meditative absorption; meditative concentration; meditative equipoise; meditatively equipoised. 禪定 meditation (in the realms of form and beyond form). It is also one of the five attributes of the dharmakāya 法身 (Skt. dhyāna, samādhi, samāhita, samāpanna; Tib. bsam gtan, Tib. ting nge 'dzin, mnyam par gzhag pa, Tib. snyoms par zhugs pa). An internal state of imperturbability or tranquility, exempt from all external sensations 超受陰. In Yogâcāra doctrine, it is one of the 'object contingent' (別境) mental factors. This logograph is often used interchangeably with 止 (Skt. śamatha). Most commonly transliterated as 三昧 and 三摩提, like dhyāna, a term for meditation, but especially indicative of a deep level of concentration. the Cheng weishi lun says: "Its nature is that of causing mind to be absorbed in attention on a contemplated object and not become distracted, and its function is that of supporting knowledge." 〔成唯識論 T 1585.31.28b〕 [Charles Muller; source(s): Stephen Hodge] Law, rule, regulation. [Charles Muller] (Skt. samāpatti; avaśyam, niyata, niścaya; atyanta, atyantam, avadhāraṇa, avaśya, avasthāna, ātyantika, upanyāsa, ekânta, eva, aikāntika, kevala, tu, dhyānântara, dhyānôpapatti, dhyāyin, dhruva, dhruvam, nitya, niyatam, niyati, niyati-patita, niyatī-bhūta, niyama, niyamatas, niyāma, niḥsaṃśayam, nūnam, naiyamika, naiyamyena, prajñapti, pratiniyata, pratiniyama, yujyate, yoga, viraja-samādhi, vyavasthita, śama, śānta-samādhi, sad-bhūta, samādhi-saṃbhūta, samādhīyate, samāpatti-dravya, samāpatty-antara, samāhitatva, sarvathā, suvyaktam, sthiti, sphuṭam, svastha-citta, hi) [Charles Muller; source(s): Hirakawa]
관찰할 대상은 전통적인 표현으로는 소관경(所觀境), 소관사(所觀事) 또는 관찰경(觀察境)이라고 한다.
정(定)을 등지(等持)라고도 하는데, '등지'(等持)의 문자 그대로의 뜻은 '평등하게 유지한다'로서, 심일경성(心一境性) 즉 '대상과 평등하게 유지한다, 대상과 하나가 된 상태를 유지한다'를 뜻한다.
정(定)은 마음으로 하여금 관찰할 대상에 집중하여 그 대상과 하나가 되어 산란하지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 번뇌를 단멸하는 지(智)의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다. 규기 찬(T.1830). 《성유식론술기》(成唯識論述記) 제6권. 대정신수대장경. T43, No. 1830, CBETA. 2022년 8월 11일에 확인: T43n1830_p0430b04║論. 云何為定至智依為業. 述曰. 能生智者 T43n1830_p0430b05║此多分言. 或淨分說. 非謂一切. 即如定後 T43n1830_p0430b06║起癡心故. T43n1830_p0430b07║論. 謂觀德失至決擇智生. 述曰. 心專一境 T43n1830_p0430b08║依教而緣. 證解所緣心便明淨. 由斯遂有 T43n1830_p0430b09║無漏智生. 能知所緣德失等相. 約四法迹 T43n1830_p0430b10║定能生智. 非定須然. T43n1830_p0430b11║論. 心專注言至非唯一境. 述曰. 此專注言. T43n1830_p0430b12║非是定心唯緣一物. 即隨所注心多少境. T43n1830_p0430b13║或一剎那別欲注心處. 深取所緣定即得 T43n1830_p0430b14║生. 非要前後唯緣一境. T43n1830_p0430b15║論. 不爾見道至應無等持. 述曰. 其相見道 T43n1830_p0430b16║為十六心. 觀境應無等持. 以要前後唯緣 T43n1830_p0430b17║一境故. 彼一一念皆住其心. 於一境轉深 T43n1830_p0430b18║取所緣故有定也. T43n1830_p0430b19║論. 若不繫心至故非遍行. 述曰. 即散亂心 T43n1830_p0430b20║不專注者便無定起. 其第七識雖亦別緣. T43n1830_p0430b21║不專注心於境轉故. 不深取故. 故非定 T43n1830_p0430b22║俱. 如前第五卷說. 故彼與此非是相違. 此 T43n1830_p0430b23║許易境亦名定故. 能深取故. T43n1830_p0430b24║論. 有說爾時至應說誠言. 述曰. 正理師等. T43n1830_p0430b25║亂心等時亦有定起. 但相微隱相難知者. 今 T43n1830_p0430b26║詰彼曰應說誠言. 誠謂誠諦. 虛言說有理 T43n1830_p0430b27║未可通. 應緣實言令我知有. T43n1830_p0430b28║論. 若定能令至是觸用故. 述曰. 若彼救言 T43n1830_p0430b29║定能令心等和合同趣一境. 心起皆有故是 T43n1830_p0430c01║遍者. 理亦不然. 此觸用故. 觸能和合心．心 T43n1830_p0430c02║所法不令離別. 同一緣故. T43n1830_p0430c03║論. 若謂此定至無易義故. 述曰. 又汝若言 T43n1830_p0430c04║令剎那頃能住一境. 心不易緣故遍行攝 T43n1830_p0430c05║者. 理亦不然. 一剎那心等. 自然於一境無 T43n1830_p0430c06║改易義. 何須定爾. 非一念心緣此復可更 T43n1830_p0430c07║緣彼故. 彼謂不然. 心等性不定. 非唯一念 T43n1830_p0430c08║能住一境. 由此經言心如猨猴難禁制 T43n1830_p0430c09║故. 故若一念住一境者. 此由定數故有爾 T43n1830_p0430c10║也. 問彼設無定者. 一念之心亦易緣不. 彼 T43n1830_p0430c11║言若無於定心住一境. 則貪等無心自成 T43n1830_p0430c12║染. 此例不然. 專注所緣必由定有. 心住 T43n1830_p0430c13║於境豈假定爾. 不可以貪等無而不成 T43n1830_p0430c14║染. 便言定等無時心不緣慮. 緣慮之事心 T43n1830_p0430c15║先自成. 豈假餘法. 其心剎那住境亦爾. 若 T43n1830_p0430c16║緣慮時必住境故. 但深取境假定方能. 由 T43n1830_p0430c17║此心等不假於定. 一念之中能住於境. T43n1830_p0430c18║論. 若言由定至取所緣故. 述曰. 彼復救言 T43n1830_p0430c19║令心取境名之為定. 復難彼言. 令心取 T43n1830_p0430c20║境作意之功. 非由定力. 如前已說. 如須正 T43n1830_p0430c21║理第十一救言大廣. T43n1830_p0430c22║論. 有說此定至心一境性. 述曰. 此經部師. T43n1830_p0430c23║以經三學中說為心學. 靜慮支中說為心一 T43n1830_p0430c24║境性. 故離心無. T43n1830_p0430c25║論. 彼非誠證至說彼言故. 述曰. 今破不然. T43n1830_p0430c26║心學者依攝心故. 心一境者. 令心住一境 T43n1830_p0430c27║故說為心. 非體即心. T43n1830_p0430c28║論. 根力學支至非即心故. 述曰. 五根．五力． T43n1830_p0430c29║七覺．八道支中別說故. 定非即心. 如念．惠 T43n1830_p0431a01║等. 念．惠等法彼體是思. 然非即心故以為 T43n1830_p0431a02║喻. 此中比量如文可解. 亦如正理論第十 T43n1830_p0431a03║一廣闡.
(18) 혜(慧)
별경심소 5/5혜慧, 반야, 지혜, 택법, 간택, 식별, 판단, 선택, 의심을 끊음
반야(般若) 또는 말저(末底)라고도 한다. 혜는 산스크리트어 '프라즈나'(prajñā)를 뜻에 따라 번역한 것이고, 반야는 음에 따라 번역한 것이다. 말저는 반야의 다른 이름이다.
혜(慧) 또는 반야(般若)는 사물 또는 이치로서의 대상[境], 즉, 온갖 법(法)을 추리판단선택하는 마음작용이다. 특히 관찰할 대상에 대해 추리판단선택하는 마음작용이다.
관찰할 대상은 전통적인 표현으로는 소관경(所觀境), 소관사(所觀事) 또는 관찰경(觀察境)이라고 한다. 추리판단선택하는 것을 전통적인 표현으로는 간택(簡擇) 또는 택법(擇法)이라고 한다.
유식유가행파와 법상종에서는 마음이 혜(慧)의 마음작용을 통해 모든 대상 즉 마음이 만나는 모든 법이 아니라 그 모든 법들 중의 일부인 관찰하고 있는 대상에 대하여 정사(正邪: 바름과 삿됨)득실(得失: 얻음과 잃음)을 판단하여 좋은 것(특히, 열반에 나아가게 하는 것)은 취하고 나쁜 것(특히, 열반에 나아가게 하지 않거나 열반에 나아가는 것을 장애하는 것)은 버리는 일을 한다고 본다. 또한, 유식유가행파와 법상종에서는 어리석고 우매한 상태에 처해 있는 마음에는 혜(慧)의 마음작용이 없다고 보며, 따라서 혜는 변행심소에 속하지 않고 별경심소에 속한다.
혜(慧) 또는 반야(般若)는 관찰할 대상을 간택하는 것을 본질적 성질로 하고, 관찰할 대상에 대해 의심[疑]을 끊는 것을 본질적 작용으로 한다. 즉, 관찰 대상이 선법인지 불선법인지 선법도 불선법도 아닌지 추리하고 판단하여 결정적 선택이 이루어지게 함으로써 더 이상 유예함이 없는 상태가 되게 한다.
혜(慧)는 크게 유루혜와 무루혜로 나뉘는데, '완전한 결정적 선택' 즉 '번뇌의 단멸' 즉 '택멸'은 오직 무루혜, 즉, 출세간의 힘에 의해서만 이루어진다. 유루혜는 번뇌를 단멸하지 못하고 다만 조복시킬 수 있는데, 번뇌를 충분히 조복시킴으로써 현행하지 못하게 할 수 있다.
2.3. 선심소 (11 一 21 一 29)
선(善)은 청정(清淨: 맑고 깨끗함, 장애가 없거나 장애를 제거함)의 의의를 가진다. 선(善)은 일반적인 의미 또는 광의의 의미로는 좋은 것뛰어난 것훌륭한 것을 뜻하나, 유식유가행파와 법상종에서는 위에 열거한 11가지의 법(法) 만을 선(善)이라고 본다. 즉, 유식유가행파와 법상종에서는 이들 11가지 마음작용이 열반으로 나아감에 있어 장애를 제거하는 역할을 하여 환멸 연기를 가능하게 하는 원인이 된다고 본다.
《현양성교론》제1권에 따르면, 선심소는 다음과 같은 공통적인 작용력을 가진다.
(19) 신(信)
선심소 1/11신信믿음, 인가, 청정, 맑음, 희망
"信", DDB.《Digital Dictionary of Buddhism》. Edited by A. Charles Muller. 2022년 8월 12일에 확인: 信 Basic Meaning: faith Senses: Conviction; trust; to believe in. One of the ten wholesome mental factors 大善地法 enumerated in Abhidharma; one of the eleven wholesome mental factors十一善 in Yogâcāra. Facing the environment with clarity and calmness, thereby calming and quieting the other mental functions. Accepting the world as it is. In the Yogâcāra system, it is a 'real dharma' that functions throughout the three realms. Yogâcāra further distinguishes faith into the three types of 信忍, 信樂, and 善法欲, which respectively connote the cognitive 知, emotive 情, and motivational 志 aspects of faith. 〔成唯識論 T 1585.31.29b22〕 (Skt. śraddhā, abhiprasanna, saṃpratyaya; Tib. yid chespa, mngon par dadpa) [Charles Muller, Stephen Hodge; source(s): Ui,Nakamura] While we see faith described in Abhidharma and Yogâcāra works as an important component of religious practice in terms of calm acceptance of reality, its meaning is transformed and its relevance is elevated within the system of practice of Mahāyāna works that take a 'buddha-nature' 佛性 or tathāgatagarbha 如來藏 approach to the explication of the process of salvation. In these systems, faith tends to become the most critical factor in the attainment of deep religious insight, or liberation, as a conviction that the basic composition of oneʼs own mind is not different from the Buddha is the mainspring of practice. The importance of the realization of a deep, radical form of faith is the main focus of the Awakening of Mahāyāna Faith 大乘起信論, which became one of the most influential texts in all of East Asian Buddhism. Faith also plays an important part in the Pure Land tradition (where faith is placed in Amitâbha Buddha) and in Chan/Seon/Zen, where faith is often described as a critical component in the success of Chan meditative practice. [Charles Muller] Lucid faith (Skt. prasāda; Tib. dadpa). [Charles Muller; source(s): Stephen Hodge] (Skt. adhimukti, adhyāśaya; dūta; adhimukta, adhimuktika, adhimukti-bhāvanā, adhimucyanā, adhimoktavya, adhimokṣa, abhiprasāda, abhyupagama, avê, ākāṇkṣin, ādeya, upagata, gaurava, dharmâdhimukti, pattīyanatā, prativibhāvayamāna, pratyaya, pratyayanatā, bhakti, rucira, viśvāsa, vaiśvāsika, śubha, śraddadhāna, śraddhāgamana, śraddhā-gamanīya, śrāddha, saṃbhāvanā, saśraddha; Pāli saddhā). Reference: Park, Sung Bae. 1983. Buddhist Faith and Sudden Enlightenment. Albany: SUNY Press. Thien-Tam, Thich. 1991. Buddhism of Wisdom and Faith: Pure Land Principles and Practice. Sepulveda, Calif.: International Buddhist Monastic Institute. [Charles Muller; source(s): Hirakawa]
사라태(捨攞馱)라고도 하는데, 이것은 산스크리트어 '스라다'(śraddhā)를 음에 따라 번역한 것이다.
일반적인 의미로는, 신(信) 즉 믿음은 어떤 사물현상명제진술주장설명 등을 적절한 것 또는 진실한 것으로 인정하고 받아들이는 심적 태도 또는 마음작용이다. 이런 일반적인 관점에서 볼 때, 신(信)은 4성제라는 진리와 불법승 3보에 대해 비방하는 마음이 없는 것이다.
간략히 가장 본질적인 성질만을 들어 상태 측면에서 말하자면, 신(信) 즉 믿음이란 청정한 마음 즉 맑은 마음이다. 불신이나 의심을 비롯한 여러 번뇌로 혼탁해지거나 얼룩지지 않은 상태의 마음이다. 4성제라는 진리와 불법승 3보에 대해 마음이 청정한 것, 맑은 것이다. 작용 측면에서 말하자면, 마음을 청정하게 하는, 정화시키는, 맑게 하는 마음작용이다. 깨달음의 측면에서 말하자면, 나 자신에게 깨달음을 능히 성취할 힘이 있다는 것에 의혹이 없는 것이다.
자세히 말하자면, 신(信)은 다음과 같은 6가지 성질을 가진 마음작용이다. 신(信)의 이들 6가지 성질 때문에, '유신능입'(唯信能入: 오직 믿음에 의해서만 들어갈 수 있다)이라 하여 신(信)의 마음작용이 불도(佛道: 불교, 즉, 깨달음의 길)에 들어가는 첫 걸음이라고 흔히 말한다.
<ul> <li style="margin-top: 10px">실심인(實深忍): 진실된 것[實]을 깊이 인(忍)한다. 여기서 '진실된 것'[實]이란 일체법의 진실된 모습과 이치[諸法實事理]를 가리킨다. '인'(忍)은 일반적인 사전적인 의미의 '참는다'의 뜻이 아니며 별경심소(別境心所)에 속한 5개의 법(法: 마음작용) 중의 하나인 승해(勝解)의 뜻이다. 승해는 대상에 대하여 아주 뛰어난 이해를 내는 것으로 시비(是非: 맞음과 틀림)정사(正邪: 바름과 삿됨)선악(善惡: 선함과 악함)을 살펴서 결정하는 마음작용이다. </li>
<li style="margin-top: 10px">덕심락(德深樂): 덕(德)을 깊이 즐겨 좋아한다[深樂]. 여기서 덕(德)은 불법승 3보의 진실되고 청정함[三寶眞淨]을 가리킨다. 낙(樂)은 욕(欲)으로 이어지는데, 욕(欲)은 별경심소에 속한 5개의 마음작용 중의 하나로, 좋아하는 대상에 대하여 그것을 얻기를 희망하는 마음작용이다. </li>
<li style="margin-top: 10px">능심욕(能深欲): 능력[能]을 깊이 원한다[深欲]. 욕(欲)은 별경심소에 속한 5개의 마음작용 중의 하나로, 좋아하는 대상에 대하여 그것을 얻기를 희망하는 마음작용이다. 그런데, 여기에 나오는 '능력을 원한다'는 말은 '어떤 능력을 가지기를 원한다'는 일반적인 뜻이 아니다. 여기서 능력[能]은 세간과 출세간의 모든 선(善)에는 열반으로 나아가는 것을 장애하는 것들을 제거하고, 열반으로 나아가게 하고, 열반을 성취할 수 있게 하는 능력이 있다는 것을 의미한다. 그리고 신(信)이라는 마음작용은 이러한 능력에 대해 깊이 믿는 성질을 가지고 있다는 것을 의미한다. 그리고 신(信)이라는 마음작용에 의해 발현되는 이 믿음으로부터, 열반을 성취하게 되리라는 희망이 마음에서 저절로 그리고 반드시 생겨난다는 것을 의미한다. 따라서 '능력을 깊이 원한다'[能深欲]는 말은, 신(信)이라는 마음작용은 선(善)이 장애를 제거하고 열반을 성취하게 하는 힘이 있음을 믿는 성질이 있는데, 열반을 성취하게 되리라는 욕구 또는 희망이 이러한 믿음으로부터 저절로 그리고 필연적으로 생겨난다는 것을 축약해서 말한 표현이다.</li>
<li style="margin-top: 10px">심정(心淨): 마음을 청정하게 만든다[淨: 정화시키다], 즉, 마음을 맑게 하다.</li>
<li style="margin-top: 10px">대치불신(對治不信): 열반으로 나아가는 것을 장애하는 불신(不信)이라는 마음작용을 다스려 마음으로부터 제거한다[對治].</li>
<li style="margin-top: 10px">낙선(樂善): 마음으로 하여금 선(善), 즉 선심소(善心所)의 11가지의 법(法: 마음작용)을 더욱더 좋아하고 원하며 즐겨 행하게 한다.</li>
</ul>
(20) 정진(精進)
선심소 2/11정진精進마음의 용맹함, 결단과 인내, 용맹하게 전진함
, energy , perseverance , enthusiasm , sustained effort
근(勤)이라고도 한다. 마음으로 하여금 수행을 게을리 하지 않고 항상 용맹하게 나아가게 하는 마음작용을 말한다.
선(유익한 것)을 수행하고 악(해로운 것)을 끊는 것에 대해 용맹하고 굳세게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 게으름을 다스려 선을 원만히 이루게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
(21) 참(慚)
선심소 3/11참慚부끄러워함, 자신에게 부끄럽게 여김, 숭중현선(崇重賢善)
, conscientiousness , sense of shame , dignity , respect
마음으로 하여금 스스로를 반성하게 하여 자신이 범한 죄에 대해 스스로에게 부끄러워하게 하는 마음작용을 말한다.
자신의 힘과 법(즉 인과법, 연기법)의 힘을 의지하여 현명한 덕이 있는 이들[賢聖]과 선법(善法)을 받들고 존중하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 무참(無慚)을 대치(對治)하고 악행을 멈추게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
벨 412
벨 412는 벨 헬리콥터에서 1979년에 개발해 상용화한 다목적 헬리콥터이다.
오위백법
(22) 괴(愧)
선심소 4/11괴愧, 뉘우침, 부끄러워함, 남에게 부끄럽게 여김
, shame , consideration , propriety , fear
마음으로 하여금 허물에 대해 남부끄러워하게 하는 마음작용을 말한다.
세간의 힘을 의지하여, 즉, 사나움이나 악행이 타인의 비방이나 법적 처벌을 받게 하는 가치 없는 것임을 깨달아, 사나움과 악행을 가치가 없는 것으로 여기고 거부하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 무괴(無愧)를 대치하고 악행을 멈추게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
(23) 무탐(無貪)
선심소 5/11무탐無貪염착이 없음, 집착하지 않음
신령 (만화)
신령은 대한민국의 웹툰이다. 이혜 작가의 데뷔작으로 2012년 10월 7일부터 2015년 8월 31일까지 네이버 웹툰에서 연재되었다.
오위백법
(23) 무탐(無貪)
마음으로 하여금 어떠한 경계(境界)에도 탐착하지 않게 하는 마음작용을 말한다.
윤회하는 삶[有]과 그 원인[有具]에 대해서 탐착하지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 탐착을 다스려서 선을 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
무진(無瞋)무치(無癡)와 함께 3선근(三善根, 3가지 선의 뿌리)을 이루는데, 이들을 뿌리[根]라고 칭한 이유는 선(유익함)을 일으키는 힘이 뛰어나고 또한 탐진치의 3불선근(三不善根)을 직접적으로 대치하기 때문이다.
신령 (만화)
개요
신령은 6개의 나라와 신의 방울이라 불리는 신령으로 인해 대립하는 것을 주소재로 하고 있으며, 그 중 약소국의 왕이 한 여인을 찾아 여행하는 이야기를 주제로 한다.
오위백법
(24) 무진(無瞋)
선심소 6/11무진無瞋자애로움, 자(慈), 사랑, 성내지 않음, 노여워하지 않음
, non-aggression , non-hatred , imperturbability , non-anger , absence of hatred
마음으로 하여금 어떠한 경계(境界)에도 성내지 않게 하는 마음작용을 말한다.
괴로움과 괴로움의 원인[苦具]에 대해서 성내지 않게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 성냄을 대치하여 선을 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
(25) 무치(無癡)
선심소 7/11무치無癡어리석지 않음, 바른 앎, 결택, 명료하게 이해함
신령 (만화)
신력
신의 힘이라고 불리는 능력. 여자에게만 나타나며 가끔 아주 드물게 남자에게도 나타나지만(대표적인 예로 백염) 사람들은 흉조라고 하며 쉬쉬한다.
오위백법
(25) 무치(無癡)
마음으로 하여금 모든 법의 사리(事理)를 밝게 알게 하는 마음작용을 말한다.
신령 (만화)
신령
과거 가비라는 신녀가 자신의 신력으로 만든 8개의 방울. 사람의 형태를 띠고있으며 본래는 커다란 하나의 방울을 녹여 8개로 만든 것이다. 150년 전 가비에 의해 봉인당했다가 대현의 새 황제인 현주에 의해 풀려나게 되었다. 이들 모두 신력을 가지고있고, 그 능력을 사용할 수 있다. 이들은 주인을 선택할 수 있는데 그 방법은 자신이 직접 주인을 선택하는 것과 주인이 될 자의 피로 속박하는 것이다. 이들은 본래 하나의 방울이었기 때문에 여덞이 하나라고도 할 수 있다. 즉 하나가 죽으면 다른 신령도 느낄 수가 있다. 원래는 신령의 간택이 있을 때 새 주인을 정하는 방식이었지만, 사실은 그건 대현의 속임수였으며, 현주에 의해 봉인에 풀리던 날 방울의 형태에서 사람의 형태로 변했다.
오위백법
(25) 무치(無癡)
모든 본체[理]와 현상[事]에 대해서 밝게 아는 것을 본질적 성질로 하고, 우치를 대치하여 선을 행하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
(26) 경안(輕安)
선심소 8/11경안輕安조화롭고 가뿐함, 고르고 상쾌함, 평안
, alertness , flexibility , aptitude
신령 (만화)
신녀
신력을 가진 여자. 신녀들은 특별한 힘을 사용할 수가 있으며 가끔 아주 강한 신력을 가진 자들이 나타나는데 그들은 신력이 강하여 대부분 성장이 멈추거나 늙지 않는다.(대표적인 예로 가비, 하현, 소혜후 등).
오위백법
(26) 경안(輕安)
몸과 마음으로 하여금 경쾌하고 편안하게 하여, 몸과 마음이 그 하려는 일을 잘 감당하여 잘해낼 수 있게 하는 마음작용을 말한다.
신령 (만화)
나라
신령의 주 스토리를 이끌어가는 6개의 국가.
말로니의 두 번째 이야기
말로니의 두 번째 이야기(La tete haute, Standing Tall)는 프랑스에서 제작된 엠마누엘 베르코 감독의 2015년 드라마 영화이다. 까뜨린느 드뇌브 등이 주연으로 출연하였다. 알려진 다른 제목은 당당하게이다.
신령 (만화)
대현
6개의 나라 중 가장 강대국이다. 8개의 신령 중 3개의 신령을 가지고 있었으나, 신령의 간택이 있던 날 그 중 빨간 끈을 단 신령을 약소국인 명주국이 가져갔다. 본래 신령은 모두 대현의 것이었으며, 가비 또한 대현의 신녀였지만, 150년간 행방이 묘연하다. 6개의 나라 중 유일하게 황제칭호를 사용하고 있으며 현 황제는 현주이다.
부호
대현, 난헌 다음으로 영향력있는 나라. 영향력은 3위이긴 하지만 다른 나라들과도 별 차이는 없는듯하다. 아직 알려진 것은 없지만 치후국과는 나름 친분이 있는 듯하다.
치후국
부호와 같은 영향력을 유지하고있는 나라. 아직 알려진 것은 없다.
중훈
부호와 치후국과 비슷한 힘을 가진 나라. 역시 알려진 것은 없다.
명주국
6개의 나라 중 가장 힘이 약하고 땅도 작으며 영향력이 없는 약소국. 어린 왕이 집권하고 있으며 왕과 후궁사이에 내분이 일어나고있다. 150년간 단 한 번도 신령의 간택을 받지 못했으나(하지만 이것은 대현의 속임수였다), 현재 왕인 홍령이 대현에서 신령의 간택이 있던 날 대현의 신령 하나를 가져갔다.
홍령
주인공이자 명주국의 왕. 언제나 멍한 얼굴에 감정변화가 없는 표정이 특징이다. 어린 나이에 왕위에 올라 표정변화가 거의 없고, 궁술은 훌륭하지만 검술은 그다지 뛰어나지 않다(못하는 건 아니다). 후궁 취비와의 권력다툼때문에 항상 위태로운 상황에 놓여있으며, 과거에 한 번 있었던 반란으로 인해 죽을뻔한 적이 있다. 신령에게 선택받음으로 인해 취비의 반란에 대비해 계획하고 있던 일이 실패했으며, 취비의 아들이자 이복형인 무향과는 꽤 사이가 좋아보이지만, 언제나 한쪽에서 둘을 견제하고 있다. 멍해 보이지만 확실히 하는 성격이며 명주국을 위해서라면 목숨도 바칠 수 있는 듯하다. 난헌국의 왕녀인 노우와는 아주 친한 사이인 듯 공적인 자리가 아니면 서로 살갑게 대한다. 신령의 봉인이 풀림으로써 대현과 대립하게 되고, 수십의 사상자를 낸 끝에 대현의 3황자인 동형의 도움으로 가까스로 살아남은 뒤, 모든 일의 시작인 신녀, 가비를 찾아 여행하고 있다. 최근, 홍령에게 신력이 통하지 않는 데에 관해 여러 가지 가설들이 나돌고있다.(가비의 아들이므로 밝혀진다.)
특징
취비
명주국의 후궁. 홍령을 왕의 자리에서 내리고 자신의 아들 무향을 왕으로 세우려는 궁녀. 과거 홍령의 생명을 위협했던 반란을 도모한 자이다. 무향을 왕으로 세우기 위해서라면 뭐든지 할 수 있는 모정(?)의 어머니다. 신령의 간택이 있던 날, 홍령에게 왕의 자질을 케물어 왕의 자리에서 내릴 계획이었으나, 명주국 최초로 홍령이 신령에게 선택을 받아버려 계획은 무산으로 돌아갔다(홍령도 마찬가지). 최근에는 대현과 손을 잡고 홍령을 명주국에서 쫓아냈으며(정확히 말하면 홍령이 행방불명이 되게 만듬) 그 자리에 무향을 왕 대신으로 앉혀 집권하고 있다. 악녀라고 할 수 있으나 과거에는 이렇지 않은 듯 했다. 취비가 이렇게 된데는 명주국의 전대 왕인 홍령의 아버지와 귀족 출신인 자신의 아이가 아닌 천한 출신인 홍령의 어머니에게서 태어난 홍령이 왕이 되었다는 데에서 원인이 있을 것이라고 짐작된다. 1년 전, 무향과 한 무언가의 약속이 있는 듯 하다.
특징
무향
명주국의 후궁인 취비의 아들. 키도 크고 똑똑하며 체술, 검술 또한 뛰어나고 출중한 외모를 가진 명주국의 왕자. 궐 안에서 인기가 많다. 자신을 왕으로 만들려는 어머니 취비와는 다르게 본인은 왕이 될 생각이 없다고, 왕이 될 수 없다고 말하지만 진실인지는 알 수 없다(왕의 자리가 욕심나지 않으면 궁에서 나가라는 취비의 말에 그러지 않았기 때문). 항상 웃고있어 속을 알 수가 없고 이 때문에 강휘와 노우에게 더욱 경계심을 심어준다. 노우와는 조금 특별한 관계가 있는 것으로 보인다. 홍령의 자리를 노리는 취비를 싫어하는 듯 보이나, 홍령에게 취비를 살려달라 청하는 둥 어머니로써의 취비를 소중하게 생각하는 듯 하다. 홍령이 행방불명이 된 뒤 임시 왕으로 추천받았으나 처음엔 거절했지만, 그 뒤 임시 왕으로써 권력을 잡는다(노우 때문인듯하다).
특징
현주
대현의 새로운 황제. 대현의 제 2황자였으나, 제 1황자이자 형인 진원을 몰아내고 황제가 되었다. 동형이 말하길 본래 그는 누구보다도 친절하고 현명하고 바른 황자였다고 하지만, 형을 쫓아내면서까지 황제가 된 까닭에는 가비때문인 듯 하다. 오랫동안 묻혀있었던 가비의 정체를 밝혀내고, 신령의 봉인을 푼 장본인이며, 뒤를 지원해주는 흑막이 있는 것으로 보인다. 자신의 신령들을 피로 속박하여 강제로 주인이 되게 하거나, 유일하게 가비의 단서를 알고있는 강휘를 흔들기위해 명주국에만 가짜 서한을 보내 홍령을 없애려하는 둥 가비를 찾기 위해서라면 갖은 수를 다 쓴다.
오위백법
(26) 경안(輕安)
달리 말해, 몸과 마음으로 하여금 추중(麤重: 무거움과 혼침을 일으키는 번뇌)을 멀리 떠나게 하여 고르고 화창하게 해서 그 하려는 일(주로 선정을 뜻함, 즉, 4선과 4무색정)을 잘 감당하여 잘해낼 수 있게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 혼침을 대치하여 몸과 마음을 전환시키는 것을 본질적 작용으로 한다.
신령 (만화)
현주
특징
오위백법
(27) 불방일(不放逸)
선심소 9/11불방일不放逸성실, 선법을 닦음, 마음을 방호함
, concern , conscientiousness , conscious awareness , diligence
마음으로 하여금 나쁜 일(불선법)을 막게 하고 모든 착한 일(선법)에 집중하여 닦게 하는 마음작용을 말한다.
무탐무진무치의 3선근과 정진의 4가지 마음작용으로 하여금 단멸해야 할 것 즉 불선법을 방지하게 하고 닦아야 할 것 즉 선법을 닦게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 방일을 대치하고 세간과 출세간의 선법을 원만히 성취하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
신령 (만화)
진원
대현의 제 1황자. 현주에 의해 죽는다. 처음에는 백염으로 나온다
오위백법
(27) 불방일(不放逸)
달리 말하자면, 불방일은 온갖 선법(善法)을 닦는 것이다. 선법 그 자체가 닦는 것인데, 온갖 선법을 떠나 다시 무엇을 일컬어 닦는단 말인가라고 생각할 수 있지만, 그 진의는 선에 대해 전념하는 것을 말한다. 또한 《증일아함경》에서는 “능히 마음을 수호하는 것을 일컬어 불방일(不放逸)이라 한다”고 하였다.
한편, 불방일은 무탐무진무치의 3선근과 정진의 4가지 마음작용을 떠나서는 별도의 작용이 없기 때문에 그 자체가 별도의 본질이 있는 실법이 아닌 가법이다. 다만, 무탐무진무치의 3선근의 마음작용이 모든 선심의 의지처가 되어 능히 악을 방지하고 정진의 마음작용이 마음을 두루 책려함으로써 전체적으로 이들 4가지가 악을 그치고 선을 증진시키는 모습 또는 작용이 특기할 만하기 때문에 가법이지만 선심소에 포함시킨 것이다.
선심소 중 불방일(不放逸)행사(行捨)불해(不害)의 3가지는 실법이 아닌 가법이다.
신령 (만화)
진원
특징
오위백법
(28) 행사(行捨)
, equilibrium , equanimity , stability , composure , indifference
사(捨)라고도 한다. 마음으로 하여금 혼침의 침몰과 도거의 요동을 떠나 균형과 평정의 상태인 고요함[寂靜]에 머물게 하는 마음작용이다.
신령 (만화)
동형(백염)
대현의 제 3황자. 처음에는 정체를 숨기고 홍령일행을 도와주었다. 하지만 사실 백염이었고 모든일이 거짓임이 밝혀졌다. 남자이긴 하나 강한 신력을 가지고 있다. 남은 신력을 모조리 쏟아부어 150년 만에 환생을 하여 다시금 가비를 자신만의 것으로 만들기위해 찾고있다. 강휘를 시켜 마을 전체를 불살라버리거나, 신력으로 만든 칼로 홍령을 찌르는 등 자신의 일에 방해되는 것은 뭐든지 처리해버린다. 가비를 시켜 신령을 만들게 하고, 가비가 신령을 봉인시키고 대현을 떠나 자신마저 봉인시킨 이유 중에 하나라고도 할 수 있는 인물이다. 야망이 깊고 넓으며 가비때문에 환생을 한 것을 보면 꽤 집요한 점도 있는 듯 하다.
오위백법
(28) 행사(行捨)
무탐무진무치의 3선근과 정진의 4가지 마음작용으로 하여금 마음이 평등(平等: 고르고 가지런함)하고 정직(正直: 바르고 기울지 아니함)하고 무공용(無功用: 의식적인 노력이 없음)한 상태에 머무르게 하는 것을 본질적 성질로 하고 혼침과 도거(들뜸)를 대치하여 적정(寂靜, 고요함, 균형, 평정, 중도)에 머물게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
《대승광오온론》에 따르면, 심평등성(心平等性)심정직성(心正直性)심무공용성(心無功用性)은 순서대로 획득되는데, 무탐무진무치정진에 의지하여 수행해 가는 중에 첫 번째 단계인 혼침과 도거의 허물을 멀리 떠난 상태[遠離昏沈掉舉諸過失]에 도달하게 되는데 이것이 평등(平等)을 획득한 것이다. 그런 후, 다시 수행에 정진하여, 두 번째 단계인 마음대로 움직여지고 억지로 애씀이 없는 상태[任運無勉勵]에 도달하게 되는데 이것이 정직(正直)을 획득한 것이다. 그런 후, 다시 수행에 정진하여, 세 번째 단계인 모든 잡염을 멀리 떠났기에 의식적인 노력이 전혀 없어도 되는 상태[無功用]에 도달하게 되는데 이것이 무공용(無功用)을 획득한 것이다.
사(捨)의 마음작용을 변행심소에 속한 수(受)의 마음작용, 즉, 3수 또는 5수 중 사수(捨受)와 구분하기 위해 행사라고 한다. 변행심소의 수가 5온 중 수온에 속한 법임에 비해 선심소의 사는 행온에 속한 법이므로 행사(行捨)라고 한다. 하지만, 모든 마음이 일어날 때는 변행심소가 함께하므로, 행사와 상응하는 마음이 있을 때 5수 중 사수가 함께한다. 따라서 이 때의 사수를 단순히 무덤덤함 또는 평온의 느낌이 아니라 수준 높은 균형 또는 평정의 느낌이라고 할 수 있다.
선심소 중 불방일(不放逸)행사(行捨)불해(不害)의 3가지는 실법이 아닌 가법이다.
(29) 불해(不害)
선심소 11/11불해不害아힘사, 해치지 않음, 비(悲), 불손뇌(不損惱), 연민, 비폭력
신령 (만화)
동형(백염)
특징
오위백법
(29) 불해(不害)
, non-violence
마음으로 하여금 다른 유정에게 이롭지 않은 일이나 손상시키는 일이나 괴롭히는 일을 하지 않게 하는 마음작용을 말한다.
마음으로 하여금 모든 유정에 대해서 손상시키거나 괴롭히지 않게 하는 무진(無瞋)의 마음작용을 본질적 성질로 하며, 해(害)를 대치하고 비민(悲愍: 마음 아파하고 가엾게 여김)하여 고통을 없애 주는 행동을 하게 하는 것을 본질적 작용으로 한다.
선심소 중 불방일(不放逸)행사(行捨)불해(不害)의 3가지는 실법이 아닌 가법이다.
2.4. 번뇌심소 (6 一 27 一 35)
번뇌심소(煩惱心所)는 단순히 번뇌(煩惱)라고도 하며, 근본번뇌(根本煩惱)본번뇌(本煩惱)근본혹(根本惑)본혹(本惑)이라고도 한다. 6개의 법이 있다. 심소법의 누적 개수는 총 27개이다. 법의 누적 개수는 총 35개이다.
(30) 탐(貪)
번뇌심소 1/6탐貪갈애, 탐욕, 미착, 집착, 탐착, 3계의 애(愛)
신령 (만화)
위진
동형을 보필하는 신하에 가까운 종. 하현과는 항상 싸우며, 백염이 부하로 데리고 다니는 소히와 깊은 인연이 있는듯하다. 싸움도 못하고 머리도 그다지 썩 좋은편은 아니지만, 어릴때 여행을 했던 경험이 있어 길찾기나 기억력은 좋다.
오위백법
(30) 탐(貪)
마음으로 하여금 마음에 드는 사물에 대해 염오한 애착을 일으키게 하여 5취온이 생기게 함으로써 온갖 괴로움[苦]을 낳는 마음작용이다.
마음으로 하여금 유(有: 윤회하는 삶)와 유구(有具: 윤회하는 삶의 원인)에 대해 탐착하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 무탐(無貪)의 마음작용을 장애하여 애착의 힘으로 5취온이 생겨나게 해서 괴로움[苦]을 낳는 것을 본질적 작용으로 한다.
(31) 진(瞋)
번뇌심소 2/6진瞋미워함, 성냄, 노여워함, 상처입히고 해치는 것을 좋아함
진에(瞋恚)라고도 한다.
마음으로 하여금 마음에 들지 않는 사물에 대해 미워하고 분하게 여기게 하여 몸과 마음으로 하여금 온갖 악업을 일으키게 하는 마음작용이다.
신령 (만화)
위진
특징
오위백법
(31) 진(瞋)
마음으로 하여금 고(苦: 마음에 들지 않는 것)와 고의 원인[苦俱: 마음에 들지 않는 것을 일으키는 사람, 사물 또는 자신의 결핍 상태]에 대해 미워하고 성내게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 무진(無瞋)의 마음작용을 장애하여 악행의 발동근거가 되는 것을 본질적 작용으로 한다. 즉, 마음으로 하여금 마음에 들지 않는 것에 대해 발끈하게 하여[熱惱, 열받게 하여] 몸과 마음이 온갖 악행(불선) 즉 현세와 미래에 자신과 남을 해롭게 하는 것을 일으키게 촉발하는 마음작용이다.
기본적인 지혜를 지닌 사람도, 즉, 인과의 법칙, 즉, 업과 업의 과보의 법칙, 즉 연기법에 대해 알고 있는, 대체로 관대한 착한 마음의 사람도 자신이 특히 마음에 들어하지 않는 것과 만날 때 진(瞋)의 마음작용과 상응하여 그 결과 발끈하여 인과의 법칙도 잊어버린채 악업(현세와 미래에 자신과 남을 해롭게 하는 것)을 저지를 수 있다. 진(瞋)은 이러한 작용을 한다.
《대지도론》 제14권에서 다음과 같이 말하고 있다.
성냄[瞋恚]은 그 허물이 가장 깊어서 3독 가운데서 이보다 깊은 것이 없다. 98사(九十八使)가운데서 이것이 가장 견고하고, 모든 마음의 법 가운데 가장 고치기 어렵다. 성내는 사람은 착한 것도 모르고, 착하지 않은 것도 모르며, 죄와 복도 관찰하지 못하고, 이익과 손해도 알지 못한 채 스스로 억념하지도 못하다가 스스로 악도에 떨어진다. 착한 말을 망실하고 명예를 아끼지 않으며, 남의 괴로움을 모르고 자기의 몸과 마음이 피로하고 지치는 줄도 모른 채 성냄에 지혜의 눈을 가려 오로지 남을 괴롭히는 짓만을 한다.’ 어떤 5통선인(五通仙人)이 화를 냈기 때문에 비록 청정한 행을 닦았으나 한 나라 사람을 다 죽이기를 마치 전다라와 같이 했다. ... 예컨대 구섬미국(拘睒彌國)의 비구들은 사소한 일로 성내는 마음이 점점 커져서 두 패로 나뉘게 되었다. ... 부처님께서 오셔서 상륜(相輪)의 손을 들어 막으면서 이렇게 말씀하셨다. ‘비구들이여, 싸우지 말라. ... 그대들은 열반을 구해 세간의 이익을 버리고 착한 법 가운데 들어왔거늘 어찌 성내고 싸우는가?’ ... 비구들이 부처님께 말씀드렸다. ‘부처님은 법왕이시니, 잠시 잠자코 계십시오. 이 무리들이 나를 침해하니 어찌 대꾸하지 않으리이까.’ 부처님께서는 ‘이 사람은 제도할 수 없다’고 생각하시고는 승중 가운데서 허공으로 날아오르더니 숲으로 들어가셔서 조용히 삼매에 드셨다. 성내는 죄는 이와 같아서 부처님의 말씀까지도 듣지 않는다. 이런 까닭에 반드시 성냄을 제거하고 인욕을 닦아야 한다. 또한 능히 인욕을 닦는다면 자비를 얻기 쉽고, 자비를 얻으면 곧 불도에 이르게 된다.
(32) 만(慢)
번뇌심소 3/6만慢거만, 자만, 오만, 고거심
신령 (만화)
하현(소혜후)
특징
오위백법
(32) 만(慢)
마음으로 하여금 스스로 자부하여 남에 대해서 자신을 높이게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 불만(不慢)의 마음작용을 장애하여 괴로움[苦]을 낳는 것을 본질적 작용으로 한다.
한편, 만의 마음작용을 일으키는 시작점인 비교에서 동등하다 또는 뛰어나다고 하는 것은, 기본적으로, 세간의 기술이나 능력에서 동등하다 또는 뛰어나다는 것을 뜻하는 것이 아니며 출세간 즉 열반을 향하게 하는 덕에서 동등하다 또는 뛰어나다는 것을 뜻한다.
세분하여 3만(三慢)7만(七慢)9만(九慢)이 있는데, 이들의 관계는 다음과 같다.
만(慢)과만(過慢)만과만(慢過慢)아만(我慢)증상만(增上慢)비만(卑慢)사만(邪慢)의 7만 중에서 만과만비만을 3만이라고 한다. 3만을 주로 3종만류(三種慢類) 즉 세 가지 종류의 만이라고 칭한다. 즉, 만과만비만을 각각 아등만류(我等慢類: 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그와 동등하다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류)아승만류(我勝慢類: 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그보다 더 뛰어나다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류)아열만류(我劣慢類: 자기보다 뛰어난 이에 대해 '내가 그보다 열등하긴 하다. 그렇지만...'이라고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류)라고 이름한다. 이렇지만, 7만과 3만은 차이점이 있는데, 7만은 자기보다 열등한 이, 자기와 동등한 이, 자기보다 뛰어난 이의 3가지를 비교 대상으로 하여 자만하는 것이며, 3만은 자기와 동등한 이와 자기보다 뛰어난 이의 2가지를 비교 대상으로 하여 자만하는 것이다. 그리고 3만의 각각을 3가지로 세분한 것을 9만이라고 한다. 9만을 9만류(九慢類) 즉 아홉 가지 종류의 만이라고도 한다.
신령 (만화)
소히
특징
오위백법
(32.1) 7만(七慢)
7만은 다음과 같다.
(32.1.1) 만(慢)
번뇌심소 3/67만 1/7만慢
만(慢)은 마음으로 하여금 자기보다 열등한 이에 대해 자기가 뛰어나다고 생각하게 하거나 혹은 자기와 동등한 이에 대해 자기와 동등하다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
3만의 아등만류(我等慢類: 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그와 동등하다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류)에 해당한다. 보다 정확히 말해, '자기와 동등한 이에 대해 자기와 동등하다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음이 일어나게 하는 마음작용'만을 취하여 3만의 아등만류로 삼는다.
(32.1.2) 과만(過慢)
번뇌심소 3/67만 2/7과만過慢
과만(過慢)은 마음으로 하여금 자기와 동등한 이에 대해 자기가 뛰어나다고 생각하게 하거나 혹은 자기보다 뛰어난 이에 대해 자기와 동등하다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
3만의 아승만류(我勝慢類: 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그보다 더 뛰어나다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류)에 해당한다. 보다 정확히 말해, '자기와 동등한 이에 대해 자기가 뛰어나다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음이 일어나게 하는 마음작용'만을 취하여 3만의 아승만류로 삼는다.
(32.1.3) 만과만(慢過慢)
번뇌심소 3/67만 3/7만과만慢過慢
만과만(慢過慢)은 마음으로 하여금 자기보다 뛰어난 이에 대해 자기가 더 뛰어나다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
(32.1.4) 아만(我慢)
번뇌심소 3/67만 4/7아만我慢
아만(我慢)은 마음으로 하여금 5취온에 대해 나[我]라고 생각하거나 내 것[我所]이라고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
(32.1.5) 증상만(增上慢)
번뇌심소 3/67만 5/7증상만增上慢
증상만(增上慢)은 마음으로 하여금 아직 증득하지 못한 뛰어난 법, 예를 들어, 4선이나 4무색정과 같은 선정 또는 4과10지열반과 같은 출세간을 자신이 이미 증득했다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
(32.1.6) 비만(卑慢)
비만(卑慢)은 마음으로 하여금 자기보다 훨씬 뛰어난 이에 대해 자신이 열등하기는 하나 조금 열등하다고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용이다.
3만의 아열만류(我劣慢類: 자기보다 뛰어난 이에 대해 '내가 그보다 열등하긴 하다. 그렇지만...'이라고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류)에 해당한다. 비만의 마음작용을 취하여 3만의 아열만류로 삼는다.
(32.1.7) 사만(邪慢)
번뇌심소 3/67만 7/7사만邪慢
예를 들어, 신통한 점술이나 세간의 뛰어난 기술이나 지식 등과 같은 능력은 그 자체로는 3선근과 정진과 같은 선심소가 아닌 무기(無記)의 마음작용이므로 열반을 향하게 하는 덕이 없는 것인데 그것을 덕이 있는 것이라고 생각하고 그러한 능력을 가졌을 때 자신이 덕이 있는 사람이라고 여겨 자만심을 가지는 것을 말한다. 다른 예로는, 10악에 속하는 도둑질을 크게 잘하는 것을 자랑으로 여겨 자신을 대도(大盜)라고 부르는 것을 말한다.
사만(邪慢)은 '본질적으로 덕이 없는 것, 즉, 무기이거나 불선인 것'을 획득 또는 성취한 상태에서 자신이 덕이 있는 사람이라고 여겨 자만하는 것이고 증상만(增上慢)은 '본질적으로 덕이 있는 것 즉 3선근을 갖춘 것'을 성취하지 못한 상태에서 자신이 덕이 있는 사람이라고 자만하는 것이다.
(32.2) 9만(九慢)
3만을 세분하여 얻어지는 9만은 다음의 아홉 가지 종류의 만을 말한다. ① 아승만류(我勝慢類) ② 아등만류(我等慢類) ③ 아열만류(我劣慢類) ④ 유승아만류(有勝我慢類) ⑤ 유등아만류(有等我慢類) ⑥ 유열아만류(有劣我慢類) ⑦ 무승아만류(無勝我慢類) ⑧ 무등아만류(無等我慢類) ⑨ 무열아만류(無劣我慢類)
3만을 세분하는 형태로 9만을 기술하면 다음과 같다.
(32.2.1~3) 아등만류(我等慢類)
번뇌심소 3/69만 1~3/9아등만류我等慢類
아등만류(我等慢類)는 7만의 만(慢)에 해당한다. 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그와 동등하다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류를 말한다. <ul> <li>② 아등만류(我等慢類): 자기와 수준이 동등한 이[同等之人]에 대해 '나와 그는 동등하다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용</li> <li>⑤ 유등아만류(有等我慢類): 자기와 수준이 비슷한 이[相等之人]에 대해 '나와 그는 동등하다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용</li> <li>⑦ 무승아만류(無勝我慢類): 자기와 수준이 동등한 이[同等之人]에 대해 '그가 나보다 반드시 뛰어난 것은 아니다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용</li> </ul>
(32.2.4~6) 아승만류(我勝慢類)
번뇌심소 3/69만 4~6/9아승만류我勝慢類
아승만류(我勝慢類)는 7만의 과만(過慢)에 해당한다. 자기와 동등한 이에 대해 '내가 그보다 더 뛰어나다.'고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류를 말한다. <ul> <li>① 아승만류(我勝慢類): 자기와 수준이 동등한 이[同等之人]에 대해 '내가 그보다 뛰어나다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용</li> <li>⑥ 유열아만류(有劣我慢類): 자기와 수준이 비슷한 이[相等之人]에 대해 '그가 나보다 열등하다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용</li> <li>⑧ 무등아만류(無等我慢類): 자기와 수준이 동등한 이[同等之人]에 대해 '그가 나보다 열등하다.'고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용</li> </ul>
(32.2.7~9) 아열만류(我劣慢類)
번뇌심소 3/69만 7~9/9아열만류我劣慢類
아열만류(我劣慢類)는 7만의 비만(卑慢)에 해당한다. 자기보다 뛰어난 이에 대해 '내가 그보다 열등하긴 하다. 그렇지만...'이라고 생각하게 하여 자만하게 하는 종류를 말한다. <ul> <li>③ 아열만류(我劣慢類): 자기보다 수준이 뛰어난 이[勝過自己之人]에 대해 '내가 그보다 열등하긴 하다. 그렇지만...'이라고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용</li> <li>④ 유승아만류(有勝我慢類): 자기보다 수준이 뛰어난 이[勝過自己之人]에 대해 '그가 나보다 뛰어나긴 하다. 그렇지만...'이라고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용</li> <li>⑨ 무열아만류(無劣我慢類): 자기보다 훨씬 수준이 뛰어난 이[多分勝於我者]에 대해 '내가 그보다 아주 조금 열등하긴 하다.'라고 생각하게 하여 자신을 높이는 마음[高舉心]이 일어나게 하는 마음작용</li> </ul>
(33) 치(痴)
번뇌심소 4/6치痴어리석음, 우치, 무명(無明), 무지(無知), 무지(無智), 무현(無顯)
무명(無明)이라고도 한다.
치(痴)는 마음으로 하여금 업(業)과 과(果)와 진리[諦]와 보배[寶], 즉, 인과의 법칙 즉 업과 업의 과보의 법칙 즉 연기법과, 인과의 법칙에 따라 증득하는 수다원과 · 사다함과 · 아나함과 · 아라한과의 4과(四果)와, 성스러운 진리인 4성제와, 불법승 3보에 대해 알지 못하게 하는 마음작용이다.
(34) 의(疑)
번뇌심소 5/6의疑의심, 망설임, 주저함, 미룸, 진리에 대한 유예
의(疑)는 마음으로 하여금 진리 즉 연기법과 4성제를 의심하게 하여 참으로 그러하다고 결정을 내리지 못하게 하는 마음작용이다. 달리 말해, 미(迷)의 인과 법칙이나 오(悟)의 인과 법칙, 즉, 유전연기와 환멸연기, 즉, 고집멸도의 4성제에 대해 결정을 내리지 못하게 함으로써 진리를 실천하지 못하게 하는 마음작용이다.
의(疑)는 마음으로 하여금 모든 진리[諦]와 논리[理]에 대해서 결정을 미루게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 결정 내림[不疑, 의심하지 않음, 결정을 미루지 않음]과 선(善, 유익함)이 일어나는 것을 장애하는 것을 본질적 작용으로 한다. 결정을 미루게 함으로써 결국 선이 생겨나지 않게 한다.
(35) 부정견(不正見)
번뇌심소 6/6부정견不正見그릇된 견해
악견(惡見)이라고도 한다. 간단히 견(見)이라고도 한다.
부정견(不正見)은 마음으로 하여금 모든 진리[諦]와 논리[理]에 대해 전도(顛倒)된 추론을 일으키게 하는 염혜(染慧: 번뇌와 상응한 지혜, 악혜)를 본질적 성질로 하고, 바른 견해를 장애하여 괴로움을 불러들이는 것을 본질적 작용으로 한다. 부연하자면, 부정견에 따른 행위의 과보로는 괴로운 것이 많으므로, 괴로움울 불러들이는 것을 부정견의 본질적, 특징적 작용이라 할 수 있다.
부정견은 세분하여 유신견변집견사견견취계금취의 5견으로 나뉜다.
(35.1) 유신견(有身見)
번뇌심소 6/6부정견 1/5유신견有身見나라는 견해, 내 것이라는 견해
살가야견(薩迦耶見)이라고도 한다.
유신견(有身見)은 마음으로 하여금 5취온에 대해 나[我]와 내 것[我所]으로 집착하게 하는 것을 본질적 작용으로 하고, 모든 부정견의 의지처(발생 근거)가 되는 것을 본질적 작용으로 한다. 세분하여 20살가야견65살가야견 등이 있다.
《아비달마대비바사론》 제8권에 따르면, 20살가야견은 색수상행식의 5온에 대해 다음의 5가지 아견과 15가지 아소견을 가진 것을 말한다. 아견이건 아소견이건 '나'를 실체로 여기는 견해를 말한다.
5가지 아견 <ol> <li>나는 몸(색)이다 = 몸(색)이 나다</li> <li>나는 느낌(수)이다 = 느낌(수)이 나다</li> <li>나는 생각(상)이다 = 생각(상)이 나다</li> <li>나는 정신활동(행, 마음작용)이다 = 정신활동(행, 마음작용)이 나다</li> <li>나는 의식(식, 마음)이다 = 의식(식, 마음)이 나다</li> </ol>
15가지 아소견 <ol> <li>나에게는 몸(색)이 있다</li> <li>몸(색)은 내 것이다</li> <li>나는 몸(색) 안에 있다</li> <li>나에게는 느낌(수)이 있다</li> <li>느낌(수)은 내 것이다</li> <li>나는 느낌(수) 안에 있다</li> <li>나에게는 생각(상)이 있다</li> <li>생각(상)은 내 것이다</li> <li>나는 생각(상) 안에 있다</li> <li>나에게는 정신활동(행, 마음작용)이 있다</li> <li>정신활동(행, 마음작용)은 내 것이다</li> <li>나는 정신활동(행, 마음작용) 안에 있다</li> <li>나에게는 의식(식, 마음)이 있다</li> <li>의식(식, 마음)은 내 것이다</li> <li>나는 의식(식, 마음) 안에 있다</li> </ol>
《아비달마대비바사론》 제8권에 따르면, 65살가야견은 색수상행식의 5온 각각에 대해 다음과 같은 13가지 견해가 있어 총 65가지 견해가 있는 것을 말한다.
의식(식, 마음)을 나로 여기는 13가지 견해 <ol> <li>나는 의식(식, 마음)이다 = 의식(식, 마음)이 나다</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 몸(색)은 나의 보배[瓔珞]이다. 즉, 나의 소중한 내 것이다.</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 몸(색)은 나의 종[童僕]이다. 즉, 내가 버리기도 하고 부리기도 하는 것이다</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 몸(색)은 나의 그릇[器]이다. 즉, 나를 담는 그릇, 즉, 나를 표현하는 소중한 수단이다.</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 느낌(수)은 나의 보배[瓔珞]이다. 즉, 나의 소중한 일부이다.</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 느낌(수)은 나의 종[童僕]이다. 즉, 내가 버리기도 하고 부리기도 하는 것이다</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 느낌(수)은 나의 그릇[器]이다. 즉, 나를 담는 그릇, 즉, 나를 표현하는 소중한 수단이다.</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 생각(상)은 나의 보배[瓔珞]이다. 즉, 나의 소중한 일부이다.</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 생각(상)은 나의 종[童僕]이다. 즉, 내가 버리기도 하고 부리기도 하는 것이다</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 생각(상)은 나의 그릇[器]이다. 즉, 나를 담는 그릇, 즉, 나를 표현하는 소중한 수단이다.</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 정신활동(행, 마음작용)은 나의 보배[瓔珞]이다. 즉, 나의 소중한 내 것이다.</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 정신활동(행, 마음작용)은 나의 종[童僕]이다. 즉, 내가 버리기도 하고 부리기도 하는 것이다</li> <li>나는 의식(식, 마음)이고, 정신활동(행, 마음작용)은 나의 그릇[器]이다. 즉, 나를 담는 그릇, 즉, 나를 표현하는 소중한 수단이다.</li> </ol>
(35.2) 변집견(邊執見)
번뇌심소 6/6부정견 2/5변집견邊執見치우친 견해, 극단적인 견해, 단견과 상견
변견(邊見)이라고도 한다.
변집견(邊執見)은 견해의 대상에 대해 단견(斷見)과 상견(常見)을 가지게 하는 마음작용이다.
변집견(邊執見)은 유신견이 더욱 강성하게 하여 마음으로 하여금 그 견해의 대상을 단멸하는 것 또는 상주하는 것으로 집착하게 하는 것을 본질적 성질로 하고, 처중행출리(處中行出離), 즉, 처중행에 의한 출리, 즉, 단견과 상견의 양극단을 벗어난 중도 연기의 반야에 의한 출리, 즉 도제에 의해 증득되는 멸제를 장애하는 것을 본질적 작용으로 한다. </li>
초기 불교의 외도의 견해인 62견(六十二見) 가운데 단견은 7가지, 상견은 40가지로 총 47가지가 변집견에 해당하고 나머지 15가지는 상견이라고도 단견이라고도 할 수 없다.
(35.3) 사견(邪見)
번뇌심소 6/6부정견 3/5사견邪見그릇된 견해, 진리에 어긋난 견해, 인과를 부정하는 견해
, evil view
사견(邪見)은 마음으로 하여금 특히 인과법칙 즉 업과 업의 과보의 법칙 즉 연기법을 무시하거나 부정하게 하는 마음작용이다.
보다 자세히는 대체로 다음을 통칭하여 사견이라 한다.