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최금락
(당시, 고 노무현 대통령에 대한 ‘피아제 시계 사건’을 김기춘 지시를 받고 조작한 의혹이 있음)
덱탸료프 보병기관총
덱탸료프 보병기관총은 소련이 사용하던 경기관총이다.
소비에트 연방의 바실리 덱탸료프가 1928년 개발한 경기관총이다. 성능이 좋아 1960년대까지 소련과 그 위성국들에 보급되어 사용되었다. 탄창은 47발의 드럼형 탄창을 사용하였고, 무게는 미국의 브라우닝 자동소총보다 무거웠으나 성능은 뒤떨어지지 않았다. 제2차 세계 대전에 소련군의 주력 경기관총으로 사용되었고, 종전후 조선민주주의인민공화국과 중국 공산당에 보급되었다. 총 생산량은 개량형과 변형을 제외하고 약 79500정이다.
영국의 군주
영국의 군주는 영국의 국가원수이다. 호칭은 왕(남성의 경우 King, 여성의 경우 Queen)이다. 총리를 임명하거나 의회를 개회하는 등 그 권위도 크다. 현재 영국의 군주는 2022년 9월 8일 이후로 현재까지 재임중인 찰스 3세이다. 역사적으로 호국경을 지낸 올리버 크롬웰 정도를 제외하면 영국은 항상 국왕이 지도자였다.
영국의 군주를 일정 횟수 이상 알현하면 로열 빅토리아 훈장이 수여된다.
영국의 군주
불문 헌법인 영국의 헌법에 따르면 군주는 영국의 국가원수이다. 공무원들과 귀화자들은 국왕과 그의 후계자들에게 충성 선서를 한다. 영국의 국가는 《신이여 폐하를 지켜주소서》이다. 또한 군주의 얼굴은 우표와 지폐에 들어간다.
영연방의 수장
현재 찰스 3세는 영연방 가입국 중 영국을 포함한 15개국에서 군주로 군림하고 있다. 다음은 영연방 회원국 중에서 영국의 군주를 국가원수로 하는 나라들의 목록이다.
잉글랜드 성공회의 최고 치리자
영국의 군주는 신앙의 옹호자라고도 불리는 잉글랜드 성공회의 최고 치리자를 맡고 있다. 여기서 한 가지 오해하지 말아야 할 게 있는데, 영국의 국왕은 잉글랜드 성공회 이외의 세계 성공회 공동체 자치 관구 교회들과는 관련이 없다. 단지 잉글랜드의 국교인 잉글랜드 성공회에서만 상징적 지도자로서의 의미가 있을 뿐이다.
헨리 8세가 종교개혁을 단행하여 6세기 이래 로마 가톨릭의 지배를 받던 잉글랜드 교회를 잉글랜드 성공회로 독립시키고, 1534년 수장령(首長令)으로 '잉글랜드 국교회의 유일한 지상 수장'이 왕임을 선포한다. 이에 따라 로마 교황 대신 영국 국왕이 잉글랜드 성공회의 수장을 맡게되어 지금까지 내려오고 있다.
역대 영국의 군주
1901년 이후에 즉위한 영국의 군주들은 다음과 같다.
요한 바오로 2세 크라쿠프 국제공항
요한 바오로 2세 크라쿠프 국제공항(Kraków John Paul II International Airport,, )은 폴란드 남부 도시 중심지에서 서쪽으로 11킬로미터 지점 발리체 크라쿠프 주변에 위치한 국제 공항이다. 이 공항의 명칭은 2007년 9월 4일에 변경되어 지금까지 이어져온 것으로, 그 이전의 명칭은 요한 바오로 2세 크라쿠프 발리체 국제공항이다. 연간 승객수 측면에서 보면 폴란드에서 2번째로 분주한 공항이다.
고슴도치의 마을
《고슴도치의 마을》은 1985년 9월 16일, 문학과지성사에서 발행한, 시인 최승호의 두 번째 시집이다. 1985년 제5회 김수영문학상을 수상했다.
1부 ‘그리운 시냇가’, 2부 ‘네모를 향하여’, 3부 ‘돌들의 서랍’, 4부 ‘텅 빔과 붐빔’으로 나뉘어 있으며, 유종호의 해설 〈난폭 시대의 시〉가 실려 있다.
김일훈 (한의사)
김일훈(金一勳, 1909년 음력 3월 25일 - 1992년 양력 5월 19일)은 한국의 한의학자이자 독립운동가이며 성리학자, 철학자, 정치인, 약초 연구가이다. 일제강점기와 대한민국 건국 초기의 한의학자이자 우리가 알고있는 죽염과 유황오리의 최초 발명자이다. 황|유황과 다슬기의 효능을 연구하였고, 홍화씨의 근골 강화 약성을 발견하여 보급시켰고, 암치료제 오핵단과 사리장을 개발하였다. 또한 목에 좋은 무엿과 폐에 좋은 호두기름 제조법을 개발하여 보급하였다.
일제 강점기에 만주에서 항일 무장운동을 하다가 체포되었으나 탈옥하였고, 이후 산지에서 약초를 캐며 약초 연구를 하였다. 정치활동으로는 제1공화국 당시 이승만의 측근의 한 사람이자 자유당의 창당에 참여한 적이 있다. 정계 은퇴 이후에는 다시 약초 연구와 진료, 강연 활동을 했으며 무료 진료로 명성을 날렸다. 성리학으로는 노론 화서학파의 법통을 계승하였다. 호는 인산(仁山)이다.
생애
인산 김일훈은 1909년(융희 3년) 음력 3월 25일 함경남도 홍원군 용운면 연흥리의 유의(儒醫) 집안에서 태어났다. 어릴때부터 신동이였으며, 유학자였던 아버지의 뜻에 의해 화서학파의 스승을 찾아가 성리학과 글을 배웠다. 어느 날 비가 개인 하늘의 무지개를 보고 깨달음을 얻어 이때부터 무료 진료 활동을 펼쳤다.
1925년 17세에 조선인 아이들을 괴롭히는 일본인 학생들을 때려 눕힌뒤 체포를 피해 만주로 피신, 독립운동에 투신하였다. 이때 만주 의병장인 변창호의 모아산 부대원으로 항일전투에 참여하였다가 총독부 경찰에 체포되어 경성부로 송환, 서대문형무소에 투옥되었으나 탈옥하였다. 감옥을 탈옥한 뒤 광복 직전까지 전국의 산지를 다니며 약초를 연구하였다. 또한 백두산, 묘향산 등지에서 20여년 동안 생활하면서 자연물의 약리작용을 간파하였고, 러시아까지 다녀오기도 했다. 또한 곳곳에서 병명도 모른 채 죽어가는 사람들을 대가 없이 살려내 신의(神醫)로 불리었다.
해방 후에는 정치활동에 참여하여 이승만의 측근의 한 사람이자 자유당의 창당에 참여하였으나 1952년 정계에서 은퇴하였다. 그뒤 경상남도 함양군으로 내려가 약초 연구와 진료 활동, 강연 활동에 전념하였다. 타계하기까지 돈 받지 않고 환자를 치료하여 '가난한 민초들의 의왕'으로 존경받았다. 그밖에 민간 죽염의 제조기술을 개발하여 확신시켰으며 유황과 다슬기의 효능을 연구하였으며, 다슬기의 색이 인간의 간의 색과 유사하여 간에 좋은 점을 발견해냈다. 그는 또한 유황오리 요리를 개발하기도 했다. 최후이자 최대의 발명품으로 사리장을 제조하여 암치료에 응용하였다.
저서로는 우주와 신약 (宇宙와 神藥), 구세신방(救世神方), 신약본초 (神藥本草) 등의 의서와, 의론(醫論)과 시사담론을 수록한 어록집 신의 (神藥) 등을 남겼고, 서예작품이 몇 점 전해온다. 만년에는 원고 집필과 강연 활동, 조선일보 등 언론사 초청 좌담회 등에 출연하였다. 1989년부터 1992년까지 삼남(김윤숭) 저택 신약당에서 기거하였다. 1992년 5월 19일 경상남도 함양군 함양읍 교산리 968-2, 함양아파트 206호 자택에서 사망하였다. 당시 그의 나이 향년 84세였다. 함양읍 죽림리 농장 뒤편 산에 안장되었다. 2009년 삼남 김윤수가 이사장으로 있는 사단법인 인산학연구원 주최로 탄신 100주년 기념 함양학학술대회-함양근현대 9인의 학문세계-를 함양군청 대회의실에서 개최하였다.
아르투어 쇼펜하우어
아르투어 쇼펜하우어 1788년 2월 22일 ~ 1860년 9월 21일)는 독일의 철학자다. 쇼펜하우어는 자신이 칸트의 사상을 비판적으로 받아들였으며 칸트의 사상을 올바르게 계승했다고 확신했다. 당대의 인기 학자였던 헤겔, 피히테, 셸링 등에 대해서는 칸트의 사상을 왜곡하여 사이비이론을 펼친다며 비판했다. 쇼펜하우어가 박사학위 논문으로 쓴 <충족이유율의 네 겹의 뿌리에 관하여>는 철학(인식론)의 고전이 되었다. 20대의 젊은 나이 때부터 수년 간 <의지와 표상으로서의 세계>를 쓰기 시작하여 1818년에 출간하였다. 대학강의에서 헤겔과 충돌한 후 대학교수들의 파벌을 경멸하여 아무런 단체에도 얽매이지 않고 대학교 밖에서 줄곧 독자적인 연구활동을 지속하였다. 이후 자신의 철학이 자연과학의 증명과도 맞닿아 있음을 <자연에서의 의지에 관하여>라는 책에서 주장했다. 그 뒤에 윤리학에 대한 두 논문을 묶어 출판하였다. <의지와 표상으로서의 세계>가 출판된 지 26년이 지난 1844년에 개정판을 출간하였다. 이후 <여록과 보유>라는 인생 전반에 관한 수필이 담긴 책을 출간했고 이 책은 쇼펜하우어를 유명 인사로 만들었다.
쇼펜하우어는 1820년 대에 동양학자 프리드리히 마이어를 통해 힌두교와 불교에 관해 알게 되었다. 이 종교들의 핵심교리 속에 자신과 칸트가 도달한 결론과 같은 것이 있음을 깨닫게 되었다. 먼 과거의 동양 사상가들이 서양과는 전혀 다른 환경, 언어, 문화 속에서 근대적인 서양철학의 과제에 대해서 같은 결론을 말하고 있다고 생각했다. 이 발견을 쇼펜하우어는 글로 써서 남겼고 서양에서 최초로 동양철학의 세련된 점을 독자들에게 알려주었다. 쇼펜하우어는 서양철학과 동양철학 간의 유사성을 말한 철학자이자 자신이 무신론자임을 노골적으로 표명한 독창적인 철학자로 손꼽힌다. 19세기 말에 유행하여 많은 사상가들에게 영향을 끼쳤다.
충족이유율
쇼펜하우어는 인식이유와 원인간의 구분 외에 두 가지의 이유를 더 구분하여 생성, 인식, 존재, 행위라는 네 가지 충족이유율을 제시한다. 충족이유율은 표상(Vorstellung)으로서의 세계가 따라야 하는 법칙이다. 생성의 이유율은 표상들을 인과적 방식으로 필연적으로 결합시키는 원리이고, 인식의 이유율은 표상들을 개념적으로, 존재의 이유율은 표상들을 공간적-시간적으로, 행위의 이유율은 표상들을 동기에 의해 필연적으로 결합시키는 원리다. 이와 같은 충족이유율을 해명함과 동시에 쇼펜하우어는 이유율이 적용될 수 없는 물자체의 세계에까지 사유의 영역을 확장하려는 당대의 강단철학, 즉 헤겔같은 학자들의 행태를 비판한다. 이로써 쇼펜하우어는 칸트철학의 본래적 의미가 현실적으로 왜곡되고 있다는 것을 지적한다.
생성의 충족이유율과 관련하여 쇼펜하우어는 최초원인이란 있을 수 없다고 주장한다. 모든 원인은 하나의 변화로서, 인과관계를 파악한다는 것은 변화에 선행하는 변화를 무한히 찾는 것을 의미하므로, 변화하지 않는 질료의 최초상태는 생각될 수 없다는 것이다. 최초원인(제1원인이라고도 불린다)으로서의 신을 설정하는 우주론적 증명을 칸트가 논파했는데도 "절대자"가 최초원인으로 제시되는 것을 쇼펜하우어는 강력히 비판한다. 인과관계에 대한 기존의 광범위하고 애매한 표현은 숨겨진 신학적 의도에서 기인하며, 변화에 선행하는 실체를 원인으로 간주하는 것에는 신학자들의 의도가 반영되었다는 것이다. 쇼펜하우어는 물질과 자연력이 모든 인과관계에서의 본질이라고 본다. 물질은 모든 변화의 담지자이며, 자연력은 모든 변화를 일으킨다는 것이다.
인식의 충족이유율과 관련하여 쇼펜하우어는 오성(Verstand)에 의해 만들어진 표상을 결합하는 이성(Vernunft)의 역할만을 인정하고 '실재를 직접적으로 인식하는 이성의 능력'을 부정한다. 우리의 인식에 있어서 경험으로부터 독립적인 선천적인 것은 인식의 형식적 부분에 제한되어 있을 뿐, 인식의 재료는 예외없이 외부로부터, 즉 감각으로부터 시작하는 물체계에 대한 객관적 직관으로부터 온다는 것이다. 쇼펜하우어에 따르면 이 직관을 개념으로 가공하는 것이 이성이다. 따라서 이성은 전혀 아무런 내용도 갖고 있지 않고 형식을 가질뿐, 내용은 전적으로 외부로부터, 즉 오성이 만들어낸 직관적 표상으로부터 가져와야 한다는 것이다.
존재의 충족이유율과 관련하여 쇼펜하우어는 공간과 시간에서의 관계들이 단순한 개념을 통해서가 아니라 선천적 순수직관을 통해서만 이해될 수 있다는 것을 강조한다. 존재의 이유는 선천적으로 주어진 직관 안에서 직접적으로 제시되는 것이기 때문이다. 쇼펜하우어는 기하학적 명제의 진리가 인식이유에 의존하지 않고, 직관을 통해 인식된 존재이유에 의해 비로소 확증된다는 것을 보여준다. 모든 기하학적 명제는 직관으로 소급되고, 기하학적 증명은 오직 직관에 좌우되는 관계를 드러내는 것에서 성립한다는 것이다. 그런데 실제로 제시되는 기하학의 증명에서는 정리를 위한 증거로 인식이유가 주어질 뿐, 직관을 매개로 하는 선험적 진리가 제시되지 않음으로써 정리에 대한 확신이 제공되지 않는다는 것을 지적한다.
행위의 충족이유율과 관련하여 쇼펜하우어는 사물의 본질에 접근하는 전혀 다른 방식의 인식에 대해 말한다. 그것은 인식하는 주체가 의욕하는 자신을 직접적으로 인식하는 방식이다. 쇼펜하우어는 우리 자신의 모든 결정에 대해서도 우리는 "왜?"라고 질문할 수 있다고 본다. 행위의 결정에는 행위의 동기가 반드시 선행하며, 동기가 없다면 행위는 생각될 수 없기 때문이다. 이것은 외부에서 가해지는 힘이 없다면 생명없는 물체의 움직임을 생각할 수 없는 것과 비슷하다. 따라서 동기도 원인에 속한다는 것이다. 쇼펜하우어는 행위의 동기만이 갖는 특성을 이야기한다. 다른 원인에서와는 달리 행위의 동기에 대해서는 내부로의 통찰이 가능하다는 것이다. 모든 원인은 사건의 조건이지만 외부로부터 첨가되는 것이어서 사건의 내부는 우리에게 비밀로 머무른다. 우리는 원인이 필연적으로 작용을 일으키는 것을 보지만, 무엇이 그 내부에서 일어나는지를 경험하지는 못한다. 그래서 우리는 기계적, 물리적, 화학적 작용, 그리고 자극의 작용이 그 원인에 언제나 따르는 것을 보지만, 한 번이라도 그 사건을 철저히 이해하진 못하고, 그것을 물체의 성질, 자연력, 생명력의 공으로 돌린다는 것이다. 따라서 우리에게 내부로의 통찰이 없다면 우리는 우리 자신의 행위에 대해서도 원인이 어떤 방식으로 작용하는지를 알 수 없을 것이다. 그러나 우리는 자신의 내적 경험으로부터 자신의 의지작용을 알 수 있다. 이것은 동기의 작용이 다른 원인들과 같이 외부로부터 간접적으로 인식되는 것이 아니라 내부로부터 직접적으로 인식되기 때문이다. 동기에 있어서 우리는 전혀 다른 길에서 전혀 다른 방식으로 원인이 가장 내부의 본질에 따라 작용을 일으키는 방법의 비밀을 경험한다. 인과성은 여기서 전혀 다른 종류의 인식을 위해 전혀 다른 방식으로 나타난다. 여기서 적용되는 인과성을 쇼펜하우어는 행위의 충족이유율이라고 부른다.
행위의 충족이유율은 인식하는 주체에 적용되는 이유율이다. 쇼펜하우어에 따르면 인식주체는 자신을 오직 의욕하는 것으로서 인식한다. 의욕은 우리의 모든 인식에서 가장 직접적인 것이다. 의욕의 주체는 자기의식에 직접적으로 주어져 있는 것이지 상세히 설명되는 것이 아니다. 그러나 의욕이 갖는 직접성은 간접적인 모든 것에 빛을 던져야 한다는 것이다.
인과법칙의 선천성과 오성의 직관능력
인과개념의 선천성에 대한 증명은 <의지와 표상으로서의 세계>에는 서술되지 않은 내용이며 박사논문에 들어있다. 여기서 쇼펜하우어는 오성의 인과개념이 경험적 직관에서 이미 적용되며 따라서 직관은 오성의 작용이라는 것을 자연과학의 사례를 들어 경험적으로 증명한다. 감각은 직관의 재료들만을 제공하며 감각이 주는 자료를 바탕으로 물체의 형태, 크기, 거리와 성질을 구성해내는 것은 오성의 작업이라는 것이다. 예를 들어 선천성 맹인들이 감각을 갖지 않고도 공간적 관계에 대해 완벽히 알고 있는 사실로부터 직관이 감각이 아니라 오성의 작용이라는 결론이 도출된다는 것이다. 따라서 시간, 공간, 인과성은 경험으로부터 습득되지 않고 인간의 지성에 그 근원을 갖는다.
IMD
IMD는 다음과 같은 뜻이 있다.
아르투어 쇼펜하우어
인과법칙의 선천성과 오성의 직관능력
쇼펜하우어는 자신의 주장 근거로서 시각의 과정을 중점적으로 고찰한다. 쇼펜하우어는 시각이 감각에서 성립한다면, 우리는 대상의 인상을 거꾸로 지각하게 될 것이라는 점을 지적한다. 왜냐하면 시각의 과정에 있어서 감각이 제공하는 것은 망막의 다양한 자극에 지나지 않는데, 망막에서 객관의 인상은 거꾸로 맺히기 때문이다. 망막에 거꾸로 맺히는 객관의 인상을 다시 똑바로 세우는 것은 오성이 하는 최초의 일이다. 오성은 감각된 결과를 인과법칙에 의해 그 원인과 관련시킴으로써 외부의 객체를 그대로 묘사한다는 것이다.
두 번째 오성작용은 각각의 눈에 의해 두 번 감각된 것을 한 번 직관된 것으로 만드는 것이다. 하나의 물체를 열 개의 손가락으로 만질 때 각각의 손가락이 다른 인상을 획득하듯이 우리의 두 눈도 대상에 대해 다른 인상을 획득하지만, 오성이 이 인상들을 총괄적으로 파악하여 하나의 물체에서 연유하는 것으로서 인식한다는 것이다. 이 과정에서 인상이 이중적일지라도, 오성에게는 그 두 인상의 원인이 하나의 객체로서 간단히 파악된다는 것이다.
세 번째 오성작용은 평면으로부터 물체를 구성하는 것이다. 보는 것에서의 감각은 단순히 평면기하학적이지만, 직관에서 입체기하학적인 모든 것은 오성에 의해 최초로 첨가된다는 것이다. 2차원의 감각에 오성이 3차원을 첨가함으로써 대상을 모든 위치와 상황 안에서 인식하는 것이 가능해진다는 주장이다. 나아가 객체들이 우리로부터 떨어져있는 거리에 대한 인식은 오성의 네 번째 작용에 의해 성립한다. 객체가 놓여있는 방향을 제공하는 것은 감각이지만, 그 거리는 오성에 의해 인과적 규정들로부터 비로소 도출될 수 있다는 것이다. 예를 들어 동일한 시각에서 객체는 작고 가까이 있거나 크고 멀리 있을 수 있는데, 오성은 더 먼 거리에 있는 대상이 가까이에 있는 대상보다 시각적으로 작게 나타날지라도 그 크기를 올바로 파악한다는 것이다.
이처럼 시각의 과정에 있어서 오성의 기능을 자세히 설명함으로써 쇼펜하우어는 직관이 지적이며, 단순히 감각적이지만은 않다는 주장을 했다. 그 과정에서 주도적으로 활동하는 것은 오성이며, 감각은 오성에게 자료를 제공할 뿐이라는 것이다. 그래서 신생아에게 객관적 세계는 감각작용이 반복된 이후에 오성작용이 습득됨으로써 비로소 나타나며, 선천성 맹인들도 수술 직후에 빛, 색, 윤곽을 보지만 오성이 인과법칙을 적용하는 것을 그는 상세히 설명한다. 이와 같은 오성의 작업은 인과법칙을 통해 직접적이고 직관적으로 이루어지는 것으로서, 쇼펜하우어는 이 오성작용을 두뇌의 작용이라고 주장한다. 그에 따르면 뇌엽을 제거해도 지각만 파괴될 뿐 감각은 그대로 성립한다는 것은 직관의 지적 성질을 증명하는 생리학적 사실이다. 이를 통해 감성은 지성과 다르고, 표상은 감각과 다르다는 사실이 증명되었다는 것이다.
나아가 쇼펜하우어는 고대철학에서도 직관의 지적성질이 통찰되었으며, 이 통찰에 의해 고대인들은 동물도 지성을 갖는 것으로 믿었다고 주장한다. 직관은 지성적인 것이므로 지각하는 것은 모두 지성을 가져야 하기 때문이다. 따라서 모든 동물은 오성인식, 즉 인과법칙에 대한 인식을 가져야 하며 해파리조차 오성을 갖는다는 것이다. 쇼펜하우어는 감각과정에 대한 나름대로의 분석을 통해 경험적 직관이 오성의 작품이라는 것을 제시했다. 여기서 오성의 작업은 주어진 작용들의 원인으로 넘어가는 데서 성립한다. 원인은 오성의 작업을 통해 비로소 객체로서 공간 안에 나타나며, 이를 위한 전제는 인과법칙이다. 따라서 인과법칙은 오성 자신으로부터 첨가되며 결코 밖에서 올 수 없다는 것이다.
쇼펜하우어는 인과법칙이 경험에서 유래한다고 보는 경험주의의 오류를 비판한다. 영국 철학자 존 로크가 처음으로 모든 실재성을 부정하였고, 그래서 데이비드 흄은 인과관계의 실재성을 부정했다는 것이다. 신체의 부분에 대한 의지의 작용과 물체의 저항이 인과개념의 근원이라는 흄의 주장을 쇼펜하우어는 수용하지 않는다. 의지작용과 신체활동은 동일한 하나로서 때로는 의지작용으로, 때로는 신체작용으로 지각된다는 것이다. 또한 단순한 감각은 인과개념은 물론이고 아무런 직관도 제공하지 않으므로 흄의 두 번째 가설도 틀렸다는 것이다. 쇼펜하우어는 모든 지각이 인과성에 대한 인식을 전제하므로 흄의 인과이론뿐만 아니라 칸트의 증명에도 틀린 점이 있다고 주장한다. 물론 쇼펜하우어의 이러한 주장들을 현대 심리학의 관점에서 볼 때 터무니없어 보이는 점이 있으나 쇼펜하우어를 비롯한 옛 철학자들이 남긴 사상적 유산은 나름대로의 역할을 충실히 수행하였고 역사적으로도 큰 의미가 있다.
칸트의 증명에 대한 비판
쇼펜하우어는 인식에서의 선천성에 대한 칸트의 발견을 형이상학에서의 위대한 역사적 업적이라고 칭송한다. 그러나 세계에 대한 인식이 어떻게 성립하는지에 대해서는 칸트의 철학에서 설명되지 않았다고 주장한다. 칸트는 직관이 주어진다고 할 뿐 그것이 어떻게 성립하는지를 전혀 설명하지 않고 말았다는 것이다. 그리고 그 이유는 칸트가 인과법칙을 직관과 무관한 오성의 원칙으로 간주했다는 점에 있다는 것이다. 칸트는 외부사물이 인과법칙의 적용 이전에 이미 지각된다고 생각함으로써 결론적으로 경험적 직관의 성립을 전혀 설명하지 않은 채로 그대로 두었다는 것이다. 그래서 인과법칙의 선천성에 대한 칸트의 증명도 객관적-경험적 직관 자체의 가능성으로부터 도출하는 유일한 증명방법을 취하지 않음으로써 오류를 범한다는 것이다. 쇼펜하우어는 박사논문 23절에서 인과개념의 선천성에 대한 칸트의 증명을 다음 세 가지 논점을 통해 비판한다.
첫 번째, 쇼펜하우어의 주장에 따르면 지각의 계열은 모두 사건이며 인과법칙에 관련되지 않고도 객관적 계열이다. 쇼펜하우어는 칸트가 집에 대한 지각과 강을 따라 내려오는 배에 대한 지각에서 지각의 계열은 바뀔 수없는 객관적 사건인 반면에, 집에 대한 지각에서 그 계열은 자의적으로 규정되므로 주관적이라는 것이다. 이 주장에 대해 쇼펜하우어는 두 경우가 전혀 다르지 않다고 주장한다. 집에 대한 지각과 강을 따라 내려오는 배에 대한 지각은 모두 주관에 의해 그런 것으로서 인식된 실재적인 객관들의 변화에 대한 인식이므로 객관적 인식이라는 것이다. 유일한 차이는 배에 대한 지각에서 변화는 강과 배, 두 물체간에 일어난 것이지만 집에 대한 지각에서는 변화가 관찰자 자신의 신체에서 나왔다는 것이다. 그러나 쇼펜하우어는 여기서 관찰자의 신체도 객관적 물체계의 법칙에 놓여있는 것이므로 배에 대한 지각의 경우와 다르지 않다고 본다. 신체의 움직임도 경험적으로 지각된 한 사실일 뿐이기 때문이다.
두 인식 모두 객관적 물체계의 법칙에 놓여있는 두 물체의 서로에 대한 위치의 변화에 대한 인식이라는 것이다. 사건이냐 아니냐는 점에서 내가 한 무리의 군인들 곁을 지나가든 그들이 내 곁을 지나가든 어떤 차이도 없듯이, 관찰자의 눈이 지붕에서 바닥으로 움직이는 것과 바닥에서 지붕으로 움직이는 것은 둘다 사건이라고 주장한다. 따라서 두 경우 모두 경험적 직관의 계열이 다른 객관들의 작용의 계열에 의존하므로 객관적이라는 것이다. 즉 경험적 직관의 계열은 모두 객관들 사이에서 직접적으로 주관의 자의와 독립적으로 발생한다는 것이다.
두 번째, 쇼펜하우어는 칸트의 주장이 결과적으로 표상들의 계열을 주관적 표상들의 변화로부터 구분하지 않는다고 비판한다. 칸트의 표상들의 어떤 계열도 현상의 변화로서 단순한 주관적 표상들의 변화로부터 구분되지 않고, 오직 인과법칙을 통해서만 변화의 객관성이 인식된다고 주장했으므로, 이 주장으로부터 우리가 시간 속에서 원인과 작용의 연속을 제외한 어떤 연속도 객관적인 것으로서 지각할 수 없다는 결론이 도출된다는 것이다. 그래서 우리에게 지각된 다른 모든 현상의 연속은 다른 어떤 것이 아닌 우리의 자의에 의해 그렇게 규정된 것이라는 주장이다. 그러나 현상들은 서로로부터 결과로 발생하지 않더라도 얼마든지 서로서로 뒤따를 수 있다고 주장한다. 여기서 변화는 정확히 원인의 대열의 연속에서가 아니라 전혀 다른 연속에서 지각되지만, 그렇다고 해서 그 연속의 객관성이 줄어드는 것은 아니라는 것이다. 이것은 나의 환상의 연속과 같이 자의에 의존하는 주관적 연속과는 전혀 다르다고 쇼펜하우어는 강조한다. 예를 들어 내가 집 문 앞에 서자마자 지붕에서 벽돌이 떨어져 나에게 맞은 경우에 벽돌의 떨어짐과 내가 걸어나옴 사이에는 아무런 인과결합도 없지만, 나의 각지에서 객관적으로 정해진 계열은 있다는 것이다. 마찬가지로 음악소리의 계열이나 낮과 밤의 계열도 원인과 작용으로 파악되지 않았지만 객관적으로 정해졌다는 것을 지적함으로써 쇼펜하우어는 칸트의 인과론이 이와 같은 객관적 계열을 환상과 구분하지 않는다고 비판한다. 이를 통해 습관에 의해 인과관계가 형성된다는 흄의 가설도 논박된다는 것이다.
세 번째, 칸트에 따르면 모든 표상의 객관적 실재성은 시간관계의 어떤 특정한 질서에서 그 표상의 위치를 인식함으로써 가능하다. 칸트의 주장과 같이 계열에 대한 우리의 지식이 모두 실제로 인과율에 대한 지식에 의존한다면, 인과법칙에 대한 우리의 지식은 불가능할 정도로 광대한 것이어야 할 거라고 주장한다. 그러나 원인과 작용의 대열에서 우리가 그 위치를 인식하는 표상들은 많지 않다는 것이다. 그럼에도 불구하고 우리는 언제나 객관적인 것을 주관적인 것으로부터, 실재적인 객관들을 환상으로부터 구분할 수 있다는 점을 통해 쇼펜하우어는 칸트의 주장을 반박한다. 원시사회에서 사람들은 천체운행의 법칙에 대해 이해하지 못했으면서도 낮이 밤을 따른다는 것을 알았듯이 시간계열에 대한 우리의 모든 지식이 인과법칙에 대한 지식에 의존하지 않는다는 것이다. 쇼펜하우어는 칸트가 우리 인식의 선천성에 대해 지나치게 몰두함으로써 인과법칙의 선천성과 필연성을 증명하는 데 있어서 오류를 범하게 되었다고 지적한다. 칸트의 주장이 옳다면 우리는 계열의 현실성을 오직 그것의 필연성으로부터 인식할 것이지만, 이와 같은 인식은 원인과 작용의 모든 대열을 동시에 포괄하는 전지적인 오성을 전제로 한다는 것이다.
서양의 사변신학과 동양의 무신론
쇼펜하우어는 자신의 박사논문 34절에서 당대의 강단철학자(헤겔)이 주장하는 이성능력, 즉 '초감각적인 절대자를 인식하는 이성능력'이라는 것은 터무니없다고 비판한다. 이성은 감각이 제공하는 재료를 개념화하고 추론하는 능력일 뿐이지, 결코 인식의 재료를 스스로 산출할 수 없다는 것이다. 인식에 있어서 경험으로부터 독립적인 선천적인 것은 인식의 형식에 제한될 뿐, 인식이 성립하기 위해서는 이 형식이 외부의 재료에 적용되어야 하기 때문이다. 그래서 시간과 공간이 외부에 대한 객관적 직관의 형식으로서 우리 안에 있으며 인과법칙이 오성의 형식으로서 있는 것이다. 따라서 경험의 모든 가능성을 넘어서는 인식의 내용을 근원적으로 자신으로부터 제공하는 이성이라는 것은 쇼펜하우어의 표현에 따르면 헤겔같은 하찮은 철학교수들이 지어낸 망상적인 주장에 불과하다는 것이다. 무(無)로부터 세계를 산출한 인격적 신을 철학적으로 증명하려는 교수들의 시도는 칸트의 이성비판에 의해 수포로 돌아갔다는 것을 쇼펜하우어는 강조한다. 그 누구도 칸트의 주장에 대해 반론을 제기할 수 없었으므로 학자들이 내세운 신의 현존에 대한 증거들이 완전히 힘을 잃게 되었으며, 철학교수들도 사변신학의 증명들을 경시했으나, 야코비가 발명한 "신을 직접적으로 인식하고 신이 세계를 창조한 방법을 선천적으로 구성하는 이성능력"에 의해 칸트의 이성비판의 본래적 의미가 왜곡되고 말았다고 쇼펜하우어는 주장한다. 이와 더불어 헤겔같은 철학교수들이 일치단결하여 내세우는 엉터리 이론을 공부하는 대학교의 젊은이들이 인생을 낭비하는 것과 헤겔같은 철학교수들에 의해서 칸트의 철학이 엉뚱한 내용으로 변질된 것을 쇼펜하우어는 매우 한탄했다.
쇼펜하우어는 칸트의 정언명령이 "이념(Idea 철학용어로서의 이념을 말함)을 직관하는 이성"이라는 허망한 개념의 탄생 계기를 주었다고 생각하지만, 정언명령은 이율배반 및 도덕신학과 함께 칸트철학의 본래적인 깊이를 알지 못하고, 그 표피만을 아는 사람들이 좋아하는 것으로서 칸트 자신은 그것들을 결코 사실이라고 주장하지 않았다는 점을 강조했다. 칸트의 이성비판이 유신론에 대해서 지금까지 감행된 것 중에 가장 강력한 공격인 반면에, 칸트의 이성비판이 불교국가에서 나타났더라면 그 국가의 종교적 입장과 그것이 조화로울 수 있었을 것이라고 쇼펜하우어는 주장한다. 불교는 유럽 그리스도교와는 다르게 명백히 무신론적이기 때문이라는 것이다. 쇼펜하우어가 파악한 불교에 따르면 가시적 천체의 시작은 누군가의 창조에 의해서가 아니라 빈 공간으로부터 일관성있고 불변하는 자연법칙에 따라 일어났다. 따라서 불교의 체계에서는 어떤 원초의 신적인 창조의 이념이 발생할 수 없고, "세계와 모든 사물을 창조했고 유일하게 숭배될 만큼 존엄한 초월적 존재가 있다"는 학설이 가장 심각한 이단으로 간주된다는 것이다. 따라서 불교에서는 창조에 대해서도 별 언급이 없다는 것이다. 세계는 준엄하며 불변성을 지닌 자연법칙에 따라 발생했다는 것이다.
따라서 운명과 같은 것이 불교도들에게 신적인 원리로 숭상되었다고 할 수는 없으며, "불교의 체계에서는 어떤 원초의 신적인 창조의 이념도 발생할 수 없다"는 주장이다. 쇼펜하우어는 세계는 저절로 생겨났으며, 자연의 이치가 그것을 퍼트리고 다시 거두어들인다는 것이 불교의 가르침이라고 주장한다. 쇼펜하우어는 독일 학자들의 책에서 일반적으로 종교와 유신론이 동의어로 받아들여지는 것을 비판한다. 유대교와 유신론만이 동일할 뿐이므로, 유신론은 종교의 한 종류일 뿐이라는 것이다. 세계 창조자로서의 신에 대한 인식은 유일하게 유대교에서만 주장될 뿐, 고대의 종교나, 최근의 다른 종교에서는 찾아볼 수가 없다는 것이다. 따라서 더 정확히 말하려면, 무신론 대신에 비유대교라고, 무신론자 대신에 비유대교도라고 말해야 한다고 주장한다. 불교와 마찬가지로 중국의 도교와 유교도 무신론적이라는 점을 쇼펜하우어는 지적한다. 유신론의 유일한 토대는 어떤 인간적 승인도 필요로 하지 않는 '계시'지만, 철학에서 시도되어야 할 것은 자신의 방식으로 가장 중요한 진리를 찾아가는 것임을 쇼펜하우어는 강조한다. 쇼펜하우어는 인간의 비합리성과 직관을 강조한 근대의 독창적인 철학자로서 한 시대에 유행하는 철학을 완전히 거부하고 파벌에서 탈피하여 고독한 학자의 모범을 보여주었다. 진정한 철학자가 할 일이란 그 어떤 결과에 도달하든 말든 개의치 않고 오로지 침착하게 이성의 빛만을 따라가야 한다는 것이 쇼펜하우어의 생각이다.
시대적 흐름
서양의 근대 철학자들은 전통적인 신학으로부터 벗어나 인간 행동의 옮고 그름에 대한 합리주의적인 기준을 제시하려고 했다. 그들은 도덕이 더이상 종교적 교리에만 근거할 수 없다고 생각했다. 이성주의적인(합리주의라고도 불림) 철학자들은 도덕의 경우, 감정보다 이성의 역할을 강조했다. 이들은 증명될 수도 없고, 증명될 필요도 없는 도덕의 자명한 원리들이 존재하며 이 원리들은 이성에 의해 파악된다고 생각했다. 반면에 허치슨, 샤프츠버리같은 18세기의 영국 철학자들은 보편적인 도덕감을 도덕의 유일한 근거로 받아들였다. 이들은 인간이 본질적으로 이기주의적이라는 토마스 홉스의 주장에 반대하면서 인간은 태어나면서부터 도덕적 가치를 인식하는 감각이나 정서를 지닌다고 주장했다. 인간은 이타적-사회적 성향을 갖는다는 것이다. 이같은 생각은 공리주의적인 윤리관으로 전개되었다.
그 시기에 프랑스 철학자들은 유물론적, 무신론적 성향을 보였다. 라메트리는 데카르트의 기계론적 해석을 인간에까지 확장했고, 돌바크는 인간의 정신이 두뇌의 부수적인 현상이라고 주장했다. 이들은 자기희생, 자선, 동정심 등의 도덕적 이상향을 부정하진 않았지만 인간의 자유를 인정하지 않았다. 인간의 정신활동이란 두뇌의 작용이므로 자연의 인과법칙을 따르는 인간에게 자유란 있을 수 없다는 것이다. 자연히 그들에게 윤리학의 문제는 인간의 심성에서 이타적인 행동을 일으키는 동인을 찾아 그것을 촉진하는 일이었다.
칸트는 경험주의적 도덕관이 타율적 도덕인 행복주의에 근거하고, 보편성을 제시하지 못한다고 비판한다. 칸트는 자유와 당위를 동시에 함축하는 도덕철학을 모색한다. 그에게 당위란 자연적인 근거나 감각적 자극에서 오는 것이 아니라 이성의 명령에서 오는 것이다."이성은 경험적으로 주어져있는 근거에 따르지 않고, 현상 속에서 나타나는 것과 같은 그런 사물들의 질서에도 따르지 않고, 완전히 자발적으로 이념(Idea)에 따라 독자적인 지서를"[<순수이성비판, B 575f>] 만들기 때문이다. 이와 같은 당위는 자유와 동시에 성립할 수 있다고 칸트는 주장한다. 감각적 경험의 세계에서는 결코 자유가 발견될 수 없지만, 도덕의 세계에서는 자유가 이성 자체의 선천적인 사실로 성립한다는 것이다. 선천적 사실로서의 당위는 우리에게 정언명령으로 나타난다. 정언명령은 어떤 실질적인 내용이 고려되지 않는 무조건적인 명령이다. 개인적 이익과 무관한 이 무조건적 명령을 따라야하는 근거는 의무에 있다. 의무 때문에 행한 행위만이 도덕적 행위이기 때문이다. 이와 같은 당위, 정언명령, 의무에서 성립하는 도덕은 경향성이나 가언명령, 동정심에 근거하는 타율적 도덕에 비해 자율적 도덕이라는 특징을 갖는다. 여기서 도덕법칙은 인간에게 주어진 것이 아니라 인간이 스스로 입법하는 것이기 때문이다.
이같은 칸트의 윤리학은 형식주의라는 비판을 받는다. 칸트 윤리학의 형식주의는 그것이 실질의 세계에서 어떤 것도 취하지 않는다는 점에 기인한다. 바로 그래서 거기에서는 자유가 가능하다고 여겨지는 것이다. 피히테는 현상과 물자체의 구분을 부정하고 실질의 세계를 없앰으로써 칸트 윤리학에 나타나는 형식주의의 문제를 해결하려고 한다. 도덕의 세계, 당위의 세계가 곧 실재하는 세계라는 것이다. 반면에 쇼펜하우어는 실제로 나타나는 현상의 세계에서 인간의 행위들을 분석하는 방법을 통해 도덕적 행위의 근거를 제시하려고 한다. 그 누구도 시도하지 않은 이 방법을 쇼펜하우어는 콜럼버스의 달걀에 비교하면서 가장 자연스러운 방법이라고 주장한다. 칸트 윤리학의 형식주의를 쇼펜하우어는 정면으로 거부한다. 그러나 쇼펜하우어는 현상과 물자체의 세계를 구분하는 칸트의 의견을 수용하면서, 현상세계에서 나타나는 도덕적 행위의 근거를 물자체 세계에 대한 인식에서 찾는다. 쇼펜하우어에게 윤리의 문제는 당위나 무조건적 명령의 문제가 아니라, 경험에 기초하는 인식의 문제다. 그러나 경험주의자들이 윤리학을 형이상학에서 독립된 것으로 다루는 반면에 쇼펜하우어는 경험적 연구에서 출발하면서도 동정심이라는 도덕적 동인을 형이상학적으로 설명하려고 시도한다. 이것을 위해 쇼펜하우어는 칸트 철학과 인도철학, 불교로부터 도움을 얻고 있다.
칸트 윤리학에 대한 비판
쇼펜하우어의 윤리학 논문은 칸트 윤리학에 대한 비판과 쇼펜하우어 자신의 윤리학의 근거를 제시하는 것으로 구성된다. 쇼펜하우어는 칸트의 이론철학, 특히 선험적 감성론을 탁월한 성찰이라고 극찬한 반면에, 칸트의 윤리학에 대해선 비판적이다. 쇼펜하우어는 칸트 윤리학의 명령적 형식에 선결문제 요구의 오류가 들어있다고 비판한다. 칸트는 아무런 증명도 하지 않은 채로 우리의 행위가 복종해야 하는 법칙이 있다고 전제한다는 것이다. 윤리학에서의 명령적 형식은 모두 신학적 도덕에서 도입되었으므로, 법칙, 명령, 당위, 의무 등 칸트 윤리학의 기본개념들도 신학적 전제를 떠나서는 아무 의미도 지닐 수 없을 것이라고 주장한다. 절대적 당위, 무조건적 의무와 같은 개념들은 형용모순에 불과하다는 것이다. 당위는 처벌이나 보상과 관련해서만 의미를 갖기 때문이다. 따라서 절대적 당위를 의미하는 정언명령이란 있을 수 없고 이기적인 동기에 근거하는 가언명령만 있을 뿐이라고 주장한다. 그런데 이와 같은 조건적 당위에 따르 행위는 도덕적 가치를 지니지 않는 이기적인 행위이므로 가언명령이 윤리적 기초개념이 될 수는 없다는 것이다.
명령적 형식에서의 신학적 전제를 지적한 후에 쇼펜하우어는 칸트 윤리학의 기초를 이루는 선천성, 의무, 법칙의 개념을 분석한다. 칸트의 이론철학에서의 선천성은 경험을 현상의 영역에 제한하는 의미를 갖는다. 그래서 선천적 종합판단은 현상에 대해서만 타당한 것이다. 그런데 도덕철학에서도 이같은 선천성이 근거로 제시된다면, 도덕법칙도 현상의 법칙에 지나지 않게 될 거라고 쇼펜하우어는 주장한다. 이 결론은 도덕의 영역을 물자체의 영역으로 간주하는 칸트의 주장과도 모순된다는 것이다.
선덕여왕 (동음이의)
선덕여왕은 다음을 가리킨다.
아르투어 쇼펜하우어
칸트 윤리학에 대한 비판
칸트의 무조건적 의무에 대해 쇼펜하우어는 그것이 자율적인 의무가 아니라 타율적인 의무라고 주장한다. 칸트는 의무가 법칙에 대한 존경심에서 나온다고 주장하지만, 의무는 법칙에 대한 복종심에서 일어나야 하는 행위일 뿐, 어떤 자율성도 지니지 않는다는 것이다. 그렇다면 칸트의 법칙에는 보편성 자체라는 그것의 형식만 남는다. 법칙의 내용은 보편성 자체일 뿐이다. 이로부터 실제적 내용을 갖지 않는다는 칸트 윤리학의 또다른 문제점이 제시된다. 그렇다고 해서 피히테와 라인홀트가 주장하듯이 정언명령이 직접적 의식을 통해 나타나는 의식의 사실일 수도 없다. 의식의 사실은, 칸트가 도덕의 기초로 수용하지 않는 경험적 내용에 속하기 때문이다. 따라서 칸트의 도덕법칙은 어떤 내용도 경험으로부터 가져오지 않는 순수한 형식에 불과하다는 주장이다.
쇼펜하우어는 기본개념들을 분석한 뒤에 칸트 윤리학의 최고 원리로 꼽히는 정언명령을 분석한다. 정언명령의 제1형식을 현실화하는 것은 이기주의라고 주장한다. 이기주의만이 의지를 결정하고 이기주의는 보편적 법칙으로서 정의와 인간애를 선택하게 하기 때문이다. 환언하면 보편적으로 따를 준칙을 결정할 때, 나 자신이 불리한 위치에 놓여있을 경우도 고려되어야 하므로, 언제나 정의와 인간애가 선택된다는 것이다. 누구나 정의와 인간애의 혜택을 받고싶어하기 때문이다. 쇼펜하우어는 보편적 법칙에 대한 칸트 자신의 주장도 이기주의에 근거한다는 것을 밝힌다. 거짓말, 약속어기기, 불친절함의 준칙이 보편적 법칙이 될 수 없는 것은 사람들이 나에게 똑같이 보복할 것이고, 내가 남의 친절을 바랄 수 없기 때문이라고 칸트는 설명한다. 따라서 칸트의 정언명령은 실제로는 이기주의에 근거하는 가언명령에 불과하다는 결론이 도출된다.
정언명령의 제2형식에 대해 쇼펜하우어는 '목적 자체'라는 표현을 비판한다. '목적 자체로 존재한다'라는 말은 하찮은 표현이라는 것이다. 목적이란 의지(쇼펜하우어의 철학용어로서 의지를 말함)의 대상이라는 것을 의미하고, 의지와의 관련성에서만 이해되므로 '목적 자체'라는 것은 우스운 말이 된다. 정언명령의 제3형식인 의지의 자율성에 대해 쇼펜하우어는 '관심없이 원하는 의지'라는 것이 있을 수 있는지 문제삼는다. 나아가 '인간의 존엄성'이라는 개념의 실재성을 검토한다. "무조건적이고 비교할 수 없는 가치"라는 존엄성에 대한 칸트의 정의를 쇼펜하우어는 그 고귀한 울림으로 인해 외경심을 일으키지만 실제로는 형용모순을 함축하는 한심한 과장에 불과하다는 설명이라고 비판한다. 가치는 상대적 개념일 뿐이어서, 비교될 수 없는, 무조건적 절대적 가치란 부당한 용어이기 때문이다. 따라서 칸트의 윤리학은 신학적 도덕의 변장에 불과한 것으로, 옛날의 윤리학과 마찬가지로 어떤 확고한 근거를 갖지도 않는다고 쇼펜하우어는 결론짓는다.
윤리학의 근거
칸트 윤리학의 핵심적 개념들을 비판적으로 분석해서 그 문제점을 보여준 후에, 쇼펜하우어는 자신의 윤리관을 말한다. 그동안 다루어졌던 윤리학의 거의 모든 문제들이 쇼펜하우어의 윤리이론 안에서 체계적으로 정리된다. 쇼펜하우어는 도덕의 기초를 이성과 법칙으로 보는 칸트와는 달리 동정심을 도덕의 기초로서 제시한다. 나아가 동정심의 근거를 형이상학적으로 설명하여 윤리학과 형이상학의 관계를 고찰한다.
쇼펜하우어는 법적인 처벌이나 사람들 사이의 명예에 대한 고려가 없다면, 대다수 인간들은 각자의 천박한 성향, 즉 이기심이 이끄는대로 살아갈 것이라고 주장한다. 또한 종교적 가르침이 인간의 행동에 끼치는 영향도 미약하다는 것을 다양한 사례를 통해 주장한다. 그럼에도 불구하고 자연의 이치와 인류의 보편적 가치에 걸맞는 행동을 하는 이들이 있으므로 윤리학의 과제는 그들의 행위의 요인이 무엇인지를 연구하는 것이라고 쇼펜하우어는 주장한다. 쇼펜하우어는 우선 도덕적 행동이란, 이기적인 동기를 갖지 않는 행위라고 정의한다. 그렇다면 이기적인 동기를 갖지 않는 행동이란 무엇을 의미하나? 여기서 쇼펜하우어는 행복주의의 관점을 내세운다. 쇼펜하우어는 행위의 궁극적인 목적을 쾌락과 고통으로 설명한다. 행위자 자신의 쾌락을 추구하고 고통을 제거하려는 행위는 이기적인 행위이고, 타인의 쾌락을 추구하고 고통을 제거하려는 행위는 도덕적 가치를 갖는 행위라는 것이다. 그러나 쇼펜하우어는 하찮은 쾌락의 무분별한 추구를 정당화하는 공리주의를 좋아하지만은 않는다. 쇼펜하우어는 행복에 대해 결핍의 지양과 고통의 사라짐이라는 에피쿠로스적인 정의를 받아들이긴 한다.
쇼펜하우어는 윤리학의 최고 원리로서 "누구도 해치지 마라. 오히려 네가 할 수 있는 한 모든 이를 도와라"를 제시한다. 이를 통해 그는 정의와 인간애라는 두가지 근본적인 미덕을 도출해낸다. 이기심에 따라 행동하는 인간에게 이 두 덕이 현실적으로 가능한 것은 동정심을 통해서다. 동정심이 인간이 지닌 참된 도덕적 동인이라는 것을 쇼펜하우어는 다양한 사례를 통해 이야기한다. 어떤 다른 근거에서 나온 고급한 행동보다 타인의 고통을 저지하려는 동정심에 근거하는 행동이야말로 도덕적 가치를 갖는다는 것이다. 마찬가지로 그 반대의 경우인 포악한 행동을 하는 사람에 대해서도 사람들은, 그 행위자가 겂없다거나 비이성적이라 말하지 않고 그에게 동정심이 부족하다고 말한다는 것이다.
동정심은 정의의 덕에서는 약한 정도로 나타난다. 그것은 타인의 고통을 저지하려는 심정에서 표현된다는 것이다. 정의, 불의를 동정심과의 연관성에서 고찰하므로 쇼펜하우어는 고통을 더 많이 일으킨 불의를 더 큰 불의로 본다. 다른 한편 쇼펜하우어는 정의의 원칙이 실정법과 독립적으로 언제 어디에서나 타당하다고 주장한다. 미개인도 불의와 정의를 구분한다는 것이다. 또한 쇼펜하우어는 정의의 덕에 관련된 세부개념으로 거짓말과 의무개념을 설명한다. "의무"에 대해 "의무의 불이행이 타인을 훼손하는 행위"라고 정의한다. 그리고 거짓말에 대한 칸트의 분석이 유치하고 황당하다며 비판하면서, 무력을 통한 정당방위와 마찬가지로 자신을 타인의 공격으로부터 보호하기 위한 거짓말이 정당한 것이라고 주장한다.
쇼펜하우어의 정의관에서 타인을 훼손하지 않으려는 것이 정의의 덕이다. 이미 존재하는 타인의 고통을 제거하는 것은 쇼펜하우어에게 정의의 문제가 아니라 인간애의 문제다. 여기서 동정심은 타인의 고통을 제거하기 위해 자신을 희생하기에 이른다. 어떻게 이기적인 인간이 자기 희생에까지 이를 수 있는가라는 물음이 여기에서 생겨난다. 그것은 나와 타자(타인)의 동일화를 통해 가능하다고 쇼펜하우어는 생각한다. 고통받는 타자 속에서 나 자신을 인식하므로, 그의 고통을 함께 느낄 수 있다는 것이다. 그런데 어떻게 타자에게서 나를 인식할 수 있는가? 이 주장을 쇼펜하우어는 자신의 윤리학을 완결하는 형이상학적 설명에서 물자체와 현상을 구분하는 칸트의 이론에 근거하여 설명한다. 현상적 존재는 시공간적 제약을 받는 존재로서 시공간적으로 분리된 수많은 개별자로 나타난다. 그러나 칸트가 주장하듯이 시공간적 존재는 나의 현상에 불과하다는 것이다. 수많은 개별자의 배후에 있는 본질은 시공간의 제약을 받지 않는 것으로서 모든 개별자에게 동일하게 존재할 것이라고 쇼펜하우어는 주장한다. 이 인식이 바로 동정심으로 표현되는 것이다. 동정심을 갖는 이와 그렇지 않는 이의 차이는 자아와 비-아를 얼마나 뚜렷히 구분하는가의 차이다. 동정심을 일으키는 인식을 쇼펜하우어는 '이것은 너다'[tat-tvam asi]라고 표현한다. 타인에게서 자신을 인식하는 이는 모든 것에서 살아있다. 반면에 자신 안에서만 사는 이에게 자신의 육체의 죽음은 곧 세계의 소멸을 의미한다.
그렇다면 윤리학이 동정심 발달에 기여할 수 있는가라는 물음이 남아있다. 이에 대해 쇼펜하우어는 회의적으로 답변한다. 인간의 성격이란 선천성에 영향을 많이 받기 때문이다. 그러나 교화, 도덕교육은 선천적인 성격을 바꾸기 위한 것이 아니라 도덕에 대한 망상에서 벗어나고, 올바른 생각과 이해를 제공하기 위한 것이며 우리의 행위는 성격과 외부환경의 영향으로부터 필연적으로 나타나기 때문이라고 주장한다. 이것으로 쇼펜하우어는 윤리학의 모든 문제를 나름대로 정리했고, 윤리학을 위한 자신의 근거가 완결된 전체성과 함께 경험적 실재성을 갖는다고 주장한다.
덴마크 왕립 학술원의 판정에 대한 반박
쇼펜하우어는 덴마크 왕립 학술원의 공모에 단독으로 참여하지만, 학술원은 쇼펜하우어의 논문을 탈락시켰다. 쇼펜하우어는 이 판정에 대해 자세한 반론을 제기했다. 학술원의 비판을 세가지 논점으로 구분하여 각 논점을 자세히 반박하는데, 그중에 핵심적인 첫 번째 논점은 쇼펜하우어가 문제를 오해했다는 것이다. 원래의 핵심 문제는 윤리학과 형이상학의 관계에 대한 것이었지만, 쇼펜하우어가 이것을 윤리학의 원리를 세우는 문제로 오해했다는 것이다. 현상과제의 핵심적인 의미가 윤리학의 기초와 원천에 관한 것이었는지, 형이상학과의 관련성에 관한 것이었는지 쇼펜하우어는 자세히 분석한다.
우선 문제의 도입부에서 말하는 것은 학문과 실제적 삶에 도덕성의 이념이나 도덕법칙의 원초적 개념이 있다는 것이고 현상과제는 바로 이 개념들의 원천과 기초를 어디에서 찾을 수 있는가라는 것이다. 따라서 이 질문은 명백히 도덕의 실제적인 인식 근거에 관한 것으로서 모든 도덕적 선행의 최종 근거에 대한 물음이다. 학술원은 이 사실을 스스로 부정함으로써, 자신들이 명백히 물은 것을 묻지 않았다고 부인하면서 형이상학과 도덕의 관계가 현상과제의 핵심문제였다고 사기적인 주장을 한다. 그러나 과제에는 형이상학에 대한 어떤 암시도 없었다고 쇼펜하우어는 반박한다. 일상적 도덕판단의 근거로서도 일상적인 삶에서 일어나는 도덕적 판단들에 대한 경험적 고찰이 촉진될 뿐, 형이상학에 대한 어떤 암시도 없었다. 의식에 놓여있는 선천적인 이념으로서 심리적인 사실이 하나의 예로 찾아졌을 분, 형이상학적 이론이 요구되지는 않았다. 따라서 학술원이 의식의 사실이건 외부세계의 사실이건, 사실을 통한 증명을 기대했지, 형이상학적 증명을 기대하진 않았다는 것이다.
따라서 학술원이 실제로 제기한 문제에 대해 자신이 나름대로 훌륭하게 답변했다고 쇼펜하우어는 주장한다. 먼저 부정적 부분에서 칸트 윤리학이 윤리학의 참된 기반을 제시하지 않는다는 것을 증명했고, 그러고나서 긍정적 부분에서 도덕적으로 칭찬받을 만한 행위들의 참된 원천을 이야기했으며, 이게 유일한 원천일 수 있음을 증명했다는 것이다. 쇼펜하우어는 마지막으로 윤리학의 이 원천이 가장 오래되고 참된 형이상학적 체계에 공통적인 보편적 근본 사상과 맺는 관계를 제시했다고 주장한다.
쇼펜하우어의 논문 형식이 불만스럽다는 학술원의 두 번째 비판은 학술원의 주관적 판단에 근거한 것이므로 쇼펜하우어는 더이상 말할 가치조차 없다고 생각했다. 그러나 그 뒤의 지적과 문제에 있어서도 그 기초가 충분히 증명되지 않았다는 비판에 대해 쇼펜하우어는 자신의 증명이 수학적 증명에 가까울 정도로 엄밀하고 진지하게 이루어졌다고 반박한다. 학술원은 마지막으로 쇼펜하우어의 논문에서 몇몇 대단한 당대의 철학자들이 비난받아서 심각한 논란이 일어날 것이라고 주장한다. 이에 대해 쇼펜하우어는 피히테와 헤겔을 심하게 비난한 것은 인정하지만 그 인간들이 대단한 철학자라는 것은 절대 인정할 수 없다고 말한다. 헤겔의 철학은 후손들에게 현 시대에 대한 조롱거리로 받아들여질 것이기 때문이라는 것이다. 헤겔 방식의 철학과 속임수는 두뇌를 손상시키고, 현실적인 생각을 못하게 억제하고, 언어를 쓸데없이 남용하는 것이며 그냥 사이비철학에 불과하다고 쇼펜하우어는 주장한다. 헤겔의 사상들이란 간사한 음모로부터 가져온 착상으로, 근거도 한심하고, 제대로 증명되지도 않고, 독창성도 없는데다가 스콜라철학적인 실재론과 스피노자의 철학을 단순하게 모방한 결과물이라고 주장한다.
쇼펜하우어 윤리학의 사상적 의미
쇼펜하우어의 이러한 사상은 철학의 주류보다는 비주류에 속한 사람들에게 영향을 많이 끼쳤다. 쇼펜하우어의 사상들은 문학이나 오페라 무대에 소재가 되어 자주 등장했으며 프랑스의 마르셀 프루스트나 앙드레 지드, 독일의 토마스 만 등에게 큰 호소력을 발휘했다. 프리드리히 니체는 쇼펜하우어가 윤리와 예술의 심층적인 문제를 다루는 진정한 철학자라고 평가했으며 솔직하게 표현한 보기 드문 사상가이며 멋진 글쓰기의 전형을 보여준다고 칭찬했다. 쇼펜하우어의 이러한 사상들은 근대 심리학자들에게 많은 영향을 주었는데 독일의 빌헬름 분트나 미국의 윌리엄 제임스가 대표적이고 알프레드 아들러는 쇼펜하우어가 헤겔에 대한 열등감을 지닌 좋은 사례로 보고 열등감이 유익한 방향으로 작용한 점에 주목했다.
쇼펜하우어는 윤리학의 문제를 엄밀한 학문의 방식으로 작업하는 것이 가능하다는 것을 보여준 좋은 사례로도 꼽힌다. 참된 도덕적 가치를 지니는 행위가 뭔지를 역사학적으로 경험적으로 연구하고, 그것을 통해 인간의 특성에 놓여있는 도덕적 동기를 찾아내려고 시도하였다. 이렇게 해서 인간 행동의 동기와 목적을 설명하고, 그 논리적 구조를 재구성하여 그 의미를 평가하려는 학문적 시도의 모범 사례로 자리잡았다. 쇼펜하우어는 인간의 이기적인 합리성과 정의가 공존할 수 있음을 보여줌으로써 합리적 이기심에 근거하는 정의론을 주장한 존 롤스 사상의 선구자로 인정될 수 있다. 쇼펜하우어는 칸트의 정언명령의 제1형식인 보편성의 원리를 이기주의적 동기에 근거하여 해석한다. 이기주의적 동기에서 보편성의 원리를 받아들여야 하는 것은 피해자의 입장에 설 수도 있기 때문이라는 것이다. 따라서 이기심을 전제하더라도 정의와 인간애의 덕이 도출될 수 있음을 쇼펜하우어는 보여준다. 이것은 롤즈의 '무지의 베일'에 함축된 생각이다.
영향
쇼펜하우어는 철학분야 보다도 그 외의 과학분야, 예술분야에 더욱 큰 영향을 끼쳤다. 1852년에 영국의 존 옥센포드라는 사람이 <웨스트민스터 리뷰> 4월호에 쇼펜하우어 사상에 대한 글을 기고했다. 존 옥센포드는 에커만이 쓴 괴테와의 대화 등을 영어로 번역한 번역가이기도 했다. 이후 영국에 쇼펜하우어가 알려졌고, 영국의 토마스 칼라일, 찰스 다윈같은 영어권 지식인들이 쇼펜하우어를 탐구했다. 쇼펜하우어가 노년기에 읽은 글 중에는 <타임스>에 실린 <종의 기원>에 관한 서평이 있다. 독일의 철학자 다비트 아셔는 쇼펜하우어에 대한 글을 써서 쇼펜하우어를 감동시켰다. 아셔는 쇼펜하우어와 편지교환을 자주 했는데 쇼펜하우어로부터 30여통의 편지를 받았다. 아셔는 <쇼펜하우어와 다윈주의>라는 논고도 발표했었다. 찰스 다윈은 이 논고를 읽다가 아셔가 인용한 쇼펜하우어의 글들을 자신의 저서 <인간의 유래와 성선택>에 인용하기도 했다. 다비트 아셔는 쇼펜하우어가 주장한 '의지'이론과 유사한 다윈의 '자연선택' 등의 개념이 결국엔 세상 사람들에게 널리 받아들여질 것이라고 생각했다.
'아르투어'는 영어로는 '아서'(Arthur)가 되는데 이것은 사업가였던 쇼펜하우어의 아버지가 아들을 사업가로 키우고자 영국친화적인 이름을 아들에게 지어준 것이었다. 이 때문에 영국에서 화제가 되기도 했다. 미국에까지 전파되어 고독한 생활을 추구한 헨리 데이비드 소로우나 랄프 왈도 에머슨은 자신의 저서에 쇼펜하우어의 글을 인용했고 인간에게는 무엇보다 틀에 박힌 것을 혐오하는 개성이 중요하다고 강변했고 에머슨은 불교와 우파니샤드에 관심이 많아졌다.
음악가 리하르트 바그너는 자신의 트리스탄과 이졸데는 쇼펜하우어의 사상에 대한 답변이라고 말하기도 했다. 이런 말은 1859년에 나왔는데, 쇼펜하우어는 바그너에게 무관심했으므로 바그너가 그런 말을 했는지도 몰랐을 것이라고 알려져 있다. 1854년에 친구이자 시인인 게오르그 헤르베크가 '의지와 표상으로서의 세계'를 들고 바그너를 찾아갔다. 헤르베크는 바그너에게 쇼펜하우어에 대한 이야기를 하면서 추천해주었다. 바그너는 이것을 한 번 읽었고 감동받았다. 바그너는 의지와 표상으로서의 세계를 1년 동안 4번이나 통독한 것으로 잘 알려져있다. 바그너는 자신의 작품 니벨룽겐의 반지와 '존경하는 마음과 함께'라는 자필 헌사를 보냈으나 쇼펜하우어는 어떤 답장도 바그너에게 보내지 않았다. 쇼펜하우어는 바그너의 작품인 방황하는 네덜란드인을 바그너와 함께 관람한 적도 있는데 쇼펜하우어는 흥미를 잃고 말았다. 쇼펜하우어는 바그너에 대해서 '바그너는 음악이 뭔지 잘 모르는 인간이다'라고 말했다고 한다. 그 이후로도 평생 동안 쇼펜하우어를 존경했다.
쇼펜하우어 찬미자였던 19세기 독일의 철학자 에두아르트 폰 하르트만은 자신의 저서 <무의식의 철학>에서는 쇼펜하우어의 심리학적인 주장을 획기적으로 발전시켰다. 프로이트는 정신분석학의 기초에 해당하는 '억압'에 대해서 자신보다 먼저 쇼펜하우어가 잘 설명했다는 것을 인정했다. 근대 심리학자들에게 큰 영감을 선사했으며 심리학이 정식 학문으로서 자리잡기 전에 심리학적인 주장을 철학서적에서 펼쳤던 쇼펜하우어는 이렇게 말했다. "물을 산소와 수소로 분해한 라부아지에의 작업이 화학의 발전에 기여했다면 매우 오랜 세월 동안 분석되기 어려웠던 "자아 혹은 영혼"이라 불리는 것을 이질적인 두 가지 성분[의지와 지성]으로 분해하는 작업은 철학의 발전에 기여한다." 분석심리학의 창시자 카를 융은 자신의 자서전에서 헤겔의 거만한 문체보다는 쇼펜하우어의 사상을 탐구한 것이 가장 큰 도움이 되었다고 밝혔다.
아마도 쇼펜하우어의 영향을 가장 크게 받은 분야는 문학계일 것이다. 러시아의 소설가인 톨스토이, 이반 투르게네프, 도스토옙스키 프랑스의 작가 마르셀 프루스트, 에밀 졸라 그리고 독일 작가 토마스 만, 헤르만 헤세, 프란츠 카프카, 영미권 작가인 토마스 하디, 조지프 콘래드같은 사람들은 모두 자신들의 창작에 쇼펜하우어의 사상이 큰 도움이 되었다고 인정했다. 헤르만 헤세의 작품을 보면 불교적 색채가 강한 것을 알 수 있는데 이를 두고 쇼펜하우어의 사상이 반영된 것이라고 평가받기도 한다. 쇼펜하우어의 이름이 톨스토이의 작품 안나 카레니나와 토마스 하디의 '테스' 등의 소설에서 나타나기도 했다.
노벨문학상을 받은 프랑스의 앙드레 지드는 자서전에서 이런 말을 남겼다.
톨스토이는 유일하게 쇼펜하우어의 초상화만을 집에 걸어두었다고 한다. 톨스토이는 장편소설 <전쟁과 평화>를 탈고하기 직전인 1869년 여름에 자신의 친구이자 쇼펜하우어 책을 번역한 아파나시 페트(본명:페트 센신)에게 다음과 같은 편지를 보냈다.
단편 작가로 유명한 프랑스의 모파상, 러시아의 안톤 체호프, 영국의 윌리엄 서머싯 몸, 아르헨티나의 보르헤스 등도 쇼펜하우어의 영향을 받았다. 문학가들에 대한 쇼펜하우어의 영향은 20세기에도 지속되었다. 쇼펜하우어의 이름은 안톤 체호프의 희곡에 많이 나타났는데, 체호프 이후에도 쇼펜하우어의 영향은 조지 버나드 쇼, 루이지 피란델로, 사무엘 베케트 등의 희곡 작품에서 나타나기도 했다. 예술 분야에서 이 정도로 이야기될 수 있는 철학자는 별로 없다. 예술, 예술가들에게 큰 영향을 끼쳤다는 칼 마르크스조차도 쇼펜하우어에 견줄 수는 없다. 당연히 쇼펜하우어는 철학자들에게도 영향을 끼쳤다. 프리드리히 니체는 자신이 철학자가 된 계기는 쇼펜하우어 때문이라고 말했다. 그의 의지 중심적인 철학은 의지와 표상으로서의 세계에 지대한 영향을 받았다.니체는 <비극의 탄생>에서 다음과 같이 쇼펜하우어를 평가한다. 20세기 전반부에 철학자 비트겐슈타인은 쇼펜하우어의 사상을 바탕으로 자신의 철학을 시작했다.
쇼펜하우어가 살았던 시대에 속하는 19세기 전반에 쇼펜하우어는 무시 당했다. 그런데 19세기 후반에는 가장 유명하고도 영향력 있는 철학자가 되었다. 20세기 전반에는 쇼펜하우어의 사상이 난해하다고 무시되기도 했고, 일부 철학 교사들조차 쇼펜하우어의 저서를 탐구하려 하지 않았다. 그러나 오늘날 쇼펜하우어가 다시 주목받고 있다. 쇼펜하우어는 20세기 모든 철학자 중에서 가장 중요한 한 사람인 비트겐슈타인에게 명백한 영향을 끼쳤기 때문이다.
영국의 철학자 칼 포퍼는 자신의 아버지 서재에 쇼펜하우어와 찰스 다윈의 사진이 걸려 있었다고 회고했다. 칼 포퍼는 에르빈 슈뢰딩거를 언급하기도 하는데 잘 알려져 있듯이 슈뢰딩거는 쇼펜하우어의 사상을 수용했다고 말한다. 칼 포퍼는 자신의 책 이름을 짓는 일에 쇼펜하우어가 지은 이름에서 영감을 받았다고 말한다. 칼 포퍼는 자신의 아버지 서재에는 웬만한 철학서적은 대부분 있었다고 한다. 그래서 자연스럽게 여러 책을 읽다가 칸트의 순수이성비판을 만났는데 칸트의 글이 무슨 뜻인지 몰라서 전혀 이해할 수가 없었지만 쇼펜하우어의 여러 저서들을 읽었고 그 덕분에 칸트의 책도 제대로 읽을 수 있었다고 한다. 의지와 표상으로서의 세계라는 책은 자신이 태어나서 최초로 진지하게 읽고 공부한 두꺼운 철학서적이라고 말했다.
에피소드
25세의 쇼펜하우어는 어머니의 살롱에서 만난 인물 중에 괴테에게 가장 매혹되었다. 이들의 만남은 예나의 어느 연회장에서 이루어졌다. 연회에 참석한 여성 몇몇이 쇼펜하우어를 놀려대며 구시렁대는데도 쇼펜하우어는 고민하는 표정을 지은 채로 사색에 몰두하고 있었다. 그때 고상하게 보이는 괴테가 킥킥대는 여성들에게 다가가서 왜 그러냐고 물었다. 여성들의 대답을 들은 괴테는 이렇게 타일렀다. "쇼펜하우어를 그냥 나둬. 쇼펜하우어는 우리가 도무지 범접할 수 없을만큼 위대해질 테니까" 괴테는 쇼펜하우어만 자신의 집으로 조용히 불러서 함께 시간을 보내기도 했다. 쇼펜하우어는 괴테를 매우 존경했고 괴테는 쇼펜하우어에 대해 "속을 알 수 없는 인물"로 생각하기도 했다.
쇼펜하우어는 오랜 세월 동안 과민한 성향을 지니고 있었다. 쇼펜하우어가 6살이던 시절에 "닭똥같은 눈물을 흘리며 서럽게 우는 아들"을 산책에서 돌아온 부모님이 발견했다. 왜냐하면 부모가 자신을 집에 버리고 떠났다고 확신했기 때문이다. 또한 성인 시절에는 밤에 잠자다가 미미한 잡음만 들려도 벌떡 일어나서 권총을 집어들었다. 쇼펜하우어는 자신의 수염을 면도해주는 이발사를 전혀 신뢰하지도 않았었다. 전염병에 민감하여 결벽증도 있었던 것 같다. 외식하러 갈 때도 다른 사람들이 사용한 잔을 사용하지 않으려고 자신이 준비한 잔을 가져가서 사용했다. 자신의 재산 관련 계산서나 수표에도 결코 독일어를 쓰지 않았다. 자신의 지출내역 관련 기록은 영어로 기록했고 자신의 사업서류들을 그리스어나 라틴어로 쓰기도 했다. 자신의 귀중품들을 비밀장소에 숨겨뒀고 강도를 피하려고 가짜이름표를 만들어 붙이기도 했다. 자신의 채권들을 엉뚱한 문서에 숨기기도 했다. 쇼펜하우어는 자신의 이런 성향을 인정하고 절망하기도 했고 졸렬한 인간으로 보이게 만들었다. 이것은 고치기 어려운 고질적인 성향으로 추정된다.
쇼펜하우어는 평생 동안 고전철학과 고전문학을 집중해서 읽었다. 철학서적과 과학서적이나 문학을 가리지 않고 다양하게 읽었다. 이탈리아 작가들 중에는 단테, 아리오스토, 마키아벨리 등도 좋아했지만 특히 페트라르카를 가장 좋아하며 그의 시는 무척 감명깊게 읽었다고 한다. 쇼펜하우어는 어떤 책에 대한 피상적인 해설서나 번역서들을 경멸했다. 그러면서도 쇼펜하우어 본인은 번역을 즐기기도 했는데 괴테의 파우스트 구절을 영어로 번역하여 호평을 받기도 했다. 세르반테스의 돈키호테를 스페인어로 읽었고 스페인 작가 발타자르 그라시안의 책을 독일어로 번역하기도 했다. 헤겔같은 교수들이 영국 사상가들의 책을 제대로 연구도 안하며 엉터리 번역서나 참고하는 사기꾼들이라고 비난할 정도로 번역을 혐오했던 것은 사실이다.
쇼펜하우어와 편지를 주고받으며 교류하던 로베르트 호른슈타인이라는 음악가가 1855년에 쇼펜하우어 자택을 방문했다. 이 사람은 리하르트 바그너의 제자인 젊은 작곡가였다. 나중에 이 사람은 《쇼펜하우어에 대한 회상》이라는 책을 남겼다. 호른슈타인은 이 책에서 스승 바그너가 쇼펜하우어에게 얼마나 빠져 살았는지를 생생하게 그렸다. 호른슈타인은 이렇게 말했다. '바그너가 쇼펜하우어에 대해 말할 때와 같은 열정으로 다른 예술가나 예술분야의 권위자들을 칭찬하는 것을 한 번도 들은 적이 없다'
문흥동
문흥동(文興洞)은 광주광역시 북구의 법정동이다. 광주대구고속도로의 기점인 문흥 분기점이 있다.
아르투어 쇼펜하우어
에피소드
쇼펜하우어가 프랑크푸르트에서 살 때였다. 소설가 '요한나 쇼펜하우어'의 아들이라는 사실이 동네 주민들에게 알려져 화제가 되기도 했다. 쇼펜하우어는 청년시절부터 입어 온 유행이 지난 외투를 입고 다녔다. 이런 쇼펜하우어의 독특한 모습과 쇼펜하우어의 애완견인 푸들 '아트만'은 프랑크푸르트의 명물이 되었다. 쇼펜하우어는 항상 이런 식의 차림으로 애완견을 데리고 다니며 산책을 했다. 칸트의 성실한 산책 이야기가 쾨니히스베르크 사람들 사이에 회자되었듯이 애완견과 같이 산책하는 쇼펜하우어의 모습이 마치 인격이 좋은 주인과 충직한 애완견처럼 보여서 유명해졌다. 쇼펜하우어는 아무리 날씨가 나빠도 웬만하면 평안한 기분으로 일정한 시간 동안 산책을 꼬박꼬박 했다. 쇼펜하우어는 큰소리로 혼잣말을 하면서 걸어다닐 때가 자주 있었기 때문에 길을 걷던 동네 주민들은 가끔 의아한 표정으로 뒤돌아보기도 했다.
쇼펜하우어는 거의 매일 점심밥을 먹고 나서 플루트를 불었다고 한다. 프리드리히 니체는 자신의 저서 《선악의 피안》에서 쇼펜하우어와 플루트에 대해서 언급했다. 쇼펜하우어는 음악에 조예가 깊었다. 이 사실은 쇼펜하우어가 청년 시절부터 악보를 술술 읽고 모차르트 음악 연구에 몰두한 일에서도 알 수 있다. 의지와 표상으로서의 세계에서 '음악의 형이상학'이라는 형식으로 자신의 음악철학을 논하고 있다는 것은 주목할 만한 일이다. 바그너는 베토벤 기념 논문인 '베토벤'에서 이렇게 말한다. '쇼펜하우어는 음악이 문학이나 조형예술 등과는 전혀 다른 특징이 있다고 주장한다. 그리고 처음으로 철학적으로 명쾌하게 음악이 다른 예술분야들 사이에서 차지하고 있는 위치를 확인하고 이렇게 썼다' 덴마크의 사상가 키에르케고르의 '절망'이라는 말과 쇼펜하우어의 '고뇌'라는 말은 서로 통하는 부분이 있다. 키에르케고르는 말년에 쇼펜하우어의 사상을 알게 되었다. 키에르케고르가 남긴 많은 일기 속에는 쇼펜하우어의 사상에 대한 감격적인 글들이 남아있다. 키에르케고르의 《순간》이라는 책에는 쇼펜하우어의 이름이 직접 언급되지는 않았지만 쇼펜하우어의 영향을 받은 흔적이 곳곳에 드러나 있다. 헤겔에 대한 비판, 맹목적인 낙천주의, 근대과학의 오만함에 대해서 비판적이었던 것은 키에르케고르와 쇼펜하우어의 공통점이다. 키에르케고르는 죽기 2년 전에, 그러니까 1853년 정도에 쇼펜하우어의 책을 읽었다고 한다.
1850년대 중반의 일이다. 독일 브레슬라우대학교의 켈바 선생은 '쇼펜하우어의 사상과 자연과학의 관계'라는 주제로 강의를 하기도 했다. 이탈리아에서도 쇼펜하우어에 대한 비평과 책들이 출판되었다. 영국에서는 쇼펜하우어 책의 일부가 편역되어 떠돌았고 프랑스에서도 번역본이 나왔다. 특히 쇼펜하우어의 철학서적 보다는 통속적이고 명쾌한 문학적 재치가 돋보이는 '여록과 보유'라는 책이 더 인기를 끌었다. 쇼펜하우어의 자택에는 손님이 끊이지 않았다. 독일의 극작가 프리드리히 헤벨도 이 시기에 쇼펜하우어를 방문했다. 이름을 밝히지 않고 존경과 칭찬의 편지를 쇼펜하우어에게 보낸 사람도 꽤 있었다. 1858년에는 쇼펜하우어의 70살 생일 잔치가 열렸고 이 때에 쇼펜하우어의 명성은 절정에 달했다. 독일 작가 테오도어 폰타네의 절친 빈케라는 사람은 쇼펜하우어에게 은으로 만든 잔을 생일 선물로 주었다. 괴테의 며느리였던 오틸리에 괴테는 쇼펜하우어에게 책 출판에 대한 축하 편지를 썼다. 오틸리에 괴테는 쇼펜하우어의 여동생과도 친했고 쇼펜하우어가 젊었을 때부터 괴테와 더불어 쇼펜하우어를 응원해준 몇 안되는 사람중 하나였다. 쇼펜하우어는 그 편지를 받고 오틸리에 괴테에게 감격에 찬 답장을 보내기도 했다.
마그데부르크의 법률고문관으로 재직한 프리드리히 드루그트는 쇼펜하우어의 논문과 저서들에 감격하여 쇼펜하우어의 철학을 지인들에게 널리 알리고 다녔다. 쇼펜하우어를 찾아와 수제자가 된 율리우스 프라우엔슈타트는 쇼펜하우어 사후에 유고를 정리하여 《토론의 법칙》이라는 책을 출판했고 쇼펜하우어 전집을 출판했다. 사법관이었던 아담 도스라는 사람은 어린 나이인데도 쇼펜하우어의 철학을 공부했는데 쇼펜하우어는 이것에 만족스러웠다고 한다.
쇼펜하우어와 의형제처럼 친하게 지냈던 변호사 빌헬름 그비너라는 사람이 있었다. 이 사람은 쇼펜하우어의 책을 읽고 감격하여, 먼저 찾아와 진지한 이야기를 해서 쇼펜하우어와 친해진 사람이었다. 그비너는 쇼펜하우어의 유언을 집행했고 쇼펜하우어 집안의 유산을 유언에 따라 잘 처리하기도 했다. 쇼펜하우어는 평평한 화강암을 이용해 묘비를 만들어 줄 것을 생전에 희망했고 묘비에다가 자신의 이름 빼고는 아무것도 적지마라고 말했다. 이후에 그비너는 쇼펜하우어에 대한 전기를 최초로 쓰기도 했다. 이 시기에 조각가 엘리자베스 네이가 찾아왔는데 쇼펜하우어는 대리석으로 만들 흉상의 모델이 되어 달라고 부탁을 받았다. 이 흉상을 보고 쇼펜하우어는 만족스러워 했다. 이 흉상의 진품은 현재 미국 텍사스주 오스틴 시의 네이미술관에 있다.
어느날 쇼펜하우어는 폐렴 증세가 있었으나 평소대로 일찍 기상하여 쾌활하게 아침식사를 했다. 가정부는 항상 그랬듯이 집안을 환기시키느라 창문을 열어놓고 집밖으로 나갔다. 그리고 몇 분쯤 지나서 거실로 들어온 주치의는 소파에 등을 기대앉아 차분한 표정으로 죽어있는 쇼펜하우어를 발견했다. 1860년 9월 26일 쇼펜하우어의 시신이 안장된 무덤 앞에서 거행된 장례식의 참가인원은 별로 없었으나 그의 추종자들이 모였다. 어느 개신교 목사가 장례식을 주관하며 추도문을 낭독했고 이어서 쇼펜하우어의 절친인 빌헬름 그비너가 준비한 추도문을 낭독했다.
참고 자료
한국에 쇼펜하우어의 평전류들이 별로 소개된 바는 없으나 해외 서적 중에는 꽤 많으며 다음과 같은 것들이 있다.
국제경영개발원
국제경영개발원(International Institute for Management Development, IMD)은 스위스 로잔에 위치한 비영리 실무학교이다. 상설 부속 기관인 세계경제포럼(WEF)을 통해 지난 1980년부터 해마다 세계 각국의 국가 경쟁력을 종합 평가해 순위를 매기고 있다.
율법
율법에는 다음과 같은 동음이의어가 있다.
자메이카의 재외공관 목록
자메이카의 재외공관 목록은 자메이카 주재 대사관과 고등판무관 사무소를 각국에 상주시켜 놓는 것을 의미하며, 자메이카의 재외공관을 나열한 목록이다.
폴리와 함께
《폴리와 함께》(Along Came Polly)는 미국에서 제작된 존 햄버그 감독의 2004년 코미디, 멜로/로맨스 영화이다. 벤 스틸러 등이 주연으로 출연하였고 대니 드비토 등이 제작에 참여하였다.
고용복지연금선진화연대
고용복지연금선진화연대은 2015년에 창당한 정당이었다. 제도적 평등 및 인간으로서의 존엄과 가치, 행복 추구권을 위한 고용, 복지, 연금을 개혁을 지향했다.
2017년을 끝으로 자진 해산하였다.
트랜스타
트랜스타는 다음을 의미한다.
다카다 가즈미
다카다 가즈미(, 1951년 6월 28일 ~ 2009년 10월 1일)는 일본의 축구 선수이다.
금장교 (경주시)
금장교(金丈橋)는 대한민국의 경상북도 경주시 현곡면과 황성동을 연결하는 총길이 280m, 형산강의 다리이다. 지방도 제904호선과 국가지원지방도 제68호선(용담로)의 일부이다. 주변에는 나원초등학교, 현곡면사무소, 금장주거단지, 계림고등학교, 황성동주거단지 등이 있다.
여담
2000년대 이후 부터 평소에 출퇴근과 나들이객 차량 정체를 늘어나자, 2021년 3월부터 "황금대교(제2금장교)"로 신설되어 계획 공사중이며, 오는 2023년말에 개통할 예정이다.
제1차 이프르 전투
제1차 이프르 전투는 제1차 세계 대전 서부 전선의 전투로 영국, 프랑스, 벨기에, 독일이 프랑스 아라스에서 벨기에 연안 니우포르트까지 싸웠던 제1차 플랑드르 전투의 일부다.
이 전투는 벨기에 서부 플랑드르의 이프르 주변 서부 전선에서 벌어진 제1차 세계대전 전투이다. 이 전투는 10월 10일부터 11월 중순까지 독일, 프랑스, 벨기에 군대와 영국 원정군(BEF)이 프랑스의 아라스에서 벨기에 해안의 니우포르트까지 싸운 제1차 플랑드르 전투의 일부였다. 이프로에서의 전투는 독일군과 프랑스-영국군이 상대방의 북쪽 측면을 지나서 진격하려는 상호 시도인 바다로의 경주가 끝날 때 시작되었다. 이프로 북쪽에서는 전투가 독일 4군, 벨기에군, 프랑스 해병대 사이의 이제르 강 전투(10월 16~31일)에서 계속되었다.
소포체
소포체(小胞體, )는 모든 진핵세포에서 발견되는 세포소기관의 하나로 소포세관(tubule), 소포(vesicle), 시스터나(cisterna)가 그물모양으로 이루어져 있다. 소포체는 단백질을 만들어서 세포곳곳에 전달한다.(원핵세포는 막으로 된 세포소기관을 가지고 있지 않기 때문에 소포체를 가지고 있지 않다.) 소포체의 기본 구조 및 구성은 비록 핵막의 연장(내막계(Endomembrane System))이지만 일반적인 세포막과 비슷하다. 소포체는 세포막의 일부가 될 단백질(막횡단 수용체나 막내부 단백질)을 비롯하여 세포 밖으로 분비될 단백질(즉 소화 효소, 칼슘흡착, 글리코겐과 스테로이드 또는 고분자물질의 합성/저장 등 )의 합성, 단백질 2차 구조 형성, 수송이 이루어지는 곳이다. 근육에서의 소포체는 근소포체(sarcoplasmic reticulum)로 불린다.
구조
섬네일|360px|그림 1 : [[세포핵, 소포체, 골지장치
1. 세포핵
2. 핵공
4. 활면소포체(sER)
5. 조면소포체상의 리보솜
6. 운반된 단백질
7. 운반 소포
8. 골지체
9. 골지체의 형성면(Cis face)
10. 골지체의 성숙면(Trans face)
미라클 노통
스토리
주인공인 오가타 아키라는 언제나 같은 날을 보내고 있었다. 그러던 어느 날, 길에 떨어져 있던 노트를 줍는 것에 의해서 노통과의 만남이 시작된다. 노통이 말하기를, “H한 소원이라면 실현 가능하다.”라 하였다. 아키라는 노통의 말에 귀가 솔깃해져서 계약을 해 버린다. 그리고, 달라진 생활이 아키라를 기다리고 있었다.
소포체
구조
11. 골지체의 시스터나]]
거친면 소포체
거친면 소포체(조면소포체, Rough ER)는 세포막, 세포소기관에서 사용될 단백질 및 세포 밖으로 분비될 단백질을 합성하고 운반한다. 해당 단백질에 대한 mRNA의 번역은 조면소포체에 붙은 리보솜에서 이루어진다. 단백질이 합성되고 잠시 뒤, 대부분의 단백질은 소포를 통해 골지체로 이동한다. 조면소포체는 골지체와 협력하여 단백질의 표적을 정하여 단백질이 제자리에 갈 수 있도록 한다.
매끈면 소포체
매끈면 소포체(활면소포체, Smooth ER)는 세포형태에 따라 다양한 물질대사 기능을 수행한다. 세포막의 인지질을 포함한 여러 지질 및 지방산, 호르몬 등의 스테로이드의 합성에 관여하며, 또한 탄수화물 대사, 세포 독성의 해독, 칼슘 저장 등에도 중요한 역할을 수행한다. 스테로이드 호르몬을 생산하는 세포, 해독을 수행하는 간 세포, 근육세포(신호전달물질로서의 칼슘이온 저장소)에서 활면소포체가 잘 발달해있다. 또한 세포 내부에서 영양 분자를 수송하는 일도 담당한다./ 활면소포체는 표면적이 넓게 확장되어 있기 때문에 중요한 효소와 그 산물의 저장과 기능을 촉진시킬 수 있다.
기능
소포체는 단백질 가공촉진 및 시스터나라고 불리는 생성된 단백질의 저장낭의 수송을 포함한 많은 역할을 수행한다. 새로 만들어진 1차구조의 단백질의 2,3차 구조의 형성은 단백질 이황화 이성질화효소(PDI,Protein disulfide isomerase), Hsp70 족, 칼넥신, 칼레티큘린이나 peptidylpropyl isomerase family과 같은 소포체 단백질에 의해 행해진다. 올바르게 형성된 단백질만이 조면소포체에서 골지체로 운반될 수 있다.
단백질의 운반
분비 단백질은 소포체 막을 통과해 이동한다. 소포체로부터 세포 곳곳으로 운반되는 단백질은 이른바 단백질 표지라고 불리는 목적지 주소가 표시되어 있다. N-말단의 폴리펩타이드 사슬 중에 몇 개의 아미노산이 목적지 주소를 나타내는 역할을 하며, 목적지에 도착하면 제거된다. 소포체 밖으로 운반될 단백질은 소포에 포장되어 세포골격을 따라 이동하여 목적지로 향한다.
생태유전학
역사
20세기 초 영국의 생물학자 에드먼드 브리스코 포드는 생물 집단에서 나타나는 발현형질의 빈도를 연구하기 시작하였다. 포드는 옥스퍼드 대학교에서 줄리언 헉슬리로부터 생물학을 배웠고 1924년 생물 집단에서의 발현형질 빈도를 연구하기 시작하였다. 포드는 1964년 《생태유전학》을 출간하여 자신의 학문에 이름을 붙였다. 포드 이외의 생태유전학 학자로는 초파리의 유전자 연구로 유명한 테오도시우스 도브잔스키가 있다.
와시즈역
와시즈역은 일본 시즈오카현 고사이시에 있는 도카이 여객철도의 철도역이다.
역 구조
2면 3선 구조의 지상역이다. 1번선이 단식 구조이다. 두 승강장은 구름다리로 이어져 있다.
도스 (동음이의)
도스에는 다음과 같은 뜻이 있다.
동대교
동대교는 다음의 다리를 가리킨다.
아르키디움속
하위 종
주요 종은 다음과 같다.
트랜스포머 (영화 시리즈)
《트랜스포머 영화 시리즈》는 2007년 파라마운트 픽처스와 드림웍스가 하스브로와 타카라토미 장난감인 트랜스포머로 기반으로 하여 만든 프랜차이즈이다. 영화 세계관을 의미할 때 트랜스포머 시네마틱 유니버스라고도 한다. TF WIKI에서는 "TYRAN"이라는 세계관이다. 그리고 2006년~ 2007년 영화가 제작되고 있을때 대체현실게임 "SECTOR SEVEN" 이라고 영화 떡밥등 숨겨진 진실,음모론이 있으며, 실제로 트랜스포머가 존재하고, 2007 실사영화가 사실 극중극이라는 설정으로 나온다. 그리고 NBE들의 첫 생김새는 그림록,범블비,레이저비크,리플텍터,스타스크림등 G1 디자인을 가지고 있다.
내용
1번째 작품부터 5번째 작품까지 모두 마이클 베이가 감독을 맡았으며 제작은 스티븐 스필버그가 참여하였다. 또한 하스브로 CEO 브라이언 골드너도 제작에 참여하였다.
디오니시오스
디오니시오스 또는 디오니시우는 다음을 가리킨다.
모래인간
《모래인간》은 2000년 8월 2일, 세계사에서 발행한, 시인 최승호의 열 번째 시집이다.
Stop for a Minute
《Stop for a Minute》는 2010년 4월 5일에 발매된 킨의 노래이다. 아일랜드 레코드에 의해 발매되었다.
헤르만 셰르헨
헤르만 셰르헨(Hermann Scherchen, 1891년 6월 21일–1966년 6월 12일)은 독일의 지휘자이다.
베를린에서 태어났다. 독학으로 음악을 공부하고, 베를린 필하모닉 오케스트라에서 비올라 주자로 활동했다. 1911년 리가 교향악단의 지휘자로 데뷔하였고, 각지에서 오케스트라의 지휘자를 역임하였다. 1954년에는 파리에서 엘리제극장 관현악단을 설립하였다. 지휘자로서의 활약 외에 평론가로서도 유명한 사람이다. 현대음악, 특히 새로운 작풍의 작품을 추진시키기도 하고, 초연곡(初演曲)을 지휘하기도 했다. 1954년 이래 그라베자노의 자택에다 전자음악 스튜디오를 만들었을 정도였다.
진영욱
진영욱(1951년 11월 13일 ~, 서울특별시)은 한화손해보험 부회장을 지낸 대한민국의 기업인이자, 제2대 한국정책금융공사 사장이다.
아시카가 미치오
아시카가 미치오(, 1950년 5월 22일~)는 일본의 축구 선수이다.
강서하
강서하(, 1994년 6월 13일 ~ )는 대한민국의 배우이다.
이리나 팜
《이리나 팜》(Irina Palm)은 프랑스에서 제작된 샘 가바르스키 감독의 2007년 드라마 영화이다. 마리안느 페이스풀 등이 주연으로 출연하였고 다이아나 엘바움 등이 제작에 참여하였다. 이 영화는 2007년 베를린 국제영화제에서 초연되었다. 이 영화는 전 세계적으로 10,000,000 미국 달러 이상의 흥행수익을 거둬들였다.
진흙소를 타고
《진흙소를 타고》는 1987년 4월 15일, 민음사에서 발행한, 최승호 (시인)의 세 번째 시집이다.
포스포아미데이트
포스포아미데이트는 NR2에 대한 OR의 치환을 통해 인산염(또는 유기인산염)과 구조적으로 관련되는 인 화합물의 부류이다. 아미도인산염이라고도 한다. 포스포아미데이트는 포스포아미드산 (O=P(OH)(NR2)2, O=P(OH)2(NR2)의 유도체이다.
예
천연 포스포아미데이트의 2가지 예는 포스포크레아틴과 히스티딘 키네이스의 히스티딘 잔기가 인산화될 때 형성되는 포스포아미데이트이다. 포스포아미데이트의 예로는 분자생물학에서 사용되는 모르폴리노가 있다.
함학수
함학수(咸學洙, 1955년 1월 2일 ~ )는 전 한국 프로 야구 삼성 라이온즈의 선수이자, 전 강릉고등학교 야구부 감독이다.
1982년 한국 프로 야구가 출범함에 따라 삼성 라이온즈의 원년 멤버로 활동하였고, 주 포지션은 1루수였다.
한편, 1997년 현대 코치를 끝으로 한동안 프로야구계를 떠났다가 1999년 말 김준환 쌍방울 감독 대행이 쌍방울 정식 감독으로 부임한 과정에서 쌍방울 코치로 부임했지만 팀이 2000년 1월 해체된 후 새로 창단된 SK 와이번스에서 코치를 맡았는데 같은 해 말 단행된 '쌍방울 색 지우기' 프로젝트에 따라 팀을 떠나 프로야구계와 인연을 끊었고 함학수 코치 외에도  앞서 언급한 것처럼  1999년 말 김준환 쌍방울 감독 대행이 쌍방울 정식 감독으로 부임한 과정에서 쌍방울 코치로 부임했지만 팀이 2000년 1월 해체된 후 새로 창단된 SK 와이번스에서 코치를 역임한  김성현 박철우 이건열 코치와 쌍방울 시절부터 몸담아 온 박상열 김만후 코치가 같은 해 말 단행된 '쌍방울 색 지우기' 프로젝트에 따라 팀을 떠나야 했다.
투르크메니스탄 중앙은행
투르크메니스탄 중앙은행은 투르크메니스탄의 중앙은행이다. 아시가바트 중심에 위치해 있다. 1991년에 설립되어 국가의 은행 시스템을 규제하고 국가 재정 정책을 감독한다.
그것은 독특한 고층 건물에 위치해 있다.
위원회
투르크메니스탄 중앙은행 위원회는 홀수 인원으로 구성되어 있다. 여기에는 이사회 의장인 주지사와 여러 명의 부회장이 포함된다. 메르단 아나두르디예프는 2015년 1월부터 주지사를 맡고 있다.
투르크메니스탄 말의 날
2013년 투르크메니스탄 중앙은행은 투르크메니스탄 말의 날을 기념하여 새로운 기념주화 모음집을 발행했다. 투르크메니스탄의 아할테케 말이라고 불리는 금화와 은화는 18달러의 가치가 있다. "하늘에서 온 말"로 알려진 고대 아할테케 말은 투르크메니스탄의 국가 유산의 일부이며, 국제 말 손질 중심지로 여겨진다.
알렉세이 호반스키 (펜싱 선수)
알렉세이 이고레비치 호반스키(, 1987년 6월 9일 ~)는 러시아의 펜싱 선수로 주 종목은 플뢰레이다. 그는 2012년 하계 올림픽의 남자 플뢰레 단체전에서 교체요원으로 출전하였다. 러시아는 이 토너먼트에서 5위를 기록하였다.
삼각동 (광주)
삼각동(三角洞)은 광주광역시 북구의 동이다.
야율무기
작중 행적
어린 시절의 천추태후의 화살이 눈에 맞아 한쪽 눈이 실명한 뒤 평생 천추태후에게 복수할 날만 기다린다. 제1차 고려-거란 전쟁 때 포로로 잡힌 천추태후를 죽이려고 하다가 야율적렬과 야율분노에 의해 고문까지 당한다. 이후 제2차 고려-거란 전쟁 때 천추태후를 포위해 죽이려다가 결국 천추태후의 손에 죽는다. 그렇다고 무예실력이 떨어지는 장수는 아니다.
충무로 (천안시)
충무로(忠武路)는 충청남도 천안시 동남구 신방동에서 쌍용역, 남부오거리를 지나 구성동까지를 잇는 도로이다. 천안의 동서를 이어주는 간선 도로 중의 하나이다.
두암동
두암동(斗岩洞)은 광주광역시 북구의 법정동이다.
면적 3.59㎢, 인구 5만 2253명(2008)이다. 광주광역시 북구에 속한다. 동쪽은석곡동, 서쪽은 우산동과 접하고, 남쪽은 풍향동과 동구 산수동, 북쪽은문화동·문흥동과 경계를 이룬다.
조선시대의 광주군 두방면(斗坊面) 지역으로, 1914년 행정구역 통폐합에 따라 월동리와 각화리 일부를 합하여 두암리라고 하고 서방면에 편입하였다. 1955년광주시에 편입되고, 1957년 동(洞)제 실시에 따라 두암동이 되어 문흥동·각화동과 함께 문화동 관할이 되었다. 1985년 문화동에서 분동되었고, 1989년 두암동이두암1·2동으로 분동되었으며, 1995년에는 두암1동이 두암1·3동으로 분동되어오늘에 이른다.
법정동인 두암동은 행정동인 두암1·2·3동으로 이루어져 있다. 두암이라는 지명은 두암동 서쪽 길가에 말머리처럼 생긴 큰 바위가 있어 이를 두암(斗岩)이라고 한데서 유래되었다. (이 바위를 칭하는 두암의 순우리말인 말바우는 말바우 시장 어원의 유래이기도 하다.)
옛 지명으로 거치들골·밤실골·삼정골·좁은골·참팽이골·무냉깃재·솔시암· 독시암·오리재 등과 두암마을·월동마을·삼정마을·송강마을·밤실마을 등의 자연마을이 있다.
광주광역시 동부 관문에 위치하며, 1980년대부터 시작된 택지개발로 신흥 아파트 단지가 조성되었다. 인근 문화동으로 가는 동문로를 따라 전문 가구점이 늘어선가구의 거리가 있다.
국민건강보험공단·한국통신동광주전화국·동광주병원·동강대학·동일실업고등학교·노인복지회관등이 있고, 재래시장인 두암시장과 동아시장이 있다.
문화재로는 무진고성지(광주기념물 16)가 있고, 통일신라 때의 것으로 추측되는반지하식 터널형 토기요지(土器窯址), 군왕봉 북서쪽 기슭 해발고도 150m 지점에 있는 미륵사 절터의 불당골 폐사지, 김유신(金庾信)이 배향된 장렬사, 고려시대 조적의 난을 평정한 김목경과 더불어 김일손(金馹孫)·김광립(金光立)이 배향된두암사 등의 문화유적이 있다.
세속도시의 즐거움
《세속도시의 즐거움》은 시인 최승호의 네 번째 시집이다. 1990년 4월 1일 세계사에서 발간되었다. 1990년 제2회 이산문학상 수상작이다.
해설
문학평론가 김준오는 이 시집 해설에서 최승호의 시를 문명비판의 시, 죽음의 시, 정치시, 세계관의 시라고 평했다.
짜오좡시
짜오좡시(조장시, )는 중화인민공화국 산둥성에 위치한 지급시이다. 중일전쟁에서 대아장회전(臺兒莊會戰)이 발발한 장소이다.
지리
짜오좡은 산둥성의 남부에 위치하며, 장쑤성, 쑤저우 시와 가깝다. 석탄의 개발이 번성했지만 최근에는 석탄이 고갈되고, 도시 지하는 공동부분이 많이 생겨 지반침하가 격렬하게 진행되어, 시정부는 현재, 원래 있던 장소에서 이전하고 있다.
반소환
정의
환에 대하여 다음 조건들이 서로 동치이며, 이를 만족시키는 환을 반소환이라고 한다.
짜오좡시
지리
신도시 건설 프로젝트는 2000년 5월 18일에 정식으로 발표된 이래, 누계 6.6억 위안이 투자되었다. 2010년까지 짜오좡 시의 시급 기관은 모두 신청구로 이전해, 신도시의 면적은 10km2가 되고, 거주 인구는 10만명이 된다. 신청구와 쉐청구, 가오신구가 신도시의 중심이 된다.
반소환
성질
다음 함의 관계가 성립한다.
짜오좡시
행정 구역
5시할구, 1현급시를 관할한다.
반소환
성질
가환환의 경우, 이 함의는 다음과 같이 단순해진다.
바이스 간다
바이스 간다(Vice Ganda, 1976년 3월 31일 ~ )는 필리핀의 텔레비전 진행자, 가수, 배우이다.
SG-43 고류노프
SG-43 고류노프는 소비에트 연방이 사용하던 중기관총이다. 1943년 채용되어 1968년 퇴역했다.
개요
기존의 M1910 맥심을 대체하기 위해 소비에트 연방은 공냉식 대공용 기관총이 필요했다. 이에 소비에트 연방의 무기개발자 P.M 고류노프가 1942년 개발하여 1943년 정식생산한총이 SG-43 고류노프 기관총이다. 고류노프는 맥심에 뒤떨어지지 않는 성능을 갖고 있었고. 제2차 세계 대전에도 큰활약을 했기 때문에. 퇴역까지 (바리에이션 포함) 약 10만정 가까이 생산되었고. 조선민주주의인민공화국과 중화인민공화국과 같은 공산권 국가에도 보급되었다. 그 후 미하일 칼리시니코프가 개발한 PK와 PKM에게 밀려 1968년 퇴역했다. SG-43은 공냉식이란 점을 감안하면 지속사격시간이 길었고. 반동이 별로 없었지만. 무게가 무겁고 (마운트 포함 약 50kg) 맥심보다 조금 더 복잡한 구조를 가지고있었다.
제네시스 GV60
GV60는 제네시스의 첫 번째 EV 전용 모델로, E-GMP를 기반으로 한다.
GV60(2021년 9월~현재)
2021년 8월 19일 내외장 디자인 및 9월 30일 제네시스 GV60가 공개됐다. EV 전용 플랫폼 E-GMP를 기반으로 하는 모델이며, 역동적인 고성능 이미지를 구현했다. 전면부는 두 줄 디자인의 쿼드램프와 램프 레벨 아래로 크레스트 그릴을 적용했으며, 동시에 고전압 배터리의 냉각효율을 높이는 등 최적화된 기능적 디자인을 구현했다. 또한 기요셰 패턴을 각인한 신규 제네시스 엠블럼 및 후드와 펜더 부분을 하나의 패널로 구성한 클램쉘 후드를 적용했다. 측면부는 전면부 후드부터 후면부 스포일러까지 간결하면서도 예리하게 다듬어진 실루엣에 입체적인 볼륨감을 더했으며, 윈드 쉴드 글라스부터 윈도우라인 상단을 따라 흐르는 크롬라인은 C필러 가니쉬 디자인으로 이어져 독특한 멋을 구현했다. 후면부는 투 라인 리어 콤비램프 및 고정형 리어 윙 스포일러을 적용했다. 또한 디지털 사이드 미러, 오토 플러시 아웃사이드 핸들, 페이스 커넥트 등을 적용했다.
외장 컬러는 비크 블랙, 우유니 화이트, 마테호른 화이트, 세빌 실버, 카본 메탈, 멜버른 그레이, 로얄 블루, 상파울로 라임, 하나우마 민트, 아타카마 코퍼, 아타카마 코퍼 무광 등 총 11개 색상이다. 내장 컬러는 옵시디안 블랙, 토렌트 네이비, 애쉬 그레이/글레시어 화이트, 몬스테라 그린/카멜 베이지, 몬스테라 그린/글레시어 화이트 등 총 5가지 컬러이다.
2022년 9월 8일, 유로 NCAP에서 최고 등급인 별 다섯을 획득했다. 제네시스 GV60는 성인 탑승자 보호, 어린이 탑승자 보호, 보행자 보호, 안전 보조 시스템 등 4개 평가 항목의 종합 평가 결과 최고 등급을 달성했다. 측면 충돌 테스트에서 센터 사이드 에어백이 0.03초만에 전개되어 운전자와 앞좌석 동승자에 대한 양호한 신체보호 기능을 확인했으며, 주요 첨단 운전자 안전 시스템을 기본으로 탑재해 안전 보조 시스템 평가 부문에서 높은 점수를 받았다.
세일라 벤하비브
세일라 벤하비브(Seyla Benhabib, 1950년 9월 9일 출생)은 터키계 미국인 철학자이다. 벤하비브는 Columbia Law School의 선임 연구 학자이자 법학 겸임 교수이다. 그녀는 또한 컬럼비아 대학교 철학과의 부속 교수이자 현대 비판적 사고를 위한 컬럼비아 센터의 선임 연구원이다. 그녀는 2018년부터 2019년까지 로스쿨에 상주한 학자였으며 2019년 봄에는 법학 교수이기도 했다. 그녀는 2001년부터 2020년까지 예일대학교 정치 철학과 유진 메이어 교수였다. 그녀는 2002년부터 2008년까지 윤리, 정치 및 경제학 프로그램 책임자였다. 벤하비브는 비판이론과 페미니스트 정치이론을 바탕으로 한 정치철학으로 잘 알려져 있다. 그녀는 철학자 한나 아렌트와 위르겐 하버마스뿐만 아니라 인구이동에 관한 주제에 대해 광범위하게 저술했다. 그녀는 수많은 책의 저자이며 그녀의 작업을 인정받아 여러 권위 있는 상과 강의를 받았다.
삶
이스탄불에서 태어난 벤하비브는 그 도시의 영어 학교에서 교육을 받았다. 그녀는 1970년 로버트 칼리지에서 고등학교 졸업장을 받았고, 그 후 이스탄불에 있는 미국 여자 대학(American College for Girls) 으로 불린 후 미국으로 떠났다. 그녀는 1972년 브랜다이스 대학교에서 학사 및 박사 학위를 받았다.
벤하비브는 그녀의 작업으로 수많은 영예와 상을 받았다. 그녀는 1995년 미국 예술 과학 아카데미의 회원으로 선출되었다. 2004년에는 버클리 UC에서 태너 강사로 재직했다. 2008-2009 학년도에 그녀는 베를린 고급 연구 연구소 (Wissenschaftskolleg zu Berlin)의 연구원이었다. 2014년에 그녀는 정체성 주제에 대한 작업으로 조지타운 대학교에서 명예 인문 박사 학위 와 마이스터 에크하르트 상을 받았다.
민주주의 이론가들은 문화 내에서의 토론을 옹호하고 사회 변화를 지지한다. 벤하비브는 문화의 순수성을 믿지 않는 자유민주주의 이론가이다. 그녀는 그것들을 다른 문화와의 대화를 통해 형성된 것으로 생각한다. 벤하비브에 따르면 인간 문화는 상상의 경계가 끊임없이 변화하는 것이다. 그들은 서로 영향을 미치며 때로는 다른 문화에 대한 반응으로 급진화하거나 순응한다. 벤하비브는 민주주의 이론에서 모든 개인이 자신의 삶을 결정할 수 있어야 한다고 가정한다고 주장한다. 그녀는 근본적으로 다른 문화의 존재인 다원주의는 세 가지 조건이 충족된다면 세계시민주의와 양립할 수 있다고 주장한다. 이러한 조건은 다음과 같다.
문화적 다양성과 민주적 평등이 공존할 수 있는지에 대한 논쟁이 있다. 많은 문화권 이 주어진 세 가지 조건 중 하나 이상과 호환되지 않다. 예를 들어, 첫 번째 조건은 터키의 쿠르드족 이나 동유럽의 로마자와 같은 여러 문화권에서 위반된다. 모든 민족 국가에는 다수가 받아들이지 않는 집단이 있다. 일부 정부는 소수자에 대한 차별을 막기 위해 아무 조치도 취하지 않다. 두 번째와 세 번째 조건도 문제이다. 따라서 현재로서는 다원주의와 세계주의를 혼합한 벤하비브의 시스템의 완벽한 버전을 실행하는 국가의 예가 없는 것 같다. 물론 이것이 가능하다는 점이나 노력할 가치가 있는 사회적 목표라는 점을 배제하는 것은 아니다.
벤하비브는 다공성 테두리가 있는 세상을 선호한다. 그녀는 정치적 경계가 일부를 구성원으로 정의하지만 나머지는 차단한다고 주장한다. 그녀는 "나는 국경 없는 제국이 있을 수 있다고 생각하지만 국경 없는 민주주의는 불가능하다고 생각한다"고 썼다.
국가 주권이 과거만큼 강력하지 않기 때문에 점점 더 많은 사람들이 자기 나라가 아닌 나라에 살고 있다. 벤하비브는 무국적자는 버림받은 사람으로 간주되고 어떤 면에서는 권리가 없다고 주장한다. 현재 정책은 여전히 국경을 낯선 사람을 막는 수단으로 간주한다.
민진당
민진당(民進黨)은 다음을 가리킨다.
키릴로스
키릴로스는 다음을 의미한다.
Storms in Africa
《Storms in Africa》는 1989년에 발매된 에냐의 노래이다. 리프라이즈 레코드에 의해 발매되었다.
Џ
제(dzhe, Џ, џ)는 키릴 문자의 하나이다.
마케도니아어, 세르비아어, 압하스어에서 유성 후치경 파찰음(/dʒ/)을 표기할 때 사용된다. 키릴 문자 Ц와 닯았고, 또한 음가도 비슷하다. 본디 예전에 만들어졌지만, 19세기에 들어서부터는 사용되지 않는 문자가 되었으나 1944년 마케도니아어 표준을 제정하면서 /dʒ/ 발음에 이 문자를 다시 쓰기로 결정하면서 부활하였다. 현재 마케도니아어는 러시아어에는 없는 ts-dz, tsh-dzh 문자쌍이 있다.
경주 교동 석등
경주 교동 석등(慶州 校洞 石燈)은 경상북도 경주시에 있는 석등이다. 1985년 8월 5일 경상북도의 문화재자료 제10호로 지정되었다.
개요
바닥돌은 옆의 여덟면마다 구름을 닮은 안상(眼象)을 2개씩 얕게 새겼다. 2단으로 이루어진 아래받침돌은 사각으로 이루어진 아랫단의 각 면마다 3구씩의 불상을 조각하였고, 높직한 8각을 이루는 윗단은 연꽃무늬를 둘렀다. 길쭉한 8각 기둥 위에 놓인 윗받침돌은 아래받침돌과 대칭되는 연꽃무늬를 장식해 놓았다. 위로 올라갈수록 규모가 줄어들고 있는 두 개의 연꽃받침 역시 밑면에 연꽃무늬를 조각해 두었다. 꼭대기에는 꽃봉오리 모양을 한 머리장식이 남아 있으나, 옆으로 살짝 비뚤어졌다.
빈 필하모니 관현악단
빈 필하모니 관현악단은 오스트리아의 대표적인 관현악단이다. 오스트리아뿐만 아니라 전 세계 관현악단들 중 베를린 필하모니 관현악단과 함께 최상급으로 평가받고 있다. 특히 빈 필하모니 관현악단의 1월 1일 새해 첫날 신년음악회가 세계적으로 유명하다.
역사
1842년에 작곡가이자 지휘자인 오토 니콜라이가 빈 궁정 오페라극장 소속 관현악단을 연주회용 악단으로도 활용하자는 여러 유력 인사들의 아이디어에 따라 레두텐잘에서 관현악 연주회를 가진 것을 창단 시기로 잡고 있다(3월 28일). 오페라 관현악단을 모체로 해서 생겨난 악단이기 때문에 독자적인 연주회 횟수는 적었으나, 오스트리아 최초의 연주회 전문 악단으로 화제를 모았다.
니콜라이가 1848년에 사임한 뒤에는 잠시 객원 지휘에 의존하다가 1854년에 칼 에케르트가 제 2대 상임 지휘자로 부임했으나, 재임 기간은 3년에 그쳤다. 1860년대 초반에는 부진한 활동으로 인해 악단 안팎의 비판 여론이 거세졌고, 결국 단원들 스스로가 악단 운영에 책임을 지는 자주 운영제를 채택하고 투표에 의해 지휘자를 초빙하는 등 독특한 운영 체제를 확립했다.
1903년에 상임 지휘자 제도를 없애고 객원 지휘자 제도를 잠시 도입했으나, 1908년에 펠릭스 바인가르트너를 '정기 지휘자(Abonnementdirigent)'라는 직위로 초빙해 사실상의 상임 지휘자 제도 부활을 꾀했다. 완전한 상임 지휘자 제도의 소멸은 1933년에 이루어졌으며, 마지막 정기 지휘자는 클레멘스 크라우스였다. 1920년대부터는 잘츠부르크 축제의 상주 관현악단으로도 참가하기 시작해 지금까지 계속 출연하고 있다.
1938년에 오스트리아가 독일에 병합되어 '오스트마르크 주' 로 격하되자, 나치스 고위층에서 악단의 강제 해산을 시도하기도 했다. 빌헬름 푸르트벵글러를 비롯한 음악계 중진들의 노력으로 해산은 면했으나, 유태인 혹은 유태계 단원들이 강제 해직되어 망명하거나 강제 수용소에서 목숨을 잃기도 했다. 해직 단원들의 자리는 아리아인 음악가로 메꾸어졌으며, 나치 당원이자 친위대원이었던 빌헬름 예르거가 단장을 맡아 활동했다.
종전 직후 수 개월 동안은 반나치즘과 악단 재건 등의 문제로 연주회를 열지 못하다가 요제프 크립스의 지휘로 전후 첫 연주회가 개최되었으며, 이후 오스트리아와 독일뿐 아니라 세계 각지의 지휘자들을 적극적으로 초빙해 레퍼토리의 확대를 꾀했다. 데카와 도이체 그라모폰 등의 음반사에서 적극적으로 녹음 활동도 했으며, 이러한 음반 출반과 방송 중계 등으로 인해 세계적인 명성을 얻기 시작했다.
해외 공연도 활발히 진행하고 있으며, 특히 미국과 일본에서 '빈 필 주간'이라는 이름으로 정기적인 순회 공연을 개최하고 있다. 최근에는 전 세계 관현악단 사상 유례없는 연주 여행용 전용 여객기를 오스트리아 정부로부터 공여받아 화제가 되었다.
운영권과 단원 선발
단원들은 창단 이후 계속 빈 국립 오페라극장 관현악단의 단원을 겸직하고 있기 때문에, 전원이 공무원 신분을 유지하고 있다. 그러나 악단 운영에 관한 모든 제반 사항은 단원들의 손에 의해 결정되며, 일체의 외압을 배제하고 있다. 그 때문에 악단의 독립성은 철저하게 보장되고 있으나, 일각에서는 지나치게 보수적이고 폐쇄적이라는 비판도 제기되고 있다.
표절
표절(Plagiarism, 剽竊; )이란 다른 사람이 쓴 문학작품이나 학술논문, 또는 기타 각종 글의 일부 또는 전부를 직접 베끼거나 아니면 관념을 모방하면서, 마치 자신의 독창적인 산물인 것처럼 공표하는 행위를 가리킨다. 문화어 항목과 한자어의 "절"에 나오는 것처럼 다른 사람들의 생각을 훔치는 행동이다.
빈 필하모니 관현악단
운영권과 단원 선발
악단원은 원칙적으로 오페라 관현악단 단원 중에서 선발하며, 오디션을 거쳐 일정 기간 동안 선배 단원들의 지도를 받으면서 예비 단원으로 있다가 실력과 자질을 인정받게 되면 정단원으로 정식 입단하는 방식으로 되어 있다. 이러한 도제식 선발 방침 때문에 젊은 단원이 적어 악단의 보수화가 심해진다는 지적도 있으나, 악단 전체의 고유한 소리와 집중력을 유지하는 비결로 인정하는 사람들도 있다.
표절
원래 한자어인 표절은 묶을 표(剽), 훔칠 절(竊)로 이룬 단어이다. 표절은 상대방을 묶거나 모르게 훔치는 행동으로 노략질이나 도둑질까지도 의미했다. 21세기 현재, 의미가 줄어들어 학술이나 예술 등에서 저술이나 저작물을 도용하는 경우에 한정하여 사용한다.
빈 필하모니 관현악단
운영권과 단원 선발
한편, 몇몇 인권 단체나 여성 단체에서는 빈 필이 아직도 비유럽권 국가의 연주자들을 등용하지 않는 것과 여성 단원이나 여성 지휘자를 기피한다는 이유로 거센 비판을 가하고 있기도 하다. 현재 단원 구성은 대부분이 오스트리아인이나 독일인, 헝가리인 등 중앙 유럽인이 차지하고 있으나, 영국인이나 러시아인도 점차 등용되고 있으며 일본계 오스트리아 단원도 활동하고 있다. 그러나 완전 비유럽 혈통의 단원들은 아직도 철저히 배제되고 있다.
표절
표절은 '저작권 침해'와 혼동하는 경우가 많지만, 양자는 맥락과 지향이 서로 다르다. 표절은 윤리적인 행위에 가깝지만, 저작권 침해는 타인의 재산권에 피해를 주는 행위이다. 저작권이 소멸된 타인의 저작물인 200년전 논문을 출처 표시하지 않고 이용하면 표절에 해당하지만 저작권 침해는 아니다. 표절은 주로 학술이나 예술의 영역에서 활동하는 사람이 갖춰야 할 기본적인 윤리와 관련되는 반면에 저작권 침해는 다른 사람의 재산권을 침해한 법률적 문제이다.
빈 필하모니 관현악단
운영권과 단원 선발
여성 단원 선발의 경우에는 안나 렐케스가 하프 단원으로 활동한 적이 있으나, '비상임 단원'이라는 직함이었다. 렐케스는 1997년에야 정식 단원 명부에 입적했으나 몇 년 후 은퇴하였다. 2009년 기준으로 정단원으로 활동하는 여성 연주자는 최초의 비 하피스트 여성 단원으로 화제가 되었던 비올리스트 우어줄라 플라이힝어와 하피스트 샤를로테 발체라이트 등 세 명뿐이다. 여성 지휘자 문제는 2005년 1월에 씨모네 영을 초빙하면서 일단락되었으나, 이 과정에서 악단 내부의 반대 여론도 만만치 않았다.