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이천 영월암
개요
북악사는 조선 중종 시기에 편찬된 신증동국여지승람에 언급되지 않았을 정도로 한동안 잊혀져 있었다가 조선 영조 시기에 지리학자 신경준이 편찬한 불교 서적 가람고(伽藍考)에서 다시 등장했다. 또한 1760년(조선 영조 36년)에 편찬된 지리 서적 여지도서(與地圖書), 1799년(조선 정조 23년)에 편찬된 불교 서적 범우고(梵宇攷)에도 북악사라는 이름이 등장한다. 1774년(조선 영조 50년)에 영월대사 낭규(映月大寺 朗奎)가 자신의 법호를 따라 영월암으로 개칭되었다.
스티븐 콜레티
스티븐 콜레티(Stephen Colletti, 1986년 2월 7일 ~ )는 미국의 배우이다.
하지형
하지형(1986년 1월 16일 ~)은 대한민국의 남자 성우이다. 2017년에 KBS 공채 42기 성우로 입사하였다. 한국방송 성우극회 소속.
KBS
소설극장 (KBS 3라디오)
KBS 라디오 문학관 (KBS 한민족방송)
KBS 무대 (KBS 한민족방송)
라디오 극장 (KBS 한민족방송)
바람따라 구름따라 (KBS 라디오)
KBS 와이파이 초한지 (KBS 라디오)
KBS 다큐멘터리 역사를 찾아서 (KBS 한민족방송)
조성형
생애
조성형은 1966년 부산에서 태어나 서울에서 자랐다. 5살 때 어머니는 서독으로 건너가 그곳에서 간호사로 일했다. 조성형은 연세대학교 Mass Communications Studies 학사 학위를 수료하였다. 1990년 마르부르크 대학교에서 예술사 문학 석사, 미디어학, 철학 부문에서 박사 학위를 추구하고자 독일 마르부르크로 건너갔다.
2004년부터 2007년까지 SAE 인스티튜트에서 편집, 다큐멘터리, 극작을 가르쳤고 2008년부터 2009년까지 다름슈타트 공대의 조교로 있었다. 2010년에는 조교수로 일했다. 2011년 이후로 독일 자르브뤼켄 University for Visual Arts of Saar에서 The Art of Film/Movie Making 정식 교수로서 교육하고 있다.
선별 영화
선별 영화는 다음과 같다.
나빈 앤드루스
나빈 윌리엄 시드니 앤드루스(Naveen William Sidney Andrews, 1969년 1월 17일 ~ )는 영국의 배우이다. 영화 영국 환자의 킵이나 미국의 텔레비전 드라마 시리즈 로스트의 사이드 자라를 맡은 것으로 잘 알려져 있다.
심령주의
심령주의(心靈主義)는 유심론(唯心論, Spiritualism), 교령술(交靈術, spiritism) 의 번역의 하나로, 사람은 육체와 영혼으로부터 되어, 육체가 소멸해도 영혼은 존재해, 현세의 인간이 사망자의 영혼과 교신할 수 있다는 사상, 신앙, 인생철학, 실천이다. Spiritualism은 심령술(心靈術), 교령방법(交靈方法), 심령론(心靈論), 강신설(降神說) 등이라고도 번역된다.
심령주의는 (유심론)의 번역의 하나이지만, '유심론' '정신주의'라고도 번역되기 때문에 주의가 필요하다. 유심론은 정신의 독립한 존재와 우위를 말하는 학설 이며, 철학에서는, 심령주의 (심령론)는 유심론에 포함된다.
영혼의 사후 존속이나 사망자와의 교류 등의 신앙은 온 세상에서 볼 수 있지만, 심령주의 (유심론)라는 말은 19세기 중반에 미국에서 시작된 것을 가리키는 것이 많아, 사후의 세계와의 교신이나 초능력의 퍼포먼스를 초점으로 하는 종교 운동이라고도 이해된다. 영혼과의 교신은 교령회 (강령회)로 불려 영매가 중매가 되는 것이 많다. 근대의 심령주의는 19세기 후반에 전성기를 맞이했다. 온 세상을 둘러싸고 1960년대 중반에 일본에도 도달하고 있어, 일본의 신종교에의 영향도 크다. 일본에서는 영국에서 심령주의를 배운 에하라 히로유키 (1964 - )가 심령주의에 현대의 세라피 문화를 받아 들여 현대풍으로 어레인지해, 정신적이라는 말을 이용했다. 강원은 2000년대 초두 미디어의 총아가 되어 '정신적·붐'이 일어났기 때문에, 현대의 일본에서는 정신적이라는 말은 심령주의를 포함하는 것으로도 보급되어 있다. 심령주의 (유심론)는 영성이나 종교성, 정신성, 정신 세계 라고 번역되는 '영성'과 다른 개념이다. 그러나, 일본에서는 심령주의 같이, 영성도 정신적으로 불리는 일이 있다.
근대의 심령주의는 사망자와의 교류로부터 시작되었지만, 교령회, 골상학, 근대 신지학과 그 영역은 퍼져, 과학자나 사상가의 지지를 얻으면서 시대의 정신으로 성장해, 이윽고 사회 개혁 운동으로서 발전했다. 세기말부터 제1차 세계 대전까지의 모더니즘을 낳은 정신적 온상의 하나이지만, 그 중에서는 이채를 발하고 있어 문화사·사상사에서는 주류가 되었던 적이 없고, 주변적인 테마로서 다루어져 왔다. 1948년에 아메리카 합중국에서 일어난 하이즈빌 사건에 의해서 큰 흐름이 되어, 최성기에는 구미에서 800만명 이상의 지지자가 있었다고 말해진다. 사회에 넓게 받아 들여져 다수의 사람이 진실하다고 믿어 당시의 대표적인 과학자들의 조사 대상이 되어 있었다. 20세기에 들어가는 무렵에는 현상으로서는 거의 임종했지만, 20세기 후반에도 영향을 계속 주고 있다.
17세기의 근대 자연과학, 18세기의 계몽주의, 19세기의 통신 수단의 발달, 기독교의 권위의 저하, 과학·테크놀로지의 발달, 소비사회가 시작되어, 산업혁명 이후의 급속한 문명화의 영향에 의한 종교적·정신적 고갈 상태, 남북 전쟁이나 전염병의 유행 밤미국인의 단명화 라는 상황의 아래에서, 교회나 성직자에 대신해, 친한 사람의 죽음의 슬픔이나 자기 자신의 죽음에의 불안이라는 근본적인 고민에 응하는 것으로서 지지를 모았다. 당시부터, 교령회 (강령회)나 영혼에 의한 현상에 수많은 트릭이 이용되고 있는 것은 인식되고 있었지만, 그런데도 존속한 것은 이 때문이다.
심령주의는, 현재는 주로, 유럽 대륙과 라틴 아메리카에서 볼 수 있으며 특히 브라질에서 번성한다. 19세기 중반에 프랑스인 알란 카르덱가 체계화해, 윤회전생과 영혼의 진화를 교의에 도입한 심령주의의 일파 카르데시즘 은 브라질에게 전해져 모세, 그리스도에 뒤잇는 제3계시로서 받아 들여졌다. 20세기 초두에는, 브라질은 세계에 으뜸가는 심령주의 에스피리티즈모 )의 나라가 되었다 . 현재 브라질의 카르데시즘의 영향력은 그 사상이 태어난 프랑스를 아득하게 넘고 있다.
기원·배경
근대의 심령주의는 1848년에 아메리카 합중국에서 일어난 하이즈빌 사건에 의해서 큰 조류가 되었지만, 그 이전에 심령주의를 준비하는 여러 가지 요인이 있었다. 심령주의의 배경에 대해 말한다.
철학
심령주의는 인간의 사후 존속을 믿는 사상이다. 17세기 말의 철학자 고트프리트 라이프니츠 (1646년 - 1716년)는 그의 기본적 이념에 의해서 사후 존속에 대해 하나의 완벽한 교리를 쌓아 올렸다. 심령주의의 이론의 베이스에는 라이프니츠의 단자론이 있는 것이다. 라이프니츠는, 우주는 불멸의 심령적 원자인 '영혼' (단자)의 무수로부터 성립되고 있어 각각의 단자의 완전함의 정도는 달라, 보다 완전한 상태로 향해 발전하려는 경향을 가지고 있다고 생각했다. 생물과 같은 복합체는 단자의 집합체이며, 영혼인 주요 단자의 지배를 받고 있다. 그리고, 어느 상태로부터 다른 상태에의 '비약'은 자연적이지 않고, 삶과 죽음도 연속한 것이라고 생각했다. 또, 영혼은 신이 닮은 모습이며, 인간의 영혼은 다른 별로 보다 완전한 의식을 가져 존속한다고 믿을 수 있다고 했다. 다만, 우주 및 신은 무한해도, 인식 (의식)은 완성할 수 없다. 그리고 행복은 새로운 기쁨과 새로운 완전에 향하는 '끊임없는 진보' 중에 있다고 생각했다.
철학자 샤를르 보네 (1720년 - 1793년)는 스스로의 생물학에 근거해 라이프니츠의 사상을 발전시켜, 생물은 눈에 보이지 않고 불멸인 '원상회복의 싹'을 내장하고 있어, 그 싹은 차례차례 성장해 현현하지만, 이것은 육체의 죽음의 후도 마찬가지라고 했다. 인간은 육체의 사후, 우주의 새로운 사태에 적응한 새로운 생존에 재생할 수 있다고 생각했다 ('전생' (파린게네시아)의 설).
철학자 이마누엘 칸트 (1724년 - 1804년)는 사후의 세계의 성질이 아니고, 그 진리를 '증명하는' 가능성에 대한 견해를 나타냈다. 칸트는, 합리적 형이상학은 사후 존속의 문제에 아무런 근거가 있는 것을 가르치지 않지만, 우리는 지적은 아니고 도덕적 직관에 의해서, 선천적으로 정해진 '무조건 명령'을 스스로의 안에 찾아낸다고 말하고 있다. 그 도덕률을 가장 자주 규정하는 원리는 '자신의 의지와 행동을 모든 이성적인 인간의 그것과 일치시키는 것에 노력하는' 것이다. 칸트는 그 이성 상호간의 조화를 '목적의 왕국'이라고 불렀지만, 완성은 이 세상에서는 불가능하게 느껴져 경험적으로도 불가능하다. 완성에는 우리의 한없는 존속에 의하는 한 어느 인격의 진전 밖에 없고, 따라서 영혼은 불사여야 한다.
19세기는 전체적으로, 불사와 진보와의 생각을 연결시키는 칸트의 근본적 입장을 이었다. 칸트를 이은 사후 존속의 해석은 크게 둘로 나눌 수 있다. 하나는 칸트 및 라이프니츠의 진정의 사상을 충실히 지켜, 생전의 인격이 사후도 인계되는, 인격적 사후 존속이라는 형태로 생각하는 일파이다. 또 하나는 칸트를 바르후 데 스피노자 (1632년 - 1677년)의 사상으로 보충해, 오히려 절대 정신을 인정해 그것의 발전이 개개의 존재자를 관철해, 한 편 개개의 존재자에 의해서 서서히 완성된다고 하는 태도이다. 후자의 입장은 '영원한 인류'라는 순수하게 차세적인 불사 사상에 결합되었다. 레이노의 '땅과 하늘' (1854년)에서는, 인간의 삶은 천체로부터 천체로 옮겨, 이전의 과실을 갚는 생애의 연속이며, 완성할 리가 없는 시련과 벌과 완성에의 진전이다. 영혼은 점점 향상해, 그 걸음은 신성한 계획과 세계와 세계의 조화의 기능에 따르는 것이라고 한다.
초기의 사회학자 샤를 푸리에 (1772년 - 1837년)는 저작 '가정과 농업의 조합' (1822년) 수록의 '우주 개벽설' 등에서, 천체는 도덕이나 지성을 가지는, 영혼 있는 한 개의 생물이며, 거기에 사는 것은 천체에는 뒤떨어지지만 영원의 영혼을 가지고 있다고 말하고 있다. 개체가 죽으면 영혼은 근처의 공간 (저승)으로 옮겨, 그리고 원래의 천체의 주민으로 다시 태어나 돌아온다는 왕복을 81000년 간에 810회 반복해, 합계 1620회의 생애가 있다고 계산했다. 중 27000년은 지구에서, 54000년은 그 세상에서 살게 된다. 푸리에는, 개인은 그 많은 생애의 사이에 점점 향상한다고 생각했다. 지구가 사멸하면, 지구의 영혼은 거기에 사는 영혼을 데려 새로운 천체로 옮겨, 개개의 영혼은 개성을 잃어 천체의 영혼에 용해한다고 한다. 이 장대한 상승 과정이 최종적으로 어떻게 될지는 기술되지 않았다.
스베덴보리
심령주의에 영향을 준 인물로서 스웨덴 출신의 과학자·신학자·신비주의 사상가 엠마누엘 스웨덴보리 (1688 - 1772)가 들 수 있다. 영계를 견문해 기록한 것으로 알려져 영혼 능력을 발휘했다는 사례도 남아 있다. 일류의 자연과학자였지만, 과학의 경험적 인식의 한계를 자각해, 여러 가지 비전을 보게 되어, 시령자로서 성서의 영적 연구를 실시했다. 영혼의 독립 존재, 사후 존속을 믿어 스스로 천사나 영혼이라고 말해, 영계를 견문해, 천계, 지계, 영계 등에 대해서 자세하게 기술해, 그 저작은 계몽시대의 유럽에 큰 영향을 주었다. 일본 여자 대학의 니이미 하지메자는 그의 저작이 문학적 상상력의 산물이 아닌 것, 근대 과학에 상당한 실적을 남긴 인물에 의한 것은 중요하다고 지적하고 있다. 산 시몬, 샤를 푸리에 등의 유토피아주의자 (초기의 사회주의자)는 스웨덴보리가 묘사한 천계의 모습에 강한 영향을 받아 '지상의 낙원'으로서의 유토피아를 마음에 그려, 스스로의 세계관과 교설을 형성했다고 한다.
메스머
프란츠 안톤 메스머 (1734 - 1815)는 프랑스의 파리에서 동물 자기 최면치료법 (동물 자기 요법, 메스머주의)에 따라 일대 센세이션을 일으킨 오스트리아의 의사이다. 동물 자기 최면치료법은 후에 최면술이 되었다. 18세기의 유럽에서는 '암석자기', '우주 자기', '혹성 자기'라는 3종류의 자기력이 존재한다고 생각되고 있었다. 메스머는 이러한 그 밖에, 인간이나 동물의 몸을 움직이는 4번째의 자기력이 있다고 생각해 '동물 자기' (animal magnetism)이라고 불렀다. 이 명칭은 animal의 어원인 라틴어의 animus (애니머스)에 유래한다. animus는 영어로 breath ('생명, 호기')를 의미하며, 메스머는 '생명, 호기'를 가지는 모든 생물은 '동물 자기'의 힘을 가진다고 생각했다, 동물 자기는 자기를 띤 유체이며, 전기나 인력과 같은 물리적인 힘이라고 한다. 메스머는 동물 자기의 불균형에 의해서 병이 든다고 생각해 이것을 조작해 병을 치료하려고 시도했다. 당시는 원시적인 정신요법이 점차 정신 분석으로 바뀌어가, 신앙 치료가 기독교 과학에 합류해, 고대의 미신이 심령주의나 초심리학과 융합하는 근처에 위치하고 있었다. 동물 자기는 유럽의 자연마술의 문맥으로 연결되는 것이며, 마술적인 가상 실체와 물리적인 실체의 양쪽 모두의 요소를 겸비하는 것이다. 메스머는 동물 자기 최면치료법으로 많은 환자를 치료해, 파리의 여론은 메스머을 위대한 의사·과학자라고 보는 것과 동물 자기는 유사 과학이며, 그는 사기 의사라고 생각하는 사람으로 2분되었다. 1784년의 과학 아카데미의 조사에서, 동물 자기가 존재하는 증거는 없다는 결론에 이르러, 이 요법은 불이 되었지만, 최면 연구의 단서가 되었다. 19세기에는 메스머주의 (동물 자기설)에 의해서, 벌써 인간의 무의식의 현상이 발견되고 있었다. 메스머주의 또는 최면술로 트랜스 상태가 된 피험자가 보이는 초상현상은 후의 심령주의로 영매가 연기하는 심령현상을 닮은 점도 많다.
메스머주의는 1843년 경에, 인간의 성격이나 능력은 뇌의 기관에 근거하고 있어 머리뼈의 형상으로부터 그것을 판단할 수 있다는 골상학과 합체해 '골상 메스머주의'가 되어, 심령주의와 융합했다. 골상학은 현재는 유사 과학이지만, 당시는 진정의 과학이었다.
스베덴보리와 메스머를 합체 시킨 심령주의자로서 미국의 앤드류 잭슨 데이비스 (1826 - 1910)가 있다. 1847년에 메스머주의의 실험을 통해 체험한 사건을 정리해 '자연의 원리, 그 신적 계시, 인류에게의 소리'로서 출판했다. 이 책은 스베덴보리의 영계 사상과 푸리에의 사회주의가 혼재하는 것으로, 하이즈빌 사건 전에 출판된 책이지만, 미국 심령주의의 최초의 이론적 저작이라고 해진다.
기독교 신종파와 천년왕국 사상
심령주의는 1840년대의 뉴욕주 서부 '구워 다하여진 지역' 으로 불린 장소에서 볼 수 있었다. 이 땅은 이리 운하 개통에 수반하는 인구 이동에 의해 기독교의 신앙 부흥 운동, 이른바 제2의 각성, 제2차 대각성의 영향을 강하게 받은 토지이다. 밀러주의나 예수 그리스도 후기 성도 교회, 유토피아적 생활 공동체를 형성해, 종래의 사회제도에 의문을 가져 독신 주의를 취한 셰이커, 영국에서 셰이커의 모체가 되어 그 대부분이 뉴욕에 이주한 퀘이커 등의 기독교의 새로운 종파가 돋보여 그러한 대부분이 천년왕국 사상을 가지고 있었다고 한다. 천년왕국 사상이란, 요약해 말하면 예수 그리스도가 한 번 더 부활해, 그리고의 천년 간인들이 행복하게 사는 세계가 실현된다 (천년왕국이 도래한다)는 신앙으로, 이것은 신약 성서 '요한의 묵시록' 제20장에 근거하는 것이다.
덧붙여 천년왕국 사상은 '종말론' (eschatology)에서 태어났기 때문에, 양자의 연결은 크다. '요한의 묵시록'에서는 구래때 (아이온)가 종료되기 전에, 구세주 (메시아)에 대한 새턴 (혹은 마지막의 날의 반그리스도)의 마지막 투쟁이 도전해져 그 싸움의 뒤에 신 아이온을 의미하는 천년왕국이 온다고 여겨진다.
19세기 전반에 천년왕국 사상을 신앙한 사람들은 천년왕국이 이 세상에 나타나기까지 현세를 가능한 한 개혁해 두는 것이 천년왕국을 기다리는 인간의 의무라고 생각했다. 그 때문에, 천년왕국 사상을 믿는 여러 가지 사람들은 사회 모순의 극복을 목표로 해 노예제 폐지나 여성의 지위 향상등의 사회 개혁 사상을 공유해 활동을 실시했다. 천년왕국 사상을 가지고 있던 것은 유토피아적 생활 공동체를 형성한 그룹 이나 심령주의자였다. 유토피아적 생활 공동체의 멤버가 동시에 심령주의를 신앙하고 있거나 또, 천년왕국 사상을 가지는 기독교의 종파에 속하는 사람이 심령주의도 신앙하는 일이 있었다.
뉴욕의 신종파에서는 신 (성령)이나 천사와 직접 커뮤니케이션이 가능하다고 생각되고 있었다. 또 가톨릭에서는 세례를 받기 전에 죽은 유아는 지옥 (고성소)에 떨어진다고 여겨졌지만, 신종파에서는 신은 이러한 잔혹한 행동을 할 것은 없다고 생각되고 있었다. 셰이커의 니스크유나 공동체에서는 하이즈빌 사건의 10년 정도 전의 1837년에, 심령주의에 비슷하는 현상이 일어나고 있다. 집회의 춤의 한중간에 소녀들이 정신을 잃어 넘어져 회복하고 나서 천사와 이야기를 주고 받은, 천상의 세계를 여행했다고 말했다. 이 현상은 어른에게까지 퍼져, 셰이커의 시조 안 리의 영혼과 교신하는 '도구' (심령주의의 영매에 해당된다)라는 역할이 생겨 안 리 뿐만이 아니라, 죽은 셰이커의 지도자들의 영혼과 '도구'를 개입시켜 교류하게 되었다. 이 사상은 10년 정도 계속되어, 하이즈빌 사건과 전후해 끝났다.
하이즈빌 사건
심령주의 (유심론), 심령 붐은 1848년의 폭스 자매에 의한 하이즈빌 사건 이 큰 계기가 되었다. 이 사건의 당사자 폭스 자매의 언니 마가레트는 40년 후에 이 사건은 사기이며, 랩음은 슬관절을 탈구시켜 내고 있었다고 고백하고 있지만, 고백 당시 마가레트는 금전적으로 곤궁하고 있어 더욱 후에 사기라는 고백 자체를 부정하고 있다. 사건의 진실에 대해서는 여러 가지 견해가 있지만, 당시 사회적인 영향이 절대였던 것에 혐의는 없다. 알려져 있는 사건의 내용은 다음대로이다. 뉴욕 교외 하이즈빌에, 감리교의 농부 존 폭스 (John Fox) 일가가 이사해 왔다. 머지 않아 폭스가의 자매 마가레트 (Margaret, 15세)와 케이트 (Kate, 12세)는 집에서 원인 불명의 이상한 소리 (랩음, 고음)가 한다는 폴터가이스트를 체험했다. 모친이 아이의 연령 등을 질문하면, 랩음에 의해서 회답이 있어, 랩음은 사망자의 영혼의 조업이며, 자매는 소리에 의해서 영혼과 교신할 수 있게 되었다고 여겨지고 있다. 나고야 대학의 요시무라 타다시화는 하이즈빌 사건에서의 소리에 의한 영혼과의 교신은 그 몇 년 전의 전신기의 발명과 보급에 의한, '정보가 순간에 먼 곳에 전해진다'라는 충격적 체험의 영향이 있어, 전신 기술의 발상을 정신 세계에 응용한 것이라고 지적하고 있다. 사망자와의 교신이 부지런히·똑똑이라는 모르스 신호와 같은 소리로 행해졌던 것이 그러한 사정을 이야기하고 있다고 한다. 이 사건의 소문은 퍼져, 걱정한 부모님은 케이트를 뉴욕주 오반에, 마가레트를 결혼해 로체스터에 사는 맨 위의 언니 리어 (Leah, 20대 반)에게 맡겼다. 리어는 로체스터에서 음악 교실을 경영하고 있었지만, 여동생들의 심령현상의 소문으로 학생을 잃었기 때문에, 마가레트를 영매로서 교령회를 실시하게 되어, 마가레트가 일으키는 심령현상을 조사하는 위원회를 조직했다. 언니 리어에 의한 매니지먼트로 마가레트는 영매로서 활약해, 이윽고 뉴욕 시의 구경거리 흥행으로 당시 유명했던 바남 박물관 (Barnum＇s American Museum)이 교령회·심령현상의 흥행을 이어갔다. 사기라고 항의하는 소리도 컸지만, 대성공에 끝나, 오히려 항의가 선전의 역할을 완수해, 영혼과의 교신이라는 기적을 믿는 사람은 증가하며 갔다. 고액의 참가비가 설정되어 있었음에도 불구하고, 교령회에는 모든 계급의 사람이 밀어닥쳤다. 폭스 자매는 뉴욕에 활동 거점을 옮겨, 2개월에 걸쳐서 교령회를 개최해, 영매로서의 지위를 확립했다. 참가자는 최근 친한 사람을 잃어 슬퍼하는 사람등이 대부분, 교령회에서 실제로 사망자와의 마음의 교류를 체험해, 죽음을 다음 생에의 통과점으로 보는 것으로, 마음의 위로를 얻고 있었다. 요시무라 타다시화는, 자매는 현대에서의 정신 분석의 카운셀러와 같은 기능을 이루고 있었다고 말하고 있다. 덧붙여 하이즈빌 사건에 대해 폭스 자매를 서포트한 것은 노예제 폐지 운동으로 활약하고 있는 급진파 퀘이커의 부부였다. 기독교의 신흥 종파와 심령주의는 천년왕국 사상, 유토피아 사상이라는 사상적 공통점에 의해서 결합되고 있었던 것이다. 영혼과의 교신 방법도, 랩음으로부터 알파벳을 사용하는 방법, 트랜스 상태에서의 자동 필기, 악기가 되거나 책상이 움직이거나 영혼 그 자체가 현상 (물질화 현상) 참가자의 머리카락을 잡아당기는 등, 교령회로의 심령현상도 확대해 갔다.
하이즈빌 사건 이후
폭스 자매 이외의 영매도 등장해, 눈 깜짝할 순간에 전미를 심령 붐이 석권했다. 심령주의는 난해한 교의를 가지지 않고, 누구라도 참가할 수 있었다. 1855년에는 미국에서만 대략 100만 명이 심령주의를 받아 들이고 있어 귀족이나 기업가등의 위·중류 계급, 작가나 과학자등의 지식인 등의 사회적 엘리트도 많이 포함되어 있었다.
1840년대에는 대서양을 횡단하는 거대 증기선이 운항해, 미국의 정보는 거의 동시에 유럽에 가져와져 사람의 교류도 그것까지는 비교도 되지 않는 만큼 활발하게 되었다. 미국의 영매가 잇달아 유럽에 건너서 가 영매에 의한 교령회나 심령현상 등의 심령 붐은 유럽에도 확대되었다. 그 중에서도 영국에서는 계급을 불문하고 넓게 사회 현상이 되었다. 심령주의의 유행은 완성된 공동체, 세속적 천년왕국의 도래를 고하는 것으로도 받아 들여졌다. 영국의 사회 개혁가로 유토피아적 공동체를 만든 로버트 오언 (1771 - 1858)는 전통 종교가 자신의 종교 이외의 사람들에게의 편견을 기른다고 생각해 모든 종교를 부정했지만, 1853년에 심령주의에 귀의했다. 오언은 친구로 프리메이슨의 지도자인 켄트와 스트래선 공작 에드워드나 토머스 제퍼슨의 영혼과의 교류로, 사회 개혁에 관한 중요한 지침을 얻었다고 이야기, 심령을 '오랫동안 기다려 바라고 있던 천년왕국의 예고'라고 보고 있었다. 그 아들로 주나폴리 공사에서 만난 로버트 디르 오언은 영혼의 메시지가 나타나는 자동 필기를 체험하고, 1860년에 '별세계의 경계의 발소리'를 출판, 영미에서 심령주의를 단순한 유행이 아니라 사상으로서 침투시켰다. 1871년의 저작에서는 심령주의를 거짓이 없는 진정한 현상이라고 주장하고 있어 심령주의는 이 시점에서, 사회적 신분의 비싼 인물에 의해서 일종의 보증 문서를 얻은 것이 된다.
심령주의는 영국에서 프랑스에도 비화했다. 남미에도 전해져, 1853년의 브라질의 리오데자네이루의 신문에 심령주의의 기사가 게재되어 다음달에는 시내의 부유층이 오락으로서 즐기게 되었다.
이러한 19세기 반으로부터 19세기말의 심령 붐, 그 사상과 실천 및 그 주변은 심령주의 (유심론)로 불린다. 심령주의는 온 세상을 둘러싸고, 1960년대 중반에 일본에도 도달하고 있었다. 이 때 전해진 교령방법의 하나 테이블 터닝이 어레인지되어 콕크리씨로서 퍼졌다. 일본어의 수호영혼, 지박령 등의 말·개념도 새로운 것으로, 유럽의 심령주의에 유래한다고 한다.
심령현상 연구와 심리학
심령주의는 심령현상 연구 협회를 통해 심리학이라는 학문으로 향했다. 심령주의의 과학적 조사는 1860년대부터 행해지고 있었지만, 빅토리아 시대의 체제 측의 과학자의 상당수는 회의적인 자세를 취하고 있었다.
1858년에 다윈의 '종의 기원'이 발표되어 후에 심령현상 연구 협회의 초대회장이 되는 철학자·윤리학자 헨리 시지위크들은 충격을 받고 있었다. 시지위크는 종교와 과학의 조화라는 문제의 열쇠를 심령주의에 요구해 목사의 아이인 시인·고전 연구자 프레데릭 마이어스도 또한, 빅토리아 시대의 회의론의 아래에서, 신앙과 이성을 화해시키지 못하고 신앙의 근거를 잃어, 죽음에 의해서 영혼이 소멸한다는 불안에 시달리고 있었다. 19871년, 마이야즈는 시지위크에 '전설·직관·형이상학이 우주의 수수께끼를 풀 수 없는데, 유령이나 심령 등과 같이 실제로 관찰할 수 있는 사상을 통해, '보이는 세계'에 대해 무엇인가 확실한 지식은 얻을 수 있는 것입니까'라고 물었다. 시지위크는 그 가능성이 있다고 응해 마이어스의 30년에 미치는 심령 연구가 시작되었다. 영국의 전통인 경험론의 수법에 의해서, 심령주의라는 초상현상을 해명해, 영혼의 사후 존속을 증명해, 새로운 신앙의 본연의 자세를 찾아내려고 했던 것이다.
1880년대에, 심령현상 연구를 실시하는 최초의 학술 단체로서 심령현상 연구 협회가 설립되어 심령주의는 처음으로 '과학'적 방법론에 근거하는 조사의 대상이 되었다. 물리학자 윌리엄 플레처 바렛트의 제안으로 설립되어 빅토리아 시대를 대표하는 학자로, 케임브리지 대학의 교수인 헨리 시지위크가 초대회장으로 선택되어 그와 두 명의 제자 프레데릭 마이어스와 에드만드 가니가 중심으로 활동했다. 시지위크가 중심이 된 것으로 협회의 사회적 신용을 얻을 수 있어 각계로부터 명사가 참가했다. 아서 밸푸어 등 명문 바르포아가의 사람들, 윌리엄 베이트슨 (생물학자), 루이스 캐럴 (수학자), 존 러스킨 (작가), 올리버 로지 (물리학자), 코난 도일 (작가), 탈륨을 발견한 것으로 알려진 윌리엄 크룩스, 노벨 생리학·물리학상을 수상한 샤를르 로베르 리시 (엑토플라즘의 명명자) 등의 학자·작가, 윌리엄 스테인톤 모제스 (영매), 에드몬드 로쟈즈 ('라이트' 편집자), 프랭크 포드모아 (페이비언 협회의 창설자) 등도 더해져, 19세기 말 영국에서 대표적인 지식인·문화인이 모이는 학회의 하나가 되었던 것이다.
심령현상 연구 협회에서는 텔레파시, 히프노티즘 (메스머주의에 의한 트랜스 현상이며, 투시를 포함한다), 라이헨바흐의 오드의 힘, 유령 현상, 물리적 심령현상 등이며, 특히 식역하의 부분 (무의식·무의식)에서의 커뮤니케이션과 관계가 있다고 생각해진 텔레파시가 중심적 과제였다. 마이어스는 무의식과 텔레파시에 의해서 심령현상을 설명하려고 해, 종교나 예술에 관해서도 같은 접근를 실시했다.
심리학자 카를 융의 연구도, 출발점에는 심령주의가 있어, 1902년에 '심령현상의 심리와 병리'를 출판했다. 융은 마이어스와 같이, 사유로는 교령회에 출석해 사망자와의 교류를 시도해 근무 상으로는 그 체험과 분석을 심리학적으로 갔다. 융의 연구는 심층심리학으로 결실했지만, 그의 사상의 핵심 부분에는 근대 신지학과의 공통점도 많다.
카르덱의 심령주의
카르덱는 1856년에 교령회에서 영매로부터 '지금, 진실하고, 위대하고 아름답고, 창조주에 적당한 종교가 필요하게 되고 있다. 기초적인 가르침은 이미 주어지고 있다. 리바이유, 이 자에게 (그 종교를 전한다) 임무가 있다.'라는 계시를 받았다 .. 카르덱은, '신약 성서'에서는, 예수는 다른 위안자인 '진리의 영혼'의 출현을 약속하고 있어 그것이 카르덱이라고 해, 예수가 숨겨진 메시지를 이해하기 위해서, 심령주의와 과학을 도입한 새로운 기독교를 구축하려고 한다. 종래의 기독교는 불완전하다고 생각해 '사람들이 진리를 이해할 수 있는 레벨에 도달했으므로, 그리스도의 가르침을 보완하기 위해서 심령주의가 나타났다.'라고 말하고 있다. 카르덱은 진화의 원리가 구제의 진짜 의미를 복권하는 열쇠가 된다고 생각했다. '부활'이란 사망자가 육체를 가지고 소생하는 것이지만, 과학은 물질이 재생하는 것이 불가능하다고 증명하고 있다. 윤회전생이란, 영혼이 육체를 가지게 되는 것이며, '부활'이란 윤회전생이며, 예수의 가르침을 완전한 것으로 하는 것이 윤회전생의 가르침이라고 했다. 윤회전생은 죄의 보상과 진보를 위해서 있다. 진화에 의해서 영혼이 최종적으로 구제되면, '천계 혹은 신성한 세계'에 도달한다고 여겨진다. 육체는 영혼의 감옥이나 우리와 같은 것으로, 육체로부터 해방된 영혼은 본래의 자유를 획득할 수 있다고 생각했다. 카르데시즘의 가르침에서는, 영혼은 진화해도 신앙이 있는 한 퇴화하지 않고, 현재부터 열위의 세계에 떨어지지 않기 때문에, 가톨릭의 지옥이나 연옥에의 공포심으로부터 해방된다는 이점이 있었다. 신자들은, 카르데시즘은 기독교이며, 모세, 그리스도에 잇는 '제3계시'라고 생각하고 있지만, 가톨릭은 카르덱의 가르침을 비난하고 있었다. 현재의 브라질에서도 같은 경향이 있다.
교령술의 성전 '영혼의 책' (성령의 책)은 1857년에 저술해졌다. 이는 카르덱의 질문에 몇 사람의 영혼이 대답한다는 형식으로 쓰여져 있다. 카르데시즘은 과거의 수많은 가르침의 집대성으로, 인간이 아니고, 하늘의 소리를 전하는 제영혼에 의해서 밝혀진 것이며, 그가 신뢰할 수 있다고 판단한 복수의 영매에 의한 교신을 비교 검토하고 집계한 것이라고 한다. 카르덱의 저작은 주로 라틴 제국에서 읽혀져 베스트셀러가 되었다. 카르데시즘은 특히 브라질에서 카르데시즈모의 이름으로 넓게 지지를 받고 있다. 그 신망자는 브라질에 150만 명 이상이나 된다. 카르데시즘은, 세계는 초월적인 신에 의해서 통어 되는 몇 개의 소세계로부터 되어 있어 진화와 인과율에 지배되고 있다고 한다. 종래의 구미계의 심령주의와 달리, 윤회전생의 교의를 가지는 점에 큰 특징이 있다. 인간의 영혼은 윤회전생을 반복하면서 영계를 진화한다고 여겨져 영혼도 같은 법칙에 따라, 주어진 자유 의지에 의해서 윤회전생 하면서 고등한 영혼으로 진화해 나간다. 카르데시즘에서는 이를 '영혼의 진화'라고 부른다. 영혼의 진화와 영매에 의한 영혼과의 교류를 근본적인 종교적 실천으로 한다. 또, 영혼에는 하급으로부터 상급까지의 hierarchy가 있어, 그 레벨을 올리는 '영혼의 진화'를 믿는다. 신으로부터 자유 의사가 주어진 영혼은 잘못이라는 '부채'를 만들어, 이것이 괴로움의 원인이라고 생각되고 있다. 영혼의 레벨은 과거세와 현세로의 선행으로 결정되어, 자선 활동은 선행의 근본적인 물건이다. 자선 활동은 스스로의 영혼으로서의 레벨을 올려 과거 혹은 과거세의 부채를 지불해, 또 신으로부터 몫 (메레시먼트)이 주어지는 구제에 이르는 방법의 하나이다. 브라질의 카르데시즘은 중간층과 저소득자층에게 퍼지고 있지만, 전자는 교회에서의 활동에 열심이고, 후자가 교회의 자선 활동을 수익하는 형태가 되고 있다. 자연과 초자연, 과학과 종교를 나누지 않고, 신자는 스스로의 행동을 과학적·철학적 실천이라고 생각하고 있다. 또, 카르데시즘의 종교 시설에서는 영매에 자신의 고난에 대해 상담하는 콘스우타 (진찰)를 받을 수 있다. 상담자는 반드시 신자라고는 할 수 없고, 상담료는 무료이다. 진단으로 고난의 원인이 밝혀지고 영혼이 관련되고 있는 경우와 그렇지 않은 경우로 나눌 수 있지만, 대부분의 고난은 영혼의 방해에 의한다고 생각되고 있다. 영혼이 원인의 경우, 상담자는 영매의 손인가 앉아에 의한 영적 치료 (수색대)를 받아 교리의 스터디 그룹에 참가해, 자선 활동을 하는 것으로 고난이 제외해진다고 여겨진다. 이러한 프로세스를 거치고, 그 중에서 신자가 태어난다. 카르데시즘에서는 개인의 의지는 존중되어야 할 것이라고 되어 구제되는지 아닌지는 당사자의 노력하는 대로라고 생각되고 있기 때문에, 운코스타 (진찰)로 지시받은 활동에의 참가는 자유롭다. 영혼의 방해가 아닌 경우는 병원에서 표준 치료를 받게 된다. 교리의 스터디 그룹에서 읽혀지는 책은 앨런 카르덱의 '영혼의 책', '영매사의 책', '에스피리티즈모에 의한 복음'이지만, 브라질의 카르데시즘의 '석가 여래'라고 불리는 영매 시코 샤비에이르 (1910년 - 2002년)의 저작도 기꺼이 읽혀지고 있다. 카르데시즘에서는, 사람은 잠재적으로 영매이며, 훈련으로 영혼 능력을 의식적으로 컨트롤 할 수 있게 된다고 여겨지기 때문에, 영혼 능력 개발의 스터디 그룹도 개최되고 있다.
브라질의 종교는 가톨릭, 카르데시즘 외에, 아프리카의 요루바족의 신앙과 가톨릭이 결합된 칸돔블레가 있다. 라틴 아메리카나 카리브에서는, 심령주의는 에스피리티즈모라고 불리지만, 근대 심령주의에 미국 대륙의 선주민이나 아프리카인의 조상 숭배·트랜스 등의 전통이 결합되어 체계화된 것으로, 카르데시즘은 이것에 포함된다. 20세기 전반에 브라질에서 태어난, 칸돔블레에 카르데시즘, 가톨릭 등을 도입한 아프리카색의 진한 심령주의적 습합 종교는 움반다로 불려 이것도 넓게 신앙되고 있다.
일본으로부터의 이민이 많은 브라질은 천리교, 세계 구세군 등의 일본의 신종교의 포교가 세계에서 제일 성공하고 있는 나라이다. 카르데시즘과 이들 일본의 신종교는 교의의 공통점이 많아, 브라질의 사람들에게 친해지기 쉬웠지만, 이것은 우연이 아니고, 모두 근대 심령주의의 영향을 받고 있기 때문이다.
근대 신지학
심령주의의 영향을 받은 것에 근대 신지학이 있으며, 이는 심령주의의 일종이라고 된다. 프리메이슨이나 장미십자회, 인도나 이집트의 사상을 도입해 고대의 영지를 부흥해 진정한 영성 (오칼트 능력)을 기르는 것, 도그마화한 기독교와 유물론화한 자연과학의 폐해를 없애는 것을 내걸어 과학의 연구에 견딜 만하는 새로운 종교로서 등장했다. 대우주 (우주)와 소우주 (인간)와의 조응이라는 유럽의 전통 사상이 이론적 기초에 있어, 서양과 동양의 지의 융합·통일을 기도 하고 있었다고 말할 수 있다. 창시자인 헬레나 블라바츠키 (1831년 – 1891년), 통칭 블라바츠키 부인은 1877년에 '베일을 벗은 이시스신'을 저술했다. 원래 심령주의의 영매였지만, 영매로서 활동한 경험 때문인지, 심령주의의 단순한 영혼론에 이의를 주장해 심령주의와 교령회를 어렵게 비난하고 있었다. 영매가 교신하는 영혼은 진아는 아니고 '아스트랄체의 껍질'이며, 붓디-아트마 (인도 철학의 용어)와 결부되고 영계에 들어간 진아와는 교신할 수 없다고 한다. 이에 의해 심령주의자는 신지학 협회로부터 배반해, 기독교를 다 버릴 수 없는 사람들도 떨어져 갔다.
신지학 협회는 기사회생을 노려 인도에 진출했다. 영국은 인도에서, 토착의 문화를 존중하면서 선주민을 내면으로부터 지배한다는 교묘한 정책을 취해, '바가바드 기타'의 영역 등도 행해지고 있었다. 그러나 기독교는 그 특수성으로부터 다른 종교와의 융화를 할 수 없기 때문에, 현지에서 알력을 낳고 있었다. 근대 신지학은 인도 사상을 교의의 핵심에 수중에 넣고 있던 적도 있어, 베다 (인도의 성전)을 중심으로 하는 종교 개혁 운동 '아리야·사마지' 등에서 환영을 받았다. 인도인의 신지학 협회 회원 등의 협력으로, 힌두교나 불교의 가르침이 받아들여졌지만, 이해에는 한계가 있어, 카발라나 신플라톤주의로 보충한다는 방법이 취해졌다.
근대 신지학에서는 프리메이슨이나 영국 장미십자회으로부터, 고대부터 전해진 영지를 선택된 인간에게 전하는 '미지의 상위자'라는 발상을 차용하고 있다. 이는 윌리엄 스테인톤 모제스의 지도영혼 임페레타를 제외하면, 당시의 심령주의에서는 거의 볼 수 없는 발상이다 (블라바츠키는 모제스를 예외적으로 높게 평가하고 있었다). 근대 신지학에서는 '마하트마'라고 불려 그리스도도 마하트마의 하나가 되어 인격신도 부정했다. 이 사상은 기독교에 충격을 주어 근대 신지학은 선교사의 혐오의 대상이 되었다.
근대 신지학은 종래의 심령주의에 대신해, 새로운 심령학으로서 인도 사상을 도입해 서양비교전통과 인도 사상의 업의 법칙과 재생의 원리를 도입했다. 고차의 자아 (진아, 령아)의 각성을 목적으로 해, 인간의 자아를 고차와 저다음으로 나누어 심령주의를 저다음 자아에게 관련되는 것에 지나지 않는다고 해 치웠다. 마하트마와의 교신은 영매들에 의해서도 따로 진행되었지만, 이것은 후의 체널링과 공통되는 발상이다.
1884년에는 마하트마로부터의 편지가 돌연 '성용기'에 나타난 것처럼 보이게 하는 트릭이 가족에 의해서 폭로되어 런던의 심령현상 연구 협회에 의해 조사를 해 1885년에는 블라바츠키는 사기꾼·페텐사라는 보고가 공표되었다. 심령현상 연구 협회의 신뢰는 절대이며, 근대 신지학의 근간인 마하트마의 존재에 의문을 나타낸 적도 있어, 충격은 컸다. 블라바츠키는 이를 극복하기 위해서, 제2의 저작을 집필해, 런던에 상급 회원에 오의를 가르치기 위한 비교부문을 개설했다. 시인 예이츠는 작시의 원리를 탐구하기 위해서 비교부문에 속했지만, 목적을 달성하지 못하고 탈퇴해, 황금 새벽회에 소속해 마술의 관점으로부터 연구를 실시하고 있다.
근대 신지학에서는, 다윈의 진화론은 인간의 영혼에는 적용할 수 없다고 생각했다 (이는 다윈과 대등한 진화론의 최초의 제창자인 과학자 앨프리드 월리스도 같고, 그는 심령주의가 영적 진화를 방증하는 것이라고 생각하고 있었다) .블라바츠키는 진화론을 업의 법칙과 재생의 원리로 해석해, 최종 국면으로서 인간의 영적인 완성을 상정해, 자조 노력으로 신에 가까운 존재에 가까워질 수 있다, 즉 스스로 자신을 완성시켜, 구할 수 있다고 생각했다. 이는 신이 천지창조 시에 인간을 신이 닮아 모습으로서 만들었다는 신화의 역이며, 또 인류는 육체를 가지지 않는 영적인 존재 (제일 근원 인종)였지만, 서서히 퇴화해 물질 세계에 매몰해, 원인이 되었다고 한다. 근대 신지학에서의 영적 진화론은 다윈의 진화론의 역이다.
이와 같이 심령주의는 근대 신지학을 경유해 컬트적인 자기 종교에 변용해 갔다.
현대에의 흐름
영어권에서는 윌리엄 스테인톤 모제스 '모제스의 영훈' (1883년, 임페레타라는 미지의 상위자아의 영혼에 의한 메시지로 여겨진다), 윌리엄 토마스 스텟드 '줄리아의 통신' (1914년, 죽은 친구 줄리아 에임스의 메시지로 여겨진다), 조지 베일 오웬 '베일의 저 쪽의 생활' (1921년, 오웬의 어머니와 친구들이나 수호영혼 등에 의한 메시지로 여겨진다 ), 제라르딘 카민즈 '마이어스의 통신' (1932년, 고 프레데릭 마이어스의 메시지로 여겨진다), 그레이스 쿡 '화이트 이글' (초간 1937년, 화이트 이글이라고 자칭하는 성 요한의 영혼에 의한 메시지로 여겨진다), 모리스 바바넬 '실버 버치의 영훈' (초간 1938년, 실버 버치라는 미지의 상위자의 영혼에 의한 메시지로 여겨진다) 등의 영매에 의한 영혼과의 교신 기록, 이른바 '영계 통신'이 차례차례로 출판되었다. 이것들을 영계로부터의 중요한 메시지라고 생각하는 사람들에 의해서 연구되었다. '실버 버치의 영훈'에 의하면, 사후의 세계는 계층적이고, 지구에 가까운 곳은, 환경이 지상을 닮아 있다. 그것이 위의 계에 감에 따라서, 아름다움과 신성을 늘린다. 한 층 더 위의 계에서는 지상의 말로 표현하는 것이 곤란하게 된다. 심령주의란, 이러한 이해를 인류에게 재촉하기 위해서, 고급영혼이 중심이 되어 전령계에 의해 계획된 운동이라고 한다.
사망자·미지의 상위자로부터 심원한 가르침을 얻는다는 심령주의의 흐름은 특별한 능력을 이용해 영적·정신적인 세계와 교류해, 그 메시지를 일반인에게 전하는 체널링 에 통하는 것이다. 신지학의 제창자 블라바츠키는, 예지는 티베트 두메 산골에 있다는 샴발라에서 계승해지고 있다고 했지만, 예지는 어디엔가 지켜 전하고 있다는 스타일은, 후의 오칼트에 받아 따라졌다. 찾아내져야 할 진리의 있는 곳을 우주의 밖이라는 경향이 나왔지만, 그 이외의 신화적 패턴, 철학적 상정은 같음. 천년왕국 사상·UFO 신앙 의 신종교 에이테리우스 협회 등, 우주인과 교신해 가르침을 받는 종교를 볼 수 있게 되어 갔다. 1955년에는 영매가 자동서기로 다수의 지구 외 생명체, 또는 고차의 존재, 천계의 거주자로부터 자동서기에 의해서 주어진 메시지 (예수 그리스도의 가르침의 새로운 해석이나 계시를 포함한다)를 정리했다는 '유란시아'가 출판되었다 (이 책은 현재도 UFO계 신종교의 신자에게 뜨겁게 지지를 받고 있다). UFO계 신종교도 다수 설립되었지만, 예를 들면 에이테리우스 협회는 1954년에 조지 킹 (1919년 - 1997년)이, 3500세의 이성인 마스터 에이테리우스와 교신한 것으로부터 시작되었다. UFO계의 신종교에서는, 메시지를 전하는 우주인은 '천사와 같은 존재'이며, '그리스도나 붓다 등 과거의 종교가는 이성인이었다'라고도 말해져 우주인은 거리를 문제로 하지 않는 별세계로부터 비래 한다고도 된다. 킹에 의한 명상 상태 (그의 경우는 요가에 의한다)·트랜스 상태에서의 컨택트법은 채널링으로 불려 미국에서 일종의 붐이 되어, 미지의 상위자나 태고의 영혼, 우주의 지적 존재 (우주인, 우주 존재)와의 교신은 체네링, 교신자는 채널러로 불리게 되었다. 채널러는 심령주의의 영매에 상당한다. 일본에서도 '정신 세계' 붐 시에, 미국인 다릴 앙카 (1951년 -)에 의한 지구외 지적 생명체 바샤르와의 체네링 기록 등의 관련서가 번역되어 붐이 되었다. 근래에는 벚꽃도도 와가 장정·삽화를 담당해 히트 한 엔리케 발리 수컷 '아미 작은 우주인' (1995년판의 타이틀은 '아미 작은 우주인 - 아담스키,마이어를 능가하는 UFO 체험', 벚꽃도도 고화 장정 한 것은 2000년판, 2005년 문고판)은 우주인 아미에 이상의 사회·삶의 방법을 배우는 책이며, UFO 신앙·체널링의 계통에 속한다. 우주인, 우주 존재를 받드는 종교는 신지학의 영향을 볼 수 있는 것이 적지 않고, 650만 년 전에 금성으로부터 내려선 호법 마왕존을 우러러보는 교토 구라마야마의 안마홍교 (1947년 -)도 신지학의 계통이다.
또, 영매 카민즈에 의한 '마이어스의 영계 통신'에서는 '그룹·소울' (류혼)설 이라는 영혼설이 주창되어 현재의 심령주의에도 영향을 주고 있다. 마이어스는 생전, 인간의 식역하의 부분 (무의식)에서의 커뮤니케이션이 존재할 것임에 틀림없다고 생각 연구했지만, 스스로의 사상을 사후의 세계에서 깊게 한 것으로 여겨진다. 영혼은 각각 그룹에 속해, 산 체험을 자신만이 아니고 그룹 전체로 공유하고 있다는 생각이다. 경험을 그룹에서 공유하는 것으로, 그룹 내의 개혼은 몇 번이나 영원히 다시 태어나지 않아도 영적 진화의 길을 걸을 수 있다는 이론으로, 불교 등에서 보이는 윤회전생과는 큰 폭으로 다르다. 마이어스의 영계통신에서는, 붓다의 사상은 '생 자체의 부정'이라고 비판되고 있다.
과학적 접근
1970년대부터 현재에는 임사 체험이나 '환생'이라는, '사후의 생'을 시사 할 수 있는 사례의 수집과 연구가 진행되었다. 이들은 주로 미디어를 통하여, 현대인의 사생관을 변화시키고 있다.
1975년 이후, 레이몬드 무디가 임사 체험을 조사보고 한 것을 계기로, 빛의 존재와의 만남이나, 죽은 친척과의 재개, 체외 이탈 등, 위독 상태에서의 같은 신비 체험의 보고가 급속히 증가해 간다. 이는 제2차 세계대전 후의 구급 의학의 진보에 의해, 위독 환자의 소생하는 확률이 올랐기 때문이다.
그 중에서도, 소련 붕괴나 체르노빌 원전사고, 걸프 전쟁 등, 장래의 중대사건을 체험중에 보여진 진드기 온·blink 리나, 뇌기능이 완전하게 정지한 상태로 체외 이탈을 경험해, 스스로의 수술의 모습을 정확하게 묘사한 팸 레이놀즈 등은 현재로서는 뇌내 현상설로는 충분히 설명할 수 없는 특이한 사례이다.
1987년, 이언 스티븐 손은 신빙성이 높다고 본 다수의 '환생' 사례를 발표한다. 또, '과거생'에의 퇴행 최면도, 알렉산더 캐논 (1950)을 시작으로서 죠엘 호잇톤이나 헬렌 워무박크들에 의해, 1970년대 이후, 활발히 연구된다. 이렇게 하여, 그 때까지는 터부였던 '윤회' 사례의 연구가 정규의 대학에 소속하는 연구자에 의해서도 본격화해 간다. 다만, 본인이 '전생의 기억'이라고 인식하는 기억이 전생의 존재 증명이 될지에 대해서는 많은 의견이 있다. 미국에서는 브라이언 와이스 등의 정신과 의사에 의해서, 최면에 의해서 출생 이전까지 기억을 퇴행시켜, 전생 (이라고 주장하는) 이미지를 보는 일로, 스트레스의 완화, 심리적 외상, 그 외 많은 증상을 치료한다는 '전생 요법'을 했다. 1970 ~ 80년대에 걸친 미국에서는 최면치료에 의해서 어릴 적의 부모에 의한 학대나 강간의 기억을 '생각해 낸' 아이가 대부분 나타나 재판을 했지만, 최면에 의해서 '만들어진' 허위 기억이 많이 포함되어 있어 다수의 원죄가 만들어져 큰 사회 문제가 되었다. 만들어진 기억 (에피소드 기억, 과오 기억)은 과거에서의 사실이 아니라도, 주관에는 진실의 과거가 된다. 전생 요법 및 퇴행 최면은 환자에게 가짜 기억을 심어 버리는 위험성이 있다. 시술자가 의도적으로 유도하는 일도 가능하고, 의도하지 않아도 '만들어진 과거', '만들어진 전생'이라는 허위 기억을 심어 버릴 가능성은 부정할 수 없다.
양자뇌이론의 영혼의 실재 접근
케임브리지 대학의 수학자 러저 펜 로즈와 애리조나 대학의 스튜어트 하메로후는, 의식은 어떠한 양자 과정으로부터 생겨 온다고 추측하고 있다. 펜 로즈 등의 'Orch OR이론'에 의하면, 의식은 뉴런을 단위로서 생겨 오는 것이 아니라, 미소관으로 불리는 양자 과정이 일어나기 쉬운 구조로부터 생긴다. 이 이론에 대해서는, 현재는 회의적으로 생각되고 있지만 생물학상의 여러 가지 현상이 양자론을 응용하는 것으로 설명 가능한 점으로부터 조금씩 입증되고 있어 20년 전부터 주창되어 온 이 설을 근본적으로 부정할 수 있던 사람은 없다고 하메로후는 주장하고 있다. .
임사 체험의 관련성에 대해 이하와 같이 추측하고 있다. '뇌에서 태어나는 의식은 우주 세계에서 태어나는 소립자보다 작은 물질이며, 중력·공간·시간에 물어지지 않은 성질을 가지기 위해, 통상은 뇌에 들어가고 있다'가 '체험자의 심장이 멈추면, 의식은 뇌에서 나와 확산한다. 거기서 체험자가 소생 했을 경우는 의식은 뇌로 돌아와, 체험자가 소생 하지 않으면 의식 정보는 우주에 계속 있다' 혹은 '다른 생명체와 결부되어 다시 태어날지도 모른다.'라고 말하고 있다.
일본
일본에서도, 서양에서의 유심론의 대두와 거의 같은 시기의 에도막부 말기, '선경 이문'이나 '신계 이야기' 등, 히라타 아츠시윤 (1776년 - 1843년)과 그 문하에 의한 사후 세계의 연구나, 쿠로즈미교 (1814년 설립), 천리교 (1838년 설립), 금광교 (1859년 설립) 등, '제정신이라 할 수 없는 방법'에 의한 교파 신도의 성립이 잇따른다. 메이지 이후에는 불교 학자인 스즈키 다이세쓰 (1870년 - 1966년)가 사후의 세계를 그린 스웨덴보리의 저작 '천계와 지옥' 등을 번역·소개해, 구미의 신비 사상·심령주의가 일본에도 전해져 붐이 되었다. 타이쇼 기에는 당시 가장 실시적인 심령 연구를 하고 있던 종교 단체·근본 (1892년 설립)이 거대 교단으로 성장해, 일본의 신종교·신신종교의 원류의 하나가 되었다. 시대가 쇼와에 들어가면, 근본을 멀어진 아사노화사부로 (1874년 - 1937년)가 심령 과학 연구회 (1923년)를 설립해 일본 신령주의 (일본 유심론)를 낳아, 구미의 심령 연구가 일본에 본격적으로 소개되어 겨드랑이 장생이 일본 신령 주의를 발전시켰다.
야나세 칸바시뜻 (1908년 - 2001년)에 의해서, '우주간의 제지구' (정사사, 1958년) 등 스베덴보리의 저작이 계속적으로 번역되어 이마무라 코이치 (1935년 - 2003년)에 의해서 '영계 일기'의 초역 '나는 영계를 보고 왔다' (총문사, 1975년), 올리버 로지 저 '사망자는 살아 있다' (총문사, 1975년), 전생을 기억하는 아이나, 영혼의 환생 등, 심령주의에 관한 서적이 출판되었다. 1971년에는 의사 엘리자베스 퀴블러 로스 (1926년 - 2004년)가 말기 환자를 대상으로 '죽어 가는 사람들의 심리'를 연구한 '죽는 순간' (카와구치 마사요시 역, 요미우리 신문사)이 출판되어 '죽음'에 주목이 모여, 임사 체험의 사례를 연구한 미국의 의사·심리학자 레이몬드 무디에 의한 '보람마 본 사후의 세계' (나카야마 요시유키 역, 평론사, 1977년)과 그 속편 '속이나 지금 본 사후의 세계' (구 타니 아키코 역, 평론사, 1989년)이나, 미국의 정신과교수 이언 스티븐 손들이 전생의 기억을 검증한 '전생을 기억하는 아이들' (일본 쿄우분사, 1990년)도 국역 되고 구미에서 진행되고 있던 '사후의 세계'나 '재생 (윤회전생)'에 관한 과학적인 연구 성과가 일본에 가져와졌다. '스웨덴보르그의 영계로부터의 수기' (경제계, 1985년) 등, 이마무라 코이치에 의한 스베덴보리의 소개도 계속되었다.
심령주의·신지학은 1960년대의 미국의 대항 문화를 배경으로서 1970년대 이후에 구미에서 퍼진 뉴 에이지 운동의 원류이기도 해, 일본에서는 뉴 에이지는 '정신 세계'로서 수용되어 1980년대에 퍼졌다. 심령주의 관계의 해외의 국역 등의 영향으로, 일본에서는 1980년대 중반부터 '사후의 세계 붐'이 학질, 1986년 즈음부터 사람의 수호영혼의 소리를 듣는다는 기보 아이코들이 영능자로서 텔레비전에 출연하게 되었다. 겨드랑이 장생의 문하 쿠와바라계선 (1921년 - 2013년)은 겨드랑이의 사상에 영국의 영계 통신의 내용을 가미시키고, 신 유심론 (1985년-)을 만들어 냈다. 또, 배우로서도 알려진 심령 연구가 탄바 테츠로에 의한 심령주의의 저작 '대영계 시리즈'가 1987년부터 출판되어 통산으로 250만 부에 이르러, 사후의 세계를 환상적으로 영상화한 영화 '탄바 테츠로의 대영계 죽으면 어떻게 된다' (1989년)는 속편 '탄바 테츠로의 대영계 2 죽었더니 놀랐다!!' (1990년)과 아울러 300만 명의 관객 동원수를 읽었다. 1991년에는 NHK가 임사 체험을 취재해 NHK 스페셜에서 방송되어 임사 체험이 일반 사회에도 침투하는 계기가 되었다. 이 방송은 종교나 오칼트의 문제라고 생각되고 있던 '임사 체험'에 NHK가 바로 정면으로부터 임한 것으로, 큰 반향을 불렀다. 또 티베트 불교 닝마파의 사망자의 머리맡에서 독송 되는 경전으로, 전생으로 권하는 빛으로 가득 찬 사후의 세계가 그려진, 통칭 티베트 사자의 서도 1990년대에 주목을 끌었다.
1995년의 지하철 사린 사건 등 옴 진리교에 의한 일련의 사건의 영향으로, '사후의 세계'붐도 급속히 임종이 다가와, 심령주의나 영성의 분야가 미디어로 다루어지는 일도 큰 폭으로 줄어 들었다. 심령주의는 정신적·카운셀러를 칭하는 에하라 히로유키 (1964 -)를 계기로 다시 붐이 되었다. 강원은 아사다화사부로에 시작하는 일본식 심령학을 계승하는 단체의 하나인 일본 심령 과학 협회가 유파를 이어받지만, 영국에서도 심령주의를 배워, 심령주의에 현대의 세라피 문화를 받아 들여 현대풍으로 어레인지하고, 1989년에 '정신적·카운셀링'을 내걸어 유심론 연구소를 시작했다. 강원의 저작 '행운을 히기여 다투는 정신적 북' (2001년)이 베스트셀러가 되어, TV프로 '아우라의 샘' (2005 - 2009) 등 미디어에 활발히 노출하게 된 것으로, 심령주의는 '정신적'으로서 일반적으로 넓게 보급했다. '아우라의 샘'은 강원이 게스트 아우라나 전생이나 수호영혼, 아우라 등을 '령시'하고 어드바이스를 하는 프로그램에서, 정신적·붐을 낳았다. '아우라의 샘' 등의 정신적 프로그램은 일본 민간방송 연맹이 규정하는 다음 방송 기준의 관점으로부터 문제시되었다. "제8장 표현상의 배려 (54) 점, 운세 판단 및 이것에 비슷하는 것은 단정하거나 무리하게 믿게 하는 취급은 하지 않는다. 현대인의 양식에서 봐 비과학적인 미신이나, 이것에 비슷하는 인상, 손금, 골상, 인상, 가상, 묘상, 풍수, 운명·운세 감정, 영감, 령능 등을 채택하는 경우는, 이를 긍정적으로 취급하지 않는다." 전국변련 (전국 영감 상법 대책 변호사 연락회)은 2007년에, 일본 민간 방송 연맹이나 BPO (방송 윤리·프로그램 향상 기구) 등에, '영계나 사후의 세계에 도착해 안이하고 단정적으로 코멘트해, 운세 등을 절대시하는'프로그램을 시정하도록 요망서를 제출했다. 이에 따라, 정신적 프로그램에서는 '"전생", "수호영혼"은 현재의 과학으로 증명된 것이 아닙니다' 등의 거절의 텔롭을 흘리게 되었다. 종교 정보 센터의 후지야마 미도리는 점쟁이가 게스트를 감정하는 프로그램 '금요일의 키세키' (2010 - 2011)에서는 '전생' '아우라' '수호영혼' 등 '아우라의 샘'에서 비판된 말은 사용되지 않지만, 현대에는 비과학적으로 여겨지는 '영혼' '사후의 존재'를 긍정하는 표현을 볼 수 있다고 지적하고 있다.
2007년에 대학생을 대상으로 실시된 국학원대학에 의한 제9회 학생 종교 의식 조사에서는 '아우라의 샘'을 알고 있던 학생의 8할 이 이 프로그램은 '강요'가 있다고 회답하고 있지만, '아우라의 샘'에서의 '영혼의 이야기'를 믿는지 라는 질문에는, 46.1% 가 믿는다고 회답했다. 같은 조사에서 '영혼의 존재'를 믿는다고 회답한 학생은 68.6% 로 많아, 2010년의 제10회 조사에서도 65.5%과 같은 수준으로 높다. NHK '일본인의 의식' 조사 (2008년)에서도, 젊은층을 중심으로 내세, 저승 등 사후 존속을 믿는 사람이 증가하고 있는 것이 나타나고 있다.
코이노스 (장군)
코이노스(,, ? - 기원전 326년)는 알렉산더 3세를 섬긴 마케도니아 왕국의 장군이다.
생애
코이노스는 폴레모크라테스의 아들이며, ‘알렉산더의 측근 중에서도 가장 신뢰가 두터운 사람’이었다. 기원전 335년 알렉산더의 북벌에서 코이노스는 보병 부대를 지휘했다. 이듬해 시작된 동정에서도 코이노스는 계속 보병 지휘관으로서 싸웠다. 그라니코스 강 전투, 이수스 전투, 테에로스 전투, 가우가멜라 전투 등 주요 전투에서 이름이 언급되어 있으며, 가우가멜라 전투에서 부상을 당한다. 기원전 334년 그라니코스 전투] 이후 신혼이었던 코이노스는 다른 신혼들과 함께 그들에게 왕의 걱정(물론 정책적인 의도도 있었을 것이지만)에 의해 일시 귀국을 허용, 이듬해 고르디온에서 새로 징집된 병사와 함께 원정군에 합류했다.
기원전 328년의 소그디아나의 스피타메네스와의 전투에서 코이노스는 아르타바조스와 함께 스피타메네스가 도망쳤다는 스키타이 인의 땅에 보내졌다. 아르타바조스가 고령을 이유로 은퇴한 이후 코이노스는 스피타메네스의 공격을 받았으나 이를 격퇴하였고, 얼마 지나지 않아 마사게타이 인과 스키타이가 스피타메네스의 목을 가지고 투항했기 때문에 나우타카 왕에 합류했다.
기원전 327년 아스파시오이 인, 그리고 앗사케노이 인에 대한 작전에서 왕이 군대를 분할했을 때에는 그의 밑에 전투를 치뤘으며, 바지라라는 마을에 분견되었다. 히다스페스 강에 이르러 도하를 위해 후방의 인더스 강에 배를 운반하도록 명령을 받고 돌아가 그 책임을 완수한 후, 기원전 326년 히다스페스 강 전투에서 우익의 보병부대를 지휘하여 적의 좌익에 대한 공격에서 큰 역할을 했다.
그 후, 마케도니아 군이 아케시네스 강을 건널 때에는 후속으로 오는 현지 인도인 부대의 도하를 지원하기 위해 아케시네스 강에 남겨졌다. 히파시스 강에 이르러 오래 지속된 원정에서 피폐해진 군이 더 이상 진군을 거부하여 더 나아가려고 하자 않았다. 그리하여 코이노스는 왕에게 말머리를 돌릴 것을 설득하였다. 그러나 그날 이후 삼일 후에 코이노스는 병사했다.
이구 (1494년)
종성령 이구(鍾城令 李球, 1494년 ~ 1573년)는 조선시대 중기의 왕족이자 성리학자이다.본관은 전주(全州)이고 자는 숙옥(叔玉), 호는 연방(蓮坊)이다. 다른 이름은 황(璜)이다.
효령대군의 증손이며 생육신 성담년의 외손자이다. 그밖에 학역재 정인지, 형제정승경재 이기, 용재 이행 등과도 친인척간이다. 화담 서경덕의 문인이다.
생애
태종의 차남 효령대군 보의 증손으로, 할아버지는 안강도정 이간이고 아버지는 개산부수와 개산수를 지내고 개산부정에 추증된 이효지이며 어머니는 창녕성씨로 생육신의 한 사람인 성담년의 딸이다. 아버지 개산수 이효지는 안강도정 이간의 서자였다. 어머니 쪽으로는 생육신 성담수는 외종조부이고, 사육신 성삼문은 어머니 성씨의 당숙이 된다.
형제 정승인 경재 이기, 용재 이행, 이권 등은 당이모의 아들들로 이재종간이 된다.
자는 숙옥이고 호는 연방이다. 선원록에는 이름이 황(璜)으로 나타나는데 이황이었다가 이구로 개명한 것인지 이구였다가 이황으로 개명했는지 여부는 다소 불획실하다.
초기의 자세한 행적은 알려지지 않았다. 엄용공의 문하에서 글을 배우다가 뒤에 윤덕의 문하생이 되어 주역 등을 배웠다. 뒤에 화담 서경덕의 문하에서 배웠으며, 초당 허엽 등과 가깝게 지내며 독서 담론하였다. 그가 서경덕의 문하에서 화담집 문인록과 성호이익의 성호사설에 나타난다. 후일 이와 기의 근원이 서로 다르다는 퇴계 이황의 이기이원론을 반박하고 심무체용을 주장하여 논쟁을 하기도 했다.
1566년(명종 21) 교화를 밝히고 역학(易學)을 강(講)하게 하라는 상소를 올렸다. 1570년(선조 3) 7월 상소를 올려 을사사화의 원흉들을 처벌하고 억울한 이들의 신원을 청하였다.
그의 만년의 행적은 미상이고, 이황, 이이의 저서들을 통해 알려지게 되었다. 최종 관직은 창선대부에 이르렀다. 사망일자와 사망지는 미상이고, 사후 경기도 광주군 판교(현, 성남시 분당구 판교)에 묻혔으나 묘지 역시 실전되어 미상이다.
바하두르 샤 2세
아부 자파르 시라줏딘 무함마드 바하두르 샤 자파르  혹은 바하두르 샤 2세(1775년 10월 24일 ~ 1862년 11월 7일, 재위 1837년 9월 28일 ~ 1857년 9월 14일)는 인도 무굴 제국의 마지막 황제이자 티무르 황조의 마지막 군주로, 라지푸트 족 악바르 2세와 랄바이의 아들로 태어났다.
초기 생애
무굴 제국의 19대 황제 악바르 2세와 랄바이의 아들로 델리에서 태어났다. 젊었던 시절에는, 화려한 옷차림을 즐겨 입었던 다른 형제들과 달리 수수하게 차려입고 학자처럼 생활하였다. 즉위하기 10년 전이던 1828년에는, 당시 53세이던 그에 대해 "풍채가 좋고, 검소하고, 거의 득도하였습니다. 그의 외모는 마치 가난한 승려나 언어 교사와도 같습니다."라는 보고가 올라올 정도였다.
원래 악바르 2세는 그의 부인들 중 하나였던 뭄타즈 베굼의 간청과 압력으로, 그의 소생이었던 미라즈 자한기르를 후계자로 내정하고 있었다. 하지만 미라즈 자한기르는 영국과 갈등을 빚었고, 결국 바하두르 샤 2세가 황위를 계승하게 되었다.
재위 시절
바하두르 샤 2세는 델리 성 주변 일대로 대폭 축소된 무굴 제국을 통치하였다. 19세기의 인도에는 영국의 조차지가 정치적 군사적으로 압도적인 우위를 점하고 있었다. 영국령 인도 외에는 수백 개의 크고 작은 왕국과 공국들의 난립으로 분열되어 있는 상황이었다. 무굴 제국의 황제는 영국으로부터 그 권위를 약간이나마 인정받아, 황궁에 기거하며 품위 유지 명목으로 델리 일대에서 세금을 거두고 소규모의 근위대를 거느릴 수 있었으나, 인도의 정치에 어떠한 영향력도 행사하기 힘들었다. 바하두르 샤 2세 스스로도 정치나 국무에 관하여 그다지 흥미를 갖지는 않았다.
바하두르 샤 2세는 대신 전통적 우르두어 시를 즐겼다. 그는 수많은 우르두어 저작들을 집필하였는데, 1857년에서 1858년 사이의 세포이 항쟁으로 인해 그의 저작들 중 일부가 소실되어 파괴되었지만, 대부분 화를 면하여 현재까지 전해지고 있다. 그가 이끄는 황실은 쇠퇴하여 영국 동인도 회사로부터 연금을 받아가며 유지되고 있었지만, 갈리브, 다흐, 무민, 그리고 자크 등을 비롯한 수많은 저명한 우르두어 작가들의 고향과도 같았다.
종교적 관념
독실한 수피교 신자로, 스스로를 수피교 성직자로 여겼으며, 제자들을 받아들여 가르치기도 하였다. 바하두르 샤 2세의 충성스러운 신문이었던 《엘리 우르두 악바르》는 황실의 허가를 받은 후 그를 당대의 제일 가는 성자(聖者) 중 하나라고 칭송하기도 했다.
바하두르 샤 2세와 그의 황실은 힌두교 축제들을 축하하기도 했다. 봄의 연회기간 동안, 황족들은 7개의 우물가에서 목욕을 하기도 했다. 황궁에서 개최된 가을 연회 때엔, 그의 힌두교도 장교들에게 선물을 하사하고, 황실 준마들을 알록달록하게 색칠하기도 했다. 밤이 되면 그는 매년 델리에서 개최되는 야간 축제들을 감상하기도 했다. 그는 곡물과 금, 산호 등 총 7가지의 보물들을 도시의 빈민들에게 베풀어주기도 하였다.
어느 날 밤, 바하두르 샤 2세가 마실을 가던 찰나, 황제를 기다리던 힌두교도가 다가오더니 이슬람교도로 개종할 수 있도록 허가해 달라고 청원하였다. 총리대신이던 하킴 아사눌라 칸은 이 요구를 단번에 거절하고 황제의 앞에서 끌어내도록 하였다. 또 다른 일화로, 200명이 넘는 이슬람교도들이 황궁 앞에 모여 힌두교도들이 신성시하는 소를 도축할 수 있게 해 달라고 청원하였다. 이에 그는 분노하여 이슬람교도들의 신앙은 소의 신성함보다 더 중요하지는 않다고 답했다.
자파르 마할
무굴 제국이 역사에 마지막으로 남긴 유적은 델리 인근 메라우리 지방의 자파르 마할이다. 자파르 마할은 원래 악바르 2세 시절부터 축조되기 시작하였지만, 19세기 중반의 바하두르 샤 2세의 대에 이르러서야 완공되었다. 바하두르 샤 2세는 자파르 마할을 여름 궁전으로 삼아 황궁처럼 꾸미고 자주 행차하였다. 자파르 마할의 흥미로운 점은 수 세기에 걸친 건축물들이 함께 모여 있다는 것이다. 문 인근의 돔은 15세기의 것으로, 가장 오래되었다. 다른 부분들은 더 이른 시기에 축조되었으며, 벽난로나 인도 양식과는 상이한 계단 등 서양의 영향을 받은 것들도 있다. 바하두르 샤 2세는 메라우리 지방에 축제가 있을 때마다 몇 주씩 자파르 마할에 머물기도 했다. 그는 인상적인 문을 더한 다음 "자파르 마할"이라 개명하였다.
세포이 항쟁 이후
1857년에 영국의 동인도 회사에 불만을 품은 인도인 용병 세포이들이 대대적인 반란(세포이 항쟁)을 일으켰다. 인도는 힌두교와 이슬람교 등이 복잡하게 얽혀 있는 다종교 사회였기 때문에 이들을 하나로 통합하여 이끌어줄 구심점이 필요했다. 반란군의 지도자들은 바하두르 샤 2세를 적임자로 생각하였고, 인도를 하나로 통일하여 영국과 대항하기 위해 바하두르 샤 2세를 "인도의 황제" 로 추대하였다.
바하두르 샤 2세는 영국의 정책에 반대하여 인도 백성들에게 다음과 같이 경고하였다 :
처음에는 세포이와 인도의 독립세력이 우세하였지만, 영국군이 본격적으로 반격을 가하기 시작하면서 전세는 점차 역전되었다. 영국군의 승리가 확실시되자, 바하두르 샤 2세는 후마윤 묘지로 피신하였다. 하지만 영국군의 끈질긴 추격으로 1857년 9월 20일에 체포되었다. 다음날, 영국군 장교 윌리엄 허드슨은 바하두르 샤 2세의 아들이자 무굴제국의 황자였던 미르자 무굴, 미르자 카지르 술탄, 그리고 손자인 미르자 아부 바크르를 즉결 처형했다. 이 소식을 들은 바하두르 샤 2세는 충격에 빠져 아무 말도 하지 못하였다.
바하두르 샤 2세는 재판에 회부되었는데, 델리에서 형식적인 재판을 받고 영국령 버마로 추방되었다. 결국 그는 부인 지낫 마할을 포함하여 살아남은 약간의 가족들과 함께 양곤으로 떠났다. 이로써 3백 년을 계속된 무굴 제국은 멸망하였다.
1862년 11월 7일에 유배지였던 양곤에서 사망하였다. 유해는 인도로 돌아오지 못하고, 훗날 바하두르 샤 다가로 불리게 되는 양곤의 슈웨다곤 파고다 인근 지역에 매장되었다. 부인 지낫 마할은 그 곳에서 빈곤하게 살다가 1886년에 사망하였다. 바하두르 샤 2세는 평소 인도 메라우리 지역에 위치한 대리석으로 치장된 전임 황제들의 수피교 양식의 묘당 옆에 함께 묻히고자 했으나, 이 곳은 현재 주인 없는 빈 터로 남아 있다.
사후
1959년에 인도의 첫 반영 항쟁에 대한 공헌을 널리 기리기 위하여 바하두르 샤 자파르 아카데미가 설립되었다. 인도의 많은 영화들에는 세포이 항쟁 당시의 역할을 조명하는 내용이 방영되었다. 뉴 델리 등 많은 도시들에서는 그의 이름을 딴 길들이 놓여졌고, 바라나시 지방에는 동상도 건립되었다. 방글라데시에서는 옛 다카의 빅토리아 공원이 바하두르 샤 자파르 공원으로 개명되었다. 파키스탄에서도 그의 이름을 딴 많은 도시와 대로, 그리고 쇼핑 센터들이 건설되었다.
융프라우-알레치 보호 구역
융프라우-알레치 보호 구역(공식적으로 스위스 알프스 융프라우-알레치)은 스위스 남서부 베른주와 발레주 사이의 위치한 빙하군이다. 융프라우와 아이거 북벽을 포함한 베른 알프스 최동단의 산악지역이며, 알레치 빙하를 포함한 유라시아 서부에서 가장 작은 빙하 지역이다. 융프라우-알레치 보호 구역은 알프스 최초의 세계자연유산이다. 2001년에 등재되었다.
지리와 기후
융프라우-알레치 보호구역은 스위스 알프스의 베르너 오버란트와 발레주 북동부 사이에 위치해 있다. 인터라켄에서 남쪽으로 25km, 브링엔에서 북쪽으로 20km 정도 떨어진 곳에 위치한다. 이 지역은 알레치 빙하, 피셔 빙하, 아어 빙하, 그린델발트 빙하의 분지를 포함하여 서쪽의 외시넨 호수에서 동쪽의 그림젤 호수까지 전체 아어 대산괴(Aar massif)를 포함한다.
최고점은 4,270m의 핀스터아어호른이며, 베른 알프스에서 가장 높은 산이기도 하다. 해발 4,000m 이상의 8개의 다른 정상들이 이 지역에 위치해 있다. 알레치호른, 융프라우, 묀히, 슈렉호른, 그로스 피셔호른, 힌터 피셔호른, 그륀호른, 라우터아어호른이 대표적이다.
발레주와 베른주를 나누는 정상부 능선은 유럽의 주요 분수령이다. 북쪽의 주요 계곡은 융프라우, 묀히, 아이거의 북벽 아래로 북쪽으로 20km 정도 뻗어가며, 북해로 흘러드는 라인강의 지류인 아레강으로 이어진다. 남쪽 계곡은 론강의 남서쪽 계곡으로 흘러들어 지중해까지 흘러간다.
물리적 특징
융프라우-알레치 구역은 산책로와 산장을 제외하고는 거의 사람의 손을 타지 않았다. 이곳은 깊이 뿌리 박은 빙하지역이다. 면적의 약 절반이 2,600m 보다 높으며, 이는 빙하의 축적과 절제 지역 사이의 한계보다 수백 미터가 낮은 것이다. 빙하가 덮고 있는 총 면적은 35,000 헥타르로 알프스 산맥에서 가장 큰 연속 얼음 면적을 구성하고 있다. 알프스 산맥에서 가장 크고 긴 빙하인 알레치 빙하는 길이가 23km이고, 최대 두께는 900m에 이른다.
면적
보호구역의 면적은 82,388 ha로, 53,888 ha에 달하는 현존하는 세계문화유산과 28,500 ha에 이르는 확장지로 구성되어 있다. 56%는 발레 주, 44%는 베른주에 위치한다.
식생
빙하와 불모지 암석이 전체 면적의 80%를 차지하고 있으며, 6%는 숲, 5.2%는 고산 초원, 8%는 관목 지대이다. 고도는 식물의 분포와 다양성에 영향을 미치는 가장 강력한 요인이다. 지명된 지역 내에 1,800종의 관다발식물과 700종의 이끼가 있다. 고도가 높을수록 성장기는 감소하지만, 삼림한계선 위에는 529종의 종자식물과 양치식물이 있다. 활엽수 산지 숲은 북쪽 경사면에서 900m에서 1,300m에 이른다. 남향 경사에서는 동일한 구역이 약 200m 더 높이에 있다. 아고산 지대는 활엽수와 고산 지대 사이의 1,300m에서 2,000m 사이에 있다. 북쪽과 남쪽의 스위스 소나무(피누스 켐브라, Pinus Cembra)와 노르웨이 가문비나무(피체아 비에스, Picea abies)가 특징적이다. 스위스 소나무 숲의 옛부터 알레치 빙하 위의 알레치 숲과 삼림한계선 근처에 있다. 1850년에 빙하가 최대로 연장된 이후 빙하의 모레인 지대에서 발달했다. 나무줄기 바로 위 지대는 황무지 초목과 알프스 초원의 테두리를 이룬다. 포유류 42종, 조류 99종, 파충류 8종, 양서류 4종, 어류 7종 등 271종의 척추동물과 연체동물 979종, 곤충 979종을 포함한 수많은 무척추동물이 이 지역에 기록되어 있다. 알프스 산맥의 나머지 지역에서 흔한 종은 알프스산양(샤무아, Rupicapra rupicapra), 고산 아이벡스(Capra ibex), 붉은 사슴(Cervus elaphus)이다. 작은 포유동물로는 산토끼(Lepus timidus), 여우(Vulpes vulpes), 북방족제비(Mustela erminea), 마멋(Marmota marmota), 방류된 스라소니(Felis lynx) 등이 있다.
관광
베른 고원과 발레 지역은 19세기 이래로 인기 있는 관광지였다. 융프라우는 1811년에, 핀스터아어호른은 1812년에 처음 등반되었다. 최초의 관광객들은 대부분 여름에 왔지만, 1930년대에 겨울 스포츠 또한 인기를 끌었다. 북쪽의 방문객들은 융프라우요흐로 이어지는 융프라우 철도를 통해서만 이곳을 방문할 수 있다. 철도는 이 지역을 접근하기 어려운 산에서 가까운 많은 사람들이 방문하는 매우 접근하기 쉬운 곳으로 탈바꿈했다.
융프라우 철도는 1870년에서 1912년 사이에 건설되었으며, 클라이네 샤이덱에서 융프라우까지의 구간이 3,454m에 이른다. 남쪽의 리더알프-베트머앞프(Riederalp-Bettmeralp) 지역도 많은 관광객을 끌고 있다. 다른 거주 지역으로는 뢰첸탈(Lötschental)과 칸더스테그(Kandersteg)가 있다. 산책로 네트워크는 지역 주변으로 잘 발달되어 있지만, 이 길을 통해서는 존재하지 않으며, 중앙에는 보행자가 접근할 수 없다. 이 구역은 경험이 풍부한 산악인만 출입할 수 있으며 스위스 알파인클럽이 관리하는 총 1,582개의 침대를 갖춘 37개의 쉼터와 5개의 산악 대피소가 연이어 있다. 리에더알프(Riederalp)의 알레치 생태 센터는 스위스 환경단체인 프로 나투라(Pro Natura)가 관광 센터로 운영하고 있다.
양덕성당 (마산)
천주교 마산교구 주교좌 양덕동성당통칭 양덕성당(陽德聖堂)은 1975년 12월 8일 설정되었으며, 성당 건물은 1978년 11월 25일 준공 되었다. 경상남도 창원시 마산회원구 양덕동에 있다.
본당 건물 신설
성당은 초대주임으로 부임한 박기홍(조제프 플라츠) 신부는 가톨릭여성회관의 일부를 빌려 성당으로 사용하면서 성전건립 준비에 들어갔으며,   자매교구인 오스트리아 그라츠교구 소속으로  마산교구에 파견돼 나와 있던 박 신부는 무엇보다도 아름다운 성전을 짓겠다는 일념에서  건축가 김수근씨와 인연을 맺었다. 그라츠교구와 교구청, 독일교회기관, 오스트리아 부인회 등의 도움 속에 신자들이 성전건립 비용을 마련하여 착공 1년 만에 현재의 성당을 완공했다. 1978년 11월 25일 장병화 주교 주례로 새 성전 봉헌식을 가졌다. 이렇게 아름다운 성전이 건립되자 이듬해인 1979년 4월 주교좌성당이 되었다. 성당 수호성인은 예수성심이며, 그리스도 예수님께 봉헌된 성당이다
역대 본당 주임신부
양덕동성당은 이후 주교좌성당으로서 뿐 아니라 공장지대가 많았던 관할지역의 특성상 가톨릭노동청년회 활동의 중심지 역할을 하였다. 80년대 당시 주일미사 참례자가 1000여명을 훨씬 웃돌 정도로 활기찬 본당이었다. 하지만 창원시가 새롭게 개발되면서 신자들이 빠져나가고 석전본당과 구암본당을 분리한 후에는 교세가 많이 줄어들어 현재는 미사 참례자 수가 700여명에 이르고 있다.
중화민국의 정치
현대 중화민국은 타이완섬, 펑후현, 푸젠성의 일부 지역, 그 외 몇몇 작은 섬들로 구성되어 있다. 중화민국의 주요한 도시들은 가오슝, 신베이, 타이중, 타이난, 타이베이, 타오위엔이며, 나머지 지역들은 3개의 시와 13개의 현들로 나누어져 있다.
본래 중화민국에서는 1986년 이전까지 중국국민당 일당독재체제였으며, 타 정당의 집권은 불가능했지만 이후 민주화되면서 타정당의 집권이 가능해졌다. 현재 중화민국의 집권정당은 민주진보당이며, 현임총통은 차이잉원이다, 제1야당은 중국국민당이다. 최근에는 대만기진, 시대역량 등의 신생 정당들이 등장하여 국민당을 제치고 최대 야당으로 자리 잡고 집권 민주진보당 와 경쟁하려 하고 있다.
개요
중화민국은 1947년 제정된 중화민국의 헌법을 기반으로 하는데, 이 헌법은 중화민국이 국공내전에서 패배하여 타이완섬으로 쫓겨나기 전, 즉 한때 중국 전체를 지배했던 시절에 제정된 것이다. 이 때문에 1991년 헌법에 몇몇 수정조항들이 추가되었으며, 사법부 판례 해석에서도 중화민국이 현재 헌법 상 내용보다 훨씬 더 적은 영토를 차지하고 있다는 것을 간접적으로 인정하는 내용이 종종 보인다.
중국 대륙 시기 (1911년 - 1949년)
중화민국이 대륙에 거점을 두고 중국 대부분 지역을 통치하던 시절, 중화민국은 삼민주의(三民主義)에 바탕을 둔 입헌공화제를 정체(政體)로 하는 공화국이었다. 삼민주의는 민족주의(民族主義), 민권주의(民權主義), 민생주의(民生主義)로 이루어져 있다. 여기에서 민족주의란 배타적이고 편협적인 의미의 민족주의가 아니라, 청나라의 만주족과 일본 제국, 서구 열강 세력들에 대항하는 진취적인 중국 민족주의자들을 의미한다. 민권주의는 아시아 최초로 근대화를 성공시킨 일본에서 본을 따왔으며, 민생주의는 당시 유행하던 사회주의 사상에서 받아들였다. 삼민주의 이외의 주요 정치 강령으로는 오족공화(五族共和)가 있는데, 이는 중국 대륙을 이루는 5개의 주요 민족들을 통합하기 위해 내세운 것이었다. 이 사상을 깃발로 표현한 것이 오색기인데, 이 사상과 국기 모두 1928년에 폐기되었다.
중화민국의 주요 강령은 삼민주의였으나, 중국의 당시 혼란스러운 사회상 탓에 이 이념은 거의 버려지다시피 하였다. 당시 중국 대륙에서는 군벌들이 득세하였으며, 외세들이 끊임없이 침략했고 내전이 끊임없이 일어났다. 중화민국은 선거를 통하여 지도자들을 선출하고 법률들을 만들었으나, 실제로는 여당인 국민당이 주 세력을 장악하고 모든 야당들을 비공식적으로 탄압하는 형식이었다. 중앙 정부의 권력이 약했으므로 사회 재분배나 빈부격차 해소도 당연히 제대로 이루어지지 못했으며, 이 시기 중화민국은 민주주의보다는 일본군과 맞서 싸우는 동시에 중국 공산당과 신경전을 벌이는 것에 더 관심이 깊었다.
대만 (1949년 - 현재)
1975년 중화민국의 독재자 장제스가 타계하자 2인자였던 옌자간이 권력을 승계하여 1975년부터 1978년까지 총통직을 맡았다. 허나 실질적인 권력은 수상이자 국민당 당수, 장제스의 아들이던 장징궈가 갖고 있었다. 장징궈가 1978년부터 1988년까지 총통으로 재직하는 동안 독재 정권이었던 중화민국도 점차 점진적인 민주정으로 변해가기 시작하였다.
1949년 이래 계속되어 온 계엄령이 1987년 7월 해제되었다. 이후 국민당에 대항하여 민주진보당이 창당되었고, 그동안 정치에 참여하지 못했던 정치 주체들의 참여가 허가되었다. 1988년 장징궈가 사망하자 리덩후이가 국민당의 당수이자 첫 타이완섬에서 태어난 총통이 되었다. 1996년 리덩후이는 중화인민공화국의 미사일 발사 시험 등의 위협을 겪은 이후에도 최초로 민주적인 선거를 통하여 총통에 당선되는 데에 성공했다.
2000년 민주진보당의 천수이볜이 총통에 당선되며 중화민국 역사상 최초로 민주적이고 평화로운 정권 교체가 이루어졌다. 이로 인하여 국민당의 권력 독점 체제가 무너졌으며, 국민당의 장기 집권이 끝났다.
2004년 대선에서 천수이볜은 선거 직전 총탄을 맞으며 암살 미수를 당했고, 이같은 위협에도 불구하고 0.2%의 득표율 차이로 총통에 재당선되었다. 국민당은 선거 결과에 불복하며 다시 재검표를 해보아야 한다고 주장했고, 집회와 시위들을 벌이며 사법부에 공식적으로 항의 서한을 보냈다. 허나 사법부는 선거가 공정하고 민주적으로 치러졌다는 이유로 재검표를 허가하지 않았다.
천수이볜 총통의 집권 기간동안 대만의 독립을 지지하는 민주진보당의 범록연맹은 중국과의 통일을 원하는 국민당 주도의 범람연맹에게 국회 다수당의 지위를 빼앗기며 점차 세력이 약화되었다. 이때문에 2008년 대선에서 국민당 당적의 마잉주 총통이 당선되었고, 중국 대륙 본토와의 연계가 더 높아졌다. 마잉주 정권은 상대적으로 친중국 성향의 정책들을 펼치며 2012 대선에서도 재선하는 데에 성공했고, 역사적인 양안 정상회담을 2015년에 개최하며 평화 분위기를 이끌어내었다. 하지만 이후 실정을 연발하며 여론이 악화, 책임론이 부상하며 결국 민주진보당의 차이잉원 후보가 2016년 대선에서 승리하였다. 이후 민주진보당의 반중국적, 독립적 정책들이 실시되자 중국 본토와의 관계는 급속도로 나빠졌다. 중화인민공화국은 경제적, 외교적 방법으로 차이잉원 정권을 압박하였으나, 이는 오히려 중화민국 국민들의 적대감만 키우는 역효과를 낳았고 결국 2020년 총통 선거에서 차이잉원 총통이 재선에 성공했다.
총통
중화민국 총통은 국가원수이자 중화민국 국군의 최고 통수권자이다. 총통은 입법원, 행정원, 사법원, 감찰원, 고시원 모두에 막대한 영향력을 행사하며 국가를 대표하는 존재이기도 하다. 1996년까지는 국민대회의 간접선거 방식으로 선출되었으나, 1996년부터는 직접 선거로 대체되었다. 총통의 임기는 4년 중임제이다. 총통의 권한에는 다음과 같은 것들이 있다.
입법원
중화민국은 1946년에 헌법을 처음으로 제정했고, 헌법 제정과 동시에 중화민국 입법원이 공식 출범했다. 쑨원이 주장한 오권분립 사상의 일환으로 창설된 입법원은 국민대회의 하부기관으로 작동하며 입법권을 가졌다. 이 당시의 의원 정수는 중국 대륙 전역을 대표하여 총 759명이었다.
1948년, 초대 입법의원을 뽑은 이후, 동원감란시기임시조관으로 인하여 선거가 중단되었고, 1949년에는 패색이 만연해진 중화민국이 대만 섬으로 패주함에 따라 더이상 정상적인 선거를 치를 수 없는 형편이 되었다. 이 과정에서 380여 명의 입법위원들이 장제스를 따라 대만 섬으로 옮겨갔다. 본디 초대 입법위원들의 임기는 1951년에 만기되었어야 했으나, 이미 독재자의 길을 걷고 있던 장제스는 이를 무시하고 '전국에서 선거를 치르는 것이 불가능하니 현임 의원들의 임기를 1년 연장한다'라는 내용의 조치를 취하였고, 이같은 조치가 7번 더 취해진 이후에는 1959년에 사법원에서 아예 정상적인 선거 불가능의 이유로 임기를 무제한으로 바꾸어버렸다. 중화민국에는 1969년부터 선거를 치르기는 하였으나, 국민당과 관제 야당이 아니라면 제대로 참여가 불가했고 1986년 총선 때부터 계엄령이 풀리기 시작하며 민주적인 선거 제도가 제대로 작동하기 시작했다. 이때부터 민주진보당이 입법원에서 의석을 차지하기 시작한 것이다. 1980년대, 1990년대 초반 입법회는 국민 대회와 함께 양원제와 비슷한 기관이었으며, 국민 대회가 상원의 역할을, 입법회는 하원의 역할을 맡고 있었다.
2000년 4월, 헌법 개정이 이루어져 국민대회의 의원들이 자신들의 지위를 포기하고 더이상 국민대회 의원을 선출하지 않기로 합의했다. 2005년에는 천수이볜 정부에서 탄핵권, 헌법 개정권 등을 비롯한 핵심권한들을 국민대회에서 입법원으로 옮겨가며 의회의 역할을 입법원으로 전환시키는 작업에 착수했다. 헌법을 개정하기 위해서는 의회 정원의 4분의 3 이상이 동의해야 하며 입법회를 통과한 이후에는 국민투표에서 적어도 유권자들 중 50% 이상의 동의를 얻어야만 가능하다. 현재 중화민국 입법원의 정원은 총 113명이다.
행정원
중화민국 행정원은 행정원장 1인, 부원장 1인, 비서장 1인, 부비서장 2인, 몇몇 정무 위원, 각 부처 부장/부서장 및 상무차장 또는 정무차장, 주임위원들로 구성된다. 중화민국 총통은 행정원장의 조언을 받으며 국정을 처리하는 것이 원칙으로 되어 있을 정도로 막강한 권력을 가지고 있다. 중화민국의 행정원장은 총리급에 해당하는 직위이며, 총통이 임명하며 영어 표기로는 수상을 뜻하는 Premier를 쓴다. 행정원장은 부원장, 비서장, 부비서장, 정무 위원, 부장/부서장, 위원회 주임, 행정원 대변인, 중앙 은행 총재, 국립고궁박물원장 등의 후보자들을 제청하여 총통의 승인하에 이들을 신임하여 내각을 구성한다. 다만 독립적인 위원회들, 예를 들어 선거관리위원회 등의 경우에는 입법원의 결재를 받아야만 임명이 가능하며 주어진 임기를 보장받으며 중립성을 보장받는다.
본디 행정원장 임명권에 입법원의 동의가 필요했으나, 1997년 헌법 수정으로 인하여 이 권한이 전적으로 총통에게 넘어갔다. 허나 지금도 총통이 행정원장 임명시에는 입법원의 견제를 어느 정도 받으며, 행정원장에 대하여 불신임장을 제출할 수도 있다. 또한 입법원의 다수당이 불허하는 인사를 총통이 강압적으로 무작정 행정원장에 임명하는 것도 관례에 어긋나는 행동이다. 관례적으로 새 입법원 선거가 치러진 직후, 입법원 구성 결과와는 상관없이 내각 구성원들은 총통에게 사직서를 제출한다.
행정원 내각은 국무회의에 해당하는 중화민국 행정원회의(中華民國行政院會議)를 통하여 국가 중대 정책들을 결정한다. 행정원장, 부원장, 각 부처의 부장, 정무위원은 의무적으로 참석해야 하며 그 외의 필요하다고 생각되는 인사들, 내각 구성원들, 직할시 시장 등이 이 자리에 참여한다.
사법원
중화민국 사법원에는 15명의 대법관들이 있으며, 이들은 입법원의 동의를 얻어 총통이 임명한다.
중화민국은 여타 민주주의 국가들과 마찬가지로 최고법원-고등법원-지방법원의 삼심제를 택하고 있다. 사법원의 대법관의 경우 이들이 헌법 해석 및 법 해석 통일, 위헌정당 해산, 총통/부총통 탄핵 결의 심사 등도 진행하므로 헌법재판소의 기능도 동시에 가지고 있다. 최고법원까지 상고된 일반적인 소송에 대해서는 따로 임명된 최고법원의 법관이 판결하므로 최고법원은 상고법원으로서의 성격도 동시에 지니고 있다. 사법부의 수장인 사법원장도 최고법원의 원장이 아니라 대법관들 가운데에서 능력이 출중한 자를 뽑아 선임한다. 대법관은 총 15명이며, 임기는 8년이다. 아울러 행정소송은 삼심제가 아닌 이심제가 적용되기에 행정법원이 일반 법원과 분리되어 있다.
감찰원
감찰원은 공무원들을 감찰하며 제대로 된 업무처리가 이루어지는지 감시한다. 29명의 인원으로 구성되어 있으며, 입법원의 허가를 받아 총통이 임명한다. 임기는 6년이다. 최근 들어서는 감찰원의 업무 범위가 확대되는 등 크게 활성화되었으며, 여러 탄핵안들과 주요 사안들을 처리하였다. 현재의 감찰원장은 왕천선이다.
고시원
고시원은 공공 서비스를 전담하며, 크게 2개의 부로 나뉘어 있다. 하나는 공무원들을 채용하는 고시부이고, 나머지 하나는 인사부로 공공 서비스 분야를 책임진다. 총통이 고시원장을 임명하며, 현재의 고시원장은 우진린이다.
정당
2015년 기준, 중화민국에는 총 277개의 정당들이 존재한다. 2000년 대선과 2001년 총선 이후부터 중화민국의 정치 지형이 요동치며 수많은 정당들이 탄생하였는데, 이 정당들은 크게 범람연맹과 범록연맹으로 구분이 가능하다. 범람연맹은 중국 본토와의 연계와 통합을 선호하며, 국가의 정체성을 중국에 뿌리를 둔다. 한편 범록연맹은 국가의 정체성을 대만 섬에 두며, 중국 본토와의 통일을 반대하고 대만 독립을 선호한다. 중화민국의 복잡한 정당 제도는 입법원 선거에는 단기 비이양식 투표 제도를 쓰고, 행정원 선거에는 다수대표제를 쓰는 등 일원화되지 않은 투표제도와도 상관이 있다. 참고로 단기 비이양식 투표 제도란 유권자가 후보 1명에게만 투표를 하고 가장 많은 후보자 순으로 해당 선거구에 배정된 당선자 수 만큼 당선되는 제도를 뜻한다. 2008년부터 시작한 단기 비이양식 투표 제도는 정당의 후보들 개인들의 면모보다는 정당 자체의 지지율의 중요성을 심화시켰다. 이는 일본의 선거 제도와도 상당 부분 유사한 면이 있다.
현재 범람연맹은 중국국민당과 친민당이 이끌고 있으며, 범록연맹은 민주진보당이 이끌고 있다. 범람연맹을 상징하는 색인 푸른색은 국민당의 당색이며, 범록연맹을 상징하는 색인 초록색은 민주진보당의 당색이다.
민주진보당
1986년 이후 민주화가 진전되자 국민당의 권력 독점은 무너지기 시작하였다. 1986년 이전의 선거들에는 무소속 후보들이 나와 개인적으로 국민당 후보들과 맞서야 했지만, 개인전으로는 도저히 국민당을 이기기 힘들었던 무소속 후보들은 모여 국민당에 대적할 새로운 야당을 만들기로 합의하였다. 이후 중화민국에서 처음으로 창당된 야당이 바로 민주진보당이다. 당시 법에는 야당의 활동을 제약하는 내용들이 차고 넘쳤으며 제대로 된 야당의 존재도 허락치 않았으나 민주진보당은 이에 굴하지 않았고 결국 1986년 총선에서 20%가 넘는 득표율을 보이며 사람들의 지지를 얻어내는 데에 성공했다.
1989년 통과된 시민단체법으로 인해 민주진보당은 공식적인 야당으로 인정되었다. 이후 민주진보당의 세는 갈수록 커져갔으며 1992년 입법원 선거에서는 161석 가운데 51석을 차지했다. 이는 당시 국민당의 의석 수의 절반에 해당하는 의석이기는 하였으나, 민주진보당이 원내 주요한 정당으로 떠오르는 데에는 아무 문제가 없었다. 1994년 12월 타이베이의 시장 선거에서 승리한 민주진보당은 점차 이미지를 알리기 시작했고 1995년 총선에서도 157석 가운데 45석을 얻어내며 상대적으로 선전했다. 1997년 지방 선거에서는 23개의 선거구들 중에서 12개의 선거구에서 승리하고 43%의 득표율을 거둠으로써 처음으로 국민당을 상대로 승리를 거두었다.
민주진보당의 지지자들은 대부분 장제스가 국부천대 때 도망쳐 오기 전부터 대만에 살았던 본성인들이다. 민주진보당은 중화민국이 더이상 중국 본토에 뿌리를 두고 있는 국체가 아니라, 대만공화국으로 변했으며 이에 맞추어 새로운 정체성을 확립해야 한다고 주장한다. 한편 민주진보당 내에서도 대만 독립에 관하여 급진파와 온건파가 나뉘면서, 온건파들은 민주진보당에 남았고 급진파들은 대만 독립당을 새로이 창당해 나갔다.
중국국민당
중국국민당은 1986년 전까지 중화민국의 권력을 독점했으며, 당시 국민당의 당수는 중화민국의 총통과 거의 비슷한 자리였다. 수많은 고위 각료들이 국민당에 소속되어 있었으며, 최전성기에는 2백만 명이 넘는 당원들과 612억 신 대만 달러가 넘는 재산을 보유하기도 하였다. 이는 당시 세계에서도 손꼽히는 액수였으며, 국민당은 세계에서 가장 부유한 정당이기도 하였다.
친민당
중국국민당에서 갈라져 나온 인사들이 모여 창당한 자유주의 보수우파 정당이다. 보편적인 중도 정당을 추구하며, 중국과의 재통일을 지지하는 범람연맹에 속해있는 주요 정당들 중 하나이다.
국가 정체성
대략 중화민국 인구의 84%가 1661년에서 1895년까지 대만 섬으로 건너온 한족들로 이들을 본성인이라고 칭한다. 이외로는 장제스가 국부천대하며 1940년대와 50년대에 함께 건너온 본토 중국인들인데, 이들을 외성인이라고 부른다. 대만 섬과 중국 본토는 거의 몇 천년 동안 통일된 정부 하에서 비슷한 문화를 공유하며 살고 있었으나, 이후 외세의 간섭, 혼란스러운 중국 내부 상황, 부정부패, 집권 체제의 부재와 같은 이유들로 점차 달라지기 시작했다. 현재 대만 섬의 중화민국과 대륙을 차지한 중화인민공화국은 서로의 정통성을 부정하며 강한 기싸움을 벌이고 있으며, 이는 아직도 현재진행형이다. 중화민국이 민주화된 이후에는 과연 중화민국을 중국 대륙을 뿌리로 하는 공화국인지, 아니면 대만 섬을 차지하고 있는 자체적인 공화국인지에 대하여 토론이 활발하게 이루어졌다. 범록연맹은 대만의 독립과 자주자치를 요구, 선호하며 범람연맹은 중국의 정체성과 중화민국이 동일함을 주장하며 본토와의 통일을 선호한다. 한편 범람연맹은 주장의 강경도를 일부 완화하여 중화민국이 대만과 중국의 특성이 섞인 나라라고 주장하기 시작하고 있다. 다만 중국 본토와의 통일의 문제에는 입장 변화가 없다.
2009년 3월 조사결과에 의하면, 49%의 응답자들이 자신이 대만인이라고 생각했으며, 44%의 응답자들이 자신들이 대만인과 중국인에 동시에 속한다고 생각했다. 오직 3%에 달하는 응답자만이 자신이 중국인이라고 답했다. 또다른 조사 결과에는 82.8%의 응답자들이 대만의 중화민국과 본토의 중화인민공화국이 서로 다른 나라라고 여기고 있으며, 다른 발전 과정을 거치고 정체성도 완전히 다른 나라라고 답했다. 특히 18세에서 29세 사이의 젊은 응답자층에서는 75%에 달하는 응답자들이 자신이 완전한 대만인이라고 여긴다는 결과가 나옴으로써, 젊은 층으로 갈수록 점점 중국과의 동질성이 약화되고 있음을 알 수 있다.
자신의 정체성이 무엇이라고 생각하냐고 물은 질문에 답한 중화민국 국민들의 응답
중화인민공화국과의 관계
1997년 2월 23일 49년 국공내전 이후 처음으로 중화민국과 중화인민공화국간 선박직항이 이뤄진 데이어 중화인민공화국이 4월 샤먼 해양해운 등 중국내 6개 해운회사에 중화민국과의 직접운항을 허가함에 따라 중화인민공화국 푸젠성 샤먼, 푸저우와 중화민국 남부 가오슝항을 연결하는 행운직항로가 공식개통. 지난 반세기 동안 금지해왔던 중화인민공화국으로부터의 여객선직항을 1999년 5월부터 완화했다. 그리고 2000년 1월 양안간 무역 및 교류촉진방안의 일환으로 중국본토 여행금지법을 완화해 중간급 경찰관의 본토친지방문도 전력 허용했다. 그러나 중화민국 정부는 당국의 허가를 받지 않고 중국 대륙에 불법투자한 중화민국 기업을 제재할 방침이라고 밝히는 등 양안 관계가 큰 폭으로 진전되지는 않는 편이다. 98년 10월 샤호완창 행정원장은 기업인들의 본토투자 규제 완화 요구에도 불구, 규제방침을 고수할 것이라고 천명했다. 샹오 행정원장은 중화인민공화국 정부가 중화민국에 대한 비합리적이고 비현실적인 방침을 포기하지 않는 한 중화민국 정부와 기업가들은 필요한 ‘경제방위선’을 유지할 책임이 있다고 주장했다. 리 총통은 96년 말 지나친 대륙경제의존도를 우려, 인내심을 갖고 천천히 해 나가는 방침을 촉구했다.경제부는 1997년 하이테크와 기간 산업, 5,000만달러 이상 규모 사업에 대한 중국대륙 투자를 금지했다. 타이완의 3만 5,000여 기업인은 현재 합법 또는 비합법적으로 300억달러 이상을 중국대륙에 투자해 온 것으로 추정된다. 1997년 7월1일 홍콩이 중화인민공화국으로 반환돼 사상 초유의 일국양제의 실험에 들어간 가운데 리덩후이 총통은 중화인민공화국이 타이완 통일의 기본 방침으로 제시한 일국양제방안에 대해 실현 불가능한 것으로 일축하였다. 홍콩의 중화인민공화국 반환을 전후해 중화민국과 중화인민공화국 양측은 모두 대규모 군사훈련을 단행했다. 1999년 11월 중화인민공화국은 타이완과 지근거리에 있는 푸젠성 산유(仙遊)현에 M11∼Mod2 단거리 미사일 기지를 새로 건설하였다. 1998년 10월 상하이에서 중화민국－중화인민공화국 관계정립에 새 계기가 마련될 것이라는 기대 속에 양측간 최고위급 대화인 제 2차 ‘왕－구회동’이 개최되었다. 이것은 1993년 4월 싱가포르에서 중화인민공화국의 왕다오한 해협양안관계협회 회장과 중화민국의 구전푸 해협류기금회 회장이 분단 40여년만에 최고위급회담을 개최한 지 5년만에 재개되었다. 중화민국은 두 사람의 만남을 ‘회담’이 아닌 ‘회동’또는 ‘접촉’ 등으로 의미를 축소하는 등 두 번째 왕－구 회동은 상호이견을 확인하는데 그쳤을 뿐 양안관계의 돌파구 역할에는 실패했다. 10월 28일 중국 에어 차이나소속 보잉 737여객기가 베이징을 이륙, 쿤밍으로 향하던 중 위앤빈기장에 의해 타이베이로 피랍돼 중정공항에 착륙했다. 샤오 행정원장은 여객기 납치는 국제적으로 비난받아 마땅한 범죄행위라면서 납치법을 타이완 국내법에 따라 처리할 것이라고 밝혔다.
윌리 브라운
윌리 브라운(Willie Brown)이라는 이름을 가진 사람은 다음과 같다.
히트메이커
히트메이커는 다음과 같은 뜻이 있다.
송림리
송림리(松林里)는 다음 지역에 위치한 대한민국의 리이다.
소다빵
소다빵은 효모 대신 탄산 수소 나트륨(베이킹 소다)이 발효 용도로 쓰이는 퀵 브레드의 종류이다. 전통 소다빵에는 밀가루, 탄산 수소 나트륨, 소금, 우락유가 들어간다. 소다빵에 들어가는 우락유는 젖산을 함유하고 있으며 이 젖산은 탄산 수소 나트륨과 반응하여 이산화탄소로 이루어진 작은 거품을 만드는 역할을 한다. 버터, 달걀, 건포도, 견과류와 같은 다른 재료들도 추가될 수 있다.
시작
아메리카에 유럽인들이 정착한 지 얼마 되지 않아 유럽 정착민들과 일부 아메리카 토착민들은 퀵 브레드의 팽창제로 소다와 탄산칼륨을 사용하기 시작하였다. 소다 브레드의 시작은 미국에서 아멜리아 시몬스가 1796년에 출간된 그녀의 저서 《아메리칸 쿠커리(American Cookery)》에 따라 만든 소다 브레드로부터 시작된다. 이후 1824년에 메리 랜돌프가 쓴 《버지니아 주부(Virginia Housewife)》라는 책에는 소다빵의 레시피가 담겨 있다.
유럽에서는 탄산 수소 나트륨을 팽창제로 사용할 수 있게 된 19세기 중반부터 소다빵이 만들어지기 시작하였다. 이때부터 소다나 탄산 수소 나트륨이 들어간 빵이나 케이크는 오스트리아, 폴란드, 브리튼 제도 등의 많은 곳에서 유명해지게 되었다. 세르비아 요리의 소다빵은 역시 소다를 쓰며 주로 크리스마스에 만들어지는 쳇니사 또한 소다빵의 한 종류이다.
아일랜드
많은 종류의 소다빵이 아일랜드 내에서 유명하다. 아일랜드의 소다빵은 보통 통밀 또는 밀가루만으로 만들어지며 둘 다 들어가는 경우도 적지 않다. 얼스터 지방에서는 통밀이 들어간 소다빵이 "위튼 브레드"(wheaten bread)로 불리며 "소다 브레드"(soda bread)라는 명칭은 흰 밀가루로 만든 소다빵에만 붙여진다. 아일랜드 남부에서는 통밀로 만든 소다빵이 "브라운 브레드"(brown bread)로 불리며 얼스터 지방의 위튼 브레드와 거의 똑같다. 퍼매너 주의 상당한 부분에서는 밀가루로 만든 소다빵을 "펫지"(fadge)라고 부른다.
소다빵의 종류인 "소다 팔"(soda farls)은 더 둥글며 빵을 쉽게 구부리고 자를 수 있도록 칼집이 나 있다. 소다 팔은 "그리들 케이크"(griddle cakes) 또는 "그리들 브레드"(griddle bread)라고도 불린다. 일반적인 팔은 소다 팔보다도 더 평평하다. 이 빵의 별명처럼 이 빵은 번철(Griddle, 그리들)에 구워진다.
스코틀랜드
스코틀랜드에서는 배넉과 팔 등 많은 종류의 빵이 존재한다. 스코틀랜드의 소다빵은 베이킹 소다 이외에도 베이킹파우더를 팽창제로 쓰는 레시피도 있다. 베이킹 파우더는 소다빵을 더 가볍고 공기가 잘 통하게 해 준다.
스코틀랜드 소다빵의 한 종류인 배넉은 보리나 귀리로 만들어지는 평평한 케이크이다. 둥글거나 타원형의 모양을 가지고 있으며 역시 번철에 구워진다. 초기의 배넉은 팽창제가 함유되지 않았지만 19세기 초반에 들어서자 베이킹 소다와 우락유의 혼합물인 베이킹파우더가 들어가기 시작하며 소다빵의 형태를 갖추어 갔다. 19세기 이전의 스코틀랜드 소다빵은 보통 배넉 전용의 돌로 만든 오븐에 구워졌다.
세르비아
세르비아에서 소다빵은 다양한 절차와 규칙에 따라 준비된다. 반죽을 펼 때 동전 하나를 반죽에 박는 관습이 존재하며 다른 작은 물체를 박기도 한다. 크리스마스의 저녁에는 세르비아 소다빵의 한 종류인 체스니차가 준비된다. 이때에는 체스니차를 쪼개기 전에 반시계 방향으로 체스니차를 세 번 돌리는 관습이 있다. 자신에게 가장 가까운 쪽으로 체스니차를 쪼갠 후에는 체스니차를 먹는다. 세르비아 전설에 따르면 이 때 동전을 발견한 사람은 그 해에 유난히 행운을 받게 될 것이다.
오스트레일리아
댐퍼는 미국인들과 아메리카 원주민들에게 유명한 "팬 브레드"(pan breads)와 매우 유사한 종류의 오스트레일리아 빵이다. 댐퍼는 1827년에 첫번째로 기록되었으며 한 농부가 처음으로 만든 것으로 알려져 있다. 댐퍼는 다른 빵에 비해서 만들기 쉽다.
언더그라운드 (1996년 영화)
《언더그라운드》는 대한민국의 1996년에 개봉한 액션 영화이다.
줄거리
폐광이 되어가는 한 마을에 혁과 빈이라는 두 청년이 있다. 동생 혁은 광부로 열심히 일하며 살아가고 있지만, 형 빈은 어느날부터인가 노름에 빠져 힘겨운 생활을 하고 있었다. 그러던중 광산 전체를 개조하여 영리 목적에 쓰려는 강호 일당이 나타나고 이들의 꼬임에 넘어간 형 빈은 이용만 당하다가 무참히 살해당하고 만다. 혁은 형의 복수를 위해 그들이 만든 언더그라운드라는 죽음의 링 위에 파이터로 서게 된다.
야노 기쇼
야노 기쇼(矢野 貴章, 1984년 4월 5일, 시즈오카현 하마마쓰시 ~ )는 일본의 축구 선수로, 포지션은 공격수이며, J리그 디비전 2의 도치기 SC 소속이다.
주빌로 이와타, 하마나 고등학교에서 유스 선수 생활을 하고, 2003년 가시와 레이솔에서 프로 선수 생활을 시작하였다. 첫 시즌에 18경기에 출장하였으며, 다음 해에는 2경기 출장 (총 9분) 에 그쳤다. 2005년에는 19경기에 출장하였으며, 2006년 알비렉스 니가타로 이적하였다.
알비렉스 니가타 소속으로 처음 일본 대표팀에 발탁되었고, 감독 오카다 다케시에 의해 2010년 FIFA 월드컵 엔트리에도 포함되었다. 조별 리그 첫 경기 카메룬 전에서 경기 후반 오쿠보 요시토와 교체 출장하면서 월드컵 경기에 첫 출장하였으며, 이 대회에서 한 경기 출장에 그쳤다. 2010년 독일 분데스리가의 SC 프라이부르크로 이적하였다.
2001년 FIFA U-17 세계 축구 선수권 대회에서는 일본이 5-1 대패를 당한 프랑스 전에서 골을 넣었고, 2007년 페루 전에서 일본 축구 국가대표팀 데뷔전을 치렀다. 2007년 AFC 아시안컵에도 출전하였으며, 같은 해 9월 스위스의 히포 아레나 (Hypo-Arena)에서 열린 스위스와의 경기에서 국제 경기 첫 골을 넣었다. 그는 2010-11 SC 프라이부르크에서 부진하며 2011-12시즌 단 한경기도 출전하지 못하며 2012년 2월 친정팀 J리그 알비렉스 니가타로 이적했다