cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
Kekristenan
Tritunggal
Kata Latin "trias", cikal bakal dari kata "trinitas", yang diterjemahkan ke dalam bahasa Indonesia menjadi "tritunggal", pertama kali muncul dalam karya-karya tulis Teofilus dari Antiokhia. Teofilus menulis tentang "Ketritunggalan Allah (Sang Bapa), Firman-Nya (Sang Putra), dan Hikmat-Nya (Roh Kudus)". Istilah ini mungkin saja telah digunakan sebelum zaman Teofilus. Sesudah Teofilus, kata ini muncul kembali dalam karya-karya tulis Tertulianus. Pada abad berikutnya, kata ini menjadi umum dipergunakan, dan sering muncul dalam karya tulis Origenes.
Paham Tritunggal
Penganut paham tritunggal atau kaum trinitarianisme adalah sebutan bagi umat Kristen yang percaya pada konsep tritunggal. Hampir semua denominasi Kristen menganut paham tritunggal. Sekalipun kata "tritunggal" tidak termaktub dalam Alkitab, para teolog telah mengembangkan istilah dan konsep ini semenjak abad ke-3 untuk memudahkan orang memahami ajaran-ajaran Perjanjian Baru mengenai Allah sebagai Bapa, Putra, dan Roh Kudus. Semenjak saat itu pula, para teolog Kristen dengan cermat menegaskan bahwa tritunggal bukan berarti ada tiga Allah (bidah antitritunggal Triteisme), juga bukan berarti tiap-tiap hipostasis dari Tritunggal adalah sepertiga dari satu Allah yang tak terhingga (bidah parsialisme), dan bukan pula berarti Sang Putra dan Roh Kudus adalah makhluk ciptaan yang derajatnya di bawah Sang Bapa (bidah Arianisme). Sebaliknya, Trinitas justru didefinisikan sebagai Allah Yang Maha Esa Dalam Tiga Pribadi.
Paham Antitritunggal
Antitritunggal atau antitrinitarianisme (atau nontrinitarianisme) mengacu pada teologi yang menolak doktrin Tritunggal. Berbagai pandangan antitritunggal, semisal adopsionisme atau modalisme, sudah muncul semenjak permulaan sejarah agama Kristen, dan telah menjadi pemicu sengketa Kristologi. Paham antitritunggal kembali muncul pada abad ke-11 sampai abad ke-13 dalam ajaran gnostik kaum Katari, pada abad ke-16 di kalangan jemaat-jemaat berpaham unitarian yang terbentuk semasa Reformasi Protestan, pada Zaman Pencerahan abad ke-18, dan pada abad ke-19 di kalangan jemaat-jemaat Protestan yang terbentuk semasa Kebangunan Rohani II.
Kitab Suci
Sama seperti agama-agama lain, agama Kristen juga memiliki beragam pemeluk dengan beragam keyakinan dan penafsiran Kitab Suci. Dalam agama Kristen, kumpulan kitab-kitab kanonik, yakni Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, diyakini sebagai Firman Allah yang terilhamkan. Menurut pandangan tradisional mengenai ilham ini, Allah berkarya sedemikian rupa melalui para pujangga insani sehingga para pujangga ini dapat menuliskan hal-hal yang hendak diwahyukan Allah. Perkataan Yunani dalam yang mengacu pada ilham ilahi ini adalah teopneustos, yang secara harfiah berarti "diembuskan Allah".
Sebagian kalangan percaya bahwa ilham ilahi membuat Alkitab yang ada sekarang ini bebas dari kesalahan. Kalangan lain percaya bahwa Alkitab bebas dari kesalahan dalam naskah-naskah aslinya saja, walau tak satu pun naskah asli Alkitab yang masih ada sampai sekarang. Ada pula kalangan yang percaya bahwa hanya Alkitab dalam terjemahan tertentu saja yang bebas dari kesalahan, misalnya Alkitab Versi Raja James. Pandangan lain yang erat kaitannya dengan keyakinan ini adalah infalibilitas Alkitab atau sifat bebas-salah-terbatas dari Alkitab, yakni pandangan yang mengatakan bahwa Alkitab bebas dari kesalahan selaku tuntunan menuju keselamatan, namun mungkin saja mengandung kesalahan sehubungan dengan hal-hal tertentu seperti sejarah, geografi, atau ilmu pengetahuan.
Kitab-kitab yang diakui sebagai bagian dari Alkitab oleh Gereja Ortodoks, Gereja Katolik, dan gereja-gereja Protestan agak bervariasi, sementara umat Yahudi hanya mengakui kesahihan Alkitab Ibrani (kumpulan pustaka dalam Alkitab yang ditulis dalam bahasa Ibrani); meskipun demikian, ada banyak kitab yang diakui kesahihannya oleh semua pihak. Variasi-variasi dalam daftar kitab yang dianggap sahih ini merupakan cerminan dari rentang tradisi dan konsili-konsili yang pernah diselenggarakan sehubungan dengan hal ini. Tiap-tiap versi daftar Kitab Suci Perjanjian Lama selalu memuat kumpulan Tanak (Taurat-Nabi-Kitab), yakni Alkitab Ibrani atau kumpulan pustaka yang dianggap sahih oleh umat Yahudi. Selain kumpulan Tanak, Gereja Katolik dan Ortodoks menganggap kumpulan pustaka Deuterokanonika (kumpulan sahih kedua) sebagai kitab-kitab yang sahih dan layak dijadikan bagian dari Kitab Suci Perjanjian Lama. Kitab-kitab Deuterokanonika termuat dalam Alkitab Septuaginta (terjemahan perdana Alkitab Yahudi dalam bahasa Yunani), namun dianggap apokrif (daif) oleh kalangan Protestan. Meskipun demikian, kitab-kitab ini dianggap sebagai dokumen-dokumen sejarah penting, yang dapat membantu orang memahami kosakata, tata bahasa, dan tata kalimat yang lazim digunakan pada zaman penulisannya. Beberapa versi terbitan Alkitab memuat kitab-kitab Deuterokanonika dan bagian-bagian dari kitab sahih yang dianggap apokrif di kalangan Protestan pada bagian tersendiri di antara Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Kumpulan Kitab Suci Perjanjian Baru, yang ditulis dalam bahasa Yunani Koine (bahasa Yunani pasaran), terdiri atas 27 kitab yang diakui kesahihannya oleh semua denominasi Kristen.
Isu terakhir terkait Alkitab adalah cara menyeleksi kitab-kitab untuk dimasukkan ke dalam kumpulan Kitab Suci Perjanjian Baru. Injil-injil lain telah ditemukan, semisal injil-injil yang ditemukan di dekat Nag Hammâdi pada 1945, dan meskipun sebagian dari nas-nas ini berbeda dari nas-nas yang lumrah digunakan umat Kristen, perlu dipahami bahwa beberapa di antara materi injil temuan baru ini mungkin sekali berasal dari masa yang sama, atau bahkan mendahului masa penulisan injil-injil Perjanjian Baru. Nas-nas inti dari Injil Tomas, pada khususnya, diperkirakan ditulis seawal-awalnya pada tahun 50 M (meskipun beberapa pengkaji menyanggah penetapan batas awal perkiraan tarikh penulisan Injil Tomas ini), dan jika benar demikian maka injil ini dapat menawarkan suatu cara pandang baru dalam mencermati nas-nas injil yang mendasari injil-injil kanonik, yakni nas-nas yang terdapat dalam Injil. Injil Tomas memuat banyak nas yang mirip dengan nas injil-injil kanonik, misalnya saja ayat 113 ("Kerajaan Bapa tersebar di muka bumi, akan tetapi orang-orang tidak melihatnya"), yang mengingatkan orang pada ayat-ayat Injil Lukas  dan Injil Yohanes, dengan peristilahan dan pendekatan yang mengesankan pada apa yang di kemudian hari disebut sebagai ajaran Gnostik, yang belakangan ini telah dianggap mungkin saja merupakan tanggapan terhadap Injil Tomas, yakni injil yang umumnya dilabeli proto-Gnostik. Para pengkaji kini sedang menjajaki hubungan dalam Gereja perdana antara spekulasi dan pengalaman mistik di satu pihak, dan upaya pencarian tata tertib Gereja di lain pihak, dengan menelaah nas-nas temuan baru, dengan meneliti nas-nas kanonik secara lebih seksama. dan dengan menguji tahapan yang dilalui nas-nas Kitab Suci Perjanjian Baru sehingga berstatus kanonik.
Tafsir Katolik
Ada dua mazhab eksegesis (tafsir ayat-ayat suci) yang muncul dan berkembang pada Abad Kuno, satu di Aleksandria, dan satu lagi di Antiokhia. Tafsir mazhab Aleksandria, sebagaimana yang dicontohkan oleh Origenes, cenderung menelaah makna kiasan (makna yang tersirat) dari ayat-ayat Alkitab, sementara tafsir mazhab Antiokhia menelaah makna harfiahnya (makna yang tersurat), dengan keyakinan bahwa makna-makna lain (disebut teoria) hanya boleh diterima jika didasarkan atas makna harfiah.
Teologi Katolik membedakan makna yang dikandung ayat-ayat Alkitab menjadi dua macam, yakni makna harfiah dan makna rohaniah.
Makna harfiah adalah arti dari kata-kata yang digunakan dalam susunan ayat-ayat suci, sementara makna rohaniah masih dibedakan lagi menjadi:
Sehubungan dengan eksegesis, menurut pedoman tafsir yang benar, teologi Katolik menegaskan bahwa:
Kejelasan Kitab Suci
Umat Kristen Protestan yakin bahwa Alkitab adalah wahyu yang swadaya, kewenangan tertinggi di atas seluruh doktrin Kristen, dan menyingkap seluruh kebenaran yang diperlukan demi keselamatan. Keyakinan ini terkenal dengan sebutan sola scriptura. Sudah menjadi ciri khas bagi umat Protestan untuk meyakini bahwa umat awam mampu memahami Kitab Suci secara memadai, baik karena Kitab Suci itu sendiri sudah jelas (atau "lugas"), berkat pertolongan Roh Kudus, maupun karena kedua-duanya. Martin Luther percaya bahwa tanpa pertolongan Allah, Kitab Suci akan "terselubungi kegelapan". Ia menghendaki adanya "satu pemahaman Kitab Suci yang bersifat definitif dan sederhana". Yohanes Kalvin pernah menulis bahwa "barang siapa tidak menolak bimbingan Roh Kudus, ia akan menemukan cahaya terang dalam Kitab Suci". Pengakuan Iman Helvetika kedua, yang disusun oleh gembala jemaat Kalvinis di Zürich (pengganti Hulderikus Zwingli), diadopsi sebagai maklumat doktrin oleh sebagian besar jemaat Kalvinis di Eropa.
Makna asali yang sejati dari Kitab Suci
Umat Protestan menitikberatkan makna dari kata-kata yang termaktub dalam Kitab Suci. Cara tafsir yang mementingkan arti kata dalam ayat-ayat suci ini disebut metode historis-gramatikal (metode kesejarahan-ketatabahasaan). Metode historis-gramatikal merupakan suatu upaya di bidang Hermeneutika Alkitab (ilmu tafsir Alkitab) untuk menemukan makna mula-mula dan maksud yang sesungguhnya dari nas-nas Kitab Suci. Makna asali dan maksud sejati dari nas Kitab Suci diperoleh melalui penelaahan ayat dari segi tata bahasa dan tata kalimat, latar belakang sejarah, ragam sastra, serta pertimbangan-pertimbangan teologi (kanon Alkitab). Metode historis-gramatikal membedakan antara satu makna asali dan arti penting dari nas Alkitab. Arti penting dari suatu nas Alkitab mencakup penggunaan atau penerapan nas tersebut. Ayat Alkitab dianggap hanya memiliki satu arti atau makna tunggal. Sebagaimana yang diutarakan oleh Milton S. Terry, "salah satu prinsip dasar dari eksposisi historis-gramatikal adalah bahwasanya kata-kata dan kalimat-kalimat hanya memiliki satu signifikansi dalam satu koneksi yang sama. Bilamana kita mengabaikan prinsip ini, di saat itu pula kita hanyut di lautan ketidakpastian dan penerkaan." Jelasnya, metode tafsir historis-gramatikal berlainan dengan penentuan arti penting dari suatu ayat yang ditafsirkan. Jika disatukan, kedua-duanya membentuk pengertian dari istilah hermeneutika Alkitab.
Sejumlah mufasir Protestan menggunakan pendekatan tipologi.
Eskatologi
Pembahasan mengenai akhir dari segala sesuatu, baik akhir hayat setiap insan, akhir zaman, maupun akhir dunia, pada dasarnya adalah eskatologi Kristen, yakni kajian mengenai takdir umat manusia sebagaimana yang diwahyukan dalam Alkitab. Pokok-pokok bahasan utama dalam eskatologi Kristen adalah zaman kesusahan besar, maut dan akhirat, pengangkatan, kedatangan Yesus untuk kedua kalinya, kebangkitan orang mati, surga dan neraka, milenialisme (keyakinan tentang kerajaan seribu tahun), pengadilan terakhir, hari kiamat, serta langit yang baru dan bumi yang baru.
Umat Kristen percaya bahwa kedatangan Kristus untuk kedua kalinya akan terjadi pada akhir zaman, sesudah kurun waktu penganiayaan dahsyat (zaman kesusahan besar). Semua orang yang telah wafat akan dibangkitkan secara jasmaniah dari kematian untuk menjalani pengadilan terakhir. Yesus akan mendirikan Kerajaan Allah yang paripurna untuk menggenapi nubuat-nubuat dalam Kitab Suci.
Maut dan akhirat
Sebagian besar umat Kristen percaya bahwa umat manusia akan menghadap mahkamah ilahi dan diganjari hidup kekal atau laknat kekal. Kepercayaan tentang mahkamah ilahi ini meliputi keyakinan akan penghakiman umum atas segenap umat manusia manakala orang-orang mati dibangkitkan, serta keyakinan (dianut oleh umat Kristen Katolik, Ortodoks,  dan sebagian besar denominasi Protestan) akan penghakiman khusus atas tiap-tiap jiwa manakala yang bersangkutan mengalami kematian jasmani.
Dalam ajaran Katolik, orang-orang yang wafat dalam keadaan berahmat, yakni tanpa dosa berat yang memisahkannya dari Allah namun belum sepenuhnya bersih dari akibat-akibat dosa, akan dimurnikan di purgatorium (alam pemurnian) sehingga mencapai kekudusan dan layak masuk ke hadirat Allah. Orang-orang yang telah mencapai kekudusan disebut orang-orang kudus.
Beberapa denominasi Kristen, misalnya Gereja Masehi Advent Hari Ketujuh, menganut paham mortalisme, yakni keyakinan bahwa jiwa manusia tidak diciptakan baka, dan berada dalam keadaan tidak sadar sejak wafat sampai dengan dibangkitkan. Umat Kristen penganut paham mortalisme ini juga menganut paham anihilasionisme, yakni keyakinan bahwa selepas pengadilan terakhir, orang-orang jahat akan lenyap, bukannya menanggung siksaan kekal. Umat Saksi Yehuwa juga menganut paham serupa.
Hari raya
Hari raya Kekristenan ditetapkan berdasarkan astronomi. Dua diantaranya ialah natal dan paskah. Paskah dirayakan pada pekan pertama ketika Bulan purnama terlewati. Kondisi ini tercapai ketika eukinoks musim semi. Sedangkan natal dirayakan pada hari pertama dari titik balik Matahari kembali terbit di musim dingin dengan arah yang berlawanan dalam pandangan di langit.
Dalam karya tulisnya, Pembelaan Pertama (ca. 150 M), Yustinus Martir menggambarkan jalannya liturgi (upacara ibadat berjemaah) Kristen dalam penjelasannya mengenai agama Kristen kepada Kaisar Antoninus Pius. Penggambarannya ini masih relevan dengan tatanan dasar upacara peribadatan Kristen. Yustinus Martir memberi gambaran sebagai berikut:
"Dan pada hari yang disebut hari Minggu, semua orang yang tinggal di kota-kota maupun di desa-desa berhimpun di satu tempat, dan riwayat-riwayat para rasul atau tulisan-tulisan para nabi dibacakan, sepanjang waktu mengizinkan; lalu bilamana pembaca telah menyelesaikan tugasnya, pemimpin ibadat memberi arahan secara lisan, dan mengimbau agar hal-hal baik ini diteladani. Kemudian kami semua berdiri bersama-sama dan berdoa, dan sebagaimana yang sudah kami katakan sebelumnya, bilamana kami selesai berdoa, roti dan anggur serta air diantarkan, dan pemimpin ibadat dengan cara yang sama mempersembahkan doa-doa dan ucapan-ucapan syukur, sesuai dengan kesanggupannya, dan para hadirin mengiyakan dengan berucap amin; dan ada pencatuan bagi tiap-tiap hadirin, dan pengambilan bagian dari yang atasnya telah dipersembahkan ucapan syukur, dan bagi orang-orang yang tidak hadir ada jatah yang diantar oleh para diakon. Orang-orang yang mampu, dan yang rela, menyumbang sebanyak yang ia anggap layak; dan sumbangan yang terkumpul disimpan oleh pemimpin ibadat, yang menyantuni yatim piatu dan janda-janda serta orang-orang yang memerlukan santunan karena sedang sakit atau karena sebab lain, juga orang-orang yang terbelenggu dan orang-orang asing yang sedang singgah di tengah-tengah kami, singkatnya, menyantuni semua orang yang memerlukan santunan."
Dari karya tulis Yustinus Martir dapat diketahui bahwa, pada masa hidupnya, umat Kristen berhimpun untuk beribadat secara berjemaah pada hari Minggu, hari kebangkitan Yesus, meskipun ada pula upacara-upacara peribadatan lain yang dilaksanakan di luar hari Minggu. Bacaan-bacaan Kitab Suci diambil dari Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru, teristimewa injil. Seringkali bacaan-bacaan ini ditata berurutan mengikuti suatu siklus tahunan, di dalam sebuah buku yang disebut leksionari (kumpulan bacaan). Arahan lisan dari pemimpin ibadat didasarkan atas bacaan-bacaan ini, dan disebut khotbah atau homili. Ada bermacam-macam doa berjemaah, antara lain doa ucapan syukur, doa pengakuan dosa, dan doa syafaat, yang diucapkan selama ibadat berlangsung. Bentuk doa-doa ini juga bermacam-macam, antara lain doa yang didaraskan, doa berbalas-balasan, doa dalam hati, maupun doa yang dilantunkan. Doa Bapa Kami, atau Doa Tuhan, diucapkan secara teratur.
Beberapa denominasi Protestan Injili menyelenggarakan ibadat seperti konser-konser, lengkap dengan musik rock dan pop, tari-tarian, dan penggunaan multimedia. Denominasi-denominasi yang tidak mengakui keberadaan jabatan imamat yang terpisah dari umat awam pada umumnya beribadat tanpa harus dipandu oleh seorang pemimpin ibadat yang resmi, baik karena prinsip yang dianut denominasi tersebut, maupun karena sekadar menyesuaikan penyelenggaraan ibadat dengan kebutuhan jemaat setempat. Beberapa denominasi hanya menggunakan musik akapela, baik karena prinsip yang dianutnya (sebagai contoh, banyak jemaat dari denominasi Sidang Jemaat Kristus menolak penggunaan alat musik dalam ibadat), maupun karena tradisi (seperti di Gereja Ortodoks).
Hampir semua denominasi Kristen menyelenggarakan upacara perayaan Ekaristi (perjamuan kudus), yakni upacara pemberkatan dan pembagi-bagian roti dan anggur. Upacara ini dilakukan demi mematuhi perintah Yesus dalam Perjamuan Terakhir kepada murid-muridnya agar diperbuat guna mengenang dirinya sewaktu membagi-bagikan roti kepada mereka sambil berkata, "inilah tubuhku", dan mengedarkan cawan berisi minuman anggur sambil berkata, "inilah darahku". Beberapa denominasi Kristen mempraktikkan komuni tertutup (persekutuan tertutup), sehingga hanya membagikan komuni (roti dan anggur yang sudah diberkati) kepada orang-orang yang sudah bergabung dengan denominasinya, atau kadang-kadang hanya kepada orang-orang yang sudah bergabung dengan jemaat gerejanya. Gereja Katolik hanya membagikan komuni kepada anggota-anggotanya yang tidak dalam keadaan berdosa berat. Sebagian besar denominasi mempraktikkan komuni terbuka, karena menurut pandangan mereka komuni adalah sarana untuk bersekutu, dan bukan persekutuan itu sendiri. Denominasi-denominasi semacam ini mempersilahkan semua orang Kristen untuk ikut mengambil bagian.
Tata ibadat dapat diubah suai pada kesempatan-kesempatan istimewa seperti pembaptisan atau pernikahan yang diselenggarakan selama ibadat berlangsung, atau pada hari-hari raya penting. Dalam peribadatan Gereja perdana, orang-orang yang belum selesai menjalani proses inisiasi (para katekumen) akan dipisahkan dari jemaat bilamana ibadat akan dilanjutkan ke bagian upacara Ekaristi. Di banyak gereja sekarang ini, kanak-kanak dipisahkan dari orang dewasa sepanjang seluruh atau sebagian dari waktu peribadatan untuk diberi pengajaran yang sesuai dengan usia mereka. Ibadat khusus untuk kanak-kanak ini disebut Sekolah Minggu atau Sekolah Sabat (Sekolah Minggu sering kali diselenggarakan sebelum ibadat, alih-alih sewaktu ibadat berlangsung).
Sakramen
Dalam ruang lingkup keyakinan dan praktik agama Kristen, sakramen adalah ritus yang ditetapkan oleh Kristus menjadi saluran kasih karunia ilahi, dan merupakan suatu misteri suci. Istilah "sakramen" berasal dari kata Latin, sacramentum, yang dijadikan padanan bagi kata Yunani, μυστήριον, misterion (misteri). Denominasi-denominasi Kristen berbeda pandangan sehubungan dengan ritus mana saja yang dapat disebut sakramen, dan tindakan apa saja yang diperlukan demi kesahihan sebuah sakramen.
Definisi fungsional yang paling lazim dari sakramen adalah suatu tanda yang bersifat lahiriah yang ditetapkan oleh Kristus sebagai saluran kasih karunia rohani yang bersifat batiniah melalui Kristus. Dua sakramen yang paling berterima luas adalah sakramen Pembaptisan dan sakramen Ekaristi (Perjamuan Kudus). Meskipun demikian, mayoritas umat Kristen juga mengakui lima sakramen lain, yakni sakramen Penguatan (disebut Krisma di kalangan Kristen Ortodoks), sakramen Imamat (pentahbisan), sakramen Tobat (pengakuan dosa), sakramen Pengurapan, dan sakramen Pernikahan.
Jika disatukan, sakramen-sakramen ini merupakan Ketujuh Sakramen yang diakui oleh Gereja-Gereja bertradisi Gereja Tinggi, terutama Gereja Katolik, Gereja Ortodoks Timur, Gereja Ortodoks Oriental, gereja-gereja Katolik Independen, gereja Katolik Lama, banyak gereja Anglikan, dan sejumlah gereja Lutheran. Sebagian besar dari denominasi-denominasi Kristen yang selebihnya hanya mengakui Baptisan dan Perjamuan Kudus sebagai sakramen, sementara sejumlah denominasi Protestan, misalnya kaum Quaker, menolak teologi sakramen. Denominasi-denominasi Kristen yang meyakini bahwa ritus-ritus ini tidak mendatangkan kasih karunia, misalnya gereja Baptis, lebih suka menyebut Baptisan dan Perjamuan Kudus sebagai ordinansi daripada sebagai sakramen.
Selain sakramen-samramen di atas, Gereja Negeri Timur mengakui pula dua sakramen lain sebagai ganti sakramen Pernikahan dan sakramen Pengurapan, yakni sakramen Ragi Suci (Melka) dan sakramen Tanda Salib.
Penanggalan liturgi
Umat Kristen Katolik, Anglikan, Ortodoks Timur, dan jemaat-jemaat Protestan tradisional menata hari-hari peribadatannya sedemikian rupa sehingga membentuk satu tahun liturgi. Satu siklus liturgi tahunan ini terbagi lagi menjadi serangkaian masa. Masing-masing masa dalam tahun liturgi menonjolkan tema teologi tertentu dan tata cara beribadat tertentu yang ditunjukkan dengan berbagai macam cara menghias gereja, warna-warna paramentum dan vestimentum bagi rohaniwan, nas-nas Alkitab yang dibacakan dalam ibadat, tema-tema khotbah, dan bahkan dengan berbagai macam tradisi serta praktik untuk diamalkan oleh anggota jemaat secara pribadi atau di tempat tinggalnya masing-masing.
Lambang
Pada umumnya agama Kristen tidak mempraktikkan anikonisme, yaitu penolakan atau pelarangan terhadap pemanfaatan berbagai macam citra, meskipun beberapa sekte Kristen Yahudi dan sejumlah denominasi Kristen modern sampai pada taraf tertentu lebih suka untuk tidak menggunakan citra-citra makhluk hidup sebagai lambang dengan alasan ketaatan pada larangan menyembah berhala dalam Dasatitah.
Salib, yakni salah satu lambang yang paling dikenal di seluruh dunia sekarang ini, digunakan sebagai salah satu lambang agama Kristen semenjak permulaan sejarah Gereja. Dalam karya tulisnya yang berjudul De Corona (Perihal Mahkota), Tertulianus mengemukakan bahwa sudah menjadi tradisi bagi umat Kristen untuk berulang kali menandai dahi mereka dengan tanda salib. Meskipun lambang salib sudah dikenal oleh umat Kristen perdana, krusifiks (salib dengan citra Yesus) baru mulai digunakan pada abad ke-5.
Di antara berbagai macam lambang yang digunakan oleh umat Kristen perdana, agaknya lambang ikanlah yang menempati posisi terpenting. Dari peninggalan-peninggalan sejarah semisal bangunan-bangunan makam diketahui bahwa lambang ikan sangat lumrah digunakan oleh umat Kristen semenjak permulaan sejarah Gereja. Gambar ikan sudah digunakan sebagai salah satu lambang agama Kristen pada dasawarsa-dasawarsa pertama dalam abad ke-2. Kepopulerannya di kalangan umat Kristen agaknya bersumber dari sebuah singkatan terkenal yang terdiri atas lima huruf Yunani pembentuk kata iktys (ikan). Kalimat yang disingkat menjadi kata iktys ini adalah serangkai perkataan Yunani yang pendek namun dengan jelas menggambarkan fitrah Kristus sebagai pribadi yang layak disembah oleh orang-orang percaya, yakni Iesous Kristos Teou Yios Soter (Ίησοῦς Χριστός, Θεοῦ Υἱός, Σωτήρ), yang berarti Yesus Kristus, Putra Allah, Juru Selamat.
Lambang-lambang utama lainnya dalam agama Kristen meliputi, monogram ki-ro, burung merpati (lambang Roh Kudus), anak domba kurban (lambang pengorbanan diri Kristus), pokok anggur (melambangkan perlunya umat Kristen senantiasa terhubung dengan Kristus), dan berbagai macam lambang lain. Semua lambang ini bersumber dari ayat-ayat Kitab Suci Perjanjian Baru.
Baptisan
Baptisan adalah tindakan ritual, dengan menggunakan air, untuk mengesahkan seseorang menjadi anggota warga Gereja. Denominasi-denominasi Kristen berbeda keyakinan sehubungan dengan baptisan. Perbedaan yang pertama berkaitan dengan permasalahan mengenai apakah tindakan membaptis memiliki arti rohani yang penting. Sebagian denominasi, misalnya Gereja Katolik, Gereja Ortodoks Timur, serta sejumlah gereja Lutheran dan Anglikan, menganut doktrin baptisan demi kelahiran kembali, yang menegaskan bahwa baptisan menumbuhkan atau meneguhkan iman seseorang, dan erat kaitannya dengan keselamatan. Denominasi-denominasi lain beranggapan bahwa baptisan semata-mata adalah suatu tindakan simbolis belaka, yakni suatu pernyataan di muka umum mengenai perubahan batiniah yang telah terjadi dalam diri seseorang, namun tidak mengandung khasiat rohaniah. Perbedaan yang kedua berkaitan dengan tata cara pelaksanaan baptisan. Orang dapat dibaptis dengan cara imersi (celup), submersi (selam), afusi (guyur), dan aspersi (percik). Denominasi-denominasi yang percaya bahwa baptisan mengandung khasiat rohaniah lazimnya mengamalkan pula tradisi pembaptisan bayi. Semua Gereja Ortodoks mempraktikkan pembaptisan bayi, dan senantiasa membaptis dengan cara mencelupkan tubuh si penerima baptisan ke dalam air sebanyak tiga kali berturut-turut dalam nama Bapa, Putra, dan Roh Kudus. Gereja Katolik juga mempraktikkan pembaptisan bayi, biasanya dengan cara mengguyurkan air ke kepala bayi yang dibaptis seraya mendaraskan rumusan Tritunggal.
Doa
Taklimat Yesus mengenai doa dalam Khotbah di Bukit menunjukkan kurangnya minat terhadap aspek-aspek lahiriah dari doa. Kepedulian terhadap teknik-teknik berdoa dikutuk sebagai perbuatan 'syirik', sementara sikap percaya secara bersahaja pada kerahiman Allah sebagai pribadi yang kebapakan justru digiatkan. Dalam berbagai ayat Perjanjian Baru, kebebasan untuk mendekat pada Allah ini juga ditonjolkan. Sikap percaya diri semacam ini harus dipahami dalam lingkup keyakinan Kristen akan adanya hubungan istimewa antara orang percaya dan Kristus melalui Roh Kudus yang bersemayam di dalam dirinya.
Dalam tradisi-tradisi agama Kristen pada masa-masa selanjutnya, gerak-gerik tubuh tertentu ditonjolkan, termasuk gerak-gerik tubuh khas Abad Pertengahan seperti berlutut atau membuat tanda salib. Berlutut, bersoja, dan bersujud (lihat pula poklon) sering kali dipraktikkan oleh denominasi-denominasi Kristen yang lebih tradisional. Umat Kristen di Dunia Barat acap kali berdoa sambil merapatkan kedua telapak tangan dengan ujung-ujung jari mengarah ke depan seperti dalam upacara komendasi feodal (baiat). Adakalanya digunakan pula sikap berdoa orans yang jauh lebih kuno, yakni mengangkat kedua belah tangan dengan telapan tangan menghadap ke depan, ujung-ujung jari mengarah ke atas, dan kedua siku tertekuk.
Doa syafaat adalah berdoa demi kepentingan orang lain. Ada banyak riwayat tentang doa syafaat dalam Alkitab, antara lain doa syafaat Rasul Petrus demi kesembuhan orang-orang sakit dan doa syafaat nabi-nabi dalam Perjanjian Lama demi kepentingan orang lain. Dalam Surat Yakobus, doa syafaat orang-orang percaya biasa tidak dibedakan dari doa syafaat Elia, nabi besar Perjanjian Lama. Menurut agama Kristen, makbul tidaknya doa bergantung pada kuasa Allah, bukan pada status si pendoa.
Gereja purba, yang mencakup Gereja Timur maupun Gereja Barat, mengembangkan tradisi memohon syafaat orang-orang kudus (yang sudah wafat). Sampai sekarang tradisi ini masih dipraktikkan dalam Gereja Ortodoks Timur, Gereja Ortodoks Oriental, Gereja Katolik, dan sejumlah gereja Anglikan. Meskipun demikian, gereja-gereja yang terbentuk pada zaman Reformasi Protestan menolak tradisi berdoa kepada orang-orang kudus, dengan alasan bahwa Kristus adalah satu-satunya perantara bagi umat manusia. Tokoh Reformasi Protestan, Hulderikus Zwingli, mengaku pernah berdoa kepada orang-orang kudus sampai akhirnya diyakinkan oleh nas Alkitab bahwa perbuatan semacam itu adalah penyembahan berhala.
Menurut Katekismus Gereja Katolik, "berdoa adalah mengarahkan akal budi dan hati kepada Allah atau meminta hal-hal baik dari Allah." Buku Doa Bersama yang dipergunakan di kalangan Anglikan adalah sebuah buku pedoman tata ibadat di gereja yang memuat doa-doa, bacaan-bacaan Kitab Suci, dan sekumpulan madah atau mazmur untuk dinyanyikan.
Gereja perdana dan konsili-konsili kristologi
Menurut Kitab Suci agama Kristen, umat Kristen sejak semula telah ditindas oleh sejumlah pemuka agama Yahudi dan Romawi, yang tidak setuju dengan ajaran-ajaran para rasul (baca Perpecahan Gereja Perdana dan Yudaisme). Penindasan ini juga dilakukan melalui pemberian berbagai macam hukuman, termasuk hukuman mati, kepada umat Kristen, seperti yang dialami oleh Stefanus dan Yakobus bin Zebedeus. Penindasan-penindasan berskala besar dilakukan oleh pemerintah Kekaisaran Romawi, dan pertama kali terjadi pada tahun 64, manakala Kaisar Nero mengambinghitamkan umat Kristen sebagai penyebab peristiwa kebakaran besar di Roma. Menurut tradisi Gereja, pada masa penindasan Kaisar Nero inilah para pemimpin Gereja Perdana, Petrus dan Paulus, wafat sebagai syuhada di Roma.
Penindasan-penindasan yang lebih luas lagi berlangsung selama masa pemerintahan sembilan Kaisar Romawi berikutnya, dan yang paling gencar terjadi pada masa pemerintahan Kaisar Desius dan Kaisar Dioklesianus. Semenjak tahun 150, para ulama Kristen mulai menghasilkan karya-karya tulis teologi dan apologi untuk membela iman Kristen. Para pujangga ini dikenal dengan sebutan bapa-bapa Gereja, dan kajian atas karya-karya mereka disebut Studi Patristik atau Patrologi. Bapa-bapa Gereja terdahulu yang terkenal antara lain Ignasius dari Antiokhia, Polikarpus, Yustinus Martir, Ireneus, Tertulianus, Klemens dari Aleksandria, dan Origenes.
Armenia diyakini sebagai negara pertama yang menerima agama Kristen,  manakala Raja Tirdat III menjadikan agama Kristen sebagai agama negara Armenia antara tahun 301 dan 314. Agama Kristen bukanlah agama baru di Armenia kala itu, karena sudah menyebar ke negeri itu selambat-lambatnya sejak abad ke-3, dan mungkin saja sudah hadir lebih awal lagi.
Akhir dari penindasan bangsa Romawi pada masa pemerintahan Kaisar Konstantinus (313 M)
Penindasan oleh negara mereda pada abad ke-4, setelah Konstantinus I mengeluarkan maklumat toleransi pada tahun 313. Kala itu, penganut agama Kristen masih merupakan golongan minoritas, mungkin hanya lima persen dari populasi Romawi. Pada 27 Februari 380, Kaisar Teodosius I mengundangkan sebuah hukum yang menetapkan agama Kristen versi Nikea sebagai agama Kristen yang sah dianut di Kekaisaran Romawi. Segera sesudah dijadikan agama negara, agama Kristen tumbuh dengan subur. Gereja menerima banyak sumbangan dari orang-orang kaya hingga mampu membeli tanah. Selambat-lambatnya semenjak abad ke-4, agama Kristen telah berperan penting dalam pembentukan peradaban Dunia Barat.
Kaisar Konstantinus juga berjasa menyelenggarakan Konsili Nicea yang pertama pada 325, untuk mengusut tuntas bidah Arianisme, dan merumuskan Syahadat Nikea yang hingga kini masih dipakai oleh Gereja Katolik, Gereja Ortodoks Timur, persekutuan gereja-gereja Anglikan, dan banyak gereja Protestan. Konsili Nikea adalah yang pertama dari serangkaian Konsili Oikumene (sedunia) yang secara resmi merumuskan unsur-unsur teologi Gereja, terutama yang berkaitan dengan Kristologi. Gereja Timur Asiria tidak menerima keputusan Konsili Oikumene yang ketiga berikut keputusan konsili-konsili yang diselenggarakan sesudahnya, dan sampai sekarang masih berdiri sendiri di luar lingkup persekutuan-persekutuan Kristen lainnya.
Kehadiran agama Kristen di Afrika bermula pada abad pertama Masehi di Mesir, dan pada abad ke-2 di kawasan sekitar Kartago. Penginjil Markus merintis pembentukan Gereja Ortodoks Koptik di Aleksandria pada ca. 43 M.  Tokoh-tokoh Afrika yang telah mempengaruhi perkembangan agama Kristen antara lain Tertulianus, Klemens dari Aleksandria, Origenes dari Aleksandria, Siprianus, Atanasius, dan Agustinus dari Hipo. Di kemudian hari, kemunculan Islam di Afrika Utara menyusutkan ukuran dan jumlah jemaat-jemaat Kristen, serta hanya menyisakan Gereja Koptik di Mesir, Gereja Tewahedo Ortodoks Etiopia di kawasan Tanduk Afrika, dan Gereja Nubia di Sudan (Nobatia, Makuria, dan Alodia).
Di bidang kemakmuran dan kehidupan berbudaya, Kekaisaran Romawi Timur merupakan salah satu dari puncak-puncak pencapaian dalam sejarah agama Kristen dan peradaban Kristen. Konstantinopel tetap menjadi kota terunggul di seluruh Dunia Kristen dari segi ukuran, kemakmuran, dan budayanya. Di kota ini pula minat terhadap filsafat Yunani klasik bersemi kembali, dan jumlah karya sastra dalam bahasa Yunani semakin bertambah banyak. Kesenian dan kesusastraan Romawi Timur sangat dihargai di Eropa, dan seni rupa Romawi Timur telah meninggalkan kesan yang bertahan sangat lama dalam kebudayaan Dunia Barat.
Awal Abad Pertengahan
Dengan runtuhnya Kekaisaran Romawi di Eropa Barat, lembaga kepausan tampil menjadi salah satu pihak yang turut berperan di pentas politik. Kenyataan ini pertama kali terlihat dalam perundingan diplomatik yang dilakukan Sri Paus Leo dengan orang Hun dan orang Vandal. Gereja juga memasuki kurun waktu usaha dakwah dan penambahan umat yang berlangsung lama di tengah-tengah berbagai suku dan kaum di Eropa. Manakala pengikut bidah Kristen Arian menetapkan hukuman mati bagi pelaku penyembahan berhala (lihat Pembantaian Verden sebagai contoh), agama Kristen Katolik justru menyebar di kalangan suku-suku bangsa Jermani, Kelt, Slav, Magyar, dan Balt yang masih memuja berhala. Agama Kristen telah menjadi unsur penting dalam pembentukan peradaban Dunia Barat, setidaknya semenjak abad ke-4.
Sekitar tahun 500, Santo Benediktus menyusun aturan biara, dan dengan demikian menghadirkan suatu tatanan regulasi yang berkaitan dengan pendirian dan pengelolaan biara. Monastisisme menjadi kekuatan besar di seluruh Eropa, dan memunculkan banyak pusat pendidikan perdana; yang paling terkenal di antaranya adalah pusat-pusat pendidikan di Irlandia, Skotlandia, dan di Galia, yang turut andil dalam gerakan Pembaharuan Karoling pada abad ke-9.
Pada abad ke-7, bala tentara Muslim menaklukkan Negeri Syam (termasuk Yerusalem), Afrika Utara, dan Spanyol. Salah satu faktor yang mendukung keberhasilan bala tentara Musim adalah merosotnya kekuatan Kekaisaran Romawi Timur akibat perang berpuluh-puluh tahun melawan Persia. Semenjak abad ke-8, seiring meningkatnya kekuasaan raja-raja wangsa Karoling, lembaga kepausan mulai mendapatkan dukungan politik yang lebih besar dari Kerajaan orang Franka.
Pada Abad Pertengahan, terjadi perubahan-perubahan besar dalam Gereja. Paus Gregorius Agung secara dramatis merombak dan menata ulang struktur dan administrasi Gereja. Pada permulaan abad ke-8, umat Kristen terpecah-belah akibat bidah ikonoklasme yang didukung oleh kaisar-kaisar Romawi Timur. Konsili Oikumene Nikea yang kedua pada 787 akhirnya mengeluarkan keputusan yang membenarkan penggunaan ikon oleh umat Kristen. Pada permulaan abad ke-10, monastisisme Kristen di Dunia Barat semakin berkembang berkat usaha-usaha pembaharuan yang dipelopori oleh biara induk tarekat Benediktin di Cluny.
Hebraisme, sebagaimana Helenisme, merupakan salah satu faktor mahapenting dalam perkembangan peradaban Dunia Barat; agama Yahudi, selaku pendahulu dari agama Kristen, secara tidak langsung banyak memberi sumbangan bagi pembentukan nilai-nilai luhur dan akhlak bangsa-bangsa Barat semenjak agama Kristen menyebar luas di daratan Eropa.
Puncak dan Akhir Abad Pertengahan
Semenjak abad ke-11, sekolah-sekolah katedral yang sudah lama berdiri di Dunia Barat dikembangkan menjadi universitas-universitas (lihat Universitas Oxford, Universitas Paris, dan Universitas Bologna). Universitas-universitas tradisional Abad Pertengahan ini—hasil pengembangan sekolah-sekolah gereja Katolik dan Protestan—selanjutnya membentuk struktur-struktur akademik khusus untuk mendidik mahasiswa dalam jumlah yang lebih besar secara lebih layak agar menjadi tenaga-tenaga profesional. Profesor Walter Rüegg, penyunting buku A History of the University in Europe, mengemukakan bahwa universitas-universitas pada zaman itu hanya mendidik mahasiswa untuk menjadi rohaniwan, ahli hukum, pamong praja, dan tabib.
Meskipun pada awalnya hanya mengajarkan mata kuliah teologi, universitas-universitas mulai menambahkan mata-mata kuliah lain, seperti ilmu pengobatan, filsafat, dan hukum. Universitas-universitas yang mengajarkan berbagai mata kuliah tambahan ini menjadi cikal bakal dari lembaga-lembaga pendidikan tinggi modern. Pada umumnya universitas dianggap sebagai lembaga yang berlatar belakang agama Kristen Abad Pertengahan. Sebelum universitas-universitas didirikan, penyelenggara pendidikan tinggi di Eropa selama ratusan tahun adalah sekolah-sekolah katedral atau sekolah-sekolah biara (scholae monasticae), tempat para biarawan dan biarawati mengajarkan berbagai mata pelajaran. Sekolah-sekolah yang merupakan para leluhur langsung dari universitas-universitas ini terbukti sudah ada di berbagai tempat semenjak abad ke-6.
Seiring maraknya pendirian "kota-kota baru" di seluruh Eropa, terbentuk pula tarekat-tarekat fakir Kristen yang membawa keluar cara hidup bakti dari lingkungan biara ke tengah-tengah lingkungan perkotaan. Dua tarekat fakir yang paling menonjol adalah Tarekat Fransiskan yang didirikan oleh Santo Fransiskus, dan Tarekat Dominikan yang didirikan oleh Santo Dominikus. Kedua tarekat ini sangat berjasa bagi tumbuh kembangnya universitas-universitas besar di Eropa. Tarekat baru lainnya adalah Tarekat Sistersien yang membangun biara-biara besar di daerah-daerah yang belum dihuni orang. Biara-biara Sistersien ini berjasa merintis berdirinya permukiman-permukiman baru. Pada masa itu, gedung-gedung gereja dan seni arsitektur gerejawi meraih capaian-capaian baru, yang berpuncak pada gaya arsitektur Romanik dan Gothik, serta katedral-katedral megah di Eropa.
Sejak tahun 1095, yakni pada masa pontifikat Paus Urbanus II, Perang Salib dikobarkan. Perang Salib adalah serangkaian aksi militer di Tanah Suci dan di tempat-tempat lain, yang dilancarkan sebagai tanggapan atas permohonan bantuan yang diajukan Kaisar Romawi Timur, Aleksios I, untuk melawan usaha perluasan wilayah yang dilakukan oleh bangsa Turki. Perang Salib pada akhirnya gagal membendung agresi Islam, bahkan menjadi penyebab timbulnya rasa permusuhan di kalangan umat Kristen sendiri setelah kota Konstantinopel dijarah bala tentara Kristen dari Eropa Barat semasa Perang Salib yang ke-4.
Dari abad ke-7 sampai abad ke-13, umat Kristen di Dunia Barat dan umat Kristen di Dunia Timur lambat laun terasing satu sama lain. Keterasingan ini bermuara pada skisma yang memecah-belah umat Kristen menjadi Gereja cabang barat, yakni Gereja Katolik, dan Gereja cabang timur (sebagian besar adalah Kristen Yunani), yakni Gereja Ortodoks. Dua Gereja ini berselisih pendapat mengenai sejumlah isu seputar tadbir, liturgi, dan doktrin, terutama isu keutamaan yurisdiksi Sri Paus. Konsili Lyon II pada 1274, dan Konsili Firenze pada 1439 berusaha mempersatukan kembali kedua Gereja ini, akan tetapi Gereja Ortodoks menolak memberlakukan putusan-putusan Konsili Lyon maupun Konsili Firenze, sehingga kedua Gereja masih tetap terpisah sampai sekarang. Meskipun demikian, Gereja Katolik telah berhasil memulihkan persatuan dengan sejumlah Gereja Timur yang lebih kecil.
Mulai sekitar tahun 1184, sesudah Perang Salib melawan bidah Katarisme, berbagai lembaga peradilan, yang secara umum disebut Inkuisisi, dibentuk dengan tujuan memberantas bidah serta menjaga kesatuan agama dan doktrin Kristen melalui konversi agama dan gugatan hukum.
Reformasi Protestan dan Kontra Reformasi
Tokoh-tokoh Reformasi Protestan lainnya seperti Hulderikus Zwingli, Yohanes Oecolampadius, Yohanes Kalvin, Yohanes Knox, dan Yakobus Arminius bertindak lebih jauh lagi dengan mengecam ajaran dan peribadatan Katolik. Penentangan-penentangan terhadap Gereja Katolik ini berkembang menjadi sebuah gerakan bernama Protestantisme yang menafikan keutamaan Sri Paus, peranan Tradisi Suci, Tujuh Sakramen, serta berbagai doktrin dan praktik lainnya. Gerakan Reformasi Protestan di Inggris bermula pada 1534, manakala Raja Henry VIII dipermaklumkan sebagai Kepala Gereja Inggris. Mulai dari tahun 1536, biara-biara di seluruh Inggris, Wales, dan Irlandia dibubarkan.
Tomas Müntzer, Andreas Karlstadt, dan sejumlah teolog lainnya beranggapan bahwa baik Gereja Katolik maupun aliran-aliran Reformasi Magisterial sudah menyimpang dari kebenaran. Para teolog ini memprakarsai gerakan Reformasi Radikal yang melahirkan berbagai denominasi Anabaptis.
Gereja Katolik menanggapi gerakan Reformasi Protestan dengan melakukan serangkaian upaya perombakan dan pembaharuan internal yang disebut Kontra Reformasi atau Reformasi Katolik. Konsili Trento menjelaskan dan menegaskan kembali doktrin Gereja Katolik. Selama abad-abad berikutnya, persaingan antara agama Kristen Katolik dan agama Kristen Protestan dicampuradukkan dengan perjuangan politik negara-negara Eropa.
Sementara itu, penemuan Amerika oleh Kristoforus Kolumbus pada 1492 menimbulkan suatu gelombang kegiatan dakwah yang baru. Berkat semangat baru untuk berdakwah ini, meskipun seiring sejalan dengan usaha perluasan wilayah jajahan oleh negara-negara kuat di Eropa, agama Kristen menyebar ke Amerika, Oseania, Asia Timur, dan Afrika Sub-Sahara.
Di seluruh Eropa, perpecahan yang ditimbulkan oleh Reformasi Protestan bermuara pada maraknya aksi kekerasan bermotif agama dan pembentukan gereja-gereja negara yang berdiri sendiri-sendiri. Aliran Lutheran menyebar ke kawasan utara, tengah, dan timur dari wilayah negara Jerman, Livonia, dan Skandinavia. Aliran Anglikan terbentuk di Inggris pada 1534. Aliran Kalvinis dan beragam pecahannya (misalnya Aliran Presbiterian) menyebar di Skotlandia, Negeri Belanda, Hongaria, Swiss, dan Prancis. Alitan Arminian mendapatkan pengikut di Belanda dan Frisia. Semua perbedaan ini pada akhirnya menimbulkan sengketa-sengketa yang dipicu oleh masalah agama. Perang Tiga Puluh Tahun, Perang Saudara Inggris, dan Perang Agama Prancis merupakan contoh-contoh yang paling menonjol. Peristiwa-peristiwa semacam ini memanaskan perdebatan di kalangan umat Kristen seputar persekusi dan toleransi.
Pasca-Pencerahan
Pada era yang terkenal dengan sebutan Penyimpangan Besar, manakala Abad Pencerahan dan Revolusi Ilmiah di Dunia Barat menimbulkan perubahan-perubahan besar di bidang kemasyarakatan, agama Kristen dihadapkan pada berbagai macam bentuk skeptisisme dan ideologi-ideologi politik modern tertentu seperti sosialisme dan liberalisme. Agama Kristen ditentang dalam berbagai macam peristiwa yang berkisar dari sekadar aksi antiklerikalisme sampai luapan aksi kekerasan semisal aksi dekristenisasi saat berlangsungnya Revolusi Prancis, Perang Saudara Spanyol, dan gerakan-gerakan Marxis tertentu, khususnya Revolusi Rusia dan penindasan umat Kristen di Uni Soviet oleh rezim ateis.
Perkembangan yang sangat pesat di Eropa kala itu adalah pembentukan negara-negara bangsa selepas era Napoleon. Di seluruh negara Eropa, berbagai macam denominasi Kristen sadar sedang terlibat dalam kancah persaingan, pada taraf tinggi maupun rendah, antara satu sama lain maupun dengan negara. Variabel-variabel dalam persaingan ini adalah ukuran nisbi dari denominasi-denominasi serta orientasi keagamaan, politik, dan ideologi dari negara. Urs Altermatt dari Universitas Fribourg, yang secara khusus mencermati agama Kristen katolik di Eropa, berhasil mengidentifikasi empat ragam kehidupan berbangsa di Eropa. Di negeri-negeri yang mayoritas warganya turun-temurun memeluk agama Kristen Katolik seperti Belgia, Spanyol, dan sampai taraf tertentu juga Austria, komunitas-komunitas keagamaan dan kebangsaan kurang lebih identik. Simbiosis dan pemisahan budaya didapati di Polandia, Irlandia, dan Swiss, yakni negeri-negeri dengan denominasi-denominasi yang saling bersaing. Persaingan didapati di Jerman, Belanda, dan juga di Swiss, yakni negara-negara dengan populasi Katolik minoritas yang kurang lebih bangga menjadi anak bangsa dari negeri yang ditinggalinya. Yang terakhir, pemisahan antara agama (khususnya agama Kristen Katolik) dan negara didapati dalam taraf yang tinggi di Prancis dan Italia, yakni di negeri-negeri tempat negara secara aktif menentang kewenangan Gereja Katolik.
Gabungan faktor-faktor pembentukan negara-negara bangsa dan ultramontanisme, khususnya di Jerman dan Belanda, juga di Inggris (dalam taraf yang jauh lebih rendah ), sering kali memaksa gereja-gereja, organisasi-organisasi, dan anggota-anggota jemaat Katolik untuk memilih antara tunduk pada tuntutan-tuntutan kebangsaan dari negara atau tunduk pada kewenangan Gereja, teristimewa pada kewenangan lembaga kepausan. Permasalahan ini mengemuka dalam Konsili Vatikan Pertama, dan juga menjadi sebab langsung dari Kulturkampf (pergolakan budaya) di Jerman, manakala kubu liberal dan Protestan di bawah pimpinan Otto von Bismarck berhasil mengundangkan berbagai macam peraturan yang sungguh-sungguh membatasi keleluasaan Gereja Katolik dalam berekspresi dan berorganisasi.
Ketaatan beragama umat Kristen di Eropa merosot seiring munculnya modernitas dan sekularisme di benua itu, khususnya di Republik Ceko dan Estonia, sementara ketaatan beragama di Amerika pada umumnya tinggi jika dibandingkan dengan Eropa. Pada penghujung abad ke-20, terjadi peralihan jumlah umat Kristen yang taat beragama dari Eropa dan Amerika ke negara-negara Dunia Ketiga, dan belahan bumi selatan pada umumnya. Peradaban Dunia Barat akhirnya tak lagi menjadi pengusung utama panji-panji agama Kristen.
Beberapa kelompok masyarakat Eropa (termasuk yang di perantauan), masyarakat-masyarakat pribumi Amerika, dan masyarakat-masyarakat pribumi di benua-benua lainnya telah menghidupkan kembali agama-agama aslinya masing-masing. Sekitar 7,1 sampai 10% dari orang Arab adalah umat Kristen, sebagian besar di antaranya bermukim di Mesir, Suriah, dan Lebanon.
Pra-Penjajahan Belanda
Menurut sebuah naskah Kristen Mesir dari abad ke-12, ada sebuah gereja yang dibangun di Barus, bandar niaga di kawasan pesisir barat Sumatra Utara. Bandar ini diketahui sering dikunjungi oleh saudagar-saudagar India, sehingga gereja di Barus mungkin saja memiliki hubungan dengan umat Kristen Santo Tomas di India.
Setelah berhasil menguasai bandar Goa di India pada 1510 dan merebut bandar Malaka di Semenanjung Malaya pada 1511, para pelaut Portugis melanjutkan pelayaran niaganya ke berbagai pelosok kepulauan Nusantara. Pemimpin-pemimpin orang Makassar di kawasan selatan Pulau Sulawesi beberapa kali mengungkapkan ketertarikan mereka terhadap agama Kristen pada abad ke-16. Permintaan tenaga misionaris Katolik ke Malaka tidak kunjung dikabulkan, mungkin karena ketiadaan rempah-rempah di daerah ini, dan masyarakat di kawasan selatan Pulau Sulawesi akhirnya memeluk agama Islam semenjak 1605. Setelah para saudagar Portugis dianugerahi hak monopoli niaga cengkih dari Sultan Ternate, komunitas Kristen Katolik pertama di kepulauan Nusantara akhirnya terbentuk di Halmahera pada 1534. Melalui jalur niaga kayu cendana antara Malaka dan Pulau Timor, saudagar-saudagar Portugis berhasil menyebarkan agama Kristen Katolik di Pulau Solor, Pulau Timor, dan Pulau Flores. Pada 1562, para misionaris Dominikan datang dari Malaka dan mendirikan sebuah gereja di Flores. Manado dijadikan pangkalan pertahanan Portugis dalam rangka menghadapi sepak terjang Kesultanan Ternate. Para misionaris Portugis mendakwahkan agama Kristen di kawasan utara Pulau Sulawesi antara 1563 dan 1570, namun daerah misi ini akhirnya ditinggalkan ketika orang-orang Portugis diserang bertubi-tubi selepas peristiwa pembunuhan Sultan Hairun di Ternate.