cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
Zhou Enlai
Warisan
Namun, kritik akademis baru-baru ini terhadap Zhou berfokus pada hubungan terakhirnya dengan Mao, dan kegiatan politiknya selama Revolusi Kebudayaan, dengan alasan bahwa hubungan antara Zhou dan Mao mungkin lebih kompleks daripada yang biasanya digambarkan. Zhou digambarkan sebagai orang yang tunduk tanpa syarat dan sangat loyal kepada Mao dan sekutunya, berusaha mendukung atau mengizinkan penganiayaan terhadap teman dan kerabat untuk menghindari pengutukan politis sendiri. Setelah berdirinya RRT, Zhou tidak mampu atau tidak mau melindungi para mata-mata yang telah ia pekerjakan dalam Perang Saudara Tiongkok dan Perang Dunia Kedua, yang dianiaya karena berhubungan dengan musuh-musuh PKT selama masa perang. Di awal Revolusi Kebudayaan, dia mengatakan kepada Jiang Qing, "Mulai sekarang kamu yang membuat semua keputusan, dan aku yang akan memastikan semua keputusan itu dijalankan," dan secara terbuka menyatakan bahwa kawan lamanya, Liu Shaoqi, "pantas untuk mati" karena menentang Mao. Dalam upaya untuk menghindari penganiayaan karena menentang Mao, Zhou bersikap pasif dan membiarkan banyak orang mengalami penganiayaan politik, termasuk saudaranya sendiri.
Sebuah pepatah populer di Tiongkok pernah membandingkan Zhou dengan sebuah budaoweng, yang menyiratkan bahwa dia adalah seorang oportunis politik. Beberapa pengamat mengkritiknya sebagai orang yang terlalu diplomatis: menghindari pendirian yang jelas dalam situasi politik yang kompleks dan malahan menjadi sulit dipahami secara ideologi, ambigu, dan membingungkan. Beberapa penjelasan telah disampaikan untuk menjelaskan kegigihannya. Dick Wilson, mantan pemimpin redaksi Far Eastern Economic Review, menulis bahwa satu-satunya pilihan Zhou "adalah berpura-pura mendukung gerakan Revolusi Kebudayaan, sambil berusaha keras membelokkan keberhasilannya, menumpulkan kekacauan yang dihasilkannya dan mengobati luka yang ditimbulkannya." Penjelasan mengenai pribadi Zhou yang sukar dimengerti ini juga bisa diterima secara luas oleh banyak orang Tionghoa setelah kematiannya. Wilson juga menulis bahwa Zhou "akan dipaksa keluar dari jabatannya, dihapus dari kendali Pemerintah jika dia membuat sikap dan menuntut agar Mao membatalkan kampanye atau memaksa Pengawal Merah.
Keterlibatan Zhou dalam Revolusi Kebudayaan dibela oleh banyak orang dengan alasan bahwa ia tidak punya pilihan lain selain menjadi martir politik. Karena pengaruh dan kemampuan politiknya, seluruh pemerintahan bisa saja runtuh jika tidak bekerjasama dengannya. Mengingat suhu politik di dasawarsa terakhir kehidupan Zhou, tidak mungkin ia bisa selamat dari pembersihan jika tidak menerima dukungan dan bantuan aktif dari Mao.
Setelah berkuasa, Deng Xiaoping mungkin terlalu menonjolkan prestasi Zhou Enlai untuk menjauhkan Partai Komunis dari program Mao Lompatan Jauh ke Depan dan Revolusi Kebudayaan, yang keduanya mengakibatkan citra Partai menurun secara serius. Deng mengamati bahwa kebijakan-kebijakan Mao yang berakhir jadi bencana tidak bisa lagi mewakili masa kejayaan Partai, tetapi warisan dan karakter Zhou Enlai bisa. Selanjutnya, Deng menerima pujian ketika memberlakukan Empat Modernisasi, suatu kebijakan ekonomi yang berhasil yang pada awalnya diusulkan oleh Zhou. Dengan secara aktif dikaitkan dengan Zhou Enlai yang sudah populer, warisan Zhou mungkin telah digunakan (dan mungkin sudah diputarbalikan faktanya) sebagai alat politik Partai setelah kematiannya.
Zhou tetap menjadi tokoh yang diperingati secara luas di Tiongkok saat ini. Setelah berdirinya Republik Rakyat Tiongkok, Zhou memerintahkan kota kelahirannya Huai'an untuk tidak mengubah rumahnya menjadi peringatan dan tidak perlu menjaga makam keluarga Zhou. Perintah ini ditaati ketika Zhou masih hidup, tetapi sekarang rumah keluarga dan sekolah keluarga tradisionalnya telah direnovasi, dan dikunjungi oleh banyak wisatawan setiap tahunnya. Pada tahun 1998, Huai'an, dalam rangka memperingati ulang tahun keseratus Zhou, membuka sebuah taman peringatan yang luas dengan museum yang didedikasikan untuk menceritakan masa hidupnya. Taman itu mencakup replika Xihuating, rumah dan tempat kerja Zhou sewaktu di Beijing.
Kota Tianjin mendirikan museum untuk Zhou dan istrinya Deng Yingchao, dan kota Nanjing juga telah mendirikan tugu peringatan untuk memperingati negosiasi Komunis pada tahun 1946 dengan pemerintah Nasionalis yang menampilkan patung perunggu Zhou. Perangko yang memperingati setahun kematian Zhou diterbitkan pada tahun 1977, dan pada tahun 1998 diterbitkan Perangko untuk memperingati ulang tahunnya yang ke-100.
Pada tahun 2013 dirilis sebuah Film The Story of Zhou Enlai yang menceritakan tentang perjalanan Zhou Enlai pada Mei 1961 selama era Lompatan Jauh ke Depan, ketika ia menyelidiki situasi pedesaan di distrik Huaxi, Guiyang dan bekas markas revolusioner di kota Boyan, Hebei.
Bactrocera scutellata
Bactrocera scutellata adalah spesies lalat yang tergolong famili Tephritidae. Spesies ini juga merupakan bagian dari ordo Diptera, kelas Insecta, filum Arthropoda, dan kingdom Animalia.
Kebanyakan anggota spesies ini bertelur dalam jaringan tumbuhan, tempat larva menemukan makanan pertamanya setelah lahir. Lalat dewasa biasanya berumur sangat pendek. Beberapa hidup selama kurang dari seminggu.
Wahyu Wibisana
Wahyu Wibisana adalah salah satu sastrawan Sunda. Selain menjadi sastrawa n dan tokoh budayawan, Wahyu juga adalah seorang guru yang telah pensiun. Riwayat pendidikannya lulusan dari IKIP Bandung. Wahyu banyak melahirkan karya, baik berupa tulisan maupun karya seni. Tulisannya berupa karya sastra berupa puisi, cerita pendek, esai, dan buku-buku bahasa Sunda. Dari sisi seni, Wahyu juga telah meghasilkan karya berupa gending karesmen. Karya gending karesmen yang cukup terkenal yaitu Si Kabayan jeung Raja Jimbul. Ketika berusia 19 tahun, sajak-sajak karya Wahyu sudah dimuat di majalah Soneta Sunda. Selain itu, sajak-sajaknya juga banyak diaransemen menjadi sebuah lagu atau kawih oleh Mang Koko. Hasilnya bisa didengarkan, seperti “Samoja”, Bungur Jalan ka Cianjur”,”Di Langit Bandung, Bulan keur Mayung". Wahyu Wibisana meninggal pada tanggal 13 Oktober 2014, dan dimakamkan di Cisayong, Tasikmalaya. Untuk mengenang jasa Wahyu Wibisana dalam mengembangkan budaya dan sastra Sunda, Universitas Padjadjaran membuat sebuah pagelaran yang berjudul "Ti Cisayong ka Cisayong".
Bahasa ibu
Bahasa ibu, juga disebut sebagai bahasa asli atau bahasa pertama, merupakan bahasa yang dikuasai manusia sejak lahir melalui interaksi dengan anggota masyarakat yang sama bahasanya, seperti keluarga, pengasuh, dan masyarakat lingkungannya.
Wahyu Wibisana
Karya Sastra
Wahyu Wibisana sangat aktif menulis karya sastra, utamanya beliau sangat berdedikasi dalam pengembangan karya sastra Sunda. Beberapa karyanya ada yang diberi judul Anaking Jimat Awaking yang diterbitkan tahun 2002 oleh PT. Kiblat. Ada juga karya sastra yang Ia tulis dalam bentuk naskah drama, yang diberi judul Geber-Geber Hihid Aing yang diterbitkan oleh PT. Pustaka Sunda pada tahun 2010. Wahyu Wibisana sangat totalitas dalam mengembangkan bahasa Sunda melalui karya sastra dan pendidikan. Hal ini dibuktikan dari penyususan cerita pantun Mundinglaya Dikusumah yang dikhususkan untuk bacaan anak-anak. Hal ini, mungkin karena latar belakang Wahyu adalah seorang pendidik (guru). Buku tersebut diterbitkan PT. Rahmat Cijulang pada tahun 1982. Selain karya sastra, Wahyu juga dipercaya untuk menyusun buku pelajaran bahasa Sunda untuk siswa SD kerja sama dengan Geger Sunten tahun 1995 dan buku Ngamumule Basa Sunda tahun 2011 yang diterbitkan oleh PT. Kiblat. Karya-karya lainnya yaitu, Dua Utusan (1956), Wangsit Siliwangi (1964), Tonggérét Banén (1967), Tukang Asahan (1978), Urang Naon di Cinaon (Kumpulan Sajak-1992), Riring-Riring Ciawaking (1999), dan lain-lain.
Bahasa ibu
Kepandaian dalam bahasa asli sangat penting untuk proses belajar berikutnya. Bahasa ibu dianggap sebagai dasar cara berpikir. Kepandaian yang kurang dari bahasa pertama sering kali membuat proses belajar bahasa lain menjadi lebih sulit. Bahasa ibu dapat memiliki peran penting dalam pendidikan.
Wahyu Wibisana
Prestasi
Di tahun 2012, Wahyu Wibisana mendapatkan penghargaan dari Ikatan Penerbit Indonesia Jawa Barat sebagai penulis buku berbahasa Sunda. Menurut dewan juri penghargaan tersebut layak diberikan kepada Wahyu, karena Ia produktif dalam menulis dan selalu memberikan nilai-nilai budaya Sunda dalam setiap karyanya. Penghargaan tersebut diberikan dalam acara Pesta Buku Bandung tahun 2012 yang digelar di Landmark Convention Hall, Braga. Pada tahun 2013, Wahyu medapatkan penghargaan Anugerah Rumawat Padjadjaran dibidang kebudayaan yang diselenggarakan oleh Universitas Padjadjaran, Bandung. Penghargaan tersebut diberikan pada saat memperingati Dies Natalis ke-56, Universitas Padjadjaran. Wahyu juga berdedikasi sebagai inisiator dari terbitnya majalah Mangle. Manglé adalah majalah yang terbit satu bulan sekali, dengan bahasa pengantar menggunakan bahasa Sunda. Didirikan di Bogor tanggal 21 November tahun 1957. Wahyu yang memberi nama untuk majalah tersebut dengan sebutan Mangle, dalam bahasa Sunda berarti ranggeuyan kembang atau untaian bunga. Pada tahun 2018, buku Kumpulan Carpon Hiji Tanggal nu Dipasinikeun masuk menjadi nominasi penerima Hadiah Sastra Rancage, yang harus bersaing dengan 15 judul buku lainnya. Hadiah Sastra Rancage merupakan salah satu penghargaan sastra yang diberikan pleh Ajip Rosidi kepada sastrawan Sunda, Jawa, Bali, yang berjasa dalam mengembangkan dan merawat sastra daerah. Kumpulan Carita Pondok Hiji Tanggal nu Dipasinikeun merupakan karya yang diterbitkan oleh Pustaka Jay a, pada tahun 2017 yang didedikasikan untuk mengenang Wahyu Wibisana dan karya-karyanya. Namun sayang, karya yang mendapatkan Hadiah Sastra Rancage yaitu "Miang" karya Nazarudin Azhar yang diterbitkan Langgam Pustaka, Tasikmalaya.
Kolaborasi dengan Karya Mang Koko
Sajak-sajak karya Wahyu Wibisana sering diaransemen menjadi sebuah lagu atau kawih oleh Mang Koko. Mang Koko adalah tokoh besar seniman Jawa Barat, yang telah menghasilkan ribuan kawih Sunda. Wahyu Wibisana pernah bekerja sama dengan Mang Koko dalam menulis lirik lagu. Hasilnya adalah sebagai berikut:
Samoja
Kedal na asih na bulan pinuh mamanis.
Hiji jangji pasini na rasmining wanci
Mangsa samoja jongjon kembangan.
''Duh eulis langit lenglang. Angin rintih dina ati … aduh.''
Lalakon lawas na bulan pinuh katineung.
Aya jangji pasini nu heunteu ngajadi.
''Mangsa samoja geus ngarangrangan…. Duh ieung.''
Langit anggeub samagaha dina ati … duuh.
Ayeuna kantun wa’as na jungjunan.
Lalakon katukang diteang ngan ku ciptaan.
Kamari nu pamit … kamari nu pamit.
Datang deui na kalangkang.
Ayeuna kantun ngangres na jungjunan
Lalakon nu lawas (peugat) di sambung ngan ku ciptaan.
''Kamari nu leungit …. Kamari nu leungit.''
''Rek leubeung mo datang deui. ''
Di Langit Bandung, Bulan keur Mayung
Jangjang peuting geus ngalingkup
Anu hibat sinar lampu
Panto ati geus narutup
Mipindingan kawih asih
Anu halon tur halimpu
Geus paanggang geuning urang pajauh
Rek ka saha diri, nyungkem nyaluuh
Nu diungsi geuning nu diteangan
Duh ieung, teu tembong-tembong
Geuning taya ngiberan
Di lalangit-langit Bandung
Ngempur hurung bulan keur mayung
Di lelemah-lemah bandung
Kapidangdung-kapidangdung
Ngempur hurung bulan keur manggung
Diri ditundung
Lumut, Tapanuli Tengah
Lumut adalah sebuah kecamatan di Kabupaten Tapanuli Tengah, Sumatera Utara, Indonesia. Ibu kota kecamatan ini berada di kelurahan Lumut. Jumlah penduduk kecamatan ini pada tahun 2021 sebanyak 12.746 jiwa, dengan kepadatan penduduk 120 jiwa/km².
Suku bangsa
Penduduk kabupaten Tapanuli Tengah berasal dari beragam suku, dan kabupaten ini termasuk yang paling beragam, dibanding kabupaten lainnya di kawasan Tapanuli, Sumatera Utara. Suku Batak dan Pesisir, merupakan suku mayoritas di Tapanuli Tengah. Adanya percampuran budaya sejak lama antara Batak Toba, Angkola, Mandailing, Melayu, dan Minangkabau, sehingga membentuk budaya orang Pesisir di Tapanuli Tengah. Meski demikian, polemik penyebutan suku terjadi, dimana sebagian lebih menerima disebut sebagai orang Melayu, dan sebagian juga menerima disebut bagian dari Batak. Bahasa yang digunakan adalah bahasa Indonesia, bahasa Batak (umumnya Toba dan Angkola atau Mandailing), bahasa Pesisir atau Melayu dan Minangkabau.
Sarangani, Davao Occidental
Sarangani adalah munisipalitas yang terletak di provinsi Davao Occidental, Filipina.
Lumut, Tapanuli Tengah
Agama
Berdasarkan data Badan Pusat Statistik kabupaten Tapanuli Tengah tahun 2021, mayoritas penduduk kecamatan ini memeluk agama Kristen. Adapun persentasi penduduk kecamatan Lumut menurut agama yang dianut yakni Kekristenan sebanyak 67,74% (Protestan 52,42% dan Katolik 15,32%). Sebagian besar lagi beragama Islam yakni 32,26%. Sementara untuk sarana rumah ibadah, terdapat 29 gereja Protestan, 14 masjid dan 10 gereja Katolik.
Sarangani, Davao Occidental
Pada tahun 2010, munisipalitas ini memiliki populasi sebesar 20.394 jiwa atau 4.432 rumah tangga.
Pembagian wilayah
Secara administratif Sarangani terbagi menjadi 12 barangay, yaitu:
Ein al-Zeitun
Ein al-Zeitun, juga disebut sebagai Ein Zaytun, Ein ez-Zeitun, Ain al-Zaytun atau Ain el-Zeitun, adalah sebuah desa Arab Palestina, yang berjarak 1.5 km dari utara Safad di Galilea Hulu. Pada 1945, desa tersebut memiliki 820 penduduk dan luas lahan 1.100 dunam.
Bulan Jihad
Bulan Jihad atau Ilum di panggil juga Itak oleh masyarakat adalah pejuang perang Banjar dari suku Kenyah yang sangat ditakuti oleh penjajah Belanda hingga Jepang. Beliau terkenal keberaniannya ketika bertempur dengan senjata Mandau. Tidak main-main, bersama dengan Gusti Zaleha, Bulan Jihad berhasil menghimpun pasukan dari suku-suku Dayak yang tersebar diseluruh tanah Kalimantan. Pasukan dari Dayak Kenyah, Ngaju, Kayan, Dusun, Siang, Bakumpai, Banjar, dan Hulu Sungai, bersatu dalam komando Sang Panglima Burung, Bulan Jihad.
Perang Banjar yang berlangsung sejak tahun 1859 hingga 1906 ini disinyalir telah menimbulkan kerugian besar pada Belanda, yang kehilangan 4000 hingga 5000 pasukannya. Belum lagi biaya perang dengan persenjataan modern yang menguras kas pemerintah kolonial.
Dimasangcay Adel
Dimasangcay menikah dengan Imbog, wanita Sulu, dan mempunyai putri bernama Paguian Goan. Putri ini kemudian menikah dengan seorang kepala suku Basilan keturunan Kalimantan, yaitu, Adasaolan.
Bulan Jihad
Usai meninggalnya Pangeran Antasari, perjuangan melawan kolonialisme dilanjutkan oleh Gusti Muhammad Seman yang didampingi oleh Gusti Zaleha bersama Bulan Jihad sebagai panglima perangnya. Setiap jengkal tanah Kalimantan adalah harga mati yang harus diperjuangkan dengan tebusan nyawa.
Hingga pada tahun 1870-an ekspedisi dan eksploitasi sumber daya alam di kaki Pegunungan Meratus akhirnya dihentikan. Akibat terus terjadinya Perang Banjar yang terjadi dikawasan pertambangan, maka tambang batubara tertua di Indonesia ini pun dinyatakan berhenti beroperasi.
Turut Serta dalam Perang Banjar
Tjilik Riwut pernah bercerita bahwa Panglima Burung adalah seorang pejuang perempuan cantik yang berasal dari Dayak Kenyah, Kalimantan Timur. Ia adalah sahabat Gusti Zaleha, seorang pejuang perempuan yang berasal dari Kesultanan Banjar.
Selain memiliki kesaktian yang tinggi, gerakan kesadaran menjaga lingkungan selalu ia kembangkan di setiap suku Dayak yang ditemuinya. Seperti upayanya menanami kembali area sekitar bekas tambang batubara Oranje Nassau yang telah dirusak oleh Belanda. Serangkaian aksi penyergapan terhadap pasukan Belanda juga menjadi agenda utamanya ketika berjuang dengan pasukan Banjar. Mandaunya dapat seketika membuat tumbang para pasukan Belanda yang berdiri dihadapannya. Selendangnya pun dapat melukai walau hanya dengan dikibaskannya.
Menjaga Alam Sepanjang Hidupnya
Ketika runtuhnya pagustian kelanjutan dari kesultanan Banjar Bulan Jihad tetap meneruskan perjuangan dengan para pasukan Dayak yang senantiasa mengikutinya.
Djafar Siregar Diapari
Pada tahun 1950, ia dipindahkan ke Sibolga, Tapanuli dan didudukkan disana sebagai Pd. (Pedjabat) Inspektur Kesehatan. Pada masa Republik Indonesia Serikat, ia diangkat menjadi anggota DPR RIS. Sejak masa Negara Kesatuan Republik Indonesia, ia menjabat sebagai anggota Dewan Perwakilan Rakyat RI. Pada masa pembentukan Biro Irian, ia diangkat menjadi Ketua Biro tersebut pada tanggal 28 Maret 1954.
Bulan Jihad
Menjaga Alam Sepanjang Hidupnya
Sang Panglima Burung semakin melegenda, ketika pos-pos Belanda terus saja mendapatkan serangan dari pasukan Bulan Jihad. Kesaktiannya memang sungguh luar biasa, bahkan ketika pendudukan Jepang, para tentara fasis enggan bersentuhan dengannya.
Hal ini dibuktikan dengan tujuan Jepang yang hanya berupaya untuk menguasai minyak bumi di Tarakan. Mereka enggan untuk mengeksploitasi pedalaman hutan Kalimantan. Menghadapi Sang Panglima Burung adalah hal sia-sia dan merugikan.
Pedalaman hutan Kalimantan adalah rumahnya, yang harus terus ia jaga dari segala bentuk kolonialisasi ataupun eksploitasi alam.
Pada Masa Kemerdekaan
Pada tanggal 11 Januari 1954 Bulan Jihad turun dari gunung setelah 49 tahun mengasingkan diri. Dia sangat sedih setelah 4 bulan baru tahu Ratu Zaleha sahabatnya mendahuluinya.
Kemunculannya yang terakhir itu pernah dicatat oleh Pemerintahan Muara Joloi, dan beliau sangat girang setelah mengetahui bahwa tanah airnya sudah merdeka, dan Belanda yang menjadi musuhnya sudah tidak ada lagi, terkhusus bersemayam di daerah Barito. Wallahualam.
Taman para dewa (surga Sumeria)
Taman para dewa atau Surga ilahi, konsepnya mungkin berasal dari bangsa Sumeria, atau setidaknya begitulah yang diperdebatkan oleh Samuel Noah Kramer. Konsep rumah abadi ini kemudian diteruskan ke Babilonia yang menaklukkan Sumeria.
Marie dari Inkarnasi (Ursulin)
Marie dari Inkarnasi adalah seorang biarawati Ursulin dari tarekat Prancis. Sebagai bagian dari kelompok biarawati yang dikirim ke Prancis Baru untuk mendirikan Tarekat Ursulin, Marie memegang peran penting dalam penyebaran agama Katolik di Prancis Baru. Selain itu, ia dikenal karena mendirikan sekolah putri pertama di Dunia Baru. Atas karyanya, Gereja Katolik mengangkatnya menjadi santa, dan Gereja Anglikan Kanada merayakannya dengan sebuah hari raya.
Burdah
Burdah (Bahasa Arab: قصيدة البردة) adalah suatu Qasidah (lagu-lagu) yang berisi syair tentang pujian/ sholawat kepada Nabi Muhammad s.a.w.. Syair tersebut diciptakan oleh Imam al Busiri dari Mesir. Di Indonesia, Burdah sering dilantunkan, terutama oleh kaum Nahdliyin.
Qashidah Burdah memang selalu didengungkan oleh para pecintanya setiap saat. Di berbagai negeri Islam, baik di negeri-negeri Arab maupun ‘ajam (non-Arab), ada majelis-majelis khusus untuk pembacaan Burdah dan penjelasan bait-baitnya. Tak henti-hentinya muslimin di seluruh penjuru dunia menjadikannya sebagai luapan kerinduan pada Nabi.
Burdah bukan sekadar karya. Ia dibaca karena keindahan kata-katanya. Dr. De Sacy, seorang ahli bahasa Arab di Universitas Sorbonne, Prancis, memujinya sebagai karya puisi terbaik sepanjang masa.
Di Hadhramaut dan banyak daerah Yaman lainnya diadakan pembacaan qashidah Burdah setiap subuh hari Jum’at atau ashar hari Selasa. Sedangkan para ulama Al-Azhar di kota Mesir banyak yang mengkhususkan hari Kamis untuk pembacaan Burdah dan mengadakan kajian. Sampai kini masih diadakan pembacaan Burdah di masjid-masjid besar di kota Mesir, seperti Masjid Imam Al-Husain, Masjid As-Sayyidah Zainab. Di negeri Syam (Syiria) majelis-majelis qashidah Burdah juga digelar di rumah-rumah dan di masjid-masjid, dan dihadiri para ulama besar. Di Maroko pun biasa diadakan majelis-majelis besar untuk pembacaan qashidah Burdah dengan lagu-lagu yang merdu dan indah yang setiap pasal dibawakan dengan lagu khusus.
Burdah tak hanya indah kata-katanya, tapi doa-doanya juga memberi manfaat pada jiwa. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika banyak ulama memberikan catatan khusus tentang Burdah, baik dalam bentuk syarah (komentar) maupun hasyiyah (catatan kaki atau catatan pinggir). Sangat banyak karya syarah atas Burdah yang tak diketahui lagi siapa pengarangnya.
Qashidah Burdah adalah salah satu karya paling populer dalam khazanah sastra Islam. Isinya sajak sajak pujian kepada Nabi Muhammad SAW, pesan moral, nilai-nilai spiritual, dan semangat perjuangan. Hingga kini Burdah masih sering dibacakan di berbagai pesantren salaf dan pada peringatan Maulid Nabi. Banyak pula yang menghafalnya. Karya itu telah diterjemahkan ke dalam berbagai bahasa, seperti Persia, Turki, Urdu, Punjabi, Swahili, Pastum, Indonesia/Melayu, Inggris, Prancis, Jerman, Italia.
Pengarang qashidah Burdah ialah Al-Bushiri (610-695H/1213-1296 M). Nama lengkapnya Syarafuddin Abu Abdillah Muhammad bin Zaid Al-Bushiri. Selain menulis Burdah, Al-Bushiri juga menulis beberapa qashidah lain. Di antaranya Al-Qashidah Al-Mudhariyah dan Al-Qashidah Al-Hamziyah.
Al-Bushiri adalah keturunan Berber yang lahir di Dallas, Maroko, dan dibesarkan di Bushir, Mesir. Ia murid sufi besar Imam Asy-Syadzili dan penerusnya yang bernama Abul Abbas Al-Mursi, tokoh Tarekat Syadziliyah. Di bidang fiqih, Al-Bushiri menganut Madzhab Syafi‘i, madzhab fiqih mayoritas di Mesir.
Pada masa kecilnya, ia dididik oleh ayahnya sendiri dalam mempelajari Al-Quran, di samping berbagai ilmu pengetahuan lainnya. Kemudian ia belajar kepada ulama-ulama di zamannya. Untuk memperdalam ilmu agama dan kesusastraan Arab, ia pindah ke Kairo. Di sana ia menjadi seorang sastrawan dan penyair yang andal. Kemahirannya di bidang syair melebihi para penyair pada zamannya. Karya-karya kaligrafinya juga terkenal indah.
Di dalam qashidah Burdah diuraikan beberapa segi kehidupan Nabi Muhammad SAW, pujian terhadap dia, cinta kasih, doa-doa, pujian terhadap Al-Quran, Isra Mi’raj, jihad, tawasul, dan sebagainya. Dengan memaparkan kehidupan Nabi secara puitis, Al-Bushiri tidak saja telah menanamkan kecintaan umat Islam kepada nabinya, tetapi juga mengajarkan sastra, sejarah Islam, dan nilai-nilai moral, kepada kaum muslimin. Oleh karenanya, tidak mengherankan jika qashidah Burdah senantiasa dibacakan di pesantren-pesantren salaf.
Al-Burdah, menurut etimologi, banyak mengandung arti, antara lain baju (jubah) kebesaran khalifah yang menjadi salah satu atribut khalifah. Dengan atribut burdah ini, seorang khalifah bisa dibedakan dengan pejabat negara lainnya, temanteman, dan masyarakat pada umumnya. Burdah juga merupakan nama qashidah yang digubah oleh Ka‘ab bin Zuhair bin Abi Salma yang dipersembahkan kepada Rasulullah SAW.
Ada sebab-sebab khusus dikarangnya qashidah Burdah. Suatu ketika Al-Bushiri menderita sakit lumpuh sehingga tidak dapat bangun dari tempat tidurnya. Lalu dibuatnya syair-syair yang berisi pujian kepada Nabi, dengan maksud memohon syafa’atnya. Di dalam tidurnya, ia mimpi berjumpa dengan Nabi Muhammad SAW. Nabi mengusap wajah Al-Bushiri, kemudian dia melepaskan jubahnya dan mengenakannya ke tubuh Al-Bushiri. Saat ia bangun dari mimpinya, seketika itu juga ia sembuh dari lumpuhnya.
Al-Bushiri adalah seorang yang menjalani kehidupan sebagaimana layaknya para sufi, yang tercermin dalam kezuhudannya, ketekunannya beribadah, serta ketidaksukaannya pada kemewahan dan kemegahan duniawi. Di kalangan para sufi, ia termasuk dalam jajaran sufi besar. Sayyid Mahmud Faidh Al-Manufi menulis di dalam bukunya, Jawharat al-Awliya’, bahwa Al-Bushiri tetap konsisten dalam hidupnya sebagai seorang sufi sampai akhir hayatnya.
Makamnya yang terletak di Iskandaria, Mesir, sampai sekarang masih diziarahi orang. Makam itu berdampingan dengan makam gurunya, Abul Abbas Al-Mursi.
Memuji Nabi Muhammad bukanlah menganggap dia sebagai Tuhan.. Menyanjung Rasulullah adalah mengakui Muhammad SAW sebagai manusia pilihan. “Kami tidak mengutus engkau (hai Muhammad) kecuali (sebagai) rahmat bagi alam semesta (wa ma arsalnaka illa rahmatan lil’alamin).” Itu firman Allah. Sumber ajaran memuji dan mencintai Nabi tak lain adalah Islam itu sendiri. Dalam sebuah hadits disebutkan, “Didiklah anak-anakmu dalam tiga tahap. Mencintai Nabi, keluarganya, dan membaca Al-Quran.”
Untuk mencintai kekasih, apalagi dia itu adalah kekasih Tuhan, Al-Quran mengajarkan dan menganjurkan kepada umat Islam, sebagaimana tertera dalam Kitabullah, “Sungguh Allah dan para malaikat bershalawat atas Nabi. Hai orang beriman, bershalawatlah atasnya dan berilah salam kepadanya dengan sehormat-hormatnya salam.” (QS 33: 56).
Shalawat, jika datangnya dari Allah kepada nabi-Nya, bermakna rahmat dan keridhaan. Jika dari para malaikat, berarti permohonan ampun. Dan bila dari umatnya, bermakna sanjungan dan pengharapan, agar rahmat dan keridhaan Tuhan dikekalkan.
Dalam surah yang lain Allah memuji hamba-Nya yang satu ini dengan, “Sungguh engkau (hai Nabi) benar-benar dalam budi dan perangai yang tinggi.” Allah tak pernah memanggil namanya langsung, seperti “hai Muhammad”, melainkan “hai Nabi”, “hai Rasul”, “hai pria yang berselimut”. Di samping itu bukankah Baginda sendiri yang menganjurkan kita untuk menghaturkan sanjungan (madah) terhadap diri dia? Seorang nabi yang telah digambarkan oleh Al-Quran sebagai “pencurah rahmat bagi seluruh alam semesta”. Seperti diharapka dia dalam banyak hadits agar kaumnya banyak menyebut namanya.
“Sebutlah selalu namaku, sungguh shalawatmu itu sampai kepadaku,” sabdanya. Bahkan dianjurkan agar umat Islam banyak-banyak menyebut namanya di malam Jum’at. Seperti dalam riwayat lain, sungguh menyebut nama Muhammad SAW akan dijawab (dengan pahala) berlipat-lipat…..subhanallah….
Taman para dewa (surga Sumeria)
Penggunaan selanjutnya
Pada periode yang jauh setelahnya, kata untuk taman surga dalam literatur Persia adalah apiri-Daeza, yang berarti "taman" atau "kandang berdinding" atau "kebun buah". Kata dalam bahasa Arab untuk firdaus atau taman dalam Qur'an adalah Jannah yang secara harfiah berarti "tempat tersembunyi". Dua aliran air mengalir di bawah jannah tempat pohon-pohon besar, gunung-gunung terbuat dari musk, di antara sungai yang mengalir di lembah mutiara dan rubi.
Tipula (Papuatipula) gressittiana
Tipula (Papuatipula) gressittiana adalah spesies lalat yang tergolong famili Tipulidae. Lalat ini juga merupakan bagian dari ordo Diptera, kelas Insecta, filum Arthropoda, dan kingdom Animalia.
Lalat ini biasanya tinggal di tempat lembap.
Bahasa Cirebon
Berdasarkan Sensus Penduduk 2010, bahasa Cirebon dituturkan oleh 3.086.721 jiwa penduduk Indonesia usia 5 tahun ke atas. Ia menduduki peringkat ke-11 bahasa yang paling banyak dituturkan oleh penduduk Indonesia setelah bahasa Jawa, bahasa Indonesia, bahasa Sunda, bahasa Melayu, bahasa Madura, bahasa Minangkabau, bahasa Banjar, bahasa Bugis, bahasa Bali, dan bahasa Batak. Pengembangan bahasa Cirebon dilakukan oleh Lembaga Basa lan Sastra Cirebon (LBSC).
Pengaruh
Bahasa Cirebon sebagian besar kosakatanya dipengaruhi oleh bahasa Jawa Sansekerta, yaitu sekitar 80% sehingga bahasa Cirebon disebut sebagai bahasa Sanskerta kontemporer, kosakata serapan bahasa Sanskerta diantaranya adalah ingsun (saya) dan cemera (anjing)
Pada masa Amangkurat II berkuasa di Mataram, bahasa Cirebon menurut Nurdin Noer tidak dipengaruhi oleh bahasa Jawa. Pada masa itu kosakata dari bahasa Sanskerta masih dipergunakan untuk percakapan sehari-hari masyarakat Cirebon.
Sastra Cirebonan merupakan bagian dari Sastra Pesisiran yang berkembang di sepanjang pantai utara pulau Jawa. Beberapa ahli percaya bahwa Sastra Cirebonan dalam bentuk tulisan telah ada sejak zaman Hindu Awal, dan telah mempengaruhi kebudayaan masyarakat di Jawa. Sebagai pengaruh budaya Hindu, dapat ditemui dua macam karya Sastra Cirebonan, yang disebut tembang gedhé dan tembang tengahan. Setelah Cirebon menjadi pusat penyebaran agama Islam oleh walisanga sekitar abad ke-14-15 M, muncul tembang cilik, yang oleh kebanyakan orang disebut tembang macapat. Setelah beberapa hasil karya sastra telah selesai ditulis, banyak cerita sejarah atau legenda menyebar ke masyarakat melalui komunikasi (tatap muka).
Pada masa lalu, di kota Cirebon padatnya aktivitas pelabuhan menarik banyaknya urbanisasi kelompok masyarakat dari wilayah sekitarnya termasuk dari Indramayu, Losari dan Brebes yang notabene sebagiannya merupakan wilayah suku Sunda dan suku Jawa selain itu di sekitar pelabuhan Cirebon juga dapat ditemukan kelompok-kelompok masyarakat suku Bugis, suku Madura, pendatang China dan warga keturunan Arab yang pada akhirnya telah menjadikan wilayah ini beragam secara adat maupun bahasa, pada pola kehidupan di sekitar pelabuhan, bahasa Cirebon telah menjadi bahasa ater-ater (bahasa Indonesia: bahasa pengantar) pada pergaulan di berbagai kalangan masyarakatnya, bahkan ketika terjadi penurunan aktivitas pelabuhan Cirebon pada era modern dengan tidak lagi berhentinya kapal Pelni di pelabuhan Cirebon dan pelabuhan hanya dijadikan tempat bongkar batubara dari Kalimantan saja yang notabene menurunkan tingkat interaksi berbagai kelompok masyarakat yang ada, bahasa Cirebon tetap dan telah menjadi bahasa ater-ater yang dominan pada wilayah tersebut.
Berdasarkan Sensus Penduduk 2010, bahasa Cirebon dituturkan oleh 3.086.721 jiwa penduduk Indonesia usia 5 tahun ke atas. Ia menduduki peringkat ke-11, bahasa yang paling banyak dituturkan oleh penduduk Indonesia setelah bahasa Indonesia, bahasa Jawa umum, bahasa Sunda, bahasa Melayu, bahasa Madura, bahasa Minangkabau, bahasa Banjar, bahasa Bugis, bahasa Bali, dan bahasa Batak. Pengembangan bahasa Jawa Cirebon dilakukan oleh Lembaga Basa lan Sastra Cirebon (LBSC).
Proses penyebaran
Bahasa Cirebon dalam proses penyebarannya ada yang melalui kegiatan belajar-mengajar di pesantren, hal tersebut dikarenakan pada masa lalu penyebaran agama Islam di wilayah Pasundan dipercaya dibawa dari wilayah kesultanan Cirebon sehingga untuk menghormati sejarah penyebaran Islam yang dibawa dari Cirebon inilah para ulama utamanya di wilayah Kuningan dan Majalengka ketika mengkaji ilmu agama selalu menggunakan bahasa Cirebon ketika menyampaikan arti dari makna kata (hafsahan) yang sedang diajarkan ketimbang bahasa Sunda
Pada proses penyebaran seperti yang terjadi di pesantren Darul Hikmah yang berlokasi di Tanjungkerta, kabupaten Sumedang. Pesantren yang didirikan pada tahun 1927 oleh kyai Nahrowi ini menggunakan bahasa Sunda dan bahasa Cirebon (pada masa itu masih disebut sebagai bahasa Jawa Cirebon) sebagai bahasa pengantarnya, hal tersebut dikarenakan pada masa lalu kyai Nahrowi pernah menjadi santri di Cirebon tepatnya di pesantren Babakan Ciwaringin, sehingga mempengaruhi cara pengajaran ia yang menggunakan dua bahasa (bahasa Sunda dan bahasa Cirebon).
Proses penyebaran bahasa Cirebon lainnya adalah melalui jalur kesenian, berbagai kesenian seperti Reog cirebonan (sebuah bentuk kesenian yang dimainkan oleh empat orang pria yang membawa dogdog (kendang yang hanya ditutup satu sisinya) dan diisi oleh komedi atau lawak), Ogel (Reog cirebonan yang dimainkan oleh wanita), Longser (teater rakyat yang berisi tarian dan komedi dengan diiringi oleh gamelan), Gonjring (pertunjukan akrobat), wayang kulit dan wayang menak dipertunjukan dengan menggunakan bahasa Cirebon
Penyebaran bebasan Cirebon
Pada masa DI/TII para anggotanya yang berasal dari Cirebon menggunakan bahasa Cirebon Bagongan yang biasa digunakan sehari-hari untuk membedakan mereka dengan penduduk Cirebon yang bukan anggota DI/TII, mengetahui kejadian ini seorang tokoh Cirebon berinisiatif untuk menyebarluaskan Bebasan Cirebon kepada masyarakat dengan tujuan tidak terjadi salah faham di masyarakat
Upaya perlindungan
Proses perlindungan penggunaan bahasa Cirebon telah diupayakan sejak dahulu termasuk pada masa awal kemerdekaan. Pada kongres Jawa Barat yang ketiga, tepatnya di Kota Bandung tanggal 23 Februari 1948 (namun menurut Dayat Suryana dalam bukunya yang berjudul Provinsi-Provinsi di Indonesia, peristiwa tersebut terjadi pada tanggal 28 Februari 1948). Salah satu perwakilan warga Jawa Barat dari suku Sunda yaitu bapak Soeria Kartalegawa yang juga ketua Partai Rakyat Pasundan (PRP) mengusulkan supaya pembicaraan dalam rapat badan perwakilan tersebut (Kongres Jawa Barat) dibolehkan mempergunakan bahasa Sunda, namun belakang usulan tersebut segera disanggah oleh perwakilan masyarakat Jawa Barat lainnya dari suku Cirebon yaitu bapak Soekardi, bapak Soekardi mencetuskan;
“Djika dibolehkan berbitjara dalam bahasa Soenda, orang-orang yang berhasrat memakai bahasa daerah lainnya poen haroes diizinkan, oempamanja bahasa daerah Tjirebon.”
Bahasa Cirebon sebagai sebuah dialek dari bahasa Jawa
Penelitian menggunakan angket sebagai indikator pembanding kosakata anggota tubuh dan budaya dasar ("makan", "minum", dan sebagainya) berlandaskan metode Guiter menunjukkan perbedaan kosa kata Bahasa Cirebon dengan Bahasa Jawa di Jawa Tengah dan Daerah Istimewa Yogyakarta mencapai 75%, sementara perbedaannya dengan dialek di Jawa Timur mencapai 76%. , Untuk diakui sebagai sebuah bahasa tersendiri, suatu bahasa setidaknya membutuhkan sekitar 80% perbedaan dengan bahasa terdekatnya. ,
Meski kajian linguistik sampai saat ini menyatakan bahasa Cirebon ”hanyalah” dialek (karena penelitian Guiter mengatakan harus berbeda sebanyak 80% dari bahasa terdekatnya), namun sampai saat ini Peraturan Daerah Provinsi Jawa Barat Nomor 5 Tahun 2003 masih tetap mengakui Cirebon sebagai bahasa dan bukan sebagai sebuah dialek. Dengan kata lain, belum ada revisi terhadap Perda tersebut. Menurut Kepala Balai Bahasa Bandung, Muh. Abdul Khak, hal itu sah-sah saja karena Perda adalah kajian politik. Dalam dunia kebahasaan menurutnya, satu bahasa bisa diakui atas dasar tiga hal. Pertama, bahasa atas dasar pengakuan oleh penuturnya; kedua, atas dasar politik; dan ketiga, atas dasar linguistik.
Bahasa atas dasar politik, contoh lainnya bisa dilihat dari sejarah Bahasa Indonesia. Bahasa Indonesia yang sebenarnya berakar dari Bahasa Melayu, seharusnya dinamakan bahasa Melayu dialek Indonesia. Namun, atas dasar kepentingan politik, akhirnya bahasa Melayu yang berkembang di negara Indonesia –oleh pemerintah Indonesia– dinamakan dan diklaim sebagai bahasa Indonesia. Selain alasan politik, pengakuan Cirebon sebagai bahasa juga bisa ditinjau dari batasan wilayah geografis dalam perda itu. Abdul Khak mengatakan, Cirebon disebut sebagai dialek jika dilihat secara nasional dengan melibatkan bahasa Jawa.
Kolang, Tapanuli Tengah
Kolang adalah sebuah kecamatan di Kabupaten Tapanuli Tengah, Sumatera Utara, Indonesia. Ibu kota kecamatan ini berada di kelurahan Kolang Nauli. Luas kecamatan ini adalah 436,29 km², dengan jumlah penduduk tahun 2020 sebanyak 19.441 jiwa, dan kepadatan penduduk yaitu 44,56 jiwa/km².
Demografi
Kabupaten Tapanuli Tengah termasuk salah satu kabupaten yang beragam berdasarkan Suku, Agama, Ras dan Adat Istiadat (SARA). Suku yang mendiami kawasan kecamatan Pasaribu Tobing mayoritas merupakan suku Batak Toba dan suku Pesisir. Selain itu adapula sebagian lagi berasal dari suku Batak Angkola, Melayu, Jawa, Nias, Minangkabau, dan sebagian kecil dari suku lainnya dari berbagai wilayah di Indonesia.
Bahasa Cirebon
Bahasa Cirebon sebagai sebuah dialek dari bahasa Jawa
Artinya, ketika Perda dibuat hanya dalam lingkup wilayah Jabar, Cirebon tidak memiliki pembanding kuat yaitu bahasa Jawa. Apalagi, dibandingkan dengan bahasa Melayu Betawi dan Sunda, Cirebon memang berbeda.
Kolang, Tapanuli Tengah
Demografi
Kemudian dalam bidang keagamaan, berdasarkan data Badan Pusat Statistik (BPS) tahun 2020, mayoritas penduduk kecamatan Kolang memeluk agama Kristen yakni sebanyak 68,54%, dimana Protestan 62,92% dan Katolik 5,62%. Dan sebagian besar lagi memeluk agama Islam sebanyak 31,45% dan lainnya 0,01%.
Bahasa Cirebon
Bahasa Cirebon sebagai bahasa mandiri
Revisi Perda, sebenarnya memungkinkan dengan berbagai argumen linguistik. Namun, kepentingan terbesar yang dipertimbangkan dari sisi politik bisa jadi adalah penutur bahasa Cirebon, yang tidak mau disebut orang Jawa maupun orang Sunda. Ketua Lembaga Basa lan Sastra Cirebon Nurdin M. Noer mengatakan, bahasa Cirebon adalah persilangan bahasa Jawa dan Sunda. Meskipun dalam percakapan orang Cirebon masih bisa memahami sebagian bahasa Jawa, dia mengatakan kosakata bahasa Cirebon terus berkembang tidak hanya ”mengandalkan” kosa kata dari bahasa Jawa maupun Sunda. Pakar Linguistik Chaedar Al Wasilah pun menilai, dengan melihat kondisi penutur yang demikian kuat, revisi tidak harus dilakukan. justru yang perlu dilakukan adalah melindungi bahasa Cirebon dari kepunahan.
Observasi Penutur
Pada masa lalu bahasa Cirebon sering disebut sebagai bahasa Jawa Cirebon atau bahasa Jawa dialek Cirebon di mana menurut Ayatrohaedi hal tersebut merupakan sebuah kesalahan dikarenakan dalam observasinya ketika dua orang Cirebon sedang berbicara, kawannya yang merupakan orang Jawa hanya terbengong karena tidak memahami apa yang sedang dikatakan
Pada sebuah observasi yang dilakukan oleh Idik Saeful Bahri dengan menyandingkan penutur bahasa Cirebon dengan penutur bahasa Jawa yang asli dari Yogyakarta di mana keduanya diperkenankan untuk berbicara dengan bahasa daerahnya masing-masing ditemukan fakta bahwa keduanya tidak saling memahami tentang apa yang sedang dibicarakan oleh lawan bicaranya dan percakapan yang sedang dilakukan menjadi tidak jelas
Pendekatan Lauder dalam dialektometri
Selama ini bahasa Cirebon dianggap sebagai dialek dari bahasa Jawa dikarenakan beberapa pihak yang menginginkan Cirebon tetap menjadi bagian dari budaya Jawa hanya berpegang pada penelitian model Guiter saja yang mengharuskan perbedaan antar kedua subjek bahasa sebesar 80%, namun jika menggunakan pendekatan Lauder, pendekatan ini mengkritisi jumlah persentase yang diajukan guiter yaitu sebesar 80% karena menurut Lauder, cukup 70% saja dalam kajian dialektometri bagi sesuatu untuk dikatakan sebagai "bahasa" yang Mandiri.
Lauder, sudah menggunakan metode yang lazim dan umum dilakukan dalam kajian dialektologi terhadap bahasa-bahasa di Indonesia, yaitu metode dialektometri, hanya yang menarik dari pandangannya itu ialah usulannya tentang modifikasi kategori persentase perbedaan unsur kebahasaan untuk menyebutkan suatu isolek sebagai bahasa atau dialek yang diajukan oleh Guiter, Guiter menitik beratkan perbedaan kebahasaan harus sekitar 80%. Menurutnya, persentase untuk dianggap beberapa isolek sebagai bahasa yang berbeda, jika perbedaannya di atas 80% terlalu tinggi untuk bahasa-bahasa di Indonesia. Karena kategori kajian guiter itu dibangun di atas data bahasa-bahasa Barat (eropa dan sejenisnya), karena itu perlu dimodifikasi. Kenyatan lain, menurutnya, ialah berdasarkan hasil penelitian berbagai bahasa daerah di Indonesia memperlihatkan perbedaan antara bahasa yang satu dengan yang lainnya hanya sekitar 65%–70% saja, di mana perbedaan kosakata antara Bahasa Cirebon dengan Bahasa Jawa adalah 75-76% yang dalam pendekatan Lauder dianggap sempurna menjadi sebuah bahasa mandiri dikarenakan menurut Lauder hanya butuh 70% perbedaan saja.
Aksara
Bahasa Cirebon dalam perjalanannya menggunakan aksara yang dikenal dengan nama Rikasara, Carakan Cirebon, aksara Arab Pegon serta aksara Jawi. Aksara Carakan Cirebon sendiri merupakan aksara Carakan yang terpengaruh Carakam Jawa, hal ini dapat terlihat dari surat yang ditulis oleh Sultan Sepuh Djoharuddin dalam menyambut kedatangan Raffles di Cirebon. Sementara Rikasara Cirebon merupakan jenis aksara yang digunakan sebelum tahun 1650-an (abad 17) di mana para ahli berpendapat bahwa Rikasara tersebut memiliki keterkaitan dengan aksara Palawa.
Aksara Rikasara Cirebon
Rikasara Cirebon yang oleh para ahli dikatakan memiliki keterkaitan dengan aksara Palawa memiliki tiga cara penulisan dan beberapa gaya tulis (Samengan)
Carakan Cirebon
Carakan Cirebon mencapai masa keemasannya pada periodisasi sastra sekitar abad ke-16 (tahun 1500-an). Kala itu sastra pesisiran berkembang pesat, seiring berpindahnya kekuasaan politik dari Majapahit ke kesultanan-kesultanan Muslim seperti Cirebon dan Demak pasca banyaknya ningrat-ningrat, sastrawan dan seniman Majapahit yang menyingkir ke Bali. Sastra Pesisiran yang berkembang pada periodisasi keemasan tersebut berusaha membalutkan nilai-nilai keislaman dengan elemen-elemen kuno dari kebudayaan Majapahit Sastra Pesisiran yang turut membawa carakan Cirebon pada masa keemasannya dimulai ketika pengaruh Islam mulai memasuki pulau Jawa termasuk di wilayah Kesultanan Cirebon. ada setidaknya tiga pusat utama perkembangan sastra pesisiran yaitu di Gresik, Demak dan di wilayah kesultanan Cirebon yang meliputi Cirebon hingga Banten pada masa itu. Berbeda dengan Demak yang pada masa itu menjadi rujukan bagi daerah pedalaman sekitarnya yang mayoritas dihuni oleh suku Jawa(cikal bakal daerah Mataram), perkembangan Carakan dan sastra pesisiran di wilayah kesultanan Cirebon tidak sehomogen dengan apa yang terjadi di Demak, heterogenitas antara pesisir Cirebon yang multi-etnis ditambah dengan pedalaman Cirebon yang juga dihuni oleh suku Sunda yang berbeda bahasa dan pola tulisan membuat Carakan dan sastra Cirebon mengakomodir pola-pola ucap dan kebiasaan-kebiasaan sastra dari wilayah sekitarnya sehingga menyebabkan teks-teks sastra yang berasal dari wilayah kesultanan Cirebon walau ditulis dengan pola aksara carakan yang tidak jauh berbeda (Cirebon menerapkan pola aksara carakan dengan gaya satu tembok sementara Jawa menerapkan pola carakan dengan gaya dua tembok) namun teks-teks tersebut tidak dimengerti oleh pembaca dari wilayah Jawa bagian tengah.
Carakan Cirebon menurut TD Sudjana pada awalnya berasal dari Pallawa yang menyebar di Nusantara, para aristokrat yang menggunakan Pallawa sebagai aksara ini kemudian mengembangkan pola-pola aksara di wilayah yang diperintahnya, dan kemudian menjadi aksara daerahnya masing seperti aksara Carakan Jawa, Sunda dan Aksara Carakan Cirebon, oleh karena itu Carakan Cirebon oleh budayawan Cirebon TD Sudjana dikiaskan sebagai sesuatu hal yang memiliki makna budi luhur sebagai penunjang tegaknya akhlak bangsa dan kepribadian bangsa.
Aksara Sunda Kuno
Aksara Sunda Kuno pernah dipakai untuk menuliskan bahasa Cirebon yang pada saat itu digunakan sebagai media untuk menyebarkan agama Islam di Tatar Sunda. Hal ini dapat dilihat pada penggunaannya dalam beberapa naskah di bawah ini;
Hilangnya aksara Sunda dan Rikasara Cirebon
Pada tanggal 3 November 1705, Belanda mengeluarkan sebuah surat ketetapan agar digunakan aksara carakan Jawa sebagai aksara tulis, ketetapan ini menurut sebagian peneliti dikarenakan berkurangnya penggunaan aksara Sunda pada masyarakat setempat. Pada wilayah kesultanan-kesultanan Cirebon surat ketetapan Belanda resmi berlaku setelah dikeluarkannya surat yang meratifikasi ketetapan Belanda tersebut oleh para penguasa Cirebon pada 9 Februari 1706, secara perlahan aksara Sunda dan juga Rikasara Cirebon digantikan oleh carakan Jawa, dalam sebuah naskah dari desa adat Gamel-Sarabahu di Cirebon dijelaskan bahwa hilangnya Rikasara Cirebon secara berangsur-angsur setelah dikeluarkannya surat ratifikasi kesultanan-kesultanan di Cirebon menemui titik puncaknya yang waktunya bertepatan dengan dikaburkannya sejarah Cirebon oleh Belanda yang dalam naskah peristiwa itu disebut "... Kalpariksa jatining cirebon, Lebon pepeteng ... 8461//22//09"
Kosa kata
Pada tahun 1869, hasil penelitian yang dilakukan oleh Karel Frederik Holle seorang pemerhati budaya dan sastra yang dikemudian hari diangkat menjadi seorang penasihat (Honorary Advisor for Domestic Affair) untuk pemerintahan Hindia Belanda diterbitkan dengan pengawasan redaktural oleh W. Stortenbeker (doktoral di bidang ilmu hukum dan sastra) dan J.J Van Limburg Brouwer (doktoral di bidang ilmu filsafat) dalam penelitian tersebut Karel Frederik Holle menjelaskan tentang sebuah babad yang berasal dari sekitar tahun 1788 - 1820 yang diperoleh dari bupati Sumedang, babad tersebut dijelaskan diperoleh oleh bupati Sumedang dari seorang Pangeran Cirebon. Babad kemudian berhasil diterjemahkan, dalam penelitiannya tersebut ia menjelaskan bahwa kosakata dalam babad tersebut ditulis dengan bahasa Cirebon atau yang pada masa itu disebut sebagai Cheribonsch Javansch
Bahasa Cirebon Kuno
Bahasa Cirebon Kuno dipergunakan pada naskah naskah kuno yang ada di Cirebon dan sekitarnya, bahasa ini masih bisa dijumpai pada teks teks di periode awal terbaginya kesultanan Cirebon menjadi dua kesultanan atau sekitar pada tahun 1600-an, menurut Elang (bahasa Indonesia: pangeran) Yusuf Dendabrata salah satu kosakata yang berasal dari bahasa Cirebon Kuno adalah pelem (bahasa Indonesia: mangga). Pada budaya Cirebon sejak zaman dahulu, mangga merupakan manifestasi dari konsep gelem (hasrat/kemauan) dan mangga Cengkir adalah proyeksi dari konsep gelem kencenge pikir (bahasa Indonesia: mau kritis berfikir) di mana buah mangga Cengkir digantungkan pada lunjuk tempat penyiraman pada prosesi Siram Tawandari di ritual pernikahan adat Cirebon.
Berikut adalah kutipan bahasa Cirebon Kuno yang ditulis pada pustaka Negara Kertabumi
mejahhi / pratibandḍa / hurip lobha / magawé kadustan mwang pāpakarma // haywa ta sirā nginum panamadya / athawékang magawé marganing patinta / suçīlā ta sira // haywa ta sira dumadi wira mati / mwang lumūda çatrewanung wus pinaribhawa / umangnacpati / yadyapin ya çatrusang salah warak samaken mwang inupaçra yan dénnira // haywa ta sira tuhagamana ring dharmmanya yéku agaméslam lawan kuran ikang wéda ning janapada sakala bhuwana / dwājilulloh dé nira kudu mapageh dé nyānggé gwa ninya // nityasa ta sira mangastung kara ring hyang tunggal