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इंडियन (अमेरिका के आदिवासी)
संस्कृति क्षेत्र
1. आर्कटिक क्षेत्र- बरफ से ढके इस क्षेत्र में एस्किमों रहते हैं। शीतकाल में वे बरफ को काटकर विशेष रूप से बनाए गए घरों में रहते हैं। इन घरों को इग्लू कहते हैं। गरमी की ऋतु में वे थोड़े समय के लिए चमड़े के तंबुओं में रह सकते हैं। अधिकांशत: वे समुद्री स्तनपायी प्राणियों और मछलियों का मांस खाते हैं, ग्रीष्मकाल में उन्हें ताजे पानी की मछलियाँ भी मिल जाती हैं। उनका सामाजिक संगठन सरल है। एस्किमों जाति अनेक छोटे-छोटे स्वतंत्र समूहों में विभाजित है। प्रत्येक समूह का एक प्रधान होता है, किंतु वह अधिक शक्तिशाली नहीं होता। सरल सामाजिक संगठनवाले इन समूहों का धार्मिक संगठन बड़ा जटिल है। व्यक्तियों की अपनी दैवी रक्षक शक्तियाँ होती हैं। व्यक्ति और अदृश्य जगत् की शक्तियों में मध्यस्थ्ता का काम शामन करते हैं। सामाजिक वर्जनाओं के उल्लंघन के प्रायश्चित के लिए अपराध की सार्वजनिक स्वीकृति आवश्यक होती है। उनकी भौतिक संस्कृति के मुख्य तत्त्व हैं, चमड़े की नावें, धनुष, हार्पून, कुत्तों द्वारा खींची जानेवाली स्लेज गाड़ियाँ, बरफ काटने के चाकू और चमड़े के वस्त्र। वे हाथीदाँत को कोरकर छोटी छोटी मूर्तियाँ बनाते हैं।
(2) उत्तर-पश्चिम-तट- इस क्षेत्र के मुख्य समूह हैं उत्तर में लिंजित, हैदा और सिमशियन, मध्य भाग में क्वाकिउट्ल और बेल्ला-कूला तथा दक्षिण में सालिश नूटका चिनूक। उनकी जीविका का अधिकांश समुद्रों से खाद्यप्राप्ति के विभिन्न साधनों द्वारा उपलब्ध किया जाता है। वनों में शिकार से और फलों के संकलन से भी उन्हें कुछ भोजन की प्राप्ति होती है वे वर्गाकार मकानों में रहते हैं जो लकड़ी के तख्तों से बनाए जाते हैं। उनके सामाजिक संगठन में श्रेणीभेद का बड़ा महत्त्व है। उनके तीन प्रमुख वर्ग हैं:-उच्चकुलीन श्रेणी, सामान्य श्रेणी और दास श्रेणी। उनमें पांटलेन नामक प्रथा प्रचलित है जिसमें सामाजिक सम्मान बढ़ाने के लिए संपत्ति का अपव्यव अथवा नाश सार्वजानिक रूप से किया जाता है। इन समूहों में परिवारों की अपनी दैवी रक्षक शक्तियाँ होती हैं। आवश्यक धार्मिक नृत्य के रूप में पौराणिक कथाओं को वे नाट्य के माध्यम से प्रस्तुत करते हैं। लकड़ी की खुदाई का काम उनकी भौतिक संस्कृति की विशेषता है। वे मिट्टी के बर्तन नहीं बनाते।
(3) कैलिफ़ोर्निया - इस क्षेत्र में यूरोक, करोक, हूपा, शास्ता, पोमो, मिवोक, मोनो, सेरेनो आदि समूह रहते हैं। उत्तर में उनके मकान लकड़ी के तख्तों से बनाए जाते हैं, दक्षिण में घरों के रूप में अधिक विविधता रहती है। खाद्य के लिए ये समूह अन्न पर अधिक अवलंबित हैं, शिकार और मछली पर कम। उनमें आनुवंशिक प्रधान होते हैं, परंतु समूह की शासन व्यवस्था सशक्त नहीं होती। उत्तर में श्रेणी स्थिति भेद की भावना प्रबल है, दक्षिण में नहीं। उनमें उच्च देव की कल्पना पाई जाती है। उत्तरी भाग में लकड़ी पर खुदाई होती है और मध्य तथा दक्षिणी भाग में टोकरे बनाए जाते हैं।
(5) बेसिन-प्लेटो-क्षेत्र - इस क्षेत्र की संस्कृतियों को दो मुख्य भागों में विभाजित किया जा सकता है। बेसिन क्षेत्र के मुख्य समूह हैं--शोशोन, गोशियूट, पाइयूट और पेविओस्टो। कोलंबिया पठार पर थामसन, शुशवेय, फ्लैटहेड, नेज़-पसें और उत्तरी शोशान समूह रहते हैं। दोनों भागों में मरुस्थली संस्कृति के तत्वों का प्राधान्य है। अर्थव्यवस्था सेकलम और शिकार पर आश्रित है। पहले भाग में वायु अनुरोधक टट्टियों और प्यूबली शैली के मकान बनाए जाते हैं। प्रागैतिहासिक काल में जमीन खोदकर रहने का स्थान बनाया जाता था। दूसरे भाग में भूमिगत घरों का प्राधान्य है। दोनों भागों में समाज अनेक उभयपक्षीय दलों में विभाजित है, जिनमें प्रत्येक दल का एक प्रधान होता है। राजकीय संगठन का इन समूहों में अभाव है। धर्म शामन और दैवी रक्षक शक्तियों पर आश्रित रहता है। भौतिक संस्कृति का अल्प विकास और कला के किसी भी रूप का अभाव इन समूहों में दीख पड़ता है।
(6) समतल क्षेत्र - इस क्षेत्र के कुछ समूह, जैसे भंडान, हिदास्ता, एरिकारा, पोंका, आयोवा, ओमाहा और पवनी स्थायी ग्रामों में रहते हैं तथा ब्लैकफुड, ग्रोस वेंचर एसिनी बोइन, क्रो चेयिनी, डाकोटा, अपरापाहो, कियोवा, कोमांचे आति घुमक्कड़ जीवन व्यतीत करते हैं।
स्थायी ग्रामों में रहनेवाले समूह वृक्षों के तनों से बने बड़े मकानों में रहते हैं। समाज गोत्र और गोत्रसमूहों में विभाजित है। इन समूहों के शक्तिशाली जातीय संगठन हैं। धार्मिक उत्सव ये बड़े सुव्यवस्थित रूप से मनाते हैं। व्यक्तिगत रक्षक शक्तियों में विश्वास के अतिरिक्त इनमें अनेक प्रकार से दैवी संकेत पाने के लिए यत्न किए जाते हैं। इन समूहों में चर्मवस्त्रों का प्रचलन है। सिर पर तरह तरह के पंख लगाए जाते हैं। मिट्टी के बर्तन, टोकरे आदि इनमें नहीं बनाए जाते। कला की दो सुनिश्चित शैलियाँ इनमें प्रचलित हैं। वे चमड़े पर यथार्थवादी शैली में चित्र अंकित करते हैं और विभिन्न प्रकार की डिजाइनें भी बनाते हैं।
घुमक्कड़ समूह चमड़े के बने टिपी नामक तंबुओं में रहते हैं और शिकार से अपनी जीविका अर्जित करते हैं। उत्तर और पूर्व में उनमें गोत्रविभाजन पाया जाता है, दक्षिण और पश्चिम में नहीं। राजकीय संगठन प्रजातंत्रीय प्रणाली का है। कोमांचे समूह के अतिरिक्त अन्य समूहों में जातीय संगठन है। युद्ध और शांति के नेता अलग होते हैं। इन समूहों में अनेक प्रकार की सैनिक तथा धार्मिक समितियाँ संगठित हैं। इनमें भी रक्षक शक्तियों में विश्वास पाया जाता है। सूर्यनृत्य तथा सामूहिक धार्मिक कृत्य की दृष्टि से ये प्रथम भाग के समकक्ष हैं।
(7) उत्तर-पश्चिम-क्षेत्र - यह भाग तीन उपसंस्कृति क्षेत्रों में विभाजित किया जा सकता है। प्यूब्लो समूह में ताओस, सांटा क्लारा, कोचिटी, सेंटो डोमिनगों, सेन फेलिपी, सिया, जेमेज़, लागुंत, एकोमा, जूनी और होबी जातियाँ मुख्य हैं। आर्थिक व्यवस्था कृषि और पशुपालन पर आश्रित है। प्यूब्लो समूह पत्थरों से बने अनेक मंजिलोंवाले सामुदायिक घरों में रहते हैं। जातीय शासनव्यवस्था में धार्मिक अधिकारियों की सजा होती है। समाज में अनेक धार्मिक समितियाँ संगठित हैं। अनेक धार्मिक कृत्य सूर्य और पूर्वजों से संबंधित हैं। सामूहिक नाट्य इन समूहों के धार्मिक संगठन की एक प्रमुख विशेषता माने जा सकते हैं। भौतिक संस्कृति के क्षेत्र में ये मिट्टी के बर्तन बनाने और कपड़ा बुनने में दक्ष हैं। टोकरे बनाने की कला अधिक विकसित नहीं है। कला में मुख्य रूप हैं बर्तनों पर चित्रों का अंकन और कंबलों में आकर्षक डिजाइनें बुनना।
दूसरा भाग नवाहो और एपाचे आदि समूहों का है जो स्थायी रूप से एक स्थान पर नहीं रहते। ये अधिकांशत: बाजरे की खेती करते हैं। आधुनिक काल में इनमें भेड़ पालना भी आरंभ किया गया है। नवाहो लकड़ी और मिट्टी के बने मकानों में रहते हैं, एपाचे चमड़े के तंबुओं में। दोनों समूहों में केंद्रीय शासकीय व्यवस्था का अभाव है। समूह छोटे-छोटे दलों में विभाजित हैं। प्रत्येक दल का एक प्रधान होता है, पर उसकी शक्ति अधिक नहीं होती। धर्मव्यवस्था में पुजारियों और धार्मिक गायकों का स्थान महत्वपूर्ण होता है। रोगियों की चिकित्सा धार्मिक क्रियाओं और गायन से की जाती है। इन समूहों में बुनाई का कौशल विकसित रूप में दीख पड़ता है। भौतिक संस्कृति के अन्य पक्ष अधिक उन्नत नहीं हैं। दोनों समूहों में कंबलों में तरह-तरह की डिजाइनें बुनी जाती हैं और बालुकाचित्रांकन किया जाता है। नवाहो चाँदी का काम करते हैं औए एपाचे मनकों का।
तीसरे भाग में कोलोराडो-गिला क्षेत्र में मोहावे, यूमा, पिमा, पपागो, आदि समूह आते हैं। इनका सामाजिक संगठन बहुत कुछ नवाहो, एपाचे आदि के संगठनों से मिलता जुलता है। धर्म का सामूहिक पक्ष अविकसित है, व्यक्ति और परिवार धार्मिक संगठन की स्वतंत्र इकाइयाँ माने जा सकते हैं। इनकी भौतिक संस्कृति के मुख्य तत्त्व हैं टोकरे बनाना और कपड़े बुनना। कला का विकास इनमें बहुत कम हुआ है।
इंडियन समूहों में बड़ी तीव्र गति से संस्कृति परिवर्तन हो रहा है। उनके जीवन के प्रत्येक पक्ष में अमरीका की नव संस्कृति के व्यापक प्रभाव सहज ही देखे जा सकते हैं।
मानवेन्द्रनाथ राय
मानवेन्द्रनाथ राय (1886–1954) भारत के स्वतंत्रता-संग्राम के राष्ट्रवादी क्रान्तिकारी तथा विश्वप्रसिद्ध राजनीतिक सिद्धान्तकार थे। उनका मूल नाम 'नरेन्द्रनाथ भट्टाचार्य' था। वे मेक्सिको और भारत दोनों के ही कम्युनिस्ट पार्टियों के संस्थापक थे। वे कम्युनिस्ट इंटरनेशनल की कांग्रेस के प्रतिनिधिमण्डल में भी सम्मिलित थे।
परिचय
मानवेन्द्रनाथ का जन्म कोलकाता के निकट एक गाँव में हुआ था।। इनका मूल नाम नरेन्द्रनाथ भट्टाचार्य था, जिसे बाद में बदलकर इन्होंने  मानवेंद्र राय रखा। तत्कालीन बंगाल में राष्ट्रीय स्वतन्त्रता आन्दोलन की लहर चल रही थी, ऐसे समय में राजनीतिक बोध होना स्वाभाविक था। इस प्रकार प्रारम्भिक अवस्था में ही वे राष्ट्रवादी विचारों के सम्पर्क में आए। राय के जीवनी लेखक ‘मुंशी और दीक्षित’ के अनुसार, ‘‘राय का जीवन स्वामी विवेकानन्द, स्वामी रामतीर्थ और स्वामी दयानन्द से प्रभावित रहा। इन सन्तों और सुधारकों के अतिरिक्त उनके जीवन पर विपिन चन्द्र पाल और विनायक दामोदर सावरकर का अमिट प्रभाव पड़ा। शिक्षण के आरंभिक काल में ही आप क्रांतिकारी आंदोलन में रुचि लेने लगे थे। यही कारण है कि आप मैट्रिक परीक्षा उत्तीर्ण करने के पूर्व ही क्रांतिकारी आंदोलन में कूद पड़े।
पुलिस आपकी तलाश कर ही रही थी कि आप दक्षिण-पूर्वी एशिया की ओर निकल गए। जावा सुमात्रा से अमरीका पहुँच गए और वहाँ आतंकवादी गतिविधि का त्याग कर मार्क्सवादी विचारधारा के समर्थक बन गए। उनके विचारों की यात्रा का आरम्भ अमरीका में मार्क्सवादी विचारधारा से हुआ क्योंकि उस समय वे लेनिन के विचारों से प्रभावित थे। मैक्सिको की क्रांति में आपने ऐतिहासिक योगदान किया, जिससे आपकी प्रसिद्धि अंतरर्राष्ट्रीय स्तर पर हो गई। आपके कार्यों से प्रभावित होकर थर्ड इंटरनेशनल में आपको आमंत्रित किया गया था और उन्हें उसके अध्यक्षमंडल में स्थान दिया गया। 1921 में वे मास्को के प्राच्य विश्वविद्यालय के अध्यक्ष नियुक्त किए गए। 1921 से 1928 के बीच उन्होंने कई पत्रों का संपादन किया, जिनमें 'वानगार्ड' और 'मासेज़' मुख्य थे। सन् 1927 ई. में चीनी क्रांति के समय आपको वहाँ भेजा गया किंतु आपके स्वतंत्र विचारों से वहाँ के नेता सहमत न हो सके और मतभेद उत्पन्न हो गया। रूसी नेता इसपर आपसे क्रुद्ध हो गए और स्टालिन के राजनीतिक कोप का आपको शिकार बनना पड़ा। विदेशों में आपकी हत्या का कुचक्र चला। जर्मनी में आपको विष देने की चेष्टा की गई पर सौभाग्य से आप बच गए।
इधर देश में आपकी क्रांतिकारी गतिविधि के कारण आपकी अनुपस्थिति में कानपुर षड्यंत्र का मुकदमा चलाया गया। ब्रिटिश सरकार के गुप्तचर आप पर कड़ी नजर रखे हुए थे, फिर भी 1930 में आप गुप्त रूप से भारत लौटने में सफल हो गए। मुंबई आकर आप डाक्टर महमूद के नाम से राजनीतिक गतिविधि में भाग लेने लगे। 1931 में आप गिरफ्तार कर लिए गए। छह वर्षों तक कारावास जीवन बिताने पर 20 नवम्बर 1936 को आप जेल से मुक्त किए गए। कांग्रेस की नीतियों से आपका मतभेद हो गया था। आपने रेडिकल डिमोक्रेटिक पार्टी की स्थापना की थी। सक्रिय राजनीति से अवकाश ग्रहण कर आप जीवन के अंतिम दिनों में देहरादून में रहने लगे और यहीं २५ जनवरी 1954 को आपका निधन हुआ।
दर्शन एवं चिन्तन
मानवेन्द्र नाथ राय का आधुनिक भारतीय राजनीतिक चिंतन में विशिष्ट स्थान है। राय का राजनीतिक चिंतन लम्बी वैचारिक यात्रा का परिणाम है। वे किसी विचारधारा से बंधे हुए नहीं रहे। उन्होंने विचारों की भौतिकवादी आधार भूमि और मानव के अस्तित्व के नैतिक प्रयोजनों के मध्य समन्वय करना आवश्यक समझा। जहाँ उन्होंने पूँजीवादी व्यवस्था की कटु आलोचना की, वहीं मार्क्सवाद की आलोचना में भी पीछे नहीं रहे। राय ने सम्पूर्ण मानवीय दर्शन की खोज के प्रयत्न के क्रम में यह निष्कर्ष निकाला कि विश्व की प्रचलित आर्थिक और राजनीतिक प्रणालियाँ मानव के समग्र कल्याण को सुनिश्चित नहीं करतीं। पूँजीवाद, मार्क्सवाद, गाँधीवाद तथा अन्य विचारधाओं में उन्होंने ऐसे तत्वों को ढूँढ निकाला जो किसी न किसी रूप में मानव की सत्ता, स्वतंत्रता, तथा स्वायत्तता पर प्रतिबन्ध लगाते हैं।
राय ने अपने नवीन मानववादी दर्शन से मानव को स्वयं अपना केन्द्र बताकर मानव की स्वतंत्रता एवं उसके व्यक्तित्व की गरिमा का प्रबल समर्थन किया है। वस्तुतः बीसवीं सदी में फासीवादी तथा साम्यवादी समग्रतावादी राज्य-व्यवस्थाओं ने व्यक्ति की स्वतन्त्रता एवं व्यक्तित्व का दमन किया और उदारवादी लोकतन्त्र में मानव-कल्याण के नाम पर निरन्तर बढ़ती केन्द्रीकरण की प्रवृत्ति से सावधान किया। राय ने व्यक्ति की स्वतन्त्रता एवं व्यक्तित्व की गरिमा के पक्ष में जो उग्र बौद्धिक विचार दिये हैं, उनका आधुनिक युग के लिए विशिष्ट महत्व है।
कृतियाँ
आपने मार्क्सवादी राजनीति विषयक लगभग ८० पुस्तकों को लिखा है जिनमें 'रीजन, रोमांटिसिज्म ऐंड रिवॉल्यूशन, हिस्ट्री ऑव वेस्टर्न मैटोरियलिज्म, रशन रिवॉल्यूशन, रिवाल्यूशन ऐंड काउंटर रिवाल्यूशन इन चाइना' तथा 'रैडिकल ह्यूमैनिज्म' प्रसिद्ध हैं। उनकी प्रमुख रचनाएँ निम्नलिखित हैं: (1) दी वे टू डयूरेबिल पीस
(2) वन ईयर ऑफ नॉन-कोऑपरेशन
(3) दी रिवोल्यूशन एण्ड काउण्टर रिवोल्यूशन इन चाइना
(4) रीज़न, रोमाण्टिसिज़्म एण्ड रिवोल्यूशन
(5) इण्डियान इन ट्रांज़ीशन
(7) दी फ्यूचर ऑफ इण्डियन पॉलिटिक्स
(8) हिस्टोरिकल रोल ऑफ इस्लाम
(9) फासिज्म : इट्स फिलॉसफी, प्रोफेशन्स एण्डप्रैक्टिस
(10) मैटिरियलिज़्म
(11) न्यू ओरियन्टेशन
(12) बियोन्ड कम्यूनिस्म टू ह्यूमेनिज्म
(13) न्यू ह्यूमेनिज्म एण्ड पॉलिटिक्स
(14) पॉलिटिक्स, पावर एण्ड पार्टीज़
(15) दी प्रिंसिपल्स ऑफ रेडिकल डेमोक्रेसी
(16) कॉन्स्टीट्यूशन ऑफ फ्री इण्डिया
(17) रेडिकल ह्यूमेनिज्म
(18) अवर डिफरेन्सेज़
(19) साइन्स एण्ड फिलॉसफी
(20) ट्वेण्टि टू थीसिस
श्री मुलयानी
श्री मुलयानी इंद्रावती (जन्म 26 अगस्त 1962) एक इंडोनेशियाई, अर्थशास्त्री है जो 2016 के बाद से इंडोनेशिया के वित्त मंत्री रही हैं; पहले उसने 2005 से 2010 तक एक ही पद में सेवा की। जून 2010 में उन्हें विश्व बैंक समूह के प्रबंध निदेशक के रूप में नियुक्त किया गया और वित्त मंत्री के रूप में इस्तीफा दे दिया गया। 27 जुलाई 2016 को श्री मलयानी को राष्ट्रपति जोको वोडोडो द्वारा मंत्रिमंडल के लिए मंत्री के रूप में पुनः नियुक्त किया गया, बमंगंग परमादी साइंथ्री ब्रोडजोनोरो की जगह, वित्त मंत्री के रूप में 2005 से 2010 तक, श्री मुलनी को एक कठिन सुधार के रूप में जाना जाता था और इंडोनेशिया की बढ़ती, बढ़ते निवेश और बढ़ते हुए 2007-10 के वित्तीय संकट के माध्यम से दक्षिण में स्थित है।  2014 में, वह फॉर्ब्स पत्रिका द्वारा 38 वें सबसे शक्तिशाली महिला के रूप में स्थान पर थी।
वित्त मंत्री के रूप में
2005 में राष्ट्रपति सुसीलो बंबांग युधोयोनो द्वारा श्री मुलयानी को इंडोनेशिया के वित्त मंत्री के रूप में चुना गया था। उनका पहला काम विभाग में भ्रष्ट कर और कस्टम अधिकारियों को अलग करना था। उसने सफलतापूर्वक भ्रष्टाचार से निपटा और इंडोनेशिया के कर और सीमा शुल्क कार्यालय. में सुधारों की शुरुआत की और ईमानदारी के लिए प्रतिष्ठा हासिल की। वह इंडोनेशिया में प्रत्यक्ष निवेश बढ़ाने में सफल रही। 2004 में, राष्ट्रपति सुसीलो बंबांग युधोयोनो ने पद संभाला, इंडोनेशिया को प्रत्यक्ष विदेशी निवेश में 4.6 बिलियन डॉलर मिले। अगले वर्ष, इसने $ 8.9 बिलियन को आकर्षित किया। 2006 में, चयनित होने के ठीक एक साल बाद, उन्हें यूरोमनी पत्रिका द्वारा यूरोमनी वित्त वर्ष का नाम दिया गया।
2007 में अपने कार्यकाल के दौरान, इंडोनेशिया ने 6.6% आर्थिक विकास दर्ज किया, जो 1997 के एशियाई वित्तीय संकट के बाद से इसकी उच्चतम दर है। हालांकि, वैश्विक आर्थिक मंदी के कारण 2008 में विकास दर 6% पर है। जुलाई 2008 में, श्री मुलानी इंद्रावती का उद्घाटन अर्थव्यवस्था के लिए समन्वय मंत्री के रूप में किया गया था, बोदियोओ की जगह, जो केंद्रीय बैंक के प्रमुख थे।
अगस्त 2008 में, मुलानी को फोर्ब्स पत्रिका ने दुनिया की 23 वीं सबसे शक्तिशाली महिला और इंडोनेशिया की सबसे शक्तिशाली महिला के रूप में स्थान दिया था। वित्त मंत्री के रूप में उनके कार्यकाल के दौरान, देश का विदेशी मुद्रा भंडार $50 बिलियन के उच्च स्तर पर पहुंच गया। उसने सार्वजनिक ऋण में 60% से सकल घरेलू उत्पाद में लगभग 30% की कमी की, जिससे इंडोनेशिया के लिए विदेशी संस्थागत निवेशकों को ऋण बेचना आसान हो गया। उसने अपने मंत्रालय में सिविल सेवकों के लिए प्रोत्साहन संरचनाओं को भी संशोधित किया और "साफ" समझे जाने वाले कर अधिकारियों को उच्च वेतन का भुगतान करना शुरू किया, ताकि उन्हें रिश्वत स्वीकार करने का कम प्रलोभन मिले। 2007 और 2008 में, इमर्जिंग मार्केट्स अखबार ने श्री मुलानी को एशिया का वित्त वर्ष का वित्त मंत्री चुना।
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2009 में सुसिलो बंबांग युधोयोनो के दोबारा चुने जाने के बाद, उन्हें वित्त मंत्री के पद पर फिर से नियुक्त किया गया था। 2009 में इंडोनेशिया की अर्थव्यवस्था में 4.5% की वृद्धि हुई, जबकि दुनिया का कई हिस्सा मंदी में है। इंडोनेशिया 2009 में 4% से अधिक तेजी से उभरने वाली सिर्फ तीन प्रमुख अर्थव्यवस्थाओं में से एक है। अन्य दो चीन और भारत हैं। उनकी देखरेख में, सरकार ने पिछले पांच वर्षों में आयकरदाताओं की संख्या 4.35 मिलियन व्यक्तियों से बढ़ाकर लगभग 16 मिलियन कर दी है, और 2010 में आरपी 600 ट्रिलियन से अधिक कर कर रसीद हर साल लगभग 20% बढ़ गई।.
ऑस्ट्रेलियाई खुफिया द्वारा कथित हैकिंग
नवंबर 2013 में, ब्रिटिश अखबार द गार्जियन ने एडवर्ड स्नोडेन की लीक की रिपोर्ट के साथ लेख प्रकाशित किया, जिसमें दिखाया गया था कि ऑस्ट्रेलियाई खुफिया ने 2009 में कथित तौर पर शीर्ष इंडोनेशियाई नेताओं के मोबाइल फोन को हैक कर लिया था। इसमें श्री मुलानी भी शामिल थी जो उस समय वित्त मंत्री थी। ऑस्ट्रेलियाई प्रधानमंत्री टोनी एबॉट ने यह कहते हुए इसका बचाव किया कि गतिविधियाँ "अनुसंधान" के रूप में इतनी "जासूसी" नहीं कर रही थीं और इसका इरादा हमेशा किसी भी जानकारी को "अच्छे के लिए" इस्तेमाल करना होगा।
विश्व बैंक में जाएं
5 मई 2010 को मुलानी को विश्व बैंक समूह के तीन प्रबंध निदेशकों में से एक के रूप में नियुक्त किया गया था। उन्होंने जुआन जोस डाबाउ की जगह ली, जिन्होंने अपना चार साल का कार्यकाल 30 जून को पूरा किया, जिसमें लैटिन अमेरिका, कैरिबियन, पूर्वी एशिया और प्रशांत, मध्य पूर्व और उत्तरी अफ्रीका के 74 देशों की देखरेख की गई।
उनके इस्तीफे को नकारात्मक रूप से देखा गया और इंडोनेशिया में वित्तीय उथल-पुथल का कारण बना, स्टॉक एक्सचेंज ने खबर के बाद 3.8% की गिरावट के साथ, एशिया में एक व्यापक बिक्री के बीच बंद कर दिया, जबकि इंडोनेशियाई रुपिया डॉलर के मुकाबले लगभग 1% गिर गया। इंडोनेशियाई स्टॉक एक्सचेंज में गिरावट 17 महीनों में सबसे तेज थी। इस कदम को "इंडोनेशिया का नुकसान, और दुनिया का लाभ" कहा गया है।.
व्यापक रूप से अटकलें लगाई जा रही थीं कि उनका इस्तीफा राजनीतिक दबाव के कारण था,, विशेष रूप से शक्तिशाली टाइकून और गोल्कर पार्टी के अध्यक्ष अबुरीज़ल बाकरी से। बॅकरी समूह में बड़े पैमाने पर कर धोखाधड़ी की जांच के कारण, उसने सरकारी धन के साथ बॅकरी के कोयले के हितों का प्रचार करने से इनकार कर दिया, और यह बताने से इनकार कर दिया कि सिदार्जो कीचड़ प्रवाह, जो व्यापक रूप से माना जाता है। कंपनी की ड्रिलिंग, एक "प्राकृतिक आपदा" थी। 20 मई को, राष्ट्रपति सुसीलो बंबांग युधोयोनो ने अपने प्रतिस्थापन का नामकरण इंडोनेशिया के सबसे बड़े बैंक, बैंक मैंडिरी के सीईओ अगुस मार्टोवार्डो के रूप में किया। 2014 में, उन्हें फोर्ब्स द्वारा दुनिया की 38 वीं सबसे शक्तिशाली महिला के रूप में स्थान दिया गया।
बैंक सेंचुरी घोटाला
उनके इस्तीफे से ठीक पहले, गोस्लेर पार्टी,  की अगुवाई में विधानमंडल ने, श्री मुलानी पर 2008 में मध्यम स्तर की बैंक सेंचुरी की बेलआउट के साथ अपराध का आरोप लगाया। बेलआउट के आलोचकों का दावा है कि यह कानूनी अधिकार के बिना किया गया। और अन्य बैंकों पर एक रन को रोकने के लिए एक पूंजी इंजेक्शन साबित करने की आवश्यकता नहीं थी, बैंक सेंचुरी बेलआउट ने राज्य को 6.7 ट्रिलियन रूपए ($710 मिलियन) की वित्तीय हानि का सामना करने के लिए खर्च किया। श्री मुलानी ने उस समय वैश्विक अर्थव्यवस्था में अनिश्चितताओं को देखते हुए बेलआउट का बचाव किया है और किसी भी गलत काम से इनकार किया है।
हालाँकि, श्री मुलानी की नीति के बारे में आलोचना पूर्व उपाध्यक्ष जुसुफ कल्ला से भी हुई। विवादास्पद पीटी बैंक सेंचुरी बेलआउट पर अभी तक की अपनी कठोर टिप्पणियों में, पूर्व उपराष्ट्रपति जुसुफ कल्ला ने पूर्व बैंक इंडोनेशिया के अधिकारियों के दावों का खंडन किया कि यदि ऋणदाता को विफल होने की अनुमति दी गई होती तो देश की बैंकिंग प्रणाली और अर्थव्यवस्था पर इसका व्यवस्थित प्रभाव पड़ता।
"बैंक सेंचुरी घोटाला एक डकैती है, जो कोई भी बैंक सेंचुरी का समर्थन करता है, एक लुटेरे का समर्थन करता है।" कल्ला ने कहा।
काउंटी डरहम
डरहम (अंग्रेज़ी: Durham) एक इंग्लैंड का काउंटी है।
वायोत्स द्ज़ोर
वायोत्स द्ज़ोर  आर्मेनिया का एक प्रांत है। इसकी जनसंख्या 53,230 है। यह आबादी देश की कुल आबादी का 1.8% है। यहां का जनसंख्या घनत्व २२.१/km² (५७.२/sq mi) है। यहां की राजधानी येघेग्नाद्ज़ोर है।
बाहरी कड़ियाँ
वायोत्स द्ज़ोर प्रांतीय सरकार की वेबसाइट
गणेश व्यंकटेश जोशी
गणेश व्यंकटेश जोशी ( 9 जून, 1851 –  20 मई, 1911) भारत के एक आर्थशास्त्री एवं आर्थिक इतिहासकार थे।
ईस्ट राइडिंग ऑफ़ यॉर्कशायर
ईस्ट राइडिंग ऑफ़ यॉर्कशायर (अंग्रेज़ी: East Riding of Yorkshire) एक इंग्लैंड का काउंटी है।
नरवान गाँव, फतुहा (पटना)
नरवान फतुहा, पटना, बिहार स्थित एक गाँव है।
उत्तर कन्नड़ जिला
उत्तर कन्नड़ ज़िला भारत के कर्नाटक राज्य का एक ज़िला है। ज़िले का मुख्यालय कारवार है।
धनोरा, तांसी मण्डल
धनोरा, तांसी मण्डल में भारत के आन्ध्रप्रदेश राज्य के अन्तर्गत के अदिलाबादु जिले का एक गाँव है।
सिलंगतोली, गरुङ तहसील
सिलंगतोली, गरुङ तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के बागेश्वर जिले का एक गाँव है।
भारतीय क्रिकेट टीम का इंग्लैंड दौरा 1990
1990 के मौसम में भारतीय क्रिकेट टीम ने इंग्लैंड का दौरा किया और तीन टेस्ट मैचों में 14 प्रथम श्रेणी के मैच खेले। उन्होंने दो सीमित ओवरों के अंतरराष्ट्रीय मैच में भी खेले। इंग्लैंड ने टेस्ट सीरीज 1-0 जीती, जिसमें से दो मैचों ड्रॉ खेली गई। भारतीय टीम का नेतृत्व मोहम्मद अजहरुद्दीन ने किया था और युवावस्था और अनुभव दोनों का मिश्रण था, जिसमें दिलीप वेंगसरकर, रवि शास्त्री और कपिल देव जैसे अनुभवी दिग्गजों के साथ-साथ संजय मांजरेकर और सचिन तेंदुलकर जैसे आगामी सितारों का भी दौरा किया गया था। सीरीज़ ग्राहम गूच की ट्रिपल सेंचुरी के लिए उल्लेखनीय है, महान लेग स्पिनर और भावी भारतीय क्रिकेट कप्तान अनिल कुंबले ने अपनी अंतरराष्ट्रीय करिअर की शुरुआत की और तेंदुलकर 17 साल की उम्र में अपना पहला टेस्ट शतक बनाते हुए, समय पर सबसे कम उम्र के टेस्ट शतकवीर बन गए।
दुनियां, चम्पावत तहसील
दुनियां, चम्पावत तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के चम्पावत जिले का एक गाँव है।
वृहद भारत
वृहत्तर भारत, या भारतीय सांस्कृतिक क्षेत्र, दक्षिण और दक्षिण पूर्व एशिया में कई देशों और क्षेत्रों से बना एक क्षेत्र है जो ऐतिहासिक रूप से भारतीय संस्कृति से प्रभावित थे, जो स्वयं इन क्षेत्रों की विभिन्न विशिष्ट स्वदेशी संस्कृतियों से बना था। प्रारम्भिक भारत पर विशेष रूप से दक्षिण पूर्व एशियाई प्रभाव का हिन्दू धर्म और भारतीय पौराणिक कथाओं के निर्माण पर स्थायी प्रभाव पड़ा। हिन्दू धर्म स्वयं विभिन्न विशिष्ट लोक धर्मों से बना है, जो वैदिक काल और उसके बाद के काल में विलय हो गए। यह भारतीय उपमहाद्वीप और निकटवर्ती देशों को अन्तर्गत करने वाला एक छत्र शब्द है जो सांस्कृतिक रूप से एक विविध सांस्कृतिक रेखा के माध्यम से जुड़ा हुआ है। ये देश एक दूसरे से सांस्कृतिक और संस्थागत तत्वों की स्वीकृति और समावेशन द्वारा विभिन्न मात्रा में परिवर्तित हो गए हैं। लगभग 500 ई॰पूर्व॰ के बाद से, एशिया के विस्तृत भूमि और सामुद्रिक व्यापार के परिणामस्वरूप लम्बे समय तक सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक उत्तेजना और क्षेत्र के ब्रह्माण्ड विद्या में हिन्दू और बौद्ध विश्वासों का प्रसार हुआ, विशेषतः दक्षिण पूर्व एशिया और श्रीलंका में। मध्य एशिया में, विचारों का प्रसारण मुख्य रूप से धार्मिक प्रकृति का था। इस्लाम के प्रसार ने वृहत्तर भारत के इतिहास की धारा को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया।
साधारण युग की आरम्भिक शताब्दियों तक, दक्षिण पूर्व एशिया की अधिकांश राज्यों ने हिन्दू संस्कृति, धर्म और प्रशासन के परिभाषित पहलुओं को प्रभावी ढंग से आत्मसात कर लिया था। हरिहर की अवधारणा द्वारा दैवीय ईश्वर-राजत्व की धारणा पेश की गई थी, संस्कृत और अन्य भारतीय अभिलेख प्रणालियों को दक्षिण भारतीय पल्लव राजवंश और चालुक्य राजवंश की तरह आधिकारिक घोषित किया गया था । ये भारतीयकृत राज्य आश्चर्यजनक बलिष्ठता, राजनीतिक अखण्डता और प्रशासनिक स्थैर्य की विशेषता थी।
व्यापारियों, शिक्षकों, राजदूतों और धर्म प्रचारकों के माध्यम से भारतीय संस्कृति का प्रसार
प्राचीन काल में भारतीय व्यापारी व्यापार के नए अवसरों की खोज में अनेक देशों में गए थे। वे पश्चिम में रोम तक और समुद्री मार्गों से होते हुए पूर्व में चीन तक पहुंचे थे। हमारे देश के व्यापारी सोने की खोज में प्रथम शताब्दी में इण्डोनेशिया और कम्बोडिया आदि देशों में गए। उनकी जावा, सुमात्रा तथा मलाया द्वीपों की यात्राओं के विशेष वर्णन मिलते हैं। यही कारण है कि इन क्षेत्रों को प्राचीन काल में ‘सुवर्ण द्वीप’ कहा गया था। सुवर्ण का अर्थ ‘सोना’ और द्वीप मिलकर बना ‘सोने का द्वीप’। वास्तव में व्यापारियों ने संस्कृति-दूत की भूमिका निभायी तथा बाहरी दुनिया के देशों के साथ व्यापारिक संबंध स्थापित किये। ईसा-पूर्व पहली शताब्दी में व्यापारी उज्जैन, मथुरा, काशी, प्रयाग, पाटलीपुत्र आदि नगरों से और पूर्वी तट के मामल्लपुरम्, ताम्रलिप्ति, कटक, पुरी, रामेश्वरम् तथा कावेरीपत्तनम् से विदेश के लिए चलते थे। सम्राट अशोक के काल में कलिंग राज्य का श्रीलंका के साथ व्यापारिक संबंध था। जहां कहीं भी व्यापारी गए वहीं उनके सांस्कृतिक संबंध स्थापित हो गए थे। इस प्रकार व्यापारियों ने सांस्कृतिक राजदूतों की भूमिका का निर्वाह किया और बाहरी दुनिया से व्यापारिक सम्बन्ध बनाए।
पूर्वी तट के समान ही पश्चिमी तट पर भी अनेक सांस्कृतिक स्थल बने। इनमें अजन्ता, एलोरा, कार्ले, भाजा, कन्हेरी आदि का नाम विशेष रूप से लिया जाता है। इनमें से ज्यादातर केन्द्रों पर बौद्ध धार्मिक मठ हैं।
सांस्कृतिक आदान-प्रदान में यहां के प्राचीन विश्वविद्यालयों की भूमिका सबसे ज्यादा महत्त्वपूर्ण रही है। इन्होंने बड़ी संख्या में विद्वानों और छात्रों को आकर्षित किया। विदेश से आने वाले विद्वान अक्सर नालंदा विश्वविद्यालय के पुस्तकालय में जाते थे। कहा जाता है कि यह विश्वविद्यालय सात मंजिला था। इन विश्वविद्यालयों के शिक्षक और छात्र धर्म और विद्या के साथ-साथ भारतीय संस्कृति को भी विदेश में ले गये। प्रसिद्ध चीनी यात्री ह्नेन-सांग ने भारत के उन सभी विश्वविद्यालयों का विस्तार से वर्णन किया है जिनमें वह गए अथवा जहां रह कर इन्होंने अध्ययन किया। उदाहरण के लिए, इनमें से दो विश्वविद्यालयों का विशेष रूप से उल्लेख किया जा सकता है - पूर्व में नालंदा ओर पश्चिम में वल्लभी। गंगा के पूर्वी तट पर एक अन्य विश्वविद्यालय था -विक्रमशिला। तिब्बती विद्वान् तारानाथ ने इसका विस्तृत वर्णन किया है। यहां के शिक्षक और विद्वान तिब्बत में इतने प्रसिद्ध थे कि कहा जाता है एक बार तिब्बत के राजा ने इस विश्वविद्यालय के प्रधान को तिब्बत में आमंत्रित करने के लिए दूत भेजे थे ताकि स्वदेशी ज्ञान ओर जन-सामान्य की संस्कृति में रुचि जगाई जा सके। बिहार में एक अन्य प्रसिद्ध विश्वविद्यालय था- ओदन्तपुरी। पालवंश के राजाओं के संरक्षण में इसकी प्रतिष्ठा बढ़ी। इस विश्वविद्यालय से बहुत सारे बौद्ध भिक्षु तिब्बत में जाकर बस गए थे।
रबड़ी
रबड़ी एक प्रकार का पकवान है जो दूध को बहुत उबाल कर व उसे गाढ़ा करके बनाया जाता है। भावप्रकाशनिघण्टु के अनुसार बिना जल छोड़े दूध को जितना ही अधिक औटाया जाये वह उतना ही अधिक गुणकारी, स्निग्ध (तरावट देने वाला), बल एवं वीर्य को बढ़ाने वाला हो जाता है। इसमें यदि खाँड व शक्कर मिला दी जाये तो रबड़ी बन जाती है। यह खाने में बहुत अधिक स्वादिष्ट होती है परन्तु देर से पचती है। स्वास्थ्य की दृष्टि से ठण्ड की ऋतु में इसका सेवन लाभप्रद होता है।
वृहद भारत
व्यापारियों, शिक्षकों, राजदूतों और धर्म प्रचारकों के माध्यम से भारतीय संस्कृति का प्रसार
सन् 67 ईसवी में चीनी सम्राट के निमंत्रण पर सबसे पहले जो दो भारतीय आचार्य चीन गए उनके नाम है-काश्यप मांतग और धर्मरक्षित। इसके बाद लगातार नालंदा, तक्षशिला, विक्रमशिला और ओदन्तपुरी आदि विश्वविद्यालयों के शिक्षकों ने उनका अनुसरण किया। जब आचार्य कुमारजीव चीन पहुंचे तो चीनी सम्राट ने उनसे संस्कृत ग्रंथों को चीनी में अनूदित करने के लिए अनुरोध किया। एक अन्य आचार्य बोधिधर्म थे जो योगदर्शन के विशेषज्ञ माने जाते थे। इनको चीन और जापान में अभी भी सम्मान प्राप्त है। नालंदा विश्वविद्यालय के आचार्य कमलशील को तिब्बत के राजा ने निमंत्रित किया था। उनकी मृत्यु के बाद उनके शरीर पर विशेष लेप लगा कर उसे ल्हासा के विहार में सुरक्षित रखा गया था। ज्ञानभद्र, एक अन्य प्रकांड विद्वान थे। वे अपने दोनों बेटों के साथ धर्म प्रचार के लिए तिब्बत गये। बिहार के ओदन्तपुरी विश्वविद्यालय के समान तिब्बत में एक नये बौद्ध विहार की स्थापना की गई थी।
आड़शा, पुरुलिया
आड़शा (Arsha) भारत के पश्चिम बंगाल राज्य के पुरुलिया ज़िले में स्थित एक गाँव है।
वृहद भारत
व्यापारियों, शिक्षकों, राजदूतों और धर्म प्रचारकों के माध्यम से भारतीय संस्कृति का प्रसार
आचार्य अतीश विक्रमशिला विश्वविद्यालय के प्रधान थे। उन्हें दीपंकर श्रीज्ञान के नाम से भी जाना जाता था। वे ग्यारहवीं शताब्दी में तिब्बत गये और वहां बौद्ध धर्म की सशक्त नींव डाली। थोनमी संभोता एक तिब्बती मंत्री था जो चीनी यात्री ह्नेन-सांग के नालंदा आगमन के समय, नालंदा विश्वविद्यालय का छात्र था। यहां से अध्ययन के बाद वह तिब्बत लौटा और वहां उसने बौद्ध धर्म का प्रचार-प्रसार किया। तिब्बतियों की बड़ी संख्या ने बौद्ध धर्म को स्वीकार किया यहां तक कि तिब्बत का राजा भी बौद्ध बन गया था। उसने बौद्ध धर्म को राजधर्म घोषित किया था। प्रसिद्ध शिक्षकों में से एक कुमारजीव 5वीं शताब्दी में सक्रिय थे।
रोम या जिप्सी
रोम लोगों को उनके नृत्य और संगीत के लिए जाना जाता है। कहा जाता है कि हर एक रोम गायक और अद्भुत कलाकार होता है।
मध्य एशिया में भारतीय संस्कृति
ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी से भारत ने चीन, मध्य एशिया, पश्चिम एशिया और रोमन साम्राज्य के साथ व्यापारिक सम्बन्ध बनाए थे। मध्य एशिया तिब्बत, भारत, अफगानिस्तान, चीन, रूस और मंगोलिया से घिरा हुआ क्षेत्र है। चीन से आने-जाने वाले व्यापारियों को बहुत कठिनाइयों के बावजूद इस क्षेत्र से होकर जाना पड़ता था। जो मार्ग उन्होंने बनाया वह आगे चलकर ‘रेशम-मार्ग’ (सिल्क रूट) के नाम से प्रसिद्ध हुआ। इसे इस नाम से इसलिए बुलाया जाने लगा क्योंकि चीन से रेशम का व्यापार किया जाता था। आगे चलकर चीन आने जाने वाले विद्वानों, भिक्षुओं, आचार्यों और धर्माचार्यों आदि ने इसी मार्ग का प्रयोग किया। इस मार्ग ने उस समय के परिचित विश्व में संस्कृतियों के प्रचार-प्रसार में एक महान शृंखला का कार्य किया। भारतीय संस्कृति का प्रभाव मध्य एशिया में भी दृढ़ता से अनुभव किया गया।
मध्य एशिया के साम्राज्यों में कुची एक ऐसा राज्य था जहां भारतीय संस्कृति अपने पूर्व वैभव पर थी। इस साम्राज्य से रेशम मार्ग दो भागों में बंट जाता है और चीन में डुन हुआंग की गुफाओं पर जाकर ये मार्ग पुनः मिल जाते हैं। इस तरह एक उत्तरी ‘रेशम-मार्ग’ था तथा दूसरा, दक्षिणी रेशम-मार्ग। उत्तरी रेशम मार्ग समरकंद, काशगढ़, तुम्शुक, आक्सु कारा शहर, तुपर्फान और हामी से होकर गुजरता था और दक्षिणी रेशम मार्ग यारकन्द, खोतान, केरिया, चेरचेन और मीरान से होकर जाता था। ज्ञान की खोज में और बौद्ध दर्शन का प्रचार करने के लिए अनेक चीनी और भारतीय विद्वान इन मार्गों से गये।
भारत और मध्य एशिया के देशों के बीच जो सांस्कृतिक आदान-प्रदान हुआ, उसका प्रमाण इन सभी देशों में प्राप्त प्राचीन स्तूपों, मन्दिरों, मठों, मूर्तियों और चित्रों से प्राप्त होता है।
इस मार्ग पर कई स्थान है जहाँ भिक्षु और धर्माचार्य, व्यापारी और तीर्थयात्री सभी यात्रा के बीच में रुका करते थे। ये आगे चलकर बौद्ध शिक्षा के महत्त्वपूर्ण केन्द्र बने। यहीं से होकर रेशम के साथ-साथ जेड नामक बहुमूल्य पत्थर, घोड़े तथा अन्य महत्त्वपूर्ण वस्तुओं का व्यापार हुआ करता था। परन्तु इस मार्ग से होकर जाने वाला सबसे अधिक प्रभावशाली तत्त्व था-बौद्ध धर्म। अतः कहा जा सकता है कि इस व्यापार मार्ग से धर्म और दर्शन का आस्था और विश्वास का, भाषा और साहित्य का कला और संस्कृति का प्रसार हुआ। खोतान एक बहुत ही महत्त्वपूर्ण पड़ाव था। यह दक्षिणी रेशम मार्ग पर स्थित था।
भारत के साथ इसके सम्बन्धों का इतिहास दो हजार वर्ष पुराना है। मरुभूमि के बीच हरी-भरी धरती पर बसा यह खोतान राज्य रेशमी कपड़ा उद्योग, नृत्य और संगीत, साहित्यिक और व्यापारिक गतिविधियों और सोने तथा जेड के व्यापार के लिए प्रसिद्ध था।
इतिहास में, भारत और खोतान के बीच संबंध का एक प्रमाण यह है कि भिक्षुओं और शिक्षकों का आवागमन निरंतर चलता रहा। वहां से प्राप्त पहली शताब्दी के सिक्कों पर एक ओर चीनी भाषा में लिखा हुआ है तो दूसरी ओर प्राकृत भाषा में खरोष्टी लिपि में। यह खोतान की मिश्रित संस्कृति को प्रमाणित करता है। यहां रेत के अन्दर दबे मठों की खुदाई करने पर बड़ी संख्या में संस्कृत में बौद्ध दर्शन की पाण्डुलिपियां, उनके लिप्यन्तर और अनुवाद उपलब्ध हुए हैं।
चीन
आचार्य-धर्मरक्षित और कश्यप मातंग के पश्चात् चीन और भारत के बीच विद्वानों का आना-जाना निरन्तर निर्बाध गति से चलता रहा। चीनी बहुत ही सभ्य लोग थे। उन सभी ने बुद्ध की भावपूर्ण कहानियों को बहुत ध्यान से सुना। जो भी चीनी यात्री ज्ञान की खोज में भारत आये, उन्होंने अपने यात्रा वृतान्त में भारत और भारतीय संस्कृति की इतने विस्तार से चर्चा की कि आज वह वृतांत ऐतिहासिक दृष्टि से हमारे लिए बहुत ही महत्त्वपूर्ण बन गए हैं। भारतीय विश्वविद्यालयों और विहारों के अनेक शिक्षक चीन में प्रसिद्ध हुए थे जैसे-कांचीपुरम् के बोधिधर्म। वे अध्ययन के लिए नालंदा विश्वविद्यालय गये और वहां से वे चीन चले गए थे। वे अपने साथ योग का दर्शन ले गये। चीन में उन्होंने ‘ध्यान’ (मनन) का प्रचार किया। जिसे बाद में चीन में ‘चान्’ कहा जाता है। बोधिधर्म वहां इतने प्रसिद्ध हो गये कि चीन और जापान में उनकी पूजा की जाने लगी।
बौद्ध दर्शन ने चीनी विद्वानों को आकृष्ट किया क्योंकि उनके पास पहले से ही ‘कन्फ्रयूशियनिज्म’ नामक विकसित दर्शन था।
चौथी शताब्दी में ‘वेई’ वंश के राजाओं ने सत्ता संभाली। इस वंश के पहले सम्राट ने बौद्ध धर्म को राज धर्म घोषित कर दिया। इससे बौद्ध दर्शन के प्रचार को गति मिली। इस काल में हजारों संस्कृत किताबों का चीनी भाषा में अनुवाद हुआ था। संकटमय, भयानक और लम्बी यात्रा को बहादुरी से तय करते हुए वे बुद्ध की भूमि पर आए। भारत में रहकर उन्होंने बौद्धों के शव-अवशेष तथा बौद्धधर्म पर हस्तलिखित पुस्तकों को इकट्ठा किया। विभिन्न शैक्षिक केन्द्रों में रहकर इनके विषय में पढ़ाई की।
बौद्ध धर्म के प्रसार के साथ चीन में बहुत ही बड़े स्तर पर गुफाओं की खुदाई तथा मंदिरों और विहारों के निर्माण का कार्य आरम्भ हुआ। इन गुफाओं में कहीं चट्टानें काट कर विशालकाय मूर्त्तियां बनाई गईं तो कहीं उनके अंदर अद्भुत चित्रकारी की गई। इनमें से डुन-हुवांग, युन-कांग और लुंग-मेन दुनिया के प्रसिद्ध गुफा परिसर में से हैं। इनमें भारतीय प्रभाव काफी स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है।
इस सांस्कृतिक संबंध तथा विचारों के आदान-प्रदान का उत्तरदायित्व आचार्यों और भिक्षुओं के दो तरफा आवागमन पर निर्भर है।
कोरिया
कोरिया चीन के उत्तर-पूर्व में स्थित है। कोरिया को भारतीय संस्कृति के तत्त्व चीन से प्राप्त हुए थे। सबसे पहले सुन्दो नामक एक बौद्ध भिक्षु, बुद्ध की मूर्ति और सूत्र लेकर सन् 352 ई. में कोरिया पहुंचा। उसके उपरान्त सन् 384 में आचार्य मल्लानन्द कोरिया गये। कोरिया के प्योंगयांग नगर में एक भारतीय भिक्षु ने सन् 404 ई. में दो मंदिरों का निर्माण करवाया था। उसके बाद अनेक भारतीय शिक्षक कोरिया जाते रहे। वे भारत से धर्म, दर्शन, मूर्ति बनाने की कला, चित्रकला, धातुविज्ञान, आदि विषयों का ज्ञान अपने साथ लाए। ज्ञान की खोज करते-करते कोरिया से भी बहुत से विद्वान भारत आये। यहां पर उन्होंने विशेष रूप से ज्योतिष, खगोल विज्ञान, आयुर्वेद और ज्ञान के अन्य कई क्षेत्रों में प्रशिक्षण प्राप्त किया। कोरिया में बने ये मंदिर और बौद्ध विहार धर्म के साथ-साथ ज्ञान के केन्द्र भी बन गये। बड़ी संख्या में बौद्ध ग्रंथों का कोरिया की भाषा में अनुवाद किया गया।
ईसाई धर्म का इतिहास
चर्च (Church) शब्द यूनानी विशेषण का अपभ्रंश है जिसका शाब्दिक अर्थ है "प्रभु का"। वास्तव में चर्च (और गिरजा भी) दो अर्थों में प्रयुक्त है; एक तो प्रभु का भवन अर्थात् गिरजाघर तथा दूसरा, ईसाइयों का संगठन। चर्च के अतिरिक्त 'कलीसिया' शब्द भी चलता है। यह यूनानी बाइबिल के 'एक्लेसिया' शब्द का विकृत रूप है; बाइबिल में इसका अर्थ है - किसी स्थानविशेष अथवा विश्व भर के ईसाइयों का समुदाय। बाद में यह शब्द गिरजाघर के लिये भी प्रयुक्त होने लगा। यहाँ पर संस्था के अर्थ में चर्च पर विचार किया जायगा।
वृहद भारत
कोरिया
आठवीं-नवीं शताब्दी में भारत से ध्यान योग का दर्शन कोरिया पहुंचा। राजा, रानी, राजकुमार, मंत्री यहां तक कि वहां के सैनिकों ने भी वीरता और निर्भयता सीखने के लिए योग का प्रशिक्षण प्राप्त करना आरंभ कर दिया। ज्ञान के प्रति समर्पण की भावना से कोरिया के लोगों ने छः हजार खंडों में बौद्ध ग्रंथों का प्रकाशन किया। इसी तरह भारतीय लिपियाँ भी कोरिया पहुंचीं।
ईसाई धर्म का इतिहास
प्रमुख प्रकार
सभी ईसाई प्राय: इस बात से सहमत हैं कि ईसा ने केवल एक ही चर्च की स्थापना की थी, किंतु अनेक कारणों से ईसाइयों की एकता अक्षुण्ण नहीं रह सकी। फलस्वरूप आजकल उनके बहुत से चर्च अथवा संगठन वर्तमान हैं जो एक दूसरे से पूर्णतया स्वतंत्र हैं। उनका वर्गीकरण इस प्रकार किया जा सकता है :
वृहद भारत
जापान
भारत और जापान के सांस्कृतिक संबंधों का इतिहास पन्द्रह सौ वर्ष पुराना माना जाता है लेकिन भारतीय संस्कृति के जापान में प्रवेश के लिखित प्रमाण सन् 552 से हैं। उस समय कोरिया के सम्राट ने जापानी सम्राट के लिए अनेक प्रकार की भेंट भेजी जिनमें बौद्ध मूर्त्तियां, सूत्र, पूजा में प्रयोग होने वाली वस्तुएं और उनके साथ मूर्त्तिकार, कलाकार, वास्तुकार आदि सम्मिलित थे।
ईसाई धर्म का इतिहास
प्रमुख प्रकार
ईसाई धर्म की प्रारंभिक शताब्दियों में चर्च की परिभाषा तथा उसके स्वरूप के विषय में अपेक्षाकृत कम चिंतन किया गया है। बाइबिल में ईसा की जीवनी तथा शिक्षा का जो वर्णन है उससे स्पष्ट है कि प्रारंभ ही से ईसाइयों का विश्वास था कि इस ने समस्त मानव जाति के लिये मुक्ति के साधनों को सुलभ कर दिया और इस उद्देश्य से पृथ्वी पर "ईश्वर का राज्य" स्थापित किया। "ईश्वर का राज्य" उन लोगों का समुदाय है जो ईसा के ईश्वरत्व पर विश्वास कर उनकी शिक्षा ग्रहण करते हैं। बाइबिल में उस समुदाय को "ईश्वर को प्रजा" कहा गया है। उसके संगठन तथा शासन के लिये ईसा ने 12 शिष्यों को चुनकर उन्हें विशेष शिक्षण तथा अधिकार दिए और आदेश दिया कि वे दुनिया भर में जाकर उनकी शिक्षा का प्रचार करें तथा विश्वास करनेवालों को बपतिस्मा संस्कार (दीक्षा स्नान) करके चर्च में सम्मिलित कर लें। इस प्रकार बाइबिल में ईसा के अनुयायियों के समुदाय को चर्च (कलीसिया), "ईश्वर का राज्य" तथा "ईश्वर की प्रजा" कहा गया है। इन पदों से ऐसा प्रतीत हो सकता है कि प्रारंभ में चर्च के वास्तविक रूप को बाहरी संगठन तक सीमित माना गया है, किंतु ऐसी बात नहीं है। ईसा ने अपनी शिक्षा में इसपर बल दिया है कि उनमें तथा उनके सच्चे अनुयायियों में अदृश्य एवं रहस्यात्मक एकता है। उन्होंने अपने शिष्यों से कहा- "मैं द्राक्षा लता हूँ और तुम डालियाँ हो।" इससे स्पष्ट हो जाता है कि चर्च का सबसे महत्वपूर्ण तत्त्व आध्यात्मिक ही है। संत पौलुस ने चर्च के इस आध्यात्मिक तथा रहस्यात्मक पक्ष पर बहुत बल दिया है। ईसा तथा उनके सच्चे अनुयायियों का आध्यात्मिक संबंध और ईसा के सभी अनुयायियों की रहस्यमय एकता को स्पष्ट करने के लिये उन्होंने अपने पत्रों में बारंबार चर्च को "ईसा का आध्यात्मिक शरीर" कहा है (दे. बाइबिल का उत्तरार्ध)। अत: प्रारंभ ही से चर्च के बाहरी संगठन तथा उसके आध्यात्मिक स्वरूप, दोनां का ध्यान रखा गया है।
वृहद भारत
जापान
जल्दी ही बौद्ध धर्म को राजधर्म घोषित कर दिया गया। हजारों की संख्या में लोग भिक्षु तथा भिक्षुणी बन गए।
ईसाई धर्म का इतिहास
प्रमुख प्रकार
प्रोटेस्टैंट धर्म के कारण चर्च में फूट पड़ी तो धर्माचार्य चर्च के स्वरूप पर अधिक चिंतन करने लगे। प्रोटेस्टैंट विद्वान् चर्च के अदृश्य स्वरूप पर और प्रतिक्रियास्वरूप काथलिक धर्मपंडित चर्च के बाहरी संगठन, उसकी दृश्य सदस्यता आदि पर अधिक बल देने लगे। इस विवाद में उन्होंने चर्च के चार बाहरी लक्षणों का अपेक्षाकृत अधिक महत्त्व दिया है। ईसा का सच्चा चर्च (1) काथलिक है (अर्थात् विश्वजनीन, यह युगयुगांतर तक सब मनुष्यों के लिये खुला रहता है); (2) एक है, प्रेम के बंधन में एक होकर उसके सभी सदस्य एक से धर्मसिद्धांतों पर विश्वास करते हैं। एक संस्कार, एक सी पूजनपद्धति और एक ही परमाधिकारी का शासन स्वीकार करते हैं; (3) पवित्र है (वह सबों के लिये मुक्ति के साधन सुलभ कर देता है और उसके बहुत से सदस्य पवित्र जीवन बिताते हैं); (4) एपोज़ेल्स है (वह ईसा के मुख्य शिष्य एपोज़ल्स के समय से चला आ रहा है, उस प्रारंभिक चर्च से उसका अटूट संबंध है और उस संबंध पर उसका अधिकार आधारित है।)
वृहद भारत
जापान
जापान में संस्कृत को पवित्र भाषा का स्थान प्राप्त हुआ। भिक्षु संस्कृत वर्णों और मंत्रों को लिखने के लिए विशेष प्रशिक्षण प्राप्त करने लगे। जिस लिपि में संस्कृत मंत्र लिखे जाते थे उसे जापानी में ‘शित्तन्’ कहा जाता है। ‘शित्तन्’ ‘सिद्धम्’ का ही दूसरा रूप है, ‘सिद्धम्’ का अर्थ है ऐसी लिपि जो सिद्धि देती है।
आज भी जापानी विद्वान् संस्कृत के अध्ययन के लिए उत्सुक रहते हैं। वास्तव में बौद्ध ग्रंथों की भाषा होने के कारण, संस्कृत भारत और जापान के मध्य एक महत्त्वपूर्ण कड़ी का कार्य कर रही है। सातवीं शताब्दी में राजकुमार शोतोकुताइशी के समय चीनी भाषा में अनूदित बौद्ध ग्रंथ जापान पहुंचे थे। वह इन ग्रंथों के दर्शन से बहुत प्रभावित हुए।
ईसाई धर्म का इतिहास
प्रमुख प्रकार
चर्च के दृश्य संगठन में कुछ ऐसे लोग भी सम्मिलित हो सकते हैं जो पाखंडी हैं, जिनका ईसा के साथ कोई आध्यात्मिक संबंध नहीं है, जो ईसा के आध्यात्मिक शरीर के अंग नहीं हैं। ईश्वर ही जानता है कि कौन चर्च का सच्चा सदस्य है और इस कारण यह माना जा सकता है कि वास्तविक चर्च अदृश्य ही है। फिर भी उस अदृश्य वास्तविक चर्च की पूर्ण सदस्यता की अनिवार्य शर्त बाहरी संस्कार ही हैं, अत: अदृश्य चर्च से अलग नहीं किया जा सकता है। आजकल प्राय: सभी प्रोटेटैंस्ट भी इस बात को मानते हैं। मुक्ति के लिये चर्च की पूर्ण सदस्यता अपेक्षित होते हुए भी अनिवार्य नहीं है। ईश्वर सभी लोगों की मुक्ति चाहता है और सब मनुष्यों के अंत:करण में सत्प्रेरणा उत्पन्न करता है। जो ईश्वर की प्रेरणा पर चलते हैं वे अनजाने ही अदृश्य रूप से चर्च के अपूर्ण सदस्य बन जाते हैं और ईसा द्वारा प्रदत्त मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं।
वृहद भारत
तिब्बत
तिब्बत हिमालय के उत्तर में बहुत ही ऊंचे पठार पर बसा है। तिब्बत के लोग बौद्ध है। माना जाता है कि तिब्बत के राजा नरदेव ने अपने एक मंत्री थोन्मी सम्भोट के साथ सोलह श्रेष्ठ विद्वानों को मगध भेजा। इन विद्वानों ने भारतीय शिक्षकों से ज्ञान प्राप्त किया। कुछ समय के पश्चात् थोन्मी सम्भोट कश्मीर चले गए थे। ऐसा कहा जाता है कि उन्होंने भारतीय लिपि के आधार पर तिब्बत के लिए एक नयी लिपि का आविष्कार किया। आज तक तिब्बत में इसी लिपि का प्रयोग किया जाता है। इसने मंगोलिया और मंचूरिया की लिपि को भी प्रभावित किया था।
ऐसा मालूम पड़ता है कि थोन्मी सम्भोट अपने साथ भारत से अनेकों पुस्तकें ले गए। तिब्बत लौट कर थोन्मी सम्भोट ने तिब्बती लोगों के लिए नये व्याकरण की रचना की। यह पाणिनि द्वारा लिखे संस्कृत व्याकरण पर आधारित मानी जाती है। संमोट के माध्यम से आये साहित्य के प्रति राजा इतना आकर्षित हुआ कि उसने इस साहित्य के अध्ययन में चार साल बिता दिए। उसने संस्कृत से तिब्बती भाषा में अनुवाद की नींव डाली। इसके परिणामस्वरूप सातवीं से सत्रहवीं शताब्दी तक निरंतर अनुवाद कार्य चलता रहा। इस प्रकार छियानवे हजार संस्कृत ग्रंथों का तिब्बती भाषा में अनुवाद हुआ।
श्रीलंका
रामायण में वर्नित है कि अयोध्या के राजा भगवान राम, सीताजी को वापस लेने श्रीलंका गए थे। यह सम्भव है कि उस समय की लंका ही आज की श्रीलंका हों क्योंकि रामायण मे उल्लेखित राम सेतु ( जो की समुद्र पर बनाया गया और अंतरीक्ष से द्रश्य )। महाराजा अशोक ने भारत के बाहर बौद्ध-धर्म के प्रचार के लिए अथक प्रयास किए। उन्होंने अपने पुत्र महेन्द्र और पुत्री संघमित्रा को बुद्ध के संदेशों के प्रचार कार्य के लिए श्रीलंका भेजा। उनके साथ अन्य कई विद्वान् भी गये। ऐसा कहा जाता है कि वे अपने साथ बोधगया से बोधिवृक्ष की एक शाखा भी काट कर ले गये जो वहाँ लगाई गई। उस समय श्रीलंका में देवानाम्पिय तिस्स नामक राजा था। भारत से जो लोग गए, उन्होंने मौखिक रूप से ही बुद्ध की शिक्षाओं का प्रचार किया। प्रायः दो सौ वर्षों तक श्रीलंका में लोगों ने महेन्द्र द्वारा सिखाए गए शास्त्रों के उच्चारण को संभाल रखा। सबसे पहले महाविहार और अभयगिरि नामक बौद्ध विहारों का निर्माण हुआ।
ईसाई धर्म का इतिहास
रोमन साम्राज्य में प्रसार (30 - 313 ई.)
1. ईसा की मृत्यु के बाद उनके शिष्य यहूदियों तथा गैर यहूदियों में ईसाई धर्म का प्रचार करने लगे। प्रथम मिशनरियों में से सबसे सफल थे संत पौलुस; उनकी यात्राओं का वर्णन तथा उनके पत्र बाईबिल के उत्तरार्ध में सुरक्षित हैं। उस समय अंतिओक (Antioch) रोमन साम्राज्य का तीसरा शहर था, इस का उत्तराधिकारी संत पेत्रुस यहीं चले आए और उस केंद्र से संत पौलुस ने एशिया माइनर, मासेदोनिया तथा यूनान में ईसाई धर्म का प्रचार किया। बाद में राजधानी रोम ईसाई धर्म का प्रधान केंद्र बना। वहीं संत पेत्रुस (67 ई.) और संत पौलुस शहीद हो गए। बाइबिल का उत्तरार्ध प्रथम शताब्दी ई. के उत्तरार्ध में लिखा गया।
सन् 100 ई. तक भूमध्यसागर के सभी निकटवर्ती देशों और नगरों में, विशेषकर एशिया माइनर तथा उत्तर अफ्रीका में ईसाई समुदाय विद्यमान थे। तीसरी शताब्दी के अंत तक ईसाई धर्म विशाल रोमन साम्राज्य के सभी नगरों में फैल गया था; इसी समय फारस तथा दक्षिण रूस में भी बहुत से लोग ईसाई बन गए। इस सफलता के कई कारण हैं। एक तो उस समय लोगों में प्रबल धर्मजिज्ञासा थी, दूसरे ईसाई धर्म प्रत्येक मानव का महत्त्व सिखलाता था, चाहे वह दास अथवा स्त्री ही क्यों न हो। इसके अतिरिक्त ईसाइयों में जो भातृभाव था उससे लोग प्रभावित हुए बिना नहीं रह सके।
2. प्रथम तीन शताब्दियों के इतिहास की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि समय पर शासकों द्वारा ईसाइयों पर अत्याचार किया गया और वे बड़ी संख्या में अपना धर्म छोड़ देने की अपेक्षा सानंद यंत्रणा एवं मृत्यु स्वीकार करते थे। यद्यपि रोमन शासक प्रारंभ ही से उस नए धर्म को संदेह की दृष्टि से देख्ते थे और उसके अनुयायियों को सताते थे, फिर भी केवल तीसरी शताब्दी में ईसई धर्म को पूर्ण रूप से मिटाने का ध्यापक प्रयत्न किया गया था, विशेष रूप से देसियस, डाइयोक्लीशन (Diocletian), मस्किमिनियन और गालेरियस के शासनकाल में (तीसरी के उत्तरार्ध तथा चतुर्थ शताब्दी के प्रारंभ में)।
3. संगठन इस प्रकार था : हर शहर में स्थानीय गिरजे का परमाधिकारी धर्माध्यक्ष (बिशप) कहलाता था, उनके शासन में पुरोहित (याजक) और उपपुरोहित (उपयाजक या डीकन) धर्म कार्यो में लगे रहते थे। रोम, सिकंदरिय, अंतिओक (और बाद में कुछ और महत्वपूर्ण शहरों) में बिशपों को पेत्रिआर्क (Patriarch) की उपाधि दी जाती थी किंतु सर्वत्र रोम के बिशप का विशेष अधिकार माना जाता था।
4. प्रारंभिक ईसाई साहित्य प्रधानतया यूनानी भाषा में लिखा गया है। ओरिजेन और संत इरेनेयस विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं। इरेनेयस (130-202 ई.) ने तत्कालीन भ्रामक धारणाओं का विरोध करते हुए रोमन चर्च की शिक्षा को सच्ची ईसाई शिक्षा की कसौटी घोषित किया। उन्होंने अधिकतर ईसाई गूढ़ज्ञानवाद (Gnosticism) का खंडन किया। गूढ़ज्ञानवाद ईसा के पूर्व ही से चला आ रहा था किंतु बाद में इसमें ईसाई तत्वें का समावेश किया गया था। उस वाद का मूलभूत सिद्धांत है कि समस्त भौतिक जगत् और मानवशरीर भी दूषित है। किसी न किसी रूप में यह सिद्धांत शताब्दियों तक जीवित रहा।
उत्तरी अफ्रीका के निवासी तेरतुलियन (Tertullian 160-220 ई.) लैटिन भाषा के प्रथम विख्यात ईसाई लेखक हैं। दूसरी शताब्दी के अंत तक एदेस्सा के आसपास सिरियक भाषा में ईसाई साहित्य की रचना प्रारंभ हो गई थी।
रोमन साम्राज्य के संरक्षण में (313-750 ई.)
5. डाइयोक्लीशन के पदत्याग के बाद उत्तराधिकारी के लिये जो गृहयुद्ध हुआ उसमें कोंस्तांतीन विजयी हुआ और उसने 313 ई. में मिलान की राजाज्ञा (Edict of Milan) निकालकर सभी धर्मो को स्वतंत्रता प्रदान कर दी। उस समय आरियस के मत के कारण ईसाई संसार में अशांति फैलने लगी थी। उसे दूर करने के उद्देश्य से कोंस्तांतीन ने कॉथलिक चर्च की प्रथम विश्वसभा का आयोजन किया; नीकिया (315 ई.) की इस सभा ने ऑरियस के मत के विरोध में घोषित किया कि ईसा वास्तविक अर्थ में ईश्वर हैं। कोंस्तांतीन के उत्तराधिकारियों ने आरियस के अनुयायियों का पक्ष लिया, फलस्वरूप लगभग 50 वर्ष तक पूर्वी काथलिक चर्च में इतनी अव्यवस्था रही कि वहाँ का चर्च उस कुप्रभाव से कभी मुक्त नहीं हो पाया। उस शताब्दी के अंत में प्रथम वास्तविक ईसाई सम्राट् थेओदोसियस (Theodosius) ने ईसाई धर्म को राजधर्म के रूप में घोषित किया; उन्होंने ऑरियस के अनुयायियों का नियंत्रण भी किया और उस उद्देश्य से कुंस्तुंतुनिआ (381 ई.) में काथलिक चर्च की द्वितीय विश्वसभा का आयोजन किया।
पाँचवीं शताब्दी में और दो बार विश्वसभा बुलाई गई। कुंस्तुंतुनिआ का बिशप नेस्तोरियस एक नए सिद्धांत का प्रचार करने लगा जिसके अनुसार ईसा में ईश्वरीय और मानवीय दो व्यक्ति विद्यमान थे। एफेसस (431 ई.) की विश्वसभा ने नेस्तोरियस को पदच्युत किया और उसके अनुयायियों को चर्च से बहिष्कृत घोषित किया, इसके फलस्वरूप फारस का चर्च अलग हो गया। बाद में युतिकेस ने मोनोफिजितिज्म (एकस्वभाववाद) का प्रवर्तन किया जिसके अनुसार ईसा में एक ही व्यक्ति और एक ही स्वभाव है। इस मत के विरोध में कालसेदोन (451 ई.) की विश्वसभा ने ईसा में ईश्वरत्व तथा मनुष्यत्व दोनों को वास्तविक माना है। सीरिया, आरमीनिया और मिस्त्र के बिशपों ने कालसेदोन के निर्णय को अस्वीकार किया और उन देशों के ईसाई समुदाय भी काथलिक चर्च से अलग हो गए (आजकल भी एथियोपिया के ईसाई और दक्षिण भारत के जैकोबाइट मोनोफीसाइट हैं)। बाद में इस्लाम ने सीरिया और मिस्त्र को साम्राज्य से छीन लिया और वहाँ के अधिकांश लोग उस नए धर्म से सम्मिलित हुए।
6. इस युग के प्रारंभ में ईसाई सहित्य का अपूर्व विकास हुआ। यूनानी भाषा के लेखकों में अथानासियस (295-273 ई.), संत बासिल (321-379 ई.) और उनके भाई निस्सा के संत ग्रेगोरी (335-395 ई.), नाजिअंसस के संत ग्रेगोरी (330-390), कुंस्तुंतुनिया के बिशप संत योहन क्रिसोस्तेमस (347-404) और सिकंदरिया के संत सीरिलस (380-444) विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं।
पश्चिम में लैटिन भाषा के मुख्य ईसाई लेखक इस प्रकार हैं : मिलान के बिशप संत अंब्रोसियस (340-399 ई.), संत अगस्तिन (354-430 ई.) और सत जेरोम (347-420)। संत जेरोम ने समस्त बाइबिल का लैटिन भाषा में अनुवाद किया और उनका अनुवाद आज तक रोमन चर्च की पूजापद्धति में प्रयुक्त है।
7. ईसाई धर्म के प्रारंभ से ही कुछ लोग आजीवन ब्रह्मचारी रहने का व्रत लेते थे, वे बहुधा निर्जन स्थानों में रहकर एकांतवासी होते थे किंतु धीरे-धीरे उनके पड़ोस में उनके शिष्य भी उनके निर्देश के अनुसार साधना करने लगे। इसका परिणाम यह हुआ कि एक ही स्थान में रहनेवाले साधकों ने एक ही अधिकारी का शासन स्वीकार कर लिया। इस प्रकार के प्रथम मठ की स्थापना लगभग 320 ई. में संत पाकोमियस द्वारा मिस्त्र में हुई थी। इसके अनुकरण पर फिलिस्तीन, सीरिया और एशिया माइनर में बड़ी संख्या में पुरुषों और स्त्रियों के मठों की स्थापना हुई थी और पाँचवीं शताब्दी में सिकंदरिया, आंतिओक, कुंस्तुंतनिया आदि शहरों में भी ऐसे मठ स्थापित हो चुके थे। उनमें प्राय: संत बासिल की नियमावली स्वीकृत थी।
पश्चिम में संत मारतिन ने पहले पहल 360 ई. में फ्रांस के दक्षिण में एक मठ स्थापित किया गया और उसी केंद्र से फ्रांस के सभी देहातों में ईसाई धर्म का प्रचार हुआ क्योंकि उस समय तक केवल इटली तथा उत्तर अफ्रीका का देहात ईसाई बन गया था। संत पैतृक (392-461 ई.) पहले फ्रांस में मठवासी थे, उन्होंने अपने शिष्यों के साथ आयरलैंड को ईसाई धर्म में मिला लिया और बाद में वहाँ के संन्यासियों ने बड़ी संख्या में पश्चिम यूरोप के देशों (विशेषकर दक्षिण जर्मनी, स्विट्जरलैंड, दक्षिण बेलजियम) में ईसाई धर्म का प्रचार किया। संत बेनेदिक्त (480-547) ने भी एक धर्मसंघ की स्थापना की और मठवासी जीवन के लिये एक नियमावली लिखी जिसे यूरोप के प्राय: सभी मठों ने स्वीकार कर लिया। बेनेदिक्ताइन संघ के संन्यासी ईसा की छठी शताब्दी में इंग्लैंड भेजे गए (जहाँ बर्बर जातियों के आगमन से कम ईसाई रह गए थे)। उन्होंने वहाँ की जातियों को ईसाई धर्म में मिला लिया और अपने संघ के मठ भी स्थापित किए। संत बीड (672-735 ई.) एक अंग्रेज बेनेदिक्ताइन थे जिन्होंने इंग्लैंड का सर्वप्रथम इतिहास लिखा। एक समकालीन अंग्रेज बेनेदिक्ताइन संत बोनिफास (675-755) ने पहले हालैंड में धर्मप्रचार किया और बाद में जर्मनी के अधिकांश भाग को ईसाई धर्म में मिलाया। पश्चिम में ईसाई धर्म के इस प्रचार का श्रेय मुख्य रूप से मठवासियों को ही है।