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बर्ट्रैंड रसल
बाद के जीवन
आपकी कार्रवाई हताश।  मानव अस्तित्व के लिए खतरा।  कोई बोधगम्य औचित्य नहीं।  सभ्य आदमी इसकी निंदा करता है।  हम सामूहिक हत्या नहीं करेंगे।  अल्टीमेटम का मतलब युद्ध... इस पागलपन का अंत करें।
इतिहासकार पीटर नाइट के अनुसार, JFK की हत्या के बाद, रसेल, "अमेरिका में वकील मार्क लेन के उभरते काम से प्रेरित हुए ... जून 1964 में हू किल्ड कैनेडी कमेटी बनाने के लिए अन्य उल्लेखनीय और वामपंथी झुकाव वाले हमवतन लोगों का समर्थन जुटाया,  जिसके सदस्यों में माइकल फुट एमपी, कैरोलिन बेन, प्रकाशक विक्टर गोलान्ज, लेखक जॉन आर्डेन और जे.बी. प्रीस्टले और ऑक्सफोर्ड इतिहास के प्रोफेसर ह्यूग ट्रेवर-रोपर शामिल थे।  रसेल ने वारेन कमीशन की रिपोर्ट प्रकाशित होने से कुछ सप्ताह पहले एक अत्यधिक आलोचनात्मक लेख प्रकाशित किया था, जिसमें हत्या पर 16 प्रश्न दिए गए थे और ओसवाल्ड मामले की तुलना 19वीं सदी के अंत में फ्रांस के ड्रेफस मामले से की गई थी, जिसमें राज्य ने एक निर्दोष व्यक्ति को दोषी ठहराया था।  रसेल ने आधिकारिक संस्करण की आलोचना करने वाली किसी भी आवाज़ को सुनने में विफल रहने के लिए अमेरिकी प्रेस की भी आलोचना की।
राजनीतिक कारण
बर्ट्रेंड रसेल छोटी उम्र से ही युद्ध के विरोधी थे;  कैम्ब्रिज में ट्रिनिटी कॉलेज से उनकी बर्खास्तगी के आधार के रूप में इस्तेमाल किए जा रहे प्रथम विश्व युद्ध के उनके विरोध।  इस घटना ने उनके दो सबसे विवादास्पद कारणों को जोड़ दिया, क्योंकि वह फेलो का दर्जा पाने में विफल रहे थे, जो उन्हें फायरिंग से बचाता था, क्योंकि वह या तो एक धर्मनिष्ठ ईसाई होने का ढोंग करने को तैयार नहीं थे, या कम से कम यह स्वीकार करने से बचते थे कि वह अज्ञेयवादी हैं।
बाद में उन्होंने स्वतंत्र विचार और आधिकारिक प्रचार में इस घटना का हवाला देते हुए इन मुद्दों के समाधान को विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता के लिए आवश्यक बताया, जहां उन्होंने समझाया कि किसी भी विचार की अभिव्यक्ति, यहां तक ​​​​कि सबसे स्पष्ट रूप से "बुरा", न केवल संरक्षित होना चाहिए  सीधे राज्य के हस्तक्षेप से, बल्कि आर्थिक लाभ उठाने और चुप रहने के अन्य साधनों से भी:
जिन मतों को अभी भी सताया जाता है, वे बहुसंख्यकों को इतना राक्षसी और अनैतिक बताते हैं कि सहनशीलता के सामान्य सिद्धांत को उन पर लागू नहीं किया जा सकता।  लेकिन यह ठीक वैसा ही विचार है, जिसने इंक्विजिशन की यातनाओं को संभव बनाया था।
रसेल ने 1950 और 1960 के दशक मुख्य रूप से परमाणु निरस्त्रीकरण और वियतनाम युद्ध का विरोध करने से संबंधित राजनीतिक कारणों में बिताए।  1955 का रसेल-आइंस्टीन मेनिफेस्टो परमाणु निरस्त्रीकरण का आह्वान करने वाला एक दस्तावेज था और उस समय के ग्यारह सबसे प्रमुख परमाणु भौतिकविदों और बुद्धिजीवियों ने हस्ताक्षर किए थे। 1966-1967 में, रसेल ने वियतनाम में संयुक्त राज्य अमेरिका के आचरण की जांच करने के लिए रसेल वियतनाम युद्ध अपराध न्यायाधिकरण बनाने के लिए जीन-पॉल सार्त्र और कई अन्य बौद्धिक हस्तियों के साथ काम किया।  इस दौरान उन्होंने विश्व के नेताओं को ढेरों पत्र लिखे।
अपने जीवन के प्रारंभ में रसेल ने सुजनवादी नीतियों का समर्थन किया।  उन्होंने 1894 में प्रस्तावित किया कि राज्य भावी माता-पिता को स्वास्थ्य प्रमाणपत्र जारी करे और अयोग्य समझे जाने वाले सार्वजनिक लाभों को रोक दे। 1929 में उन्होंने लिखा कि "मानसिक रूप से दोषपूर्ण" और "कमजोर" माने जाने वाले लोगों की यौन नसबंदी की जानी चाहिए क्योंकि वे "विशाल संख्या में नाजायज बच्चे पैदा करने के लिए उपयुक्त हैं, एक नियम के रूप में, समुदाय के लिए पूरी तरह से बेकार हैं।" रसेल था  जनसंख्या नियंत्रण के भी हिमायती:
जो राष्ट्र वर्तमान में तेजी से बढ़ रहे हैं उन्हें उन तरीकों को अपनाने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए जिनके द्वारा पश्चिम में जनसंख्या वृद्धि को रोका गया है।  शैक्षिक प्रचार, सरकारी मदद से, इस परिणाम को एक पीढ़ी में प्राप्त कर सकता है।  हालाँकि, ऐसी नीति का विरोध करने वाली दो शक्तिशाली ताकतें हैं: एक धर्म है, दूसरी राष्ट्रवाद है।  मुझे लगता है कि यह घोषणा करना सभी का कर्तव्य है कि जन्म के प्रसार का विरोध दुख और पतन की भयानक गहराई है, और यह कि अगले पचास वर्षों के भीतर।  मैं यह ढोंग नहीं करता कि जन्म नियंत्रण ही एकमात्र तरीका है जिससे जनसंख्या को बढ़ने से रोका जा सकता है।  कुछ और भी हैं, जो मान लीजिए कि जन्म नियंत्रण के विरोधी पसंद करेंगे।  युद्ध, जैसा कि मैंने कुछ समय पहले कहा था, इस संबंध में अब तक निराशाजनक रहा है, लेकिन शायद बैक्टीरियोलॉजिकल युद्ध अधिक प्रभावी साबित हो सकता है।  यदि एक ब्लैक डेथ हर पीढ़ी में एक बार पूरी दुनिया में फैल सकती है, तो बचे हुए लोग दुनिया को बहुत अधिक भरे बिना स्वतंत्र रूप से खरीद सकते हैं।"
20 नवंबर 1948 को, वेस्टमिंस्टर स्कूल में एक सार्वजनिक भाषण में, न्यू कॉमनवेल्थ द्वारा आयोजित एक सभा को संबोधित करते हुए, रसेल ने कुछ पर्यवेक्षकों को यह सुझाव देकर चौंका दिया कि सोवियत संघ पर एक रिक्तिपूर्व परमाणु हमला उचित था।  रसेल ने तर्क दिया कि संयुक्त राज्य अमेरिका और सोवियत संघ के बीच युद्ध अपरिहार्य लग रहा था, इसलिए इसे जल्दी से खत्म करना और संयुक्त राज्य अमेरिका को प्रमुख स्थिति में लाना एक मानवीय इशारा होगा।  वर्तमान में, रसेल ने तर्क दिया, मानवता इस तरह के युद्ध से बच सकती है, जबकि दोनों पक्षों द्वारा अधिक विनाशकारी हथियारों के बड़े भंडार का निर्माण करने के बाद एक पूर्ण परमाणु युद्ध के परिणामस्वरूप मानव जाति के विलुप्त होने की संभावना थी।  रसेल ने बाद में परमाणु शक्तियों द्वारा पारस्परिक निरस्त्रीकरण के लिए बहस करने के बजाय, इस रुख से भरोसा किया।
1956 में, स्वेज संकट से ठीक पहले और उसके दौरान, रसेल ने मध्य पूर्व में यूरोपीय साम्राज्यवाद के प्रति अपना विरोध व्यक्त किया।  उन्होंने संकट को अंतर्राष्ट्रीय शासन के लिए एक अधिक प्रभावी तंत्र की तत्काल आवश्यकता के एक और अनुस्मारक के रूप में देखा, और स्वेज नहर क्षेत्र जैसे "जहां सामान्य हित शामिल है" जैसे स्थानों पर राष्ट्रीय संप्रभुता को प्रतिबंधित करने के लिए।  उसी समय स्वेज संकट हो रहा था, हंगरी की क्रांति और बाद में सोवियत सेना के हस्तक्षेप से विद्रोह को कुचलने से दुनिया भी मोहित हो गई थी।  रसेल ने हंगरी में सोवियत दमन की अनदेखी करते हुए स्वेज युद्ध के खिलाफ उग्र रूप से बोलने के लिए आलोचना को आकर्षित किया, जिसके लिए उन्होंने जवाब दिया कि उन्होंने सोवियत संघ की आलोचना नहीं की "क्योंकि इसकी कोई आवश्यकता नहीं थी। तथाकथित पश्चिमी दुनिया के अधिकांश लोग फुलमिनेटिंग थे"।  हालाँकि बाद में उन्होंने चिंता की कमी का बहाना बनाया, उस समय क्रूर सोवियत प्रतिक्रिया से उन्हें घृणा हुई, और 16 नवंबर 1956 को, उन्होंने हंगरी के विद्वानों के समर्थन की घोषणा के लिए स्वीकृति व्यक्त की, जिसे माइकल पोलानी ने लंदन बारह में सोवियत दूतावास को भेजा था।  कुछ दिन पहले, सोवियत सैनिकों के बुडापेस्ट में प्रवेश करने के तुरंत बाद।
नवंबर 1957 में रसेल ने अमेरिकी राष्ट्रपति ड्वाइट डी. आइजनहावर और सोवियत प्रीमियर निकिता ख्रुश्चेव को संबोधित करते हुए एक लेख लिखा, जिसमें "सह-अस्तित्व की शर्तों" पर विचार करने के लिए एक शिखर सम्मेलन का आग्रह किया गया था।  ख्रुश्चेव ने जवाब दिया कि इस तरह की बैठक से शांति की सेवा की जा सकती है।  जनवरी 1958 में रसेल ने द ऑब्जर्वर में अपने विचारों को विस्तृत किया, सभी परमाणु हथियारों के उत्पादन को समाप्त करने का प्रस्ताव दिया, जिसमें यूके ने एकतरफा रूप से अपने स्वयं के परमाणु-हथियार कार्यक्रम को निलंबित करके पहला कदम उठाया, और जर्मनी के साथ "सभी विदेशी सशस्त्र बलों से मुक्त हो गया और  पूर्व और पश्चिम के बीच किसी भी संघर्ष में तटस्थता का वचन दिया"।  अमेरिकी विदेश मंत्री जॉन फोस्टर डलेस ने आइजनहावर के लिए उत्तर दिया।  पत्रों का आदान-प्रदान द वाइटल लेटर्स ऑफ रसेल, ख्रुश्चेव और डलेस के रूप में प्रकाशित हुआ था।
रसेल को एक उदार अमेरिकी पत्रिका द न्यू रिपब्लिक द्वारा विश्व शांति पर अपने विचार विस्तृत करने के लिए कहा गया था।  उन्होंने आग्रह किया कि परमाणु हथियारों से लैस विमानों द्वारा सभी परमाणु हथियारों के परीक्षण और उड़ानों को तुरंत रोक दिया जाए, और सभी हाइड्रोजन बमों को नष्ट करने के लिए बातचीत शुरू की जाए, जिसमें शक्ति संतुलन सुनिश्चित करने के लिए पारंपरिक परमाणु उपकरणों की संख्या सीमित हो।  उन्होंने प्रस्ताव दिया कि जर्मनी को फिर से एकीकृत किया जाए और ओडर-नीस लाइन को अपनी सीमा के रूप में स्वीकार किया जाए, और यह कि मध्य यूरोप में एक तटस्थ क्षेत्र स्थापित किया जाए, जिसमें न्यूनतम जर्मनी, पोलैंड, हंगरी और चेकोस्लोवाकिया शामिल हों, जिनमें से प्रत्येक देश मुक्त हो।  विदेशी सैनिकों और प्रभाव, और क्षेत्र के बाहर के देशों के साथ गठजोड़ करने से प्रतिबंधित।  मध्य पूर्व में, रसेल ने सुझाव दिया कि पश्चिम अरब राष्ट्रवाद का विरोध करने से बचें, और इजरायल की सीमाओं की रक्षा के लिए एक संयुक्त राष्ट्र शांति सेना के निर्माण का प्रस्ताव रखा ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि इजरायल को आक्रमण करने से रोका जा सके और इससे संरक्षित किया जा सके।  उन्होंने पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ चाइना की पश्चिमी मान्यता का भी सुझाव दिया, और इसे संयुक्त राष्ट्र सुरक्षा परिषद में एक स्थायी सीट के साथ संयुक्त राष्ट्र में भर्ती कराया जाना चाहिए।
वह लियोनेल रोगोसिन के संपर्क में थे, जबकि बाद में 1960 के दशक में उनकी युद्ध-विरोधी फिल्म गुड टाइम्स, वंडरफुल टाइम्स का फिल्मांकन किया गया था।  वे न्यू लेफ्ट के कई युवा सदस्यों के लिए हीरो बन गए।  1963 की शुरुआत में, रसेल वियतनाम युद्ध की अपनी अस्वीकृति में तेजी से मुखर हो गए, और महसूस किया कि वहां अमेरिकी सरकार की नीतियां नरसंहार के करीब थीं।  1963 में वे जेरूसलम पुरस्कार के उद्घाटन प्राप्तकर्ता बने, जो समाज में व्यक्ति की स्वतंत्रता से संबंधित लेखकों के लिए एक पुरस्कार है।1964 में वे उन ग्यारह वैश्विक शख्सियतों में से एक थे, जिन्होंने इस्राइल और अरब देशों से हथियारों पर रोक लगाने और परमाणु संयंत्रों और रॉकेट हथियारों के अंतरराष्ट्रीय पर्यवेक्षण को स्वीकार करने की अपील जारी की थी।अक्टूबर 1965 में उन्होंने अपना लेबर पार्टी कार्ड फाड़ दिया क्योंकि उन्हें संदेह था कि हेरोल्ड विल्सन की लेबर सरकार वियतनाम में संयुक्त राज्य अमेरिका का समर्थन करने के लिए सेना भेजने जा रही है।
अंतिम वर्ष, मृत्यु और विरासत
प्लास पेन्रहिन इन पेन्रिंड्यूड्राएथ
1972 के भारत के डाक टिकट पर रसेल
जून 1955 में, रसेल ने प्लास पेन्रहिन को पेन्हिन्ड्यूड्राएथ, मेरियोनेथशायर, वेल्स में पट्टे पर दिया था और अगले वर्ष 5 जुलाई को यह उनका और एडिथ का प्रमुख निवास बन गया। [188]
रसेल ने 1967, 1968, और 1969 में अपनी तीन-खंड की आत्मकथा प्रकाशित की। उन्होंने मोहन कुमार की युद्ध विरोधी हिंदी फिल्म अमन में खुद की भूमिका निभाते हुए एक छोटी भूमिका निभाई, जो 1967 में भारत में रिलीज़ हुई थी।  फीचर फिल्म।
23 नवंबर 1969 को, उन्होंने द टाइम्स अख़बार को यह कहते हुए लिखा कि चेकोस्लोवाकिया में शो ट्रायल की तैयारी "अत्यधिक खतरनाक" थी।  उसी महीने, उन्होंने वियतनाम युद्ध के दौरान दक्षिण वियतनाम में संयुक्त राज्य अमेरिका द्वारा कथित यातना और नरसंहार की जांच के लिए एक अंतरराष्ट्रीय युद्ध अपराध आयोग का समर्थन करने के लिए संयुक्त राष्ट्र के महासचिव यू थांट से अपील की।  अगले महीने, उन्होंने सोवियत यूनियन ऑफ़ राइटर्स से अलेक्ज़ेंडर सोल्झेनित्सिन के निष्कासन पर अलेक्सी कोश्यिन का विरोध किया।
31 जनवरी 1970 को, रसेल ने "मध्य पूर्व में इज़राइल की आक्रामकता" की निंदा करते हुए एक बयान जारी किया, और विशेष रूप से, युद्ध के संघर्ष के हिस्से के रूप में इजरायली बमबारी छापे मिस्र के क्षेत्र में गहरे किए जा रहे थे, जिसकी तुलना उन्होंने मिस्र में जर्मन बमबारी छापे से की थी।  ब्रिटेन की लड़ाई और वियतनाम पर अमेरिकी बमबारी।  उन्होंने छह-दिवसीय युद्ध सीमाओं से पहले की इजरायली वापसी का आह्वान किया।   यह रसेल का अंतिम राजनीतिक बयान या कार्य था।  उनकी मृत्यु के एक दिन बाद 3 फरवरी 1970 को काहिरा में सांसदों के अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलन में इसे पढ़ा गया था।
2 फरवरी 1970 को पेनरहाइन्ड्यूड्राएथ में अपने घर पर रात 8 बजे के ठीक बाद रसेल की इन्फ्लुएंजा से मृत्यु हो गई।   5 फरवरी 1970 को कोल्विन बे में उनके शरीर का अंतिम संस्कार किया गया था जिसमें पांच लोग उपस्थित थे।  उनकी इच्छा के अनुसार, कोई धार्मिक समारोह नहीं था बल्कि एक मिनट का मौन था;  उस वर्ष बाद में उनकी राख वेल्श पहाड़ों पर बिखरी हुई थी।  हालांकि उनका जन्म मॉनमाउथशायर में हुआ था, जिसे 1972 तक कानूनी रूप से वेल्स में फिर से शामिल नहीं किया गया था, और वेल्स में पेनरहाइन्ड्यूड्राएथ में उनकी मृत्यु हुई, रसेल की पहचान अंग्रेजी के रूप में की गई। उस वर्ष बाद में, 23 अक्टूबर को, उन्होंने £69,423 (2021 में £1.1 मिलियन के बराबर) मूल्य की संपत्ति छोड़ दी। 1980 में, दार्शनिक ए. जे. आयर सहित एक समिति ने रसेल के लिए एक स्मारक बनाया था।  इसमें लंदन के रेड लायन स्क्वायर में रसेल की मूर्ति है, जिसे मार्सेल क्विंटन ने बनाया है।
मई 2022 में उनके जन्म के बाद के शताब्दी वर्ष के लिए, मैकमास्टर यूनिवर्सिटी के बर्ट्रेंड रसेल आर्काइव, विश्वविद्यालय का सबसे बड़ा और सबसे अधिक उपयोग किया जाने वाला शोध संग्रह, ने युद्ध के बाद के युग में रसेल के परमाणु-विरोधी रुख पर भौतिक और आभासी दोनों तरह की प्रदर्शनी का आयोजन किया, शांति के लिए वैज्ञानिक  : रसेल-आइंस्टीन घोषणापत्र और पगवॉश सम्मेलन, जिसमें रसेल-आइंस्टीन घोषणापत्र का सबसे पुराना संस्करण शामिल था बर्ट्रेंड रसेल पीस फाउंडेशन ने 18 मई को लंदन के रेड लायन स्क्वायर में कॉनवे हॉल में उनके जन्म की सालगिरह पर एक स्मरणोत्सव आयोजित किया।  इसके हिस्से के लिए, उसी दिन, ला एस्ट्रेला डी पनामा ने फ्रांसिस्को डियाज़ मोंटिला द्वारा एक जीवनी रेखाचित्र प्रकाशित किया, जिसने टिप्पणी की कि "[अगर उसे] एक वाक्य में रसेल के काम को चित्रित करना था [वह] कहेंगे: आलोचना और हठधर्मिता की अस्वीकृति।
बांग्लादेश के पहले नेता मुजीबुर रहमान ने बर्ट्रेंड रसेल के सम्मान में अपने सबसे छोटे बेटे शेख रसेल का नाम रखा
विवाह और मुद्दे
रसेल ने पहली बार 1894 में एलिस व्हिटॉल स्मिथ (मृत्यु 1951) से शादी की। 1921 में बिना किसी मुद्दे के शादी को भंग कर दिया गया।  उनकी दूसरी शादी 1921 में सर फ्रेडरिक ब्लैक की बेटी डोरा विनिफ्रेड ब्लैक एमबीई (मृत्यु 1986) से हुई थी। यह 1935 में भंग कर दी गई थी, जिससे दो बच्चे पैदा हुए:
लेडी कैथरीन जेन रसेल (1923-2021), जिन्होंने 1948 में रेव चार्ल्स टैट से शादी की थी और उनका मुद्दा था
रसेल की तीसरी शादी 1936 में पेट्रीसिया हेलेन स्पेंस (मृत्यु 2004) से हुई, जिसमें एक बच्चा पैदा हुआ:
कॉनराड सेबस्टियन रॉबर्ट रसेल, 5वें अर्ल रसेल (1937–2004)
रसेल की तीसरी शादी 1952 में तलाक के रूप में समाप्त हुई। उन्होंने उसी वर्ष एडिथ फिंच से शादी की।  फिंच 1978 में मरते हुए रसेल से बच गए।
जन्म से पदवी और सम्मान
रसेल ने अपने पूरे जीवन में निम्नलिखित शैलियों और सम्मानों को धारण किया:
जन्म से 1908 तक: माननीय बर्ट्रेंड आर्थर विलियम रसेल
1908 से 1931 तक: माननीय बर्ट्रेंड आर्थर विलियम रसेल, FRS
1931 से 1949 तक: द राइट ऑनरेबल द अर्ल रसेल, FRS
1949 से मृत्यु तक: द राइट ऑनरेबल द अर्ल रसेल, ओएम, एफआरएस
दर्शन
मुख्य लेख: बर्ट्रेंड रसेल के दार्शनिक विचार
रसेल को आम तौर पर विश्लेषणात्मक दर्शन के संस्थापकों में से एक होने का श्रेय दिया जाता है।  वह Gottfried Leibniz (1646–1716) से बहुत प्रभावित थे, और उन्होंने सौंदर्यशास्त्र को छोड़कर दर्शन के हर प्रमुख क्षेत्र पर लिखा।  वह तत्वमीमांसा, तर्कशास्त्र और गणित के दर्शन, भाषा के दर्शन, नैतिकता और ज्ञानमीमांसा के क्षेत्रों में विशेष रूप से विपुल थे।  जब ब्रांड ब्लैंशार्ड ने रसेल से पूछा कि उसने सौंदर्यशास्त्र पर क्यों नहीं लिखा, तो रसेल ने जवाब दिया कि वह इसके बारे में कुछ नहीं जानता, हालांकि उसने जोड़ने में जल्दबाजी की "लेकिन यह एक बहुत अच्छा बहाना नहीं है, क्योंकि मेरे दोस्त मुझे बताते हैं कि इसने मुझे इससे विचलित नहीं किया है  अन्य विषयों पर लेखन".
नैतिकता पर, रसेल ने लिखा है कि वह अपनी युवावस्था में उपयोगितावादी थे, फिर भी उन्होंने बाद में खुद को इस दृष्टिकोण से दूर कर लिया।
हमारी कोई भी मान्यता पूर्णतः सत्य नहीं है;  सभी में कम से कम अस्पष्टता और त्रुटि का एक उपच्छाया है।  हमारे विश्वासों में सच्चाई की डिग्री बढ़ाने के तरीके सर्वविदित हैं;  वे सभी पक्षों को सुनने, सभी प्रासंगिक तथ्यों का पता लगाने की कोशिश करने, विपरीत पूर्वाग्रह वाले लोगों के साथ चर्चा करके अपने स्वयं के पूर्वाग्रह को नियंत्रित करने और किसी भी परिकल्पना को खारिज करने की तत्परता पैदा करने में शामिल हैं जो अपर्याप्त साबित हुई है।  विज्ञान में इन विधियों का अभ्यास किया जाता है, और इसने वैज्ञानिक ज्ञान के शरीर का निर्माण किया है।  विज्ञान का प्रत्येक व्यक्ति जिसका दृष्टिकोण वास्तव में वैज्ञानिक है, यह स्वीकार करने के लिए तैयार है कि इस समय वैज्ञानिक ज्ञान के लिए जो कुछ गुजरता है उसे निश्चित रूप से खोज की प्रगति के साथ सुधार की आवश्यकता होती है;  फिर भी, यह अधिकांश व्यावहारिक उद्देश्यों के लिए सत्य के काफी निकट है, हालांकि सभी के लिए नहीं।  विज्ञान में, जहाँ अकेले वास्तविक ज्ञान के करीब कुछ पाया जाता है, पुरुषों का रवैया अस्थायी और संदेह से भरा होता है।
धर्म
रसेल ने 1947 में खुद को अज्ञेयवादी या नास्तिक के रूप में वर्णित किया: उन्हें यह कहते हुए यह निर्धारित करना मुश्किल हो गया कि किस शब्द को अपनाया जाए:
अपने अधिकांश वयस्क जीवन के लिए, रसेल ने धर्म को अंधविश्वास से थोड़ा अधिक माना और किसी भी सकारात्मक प्रभाव के बावजूद, लोगों के लिए काफी हद तक हानिकारक रहा।  उनका मानना ​​था कि धर्म और धार्मिक दृष्टिकोण ज्ञान को बाधित करते हैं और भय और निर्भरता को बढ़ावा देते हैं, और हमारे विश्व के अधिकांश युद्धों, उत्पीड़न और दुखों के लिए जिम्मेदार हैं।  वह अपनी मृत्यु तक ब्रिटिश ह्यूमनिस्ट एसोसिएशन की सलाहकार परिषद के सदस्य और कार्डिफ ह्यूमनिस्ट्स के अध्यक्ष थे।
समाज
मुख्य लेख: बर्ट्रेंड रसेल के राजनीतिक विचार
राजनीतिक और सामाजिक सक्रियता ने रसेल के जीवन के अधिकांश समय पर कब्जा कर लिया।  रसेल लगभग अपने जीवन के अंत तक राजनीतिक रूप से सक्रिय रहे, उन्होंने विश्व के नेताओं को लिखा और उनका आह्वान किया और विभिन्न कारणों से अपना नाम उधार दिया।
रसेल ने "वैज्ञानिक समाज" के लिए तर्क दिया, जहां युद्ध को समाप्त कर दिया जाएगा, जनसंख्या वृद्धि सीमित होगी, और समृद्धि साझा की जाएगी।   उन्होंने शांति को लागू करने में सक्षम "एकल सर्वोच्च विश्व सरकार" की स्थापना का सुझाव दिया, यह दावा करते हुए कि "केवल एक चीज जो मानव जाति को छुटकारा दिला सकती है वह है सहयोग"।  रसेल ने गिल्ड समाजवाद के लिए भी समर्थन व्यक्त किया, और कई समाजवादी विचारकों और कार्यकर्ताओं पर सकारात्मक टिप्पणी की।
रसेल समलैंगिक लॉ रिफॉर्म सोसाइटी के एक सक्रिय समर्थक थे, एई डायसन के 1958 के द टाइम्स के पत्र के हस्ताक्षरकर्ताओं में से एक होने के नाते पुरुष समलैंगिक प्रथाओं के संबंध में कानून में बदलाव की मांग की गई थी, जिसे 1967 में आंशिक रूप से वैध कर दिया गया था, जब रसेल अभी भी जीवित था।
रसेल ने वकालत की - और यूके में सुझाव देने वाले पहले लोगों में से एक थे एक सार्वभौमिक बुनियादी आय।
"मेरे अस्सीवें जन्मदिन पर विचार" (अपनी आत्मकथा में "पोस्टस्क्रिप्ट") में, रसेल ने लिखा: "मैं व्यक्तिगत और सामाजिक दोनों दृष्टियों की खोज में रहता हूं। व्यक्तिगत: जो अच्छा है, जो सुंदर है उसकी देखभाल करना,  जो कोमल है उसके लिए; अंतर्दृष्टि के क्षणों को अधिक सांसारिक समय पर ज्ञान देने की अनुमति देना। सामाजिक: कल्पना में उस समाज को देखने के लिए जिसे बनाया जाना है, जहां व्यक्ति स्वतंत्र रूप से विकसित होते हैं, और जहां नफरत और लालच और ईर्ष्या मर जाती है क्योंकि वहां कुछ भी नहीं है  उनका पोषण करें। मैं इन बातों पर विश्वास करता हूं, और दुनिया ने, अपनी सारी भयावहता के बावजूद, मुझे स्थिर रखा है।"
विचार और अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता
रसेल राय की स्वतंत्रता के चैंपियन थे और सेंसरशिप और मतारोपण दोनों के विरोधी थे।  1928 में, उन्होंने लिखा: "राय की स्वतंत्रता के लिए मौलिक तर्क हमारे सभी विश्वासों की संदिग्धता है ... जब राज्य किसी सिद्धांत के सिद्धांत को सुनिश्चित करने के लिए हस्तक्षेप करता है, तो वह ऐसा इसलिए करता है क्योंकि उस सिद्धांत के पक्ष में कोई निर्णायक सबूत नहीं है।"  ... यह स्पष्ट है कि विचार स्वतंत्र नहीं है यदि कुछ मतों का पेशा जीवन यापन करना असंभव बना देता है।"   1957 में, उन्होंने लिखा: "'मुक्त विचार' का अर्थ है स्वतंत्र रूप से सोचना ... मुक्तचिंतक के नाम के योग्य होने के लिए उन्हें दो चीजों से मुक्त होना चाहिए: परंपरा का बल और अपने स्वयं के जुनून का अत्याचार।"
शिक्षा
रसेल ने वैज्ञानिक तानाशाही सरकारों के मामले में शिक्षा के नियंत्रण के संभावित साधनों पर विचार प्रस्तुत किए हैं, इस तरह के अंश "द इंपैक्ट ऑफ साइंस ऑन सोसाइटी" के अध्याय II "वैज्ञानिक तकनीक के सामान्य प्रभाव" से लिए गए हैं।
वैज्ञानिक तानाशाही के तहत वैज्ञानिकों द्वारा उठाए जाने पर यह विषय बहुत प्रगति करेगा।  अनएक्सगोरस ने कहा कि बर्फ काली होती है, लेकिन किसी ने उस पर विश्वास नहीं किया।  भविष्य के सामाजिक मनोवैज्ञानिकों के पास स्कूली बच्चों की कई कक्षाएं होंगी, जिन पर वे एक दृढ़ विश्वास पैदा करने के विभिन्न तरीकों का प्रयास करेंगे कि बर्फ काला है।  जल्द ही विभिन्न परिणाम सामने आएंगे।  पहला कि घर का प्रभाव बाधक होता है।  दूसरा, यह कि जब तक दस वर्ष की आयु से पहले मतारोपण शुरू नहीं हो जाता, तब तक बहुत कुछ नहीं किया जा सकता है।  तीसरा, कि छंद संगीत के लिए सेट और बार-बार उच्चारित होते हैं बहुत प्रभावी होते हैं।  चौथा, यह राय कि बर्फ सफेद है, सनकीपन के लिए रुग्ण स्वाद दिखाने के लिए आयोजित किया जाना चाहिए।  लेकिन मुझे अनुमान है।  यह भविष्य के वैज्ञानिकों के लिए है कि वे इन सिद्धांतों को सटीक बनाएं और यह पता लगाएं कि बच्चों को यह विश्वास दिलाने में कितना खर्च होता है कि बच्चों को बर्फ काली है, और उन्हें यह विश्वास दिलाने में कितना कम खर्च आएगा कि यह गहरे भूरे रंग का है।  यद्यपि इस विज्ञान का परिश्रमपूर्वक अध्ययन किया जाएगा, यह सख्ती से शासक वर्ग तक ही सीमित रहेगा।  जनता को यह जानने की अनुमति नहीं दी जाएगी कि इसके विश्वास कैसे उत्पन्न हुए।  जब तकनीक सिद्ध हो जाती है, तो प्रत्येक सरकार जो एक पीढ़ी से शिक्षा की प्रभारी रही है, बिना सेनाओं या पुलिसकर्मियों की आवश्यकता के अपने विषयों को सुरक्षित रूप से नियंत्रित करने में सक्षम होगी।  अभी तक केवल एक ही देश है जो इस राजनेता का स्वर्ग बनाने में सफल रहा है।  वैज्ञानिक तकनीक के सामाजिक प्रभाव पहले से ही कई और महत्वपूर्ण रहे हैं, और भविष्य में और भी अधिक उल्लेखनीय होने की संभावना है।  इनमें से कुछ प्रभाव संबंधित देश के राजनीतिक और आर्थिक चरित्र पर निर्भर करते हैं;  अन्य अपरिहार्य हैं, चाहे यह चरित्र कुछ भी हो।
उन्होंने अपने दूरदर्शी परिदृश्यों को उसी पुस्तक के अध्याय III "साइंटिफिक टेक्नीक इन एन ओलिगार्की" में एक उदाहरण के रूप में बताते हुए और भी विस्तार से बताया
जहां तानाशाही है वहां भविष्य में इस तरह की असफलता की संभावना नहीं है।  आहार, इंजेक्शन, और निषेधाज्ञा, बहुत कम उम्र से ही, चरित्र के प्रकार और उस तरह के विश्वासों का निर्माण करने के लिए गठबंधन करेंगे जो अधिकारी वांछनीय मानते हैं, और शक्तियों की कोई भी गंभीर आलोचना जो मनोवैज्ञानिक रूप से असंभव हो जाएगी।  भले ही सभी दुखी हों, सभी अपने को सुखी मानेंगे, क्योंकि सरकार उन्हें बताएगी कि वे ऐसे हैं।
चयनित ग्रंथ सूची
नीचे अंग्रेजी में रसेल की किताबों की एक चयनित ग्रंथ सूची है, जो पहले प्रकाशन के वर्ष के अनुसार क्रमबद्ध है:
1896. जर्मन सोशल डेमोक्रेसी।  लंदन: लॉन्गमैन्स, ग्रीन
1897. ज्यामिति की नींव पर एक निबंध।   कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस
1900. लाइबनिज के दर्शनशास्त्र की एक महत्वपूर्ण व्याख्या।  कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस
1903. एक आज़ाद आदमी की पूजा, और अन्य निबंध।
1905. ऑन डिनोटिंग, माइंड, वॉल्यूम।  14. आईएसएसएन 0026-4423।  तुलसी ब्लैकवेल
1910. दार्शनिक निबंध।  लंदन: लॉन्गमैन्स, ग्रीन
1910-1913।  प्रिंसिपिया मैथेमेटिका।   (अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड के साथ)।  3 खंड।  कैम्ब्रिज: कैम्ब्रिज यूनिवर्सिटी प्रेस
1912. दर्शन की समस्याएं। लंदन: विलियम्स और नोर्गेट
1914. दर्शनशास्त्र में वैज्ञानिक पद्धति के क्षेत्र के रूप में बाहरी दुनिया का हमारा ज्ञान।  शिकागो और लंदन: ओपन कोर्ट पब्लिशिंग।
1916. सामाजिक पुनर्निर्माण के सिद्धांत। लंदन, जॉर्ज एलन और अनविन
1916. द पॉलिसी ऑफ़ द एंटेंटे, 1904-1914 : प्रोफ़ेसर गिल्बर्ट मुरे को एक जवाब।  मैनचेस्टर: द नेशनल लेबर प्रेस
1916. युद्ध के समय में न्याय।  शिकागो: ओपन कोर्ट
1917. राजनीतिक आदर्श। न्यूयॉर्क: द सेंचुरी कंपनी।
1918. रहस्यवाद और तर्क और अन्य निबंध।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1918. प्रस्तावित सड़कें स्वतंत्रता के लिए: समाजवाद, अराजकतावाद, और संघवाद। लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1919. गणितीय दर्शनशास्त्र का परिचय। लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन।  (आईएसबीएन 0-415-09604-9 रूटलेज पेपरबैक के लिए)
1920. द प्रैक्टिस एंड थ्योरी ऑफ़ बोल्शेविज़्म। लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1921. द एनालिसिस ऑफ माइंड।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1922. चीन की समस्या।   लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1922. फ्री थॉट एंड ऑफिशियल प्रोपगैंडा, साउथ प्लेस इंस्टिट्यूट में डिलीवर किया गया
1923. द प्रॉस्पेक्ट्स ऑफ़ इंडस्ट्रियल सिविलाइज़ेशन, डोरा रसेल के सहयोग से।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1923. एबीसी ऑफ एटम्स, लंदन: केगन पॉल।  ट्रेंच, ट्रूबनर
1924. इकारस;  या, विज्ञान का भविष्य।  लंदन: केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रूबनर
1925. व्हाट आई बिलीव।  लंदन: केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रूबनर
1926. शिक्षा पर, विशेष रूप से प्रारंभिक बचपन में।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1927. पदार्थ का विश्लेषण।  लंदन: केगन पॉल, ट्रेंच, ट्रूबनर
1927. दर्शनशास्त्र की रूपरेखा।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1927. बर्ट्रेंड रसेल के चयनित पेपर।  न्यूयॉर्क: मॉडर्न लाइब्रेरी
1928. संदिग्ध निबंध।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1929. शादी और नैतिकता।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1930. द कॉन्क्वेस्ट ऑफ हैप्पीनेस।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1931. द साइंटिफिक आउटलुक, लंदन: जॉर्ज एलेन एंड अनविन
1934. स्वतंत्रता और संगठन, 1814-1914।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1935. आलस्य और अन्य निबंधों की प्रशंसा में। लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1935. धर्म और विज्ञान।  लंदन: थॉर्नटन बटरवर्थ
1936. व्हाट वे टू पीस?. लंदन: जोनाथन केप
1937. द एम्बरली पेपर्स: द लेटर्स एंड डायरीज ऑफ लॉर्ड एंड लेडी एम्बरली, पेट्रीसिया रसेल के साथ, 2 खंड, लंदन: हॉगर्थ प्रेस में लियोनार्ड और वर्जीनिया वूल्फ;  एम्बरली पेपर्स के रूप में पुनर्मुद्रित (1966)।  बर्ट्रेंड रसेल की पारिवारिक पृष्ठभूमि, 2 खंड।, लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1938. पावर: ए न्यू सोशल एनालिसिस।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1940. अर्थ और सत्य की जांच।  न्यूयॉर्क: डब्ल्यू. डब्ल्यू. नॉर्टन एंड कंपनी।
1945. बम और सभ्यता।  18 अगस्त 1945 को ग्लासगो फॉरवर्ड में प्रकाशित
1945. ए हिस्ट्री ऑफ़ वेस्टर्न फिलॉसफी एंड इट्स कनेक्शन विद पॉलिटिकल एंड सोशल सर्कमस्टेंस फ्रॉम द अर्लीएस्ट टाइम्स टू द प्रेजेंट डे न्यू यॉर्क: साइमन एंड शूस्टर
1948. ह्यूमन नॉलेज: इट्स स्कोप एंड लिमिट्स।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1949. अथॉरिटी एंड द इंडिविजुअल।   लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1950. अलोकप्रिय निबंध।   लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1951. बदलती दुनिया के लिए नई उम्मीदें।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1952. समाज पर विज्ञान का प्रभाव।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1953. उपनगरों और अन्य कहानियों में शैतान।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1954. नैतिकता और राजनीति में मानव समाज।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1956. पोर्ट्रेट्स फ्रॉम मेमोरी एंड अदर एसेज।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1956. तर्क और ज्ञान: निबंध 1901-1950, रॉबर्ट सी. मार्श द्वारा संपादित।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1957. व्हाई आई एम नॉट ए क्रिस्चियन एंड अदर एसेज़ ऑन रिलिजन एंड रिलेटेड सब्जेक्ट्स, पॉल एडवर्ड्स द्वारा संपादित।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1958. इतिहास और अन्य निबंधों को समझना।  न्यूयॉर्क: दार्शनिक पुस्तकालय
1959. कॉमन सेंस एंड न्यूक्लियर वारफेयर।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1959. मेरा दार्शनिक विकास।   लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1959. विज़डम ऑफ़ द वेस्ट: ए हिस्टोरिकल सर्वे ऑफ़ वेस्टर्न फिलॉसफी इन इट्स सोशल एंड पॉलिटिकल सेटिंग, पॉल फाउलकेस द्वारा संपादित।  लंदन: मैकडोनाल्ड
1960. बर्ट्रेंड रसेल स्पीक्स हिज माइंड, क्लीवलैंड एंड न्यूयॉर्क: वर्ल्ड पब्लिशिंग कंपनी
1961. द बेसिक राइटिंग्स ऑफ़ बर्ट्रेंड रसेल, आर. ई. एग्नर और एल. ई. डेनन द्वारा संपादित।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1961. फैक्ट एंड फिक्शन।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1961. क्या मनुष्य का भविष्य है? लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1963. निहत्थे विजय।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1965. लेजिटिमेसी वर्सेज इंडस्ट्रियलिज्म, 1814-1848।  लंदन: जॉर्ज एलन एंड अनविन (पहली बार स्वतंत्रता और संगठन के भाग I और II के रूप में प्रकाशित, 1814–1914, 1934)
1965. ऑन द फिलॉसफी ऑफ साइंस, चार्ल्स ए. फ्रिट्ज, जूनियर इंडियानापोलिस द्वारा संपादित: द बॉब्स-मेरिल कंपनी
1966. सापेक्षता का एबीसी।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1967. रसेल्स पीस अपील्स, सुतोमु माकिनो और कज़ुटेरु हिताका द्वारा संपादित।  जापान: आइकोशा की नई वर्तमान पुस्तकें
1967. वियतनाम में युद्ध अपराध।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
1951-1969।  बर्ट्रेंड रसेल की आत्मकथा, [250] 3 खंड।, लंदन: जॉर्ज एलन एंड अनविन।  वॉल्यूम।  2, 1956
1969. डियर बर्ट्रेंड रसेल... आम जनता के साथ उनके पत्राचार का चयन 1950-1968, बैरी फेनबर्ग और रोनाल्ड कैसरिल्स द्वारा संपादित।  लंदन: जॉर्ज एलन और अनविन
रसेल साठ से अधिक पुस्तकों और दो हजार से अधिक लेखों के लेखक थे। इसके अतिरिक्त, उन्होंने संपादक को कई पैम्फलेट, परिचय और पत्र लिखे।  एक पैम्फलेट जिसका शीर्षक है, आई अपील टू सीजर': द केस ऑफ द कॉन्शियस ऑब्जेक्टर्स, जेल में बंद शांति कार्यकर्ता स्टीफन हॉबहाउस की मां मार्गरेट हॉबहाउस के लिए लिखा गया, जिसने कथित रूप से सैकड़ों ईमानदार आपत्तिकर्ताओं की जेल से रिहाई में मदद की।
उनके कार्यों को एंथोलॉजी और संग्रह में पाया जा सकता है, जिसमें द कलेक्टेड पेपर्स ऑफ़ बर्ट्रेंड रसेल शामिल है, जिसे मैकमास्टर यूनिवर्सिटी ने 1983 में प्रकाशित करना शुरू किया था। मार्च 2017 तक उनके छोटे और पहले अप्रकाशित कार्यों के इस संग्रह में 18 खंड शामिल थे, और कई अन्य शामिल हैं।  प्रगति।  तीन अतिरिक्त खंडों में एक ग्रंथ सूची उनके प्रकाशनों को सूचीबद्ध करती है।  मैकमास्टर के विलियम रेडी डिवीजन ऑफ़ आर्काइव्स एंड रिसर्च कलेक्शंस के पास मौजूद रसेल आर्काइव्स में उनके 40,000 से अधिक पत्र हैं।
ब्लैकफूट लोग
ब्लैकफूट समुदाय या नीत्सितापी  (ᖹᐟᒧᐧᒣᑯ, अर्थात "मूल निवासी" ) तीन समूहों फ़र्स्ट नेशन्स, सैस्कैचवेन, अल्बर्टा और ब्रिटिश कोलम्बिया में बैंड सरकारों और मोन्टाना में एक अमेरिकी जनजाति का संयुक्त नाम है। सिकसिका (ब्लैक्फूट अर्थात काले पैरों वाले) कैनाई या कैना (कई सरदार) और उत्तरी पीगन या पीकानी ("Poor Robes") कनाडा में रहते हैं जबकि दक्षिणी पीगन या पिकुनी लोग संयुक्त राज्य अमेरिका में रहते हैं।
ऐतिहासिक तौर पर समुदाय के सदस्य जंगली भैंसे का शिकार करने वाले आदिवासी लोग थे जो पश्चिमी उत्तर अमेरिका के विशाल मैदानों के उत्तरी क्षेत्रों से कनाडा की ओर आये थे। ऐसा माना जाता है कि भैंसों का शिकार करने के लिये उनके झुंडो का पीछा करते करते वो यूएसए से कनाडा के बो नदी तक आते रहे। अट्ठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्द्ध में उन्होंने यूरोपीय अन्वेष्कों से घोडे और अग्नेयास्त्रों का व्यापार किया। ब्लैकफूटों ने इन सुविधाओं का उपयोग अपने शासकीय क्षेत्रों का विस्तार करने के लिये किया। इससे उन्हें भैंसों के शिकार के लिये ज्यादा दूर दूर तक जाने और आसानी से शिकार करने में सहायता मिली।
उन्नीसवीं शताब्दी में यूरोपीय लोगों द्वारा योजनापूर्वक व्यापारिक कारणों से किये गये भैंसो के शिकार ने कभी बहुत ज्यादा संख्या में पाये जाने वाले भैंसों के विशाल झुंडों को ख्त्म कर दिया और परिणामत: विशाल मैदानों में मूल अमेरिकीयों की रोजमर्रा की जिंदगी ही बदल दी। अब उनका मुख्य भोजन स्रोत खत्म होने की कगार पर था जिसकी वजह से वो भुखमरी का शिकार होने लगे। इसकी वजह से मजबूरन इन आदिवासियों को खेती, किसानी और पशु-पालन जैसे व्यवसायों में संलग्न होना पडा। 1870 में उन्होंने अमेरिका और कनाडा की सरकारों से अपनी विशाल भूमि के बदले भोजन, दवाईयों और उन्नत खेती की शिक्षा के लिये संधियाँ कीं। फिर भी, ब्लैकफूट लोग अमेरिका और कनाडा की समावेशी नीतीयों के बावजूद अपनी मूल संस्कृति और भाषा को बचाने में सफल रहे हैं।
ब्लैकफूट देश
ब्लैकफूट देश चार देशों से मिलकर बना है। ये देश पीगन, सिकसिका, उत्तरी पीगन और कैनाई या खूनी (ब्लड) इंडियन्स हैं। ये चार देश मिलकर ब्लैकफूट समुदाय या ब्लैकफूट कॉन्फेडरेसी बनाते हैं जिसका अर्थ है कि ये सभी एक दूसरे की सहायता के लिये एक दूसरे से जुडे हुए हैं। इन देशों कि अपनी अलग-अलग सरकारें हैं जो किसी मुखिया द्वारा संचालित होती हैं। ये चारों अक्सर धार्मिक या सामाजिक अवसरों पर साथ मिलते हैं। आज के युग में अमेरिकी सीमा में पीगन या पिकुनी ही एकमात्र बचे हुए ब्लैकफूट समुदाय हैं जो मोन्टाना में रहते हैं।
नेता का चुनाव
ब्लैकफूट इंडियन्स में परिवार का बहुत महत्व होता है। यात्रा के स्माय भी ये २०-३० के गुट में बंट जाते हैं, लेकिन गम और खुशियों में एक दूसरे से मिलने साथ आते हैं। वे नेतृत्व क्षमता का आदर करते हैं और ऐसे सरदार का चुनाव करते हैं जो उनके समुदाय या कबीले को बुद्धिमानी से चलाए। शांतिकाल में वो एक शांति का नेता चुनते हैं जिसकी जिम्मेदारी अन्य समुदायों से शांति संबंध स्थापित करना होता है। युद्ध प्रमुख की उपाधि चुनावों से नहीं बल्कि विभिन्न लडाईयों में उम्दा साहसिक प्रदर्शनों जिनमें दुश्मन को जिन्दा पकडना जैसी कलाएँ शामिल हैं, के बल पर जीती जाती है। ब्लैकफूट समुदायों में चुने हुए प्रमुख नेता के अलावा छोटे नेता भी होते हैं।
समाज
ब्लैकफ़ूट देशों में लोगों के विभिन्न समाज और समुदाय थे जिन्के विभिन्न किस्म के कार्याविधियाँ होती थीं। युवाओं को समाज में कुछ खास परम्पराओं और परीक्षाओं में खरा उअतरने के बाद ही शामिल किया जाता था। युवाओं को व्रत और पूजा अर्चना के लिए चार दिनों तक अकेले बाहर रहना होता था। उनका मुख्य उद्देश्य एक ऐसा दृश्य देखना होता था जो उनके भविष्य को परिभाषित करती हो। ऐसा दृष्य देखने के बाद युवक गाँव में शामिल होने के लिए वापस लौट आता था।
युद्धक समाज में युवा लड़को को युद्धकला में निपुड़ होना होता था और युद्ध की तैयारियाँ करते रहनी होती थीं। योद्धाओं को भी आत्मीय शुद्धता से गुजरना होता था, स्वयं को रंगों से रंगना होता था। युद्धक समुदायों के नेता अपने साथ भाला या नुकीले डंडे ले कर चलते थे जो कि पंखों, चमड़ों इत्यादि से सजे होते थे। वो दुश्मन को अपने डंडों से छूने और भाग जाने से इज्जत कमाते थे।
धार्मिक समाज के लोगों का काम ब्लैकफूट समुदाय के पवित्र स्थलों और सामानों की सुरक्षा करना और धार्मिक अनुष्ठानों का आयोजन करना होता था। वे योद्धाओं को लड़ाईयों से पहले आशीर्वाद देते थे और उनकी जीत केल इये अनुष्ठान करते थे। उनका मुख्य उत्सव सूर्य नृत्य था। सूर्य नृत्य के जरिए वो परमात्मा की प्रार्थना करते थे और उनसे समुदाय के लिये भोजन और सुरक्षा मांगते थे।
महिलाओं का कार्य भी महत्वपूर्ण था। कपड़ों और कवचों पर कढाई पुताई करने के अलावा, युद्ध के लिये तैयार करना, कपडे बनाना, बच्चों की देखभाल और प्राथमिक शिक्षा देना, भोजन बनाना, और उसे बचा के रखना और शिकारियों की सफलता के लिये अनुष्ठान आयोजित करना इनके मुख्य कार्य थे। <!--
Ethnobotany
Sage and sweet grass are both used by Blackfoot and other Plains tribes for ceremonial purposes and are considered sacred plants. Sage and sweet grass are burned with the user inhaling and covering themselves in the smoke in a process known widely as smudging. Sage is said to rid the body of negative emotions such as anger. Sweet grass is said to draw in positive energy. Both are used for purification purposes. The pleasant and natural odor of the burning grass is said to attract spirits. Sweet grass is prepared for ceremony by braiding the stems together then drying them before burning.
Sweet grass is also often present and burned in pipe-smoking mixtures alongside bearberry and red willow plants. The smoke from the pipe is said to carry the users prayers up to the creator with the rising smoke. Large medicine bags often decorated with ornate beaded designs were used by medicine men to carry sage, sweet grass, and other important plants.
Marriage
In the Blackfoot culture, men were responsible for choosing their marriage partners, but women had the choice to accept them or not. The male had to show the woman’s father his skills as a hunter or warrior. If the father was impressed and approved of the marriage, the man and woman would exchange gifts of horses and clothing and were considered married. The married couple would reside in their own tipi or with the husband’s family. Although the man was permitted more than one wife, typically he only chose one. In cases of more than one wife, quite often the male would choose a sister of the wife, believing that sisters would not argue as much as total strangers.
Responsibilities and clothing
In a typical Blackfoot family, the father would go out and hunt and bring back supplies that the family might need. The mother would stay close to home and watch over the children while the father was out. The children were taught basic survival skills and culture as they grew up. It was generally said that both boys and girls learned to ride horses early. Boys would usually play with toy bows and arrows until they were old enough to learn how to hunt.
They would also play a popular game called shinny, which later became known as ice hockey. They used a long curved wooden stick to knock a ball, made of baked clay covered with buckskin, over a goal line. Girls were given a doll to play with, which also doubled as a learning tool because it was fashioned with typical tribal clothing and designs and also taught the young women how to care for a child. As they grew older, more responsibilities were placed upon their shoulders. The girls were then taught to cook, prepare hides for leather, and gather wild plants and berries. The boys were held accountable for going out with their father to prepare food by means of hunting.
Typically clothing was made primarily of softened and tanned antelope and deer hides. The women would make and decorate the clothes for everyone in the tribe. Men wore moccasins, long leggings that went up to their hips, a loincloth, and a belt. Occasionally they would wear shirts but generally they would wrap buffalo robes around their shoulders. The distinguished men of bravery would wear a necklace made of grizzly bear claws.
Boys dressed much like the older males, wearing leggings, loincloths, moccasins, and occasionally an undecorated shirt. They kept warm by wearing a buffalo robe over their shoulders or over their heads if it became cold. Women and girls wore dresses made from two or three deerskins. The women wore decorative earrings and bracelets made from sea shells, obtained through trade with distant tribes, or different types of metal. They would sometimes wear beads in their hair or paint the part in their hair red, which signified that they were old enough to bear children.
Headdresses
Similar to other Plains Indians, the Blackfoot developed a variety of different headdresses that incorporated elements of creatures important to them; these served different purposes and symbolized different associations. The typical war bonnet was made from eagle feathers, because the bird was considered powerful. It was worn by prestigious warriors and chiefs (including war-chiefs) of the Blackfoot. The straight-up headdress is a uniquely Blackfoot headdress that, like the war bonnet, is made with eagle feathers. The feathers on the straight-up headdress point directly straight upwards from the rim (hence the name). Often a red plume is attached to the front of the headdress; it also points straight upward.
The split-horn headdress was very popular among Northern Plains Indians, particularly those nations of the Blackfoot Confederacy. Many warrior societies, including the Horn Society of the Blackfoot, wore the split-horn headdress. The split-horn headdress was made from a single bison horn, split in two and reshaped as slimmer versions of a full-sized bison horn, and polished. The horns were attached to a beaded, rimmed felt hat. Furs from weasels (taken when carrying heavy winter coats) were attached to the top of the headdress, and dangled from the sides. The side furs were often finished with bead work where attached to the headdress. A similar headdress, called the antelope horn headdress, was made in a similar fashion using the horn or horns from a pronghorn antelope.
Blackfoot men, particularly warriors, sometimes wore a roach made from porcupine hair. The hairs of the porcupine are most often dyed red. Eagle and other bird feathers were occasionally attached to the roach.
Buffalo scalps, often with horns still attached and often with a beaded rim, were also worn. Fur "turbans" made from soft animal fur (most often otter) were also popular. Buffalo scalps and fur turbans were worn in the winter to protect the head from the cold.
The Blackfoot have continued to wear traditional headdresses at special ceremonies. They are worn mostly by elected chiefs, members of various traditional societies (including the Horn, Crazy Dog and Motokik societies), powwow dancers and spiritual leaders.
The Sun and the Moon
One of the most famous traditions held by the Blackfoot is their story of sun and the moon. It starts with a family of a man, wife, and two sons, who live off berries and other food they can gather, as they have no bows and arrows, or other tools. The man had a dream: he was told by the Creator Napi, Napiu, or Napioa (depending on the band) to get a large spider web and put it on the trail where the animals roamed, and they would get caught up and could be easily killed with the stone axe he had. The man had done so and saw that it was true. One day, he came home from bringing in some fresh meat from the trail and discovered his wife to be applying perfume on herself. He thought that she must have another lover since she never did this before. He then told his wife that he was going to move a web and asked if she could bring in the meat and wood he had left outside from a previous hunt. She had reluctantly gone out and passed over a hill. The wife looked back three times and saw her husband in the same place she had left him, so she continued on to retrieve the meat. The father then asked his children if they went with their mother to find wood, but they never had. However they knew the location in which she retrieved it from. The man set out and found the timber along with a den of rattlesnakes, one of which was his wife’s lover. He set the timber on fire and killed the snakes. He knew by doing this that his wife would become enraged, so the man returned home. He told the children to flee and gave them a stick, stone, and moss to use if their mother chased after them. He remained at the house and put a web over his front door. The wife tried to get in but became stuck and had her leg cut off. She then put her head through and he cut that off also. While the body followed the husband to the creek, the head followed the children. The oldest boy saw the head behind them and threw the stick. The stick turned into a great forest. The head made it through, so the younger brother instructed the elder to throw the stone. He did so, and where the stone landed a huge mountain popped up. It spanned from big water (ocean) to big water and the head was forced to go through it, not around. The head met a group of rams and said to them she would marry their chief if they butted their way through the mountain. The chief agreed and they butted until their horns were worn down, but this still was not through. She then asked the ants if they could burrow through the mountain with the same stipulations, it was agreed and they get her the rest of the way through. The children were far ahead, but eventually saw the head rolling behind them. The boys wet the moss and wrung it out behind themselves. They were then in a different land. The country they had just left was now surrounded by water. The head rolled into the water and drowned. They decided to build a raft and head back. Once they returned to their land, they discovered that it was occupied by the crows and the snakes so they decided to split up.
One brother was simple and went north to discover what he could and make people. The other was smart and went south to make white people and taught them valuable skills. The simple brother created the Blackfeet. He became known as Left Hand, and later by the Blackfeet as Old Man. The woman still chases the man: she is the moon and he is the sun, and if she ever catches him, it will always be night.
Blackfoot creation story
The creation myth is part of the oral history of the Blackfoot nation. It was said that in the beginning, Napio floated on a log with four animals. The animals were: Mameo (fish), Matcekups (frog), Maniskeo (lizard), and Sopeo (turtle). Napio sent all of them into the deep water, one after another. The first three had gone down and returned with nothing. The turtle went down and retrieved mud from the bottom and gave it to Napio.
He took the mud and rolled it in his hand and created the earth. He let it roll out of his hand and over time, it has grown to what it is today. After he created the earth, he created women first, followed by men. He had them living separately from one another. The men were shy and afraid, but Napio said to them to not fear and take one as their wife. They had done as he asked, and Napio continued to create the buffalo and bows and arrows for the people so that they could hunt them. -->
निविया स्पोर्ट्स
निवीया स्पोर्ट्स, फ्री विल स्पोर्ट्स प्राइवेट लिमिटेड के बैनर के तहत जालंधर, पंजाब में स्थित एक भारतीय खेल उपकरण निर्माता है।   यह फर्म फुटबॉल, क्रिकेट, हॉकी, बैडमिंटन, बास्केटबॉल, टेनिस आदि खेल के लिए जूते, परिधान, उपकरण और सामान बनाती है। यह भारत में कई राष्ट्रीय खेल आयोजनों के लिए भागीदारी की है।.
शुरुआती दिन
फ्री विल स्पोर्ट्स प्राइवेट लिमिटेड की स्थापना १९३४ में सियालकोट में निहाल चंद खरबंदा द्वारा की गई थी। १९६२ में विजय खरबंदा अपने पिता के व्यवसाय से जुड़ गए और निवीया स्पोर्ट्स की स्थापना किया गया था। १९४७ में देश के विभाजन के दौरान, कैंपनी अपनी जगह सियालकोट से मुम्बई तक और मुम्बई से मेरठ तक पहुंचती है और अंत में यह जालंधर में बस गया था। वर्ष १९६२ में विजय खरबंदा, उनके पिता के साथ कंपनी के चीफ मैनेजिंग डायरेक्टर (सीएमडी) के रूप में शामिल हो गए और निवीया स्पोर्ट्स के तहत चमड़े के हाथों से सिले हुए गेंद , फुटबॉल, सॉकर, वॉलीबॉल, हैंडबॉल, बास्केटबॉल की पूरी श्रृंखला का निर्माण शुरू किया।
निविया का नाम
विजय खरबंदा ने स्थानीय लोगों और प्रतिभाओं को प्राथमिकता दी जो कम पढ़े-लिखे और बेरोजगार थे। उन्होंने रोजगार प्रदान करके हजारों लोगों को सशक्त बनाया साथ में उनके कौशल को सुधारने और विकसित करने के लिए प्रोत्साहित किया।
मान्यता
दुनिया के खेल खंड को आकार देने के लिए निविया स्पोर्ट्स की पहल सराहनीय है। भारत के पूर्व राष्ट्रपति ग्यानी जैल सिंह ने खेल उद्योग में उनके उत्कृष्ट योगदान के लिए १९८० में निवीया स्पोर्ट्स के प्रबंध निदेशक विजय खरबंदा को 'उद्योग पत्तर' से सम्मानित किया।
२१ वीं सदी
१९९१ से, राजेश खरबंदा निविया स्पोर्ट्स के प्रबंध निदेशक रहे हैं वह फर्म के सीईओ के रूप में काम करते है। जाहिर है, खेल उद्योग के प्रति उनका समर्पण उल्लेखनीय है। वर्ल्ड फेडरेशन ऑफ स्पोर्ट्स गुड्स उद्योग के बोर्ड सदस्य होने के नाते, उन्होंने राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय संस्थाओं जैसे फीफा, ऑल इंडिया बास्केटबॉल फेडरेशन, ऑल इंडिया फुटबॉल फेडरेशन, वॉलीबॉल फेडरेशन ऑफ इंडिया, हैंडबाल फेडरेशन ऑफ इंडिया और कई के साथ भारतीय खेल उपकरण निर्माता निवीया की शुरुआत की। वह स्पोर्ट्स गुड्स फाउन्डेशन ऑफ इंडिया, स्पोर्ट्स गुड्स मैन्युफैक्चरर्स एंड एक्सपोर्टर्स एसोसिएशन सहित विभिन्न व्यापार और व्यापार संगठनों में सहयोगी सदस्य और पदाधिकारियों में से एक है। रविवार, १८ जून २०१७, विजय खरबंदा का निधन हो गया। वह ७७ साल का  थे। स्पोर्ट्स सेगमेंट में उनका योगदान अत्यधिक सराहा गया है।
उत्पादों
निविया स्पोर्ट्स भारत में खेल उत्पादों या स्पोर्ट्स प्रोडक्ट्स का उत्पादन करती हैं जो राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय टूर्नामेंट, लीग और चैंपियनशिप में प्रायोजित और इस्तेमाल की जाती हैं। इसमें स्पोर्ट्स इक्विपमेंट, स्पोर्ट्स एपरेल, स्पोर्ट्स फ़ूटवेयर और स्पोर्ट्स एक्सेसरीज की श्रेणियां शामिल हैं।
फुटबॉल
निविया स्पोर्ट्स पहली भारतीय खेल उपकरण निर्माता है, जो हाथ के सिले गेंदों का उत्पादन करती है, जिसमें फुटबॉल भी शामिल है। १९५० के दशक में, फ्रीवेल स्पोर्ट्स प्राइवेट लिमिटेड के तहत, निविया स्पोर्ट्स ने हाथ से बने चमड़े के फ़ुटबॉल, बास्केटबॉल और वॉलीबॉल का निर्माण शुरू किया। उनके पास अंतरराष्ट्रीय बाजारों में गेंदों को निर्यात करने का अवसर था और उन्होंने इंडोनेशिया के लिए ३० गेंदों की अपनी पहली खेप का निर्यात किया। १९६० में नविया फुटबॉल को राष्ट्रीय खेल संस्थान, पटियाला, पंजाब, भारत की मंजूरी मिली। इसका फुटबॉल राष्ट्रीय फुटबॉल चैम्पियनशिप और आल इंडिया फुटबॉल फेडरेशन (एआईएफएफ) के लिए आधिकारिक गेंद बन गया। १९८० के दशक में, नविया को अंतरराष्ट्रीय फुटबॉल टूर्नामेंट जवाहरलाल नेहरू गोल्ड कप और दक्षिण एशियाई फेडरेशन (एसएएफ) गेम्स के लिए आधिकारिक गेंद के रूप में चुना गया था। निवीया ने २००० के दशक में फुटबॉल के लिए फीफा प्रमाणन अर्जित किया।
निविया स्पोर्ट्स ने फुटबाल से संबंधित अन्य सहायक उपकरण का निर्माण और प्रायोजित किया है, जैसे जूते, टीम पहनें, गोलकीपर दस्ताने, गोल जाल, प्रशिक्षण गियर, शिन गार्ड, गेंद पंप, और स्टॉकिंग्स।