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जेनपैक्ट
नीदरलैंड और स्पेन में
2007 में ICE इंटरप्राइज सोल्युशंस के डच और स्पेनिश संस्थाओं के रणनीतिक अधिग्रहण के साथ, जेनपैक्ट नीदरलैंड और स्पेन के केन्द्रों के माध्यम से SAP समाधान प्रदान करता है।ICE नीदरलैंड में एक SAP समाधान पार्टनर, यूटिलिटी पार्टनर और BW/SEM पार्टनर और स्पेन में SAP पार्टनर और स्ट्रीमसर्व पार्टनर है। हालांकि, ICE के अधिग्रहण कुछ अप्रत्याशित घटनाओं का कारण बनीं। चूंकि ICE एक ऐसी कंपनी थी, जो केवल अपने कंसल्टिंग पार्टनरों (स्वयं अपने राजस्व के लिए जिम्मेदार व एक साझेदारी विलेख के जरिए ICA से जुड़े थे।) की गतिविधियों पर आधारित थी और इनमें से अधिकतर कंसल्टिंग पार्टनर अग्रिम रूप से सौदे में न तो शामिल होते थे और न उन्हें इसकी जानकारी होती थी। (वे इस तथ्य के बाद ही बताया जाता था।), जिसका परिणाम यह हुआ कि कुछ महीनों के भीतर ही करीब 50% कंसल्टिंग पार्टनरों ने कंपनी छोड़ दी।
पोलैंड में
जून 2008 में, जेनपैक्ट ने पूर्वी पोलैंड के सबसे बड़े शहर ल्यूबिन में एक नया केन्द्र खोला.
अफ्रीका में
2008 में, जेनपैक्ट ने मोरक्को के उत्तर अफ्रीकी शहर रबात में कदम रखा।
2009 में जेनपैक्ट ने साउथ अफ्रीकन ब्रुअरीस लि.(SAB) से एक साझेदारी की[6]और दक्षिण अफ्रीका के जोहानसबर्ग में अपना साझा सेवा केन्द्र की जिम्मेदारी संभाली.
चीन में
जेनपैक्ट, चीन में जिनाबैटे के रूप में जाना जाता है, जिसके सर्विस डेलिवरी केंद्र डालियान,चांगचुन और शंघाई में हैं। इनमें से डालियन साफ्टवेयर पार्क में स्थित डालियन का केंद्र सबसे बड़ा है, जिसमें 3000 लोग नियुक्त हैं और यहां पूरा ध्यान जापानी व्यवसाय पर रहता है।
तन बदन (1986 फ़िल्म)
तन बदन 1986 में बनी हिन्दी भाषा की फिल्म है।
रायचूर
रायचूर (Raichur) भारत के कर्नाटक राज्य के रायचूर ज़िले में स्थित एक नगर है। यह ज़िले का मुख्यालय भी है। शहर से कुछ उत्तर में कृष्णा नदी और कुछ दक्षिण में तुंगभद्रा नदी बहती है। शहर कि बीच एक पहाड़ पर ऐतिहासिक रायचूर दुर्ग खड़ा है।
दौलतपुर बरियावां गाँव, गुरारू (गया)
दौलतपुर बरियावां गुरारू, गया, बिहार स्थित एक गाँव है।
संयुक्त अरब अमीरात महिला क्रिकेट टीम
संयुक्त अरब अमीरात महिला राष्ट्रीय क्रिकेट टीम अंतरराष्ट्रीय महिला क्रिकेट में संयुक्त अरब अमीरात (यूएई) का प्रतिनिधित्व करती है। टीम अमीरात क्रिकेट बोर्ड (ईसीबी) द्वारा आयोजित की जाती है, जो 1990 से अंतर्राष्ट्रीय क्रिकेट परिषद (आईसीसी) का सदस्य है।
लिटिल बॉय
द्वितीय विश्वयुद्ध के समय ६ अगस्त १९४५ को अमेरिका ने जापान के हिरोशिमा पर जो परमाणु बम गिराया था उसका कूट नाम लिटिल बॉय था।
चिक्कबल्लापुर जिला
चिक्कबल्लापुर ज़िला, जिसे कभी-कभी चिक्कबल्लापुरा ज़िला भी कहा जाता है, भारत के कर्नाटक राज्य का एक ज़िला है। ज़िले का मुख्यालय चिक्कबल्लापुर है।
तालुक
ज़िले में छह तालुकाएँ (अर्थात तहसील) हैं:
जीजा
बहन के पति को जीजा कहा जाता है। अक्सर जीजा के साथ आदर सूचक शब्द 'जी' जोडकर इसे जीजा जी कहा जाता है। शादीशुदा महिलाएँ अपनी ननद के पति (ननदोई) को भी जीजा कहती हैं। भारतीय समाज में जीजा एक बहुत सम्मानजनक स्थिति रखता है।
गाय दी मोपासां
आँरी रने आल्बैर गी द मोपासाँ 19वीं शताब्दी के फ़्रान्सीसी लेखक थे, जिन्हें लघुकथा के एक मास्टर के रूप में स्मरण किया जाता है, साथ ही साथ प्रकृतिवादी पंथ के प्रतिनिधि के रूप में याद किया जाता है, जिन्होंने मानव जीवन, नियति और सामाजिक शक्तियों को मोहभंग और प्रायः निराशावादी शब्दों में चित्रित किया है।
मोपासाँ गुस्ताव फ़्लोबैर के एक नायक थे और उनकी कहानियों की विशेषता शैली की अर्थव्यवस्था और कुशल, प्रतीत होता है कि सहजता से है। 1870 के फ़्रान्सीसी-प्रुशियन युद्ध के दौरान कई सेट किए गए हैं, जो युद्ध की निरर्थकता और निर्दोष नागरिकों का वर्णन करते हैं, जो अपने नियंत्रण से परे घटनाओं में फंस गए हैं, उनके अनुभवों से स्थायी रूप से बदल गए हैं। उन्होंने 300 लघु कथाएँ, छह उपन्यास, तीन यात्रा पुस्तकें और एक पद्य की रचना की।  उनकी पहली प्रकाशित कहानी, "बूल द सुइफ़" को अक्सर उनका सबसे प्रसिद्ध कार्य माना जाता है।
पति (रिश्ता)
पति विवाह में पुरुष भागीदार को कहा जाता है।
एन एस राजहंस बालगंधर्व
एन एस राजहंस बालगंधर्व  को कला के क्षेत्र में सन १९६४ में भारत सरकार द्वारा, पद्म भूषण से सम्मानित किया गया। ये महाराष्ट्र राज्य से हैं।
दारा नुसूरवानजी खुरोडी
दारा नुसूरवानजी खुरोडी (२ जनवरी १९०६ - १ जनवरी १९८३) एक भारतीय उद्यमी थे जो दुग्ध उद्योग में उनके योगदान के लिए जाने जाते है। उन्होंने अपने व्यवसाय की शुरुआत में कई निजी और सरकारी संगठनों में काम किया और बाद में सरकारी आधिकारिक पदों पर भी रहे। वह १९४६ से १९५२ तक बॉम्बे (अब मुंबई) के दूध आयुक्त थे। उन्होंने १९६३ में वर्गीज कुरियन और त्रिभुवनदास कृषिभाई पटेल के साथ मिलकर रेमन मैगसेसे पुरस्कार प्राप्त किया। उन्हें उद्योग एवं व्यापार के क्षेत्र में सन १९६४ में भारत सरकार द्वारा पद्म भूषण से सम्मानित किय गया।
जीवन और कार्य
दारा खुरोडी का जन्म २ जनवरी १९०६ को मध्य प्रदेश राज्य के महू शहर में हुआ था। उनके पिता और दादा दोनों सरकारी कर्मचारी थे और उनके परिवार की इच्छा थी कि वह भी एक सरकारी कर्मचारी बने। दुग्धशाला में उनकी रुचि बचपन में विकसित हुई जब वो अपने चाचा की सहायता करते, जो महू में सैन्य प्रतिष्ठानों को दुग्ध उत्पादों की आपूर्ति करते थे। इसके बाद उन्होंने १९२३ में बैंगलोर में इंपिरियल पशुपालन संस्थान (अब राष्ट्रीय डेरी अनुसंधान संस्थान) में प्रवेश लिया।
पिरौता
पिरौता में भारत के बिहार राज्य के अन्तर्गत मगध मण्डल के औरंगाबाद जिले का एक गाँव है।
सिन्धुताई सपकाल
सिन्धुताई सपकाल (14 नवम्बर 1948 -- 04 जनवरी 2022) अनाथ बच्चों के लिए कार्य करनेवाली भारत की एक सामाजिक कार्यकर्ता थीं। उन्होने अपने जीवन मे अनेक समस्याओं के बावजूद अनाथ बच्चों को सम्भालने का कार्य किया। उनके सामाजिक कार्यों के लिये सन २०२१ में भारत सरकार ने उन्हें पद्मश्री से सम्मानित किया।
जन्म और बचपन
सिन्धुताई का जन्म १४ नवम्बर १९४८ को महाराष्ट्र के वर्धा जिले के 'पिंपरी मेघे' गाँव मे हुआ। उनके पिताजी का नाम 'अभिमान साठे' है, जो कि एक चरवाह (जानवर चरानेवाले) थे। लैंगिक भेदभाव के चलते उन्हें घर में 'चिंधी' (कपड़े का फटा टुकड़ माँ के विरोध और आर्थिक सीमाओं के रहते इनकी शिक्षा मे बाधाएँ आती रही और इनकी शिक्षा चौथी कक्षा तक ही हो पाई।
विवाह और समाजसेवा का आरम्भ
१० वर्ष की आयु में ही सिंधुताई का विवाह ३० वर्षीय 'श्रीहरी सपकाळ' से कर दिया गया। २० वर्ष की आयु तक उनकी ३ सन्तानें हो चुकी थी। सिन्धुताई ने जिल्हा अधिकारी से गाँववालों को उनकी मजदूरी के पैसे ना देनेवाले गाँव के मुखिया की शिकायत की थी। अपने इस अपमान का बदला लेने के लिए मुखिया ने श्रीहरी (सिन्धुताई के पति) को सिन्धुताई को घर से बाहर निकालने के लिए प्रवृत्त किया। उनके पति ने उन पर अवैध यौन संबंधों का आरोप लगाकर उन्हें पीटकर घर से निकाल दिया। इस समय वे ९ महीने गर्भवती थी। उसी रात उन्होने तबेले (गाय-भैंसों के रहने की जगह) में अर्धचेतन अवस्था में एक बेटी को जन्म दिया। जब वे अपनी माँ के घर आई तो उनकी माँ ने उन्हे घर मे रखने से इंकार कर दिया (उनके पिताजी का देहान्त हुआ था वरना वे अवश्य अपनी बेटी को सहारा देते)। सिन्धुताई अपनी बेटी के साथ रेल्वे स्टेशन पर रहने लगी। पेट भरने के लिए भीख माँगती और रात को खुद को और बेटी को सुरक्षित रखने हेतु शमशान मे रहती। उनके इस संघर्षमय काल मे उन्होंने यह अनुभव किया कि देश मे कितने सारे अनाथ बच्चे है जिनको एक माँ की जरुरत है। तब से उन्होने निर्णय लिया कि जो भी अनाथ उनके पास आएगा वे उनकी माँ बनेंगी। उन्होने अपनी खुद की बेटी को 'श्री दगडुशेठ हलवाई, पुणे, महाराष्ट्र' ट्र्स्ट मे गोद दे दिया ताकि वे सारे अनाथ बच्चों की माँ बन सके।
समाजकार्य और सिन्धुताईका परिवार
सिन्धुताई ने अपना पूरा जीवन अनाथ बच्चों के लिए समर्पित किया। इसलिए उन्हे "माई" (माँ) कहा जाता है। उन्होने १०५० अनाथ बच्चों को गोद लिया है। उनके परिवार मे आज २०७ दामाद और ३६ बहुएँ हैं। १००० से भी ज्यादा पोते-पोतियाँ है। उनकी अपनी बेटी वकील है और उन्होने गोद लिए बहुत सारे बच्चे आज डॉक्टर, अभियन्ता, वकील हैं और उनमे से बहुत सारे खुदका अनाथाश्रम भी चलाते हैं।
सिन्धुताई को कुल २७३ राष्ट्रीय और अंतराष्ट्रीय पुरस्कार प्राप्त हुए हैं जिनमें "अहिल्याबाई होऴकर" पुरस्कार है जो स्त्रियों और बच्चों के लिए काम करनेवाले समाजसेवियों को महाराष्ट्र सरकार द्वारा दिया जाता है। इस धन को वे अनाथाश्रम के लिए इस्तेमाल करती हैं। उनके अनाथाश्रम पुणे, वर्धा, सासवड (महाराष्ट्र) मे स्थित है। २०१० साल मे सिन्धुताई के जीवन पर आधारित मराठी चित्रपट "मी सिन्धुताई सपकाळ" बनाया गया, जो ५४ वें लंडन चित्रपट महोत्सव के लिए चुना गया था।
सिन्धुताई के पति जब 80 साल के हो गये तब वे उनके साथ रहने के लिए आए। सिन्धुताई ने अपने पति को एक बेटे के रूप मे स्वीकार किया ये कहते हुए कि अब वो सिर्फ एक माँ है। आज वे बडे गर्व के साथ बताती है कि वो (उनके पति) उनका सबसे बडा बेटा है।
सिन्धुताई कविता भी लिखती है। और उनकी कविताओं मे जीवन का पूरा सार होता है। वे अपनी माँ के प्रति आभार प्रकट करती हुई कहती हैं कि अगर उनकी माँ ने उनको पति के घर से निकालने के बाद घर मे सहारा दिया होता तो आज वो इतने सारे बच्चों की माँ नहीं बन पाती।
बाल निकेतन हडपसर, पुणे
सावित्रीबाई फुले लडकियों का वसतिगृह, चिखलदरा
अभिमान बाल भवन, वर्धा
गोपिका गाईरक्षण केंद्र, वर्धा ( गोपालन)
ममता बाल सदन, सासवड
सप्तसिंधु महिला आधार बालसंगोपन व शिक्षणसंस्था, पुणे
सिंधुताई ने अपनी संस्था के प्रचार के लिए और कार्य के लिए निधी संकलन करने के हेतू से प्रदेश दौरे किए आंतरराष्ट्रीय मंचपर उन्होंने अपनी वाणी और काव्य से समाज को प्रभावित किया है। विदेशी अनुदान आसानी पूर्वक मिले इस उद्देश से उन्होंने मदर ग्लोबल फाउंडेशन संस्था की स्थापना की।
पुरस्कार व गौरव
पुरस्कार
महाराष्ट्र शासन का डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर समाज भूषण पुरस्कार (२०१२)
पुणे का अभियांत्रिकी कॉलेज का 'कॉलेज ऑफ इंजिनिअरिंग पुरस्कार' (२०१२)
महाराष्ट्र शासन का 'अहिल्याबाई होलकर पुरस्कार' (२०१०)
टीवीएस मोटर्स
TVS मोटर कंपनी (T.V.S) एक भारतीय बहुराष्ट्रीय मोटरसाइकिल कंपनी है जिसका मुख्यालय चेन्नई, भारत में है। यह 2018-19 में (20,000 करोड़ (US $ 2.8 बिलियन) से अधिक के राजस्व के साथ भारत में तीसरी सबसे बड़ी मोटरसाइकिल कंपनी है। कंपनी की 3 मिलियन यूनिट की वार्षिक बिक्री और 4 मिलियन से अधिक वाहनों की वार्षिक क्षमता है। टीवीएस मोटर कंपनी 60 से अधिक देशों को निर्यात के साथ भारत में दूसरा सबसे बड़ा निर्यातक भी है।
सिन्धुताई सपकाल
पुरस्कार
मूर्तिमंत माँ के लिए राष्ट्रीय पुरस्कार (२०१३)
आयटी प्रॉफिट ऑर्गनायझेशनचा दत्तक माता पुरस्कार (१९९६)
सोलापूर का डॉ. निर्मलकुमार फडकुले स्मृती पुरस्कार
राजाई पुरस्कार
शिवलीला महिला गौरव पुरस्कार
श्रीरामपूर-अहमदगर जिले में सुनीता कलानिकेतन न्यासातर्फे स्वर्गीय सुनीता त्र्यंबक कुलकर्णी इनके स्मृति में दिया जानेवाला 'सामाजिक सहयोगी पुरस्कार' (१९९२)
सीएनएन-आयबीएन और रिलायन्स फाउंडेशनने दिया 'रिअल हीरो पुरस्कार' (२०१२)
२००८ - दैनिक लोकसत्ता का'सह्याद्री की हिरकणी पुरस्कार'
प्राचार्य शिवाजीराव भोसले स्मृती पुरस्कार (२०१५)
डॉ. राम मनोहर त्रिपाठी पुरस्कार (२०१७)
पोचेफस्ट्रूम
पोटचेफस्ट्रूम (बोलचाल की भाषा में पोच) दक्षिण अफ्रीका के उत्तर पश्चिम प्रांत का एक शैक्षणिक शहर है। यह उत्तर-पश्चिम विश्वविद्यालय के पोटशेफरूम कैंपस की मेजबानी करता है। पोचेफस्ट्रूम मुई रिवेर ("प्रीटी (या सुंदर) नदी" के लिए अफ्रीकी) पर है, जोहान्सबर्ग के पश्चिम-दक्षिण पश्चिम में लगभग 120 km और किर्न्सकॉर्प के 45 km पूर्व-उत्तर-पूर्व में है। पोटचेफस्ट्रूम, रस्टेनबर्ग के साथ मिलकर उत्तर पश्चिम प्रांत का दूसरा सबसे बड़ा शहर है। सबसे बड़ा शहर, क्लेर्क्सडॉर्प लगभग 45 km दूर है।
चिंतामन गोविंद पंडित
चिंतामन गोविंद पंडित  को चिकित्सा विज्ञान के क्षेत्र में सन १९६४ में भारत सरकार द्वारा, पद्म भूषण से सम्मानित किया गया। ये महाराष्ट्र राज्य से हैं।
अहलुवालिया
अहलुवालिया सिख मिसल जस्सा सिंह अहलुवालिया के नाम पर किया गया। नाम अहलुवालिया उनके पैतृक गाँव अहलु पर पड़ा। यह एक जाट गोत्र है। इस गोत्र के लोग मुख्यतः पंजाब और हरियाणा में निवास करते हैं।
स्वास्थ्य एवं परिवार कल्याण मन्त्रालय, भारत सरकार
स्वास्थ्य का मुद्दा स्वास्थ्य एवं परिवार कल्याण मंत्रालय के अंतर्गत आता है। यह मंत्रालय स्वास्थ्य विभाग, परिवार कल्याण विभाग और आयुर्वेद, योग, प्राकृतिक चिकित्सा, यूनानी, सिद्ध और होमियोपैथी विभाग में विभाजित है।
पिछले वर्षों में सरकार ने अपने नागरिकों के बेहतर जीवन स्तर के लिए विभिन्न स्वास्थ्य कार्यक्रम और नीतियां आरंभ की है। हाल ही में मंत्रालय ने संतुलित आहार के माध्यम से नागरिकों को अपना स्वास्थ्य बनाए रखने की गाइड के रूप में हेल्दी इंडिया नाम की वेबसाइट शुरू की है।
पथरा गाँव, गुरारू (गया)
पथरा गुरारू, गया, बिहार स्थित एक गाँव है।
बिजरौली, नैनीताल तहसील
बिजरौली, नैनीताल तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के नैनीताल जिले का एक गाँव है।
चुकंदर
चुकंदर एक मूसला जड़ वाला वनस्पति है। यह बीटा वल्गैरिस नामक जाति के पौधे होते हैं जिन्हें मनुष्यों ने शताब्दियों से कृषि में पाला है और कई नस्लों में विकसित करा है। इसकी मूसला जड़ अक्सर हलकी-मीठी होती है और उसका रंग लाल, जामुनी, पीला या श्वेत होता है।
खाने में प्रयोग
विश्व के कई स्थानों में चुकंदर की जामुनी जड़ को कच्चा, उबालकर या भूनकर खाया जाता है। इसे अकेले या अन्य सब्ज़ी के साथ खाया जा सकता है, और इसका अचार भी डाला जाता है। भारतीय खाने में इसे महीन काटकर और हलका-सा पकाकर मुख्य खाने के साथ खाया जाता है। चुकंदर के पत्तों को भी खाया जाता है, इनका प्रयोग आहार में कच्चा, उबालकर या भाप-देकर होता है। चुकंदर लोहा, विटामिन और मिनरलस का बहुत ही अच्छा श्रोत है इसीलिए चुकंदर का औषधीय उपयोग अधिक किया जाता है|
माध्वी नाटक
काशी हिन्दू विश्वविद्यालय में ‘माध्वी’ का नाट्य-मंचन काशी के सांस्कृतिक गौरव की पहचान है।
‘माध्वी’ महाभारत के उद्योग पर्व से ली गई एक संवेदनशील कथा है। इसमें कथा नायिका माध्वी एक पितृसतात्मक समाज में विडंबनापूर्ण जीवन जीने को अभिशप्त है। पुरुषार्थ दंभ के प्रबल आवेग में माध्वी के खुद का कोई अस्तित्व नहीं। माध्वी अपने महत्वाकांक्षी पिता राजा ययाति द्वारा मुनिकुमार गालव को भेंट कर दी जाती है। कारण यह है कि वह मुनिकुमार गालव के 800 अश्वमेधी घोड़ों की याचना को पूरा नहीं कर पाता है। दूसरी ओर मुनिकुमार गालव ऋषि विश्वामित्र को गुरुदक्षिणा के रूप में 800 अश्वमेधी घोड़ों को देने के लिए वचनबद्ध है।
माध्वी को पाकर मुनिकुमार गालव यह सोचता है कि अब उसके पास एकमात्र माध्वी ही वह साधन है जिसके द्वारा वह अपने गुरु के वचन को पूर्ण कर सकता है। अतिसुंदर रूपवती माध्वी को नव-यौवन प्राप्ति का आशिर्वाद मिला है साथ ही यह भी कि माध्वी के गर्भ से उत्पन्न बालक भविष्य में एक प्रतापी सम्राट होगा। मुनिकुमार गालव माध्वी को लेकर आर्यावत के उन सम्राटों के पास जाता है जो माध्वी के बदले उसे 800 अश्वमेधी घोड़े प्रदान कर सके। कई राजाओं को पति रूप में स्वीकारने को विवश माध्वी हर जगह मानसिक एवं शारीरिक प्रताड़ना को झेलती है। उसे अपने ममत्व और वात्सल्य का भी त्याग करना पड़ता है। सबसे कारुणिक स्थिति तब उत्पन्न होती है जब बेबस माध्वी भावहीन मुद्रा में ऋषि विश्वामित्र तक को वरण कर लेती है क्योंकि मुनिकुमार गालव माध्वी को कई राजाओं को सौंपकर भी 800 अश्वमेधी घोड़ों को नहीं जुटा पाता है। यह पूरी कहानी माध्वी के इर्द-गिर्द घूमती हुई इस सच को उजागर करती है कि हर पुरुष स्त्री देह को अपनी इच्छापूर्ति का साधन-मात्र समझता है। उसे स्त्री मन, बुद्धि, आत्मा और चेतना का ख्याल नहीं होता है। वह सौंदर्य का उपासक तो है किंतु वह स्त्री के ऊपर स्वछंद शासन की भी अदम्य इच्छा रखता है।
तलविंदर सिंह परमार
तलवेंदर सिंह बाबर (Talwinder Singh Babar (26 फरवरी, 1944 - 15 अक्टूबर 1992) का जन्म पंसता (पंचचत), कपूरथला, पंजाब, भारत में हुआ था। तलवेंदर सिंह बाबर डेरा इस्माइल खान जिले के पठान समुदाय के थे।
बाबर ने 1979 में भारत के बाहर कनाडा के वैंकूवर से बब्बर खालसा इंटरनेशनल (बीकेआई) को लड़ने में संस्थापित किया। बाबर बब्बर खालसा का समग्र अध्यक्ष था। जबकि सुखदेव सिंह बब्बर केवल भारत का अध्यक्ष था। बाबर बाद में एक प्राकृतिक कनाडाई नागरिक बन गया। एयर इंडिया फ्लाइट 182 के बम विस्फोट की जांच में जांच आयोग ने निष्कर्ष निकाला कि तलविंदर सिंह बाबर, हालांकि कभी दोषी नहीं हुए, 1985 में एयर इंडिया की उड़ानों पर हमला करने की साजिश का नेता था। 15 अक्टूबर 1992 को पंजाब पुलिस द्वारा पुलिस मुठभेड़ में उसे मार गिराया गया था। इस घटना का विवरण विवादित है।
मेलिना मानन्धर
मेलिना मानन्धर (Melina Manandhar; जन्म १९७७) नेपाली चलचित्र क्षेत्र की एक चर्चित अभिनेत्री हैं।
ध्रुवस्वामिनी (नाटक)
ध्रुवस्वामिनी बाई कोलिय  जयशंकर प्रसाद द्वारा रचित प्रसिद्ध हिन्दी नाटक है। यह प्रसाद की अंतिम और श्रेष्ठ नाट्य-कृति है।
इसका कथानक गुप्तकाल से सम्बद्ध और शोध द्वारा इतिहाससम्मत है। यह नाटक इतिहास की प्राचीनता में वर्तमान काल की समस्या को प्रस्तुत करता है। प्रसाद ने इतिहास को अपनी नाट्याभिव्यक्ति का माध्यम बनाकर शाश्वत मानव-जीवन का स्वरुप दिखाया है, युग-समस्याओं के हल दिए हैं, वर्तमान के धुंधलके में एक ज्योति दी है, राष्ट्रीयता के साथ-साथ विश्व-प्रेम का सन्देश दिया है। इसलिए उन्होंने इतिहास में कल्पना का संयोजन कर इतिहास को वर्त्तमान से जोड़ने का प्रयास किया है।
रंगमंच की दृष्टि से तीन अंकों का यह नाटक प्रसाद का सर्वोत्तम नाटक है। इसके पात्रों की संख्या सीमित है। इसके संवाद भी पात्रा अनुकूल और लघु हैं। भाषा पात्रों की भाषा के अनुकूल है। मसलन ध्रुवस्वामिनी की भाषा में वीरांगना की ओजस्विता है। इस नाटक में अनेक स्थलों पर अर्धवाक्यों की योजना है जो नाटक में सौंदर्य और गहरे अर्थ की सृष्टि करती है।
सोर्स मोहन सिंह रावत की लिखी पुस्तक क्षत्रिय कोली वंश भारत के कुछ अंश मो.+919410189911
जुआओ पाउलो द्वितीय हवाई अड्डा
पोंटा डेलगाडा - जुआओ पाउलो द्वितीय हवाई अड्डा, पोप जॉन पॉल द्वितीय के नाम पर, अज़ोरेस के पुर्तगाली द्वीपसमूह में साओ मिगुएल द्वीप पर स्थित एक अंतरराष्ट्रीय हवाई अड्डा है। पोंटा डेलगाडा के शहर के केंद्र के पश्चिम में 2 km पर स्थित, यह अज़ोरेस में प्राथमिक (और सबसे व्यस्त) हवाई अड्डा है, साथ ही एएनए एयरोपोर्टोस डी पुर्तगाल द्वारा प्रबंधित पांचवां सबसे बड़ा बुनियादी ढांचा है। टर्मिनल 1995 में समाप्त हो गया था; 2005 तक हवाई अड्डे ने कुल 873,500 यात्रियों की सेवा की।  यहाँ से अज़ोरेस के सभी द्वीपों, साथ ही मदीरा और मुख्य भूमि, अर्थात् ( लिस्बन, पोर्टो और फ़ारो ) के लिए घरेलू उड़ानें निर्धारित हैं। जुआओ पाउलो II हवाई अड्डा यूरोप और उत्तरी अमेरिका से आने-जाने के लिए अंतरराष्ट्रीय उड़ानों को भी संचालित करता है। हवाई अड्डा साटा समूह की विमान सेवाओं का प्रमुख केंद्र है, जिसमें अंतर-द्वीप SATA Air Açores और अंतर्राष्ट्रीय अज़ोरेस एयरलाइंस, और अप्रैल 2015 से रयानएयर के लिए एक आधार के रूप में कार्यरत हैं।
इतिहास
हवाई अड्डे का उद्घाटन 24 अगस्त 1969 को राष्ट्रपति एडमिरल अमेरिको टॉमस द्वारा किया गया था, इसके निर्माण की योजना छह साल पहले 1963 में बनाई गई थी। सैन्टाना से स्थानांतरित, इसके उद्घाटन के समय, रनवे 1800 m लंबा था और फिर पोंटा डेलगाडा के चरम उत्तर-पश्चिम में स्थित होने के कारण इसे एरोपोर्टो दा नोर्डेला के रूप में जाना जाता था। यह राष्ट्रीय ध्वज वाहक (टीएपी 33) से एक बोइंग 737 का उपयोग करके अंतर-द्वीपीय जुडाव और महाद्वीप की सेवा के लिए बनाया गया था। लिस्बन के लिए नियमित उड़ानें दो साल बाद शुरू हुईं।
मई 1995 में, हवाई अड्डे के टर्मिनल के उद्घाटन पर, 1991 में पोप की अज़ोरेस की यात्रा के सम्मान में , इस सुविधा को पदनाम जोआओ पाउलो II प्राप्त हुआ।
लिस्बन, पोर्टो, फेरो, फ्लोरेस, सांता मारिया, होर्टा और बेजा में हवाई अड्डों के साथ, नागरिक उड्डयन को सहायता प्रदान करने के लिए हवाई अड्डे की रियायतें 18 दिसंबर 1998 को डिक्री 404/98 के प्रावधानों के तहत एएनए एयरोपोर्टोस डी पुर्तगाल को दे दी गई थी। इस रियायत के साथ, एएनए भविष्य की योजना, विकास और भविष्य के बुनियादी ढांचे के निर्माण का प्रभारी भी था।
ब्लूलाइन बस सेवा, दिल्ली
ब्लूलाइन बस सेवा दिल्ली में सार्वजनिक बस सेवाओं के अन्तर्गत चलने वाली बसें हैं। इनका सन्चालन निजी बस सन्चालकों के हाथो में होता है लेकिन इनके द्वारा लिया जाने वाला किराया दिल्ली सरकार के परिवहन विभाग द्वारा तय किया जाता है जो यहाँ चलने वाली दिपनि की बसों के ही समान होता है।
अब राष्ट्रमण्डल खेलों से पहले तक इन बसों को दिल्ली की सड़कों से हटाए जाने का प्रस्ताव है।
कर्मफल दाता शनि
कर्मफल दाता शनि एक भारतीय पौराणिक टेलीविजन श्रृंखला है, जो 7 नवंबर 2016 से 9 मार्च 2018 तक कलर्स टीवी पर प्रसारित हुई। श्रृंखला का निर्माण सिद्धार्थ कुमार तिवारी के स्वास्तिक प्रोडक्शंस द्वारा किया गया था।
कथानक
सीरीज की कहानी भगवान शनि के जीवन पर आधारित है, जो अपने कोप के लिए जाने जाते हैं। धारावाहिक में ब्रह्मा, विष्णु और शिव को भी शनि के गुरु के रूप में दिखाया गया है। यह शनि के कठिन बचपन, कर्मफलदाता की उपाधि प्राप्त करना, उनका पतन, सूर्यलोक में उनकी वापसी, विवाह, उनकी पत्नी का श्राप प्राप्त करना और अंत में कर्मफलदाता के रूप में उनकी वापसी को भी दर्शाता है। कहानी सूर्यदेव के पुत्र शनि और छाया के बारे में है, जो सूर्यदेव की पहली पत्नी संध्या की छाया रूप हैं और संध्या के साथ, सूर्यदेव के दो बच्चे हैं, जिनका नाम यम और यमी है, जब संध्या सूर्यदेव की गर्मी को सहन नहीं कर सकती थी, तो उन्होंने छाया की देखभाल की। उसके बच्चे जब तक वह एक नल से वापस नहीं आती, वह उसे चेतावनी देती है कि वह अपने पति के करीब न जाए, लेकिन छाया ने संध्या के खिलाफ ऐसा किया, शनिदेव का जन्म अंधेरे के रूप में हुआ था, लेकिन बाद में सूर्यदेव ने उनके रंग को स्वीकार कर लिया। संध्या छाया और उसके बेटे शनि से नफरत करती है, क्योंकि वह सोचती है कि छाया ने अपने पति के करीब आकर उसे धोखा दिया। इसलिए, वह इंद्रदेव और राहु की मदद से शनि और उनकी मां छाया को बहुत परेशान करती हैं। लेकिन, हालांकि शनि ने अपनी कर्मपाल शक्ति और अपने कर्म के बल पर इन सबका सामना किया। बाद में, शनि ने सूर्यदेव के सामने संध्या के दुष्ट चरित्र को उजागर किया और परिणामस्वरूप सूर्यदेव ने संध्या का पीछा किया और छाया को अपनी आधिकारिक पत्नी घोषित किया। इसके कारण, छाया फिर से गर्भवती हो गई और उन्हें भद्रा नाम का दूसरा बच्चा हुआ लेकिन वास्तव में संध्या की दुष्ट योजना के कारण भद्रा सबके खिलाफ हो गई और अंत में उसने खुद को मार डाला लेकिन दुर्भाग्य से दोष खुद शनि को जाता है और परिणामस्वरूप, छाया नफरत करने लगी शनि और उन्होंने शनि का कर्मपाल पद अपने से ले लिया। बाद में निराश होकर शनि ने सब कुछ माफ कर दिया और चले गए और साल बीत गए।
10 साल बाद, शनि वापस आता है और अब वह किसी स्थिति के कारण धामिनी से शादी करता है और यहां तक कि वह रावण, इंद्र और राहु जैसे बहुत सारे दुश्मन कमाता है। हालाँकि, शनि सभी का सामना करते हैं और स्थिति को सामान्य रखने की कोशिश करते हैं, लेकिन सेवई के कारण, धामिनी ने शनि को शाप दिया क्योंकि वह कभी किसी का चेहरा नहीं देखती थी, क्योंकि वे अपनी शादी को समाप्त करने के बजाय दूर हो रहे थे। इस तरह की स्थितियों से बचने के लिए शनि को फिर से अपनी कर्मपाल शक्ति पर अधिकार करना होगा लेकिन शनि ने मना कर दिया। बाद में छाया ने धामिनी के प्रमाण और वाणी से शनि को समझा। अंत में, रावण ने सभी नवग्रहों पर कब्जा करने के लिए सूर्यलोक पर युद्ध किया लेकिन शनि ने उसे जितना हो सके रोकने की कोशिश की। अंत में, शनि ने अपनी कर्मपाल शक्ति को वापस ले लिया और यहां तक कि धामिनी द्वारा दिए गए बैन से भी मुक्त कर दिया और रावण को हरा दिया और अपने परिवार के साथ शामिल हो गया। आगे वह सबके लिए अपना कर्मपाल जारी रखता है।
माउण्टबेटन
लुइस फ्रांसिस एल्बर्ट विक्टर निकोलस माउण्टबेटन भारत के अंतिम ब्रिटिश वायसराय थे। १४ मार्च १९४७ को लार्ड माउण्टबेटन भारत के वायसराय बनाये गये थे।
धनुर्जानु
धनुर्जानु (Bow-leg) का वैज्ञानिक नाम 'जीनू वेरम' (Genu varum) है। इस रोग के अंतर्गत दोनों पैरों की हड्डियाँ विकृत होकर इस प्रकार टेढ़ी हो जाती हैं कि सीधे खड़े होने पर यदि उस के रोगी के दोनों टखने (ankles) पास-पास हों तो दोनों घुटनों (knees) में काफी अंतर रहता है। प्राय: इस विकार में दोनों पैर की हड्डियों में ऊर्वास्थि (फीमर, femur) और प्रजंधिका (टीबिया, tibia) बाहर की तरह मुड़ जाती हैं।
यह रोग प्राय: बच्चों में होता है। जन्म के बाद बहुधा बच्चों के पैर घुटने के पास से मुड़े (bandy legged) होते हैं। ये बच्चे जब दाइयों की गोद में पलते हैं तब गोद में उनके पैर इस प्रकार मुड़े रहते हैं कि दोनों पैरों के तलुए आमने सामने रहते हैं तथा प्रजंघिका (tibia) और उरोस्थि बाहर की ओर मुड़ी रहती है। ऐसे बच्चों के पैरों को जब फैलाकर उनकी दोनों एड़ियाँ मिलाई जाती हैं तब दोनों पैरों के घुटनों के बीच काफी अंतर मिलता है। जन्म के प्रथम वर्ष में ही, ज्यों ज्यों बच्चा बड़ा होता जाता है, इसमें परिवर्तन दिखाई देने लगता है। पैर फैलाने पर दोनों घुटने क्रमश: समीप आने लगते हैं। दोनों प्रजंघिका हड्डियाँ सीधी हो जाती हैं तथा तलुए नीचे अपनी प्राकृतिक दिशा की ओर आ जाते हैं। जिस समय ये परिवर्तन होते रहते हैं वे हड्डियाँ, जो पहले उपास्थि की बनी थीं, पूर्ण हड्डी का रूप ग्रहण कर लेती हैं। एक स्वस्थ बच्चे में, जब तक वह चलने योग्य होता है, पैर की हड्डियाँ अपनी दिशा और दृढ़ता में इस प्रकार की हो जाती हैं कि खड़े होने पर बच्चे के संपूर्ण शरीर के भार को सह सकें। कभी कभी यदि बच्चे समय के पूर्व चलने की कोशिश करते हैं अथवा बलपूर्वक चलाए जाते हैं, तो फलत: पैर कुछ टेढ़ा होने लगता है। इसी समय यदि बच्चा कमजोर या सूखा रोगग्रस्त हो, उसे पौष्टिक भोजनक खिलाया पिलाया न गया हो अथवा कुछ ऐसे रोगों से आक्रांत हो जो कमजोर करते हों, तो इस प्रकार का पैरों का टेढ़ा होना आगे तक भी बना रह सकता है।
अत: धनुर्जानु की उत्पत्ति का मुख्य कारण सूखरोग (rickets) है। इसके अतिरिक्त अस्थिकंद (condyle) पर आघात लगने से भी यह रोग हो सकता है।
सूखा रोग द्वारा उत्पन्न धनुर्जानु की चिकित्सा में उपर्युक्त व्याधि की उचित चिकित्सा करें। साथ ही बच्चे को खुली हवा में अधिक से अधिक समय तक रखें और मालिश करें। बच्चे के सामान्य स्वास्थ्य की वृद्धि का सदा प्रयत्न करें। इससे लाभ तो होता है, पर जल्दी लाभ के लिए काँख या कमर से लेकर पैर तक लकड़ी की खपची बाँधते हैं। यदि किसी अधिक अवस्थावाले व्यक्ति को चोट लगने या व्यावसायिक कारणों से धनुर्जानु हुआ हो, तो उसका एकमात्र उपचार शल्यकर्म (surgical operation) है।
मोहम्मद ग़ोरी
शिहाबुद्दीन उर्फ़ मुइज़ुद्दीन मुहम्मद ग़ौरी 11वीं शताब्दी का अफ़ग़ान सेनापति था जो ११९२ ई. में ग़ौरी साम्राज्य का सुल्तान बना। सेनापति की क्षमता में उसने अपने भाई ग़ियासुद्दीन ग़ौरी (जो उस समय सुल्तान था) के लिए भारतीय उपमहाद्वीप पर ग़ौरी साम्राज्य का बहुत विस्तार किया और उसका पहला आक्रमण मुल्तान (११७५ ई.) पर था। पाटन (गुजरात) के शासक भीम द्वितीय पर मुहम्मद ग़ौरी ने ११७८ ई. में आक्रमण किया किन्तु मुहम्मद ग़ौरी बुरी तरह पराजित हुआ।
मुहम्मद ग़ौरी और पृथ्वीराज चौहान के बीच तराइन के मैदान में २ युद्ध हुए। ११९१ ई. में हुए तराईन के प्रथम युद्ध में पृथ्वीराज चौहान की जीत हुई। मोहम्मद गौरी भारत पर कब्जा करना चाहता था। परन्तु उस समय के भारत के सबसे शक्तिशाली राजा सम्राट पृथ्वीराज चौहान उसके रास्ते का रोढ़ा थे। वह हर बार सम्राट से हार जाता था और उनके पैरों में गिरकर माफ़ी मांग लेता, क्योंकि राजपूतों का सिध्दांत था कि वे निहत्थे या शरणागत पर वार नहीं करते थे। सम्राट ने उसे बार बार माफ किया। वह जब भी आक्रमण करता महाराज की सेना उसकी सेना को गाजर मूली की तरह काट देती थी। तराइन कि अन्तिम लड़ाई (तराई का द्वितीय युद्ध ११९२) में गौरी को विश्वासघाती जयचंद का साथ मिल गया जिसने सम्राट के साथ दिल्ली की सत्ता की लालच में धोखा किया (हालाकिं बाद में गौरी ने उसे भी यह कहते हुए मार दिया कि जो अपने वतन का न हो सका वो मेरा क्या होगा)। इस युध्द में ग़ौरी ने जयचन्द से मिलकर रात में सोते हूए महाराज के सैनिकों पर आक्रमण कर दिया। उसके साथ जयचंद की सेना भी थी। परिणामस्वरूप सम्राट को वह बंदी बनाकर अफगानिस्तान ले गया। उनके साथ उनके मित्र एवं महान कवि चंद्रबरदाई को भी बंदी बनाकर रखा गया था। वहां वह रोज सम्राट पर अत्याचार करता। सम्राट की आँखे बहुत तेज थी जिससे गौरी को देखने में बहुत डर लगता था। इसलिए उसने सम्राट की आँखों को लोहे के सरिये से फूड़वा डाला। एक दिन गौरी ने एक तीरंदाजी प्रतियोगिता का आयोजन करवाया। महाराज ने भी उसमें भाग लेने की इच्छा जताई। ग़ौरी ने उनसे कहा बिना आँखो के कैसे तीर चलाओगे। तब चंद्रबरदाई ने ग़ौरी से कहा की सम्राट को शब्दभेदी बाण (केवल आवाज़ सुनकर तीर चलाने की कला) चलाना आता है। ग़ौरी चौक गया क्योंकि उसने इस तरह की विद्या के बारे में पहली बार सुना। उसे यह कला देखने की इच्छा हुई। उसने महाराज से कला प्रदर्शन करने के लिए कहा। सम्राट को उसे मारने का मौका मिल गया। तीर चलाते- चलाते महाराज से चंद्रबरदाई ने निम्न पंक्तियाँ ग़ौरी की स्थिति बताते हुए कही-
(मतलब ग़ौरी चार बाँस और 24 गज और 8 अंगुल की ऊँचाई पर तख़्त पर बैठा है ऐसा मेरा परिमाण (नाप) है उसे मारने में चूक मत न करो महाराज) चंद्रबरदाई के इतना कहते ही सम्राट पृथ्वीराज ने ग़ौरी की तरफ तीर चलाया जिससे गोरी मारा गया । फिर चंद्रबरदाई ने उनका सिर काट दिया और उनहोंने भी सर धड़ से अलग होते हुए भी चंद्रबरदाई का सर काट दिया। ऐसा उनहोंने इसलिए किया क्योंकि वे शत्रु के हाथों नहीं मरना चाहते थे बाद मैं दिल्ली के आस पास खोखर रोड़ योद्धाओं ने अपने राजा पृथ्वीराज चौहान का बदला लेने के लिए गियासुद्दीन गौरी( मुहम्मद गोरी का बड़ा भाई)का सिर काट दिया । मोहम्मद ग़ौरी ने चंदावर के युद्ध (११९२ ई.) में दिल्ली के गहड़वाल वंश के शासक जयचंद को पराजित किया। मुहम्मद ग़ौरी ने भारत में विजित साम्राज्य का अपने सेनापतियों को सौंप दिया और वह ग़ज़नी चला गया। बाद में ग़ौरी के ग़ुलाम कुतुबुद्दीन ऐबक ने ग़ुलाम राजवंश
जीवनी
ग़ोरी राजवंश की नीव अला-उद-दीन जहानसोज़ ने रखी और सन् ११६१ में उसके देहांत के बाद उसका पुत्र सैफ़-उद-दीन ग़ोरी सिंहासन पर बैठा। अपने मरने से पहले अला-उद-दीन जहानसोज़ ने अपने दो भतीजों - शहाबुद्दीन (जो आमतौर पर मुहम्मद ग़ोरी कहलाता है) और ग़ियास-उद-दीन - को क़ैद कर रखा था लेकिन सैफ़-उद-दीन ने उन्हें रिहा कर दिया। उस समय ग़ोरी वंश ग़ज़नवियों और सलजूक़ों की अधीनता से निकलने के प्रयास में था। उन्होंने ग़ज़नवियों को तो ११४८-११४९ में ही ख़त्म कर दिया था लेकिन सलजूक़ों का तब भी ज़ोर था और उन्होंने कुछ काल के लिए ग़ोर प्रान्त पर सीधा क़ब्ज़ा कर लिए था, हालांकि उसके बाद उसे ग़ोरियों को वापस कर दिया था।
सलजूक़ों ने जब इस क्षेत्र पर नियंत्रण किया था जो उन्होंने सैफ़-उद-दीन की पत्नी के ज़ेवर भी ले लिए थे। गद्दी ग्रहण करने के बाद एक दिन सैफ़-उद-दीन ने किसी स्थानीय सरदार को यह ज़ेवर पहने देख लिया और तैश में आकर उसे मार डाला। जब मृतक के भाई को कुछ महीनो बाद मौक़ा मिला तो उसने सैफ़-उद-दीन को बदले में भाला मरकर मार डाला। इस तरह सैफ़-उद-दीन का शासनकाल केवल एक वर्ष के आसपास ही रहा। ग़ियास-उद-दीन नया शासक बना और उसके छोटे भाई शहाबुद्दीन ने उसका राज्य विस्तार करने में उसकी बहुत वफ़ादारी से मदद करी। शहाबुद्दीन (उर्फ़ मुहम्मद ग़ोरी) ने पहले ग़ज़ना पर क़ब्ज़ा किया, फिर ११७५ में मुल्तान और ऊच पर और फिर ११८६ में लाहौर पर। जब उसका भाई १२०२ में मरा तो शहाबुद्दीन मुहम्मद ग़ोरी सुलतान बन गया।
भारतीय संगीत का इतिहास
प्रगैतिहासिक काल से ही भारत में संगीत की समृद्ध परम्परा रही है। गिने-चुने देशों में ही संगीत की इतनी पुरानी एवं इतनी समृद्ध परम्परा पायी जाती है। माना जाता है कि संगीत का प्रारम्भ सिंधु घाटी की सभ्यता के काल में हुआ हालांकि इस दावे के एकमात्र साक्ष्य हैं उस समय की एक नृत्य बाला की मुद्रा में कांस्य मूर्ति और नृत्य, नाटक और संगीत के देवता की पूजा का प्रचलन। सिंधु घाटी की सभ्यता के पतन के पश्चात् वैदिक संगीत की अवस्था का प्रारम्भ हुआ जिसमें संगीत की शैली में भजनों और मंत्रों के उच्चारण से ईश्वर की पूजा और अर्चना की जाती थी। इसके अतिरिक्त दो भारतीय महाकाव्यों - रामायण और महाभारत की रचना में संगीत का मुख्य प्रभाव रहा। भारत में सांस्कृतिक काल से लेकर आधुनिक युग तक आते-आते संगीत की शैली और पद्धति में जबरदस्त परिवर्तन हुआ है। भारतीय संगीत के इतिहास के महान संगीतकारों जैसे कि स्वामी हरिदास, तानसेन, अमीर खुसरो आदि ने भारतीय संगीत की उन्नति में बहुत योगदान किया है जिसकी कीर्ति को पंडित रवि शंकर, भीमसेन गुरूराज जोशी, पंडित जसराज, प्रभा अत्रे, सुल्तान खान आदि जैसे संगीत प्रेमियों ने आज के युग में भी कायम रखा हुआ है।
भारतीय संगीत में यह माना गया है कि संगीत के आदि प्रेरक शिव और सरस्वती है। इसका तात्पर्य यही जान पड़ता है कि मानव इतनी उच्च कला को बिना किसी दैवी प्रेरणा के, केवल अपने बल पर, विकसित नहीं कर सकता।
सक्षिप्त परिचय
वैदिक युग में ‘संगीत’ समाज में स्थान बना चुका था। सबसे प्राचीन ग्रन्थ ‘ऋग्वेद’ में आर्यो के आमोद-प्रमोद का मुख्य साधन संगीत को बताया गया है। अनेक वाद्यों का आविष्कार भी ऋग्वेद के समय में बताया जाता है। ‘यजुर्वेद’ में संगीत को अनेक लोगों की आजीविका का साधन बताया गया, फिर गान प्रधान वेद ‘सामवेद’ आया, जिसे संगीत का मूल ग्रन्थ माना गया। ‘सामवेद’ में उच्चारण की दृष्टि से तीन और संगीत की दृष्टि से सात प्राकार के स्वरों का उल्लेख है। ‘सामवेद’ का गान (सामगान) मेसोपोटामिया, फैल्डिया, अक्कड़, सुमेर, बवेरु, असुर, सुर, यरुशलम, ईरान, अरब, फिनिशिया व मिस्र के धार्मिक संगीत से पर्याप्त मात्रा में मिलता-जुलता था।
उत्तर वैदिक काल के ‘रामायण’ ग्रन्थ में भेरी, दुंदभि, वीणा, मृदंग व घड़ा आदि वाद्य यंत्रों व भँवरों के गान का वर्णन मिलता है, तो ‘महाभारत’ में कृष्ण की बाँसुरी के जादुई प्रभाव से सभी प्रभावित होते हैं। अज्ञातवास के दौरान अर्जुन ने उत्तरा को संगीत-नृत्य सिखाने हेतु बृहन्नला का रूप धारण किया। पौराणिक काल के ‘तैत्तिरीय उपनिषद’, ‘ऐतरेय उपनिषद’, ‘शतपथ ब्राह्मण’ के अलावा ‘याज्ञवल्क्य-रत्न प्रदीपिका’, ‘प्रतिभाष्यप्रदीप’ और ‘नारदीय शिक्षा’ जैसे ग्रन्थों से भी हमें उस समय के संगीत का परिचय मिलता है। चौथी शताब्दी में भरत मुनि ने ‘नाट्यशास्त्र’ के छ: अध्यायों में संगीत पर ही चर्चा की। इनमें विभिन्न वाद्यों का वर्णन, उनकी उत्पत्ति, उन्हें बजाने के तरीकों, स्वर, छन्द, लय व विभिन्न कालों के बारे में विस्तार से लिखा गया है। इस ग्रन्थ में भरत मुनि ने गायकों और वादकों के गुणों और दोषों पर भी खुलकर लिखा है। बाद में छ: राग ‘भैरव’, ‘हिंडोल’, ‘कैशिक’, ‘दीपक’, ‘श्रीराग’ और ‘मेध’ प्रचार में आये। पाँचवीं शताब्दी के आसपास मतंग मुनि द्वारा रचित महत्त्वपूर्ण ग्रन्थ ‘वृहददेशी’ से पता चलता है कि उस समय तक लोग रागों के बारे में जानने लगे थे। लोगों द्वारा गाये-बजाये जाने वाले रागों को मतंग मुनि ने देशी राग कहा और देशी रागों के नियमों को समझाने हेतु ‘वृहद्देशी’ ग्रन्थ की रचना की। मतंग ही पहले व्यक्ति थे जिन्होंने अच्छी तरह से सोच-विचार कर पाया कि चार या पाँच स्वरों से कम में राग बन ही नहीं सकता। पाणिनी के ‘अष्टाध्यायी’ में भी अनेक वाद्यों जैसे मृदंग, झर्झर, हुड़क तथा गायकों व नर्तकों सम्बन्धी कई बातों का उल्लेख है। सातवीं–आठवीं शताब्दी में ‘नारदीय शिक्षा’ और ‘संगीत मकरंद’ की रचना हुई। ‘संगीत मकरंद’ में राग में लगने वाले स्वरों के अनुसार उन्हें अलग-अलग वर्गों में बाँटा गया है और रागों को गाने-बजाने के समय पर भी गम्भीरता से सोचा गया है।
ग्यारहवीं शताब्दी में मुसलमान अपने साथ फारस का संगीत लाए। उनकी और हमारी संगीत पद्धतियों के मेल से भारतीय संगीत में काफी बदलाव आया। उस दौर के राजा-महाराजा भी संगीत-कला के प्रेमी थे और दूसरे संगीतज्ञों को आश्रय देकर उनकी कला को निखारने-सँवारने में मदद करते थे। बादशाह अकबर के दरबार में 36 संगीतज्ञ थे। उसी दौर के तानसेन, बैजूबावरा, रामदास व तानरंग खाँ के नाम आज भी चर्चित हैं। जहाँगीर के दरबार में खुर्रमदाद, मक्खू, छत्तर खाँ व विलास खाँ नामक संगीतज्ञ थे। कहा जाता है कि शाहजहाँ तो खुद भी अच्छा गाते थे और गायकों को सोने-चाँदी के सिक्कों से तौलवाकर ईनाम दिया करते थे। मुगलवंश के एक और बादशाह मुहम्मदशाह रंगीले का नाम तो कई पुराने गीतों में आज भी मिलता है। ग्वालियर के राजा मानसिंह भी संगीत प्रेमी थे। उनके समय में ही संगीत की खास शैली ‘ध्रुपद’ का विकास हुआ। 12वीं शताब्दी में संगीतज्ञ जयदेव ने 'गीतगोविन्द' नामक संस्कृत ग्रन्थ लिखा, इसे सकारण ‘अष्टपदी’ भी कहा जाता है। तेरहवीं शताब्दी में पण्डित शारंगदेव ने ‘संगीतरत्नाकर’ की रचना की। इस ग्रन्थ में अपने दौर के प्रचलित संगीत और भरत व मतंग के समय के संगीत का गहन अध्ययन मिलता है। सात अध्यायों में रचे होने के कारण इस उपयोगी ग्रन्थ को 'सप्ताध्यायी' भी कहा जाता है। शारंगदेव द्वारा रचित ‘संगीत रत्नाकर’ के अतिरिक्त चौदहवीं शताब्दी में विद्यारण्य द्वारा ‘संगीत सार’, पन्द्रहवीं शताब्दी में लोचन कवि द्वारा ‘राग तरंगिणी’, सोलहवीं शताब्दी में पुण्डरीक विट्ठल द्वारा ‘सद्रागचंद्रोदय’, रामामात्य द्वारा ‘स्वरमेल कलानिधि’, सत्रहवीं शताब्दी में हृदयनारायण देव द्वारा ‘हृदय प्रकाश’ व ‘हृदय कौतुकम्’, व्यंकटमखी द्वारा ‘चतुर्दंर्डिप्रकाशिका’, अहोबल द्वारा‘संगीत पारिजात’, दामोदर पण्डित द्वारा ‘संगीत दर्पण,’ भावभट्ट द्वारा ‘अनूप विलास’ व ‘अनूप संगीत रत्नाकार’, सोमनाथ द्वारा 'अष्टोत्तरशतताल लक्षणाम' और अठारहवीं शताब्दी में श्रीनिवास पण्डित द्वारा ‘राग तत्व विबोधः’, तुलजेन्द्र भोंसले द्वारा ‘संगीत सारामृतम्’ व ‘राग लक्षमण्’ ग्रन्थों की रचना हुई। स्वामी हरिदास, विट्ठल, कृष्णदास, त्यागराज, मुथ्थुस्वामी दीक्षितर और श्यामा शास्त्री जैसे अनेक संत कवि–संगीतज्ञों ने भी उत्तर आदि दक्षिण भारत के संगीत को अनगिनत रचनाएँ दीं। कहा जा सकता है कि भारतीय संगीत शताब्दियों के प्रयास व प्रयोग का परिणाम है।
वैदिक काल का संगीत
भारतीय संगीत का आदि रूप वेदों में मिलता है। वेद के काल के विषय में विद्वानों में बहुत मतभेद है, किंतु उसका काल ईसा से लगभग 2000 वर्ष पूर्व था - इसपर प्राय: सभी विद्वान् सहमत है। इसलिए भारतीय संगीत का इतिहास कम से कम ४००० वर्ष प्राचीन है।
वेदों में वाण, वीणा और कर्करि इत्यादि तंतु वाद्यों का उल्लेख मिलता है। अवनद्ध वाद्यों में दुदुंभि, गर्गर इत्यादि का, घनवाद्यों में आघाट या आघाटि और सुषिर वाद्यों में बाकुर, नाडी, तूणव, शंख इत्यादि का उल्लेख है। यजुर्वेद में ३०वें कांड के १९वें और २०वें मंत्र में कई वाद्य बजानेवालों का उल्लेख है जिससे प्रतीत होता है कि उस समय तक कई प्रकार के वाद्यवादन का व्यवसाय हो चला था।
संसार भर में सबसे प्राचीन संगीत सामवेद में मिलता है। उस समय "स्वर" को "यम" कहते थे। साम का संगीत से इतना घनिष्ठ संबंध था कि साम को स्वर का पर्याय समझने लग गए थे। छांदोग्योपनिषद् में यह बात प्रश्नोत्तर के रूप में स्पष्ट की गई है। "का साम्नो गतिरिति? स्वर इति होवाच" (छा. उ. 1. 8. 4)। (प्रश्न "साम की गति क्या है?" उत्तर "स्वर"। साम का "स्व" अपनापन "स्वर" है। "तस्य हैतस्य साम्नो य: स्वं वेद, भवति हास्य स्वं, तस्य स्वर एव स्वम्" (बृ. उ. 1. 3. 25) अर्थात् जो साम के स्वर को जानता है उसे "स्व" प्राप्त होता है। साम का "स्व" स्वर ही है।
वैदिक काल में तीन स्वरों का गान 'सामिक' कहलाता था। "सामिक" शब्द से ही जान पड़ता है कि पहले "साम" तीन स्वरों से ही गाया जाता था। ये स्वर "ग रे स" थे। धीरे-धीरे गान चार, पाँच, छह और सात स्वरों के होने लगे। छह और सात स्वरों के तो बहुत ही कम साम मिलते हैं। अधिक "साम" तीन से पाँच स्वरों तक के मिलते हैं। साम के यमों (स्वरों) की जो संज्ञाएँ हैं उनसे उनकी प्राप्ति के क्रम का पता चलता है। जैसा हम कह चुके हैं, सामगायकों को स्पष्ट रूप से पहले "ग रे स" इन तीन यमों (स्वरों) की प्राप्ति हुई। इनका नाम हुआ - प्रथम, द्वितीय, तृतीय। ये सब अवरोही क्रम में थे। इनके अनंतर नि की प्राप्ति हुई जिसका नाम चतुर्थ हुआ। अधिकतर साम इन्हीं चार स्वरों के मिलते हैं। इन चारों स्वरों के नाम संख्यात्मक शब्दों में है। इनके अनंतर जो स्वर मिले उनके नाम वर्णनात्मक शब्दों द्वारा व्यक्त किए गए हैं। इससे इस कल्पना की पुष्टि होती है कि इनकी प्राप्ति बाद में हुई। "गांधार" से एक ऊँचे स्वर "मध्यम" की भी प्राप्ति हुई जिसका नाम "क्रुष्ट" (जोर से उच्चारित) पड़ा। निषाद से एक नीचे का स्वर जब प्राप्त हुआ तो उसका नाम "मंद" (गंभीर) पड़ा। जब इससे भी नीचे के एक और स्वर को प्राप्ति हुई तो उसका नाम पड़ा "अतिस्वार अथवा अतिस्वार्य"। इसका अर्थ है स्वरण (ध्वनन) करने की अंतिम सीमा।
संभाव्य स्वरों के नियत क्रम का जो समूह है वह संगीत में "साम" कहलाता है। यूरोपीय संगीत में इसे "स्केल" कहते हैं।
हम देख सकते हैं कि धीरे-धीरे विकसित होकर साम का पूर्ण ग्राम इस प्रकार बना-
यह हम पहले ही कह चुके हैं कि साम का ग्राम अवरोही क्रम का था। नीचे हम सामग्रम और उनको आधुनिक संज्ञाओं को एक सारणी में देते हैं :
सामगान के प्राय: सात भाग होते हैं - हुंकार अथवा हिंकार, प्रस्ताव, आदि उद्गीथ, प्रतिहार, उपद्रव और निधन। इसके मुख्य गायक को उद्गाता कहते हैं। उद्गाता के दो सहायक गायक होते हैं जिनको प्रस्तोता और प्रतिहर्ता कहते हैं। गान एक हिंकार अथवा हुंकार से प्रारंभ होता है जिसका उच्चार उद्गाता, प्रस्तोता और प्रतिहर्ता एक साथ करते हैं। उसके मुख्य भाग को उद्गाथ कहते हैं। इसे उद्गाता गाता है। इसके अनंतर एक भाग होता है जिसे प्रतिहार कहते हैं। इसे प्रतिहर्ता गाता है। इसके अनंतर जो भाग आता है उसे उपद्रव कहते हैं। इसे उद्गाता गाता है। निधन या अंतिम भाग को उद्गाता, प्रस्तोता और प्रतिहर्ता तीनों एक साथ मिलकर आते हैं। अंत में सब एक साथ मिलकर प्रणव अर्थात् ओंकार का सस्वर उच्चारण करते हैं।
सामगान की स्वरलिपि
सामगान की अपनी विशिष्ट स्वरलिपि (नोटेशन) है। लोगों में एक भ्रांत धारणा है कि भारतीय संगीत में स्वरलिपि नहीं थी और यह यूरोपीय संगीत का परिदान है। सभी वेदों के सस्वर पाठ के लिए उदात्त, अनुदात्त और स्वरित के विशिष्ट चिह्र हैं किंतु सामवेद के गान के लिए ऋषियों ने एक पूरी स्वरलिपि तैयार कर ली थी। संसार भर में यह सबसे पुरानी स्वरलिपि तैयार कर ली थी। संसार भर में यह सबमें पुरानी स्वरलिपि है। सुमेर के गान की भी कुछ स्वरलिपि यत्रतत्र खुदी हुई मिलती है। किंतु उसका कोई साहित्य नहीं मिलता। अत: उसके विषय में विशिष्ट रूप से कुछ कहा नहीं जा सकता। किन्तु साम के सारे मंत्र स्वरलिपि में लिखे मिलते हैं, इसलिए वे आज भी उसी रूप में गाए जा सकते हैं।
महाकाव्य काल में संगीत
वाल्मीकि रामायण में भेरी, दुंदुभि, मृदंग, पटह, घट, पणव, डिंडिम, आडंवर, वीणा इत्यादि वाद्यों और जातिगायन का उल्लेख मिलता है। जाति, राग का आदिरूप है। महाभारत में सप्त स्वरों और गांधार ग्राम का उल्लेख आता है। महाजनक जातक (लगभग 200 ई. पू.) में चार परम महाशब्दों का उल्लेख है। इन्हें राजा उपाधि रूप में विद्वान् को प्रदान करता था।
पुरनानूरू और पत्तुपाटटु (100-200 ई.) नामक तमिल ग्रंथों में अवनद्ध (चमड़े से मढ़े हुए) वाद्यों का बहुत महत्व दिया गया है। ऐसे वाद्य का विशिष्ट स्थान होता था जिसे "मुरसुकट्टिल" कहते थे। तमिल के परिपादल (100-200 ई.) ग्रंथ में स्वरों और सात पालइ का उल्लेख है। "पालइ" मूर्छना से मिलता है। उसमें "याल" नामक तंत्री वाद्य का भी उल्लेख है। "याल" के एक प्रकार में एक सहस्र तक तार होते थे।
दक्षिण के एक बौद्ध नाटक सिलप्पडिगारन् (300 ई.) में भी कुछ संगीतविषयक बातों का समावेश है। इसमें वीणा, याल, बाँसुरी, पटह इत्यादि वाद्यों का जिक्र है। उस समय के प्रचलित रागों का भी इसमें उल्लेख है। उसी समय के "तिवाकरम्" नामक एक जैन कोश में भी संगीत के विषय में कुछ जानकारी दी गई है। इसमें संपूर्ण षाडव और ओडव रागों का उल्लेख तथा है तथा श्रुतियों और सात स्वरों का भी वर्णन है।
कालिदास के नाटकों में संगीत की चर्चा इतस्तत: आई है। मालविकाग्निमित्र में तो संगीत में दो शिष्यों की पूरी प्रतियोगिता ही दिखलाई गई है।
भरतमुनि का नाट्यशास्त्र
भारतीय संगीत का जो सबसे प्राचीन ग्रंथ मिलता है वह है भरत का नाट्यशास्त्र। भरत के काल के विषय में विवाद है। यह एक संग्रह ग्रंथ है। इसलिए इसके काल का निर्णय करना और कठिन हो गया है। विद्वान् लाेग इसका काल लगभग ई. पू. 500 से 400 ई. तक मानते हैं। नाट्यशास्त्र में श्रुति, स्वर, ग्राम, मूर्छना, जाति और ताल का विशद विवेचन किया गया है। भरत ने श्रुतियों का विचार स्वर की स्थापना के लिए किया है। उन्होंने 4 श्रुतियों के अंतराल पर षड्ज रखा है, उसके अनंतर 3 श्रुतियों के अंतराल पर ऋषभ, 2 श्रुतियों के अंतराल पर गांधार, 4 श्रुतियों के अंतराल पर मध्यम, फिर 4 श्रुतियों के अंतराल पर पंचम, 3 श्रुतियों के अंतराल पर धैवत और 2 श्रुतियों के अंतराल पर निपाद रखा है। इस प्रकार श्रुतियों की कुल संख्या 22 मानी है। भरत ने षड्जग्राम और मध्यमग्राम ऐसे दो ग्राम माने हैं। ऊपर जो श्रुतियों का अंतराल दिया है वह षड्ज ग्राम का है। यह ग्राम षड्ज से प्रारंभ होता है। इसलिए इसका षड्जग्राम नाम पड़ा। जो ग्राम मध्यम से प्रारंभ होता है उसका नाम है "मध्यम ग्राम"। मध्यम ग्राम में मध्यम चतु:श्रुति, पंचम त्रिश्रुति, धैवत चतुश्रुति, निषाद द्विश्रुति, षड्ज चतु:श्रुति, ऋषभ त्रिश्रुति, एवं गांधार द्विश्रुति होता है। गांधार ग्राम भरत को मान्य नहीं है।
मूर्छना का अर्थ है उभर या चमक। सात स्वरों के क्रमयुक्त प्रयोग की संज्ञा मूर्छना है (क्रमयुक्ता स्वरा: सप्त मूर्च्छनास्त्वभिसंज्ञिता: भरत, व.सं.अ. 28 पृ. 435)। भरत ने षड्ज और मध्यम दोनों ग्रामों में सात सात मूर्छनाएँ मानी हैं। मूर्छनाएँ "जाति" गान का आधार थीं। विशिष्ट स्वर विशेष प्रकार के सन्निवेश में "जाति" कहलाते थे। जिसमें ग्रह, अंश, तार, मंद्र, न्यास, अपन्यास, अल्पत्व, बहुत्व, षाडवत्व और औडुवत्व के नियमों द्वारा स्वरसन्निवेश किया जाता था, वह "जाति" कहलाता था। जातिगान संगीत की बहुत विकसित अवस्था का सूचक है। भरत के समय में जातिगान परिपूर्ण अवस्था का सूचक है। भरत के समय में जातिगान परिपूर्ण अवस्था पर पहुँचा हुआ था। जाति ही राग की जननी है। भरत ने सात ग्रामराग भी गिनाए हैं और यह बतलाया है कि वे जाति से प्रादुर्भूत होते हैं।
नाट्यशास्त्र में चच्चत्पुट, चाचपुट अथवा चंचूपुट, षटपितापुत्र अथवा पंचपाणि, संपत्केष्टक, उद्बद्ध अथवा उद्घट तालों का उल्लेख है। ये क्रमश: 8, 6, 12, 12 और 6 मात्राओं के ताल थे।
भरत के अनन्तर
कुछ लोग नारदीय शिक्षा को भी 7वीं शती के आसपास का ग्रंथ मानते हैं। इस ग्रंथ के देखने से तो यही पता चलता है कि यह भरत के नाट्यशास्त्र से अधिक प्राचीन है। इसमें श्रुति, स्वर, ग्राम का उल्लेख तो है ही, वैदिक संगीत और गात्रवीणा का भी विशद वर्णन है। नाट्यशास्त्र में वैदिक संगीत का वर्णन नहीं है।
भरत के अनंतर मतंग ने संगीत पर बहुत प्रकाश डाला है। उनका काल लगभग 850 ई. है। उनकी बृहद्देशी जाति और राग, गांधर्व और देशी संगीत के बीच की एक महत्वपूर्ण कड़ी है। उन्होंने "द्वादशस्वर मूर्च्छना" पद्धति चलाई, जिसका लगभग 200 वर्ष तक प्रभुत्व रहा। अभिनव गुप्त (लगभग 1000 ई.) ने अपने ग्रंथ अभिनव भारती में द्वादश स्वर मूर्छनावाद का खंडन किया है।
पश्चिमी चालुक्यों के वंशज महाराज सोमेश्वर संगीत के प्रकांड विद्वान् थे। उन्होंने अपने "अभिलषितार्थ चिंतामणि" के चौथे प्रकरण में एक हजार एक सौ सोलह श्लोक संगीत पर लिखे हैं। भिन्न प्रकार के प्रबंधों का उदाहरण इस ग्रंथ की विशेषता है। इनक राज्यकाल 1127-1134 ई. है।
चालुक्यवंशीय सौराष्ट्रनरेश महाराज हरिपाल संगीत के प्रसिद्ध विद्वान् थे। इनका काल 1175 ई. है। इन्होंने "संगीत सुधाकर" नामक ग्रंथ की रचना की है जो अभी तक अप्रकाशित है। इसमें लगभग 70 रागों का वर्णन है। इसमें नृत्य, वाद्य और गीत तीनों का प्रतिपादन हुआ है।
सोमराज देव ने 1180 में "संगीतरत्नावली" की रचना की। इनका दूसरा नाम सोमभूपाल था। यह सम्राट् अजयपाल के वेत्रधर थे। इनके ग्रंथ में स्वर, ग्राम, प्रबंध, राग, ताल, सभी का विशद वर्णन है। इन्होंने एकतंत्री और आलापिनी वीणा के भी लक्षण दिए हैं।
12वीं शती ई. में जयदेव ने "गीतगोविंद" की रचना की। इनका जन्म बोलपुर के पास केंदुला ग्राम में हुआ था। जयदेव ने विभिन्न राग और तालों में प्रबंध लिखे हैं। उन्होंने मालव, गुर्जरी, वसंत, रामकरी, मालवगौड़, कर्णाट, देशाख्य, देशीवराडी, गोंडकरी, भैरवी, वराडी, विभास, इत्यादि रागों और रूपक, यति, एकताल, इत्यादि तालों का प्रयोग किया है। अपने प्रबंधों की उन्होंने स्वरलिपि नहीं दी है, अत: यह कहना कठिन है कि वह इन्हें किस प्रकार गाते थे। किंतु इतना स्पष्ट है कि 12वीं शती तक प्रबंध की गायनशैली ख्याति प्राप्त कर चुकी थी और कई राग और ताल लोकप्रिय हो गए थे।
पाल्कुरिकि सोमनाथ ने तेलगु में 1270 ई. में "पंडिताराध्यचरितम्" नामक एक ग्रंथ लिखा। इसमें लगभग 32 प्रकार की वीणाओं का उल्लेख है और मृंदग में समहस्त और वैशलम् इत्यादि की चर्चा है। इसके अतिरिक्त गमक, ठाय, नृत्य इत्यादि का भी इसमें विस्तृत वर्णन है।
भारतीय संगीत का "नाट्यशास्त्र" के अंनतर सबसे प्रसिद्ध ग्रंथ शारंगदेव का "संगीतरत्नाकर" है। शारंगदेव के पूर्वज कश्मीर से आए थे और दक्षिण के यादववंश के देवगिरि के राजा के यहाँ नियुक्त हो गए। अत: शारंगदेव को उत्तर और दक्षिण दोनों की संगीतपद्धतियों के अध्ययन का सुअवसर प्राप्त हुआ और उन्होंने समस्त भारतीय संगीत का विस्तृत शास्त्र "संगीतरत्नाकर" में दिया है। इसमें श्रुति, स्वर, ग्राम, जाति, राग, प्रबंध, नृत्य, ताल सभी पर प्रकाश डाला गया है। इसमें संदेह नहीं कि यह भारतीय संगीत का आकर ग्रंथ है। इसकी रचना 13वीं शती में हुई थी।
शाकंभरि के राजा हम्मीर ने लगभग 1300 ई. में "श्रृंगारहार" की रचना की। इसमें भाषारागों और देशी रागों का वर्णन है। 120 ताल और एकतंत्री, नकुला, किन्नरी और आलापिनी इत्यादि वीणाओं की भी चर्चा है। जैन आचार्य पार्श्वदेव ने लगभग 1300 में "संगीत-समय-सार" की रचना की, जिसमें उस समय के संगीत का बहुत ही विशद वर्णन है।
मुसलमानों के आगमन के पश्चात
14वीं और 15वीं शती में उत्तरी भारत के संगीत पर मुसलमानों के प्रभुत्व के कारण ईरानी संगीत का प्रभाव पड़ने लगा। सुल्तान अलाउद्दीन (1295-1316 ई.) के दरबार में अमीर खुसरों संगीत के अच्छे ज्ञाता थे। उन्होंने कव्वाली मान का प्रचार किया। कहा जाता है, सितार वाद्य का भी निर्माण इन्हीं ने किया। किंतु "सहतार" वाद्य ईरान में पहले से वर्तमान था। हो सकता है, इसका कुछ रूपांतर करके उन्होंने इसे भारत में प्रोत्साहन दिया हो। कहा जाता है, तबला भी इन्हीं का निर्माण किया हुआ है। ख्याल गायकी का भी आरंभ इन्होंने किया। इन्होंने ईरानी धुनों का मिश्रण करके कुछ नए राग भी बनाए।
जौनपुर के सुलतान इब्राहीम शर्की (1400-1440 ई.) के समय मलिक सुलतान कड़ा (प्रयाग के समीप) के अधिपति थे। इनके पुत्र बहादुर मलिक संगीत के बहुत प्रेमी थे। इन्होंने प्राय: सभी संगीतग्रंथों को एकत्र किया और सारे भारत से संगीत के विद्वानों को आमंत्रित किया। उनको आदेश दिया कि सब ग्रंथों का अध्ययन करके एक ऐसे ग्रंथ की रचना करें जिसमें संगीत संबंधी मतभेदों का निर्णय हो। इन पंडितों ने बहुत कुछ विचार विमर्श के अनंतर एक ग्रन्थ की रचना की जिसका नाम उन्होंने "संगीतशिरोमणि" रखा। भारतीय संगीत के इतिहास में यह पहला प्रयत्न था जब विविध मतों पर विचार करके एक समन्वयात्मक ग्रंथ लिखा गया। इस दृष्टि से यह ग्रंथ बहुत ही महत्वपूर्ण है। दुर्भाग्यवश इस ग्रंथ के इस समय केवल प्रथम और चतुर्थ अध्याय ही प्राप्य है। यदि सपूर्ण ग्रंथ मिल जाए तो भारतीय संगीत पर बहुत बड़ा प्रकाश पड़ सकता है।
मेवाड़ के महाराणा कुंभ (1431-1469 ई.) जैसे वीर थे वैसे ही संगीत के भी बहुत प्रख्यात विद्वान् थे। यह भरत पद्धति से पूर्णतया परिचित थे। इन्होंने "गीतगोविंद" पर रसिकप्रिया नाम की एक टीका लिखी और संगीत पर "संगीतराज" नामक ग्रंथ की रचना की। यह ग्रंथ 16 सहस्र श्लोको में पूर्ण हुआ है और गीत, वाद्य, नृत्य सभी पर इसमें पूर्ण प्रकाश डाला गया है।
लोचन कवि ने रागतरंगिणी का प्रणयन संभवत: 15वीं शती में किया। इसमें रागों का वर्गीकरण बारह ठाठों में किया गया है। 15वीं शती में चैतन्य महाप्रभु के प्रभाव से बंगाल में भक्तिसंगीत का अधिक प्रचार हुआ और संकीर्तन बहुत ही लोकप्रिय हो गया।
ग्वालियर के राजा मानसिंह तोमर (15वीं शती) ने ध्रुवपद शैली के गायन का विकास किया। संभवत: नायक बैजू इनके दरबार में थे। इन्होंने हिंदी में "मानकुतूहल" नामक ग्रंथ की रचना की। संगीत पर हिंदी में कदाचित् यह पहला ग्रंथ है। इसमें उस समय के रागों पर पर्याप्त प्रकाश डाल गया है।
तानसेन पहले रीवाँ के महाराज रामचंद्र बघेल के दरबार में थे। अकबर ने उन्हें वहाँ से बुलवाकर अपना दरबारी गायक नियुक्त किया। तानसेन की प्रचलित गानपद्धति का ज्ञान तो था ही, वह प्राचीन संगीत पद्धति से भी परिचित थे। इन्होंने दरबारी कानडा, मियाँ की तोड़ी, मियाँपल्लार इत्यादि रागों का निर्माण किया। वह अनुपम गायक थे। उनके वंशजों ने ध्रुवपद धमार की गायकी और वीणा और रवाव वादन को 20वीं शती तक जीवित रखा।
16वीं शती में पुंडरीक विट्ठल संगीतशास्त्र के अच्छे विद्वान् हुए हैं। वह कर्णाटक के शिवगंगा नामक गाँव में पैदा हुए थे किंतु उनका अधिक समय बीता खानदेश प्रांत के बुरहानपुर नगर में। जब अकबर ने खानदेश को 1599 में जीत लिया तो संभवत: वह दिल्ली आए। वह उत्तर भारतीय और कर्णाटक संगीत दोनों के पंडित थे। उनके लेख से ऐसा जान पड़ता है कि बुरहान खाँ ने उन्हें दोनों के समन्वय का आदेश दिया था। उन्होंने षड्रागचंद्रोदय, रामामात्य, रागमंजरी और नर्तननिर्णय नाम के चार ग्रंथ लिखे। उनके ग्रंथों में स्वयंभू स्वर का उल्लेख मिलता है।