डेल्फी
ऑरेकल
अपोलो अपनी ऑरेकल के माध्यम से संदेश दिया करते थे: डेल्फी स्थित ऑरेकल की सिबिल या पुजारिन को पाइथिया कहा जाता था; आवश्यक रूप से वह उस क्षेत्र के किसानों के बीच से चुनी गई एक ऐसी बूढ़ी महिला होती थी, जिसका जीवन बेदाग़ रहा हो। वह पृथ्वी में बने एक छिद्र के ऊपर पर तिपाई पर बैठा करती थी। दन्तकथा के अनुसार, जब अपोलो ने अजगर का वध किया, तो उसका शरीर इस दरार में गिर गया और उसके जलते हुए शरीर से धुआं उठा. इस धुएं की चपेट में आकर सिबिल बेहोश हो गई, जिससे अपोलो ने उसकी आत्मा पर अधिकार कर लिया। इस अवस्था में उसने भविष्यवाणी की। ऐसा माना जाता रहा है कि इस छिद्र से एथिलीन की उच्च मात्रा वाली एक गैस निकली, जिसे भीषण बेहोशी उत्पन्न करने के लिये जाना जाता है, हालांकि यह सिद्धांत अभी भी विवादित बना हुआ है। बेहोशी के दौरान पाइथिया ने “प्रलाप” – संभवतः समाधि-मग्न भाषण का एक रूप – किया और उनके प्रलाप-वचनों को मंदिर के पुजारियों द्वारा सहज हेक्ज़मेटर (hexameters) में उनका “अनुवाद” किया गया। लोग सार्वजनिक नीतियों से जुड़े महत्वपूर्ण मसलों से लेकर व्यक्तिगत मामलों तक प्रत्येक बात के लिये डेल्फी की ऑरेकल से परामर्श लिया करते थे। शीत-काल के महीनों में ऑरेकल से परामर्श नहीं लिया जा सकता है क्योंकि पारंपरिक रूप से यह वह समय था, जब अपोलो हाइपरबोरियाई लोगों (Hyperboreans) के बीच निवास किया करते थे। उनकी अनुपस्थिति में मंदिर में डायोनिसस (Dionysus) का निवास रहा करता था। एच. डब्ल्यू. पार्क (H.W. Parke) लिखते हैं कि डेल्फी और इसकी ऑरेकल की आधारशिला दर्ज इतिहास के पूर्व रखी गई और इसका मूल अज्ञात है, लेकिन इसका काल-निर्धारण टाइटन, गाइया की उपासना के काल के रूप में किया गया है। हर्बर्ट विलियम पार्के, द डेल्फिक ऑरेकल, खंड 1, पृष्ठ 3. "डेल्फी और इसकी देववाणी की स्थापना दर्ज इतिहास के काल से पहले हुई. इसके मूल के बारे में कोई स्पष्ट कथन किसी भी प्राचीन प्राधिकार में ढूंढना मूर्खतापूर्ण होगा, लेकिन हम प्राचीन परंपराओं का एक सामान्य उल्लेख प्राप्त कर पाने की आशा कर सकते हैं। वास्तव में, यह वह नहीं है, जो हमें मिलता है। देववाणी की स्थापना का वर्णन तीन प्रारंभिक लेखकों द्वारा किया गया है: होमेरिक हिम टू अपोलो (Homeric Hymn to Apollo) के लेखक, यूमेनिडेस (Eumenides) की प्रस्तावना में एशीलस (Aeschylus) और इफिजेनिया इन टॉरिस (Iphigeneia in Tauris) में एक सह-गान में यूरिपाइड्स (Euripides). तीनों संस्करण, सरल व पारंपरिक होने के बजाय, पहले से ही चयनात्मक और पक्षपातपूर्ण हैं। मूलतः वे एक दूसरे से असहमत हैं, लेकिन उन्हें पारंपरिक काल के अंतिम दौर के परंपरागत संस्करण में ऊपरी तौर पर संयोजित किया गया है।" पार्क आगे कहते हैं, स्पष्ट रूप से यह संस्करण [यूरिपाइड्स (Euripides)] प्राचीन परंपरा को एक परिष्कृत रूप में पुनः प्रस्तुत करता है, जिसका खण्डन करने में एशीलस को अपने कुछ स्वार्थों के चलते कष्ट हो रहा है: यह विश्वास कि अपोलो एक हमलावर के रूप में डेल्फी आए और पृथ्वी के एक पहले से मौजूद ऑरेकल के रूप में स्वयं को उपयुक्त बताया. सर्प की हत्या विजय का कार्य है, जो उनकी संपत्ति को सुरक्षित करता है; वैसा नहीं, जैसा कि होमेरिक हिम (Homeric Hymn), इस स्थल के बारे में सुधार का मात्र एक द्वितीयक कार्य, में वर्णित है। जैसा कि हमने देखा, होमेरिक हिम (Homeric Hymn), में यह उपलक्षित होता है कि भविष्यवाणी के लिये प्रयुक्त विधि डोडोना (Dodona) में प्रयुक्त विधि के समान थी: एशीलस (Aeschylus) और यूरिपाइड्स (Euripides) दोनों, पांचवी सदी के लेखन में, डेल्फी में प्रयुक्त विधियों जैसी ही विधियों का प्रयोग उनके काल में किये जाने का श्रेय आदिम काल को देते हैं। तिपाइयों और पैगंबर के आसन के प्रति उनके संकेतों में बहुत कुछ अंतर्निहित है। "पृष्ठ 6 पर जारी रहते हुए, "डेल्फी का एक अन्य बहुत प्राचीन लक्षण भी देवी-पृथ्वी के साथ इस स्थल के संबंध की पुष्टि करता है। यह ऐतिहासिक काल में मंदिर के सबसे अंदरूनी गर्भगृह में स्थित एक अंडाकार पत्थर ऑम्फेलोस (Omphalos) था। पौराणिक कथाओं के अनुसार यह ‘नाभि’ (ऑम्फेलोस) अथवा पृथ्वी के केंद्र का प्रतीक था और इस स्थान का निर्धारण ज़ूस (Zeus) द्वारा किया था, जिन्होंने पृथ्वी के दो विपरीत भागों से दो चील उड़ाईं और ठीक इसी स्थान के ऊपर उनका मिलन हुआ ". पृष्ठ 7 पर वे आगे लिखते हैं, "अतः मूल रूप से डेल्फी देवी पृथ्वी की पूजा के प्रति समर्पित था, जिन्हें ग्रीक लोग गी (Ge), अथवा गिया (Gaia) (पौराणिक कथा) कहते थे। थेमिस (Themis), जो इस परंपरा में पुत्री तथा भागीदार या उत्तराधिकारी के रूप में उनसे संबंधित है, वास्तव में उसी देवी का एक अन्य प्रदर्शन है: एक पहचान, जिसकी पहचान स्वयं एशीलस ने एक अन्य संदर्भ में की थी। इन दोनों की उपासना, एक या भिन्न के रूप में, अपोलो के आगमन के बाद प्रचलन से बाहर हो गई। उसका मूल विद्वानों के बीच बहुत विवाद का विषय रहा है: हमारे उद्देश्य के लिये उसे उस रूप में स्वीकार करना पर्याप्त है, जिस रूप में होमेरिक हिम (Homeric Hymn) ने उसे प्रदर्शित किया है – एक उत्तरी आक्रमणकारी – और उसका आगमन अवश्य ही माइसीनियाई तथा हेलेनियाई काल के बीच के अंधकार भरे अंतराल में हुआ होगा. संप्रदाय-स्थल पर आधिपत्य के लिये गी (Ge) के साथ उसके टकराव को उसके द्वारा सर्प की हत्या किये जाने की पौराणिक कथा के अंतर्गत प्रस्तुत किया गया था।"