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राहुल सांकृत्यायन
घुमक्कड़ी स्वभाव
राहुलजी के बचपन का नाम केदारनाथ था। जब वे कक्षा-2 से कक्षा 3 में पहुँचे सन्त तो उर्दू की नयी पाठ्यपुस्तक में उन्हें एक प्रेरणाप्रद गुरुमन्त्र मिल गया। उन्हें एक शेर पढ़ने को नयर मिला- '''सैर कर दुनिया की गालिब, जिन्दगानी फिर कहाँ? जिन्दगानी अगर कुछ रही तो, नौजवानी फिर कहाँ?''' इस विषय में राहुलजी ने स्वयं लिखा है" इस शेर ने मेरे मन और भविष्य के जीवन पर बहुत प्रभाव डाला।" 1907 में वे घर से भागकर चार मास तक कोलकाता में रहे और 1909 में हदार 16 साल का केदार फिर कोलकाता भाग गया। काशी में रहकर संस्कृत का अध्ययन किया और बन्ध 17वें वर्ष में वैराग्य का मानस बना लिया। वे पैदल ही अयोध्या होते हुए मुरादाबाद पहुँचे और वहाँ से हरिद्वार गए। हरिद्वार से हिमालय, देव प्रयाग, टेहरी, जमनोत्री, गंगोत्री, केदारनाथ और बद्रीनाथ की यात्रा को । फिर प्रयाग की प्रदर्शनी देखने के लिए घर से निकल गए। बनारस में रहकर संस्कृत, अंग्रेजी और हिन्दी का अध्ययन किया। परसा (बिहार) मठ के उत्तराधिकारी बने। वहाँ से भागकर पुरी, रामेश्वर आदि तीर्थों की यात्रा की। तिरुमिशी गए, वहाँ चार महीने रहे और दक्षिण भारत के तीर्थों के दर्शन किए। सर्वप्रथम तिरुपति बालाजी के दर्शन किए। आगरा में रहकर अरबी भाषा का अध्ययन किया। वहाँ से लाहौर गए और इस तरह उन्होंने भारत के 3) विभिन्न स्थानों की अनेक बार यात्राएँ कीं। के से नके का उन्हें ज्ञान और और में यह कार गी फरवरी, 1923 में उन्होंने पहली बार नेपाल की यात्रा की और वहाँ डेढ़ मास तक रहे। 1936 में और फिर 1953 में उन्होंने नेपाल की यात्राएँ कीं। 1927 में वे श्रीलंका गए और वहाँ उन्नीस मास तक अध्यापन कार्य किया। 1960 में वे पुनः श्रीलंका गए और वहाँ रहकर अनेक ग्रन्थों की रचना की। 1932 में यूरोप, 1935 में जापान, कोरिया, मंचूरिया, सोवियत भूमि और ईरान की यात्रा की। 1938 में अफगानिस्तान, 1945 में ईरान और 1945 से 1947 तक पच्चीस -मास लेनिनग्राद विश्वविद्यालय रूस में प्राध्यापक का कार्य किया। वे चीन भी गए और तिब्बत भी। इस प्रकार उनका सम्पूर्ण जीवन एक यात्रा ही बनी रही। उन्होंने देश-विदेश के अनेकानेक स्थानों को न केवल देखा अपितु उन पर ग्रन्थों की रचना भी की। उनका जीवन एक यायावर का जीवन था। उनकी वृत्ति घुमक्कड़ी थी और अन्त तक घुमक्कड़ी ही बनी रही।
ग्यारह वर्ष की उम्र में हुए अपने विवाह को नकारकर वे बता चुके थे कि उनके अंतःकरण में कहीं न कहीं विद्रोह के बीजों का वपन हुआ है। यायावरी और विद्रोह ये दोनों ही प्रवृत्तियाँ कालांतर में विकसित हो गईं, जिसके कारण पंदहा गाँव, आजमगढ़ में जन्मा यह केदारनाथ पांडेय नामक बालक देशभर में महापंडित राहुल सांकृत्यायन के नाम से प्रख्यात हो गया।
अध्ययन-अनुसंधान की विभा के साथ वे वहाँ से प्रभूत सामग्री लेकर लौटे, जिसके कारण हिन्दी भाषा एवं साहित्य की इतिहास संबंधी कई पूर्व निर्धारित मान्यताओं एवं निष्कर्षों में परिवर्तन होना अनिवार्य हो गया। साथ ही शोध एवं अध्ययन के नए क्षितिज खुले।
भारत के सन्दर्भ में उनका यह काम किसी ह्वेनसांग से कम नहीं आँका जा सकता। बाह्य यात्राओं की तरह इन निबंधों में उनकी एक वैचारिक यात्रा की ओर भी संकेत किया गया है, जो पारिवारिक स्तर पर स्वीकृत वैष्णव मत से शुरू हो, आर्य समाज एवं बौद्ध मतवाद से गुजरती हुई मार्क्सवाद पर जाकर खत्म होती है। अनात्मवाद, बुद्ध का जनतंत्र में विश्वास तथा व्यक्तिगत संपत्ति का विरोध जैसी कुछेक ऐसी समान बातें हैं, जिनके कारण वे बौद्ध दर्शन एवं मार्क्सवाद दोनों को साथ लेकर चले थे।
राष्ट्र के लिए एक राष्ट्र भाषा के वे प्रबल हिमायती थे। बिना भाषा के राष्ट्र गूँगा है, ऐसा उनका मानना था। वे राष्ट्रभाषा तथा जनपदीय भाषाओं के विकास व उन्नति में किसी प्रकार का विरोध नहीं देखते थे।
समय का प्रताप कहें या 'मार्क्सवादी के रूप में उनके मरने की इच्छा' कहें, उन्होंने इस आयातित विचार को सर्वव्यापक एवं सर्वशक्तिमान 'परमब्रह्म' मान लिया और इस झोंक में वे भारतीय दर्शन, धर्म, संस्कृति, इतिहास आदि के बारे में कुछ ऐसी बातें कह बैठे या निष्कर्ष निकाल बैठे, जो उनकी आलोचना का कारण बने।
उनकी भारत की जातीय-संस्कृति संबंधी मान्यता, उर्दू को हिन्दी (खड़ी बोली हिन्दी) से अलग मानने का विचार तथा आर्यों से 'वोल्गा से गंगा' की ओर कराई गई यात्रा के पीछे रहने वाली उनकी धारणा का डॉक्टर रामविलास शर्मा ने तर्कसम्मत खंडन किया है। मत-मतांतर तो चलते रहते हैं, इससे राहुलजी का प्रदेय और महत्व कम नहीं हो जाता।
बौद्ध धर्म और मार्क्सवाद दोनों का मिलाजुला चिंतन उनके पास था, जिसके आधार पर उन्होंने नए भारत के निर्माण का 'मधुर स्वप्न' सँजोया था, जिसकी झलक हमें उनकी पुस्तक 'बाईसवीं सदी' में भी मिल जाती है। श्री राहुल ने अपने कर्तृत्व से हमें अपनी विरासत का दर्शन कराया तथा उसके प्रति हम सबमें गौरव का भाव जगाया।
घुमक्कड़ी स्वभाव वाले राहुल सांकृत्यायन सार्वदेशिक दृष्टि की ऐसी प्रतिभा थे, जिनकी साहित्य, इतिहास, दर्शन संस्कृति सभी पर समान पकड़ थी। विलक्षण व्यक्तित्व के अद्भुत मनीषी, चिन्तक, दार्शनिक, साहित्यकार, लेखक, कर्मयोगी और सामाजिक क्रान्ति के अग्रदूत रूप में राहुल ने जिन्दगी के सभी पक्षों को जिया। यही कारण है कि उनकी रचनाधर्मिता शुद्ध कलावादी साहित्य नहीं है, वरन् वह समाज, सभ्यता, संस्कृति, इतिहास, विज्ञान, धर्म, दर्शन इत्यादि से अनुप्राणित है जो रूढ़ धारणाओं पर कुठाराघात करती है तथा जीवन-सापेक्ष बनकर समाज की प्रगतिशील शक्तियों को संगठित कर संघर्ष एवं गतिशीलता की राह दिखाती है। ऐसे मनीषी को अपने जीवन के अंतिम दिनों में ‘स्मृति लोप’ जैसी अवस्था से गुजरना पड़ा एवं इलाज हेतु उन्हें मास्को भी ले जाया गया। पर घुमक्कड़ी को कौन बाँध पाया है, सो अप्रैल १९६३ में वे पुन: मास्को से दिल्ली आ गए और १४ अप्रैल १९६३ को सत्तर वर्ष की आयु में दार्जिलिंग में सन्यास से साम्यवाद तक का उनका सफर पूरा हो गया पर उनका जीवन दर्शन और घुमक्कड़ी स्वभाव आज भी हमारे बीच जीवित है।
राहुल जी घुमक्कड़ी के बारे मे कहते हैं: मेरी समझ में दुनिया की सर्वश्रेष्ठ वस्तु है घुमक्कड़ी। घुमक्कड़ से बढ़कर व्यक्ति और समाज का कोई हितकारी नहीं हो सकता। दुनिया दुख में हो चाहे सुख में, सभी समय यदि सहारा पाती है तो घुमक्कड़ों की ही ओर से। प्राकृतिक आदिम मनुष्य परम घुमक्कड़ था। आधुनिक काल में घुमक्कड़ों के काम की बात कहने की आवश्यकता है, क्योंकि लोगों ने घुमक्कड़ों की कृतियों को चुरा के उन्हें गला फाड़–फाड़कर अपने नाम से प्रकाशित किया। जिससे दुनिया जानने लगी कि वस्तुत: तेली के कोल्हू के बैल ही दुनिया में सब कुछ करते हैं। आधुनिक विज्ञान में चार्ल्स डारविन का स्थान बहुत ऊँचा है। उसने प्राणियों की उत्पत्ति और मानव–वंश के विकास पर ही अद्वितीय खोज नहीं की, बल्कि कहना चाहिए कि सभी विज्ञानों को डारविन के प्रकाश में दिशा बदलनी पड़ी। लेकिन, क्या डारविन अपने महान आविष्कारों को कर सकता था, यदि उसने घुमक्कड़ी का व्रत न लिया होता। आदमी की घुमक्कड़ी ने बहुत बार खून की नदियाँ बहायी है, इसमें संदेह नहीं और घुमक्कड़ों से हम हरगिज नहीं चाहेंगे कि वे खून के रास्ते को पकड़ें। किन्तु घुमक्कड़ों के काफले न आते जाते, तो सुस्त मानव जातियाँ सो जाती और पशु से ऊपर नहीं उठ पाती। अमेरिका अधिकतर निर्जन सा पड़ा था। एशिया के कूपमंडूक को घुमक्कड़ धर्म की महिमा भूल गयी, इसलिए उन्होंने अमेरिका पर अपनी झंडी नहीं गाड़ी। दो शताब्दियों पहले तक आस्ट्रेलिया खाली पड़ा था। चीन, भारत को सभ्यता का बड़ा गर्व है, लेकिन इनको इतनी अक्ल नहीं आयी कि जाकर वहाँ अपना झंडा गाड़ आते।
व्यक्तित्व के आयाम
राहुल सांकृत्यायन उन विशिष्ट साहित्य सर्जकों में हैं जिन्होंने जीवन और साहित्य दोनों को एक तरह से जिया। उनके जीवन के जितने मोड आये, वे उनकी तर्क बुद्धि के कारण आये। बचपन की परिस्थिति व अन्य सीमाओं को छोडकर उन्होंने अपने जीवन में जितनी राहों का अनुकरण किया वे सब उनके अंतर्मन की छटपटाहट के द्वारा तलाशी गई थी। जिस राह को राहुलजी ने अपनाया उसे निर्भय होकर अपनाया। वहाँ न द्विविधा थी न ही अनिश्चय का कुहासा। ज्ञान और मन की भीतरी पर्तों के स्पंदन से प्रेरित होकर उन्होंने जीवन को एक विशाल परिधि दी। उनके व्यक्तित्व के अनेक आयाम हैं। उनकी रचनात्मक प्रतिभा का विस्तार भी राहुलजी के गतिशील जीवन का ही प्रमाण है। उनके नाम के साथ जुडे हुए अनेक विशेषण हैं। शायद ही उनका नाम कभी बिना विशेषण के लिया गया हो। उनके नाम के साथ जुडे हुए कुछ शब्द हैं महापंडित, शब्द-शास्त्री, त्रिपिटकाचार्य, अन्वेषक, यायावर, कथाकार, निबंध-लेखक, आलोचक, कोशकार, अथक यात्री..... और भी जाने क्या-क्या। जो यात्रा उन्होंने अपने जीवन में की, वही यात्रा उनकी रचनाधर्मिता की भी यात्रा थी। राहुलजी के कृतियों की सूची बहुत लंबी है। उनके साहित्य को कई वर्गों में बाँटा जा सकता है। कथा साहित्य, जीवनी, पर्यटन, इतिहास दर्शन, भाषा-ज्ञान, भाषाविज्ञान, व्याकरण, कोश-निर्माण, लोकसाहित्य, पुरातत्व आदि। बहिर्जगत् की यात्राएँ और अंतर्मन के आंदोलनों का समन्वित रूप है राहुलजी का रचना-संसार। घुमक्कडी उनके बाल-जीवन से ही प्रारंभ हो गई और जिन काव्य-पंक्तियों से उन्होंने प्रेरणा ली, वे है ’’सैर कर दुनिया की गाफिल, जिंदगानी फिर कहाँ, जंदगानी गर रही तो, नौजवानी फिर कहाँ ?‘‘
राहुलजी जीवन-पर्यन्त दुनियाँ की सैर करते रहे। इस सैर में सुविधा-असुविधा का कोई प्रश्न ही नहीं था। जहाँ जो साधन उपलब्ध हुए उन्हें स्वीकार किया। वे अपने अनुभव और अध्ययन का दायरा बढाते रहे। ज्ञान के अगाध भण्डार थे राहुलजी। राहुलजी का कहना था कि ’उन्होंने ज्ञान को सफर में नाव की तरह लिया है। बोझ की तरह नहीं।‘ उन्हें विश्व पर्यटक का विशेषण भी दिया गया। उनकी घुमक्कडी प्रवृत्ति ने कहा ’’घुमक्कडों संसार तुम्हारे स्वागत के लिए बेकरार है।‘‘ अनेक ग्रंथों की रचना में उनके यात्रा-अनुभव प्रेरणा के बिंदु रहे हैं। न केवल देश में वरन् विदेशों में भी उन्होंने यात्राएँ की, दुर्गम पथ पार किए। इस वर्ग की कृतियों में कुछेक के नाम हैं- लद्दाख यात्रा, लंका यात्रा, तिब्बत में सवा वर्ष, एशिया के दुर्गम भूखण्डों में, मेरी यूरोप-यात्रा, दार्जिलिंग परिचय, नेपाल, कुमाऊँ जौनसार, देहरादून आदि। जहाँ भी वे गये वहाँ की भाषा और वहाँ की संस्कृति और साहित्य का गहराई से अध्ययन किया। अध्ययन से घुलमिल कर वहाँ की संस्कृति और साहित्य का गहराई से अध्ययन किया। अध्ययन की विस्तृति, अनेक भाषाओं का ज्ञान, घूमने की अद्भुत ललक, पुराने साहित्य की खोज, शोध-परक पैनी दृष्टि, समाजशास्त्र की अपनी अवधारणाएँ, प्राकृत-इतिहास की परख आदि वे बिंदु हैं जो राहुलजी की सोच में यायावरी में, विचारणा में और लेखन में गतिशीलता देते रहे। उनकी यात्राएँ केवल भूगोल की यात्रा नहीं है। यात्रा मन की है, अवचेतन की भी है चेतना के स्थानांतरण की है। व्यक्तिगत जीवन में भी कितने नाम रूप बदले इस रचनाधर्मी ने। बचपन में नाम मिला केदारनाथ पाण्डे, फिर वही बने दामोदर स्वामी, कहीं राहुल सांकृत्यायन, कहीं त्रिपिटकाचार्य..... आदि नामों के बीच से गुजरना उनके चिंतक का प्रमाण था। राहुल बाह्य यात्रा और अंतर्यात्रा के विरले प्रतीक हैं।
ज्ञान की खोज में घूमते रहना राहुलजी की जीवनचर्या थी। उनकी दृष्टि सदैव विकास को खोजती थी। भाषा और साहित्य के संबंध में राहुलजी कहते हैं- ’’भाषा और साहित्य, धारा के रूप में चलता है फर्क इतना ही है कि नदी को हम देश की पृष्ठभूमि में देखते हैं जबकि भाषा देश और भूमि दोनों की पृष्ठभूमि को लिए आगे बढती है।..... कालक्रम के अनुसार देखने पर ही हमें उसका विकास अधिक सुस्पष्ट रूप से दृष्टिगोचर होता है। ऋग्वेद से लेकर १९वीं सदी के अंत तक की गद्य धारा और काव्य धारा के संग्रहों की आवश्यकता है।‘‘ राहुलजी का पूरा जीवन साहित्य को समर्पित था। साहित्य-रचना के मार्ग को उन्होंने बहुत पहले से चुन लिया था। सत्यव्रत सिन्हा के शब्दों में - ’’वास्तविक बात तो यह है कि राहुलजी ने किशोरावस्था पार करने के बाद ही लिखना शुरू कर दिया था। जिस प्रकार उनके पाँव नहीं रुके उसी प्रकार उनके हाथ की लेखनी भी नहीं रुकी। उनकी लेखनी की अजस्रधारा से विभिन्न विषयों के प्रायः एक सौ पचास से अधिक ग्रंथ प्रणीत हुए।‘‘
राहुलजी के व्यक्तित्व में परहेज जैसी कोई संकीर्णता नहीं थी। विगत को जानना ओर उसमें पैठना, वर्तमान की चुनौती को समझना और समस्याओं से संघर्ष करना, भविष्य का स्वप्न सँवारना-यह राहुलजी की जीवन पद्धति थी। अतीत का अर्थ उनके लिए महज इतिहास को जानना नहीं था, वरन् प्रकृत इतिहास को भी समझना और जानना था। इतिहास का उन्होंने नये अर्थ में उपयोग किया। उनके शब्दों में, -’’जल्दी ही मुझे मालूम हो गया कि ऐतिहासिक उपन्यासों का लिखना मुझे हाथ में लेना चाहिए..... कारण यह कि अतीत के प्रगतिशील प्रयत्नों को सामने लाकर पाठकों के हृदय में आदर्शों के प्रति प्रेरणा पैदा की जा सकती है।‘‘ उनकी अनेक कृतियाँ जैसे, सतमी के बच्चे, जोंक, बोल्गा से गंगा, जययौधेय, सिंह सेनापति आदि इस बात के परिचायक हैं कि राहुलजी इतिहास, पुरातत्व, परंपरा, व्यतीत और अतीत को अपनी निजी विवेचना दे रहे थे। राहुलजी की इतिहास-दृष्टि विलक्षण थी। वे उसमें वर्तमान और भविष्य की कडयाँ जोडते थे। इतिहास उनके लिए केवल ’घटित‘ का विवरण नहीं था। उसमें से वे दार्शनिक चिंतन का आधार ढूँढते थे।
पूरे विश्व साहित्य के प्रति राहुलजी के मन में अपार श्रद्धा थी। वह साहित्य चाहे इतिहास से संबंधित हो, या संस्कृति से, अध्यात्म से संबंधित हो या यथार्थ से-सबको वे शोधार्थी की तरह परखते थे। उनकी प्रगतिशीलता में अंतर्राष्ट्रीय और राष्ट्रीय परिप्रेक्ष्य को देखने का आग्रह था ओढी हुई विदेशी सभ्यता उनकी दृष्टि में हेय थी। वे अपनी भाषा, अपने साहित्य के पुजारी थे। वह साहित्य चाहे संस्कृत का हो, चाहे हिन्दी का, चाहे उर्दू का, चाहे भोजपुरी का। राष्ट्रीय चेतना के सन्दर्भ में वे कहते थे कि ’’यदि कोई ’’गंगा मइया‘‘ की जय बोलने के स्थान पर ’बोल्गा‘ की जय बोलने के लिए कहे, तो मैं इसे पागल का प्रलाप ही कहूँगा।‘‘
बोलियों और जनपदीय भाषा का सम्मान करना राहुलजी की स्वभावगत विशेषता थी। भोजपुरी उन्हें प्रिय थी। क्योंकि वह उनकी माटी की भाषा थी। लोक-नाट्य परंपरा को वे संस्कृति का वाहक मानते थे। लोकनाटक और लोकमंच किसी भी जनआंदोलन में अपनी सशक्त भूमिका निभाते हैं, यह दृष्टि राहुलजी की थी। इसीलिए उन्होंने भोजपुरी नाटकों की रचना की। इसमें उन्होंने अपना नाम ’’राहुल बाबा‘‘ दिया। सामाजिक विषमता के विरोध में इन नाटकों में और गीतों में अनेक स्थलों पर मार्मिक उक्तियाँ कही गई हैं। बेटा और बेटी के भेदभाव पर कही गई ये पंक्तियाँ दृष्टव्य हैं- ’’एके माई बापता से एक ही उदवा में दूनों में जनमवाँ भइल रे पुरखवा, पूत के जनमवाँ में नाच और सोहर होला बैटी जनम धरे सोग रे पुरखवा।‘‘ भोजपुरी के इन नाटकों को वे वैचारिक धरातल पर लाए और जन-भाषा में सामाजिक बदलाव के स्वर को मुखरित किया। ज्ञान की इतनी तीव्र पिपासा और जन-चेतना के प्रति निष्ठा ने राहुलजी के व्यक्तित्व को इतना प्रभा-मंडल दिया कि उसे मापना किसी आलोचक की सामर्थ्य के परे है। इसके अलावा जो सबसे बडी विशेषता थी-की वह यह थी कि यश और प्रशंसा के ऊँचे शिखर पर पहुँचकर भी वे सहृदय मानव थे राहुलजी भाषात्मक एकता के पोषक थे। वह सांप्रदायिक सद्भाव के समर्थक थे। अनेक भाषाओं के ज्ञाता थे। वे हर भाषा और उसके साहित्य को महत्व ही नहीं देते थे, वरन् उसे अपनाने की बात कहते थे। हिन्दी के अनन्य प्रेमी होने के बावजूद वे उर्दू और फारसी के साहित्यकारों की कद्र करते थे, वे कहते हैं, ’’सौदा और आतिश हमारे हैं। गालिब और दाग हमारे हैं। निश्चय ही यदि हम उन्हें अस्वीकृत कर देते हैं तो संसार में कहीं और उन्हें अपना कहने वाला नहीं मिलेगा।‘‘
राहुलजी अद्भुत वक्ता थे। उनका भाषण प्रवाहपूर्ण और स्थायी प्रभाव डालने वाला होता था। एक बार आचार्य हजारीप्रसाद द्विवेदी ने राहुलजी की भाषण शक्ति की प्रशंसा करते हुए कहा था, ’’मैं गोष्ठियों, समारोहों, सम्मेलनों, में वैसे तो बेधडक बोलता हूँ लेकिन जिस सभा, सम्मेलन या गोष्ठी में महापंडत राहुल सांकृत्यायन होते हैं, वहाँ बोलने में सहमता हूँ। उनके व्यक्तित्व एवं अगाध विद्वत्ता के समक्ष अपने को बौना महसूस करता हूँ।‘‘ द्विवेदीजी का यह प्रशस्तिभाव इसलिए और भी महत्वपूर्ण हैं क्योंकि द्विवेदीजी स्वयं हिन्दी के असाधारण वक्ता और असाधारण विद्वान् थे। राहुलजी की कृतज्ञ भावना उनकी पुस्तक ’जिनका मैं कृतज्ञ‘ में देखने को मिलती है। इसके प्राक्कथन में उन्होंने लिखा है, ’’जिनका मैं कृतज्ञ‘‘ लिखकर उस ऋण से उऋण होना चाहता हूँ, जो इन बुजुर्गों और मित्रों का मेरे ऊपर है। उनमें से कितने ही इस संसार में नहीं हैं। वे इन पंक्तियों को नहीं देख सकते। इनमें सिर्फ वही नहीं हैं जिनसे मैंने मार्गदर्शन पाया था। बल्कि ऐसे भी पुरुष हैं जिनका संफ मानसिक संबल के रूप में जीवन यात्रा के रूप में हुआ। कितनो से बिना उनकी जानकारी, उनके व्यवहार और बर्ताव से मैंने बहुत कुछ सीखा। मनुष्य को कृतज्ञ होना चाहिए।‘‘
राहुलजी का व्यक्तित्व इतना बहुआयामी था कि उसको शब्दों की परिधि में बाँधना दुःसाध्य है। उनका अध्ययन और लेखन इतना विशाल है कि कई-कई शोधार्थी भी मिलकर कार्य करें तो भी श्रम और समय की कोई एक सीमा निर्धारित नहीं की जा सकती। प्रवाहपूर्ण लेखनी और पैनी दृष्टि से वे ऐसे रचनाधर्मी थे, जिसने अपने जीवनकाल में ही यश के ऊँचे शिखर छू लिए थे। राहुलजी शब्द-सामर्थ्य और सार्थक-अभिव्यक्ति के मूर्तिमान रूप थे।
हिन्दी प्रेम
हिन्दी को राहुलजी ने बहुत प्यार दिया। उन्हीं के अपने शब्द है, ’’मैंने नाम बदला, वेशभूषा बदली, खान-पान बदला, संप्रदाय बदला लेकिन हिन्दी के संबंध में मैंने विचारों में कोई परिवर्तन नहीं किया।‘‘ राहुलजी के विचार आज बेहद प्रासंगिक हैं। उनकी उक्तियाँ सूत्र-रूप में हमारा मार्गदर्शन करती हैं। हिन्दी को खड़ी बोली का नाम भी राहुल जी ने ही दिया था।
हिन्दी के प्रसंग में वह कहते हैं: हिंदी, अंग्रेजी के बाद दुनिया के अधिक संख्यावाले लोगों की भाषा है। इसका साहित्य ७५० इसवी से शुरू होता है और सरहपा, कन्हापा, गोरखनाथ, चन्द्र, कबीर, जायसी, सूर, तुलसी, बिहारी, हरिश्चंद्र, जैसे कवि और लल्लूलाल, प्रेमचंद जैसे प्रलेखक दिए हैं इसका भविष्य अत्यंत उज्जवल, भूत से भी अधिक प्रशस्त है। हिंदी भाषी लोग भूत से ही नहीं आज भी सब से अधिक प्रवास निरत जाति हैं। गायना (दक्षिण अमेरिका), फिजी, मर्शेस, दक्षिण अफ्रीका, तक लाखों की संख्या में आज भी हिंदी भाषा भाषी फैले हुए हैं।
१९४७ में जब वे सोवियत संघ से भारत वापस लौटे तो उन्हें हिन्दी साहित्य सम्मलेन के बम्बई अधिवेशन का अध्यक्ष बनाया गया।
वर्ष १९४८ में मुंबई में अखिल भारतीय प्रगतिशील लेखक सम्मेलन में हिन्दी के सवाल पर राहुल जी के भाषण के कुछ अंशों पर उनकी अपनी ही पार्टी (भारतीय कम्युनिस्ट पार्टी ) ने आपत्ति दर्ज की थी। लेकिन उन्होंने पार्टी के कहने पर अपने भाषण में उस अंश को हटाने से मना कर दिया जिसके कारण श्री सांकृत्यायन को बाद में पार्टी से निकाल दिया गया। वस्तुतः राहुल जी हिंदी-हिंदुस्तानी के विवाद में हिंदी के समर्थक थे और भारतीय भाषाओं में हिंदी को ही सर्वश्रेष्ठ स्थान देना चाहते थे जिस पर पार्टी सहमत नहीं थी।
हिंदी के प्रति राहुल सांकृत्यायन की प्रतिबद्धता का अनुमान इस तथ्य से लगाया जा सकता है कि वे कभी भी रेडियो में कोई कार्यक्रम देने केवल इसलिए नहीं गए कि उसका कॉन्ट्रेक्ट पेपर अंग्रेजी में होता था। जब राष्ट्रभाषा का सवाल उठ खड़ा हुआ तो राहुल सांकृत्यान ने हिंदी-उर्दू मिश्रित हिंदुस्तानी जबान के बजाय हिन्दी का समर्थन किया। वे कहा करते थे कि जो लोग आज हिंदुस्तानी जबान की पैरोकारी राजनीतिक कारणों से कर रहे हैं, वे हिंदी-मुसलमान की एकता चाहते हैं। जबकि मैं हिंदी का इस कारण समर्थक हूँ कि हिंदी सबसे पुरानी भाषा है। हिंदी 850 ईस्वी से बोली जाती है। उन्होंने सरहपा को ढूंढ निकाला। राहुल जी का मत था कि यदि हिंदी का आगे विकास बढ़ना है तो हिंदी की प्रमुख बोली ‘कौरवी’ को समझना होगा। उन्होंने एक दिलचस्प बात यह कही कि हिंदी के कथाकारों में जो अधूरा चरित्र-चित्रण मिलता है उसका मुख्य कारण है कौरवी भाषा न समझ पाना। इसलिए हमें वैसे साहित्यकार चाहिए जो लोटा-डोरी लेकर ‘कौरवी’ की तरफ जाएं। ताकि जो हिंदी की लोकोक्तियां हैं, मुहावरें हैं उसको समझ सकें।
पुरस्कार व सम्मान
राहुल सांकृत्यायन की स्मृति में भारतीय डाकतार विभाग की ओर से १९९३ में उनकी जन्मशती के अवसर पर १०० पैसे मूल्य का एक डाक टिकट जारी किया गया। पटना में राहुल सांकृत्यायन साहित्य संस्थान की स्थापना की गई है। यहाँ उनसे संबंधित वस्तुओं का एक संग्रहालय भी है। उत्तर प्रदेश के आजमगढ़ जिले के पंदहा गाँव में राहुल सांकृत्यायन साहित्य संग्रहालय की स्थापना की गई है, जहाँ उनका जन्म हुआ था। वहाँ उनकी एक वक्षप्रतिमा भी है। साहित्यकार प्रभाकर मावचे ने राहुलजी की जीवनी लिखी है और उनके व्यक्तित्व के उस हिस्से को उजागर किया है, जिससे लोग अनभिज्ञ थे। यह पुस्तक १९७८ में पहली बार प्रकाशित हुई थी। इसका अनुवाद अंग्रेज़ी, रूसी आदि अनेक विदेशी भाषाओं में भी प्रकाशित हुआ। राहुलजी की कई पुस्तकों के अंग्रेज़ी रूपांतर तो हुए ही हैं, चीनी, रूसी आदि अनेक विदेशी भाषाओं में भी उनकी कृतियां लोकप्रिय हुई हैं। उन्हें १९५८ में साहित्य अकादमी पुरस्कार, तथा १९६३ में भारत सरकार के पद्मभूषण अलंकरण से विभूषित किया गया।
राहुल का संघर्ष (पुस्तक)
महापंडित राहुल सांकृत्यायन को लेकर समय-समय पर काफी लिखा जाता रहा है। फलस्वरूप पढ़ने की दृष्टि से उन पर पर्याप्त सामग्री उपलब्ध है, किंतु श्रीनिवास शर्मा की पुस्तक 'राहुल का संघर्ष' एक पृथक कोण पर केंद्रित है। यह कोण है राहुलजी के जीवन एवं कार्यों में अविच्छिन्न संघर्ष की धारा का प्रवाहमान रहना।
पुस्तक में लेखक के अठारह (उपसंहार सहित) निबंध संकलित हैं। इनमें प्रथम चार का संबंध राहुलजी की कुल परंपरा, उनके माता-पिता, उनके प्रथम विवाह एवं उनके किशोर मन में मौजूद अस्वीकार एवं विद्रोह की मुद्रा से है। आगे आने वाले निबंधों में उनके घुमक्कड़ स्वभाव, भाषा, साहित्य तथा ज्ञान के अन्य क्षेत्रों में उनकी खोजों एवं उपलब्धियों, बौद्ध धर्म तथा दर्शन के प्रति उनके झुकाव तथा दीक्षा, मार्क्सवाद, किसान आंदोलन आदि को लेकर व्यापक चर्चा हुई है।
निबंध क्रमांक चौदह-पंद्रह में राष्ट्रभाषा एवं जनपदीय भाषाओं के बारे में उनके विचार हैं। अंत के निबंधों में उनकी इतिहास दृष्टि तथा रचनाओं की संक्षिप्त रूपरेखा को विषयवस्तु बनाया गया है। पुस्तक रोचक बन पड़ी है। निबंधों में राहुलजी से संबंधित अनेक अनछुए पहलू भी सामने आए हैं।
इन्हें भी देखें
+जीवन पर आधारित पुस्तक- राहुल का संघर्ष*
/रा‌हुल का संघर्ष-श्रीनिवास शर्मा (रचनाकार)/
संतोष पन्त
संतोष पन्त नेपालका हाँस्य कलाकार है।
रावलसेरा, द्वाराहाट तहसील
रावलसेरा, द्वाराहाट तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के अल्मोड़ा जिले का एक गाँव है।
पाडी जंक्शन
पाडी जंक्शन चेन्नई का एक ग्रेड-सेपरेटर चौराहा है।
साक्षात
साक्षात का अर्थ प्रत्यक्षतः है।
अलूर, हासन
अलूर (Alur) भारत के कर्नाटक राज्य के हासन ज़िले में स्थित एक नगर है।
राष्ट्रीय फिल्म पुरस्कार-2009
सर्वश्रेष्ठ अभिनेता- प्रकाश राज(प्रियदर्शन की तमिल फिल्म कांचीवरम के लिए) सर्वश्रेष्ठ अभिनेत्री- उमाश्री(गिरीश कासरवल्ली की कन्नड़ फिल्म गुलाबी टॉकीज) सर्वश्रेष्ठ निर्देशक- अदूर गोपालाकृष्णन(मलयालम फिल्म- नालु पन्नुंगल) सर्वश्रेष्ठ फिल्म- तारे जमीं पर(श्रेणी- परिवार कल्याण) सर्वश्रेष्ठ पार्श्वगायक- शंकर महादेवन(फिल्म- तारे जमीं पर, गीत- मां..) सर्वश्रेष्ठ फिल्म-शंकर- धरम(श्रेणी-राष्ट्रीय एकता) सर्वश्रेष्ठ फिल्म- चक दे इंडिया(श्रेणी-मनोरंजन) सर्वश्रेष्ठ स्क्रीनप्ले- फिरोज अब्बास(फिल्म- गांधी माई फादर) ग्रांड ज्यूरी अवार्ड- गांधी माई फादर सर्वश्रेष्ठ सहायक अभिनेता- दर्शन जारीवाला(गांधी माई फादर)
निर्मल (सम्प्रदाय)
निर्मल (गुरुमुखी में : ਨਿਰਮਲੇ) सिख संन्यसियों का एक सम्प्रदाय है। इस सम्प्रदाय के अनुयायियों का विश्वास है कि सनातन निर्मल सिख परम्परा का प्रवर्तन गुरु गोविन्द सिंह जी ने उस समय किया था जब उन्होंने पाँच सिखों को संस्कृत और वेदान्त का अध्ययन करने के लिये वाराणसी भेजा था।
जेसन स्मिथ (क्रिकेटर)
जेसन फ्रांस्वाइन स्मिथ (जन्म 11 अक्टूबर 1994) एक दक्षिण अफ्रीकी क्रिकेटर हैं।
गुरारू गाँव, गुरारू (गया)
गुरारू गुरारू, गया, बिहार स्थित एक गाँव है।
पर्सा गणेश
पर्सा गणेश में भारत के बिहार राज्य के अन्तर्गत मगध मण्डल के औरंगाबाद जिले का एक गाँव है।
मदुरावोयल जंक्शन
मदुरावोयल जंक्शन चेन्नई का एक ग्रेड-सेपरेटर चौराहा है।
इडियम न्युट्रल भाषा
इदीओम नेउत्राल (Idiom Neutral) एक कृत्रिम भाषा है, जिसे १९०२ में वाल्देमार रॉसेनबैर्गर नामक एक रूसी इंजीनियर ने निर्मित किया था।
मध्य कैलाश जंक्शन
मध्य कैलाश जंक्शन चेन्नई का एक ग्रेड-सेपरेटर चौराहा है।
जय हो (फ़िल्म)
जय हो 2014 में प्रदर्शित भारत की हिन्दी एक्शन नाटक फ़िल्म है जिसके निर्देशक सुहेल ख़ान एवं निर्माता सुनील लुल्ला के साथ सुहेल ख़ान हैं। इसमें सलमान ख़ान और नवोदित कलाकार डैज़ी शाह के साथ साना खान और सुनील शेट्टी ने प्रमुख अभिनय किया है। फ़िल्म में तबु ने सलमान की बहन का अभिनय किया है जबकि डैनी डेन्जोंगपा ने मुख्य खलनायक की भूमिका में अभिनय किया है। फ़िल्म 2006 की तेलुगू फ़िल्म स्टालिन की पुनर्कृत्ति है। फ़िल्म 24 जनवरी 2014 को जारी की गई।
पटकथा
जय अग्निहोत्री (सलमान ख़ान) एक बहुत दिलेर और सिद्धान्तवादी सेना अधिकारी है। वह अपने वरिष्ठ अधिकारियों की अवमानना के आरोप में सेना से निलंबित कर दिया जाता है।
विकास और संवर्धन
2012 में सोहेल खन ने तेलगू फिल्म स्टालिन का रीमेक बनाने की घोषणा की थी। पहले इस फिल्म का नाम मेंटल रखा गया था। इस फिल्म की शूटिंग 27 फ़रवरी 2013 को शुरु होनी थी। ..पर हुई मार्च मे। और इस फिल्म का नाम परिवर्तन होकर जय हो रख दिया गया। इस फिल्म के बारे में अफवाहे उड़ी थी की यह फिल्म केवल 3 डी फार्मेट में ही दिखाई जायेगी।
संगीत
फ़िल्म जय हो का संगीत साजिद-वाजिद, देवी श्री प्रसाद और अमाल मलिक ने तैयार किया है। साजिद वाजिद ने फ़िल्म के 3 गाने रिकॉर्ड किये जबकि अमाल मलिक ने 1 गीत का निर्माण किया। एक गीत संगीत निर्देशक हिमेश रेशमिया ने गाया है जिसका संगीत साजिद-वाजिद ने तैयार किया। सभी गीत आयट्यून्स पर 24 दिसम्बर 2013 को जारी किये गये जिसमें 9 गीत शामिल थे।
माधवाचार्य विद्यारण्य
''माधवाचार्य, द्वैतवाद के प्रवर्तक मध्वाचार्य से भिन्न हैं।
माधवाचार्य या माधव विद्यारण्य (१२९६ -- १३८६), विजयनगर साम्राज्य के संस्थापक हरिहर राया प्रथम एवं बुक्का राया प्रथम के संरक्षक, सन्त एवं दार्शनिक थे। उन्होने दोनो भाइयों को सन् १३३६ में विजयनगर साम्राज्य की स्थापना में सहायता की। वे विद्या के भण्डार-सरस्वती के वरद पुत्र, महान तपस्वी और अद्भुत प्रतिभावान् थे। संस्कृत वाङ्मय में इतनी अधिक एवं उनकी इतनी उच्चकोटि की कृतियाँ है कि उन्हें इस युग के व्यास कहा जाता है। उन्होने सर्वदर्शनसंग्रह की रचना की जो हिन्दुओं दार्शनिक सम्प्रदायों के दर्शनों का संग्रह है। इसके अलावा उन्होने अद्वैत दर्शन के 'पंचदशी' नामक ग्रन्थ की रचना भी की। विद्यारण्य की तुलना में यदि मध्यकाल में दूसरा कोई नाम लिया जा सकता है, तो वह समर्थ गुरु रामदास का है, जिन्होंने शिवाजी महाराज को माध्यम बनाकर इस्लामी साम्राज्य का मुकाबला किया।
स्वामी विद्यारण्य का जन्म 11 अप्रैल 1296 को तुंगभद्रा नदी के तटवर्ती पम्पाक्षेत्र (वर्तमान हम्पी) के किसी गांव में हुआ था। उनके पिता मायणाचार्य उस समय के वेद के प्रकांड विद्वान थे। मां श्रीमती देवी भी विदुषी थी। इन्हीं विद्यारण्य के भाई आचार्य सायण ने चारों वेदों का वह प्रतिष्ठित टीका की थी, जिसे ‘सायणभाष्य’ के नाम से जाना जाता है। विद्यारण्य का बचपन का नाम माधव था। विद्यारण्य का नाम तो 1331 में उन्होंने तब धारण किया, जब उन्होंने संन्यास ग्रहण किया।
विद्यारण्य ने हरिहर प्रथम के समय से राजाओं की करीब तीन पीढ़ियों का राजनीतिक व सांस्कृतिक निर्देशन किया। 1372 में करीब 76 वर्ष की आयु में उन्होंने राजनीति से सेवानिवृत्ति ली और शृंगेरी वापस पहुंच गये और उसके पीठाधीश्वर बने। इसके करीब 14 वर्ष बाद 1386 में उनका स्वर्गवास हो गया। लेकिन जीवनभर वह भारत देश, समाज व संस्कृति के संरक्षण की चिन्ता करते रहे। उन्होंने अद्वैत दर्शन से संबंधित ग्रंथों के साथ सामाजिक महत्व के ग्रंथों का भी प्रणयन किया। अपनी पुस्तक ‘प्रायश्चित सुधानिधि’ में उन्होंने हिन्दुओं के पतन के कारणों की भी अपने ढंग से व्याख्या की है। उन्होंने हिन्दुओं की विलासिता को उनके पतन का सबसे बड़ा कारण बताया। नियंत्रणहीन विलासिता का इस्लामी जीवन हिन्दुओं को बहुत आकर्षित कर रहा था। नाचने गाने वाली दुश्चरित्र स्त्रियों व मुस्लिम वेश्याओं के संग का उन्होंने कठोरता से निषेध किया है।
विद्यारण्य की प्रारंभिक शिक्षा तो उनके पिता के सान्निध्य में ही हुई थी, लेकिन आगे की शिक्षा के लिए वह कांची कामकोटि पीठ के आचार्य विद्यातीर्थ के पास गये थे। इन स्वामी विद्यातीर्थ ने विद्यारण्य को मुस्लिम आक्रमण से देश की संस्कृति और समाज की रक्षा हेतु नियुक्त किया था। विद्यारण्य ने गुरु का आदेश पाकर पूरा जीवन उसी लक्ष्य की प्राप्ति हेतु समर्पित कर दिया।
इफ वी होल्ड ऑन टुगेदर
आलोचनात्मक स्वीकार्यता
ऑलम्यूजिक के पीटर फॉथ्रोप ने गीत को "एक उड़ता हुआ, शानदार गाथागीत" के रूप में वर्णित किया, यह देखते हुए कि यह "अपने संदेश में कुछ हद तक बाइबिल है, "घाटी पर्वत, एक फव्वारा है जो हमारे आँसू धो देता है।" हलचल ने इसे "माई हार्ट विल गो ऑन" के लिए पसंद किया, "यह बेशर्मी से दुखी है, लेकिन यह पूरी तरह से डायनासोर के आंसू के लिए उपयुक्त है जिसमें यह दिखाई देता है।" लेकिन यह पूरी तरह से डायनासोर के आंसू के लिए उपयुक्त है जिसमें यह दिखाई देता है।" रोटोस्कोपर्स ने कहा कि यह "जेम्स हॉर्नर के इस महान संगीत स्कोर के लिए शीर्ष पर चेरी था।" साइट ने यह भी कहा कि यह "आन अमेरिकन टेल से" कहीं बाहर "के समान प्यारे गुणों को सामने लाता है।" म्यूजिक एंड मीडिया ने लिखा, "रोमांटिक गाथागीतों की बात करें तो रॉस बॉस है। इसे क्रिसमस की अवधि के दौरान उन सभी उड़ने वाले स्वर्गदूतों के साथ हवा साझा करनी होगी।"
दसवंध
दसवंध (गुरुमुखी : ਦਸਵੰਧ) सिख आचार संहिता का एक प्रमुख सिद्धान्त है जिसके अनुसार प्रत्येक सिख को अपनी आय का दसवाँ भाग दान करना चाहिये।यह दान धन के रूप में हो सकता है या सेवा के रूप में।
सन्दिप क्षेत्री
सन्दिप क्षेत्री (जन्म: ९ जुन) नेपाली चलचित्र क्षेत्रका अभिनेता ,कार्यक्रम प्रस्तोताका और कलाकार भि है।
मलान, पिथौरागढ (सदर) तहसील
मलान, पिथौरागढ (सदर) तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के पिथोरागढ जिले का एक गाँव है।
अग्निपथ (2012 फ़िल्म)
अग्निपथ 2012 में बनी हिन्दी फ़िल्म है जिसका निर्माण करण जोहर द्वारा किया गया है। यह १९९० में बनी इसी नाम की फ़िल्म का रीमेक है। फ़िल्म में ऋतिक रोशन ने मुख्य किरदार विजय दीनानाथ चौहान की भूमिका में है जिसे पहले अमिताभ बच्चन ने अदा किया था। संजय दत्त मुख्य गुंडे की भूमिका में है। अग्निपथ को २६ जनवरी २०१२ को रिलीज़ किया गया और समीक्षकों द्वारा काफ़ी सराहा गया।
कथानक
कहानी महाराष्ट्र के मंडवा द्वीप पर शुरू होती है। गाँव के स्कुल मास्टर दीनानाथ चौहान (चेतन पंडित) जिन्हें गांववाले बहुत मानते है, गाँव वालो को अपनी ज़मीन कांचा चीना (संजय दत्त), जों गाँव के मुखिया का बेटा है और नशीली पदार्थों का माफिया शुरू करना चाहता है, के यहाँ गिरवी रखने से मन करते है। वह बादमें दीनानाथ चौहान पर एक शिष्या के साथ बलात्कार करने का आरोप लगाता है और सभी लोगों के सामने उसे बरगद के पेड से लटका कर मार देता है। इसके चलते बारह साल का विजय और उसकी माँ गाँव छोड़ कर मुंबई पहुँच जाते है जहां उसकी माँ एक बेटी को जन्म देती है। मुम्बई में बिजय कांचा को देखता है और कई हालातों के चलते रौफ लाला (ऋषि कपूर) का साथी बन जाता है क्योंकि रौफ और कांचा एक दूसरे के कट्टर दुश्मन है। विजय लाला की मदद से और ताकद्वर बनने की कोशिश करता है।
पन्द्रह साल बाद लाला अकेला ड्रग्स का शहंशाह बन जाता है और लड़कियों को बेचने का धंदा भी जारी रखता है। पुलिस अफसर गायतोंडे (ओम पुरी) कांचा को मुंबई में हस्तक्षेप करने से रोक देता है परन्तु लाला या विजय के खिलाफ पर्याप्त सबूत इकट्ठा नहीं पाता।
लाला का बेटा मज़हर लाला (राजेश टंडन) एक सनकी है जों अपने धंदे और व्यक्तिगत मसलों को हमेशा मिला देता है। मज़हर विजय से नफ़रत करता है क्योंकि उसकी लाला के धंदे पर मज़बूत पकड़ है। वह अपनी नाराजी लाला को बताता है पर लाला उसे समझाता है कि विजय को काम संभालने दे और वह केवल ध्यान रखे और सही वक्त आने पर विजय को मार दे।
शादी की रात को मज़हर को जानकारी मिलती है कि गोली शांताराम ने चलाई थी और वह विजय को अपने साथ लेकर उसे मारने निकल पड़ता है। शांताराम मज़हर को मार देता है और बाद में विजय शांताराम को क्योंकि अब वह उसके किसी काम का नहीं रहा। लाला अपने बेटे को मरा देख कर बीमार पड़ जाता है और उसे अस्पताल में बेहोशी की हालत में भर्ती किया जाया है और विजय उसकी जगह ले लेता है। कांचा विजय को मांडवा में धंदे की बात करने के लिए बुलाता है। मांडवा में विजय कांचा के सामने अपना प्रस्ताव रखता है जिसके तहत वह मुंबई का अपना काम कांचा को देगा और बदले में मांडवा को रख लेगा। शुरुआत में कांचा हिचकिचाता है परन्तु बाद में कमिश्नर गायतोंडे को मारने की शर्त पर राज़ी हो जाता है।
दूसरी ओर मुंबई में लाला ठीक हो जाता है और उसे अपने बेटे की मौत की असलियत पता चल जाती है।। वह विजय की बहन शिक्षा (कनिका तिवारी) को बंदी बना लेता है और उसकी सरे आम बिकवाली करता है। विजय को कांचा इस बात की सुचना दे देता है और विजय मुंबई जा कर लाला और उसके आदमियों को हिजडों की मदद से मार देता है। ऐसा करके वह अपने परिवार के वापस करीब आ जाता है जिसने उसे लाला के साथ हाथ मिलाने पर रिश्ता तोड़ लिया था। कांचा अपने एक आदमी को (वही आदमी जिसने १५ साल पहले विजय के मांडवा वाले घर को आग लगा दी थी और शिष्या का बलात्कार करने वाला असली गुनाहगार) विजय पर नज़र रखने के लिए भेजता है और विजय को कमिश्नर के प्रति मुड़ता देख उसे कमिश्नर को मारने के लिए कहता है। जब वह आदमी कमिश्नर को मारने की कोशिश करता है तब विजय उसे गणपति विसर्जन के समय मार देता है। विजय की माँ सुहासिनी अखबार में खबर पढकर बताती है कि वह उस आदमी मांडवा के रहने वाले के रूप में को जानती थी और पुलिस के पास जाकर अपने और विजय को मांडवा वाला बताती है। पुलिस के बीच एक गद्दार यह बात कांचा को बता देता है। कमिश्नर विजय को कांचा के प्रति सचेत करता है। विजय अपने प्यार काली (प्रियंका चोपड़ा) से शादी कर लेता है जिसे उनकी शादी के दिन की कांचा के आदमी मार देते है।
विजय अपने पिता और पत्नी के खून का बदला लेने मांडवा पहुँच जाता है पर कांचा उसकी माँ और बहन को पकड़ कर मांडवा ले आता है। एक आखरी लड़ाई में विजय घायल होने के बाद अपने पिता की बताई हुई कविता "अग्नीपथ" का उच्चारण करता है और कांचा को उसी बरगद के पेड से लटका कर मार देता है जिस पर उसके पिता को लटकाया गया था। आखिर में विजय अपनी माँ की गोद में दम तोड़ देता है और अपने बचपन की आखरी झलकियां देखता है।
संगीत
फ़िल्म के सरे गाने अजय-अतुल की जोड़ी ने बनाए है जिनके बोल अमिताभ भट्टचार्य ने लिखे है। "चिकनी चमेली" गाना मराठी फ़िल्म जत्रा के गाने "कोम्बडी पळाली (कोम्बडी पलाली) का हिन्दी रूपांतरण है जिसे अजय-अतुल ने ही बनाया था। इस गाने में कटरीना कैफ ने नृत्य किया है।
बीदर
बीदर (Bidar) भारत के कर्नाटक राज्य के बीदर ज़िले में स्थित एक नगर है। यह उस ज़िले का मुख्यालय भी है।
विवरण
बीदर के उत्तर में नांदेड़ तथा लातूर उस्मानाबाद, पश्चिम तथा उत्तर-पश्चिय में उस्मानाबाद, दक्षिण में गुलबर्गा तथा पूर्व में मेदक जिले स्थित हैं। इसके मध्य में २,३५० फुट ऊँचा पठार है। यहाँ का जलवायु शुष्क तथा स्वास्थ्यप्रद है। वर्षा का वार्षिक औसत ३७ इंच है। कृषि में ज्वार, गेहूँ, धान, बाजरा, कपास तथा तिलहन उगाए जाते हैं। हैदराबाद के चौथे निज़ाम - नासिर-उद-दौला - आसफ जाह चतुर्थ का जन्म इसी शहर में हुआ था।
दर्शनीय स्थल
बीदर में कई नरश्मीहा स्वामी मंदिर,पापनास  गुरुद्वारे तथा मस्जिदें हैं।
अन्ना फ्लाई ओवर
अन्ना फ्लाई ओवर चेन्नई का एक फ्लाई-ओवर सेतु है।
भक्ति आन्दोलन
पूर्व मध्यकाल में जिस भक्ति धारा ने अपने आन्दोलनात्मक सामर्थ्य से समूचे राष्ट्र की शिराओं में नया रक्त प्रवाहित किया, उसके उद्भव के कारणों के सम्बन्ध में विद्वानों में मतभेद है लेकिन एक बात पर सहमति है कि भक्ति की मूल धारा दक्षिण भारत में छठवीं-सातवीं शताब्दी में ही शुरू हो गई थी। १४वीं शताब्दी तक आते-आते इसने उत्तर भारत में अचानक आन्दोलन का रूप ग्रहण कर लिया। किन्तु यह धारा दक्षिण भारत से उत्तर भारत कैसे आई, उसके आन्दोलनात्मक रूप धारण करने के कौन से कारण रहे, इस पर विद्वानों में पर्याप्त मतभेद है।
अब बहुत से विद्वान भक्ति आन्दोलन से सम्बन्धित १९वीं-२०वीं शताब्दी के विचारों पर प्रश्न उठाने लगे हैं। अनेक विद्वान अब मध्य युग के भक्ति आन्दोलन को वैदिक परम्परा की मूल बातों का नए रूप में उदय के रूप में देखने लगे हैं।
इतिहास
भक्ति आन्दोलन का आरम्भ दक्षिण भारत में आलवारों एवं नायनारों से हुआ जो कालान्तर में (800 ई से 1700 ई के बीच) उत्तर भारत सहित सम्पूर्ण दक्षिण एशिया में फैल गया। इस हिन्‍दू क्रांतिकारी अभियान के नेता शंकराचार्य थे जो एक महान विचारक और जाने माने दार्शनिक रहे। इस अभियान को चैतन्‍य महाप्रभु, नामदेव, तुकाराम, जयदेव ने और अधिक मुखरता प्रदान की। इस अभियान की प्रमुख उपलब्धि मूर्ति पूजा को समाप्‍त करना रहा।
भक्ति आंदोलन के नेता रामानन्द ने राम को भगवान के रूप में लेकर इसे केन्द्रित किया। उनके बारे में बहुत कम जानकारी है, परन्‍तु ऐसा माना जाता है कि वे 15वीं शताब्‍दी के प्रथमार्ध में रहे। उन्‍होंने सिखाया कि भगवान राम सर्वोच्‍च भगवान हैं और केवल उनके प्रति प्रेम और समर्पण के माध्‍यम से तथा उनके पवित्र नाम को बार-बार उच्‍चारित करने से ही मुक्ति पाई जाती है।
चैतन्‍य महाप्रभु सोलहवीं शताब्‍दी के दौरान बंगाल में हुए। भगवान के प्रति प्रेम भाव रखने के प्रबल समर्थक, भक्ति योग के प्रवर्तक, चैतन्‍य ने ईश्‍वर की आराधना श्रीकृष्‍ण के रूप में की।
श्री रामानुजाचार्य, भारतीय दर्शनशास्‍त्री थे। उन्‍हें सर्वाधिक महत्‍वपूर्ण वैष्‍णव संत के रूप में मान्‍यता दी गई है। रामानंद ने उत्तर भारत में जो किया वही रामानुज ने दक्षिण भारत में किया। उन्‍होंने रुढिवादी कुविचार की बढ़ती औपचारिकता के विरुद्ध आवाज उठाई और प्रेम तथा समर्पण की नींव पर आधारित वैष्‍णव विचाराधारा के नए सम्‍प्रदाय की स्‍थापना की। उनका सर्वाधिक योगदान अपने मानने वालों के बीच जाति के भेदभाव को समाप्‍त करना था।
बारहवीं और तेरहवीं शताब्‍दी में भक्ति आन्दोलन के अनुयायियों में संत शिरोमणि रविदास, नामदेव और संत कबीर दास शामिल हैं, जिन्‍होंने अपनी रचनाओं के माध्‍यम से भगवान की स्‍तुति के भक्ति गीतों पर बल दिया।
प्रथम सिक्‍ख गुरु और सिक्‍ख धर्म के प्रवर्तक, गुरु नानक जी भी संत और समाज सुधारक थे। उन्‍होंने सभी प्रकार के जाति भेद और धार्मिक शत्रुता तथा रीति रिवाजों का विरोध किया। उन्‍होंने ईश्‍वर के एक रूप माना तथा हिन्‍दू और मुस्लिम धर्म की औपचारिकताओं तथा रीति रिवाजों की आलोचना की। गुरु नानक का सिद्धांत सभी लोगों के लिए था। उन्‍होंने हर प्रकार से समानता का समर्थन किया। Tfuvh सोलहवीं और सत्रहवीं शताब्‍दी में भी अनेक धार्मिक सुधारकों का उत्‍थान हुआ। वैष्‍णव सम्‍प्रदाय के राम के अनुयायी तथा कृष्‍ण के अनुयायी अनेक छोटे वर्गों और पंथों में बंट गए। राम के अनुयायियों में प्रमुख संत कवि तुलसीदास थे। वे अत्‍यंत विद्वान थे और उन्‍होंने भारतीय दर्शन तथा साहित्‍य का गहरा अध्‍ययन किया। उनकी महान कृति 'रामचरितमानस' जिसे जन साधारण द्वारा 'तुलसीकृत रामायण' कहा जाता है, हिन्‍दू श्रद्धालुओं के बीच अत्‍यंत लोकप्रिय है। उन्‍होंने लोगों के बीच श्री राम की छवि सर्वव्‍यापी, सर्व शक्तिमान, दुनिया के स्‍वामी और परब्रह्म के साकार रूप से बनाई।
कृष्‍ण के अनुयायियों ने 1585 ईसवी में राधा-बल्‍लभी पंथ की स्‍थापना की। सूरदास ने ब्रजभाषा में सूर सागर की रचना की, जो श्री कृष्‍ण के मोहक रूप तथा उनकी प्रेमिका राधा की कथाओं से परिपूर्ण है।
परिचय
स्वामी माधवाचार्य (संवत्‌ 1254-1333) ने 'ब्राह्म सम्प्रदाय' नाम से द्वैतवादी वैष्णव सम्प्रदाय चलाया जिसकी ओर लोगों का झुकाव हुआ। इसके साथ ही द्वैताद्वैतवाद (सनकादि सम्प्रदाय) के संस्थापक निम्बार्काचार्य ने विष्णु के दूसरे अवतार कृष्ण की प्रतिष्ठा विष्णु के स्थान पर की तथा लक्ष्मी के स्थान पर राधा को रख कर देश के पूर्व भाग में प्रचलित कृष्ण-राधा (जयदेव, विद्यापति) की प्रेम कथाओं को नवीन रूप एवं उत्साह प्रदान किया। वल्लभाचार्य जी ने भी कृष्ण भक्ति के प्रसार का कार्य किया। जगत्‌प्रसिद्ध सूरदास भी इस सम्प्रदाय की प्रसिद्धि के मुख्य कारण कहे जा सकते हैं। सूरदास ने वल्लभाचार्य जी से दीक्षा लेकर कृष्ण की प्रेमलीलाओं एवं बाल क्रीड़ाओं को भक्ति के रंग में रंग कर प्रस्तुत किया। माधुर्यभाव की इन लीलाओं ने जनता को बहुत रसमग्न किया।
इस तरह दो मुख्य सम्प्रदाय सगुण भक्ति के अन्तर्गत अपने पूरे उत्कर्ष पर इस काल में विद्यमान थे - रामभक्ति शाखा; कृष्णभक्ति शाखा।
इसके अतिरिक्त भी दो शाखाएँ प्रचलित हुईं - प्रेममार्ग (सूफ़ी) तथा निर्गुणमार्ग शाखा।
सगुण धारा के इस विकास क्रम के समानांतर ही बाहर से आए हुए मुसलमान सूफ़ी संत भी अपने विचारों को सामान्य जनता में फैला रहे थे। मुसलमानों के इस लम्बे प्रवास के कारण भारतीय तथा मुस्लिम संस्कृति का आदान-प्रदान होना स्वाभाविक था। फिर इन सूफ़ी संतों ने भी अपने विचारों को जनसाधारण में व्याप्त करने की, अपने मतों को भारतीय आख्यानों में, भारतीय परिवेश में, यहीं की भाषा-शैली लेकर प्रस्तुत करने का सफल प्रयास किया। इनके मतों में कट्टरता का कहीं भी आभास नहीं था। इनका मुख्य सिद्धान्त प्रेम तत्त्व था। यद्यपि प्रेम के माध्यम से ईश्वर को पाने के लिए किए जाने वाले प्रयास (विधि) में कुछ अन्तर अवश्य था तथापि इनके प्रेम तत्त्व के प्रतिपादन एवं प्रसार शैली ने लोगों को आकर्षित किया। इन्होंने एकेश्वरवाद का प्रतिपादन भी किया जिसे कुछ लोगों ने अद्वैतवाद ही मान लिया, जो कि उचित नहीं है। हज़रत निज़ामुद्दीन चिश्ती, सलीम चिश्ती आदि अनेक संतों ने हिन्दू-मुसलमान सबका आदर प्राप्त किया। इस सूफ़ी मत में भी चार धाराएँ मुख्यत: चलीं-
जायसी, कुतुबन, मंझन आदि प्रसिद्ध (साहित्यकार) कवियों ने हिन्दी साहित्य को अमूल्य साहित्य रत्न भेंट किए। निर्गुणज्ञानाश्रयी शाखा पर भी इनका प्रभाव पड़ा तथा हिन्दू-मुसलमानों के भेद को मिटाने की बातें कही जाने लगीं। आचार्य शुक्ल ने भी इन्हें ’हिन्दू और मुसलमान हृदय को आमने सामने करके अजनबीपन मिटाने वाला' कहा।
रामानन्द जी उत्तर भारत में रामभक्ति को लेकर आए थे। उनके सिद्धान्तों में इस भक्ति का स्वरूप दो प्रकार का था - राम का निर्गुण रूप; राम का अवतारी रूप। ये दोनों मत एक साथ ही थे। निर्गुण रूप में राम का नाम तो होता पर उसे ’दशरथ-सुत’ की कथा से सम्बद्ध नहीं किया जाता। रामानन्द ने देखा कि भगवान की शरण में आने के उपरान्त छूआ-छूत, जाँत-पाँत आदि का कोई बन्धन नहीं रह जाता अत: संस्कृत के पण्डित और उच्च ब्राह्मण कुलोद्‌भूत होने के पश्चात भी उन्होंने देश-भाषा में कविता लिखी और सबको (ब्राह्मण से लेकर निम्नजाति वालों तक को) राम-नाम का उपदेश दिया। कबीर इन्हीं के शिष्य थे। कबीर, रैदास, धन्ना, सेना, पीपा आदि इनके शिष्यों ने इस मत को प्रसिद्ध किया। रामनाम के मंत्र को लेकर चलने वाले अक्खड़-फक्कड़ संतों ने भेद-भाव भुला कर सबको प्रेमपूर्वक गले लगाने की बात कही। वैदिक कर्मकाण्ड के द्वारा फैले हुए आडंबरों एवं बाह्य विधि-विधानों के त्याग पर बल देते हुए राम नाम का प्रेम, श्रद्धा से स्मरण करने की सरल पद्धति और सहज समाधि का प्रसार किया। कबीर में तीन प्रमुख धाराएँ समाहित दिखाई देती हैं -
हठयोग का कुछ प्रभाव इन पर अवश्य है परन्तु मुख्यत: प्रेम तत्त्व पर ही बल दिया गया है। सामाजिक सुधार के क्षेत्र में इन संतों का महत्त्वपूर्ण योग रहा है। इन संतों के साहित्य में हमें तत्कालीन युग की सामाजिक, धार्मिक, राजनैतिक समस्त स्थितियों के दर्शन हो जाते हैं। धार्मिक दृष्टि से भी इनका योग बहुत है। सहज प्रेम की भाषा पर बल देने के कारण लोगों का इन पर भी बहुत झुकाव रहा। कबीर की मृत्यु के कुछ समय बाद इसमें भी सम्प्रदाय की स्थापना हो गई। अन्य शाखाओं के समान इसका महत्व भी भक्तिकाल को पूर्ण बनाने में है।
ये चारों शाखाएँ भक्तिकाल या मध्यकाल के पूर्व भाग में अपने उत्कर्ष में थीं। इन चारों ही शाखाओं ने हिन्दी साहित्य को बड़े-बड़े व्यक्तित्व प्रदान किए जैसे - सूर, तुलसी, कबीर आदि। अपने भक्तिभाव की चरम उत्कृष्टता के लिए भी ये जनता के मन-मानस पर आधिपत्य कर सके। आज भी ये श्रद्धा एवं आदर से देखे जाते हैं। यद्यपि कालान्तर में इन सम्प्रदायों में भी अनैतिकता के तत्त्वों के प्रवेश के कारण शुद्धता नहीं रह गई थी तथा इनका पतन भी धीरे-धीरे हो गया था तथापि जो अद्‌भुत मणियाँ इस काल में प्राप्त हुईं, वे किसी भी अन्य काल में प्राप्त नहीं हो सकीं, यह निस्संदेह कहा जा सकता है। भक्तिकाल में हर प्रकार से कला समृद्धि हुई, नवीन वातावरण का जन्म हुआ, जन-जन में भक्ति, प्रेम और श्रद्धा के स्रोत फूट पड़े, ऐसा काल वस्तुत: साहित्येतिहास का "स्वर्णकाल" कहलाने योग्य है।
सम्प्रदायों से मुक्त रूप में भी भक्ति का प्रचार था। मीरा, रसखान, रहीम का नाम उतनी ही श्रद्धा से लिया जाता है जितना कि किसी सम्प्रदायबद्ध संत कवि का। इस तरह कहा जा सकता है कि जनता में सम्प्रदाय से भी अधिक शुद्ध भक्ति-भाव की महत्ता थी। ऐकान्तिक भक्ति ने समष्टिगत रूप धारण किया और जन-जन के हृदय को आप्लावित कर दिया।
तुलसी की मृत्यु (1680 ई.) के कुछ समय बाद ही रीतिकाल के आगमन के चिह्न दिखाई देने लगे थे। राम के मर्यादावादी रूप का सामान्यीकरण करके उसमें भी लौकिक लीलाओं का समावेश कर दिया गया। कृष्ण की प्रेम भक्ति (मूलक) जागृत करने वाली लीलाओं में से कृष्ण की श्रृंगारिक लीलाओं को ग्रहण करके उसका अश्लील चित्रण होने लगा था। यह स्थिति रीतिकाल में अपने घोरतम रूप में पहुँच गई थी। इसीलिए कहा गया था "राधिका कन्हाई सुमरिन को बहानो है।" रामभक्ति का जो रूप तुलसी ने अंकित किया था, यद्यपि वह धूमिल नहीं हुआ तथापि राजाओं के आश्रय में रहने वाले कवियों ने श्रृंगारिकता के वातावरण में उसे विस्मृत कर दिया था। इस तरह धीरे-धीरे ई.1680-90 के आसपास भक्तिकाल समाप्त हो गया।
भक्ति युग का यह आन्दोलन बहुत बड़ा आन्दोलन था एवं ऐसा आन्दोलन भारत ने इससे पहले कभी नहीं देखा था। इस साहित्य ने जनता के हृदय में श्रद्धा, भक्ति, विश्वास, जिजीविषा जागृत की, साहस, उल्लास, प्रेम भाव प्रदान किया, अपनी मातृभूमि, इसकी संस्कृति का विराट एवं उत्साहवर्धक चित्र प्रस्तुत किया, लोगों के हृदय में देशप्रेम भी प्रकारंतर से इसी कारण जागृत हुआ।
भक्तियुग में इस तरह मुख्यत: भक्तिपरक साहित्य की रचना हुई परन्तु यह भी पूर्णतया नहीं कहा जा सकता कि किसी अन्य प्रकार का साहित्य उस काल में था ही नहीं। यह अकबर का शासन काल था तथा उसके दरबार में अनेक कवि थे। अब्दुर्रहीम खानखाना आदि की राजप्रसस्तिपरक कुछ कविताएँ मिलती हैं। अकबर ने साहित्य की पारम्परिक धारा को भी प्रोत्साहन दिया था अत: काव्य का वह रूप भी कृपाराम की "हिततरंगिणी" बीरबल के फुटकर दोहों आदि में उपलब्ध होता है। इसके अतिरिक्त नीति परक दोहे आदि लिखे गये।
एक और महान कवि आचार्य केशव को शुक्ल जी ने भक्तिकाल के फुटकर कवियों में रखा है। यह कार्य उन्होंने केशव के रचनाकाल के आधार पर किया है। केशव की अलंकार, छंद, रस के लक्षणों - उदाहरणों को प्रस्तुत करने वाली तीन महत्त्वपूर्ण रचनाओं - कविप्रिया, रसिकप्रिया तथा रामचन्द्रिका को भक्ति से भिन्न मान कर भी उन्हें इस युग के फुटकर कवियों में शुक्ल जी ने रखा है परन्तु यह उचित नहीं है। केशव का आचार्यत्त्व पूरे रीतिकाल को गौरव प्रदान करता है। रीति - लक्षण -उदाहरण के निर्धारण की परम्परा भी सर्वप्रथम उन्हीं में दिखाई देती है चाहें रीतिकाल में इस निर्धारण के लिए केशव को रीतिकाल से पृथक करना अनुचित है अत: उन्हें भक्तियुग में रखना उचित नहीं है।
भक्तिकाल में ललित कलाओं का उत्कर्ष दिखाई देता है। श्रीकृष्ण-राधा की विभिन्न लीलाओं के चित्र इस काल में मिलते हैं, कोमल एवं सरस भावों को अभिव्यक्त करने वाली अनेक मूर्त्तियाँ इस काल में मिलती है। मूर्तिकला का बहुत विकास इस युग में बहुत अधिक हुआ था। वास्तुकला, चित्रकला में मुस्लिम (ईरानी) शैली का समन्वय भारतीय शैली में हुआ फलत: मेहराबें, गुम्बद आदि का प्रयोग अधिक दिखाई देने लगा। मध्यकाल में राजस्थानी शैली अधिक लोकप्रिय थी। मानवीय चित्रों के अतिरिक्त प्राकृतिक दृश्यों का अंकन, दरबारी जीवन के विविध प्रसंग भी भित्ति चित्र इस युग में प्राप्त होते हैं। ’कुतुबमीनार’, ’अढ़ाई दिन का झौंपड़ा’ आदि ऐतिहासिक वास्तुकला के अप्रतिम नमूने हैं।
इस तरह साहित्य के साथ ललित कलाओं का विकास भी बहुत अधिक हुआ था। संगीत के क्षेत्र में बहुत प्रगति हुई। कृष्णलीलाओं का गायन, साखी, रमैनी, पद को राग निबद्ध करने की जैसी योजना इस काल में है वैसी अन्यत्र प्राप्य नहीं है। सूर और तुलसी साहित्य में अनेक राग-रागनियों का वर्णन आता है।
निष्कर्षतः कह सकते हैं कि भक्ति के उद्‌भव एवं विकास के समय जो कुछ भी भारतीय साहित्य, भारतीय संस्कृति तथा इतिहास को प्राप्त हुआ, वह स्वयं में अद्‌भुत, अनुपम एवं दुर्लभ है। अन्ततः हजारी प्रसाद द्विवेदी जी के शब्दों में कह सकते है -
पलकिया
पलकिया में भारत के बिहार राज्य के अन्तर्गत मगध मण्डल के औरंगाबाद जिले का एक गाँव है।
चेन्नई एयरपोर्ट फ्लाई ओवर
चेन्नई एयरपोर्ट फ्लाई ओवर चेन्नई का एक फ्लाई-ओवर सेतु है।
अंतरराष्ट्रीय सड़क महासंघ
अंतरराष्ट्रीय सड़क महासंघ (आईआरएफ) एक गैरलाभकारी संस्था है जो सड़क व्यवस्था संबंधी मामलों की देखरेख करता है। संगठन के दो प्रमुख कार्य है, सड़क के मुद्दों पर विशेषज्ञता प्रदान सरकारों और वित्तीय संस्थानों के लिए और अपने सदस्यों के लिए एक नेटवर्क के रूप में सेवारत.
अंतरराष्ट्रीय सड़क महासंघ के अनुसार भारत में सड़क दुर्घटनाओं से सरकार को हर साल एक लाख करोड़ रुपए का नुकसान हो रहा है।
इतिहास
आईआरएफ १९४८ में द्वितीय विश्व युद्ध के अंत के बाद स्थापित किया गया था।
रिची द्वीपसमूह
रिची द्वीपसमूह भारत के अण्डमान और निकोबार द्वीपसमूह की एक अंश है जिसके द्वीप बृहत अण्डमान (ग्रेट अण्डमान) से पूर्व में अंडमान सागर में स्थित हैं। रिची द्वीपसमूह में ४ बड़े द्वीप, ७ छोटे द्वीप और कई नन्हें टापू व समुद्र से बाहर उभरी हुई चट्टानें हैं, जो बृहत अण्डमान से सामांतर उत्तर-दक्षिण दिशा में विस्तृत हैं। बैरन द्वीप, जो एक सक्रीय ज्वालामुखी है, ७५ किमी और भी पूर्व में स्थित है।
भूगोल
घटते हुए क्षेत्रफल के क्रमानुसार इस द्वीपसमूह के द्वीप इस प्रकार हैं:
इन में से अधिकतर द्वीपों का भीतरी हिस्से पर 100 m से कम ऊँचाई के टीले और समतल मैदान है। कुछ स्थानों पर अचानक धरती समुद्र से बाहर पथरीले पठारों के रूप में उठी हुई है और कुछ जगहों पर तटों पर खाई जैसी चट्टानें हैं लेकिन अधिकतर तट रेतीले और समतल हैं। बड़े द्वीपों पर कहीं-कहीं पर अनूप झीलें (लगून) बनी हुई हैं और की द्वीपों की पूर्वी ओर (अंडमान सागर वाली दिशा) पर कोरल रीफ़ विस्तृत हैं। हैवलॉक, हेन्री लोरेन्स, जॉन लोरेन्स और पील द्वीपों पर समुद्री पानी की कुछ नहरें बहती हैं लेकिन मीठे पाने के झरने कम हैं या हैं ही नहीं।
चेन्नई एयरपोर्ट फ्लाई ओवर–ट्रैवलेटर
चेन्नई एयरपोर्ट फ्लाई ओवर–ट्रैवलेटर चेन्नई का एक फ्लाई-ओवर सेतु है।
राजकुमार जगत सिंह
जगत सिंह का जन्म 15 अक्टूबर 1949 को जयपुर में हुआ था।  शुरुआत में उन्हें जयपुर में शिक्षा मिली और संक्षेप में अजमेर के मेयो कॉलेज में, फिर 1963 से शुरू होने वाले चार वर्षों के लिए यूनाइटेड किंगडम में हैरो में अध्ययन किया। उन्होंने शाही महलों के खजाने के कई कैटलॉग किए और फोटो खिंचवाई।  बाद में उन्हें इसरादा के नि: संतान राजा ने गोद ले लिया।
जयपुर के तत्कालीन शासक महाराजा जगत सिंह के पिता मान सिंह द्वितीय, राजपूतों के कछवाहा कबीले से संबंधित कुलीन व्यक्ति, इसड़ा के ठाकुर सवाई सिंह के दूसरे पुत्र थे।  उन्हें महाराजा बनने के लिए 11 साल की उम्र में जयपुर के शाही घराने में अपनाया गया था।  उनके बड़े भाई बहादुर सिंह, जो अपने वास्तविक पिता को इसराडा के राजा के रूप में सफल हुए, बाल-बाल बच गए।  बहादुर सिंह ने अपने छोटे भाई के एक बेटे को गोद लेने का फैसला किया और इस तरह जगत सिंह इसराडा के राजा बन गए।  इस दत्तक ग्रहण ने उन्हें राजावत उप-कबीले का प्रमुख बना दिया, जैसा कि कछवाहा प्रथा के अनुसार था।
10 मई 1978 को, जगत सिंह ने थाईलैंड के एचएसएच प्रिंस पियारंगसिट रंगसिट और एचआरएच प्रिंसेस विभाववाड़ी रंगसिट (नी रजनी) की छोटी बेटी मॉम रजवांगसे प्रियनंदना रंगसिट से शादी की।  उनके दो बच्चे थे;  एक बेटी, ललिता कुमारी, जिनका जन्म 1979 में हुआ था, और एक देवराज सिंह, जिनका जन्म 1981 में हुआ था। 1987 में दोनों का तलाक हो गया था।
जगत सिंह का 5 फरवरी 1999 को लंदन में निधन हो गया। उनकी छत्री अब जयपुर के गायतोर में है।  उन्हें देवराज सिंह द्वारा इसराडा के शीर्षक राजा के रूप में उत्तराधिकारी बनाया गया था।
संपर्क शॉट
संपर्क शॉट एक बंदूक की गोली के घाव के रूप में परिभाषित किया जाता है तब जब बंदूक की नली उसके शरीर के संपर्क में होती है। संपर्क शॉट्स अक्सर पास सीमा मुठभेड़ का है,आत्महत्या, या निष्पादन का परिणाम होते हैं। कुछ बूचड़खाने आग्नेयास्त्रों के साथ संपर्क शॉट्स का उपयोग अचेत या पशुओं को मारने के लिए भी करते है। संपर्क शॉट्स के घाव बहुत ही विनाशकारी होते हैं क्यूंकि इन शॉट्स में शरीर कारतूस की पूरी मुक्ति को अवशोषित कर लेता है न की सिर्फ प्रक्षेप्य को। यहां तक ​​कि एक खाली कारतूस घातक घाव पैदा कर सकता है, तो शरीर के साथ संपर्क में गोली चलाई इसलिए पॉवरहेड्स (बेंग चिपक जाती है) जो आग लगाने के इरादे से इस्तेमाल की जाती हैं, वह अक्सर बिना कारतूस के लोड की जाती हैं। फोरेंसिक प्राक्षेपिकी के क्षेत्र में, संपर्क शॉट की विशेषताएँ अक्सर एक शूटिंग पुनः बनाने का महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। एक संपर्क शॉट एक विशिष्ट घाव पैदा करता है, जलने प्रणोदक से व्यापक हुए ऊतकों के नुकसान के साथ। संपर्क शॉट के कारण अक्सर सितारे के आकार का टेटू बनता है जो की बंदूक बैरल में पे जाने वाली लकीरों के कारण होता है। इस टेटू के आकार को देखकर इस्तेमाल हुई बन्दूक की पहचान की जाती है।
बांसी, नैनीताल तहसील
बांसी, नैनीताल तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के नैनीताल जिले का एक गाँव है।