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लगान (२००१ फ़िल्म)
विषय
भूवन की टोली ने बल्लेबाज़ी की जोरदार शुरूआत की। ब्रिटिष सेना के भूतपूर्व सिपाही देवा कमनसीबी से आउट हो गये। फिर ब्रिटिष खिलाडिओं ने गांव के बल्लेबाज़ों की निंदा कर उनको अकुलाया और वे जल्द आउट होने लगे। दूसरा दिन ख़त्म हुआ और आधे रन बनाने अभी बाकी थे। उधर आधी टीम आउट हो चुकी थी। मगर भुवन अभी खेल मे जीवित था।
तीसरे दिन गांव के बैद ईश्वर काका ने और इस्माइल ने भूवन का साथ दिया। इस्माइल को तो पिछ्ले दिन चोट लगी थी। बहुत जवाब्दारी से दोनो ने बल्लेबाज़ी की। दोनो रन-आउट हो गये। अब कचरा ने बल्लेबाज़ी संभाली। भूवन ने बहुत कोषिश की कि ज़्यादा बल्लेबाज़ी वही संभाले। आख़्ररी गेंद पर कचरा को छ रनो की ज़रूरत थी। मगर वह एक ही रन ले पाया। क्या गांववाले हारे? अम्पायर ने नो-बॉल का इशारा किया। अब एक और गेंद का समना भूवन ने झेला। भुवन ने छक्का मारा और गांव मुक़ाबला जीत गया। और साथ ही बरसात भी शुरू हुइ।
कॅप्टन रस्सॅल को उन्के वरिष्ठों ने मध्य अफ़रीका भेज दिया। ऍलिज़ाबॅथ लन्धन लौटी। रोते रोते भूवन और गांव के लोगों से उसने बिदाई ली। फ़िल्म के अन्त में एक पार्श्ववाणी बताती है कि कॅप्टन रस्सॅल की बदली अफ़्रीका हुई और ऍलिज़ाबॅथ सारी ज़िन्दगी स्वयम को भुवन की राधा मान कर, कँवारी रही। भुवन और गौरी का विवाह हो गया।
संगीत
जावेद अख़्तर के लिखे हुए गीतों और ए आर रहमान द्वारा रचित इस फ़िल्म के संगीत को काफ़ी लोकप्रियता मिली। फ़िल्म के संगीत को अमेज़न की 'विश्व के १०० श्रेश्ठ संगीत एल्बम' मे ४४वाँ स्थान मिला। संगीत को ३ राष्ट्रीय पुरुस्कार मिले, ए आर रहमान को श्रेष्ठ संगीत के लिए, उदिन नारायण को 'मितवा' गीत के लिए श्रेष्ठ पुरुष पार्श्व गायक और जावेद अख़्तर को 'घनन घनन' व 'राधा कैसे न जले' के लिए श्रेष्ठ गीतकार का पुरुस्कार मिला।
बॉक्स ऑफिस
५७.८० करोड रुपये (१०.५२ मिलियन अमरीकी डॉलर)
योग की सात भूमियाँ
योग की सात भूमियाँ हिन्दू धर्म में योग की विभिन्न अवस्थाएँ हैं।
ज्ञानी़-योगी जन समझाने की सुविधा के लिए इस मार्ग में छह भूमियाँ स्वीकार करते हैं। एक ओर स्थूल-जगत और स्थूल-देहाभिमानी मानव-रूपी जीवात्मा है। दूसरी ओर नित्य जाग्रत परमात्मा है। यह दोनों छोर मार्ग की सीमा के बाहर हैं। स्थूल-देह में आत्मभाव (देहाभिमान) की निवृत्ति हुए बिना मार्ग में प्रवेश प्राप्त नहीं होता।
प्रथम भूमि
प्रथम भूमि शुभेच्छा अवस्था है। यह बाहरी भूमिका है। यह साधन लक्षण मात्र है। यह भूमि मुमुक्षु के लिए है।
द्वितीय भूमि
द्वितीय भूमि विचारणा अवस्था है। यह भी बाहरी भूमिका है। यह भी साधन लक्षण मात्र है। यह भूमि मुमुक्षु के लिए है।
इस भूमि में सूक्ष्म जगत के अनुभव - दर्शन, स्पर्श आदि विषयों में नये संस्कार पैदा होते हैं।
तृतीय भूमि
तृतीय भूमि तनुमानसी अवस्था है। इस अवस्था में मन की क्षीणता होती है अर्थात् मन रहता है परन्तु वह भीतर डूबा रहता है। यह भूमि मुमुक्षु के लिए है।
इस भूमि में सूक्ष्म जगत के अन्तर्गत - लोक लोकान्तरों में भ्रमण किया जा सकता है।
चतुर्थ भूमि
चतुर्थ भूमि सत्त्वापत्ति अवस्था है। इस अवस्था में जगत भूल जाता है, अपने आप को योगी भूल जाता है। यही समाधि का आरंभ है। इसी अवस्था के स्थायी और स्थिर होने पर साधक कृतार्थ हो जाता है। साधारणतः इस अवस्था तक साधक-अवस्था शेष हो जाती है।
इस भूमि में स्थित योगी को ब्रह्मवित् कहा जाता है। इस अवस्था से मुक्ति का लक्षण या अपरोक्ष ज्ञान का प्रकाश प्राप्त होता है।
यह सूक्ष्म और कारण जगत की सन्धिभूमि है अथवा कारण-जगत का प्रवेश-द्वार है। अतः सब शक्तियों का नियंत्रण यहीं से होता है। यहाँ भाव और वासना की तीव्रता अधिक रहती है, शक्ति के प्रयोग का प्रलोभन भी अधिक रहता है एवं अहंकार का प्रकोप भी बहुत उग्र रहता है। यह योगी की परीक्षा का स्थान है। इन सब अलौकिक शक्तियों का बिल्कुल व्यवहार न करने पर पञ्चम भूमि में पदार्पण करने में समर्थ होता है। शक्तियों का सदुपयोग करने पर अपने आप छठी भूमि में पहुंच जाता है। शक्ति के अनुचित प्रयोग से पतन की संभावना रहती है।
कोई भगवान की ओर चला हुआ साधक यदि अत्यन्त संकट में पड़ जाय, तो इस भूमि का योगी उसे अपनी शक्ति के बल से संकट से उबार देते हैं। उत्कृष्ट रोग से छुटकारा, मरूभूमि में श्रान्त-क्लान्त को जल प्रदान, भयभीत मन की भीति का शमन, हताश के प्राणों में आशा का संचार - विविध प्रकारों से साधारणतः गुप्तरूप से इस परोपकार का व्रत अनुष्ठित होता है। बौद्ध सम्प्रदाय के बोधिसत्व यह कार्य करते हैं। पृथ्वी के सभी क्षेत्रों में इस प्रकार के सेवाधर्मी विद्यमान हैं।
पञ्चम भूमि
पञ्चम भूमि असंसक्ति अवस्था है। इस अवस्था में योगी समाधिस्थ हों या उससे उठे हों, वह ब्रह्मभाव से कभी विचलित नहीं होते या संसार के दृश्यों को देखकर विमुग्ध नहीं होते। यही पक्की योगारूढ़ावस्था है। इस अवस्था में रहकर सब काम किया भी जा सकता है और नहीं भी किया जा सकता है। साधारणतः महायोगीश्वर पुरूष तथा अवतारी पुरुष (अवतार) इसी अवस्था में रहते हैं और इसी अवस्था में रहकर समस्त जगत लीला का सम्पादन करते हैं।
षष्ठ भूमि
षष्ठ भूमि पदार्थाभावनी अवस्था है। इस अवस्था से योगी फिर नहीं उठते। उनके सामने तब सृष्ट-असृष्ट कुछ नहीं रहता। वहाँ कुछ करना या होना नहीं रहता। सुख-दुःख या जन्म-मरण का भ्रमज्ञान वहाँ स्फुटित नहीं हो सकता। यही द्वन्दातीत अवस्था या परम प्रज्ञा की अवस्था है।
इस अवस्था में भीतर-बाहर, स्थूल-सूक्ष्म कोई वस्तु नहीं रह जाती, किसी पदार्थ के विषय में कोई ज्ञान नहीं रहता, मैं-तुम रुप में कोई बोध भी नहीं होता। ऐसे योगी ब्रह्मविद विविधान कहलाते हैं।
सप्तम भूमि
षष्ठ भूमि का भेद करने पर समूचा मनोराज्य ध्वस्त हो जाता है - कल्पना राज्य दूर हट जाता है। माया और महामाया का खेल निवृत्त हो जाता है।
सप्तम भूमि तुरीय अवस्था का शेषप्रान्त है। यही समाधि की अन्तिम अवस्था है। "केवलं ज्ञानमुर्ति" - यह साक्षात शिव-रूप या ब्रह्म-रुप है।
यही अन्तिम अवस्था चरमप्रज्ञा या जीवन्मुक्त अवस्था है। यही ब्रह्मविद् वरीयान कहलाता है।
मुग्लि, तानूर‌ मण्डल
मुग्लि, तानूर‌ मण्डल में भारत के आन्ध्रप्रदेश राज्य के अन्तर्गत के अदिलाबादु जिले का एक गाँव है।
ॠणात्मक
ॠणात्मक जिस परमाणु में निर्धारित संख्या की अपेक्षा इलेक्ट्रॉन की संख्या ज्यादा हो जाती है। वह परमाणु आवेश युक्त परमाणु हो जाता है । और उस आवेश को ॠणात्मक आवेश कहते है। इसे - (नकारात्मक) से दर्शाते हे
कुनवरम
कुनवरम (Kunavaram) भारत के आन्ध्र प्रदेश राज्य के पूर्व गोदावरी ज़िले में स्थित एक गाँव है। यहाँ साबरी नदी और गोदावरी नदी का संगम है।
फतेहगढ़ साहिब जिला
फतेहगढ़ साहिब ज़िला भारत के पंजाब राज्य का एक ज़िला है। ज़िले का मुख्यालय फतेहगढ़ साहिब है यहां पर श्री गुरु गोबिंद साहिब जी के दो बेटों बाबा ज़ोरावर सिंह व बाबा फतेह सिंह को 1704 ई में दीवार में चुनवा कर शहीद किया गया था।
तहसीलें
फतेहगढ़ साहिब ज़िले की चार तहसीलें हैं:
प्रशुल्क
प्रशुल्क या टैरिफ, अंतर्राष्ट्रीय व्यापार में लगाए जाने वाला कर है जो आमतौर पर 5% तक होते हैं लेकिन किसी भी देश द्वारा घरेलू उद्योगों अथवा उत्पादों के संरक्षण के लिए इसे बढ़ाया जा सकता है। सामान्यतः प्रशुल्क आयातित वस्तुओं पर लगाया जाता है।
टैरिफ अर्थात् प्रशुल्क, आयात या निर्यात पर लगाया जाने वाला टैक्स अर्थात् कर है।
इतिहास
टैरिफ, आम तौर पर संरक्षणवाद, देशों के बीच होने वाले व्यापारों को सीमित करने वाली आर्थिक नीति, से जुड़ा हुआ है। राजनीतिक कारणों से, टैरिफ, आम तौर पर आयातित माल पर लगाया जाता है, हालांकि निर्यातित माल पर भी टैरिफ लगाया जा सकता है।
आजकल की तुलना में, अतीत में, टैरिफ से सरकारी राजस्व का एक बहुत बड़ा हिस्सा आता था।
जब माल से भरा जहाज किसी सीमा पार या बंदरगाह पर पहुंचता है, तो सीमा शुल्क अधिकारी सामग्रियों का निरीक्षण करते हैं और उन सामग्रियों पर टैरिफ फॉर्मूला अर्थात् प्रशुल्क सूत्र के अनुसार एक तरह का कर लगाया जाता है। चूंकि माल तब तक आगे नहीं बढ़ सकता है जब तक ड्यूटी अर्थात् शुल्क का भुगतान नहीं कर दिया जाता, इसलिए यह संग्रह किया जाने वाला सबसे आसान शुल्क है और इसके संग्रह की लागत भी कम है। टैरिफ से बचने की कोशिश करने वाले व्यापारियों को स्मगलर अर्थात् तस्करों के नाम से जाना जाता है।
प्रकार
टैरिफ के विभिन्न प्रकार हैं:
वे अनुचित स्थानांतरण कीमत की समस्या का भी सामना करते हैं जहां कोई कंपनी व्यापार किए जाने वाले माल के मूल्य की घोषणा करता है जो बाज़ार कीमत से अलग होता है जिसका उद्देश्य कुल शेष करों में कटौती करना होता है।
आधुनिक समय में कर, टैरिफ और व्यापार सम्बन्धी नियमों को आम तौर पर औद्योगिक नीति, निवेश नीति और कृषिगत नीति पर उनके आम प्रभाव की वजह से एक साथ स्थापित या निर्धारित किया जाता है। व्यापारिक गुट, संबद्ध देशों का एक समूह है जो एक दूसरे के साथ किए जाने वाले व्यापार पर लगाए जाने वाले टैरिफों और अन्य बाधाओं या शुल्कों को कम करने या खत्म करने के लिए और संभवतः उस गुट के बाहर के किसी देश से आयातित माल पर संरक्षणात्मक टैरिफ लगाने के लिए सहमत होते हैं। सीमा शुल्क संघ का एक आम बाहरी टैरिफ होता है और, सहमति सूत्र के अनुसार, इसमें भाग लेने वाले देश इस सीमा शुल्क संघ में प्रवेश करने वाले मालों पर लगाए जाने वाले टैरिफों से प्राप्त राजस्व को आपस में बांट लेते हैं।
अगर किसी देश के प्रमुख उद्योग विदेशी प्रतिस्पर्धा में हार जाते हैं तो काम और कर राजस्व की हानि से उस देश की अर्थव्यवस्था गंभीर रूप से विकृत हो सकती है और गरीबी बढ़ सकती है। अगर किसी देश के जीवनयापन का मानक या औद्योगिक नियमों काफी ऊंचा हो तो घरेलू उद्योग छोटे देशों के साथ समझौता किए बिना उनके साथ असंरक्षित व्यापार को जीवित रख सकते हैं; इस समझौते में नीचे की एक वैश्विक दौड़ शामिल है। संरक्षणात्मक टैरिफों का इस्तेमाल ऐतिहासिक दृष्टि से इस सम्भावना के खिलाफ एक उपाय के रूप में किया जाता है। हालांकि, संरक्षणात्मक टैरिफों से नुकसान भी होता है। सबसे उल्लेखनीय है कि वे स्थानीय प्रतिस्पर्धा को कमज़ोर बनाकर टैरिफ के अधीन माल की कीमत को रोकते हैं जिससे उस माल के उपभोक्ताओं या निर्माताओं को नुकसान उठाना पड़ता है जो कुछ अलग उत्पन्न करने के लिए उस माल का इस्तेमाल करते हैं: उदाहरण के तौर पर, खाद्य पर लगने वाले टैरिफ से गरीबी बढ़ सकती है, जबकि स्टील या इस्पात पर लगने वाले टैरिफ से ऑटोमोबाइल निर्माता कम प्रतिस्पर्धी हो सकते हैं। वे उल्टी प्रतिक्रिया भी कर सकते हैं अगर टैरिफ से नुकसान होने वाले व्यापार को करने वाले देश खुद पर ही टैरिफ लगाते हैं जिसके परिणामस्वरूप व्यापार युद्ध शुरू हो जाता है और, मुक्त व्यापार सिद्धांतकारों के अनुसार, दोनों पक्षों को नुकसान उठाना पड़ता है। (मुराद)
आर्थिक विश्लेषण
नवपारम्परिक आर्थिक सिद्धांतों के अनुसार, टैरिफ, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और मुक्त बाज़ार के कानूनों वाला एक हानिकारक हस्तक्षेप है। उनका विश्वास है कि स्थानीय मांगों द्वारा अक्षम किए गए किसी उद्योग का कृत्रिम रूप से रखरखाव करना उपभोक्ताओं के प्रति अनुचित और आम तौर पर किसी देश के लिए नुकसानदायक है और वे यह भी मानते हैं कि इसका पतन होने की इजाजत देना बेहतर है। सभी टैरिफों के विपरीत पक्ष, मुक्त व्यापार सिद्धांत का हिस्सा है; विश्व व्यापार संगठन का उद्देश्य टैरिफों को कम करना और टैरिफों को लागू करते समय अलग-अलग देशों के बीच के भेदभाव से देशों को दूर रखना है। निम्नलिखित ग्राफ में हम घरेलू अर्थव्यवस्था पर आयात टैरिफ के प्रभाव को देखते हैं। बिना व्यापार वाले किसी बंद अर्थव्यवस्था में, हमें मांग और आपूर्ति वक्ररेखा (बिंदु B) के कटान बिंदु पर संतुलन दिखाई देगा जिससे कीमत में 70 डॉलर का लाभ और Y* का एक उत्पाद प्राप्त होता है। इस मामले में, उपभोक्ता का अधिशेष A, B और K बिंदुओं के भीतर के क्षेत्र के बराबर होगा, जबकि निर्माता के अधिशेष को A, B और L क्षेत्र के रूप में दिखाया गया है। इस मॉडल में मुक्त अंतर्राष्ट्रीय व्यापार को शामिल करते समय, हम एक नई आपूर्ति वक्ररेखा की स्थापना करते हैं जिसे SW के रूप में सूचित किया जाता है। इस वक्ररेखा से एक पूर्वानुमान मिलता है कि माल या सेवा की अंतर्राष्ट्रीय आपूर्ति पूरी तरह से नम्य है और यह भी कि दुनिया में बताई गई कीमत पर एक नजदीकी अनंत मात्रा में उत्पादन हो सकता है। जाहिर है, वास्तविक दुनिया की परिस्थितियों में, यह कुछ हद तक अव्यवहारिक या अवास्तविक है, लेकिन इस तरह के पूर्वानुमान लगाने से मॉडल के परिणाम पर किसी सामग्री का प्रभाव पड़ने की सम्भावना नहीं रहती है। इस मामले में माल की अंतर्राष्ट्रीय कीमत 50 डॉलर है (जो घरेलू संतुलन कीमत से 20 डॉलर कम है).
उपरोक्त मॉडल केवल चरम स्थिति में ही पूरी तरह से सटीक है जहां कोई भी उपभोक्ता निर्माता समूह से संबंधित नहीं है और उत्पाद की लागत, उनके वेतन का एक अंश है। अगर इसके बजाय, हम विपरीत चरम स्थिति को लेते हैं और मान लेते हैं कि सभी उपभोक्ता निर्माता समूह से संबंधित हैं और यह भी मान लेते हैं कि उनकी एकमात्र खरीदारी शक्ति वेतन से संबंधित है जो उत्पादन के रूप में प्राप्त होता है और उत्पाद की लागत उनका पूरा वेतन है, तो ग्राफ एकदम अलग दिखाई देता है। टैरिफों के बिना, केवल विश्व कीमत पर उत्पाद का निर्माण करने में समर्थ उत्पादकों या निर्माताओं /उपभोक्ताओं के पास ही उतना पैसा होगा कि उसे उस कीमत पर खरीद सके। छोटे एफजीएल (FGL) त्रिकोण को खरीदने में अभी भी समर्थ उपभोक्ताओं के एक समान छोटे दर्पण छवि त्रिकोण से मिलान किया जाएगा. टैरिफ के साथ, एक बड़ा सीडीएल (CDL) त्रिकोण और उसका दर्पण बच पाएगा.
इस बात पर भी ध्यान दें कि टैरिफों के साथ या टैरिफों के बिना, घरेलू के ऊपर आयातित माल खरीदने का कोई प्रोत्साहन नहीं मिलता है, क्योंकि प्रत्येक की कीमत एक समान है। केवल ऋण के माध्यम से, परिसंपत्तियों को बेचकर, या नई तरह की घरेलू उत्पादन से नए वेतन के माध्यम से उपलब्ध खरीदने की शक्ति में फेरबदल करके आयातित माल को ख़रीदा जाएगा. या, जाहिर है, अगर इसकी कीमत केवल मजदूरी या वेतन का एक अंश हो।
असली दुनिया में, चूंकि अधिक आयातित माल घरेलू माल की जगह लेते हैं, इसलिए वे उपलब्ध घरेलू वेतन के एक बहुत बड़े अंश का उपभोग करते हैं, जिससे ग्राफ मॉडल के इस दृष्टिकोण की दिशा में बढ़ता है। अगर उत्पादन के नए तरीके समय पर न मिले, तो देश दिवालिया हो जाएगा और आतंरिक राजनीतिक दबाव के फलस्वरूप ऋण का भुगतान नहीं हो पाएगा, बहुत ज्यादा टैरिफ लगेगा, या उससे भी बदतर हालत हो जाएगी.
टैरिफों की स्थापना इस प्रक्रिया को धीमा कर देती है, जिससे नए तरह के उतपादन को विकसित होने के लिए अधिक समय मिल जाता है, लेकिन यह उन उद्योगों को भी मजबूत बना देता है जो शायद कभी प्रतिस्पर्धी कीमत को फिर से न पा सके।
राजनीतिक विश्लेषण
टैरिफ को एक स्वतंत्र राष्ट्र की स्थापना करने के लिए एक राजनीतिक उपकरण के रूप में इस्तेमाल किया जाता है; उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका का टैरिफ एक्ट ऑफ 1789 अर्थात् प्रशुल्क अधिनियम 1789, जिस पर विशेष रूप से 4 जुलाई को हस्ताक्षर किया गया था, को अख़बारों ने "सेकण्ड डिक्लेयरेशन ऑफ इंडिपेंडेंस" अर्थात् 'स्वतंत्रता की दूसरी घोषणा' कहा क्योंकि इसका मकसद सार्वभौमिक और स्वतंत्र संयुक्त राज्य अमेरिका के राजनीतिक लक्ष्य की प्राप्ति के लिए एक आर्थिक साधन बनना था।
आधुनिक समय में, टैरिफों का राजनीतिक प्रभाव एक सकारात्मक और नकारात्मक अर्थ में देखा जाता है। 2002 यूनाइटेड स्टेट्स स्टील टैरिफ अर्थात् 2002 का संयुक्त राज्य अमेरिकी इस्पात प्रशुल्क ने तीन वर्षों की एक अवधि तक विभिन्न प्रकार के आयातित स्टील उत्पादों पर 30% का टैरिफ लगाया. अमेरिकी स्टील उत्पादकों ने टैरिफ का समर्थन किया, लेकिन काटो इंस्टिट्यूट ने इस कदम की आलोचना की।
टैरिफ कभी-कभी किसी चुनाव से पहले एक राजनीतिक मुद्दे के रूप में उभर सकता है। 2007 ऑस्ट्रेलियाई संघीय चुनाव की तैयारी में, ऑस्ट्रेलियाई लेबर पार्टी ने घोषणा की कि निर्वाचित होने पर यह ऑस्ट्रेलियाई कार टैरिफों की समीक्षा करेगी। लिबरल पार्टी ने इसी तरह की प्रतिबद्धता की, जबकि स्वतंत्र प्रार्थी निक जेनोफोन ने "अत्यावश्यकता की एक बात" के रूप में टैरिफ-आधारित विधान की स्थापना करने के अपने इरादे की घोषणा की।
सूखीढांग, श्री पूर्णागिरी टनकपुर तहसील
सूखीढांग, श्री पूर्णागिरी टनकपुर तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के चम्पावत जिले का एक गाँव है।
बाहरी कड़ियाँ
==संदर्भ==
हाइपरसॉनिक
एयरोडायनामिक्स में  हाइपरसॉनिक गति वह गति है जो बहुत ज्यादा सुपरसॉनिक है। 1970 से इस शब्द को सामान्यतः 5 मैक या उससे अधिक गति के लिए प्रयोग किया जाता है।
सटीक मैक संख्या जिसपर विमान उड़ान भरता है वह अलग-अलग होती है क्योंकि प्रत्येक यान में मैक 5 की गति पर अनेक भौतिक और रासायनिक बदलाव होते हैं। हाइपरसॉनिक को अलग प्रकार से ऐसे भी परिभाषित किया जाता है जब रैमजेट शुद्ध थ्रस्ट पैदा नहीं करता।
देवी (उपनाम)
एक भारतीय उपनाम।
टिकरी गाँव, अतरौली (अलीगढ़)
टिकरी अतरौली, अलीगढ़, उत्तर प्रदेश स्थित एक गाँव है।
विलियम फाकनर
विलियम फाकनर(1897 – 1962) एक अमेरिकी लेखक थे। उन्होंने अमेरिका के राष्ट्रिय पुस्तक पुरस्कार और 1949 का साहित्य नोबेल पुरस्कार जीता था।
William Faulkner was famous for 'Yokna Patawa' novels.
द्वारिका पीठ
द्वारका पीठ भारत के गुजरात प्रदेश के सुमुद्रतटिय्य नगर द्वारका में स्थित एक मठ है जिसकी स्थापना आदि शंकराचार्य ने ८वीं शताब्दी में की थी।
बौरीही गाँव, धनरूआ (पटना)
बौरीही धनरूआ, पटना, बिहार स्थित एक गाँव है।
छत्तीसगढ़ का खाना
मालपुवा - चावल को कूट कर उसमे गुड को मिला कर बनाया जाता है। यहां के सतनामी जाति के लोगों में इसका विशेष महत्व है
मानव सभ्यता जितनी पुरानी है लगभग उतना ही पुराना है- स्वाद का संसार। सभ्यता के विकास के साथ स्वाद की दुनिया बदलती चली गई। सहज सुलभ कलेवा होता हुआ खानपान का यह रूप आज नये दौर में है, षट्-रस तो वही हैं लेकिन जिनमें प्रपंच स्वाद से कम नहीं। मध्य भारत के पांच अहम् लोकांचल हैं, बुंदेलखण्ड, बघेलखण्ड, निमाड़, मालवा और हमारा अपना छत्तीसगढ़। अपनी-अपनी रस विशिष्टता के साथ। ऐसे में हमें याद आती हैं हमारी परंपराएं इस मामले में छत्तीसगढ़ संभवतः सबसे अनूठा है।
छत्तीसगढ़ की संस्कृति में खानपान की विशिष्ट और दुर्लभ परंपराएं हैं, जो हर प्रहर, बेला, मौसम और तीज-त्यौहार के मुताबिक सामने आती है। आदिवासी समाज का कलेवा यदि प्राकृतिक वनोपज है तो जनपदीय संस्कृति के वाहको का कलेवा अपनी विविधताओं से हतप्रभ करता है। मांगलिक और गैर-मांगलिक दोनों प्रसंग के व्यंजनों की अपार श्रृंखला है। ये व्यंजन भुने हुए, भाप में पकाए, तेल में तले और इन तीनों की बगैर सहायता से भी तैयार होते हैं।
कुछ मुख्य व्यंजन इस प्रकार हैं:-
मीठे व्यंजन
छत्तीसगढ़ी तसमई खीर जैसा व्यंजन है। दूध, चांवल का यह पकवान विशेष अवसरो व खुशियों में विशेष तौर पर बनता है।जैसे आमला नवमी विवाह आदि अवसरो में।
गेहूं तथा चावल के आटे के मिश्रण से निर्मित मीठी प्रकृति का लोकप्रिय व्यंजन है। .तीजा पोला के समय बनाया जाता है।
यूटोपिया
यूटोपिया एक आदर्श समुदाय या समाज के लिए एक नाम है जो कि 1516 में सर थॉमस मोर द्वारा लिखी गयी पुस्तक ऑफ द बैस्ट स्टेट ऑफ ए रिपब्लिक एण्ड ऑफ द न्यू [[आइलैण्ड यूटोपिए]] से लिया गया है जिसमें अटलांटिक महासागर के एक काल्पनिक टापू के एक बिल्कुल उत्कृष्ट लगने वाले सामाजिक-राजनीतिक-कानूनी तंत्र का वर्णन किया गया है। इस पद को सुविचारित समुदायों जिन्होने एक आदर्श समाज बनाने की कोशिश की और साहित्य में चित्रित काल्पनिक समाज दोनों का वर्णन करने के लिए उपयोग किया जाता रहा है। इसने दूसरी अवधारणाओं को जन्म दिया, जिसमें सबसे प्रमुख है आतंक राज्य.
यह शब्द οὐ, "नहीं" और τόπος "जगह" से निकला है जो ये इशारा करता है कि मोर इस अवधारणा का रूपक के रूप में उपयोग कर रहे थे और इस तरह के आदर्श स्थान का वास्तविक होना संभव नहीं मानते थे। अंग्रेजी होमोफोन यूटोपिया ग्रीक εὖ "अच्छा" या "ठीक" और τόπος "जगह" से व्युत्पन्न है जो द्विअर्थ का प्रतीक है।
प्रकार
यूटोपिआ बड़े पैमाने पर प्लेटो के रिपब्लिक पर आधारित है। ये रिपब्लिक का सटीक संस्करण है जिसमें समाज की सुंदरताएं शासन करती हैं (जैसे: समानता और एक सामान्य शांतिवादी रवैय्या) यद्यपि इसके नागरिक जरूरत पड़ने पर लड़ने के लिए पूरी तरह से तैयार हैं। समाज की बुराइयां जैसे कि: गरीबी और दुख पूरी तरह से खत्म हो गये हैं। इसके कुछ कानून हैं, कोई वकील नहीं है और अपने नागरिकों को शायद ही कभी लड़ने भेजता है लेकिन अपने युद्ध प्रवृत्त पड़ौसियों में से किराये के सैनिक लेता है (ये किराये के सैनिक जानबूझ कर इस आशा से खतरनाक स्थितियों में भेजे जाते थे ताकि आस पास के देशों से और शांतिपूर्ण लोगों को छोड़ कर ज्यादा लड़ने जैसी जनता को निकाला जायेगा)। ये समाज सभी धर्मों के प्रति सहिष्णुता को बढ़ावा देता है। काल्पनिक समाजवादियों समेत कुछ पाठकों ने इस काल्पनिक समाज को एक कार्यरत देश के लिए यथार्थवादी खाके के रूप में चुना है जबकि अन्य ने मोर का बताया ऐसा कुछ भी होना नहीं माना है। कुछ का मानना है कि मोर का यूटोपिया केवल एक व्यंग्य के स्तर पर कार्य करता है जिसमें कि एक आदर्श राज्य के बजाय उस समय के इंग्लैंड के बारे में खुलासा करने की कोशिश की गयी है। ये व्याख्या पुस्तक के शीर्षक और देश पर आधारित है और ये ग्रीक के "स्थान नहीं" और "अच्छा स्थान" के बीच साफ भ्रम है। "यूटोपिए" शब्दांश ou – जिसका अर्थ है "नहीं" और टोपोज जिसका अर्थ है स्थान का एक यौगिक है। किन्तु होमोफोनिक उपसर्ग eu – जिसका अर्थ है " अच्छा" भी शब्द में अनुनादित होता है इस निहितार्थ के साथ कि सर्वथा "अच्छा स्थान" वास्तव में "कोई स्थान नहीं" है।' '''
इस अवधारणा का दूसरा संस्करण तीसरी सदी ई.पू. के लेखक यूहेमिरस की "सैक्रेड हिस्ट्री" पुस्तक के पैंचिआ द्वीप में पाया जाता है।
छत्तीसगढ़ का खाना
मीठे व्यंजन
चावल आटा और गुड़ की चाशनी से बना छत्तीसगढ़ी पकवानों का स्वादिष्ट रूप है। विशेष अवसरो में।
यूटोपिया
पारिस्थितिकी
पारिस्थितिकी यूटोपिआज नये तरीकों जिसमें समाज को प्रकृति से संबंधित होना चाहिए का वर्णन करती है। वे आधुनिक पाश्चात्य जीवन शैली जो कि प्रकृति को नष्ट करती है और जीवन का पारंपरिक तरीका जो कि प्रकृति के साथ ज्यादा साद्भाविक माना जाता है के बीच की कथित चौड़ी होती खाई पर प्रतिक्रिया करते हैं। डच दार्शनिक मेरियस डी जियस के अनुसार पारिस्थितिक यूटोपिआज हरित राजनितिक आंदोलनों के लिए प्रेरणा का स्रोत हो सकते हैं।
छत्तीसगढ़ का खाना
मीठे व्यंजन
दरदरे चांवल और चाशनी में भींगी देहरौरी को रसगुल्ले का देसी रूप कह सकते हैं।
यूटोपिया
पारिस्थितिकी
पारिस्थितिक यूटोपिआज या यूटोपिआज अपने में महत्वपूर्ण पारिस्थितिक घटक रखते हैं:
छत्तीसगढ़ का खाना
मीठे व्यंजन
फरा पके हुए चावल का बनाया जाता है मीठा फरा में गुड़ का घोल प्रयुक्त होता है और दूसरा भाप में पकाया हुआ जिसको बघार लगाकर अधिक स्वादिष्ट किया जाता है।
यूटोपिया
पारिस्थितिकी
रमफ्यूड्डेल उपन्यास में जैक वैन्स पारिस्थितक आदर्श राज्य पर एक नाटकीय मोड़ प्रस्तुत करते हैं। उसका नायक परासमय यात्रा इजाद करता है और प्रत्येक को छुट्टी के लिए बिना पड़ौसियों के एकान्त स्थान/उपनगरों के रूप में उनके स्वयं के वैकल्पिक ई-पृथ्वी सुनसान विश्व देकर प्रभावी ढंग से पृथ्वी का शासक बन जाता है। हालांकि वह उनके लिए सप्ताह के दौरान वास्तविक पृथ्वी की सफाई और असली स्वरूप को बहाल करना जरूरी कर देता है। एक बुलडोजर के चलाने का विशिष्ट कार्य जो कि एक पोर्टल के माध्यम से परासमय कचरा विश्व के समुद्र में से औद्योगिक सभ्यता के कतरे को साफ करता है।
छत्तीसगढ़ का खाना
मीठे व्यंजन
हरेली, पोरा, छेरछेरा त्यौहारों में चांवल के आटे से तलकर तैयार किया जाने वाले इस व्यंजन का जायका गुड़ व आचार बढ़ा देते हैं।
यूटोपिया
अर्थशास्त्र
आर्थिक यूटोपिआज अर्थशास्त्र पर आधारित हैं। एक आदर्श आर्थिक राज्य बनाने की कोशिश करने वाले ज्यादातर सुविचारित समुदाय 19वीं सदी की कठोर आर्थिक स्थितियों के जवाब में गठित किये गये थे।
विशेष रूप से प्रारंभिक उन्नीसवीं सदी में, कई यूटोपियन विचार उठे, अक्सर उनके विश्वास के जवाब में कि सामाजिक विघटन व्यवसायीकरण और पूंजीवाद के विकास के द्वारा बना और पैदा हुआ था। अपनी साझा विशेषताओं: वस्तुओं का एक समतावादी वितरण, अक्सर पैसे के कुल उन्मूलन के साथ और नागरिक वही काम करते हैं जिससे वो आनंदित होते हैं तथा जो सबके अच्छे के लिए है, उन्हें कला और विज्ञान के बढ़ावे के लिए पर्याप्त समय देना - के कारण ये अक्सर एक बड़े "यूटोपियन समाजवादी" आंदोलन में समाहित हुए. एक ऐसी एक आदर्श राज्य का पुराना उदाहरण एडवर्ड बेल्लामी का लुकिंग बैकवर्ड था। एक अन्य समाजवादी आदर्श राज्य विलियम मौरिस का न्यूज फ्रॉम नाउव्हेयर जो कि आंशिक रूप से बैल्लामी के आदर्श राज्य की शीर्ष-नीचे (नौकरशाही) प्रकृति जिसकी मौरिस आलोचना करते थे की प्रतिक्रिया में लिखा गया था। हालांकि जैसे समाजवादी आंदोलन आदर्श राज्य से अलग होने लगा मार्क्स विशेष रूप से पूर्व समाजवाद के कठोर आलोचक हो गये जिसे पहले उन्होने यूटोपियन के रूप में वर्णित किया था। (अधिक जानकारी के लिए समाजवाद लेख के इतिहास को देखें)। इसके अलावा, एरिक फ्रैंक रसेल की पुस्तक द ग्रेट एक्सप्लोजन (1963) जिसका आखिरी अनुभाग एक आर्थिक और सामाजिक आदर्श राज्य का विवरण देता है को भी देखें. ये स्थानीय विनिमय व्यापार तंत्र के विचार का पहला उल्लेख बनाता है (LETS)
छत्तीसगढ़ का खाना
नमकीन व्यंजन
लम्बी या गोल आकृति वाला यह नमकीन व्यंजन बेसन से बनता है। करी, बेसन का मोटा सेव है, इसे नमक डालकर नमकीन करी बनाते हैं तथा बिना नमक के करी से गुड़ वाला मीठा लड्डू बनता है। दुःख-सुख के अवसरों में करी का गुरहा लड्डू बनाया जाता है। शादि-ब्याह और भोज में पतली और बड़ी पूरी-सोहारी बनायी जाती है। उड़द दाल से बने इस व्यंजन का शादि-ब्याह तथा पितर में विशेष चलन है।
यूटोपिया
अर्थशास्त्र
यूटोपियाज राजनीतिक वर्णक्रम के विपरीत पक्ष द्वारा भी कल्पित किया गया है। उदाहरण के लिए रॉबर्ट ए. हैंलेइन की द मून इज ए हार्श मिस्ट्रेस एक व्यक्तिवादी और मुक्तिवादी आदर्श राज्य का चित्रण करती है। इस तरह के पूंजीवादी यूटोपियाज आम तौर पर मुक्त बाजार अर्थव्यवस्था जिसमें पूर्वधारणा है कि बिना एक नियंत्रण, सरकार के निजी उद्यम और व्यक्तिगत पहल व्यक्ति और समाज दोनों को एक पूरे रूप में उपलब्धि और प्रगति के सबसे बड़े अवसर प्रदान करती है पर आधारित होते हैं।
छत्तीसगढ़ का खाना
नमकीन व्यंजन
चावल के आटे में नमक डालने से नुनहा चीला बनता है एवं घोल में गुड़ डाल देने से गुरहा चीला। इन दोनों चीले का स्वाद हरी मिर्च और टमाटर की चटनी से बढ़ जाता है।
यूटोपिया
अर्थशास्त्र
एक अन्य विचार जिसे पूंजीवादी यूटोपियाज संबोधित नहीं करते वह है बाजार असफलता का मुद्दा जिससे कहीं ज्यादा सामाजिक यूटोपियाज योजना असफलता के मुद्दे को संबोधितक करते हैं। इसलिए समाजवाद और पूंजीवाद के मिश्रण को कुछ लोगों द्वारा एक आदर्श राज्य में अर्थशास्त्र के प्रकार के रूप में देखा जाता है। उदाहरण के लिए इस तरह का एक विचार अर्थशास्त्र के बाजार-आधारित प्रारूप के तहत छोटे सामुदायिक स्वामित्व वाले उद्योगों कार्यरत होता है। बाजार – आधारित साम्यवाद का इस तरह का प्रारूप स्वयं एक वर्गहीन आदर्श राज्य बनाने का सिद्धांत माना गया लेकिन कोई साम्यवादी राज्य कभी उस बिंदू तक नहीं पहुंचा।
छत्तीसगढ़ का खाना
नमकीन व्यंजन
छत्तीसगढ़ी व्यंजन संतुलित, स्वास्थ्यवर्धक और स्वादिष्ट होते हैं। साथ ही पारंपरिकता की सौंधी महक इनको बेजोड़ बनाती है। आधुनिकता के इस दौर में चूल्हा-चौके से निकले स्वाद के अपने और विनम्र संसार में उतरने का अवसर दे रहा है।
यूटोपिया
अर्थशास्त्र
बींसवीं सदी में बाद के दौरान अमेरिका में कई राजनीतिक रूढिवादी आंदोलनों के जवाब में कई आर्थिक यूटोपियाज उछले. वे काफी हद तक साम्य करार दिये गये।
छत्तीसगढ़ का खाना
नमकीन व्यंजन
Chhattisgarh Food -छत्तीसगढ़ के खान-पान का स्वाद
यूटोपिया
राजनीति और इतिहास
विश्व शांति के एक वैश्विक यूटोपिया को अक्सर इतिहास का एक संभावित अंत के रूप में देखा जाता है। स्थानीय राजनैतिक संरचनाओं या क्षेत्रों के भीतर "विभिन्न संस्कृतियों और पहचानों के बीच बहुसंस्कृतिवाद मॉडल-आधारित अनुकूलन है जो प्रतिरूपी समाज के सिद्धांतों के अनुसार होता है।"
सोवियत लेखक इवान एफ्रेमोव ने विलय अवधि के बीच यूटोपिया की विज्ञान-कल्पना एंड्रोमेडा (1957) की रचना की, जिसमें मानवता एकजुट होकर चौड़े सभा ग्रेट सर्किल से सम्पर्क बनाती है और विकल्प और दर्शन के बीच सशक्त प्रतियोगिता के द्वारा सामाजिक ढ़ांचे के भीतर इसके प्रौद्योगिकी और संस्कृति का विकास करती है।
धार्मिक यूटोपिया
धार्मिक यूटोपिया धार्मिक आदर्शों पर आधारित है और आज भी मानव समाज में उन्हें सबसे अधिक पाया जाता है। आमतौर पर उनके सदस्यों को विशेष धार्मिक परंपरा का पालन और विश्वास करना आवश्यक होता है जो कि यूटोपिया को स्थापित करती है। कुछ गैर विश्वासियों या गैर अनुयायियों को उनके साथ निवास करने की आज्ञा होती है; (उदाहरणस्वरूप कुमरान समुदाय) बाकि अन्य किसी और को नहीं. इस्लाम, यहूदी और गार्डन ऑफ ईडन की ईसाई काल्पनिकता और स्वर्ग को यूटोपियावाद के रूप में व्याख्या की जा सकती है, विशेष रूप से उनके लोक-धार्मिक रूपों को। ऐसे धार्मिक यूटोपिया को अक्सर "आनंद का उद्यान" के रूप में वर्णन किया जाता है, जो आनंद या आत्मज्ञान राज्य में चिंता मुक्त होने का संकेत देती है। वे पाप, दर्द, गरीबी और मौत, से मुक्ति की प्रार्थना करते हैं और अक्सर दूत या हौरी के रूप में स्वयं को जोड़ते हुए कल्पना करते हैं। ऐसी ही अवधारणा हिन्दुओं की मोक्ष अवधारणा और बौद्धों की निर्वाण अवधारणा यूटोपिया की विचारधारा की ही तरह हो सकती है। बहरहाल हिंदूवाद या बौद्ध धर्म में यूटोपिया एक स्थान नहीं लेकिन मन की एक अवस्था है। एक विश्वास है कि यदि हम विचारों के सतत प्रवाह के बिना ध्यान का अभ्यास करने में सक्षम हैं, तो हम आत्मज्ञान तक पहुंचने में सक्षम हो सकते हैं। यह आत्मज्ञान जीवन और मृत्यु के चक्र से बाहर निकलने का वादा करता है, जो कि यूटोपिया की अवधारणा से संबंधित है।
उन्नीसवीं शताब्दी के सेकण्ड ग्रेट अवेकनिंग और उसके बाद के दौरान संयुक्त राज्य अमेरिका और यूरोप में कई कट्टरपंथी धार्मिक समूहों ने यूटोपियन समाज का गठन किया था जिसमें समाज के लोगों के सभी पहलुओं का नियंत्रण उनके विश्वास के द्वारा किया जा सकता था। इन यूटोपियन समाज में सबसे-प्रचलित शेकर्स थे, जिसका आरम्भ 18वीं शताब्दी में इंग्लैंड में हुआ था लेकिन शीघ्र बाद ही यह अमेरिका में स्थानांतरित हुआ। 18वीं शाताब्दी से 19वीं शताब्दी तक यूरोप के धार्मिक यूटोपियन समाज अमेरिका में स्थानांतरित हुए, जिसमें सोसायटी ऑफ द वूमेन इन द वाइल्टरनेश (जोहानेस केल्पिस की अगुवाई में), एफ्राता क्लोस्टर और अन्यो में हार्मोनी सोसायटी शामिल हैं। हार्मोनी सोसायटी एक ईसाई ब्रह्मविद्या था और इसकी स्थापना जर्मनी के इप्तिजेन में पिएटिस्ट समूह द्वारा 1785 में किया गया था। लूथेरन चर्च और वुरटेमबर्ग की सरकार के धार्मिक अत्याचार के कारण 7 अक्टूबर 1803 में सोसायटी को संयुक्त राज्य में स्थानांतरित किया गया और उसे पेनसिल्वेनिया में स्थापित किया गया और 15 फ़रवरी 1805 में करीब 400 अनुयायियों के साथ वे एक साथ मिलकर औपचारिक रूप से हार्मोनी सोसायटी को व्यवस्थित किया और अपने समान को सार्वजनिक किया। यह समूह 1905 तक अपने अस्तित्व में रहा और अमेरिकन इतिहास में यह एक लंबे समय से आर्थिक रूप से सफल समुदाय था। ओनेडा, न्यूयॉर्क में ओनेडा समुदाय की स्थापना जॉन हम्फ्रे नोयस द्वारा की गई थी, जो कि एक यूटोपियन धार्मिक समुदाय था और जिसका अस्तित्व 1848 से 1881 तक था। हालांकि इस यूटोपियन प्रयोग को ओनेडा सिल्वरवेयर के निर्माण के लिए वर्तमान में बेहतर रूप से जाना जाता है, अमेरिकी इतिहास में यह सबसे अधिक समय तक चलने वाला समुदाय था। द अमाना कॉलोनिज समुदाय को लोवा में स्थापित किया गया था, इसकी शुरूआत कट्टरपंथी जर्मन पिएटिस्ट द्वारा किया गया था जो 1855 से 1932 तक अस्तित्व में रहा। रेफ्रिजरेटर के निर्माता और घरेलू उपकरणों के निर्माता अमाना कॉरपोरेशन की शुरूआत मूल रूप से इसी समूह के द्वारा किया गया था। अन्य उदाहरणों में फाउंटेन ग्रोव, रिवर्स हॉली सिटी और 1855 और 1955 के बीच अन्य केलिफोर्निया यूटोपियन नगर (हिने), साथ ही ब्रिटिश कोलम्बिया, कनाडा में सोइनटुला हैं। द चर्च ऑफ जिसस क्रिइस्ट ऑफ लेटर डेज, नैतिक स्वयंसेवीवाद और संरचना आधुनिक उदाहरणों में से एक है। इस धार्मिक समूह के परिचालन परम्परा का नेतृत्व पीटर ड्रकर ने किया, एक सफल यूटोपियन प्रयास को लेबल करने के लिए व्यापार में एक कुशल स्थापित प्राधिकारी, गैर-लाभ और सरकार संरचना संगठन और और प्रबंधक थे।"
विज्ञान और प्रौद्योगिकी
वैज्ञानिक और प्रौद्योगिकीय यूटोपिया को भविष्य में सेट किया गया है, जब यह माना गया कि आधुनिक विज्ञान और प्रौद्योगिकी, जीवन के यूटोपियाई मानकों की अनुमति प्रदान करेंगे, उदाहरण के लिए, मृत्यु और पीड़ा; मानव प्रकृति और मानव की स्थिति में परिवर्तन. प्रौद्योगिकी के इंसानों को इस हद तक प्रभावित किया है कि इसने उनके सामान्य कार्यों जैसे सोने, खाने या प्रजनन करने को कृत्रिम साधनों द्वारा प्रतिस्थापित कर दिया गया है। अन्य उदाहरण में शामिल है एक समाज जहां मनुष्यों ने प्रौद्योगिकी के साथ संतुलन पैदा कर लिया है और इसका इस्तेमाल सिर्फ मानव जीवन की स्थतियों को सुधारने में किया जाता है (जैसे स्टार ट्रेक). यूटोपिया की स्थिर उत्कृष्टता की जगह, मुक्तिवादी ट्रांसमानववादी, एक "एक्स्ट्रोपिया" की कल्पना करते हैं, एक मुक्त, विकसित होता समाज, जो व्यक्तियों और स्वैच्छिक समूहों को अपने पसंद की संस्थाओं और सामाजिक रूप को गठित करने की अनुमति देते हैं।
बकमिन्स्टर फुलर ने तकनीकी यूटोपियावाद के लिए एक सैद्धांतिक आधार प्रस्तुत किया और विभिन्न तकनीकों के विकास का प्रयास किया जो मानचित्रों से लेकर कार की डिज़ाइन और घरों तक फैला था जो हो सकता है ऐसे एक यूटोपिया को विकसित करने में फलित हो।
तकनीकी और मुक्तिवादी समाजवादी यूटोपिया का एक उल्लेखनीय उदाहरण है स्कॉटिश लेखक आयन बैंक की पुस्तक कल्चर.
इस आशावाद के विरोध में यह भविष्यवाणी है कि उन्नत विज्ञान और प्रौद्योगिकी, जानबूझ कर दुरुपयोग के माध्यम से या संजोगवश, पर्यावरण क्षति या मानवता को विलुप्त भी कर सकती है। जेक्स इलुल और तीमुथि मिशेल जैसे आलोचकों ने नई प्रौद्योगिकियों के समय से पहले आलिंगन करने के खिलाफ सावधानियों को बताया और श्रम के विभाजन द्वारा जिम्मेदारी और स्वतंत्रता के लाने पर कई सवालों को खड़ा कर रहे हैं। जॉन ज़ेर्ज़ान और जेन्सेन डेरिक जैसे लेखकों का विचार है कि आधुनिक तकनीक अधिक मात्रा में मनुष्यों को उनके स्वत्व अधिकार से वंचित कर रहे हैं और छोटे-पैमाने के संगठनों के पक्ष में उन्होंने औद्योगिक सभ्यता के ढहने की वकालत की है और मानव स्वतंत्रता और स्थिरता पर तकनीक की भय से बचने के लिए एक आवश्यक मार्ग के रूप में इसे चुना है।
मुख्य संस्कृति पर तकनीकी-आतंक के कई उदाहरण हैं, उदाहरणस्वरूप क्लासिक ब्रेव न्यू वर्ल्ड और नाइनटिन एट्टी-फोर हैं, इनमें इनसे संबंधित कुछ विषयों पर खोज की गई है।
नारीवाद
लिगांत्मक विस्तार को खंगालने के लिए यूटोपिया का इस्तेमाल होता रहा है जहां ये समाज संरचित या कठोर अनिवार्यता है। मेरी जेंटल के गोल्डेन विचब्रिड में काल्पनिक एलियंस, बच्चों के तटस्थ लिंग के रूप में शुरू होते हैं और प्रौढ़ता तक उनका विकास किसी पुरूष और स्त्री के रूप में नहीं होता और समाजिक भूमिका के लिए किसी लिंग का प्रभाव नहीं पड़ता है। इसके विपरीत, डोरिस लेसिंग के द मैरिज बिटवीन ज़ोन्स थ्री, फॉर ओम्ड फाइव (1980) में सुझाव दिया गया है कि पुरुषों और महिलाओं के पैदायशी लिंग होते है और इसे बदला नहीं जा सकता और दोनों के बीच समझौता करना आवश्यक होता है। एलिज़ाबेथ मान बोर्गीस द्वारा माई ओन यूटोपिया (1961) में बताया गया है कि लिंग वर्तमान होते हैं लेकिन यह लिंग की बजाए उम्र पर निर्भर होते हैं - बिना लिंग वाले बच्चे स्त्री के रूप में बड़े होते हैं, जिसमें से कुछ अंततः पुरूष बन जाते हैं।
यूटोपिक एकल लिंग संसार या एकल सेक्स समाज लम्बें समय से लिंग और लिंग-अंतर को तलाशने का प्राथमिक तरीका है। महिला-मात्र विश्व के सृजन की कल्पना, ऐसी बिमारी के माध्यम से की गई है जो पुरुषों का सफाया कर देती है, जिसके साथ-साथ एक ऐसी प्रौद्योगिकी या रहस्यमय पद्धति का विकास होता है जो महिला स्वजात प्रजनन को संभव बनाती है। नारीवादी लेखिकाओं द्वारा अक्सर परिणामी समाज यूटोपियन होना दिखाया गया है। 1970 के दशक में कई प्रभावशाली नारीवादियों द्वारा यूटोपिया को इस तरह से लिखा गया था, इसका सबसे बड़ा उदाहरणों में जोना रस के द फिमेल मैन और सूज़ी मैककी चार्नास की वाल्क टू द एंड ऑफ द वर्ल्ड और मदरलाइन्स शामिल हैं।[22] पुरुष लेखकों द्वारा यूटोपिया की कल्पनाओं में आम तौर पर भिन्नता की बजाए लिंगों के बीच समानता शामिल है।  ऐसी दुनिया का सबसे अधिक वर्णन समलैंगिक लेखकों या नारीवादी लेखिकाओं द्वारा किया गया है; उनका केवल-स्त्री संसार स्त्रियों की स्तंत्रता और पितृसत्ता से आजादी की खोज करने की अनुमति प्रदान करता है।  समाज का समलैंगिक या केवल यौन होना आवश्यक नहीं हो सकता है - चर्लोटे पर्किंस गिलमैन द्वारा हरलैंड (1915) एक प्रसिद्ध पूर्व यौनरहित उदाहरण है।  चार्लेन बॉल महिला अध्ययन विश्वकोश में लिखती हैं कि यूरोप और अन्य देशों की तुलना में अमेरिका में भविष्य समाज में लिंग भूमिका की खोज में काल्पित कल्पना का प्रयोग काफी साधारण है.
यूटोपियावाद
काल्पनिकता विभिन्न सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों को दर्शाता है।
कई संस्कृतियों, समाजों, धर्मों और विश्वोत्पत्ति में कुछ मिथक या आदिम स्मृति होती है जब मानव जाति आदिम और सरल स्थिति में रहता था, लेकिन साथ ही साथ वह समय उत्कृष्ठ आनंद और पूर्णतः का था। उन दिनों में, विभिन्न मिथक है हमें बताते हैं कि उस समय प्रकृति और मानव के बीच सहज सामंजस्य था। मानव की जरूरतें बहुत कम थी और उनकी इच्छाएं सीमित थे। प्रकृति से जो भी मिला उससे दोनों काफी संतुष्ट थे। तदनुसार, वहां युद्ध या उत्पीड़न के लिए कोई मंशा नहीं थी। न ही मुश्किल और दर्दनाक कार्य के लिए कोई आवश्यकता थी। मनुष्य पवित्र और सरल थे और अपने को देवताओं के करीब महसूस करते थे। मानवशास्त्रीय सिद्धांत के अनुसार एक, शिकारी-तपका समाज का सबसे संपन्न हुआ करता था।
ये पौराणिक या धार्मिक आदर्श सभी संस्कृतियों में विद्यमान है और जब लोगों के मुश्किलों और महत्वपूर्ण समय में यह विशेष उत्साह के साथ पुनर्जीवित हो जाते हैं। हालांकि, मिथक का प्रक्षेपण सुदूर अतीत इलाकों पर नहीं होती, लेकिन या तो भविष्य की ओर या दूरी और काल्पनिक स्थानों की ओर, यह कल्पना करती है कि भविष्य के कुछ समय, स्थान के कुछ बिन्दु या मौत से परे आनंदित जीवन की संभावना अवश्य मौजूद है।
मानव जाति के प्रारंभिक चरण के इन मिथकों को विभिन्न धर्मों द्वारा उल्लिखित किया गया है:
स्वर्ण युग ईसा पूर्व 8 वीं शताब्दी के आस-पास ग्रीक कवि हेसियड पौराणिक परंपरा की अपनी कविता संकलन में (वर्क्स एण्ड डेज कविता) कहा है कि वर्तमान समय से पहले अन्य चार उत्कृष्ठ उत्तरोत्तर युग थे, उनमें से सबसे पुराना युग को स्वर्ण युग कहा जाता है।
प्रथम शताब्दी के ग्रीक इतिहासकार और जीवनी लेखक प्लुटार्क ने मानवता के आनंदमय और पौराणिक अतीत की व्याख्या की है।
आर्केडिया जैसे, सर फिलिप सिडनी के गद्य रोमांस द ओल्ड आर्केडिया में (1580) है। मूलतः पेलोपोन्नेसस के एक क्षेत्र में अर्काडिया किसी ग्रामीण इलाके का समानार्थी बन गया जो एक लोकस अमोनस के रूप में पुरोहिताई संबंधी काम करता है। ("रमणीय जगह"):
द बिबलिकल गार्डन ऑफ ईडन द बिबलिकल [[गार्डन ऑफ ईडन]] को जेनेसिस 2 के रूप में दर्शाया जाता है (1611 का अधिकृत संस्करण) :
"और लौर्ड गौड ने ईडन में पूर्व की ओर एक बगीचा लगाया; और वहां उस मनुष्य को रखा जिसकी रचना उन्होंने की थी। और मैदान के बाहर लगे सभी वृक्ष काफी मनोहर लग रहे थे और भोजन के लिए भी अच्छे थे; बगीचे के बीच में जीवन वृक्ष और अच्छे और बुरे ज्ञान वृक्ष भी थे। [...]
और लौड गौड मनुष्य को ले गए और पोशाक पहनाने और उसमें रखने के लिए उसे ईडन के बगीचे में छोड़ दिया. और लौड गौड ने मनुष्य को आज्ञा दी और कहा कि, तूम बगीचे के किसी भी पेड़ से आजादी से भोजन कर सकते हो: लेकिन अच्छे और बुरे ज्ञान के वृक्ष को नहीं खा सकते: जिस दिन तुम इसे खाओगे निश्चित रूप से तुम्हारी मृत्यु हो जाएगी. [...]
और लौड गौड ने कहा, यह उचित नहीं है कि आदमी को अकेला होना चाहिए; [...] और लौड गौड एडम की गहरी नींद का कारण बने और वह सो गया : और उन्होंने उसकी एक पसली को लिया और उसे उपर से मांस से भर दिया और रिब, जिसे लौड गौड ने आदमी से लिया था, उसे एक औरत बना दिया और उसे आदमी के पास ले आए."
द लैंड ऑफ कोकेन द लैंड ऑफ कोकेन [जिसकी अंग्रेजी वर्तनी Cockaygne या Cockaigne है] (जर्मन परम्परा में "शलाराफेनलैंड" de:Schlaraffenland के रूप में संदर्भित किया जाता है) को समुचित रूप से "गरीब मनुष्यों का स्वर्ग" कहा जाता है, कोकेन को अपव्यय का देश और सरलता और शील की अपेक्षा अति कहा जाता है। वहां काम से आजादी है और सभी भोग की वस्तुएं मुफ्त और उपलब्ध होती हैं। वहां पके हुए लार्क्स सीधे सबके मुंह में उड़ कर आ जाते हैं; नदियां शराब के साथ बहती हैं; यौन स्वच्छन्द संभोग आदर्श है; और वहां युवाओं के लिए फाउन्टेन है जो सबको युवा और सक्रिय बनाते हैं।
वहां "एक मध्ययुगीन कविता (c. 1315) को तुकबंदी दोहा में लिखा गया है जिसका शीर्षक है "द लैंड ऑफ कोकेन"
"Far in the sea, to the west of Spain,
Is a country called Cokaygne.
There's no land not anywhere,
In goods or riches to compare.
Though Paradise be merry and bright
यूटोपिया की खोज
ये मिथक कुछ को भी मानव जाति को अभिव्यक्त कुछ उम्मीद राज्य के मामलों में वे आईसी कि अप्राप्य तरीके से सुखद जीवन का वर्णन नहीं है और पूरी तरह खो दिया है, कि यह या अन्य तरीके से कुछ किया जा सकता है में आ गया।
एक रास्ता होगा "सांसारिक स्वर्ग" को खोजना - शग्री-ला जैसा एक स्थान, तिब्बत की पहाड़ियों में कहीं छुपा हुआ और जिसका वर्णन जेम्स हिल्टन द्वारा उनके यूटोपियन उपन्यास लॉस्ट होराईज़न (1933) में किया गया है। पृथ्वी पर इस तरह का स्वर्ग जरूर कहीं होगा, केवल कोई मनुष्य ढ़ूढ़ने में सक्षम थे। क्रिस्टोफर कोलंबस इस परम्परा को माना और उनका विश्वास है कि 15 वीं शताब्दी के अंत में उन्होंने ईडन के बगीचे को ढ़ूंढ़ा लिया था, वे पहले व्यक्ति थे जिनका सामना इस नई दुनिया और यहां के वासियों से हुआ था।
लुप्त स्वर्ग को ढ़ूढ़ने का एक और तरीका (या पैराडाइज लॉस्ट, 17 वीं सदी के अंग्रेजी कवि जॉन मिल्टन कहते थे) भविष्य के लिए स्वर्ण युग की वापसी तक इंतजार होगा। ईसाई धर्मशास्त्र के अनुसार, स्वर्ग के पतन का कारण केवल मनुष्यों के द्वारा हुआ है, क्योंकि मनुष्यों ने परमेश्वर का पालन नहीं किया ("लेकिन अच्छे और बुरे ज्ञान वृक्ष को खाना नहीं चाहिए"), परिणामस्वरूप तब से सभी मानव जाति का जन्म चरित्रों की दुष्टता के साथ होने लगा (वास्तविक पाप)।
यूटोपिया को ढ़ूंढने का वैज्ञानिक दृष्टिकोण में, पॉल रस्किन द्वारा स्थापित वैज्ञानिकों की एक अंतर्राष्ट्रीय समूह वैश्विक परिदृश्य समूह, ने एक पर्यावरण की दृष्टि से स्थायी और सामाजिक रूप से समान भविष्य के पथ का एक नक्शा के लिए परिदृश्य विश्लेषण और बैककास्टिंग का प्रयोग किया। इसके निष्कर्षों का सुझाव है कि एक वैश्विक नागरिक आंदोलन को राजनीतिक, आर्थिक और कॉर्पोरेट संस्थाओं की इस नए स्थिर परिप्रेक्ष्य का अनुकरण करना आवश्यक है।
गुड्लबोरि, कौतल मण्डल
गुड्लबोरि, कौतल मण्डल में भारत के आन्ध्रप्रदेश राज्य के अन्तर्गत के अदिलाबादु जिले का एक गाँव है।
लेंगपुई
लेंगपुई (Lengpui) भारत के मिज़ोरम राज्य के ममित ज़िले में स्थित एक कस्बा है।
सैलानीगोठ, श्री पूर्णागिरी टनकपुर तहसील
सैलानीगोठ, श्री पूर्णागिरी टनकपुर तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के चम्पावत जिले का एक गाँव है।
ऑस्ट्रियाई साम्राज्य
ऑस्ट्रियाई साम्राज्य (ऑस्ट्रियाई भाषा : Kaiserthum Oesterreich, आधुनिक वर्तनी Kaiserthum Österreich) मध्य यूरोप का एक साम्राज्य था जो १८०४ में हैब्सबर्ग राजतन्त्र से बना था। यह एक बहु-देशीय साम्राज्य था तथा यूरोप की महाशक्ति था। भौगोलिक रूप से यह रूसी साम्राज्य के बाद दूसरा सबसे बड़ा देश था। जनसंख्या की दृष्टि से यह रूस और फ्रांस के बाद सबसे अधिक जनसंख्या वाला देश था। इस साम्राज्य की घोषणा प्रथम फ्रांसीसी साम्राज्य के जवाब में की गयी थी।
डिस्क्रीट टाइम फुरिअर ट्रान्सफार्म
गणित में डिस्क्रीट टाइम फुरिअर ट्रान्सफार्म या डीटीएफटी (discrete-time Fourier transform or DTFT), फुरिअर विश्लेषण के कई रुपों में से एक रूप है। यह अनन्त तक परिभाषित किसी अनावर्ती (नॉन्-पेरिऑडिक) डिस्क्रीट-टाइम सेक्वेंस को रूपानतरित करता है। इसे यह भी कहते हैं कि समय-डोमेन का आंकड़ा आवृत्ति-डोमेन में बदल गया। डीटीएफटी द्वारा प्राप्त आवृत्ति-डोमेन का आंकड़ा सतत (कांटिन्युअस) एवं आवर्ती होता है।
डीटीएफटी की परिभाषा
यदि कोई वास्तविक (real) या समिश्र (complex) संख्याओं का समुच्चय : (पूर्णांक), दिया हो तो x[n]\, का डीटीएफटी प्रायः इस प्रकार व्यक्त किया जाता है:
व्युत्क्रम रुपान्तर (Inverse transform)
निम्नलिखित रुपान्तर करने पर डिस्क्रीट-टाइम सेक्वेंस फिर से प्राप्त हो जायेगा:
The integrals span one full period of the DTFT, which means that the x[n] samples are also the coefficients of a Fourier series expansion of the DTFT. Infinite limits of integration change the transform into a continuous-time Fourier transform [inverse], which produces a sequence of Dirac impulses. That is:
शिक्षाशास्त्री
पूरब और पश्चिम के अनेक शिक्षाशास्त्री - शंकर, रामानुज, निंबार्क, कर्वे, मदनमोहन मालवीय, सुकरात न्यूटन, स्पेसर आदि हुए हैं।
डिस्क्रीट टाइम फुरिअर ट्रान्सफार्म
डीटीएफटी की सूची
नीचे कुछ मानक डिस्क्रीट टाइम सेक्वेंस एवं उनके डीटीएफटी रुपानतर दिये हुए हैं। इसमें प्रयुक्त प्रतीकों का अर्थ निम्नवत है:
शिक्षाशास्त्री
पश्चिम के शिक्षाशास्त्रियों में सुकरात, अफलातून (प्लेटो) और उसके शिष्य अरस्तू का प्रमुख स्थान है।
डिस्क्रीट टाइम फुरिअर ट्रान्सफार्म
डीटिएफटी के गुणधर्म
This table shows the relationships between generic discrete-time Fourier transforms. We use the following notation:
शिक्षाशास्त्री
अफलातून (प्लेटो)
यूनान का अति प्रसिद्ध दार्शनिक और शिक्षाविद् था। उसने अकादेमी नामक स्थान में एक बड़े शिक्षा संस्थान की स्थापना की थी जिसमें विभिन्न विषयों की शिक्षा दी जाती थी। उसका विश्वास था कि परिपक्व बुद्धिवाला ज्ञानी दार्शनिक ही सुयोग्य शासक वन सकता है। इसके लिए उत्तम शिक्षाप्रणाली का होना आवश्यक है। उसने राजनीति, सौंदर्य तत्व, सृष्टि तत्व, गणतंत्र, तथा शिक्षाशास्त्र आदि विषयों पर दो दर्जन से अधिक पुस्तकें लिखी हैं। यूरोप के परवर्ती शत शत विचारकों पर उसका प्रभाव स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है।
डिस्क्रीट टाइम फुरिअर ट्रान्सफार्म
डीटिएफटी के गुणधर्म
The first column provides a description of the property, the second column shows the function in the time domain, the third column shows the spectrum in the frequency domain:
शिक्षाशास्त्री
अरस्तू
अरस्तु, अफलातून(प्लेटो) का प्रमुख शिष्य था। वह 18 वर्ष की उम्र में एथेंस आकर अफलातून का शिष्य बना। 20 वर्ष तक उसके समीप रहकर उसने विविध विषयों का ज्ञान प्राप्त किया। वह लंबे समय तक अध्ययन और अध्यापन के कार्य में व्यस्त रहा। उसने बहुत सी पुस्तकें लिखीं। वह अनेक विषयों का जानकार और उन्हें एक सूत्र में बाँधने का प्रयत्न करनेवाला उच्च श्रेणी का दार्शनिक था।
डिस्क्रीट टाइम फुरिअर ट्रान्सफार्म
सममिति के गुण (Symmetry Properties)
फुरिअर रुपान्तर, वास्तविक एवं काल्पनिक (real and imaginary) या सम एवं विषम (even and odd) के योग के रूप में व्यक्त की जा सकती है।
शिक्षाशास्त्री
डॉ॰ मारिया मांटेसरी
ये इटली की रहने वाली थी और पेशे से डाक्टर थी
डिस्क्रीट टाइम फुरिअर ट्रान्सफार्म
सममिति के गुण (Symmetry Properties)
या
शिक्षाशास्त्री
सर सैयद अहमद खाँ
सर सैयद अहमद खाँ
आशुतोष मुखर्जी
महान् शिक्षाशास्त्री तथा राष्ट्रनेता श्री आशुतोष मुकर्जी का नाम देश में राष्ट्रीय शिक्षा की पुनर्रचना के लिए स्मरणीय रहेगा। आपका जन्म 29 जून सन् 1864 ई. को कलकत्ता में हुआ था। आपकी शिक्षा दीक्षा कलकत्ता में ही हुई। विश्वविद्यालय की शिक्षा पूर्ण हो जाने पर आपकी इच्छा गणित में अनुसंधान करने की थी किंतु अनुकूलता न होने के कारण कानून की ओर आकृष्ट हुए। तीस वर्ष की अवस्था के पूर्व ही आपने विधि में डाक्टरेट की उपाधि प्राप्त कर ली। सन् 1904 में आप कलकत्ता उच्च न्यायालय में न्यायाधीश नियुक्त हुए। देश के विधिविशारदों में आपका प्रमुख स्थान था। सन् 1920 ई. में आपने कलकत्ता उच्च न्यायालय के प्रधान के पद पर भी कुछ समय तक कार्य किया। 2 जनवरी 1924 को आपने इस पद से अवकाश ग्रहण किया। विश्वविद्यालयीय, शिक्षा के मानदंड को स्थिर करने तथा तत्संबंधी आदर्शों की स्थापना के लिए श्री आशुतोष का नाम राष्ट्र के इतिहास में अमर रहेगा। कलकत्ता विश्वविद्यालय को परीक्षा लेनेवाली संस्था से उन्नत कर शिक्षा प्रदान करनेवाली संस्था बनाने का मुख्य श्रेय आपको ही है। सन् 1906 से 14 तक तथा 1921 से 1923 तक आप कलकत्ता विश्वविद्यालय के वाइसचांसलर रहे। विश्वविद्यालय के "फेलो" तो आप सन् 1889 से सन् 1924 तक बने रहे। बँगला भाषा को विश्वविद्यालयीय स्तर प्रदान कराने का श्रेय भी आपको ही प्राप्त है। कवींद्र रवींद्र ने आपके विषय में यह कथन किया था - "शिक्षा के क्षेत्र में देश को स्वतंत्र बनाने में आशुतोष ने वीरता के साथ कठिनाइयों से संघर्ष किया।" राष्ट्रीय शिक्षा की रूपरेखा स्थिर कर उसे आदर्श रूप में कार्यान्वित करे के लिए आपका सदा स्मरण किया जाएगा। सन् 1924 ई. में आपका निधन हुआ।
वनियास
वनियास ( अरबी:, अंग्रेज़ी: Baniyas ) सीरिया के तरतूस प्रांत तथा वनियास जिले में एक उप-जिला है।
शिक्षाशास्त्री
टॉमस ऐक्वाइनस
सेंट टॉमस ऐक्वाइनस (Thomas Aquinas ; 1226-1274 ई.) इटली की विद्वान् धर्मशास्त्री। तेरहवीं शताब्दी के तत्ववेत्ताओं में वह पहला व्यक्ति था जिसने इंद्रियानुभूति के महत्व और मानवीय ज्ञान के प्रयोगात्मक आधार पर बल दिया।
जोहान् हाइनरिख पेस्तालॉत्सी
जोहान् हाइनरिख पेस्तालॉत्सी (Johann Heinrich Pestalozzi ; 1746-1827 ई.) प्रसिद्ध पाश्चात्य शिक्षाशास्त्री। बचपन में पिता चल बसे अत: माता ने इन्हें पाला। इनके दादा का भी इनके मन पर बहुत प्रभाव पड़ा। रूसो के विचारों में कुछ संशोधन कर इन्होंने उन्हें कार्यरूप में परिणत करने के प्रयास किए। विद्यार्थीजीवन में ही समाजसेवा की ओर झुकाव हो गया था। पत्रिकाओं में लेख लिखते थे। आगे चलकर इन्हें पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया। 1781 और 1787 के बीच इनकी "लियोनार्ड ऐंड गर्ट्रूड" ( Leonard and Gertrude ) शीर्षक पुस्तक चार खंडों में प्रकाशित हुई। 1792 में जर्मनी के गेटे, फिक्टे इत्यादि विद्वानों से उन्हीं के देश में जाकर ये मिले। सौ एकड़ भूमि मोल लेकर अपने नवीन कृषिक्षेत्र (Neuhof) में इन्होंने कुछ बच्चों को उद्योग के साथ साथ शिक्षा देने का असफल प्रयास किया था। 1799 के पूर्वाध में स्टैज में इन्हें कुछ अनाथ बच्चों को शिक्षा देने का अवसर मिला। उसी वर्ष के अंत में बर्गडॉर्फ के दुर्ग में इनका विद्यालय स्थापित हुआ। इन्हें अच्छे अध्यापकों का सहयोग प्राप्त हुआ। 1801 में इनकी "हाइ गर्ट्रूड टीचेज़ हर चिल्ड्रैन" शीर्षक पुस्तक प्रकाशित हुई। प्रारंभिक शिक्षा संबंधी कुछ अन्य पुस्तकें भी लिखी गर्इं। 1804 में इन्हें बर्गडॉर्फ का दुर्ग सैनिकों के लिए खाली कर देना पड़ा। 1805 से 1825 तक इनका विद्यालय इवर्डन में चलता रहा। अर्थाभाव के कारण इनकी योजनाओं में बाधा पड़ जाती थी।
पेस्तालॉत्सी ने व्यक्ति की समस्त शक्तियों के सामंजस्यपूर्ण विकास को शिक्षा का उद्देश्य माना। उन्होंने मनोविज्ञान को शिक्षा का आधार बनाने के प्रयास किए। आधुनिक शिक्षण के कई प्रमुख सिद्धांतों को पेसलॉत्सी के शैक्षिक प्रयोगों द्वारा महत्व प्राप्त हुआ। शिक्षणविधि में संप्रेक्षण एवं स्वानुभव को इन्होंने मुख्य स्थान दिया। बाद में आनेवाले शिक्षाशास्त्रियों तथा अध्यापकों पर इनके विचारों का प्रचुर प्रभाव पड़ा।
फिलिप इमैनुएल फॉन फेलेनबर्ग
फिलिप इमैनुएल फॉन फेलेनबर्ग (Philipp Emanuel von Fellenberg ; 1771-1844 ई.) स्विट्ज़रलैंड का शिक्षाविद् तथा अर्थशास्त्री। 1799 ई. में हॉफबिल नामक स्थान पर इन्होंने एक कृषि महाविद्यालय की स्थापना की जिसने अंतरराष्ट्रीय ख्याति प्राप्त की। इन्होंने अन्य शैक्षिक संस्थाओं तथा एक अनाथालय की स्थापना भी की।
अलेग्जैंडर वेन
अलेग्जैंडर वेन (1818-1903 ई.) ऐबरडीन में तर्कशास्त्र का प्राध्यापक था जो बाद में रेक्टर निर्वाचित हुआ। उसकी महत्वपूण्र रचनाएँ ये हैं - "इंद्रियाँ तथा प्रज्ञा" (दि सेंसेज ऐंड इंटिलेक्ट), "मनोभाव तथा संकल्प", "मानस तथा नैतिक विज्ञान" और "तर्कशास्त्र"। उसका मनोविज्ञान शरीरविज्ञान पर आधारित था किंतु उसका मत था कि मनुष्य ऐसा चेतन प्राणी है जो बाहरी प्रभावों और संस्कारों के अनुसार ही कार्य नहीं करता वरन् संवेगों को स्वयं भी जन्म दे सकता है।
वेल ऐंड्रयू
वेल ऐंड्रयू (1753-1832 ई.) अंग्रेज शिक्षाशास्त्री जिसने "मद्रास शिक्षाप्रणाली" का प्रचलन शुरू किया। सन् 1787 में वह भारत आया और दो वर्ष बाद मद्रास के सैनिक अनाथालय का अधीक्षक नियुक्त हुआ। उसने कक्षानायक द्वारा शिक्षा चलाने की प्रणाली शुरू की और स्वयं विद्यार्थियों की ही सहायता से शिक्षा प्रसार का प्रयत्न किया। उसकी पुस्तिका "शिक्षा में परीक्षात्मक प्रयोग" सन् 1797 में प्रकाशित हुई। सन् 1811 में जब गरीबों की शिक्षा के लिए एक राष्ट्रीय सभा स्थापित की गई तो वह उसका अधीक्षक बनाया गया। यह सभा गरीबों के 12 हजार स्कूलों का संचालन करती थी।
रूसो
रूसो ( 1712 - 78 )महान शिक्षा शास्त्री थे। उन्होंने एमील नामक ग्रन्थ में शिक्षा का दर्शन लिखा | रूसो के शिष्य पेस्टालोज़ी थे। पेस्टालोज़ी के शिष्य एफ़. ए. फ्रोबेल ने किंडरगार्टन विधि प्रारम्भ की। कान्ट ने उन्हें आचार शास्त्र का न्यूटन कहा है।
रैटिख (रैट्के)
रैटिख (रैट्के) (1571-1635) एक जर्मन शिक्षाशास्त्री। उसके विचारानुसार राष्ट्रीय एवं धार्मिक एकता के लिए समस्त राष्ट्र में एक भाषा का ज्ञान आवश्यक है और मातृभाषा में पटु हो जाने के बाद उसी के माध्यम से अन्य भाषाओं का ज्ञान सहज हो जाता है। रैटिख के अन्य शिक्षा सिद्धांतों में प्रमुख हैं - प्राकृतिक क्रम से विद्यार्जन, साहित्य एव अभ्यास के द्वारा भाषाशिक्षण, रटना निरर्थक, दबाव अनावश्यक तथा भाषाओं की व्याकरण संबंधी समानता पर ध्यान। रैटिख ने 1618 तथा 1620 में दो असफल शैक्षिक प्रयोग किए। उस का दंभी स्वभाव, युगीन धार्मिक अस्थिरता और लूथर में अटूट आस्था उसकी असफलता के कारण थे। परंतु रैटिख के निखरे विचार कमेनियस के शैक्षिक सुधारों में सजग हो उठे थे।
जोजेफ लैकैस्टर
जोजेफ लैकैस्टर (1778-1858) ई. - अंग्रेज शिक्षाविद्। 1801 में इन्होंने अपने जन्मस्थान साउथवार्क में एक विद्यालय खोला जिसमें कक्षानायकों (मॉनिटर्स) द्वारा शिक्षण की व्यवस्था की गई। "ब्रिटिश ऐंड फॉरेन स्कूल्स सोसाइटी" ने बाद में इसी प्रणाली का प्रयोग अपने विद्यालयों में किया। लैकैस्टर को असांप्रदायिक धार्मिक शिक्षण का जन्मदाता कहा जाता है।