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केसमुत्ति सुत्त
केसमुत्ति सुत्त या कालाम सुत्त तिपिटक के अंगुत्तर निकाय में स्थित भगवान बुद्ध के उपदेश का एक अंश हैं। बौद्ध धर्म के थेरवाद और महायान सम्प्रदाय के लोग प्रायः इसका उल्लेख बुद्ध के 'मुक्त चिन्तन' के समर्थन के एक प्रमाण के रूप में करते हैं।{ केसमुति सुत्त अधिक बड़ा नहीं है, किन्तु इसका अत्यन्त महत्त्व है।
केसमुत्तिसुत्त के अन्य भाषाओं में नाम इस प्रकार हैं-
प्रसंग
एक बार भगवान बुद्ध अपने विशाल भिक्खुसंघ सहित कोसल जनपद में चारिका करते हुए केस-मुत्त (केश-मुक्त) नामक कालामों के निगम में पहुँचे। कालाम लोग भगवान बुद्ध के सुयश को पहले से ही अच्छी तरह से जानते थे (इतिपि सो भगवा अरहं सम्मासम्बुद्धो विज्जाचरणसम्पन्नो सुगतो लोकविदू अनुत्तरो पुरिसधम्मसारथी सत्था देवमनुस्सानं बुद्धो भगवाति)। अतः वे भगवान बुद्ध के दर्शन करने के लिए उनके पास पहुँचे। उनके पास जाकर कालामों ने अपनी जिज्ञासा प्रकट करते हुए पूछा कि ‘हे भन्ते! कुछ श्रमण-ब्राह्मण केस-मुत्त निगम आते हैं। वे यहाँ अपने ही मत की प्रशंसा करते हैं तथा दूसरों के मत की निन्दा करते हैं और दूसरों के मत को नीचा दिखाते हैं। पुनः दूसरे श्रमण-ब्राह्मण यहाँ आकर अपने मत की प्रशंसा करके दूसरों के मतों की निन्दा करते हुए नहीं थकते।’
भगवान् बुद्ध के समक्ष इस प्रकार अपनी बात को उपस्थापित करने के पश्चात् उन्होंने भगवान से प्रश्न किया कि ‘हे भन्ते! अपने मत की प्रशंसा तथा दूसरों के मत का दूषण करने से हमारे मन में उनके प्रति शंका पैदा होती है कि इन श्रमण-ब्राह्मणों में किसने सत्य कहा है तथा किसने झूठ?’
तब कालामों के मन के शक का शमन करते हुए भगवान बुद्ध सत्य की कसौटी को उनके समक्ष प्रस्तुत करते हुए कहते हैं कि ‘हे कालामो! शक करना ठीक है। सन्देह करना ठीक है। वस्तुतः सन्देह करने के स्थान पर ही सन्देह उत्पन्न हुआ है।’
हे कालामों! किसी तथ्य को केवल इसलिए नहीं मानना चाहिए कि यह तो परम्परा से प्रचलित है, अथवा प्राचीन काल से ही ऐसा कहा जाता रहा है, अथवा यह धर्मग्रन्थों में कहा गया है, अथवा किसी वाद के निराकरण के लिए इस तथ्य का ग्रहण समुचित है। आकार या गुरुत्व के कारण ही किसी तथ्य को स्वीकार नहीं करना चाहिए, प्रत्युत इसलिए ग्रहण करना चाहिए कि ये धर्म (कुशल) हैं, अनिन्दनीय हैं तथा इसको ग्रहण करने पर इसका फल सुखद और हितप्रद ही होगा।
कालाम सुत्त के मुख्य बिन्दु
कालामो, जब तुम स्वयं जान लो कि- ये चीजे अच्छीं हैं, ये चीजे अनिन्दनीय हैं, बुद्धिमान लोग इन चीजों की प्रशंसा करते हैं, इन कार्यों को करने से लाभ होगा और प्रसन्नता होगी, - तब इन कार्यों को करने की तरफ बढो।
अंगुत्तरनिकाय का परिचय तथा वैशिष्ट्य
विश्व साहित्य में पालि साहित्य का विशेष स्थान है। विश्व के प्रायः सभी भाषा-साहित्यों को इस भाषा तथा इसके विशाल साहित्य ने प्रभावित तथा पल्लवित किया है। कथा, दर्शन तथा बौद्धिक साहित्य के विकास में तो इसका अत्यन्त महत्त्वपूर्ण स्थान है। यह साहित्य सम्पूर्ण विश्व में नैतिक तथा आदर्शवादी साहित्य के विकास में सदियों से महत्त्वपूर्ण भूमिका निभाता आ रहा है। पालि भाषा में तत्कालीन इतिहास, दर्शन, संस्कृति तथा परम्पराओं का विस्तृत व प्रामाणिक वर्णन प्राप्त होता ही है, किन्तु अपनी वैज्ञानिक, प्रमाण-सम्मत, कल्याणकारी तथा मानवीय शिक्षाओं के लिए यह साहित्य विश्व में विशेष श्रद्धा-स्थान है।
पालि साहित्य अत्यन्त विशाल तथा विस्तृत है। इसमें प्राप्त होने वाले बुद्ध-वचनों को मुख्यतः तीन भागों में संकलित किया गया, जो इस प्रकार विभक्त है- विनय पिटक, सुत्त पिटक और अभिधम्म पिटक।
विनय-पिटक में भिक्खुओं व भिक्खुणियों के आचार-नियमों का संकलन किया गया है। सुत्त-पिटक में भगवान बुद्ध के द्वारा उपदिष्ट शिक्षाएँ प्रमुखतः संकलित की गई हैं। अभिधम्म-पिटक में दर्शन-सम्बन्धी तत्त्वों की समीक्षाएँ संग्रहित की गई हैं।
चूँकि सुत्त-पिटक में भगवान बुद्ध तथा उनके प्रमुख शिष्यों के उपदेश उपवर्णित किये गये हैं। इस कारण उपासक-वर्ग के लिए इस पिटक का बहुत अधिक महत्त्व है। सुत्त-पिटक में अत्यन्त सरल व सुबोध शैली में सुन्दर उपमाओं तथा रूपकों के माध्यम से आध्यात्मिक तथा भौतिक जीवन को सुखपूर्वक जीने की कला बौद्ध-धर्म परम्परा के अनुसार सीखाई गई है।
सुत्त-पिटक पाँच भागों में उपलब्ध होता है। इन पाँचों भागों में अंगुत्तर-निकाय अपने वैशिष्ट्य के कारण विशेष स्थान रखता है। अंगुत्तर-निकाय की विशेषता है कि इस निकाय में 1 से लेकर 11 की संख्या के क्रम में अंकों के आधर पर भगवान बुद्ध के उपदेश संग्रहित किये गये हैं। प्रत्येक अंक की संख्या एक अध्याय या निपात है, जो अंकवार विषयों का प्रतिपादन करता है। अतः अध्याय को ही निपात की संज्ञा से जाना जाता है। यह जानना रोचक ही होगा कि एक अंक से एकक-निपात में धम्म (धर्म) की एक संख्या की दृष्टि से व्याख्या की गई। अर्थात् एकक-निपात में धर्म पर एक-एक दृष्टि से विचार किया गया है। दुक-निपात में उस पर दो-दो, तिक-निपात में तीन-तीन तथा चतुक्क-निपात में चार-चार दृष्टियों से वर्णन प्राप्त होता है। इस तरह क्रमशः एकादसक-निपात तक ग्यारह-ग्यारह प्रकार से धर्म की व्याख्या की गई है। एकक-निपात से अंकों में वृद्धि होते हुए दुक-तिक-चतुक्क-पंचक-छक्क-सत्तक-अट्ठक-नव-दसक-एकादसक इस प्रकार क्रम से अंकोत्तर वृद्धि चलती है। अतः ‘अंगुत्तरनिकाय’ (अंकोत्तरनिकाय) यह नाम पूर्णतः सार्थक तथा समुचित ही प्रतीत होता है। अंगुत्तर (अंकोत्तर) शब्द में अंग का अर्थ अंक ही है। इन अंकों का उत्तर (बढ़ना) अर्थ में होने पर अंगुत्तर शब्द सिद्ध होता है। क्रमशः अंकों का गणना की दिशा में उत्तर (बढ़ना) ही यहाँ अभिप्रेत है। इस प्रकार यह अंगुत्तर निकाय नाम सार्थक तथा उपयुक्त है।
अंगुत्तर निकाय के केसमुत्ति सुत्त में जिस प्रकार से वैज्ञानिक चेतना तथा बौद्धिकता को जागृत करने तथा अन्धविश्वासों तथा घिसी-पिटी बातों नकारने की बात की गई है, वह अपने आप में एक मिसाल है। ढाई हजार वर्षों पूर्व इतनी आधुनिक, वैज्ञानिक तथा तरो-ताजा विचार-पद्धति को उपस्थापित करने वाले भगवान बुद्ध सच ही कितने महान वैज्ञानिक और विमर्शक थे। ढाई हजार वर्षों पूर्व बुद्ध ने इतनी वैज्ञानिक बातें कह दी, जो आज भी विज्ञान को राह दिखा सकती है। निश्चय ही यह सुत्त विज्ञान के लिए एक कसौटी (निकष) ही है।
अंगुत्तर निकाय के केसमुत्ति सुत्त में कालामों को सम्बोधित करके बताया गया ज्ञान सम्पूर्ण साहित्य-वाङ्मय में विशिष्ट स्थान रखता है। वस्तुतः इस सुत्त के वैज्ञानिक दृष्टिकोण के कारण ही बौद्ध साहित्य तथा बौद्ध-ज्ञान परम्परा प्रतिष्ठा को प्राप्त हुई।
केसमुत्ति सुत्त तथा उसकी वैज्ञानिक कसौटी
केसमुत्ति सुत्त में कहीं गई बातें वैज्ञानिक, विवेकमय तथा आशापूर्ण हैं। उपर्युक्त विषय के कारण ही वैज्ञानिक चिन्तन में महती व्रफान्ति का सूत्रपात हुआ। बुद्ध के पश्चाद्वर्ती चिन्तकों ने इस विषय पर बहुत ध्यान दिया। यह सुत्त बौद्ध-धम्म के वैज्ञानिक चिन्तन का यह अनुपम आधर है।
इसमें बताया गया है कि किसी भी बात को, चाहे वह परम्परा से ही क्यों न चली आ रही हों, मात्र परम्परा के नाम पर उसे बिना किसी विवेक के नहीं मान लेना चाहिए। शताब्दियों से परम्परा के नाम पर बहुत सारे व्यर्थ के आडम्बर तथा बुराइयाँ चली आयी हैं, इन बुराइयों को बिना किसी सवाल के मान लेना कदापि बुद्धिमत्ता नहीं। इसी प्रकार यदि बहुत प्राचीन काल से भी किसी विषय को कहा जाता रहा हो या परम्परागत रूप में वह बात चली आ रही हो, तब भी उसे बिना संशोधन जैसा का तैसा स्वीकार कर लेना उचित नहीं। उन विषयों के अच्छे-बुरे के विषय में स्वतन्त्रतया विचार किया ही जाना चाहिए। एडोल्फ हिटलर के विषय में प्रसिद्ध है कि वह अपने अनुचरों से कहा करता था कि ‘किसी भी झूठ को बार बार दौराने से वह भी सच लगने लगता है।’ बहुधा परम्पराएँ भी यही भूमिका अदा करती है। कितनी भी बुरी परम्परा हो या कितना भी नीच चलन हो, किन्तु उसे मानते-मानते वह ही सही लगने लगती है। पिफर निरन्तर दोहराये जाने पर वही उचित लगने लगता है। अतः बहुत काल से मानी जाने वाली तथा सुनी-सुनाई बातों पर आँख मूंदकर विश्वास नहीं करना चाहिए।
कोई बात यदि किसी पवित्र धर्म-ग्रन्थ में लिखी हो तब भी उसे बिना विवेक के नहीं मान लेना चाहिए। चाहे किसी भी धर्म-ग्रन्थ या पुस्तक में कोई विषय क्यों न लिखा गया हो, उस पर भी विवेकपूर्ण चिन्तन आवश्यक होता है। बहुत सारे ऐसे अनुपयोगी, अमानवीय तथा घृणित विषय भी बहुत सारे ध्र्म-ग्रन्थों, पवित्र मानी जाने वाली किताबों तथा पुराणों में भरे पड़े हैं। इनमें विवर्णित सभी विषयों पर वैज्ञानिक दृष्टिकोण से परिचर्चा तथा विमर्श होना चाहिए तथा विज्ञानवादी बहस भी जरुरी है।
किसी धर्म-गुरु या आकर्षक व्यक्तित्व के धनी व्यक्ति के वचन होने मात्र से भी उन पर विश्वास नहीं कर लेना चाहिए। सदियों से कई पाखण्डी धर्मगुरुओं ने बुरी परम्पराओं तथा अपना लाभ होने वाले पन्थ चलाये हैं। अपने स्वार्थ की पूर्ति के लिए वे अनेक प्रकार के हथकण्डे चलाते हैं।
पुनः किसी वाद के निराकरण के लिए किसी तथ्य या प्रमाण का ग्रहण समुचित हो सकता है, किन्तु अन्य विषय में वह प्रतिवूफल तथा अनुपयुक्त भी हो सकता है। यह उक्ति प्रसिद्ध ही है कि ‘सिक्के के दो पहलु होते हैं’, यदि एक पक्ष उजला या लाभदायक है तो दूसरा पक्ष कलुषित तथा हानिकारक भी हो सकता है। इसलिए किसी वाद के निराकरण के लिए प्रयुक्त तथ्य का सभी परिस्थितियों में सर्वदा ग्रहण समुचित नहीं। पिफर देशकाल, अवस्था तथा परिस्थितियों के कारण तथ्यों तथा सत्य में भी परिवर्तन हो जाता है। दृष्टव्य है कि ‘सत्य और वास्तविकता में भी अनेक बार भेद हो जाता है।’ बार बार दोहराने या प्रचलन के कारण हम किसी बात को उसी रूप में सत्य मान लेते है, किन्तु वास्तविकता में वह वैसा होता ही नहीं है। अतः वास्तविकता को दृष्टिगत रखकर ही कोई निर्णय लेना समुचित है।
आकार या गुरुत्व के कारण ही किसी तथ्य को नहीं स्वीकार कर लेना चाहिए। अनेक बार देखा जाता है कि केवल बड़ा होना ही पर्याप्त नहीं, उसमें गुण भी होने चाहिए। अतः मात्र आकार की गुरुता के कारण किसी भी चीज को मान लेना कोरी बुद्धि है।
इस प्रकार कालामों को दिए गए इस उपदेश में शिक्षा दी गई है कि परम्परा से प्रचलित अथवा प्राचीन काल से निरन्तर कथित अथवा धर्मग्रन्थ में लिखित अथवा वाद के निराकरण के लिए प्रयुक्त तथ्य अथवा आकार या गुरुत्व के कारण ही किसी तथ्य या विषय को नहीं स्वीकार कर लेना चाहिए। इस प्रकार भगवान बुद्ध ने इन विषयों को परिस्थितियों के अनुरूप अमान्य घोषित किया -
तब कौन सी कसौटियाँ हैं कि जिन्हें स्वीकार किया जा सकता है? यदि ये धर्म (कुशल) हैं, अनिन्दनीय हैं तथा इसको ग्रहण करने पर इसका फल सुखद और हितप्रद ही होगा। निश्चय ही मानवीय चिन्तन, वैज्ञानिक तथा विवेकवाद के लिए इस सुत्त से बेहतर कसौटी और हो ही क्या सकती है?
तब भगवान बुद्ध ने कालामों को मान्य बातों के विषय में बताया। उन्होंने उन सभी विषयों को अत्यन्त व्रफमबद्ध तथा व्यवस्थित ढंग से कालामों के समक्ष उपस्थापित किया जो मान्य तथा सत्य कहे जा सकते हैं -
वे सभी विषय जो अनिन्दनीय (सभी दोषों से परे) तथा अघृणित (पूज्य) है, वे समाज में मान्य करार दिये जाने चाहिए। यदि किसी विषय में कोई दोष नहीं है तथा वह विषय पूजार्ह है, तब ऐसी परिस्थिति में उसे मान्यता देना ही चाहिए।
इस प्रकार भगवान बुद्ध ने कालामों के समक्ष अधेलिखित विषयों कसौटियों को मान्य अथवा सत्य घोषित किया। वे इस प्रकार हैं -
इस प्रकार भगवान बुद्ध के ये वैज्ञानिक वचन आधुनिक काल में उतने ही प्रासंगिक तथा ग्रहणीय है। आधुनिक विज्ञान के लिए भगवान बुद्ध के ये विज्ञान-सम्मत कसौटियाँ मार्ग-दर्शक सिद्ध हो सकती है।
सदीगांव, चौखुटिया तहसील
सदीगांव, चौखुटिया तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के अल्मोड़ा जिले का एक गाँव है।
पॆदपल्लॆ (अनंतपुर)
पॆदपल्लॆ (अनंतपुर) में भारत के आन्ध्रप्रदेश राज्य के अन्तर्गत के अनंतपुर जिले का एक गाँव है।
केसमुत्ति सुत्त
केसमुत्ति सुत्त तथा आधुनिक भारत में पालि साहित्य की स्थापना
आधुनिक भारत में पालि तथा बौद्ध साहित्य की पुनः प्रतिष्ठा करने का श्रेय मुख्यतः भिक्षुत्रय अर्थात् राहुल सांकृत्यायन, जगदीश काश्यप तथा भदन्त आनन्द कौशल्यायन को जाता है। ऐसे समय में जबकि भारत से बौद्ध धर्म तथा पालि साहित्य का लोप हो चुका था, इन्होंने ही ग्रन्थों का सम्पादन तथा अनुवाद करके प्रकाशन कराया तथा प्रचार किया। इनके जीवन-चरितों को ध्यानपूर्वक पढ़ने पर ज्ञात होता है कि ये तीनों ही धर्मधुरन्धर अंगुत्तर निकाय में विद्यमान केसमुत्ति-सुत्त से अत्यधिक प्रभावित रहें। कालामों को सम्बोधित करते हुए उन्हें दिया गया यह केसमुत्ति-सुत्त समस्त वाङ्मय प्रपंच में विवेकवाद तथा स्वतन्त्र चिन्तन के लिए एक प्रकार का घोषणा-पत्र ही है। कालामों को दिया गया यह सुत्त वास्तव में मानवता के लिए एक दाय है।
ढाई हजार वर्ष पहले के समाज और समय में बुद्ध के युक्तिपूर्ण सरल और चुभने वाले वाक्यों का मैं तन्मयता के साथ आस्वाद लेने लगा। त्रिपिटक में आये मोजिज़ें और चमत्कार अपनी असम्भवता के लिए मेरी घृणा के पात्र नहीं, बल्कि मनोरंजन की सामग्री थे। मैं समझता था, पच्चीस सौ वर्षों का प्रभाव उन ग्रन्थों पर न हो यह हो नहीं सकता। असम्भव बातों में कितनी बुद्ध ने वस्तुतः कहीं, इसका निर्णय आज किया नहीं जा सकता, पिफर राख में छिपे अंगारों या पत्थरों से ढँवेफ रत्न की तरह बीच-बीच में आते बुद्ध के चमत्कारिक वाक्य मेरे मन को बलात् अपनी ओर खींच लेते थे। जब मैंने कालामों को दिये बुद्ध के उपदेश- ‘किसी ग्रन्थ, परम्परा, बुजुर्ग का ख्याल कर उसे मत मानो, हमेशा खुद निश्चय करवेफ उस पर आरूढ़ हो’ को सुना, तो हठात् दिल ने कहा- यहाँ है एक आदमी जिसका सत्य पर अटल विश्वास है, जो मनुष्य की स्वतन्त्र बुद्धि के महत्त्व को समझता है। जब मैनें मज्झिम-निकाय में पढ़ा- ‘बेड़े की भाँति मैनें तुम्हें धर्म का उपदेश किया है, वह पार उतरने के लिए है, सिर पर ढोये-ढोये फिरने के लिए नहीं, तो मालूम हुआ, जिस चीज़ को मैं इतने दिनों से ढूँढता फिर रहा था, वह मिल गई।
राहुलजी भगवान बुद्ध द्वारा उपदिष्ट मानव कल्याण सम्बद्ध बातों से तथा तर्कसंगत विषयों के प्रतिपादन के कारण उनसे अत्यन्त प्रभावित रहें। वस्तुतः भगवान बुद्ध के द्वारा कहीं गई शिक्षाओं में एक भी मानव कल्याण तथा तर्क के परे नहीं है। वेफसमुत्ति सुत्त में बुद्ध भगवान द्वारा कालामों को दी गई शिक्षाप्रद-पंक्तियाँ राहुलजी के हृदय में उतर सी गई थी।
वैश्विक इतिहास में भगवान बुद्ध ने यह नई बात कहीं है। किसी भी धर्मगुरु ने इतना बड़ा साहस नहीं किया। सभी अपनी अपनी भगवत्ता को स्थापित करने या उसे बचाने के प्रयास में ही लगे दिख पड़ते हैं। किन्तु भगवान बुद्ध की बात ही निराली है। वे स्वयं के द्वारा कही गई बात को भी आँख बन्द करके न मानने की शिक्षा को इस प्रकार उपस्थापित करते हैं-
भावार्थ - ‘हे पण्डित! जिस तरह उच्च ताप से पककर कोई सुवर्ण (सोना) परखा जाता है, उसी तरह मेरे भी वचनों को (वैज्ञानिक कसौटी पर कसते हुए) परखकर ग्रहण करना चाहिए, न कि मेरे प्रति गौरव (श्रद्धा) के कारण।’
उपर्युक्त श्लोक के माध्यम से भगवान बुद्ध अपने प्रति श्रद्धाभाव को परे रखकर विज्ञान की कसौटी पर कसते हुए विषय को ग्रहण करने की प्रेरणा देते हैं।
इस प्रकार भारत में पालि व बौद्ध धर्म को लौटाने में इस अंगुत्तर निकाय का ही योगदान माना जाना चाहिए।
टिप्पणियाँ
1. अंगुत्तर निकाय, भदन्त आनन्द कोसल्यायन, सम्यक प्रकाशन, नई दिल्ली, 2013 2. सुत्त पिटके अंगुत्तर निकाय महावग्ग-केसमुत्तिसुत्त 3.7.5 3. मेरी जीवन-यात्रा-2, राहुल सांस्कृत्यायन, (पृ. 19), राधाकृष्ण प्रकाशन प्राइवेट लिमिटेड, नई दिल्ली, 2002
4. अंगुत्तर निकाय की प्रस्तावना
5. ज्ञानसारसमुच्चयः 39 (आचार्य बलदेव उपाध्याय विरचित ‘बौद्ध दर्शन मीमांसा’ से उद्धृतद्) धम्मसंदेश
स्वामी सत्यभक्त
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सागर के शाहपुर में जन्मे मूलचंद, 4 साल की उम्र में अपनी मां की मृत्यु के बाद दमोह में अपनी मौसी के घर चले गए, जहां उनका नाम बदलकर दरबारीलाल रखा गया। वे दमोह में गणेशप्रसाद वर्णी से मिले और उनसे प्रभावित होकर वे सागर में वर्णीजी द्वारा स्थापित पाठशाला में शामिल हो गए। 19 वर्ष की आयु में, उन्होंने न्यायतीर्थ की उपाधि के साथ स्नातक किया और एक वर्ष के लिए वाराणसी के सत्यवाद विद्यालय में शिक्षक बने। इसके बाद वे सिवनी और फिर इंदौर चले गए, जहाँ उन्होंने अपने तर्कवादी सिद्धांतों को विकसित किया।
चितरंजन स्‍वरूप
चितरंजन स्‍वरूप,भारत के उत्तर प्रदेश की सोलहवीं विधानसभा सभा में विधायक रहे। 2012 उत्तर प्रदेश विधान सभा चुनाव में इन्होंने उत्तर प्रदेश की मुजफ्फरनगर विधान सभा निर्वाचन क्षेत्र (निर्वाचन संख्या-14)से चुनाव जीता।
अक्षवाडा, गैरसैण तहसील
अक्षवाडा, गैरसैण तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत गढ़वाल मण्डल के चमोली जिले का एक गाँव है।
लोअर ऑस्ट्रिया
लोअर ऑस्ट्रिया (Niederösterreich; ऑस्ट्रो-बवेरियन: Niedaöstareich, Niedaestareich) देश के उत्तरपूर्वी कोने में स्थित ऑस्ट्रिया के नौ राज्यों में से एक है। 1986 के बाद से, लोअर ऑस्ट्रिया की राजधानी सांक्ट पोल्टेन रही है, जो वियना की जगह 1921 में एक अलग राज्य बन गया। 19186 km² के भूमि क्षेत्र और 1.685 मिलियन लोगों की आबादी के साथ, लोअर ऑस्ट्रिया दूसरा सबसे अधिक आबादी वाला संघीय राज्य (वियना के बाद) है। अन्य बड़े शहरों में एम्सटेटन, क्लोस्टर्न्युबर्ग, क्रेम्स एन डेर डोनौ और वीनर न्यूस्टैड हैं।
हॉक खाड़ी
हॉक खाड़ी (Hawke Bay) न्यूज़ीलैण्ड के उत्तर द्वीप के पूर्वी तट से सटी हुई एक खाड़ी है। यह पूर्वोत्तर में माहिया प्रायद्वीप (Mahia Peninsula) से लेकर १०० किमी दूर दक्षिणपश्चिम में किड्नैपरज़ अंतरीप (Cape Kidnappers) तक विस्तृत है। न्यूज़ीलैण्ड के प्रशासनिक हॉक्स बे क्षेत्र का नाम इसी खाड़ी पर रखा गया है। नेपियर का महत्वपूर्ण शहर इस खाड़ी के किनारे बसा हुआ है।
संध्या मृदुल
संध्या मृदुल (जन्म 28 मार्च 1975) एक भारतीय अभिनेत्री हैं जो सामान्यतः बॉलीवुड फ़िल्मों एवं टेलीविजन में काम करती हैं। उन्हें मुख्यतः साथिया (2002 फ़िल्म) और पेज थ्री (2005 फ़िल्म), रागिनी एमएमएस २ फ़िल्मों में उनके अभिनय के लिए जाना जाता है।
करियर
लोकप्रिय डांस शो झलक दिखला जा (सीजन 2) में वह रनर-अप रहीं। इस फैसले ने कुछ विवादों को जन्म दिया क्योंकि जज उर्मिला मातोंडकर ने घोषणा की कि मृदुल को जीतना चाहिए था। [६] प्राची देसाई को शो का विजेता घोषित करने के फैसले पर धांधली और हस्तक्षेप के आरोप थे। मृदुल ने निर्णय के बारे में कहा, "मुझे यह मत कहो कि मैं हार गया। जैसा मैंने पहले कहा है, तुम केवल तभी हारते हो जब तुम हार जाते हो, और मैं नहीं। मैं केवल एक ट्रॉफी और नकद पर हार सकता हूं लेकिन मेरे पास है कई दिलों को जीता। "[7]
नॄषभ
यूनान की पौराणिक कथा में, नॄषभ या नरर्षभ; ,शास्त्रीय प्राचीनकाल के दौरान एक साण्ड के शिर और पुच्छ तथा एक पुरुष के शरीर के साथ चित्रित एक पौराणिक प्राणी है या, जैसा कि रोमन कवि ओविद द्वारा वर्णित है, एक "आंशिक पुरुष और आंशिक साण्ड"।  वह भूलभुलैया के केन्द्र में रहता था, जो एक विस्तृत भूलभुलैया जैसा निर्माण था  जिसे क्रीत के राजा मिनोस के आदेश पर वास्तुकार दाइदालोस और उनके बेटे ईकारोस द्वारा डिजाइन किया गया था।
जादव पायेंग
जादव " मोलाई " पायेंग (जन्म 1963) एक पर्यावरणविद और जोरहाट के वानिकी कार्यकर्ता हैं, जिन्हें लोकप्रिय रूप से फ़ॉरेस्ट मैन ऑफ इंडिया के रूप में जाना जाता है । कई दशकों के दौरान, उन्होंने ब्रह्मपुत्र नदी के एक सैंडबार पर पेड़ लगाए और उन्हें जंगल में बदल दिया। इन्होंने अपनी मेहनत और दृढ़ इच्छाशक्ति से केवल मिट्टी और कीचड़ से भरी जमीन को फिर से हरा-भरा कर दिया।
यह जंगल माजुली द्वीप पर स्थित है, और इसका नाम अब उनसे प्रेरित होकर मोलाई वन रख दिया गया है। यह जोरहाट, असम, भारत के कोकिलामुख के पास स्थित है और इसमें लगभग 1,360 एकड़ / 550 हेक्टेयर का क्षेत्र शामिल है । 2015 में, उन्हें भारत के चौथे सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार पद्म श्री से सम्मानित किया गया था। उनका जन्म असम के स्वदेशी मिसिंग जनजाति में हुआ था।
कार्य
साल 1979 में असम में आई भयंकर बाढ़ ने उनके जन्मस्थान के आसपास बड़ी तबाही मचाई थी। बाढ़ का ही असर था कि आसपास की पूरी जमीन पर सिर्फ मिट्टी और कीचड़ दिखता था। साधारण से दिखने वाले जादव ने अकेले उस खाली जमीन को घने जंगल में बदल दिया। यह सब तब शुरू हुआ जब एक दिन जादव ब्रह्मपुत्र नदी स्थित द्वीप अरुणा सपोरी लौट रहे थे। उस समय जाधव ने बालिगांव जगन्नाथ बरुआ आर्य विद्यालय से कक्षा 10 की परीक्षा दी थी। रेतीली और सूनसान जमीन में सैकड़ों सांपों को बेजान मरता देख वह चौंक गए। द बेटर इंडिया की एक रिपोर्ट के मुताबिक, एक दिन जादव ने आसपास के बड़े लोगों से पूछा, 'अगर इन्हीं सांपों की तरह एक दिन हम सब मर गए तो वे (बड़े लोग) क्या करेंगे?' उनकी इस बात पर सभी बड़े-बुजुर्ग लोग हंसने लगे और उनका मजाक उड़ाने लगे, लेकिन वह (जादव) जानते थे कि उन्हें इस भूमि को हरा-भरा बनाना है। अप्रैल 1979 में इस तबाही को देख जादव ने (जब वह महज 16 साल के थे) मिट्टी और कीचड़ से भरे द्वीप को एक नया जीवन देने के बारे में ठान लिया। इस बारे में जादव ने गांव वालों से बात की। गांव वालों ने उन्हें पेड़ उगाने की सलाह के साथ-साथ 50 बीज और 25 बांस के पौधे दिए। जादव ने बीज बोए और उनकी देखरेख की। उसी का परिणाम है कि आज 36 साल बाद उन्होंने अपने दम पर एक जंगल खड़ा कर दिया।  जोराहाट में कोकिलामुख के पास स्थित जंगल का नाम मोलाई फॉरेस्ट उन्हीं के नाम पर पड़ा। इसमें जंगल के आसपास का 1360 एकड़ का क्षेत्र शामिल है। हालांकि इस जंगल को बनाना आसान नहीं था। जादव दिन-रात पौधों में पानी देते। यहां तक कि उन्होंने गांव से लाल चींटियां इकठ्ठी कर उन्हें सैंड बार (कीचड़) में छोड़ा। अंत में उन्हें प्रकृति से उपहार मिला और जल्द ही खाली पड़ी जगह पर वनस्पति और जीव-जंतुओं की कई श्रेणियां पाई जाने लगीं। इनमें लुप्त होने की कगार पर खड़े एक सींग वाले गैंडे और रॉयल बंगाल टाइगर भी शामिल हैं।
सम्मान
जादव पेलांग को उनकी उपलब्धि के लिए 22 अप्रैल 2012 को जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय के स्कूल ऑफ एनवायरमेंटल साइंसेज द्वारा आयोजित एक सार्वजनिक समारोह में सम्मानित किया गया। उन्होंने एक इंटरैक्टिव सत्र में एक जंगल बनाने के अपने अनुभव को साझा किया, जहां मैग्सेसे पुरस्कार विजेता राजेंद्र सिंह और जेएनयू के कुलपति सुधीर कुमार सोपोरी मौजूद थे। सोपोरी ने जादव पायेंग को "फॉरेस्ट मैन ऑफ इंडिया" ख़िताब दिया।
अक्टूबर २०१३ में, उन्हें भारतीय वन प्रबंधन संस्थान में उनके वार्षिक कार्यक्रम कोएलिशंस के दौरान सम्मानित किया गया।
2015 में, उन्हें भारत के चौथे सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार पद्म श्री से सम्मानित किया गया था। उन्होंने अपने योगदान के लिए असम कृषि विश्वविद्यालय और काजीरंगा विश्वविद्यालय से डॉक्टरेट की मानद उपाधि प्राप्त की।
लोकप्रिय संस्कृति में
पायेंग हाल के वर्षों में कई वृत्तचित्रों का विषय रहे हैं। 2012 में जीतू कालिता द्वारा निर्मित एक स्थानीय रूप से बनाई गई फिल्म वृत्तचित्र, द मोलाई फॉरेस्ट, को जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय में प्रदर्शित किया गया था। पायेंग के घर के पास रहने वाले जीतू कालिता को भी चित्रित किया गया है और अपनी डॉक्यूमेंट्री के माध्यम से पायेंग के जीवन को पेश करने के लिए अच्छी रिपोर्टिंग के लिए मान्यता दी गई है।
ब्रिक
ब्रिक यानी बीआरआईसी विश्व की सर्वाधिक तेजी से विकसित होती अर्थव्यवस्थाओं वाले विकासशील देशों- ब्राजील, रूस, भारत और चीन का संगठन है। इस शब्द का पहली बार प्रयोग 2001 में गोल्डमैन शश ने किया था। ये चारों देश संयुक्त रूप से विश्व का एक-चौथाई क्षेत्र घेरते हैं और इनकी जनसंख्या विश्व की कुल आबादी का 40 प्रतिशत से अधिक है। इन देशों का सकल घरेलु उत्पाद 15.435 ट्रिलियन डॉलर है।
गोल्डमैन शश का तर्क था कि ब्राजील, रूस, चीन और भारत की अर्थव्यवस्थाएँ आर्थिक रूप से इतनी मजबूत हैं कि 2050 तक ये चारों अर्थव्यवस्थाएं वैश्विक परिदृश्य पर हावी होगी। हालांकि शश का ये उद्देश्य कतई नहीं था कि ये चारों देश राजनीतिक गठजोड़ कर किसी संगठन का निर्माण करें। शश का आकलन था कि भारत और चीन उत्पादित वस्तुओं और सर्विस के सबसे बड़े प्रदाता होंगे, वहीं ब्राजील और रूस कच्चे माल के सबसे बड़े उत्पादक हैं। ब्राजील जहाँ लौह अयस्कों की आपूर्ति में प्रथम है तो रूस तेल एवं प्राकृतिक गैस के मामले में शीर्ष पर है।
ब्रिक देशों की पहली आधिकारिक बैठक 16 जून, 2009 को रूस के येकेटिनबर्ग में हुई थी।4328836,00.html 17 जून, 2009 को हुई बैठक में इन देशों ने आपसी सहयोग बढ़ाने पर बल दिया। इसमें एक वैश्विक मुद्रा बनाने की बात कही गई थी। 4 सितम्बर, 2009 में इसकी बैठक लन्दन में हुई थी। इसमें यह तय हुआ कि स्थिर वैश्विक अर्थव्यवस्था के लिए विश्व मुद्रा कोष जैसी अन्तरराष्ट्रीय संस्थाओं में बदलावों की ज़रूरत है। साथ ही बदलाव की इस प्रक्रिया में विकासशील देशों की बराबर हिस्सेदारी होनी चाहिए। 2010 की बैठक ब्राजील में आयोजित की जाएगी।
सांख्यिकी
दिसम्बर 2005 में प्रकाशित एक  गोल्डमैन सैचस  पेपर ने समझाया कि मेक्सिको को मूल ब्रिक्स में क्यों शामिल नहीं किया गया था। द इकोनॉमिस्ट अपने "पॉकेट वर्ल्ड इन फ़िगर्स" में सामाजिक-आर्थिक राष्ट्रीय आँकड़ों की एक वार्षिक तालिका प्रकाशित करता है।  ब्रिक थीसिस के आर्थिक आधार के लिए।  यह यह भी दर्शाता है कि कैसे, उनके भिन्न आर्थिक आधारों के बावजूद, विभिन्न अर्थव्यवस्थाओं के बीच वैश्विक रैंकिंग में आर्थिक संकेतक उल्लेखनीय रूप से समान हैं।  इससे यह भी पता चलता है कि, जबकि मेक्सिको को ब्रिक थीसिस में जोड़ने के लिए आर्थिक तर्क दिए जा सकते हैं, दक्षिण कोरिया को शामिल करने का मामला काफी कमजोर दिखता है।
टोनी उरा
टोनी उरा (जन्म 15 अक्टूबर 1989) पापुआ न्यू गिनी के क्रिकेटर हैं। उरा दाएं हाथ के सलामी बल्लेबाज हैं।
डायमंड हार्बर (लोकसभा निर्वाचन क्षेत्र)
डायमंड हार्बर लोक सभा निर्वाचन क्षेत्र भारत के पश्चिम बंगाल राज्य का एक लोक सभा निर्वाचन क्षेत्र है।
विधानसभा क्षेत्र
पश्चिम बंगाल में क्षेत्रों का परिसीमन के संबंध में परिसीमन आयोग के 2009 आदेश के अनुसार, संसदीय निर्वाचन क्षेत्र संख्या 21 डायमंड हार्बर निम्नलिखित खंडों से बना है:
2004 में डायमंड हार्बर लोकसभा निर्वाचन क्षेत्र निम्नलिखित विधानसभा क्षेत्रों से बना था: बिष्णुपुर पश्चिम (विधानसभा क्षेत्र संख्या 111),  गार्डन रीच (विधानसभा क्षेत्र संख्या 114),  महेशतला (विधानसभा निर्वाचन क्षेत्र संख्या 115),  बज बज  (विधानसभा निर्वाचन क्षेत्र सं। 116),  सतगछिया (विधानसभा निर्वाचन क्षेत्र 117),  फल्ता (विधानसभा निर्वाचन क्षेत्र संख्या 118),  डायमंड हार्बर (विधानसभा क्षेत्र संख्या 119)।
जोगता
जोगता में भारत के बिहार राज्य के अन्तर्गत पुर्णिया मण्डल के अररिया जिले का एक गाँव है।
अति उच्च आवृति
अति उच्च आवृति (VHF) वे रेडियो आवृत्ति होती हैं, जो 30 MHz से 300 MHz तक होती हैं। इसे मीट्आर बैण्ड या तरंग भी कहा जाता है क्योंकि इसकी तरंग दस से एक मीटर के दैर्घ्य की होती है। इसके एकदम नीचे कीktbor आवृत्तियाँ उच्चावृत्ति कहलाती हैं, व एकदम ऊपर की परा उच्च आवृति (UHF) कहलाती हैं।
इसके सामान्य प्रयोग हैं एफ एम रेडियो जो कि 88–108 MHz तक होता है। दूरदर्शन प्रसारण (परा उच्च आवृति के साथ)। पार्थिव नैविगेशन (VOR), सागरीय संचार, एवं हवाई यातायात संचार।
मुस्तफा रज़ा खान क़ादरी
मुस्तफा रज़ा खान कादरी (1892 - 1981) एक भारतीय इस्लामी विद्वान और लेखक थे, वे अपने पिता अहमद रज़ा खान की मृत्यु के बाद सुन्नी बरेलवी आंदोलन के नेता एवं उत्तराधिकारी बने। वह अपने अनुयायियों के लिए मुफ्ती-आजम-ए-हिंद के रूप में जाने जाते थे। मुहम्मद आफ़ताब कासिम रज़वी द्वारा संकलित एक जीवनी में उन्हें मुफ्ती-ए-आज़म-ए-हिंद के रूप में जाना जाता है।
जीवन
"मुफ्ती ए आज़मे हिन्द" मुस्तफा रज़ा खान का जन्म 18 जुलाई 1892 ई. को बरेली में हुआ था। उन्होंने अरबी, उर्दू, फारसी में इस्लाम पर किताबें लिखीं और "फतवा-ए-मुस्तफविया" के अपने संकलन में कई हजार इस्लामी समस्याओं पर निर्णय (मसाइल) की घोषणा की।
हजारों इस्लामी विद्वान उनको आध्यात्मिक गुरु के रूप में मानते थे और वे एक मुत्तकी परहेज़गार आलिमे दीन थे। वह बरेली में जमात रज़ा-ए-मुस्तफ़ा के मुख्य नेता थे, जिसने विभाजन पूर्व भारत में मुसलमानों को हिंदू धर्म में परिवर्तित करने के लिए शुद्धि आंदोलन का विरोध किया था। भारत में 1977 में आपातकाल के समय, उन्होंने पुरुष नसबंदी के खिलाफ एक फतवा जारी किया जिसे अनिवार्य कर दिया गया था और केवल एक वर्ष में ६.२ मिलियन भारतीय पुरुषों की नसबंदी कर दी गई थी। ऐसी परिस्थितियों में मुस्तफा रजा खान ने इंदिरा गांधी द्वारा दिए गए भारत सरकार के इस आदेश का खूला विरोध किया था।
11 नवंबर 1981 को उनका निधन हो गया, उन्हें उनके पिता अहमद रज़ा खान के बराबर में दफ्न किया गया।
सर्पदंश
जब कोई साँप किसी को काट देता है तो इसे सर्पदंश या 'साँप का काटना' (snakebite) कहते हैं। साँप के काटने से घाव हो सकता है और कभी-कभी विषाक्तता (envenomation) भी हो जाती है जिससे मृत्यु तक सम्भव है। अब यह ज्ञात है कि अधिकांश सर्प विषहीन होते हैं किन्तु अन्टार्कटिका को छोड़कर सभी महाद्वीपों में जहरीले साँप पाये जाते हैं। साँप प्राय: अपने शिकार को मारने के लिये काटते हैं किन्तु इसका उपयोग आत्मरक्षा के लिये भी करते हैं।
विषैले जंतुओं के दंश में सर्पदंश सबसे अधिक भंयकर होता है। इसके दंश से कुछ ही मिनटों में मृत्यु तक हो सकती है। कुछ साँप विषैले नहीं होते और कुछ विषैले होते हैं। समुद्री साँप साधारणतया विषैले होते हैं, पर वे शीघ्र काटते नहीं। विषैले सर्प भी कई प्रकार के होते हैं। विषैले साँपों में नाग (कोबरा), काला नाग, नागराज (किंग कोबरा), करैत, कोरल वाइपर, रसेल वाइपर, ऐडर, डिस फालिडस, मॉवा (Dandraspis), वाइटिस गैवौनिका, रैटल स्नेक, क्राटेलस हॉरिडस आदि हैं। विषैले साँपों के विष एक से नहीं होते। कुछ विष तंत्रिकातंत्र को आक्रांत करते हैं, कुछ रुधिर को और कुछ तंत्रिकातंत्र और रुधिर दोनों को आक्रांत करते हैं।
भिन्न-भिन्न साँपों के शल्क भिन्न भिन्न प्रकार के होते हैं। इनके शल्कों से विषैले और विषहीन साँपों की कुछ सीमा तक पहचान हो सकती है। विषैले साँप के सिर पर के शल्क छोटे होते हैं और उदर के शल्क उदरप्रदेश के एक भाग में पूर्ण रूप से फैले रहते हैं। इनके सिर के बगल में एक गड्ढा होता है। ऊपरी होंठ के किनारे से सटा हुआ तीसरा शल्क नासा और आँख के शल्कों से मिलता है। पीठ के शल्क अन्य शल्कों से बड़े होते हैं। माथे के कुछ शल्क बड़े तथा अन्य छोटे होते हैं। विषहीन सांपों की पीठ और पेट के शल्क समान विस्तार के होते हैं। पेट के शल्क एक भाग से दूसरे भाग तक स्पर्श नहीं करते। साँपों के दाँतों में विष नहीं होता। ऊपर के छेदक दाँतों के बीच विषग्रंथि होती है। ये दाँत कुछ मुड़े होते हैं। काटते समय जब ये दाँत धंस जाते हैं तब उनके निकालने के प्रयास में साँप अपनी गर्दन ऊपर उठाकर झटके से खीचता है। उसी समय विषग्रंथि के संकुचित होने से विष निकलकर आक्रांत स्थान पर पहुँच जाता है।
सर्पदंश के लक्षण
कुछ साँपों के काटने के स्थान पर दाँतों के निशान काफी हल्के होते हैं, पर शोथ के कारण स्थान ढंक जाता है। दंश स्थान पर तीव्र जलन, तंद्रालुता, अवसाद, मिचली, वमन, अनैच्छिक मल-मूत्र-त्याग, अंगघात, पलकों का गिरना, किसी वस्तु का एक स्थान पर दो दिखलाई देना तथा पुतलियों का विस्फारित होना प्रधान लक्षण हैं। अंतिम अवस्था में चेतनाहीनता तथा मांसपेशियों में ऐंठन शुरु हो जाती है और श्वसन क्रिया रुक जाने से मृत्यु हो जाती है। विष का प्रभाव तंत्रिकातंत्र और श्वासकेंद्र पर विशेष रूप से पड़ता है। कुछ साँपों के काटने पर दंशस्थान पर तीव्र पीड़ा उत्पन्न होकर चारों तरफ फैलती है। स्थानिक शोथ, दंशस्थान का काला पड़ जाना, स्थानिक रक्तस्त्राव, मिचली, वमन, दुर्बलता, हाथ पैरों में झनझनाहट, चक्कर आना, पसीना छूटना, दम घुटना आदि अन्य लक्षण हैं। विष के फैलने से थूक या मूत्र में रुधिर का आना तथा सारे शरीर में जलन और खुजलाहट हो सकती है। आंशिक दंश या दंश के पश्चात् तुरंत उपचार होने से व्यक्ति मृत्यु से बच सकता है।
उपचार
सर्पदंश का प्राथमिक उपचार शीघ्र से शीध्र करना चाहिए। दंशस्थान के कुछ ऊपर और नीचे रस्सी, रबर या कपड़े से बाँध देना चाहिए लेकिन यह ध्यान रखना चाहिए कि धमनी का रुधिर प्रवाह धीरे हो जाये लेकिन रुके नहीं। काटे गये स्थान पर किसी चीज़ द्वारा कस कर बांधे जाने पर उस स्थान पर खुून का संचार रुक सकता है जिससे वहाँ के ऊतकाे काे रक्त मिलना बन्द हाे जायेगा, जिससे ऊतकाें काे क्षति पहुँच सकती है। किसी जहरीले साँप के काटे जाने पर संयम रखना चाहिये ताकि ह्रदय गति तेज न हाे। साँप के काटे जाने पर जहर सीधे खून में पहुँच कर रक्त कणिकाआे काे नष्ट करना प्रारम्भ कर देते है, ह्रदय गति तेज हाेने पर जहर तुरन्त ही रक्त के माध्यम से ह्रदय में पहुँच कर उसे नुक़सान पहुँचा सकता है। काटे जाने के बाद तुरन्त बाद काटे गये स्थान काे पानी से धाेते रहना चाहिये। यदि घाव में साँप के दाँत रह गए हों, तो उन्हें चिमटी से पकड़कर निकाल लेना चाहिए। प्रथम उपचार के बाद व्यक्ति को शीघ्र निकटतम अस्पताल या चिकित्सक के पास ले जाना चाहिए। वहाँ प्रतिदंश विष (antivenom) की सूई देनी चाहिए। दंशस्थान को पूरा विश्राम देना चाहिए। किसी दशा में भी गरम सेंक नहीं करना चाहिए। बर्फ का उपयोग कर सकते हैं। ठंडे पदार्थो का सेवन किया जा सकता है। घबराहट दूर करने के लिए रोगी को अवसादक औषधियाँ दी जा सकती हैं। श्वासावरोध में कृत्रिम श्वसन का सहारा लिया जा सकता है। चाय, काफी तथा दूध का सेवन कराया जा सकता है, पर भूलकर भी मद्य का सेवन नहीं कराना। अतः साँप के काटे जाने पर बिना घबराये तुरन्त ही नजदीकी प्रतिविष केन्द्र में जाना चाहिये।हम इससे बच सकते हैं।
मेरी अदालत (1984 फ़िल्म)
मेरी अदालत १९८४ में बनी हिन्दी भाषा की फ़िल्म है।
कार्टोसैट-2एफ
कार्टोसैट-2एफ (Cartosat-2F) पीएसएलवी-सी40 मिशन द्वारा लॉंच किया गया एक पृथ्वी अवलोकन उपग्रह हैं। यह कार्टोसैट-2 श्रृंखला में आठवां उपग्रह हैं।
पुट्रॆल (कृष्णा)
पुट्रॆल (कृष्णा) में भारत के आन्ध्रप्रदेश राज्य के अन्तर्गत के कृष्णा जिले का एक गाँव है।
छोटे लाल वर्मा
छोटे लाल वर्मा,भारत के उत्तर प्रदेश की सोलहवीं विधानसभा सभा में विधायक रहे। 2012 उत्तर प्रदेश विधान सभा चुनाव में इन्होंने उत्तर प्रदेश की फतेहाबाद विधान सभा निर्वाचन क्षेत्र (निर्वाचन संख्या-93)से चुनाव जीता।
अमोला-अ०प०३, यमकेश्वर तहसील
अमोला-अ०प०३ यमकेश्वर तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत गढ़वाल मण्डल के पौड़ी जिले का एक गाँव है।
मडकौली, देवलथल तहसील
मडकौली, देवलथल तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के पिथोरागढ जिले का एक गाँव है।
जलोवाली
जलोवाली , पाकिस्तान के पंजाब प्रांत के डेरा ग़ाज़ी ख़ान ज़िले का एक कस्बा और यूनियन परिषद्  है। यहाँ बोले जाने वाली प्रमुख भाषा पंजाबी  है, जबकि उर्दू प्रायः हर जगह समझी जाती है। साथ ही अंग्रेज़ी भी कई लोगों द्वारा काफ़ी हद तक समझी जाती है। प्रभुख प्रशासनिक भाषाएँ उर्दू और अंग्रेज़ी है।
कलरीपायट्टु
कलरिपयट्टु दक्षिणी राज्य केरल से उत्पन्न भारत की एक युद्ध कला है। संभवतः सबसे पुरानी अस्तित्ववान युद्ध पद्धतियों में से एक, कलरिपयट्टु को अंग्रेजी में (mother of all martial arts) कहकर सम्मान दिया जाता है, जिसका अर्थ है सभी युद्ध कलाएँ की माता या माँ। ये केरल में और तमिलनाडु व कर्नाटक से सटे भागों में साथ ही पूर्वोत्तर श्रीलंका और मलेशिया के मलयाली समुदाय के बीच प्रचलित है। इसका अभ्यास मुख्य रूप से केरल की योद्धा जातियों जैसे नायर, एज्हावा द्वारा, किया जाता था.
कलारी पयट में हमले, पैर से मारना, मल्लयुद्ध, पूर्व निर्धारित तरीके, हथियारों के जखीरें और उपचार के तरीके शामिल हैं। इसके क्षेत्रीय स्वरुप केरल की भौगोलिक स्थिति के अनुसार वर्गीकृत हैं, ये हैं मलयालियो की उत्तरी शैली, तमिलों की दक्षिणी शैली और भीतरी केरल से केन्द्रीय शैली. उत्तरी कलारी पयट कठिन तकनीक के सिद्धांत पर आधारित है, जबकि दक्षिणी शैली मुख्यतः नर्म तकनीकों का अनुसरण करती है, हालांकि दोनों प्रणालियां आंतरिक और बाह्य अवधारणाओं का उपयोग करतीं हैं।
कलारी पयट के कुछ युद्ध अभ्यासों को नृत्य में उपयोग किया जा सकता है और वो कथकली नर्तक जो युद्ध कला को जानते थे, वे स्पष्ट रूप से अन्य दूसरे कलाकारों की तुलना में बेहतर थे। कुछ पारंपरिक भारतीय नृत्य स्कूल अभी भी कलारी पयट को अपने व्यायाम नियम के हिस्से के रूप में शामिल करते हैं.
शब्द का उदगम
कलारी पयाट्टू शब्द, दो शब्दों की तत्पुरुष संधि है, पहला कलारी (मलयालम:കളരി)जिसका अर्थ विद्यालय या व्यायामशाला है, तथा दूसरा पयाट्टू (मलयालम:പയററ്) जिसे पयाट्टूका से लिया गया है एवं जिसका अर्थ युद्ध/व्यायाम या "कड़ी मेहनत करना" है।
उत्पत्तियां
गाये जाने वाले लोकगीत, लगभग 3000 साल पहले कलारी पयट के सृजन का श्रेय हिंदू देवताओं को देते हैं। एक्स्हेटर विश्वविद्यालय के प्रोफेसर फिलिप ज़र्रिल्ली, कलारी पयट पर पश्चिम के कुछ अधिकृत जानकारों में से एक, का अनुमान है कि ये कला कम से कम 12 वीं सदी तक पुरानी है। इतिहासकार एलमकुलम कुंजन पिल्लै कलारी पयट के जन्म का श्रेय 11 वीं शताब्दी में चेर और चोल राजवंशों के बीच लम्बे समय तक चले युद्ध को देते हैं। ये कला, कलारी के माध्यम से प्रचारित की गयी, जो आधुनिक शिक्षा पद्धति के आने के पहले शिक्षा के सक्रिय केंद्र हुआ करते थे। आज भी चल रहे ये संस्थान, उस समय छात्रों को एक जगह एकत्रित होकर विभिन्न विषयों गणित, भाषा, खगोल विज्ञान और विभिन्न नाट्य कलाओं पर ज्ञान प्राप्त करने का अवसर देते थे। युद्ध कला को पयाट्टू कलारी में सिखाया जाता था, जिसका अर्थ है, युद्ध कला विद्यालय.
कलारी पयट 9 वीं सदी में और विकसित हो गया और नायर समुदाय जो केरल के योद्धा थे, इसका अभ्यास राजा और राज्य की रक्षा के लिए करते थे। 11 वीं और 12 वीं सदी में केरल छोटी-छोटी रियासतों में विभाजित था, जो आपस में मल्ल युद्ध लड़ा करते थे। इन द्वंद युद्धों या अंकम को चेकावर द्वारा एक अंकथात्तु नाम के चार से छः फीट ऊंचे एक अस्थाई मंच पर लड़ा जाता था। नगर शासक की सेवा के लिए युद्ध कला का अभ्यास करने का अधिकार और कर्तव्य अधिकांशतः नायर और एज्हावा के साथ जुड़ा था। उत्तर केरल के लोहार बौद्ध योद्धा थे जो कलारीपयट का अभ्यास करते थे।
प्राम्भिक औपनिवेशिक इतिहासकारों जैसे वर्थेमा, लोगन और व्हाईटवे के लेखन से पता चलता है कि कलारी पयट केरल के लगभग सभी जाति, लिंग और सम्प्रदायों के लोगों में अच्छी तरह से स्थापित था। कहा जाता है कि ये, अंततः पढ़ने और लिखने की तरह ही प्रचलित हो गया था। कुछ महान परिवारों में, युवा लड़कियों को भी मासिक धर्म के शुरू होने तक इसका प्रारंभिक प्रशिक्षण मिलता था। एक गाथागीत वदक्कन पत्तुकल से ये भी पता लगता है कि प्रसिद्ध चेकवारों की कम से कम कुछ महिलायें इसका अभ्यास करती रही और इसमें ऊंची विशेषज्ञता हासिल कर पायीं. उनमें से सबसे प्रसिद्ध केरल के लोकगीत की उन्निअरचा थीं, वो उरूमि या लचीली तलवार की निपुण योद्धा थी।
कलारी पयट का सबसे पहला पश्चिमी उल्लेख पुर्तगाली अन्वेषक बर्बोसा दुआर्ते का है(ई. 1518). इन योद्धाओं में से अधिकतर को तभी स्कूलों में भेज दिया जाता है, जब वे सात साल की उम्र के होते हैं, जहां उन्हें फुर्ती और कौशल के कई गुर सिखाये जाते हैं; वहां वे उन्हें नृत्य करना, पलटना और जमीन पर विभिन्न प्रकार के घुमाव लेना, शाही छलांग लेना, दूसरी अन्य तरह की छलांगें लगाना सिखाते है और जब तक ये बच्चे होते हैं, ये इसे दिन में दो बार सीखते हैं, इस प्रकार वे इतने शिथिल जोड़ वाले व लचीले हो जाते हैं कि उनका शरीर प्रकृति के विपरीत मोड़े जाने में सक्षम हो जाता है; और जब ये इसमें पूरी तरह से अभ्यस्त हो जाते हैं तो, वे इन्हें हथियारों को चलाना सिखाते हैं, जिसके कि वे सर्वाधिक इच्छुक होते हैं, कुछ तीर धनुष के साथ, तो कुछ लाठी व भाले के योद्धा बनने के लिए-लाठियों के साथ, लेकिन अधिकतर तलवार और ढाल (जो इनके बीच सबसे अधिक प्रयोग की जाती है) के साथ, इन सीमाओं के भीतर लगातार अभ्यास करते रहते हैं। जो गुरु उन्हें ये सिखाते हैं उन्हें पणिक्कर कहा जाता है।
पतन और पुनरुद्धार
कलारी पयट में सार्वजनिक रूचि का पुनरुत्थान तेल्लिचेर्री में 1920 के दशक में सम्पूर्ण दक्षिण भारत में पारंपरिक कलाओं के पुनराविष्कार की लहर के रूप में शुरू हुआ और 1970 तक दुनिया भर में युद्ध कला में रूचि के बढ़ने तक जारी रहा. हाल के वर्षों में, अंतर्राष्ट्रीय और भारतीय फिल्मों जैसे इंडियन (1996), अशोका (2001), द मिथ (2005), द लास्ट लीजन (2007)विधुत जामवाल की जंगली(2019) फ़िल्म और जापानी अनिमे/मंगा श्रृंखला में इसके शामिल होने के साथ इस कला को और लोकप्रिय बनाने का प्रयास किया जा रहा हैKenichi: The Mightiest Disciple.
विविधताएं
कलारी पयट की कई शैलियाँ हैं, जिन्हें तीन क्षेत्रीय स्वरूपों में वर्गीकृत किया जा सकता है। ये तीन मुख्य विचार शैलियाँ अपने पर हमला करने और रक्षात्मक तरीकों से पहचानी जाती हैं। इन शैलियों के बीच अंतर का परिचय जानने के लिए ळुइजेन्दिज्क की पुस्तक सर्वश्रेष्ठ है जो कलारी पयट के अभ्यास और उनके अनुप्रयोगों को दिखाने के लिए कई तस्वीरों का उपयोग करती है। उसकी पुस्तक के प्रत्येक अध्याय में तीन मुख्य परंपराओं में से प्रत्येक का प्रतिनिधित्व है।
उत्तरी कलारीपयाट्टू
उत्तरी कलारी पयट का मुख्य रूप सेउत्तर मालाबार में अभ्यास किया जाता है। यह खाली हाथों की अपेक्षा हथियारों पर अधिक बल देता है। परशुराम, विष्णु के छठे अवतार, को इस शैली की मौखिक व लिखित दोनों परंपराओं का संस्थापक माना जाता है। इस प्रणाली में गुरुओं को गुरुक्कल या कभी-कभी असन कहा जाता है और अक्सर सम्माननीय उपाधियाँ दी जातीं थी, विशेष रूप से पणिक्कर.
उत्तरीय शैली को इसके मेईपयाट्टू -शारीरिक प्रशिक्षण और पूरे शरीर की तेल की मालिश से पहचाना जाता है। उपचार की प्रणाली और मालिश और अभ्यास के बारे मान्यताएं, आयुर्वेद से निकट से जुड़े रहे हैं। औषधीय तेल मालिश का प्रयोजन अभ्यास करने वालों के लचीलेपन को बढाने के लिए, अभ्यास के दौरान लगी मांसपेशियों की चोटों के इलाज के लिए, या जब रोगी को हड्डी के ऊतकों से जुड़ी, मांसपेशियों से जुड़ी, या तंत्रिका तंत्र से संबंधित समस्या हो तो उसके लिए है। इस तरह की मालिश के लिए थिरुमल शब्द है और शारीरिक लचीलेपन के लिए की जाने वाली मालिश को चावुट्टी थिरुमल कहते हैं, जिसका शाब्दिक अर्थ है "मोहर मालिश" या "पैरों की मालिश". मालिश करनेवाले मालिश के लिए अपने पैर और शरीर के वजन का प्रयोग कर सकते हैं।
कई सारी प्रजातियां/शैलियां (सम्प्रदायम) हैं, जिनमे से'थुलुनादन'सबसे अच्छा माना जाता है। प्राचीन समय में छात्र अपने दोषों (कुट्म थिरक्कल) पर काबू पाने के लिए थुलुनादु कलारी करते थे। कई विद्यालयों में इनमे से एक से अधिक परम्पराओं को सिखाया जाता है। उदाहरण के लिए कन्नूर के आसपास के कुछ परंपरागत कलारी पिल्लातान्नी , अरप्पुकई और कतादानाथ शैलियों का एक मिश्रण सिखाते हैं।
दक्षिणी कलारीपयाट्टू
दक्षिणी कलारी पयट का मुख्य रूप से नायर और नादर के द्वारा मुख्यतः पुराने त्रावणकोर में अभ्यास किया जाता था, जिसमे तमिलनाडु का वर्तमान कन्याकुमारी जिला शामिल है। खाली हाथ तकनीक पर जोर देते हुए, ये तमिल सिलाम्बम और श्रीलंका के अंगमपोर से काफी नजदीकी से जुड़ा है। इसके संस्थापक और संरक्षक संत परसुराम की जगह ऋषि अगस्त्य माने जाते हैं। गुरुओं को असान   के नाम से जाना जाता है।'प्रशिक्षण के चरण इस प्रकार हैं, चुवातु (एकल रूप), जोड़ी (साथी के साथ प्रशिक्षण/मल्लयुद्ध), कुरुन्थादी (छोटी छड़ी), नेदुवादी (लंबी छड़ी), , कट्ठी (चाकू), कटारा (कटार), वलुम परिचयुम (तलवार और ढाल), चुत्तुवल (लचीली तलवार), दोहरी तलवार, कलारी कुश्ती और मर्म (दबाव बिंदु). '
दक्षिणी शैली में चिकित्सा उपचार को सिद्ध कहा गया है, ये पारंपरिक द्रविड़ चिकित्सा की व्यवस्था है, जो उत्तर भारतीय आयुर्वेद से भिन्न है। सिद्ध चिकित्सा प्रणाली, जो सिद्ध वैद्यम के रूप में भी जानी जाती है, अगस्त्य की देन मानी जाती है।
केंद्रीय कलारिपयाट्टू
केंद्रीय कलारी पयट, का अभ्यास मुख्यतः केरल के कोझीकोड, मलप्पुरम, पालाक्काड, त्रिश्शूर और एर्नाकुलम जिले के कुछ भागों में होता है। यह दक्षिणी और उत्तरी शैली का संगम है, जिसमे शामिल हैं, उत्तरी मेइप्पयत्तु की प्रारम्भिक कसरतें, दक्षिणी महत्त्व की खाली हाथ की चालें तथा इसकी अपनी फर्श पर की जाने वाली विशिष्ट तकनीकें जिन्हें कलम कहते हैं।
शैलियां
वदक्कन पत्तुकल में निर्दिष्ट कलारी की विभिन्न शैलियां,
कलारी
कलारीएक विद्यालय या प्रशिक्षण हॉल है जहां युद्ध कला को सिखाया जाता है। ये मूलतः वास्तु शास्त्र के अनुसार बनाए जाते थे, जिनमे प्रवेश द्वार पूर्व मुखी और मुख्य द्वार केंद्र के दाहिनी और होता था। स्थान की ऊर्जा के स्तर को संतुलित करने के लिए मन्त्र शास्त्र, तंत्र शास्त्र और मर्म शास्त्र सरीखे विज्ञानों का उपयोग होता है। प्रशिक्षण क्षेत्र के दक्षिण पश्चिम किनारे में एक पुत्तारा (सात परतों वाला मंच) होता है। संरक्षक देवता (आमतौर परभगवती का एक अवतार, काली) या शिव) यहाँ स्थित होते है और प्रत्येक प्रशिक्षण सत्र के शुरू होने के पहले पुष्प, धूप और जल के साथ इनकी पूजा की जाती है। उत्तरी शैली में अभ्यास, विशेष छत वाले गड्ढे में होता है, जहां फर्श जमीन के स्तर से 3.5 फुट नीचे होता है, तथा गीली लाल मिट्टी से बना होता है, जो चोटों से बचाव के लिए गद्देदार प्रभाव पैदा करता है। फर्श की गहराई प्रशिक्षु को हवाओं से बचाती है जो शरीर के तापमान को नुक्सान पहुचा सकती हैं। दक्षिणी शैली में अभ्यास आमतौर पर खुली हवा या बिना छत वाले ताड़ की शाखाओं से बने बाड़े में किया जाता है। परंपरागत रूप से, जब कलारी को बंद कर दिया जाता था तो इसे संरक्षक देवता के एक छोटे मंदिर की तरह बना दिया जाता था।
अभ्यास
प्रत्येक अभ्यास के साथ जुड़े विशिष्ट आवाहन को वयतरी कहा जाता है।
कालकल का शाब्दिक अर्थ है पैर. कलारी के सन्दर्भ में ये पैर के प्रहार और लचीलापन बढाने के लिए पैर उठा कर किये जाने वाले अभ्यास काल एदुप्पू के रूप में जाना जाता है।
कैकुथ्थिप्पयाट्टू, काई (हाथ)), कुथ्थी (मारना) और पयाट्टू (व्यायाम) का एक संयुक्त शब्द है। तुलुनादन वंश से शुरू हुआ, यह सभी दूसरी शैलियों में अपनाया गया है। इसमें घूंसे मारना, पैर की चालों, खिचाव, घुमाव और उछाल को एक विशिष्ट क्रम में किया जाता है। यह मुककट्टू या शरीर को गर्म करने के बाद किया जाता है। कलारी पयट के दूसरे अभ्यासों की तरह कैकुथ्थिपयाट्टू  को 18 चरणों में विभाजित किया गया है और इसकी जटिलता चरणों के साथ-साथ बढ़ती जाती है।
चुमत्तादी कई तथा सभी ओर से आये विरोधियों पर हमले और रक्षा करना सिखाता है। ये 18 चरणों में विभाजित है और इसमें घूंसे, काट, उछाल और रोक शामिल हैं। इसकी हरकत चारों दिशाओं में होती है। इस अभ्यास का प्रयोग बहुत तीव्र गति और शक्ति के साथ किया जाना चाहिए.
अदिथादा, चोट पहुचाने (अदि) और रोक पैदा करने (थाडू) शब्दों से आता है। ऊपर वर्णित अभ्यासों के विपरीत, अदिथादा के लिए दो या अधिक प्रशिक्षुओं की आवश्यकता होती है। जब एक प्रतिपादक हमला करता है, तो दूसरा रोकता है और फिर जवाबी हमला करता है।
हमले को रक्षा की तरह कैसे इस्तेमाल करना है ये ओत्तोथारम सिखाता है। जैसा कि अदिथादा के साथ होता है, इसका अभ्यास दो प्रतिपादकों के द्वारा किया जाता है, लेकिन छात्रों के अनुभव के साथ इस संख्या को बढ़ाया जा सकता है।
चरण
प्रशिक्षण चार मुख्य भागों मिथारी, कोल्थारी, अन्कथारी और वेरुम्कई में विभाजित है।
मिथारी (മെയ്ത്താരി)
मिथारी ऐठ्नों, मुद्राओं और जटिल उछाल तथा घुमाव वाले कठोर शारीरिक क्रमों वाला प्राम्भिक चरण है। बारह मेईपयाट्टू अभ्यास, शरीर की बुनियादी मुद्राओं का पालन करते हुए तंत्रिका-पेशी समन्वय, संतुलन और लचीलेपन के लिए किये जाते हैं। कलारी पयट आक्रामकता में नहीं बल्कि स्वयं को अनुशासित करने से उत्पन्न होता है। इसलिए प्रशिक्षण की शुरुआत भौतिक शरीर को अनुशासित और मानसिक संतुलन को प्राप्त करने से होती है। यह युद्ध कला सीखने वाले के लिए ही नहीं बल्कि किसी भी व्यक्ति के लिए महत्वपूर्ण है। प्रशिक्षण के पहले चरण में शक्ति, लचीलापन, संतुलन और सहनशक्ति का विकास करने के लिए शारीरिक व्यायाम शामिल है। इसमें कूद, फर्श पर नीचे आसन, चक्करदार क्रम, पैर से चोट करना, आदि शामिल हैं। इसमें शरीर के प्रत्येक अंग को निपुण बनाने का प्रयास किया जाता है। ये अभ्यास दिमाग में सतर्कता लाते हैं और ये सतर्कता आगे के स्तरों में सिखाई जाने वाली आत्मरक्षा के क्रमों की प्रक्रियाओं को समझने में सहायक होते हैं।
कोल्थारी (കോല്തരി)
एक बार छात्र शारीरिक रूप से सक्षम हो जाय तो, उनका परिचय लकड़ी के लम्बे हथियारों के साथ युद्ध के लिए होता हैं। पहले सिखाया जाने वाला हथियार बल्लम केत्तुकारी है, जो आमतौर पर लम्बाई में 5 फिट (1.5 मी) या जमीन से छात्र के माथे जितना लंबा होता है। दूसरा हथियार जो सिखाया जाता है वो चेरुवादी या मुचन है, जो एक तीन बालिश्त, लगभग ढाई फीट या 75 सेमी.लम्बी होती है। तीसरा सिखाया जाने वाला हथियार ओट्टा है, जो हाथी की सूड़ जैसी दिखने वाली एक लकड़ी की मुडी हुई छड़ी होती है। इसका सिरा गोल है और प्रतिद्वंद्वी के शरीर में महत्वपूर्ण स्थानों पर प्रहार करने के लिए इस्तेमाल होती है। इसे प्रमुख हथियार माना जाता है और सहनशक्ति, चपलता, शक्ति तथा कौशल विकसित करने का ये मूलभूत उपकरण है। ओट्टा के प्रशिक्षण में 18 क्रम होते हैं।
अंक्थरी (അങ്കത്തരി)
एक बार अभ्यास करने वाला लकड़ी के सभी हथियारों में कुशल हो जाता है तो, वह अन्कथारी (शाब्दिक अर्थ "युद्ध प्रशिक्षण") शुरू करता है, जिसकी शुरुआत धातु के हथियारों से होती है, उनकी घातक प्रकृति के कारण जबरदस्त एकाग्रता की आवश्यकता होती है। पहला सिखाया जाने वाला धातु का हथियार कधरा है, जो घुमावदार धार वाली कटार है। इसके बाद तलवार(वैल) और ढाल (परिचा) सिखाई जाती है। बाद के हथियारों में शामिल है भाला कुन्थम, त्रिशूल त्रिसूल और कुल्हाड़ी (वेंमज्हू). आमतौर पर अंतिम सिखाया जाने वाला हथियार, लचीली तलवार (उरूमि या चुत्तुवल) है, ये एक बेहद खतरनाक हथियार है और सबसे कुशल छात्रों को ही सिखाया जाता है। ऐतिहासिक रूप से, अन्कथारी पूरा होने के बाद छात्र विशेषज्ञ बनने हेतु (जैसे विशेषज्ञ तलवारबाज या छडी योद्धा), अपने लिए एक हथियार का चुनाव करता है।
वेरुम्कई (വെറുംകൈ)
सभी हथियारों में महारत हासिल करने के बाद, अभ्यासकर्ता को नंगे हाथ से स्वयं की रक्षा करने की तकनीकों को सिखाया जाता है। इसमें शामिल हैं बाजू बांध, जूझना और दबाव बिदुओं पर चोट(मर्मम). इसे सबसे उन्नत युद्ध कौशल माना जाता है, अतः गुरुक्कल बहुत थोड़े से, भरोसेमंद छात्रों को मर्मम का ज्ञान देते हैं।
मर्मशास्त्रम और मालिश
यह दावा किया जाता है कि सीखे हुए योद्धा अपने विरोधियों को सिर्फ सही मर्मम (महत्वपूर्ण बिंदु) पर छू कर अक्षम कर सकते हैं या मार सकते हैं। तकनीक के दुरुपयोग को हतोत्साहित करने के लिए, ये केवल सबसे होनहार और शांत-चित्त व्यक्तियों को ही सिखाया जाता है। मर्मशास्त्रम मर्मम के ज्ञान पर जोर देता है और ये मर्म उपचार मर्मचिकित्सा के लिए भी इस्तेमाल होता है। मर्म उपचार की यह प्रणाली सिद्ध वैद्यम के तहत आती है, जिसके लिए ऋषि अगस्त्य और, उनके शिष्यों को श्रेय दिया जाता है। कलारी पयट के आलोचकों ने बताया है कि बाहरी तटस्थ व्यक्तियों पर मर्मम तकनीकों का उपयोग हमेशा सत्यापित परिणाम नहीं देता हैं।
मर्मम का सबसे प्राचीन उल्लेख ऋगवेद में मिलता है, जहां इन्द्र, वृत्र के मर्मम पर वज्र से प्रहार करके उसे पराजित करता है। अथर्व वेद में भी मर्मम का सन्दर्भ मिलता है। वैदिक और महाकाव्यों में अनेक बिखरे हुए सन्दर्भ सूत्रों के साथ, ये तय हो जाता है कि भारत के प्राचीन योद्धा महत्वपूर्ण बिन्दुओं की जानकारी रखते थे और आक्रमण व रक्षा के लिए इसका उपयोग भी करते थे। सुश्रुत (6ठी शताब्दी ईसा पूर्व) ने सुश्रुत संहिता में मानव शरीर के 107 महत्वपूर्ण बिंदुओं की पहचान की और उन्हें परिभाषित किया था। इन 107 बिन्दुओं में से 64 को घातक रूप में वर्गीकृत किया गया है, यदि इन पर छड़ी या मुट्ठी से सही प्रहार से किया जाए तो ये खतरनाक हो सकता है। सुश्रुत के कार्य ने चिकित्सा की व्यवस्था आयुर्वेद को आधार प्रदान किया, जिसे विभिन्न भारतीय युद्ध कलाओं के साथ सिखाया जाता था, जिसका महत्वपूर्ण बिन्दुओं पर जोर था, जैसे वर्म कलाई और मर्म आदि.
शरीर मानव के बारे में सीखने के परिणाम स्वरुप, भारतीय युद्ध कला का अभ्यास करने वाले पारंपरिक चिकित्सा व मालिश के क्षेत्र के जानकार बन गए। कलारी पयट शिक्षक अक्सर छात्रों के शारीरिक लचीलेपन या प्रशिक्षण के समय लगी मांसपेशी की चोट का इलाज करने के लिए औषधीय तेलों से उनकी मालिश करते हैं।uzhichil ऐसी मालिश को आम तौर पर थिरुमल कहा जाता है और लचीलापन बढाने के लिए की जाने वाली अद्वितीय मालिश को कट्चा थिरुमल के रूप में जाना है। यह आयुर्वेद के उपचार उज्हिचिल जितनी परिष्कृत मानी जाती है। कलारी पयट ने आयुर्वेद से बड़े पैमाने पर उधार लिया है और सामान रूप से इसे प्रदान भी किया है।
तकनीक
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हथियार
हालांकि अब अभ्यास सत्र में इनका इस्तेमाल नहीं होता, लेकिन हथियार कलारी पयट का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हैं। यह उत्तरी शैली के लिए विशेष रूप से सच है जो ज्यादातर हथियार आधारित है। कुछ मध्ययुगीन संगम साहित्य में वर्णित के हथियार अब अप्रचलित हो गए हैं और कलारी पयट में अब बहुत कम सिखाये जाते हैं।
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सुज़ुकी देइसेत्ज़
आपने बौद्ध धर्म में प्रचलित 'ध्यान संप्रदाय' को नवीन रूप प्रदान किया है। जापान में यह संप्रदाय 'जैन संप्रदाय' (Zen) के नाम से प्रसिद्ध है। वैसे तो जापान में जैन संप्रदाय की स्थापना 'येई साई' (११४१-१२१५) ने की, जो कर्मकांड आदि को हेय समझकर ध्यान एवं आत्मसंयम को ही सर्वश्रेष्ठ मानते थे, किंतु जापानी दार्शनिक डॉ॰ सुजुकी ने जेन संप्रदाय की इस मौलिक विचारधारा को और भी परिमार्जित कर आगे बढ़ाया। वे मानते थे कि दर्शन और धर्म का लौकिक उद्देश्य भी है।
जीवन परिचय
डॉ॰ सुजुकी का जन्म कनज़ावा (जापान) में हुआ। प्रारंभिक अध्ययन के बाद आप सन् १८९२ में तोक्यो विश्वविद्यालय से स्नातक परीक्षा उत्तीर्ण कर उच्च अध्ययन के लिए १८९७ में अमरीका गए। वहाँ अपने अध्ययन के साथ-साथ बौद्ध धर्म एवं उदार चीनी दर्शन ताओवाद (Taoism) के अनेक ग्रंथों का अंग्रेजी में अनुवाद किया। सन् १९०९ में जापान लौटने पर सुजुकी पीअर विश्वविद्यालय (गाकाशुईन) में अंग्रेजी भाषा के अध्यापक नियुक्त हुए। इसी के साथ वे तोक्यो विश्वविद्यालय में भी अध्यापन कार्य करते रहे। सन् १९२१ के पश्चात् आप ओतानी विश्वविद्यालय, क्योतो (जापान) में बौद्ध-दर्शन-विभाग के अध्यक्ष नियुक्त किए गए।