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छांदोग्य उपनिषद
षष्ठ प्रपाठक
उस देवता ने उनमें से प्रत्येक को त्रिवृत्-त्रिवृत् किया । हे सोम्य ! जिस प्रकार ये तीनों देवता एक-एक करके प्रत्येक त्रिवृत्-त्रिवृत् हैं वह मेरे द्वारा जान ।4।
अग्नि का जो रोहित रूप है वह तेज का ही रूप है, जो शुक्ल रूप है वह जल का है और जो कृष्ण है वह अन्न का है । इस प्रकार अग्नि से अग्नित्व निवृत्त हो गया, क्योंकि विकार वाणी से कहने के लिए नाममात्र हैं, केवल तीन रूप हैं- इतना ही सत्य है ।1।
आदित्य का जो रोहित रूप है वह तेज का ही रूप है, जो शुक्ल रूप है वह जल का है और जो कृष्ण है वह अन्न का है । इस प्रकार आदित्य से आदित्यत्व निवृत्त हो गया, क्योंकि विकार वाणी पर अवलम्बित नाममात्र हैं, केवल तीन रूप हैं- इतना ही सत्य है ।2।
चन्द्रमा का जो रोहित रूप है वह तेज का ही रूप है, जो शुक्ल रूप है वह जल का है और जो कृष्ण है वह अन्न का है । इस प्रकार चन्द्रमा से चंद्रत्व निवृत्त हो गया, क्योंकि विकार वाणी पर अवलम्बित नाममात्र हैं, केवल तीन रूप हैं- इतना ही सत्य है ।3।
विद्युत का जो रोहित रूप है वह तेज का ही रूप है, जो शुक्ल रूप है वह जल का है और जो कृष्ण है वह अन्न का है । इस प्रकार विद्युत से विद्युत्त्व निवृत्त हो गया, क्योंकि विकार वाणी पर अवलम्बित नाममात्र हैं, केवल तीन रूप हैं- इतना ही सत्य है ।4।
जो कुछ रोहित सा है वह तेज का रूप है- ऐसा उन्होंने जाना है, जो कुछ शुक्ल सा है वह जल का रूप है- ऐसा उन्होंने जाना है तथा जो कुछ कृष्ण सा है वह अन्न का रूप है- ऐसा उन्होंने जाना है ।6।
तथा जो कुछ विज्ञात सा है वह इन देवताओं का ही समुदाय है- ऐसा उन्होंने जाना है । हे सोम्य ! अब तू मेरे द्वारा यह जान कि किस प्रकार ये तीनों देवता पुरुष को प्राप्त होकर उनमें से प्रत्येक त्रिवृत्-त्रिवृत् हो जाता है ।7।
खाया हुआ अन्न तीन प्रकार का हो जाता है । उसका जो अत्यन्त स्थूल भाग होता है, वह मल हो जाता है, जो मध्यम भाग होता है, वह मांस हो जाता है और जो अत्यन्त सूक्ष्म भाग होता है वह मन हो जाता है ।1।
पीया हुआ जल तीन प्रकार का हो जाता है । उसका जो अत्यन्त स्थूल भाग होता है, वह मूत्र हो जाता है, जो मध्यम भाग होता है, वह रक्त हो जाता है और जो अत्यन्त सूक्ष्म भाग होता है वह प्राण हो जाता है ।2।
हे सोम्य ! मन अन्नमय है, प्राण जलमय है और वाक् तेजोमयी है । ऐसा कहे जाने पर श्वेतकेतु बोला- ‘भगवन् ! आप मुझे फिर समझाइए’ । तब आरुणि ने ‘अच्छा सोम्य !’ ऐसा कहा ।4।
हे सोम्य ! मथे हुए दही का जो सूक्ष्म भाग होता है वह ऊपर इक्कट्ठा हो जाता है, वह घृत होता है ।1।
उसी प्रकार हे सोम्य ! खाये हुए अन्न का जो सूक्ष्म अंश होता है वह सम्यक् प्रकार से ऊपर आ जाता है, वह मन होता है ।2।
हे सोम्य ! भक्षण किये हुए तेज का जो सूक्ष्म अंश होता है वह सम्यक् प्रकार से इकट्ठा होकर ऊपर आ जाता है, वह वाणी होता है ।4।
हे सोम्य ! मन अन्नमय है, प्राण जलमय है और वाक् तेजोमयी है । ऐसा कहे जाने पर श्वेतकेतु बोला- ‘भगवन् ! आप मुझे फिर समझाइए’ । तब आरुणि ने ‘अच्छा सोम्य !’ ऐसा कहा ।5।
हे सोम्य ! पुरुष सोलह कलाओं वाला है । तू पन्द्रह दिन भोजन मत कर, केवल यथेच्छ जलपान कर । प्राण जलमय है, इसलिए जल पीते रहने से उसका नाश नहीं होगा ।1।
उसने पन्द्रह दिन भोजन नहीं किया । तत्पश्चात वह आरुणि के पास आया और कहा- ‘भगवन् ! क्या बोलूँ ?’ पिता ने कहा- ‘हे सोम्य ! ऋक्, यजुः और साम का पाठ करो’ । तब उसने कहा- ‘भगवन् ! मुझे उनका प्रतिभान नहीं होता’ ।2।
वह उससे बोला- ‘हे सोम्य ! जिस प्रकार बहुत से ईंधन से प्रज्वलित हुए अग्नि का एक जुगनू के बराबर अंगारा रह जाये तो वह उससे अधिक दाह नहीं कर सकता, उसी प्रकार हे सोम्य ! तेरी सोलह कलाओं में से एक ही कला रह गयी है । उसके द्वारा इस समय तू वेद का अनुभव नहीं कर सकता । अच्छा, अब भोजन कर, तब तू मेरी बात समझ जाएगा’ ।3।
उसने भोजन किया और पिता के पास आया । तब उसने जो कुछ पूछा वह सब उसे उपस्थित हो गया ।4।
उससे पिता ने कहा- ‘हे सोम्य ! जिस प्रकार बहुत से ईंधन से बढ़े हुए अग्नि का एक खद्योतमात्र अंगारा रह जाये और उसे तृण से सम्पन्न कर प्रज्वलित कर दिया जाए तो वह उसकी अपेक्षा भी अधिक दाह कर सकता है’ ।5।
‘इसी प्रकार हे सोम्य ! तेरी सोलह कलाओं में से एक कला अवशिष्ट रह गयी थी । वह अन्न द्वारा प्रज्वलित कर दी गयी । अब उसी से तू वेदों का अनुभव कर रहा है । अतः हे सोम्य ! मन अन्नमय है, प्राण जलमय है और वाक् तेजोमय है’ । इस प्रकार वह उसके इस कथन को विशेषरूप से समझ गया, समझ गया ।6।
उद्दालक के नाम से प्रसिद्ध अरुण के पुत्र ने श्वेतकेतु से कहा- ‘हे सोम्य ! तू मेरे द्वारा स्वप्नान्त को विशेषरूप से समझ ले, जिस अवस्था मे यह पुरुष ‘सोता है’ ऐसा कहा जाता है, उस समय हे सोम्य ! यह सत् से सम्पन्न हो जाता है- यह अपने स्वरूप को प्राप्त हो जाता है । इसी से इसे ‘स्वपिति’ ऐसा कहते हैं, क्योंकि उस समय यह स्व- अपने को ही अपीत- प्राप्त हो जाता है ।1।
जिस प्रकार डोरी में बँधा हुआ पक्षी दिशा-विदिशाओं में उड़कर अन्यत्र स्थान न मिलने पर अपने बन्धनस्थान का ही आश्रय लेता है इसी प्रकार निश्चय ही हे सोम्य ! यह मन दिशा-विदिशाओं में उड़कर अन्यत्र स्थान न मिलने से प्राण का ही आश्रय लेता है, क्योंकि हे सोम्य ! मन प्राणरूप बन्धन वाला ही है ।2।
अन्न को छोड़कर इसका मूल और कहाँ हो सकता है ? इसी प्रकार हे सोम्य ! तू अन्नरूप अंकुर के द्वारा जलरूप मूल को खोज और हे सोम्य ! जलरूप अंकुर के द्वारा तेजोरूप मूल को खोज तथा तेजोरूप अंकुर के द्वारा सद्रूप मूल का अनुसंधान कर । हे सोम्य ! इस प्रकार यह सारी प्रजा सन्मूलक है तथा सत् ही इसका आश्रय है और सत् ही प्रतिष्ठा है ।4।
अब जिस समय यह पुरुष ‘पीना चाहता है’ ऐसे नाम वाला होता है, उस समय तेज ही इसके पीये हुए जल को ले जाता है । अतः जिस प्रकार लोक में गौनाय, अश्वनाय और पुरुषनाय कहते हैं । उसी प्रकार तेज को ‘उदन्या’ ऐसा कहकर पुकारते हैं । हे सोम्य ! उस जलरूप मूल से यह शरीररूप अंकुर उत्पन्न हुआ है- ऐसा जान, क्योंकि यह निर्मूल नहीं हो सकता ।5।
हे सोम्य ! शरीर का जल के सिवा और कहाँ मूल हो सकता है ? हे प्रियदर्शन ! जलरूप अंकुर के द्वारा तू तेजोरूप मूल की खोज कर और हे सोम्य ! तेजोरूप अंकुर के द्वारा सद्रूप । मूल की शोध कर । हे सोम्य ! यह सम्पूर्ण प्रजा सन्मूल के तथा सद्रूप आयतन और सद्रूप प्रतिष्ठा वाली है । हे सोम्य ! जिस प्रकार ये तीनों देवता पुरुष को प्राप्त होकर उनमें से प्रत्येक त्रिवृत्-त्रिवृत् हो जाता है वह मैंने पहले ही कह दिया । हे सोम्य ! मरण को प्राप्त होते हुए इस पुरुष की वाक् मन में लीन हो जाती है तथा मन में प्राण, प्राण तेज में और तेज परदेवता में लीन हो जाता है ।6।
वह जो यह अणिमा है एतद्रूप ही यह सब है । वह सत्य है, वह आत्मा है और हे श्वेतकेतो ! वही तू है । ऐसा कहे जाने पर श्वेतकेतु बोला- ‘भगवन् ! आप मुझे फिर समझाइए’ । तब आरुणि ने ‘अच्छा सोम्य !’ ऐसा कहा ।7।
हे सोम्य ! जिस प्रकार मधुमक्खियाँ मधु निष्पन्न करती हैं तो नाना वृक्षों का रस लाकर एकता को प्राप्त करा देती हैं ।1।
जिस प्रकार वे रस उस मधु में यह विवेक प्राप्त नहीं कर सकते कि ‘मैं इस वृक्ष का रस हूँ और मैं इस वृक्ष का रस हूँ’ हे सोम्य ! ठीक इसी प्रकार यह प्रजा सत् को प्राप्त होकर यह नहीं जानती कि हम सत् को प्राप्त हो गए ।2।
वह जो यह अणिमा है एतद्रूप ही यह सब है । वह सत्य है, वह आत्मा है और हे श्वेतकेतो ! वही तू है । ऐसा कहे जाने पर श्वेतकेतु बोला- ‘भगवन् ! आप मुझे फिर समझाइए’ । तब आरुणि ने ‘अच्छा सोम्य !’ ऐसा कहा ।4।
हे सोम्य ! ये नदियाँ पूर्ववाहिनी होकर पूर्व की ओर बहती हैं तथा पश्चिमवाहिनी होकर पश्चिम की ओर । वे समुद्र से निकलकर फिर समुद्र में ही मिल जाती हैं और वह समुद्र ही हो जाता है । वे सब जिस प्रकार वहाँ यह नहीं जानतीं की ‘यह मैं हूँ, यह मैं हूँ’ ।1।
ठीक इसी प्रकार यह समस्त प्रजा सत् से आने पर यह नहीं जानती कि हम सत् से आये हैं । वे इस लोक में व्याघ्र, सिंह, भेड़िया, शूकर, कीट, पतंग, डाँस, अथवा मच्छर जो-जो भी होते हैं, वे ही पुनः हो जाते हैं ।2।
वह जो यह अणिमा है एतद्रूप ही यह सब है । वह सत्य है, वह आत्मा है और हे श्वेतकेतो ! वही तू है । ऐसा कहे जाने पर श्वेतकेतु बोला- ‘भगवन् ! आप मुझे फिर समझाइए’ । तब आरुणि ने ‘अच्छा सोम्य !’ ऐसा कहा ।3।
हे सोम्य ! यदि कोई इस महान् वृक्ष के मूल में आघात करे तो यह जीवित रहते हुए ही केवल रक्तस्राव करेगा, यदि मध्य में आघात करे तो भी यह जीवित रहते हुए केवल रक्तस्राव करेगा और यदि इसके अग्रभाग में आघात करे तो भी यह जीवित रहते हुए ही रक्तस्राव करेगा । यह वृक्ष जीव-आत्मा से ओतप्रोत है और जलपान करता हुआ आनन्द से स्थित है ।1।
यदि इस वृक्ष की एक शाखा को जीव छोड़ देता है तो वह सूख जाती है, यदि दूसरी को छोड़ देता है तो वह सूख जाती है, और यदि तीसरी को छोड़ देता है तो वह भी सूख जाती है, इसी प्रकार यदि सारे वृक्ष को छोड़ देता है तो सारा वृक्ष सूख जाता है ।2।
‘हे सोम्य ! ठीक इसी प्रकार तू जान कि जीव से रहित होने पर यह शरीर मर जाता है, जीव नहीं मरता’- ‘वह जो यह अणिमा है एतद्रूप ही यह सब है । वह सत्य है, वह आत्मा है और हे श्वेतकेतो ! वही तू है’ । ऐसा कहे जाने पर श्वेतकेतु बोला- ‘भगवन् ! आप मुझे फिर समझाइए’ । तब आरुणि ने ‘अच्छा सोम्य !’ ऐसा कहा ।3।
‘इस वृक्ष से एक बड़ का फल ले आ ।’-’भगवन् ! यह ले आया ।’-’इसे फोड़ ।’ भगवन् ! फोड़ दिया’-’इसमें क्या देखता है ?’-’भगवन् ! इसमें ये अणु के समान दाने हैं ।’-’अच्छा वत्स ! इनमें से एक को फोड़ ।’-’फोड़ दिया भगवन् !’-’इसमें क्या देखता है’-’कुछ नहीं भगवन् !’ ।1।
तब उससे कहा- ‘हे सोम्य ! इस वटबीज की जिस अणिमा को तू नहीं देखता, हे सोम्य ! उस अणिमा का ही यह इतना बड़ा वटवृक्ष खड़ा हुआ है । हे सोम्य ! तू श्रद्धा कर’ ।2।
इस नमक को जल में डालकर कल प्रातःकाल मेरे पास आना । आरुणि के इस प्रकार कहने पर श्वेतकेतु ने वैसा ही किया । तब आरुणि ने उससे कहा- ‘वत्स ! रात तुमने जो नमक जल में डाला था उसे ले आओ ।’ किन्तु उसने ढूँढने पर वह नमक उसमें न पाया ।1।
‘इस जल को ऊपर से आचमन कर’ ‘कैसा है ?’ -’नमकीन है’ -’बीच में से आचमन कर’ ‘अब कैसा है’ -’नमकीन है’ -’नीचे से आचमन कर’ ‘अब कैसा है’ -’नमकीन है’ -’अच्छा अब इस जल को फेंककर मेरे पास आ ।’ उसने वैसा ही किया और बोला- ‘उसमें नमक सदा ही विद्यमान था ।’ तब पिता ने उससे कहा- ‘हे सोम्य ! जिस प्रकार वह नमक इसमें विलीन हो गया है, इसी प्रकार वह सत् भी निश्चय यहीं विद्यमान है, तू उसे देखता नहीं है, परन्तु वह निश्चय यहीं विद्यमान है’ ।2।
हे सोम्य ! जिस प्रकार कोई पुरुष जिसकी आँखें बँधी हुई हों, ऐसे पुरुष को गान्धारदेश से ले जाकर किसी जनशून्य स्थान में छोड़ दे । उस जगह जिस प्रकार वह पूर्व, उत्तर, दक्षिण अथवा पश्चिम की ओर मुख करके चिल्लावे कि ‘मुझे आँखें बाँधकर यहाँ लाया गया है और आँखे बँधे ही छोड़ दिया है’ ।1।
उस पुरुष के बन्धन को खोलकर जैसे कोई कहे कि ‘गान्धारदेश इस दिशा में है, अतः इसी दिशा को जा,’ तो वह बुद्धिमान और समझदार पुरुष एक ग्राम से दूसरा ग्राम पूछते हुए गान्धार में ही पहुँच जाता है, इसी प्रकार इस लोक में आचार्यवान पुरुष ही सत् को जानता है, उसके लिए उतना ही विलम्ब है जब तक कि वह देहबन्धन से मुक्त नहीं होता । उसके पश्चात् तो वह सत्सम्पन्न हो जाता है ।2।
हे सोम्य ! ज्वरादि से सन्तप्त मुमूर्षु पुरुष को चारों ओर से घेरकर उसके बान्धवगण पूछा करते हैं- ‘क्या तू मुझे जानता है ? क्या तू मुझे पहचानता है ?’ जब तक उसकी वाणी मन में लीन नहीं होती तथा मन प्राण में, प्राण तेज में और तेज परदेवता में लीन नहीं होता तब तक वह पहचान लेता है ।1।
फिर जिस समय उसकी वाणी मन में लीन हो जाती है तथा मन प्राण में, प्राण तेज में और तेज परदेवता में लीन हो जाता है तब वह नहीं पहचानता ।2।
हे सोम्य ! राजकर्मचारी किसी पुरुष को हाथ बाँधकर लाते हैं और कहते हैं- ‘इसने धन का अपहरण किया है, चोरी की है इसके लिए परशु तपाओ’ । वह यदि उस चोरी का करने वाला होता है तो अपने को मिथ्यावादी प्रमाणित करता है । वह मिथ्याभिनिवेश वाला पुरुष अपने को मिथ्या से छुपाता हुआ तपे हुए परशु को ग्रहण करता है, किन्तु वह उससे दग्ध होता है और मारा जाता है ।1।
और यदि वह उस चोरी का करने वाला नहीं होता तो उसी से वह अपने को सत्य प्रमाणित करता है । वह सत्याभिसन्ध अपने को सत्य से आवृत कर उस तपे हुए परशु को पकड़ लेता है । वह उससे नहीं जलता और तत्काल छोड़ दिया जाता है ।2।
वह जिस प्रकार उस परीक्षा के समय नहीं जलता, उसी प्रकार विद्वान का पुनरावर्तन नहीं होता । यह सब एतद्रूप ही है । वह सत्य है, वह आत्मा है और हे श्वेतकेतो ! वही तू है । तब वह श्वेतकेतु उसे जान गया- उसे जान गया ।3।
सप्तम प्रपाठक
‘हे भगवन् ! मुझे उपदेश कीजिये’ ऐसा कहते हुए नारद जी सानत्कुमार जी के पास गए । उनसे सानत्कुमार जी ने कहा- ‘तुम जो कुछ जानते हो उसे बतलाते हुए मेरे पास उपदेश लेने के लिए आओ, तब मैं तुम्हें उससे आगे बतलाऊँगा’ तब नारद ने कहा- ।1।
‘भगवन् ! मुझे ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और चौथा अथर्ववेद याद है, इतिहास-पुराणरूप पाँचवाँ वेद, व्याकरण, श्राद्धकल्प, गणित, उत्पातज्ञान, निधिशास्त्र, तर्कशास्त्र, नीति, देवविद्या, ब्रह्मविद्या, भूतविद्या, क्षत्रविद्या, नक्षत्रविद्या, सर्पविद्या, और देवजनविद्या- नृत्य-संगीत आदि- हे भगवन् ! यह सब मैं जानता हूँ’ ।2।
हे भगवन् ! मैं केवल मन्त्रवेत्ता ही हूँ, आत्मवेत्ता नहीं हूँ । मैंने आप जैसों से सुना है कि आत्मवेत्ता शोक को पार कर लेता है, और हे भगवन् ! मैं शोक करता हूँ, ऐसे मुझको हे भगवन् ! शोक से पार कर दीजिए । तब सानत्कुमार ने उनसे कहा- ‘तुम यह जो कुछ जानते हो यह नाम ही है’ ।3।
ऋग्वेद नाम है, तथा यजुर्वेद, सामवेद, चौथा अथर्वण वेद, पाँचवाँ वेद इतिहास-पुराण, वेदों का वेद (व्याकरण), श्राद्धकल्प, गणित, उत्पातज्ञान, निधिज्ञान, तर्कशास्त्र, नीतिशास्त्र, निरुक्त, देवविद्या, भूतविद्या, धनुर्वेद, ज्यौतिष, गारुड़, संगीतादि कला और शिल्पविद्या- ये सब भी नाम ही हैं, तुम नाम की उपासना करो ।4।
वह जो कि नाम की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है उसकी जहाँ तक नाम की गति होती है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि नाम की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या नाम से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘नाम से भी अधिक है’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।5।
वाक् ही नाम से बढ़कर है, वाक् ही ऋग्वेद को विज्ञापित करती है तथा यजुर्वेद, सामवेद, चतुर्थ आथर्वण वेद, पाँचवाँ वेद इतिहास-पुराण, वेदों का वेद (व्याकरण), श्राद्धकल्प, गणित, उत्पातज्ञान, निधिज्ञान, तर्कशास्त्र, नीतिशास्त्र, निरुक्त, देवविद्या, भूतविद्या, धनुर्वेद, ज्यौतिष, गारुड़, संगीतशास्त्र, द्युलोक, पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, तेज, देव, मनुष्य, पशु, पक्षी, तृण-वनस्पति, श्वापद, कीट-पतंग,पिपीलिकापर्यन्त प्राणी, धर्म और अधर्म, सत्य और असत्य, साधु और असाधु, मनोज्ञ और अमनोज्ञ, जो कुछ भी है उसे वाक् ही विज्ञापित करती है । यदि वाणी न होती तो न धर्म का और न अधर्म का ही ज्ञान होता, तथा न सत्य न असत्य, न साधु न असाधु, न मनोज्ञ और न अमनोज्ञ का ही ज्ञान हो सकता । वाणी ही इस सबका ज्ञान कराती है, अतः तुम वाक् की उपासना करो ।1।
वह जो वाणी की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है उसकी जहाँ तक वाणी की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि वाणी की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या वाणी से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘वाणी से भी अधिक है’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।2।
मन ही वाणी से उत्कृष्ट है । जिस प्रकार दो आँवले, दो बेर अथवा दो बहेड़े मुट्ठी में आ जाते हैं उसी प्रकार वाक् और नाम का मन में अन्तर्भाव हो जाता है । यह पुरुष जिस समय मन से विचार करता है कि ‘मन्त्रों का पाठ करूँ’ तभी पाठ करता है, जिस समय सोचता है ‘काम करूँ’ तभी काम करता है, जब विचारता है ‘पुत्र और पशुओं की इच्छा करूँ’ तभी उनकी इच्छा करता है और जब ऐसा संकल्प करता है कि ‘इस लोक और परलोक की कामना करूँ’ तभी उनकी कामना करता है । मन ही आत्मा है, मन ही लोक है और मन ही ब्रह्म है, मन की उपासना करो ।1।
वह जो मन की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है उसकी जहाँ तक मन की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि मन की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या मन से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘मन से भी अधिक है ही’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।2।
संकल्प ही मन से बढ़कर है । जिस समय मनुष्य संकल्प करता है तभी वह बोलने की इच्छा करता है और फिर वाणी को प्रेरित करता है । वह उसे नाम के प्रति प्रवृत्त करता है, नाम में सब मन्त्र एकरूप हो जाते हैं और मन्त्रों में कर्मों का अन्तर्भाव हो जाता है ।1।
वह जो संकल्प की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है वह रचे हुए ध्रुवलोकों को स्वयं ध्रुव होकर, प्रतिष्ठित लोकों को स्वयं प्रतिष्ठित होकर तथा व्यथा न पाने वाले लोकों को स्वयं व्यथा न पाता हुआ सब प्रकार प्राप्त करता है । उसकी जहाँ तक संकल्प की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि संकल्प की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या संकल्प से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘संकल्प से भी अधिक है ही’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।3।
चित्त ही संकल्प से उत्कृष्ट है । जिस समय पुरुष चेतनावान होता है, तभी वह संकल्प करता है, फिर मनन करता है, तत्पश्चात वाणी को प्रेरित करता है, उसे नाम में प्रवृत्त करता है । नाम में मन्त्र एकरूप हो जाते हैं और मन्त्रों में कर्म ।1।
वे ये संकल्पादि आदि एकमात्र चित्तरूप लयस्थान वाले, चित्तमय और चित्त में ही प्रतिष्ठित हैं । इसी से यद्यपि कोई मनुष्य बहुज्ञ भी हो तो भी यदि वह अचित्त होता है तो लोग कहने लगते हैं कि ‘यह तो कुछ भी नहीं है यदि यह कुछ जानता तो ऐसा अचित्त न होता’ । और यदि कोई अल्पज्ञ होने पर भी चित्तवान हो तो उसी से सब श्रवण करना चाहते हैं । अतः चित्त ही इनका एकमात्र आश्रय है, चित्त ही आत्मा है, चित्त ही प्रतिष्ठा है, चित्त की उपासना करो ।2।
वह जो चित्त की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है वह उपचित हुए ध्रुवलोकों को स्वयं ध्रुव होकर, प्रतिष्ठित लोकों को स्वयं प्रतिष्ठित होकर तथा व्यथा न पाने वाले लोकों को स्वयं व्यथा न पाता हुआ सब प्रकार प्राप्त करता है । उसकी जहाँ तक चित्त की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि चित्त की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या चित्त से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘चित्त से भी अधिक है ही’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।3।
ध्यान ही चित्त से बढ़कर है । पृथ्वी मानो ध्यान करती है, अन्तरिक्ष मानो ध्यान करता है, द्युलोक मानो ध्यान करता है, जल मानो ध्यान करते हैं, पर्वत मानो ध्यान करते हैं तथा देवता और मनुष्य भी मानो ध्यान करते हैं । अतः जो लोग मनुष्यों में यहाँ महत्त्व को प्राप्त करते हैं वे मानो ध्यान के लाभ का ही अंश पाते हैं, किन्तु जो क्षुद्र होते हैं वे कलहप्रिय, चुगलखोर और दूसरों के मुँह पर ही उनकी निन्दा करने वाले होते हैं । जो सामर्थ्यवान हैं वे भी ध्यान के लाभ का ही अंश प्राप्त करने वाले हैं । ध्यान की उपासना करो ।1।
वह जो ध्यान की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है उसकी जहाँ तक ध्यान की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि ध्यान की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या ध्यान से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘ध्यान से भी अधिक है ही’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।2।
विज्ञान ही ध्यान से श्रेष्ठ है । विज्ञान से ही पुरुष ऋग्वेद समझता है, विज्ञान से ही वह यजुर्वेद, सामवेद, चतुर्थ आथर्वण वेद, पाँचवें वेद इतिहास-पुराण, वेदों का वेद (व्याकरण), श्राद्धकल्प, गणित, उत्पातज्ञान, निधिज्ञान, तर्कशास्त्र, नीतिशास्त्र, निरुक्त, देवविद्या, भूतविद्या, धनुर्वेद, ज्यौतिष, गारुड़, संगीतशास्त्र, द्युलोक, पृथ्वी, वायु, आकाश, जल, तेज, देव, मनुष्य, पशु, पक्षी, तृण-वनस्पति, श्वापद, कीट-पतंग,पिपीलिकापर्यन्त प्राणी, धर्म और अधर्म, सत्य और असत्य, साधु और असाधु, मनोज्ञ और अमनोज्ञ, अन्न, रस, इहलोक तथा परलोक को जानता है । विज्ञान की उपासना करो ।1।
वह जो विज्ञान की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है उसे विज्ञानवान और ज्ञानवान लोकों की प्राप्ति होती है । उसकी जहाँ तक विज्ञान की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि विज्ञान की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या विज्ञान से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘विज्ञान से भी अधिक है ही’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।2।
वह जो बल की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है उसकी जहाँ तक बल की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि बल की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या बल से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘बल से भी अधिक है ही’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।2।
अन्न ही बल से उत्कृष्ट है । इसी से यदि दस दिन भोजन न करे और जीवित भी रह जाये तो भी वह अद्रष्टा, अश्रोता, अमन्ता, अबोद्धा, अकर्ता और अविज्ञाता हो ही जाता है । फिर अन्न की प्राप्ति होने पर ही द्रष्टा होता है, श्रोता होता है, मनन करने वाला होता है, बोद्धा होता है, कर्ता होता है और विज्ञाता होता है । अन्न की उपासना करो ।1।
वह जो अन्न की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है उसे अन्नवान और पानवान लोकों की प्राप्ति होती है । उसकी जहाँ तक अन्न की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि अन्न की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या अन्न से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘अन्न से भी अधिक है ही’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।2।
जल ही अन्न की अपेक्षा श्रेष्ठ है । इसी से जब सुवृष्टि नहीं होती तो प्राण दुःखी हो जाते हैं कि अन्न थोड़ा होगा । और जब सुवृष्टि होती है तो यह सोचकर कि खूब अन्न होगा प्राण प्रसन्न हो जाते हैं । यह जो पृथ्वी है मूर्तिमान जल ही है तथा जो अन्तरिक्ष, द्युलोक, पर्वत, देव्-मनुष्य, जो पशु, पक्षी, तृण-वनस्पति, श्वापद, कीट-पतंग,पिपीलिकापर्यन्त समस्त प्राणी हैं वे भी मूर्तिमान जल ही हैं । जल की उपासना करो ।1।
तेज ही जल की अपेक्षा उत्कृष्टतर है । वह यह तेज जिस समय वायु को निश्चल कर आकाश को सब ओर से तृप्त करता है उस समय लोग कहते हैं- ‘गर्मी हो रही है, बड़ा ताप है, वर्षा होगी’ । इस प्रकार तेज ही पहले अपने को उद्भूत हुआ दिखलाकर फिर जल की उत्पत्ति करता है । वह यह तेज ही वर्षा का हेतु है । जब उर्ध्वगामी और तिर्यग्गामी विद्युत के सहित गड़गड़ाहट के शब्द फैल जाते हैं, तब उससे प्रभावित होकर लोग कहते हैं- ‘बिजली चमकती है, बादल गर्जता है, वर्षा होगी’ । इस प्रकार तेज ही पहले अपने को प्रदर्शित कर फिर जल को उत्पन्न करता है । अतः तेज की उपासना करो ।1।
वह जो तेज की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है वह तेजस्वी होकर तेजःसम्पन्न, प्रकाशमान और तमोहीन लोकों को प्राप्त करता है । उसकी जहाँ तक तेज की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि तेज की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या तेज से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘तेज से भी अधिक है ही’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।2।
आकाश ही तेज से बढ़कर है । आकाश में ही सूर्य, चन्द्र ये दोनों तथा विद्युत, नक्षत्र और अग्नि स्थित है । आकाश के द्वारा ही एक-दूसरे को पुकारते हैं, आकाश से ही सुनते हैं, आकाश से ही प्रतिश्रवण करते हैं, आकाश में ही रमण करते हैं, आकाश में ही रमण नहीं करते, आकाश में ही उत्पन्न होते हैं, आकाश की ओर ही बढ़ते हैं । आकाश की उपासना करो ।1।
वह जो कि आकाश की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है वह आकाशवान, प्रकाशवान, पीड़ारहित और विस्तार वाले लोकों को प्राप्त करता है । उसकी जहाँ तक आकाश की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि आकाश की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या आकाश से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘आकाश से भी अधिक है ही’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।2।
स्मर ही आकाश से बढ़कर है । इसी से यद्यपि बहुत-से लोग बैठे हों तो भी स्मरण न करने पर वे न कुछ सुन सकते हैं, न मनन कर सकते हैं और न जान ही सकते हैं । जिस समय वे स्मरण करते हैं उसी समय सुन सकते हैं, उसी समय मनन कर सकते हैं और उसी समय जान सकते हैं । स्मरण करने से ही पुरुष पुत्रों को पहचानता है और स्मरण से ही पशुओं को । तुम स्मर की उपासना करो ।1।
वह जो स्मर की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है उसकी जहाँ तक स्मर की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि स्मर की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या स्मर से भी श्रेष्ठ कुछ है ?’ – ‘स्मर से भी श्रेष्ठ है ही’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।2।
आशा ही स्मरण की अपेक्षा उत्कृष्ट है । आशा से दीप्त हुआ स्मरण ही मन्त्रों का पाठ करता है, कर्म करता है, पुत्र और पशुओं की इच्छा करता है, तथा लोक और परलोक की कामना करता है । आशा की उपासना करो ।1।
वह जो आशा की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है उसकी सब कामनाएँ आशा से समृद्ध होती हैं । उसकी प्रार्थनाएँ सफल होती हैं । उसकी जहाँ तक आशा की गति है वहाँ तक यथेच्छ गति हो जाती है, जो कि आशा की ‘यह ब्रह्म है’ ऐसी उपासना करता है । – ‘भगवन् ! क्या आशा से भी अधिक कुछ है ?’ – ‘आशा से भी अधिक है ही’ – ‘तो भगवन् ! मुझे वही बतलावें’ ।2।
यदि कोई परुष अपने पिता, माता, भ्राता, भगिनी, आचार्य अथवा ब्राह्मण के लिए कोई अनुचित बात कहता है, तो सब उससे कहते हैं- ‘तुझे धिक्कार है, तू निश्चय ही पिता का हनन करने वाला है, तू माता का हनन करने वाला है, तू भी का हनन करने वाला है, तू बहिन का हनन करने वाला है, तू आचार्य का हनन करने वाला है, तू ब्राह्मण का हनन करने वाला है’ ।2।
किन्तु जिनके प्राण उत्क्रमण कर गए हैं उन पिता आदि को यदि वह शूल से एकत्रित और छिन्न-भिन्न करके जला दे तो भी उससे ‘तू पितृहा है, मातृहा है, भाई की हत्या करने वाला है, बहिन की हत्या करने वाला है, आचार्यघाती है अथवा ब्राह्मण घाती है’ ऐसा कुछ नहीं कहते ।3।
प्राण ही ये सब हैं । वह जो इस प्रकार देखने वाला, इस प्रकार चिन्तन करने वाला और इस प्रकार जानने वाला है अतिवादी होता है । यदि उससे कोई कहे कि ‘तू अतिवादी है’ तो उसे यही कहना चाहिए कि ‘हाँ अतिवादी हूँ’, उसे छिपाना नहीं चाहिए ।4।
‘जो सत्य के कारण अतिवदन करता है, वही निश्चय अतिवदन करता है’ – ‘भगवन् ! मैं तो परमार्थ सत्य विज्ञान के कारण ही अतिवदन करता हूँ’ – ‘सत्य की ही तो विशेष रूप से जिज्ञासा करनी चाहिए’ – ‘भगवन् ! मैं विशेष रूप से सत्य की जिज्ञासा करता हूँ’ ।1।
‘जिस समय पुरुष सत्य को विशेषरूप से जानता है तभी वह सत्य बोलता है । बिना जाने सत्य नहीं बोलता, अपितु विशेषरूप से जानने वाला ही सत्य का कथन करता है । अतः विज्ञान की ही विशेष रूप से जिज्ञासा करनी चाहिए’ – ‘भगवन् ! मैं विशेष रूप से विज्ञान की जिज्ञासा करता हूँ’ ।1।
‘जिस समय मनुष्य मनन करता है तभी वह विशेषरूप से जानता है । बिना मनन किये कोई नहीं जानता, अपितु मनन करने पर ही जानता है । अतः मति की ही विशेष रूप से जिज्ञासा करनी चाहिए’ – ‘भगवन् ! मैं विशेष रूप से मति की जिज्ञासा करता हूँ’ ।1।
‘जिस समय मनुष्य श्रद्धा करता है तभी वह मनन करता है । बिना श्रद्धा किये कोई मनन नहीं करता, अपितु श्रद्धा करने वाला ही मनन करता है । अतः श्रद्धा की ही विशेष रूप से जिज्ञासा करनी चाहिए’ – ‘भगवन् ! मैं विशेष रूप से श्रद्धा की जिज्ञासा करता हूँ’ ।1।
‘जिस समय मनुष्य की निष्ठा होती है तभी वह श्रद्धा करता है । बिना निष्ठा के कोई श्रद्धा नहीं करता, अपितु निष्ठा करने वाला ही श्रद्धा करता है । अतः निष्ठा की ही विशेष रूप से जिज्ञासा करनी चाहिए’ – ‘भगवन् ! मैं विशेष रूप से निष्ठा की जिज्ञासा करता हूँ’ ।1।
‘जिस समय मनुष्य करता है उस समय वह निष्ठा भी करने लगता है । बिना किये किसी की निष्ठा नहीं होती, पुरुष करने पर ही निष्ठावान होता है । अतः कृति की ही विशेष रूप से जिज्ञासा करनी चाहिए’ – ‘भगवन् ! मैं विशेष रूप से करती की जिज्ञासा करता हूँ’ ।1।
‘जब मनुष्य को सुख प्राप्त होता है तभी वह करता है । बिना सुख मिले कोई नहीं करता, अपितु सुख पाकर ही करता है । अतः सुख की ही विशेष रूप से जिज्ञासा करनी चाहिए’ – ‘भगवन् ! मैं विशेष रूप से सुख की जिज्ञासा करता हूँ’ ।1।
‘जहाँ कुछ और नहीं देखता, कुछ और नहीं सुनता तथा कुछ और नहीं जानता वह भूमा है । किन्तु जहाँ कुछ और देखता है, कुछ और सुनता है एवं कुछ और जानता है वह अल्प है । जो भूमा है वही अमृत है और जो अल्प है वही मर्त्य है’ – ‘भगवन् ! वह भूमा किसमें प्रतिष्ठित है ?’ – ‘अपनी महिमा में अथवा अपनी महिमा में भी नहीं है’ ।1।
‘इस लोक में गौ, अश्व आदि को महिमा कहते हैं तथा हाथी, सुवर्ण, दास, भार्या, क्षेत्र और घर- इनका नाम भी महिमा है । किन्तु मेरा ऐसा कथन नहीं है, क्योंकि अन्य पदार्थ अन्य में प्रतिष्ठित होता है । मैं तो यह कहता हूँ’- ऐसा सानत्कुमारजी ने कहा ।2।
वही नीचे है, वही ऊपर है, वही पीछे है, वही आगे है, वही दक्षिण है, वही उत्तर है और वही यह सब है । अब उसी में अहँकारादेश किया जाता है- ‘मैं ही नीचे हूँ, मैं ही ऊपर हूँ, मैं ही पीछे हूँ, मैं ही आगे हूँ, मैं ही दक्षिण हूँ, मैं ही उत्तर हूँ और मैं ही यह सब हूँ ।1।
अब आत्मारुप से ही भूमा का आदेश किया जाता है । आत्मा ही नीचे है, आत्मा ही ऊपर है, आत्मा ही पीछे है, आत्मा ही आगे है, आत्मा ही दक्षिण है, आत्मा ही उत्तर है और आत्मा ही यह सब है । वह यह इस प्रकार देखने वाला, इस प्रकार मनन करने वाला तथा विशेषरूप से इस प्रकार जानने वाला आत्मरति, आत्मक्रीड, आत्ममिथुन और आत्मानन्द होता है, वह स्वराट् है, सम्पूर्ण लोकों में उसकी यथेच्छ गति होती है । किन्तु जो इससे विपरीत जानते हैं वे अन्यराट् और क्षयशील लोकों को प्राप्त होते हैं । उनकी सम्पूर्ण लोकों में स्वेच्छागति नहीं होती ।2।
उस इस प्रकार देखने वाले, इस प्रकार मनन करने वाले और इस प्रकार जानने वाले इस विद्वान के लिए आत्मा से प्राण, आत्मा से आशा, आत्मा से स्मृति, आत्मा से आकाश, आत्मा से तेज, आत्मा से जल, आत्मा से आविर्भाव, आत्मा से तिरोभाव, आत्मा से अन्न, आत्मा से बल, आत्मा से विज्ञान, आत्मा से ध्यान, आत्मा से चित्त, आत्मा से संकल्प, आत्मा से मन, आत्मा से वाक्, आत्मा से नाम, आत्मा से मन्त्र, आत्मा से कर्म और आत्मा से ही यह सब हो जाता है ।1।
इस विषय में यह मन्त्र है- ‘विद्वान न तो मृत्यु को देखता है, न रोग को न दुःखत्व को ही । वह विद्वान सबको आत्मरूप ही देखता है, अतः सबको प्राप्त हो जाता है । वह एक होता है, फिर वही तीन, पाँच, सात और नौ रूप हो जाता है । फिर वही ग्यारह कहा गया है तथा वही सौ, दस, एक सहस्र और बीस भी होता है । आहारशुद्धि होने पर अंतःकरण की शुद्धि होती है, अंतःकरण की शुद्धि होने पर निश्चल स्मृति होती है, तथा स्मृति की प्राप्ति होने पर सम्पूर्ण ग्रन्थियों की निवृत्ति हो जाती है । इस प्रकार उन नारदजी को, जिनकी वासनाएँ क्षीण हो गयी थीं, भगवान् सानत्कुमार ने अज्ञानान्धकार का पार दिखलाया । उनको ‘स्कन्द’ ऐसा कहते हैं, ‘स्कन्द’ ऐसा कहते हैं ।2।
अष्टम प्रपाठक
हरि ॐ । अब, इस ब्रह्मपुर के भीतर जो यह सूक्ष्म कमलाकार स्थान है इसमें जो सूक्ष्म आकाश है उसके भीतर जो वस्तु है उसका अन्वेषण करना चाहिए और उसी की जिज्ञासा करनी चाहिए ।1।
उससे यदि पूछे कि इस ब्रह्मपुर में जो सूक्ष्म कमलाकार गृह है उसमें जो अन्तराकाश है उसके भीतर क्या वस्तु है जिसका अन्वेषण करना चाहिए ? – तो वह यों कहें ।2।
जितना यह आकाश है उतना ही हृदयान्तर्गत आकाश है । द्युलोक और पृथ्वी- ये दोनों लोक सम्यक् प्रकार से इसके भीतर ही स्थित हैं । इसी प्रकार अग्नि और वायु- ये दोनों, सूर्य और चन्द्रमा- ये दोनों तथा विद्युत और नक्षत्र एवं इस आत्मा का जो कुछ इस लोक में है और जो नहीं है वह सब सम्यक् प्रकार से इसी में स्थित है ।3।
यदि उससे पूछे कि यदि इस ब्रह्मपुर में सब समाहित है तथा सम्पूर्ण भूत और समस्त कामनाएँ भी सम्यक् प्रकार से स्थित हैं तो जिस समय वह वृद्धावस्था को प्राप्त होता है अथवा नष्ट हो जाता है उस समय क्या शेष रह जाता है ?।4।
उसे कहना कि इस देह की जरावस्था से यह जीर्ण नहीं होता । इसके वध से उसका नाश नहीं होता । यह ब्रह्मपुर सत्य है, इसमें समस्त कामनाएँ सम्यक् प्रकार से स्थित हैं, यह आत्मा है, धर्माधर्म से शून्य है तथा जराहीन, मृत्युहीन, शोकरहित, भोजनेच्छारहित, पिपासाशून्य, सत्यकाम और सत्यसंकल्प है, जिस प्रकार इस लोक में प्रजा राजा की आज्ञा का अनुवर्तन करती है तो वह जिस-जिस सन्निहित वस्तु की कामना करती है तथा जिस-जिस देश या भूभाग की इच्छा करती है उसी-उसी के आश्रित जीवन धारण करती है ।5।
जिस प्रकार यहाँ कर्म से प्राप्त किया हुआ लोक क्षीण हो जाता है, उसी प्रकार परलोक में पुण्योपार्जित लोक क्षीण हो जाता है । जो लोग इस लोक में आत्मा को और इस सत्य कामनाओं को जाने बिना ही परलोकगामी होते हैं उनकी सम्पूर्ण लोकों में यथेच्छ गति नहीं होती और जो इस लोक में आत्मा को तथा सत्य कामनाओं को जानकर जाते हैं उनकी समस्त लोकों में यथेच्छ गति होती है ।6।
वह यदि पितृलोक की कामना वाला होता है तो उसके संकल्प से ही पितृगण वहाँ उपस्थित होते हैं, उस पितृलोक से सम्पन्न होकर वह महिमान्वित होता है ।1।
वह यदि मातृलोक की कामना वाला होता है तो उसके संकल्प से ही माताएँ वहाँ उपस्थित हो जाती हैं, उस मातृलोक से सम्पन्न होकर वह महिमान्वित होता है ।2।
और वह यदि भ्रातृलोक की कामना वाला होता है तो उसके संकल्प से ही भ्रातृगण वहाँ उपस्थित होते हैं, उस भ्रातृलोक से सम्पन्न होकर वह महिमान्वित होता है ।3।
और वह यदि भगिनीलोक की कामना वाला होता है तो उसके संकल्प से ही बहनें वहाँ उपस्थित हो जाती हैं, उस भागिनीलोक से सम्पन्न होकर वह महिमान्वित होता है ।4।
और वह यदि गन्धमाल्यलोक की कामना वाला होता है तो उसके संकल्प से ही गन्धमाल्यादि वहाँ उपस्थित हो जाते हैं, उस गन्धमाल्यलोक से सम्पन्न होकर वह महिमान्वित होता है ।6।
और वह यदि अन्नपान सम्बन्धी लोक की कामना वाला होता है तो उसके संकल्प से ही अन्नपान वहाँ उपस्थित हो जाते हैं, उस अन्नपानलोक से सम्पन्न होकर वह महिमान्वित होता है ।7।
और वह यदि गीतवाद्य सम्बन्धी लोक की कामना वाला होता है तो उसके संकल्प से ही गीत-वाद्य वहाँ उपस्थित होते हैं, उस गीतवाद्यलोक से सम्पन्न होकर वह महिमान्वित होता है ।8।
और वह यदि स्त्रीलोक की कामना वाला होता है तो उसके संकल्प से ही स्त्रियाँ वहाँ उपस्थित हो जाती हैं, उस स्त्रीलोक से सम्पन्न होकर वह महिमान्वित होता है ।9।
वे ये सत्यकाम अनृताच्छादनयुक्त हैं । सत्य होने पर भी अनृत उनका अपिधान है, क्योंकि इस प्राणी का जो-जो सम्बन्धी यहाँ से मरकर जाता है वह-वह उसे फिर देखने को नहीं मिलता ।1।
वह यह आत्मा हृदय में है ‘हृदि अयम्’ यही इसका निरुक्त है । इसी से यह ‘हृदय’ है । इस प्रकार जानने वाला पुरुष प्रतिदिन स्वर्गलोक को जाता है ।3।
यह जो सम्प्रसाद है वह इस शरीर से उत्थान कर परमज्योति को प्राप्त हो अपने स्वरूप से युक्त हो जाता है । यह आत्मा है, यही अमृत एवं अभय है और यही ब्रह्म है- ऐसा आचार्य ने कहा । उस इस ब्रह्म का ‘सत्य’ यह नाम है ।4।
वे ये ‘स’, ‘त्’ और ‘यम्’ तीन अक्षर हैं । उनमें जो ‘सकार’ है वह अमृत है, जो ‘तकार’ है वह मर्त्य है और जो ‘यम्’ है उससे वह दोनों का नियमन करता है, क्योंकि उससे वह उन दोनों का नियमन करता है, इसलिए ‘यम्’ इस प्रकार जानने वाला प्रतिदिन ही स्वर्गलोक को जाता है ।5।
इसलिए इस सेतु को तरकर पुरुष अन्धा होकर भी अन्धा नहीं होता, विद्ध होने पर भी विद्ध नहीं होता है, उपतापी होने पर भी अनुपतापी नहीं होता है, इसी से इस सेतु को तरकर अन्धकाररूप रात्रि भी दिन हो जाती है, क्योंकि यह ब्रह्मलोक सर्वदा प्रकाशस्वरूप है ।2।
अब, जिसे ‘यज्ञ’ कहते हैं वह ब्रह्मचर्य ही है, क्योंकि जो ज्ञात है वह ब्रह्मचर्य के द्वारा ही उसको प्राप्त हो जाता है । और जिसे ‘इष्ट’ ऐसा कहते हैं वह भी ब्रह्मचर्य ही है, क्योंकि ब्रह्मचर्य के द्वारा पूजन करके ही पुरुष आत्मा को प्राप्त होता है ।1।
तथा जिसे ‘सत्त्रायण’ ऐसा कहा जाता है वह भी ब्रह्मचर्य ही है, क्योंकि ब्रह्मचर्य के द्वारा ही सत्-आत्मा से अपना त्राण प्राप्त करता है । इसके सिवा जिसे ‘मौन’ ऐसा कहा जाता है वह भी ब्रह्मचर्य ही है, क्योंकि ब्रह्मचर्य के द्वारा ही आत्मा को जानकर पुरुष मनन करता है ।2।
तथा जिसे ‘अनाशकायन’ कहा जाता है वह भी ब्रह्मचर्य ही है, क्योंकि जिसे ब्रह्मचर्य के द्वारा प्राप्त होता है वह यह आत्मा नष्ट नहीं होता । और जिसे ‘अरन्यायन’ ऐसा कहा जाता है वह भी ब्रह्मचर्य ही है, क्योंकि इस ब्रह्मलोक में ‘अर’ और ‘ण्य’ ये दो समुद्र हैं, यहाँ से तीसरे द्युलोक में एरंमदीय सरोवर है, सोमसवन नाम का अश्वत्थ है, वहाँ ब्रह्मा की अपराजिता पुरी है और प्रभु का विशेषरूप से निर्माण किया हुआ सुवर्णमय मण्डप है ।3।
उस ब्रह्मलोक में जो लोग ब्रह्मचर्य के द्वारा इन ‘अर’ और ‘ण्य’ दोनों समुद्रों को प्राप्त करते हैं, उन्हीं को इस ब्रह्मलोक की प्राप्ति होती है । उनकी सम्पूर्ण लोकों में यथेच्छ गति हो जाती है ।4।
अब, ये जो हृदय की नाड़ियाँ हैं वे पिंगलवर्ण सूक्ष्म रस की हैं । वे शुक्ल, नील, पीत, और लोहित रस की हैं, क्योंकि यह आदित्य पिंगलवर्ण है, यह शुक्ल है, यह नील है, यह पीत है और यह लोहित वर्ण है ।1।
इस विषय में यह दृष्टांत है कि जिस प्रकार कोई विस्तीर्ण महापथ इस और उस दोनों गाँवों को जाता है उसी प्रकार ये सूर्य की किरणें इस पुरुष में और उस आदित्यमण्डल में दोनों लोकों में प्रविष्ट हैं । वे निरन्तर इस आदित्य से ही निकली हैं और इन नाड़ियों में व्याप्त हैं तथा जो इन नाड़ियों से निकलती हैं वे इस आदित्य में व्याप्त हैं ।2।
ऐसी अवस्था में जिस समय वह सोया हुआ- भली प्रकार लीन हुआ पुरुष सम्यक् प्रकार से प्रसन्न होकर स्वप्न नहीं देखता उस समय यह इन नाड़ियों में चला जाता है, तब इसे कोई पाप स्पर्श नहीं करता और यह तेज से व्याप्त हो जाता है ।3।
अब, जिस समय वह जीव शरीर की दुर्बलता को प्राप्त होता है उस समय उसके चारों ओर बैठे हुए लोग कहते हैं- ‘क्या तुम मुझे जानते हो ? क्या तुम मुझे जानते हो ?’ जब तक वह इस शरीर से उत्क्रमण नहीं करता तब तक उन्हें जानता है ।4।
इस विषय में यह मन्त्र है- ‘हृदय की एक सौ एक नाड़ियाँ हैं । उनमें से एक मस्तक की ओर निकल गयी है । उसके द्वारा ऊपर की ओर जाने वाला जीव अमरत्व को प्राप्त होता है, शेष इधर-उधर जाने वाली नाड़ियाँ केवल उत्क्रमण का कारण होती हैं, उत्क्रमण का कारण होती हैं ।6।
जो आत्मा पापशून्य, जरारहित, मृत्युहीन, विशोक, क्षुधारहित, पिपासारहित, सत्यकाम और सत्यसंकल्प है उसे खोजना चाहिए और उसे विशेषरूप से जानने की इच्छा करनी चाहिए । जो उस आत्मा को शास्त्र और गुरु के उपदेशानुसार खोजकर जान लेता है वह सम्पूर्ण लोक और समस्त कामनाओं को प्राप्त कर लेता है- ऐसा प्रजापति ने कहा है ।1।
प्रजापति के इस वाक्य को देवता और असुर दोनों ही ने परम्परा से जान लिया । वे कहने लगे- ‘हम उस आत्मा को जानना चाहते हैं जिसे जानने पर जीव सम्पूर्ण लोकों और समस्त भोगों को प्राप्त कर लेता है’- ऐसा निश्चय कर देवताओं का राजा इन्द्र और असुरों का राजा विरोचन- ये दोनों परस्पर ईर्ष्या करते हुए हाथों में समिधाएँ लेकर प्रजापति के पास आये ।2।
उन्होंने बत्तीस वर्ष तक ब्रह्मचर्यवास किया । तब उनसे प्रजापति ने कहा- ‘तुम यहाँ किस इच्छा से रहे हो ?’ उन्होंने कहा- ‘जो आत्मा पापशून्य, जरारहित, मृत्युहीन, विशोक, क्षुधारहित, तृषाहीन, सत्यकाम और सत्यसंकल्प है उसे खोजना चाहिए और उसे विशेषरूप से जानने की इच्छा करनी चाहिए । जो उस आत्मा का अन्वेषण कर उसे विशेषरूप से जान लेता है वह सम्पूर्ण लोक और समस्त भोगों को प्राप्त कर लेता है- ‘इस श्रीमान् के वाक्य को शिष्टजन बतलाते हैं । उसी को जानने की इच्छा करते हुए हम यहाँ रहे हैं’ ।3।
उनसे प्रजापति ने कहा- ‘यह जो पुरुष नेत्रों में दिखाई देता है यह आत्मा है, यह अमृत है, यह अभय है, यह ब्रह्म है’ । उन्होंने पूछा- ‘भगवन् ! यह जो जल में सब ओर प्रतीत होता है और जो दर्पण में दिखाई देता है उनमें आत्मा कौन-सा ह ?’ इस पर प्रजापति ने कहा- ‘मैंने जिस नेत्रान्तर्गत पुरुष का वर्णन किया है वही इन सबमें सब ओर प्रतीत होता है’ ।4।
‘जलपूर्ण शकोरे में अपने को देखकर तुम आत्मा के विषय में जो न जान सको वह मुझे बतलाओ’ ऐसा प्रजापति ने कहा । उन्होंने जल के शकोरे में देखा । उनसे प्रजापति ने कहा- ‘तुम क्या देखते हो ?’ उन्होंने कहा, ‘भगवन् ! हम अपने इस समस्त आत्मा को लोम और नखपर्यन्त ज्यों-का-त्यों देखते हैं’ ।1।
उन दोनों से प्रजापति ने कहा- ‘तुम अच्छी तरह अलंकृत होकर, सुन्दर वस्त्र पहनकर और परिष्कृत होकर जल के शकोरे में देखो ।’ तब उन्होंने अच्छी तरह अलंकृत हो, सुन्दर वस्त्र धारण कर और परिष्कृत होकर जल के शकोरे में देखा । उनसे प्रजापति ने पूछा, ‘तुम क्या देखते हो ?’ ।2।
प्रजापति ने उन्हें देखकर कहा- ‘ये दोनों आत्मा को उपलब्ध किये बिना- उसका साक्षात्कार किये बिना ही जा रहे हैं, देवता हों या असुर, जो कोई ऐसे निश्चय वाले होंगे उन्हीं का पराभव होगा ।’ वह जो विरोचन था शान्तचित्त से असुरों के पास पहुँचा और उनको यह अध्यात्मविद्या सुनाई- ‘इस लोक में आत्मा (देह) ही पूजनीय है और आत्मा ही सेवनीय है । आत्मा की ही पूजा और परिचर्या करनेवाला पुरुष इहलोक और परलोक दोनों लोकों को प्राप्त कर लेता है’ ।4।
इसी से इस लोक में जो दान न देने वाला, श्रद्धा न करने वाला और यजन न करने वाला पुरुष होता है उसे शिष्टजन ‘अरे ! यह तो आसुर ही है’ ऐसा कहते हैं । यह उपनिषद् असुरों की ही है । वे ही मृतक पुरुष के शरीर को भिक्षा, वस्त्र और अलंकार से सुसज्जित करते हैं और इसके द्वारा हम परलोक प्राप्त करेंगे- ऐसा मानते हैं ।5।
किन्तु इन्द्र को देवताओं के पास पहुँचे बिना ही यह भय दिखाई दिया कि जिस प्रकार इस शरीर के अच्छी तरह अलंकृत होने पर यह आत्मा अलंकृत होता है, सुन्दर वस्त्रधारी होने पर सुन्दर वस्त्रधारी होता है और परिष्कृत होने पर परिष्कृत होता है उसी प्रकार इसके अन्धे होने पर अन्धा हो जाता है, स्राम होने पर स्राम हो जाता है और खण्डित होने पर खण्डित हो जाता है तथा इस शरीर का नाश होने पर यह भी नष्ट हो जाता है ।1।
‘इसमें मैं कोई भोग्य नहीं देखता ।’ इसलिए वे समित्पाणि होकर फिर प्रजापति के पास आये । उससे प्रजापति ने कहा- ‘इन्द्र ! तुम विरोचन के साथ शान्तचित्त होकर गए थे, अब किस इच्छा से पुनः आये हो ?’ इन्द्र ने कहा- ‘भगवन् ! जिस प्रकार इस शरीर के अच्छी तरह अलंकृत होने पर यह आत्मा अलंकृत होता है, सुन्दर वस्त्रधारी होने पर सुन्दर वस्त्रधारी होता है और परिष्कृत होने पर परिष्कृत होता है उसी प्रकार इसके अन्धे होने पर अन्धा हो जाता है, स्राम होने पर स्राम हो जाता है और खण्डित होने पर खण्डित हो जाता है तथा इस शरीर का नाश होने पर यह भी नष्ट हो जाता है, मुझे इसमें कोई फल नहीं दिखाई देता’ ।2।
‘हे इन्द्र ! यह बात ऐसी ही है’ ऐसा प्रजापति ने कहा, ‘मैं तुम्हारे प्रति उसकी पुनः व्याख्या करूँगा । अब तुम बत्तीस वर्ष यहाँ और रहो’ । इन्द्र ने वहाँ बत्तीस वर्ष और निवास किया । तब प्रजापति ने उससे कहा ।3।
‘जो यह स्वप्न में पूजित होता हुआ विचरता है यह आत्मा है’ ऐसा प्रजापति ने कहा ‘यह अमृत है, अभय है, और यही ब्रह्म है ।’ ऐसा सुनकर इन्द्र शान्तहृदय से चला गया । किन्तु देवताओं के पास पहुँचे बिना ही उसे यह भय दिखाई दिया ‘यद्यपि यह शरीर अन्धा होता है तो भी वह अनन्ध होता है और यदि यह स्राम होता है तो भी वह अस्राम होता है । इस प्रकार यह इसके दोष से दूषित नहीं होता’ ।1।
‘यह इस देह के वध से नष्ट भी नहीं होता और न इसकी स्रामता से स्राम होता है । किन्तु इसे मानो कोई मरता हो, कोई ताड़ित करता हो, यह मानो अप्रियवेत्ता हो और रुदन करता हो- ऐसा हो जाता है, अतः इसमें मैं कोई फल नहीं देखता’ ।2।
न इस देह के वध से नष्ट भी होता है और न इसकी स्रामता से स्राम होता है । किन्तु इसे मानो कोई मरता हो, कोई ताड़ित करता हो, यह मानो अप्रियवेत्ता हो और रुदन करता हो- ऐसा हो जाता है, अतः इसमें मैं कोई फल नहीं देखता’ । तब प्रजापति ने कहा- ‘हे इन्द्र ! यह बात ऐसी ही है, मैं तुम्हारे प्रति उसकी पुनः व्याख्या करूँगा । अब तुम बत्तीस वर्ष यहाँ और रहो’ । इन्द्र ने वहाँ बत्तीस वर्ष और निवास किया । तब प्रजापति ने उससे कहा ।4।
‘जिस अवस्था में यह सोया हुआ दर्शनवृत्ति से रहित और सम्यक्-रूप से आनन्दित हो स्वप्न का अनुभव नहीं करता वह आत्मा है’- ऐसा प्रजापति ने कहा ‘यह अमृत है, अभय है, और यही ब्रह्म है ।’ ऐसा सुनकर इन्द्र शान्तहृदय से चला गया । किन्तु देवताओं के पास पहुँचे बिना ही उसे यह भय दिखाई दिया- ‘उस अवस्था में तो इसे निश्चय ही यह भी ज्ञान नहीं होता कि ‘यह मैं हूँ’ और न यह इन अन्य भूतों को ही जानता है, उस समय तो यह मानो विनाश को प्राप्त हो जाता है । अतः इसमें मैं कोई फल नहीं देखता’ ।1।
वह समित्पाणि होकर फिर प्रजापति के पास आया । उससे प्रजापति ने कहा- ‘इन्द्र ! तुम तो शान्तचित्त होकर गए थे, अब किस इच्छा से पुनः आये हो ?’ इन्द्र ने कहा- भगवन् ! उस अवस्था में तो इसे यह भी ज्ञान नहीं होता कि ‘यह मैं हूँ’ और न यह इन अन्य भूतों को ही जानता है, उस समय तो यह मानो विनाश को प्राप्त हो जाता है । अतः इसमें मैं कोई फल नहीं देखता’ ।2।
तब प्रजापति ने कहा- ‘हे इन्द्र ! यह बात ऐसी ही है, मैं तुम्हारे प्रति उसकी पुनः व्याख्या करूँगा । आत्मा इससे भिन्न नहीं है । अभी तुम पाँच वर्ष यहाँ ब्रह्मचर्यवास करो’ । इन्द्र ने वहाँ पाँच वर्ष और निवास किया । ये सब मिलकर एक सौ एक वर्ष हो गए । इसी से ऐसा कहते हैं कि इन्द्र ने एक सौ एक वर्ष तक प्रजापति के यहाँ ब्रह्मचर्यवास किया । तब प्रजापति ने उससे कहा ।3।
हे इन्द्र ! यह शरीर मरणशील ही है, यह मृत्यु से ग्रस्त है । यह इस अमृत, अशरीरी आत्मा का अधिष्ठान है । सशरीर आत्मा निश्चय ही प्रिय और अप्रिय से ग्रस्त है, सशरीर रहते हुए इसके प्रियाप्रिय का नाश नहीं हो सकता और अशरीर होने पर इसे प्रिय और अप्रिय स्पर्श नहीं कर सकते ।1।
वायु अशरीर है, अभ्र, विद्युत और मेघध्वनि ये सब अशरीर हैं । जिस प्रकार ये सब उस आकाश से समुत्थान कर सूर्य की परम ज्योति को प्राप्त हो अपने स्वरूप में परिणत हो जाते है ।2।
उसी प्रकार यह सम्प्रसाद इस शरीर से समुत्थान कर परम ज्योति को प्राप्त हो अपने स्वरूप में स्थित हो जाता है । वह उत्तम पुरुष है । उस अवस्था में वह हँसता, क्रीड़ा करता और स्त्री, यान अथवा ज्ञातिजन के साथ रमण करता अपने साथ उत्पन्न हुए इस शरीर को स्मरण न करता हुआ सब ओर विचरता है । जिस प्रकार घोड़ा या बैल गाड़ी में जुता रहता है उसी प्रकार यह प्राण इस शरीर में जुता हुआ है ।3।
और जो यह जानता है कि मैं मनन करूँ वह आत्मा है । मन उसका दिव्य नेत्र है, वह यह आत्मा इस दिव्य चक्षु के द्वारा भोगों को देखता हुआ रमण करता है ।5।
मैं श्याम से शबल को प्राप्त होऊँ और शबल से श्याम को प्राप्त होऊँ । अश्व जिस प्रकार रोएँ झाड़कर निर्मल हो जाता है उसी प्रकार मैं पापों को झाड़कर तथा राहु के मुख से निकले चन्द्रमा के समान शरीर को त्यागकर कृतकृत्य हो अकृत ब्रह्मलोक को प्राप्त होता हूँ, ब्रह्मलोक को प्राप्त होता हूँ ।1।
आकाश नाम से प्रसिद्ध आत्मा नाम और रूप का निर्वाह करने वाला है । वे नाम-रूप जिसके अन्तर्गत हैं वह ब्रह्म है, वह अमृत है, वही आत्मा है । मैं प्रजापति के सभागृह को प्राप्त होता हूँ, मैं यशः संज्ञक आत्मा हूँ, मैं ब्राह्मणों के यश, क्षत्रियों के यश और वैश्यों के यश को प्राप्त होना चाहता हूँ, वह मैं यशों का यश हूँ, मैं बिना दाँतों के भक्षण करने वाले रोहित वर्ण पिच्छिल स्त्रीचिह्न को प्राप्त न होऊँ, प्राप्त न होऊँ ।1।
उस इस आत्मज्ञान का ब्रह्मा ने प्रजापति के प्रति वर्णन किया, प्रजापति ने मनु से कहा, मनु ने प्रजावर्ग को सुनाया । नियमानुसार गुरु के कर्तव्यकर्मों को समाप्त करता हुआ वेद का अध्ययन कर आचार्यकुल से समावर्तन कर कुटुम्ब में स्थित हो पवित्र स्थान में स्वाध्याय करता हुआ, धार्मिक कर सम्पूर्ण इन्द्रियों को अपने अंतःकरण में स्थापित कर शास्त्र की आज्ञा से अन्यत्र प्राणियों की हिंसा न करता हुआ वह निश्चय ही आयु की समाप्ति पर्यन्त इस प्रकार बर्तता हुआ ब्रह्मलोक को प्राप्त होता है, और फिर नहीं लौटता, फिर नहीं लौटता ।1।
जेपी सूचना तकनीक विश्वविद्यालय
जेपी सूचना तकनीक विश्वविद्यालय (en:Jaypee University of Information Technology) हिमाचल प्रदेश के वाकनाघाट में स्थित एक निजी विश्वविद्यालय है। विश्वविद्यालय को भारत के हिमाचल प्रदेश प्रान्त में मान्यता प्राप्त है। विश्वविद्यालय को हिमाचल प्रदेश सरकार के 23 मई 2002 को जारी असाधारण गजट अधिसूचना में उल्लिखित 2002 के नियम 14 के अंतर्गत स्थापित किया गया है। विश्वविद्यालय को विश्वविद्यालय स्वीकृति कमीशन द्वारा स्थापित UGC एक्ट के सेक्शन 2(f) के तहत मान्यता प्राप्त है। विश्वविद्यालय में शैक्षणिक गतिविधियाँ जुलाई 2002 से शुरु हुई।
स्थिती
विश्वविद्यालय कालका से शिमला मार्ग में राष्ट्रीय उच्च मार्ग 22 पर वाकनाघाट से 3 किलोमीटर की दूरी पर स्थित है।
शैक्षणिक कार्यक्रम
वर्तमान में विश्वविद्यालय द्वारा निम्नलिखित पूर्वस्नातक डिग्री कार्यक्रम संचालित किए जा रहे हैं:
उच्च पिछड़ी जाति
उच्च पिछड़ी जाति (Upper Backward Caste) एक शब्द है जिसका उपयोग बिहार में मध्यम जातियों का वर्णन करने के लिए किया जाता है, जिनकी सामाजिक और अनुष्ठानिक स्थिति बहुत कम नहीं थी और जो अतीत में पारंपरिक रूप से कृषि और पशुपालन संबंधी गतिविधियों में शामिल रही हैं। वे कुछ हद तक निम्न स्तर के व्यापार में भी शामिल रहे हैं। कोइरी, कुर्मी,यादव और बनिया को अन्य पिछड़ा वर्ग समूह के बीच उच्च-पिछड़े के रूप में वर्गीकृत किया गया है; जबकि अन्य जाति समूह जो ओबीसी का गठन करते हैं, एक समूह जिसमें बिहार राज्य की 51% आबादी शामिल है। निचले पिछड़े के रूप में वर्गीकृत किया गया है। उच्च-पिछड़े जिन्हें उच्च ओबीसी भी कहा जाता है, बिहार की लगभग 20.3% आबादी का प्रतिनिधित्व करते हैं।    ये कृषि जातियाँ राज्य में 1950 के दशक में चलाए गए भूमि सुधार अभियान के सबसे बड़े लाभार्थी थे और उन्होंने सीलिंग कानूनों के तहत अतिरिक्त भूमि का एक महत्वपूर्ण हिस्सा हासिल करके अपनी आर्थिक स्थिति को मजबूत किया, जिसने एक निश्चित सीमा से ऊपर भूमि के स्वामित्व पर रोक लगा दी।.
रोहिणी बालाकृष्णन
रोहिणी बालाकृष्णन भारतीय विज्ञान संस्थान में एक वरिष्ठ प्रोफेसर और पारिस्थिकी वैज्ञानिक हैं। वह पशु संचार और बायोएकॉस्टिक के क्षेत्र में विशेषज्ञ हैं। प्रसिद्ध शोधकर्ताओं द्वारा प्रकाशित अंतरराष्ट्रीय पत्रिकाओं में प्रकाशित उनके शोध को भारतीय समाचार पत्रों में भी सभी का ध्यान केन्द्रित किया गया।
उच्च पिछड़ी जाति
'उच्च ओबीसी' शब्द तकनीकी रूप से बिहार के पिछड़े वर्गों पर मुंगेरी लाल आयोग की रिपोर्ट के अनुबंध- II में शामिल जातियों से मेल खाता है, जबकि निम्न ओबीसी शब्द अत्यंत पिछड़े वर्गों से मेल खाता है जो उसके अनुबंध- I में शामिल थे। विशेष रिपोर्ट.
रोहिणी बालाकृष्णन
करियर
वह वर्तमान में भारतीय विज्ञान संस्थान (आईआईएससी), बैंगलोर में पारिस्थितिकी विज्ञान केंद्र के प्रोफेसर हैं। वह पशु व्यवहार और ध्वनिक संचार पर काम करती है।
लाओस में धर्म की स्वतंत्रता
संविधान धर्म की स्वतंत्रता प्रदान करता है; हालाँकि, सरकार ने इस अधिकार को व्यवहार में प्रतिबंधित कर दिया। कुछ सरकारी अधिकारियों ने नागरिकों की धार्मिक स्वतंत्रता का हनन किया। इस रिपोर्ट द्वारा कवर की गई अवधि के दौरान, धार्मिक स्वतंत्रता के सम्मान की समग्र स्थिति में महत्वपूर्ण परिवर्तन नहीं हुआ। जबकि गैर-प्रोटेस्टेंट समूहों के लिए सम्मान में थोड़ा सुधार हुआ, देश के कई हिस्सों में प्रोटेस्टेंट समूहों के लिए सम्मान में गिरावट देखी गई। ज्यादातर क्षेत्रों में, अधिकारियों ने आम तौर पर पूजा करने के लिए सबसे अधिक विश्वास वाले सदस्यों के संवैधानिक रूप से गारंटीकृत अधिकारों का सम्मान किया, सरकार द्वारा लगाए गए सख्त बाधाओं के भीतर। कुछ क्षेत्रों के अधिकारियों ने विशेष रूप से प्रोटेस्टेंट ईसाइयों द्वारा अल्पसंख्यक धार्मिक अभ्यास के लिए असहिष्णुता का प्रदर्शन जारी रखा। लाओ प्रमोशन फॉर नेशनल कंस्ट्रक्शन (LFNC), लाओ पीपुल्स रिवोल्यूशनरी पार्टी (LPRP) के लिए एक लोकप्रिय मोर्चा संगठन, धार्मिक अभ्यास के निरीक्षण के लिए जिम्मेदार था। धार्मिक अभ्यास के बारे में प्रधानमंत्री का फरमान (डिक्री 92) धार्मिक अभ्यास के नियमों को परिभाषित करने वाला प्रमुख कानूनी साधन था। डिक्री 92 ने अनुमेय धार्मिक गतिविधियों के अंतिम मध्यस्थ के रूप में सरकार की भूमिका को भी संस्थागत बनाया। यद्यपि इस निर्णय ने धार्मिक सहिष्णुता में अधिक योगदान दिया है क्योंकि इसे 2002 में प्रख्यापित किया गया था, अधिकारियों ने धार्मिक अभ्यास के कुछ पहलुओं को प्रतिबंधित करने के लिए इसकी कई स्थितियों का उपयोग किया है।