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ऑर्सन वेल्स
जीवन परिचय
वेल्स का जन्म संयुक्त राज्य अमेरिका के विस्कोंसिन के केनोशा शहर में हुआ था। वेल्स का नामकरण उनके परदादा और केनोशा के प्रभावशाली अटॉर्नी ऑर्सन एस .हेड के नाम पर किया गया। एक समृद्ध परिवार में जन्म लेने के बावजूद वेल्स को अपने बचपन में बड़ी कठिनाइयों और संकटों का सामना करना पड़ा। उनके माता-पिता वेल्स के बचपन में ही अलग हो गए। वेल्स के पिता का व्यवसाय अत्यधिक शराब के सेवन करने की वजह से चौपट हो गया जिसके बाद वेल्स की मां को आर्टस् इंस्टीट्यूट में पियानो बजाकर अपने बच्चों को पालना पड़ा। लेकिन वेल्स जब मात्र नौ साल के थे तब उनकी मां का देहान्त हो गया। इसके बाद वेल्स वाटसन परिवार के पास व्योमिंग चले आए। वेल्स इस बीच थोड़ी अवधि के लिए अपने पिता के साथ भी रहे लेकिन इस दौरान एक पिता को पुत्र की देखभाल करने की बजाय पुत्र को ही अपने पिता को संभालना पड़ा। वेल्स जब 15 साल के थे तब अत्यधिक शराब के सेवन की वजह से किडनी फेल हो जाने पर वेल्स के पिता का निधन हो गया।
वेल्स ने छोटी उम्र में ही रोडियो और रंगमंच के लिए काम करना शुरू कर दिया था,जिसमें उन्हें लगातार सफलता मिली। पिता के देहान्त के बाद वेल्स अपनी बची-खुची जमापूंजी लेकर यूरोप की यात्रा पर निलक पड़े। वेल्स आयरलैंड के मशहूर गेट थिएटर पहुंचे और वहां के प्रबंधक से खुद का परिचय ब्राडवे स्टार के रूप में दिया। ऑडिशन के बाद वेल्स को वहां काम मिल गया लेकिन ब्रिटेन में वेल्स को कोई बड़ी सफलता हाथ नहीं लगी और वो वापस अमेरिका लौट आए।
फिल्म निर्माण
अमेरिका में रेडियो और रंगमंच पर सफलता मिलने के बाद आरकेओ रेडियो की ओर से वेल्स को दो फिल्में बनाने का प्रस्ताव मिला। वेल्स ने पटकथा लेखक हरमन जे मैनकेविच के साथ मिलकर एक कहानी पर कार्य शुरू किया। कहानी अमेरिका के मीडिया मुगल विलियम रैंडोल्फ हर्स्ट के जीवन पर आधारित थी। वेल्स ने इस फिल्म परियोजना के लिए हॉलीवुड के बेहतरीन तकनीशियनों को अपनी टीम में जोड़ा जिसमें छायाकार ग्रेग टौलैंड भी शामिल थे। हालांकि वेल्स ने कलाकारों के चयन में अपने मरकरी थिएटर के नवोदित कलाकारों को तरजीह दी। इस फिल्म के साथ ही हॉलीवुड के कई कलाकारों ने फिल्म जगत में पदार्पण किया।
इस फिल्म की शूटिंग दस सप्ताह में पूरी की गई। लेकिन इस फिल्म का निर्माण इतना आसान नहीं था। हर्स्ट को जब इस फिल्म के बारे में पता चला तो उसने अपने अखबारों में इस फिल्म से संबन्धित किसी भी प्रकार के विज्ञापन और खबरों पर रोक लगा दी और फिल्म के निर्माता आरकेओ रेडियो पर फिल्म के प्रोजेक्ट को बंद करने का दबाव डाला। निर्माता को फिल्म की कुल लागत से भी ज्यादा धन देने का प्रस्ताव दिया गया, ये कहकर कि वो फिल्म के सभी प्रिंट और निगेटिव को नष्ट कर दे।
योग दर्शन
योगदर्शन छः आस्तिक दर्शनों (षड्दर्शन) में से एक है। इसके प्रणेता पतञ्जलि मुनि हैं। यह दर्शन सांख्य दर्शन के 'पूरक दर्शन' के नाम से प्रसिद्ध है। इस दर्शन का प्रमुख लक्ष्य मनुष्य को वह मार्ग दिखाना है जिस पर चलकर वह जीवन के परम लक्ष्य (मोक्ष) की प्राप्ति कर सके। अन्य दर्शनों की भांति योगदर्शन तत्त्वमीमांसा के प्रश्नों (जगत क्या है, जीव क्या है?, आदि) में न उलझकर मुख्यतः मोक्षप्राप्ति के उपाय बताने वाले दर्शन की प्रस्तुति करता है। किन्तु मोक्ष पर चर्चा करने वाले प्रत्येक दर्शन की कोई न कोई तात्विक पृष्टभूमि होनी आवश्यक है। अतः इस हेतु योगदर्शन, सांख्यदर्शन का सहारा लेता है और उसके द्वारा प्रतिपादित तत्त्वमीमांसा को स्वीकार कर लेता है। इसलिये प्रारम्भ से ही योगदर्शन, सांख्यदर्शन से जुड़ा हुआ है।
प्रकृति, पुरुष के स्वरूप के साथ ईश्वर के अस्तित्व को मिलाकर मनुष्य जीवन की आध्यात्मिक, मानसिक और शारीरिक उन्नति के लिये दर्शन का एक बड़ा व्यावहारिक और मनोवैज्ञानिक रूप योगदर्शन में प्रस्तुत किया गया है। इसका प्रारम्भ पतञ्जलि मुनि के योगसूत्रों से होता है। योगसूत्रों की सर्वोत्तम व्याख्या व्यास मुनि द्वारा लिखित व्यासभाष्य में प्राप्त होती है। इसमें बताया गया है कि किस प्रकार मनुष्य अपने मन (चित) की वृत्तियों पर नियन्त्रण रखकर जीवन में सफल हो सकता है और अपने अन्तिम लक्ष्य निर्वाण को प्राप्त कर सकता है।
योगदर्शन, सांख्य की तरह द्वैतवादी है। सांख्य के तत्त्वमीमांसा को पूर्ण रूप से स्वीकारते हुए उसमें केवल 'ईश्वर' को जोड़ देता है। इसलिये योगदर्शन को 'सेश्वर सांख्य' (स + ईश्वर सांख्य) कहते हैं और सांख्य को 'निरीश्वर सांख्य' कहा जाता है।
परिचय
पतंजलि को कपिल द्वारा बताया गया सांख्यदर्शन ही अभिमत है। थोड़े में, इस दर्शन के अनुसार इस जगत्‌ में असंख्य पुरुष हैं और एक प्रधान या मूल प्रकृति। पुरुष चित्‌ है, प्रधान अचित्‌। पुरुष नित्य है और अपरिवर्तनशील, प्रधान भी नित्य है परन्तु परिवर्तनशील। दोनों एक दूसरे से सदा पृथक हैं, परन्तु एक प्रकार से एक का दूसरे पर प्रभाव पड़ता है। पुरुष के सान्निध्य से प्रकृति में परिवर्तन होने लगते हैं। वह क्षुब्ध हो उठती है। पहले उसमें महत्‌ या बुद्धि की उत्पत्ति होती है, फिर अहंकार की, फिर मन की। अहंकार से ज्ञानेन्द्रियों और कर्मेन्द्रियों तथा पाँच तन्मात्राओं अर्थात्‌ शब्द, स्पर्श, रूप, रस तथा गन्ध की, अन्त में इन पाँचों से आकाश, वायु, तेज, अप और क्षिति नाम के महाभूतों की। इन सबके संयोग वियोग से इस विश्व का खेल हो रहा है। संक्षेप में, यही सृष्टि का क्रम है। प्रकृति में परिवर्तन भले ही हो परन्तु पुरुष ज्यों का त्यों रहता है। फिर भी एक बात होती है। जैसे श्वेत स्फटिक के सामने रंग बिरंगे फूलों को लाने से उसपर उनका रंगीन प्रतिबिम्ब पड़ता है, इसी प्रकार पुरुष पर प्राकृतिक विकृतियों के प्रतिबिम्ब पड़ते हैं। क्रमश: वह बुद्धि से लेकर क्षिति तक से रंजित प्रतीत होता है, अपने को प्रकृति के इन विकारों से संबद्ध मानने लगता है। आज अपने को धनी, निर्धन, बलवान्‌ दुर्बल, कुटुंबी, सुखी, दु:खी, आदि मान रहा है। अपने शुद्ध रूप से दूर जा पड़ा है। यह उसका भ्रम, अविद्या है। प्रधान से बने हुए इन पदार्थो ने उसके रूप को ढँक रखा है, उसके ऊपर कई तह खोल पड़ गई है। यदि वह इन खोलों, इन आवरणों को दूर फेंक दे तो उसका छुटकारा हो जायगा। जिस क्रम से बँधा है, उसके उलटे क्रम से बन्धन टूटेंगे। पहले महाभूतों से ऊपर उठना होगा। अन्त में प्रधान की ओर से मुँह फेरना होगा। यह बन्धन वास्तविक नहीं है, परन्तु बहुत ही दृढ़ प्रतीत होते हैं। जिस उपयोग से बंधनों को तोड़कर पुरुष अपने शुद्ध स्वरूप में स्थित हो सके उस उपाय का नाम योग है। सांख्य के आचार्यो का कहना है: यद्वा तद्वा तदुच्छिति: परमपुरुषार्थः - जैसे भी हो सके पुरुष और प्रधान के इस कृत्रिम संयोग का उच्छेद करना परम पुरुषार्थ हैं।
योग का यही दार्शनिक धरातल है: अविद्या के दूर होने पर जो अवस्था होती है उसका वर्णन विभिन्न आचार्यों और विचारकों के विभिन्न ढँग से किया है। अपने-अपने विचार के अनुसार उन्होंने उसको पृथक नाम भी दिए हैं। कोई उसे कैवल्य कहता है, कोई मोक्ष, कोई निर्वाण। ऊपर पहुँचकर जिसको जैसा अनुभव हो वह उसे उस प्रकार कहे। वस्तुत: वह अवस्था ऐसी है, यतो वाचो निवर्तते अप्राप्य मनसा सह - जहाँ मन ओर वाणी की पहुँच नहीं है। थोड़े से शब्दों में एक और बात का भी चर्चा कर देना आवश्यक है। असंख्य पुरुषों के साथ पतंजलि ने 'पुरुष विशेष' नाम से ईश्वर की सत्ता को भी माना है। सांख्य के आचार्य ऐसा नहीं मानते। वस्तुत: मानने की आवश्यकता भी नहीं है। यदि योगदर्शन में से वह थोड़े से सूत्र निकाल भी लें तो कोई अंतर नहीं पड़ता। योग की साधना की दृष्टि से ईश्वर को मानने, न मानने का विशेष महत्व नहीं है। ईश्वर की सत्ता को मानने वाले और न मानने वाले, दोनों योग में समान रूप से अधिकार रखते हैं।
यम-नियम
विद्या और अविद्या, बन्धन और उससे छुटकारा, सुख और दु:ख सब चित्त में हैं। अत: जो कोई अपने स्वरूप में स्थिति पाने का इच्छुक है उसको अपने चित्त को उन वस्तुओं से हटाने का प्रयत्न करना होगा, जो हठात्‌ प्रधान और उसके विकारों की ओर खींचती हैं और सुख दु:ख की अनुभूति उत्पन्न करती हैं। इस तरह चित्त को हटाने तथा चित्त के ऐसी वस्तुओं से हट जाने का नाम वैराग्य है। यह योग की पहली सीढ़ी है। पूर्ण वैराग्य एकदम नहीं हुआ करता। ज्यों ज्यों व्यक्ति योग की साधना में प्रवृत्त होता है त्यों त्यों वैराग्य भी बढ़ता है और ज्यों ज्यों वेराग्य बढ़ता है त्यों त्यों साधना में प्रवृत्ति बढ़ती है। जेसा पतंजलि ने कहा है: दृष्ट और अनुश्रविक दोनों प्रकार के विषयों में विरक्ति, गांधी जी के शब्दों में अनासक्ति, होनी चाहिए। स्वर्ग आदि, जिनका ज्ञान हमको अनुश्रुति अर्थात्‌ महात्माओं के वचनों और धर्मग्रन्थों से होता है, अनुश्रविक कहलाते हैं। योग की साधना को अभ्यास कहते हैं। इधर कई सौ वर्षो से साधुओं में इस आरम्भ में भजन शब्द भी चल पड़ा है।
चित्त जब तक इन्द्रियों के विषयों की ओर बढ़ता रहेगा, चंचल रहेगा। इन्द्रियाँ उसका एक के बाद दूसरी भोग्य वस्तु से सम्पर्क कराती रहेंगी। कितनों से वियोग भी कराती रहेंगी। काम, क्रोध, लोभ, आदि के उद्दीप्त होने के सैकड़ों अवसर आते रहेंगे। सुख दु:ख की निरन्तर अनुभूति होती रहेगी। इस प्रकार प्रधान ओर उसके विकारों के साथ जो बंधन अनेक जन्मों से चले आ रहे हैं वे दृढ़ से दृढ़तर होते चले जाएँगे। अत: चित्त को इन्द्रियों के विषयों से खींचकर अन्तर्मुखी करना होगा। इसके अनेक उपाय बताए गए हैं जिनके ब्योरे में जाने की आवश्यकता नहीं है। साधारण मनुष्य के चित्त की अवस्था क्षिप्त कहलाती है। वह एक विषय से दूसरे विषय की ओर फेंका फिरता है। जब उसको प्रयत्न करके किसी एक विषय पर लाया जाता है तब भी वह जल्दी से विषयंतर की ओर चला जाता है। इस अवस्था को विक्षिप्त कहते हैं। दीर्ध प्रयत्न के बाद साधक उसे किसी एक विषय पर देर तक रख सकता है। इस अवस्था का नाम एकाग्र है। चित्त को वशीभूत करना बहुत कठिन काम है। श्रीकृष्ण ने इसे प्रमाथि बलवत्‌-मस्त हाथी के समान बलवान्‌-बताया है।
आसन
चित्त को वश में करने में एक चीज से सहायता मिलती है। यह साधारण अनुभव की बात है कि जब तक शरीर चंचल रहता है, चित्त चंचल रहता है और चित्त की चंचलता शरीर को चंचल बनाए रहती है। शरीर की चंचलता नाड़ीसंस्थान की चंचलता पर निर्भर करती है। जब तक नाड़ीसंस्थान संक्षुब्ध रहेगा, शरीर पर इंद्रिय ग्राह्य विषयों के आधात होते रहेंगे। उन आधातों का प्रभाव मस्तिष्क पर पड़ेगा जिसके फलस्वरूप चित्त और शरीर दोनों में ही चंचलता बनी रहेगी। चित्त को निश्चल बनाने के लिये योगी वैसा ही उपाय करता है जैसा कभी-कभी युद्ध में करना पड़ता है। किसी प्रबल शत्रु से लड़ने में यदि उसके मित्रों को परास्त किया जा सके तो सफलता की संभावना बढ़ जाती है। योगी चित्त पर अधिकार पाने के लिए शरीर और उसमें भी मुख्यत: नाड़ीसंस्थान, को वश में करने का प्रयत्न करता है। शरीर भौतिक है, नाड़ियाँ भी भौतिक हैं। इसलिये इनसे निपटना सहज है। जिस प्रक्रिया से यह बात सिद्ध होती है उसके दो अंग हैं: आसन और प्राणायाम। आसन से शरीर निश्चल बनता है। बहुत से आसनों का अभ्यास तो स्वास्थ्य की दृष्टि से किया जाता है। पतंजलि ने इतना ही कहा है: स्थिर सुखमासनम्‌ : जिसपर देर तक बिना कष्ट के बैठा जा सके वही आसन श्रेष्ठ है। यही सही है कि आसनसिद्धि के लिये स्वास्थ्य संबंधी कुछ नियमों का पालन आवश्यक है। जैसा श्रीकृष्ण ने गीता में कहा है-
खाने, पीने, सोने, जागने सभी का नियन्त्रण करना होता है।
प्राणायाम
प्राणायाम शब्द के संबंध में बहुत भ्रम फैला हुआ है। इस भ्रम का कारण यह है कि आज लोग प्राण शब्द के अर्थ को प्राय: भूल गए हैं। बहुत से ऐसे लोग भी, जो अपने को योगी कहते हैं, इस शब्द के सम्बन्ध में भूल करते हैं। योगी को इस बात का प्रयत्न करना होता है कि वह अपने प्राण को सुषुम्ना में ले जाय। सुषुम्ना वह नाड़ी है जो मेरुदण्ड की नली में स्थित है और मस्त्तिष्क के नीचे तक पहुँचती है। यह कोई गुप्त चीज नहीं है। आँखों से देखी जा सकती है। करीब-करीब कनष्ठाि उँगली के बराबर मोटी होती है, ठोस है, इसमें कोई छेद नहीं है। प्राण का और साँस या हवा करनेवालों को इस बात का पता नहीं है कि इस नाड़ी में हवा के घुसने के लिये और ऊपर चढ़ने के लिये कोई मार्ग नहीं है। प्राण को हवा का समानार्थक मानकर ही ऐसी बातें कही जाती हैं कि अमुक महात्मा ने अपनी साँस को ब्रह्मांड में चढ़ा लिया। साँस पर नियंत्रण रखने से नाड़ीसंस्थान को स्थिर करने में निश्चय ही सहायता मिलती है, परंतु योगी का मुख्य उद्देश्य प्राण का नियंत्रण है, साँस का नहीं। प्राण वह शक्ति है जो नाड़ीसंस्थान में संचार करती है। शरीर के सभी अवयवों को और सभी धातुओं को प्राण से ही जीवन और सक्रियता मिलती है। जब शरीर के स्थिर होने से ओर प्राणायाम की क्रिया से, प्राण सुषुम्ना की ओर प्रवृत्त होता है तो उसका प्रवाह नीचे की नाड़ियों में से खिंच जाता है। अत: ये नाड़ियाँ बाहर के आधातों की ओर से एक प्रकार से शून्यवत्‌ हो जाती हैं।
प्रत्याहार
प्राणायाम का अभ्यास करना और प्राणायाम में सफलता पा जाना दो अलग अलग बातें हैं। परंतु वैराग्य और तीव्र संवेग के बल से सफलता का मार्ग प्रशस्त हो जाता है। ज्यों-ज्यों अभ्यास दृढ़ होता है, त्यों-त्यों साधक के आत्मविश्वास में वृद्धि होती है। एक और बात होती है। वह जितना ही अपने चित्त को इंद्रियों और उनके विषयों से दूर खींचता है उतना ही उसकी ऐंद्रिय शक्ति भी बढ़ती है अर्थात्‌ इंद्रियों की विषयों के भोग की शक्ति भी बढ़ती है। इसीलिये प्राणायाम के बाद प्रत्याहार का नाम लिया जाता है। प्रत्याहार का अर्थ है इंद्रियों को उनके विषयों से खींचना। वैराग्य के प्रसंग में यह उपदेश दिया जा चुका है परंतु प्राणायम तक पहँचकर इसकों विशेष रूप से दुहराने की आवश्यकता है। आसन, प्राणायाम और प्रत्याहार के ही समुच्चय का नाम हठयोग है।
धारणा, ध्यान, समाधि
खेद की बात है कि कुछ अभ्यासी यहीं रुक जाते हैं। जो लोग आगे बढ़ते हैं उनके मार्ग को तीन विभागों में बाँटा जाता है: धारणा, ध्यान और समाधि। इन तीनों को एक दूसरे से बिल्कुल पृथक करना असंभव है। धारण पुष्ट होकर ध्यान का रूप धारण करती है और उन्नत ध्यान ही समाधि कहलाता है। पतंजलि ने तीनों को सम्मिलित रूप से संयम कहा है। धारणा वह उपाय है जिससे चित्त को एकाग्र करने में सहायता मिलती है। यहाँ उपाय शब्द का एकवचन में प्रयोग हुआ है परंतु वस्तुत: इस काम के अनेक उपाय हैं। इनमें से कुछ का चर्चा उपनिषदों में आया है। वैदिक वाड्मय में विद्या शब्द का प्रयोग किया गया है। किसी मंत्र के जप, किसी देव, देवी या महात्मा के विग्रह या सूर्य, अग्नि, दीपशिखा आदि को शरीर के किसी स्थानविशेष जेसे हृदय, मूर्घा, तिल अर्थात दोनों आँखों के बीच के बिंदु, इनमें से किसी जगह कल्पना में स्थिर करना, इस प्रकार के जो भी उपाय किए जायँ वे सभी धारणा के अंतर्गत हैं। जैसा कि कुछ उपायों को बतलाने के बाद पतंजलि ने यह लिख दिया है - यथाभिमत ध्यानाद्वा-जो वस्तु अपने को अच्छी लगे उसपर ही चित्त को एकाग्र करने से काम चल सकता है। किसी पुराण में ऐसी कथा आई है कि अपने गुरु की आज्ञा से किसी अशिक्षित व्यक्ति ने अपनी भैंस के माध्यम से चित्त को एकाग्र करके समाधि प्राप्त की थी।
धारणा की सबसे उत्तम पद्धति वह है जिसे पुराने शब्दों में नादानुसंधान कहते हैं। कबीर और उनके परवर्ती संतों ने इसे सुरत शब्द योग की संज्ञा दी है। जिस प्रकार चंचल मृग वीणा के स्वरों से मुग्ध होकर चौकड़ी भरना भूल जाता है, उसी प्रकार साधक का चित्त नाद के प्रभाव से चंचलता छोड़कर स्थिर हो जाता है। वह नाद कौन सा है जिसमें चित्त की वृत्तियों को लय करने का प्रयास किया जाता है और यह प्रयास कैसे किया जाता है, ये बातें तो गुरुमुख से ही जानी जाती हैं। अंतर्नाद के सूक्ष्मत्तम रूप को प्रवल, ओंकार, कहते हैं। प्रणव वस्तुत: अनुच्चार्य्य है। उसका अनुभव किया जा सकता है, वाणी में व्यंजना नहीं, नादविंदूपनिषद् के शब्दों में:
प्रणव के अनुसंधान से, ज्योतिर्मय और कल्याणकारी नाद उदित होता है। फिर आत्मा स्वयं उसी प्रकार प्रकट होता है, जेसे कि बादल के हटने पर चंद्रमा प्रकट होता है। आदि शब्द आंकार को परमात्मा का प्रतीक कहा जाता है। योगियों में सर्वत्र ही इसकी महिमा गाई गई है। बाइबिल के उस खंड में, जिसे सेंट जान्स गास्पेल कहते हैं, पहला ही वाक्य इस प्रकार हैं, आरंभ में शब्द था। वह शब्द परमात्मा के साथ था। वह शब्द परमात्मा था। सूफी संत कहते हैं हैफ़ दर बंदे जिस्म दरमानी, न शुनवी सौते पाके रहमानी दु:ख की बात है कि तू शरीर के बंधन में पड़ा रहता है और पवित्र दिव्य नाद को नहीं सुनता।
चित्त की एकाग्रता ज्यों ज्यों बढ़ती है त्यों त्यों साधकर को अनेक प्रकार के अनुभव होते हैं। मनुष्य अपनी इंद्रियों की शक्ति से परिचित नहीं है। उनसे न तो काम लेता है और न लेना चाहता है। यह बात सुनने में आश्चर्य की प्रतीत होती है, पर सच है। मान लीजिए, हमारी चक्षु या श्रोत्र इंद्रिया की शक्ति कल आज से कई गुना बढ़ जाय। तब न जाने ऐसी कितनी वस्तुएँ दृष्टिगोचर होने लगेंगी जिनको देखकर हम काँप उठेंगे। एक दूसरे के भीतर की रासायनिक क्रिया यदि एक बार देख पड़ जाय तो अपने प्रिय से प्रिय व्यक्ति की ओर से घृणा हो जायगी। हमारे परम मित्र पास की कोठरी में बैठे हमारे संबंध में क्या कहते हैं, यदि यह बात सुनने में आ जाय तो जीना दूभर हो जाय। हम कुछ वासनाओं के पुतले हैं। अपनी इंद्रयों से वहीं तक काम लेते हैं जहाँ तक वासनाओं की तृप्ति हो। इसलिये इंद्रियों की शक्ति प्रसुप्त रहती है परंतु जब योगाभ्यास के द्वारा वासनाओं का न्यूनाधिक शमन होता है तब इंद्रियाँ निर्बाध रूप से काम कर सकती हैं और हमको जगत्‌ के स्वरूप के वास्तविक रूप का कुछ परिचय दिलाती हैं। इस विश्व में स्पर्श, रूप, रस और गंध का अपार भंडार भरा पड़ा है जिसकी सत्ता का हमको अनुभव नहीं हैं। अंर्तर्मुख होने पर बिना हमारे प्रयास के ही इंद्रियाँ इस भंडार का द्वार हमारे सामने खोल देती हैं। सुषुम्ना में नाड़ियों की कई ग्रंथियाँ हैं, जिनमें कई जगहों से आई हुई नाड़ियाँ मिलती हैं। इन स्थानों को चक्र कहते हैं। इनमें से विशेष रूप से छह चक्रों का चर्चा योग के ग्रंथों में आता है। सबसे नीचे मुलाधार है जो प्राय: उस जगह पर है जहाँ सुषुम्ना का आरंभ होता है। और सबसे ऊपर आज्ञा चक्र है जो तिल के स्थान पर है। इसे तृतीय नेत्र भी कहते हैं। थोड़ा और ऊपर चलकर सुषुम्ना मस्तिष्क के नाड़िसंस्थान से मिल जाती है। मस्तिष्क के उस सबसे ऊपर के स्थान पर जिसे शरीर विज्ञान में सेरेब्रम कहते हैं, सहस्रारचक्र है। जैसा कि एक महात्मा ने कहा है:
योगी के प्रारंभिक अनुभवों में से कुछ की ओर ऊपर संकेत किया गया है। ऐसे कुछ अनुभवों का उल्लेख श्वेताश्वर उपनिषद् में भी किया गया है। वहाँ उन्होंने कहा है कि अनल, अनिल, सूर्य, चंद्र, खद्योत, धूम, स्फुलिंग, तारे अभिव्यक्तिकरानि योगे हैंश् यह सब योग में अभिव्यक्त करानेवाले चिह्न हैं अर्थात्‌ इनके द्वारा योगी को यह विश्वास हो सकता है कि मैं ठीक मार्ग पर चल रहा हूँ। इसके ऊपर समाधि तक पहुँचते पहुँचते योगी को जो अनुभव होते हैं उनका वर्णन करना असंभव है। कारण यह है कि उनका वर्णन करने के लिये साधारण मनुष्य को साधारण भाषा में कोई प्रतीक या शब्द नहीं मिलता। अच्छे योगियों ने उनके वर्णन के संबंध में कहा है कि यह काम वैसा ही है जैसे गूँगा गुड़ खाय। पूर्णांग मनुष्य भी किसी वस्तु के स्वाद का शब्दों में वर्णन नहीं कर सकता, फिर गूँगा बेचारा तो असमर्थ है ही। गुड़ के स्वाद का कुछ परिचय फलों के स्वाद से या किसी अन्य मीठी चीज़ के सादृश्य के आधार पर दिया भी जा सकता है, पर जैसा अनुभव हमको साधारणत: होता ही नहीं, वह तो सचमुच वाणी के परे हैं।
समाधि की सर्वोच्च भूमिका के कुछ नीचे तक अस्मिता रह जाती है। अपनी पृथक सत्ता अहम्‌ अस्मि (मैं हूँ) यह प्रतीति रहती है। अहम्‌ अस्मि = मैं हूँ की संतान अर्थात निरंतर इस भावना के कारण वहाँ तक काल की सत्ता है। इसके बाद झीनी अविद्या मात्र रह जाती है। उसके शय होने की अवस्था का नाम असंप्रज्ञात समाधि है जिसमें अविद्या का भी क्षय हो जाता है और प्रधान से कल्पित संबंध का विच्छेद हो जाता है। यह योग की पराकाष्ठा है। इसके आगे फिर शास्त्रार्थ का द्वार खुल जाता है। सांख्य के आचार्य कहते हैं कि जो योगी पुरुष यहाँ तक पहुँचा, उसके लिये फिर तो प्रकृति का खेल बंद हो जाता है। दूसरे लोगों के लिये जारी रहता है। वह इस बात को यों समझाते हैं। किसी जगह नृत्य हो रहा है। कई व्यक्ति उसे देख रहे हैं। एक व्यक्ति उनमें ऐसा भी है जिसको उस नृत्य में कोई अभिरुचि नहीं है। वह नर्तकी की ओर से आँख फेर लेता है। उसके लिये नृत्य नहीं के बराबर है। दूसरे के लिये वह रोचक है। उन्होंने कहा है कि उस अजा के साथ अर्थात नित्या के साथ अज एकोऽनुशेते = एक अज शयन करता है और जहात्येनाम्‌ भुक्तभोगाम्‌ तथान्य:-उसके भोग से तृप्त होकर दूसरा त्याग देता है।
अद्वैत वेदान्त के आचार्य सांख्यसंमत पुरुषों की अनेकता को स्वीकार नहीं करते। उनके अतिरिक्त और भी कई दार्श्निक संप्रदाय हैं जिनके अपने अलग अलग सिद्धांत हैं। पहले कहा जा चुका हैं कि इस शास्त्रार्थ में यहां पड़ने की आवश्यकता नहीं हैं। जहां तक योग के व्यवहारिक रूप की बात है उसमें किसी को विरोध नहीं है। वेदांत के आचार्य भी निर्दिध्यासन की उपयोगिता को स्वीकार करते हैं और वेदांत दर्शन में व्यास ने भी असकृदभ्यासात्‌ ओर आसीन: संभवात्‌ जैसे सूत्रों में इसका समर्थन किया है। इतना ही हमारे लिये पर्याप्त है।
साधारणत: योग को अष्टांग कहा जाता है परंतु यहाँ अब तक आसन से लेकर समाधि तक छह अंगों का ही उल्लेख किया गया है। शेष दो अंगों को इसलिये नहीं छोड़ा कि वे अनावश्यक हैं वरन्‌ इसलिए कि वह योगी ही नहीं प्रत्युत मनुष्य मात्र के लिए परम उपयोगी हैं। उनमें प्रथम स्थान यम का है। इनके संबंध में कहा गया है कि यह देश काल, समय से अनवच्छिन्न ओर सार्वभौम महाब्रत हैं अर्थात्‌ प्रत्येक मनुष्य को प्रत्येक स्थान पर प्रत्येक समय और प्रत्येक अवस्था में प्रत्येक व्यक्ति के साथ इनका पालन करना चाहिए। दूसरा अंग नियम कहलाता है। जो लोग ईश्वर की सत्ता को स्वीकार नहीं करते उनके लिये ईश्वर पर निष्ठा रखने का कोई और नहीं है। परंतु वह लोग भी प्राय: किसी न किसी ऐसे व्यक्ति पर श्रद्धा रखते हैं जो उनके लिये ईश्वर तुल्य है। बौद्ध को बुद्धदेव के प्रति जो निष्ठा है वह उससे कम नहीं है जो किसी भी ईश्वरवादी को ईश्वर पर होती होगी। एक और बात है। किसी को ईश्वर पर श्रद्धा हो या न हो, योग मार्ग के उपदेष्टा गुरु पर तो अनन्य श्रद्धा होनी ही चाहिए। योगाभ्यासी के लिये गुरु का स्थान किसी भी दृष्टि से ईश्वर से कम नहीं। ईश्वर हो या न हो परंतु गुरु के होने पर तो कोई संदेह हो ही नहीं सकता। एक साधक चरणादास जी की शिष्या सहजोबाई ने कहा है:
आज कल यह बात सुनने में आती है कि परम पुरुषार्थ प्राप्त करने के लिये ज्ञान पर्याप्त है। योग की आवश्यकता नहीं है। जो लोग ऐसा कहते हैं, वह ज्ञान शब्द के अर्थ पर गंभीरता से विचार नहीं करते। ज्ञान दो प्रकार का होता है-तज्ज्ञान और तद्विषयक ज्ञान। दोनों में अंतर है। कोई व्यक्ति अपना सारा जीवन रसायन आदि शास्त्रों के अध्ययन में बिताकर शक्कर के संबंध में जानकारी प्राप्त कर सकता है। शक्कर के अणु में किन किन रासायनिक तत्वों के कितने कितने परमाणु होते हैं? शक्कर कैसे बनाई जाती है? उसपर कौन कौन सी रासानिक क्रिया और प्रतिक्रियाएँ होती हैं? इत्यादि। यह सब शक्कर विषयक ज्ञान है। यह भी उपयोगी हो सकता है परंतु शक्कर का वास्तविक ज्ञान तो उसी समय होता है जब एक चुटकी शक्कर मुँह में रखी जाती है। यह शक्कर का तत्वज्ञान है। शास्त्रों के अध्ययन से जो ज्ञान प्राप्त होता है वह सच्चा आध्यात्मिक ज्ञान है और उसके प्रकाश में तद्विषयक ज्ञान भी पूरी तरह समझ में आ सकता हैं। इसीलिये उपनिषद् के अनुसार जब यम ने नचिकेता को अध्यात्म ज्ञान का उपदेश दिया तो उसके साथ में योगविधि च कृत्स्नम्‌ की भी दीक्षा दी, नहीं तो नचिकेता का बोध अधूरा ही रह जाता। जो लोग भक्ति आदि की साधना रूप से प्रशंसा करते हैं उनकोश् भी यह ध्यान में रखना चाहिए कि यदि उनके मार्ग में वित्त को एकाग्र करने का कोई उपाय है तो वह वस्तुत: योग की धारणा अंग के अंतर्गत है। यह उनकी मर्जी है कि सनातन योग शब्द को छोड़कर नये शब्दों का व्यवहार करते हैं।
योग के अभ्यास से उस प्रकार की शक्तियों का उदय होता है जिनको विभूति या सिद्धि कहते हैं। यदि पर्याप्त समय तक अभ्यास करने के बाद भी किसी मनुष्य में ऐसी असाधारण शक्तियों का आगम नहीं हुआ तो यह मानना चाहिए कि वह ठीक मार्ग पर नहीं चल रहा है। परन्तु सिद्धियों में कोई जादू की बात नहीं है। इंद्रियों की शक्ति बहुत अधिक है परंतु साधारणत: हमको उसका ज्ञान नहीं होता और न हम उससे काम लेते हैं। अभयासी को उस शक्ति का परिचय मिलता है, उसको जगत्‌ के स्वरूप के संबंध में ऐसे अनुभव होते हैं जो दूसरों को प्राप्त नहीं हैं। दूर की या छिपी हुई वस्तु को देख लेना, व्यवहृत बातों को सुन लेना इत्यादि इंद्रियों की सहज शक्ति की सीमा के भीतर की बाते हैं परंतु साधारण मनुष्य के लिये यह आश्चर्यश् का विषय हैं, इनकों सिद्धि कहा जायगा। इसी प्रकार मनुष्य में और भी बहुत सी शक्तियाँ हें जो साधारण अवस्था में प्रसुप्त रहती हैं। योग के अभ्यास से जाग उठती हैं। यदि हम किसी सड़क पर कहीं जा रहे हो तो अपने लक्ष्य की ओर बढ़ते हुए भी अनायास ही दाहिने बाएँ उपस्थित विषयों को देख लेंगे। सच तो यह है कि जो कोई इन विषयों को देखने के लिये रुकेगा वह गन्तव्य स्थान तक पहुँचेगा ही नहीं ओर बीच में ही रह जायगा। इसीलिये कहा गया है कि जो कोई सिद्धियों के लिये प्रयत्न करता है वह अपने को समाधि से वंचित करता है। पतंजलि ने कहा है:
अर्थात्‌ ये विभूतियाँ समाधि में बाधक हैं परंतु समाधि से उठने की अवस्था में सिद्धि कहलाती हैं।
आन्ध्र प्रदेश उच्च न्यायालय
आन्ध्र प्रदेश उच्च न्यायालय भारतीय राज्य आन्ध्र प्रदेश का न्यायालय है। यह न्यायालय आन्ध्र प्रदेश की राजधानी अमरावती में है। न्यायालय के प्रथम मुख्य न्यायाधीश जस्टिस जे के महेश्वरी हैं जबकि छगरी प्रवीण कुमार कार्यवाहक मुख्य न्यायाधीश थे
इतिहास
तेलंगाना राज्य 2 जुन 2014 को आन्ध्र प्रदेश से अलग हुआ, जिस कारण राज्य का पुराना उच्च न्यायालय भी राजधानी हैदराबाद के साथ तेलंगाना राज्य के हिस्से चला गया। जुन 2014 से जनवरी 2019 तक आन्ध्र प्रदेश और तेलंगाना, दोनों ही राज्यों का उच्च न्यायलय हैदराबाद में था। भारत की केंद्र सरकार ने 1 जनवरी 2019 से आन्ध्र प्रदेश राज्य के लिए एक नए उच्च न्यायालय के गठन को अधिसूचित किया, जो देश का 25वां उच्च न्यायालय होगा। आंध्र प्रदेश की राजधानी अमरावती के जस्टिस सिटी कॉम्प्लेक्स में स्थायी इमारत का निर्माण होने तक यह उच्च न्यायालय एक अस्थायी इमारत से संचालित हो रहा है।
नवीकरणीय संसाधन
नवीकरणीय संसाधन अथवा नव्य संसाधन वे संसाधन हैं जिनके भण्डार में प्राकृतिक/पारिस्थितिक प्रक्रियाओं द्वारा पुनर्स्थापन (replenishment) होता रहता है। हालाँकि मानव द्वारा ऐसे संसाधनों का दोहन (उपयोग) अगर उनके पुनर्स्थापन की दर से अधिक तेजी से हो तो फिर ये नवीकरणीय संसाधन नहीं रह जाते और इनका क्षय होने लगता है। नवीकरणीय संसाधन अथवा नवीन संसाधन समय अनुरूप हमारे लिए ऐसे संसाधन उपलब्ध कराते हैं जिनकी हमें भविष्य में आर्थिक और सामाजिक  रूप से आवश्यकता होती है|
उपरोक्त परिभाषा के अनुसार ऐसे संसाधनों में ज्यादातर जैव संसाधन आते है जिनमें जैविक प्रक्रमों द्वारा पुनर्स्थापन होता रहता है। उदाहरण के लिये एक वन क्षेत्र से वनोपजों का मानव उपयोग वन को एक नवीकरणीय संसाधन बनाता है किन्तु यदि उन वनोपजों का इतनी तेजी से दोहन हो कि उनके पुनर्स्थापन की दर से अधिक हो जाए तो वन का क्षय होने लगेगा।
सामान्यतया नवीकरणीय संसाधनों में नवीकरणीय उर्जा संसाधन भी शामिल किये जाते हैं जैसे सौर ऊर्जा, पवन ऊर्जा, भू-तापीय ऊर्जा इत्यादि। किन्तु सही अर्थों में ये ऊर्जा संसाधन अक्षय ऊर्जा संसाधन हैं न कि नवीकरणीय।
वन संसाधन
वन क्षेत्र मानव उपयोग के योग्य बहुत सारी चीजें उत्पन्न करते हैं जिनका घरेलू कार्यों से लेकर औद्योगिक उतपादन तक मनुष्य उपयोग करता है। अतः वन एक महत्वपूर्ण संसाधन हैं और चूँकि वन में पेड़-पौधे प्राकृतिक रूप से वृद्धि करते हुए अपने को पुनःस्थापित कर सकते हैं, यह नवीकरणीय संसाधन भी हैं। वनोपजों में सबसे निचले स्तर पर जलाने के लिये लकड़ी, औषधियाँ, लाख, गोंद और विविध फल इत्यादि आते हैं जिनका एकत्रण स्थानीय लोग करते हैं। उच्च स्तर के उपयोगों में इमारती लकड़ी या कागज उद्द्योग के लिये लकड़ी की व्यावसायिक और यांत्रिक कटाई आती है।
जैसा कि सभी नवीकरणीय संसाधनों के साथ है, वनों से उपज लेने की एक सीमा है। लकड़ी या पत्तों की एक निश्चित मात्रा निकाल लेने पर उसकी प्राकृतिक रूप से समय के साथ पुनः भरपाई हो जाती है। यह मात्रा सम्पोषणीय उपज कहलाती है। किन्तु यदि एक सीमा से ज्यादा दोहन हो और समय के सापेक्ष बहुत तेजी से हो तो वनों का क्षय होने लगता है और तब इनका दोहन सम्पोषणीय नहीं रह जाता और ये नवीकरणीय संसाधन भी नहीं रह जाते।
विश्व में और भारत में भी जिस तेजी से वनों का दोहन हो रहा है और वनावरण घट रहा है, इन्हें सभी जगह नवीकरणीय की श्रेणी में रखना उचित नहीं प्रतीत होता। वन अंतरराष्ट्रीय दिवस के मौके पर वन संसाधन पर जारी आंकड़ों में खाद्य एवं कृषि संगठन (एफ॰ए॰ओ॰) के अनुसार वैश्विक स्तर पर वनों के क्षेत्रफल में निंरतर गिरावट जारी है और विश्व का वनों वाला क्षेत्र वर्ष 1990 से 2010 के बीच प्रतिवर्ष 53 लाख हेक्टेयर की दर से घटा है। इसमें यह भी कहा गया है कि उष्णकटिबंधीय वनों में सर्वाधिक नुकसान दक्षिण अमेरिका और अफ्रीका में हुआ है।
मौजूदा आंकलनों के अनुसार भारत में वन और वृक्ष क्षेत्र 78.29 मिलियन हेक्टेयर है, जो देश के भैगोलिक क्षेत्र का 23.81 प्रतिशत है। 2009 के आंकलनों की तुलना में, व्याख्यात्मक बदलावों को ध्यान में रखने के पश्चात देश के वन क्षेत्र में 367 वर्ग कि॰मी॰ की कमी दर्ज की गई है।
वन संसाधनों का महत्व इसलिए भी है कि ये हमें बहुत से प्राकृतिक सुविधाएँ प्रदान करते हैं जिनके लिये हम कोई मूल्य नहीं प्रदान करते और इसीलिए इन्हें गणना में नहीं रखते। उदाहरण के लिये हवा को शुद्ध करना और सांस लेने योग्य बनाना एक ऐसी प्राकृतिक सेवा है जो वन हमें मुफ़्त उपलब्ध करते हैं और जिसका कोई कृत्रिम विकल्प इतनी बड़ी जनसंख्या के लिये नहीं है। वनों के क्षय से जनजातियों और आदिवासियों का जीवन प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित होता है और बाकी लोगों का अप्रत्यक्ष रूप से।
वर्तमान समय में वनों से संबंधित कई शोध हुए है और वनावरण को बचाने हेतु कई उपाय और प्रबंधन माडल भी सुझाए गये हैं।
जल संसाधन
पृथ्वी पर उपलब्ध जल, संसाधन के रूप में कुछ खास दशाओं में एक नवीकरणीय संसाधन है। जल का पारिस्थितिक तंत्र में पुनर्चक्रण होता रहता है जिसे जल चक्र कहते हैं। अतः जल एक प्राकृतिक प्रक्रिया के तहत शोधित और मानव उपयोग योग्य बनता रहता है। नदियों का जल भी मानव द्वारा डाले गये कचरे की एक निश्चित मात्रा को स्वतः जैविक प्रक्रियाओं द्वारा शुद्ध करने में समर्थ है। लेकिन जब जल में प्रदूषण की मात्रा इतनी अधिक हो जाए कि वह स्वतः पारिस्थितिक तंत्र की सामान्य प्रक्रियाओं द्वारा शुद्ध न किया जा सके और मानव के उपयोग योग्य न रह जाय तो ऐसी स्थिति में यह नवीकरणीय नहीं रह जाता।
एक उदाहरण के तौर पर देखा जाए तो उत्तरी भारत के जलोढ़ मैदान हमेशा से भूजल में संपन्न रहे हैं लेकिन अब उत्तरी पश्चिमी भागों में सिंचाई हेतु तेजी से दोहन के कारण इनमें अभूतपूर्व कमी दर्ज की गई है। भारत में जलभरों और भूजल की स्थिति पर चिंता जाहिर की ज रही है। जिस तरह भारत में भूजल का दोहन हो रहा है भविष्य में स्थितियाँ काफी खतरनाक होसकती हैं। वर्तमान समय में २९% विकास खण्ड या तो भूजल के दयनीय स्तर पर हैं या चिंतनीय हैं और कुछ आंकड़ों के अनुसार २०२५ तक लगभग ६०% ब्लाक चिंतनीय स्थितिमें आ जायेंगे।
ध्यातव्य है कि भारत में ६०% सिंचाई एतु जल और लगभग ८५% पेय जल का स्रोत भूजल ही है, ऐसे में भूजल का तेजी से गिरता स्तर एक बहुत बड़ी चुनौती के रूप में उभर रहा है।
सिल्मा अहराम
सिल्मा इहराम  (जन्म: ऐनी फ्रांसिस ब्यूमोंट; 1954) या सलमा अहराम पश्चिमी सिडनी में मुस्लिम शिक्षा के एक ऑस्ट्रेलियाई अग्रणी, सिडनी में 'नूर अल हौदा इस्लामिक कॉलेज' के संस्थापक और पूर्व स्कूल प्रिंसिपल और नस्लीय सहिष्णुता के प्रचारक हैं।
जेम्स कुक विश्वविद्यालय से समुद्री जीव विज्ञान में स्नातक की डिग्री प्राप्त की थी। वह एक ईसाई के रूप में पली-बढ़ी और ईसाई गतिविधियों में भाग लिया, लेकिन वह 1976 ईस्वी में इंडोनेशिया की अपनी यात्रा के दौरान इस्लाम में परिवर्तित हो गई।
इस्लाम में परिवर्तित
सलमा इहराम ने अपनी इंडोनेशिया यात्रा के दौरान मुसलमानों के साथ घनिष्ठ मुठभेड़ पर इस्लाम में परिवर्तित होने का निर्णय लिया। उसने देखा कि मुसलमानों का एक-दूसरे के प्रति बिना स्वार्थ के अच्छा व्यवहार है, जैसा कि उसने मेहमानों का अच्छा स्वागत देखा, जैसे उसने मुसलमानों द्वारा शुद्धता का संरक्षण देखा, अश्लीलता से महिलाओं का रखरखाव, और उनका सम्मान, और ऊपर कि उसने इस्लामी विश्वास में सादगी और तर्कसंगतता पाई। इस्लाम में परिवर्तित हो गयी, नाम बदलकर सिल्मा इहराम कर दिया। उसके तुरंत बाद उसके आयरिश कैथोलिक पति ने भी यही किया।
योगदान
सलमा इहराम ने 1979 ईस्वी में इस्लामिक महिला केंद्र की स्थापना की, और वह 1983 ईस्वी में इस्लामिक कॉलेज नूर अल-हुदा की संस्थापक हैं। उन्होंने दो पुस्तकें भी लिखीं और अरबी भाषा में इस्लाम पर वीडियो पाठ बनाने में भाग लिया।
1980 के दशक की शुरुआत में, सिल्मा इहराम, जो उस समय मुस्लिम महिला दुकान और केंद्र की मालिक थीं, ने अपने पुराने स्कूल, प्रेस्बिटेरियन लेडीज़ कॉलेज, सिडनी से संपर्क किया, ताकि वह अपनी बेटियों को दाखिला दिला सकें। यह बताया गया कि स्कूल द्वारा उनकी बेटियों को मुस्लिम के रूप में स्वीकार करने की अनुमति देने के उनके अनुरोध को अस्वीकार कर दिया गया था, जिसमें वर्दी के साथ हिजाब पहनना भी शामिल था। इसके बाद, और न्यू साउथ वेल्स में मुस्लिम स्कूलों की कमी के कारण भी, इहराम ने दक्षिण-पश्चिमी सिडनी में अपना स्वतंत्र स्कूल स्थापित किया।
2007 में, सलमा इहराम एक राजनीतिक दल का प्रतिनिधित्व करने वाली पहली मुस्लिम महिला बनीं, जब वह संसदीय चुनावों में पार्टी की उम्मीदवार बनीं।
सलमा वर्तमान में इस्लामिक काउंसिल ऑफ ऑस्ट्रेलिया की उपाध्यक्ष, शिक्षा और मुस्लिम समुदाय संबंधों में सलाहकार विशेषज्ञ और स्कूलों में ऑस्ट्रेलियाई इस्लामी शिक्षा परिषद की महासचिव हैं।
वह छह बच्चों की मां हैं जो उनकी देखभाल करती हैं और इस्लामी शिक्षा और नींव पर उनका पालन-पोषण करती हैं।
सलमा इहराम मंचों, बहसों, और ऑस्ट्रेलिया में शिक्षा और मुसलमानों के मुद्दों पर बोलती हैं, और मीडिया संसाधनों के लिए लगन से योगदान देती हैं। वह पश्चिमी सिडनी विश्वविद्यालय में मास्टर डिग्री के लिए एक शोध भी तैयार कर रही हैं, जिसका विषय है (समझना) किशोरों और युवाओं के बीच लेबनानी मुस्लिम पहचान)।
संदर्भ
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रॉक एंड रोल (नृत्य)
कलाबाजियों से भरा रॉक एंड रोल नृत्य का बहुत ही एथलेटिक, प्रतिस्पर्धात्मक रूप है जिसका जन्म लिंडी होप से हुआ है। हालांकि लिंडी हॉप के विपरीत, यह प्रदर्शन के लिए डिजाइन किया गया नृत्य निर्देशन युक्त नृत्य है। यह नृत्य जोड़ों तथा समूहों द्वारा किया जाता है, जिसमे या तो सभी महिलाएं होती हैं या 4-8 जोड़े एक साथ मिल कर नृत्य करते हैं। यह सामान्य रूप से एक बहुत तेज और शारीरिक दृष्टि से दक्षतापूर्ण नृत्य है।
चिन कॊमॆर (कृष्णा)
चिन कॊमॆर (कृष्णा) में भारत के आन्ध्रप्रदेश राज्य के अन्तर्गत के कृष्णा जिले का एक गाँव है।
रॉक एंड रोल (नृत्य)
इतिहास
रॉक एंड रोल जैसी संगीतमय शैली के विकास के दौरान, संगीत के साथ होने वाले नृत्य भी उत्पन्न हुए. 1920 के दशक के आसपास अस्तित्व में आने वाले स्विंग से लिंडी होप उभरा जो कलाबाजियों को दर्शाते हुए साथी के साथ किया जाने वाला पहला नृत्य था। 1940 के आसपास लिंडी होप को तीव्र संगीत के अनुरूप बनाने के लिए संशोधित किया गया, जिससे बूगी वूगी शैली का जन्म हुआ। 1955 के आसपास रॉक एंड रोल संगीत के प्रचलित होने के कारण, इसके समर्थकों ने बूगी वूगी को और अधिक पुष्ट रॉक एंड रोल नृत्य में बदल दिया.
1959 की एक नृत्य पुस्तक में "रॉक एंड रोल" को इस प्रकार वर्णित किया गया है - "यह बिना किसी अनावश्यक तनाव के प्रदर्शित किया जाने वाला नृत्य है, शरीर और पैर लचीले रहते हैं, ताकि संगीत की लय के साथ शारीरिक तालबद्ध अभिव्यक्ति का समन्वय हो सके." "... एक ऐसा नृत्य जिसमे शैली, मुद्रा, ताल और यहां तक मुद्राएं बनाने के ढंग में व्यक्तिगत अभिव्यक्ति और विवेचना की काफी गुंजाइश है।" बुनियादी ताल मद्धम, मद्धम, तीव्र, तीव्र है। धीमी मुद्राएं "पहले पैर के तलवे पर तथा इसके बाद पैरों को नीचे लेते हुए एड़ी पर की जाती हैं".
तकनीक और बुनियादी बातें
रॉक एंड रोल नृत्य की सबसे स्पष्ट विशेषताएं इसकी ठोकरें (हवा में) और उठाने, उछलने, फेंकने और पलटियां खाने जैसे कलाबाजीयुक्त तत्व हैं। वर्तमान में रॉक एंड रोल केवल कार्यक्रम और नृत्य प्रतियोगिता पर केन्द्रित है - और केवल अपने नाम के अलावा - इसमें पूर्व में की जाने वाली रॉक एंड रोल मुद्राओं के समान कुछ भी नहीं है। यह नृत्य जोड़ों या समूहों में किया जाता है। पिछले कुछ वर्षों में रॉक एंड रोल नृत्य में कई महत्वपूर्ण परिवर्तन किए गए हैं: पूर्व की 6 बुनियादी मुद्राओं को विशिष्ट किक बॉल परिवर्तन के साथ आधुनिक प्रतियोगिताओं की 9 बुनियादी मुद्राओं के साथ बदल दिया गया। अन्य विशेषताओं में पुरुष के शरीर का लहरना, जिसका प्रयोग बैठी हुई अवस्था से ऊपर की ओर जाते समय अपने साथी को हाथ पकड़ाने में किया जाता है और फेंकने की बुनियादी मुद्रा है जिसमें वह (नर्तकी) उसके (पुरुष नर्तक के) हाथ पर पैर रखती है और उसे गर्दन तोड़ कूद के लिए ऊपर की ओर उछाल दिया जाता है। इसकी अत्यधिक दक्षतापूर्ण तकनीक, उच्च गति और कलाबाजियों के कारण रॉक एंड रोल एक श्रमसाध्य उच्च-प्रदर्शन वाला नृत्य है और अक्सर इसका प्रदर्शन युवा नर्तकों द्वारा किया जाता है।
नृत्य श्रेणियां
विश्व रॉक एंड रोल परिसंघ द्वारा अंतर्राष्ट्रीय प्रतियोगिताओं के लिए निम्नलिखित नृत्य श्रेणियों को मान्यता दी गई है।
राष्ट्रीय संगठनों में आमतौर पर अतिरिक्त श्रेणियां होती हैं (उदाहरण के लिए शुरूआती प्रतिस्पर्धी नर्तकों के लिए C श्रेणी). फिर भी, सभी प्रतियोगिताओं में ऊपर बताई गई चार श्रेणियां होती हैं। (हालांकि कुछ नियम अलग हो सकते हैं).
लय और संगीत
रॉक एंड रोल नृत्य 4/4 चरणों पर आधारित है। एक आधार छः तालों से बनता है और इस प्रकार इसमें डेढ़ चरण होते हैं। रॉक एंड रोल संगीत की लीक से हटकर, इस नृत्य में प्रत्येक चरण की पहली और तीसरी ताल पर जोर दिया जाता है। संगीत 176 से 208 bpm (बीट प्रति मिनट) पर बहुत तेज़ होता है। अपारंपरिक स्वराघात और गति के कारण, पारंपरिक रॉक एंड रोल संगीत का स्थान आधुनिक डिस्को और पॉप संगीत ने ले लिया है।
परिधान
वर्तमान में उन्नत रॉक एंड रोल प्रतियोगिताओं में नर्तक पेटीकोट और जींस नहीं पहनते - जैसे कि मूल रॉक एंड रोल नर्तक किया करते थे - बल्कि बहुरंगी परिधान पहनते हैं जो कृत्रिम लोचदार रेशों से बने होते हैं और जिन्हें विशेष दर्जियों से व्यक्तिगत परिधान के रूप में ही खरीदा जा सकता है। इसका एक कारण यह है कि कलाबाजियां और अधिक खतरनाक होती जा रही हैं, जिसके कारण शरीर की स्वतंत्र गति और प्रदर्शन के दौरान फटने से बचने के लिए परिधान का पर्याप्त टिकाऊ होना आवश्यक है।
रॉक एंड रोल नृत्य के सबसे महत्वपूर्ण तत्वों में से एक पहने जाने वाले जूते हैं। उनके तलवों में "फिसलन" और "पकड़" दोनों विशेषताओं का होना आवश्यक है। आम तौर पर नृत्य कार्यक्रमों के लिए सबसे अधिक पहने जाने वाले जूते हल्के जैज़ जूते हैं, क्योंकि कलाबाजी युक्त कार्यक्रमों में महिलाओं को अधिक सहारे की आवश्यकता होती है इसलिए आम तौर पर एरोबिक्स नर्तकों के लिए कपड़े के बने जूतों (स्नीकर्स) का चुनाव किया जाता है।
संगठन
विश्व रॉक एंड रोल परिसंघ एक ऐसा संगठन है जो प्रतियोगिताओं के आयोजन के दौरान राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय नियमों का ध्यान रखता है। यह संगठन विश्व कप, यूरोपीय चैंपियनशिप और विश्व चैंपियनशिप का आयोजन करता है जो जोड़ों और समूहों के लिए हर साल आयोजित होती है, प्रतियोगिताओं के दौरान अर्जित अंकों के अनुसार सभी अंतर्राष्ट्रीय प्रतियोगियों को क्रमबद्ध किया जाता है।
रवि गायकवाड़
प्रारंभिक जीवन और शिक्षा
रवि गायकवाड़ का जन्म पुणे में पुष्पा और किसानराव गायकवाड़ के घर हुआ था। उन्होंने लिटिल फ्लावर कॉन्वेंट हाई स्कूल में अपनी प्रारंभिक शिक्षा पूरी की और इलेक्ट्रॉनिक्स और दूरसंचार में इंजीनियरिंग की डिग्री प्राप्त की।
गायकवाड़ महाराष्ट्र राज्य में उच्चतर माध्यमिक प्रमाणपत्र परीक्षा (HSC) की मेरिट सूची में राज्य के टॉपर थे। उन्होंने महाराष्ट्र के अंडर 15, अंडर 17 और अंडर 19 श्रेणियों में प्रतिनिधित्व किया है और उन्हें महाराष्ट्र के रणजी ट्रॉफी कैंप में चुना गया था। इंजीनियरिंग के बाद वे टाटा में वैज्ञानिक के रूप में शामिल हुए। गायकवाड़ ने सिविल सेवा उत्तीर्ण की और महाराष्ट्र सरकार में शामिल हो गए। उन्होंने दो स्वर्ण पदक प्राप्त किए, पहला इलेक्ट्रॉनिक्स और दूरसंचार इंजीनियरिंग में और साथ ही महाराष्ट्र राज्य के सभी विश्वविद्यालयों में इंजीनियरिंग की सभी शाखाओं में प्रथम होने के लिए।
सड़क सुरक्षा विश्व श्रृंखला
रवि गायकवाड़ रोड सेफ्टी वर्ल्ड सीरीज़ के संस्थापक हैं जो भारतीय सड़कों पर भारतीय जीवन को बचाने के लिए सड़क सुरक्षा को बढ़ावा देते हैं। भारत सरकार रोड सेफ्टी वर्ल्ड सीरीज में अहम भूमिका निभाती है। माननीय। सड़क सुरक्षा के ऐसे नेक कार्य के लिए मंत्री नितिन गडकरी इस श्रृंखला का समर्थन करते रहे हैं।
यह एक लीजेंड क्रिकेट विश्व कप है, जो एक वार्षिक आयोजन है। भारतीय सड़कों पर हर साल लगभग तीन लाख लोग सड़क दुर्घटनाओं में मारे जाते हैं और हर साल दस लाख लोग विकलांग होते हैं। सचिन तेंदुलकर श्रृंखला के ब्रांड एंबेसडर हैं और श्री सुनील गावस्कर श्रृंखला के आयुक्त हैं। सीज़न 1 मार्च 2020 में वानखेड़े स्टेडियम में शुरू हुआ और मार्च 2021 में रायपुर में समाप्त होने वाले कोविड के कारण दो चरणों में विभाजित हो गया।
रवि गायकवाड़ सड़क सुरक्षा को बढ़ावा देने के लिए सड़क सुरक्षा विश्व श्रृंखला में सचिन तेंदुलकर की कप्तानी में एक खिलाड़ी के रूप में इंडिया लीजेंड्स टीम में भी खेल रहे हैं। श्रृंखला के संस्थापक रवि गायकवाड़ ने इस श्रृंखला में सड़क सुरक्षा के नेक काम को बढ़ावा देने के लिए ओलंपिक स्वर्ण पदक विजेता योहान ब्लेक के साथ मिलकर काम किया।
सार्वजनिक सुरक्षा
गायकवाड़ ने अंधेरी आरटीओ के प्रमुख क्षेत्रीय परिवहन अधिकारी के रूप में काम किया। 2009 में उन पर इम्पोर्टेड बाइक्स के रजिस्ट्रेशन से जुड़े विवादों का आरोप लगा था. (आखिरकार उन्हें सभी आरोपों से बरी कर दिया गया)। इसके बाद उनका तबादला बीड कर दिया गया लेकिन उन्होंने वहां कार्यालय में कार्यभार ग्रहण नहीं किया। 2015 में, गायकवाड़ को उप क्षेत्रीय परिवहन अधिकारी के रूप में नियुक्त किया गया था। उन्होंने प्रमुख के रूप में बोरीवली क्षेत्रीय परिवहन कार्यालय, मुंबई का कार्यालय भी संभाला। वर्तमान में वे आरटीओ ठाणे और कोंकण के प्रमुख हैं।
2018 में, गायकवाड़ ने सड़क सुरक्षा जागरूकता बढ़ाने के लिए 'हॉर्न नॉट ओके' अभियान का आयोजन किया। इस अभियान में भारतीय क्रिकेटरों हार्दिक पांड्या और शिखर धवन ने भाग लिया।
शांत भारत सुरक्षित भारत
रवि गायकवाड़ एक परोपकारी ट्रस्ट "शांत भारत सुरक्षित भारत" के अध्यक्ष हैं।
निजी जीवन
गायकवाड़ का विवाह डॉ. निर्मला से हुआ है जो पेशे से चिकित्सक हैं और उनके दो बच्चे हैं।
बेतवा एक्स्प्रेस 8203
बेतवा एक्स्प्रेस 8203  भारतीय रेल द्वारा संचालित एक मेल एक्स्प्रेस ट्रेन है। यह ट्रेन दुर्ग रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:DURG) से 07:40PM बजे छूटती है और कानपुर सेंट्रल रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:CNB) पर 01:05PM बजे पहुंचती है। इसकी यात्रा अवधि है 17 घंटे 25 मिनट।
वितरण
वितरण से अभिप्राय किसी वस्तु अथवा सेवा को बांटने की प्रक्रिया से है।
एरडेल टेरियर
एरडेल टेरियर (अक्सर एयरडेल छोटे नाम से जाना जाता) कुत्तों की टेरियर किस्म की एक नसल है जिसका की जनम एरडेल, योर्क्शिरे - इंग्लैंड के एक इलाका में हुआ। यह प्रम्प्रागित रूप टेरियर का राजा भी कहा जाता है क्यों की यह काला रूसी टेरियर के जनम से पहले जो की न्क्व्द द्बारा बनाया गया था, टेरियर प्रजाति की सबे बड़ी नसल थी। इस नसल को वाटरसाइड टेरियर भी कहा जाता है, क्यों की यह कुत्तो की नसल वास्तव में ऐरे नदी के इलाको में शिकार किया करती थी। इंग्लैंड में यह नसल पुलिस कुत्तों के रूप में भी काम में ली जाती है।
मटगल-तलाई-१, चौबटाखाल तहसील
मटगल-तलाई-१, चौबटाखाल तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत गढ़वाल मण्डल के पौड़ी जिले का एक गाँव है।
रोनाल्ड विलसन रीगन
रोनाल्ड विलसन रीगन  संयुक्त राज्य अमेरिका के राष्ट्रपति थे। इनका कार्यकाल १९८१ से १९८९ तक था। ये रिपब्लिकन पार्टी से थे।
पुंतलताड़म
पुंतलताड़म (Punthalathazham) भारत के केरल राज्य के कोल्लम नगर का एक मुहल्ला है। प्रशासनिक रूप से यह कोल्लम ज़िले में स्थित है।
बगजीवला, डीडीहाट तहसील
बगजीवला, डीडीहाट तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के पिथोरागढ जिले का एक गाँव है।
न्यायालयिक भाषाविज्ञान
न्यायालयिक भाषाविज्ञान या न्याय-भाषाविज्ञान (फोरेंसिक भाषाविज्ञान), अनुप्रयुक्त भाषाविज्ञान की एक शाखा है जो भाषावैज्ञानिक ज्ञान, विधियों तथा अन्तर्दृष्टि का उपयोग करके न्यालयों में अपराध-अन्वेषण में सहायक होता है।
न्यायालयों में काम करने वाले भाषावैज्ञानिक निम्नलिखित तीन क्षेत्रों में इसका उपयोग करते हैं- ;
कानूनी कार्यवाही में भाषावैज्ञानिक साक्ष्यों के उपयोग
भाषावैज्ञानिकों ने निम्नलिखित क्षेत्रों में साक्ष्य प्रस्तुत किये हैं-
गोसरपुर गाँव, फर्रुखाबाद (फर्रुखाबाद)
गोसरपुर फर्रुखाबाद, फर्रुखाबाद, उत्तर प्रदेश स्थित एक गाँव है।
एकाश्म
भूविज्ञान में एकाश्म (monolith) बिना जोड़ वाले किसी बहुत बड़े आकार के पत्थर या शिला को कहते हैं, जैसे कि कोई-कोई पहाड़ जो एक ही महान शिला का बना होता है। उदाहरण के लिए भारत का सावनदुर्ग पहाड़ एकाश्म है। अक्सर एकाश्म ज्वालामुखीय प्लग होता है, यानि किसी ज्वालामुखी के मुख में मैग्मा जमकर ठोस शिला बन गया हुआ एक महान पत्थर।
विजयनारायणम
विजयनारायणम (Vijayanarayanam) भारत के तमिल नाडु राज्य के तिरुनेलवेली ज़िले में स्थित एक गाँव है।
जयाललिता
जयाललिता एक लोकप्रिय दक्षिण भारतीय चरित्र अभिनेता है, जिन्होंने कई तेलुगू फिल्मों में अभिनय किया। उन्होंने कन्नड़, तमिल, मलयालम और हिंदी फिल्मों में भी अभिनय किया है।
जयाललिता का जन्म गुडिवाड़ा में हुआ था। उन्होंने गुंटूर में बैचलर ऑफ आर्ट्स की डिग्री पूरी की। उन्होंने शास्त्रीय नृत्य में प्रशिक्षित किया है।
बेतवा एक्स्प्रेस 8204
बेतवा एक्स्प्रेस 8204  भारतीय रेल द्वारा संचालित एक मेल एक्स्प्रेस ट्रेन है। यह ट्रेन कानपुर सेंट्रल रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:CNB) से 06:40PM बजे छूटती है और दुर्ग रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:DURG) पर 01:10PM बजे पहुंचती है। इसकी यात्रा अवधि है 18 घंटे 30 मिनट।
सी॰ गोपालकृष्णन
सी॰ गोपालकृष्णन भारत की सोलहवीं लोकसभा में सांसद हैं। 2014 के चुनावों में इन्होंने तमिलनाडु की नीलगिरि सीट से ऑल इण्डिया अन्ना द्रविड़ मुनेत्र कड़गम की ओर से भाग लिया।
चागल्लु (अनंतपुर)
चागल्लु (अनंतपुर) में भारत के आन्ध्रप्रदेश राज्य के अन्तर्गत के अनंतपुर जिले का एक गाँव है।
अकबश डॉग
अकबश कुत्ता (टर्की भाषा में अक्बास यानी की सफ़ेद माथा) पशिम टर्की की मूलभूत नसल है जो की वहि के एक इलाके अक्बास में जन्मी. यह कई अन्य कुत्तो की तरह भेड़ बकरियों की रक्षा के लिए पालि जाती है।
भतंग्याला, चमोली तहसील
भतंग्याला, चमोली तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत गढ़वाल मण्डल के चमोली जिले का एक गाँव है।
भागलपुर एक्स्प्रेस 2336
भागलपुर एक्स्प्रेस 2336  भारतीय रेल द्वारा संचालित एक मेल एक्स्प्रेस ट्रेन है। यह ट्रेन लोकमान्य तिलक टर्मिनस रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:LTT) से 07:45AM बजे छूटती है और भागलपुर रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:BGP) पर 06:30PM बजे पहुंचती है। इसकी यात्रा अवधि है 34 घंटे 45 मिनट।
रश्मिका मंदाना
रश्मिका मंदन्ना (जन्म 5 अप्रैल 1995), एक भारतीय अभिनेत्री है जो मुख्य रूप से दक्षिण भारतीय फिल्मों में दिखाई देती है।  उन्होंने 2016 की सबसे सफल व्यावसायिक फिल्म किरिक पार्टी में अभिनय किया। बैंगलोर टाइम्स ने '30 मोस्ट डिज़ायरेबल वुमन ऑफ़ 2017 'की सूची में अपना पहला स्थान रखा। वह बहुत कम अभिनेत्रियों में से एक हैं जिन्होंने टॉलीवुड में कम समय में 100 करोड़ क्लब में प्रवेश किया।
करियर
रश्मिका ने 2018 में रोमांटिक ड्रामा चालो के साथ अपना तेलुगु डेब्यू किया, यह फिल्म बॉक्स ऑफिस पर सुपरहिट साबित हुई। उसी वर्ष में, उसने रोमकॉम फिल्म गीता गोविन्दम में अभिनय किया, जो तेलुगु सिनेमा के इतिहास में सबसे अधिक लाभ कमाने वालों में से एक बन गई, जिसने उसे बहुत बड़ी पहचान दिलाई। उनकी तीसरी तेलुगु उद्यम मल्टीस्टारर बड़े बजट की फिल्म थी जिसका नाम देवदास था, जो भारतीय बॉक्स ऑफिस पर औसत हिट रही, इसने अपनी पहली हिट फिल्म के बाद तेलुगु फिल्म उद्योग में एक ही वर्ष में लगातार तीसरी हिट फिल्म हासिल की। कन्नड़ फिल्म उद्योग में हिट, खुद को तेलुगु सिनेमा की प्रमुख अभिनेत्रियों में से एक के रूप में स्थापित किया।
उन्होंने व्यावसायिक रूप से सफल फिल्मों जैसे किरिक पार्टी (2016), अंजनी पुत्रा (2017), चमक (2017), चालो (2018), गीता गोविन्दम (2018) और यजमान (2019) में अभिनय किया। फिल्मों की बैक टू बैक सफलता ने उन्हें दक्षिण भारतीय फिल्म उद्योग में सबसे अधिक मांग वाली।
निजी जीवन
रश्मिका मंदन्ना का जन्म कर्नाटक के एक मध्यवर्गीय परिवार में हुआ था उनके पिता का नाम मदन मन्दाना और माता का नाम सुमन है इनके पिता कर्नाटक के सरकारी संस्थान में बाबू के पद पर कार्यरत थे रश्मिका मन्दाना ने अपनी प्रारम्भिक शिक्षा कर्नाटक में स्थित पूरब पब्लिक स्कूल से पूरी की.
कॉलेज की पढ़ाई के लिए एम एस रमैया कॉलेज में एडमिशन करवाया जहां उन्होंने मास्टर ऑफ साइकोलॉजी में डिग्री प्राप्त की.
रश्मिका को बचपन से ही एक्टिंग और मॉडलिंग का बहुत ज्यादा शौक था जिसके चलते वह अपने कॉलेज दिनों में अपने कॉलेज की पढ़ाई के साथ-साथ मॉडलिंग भी करती थी और उस समय रश्मिका ने कई सारे विज्ञापनों में भी काम किया
सन्दर्भ
रश्मिका मंदाना का जीवन
अर्थविज्ञान
भाषाविज्ञान के अन्तर्गत अर्थविज्ञान या 'शब्दार्थविज्ञान' (Semantics) शब्दों के अर्थ से सम्बन्धित विधा है।
परिचय
भाषा के दायरे में शब्दों और वाक्यों के तात्पर्य का अध्ययन अर्थ-विज्ञान कहलाता है। उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध से पहले अर्थ-विज्ञान को एक अलग अनुशासन के रूप में मान्यता नहीं थी। फ़्रांसीसी भाषा-शास्त्री मिशेल ब्रील ने इस अनुशासन की स्थापना की और इसे 'सीमेंटिक्स' का नाम दिया। बीसवीं सदी की शुरुआत में फ़र्दिनैंद द सॅस्यूर द्वारा प्रवर्तित भाषायी क्रांति के बाद से सीमेंटिक्स के पैर समाज-विज्ञान में जमते चले गये। सीमेंटिक्स का पहला काम है भाषायी श्रेणियों की पहचान करना और उन्हें उपयुक्त शब्दावली में व्याख्यायित करना। ऊपर से सहज पर भीतर से पेचीदा लगने वाली अर्थ- संबंधी कवायदें सीमेंटिक्स की मदद के बिना नहीं हो सकतीं। उदाहरण के लिए ‘नश्वर होते हैं लोग’ और ‘नश्वर थे गाँधी’ के बीच अर्थ-ग्रहण के अंतर पर दृष्टि डाल कर सीमेंटिक्स की उपयोगिता का पता लगाया जा सकता है। दूसरे वाक्य का निहितार्थ यह है कि गाँधी को अमर माना जाता था या गाँधी जैसे लोग भी नश्वर होते हैं। सीमेंटिक्स यह पता लगाता है कि अर्थ-ग्रहण का यह अंतर पैदा करने में भाषा कैसे काम करती है।
विचित्र बात यह है कि अर्थ-विज्ञान पर शुरुआत में भाषा-शास्त्रियों बजाय ने गहरी डाली। साठ के दशक से भाषाविदों ने भाषायी अर्थों के दो बुनियादी प्रकारों को रेखांकित करना शुरू किया। माना गया कि अर्थ की पहली किस्म तो भाषायी रूप में ही सहजात होती है। दूसरी किस्म का ताल्लुक उस रूप के बोले जाने और उस अभिव्यक्ति के संदर्भ के बीच अन्योन्यक्रिया से होता है। के अर्थ-निरूपण तीन के विभेदों के तहत किया जाता रहा है। इनमें पहला है बोध और संदर्भ के बीच का अंतर। दूसरा है शब्द के अर्थ और वाक्य के अर्थ का भेद। तीसरा है पाठ और संदर्भ के बीच का अंतर। इस तीसरे अंतर को अब सीमेंटिक्स से अलग करके भाषा-शास्त्रियों ने प्रैगमैटिक्स के रूप में नया अनुशासन बना दिया गया है। सीमेंटिक्स के तहत जिस भाषा का अध्ययन किया जाता है उसे लक्ष्य-भाषा (ऑब्जेक्ट लैंग्वेज) की संज्ञा दी जाती है और जिस भाषा में उसकी व्याख्या की जाती है उसे मैटालेंग्वेज कहते हैं। एक लक्ष्य-भाषा अपनी व्याख्या के मैटालेंग्वेज भूमिका अदा सकती है। भाषा-शास्त्र के इतिहास में अर्थ-ग्रहण संबंधी कवायदें पहले शब्द-केंद्रित थीं, फिर वे वाक्य-केंद्रित हुईं और फिर वे पाठ- केंद्रित हो गयीं। इन तीनों प्रक्रियाओं ने मीडिया-अध्ययन, साहित्यालोचना, व्याख्यात्मक समाजशास्त्र और संज्ञानात्मक विज्ञान के अनुशासनों को प्रभावित किया है। सीमेंटिक्स प्रश्न उठाता है कि किसी शब्द के अर्थ की शिनाख्त भाषा के दायरे के भीतर ही की जाए या अर्थ-निरूपण के लिए उसके बाहरी दायरे से भी मदद ली जाए। मसलन, कुर्सी का मतलब हमें पता है, पर, यह अर्थ हम किस प्रकार हासिल करते हैं? हम कह सकते हं कि कुर्सी पर बैठा जाता है। पर, भाषा के भीतर कुर्सी का अर्थ फ़र्नीचर, मेज़, सीट या बेंच जैसे अन्य अर्थों सहित उसके संबंध के साथ भी ग्रहण किया जाता है। इन शब्दों के साथ रख कर बैठने के लिए काम आने वाली कुर्सी का अर्थ-ग्रहण अलग हो जाता है। बोध और संदर्भ के बीच अंतर का एक और उदाहरण शुक्र ग्रह या वीनस है। इसे भोर का तारा भी कहा जाता है और सांध्य-तारा भी, क्योंकि इसकी चमक सुबह भी दिखायी पड़ती है और रात में भी। इस तरह शुक्र, भोर का तारा और सांध्य-तारा एक ही चीज़ के तीन नाम हैं। लेकिन संदर्भ एक ही होते हुए भी तीनों को अलग-अलग बोध के लिए इस्तेमाल किया जाता है।
वाक्यों के माध्यम से शब्दार्थ ग्रहण करना भी सीमेंटिक्स के दायरे में आता है। ‘रमेश ने उमेश से मकान ख़रीदा’ दरअसल ‘उमेश ने रमेश को मकान बेचा’ का समानार्थक है। इसी तरह का समानार्थक संबंध ‘पुलिस ने आंदोलनकारियों को गिरफ्तार कर लिया’ का ‘आंदोलनकारी पुलिस द्वारा गिरफ्तार कर लिए गये’ के बीच है। इसी तरह वाक्यों के बीच दूसरे अर्थ-संबंध बनते हैं। उदाहरण के लिए ‘अमेरिकी कमांडो युनिट के हाथों ओसामा बिन लादेन मारा गया’ और ‘ओसामा बिन लादेन मारा गया’ के बीच का अर्थ-संबंध देखा जा सकता है। अगर पहले वाक्य के मुताबिक अमेरिकी कमांडो युनिट ने ओसामा को वास्तव में मार डाला है, तो दूसरा वाक्य भी जिस यथार्थ का निरूपण करना चाहता है उसे सच मान लिया जाएगा। अर्थ के लिहाज़ से एक वाक्य की दूसरे पर निर्भरता के साथ- साथ वाक्य अपने अर्थ के लिए उसमें अंतर्निहित पूर्व-मान्यता पर भी निर्भर करते हैं। जैसे : ‘रक्षा मंत्रालय के एक वक्तव्य के अनुसार भारत को उन शक्तियों का प्रयोग करना चाहिए जिनसे पाकिस्तान को सीमा-पार से होने वाले आंतकवाद को प्रोत्साहित करने से रोका जा सके’। इस वाक्य में दो पूर्व- मान्यताएँ निहित हैं : पहली, भारत के पास आवश्यक शक्तियाँ हैं और दूसरी, पाकिस्तान सीमा-पार आतंकवाद को प्रोत्साहित कर रहा है।
थ्रोटलिंग
थ्रोटलिंग गला घोटने का वह प्रकार है जिसमे गले को हाथ की अंगुलियों को कस कर दबा कर हत्या की जाती है। इसे 'मैन्युअल स्ट्रांगलिंग' भी कहा जाता है। गला दबाने के इस प्रकार में गर्दन पर निशान देखे जाते हैं जो कि कार्टिलेज के नीचे पाए जाते है। मुहं पर सूजन भी दिखाई देती है और नाक और कान से खून भी निकलता है। इसके साथ-साथ हह्योइड हड्डी का फ्रैक्चर भी पाया जाता है। इस स्थिति में सांस रुकने के कारण रक्त का बहाव कम हो जाता है जिससे व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है। थ्रोटलिंग के कारण मृतक के शरीर से मल का उत्सर्जन भी पाया जाता है। trotling ka sikar mahilao ko bhugtana padta h
अर्थविज्ञान
सन्दर्भ
1. आर. (1947), इंट्रोडक्शन सीमेंटिक्स, मैसाचुसेट्स.