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पार्श्वनाथ मन्दिर, खजुराहो
पूर्वी समूह के अंतर्गत पार्श्वनाथ मंदिर, खजुराहो के सुंदरतम मंदिरों में से एक है। ६८' लंबा ६५' चौड़ा यह मंदिर एक विशाल जगती पर स्थापित किया गया है। मूलतः इस मंदिर में आदिनाथ की प्रतिमा थी। वर्तमान में स्थित पार्श्वनाथ प्रतिमा उन्नीसवीं शताब्दी के छटे दशक की है। इस प्रकार यह मंदिर आदिनाथ को समर्पित है। प्राप्त शिल्प, वास्तु तथा अभिलेखिक साक्ष्यों के आधार में पर इस मंदिर का निर्माण ९५० ई. से ९७० ई. सन् के बीच यशोवर्मन के पुत्र और उत्तराधिकारी धंग के शासनकाल में हुआ। इसके निर्माण में काफी समय लगा। मंदिर एक ऊँची जगती पर स्थित है, जिसकी मूल सज्जा अब लगभगसमाप्त हो गई है। मंदिर के प्रमुख भागों में मंडप, महामंडप, अंतराल तथा गर्भगृह है। इसके गिर्द परिक्रमा मार्ग का भी निर्माण किया गया है। मंडप की तोरण सज्जा में अलंकरण और मूर्तियों की बहुलता है। इसमें शाल भंजिकाओं, अप्सराओं और पार्श्वदेवी की मूर्तियाँ भी है। इसका वितान उलटे कमल पुष्प के समान है। वितान के मध्य में एक फुंदना झूल रहा है, जिसपर उडते हुए विद्याधरों की आकृतियाँ उत्कीर्ण की गई है। मंडप से मंदिर में प्रवेश करने के लिए सप्तशाखायुक्त द्वार हैं। इसके अंदर अलंकरण हिरकों, पाटल- पुष्पों, गणों, व्यालों, मिथुनों, बेलबूटों के अतिरिक्त द्वारपाल सहित मकरवाहिनी गंगा और कूमवाहिनी यमुना की आकृतियाँ उत्कीर्ण है। विभिन्न मुद्राओं में गंधर्व और यक्ष मिथुन ढ़ोल, तुरही, मंजिरा, शंख, मृदंग तथा ततुंवाद्य बजाते हुए सरितदेवियों के ऊपर तोरण तक अंकित किये गए हैं।
मंडप की दीवार को भीतर से कुड्यस्तंभ का बाहर से मूर्तियों को तीन पंक्तियों का और मंदिर के अंतरंग भागों को प्रकाशित करने के लिए बनाए गए वातायनों का आधार प्राप्त है। इस मंदिर के भीतरी भाग की विशेषता यह है कि इसमें कुड्यस्तंभों के बीच के रिक्त स्थान का उपयोग आठ- उप- वेदिकाओं की रचना में किया गया है, जिन पर भव्य और सुंदर परिकर के साथ तीर्थकर प्रतिमाएँ स्थापित की गई है। मंडप से जुड़ा हुआ इसका गर्भगृह है। गर्भगृह में दिगंबर जैन साधु वस्रहीन अवस्था में दिखाए गए हैं। इसके अतिरिक्त गर्भगृह में एक केंद्रीय स्री प्रतिमा है। मंदिर के अंतराल में बाईं ओर कमल और कलश के साथ- साथ अभय मुद्रा में चतुर्भुज शासन देवी तथा दायीं ओर चतुर्भुज वीणावादिनी अंकित है।
प्रतिमाएं
मंदिर के चारों ओर अनगिनत प्रतिमाएँ हैं, जो तीन पालियों में हैं। नीचे की दो पालियों की प्रतिमाएँ उतिष्ठ मुद्रा में है, जबकि ऊपरी पाली में उड़ती हुई या बैठक मुद्रा की प्रतिमाएँ स्थापित है। ये प्रतिमाएँ सूक्ष्म संगतराशी की आदर्श दिखाई देती है। प्रसाधन, कंटक भेटन, पत्रलेखन इत्यादि दिनचर्या के कार्यों में व्यस्त सुंदरियाँ अद्भूत है। खजुराहो मूर्तिकला की अद्भूत कृति पैरों में लाख लगाती तरुणी भी इसी मंदिर में अंकित की गई है। मंदिर की रूप रेखा अपने आप में विशेष है। मुख चतुष्कि गूढ़मंडल के भीतर खुलती हे। इसके गूठमंडल की चौखट अलंकरण में अद्वितीय है। मंदिर के जैन मंडप का वितान बहुत सुंदर है। इसमें बड़ी सावधानी से बारीक नक्काशी की गई है। इसके महामंडप और गर्भगृह की छतों को जोड़कर शिखर की स्थापना की गई है। प्रतिमाओं की पट्टियाँ लगातार क्रम में स्थापित की गई है।
पार्श्वनाथ मंदिर का जंघा भाग भी अति सुंदर नारियों के अंकन से समृद्ध है। इसके सभी ओर भद्र हैं, जिनपर पाँच- पाँच रथिकाएँ हैं। जैन प्रतिमाएँ केवल बाहरी रथिकाओं पर ही निर्मित है, शेष स्थानों पर तथा कथित ब्राह्मणत्व प्रभाव की प्रतिमाएँ अंकित हैं। यहाँ छोटे- छोटे छज्जों या विश्रांतियों से प्राप्त किए गए छोटे रथ भी हैं। इन छज्जों पर जंघा की देव, अप्सरा तथा विद्याधर प्रतिमाएँ हैं। जंघा पर तीन पंक्तियों में प्रतिमाएँ स्थापित की गई है। यहाँ की जंघा का विभाजन पट्टिकाओं से किया गया है। मंदिर के शिखर के लिए दक्षिणी ओर गर्भगृह पर भद्र हैं, जो उद्गमों के रूप में पार्श्वलिंदों पर उतरते हैं। पार्श्वालिंदों के ऊपर रथिकाएँ हैं, जो प्रमुख विश्रांतियों के ऊपर तक गई है। इस स्थान पर उरु: श्रृंग और मूलमंजरी का रूप लेते हैं। करण श्रृंगों के साथ ऊपरी पार्श्वालिंदों पर श्रृंग हैं। केंद्रीय श्रृंग पंचरथ प्रकृति का है तथा शेष त्रिरथ प्रकृति का है। मूलमंजरी सप्तरथ प्रकृति का है तथा ग्यारह भूमि युक्त है। मूलमंजरी के दोनों ओर दो- दो उरु: श्रृंग हैं। करणश्रृंग का ऊपरी भाग उरु: श्रृंगों की सतह से ही शुरु होता है। दोनों ओर कुल बारह करण श्रृंग है।
अन्य विशेषताएँ
उपर्युक्त में कोष्टकों में दी गई संख्या कृति विशेष प्रतिमाओं की संख्या है। इसके अतिरिक्त उत्तरी पश्चिमी कोने के उत्तरी मुख पर काम और रति की एक सुंदर प्रतिमा है। काम के हाथ में पक्षी है, तीन बाण मानव सिर समेत ऊपरी हाथ में है। यह प्रतिमा बाएं हाथ से रति को थामें हुए हैं। इसके दूसरे हाथ में धनुष है। बाहरी भाग में दो प्रतिमाएँ सेविकाओं की है, जो स्वतंत्र तराशी गई हैं। रथिकाओं पर पाँच वातायन भी स्वतंत्र हैं और उन पर प्रतिमाएँ रखना संभव नहीं है। ऐसा कहा जा सकता है कि यह मंदिर प्रतिमाओं की विविधता में सर्वप्रथम है।
भीतरी भाग में महामंडप के द्वार पर चक्रेश्वरी की एक ललित प्रतिमा विद्यमान है, वह किरीट मुकुट पहने हैं। उसके दहिने चतुर्भुज सरस्वती है। वराह व हंस इसके साथ- साथ है, जबकि दूसरी और ऐसा ही अन्य प्रतिमा वाहन विहीन हैं। इसका द्वारपाल पुस्तक एवं गडा धारण किए है। गर्भगृह के द्वार पर गंगा- यमुना दोनों ओर है। भीतरी परिक्रमा के छज्जों पर देव, अप्सरा तथा विश्रांति पर व्याल प्रतिमाएँ वर्तमान है।
क्या मैं कभी तुम्हारा चेहरा फिर से देखने वाला हूँ
"क्या मैं कभी आपका चेहरा फिर से देखूंगा" एक ऑस्ट्रेलियाई रॉक गीत है जो डॉक्टर नीसन, जॉन ब्रूस्टर और रिक ब्रूस्टर द्वारा लिखा गया है, और उनके समूह, एन्जिल्स द्वारा किया गया है। इस गीत को शुरू में मार्च 1976 में एक गाथागीत के रूप में रिकॉर्ड किया गया था, लेकिन बाद में एक रॉक गीत के रूप में फिर से रिलीज़ किया गया। यह गीत, मार्च 1988 में जारी किए गए लाइव संस्करण के लिए, "नो वे, गेट बकवास, बकवास ऑफ" के रूप में दर्शकों से भरपूर प्रतिक्रिया के लिए जाना जाता है। इस मंत्र को द गार्जियन के डैरिल मेसन ने "इनमें से एक" के रूप में वर्णित किया है। ऑस्ट्रेलियाई रॉक इतिहास में सबसे प्रसिद्ध"। गीत एआरआईए चार्ट पर 58 वें नंबर पर पहुंच गया और चार्ट पर उन्नीस सप्ताह तक रहा।
जनवरी 2018 में, ट्रिपल एम के "ओज़्ज़ेस्ट 100" के हिस्से के रूप में, अब तक के 'मोस्ट ऑस्ट्रेलियन' गाने, "एम आई एवर गोना सी योर फेस अगेन" को 11वां स्थान दिया गया।
कर्मियों
एन्जिल्स सदस्य
इतिहास
नीसन ने कहा कि गीत मूल रूप से दुःख और हानि के बारे में एक ध्वनिक गाथागीत के रूप में लिखा गया था। मोटरसाइकिल की टक्कर में नीसन के दोस्त की प्रेमिका की मौत हो गई और दोनों दोस्त मौत के बाद जीवन पर चर्चा कर रहे थे। बातचीत ने नीसन को गीत लिखने के लिए प्रेरित किया। सांता फ़े और रेनॉयर जैसे विषयों का संदर्भ नीसन के अपने अनुभवों से आया है।
ब्रिटिश बैंड स्टेटस कू ने गीत और अपने स्वयं के ("लोनली नाइट") के बीच कई समानताएं खोजीं, दोनों बैंड एक मुकदमे के बदले एक समझौते पर पहुंचे, जिसमें स्टेटस को "एम आई एवर गोना सी योर फेस अगेन" से रॉयल्टी प्राप्त हुई। ". यथास्थिति बासिस्ट एलन लैंकेस्टर घटना के समय एन्जिल्स के सदस्यों के साथ दोस्त थे, और जॉन ब्रूस्टर के बगल में रहते थे। 2015 में, ब्रूस्टर ने नीसन से पूछा कि क्या यह गीत "लोनली नाइट" पर आधारित हो सकता है और एक गैर-प्रतिबद्ध प्रतिक्रिया याद करता है: "मैंने इसे डिस्को में सुना होगा"।
कॉल और प्रतिक्रिया
कोरस में पूछे गए प्रश्न की प्रसिद्ध प्रतिक्रिया बैंड द्वारा विकसित नहीं की गई थी। नीसन ने याद किया कि उन्होंने पहली बार 1983 में माउंट ईसा पर प्रतिक्रिया सुनी और "थोड़ा चौंक गए।" यह सोचकर कि यह बैंड की आलोचना है, उन्होंने दर्शकों के सदस्यों से इसके बारे में पूछा। उन्होंने जवाब दिया कि मंत्र की उत्पत्ति सिडनी के एक डिस्को में हुई थी जहां दर्शकों की प्रतिक्रिया को प्रोत्साहित करने के लिए डीजे वॉल्यूम को कम कर देगा।
यद्यपि यह ऑस्ट्रेलियाई रॉक संगीत इतिहास में एक प्रसिद्ध श्रोताओं का मंत्र है, लेकिन इसकी सटीक उत्पत्ति खो गई है। मई 2014 में रिक ब्रूस्टर ने कहा, "मुझे नहीं लगता कि इसे कभी हल किया जाएगा क्योंकि बहुत से लोगों ने अपना हाथ ऊपर रखा और कहा 'मैंने इसे शुरू किया' और हम इसमें से किसी पर विश्वास नहीं करते हैं। हमें लगता है कि यह मजाकिया है, यह वास्तव में बुश टेलीग्राफ है। पूरा देश इसे कर रहा था और फिर हमने पाया कि जब हम विदेश गए तो अमेरिका के लोग भी ऐसा कर रहे थे।" नीसन ने कहा कि "यह दर्शकों का गीत बन गया है, यह अब बैंड से संबंधित नहीं है"।
गीत और उसकी प्रतिक्रिया ऑस्ट्रेलियाई संस्कृति का एक प्रतिष्ठित हिस्सा बन गए हैं, जैसे कि गीत ऑस्ट्रेलिया में कहीं भी किसी भी बैंड द्वारा बजाया जा सकता है, जो भी भीड़ मौजूद होती है।
1999 में, नीसन ने पूर्वी तिमोर में ऑस्ट्रेलियाई सैनिकों के लिए "टूर ऑफ़ ड्यूटी कॉन्सर्ट" के दौरान गीत का प्रदर्शन किया। दर्शकों ने मंत्र के साथ प्रतिक्रिया दी, जबकि ऑस्ट्रेलिया के गवर्नर-जनरल, पूर्वी तिमोर में INTERFET बलों के तत्कालीन कमांडर, पीटर कॉसग्रोव, पूर्वी तिमोरीस के प्रवक्ता जोस रामोस होर्टा और रोमन कैथोलिक बिशप बेलो उपस्थित थे। जब बिशप बेलो ने पूछा कि भीड़ क्या गा रही थी, तो कॉसग्रोव ने जवाब दिया, "ठीक है, भगवान बिशप मैं वास्तव में इसे काफी नहीं बना सकता," कहानी की एक रीटेलिंग में जोड़ते हुए, "तब रामोस होर्टा ने मुझे देखा और मैं बता सकता था कि सफल बनाओ!"
उदारीकरण
उदारीकरण का अर्थ ऐसे नियंत्रण में ढील देना या उन्हें हटा लेना है, जिससे आर्थिक विकास को बढ़ावा मिले। उदारीकरण में वे सारी क्रियाएँ सम्मिलित हैं, जिसके द्वारा किसी देश के आर्थिक विकास में बाधा पहुँचाने वाली आर्थिक नीतियों, नियमों, प्रशासनिक नियंत्रणों, प्रक्रियाओं आदि को समाप्त किया जाता है या उनमे शिथिलता दी जाती है।
इस प्रक्रिया में विश्व के साथ व्यापार की शर्तो को उदार बनाया जाता है जिससे ना केवल अर्थव्यवस्था का विकास सुनिश्चित होता है बल्कि देश का व्यापक विकास तथा बहुमुखी उन्नति होती है।
पटना एक्स्प्रेस २१४९
पटना एक्स्प्रेस 2149  भारतीय रेल द्वारा संचालित एक मेल एक्स्प्रेस ट्रेन है। यह ट्रेन पुणे जंक्शन रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:PUNE) से 08:55PM बजे छूटती है और पटना जंक्शन रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:PNBE) पर 04:00AM बजे पहुंचती है। इसकी यात्रा अवधि है 31 घंटे 5 मिनट।
ममलूक राजवंश (इराक)
ममलूक राजवंश (इराक) (अंग्रेज़ी:Mamluk dynasty (Iraq) जॉर्जियाई मामलुक मूल का एक राजवंश था जिसने 18वीं और 19वीं सदी की शुरुआत में इराक पर शासन किया था।
उस्मानी साम्राज्य में, मामलुक मुक्त दास थे जो इस्लाम में परिवर्तित हो गए,उन्हें एक विशेष स्कूल में प्रशिक्षित किया गया, और फिर सैन्य और प्रशासनिक कर्तव्यों को सौंपा गया। इस तरह के मामलुक ने 1704 से 1831 तक तुर्क इराक की अध्यक्षता की।
इन्हें भी देखें
ग़ज़नवी साम्राज्य
ख्वारिज्मी साम्राज्य
दिल्ली ग़ुलाम राजवंश
दयाल सिंह कॉलेज, करनाल
दयाल सिंह कॉलेज, करनाल, हरियाणा में एक स्नातकोत्तर महाविद्यालय है।  यह सरदार दयाल सिंह मजीठिया द्वारा १९१० में स्थापित किया गया था,  जिन्होंने दयाल सिंह कालेज, लाहौर और दयाल सिंह कॉलेज, दिल्ली की भी स्थापना की थी। यह दयाल सिंह कॉलेज ट्रस्ट सोसाइटी दिल्ली द्वारा प्रबंधित है।
इतिहास
करनाल स्थित दयाल सिंह कॉलेज उत्तरी भारत का एक उत्कृष्ट शैक्षणिक संस्थान है जिसमे विद्यार्थियों के सर्वांगीण विकास के लिए सभी प्रकार की सुविधायिएँ उपलब्ध हैं। यह महाविद्यालय हरियाणा का एक उत्कृष्ट सहशिक्षण संस्थान है। यह दयाल सिंह कॉलेज ट्रस्ट सोसाइटी दिल्ली द्वारा प्रबंधित है। इस संस्थान का सृजन इसके संस्थापक सरदार दयाल सिंह मजीठिया जी की उदारता और परोपकारी उत्साह के कारण हुआ। महान मनःसृष्ट  सरदार दयाल सिंह मजीठिया  जी ने देश के कोने कोने तक ज्ञान और सूचना के प्रसार के अपने एक मात्र लक्ष्य को पूरा करने के लिए अपनी सारी संपत्ति तीन न्यासों (ट्रस्ट) में बाँट दी - दयाल सिंह कॉलेज ट्रस्ट सोसाइटी, दयाल सिंह लाइब्रेरी ट्रस्ट और द ट्रिब्यून ट्रस्ट । सरदार दयाल सिंह मजीठिया जी की वसीहत के खंड ७ के अनुसार दयाल सिंह कॉलेज ट्रस्ट सोसाइटी ने लाहौर में महाविद्यालय की स्थापना की. तत्पश्चात करनाल एवं दिल्ली में भी महाविद्यालय स्थापित किये गए। लाहौर में एक संस्थान से आरम्भ हो कर यह अब एक बहुअयामी एवं बहुसंस्थानिक श्रंखला बन चुकी है।
शिक्षा के साथ-साथ खेल और सह पाठयक्रम गतिविधियों के क्षेत्र में भी इस महाविद्यालय ने उचचतम उपलब्धियां अर्जित की हैं‍‌‍‌। आधुनिक शिक्षा प्रदान करने के साथ साथ, संस्था का उद्देश्य चरित्र निर्माण, संस्कार, नैतिक मूल्यों, और सामाजिक सेवा और महिलाओं के विकास कार्यक्रमों में सक्रिय भागीदारी के माध्यम से अपने छात्रों का समग्र विकास करना है.
कॉलेज सबसे आधुनिक और अद्यतन प्रयोगशालाओं, पूरी तरह से कम्प्यूटरीकृत और ७७३९० किताबों के संग्रह के विशाल पुस्तकालय के साथ- साथ एक नव स्थापित भाषा प्रयोगशाला के साथ सुसज्जित है। अंततः छात्रों को उच्चतम स्तर की शिक्षाप्रदान करने और उनका यथोचित मानसिक विकास करने के लिए यहाँ का शिक्षक मंडल पूर्णतया समर्पित है। इसके अलावा महाविद्यालय खेल और सांस्कृतिक गतिविधियों, एन. सी. सी., एन. एस. एस, इत्यादि जैसी विभिन्न गतिविधियों के माध्यम से छात्रों को सशक्त करता है। महाविद्यालय का  बहुत सक्रिय प्लेसमेंट सेल छात्रों की विभिन्न बहुराष्ट्रीय कंपनियों से अपनी पसंद की कंपनी में स्थान तलाश करने में मदद करता है। यह महाविद्यालय शिक्षा के क्षेत्र में अपनी सेवाओं और योगदान करने के लिए यू. जी. सी. के राष्ट्रीय मूल्यांकन और प्रत्यायन परिषद द्वारा "एक ग्रेड" की मान्यता प्राप्त है।
पाठ्यक्रम
महाविद्यालय में निम्नलिखित विषयों में स्नातक शिक्षा उपलब्ध है: महाविद्यालय में निम्नलिखित विषयों में स्नातकोत्तर शिक्षा उपलब्ध है:
पूर्वोत्तर भारत का लोक साहित्य और नारी
पूर्वोत्तर भारत का लोक साहित्य और नारी
गुवाहाटी
पूर्वोत्तर भारत आठ राज्य रूपी मनकों की सुंदरतम एक माला है। यहाँ की नैसर्गिक प्राकृतिक छटा हर पथिक के दिलों में अमिट छाप बनकर बस जाता है। प्राचीनकाल से इस भूमि में विभिन्न पौराणिक घटनाएँ घटित हुई हैं। इन राज्यों में लोक साहित्य का विकास भी प्रचुर मात्रा में हुआ है जो इस भूमि के ज्ञान साहित्य का परिचायक हैं। पूर्वोत्तर भारत का हर राज्य भारत के अन्य राज्यों की तरह विविध बिडंबनाओं भरे नारी जीवन को उजागर करता है। यहाँ के जनजीवन में नारी का विशिष्ट रूप विद्यमान है। मेघालय की खासी जनजाति जहाँ मातृ सत्तात्मक है, तो वहीं मणिपुर तथा अन्य राज्य नारी के प्रति अपनी उदार दृष्टिकोण रखते हैं। इन प्रांतों में विकसित लोक साहित्य में नारी के विविध रूप देखने को मिलते हैं। यहाँ पूर्वोत्तर भारत के अलग-अलग राज्यों की लोक मान्यताओं एवं लोक साहित्य में नारी से स्वरूप को उजागर करने का प्रयास किया गया है।
असमिया लोकसाहित्य में नारी
ऋग-वेद के यम यमी के प्रसंग के समान ही डिमासा लोककथाओं में नारी के महिमामयी रूप को दर्शाया गया है। डिश्रु नाम की कन्या की सुंदरता पर मोहित होकर अपने ही पिता हरिराम ने उससे विवाह का प्रस्ताव रखा। प्ता के कुत्सित प्रस्ताव को ठुकराते हुए डिश्रु रिश्तों की रक्षा बचाने हेतु घर-द्वार त्यागकर तपस्विनी बन जाती है। पूर्वोत्तर की लोककथाओं में उच्छृंखलता के लिए कोई स्थान नहीं मिलता। राभा समुदाय की एक लोक गीत हायमारू में देवियों के साथ प्रचीन वीरांगनाओं की स्तुति गाई जाती है। पोल खुल गई कथा में मौलाना के पाखंड का पोल मेजबान की बीबी खोल देती है, वहीं निन्यानब्बे के चक्कर लोककथा में सौ करने के चक्कर में अपना सुख-चैन गँवा बैठी कल्याणी परिवार को सँवारने में महिला की भूमिका को दर्शाती है। कोउला और बोउगा लोककथा में अकेली औरत बड़ी चतुराई से लोमड़ी से निपटती है। बोडो लोककथा सुअर और कुत्ते का दाना में पति पत्नी के द्वारा सुअर और कुत्ते को चतुराई से काम पर लगवाना, अरबी की फसल कहानी में पति-पत्नी का मिलकर लोमड़ी से पार पाना- आदि कथाओं में नारी-पुरुष समानता के भाव व्यक्त हुए हैं। कार्बी लोककथा सरएट-कंबन-हीहीपी नारी प्रधान कहानी है। इसमें इर्ष्यालु और इमान्दार नारी का चित्रण हुआ है।  मिसिङ लोककथा आकाश कैसे उँचा हुआ - में बूढ़ी औरत के धान कूटने वाले मूसल लगने के कारण आकाश धरती से बहुत दूर चले जाने का उल्लेख है तो कछारी लोककथा नारी का सम्मान करो में पति से पत्नी को चतुर बताया गया है।
मणिपुर की लोकथाओं में स्त्री चेतना
मणिपुर की भूमि विभिन्न जाति-जनजातियों की क्रीड़ास्थली है। यहाँ मुख्य रूप से मूल मणिपुरी या मितै, नागा, कुकी, गोर्खा, पांगल, कोम, कबुई, मार, पाइते, हिंदीभाषी आदि निवास करते हैं। इन समुदायों में प्रचलित लोक साहित्य एवं लोक मान्यताओं में नारी के विबिन्न स्वरूपों का साक्षात्र होता है। इन समुदायों में प्रचलित लोकमान्यताओं, लोककथाओं आदि में प्रचुर मात्रा में नारी के विविध रूपों के दर्शन होते है। वह देवी, प्रेयसी, बहन, माता, भगिनी, राक्षसी जैसे विभिन्न किरदारों में नारी सजी है। इन लोककथाओं मे नारी-पुरुष का स्वरूप समाज में बराबर रूप में दिखाई देता है। मणिपुर में देवी उपासना प्राचीनकाल से होती आई है। इससे नारी शक्ति का महत्व समाज में स्वत: बढ़ जाता है। उत्तर भारत की सामाजिक परंपरा के मुकाबले मणिपुरी समाज नारी को लेकर सदा उदार रहा है। यहाँ इमोइनु पूजा धूमधाम से की जाती है। मान्यता यह है कि इमोइनु घर की देवी है। उन्हें खुश करने से घर-में धन-धान्य और सुख-शांति की प्राप्ति होती है। दुर्गा पूजा, सरस्वती पूजा, लक्ष्मी पूजा आदि भी यहाँ असीम आस्था के साथ की जाती है। ये विशेष अवस समाज में नारी के महत्व को दर्शाते हैं।
मणिपुर में प्रचलित लोककथाओं में नारी के परिश्रमी एवं बुद्धि चातुर्य को दर्शाया गया है। सहेली ढिबरी लोककथा में एक बुढ़िया रात भर चरखा चलाती है, उसके घर में एक चोर घुसकर ढिबरी के पीछे छुप जाता है। बुढ़िया डरकर ढिबरी को सहेली के रूप में आवाज देती हुई एक कथा सुनाती है। कथा सुनाते हुए बुढ़िया जोर-जोर से चिल्लाती है - मुहल्ले वालो, चोर... चोर... चोर। तब मुहल्ले के सभी लोग आ जाते हैं और चोर को पकड़ लेते हैं। इसमें नारी समाज को बचाने वाली शक्ति के रूप में वर्णित है।
इसी तरह शंद्रेम्बी-चाइश्रा लोककथा में अच्छी स्त्री एवं ईर्ष्या से ग्रस्त स्त्री के बारे में ज्ञान देती है। शंद्रेम्बी अपनी सौतेली बहन चाइश्रा से बहुत प्यार करती है पर लेकिन चाइश्रा की माँ शंद्रेम्बी को बहुत कष्ट देती है। एक दिन राज्य का राजा शंद्रेम्बी को देख लेता है, उसके सौंदर्य से मोहित होकर उससे विवाह कर लेता है। सौतेली माँ को यह नागवार गुजरता है। वह अपनी बेटी को रानी बनाना चाहती है। एक दिन खाने में शंद्रेंबी को मायके में बुलाकर माँ-बेटी खौलता पानी डालकर  उसे मार डालती हैं, लेकिन उसकी आत्मा कबूतर बनकर उड़ जाती है। इधर चाइश्रा शंद्रेम्बी के वस्त्र और गहने पहन राजा के पास शंद्रेम्बी बनकर चली जाती है। कबूतर बनी शंद्रेम्बी राजा को सब कहानी बयाँ कर देती है। राजा चायश्रा को दंडित करते हैं और पुन: शंद्रेम्बी को प्राप्त करते हैं। लाङ्मैदोन पक्षी लोककथा भी एक ऐसी लोककथा है जिसमें सौतेली माँ के अत्याचार से दम तोड़केर नोङ्दोन्नू नामक लड़की लाङ्मैदोन पक्षियों के झुंड में शामिल होकर चली जाती है। कोम, कबुई, गोर्खा, नागा, गोर्खा आदि जनजाति की लोककथाओं में भी नारी के विविध स्वरूपों का वर्णन मिलता है। इस प्रकार मणिपुर की लोककथाओं में सद्-नारी से लेकर दुर्-नारी का चित्रण हुआ है। इससे समाज में नारी-पुरुष समानता के भाव का बोध होता है।
त्रिपुरा की लोककथाओं में नारी का स्वरूप
त्रिपुरा राज्य हमेशा से पितृसत्तात्मक रहा है। यहाँ सनातन धर्म ने त्रिपुरसुंदरी के भव्य मंदिर समाज में नारी के स्थान का परचम तो लहराया लेकिन समाज ने नारी को विशेष दर्जे से सदा वंचित किया है। यहाँ नारी पूज्य होते हुए भी पुरुषों से प्रताड़ित रही है। यह स्थिति कई लोककथाओं में उद्धृत हुई है। कांचनमाला एक ऐसी दरबारी लोककथा है जिसमें कांचनमाला नामक औरत को अपने ही जेठ के द्वारा यौन शोषित होने पड़ा। चेथुआंग लोककथा में बड़ा भाई अपनी ही बहन पर मोहित होता है और शादी का प्रस्ताव रखता है। पता चलने पर बहन इस कुप्रस्ताव को ठोकर मारते हुए जंगल की ओर पलायन करती है और ईश्वरीय कृपा से पक्षी बन जाती है। अचाई लोककथा पिता के निकम्मेपन को निभाने के लिए झूम खेती में दिन भर परिश्रम करने वाली बहनों की आर्थिक एवं मानसिक दशा का वर्णन करती है और बड़ी बहन अजगर से विवाह कर लेती है। निकम्मा पिता इसे अपना अपमान मानकर अपने दामाद की हत्या कर देता है। इससे क्षुब्ध होकर सभी बहनें आत्महत्या कर लेती हैं।
अरुणाचल प्रदेश
अरुणाचल के प्राचीन मान्याताओं में नारी को विशेष दर्जा प्रदान किया गया है। यहाँ मनाए जाने वाले पर्व त्योहारों के अवसर पर विभिन्न देवियों की पूजा-आराधना इस प्रांत में नारी की महिमा को दर्शाते हैं। निशी समुदाय में न्योकुम नामक पर्व मनाया जाता है जिसमें संपूर्ण पृथ्वी की कल्याण की कामना की जाती है। इसी तरह तागिन जनजाति द्वारा मनाय जाने वाला सी दौन्यी पर्व में पृथ्वी और सूर्य की पूजा की जाती है। यह समाज में नर-नारी के समान महत्व को दर्शाते हैं। इसी तरह मोपिन त्योहार में आन्यि पिंकू पिंत देवी की उपासना की जाती है जिन्होंने समस्त मानव जाति को खेती करना सिखाया है।
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आधार ग्रंथ
1. Status and Empowerment of Tribal Women in Tripura -Dr. Krishn Nath Bhoumik, Kalpaj Publication, Delhi, 2005
2. देवराज, मणिपुरी लोककथा संसार, राधाकृष्ण प्रकाशन प्राइवेट लिमिटेड, नई दिल्ली, प्रथम संस्कण- 1999
3. 21 श्रेष्ठ लोककथाएँ, असम-डा.गोमा देवी शर्मा -डायमंड प्रकाशन, दिल्ली, 2022
4. बी. जयंतकुमार शर्मा (सं), फुङ्गावारी शिङ्बुल, साहित्य अकादमी, नई दिल्ली, संस्कर- 2013
5. भारतीय अस्मिता और पूर्वोत्तर का लोक कथा जगत - डॉ. स्वर्ण अनील, कंचनजंघा, 2021
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लेखक परिचय
लेखिका आर्मी पब्लिक स्कूल नारंगी में पीजीटी शिक्षिका हैं। उनके नेपाली भाषा र संस्कृति (2012), भारतीय नेपाली साहित्य का विश्लेषणात्मक इतिहास (2017,18), मणिपुरमा नेपाली साहित्य: एक अध्ययन (2016), शून्य प्रहर का साक्षी (2022), 21 श्रेष्ठ लोककथाएँ असम (2022), कोरोना की पहली दस्तक (डायरी), ईशान-आलोक (पूर्वोत्तर भारत की चुनिन्दा लोककथाओं का संकलन) पुस्तकें, पाँच संपादित पुस्तकें, दर्जनों हिंदी एवं नेपाली भाषा में लेख प्रकाशित हो चुके हैं। लेखन के लिए असम सरकार द्वारा असम गौरव पुरस्कार, पूर्वोत्तर हिंदी सेवी पुरस्कार, हाम्रो स्वाभिमान ट्रस्ट द्वारा राष्ट्रीय पुरस्कार जैसे पुरस्कारों से सम्मानित किया जा चुका है।
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भकरौली गाँव, तिरवा (कन्नौज)
भकरौली तिरवा, कन्नौज, उत्तर प्रदेश स्थित एक गाँव है।
तेत्रहंर
तेत्रहंर में भारत के बिहार राज्य के अन्तर्गत मगध मण्डल के औरंगाबाद जिले का एक गाँव है।
ब्रह्मा मंदिर, खजुराहो
ब्रह्मा का मंदिर खजुराहो के सागर के किनारे तथा चौसठयोगिनी से पूर्व की ओर स्थित है। यह मंदिर वैष्णव धर्म से संबंधित है।
दृश्य
इसका दृश्य अपने आप में बेमिसाल है। उसे देखकर ऐसा लगता है कि कोई कलाकार सागर के किनारे बैठा- बैठा लहरों के कखटों के साथ ही सागर की गहराई में डूब जाना चाहता है। मंदिर में विष्णु मूर्ति स्थापित है, इसे श्रद्धालुओं ने बह्मा समझकर, इनका ही मंदिर कहना प्रारंभ कर दिया है। वर्तमान में इस मंदिर में चतुर्मुख शिवालिंग विराजमान है। मंदिर के शिखर, बलुवे पत्थर के और शेष भाग कणाश्म से निम्रित किया गया है। यह मंदिर आकार में छोटे और अलंकरण में सादे दिखाई देते हैं। मंदिर का अधिष्टान चौसठ योगिनी मंदिर केसमान सादा और सुंदर है। मंदिर तलविन्यास में अलग प्रकार की है, परंतु उर्ध्वच्छंद में समरुपता ही दिखाई देती है। इसकी जंघा दो बंधोंवाली तथा सादी है और उसके उपर छत स्तूपाकार है, जो क्रमशः अपसरण करती हुई दिखती है। ब्रह्मा का बाहरी भाग स्वास्तिक के आकार का है, जिसके प्रत्येक ओर प्रक्षेपन है। मंदिर का अंतर्भाग वर्गाकार है, जिसमें कणाश्म से निर्मित बारह प्रकार के सादे कुडय- स्तंभ हैं। इन्हीं स्तंभों पर वितान पूर्वी प्रक्षेपन में प्रवेश द्वार है और पश्चिम की ओर एक अन्य छोटा द्वार है। पार्श्व के अन्य दो प्रक्षेपणों में पत्थर की मोटी और अनलंकृत जालीदार वतायन हैं। प्रवेशद्वार के सिरदल में त्रिदेव- ब्रह्मा, विष्णु, महेश की स्थूल मूर्तियाँ हैं और द्वार- स्तंभ में एक अनुचर सहित गंगा और यमुना के अंकन के अतिरिक्त प्रवेशद्वार सादा बना हुआ है। इन प्रवेशद्वार में न तो प्रतिमाएँ हैं और न ही किसी अन्य प्रकार का अलंकरण दिखता है। ब्रह्मा मंदिर का निर्माणकाल लालगुआं महादेव मंदिर के साथ- साथ बताया जाता है, क्योंकि यह उस संक्रमण काल की मंदिर है, जब बलुवे पत्थर का प्रयोग प्रारंभ हो गया था, किंतु कणाश्म का प्रयोग पूर्णतया समाप्त नहीं हुआ था।
जीवन समर्थन प्रणाली
मानवीय अंतरिक्षउड़ान में, जीवन समर्थन प्रणाली उपकरणों का एक समूह है जो एक मनुष्य को अंतरिक्ष में जीवित रहने की अनुमति देता है। अमेरिकी सरकार की अंतरिक्ष एजेंसी नासा, और निजी अंतरिक्षउड़ान कंपनियां मानवीय अंतरिक्षउड़ान मिशन के लिए इन पद्धतियों का वर्णन करते समय पर्यावरण नियंत्रण और जीवन समर्थन प्रणाली या परिवर्णी शब्द ECLSS का प्रयोग किया जाता है। जीवन समर्थन प्रणाली हवा, पानी और भोजन की आपूर्ति कर सकते हैं। यह शरीर के सही तापमान को, शरीर पर स्वीकृत दबाव को बनाए रखता है और शरीर के अपशिष्ट उत्पादों से आवश्यक रूप से निपटता है। विकिरण और सूक्ष्म-उल्कापिंड जैसे बाहरी हानिकारक प्रभावों के खिलाफ भी सुरक्षा की आवश्यकता हो सकती है। जीवन समर्थन प्रणाली के घटक जीवन-जोखिम हैं जिसकी डिजाइन और जिसका निर्माण सुरक्षा इंजीनियरिंग तकनीकों का उपयोग करते हुए किया गया है।
मनुष्य की शारीरिक और चयापचय की जरूरत
एक अंतरिक्ष मिशन पर विशिष्ट आकार के कर्मी दल को मानक गतिविधियों के लिए प्रति दिन लगभग 5 किलो कुल भोजन, पानी और ऑक्सीजन की आवश्यकता होती है और उतनी ही मात्रा में अपशिष्ट ठोस, अपशिष्ट तरल और कार्बनडाइऑक्साइड से निपटने की जरूरत होती है। इन चयापचयी मापदंडों का सामूहिक विश्लेषण इस प्रकार है: ऑक्सीजन का 0.84 किलोग्राम, भोजन का 0.62 किलो और पानी का 3.52 किलो का सेवन करने पर, शरीर की शारीरिक प्रक्रियाओं के माध्यम से ठोस अपशिष्ट का 10.11 किलो, तरल अपशिष्ट के 3.87 किलोग्राम और कार्बनडाइऑक्साइड का 1.00 किलोग्राम उत्पादन में परिवर्तित हो जाता है। मिशन के विशिष्ट कार्यभार में गतिविधि के स्तर के अनुसार इसके भिन्न-भिन्न स्तर हो सकते हैं लेकिन यह समूह के संतुलन के सिद्धांतों से सहसम्बन्धित हो जाएगा. आम तौर पर अंतरिक्ष मिशन के दौरान वास्तविक पानी का उपयोग मुख्य रूप से गैर-जैविक उपयोग की वजह से दोगुना हो जाता है (जैसे कि व्यक्तिगत सफाई). इसके अतिरिक्त, अपशिष्ट उत्पादों की मात्रा और विविधता मिशन अवधि के साथ बदलते रहते हैं जिसमें बाल, नाखून, त्वचा शल्‍कन और अन्य जैविक अपशिष्ट हैं जो एक सप्ताह से अधिक लंबे अभियानों में शामिल होते हैं। अन्य पर्यावरणीय कारण जैसे विकिरण, गुरुत्वाकर्षण, शोर, कंपन और विद्युतीकरण भी अंतरिक्ष में मानवीय शारीरिक प्रतिक्रिया को प्रभावित करते हैं। हालांकि ये चयापचय मापदण्डों की तरह बहुत अधिक तत्कालिक प्रभाव नहीं डालते हैं।
वायुमंडल
अंतरिक्ष जीवन समर्थन प्रणाली ऑक्सीजन जल वाष्प और कार्बन डाइऑक्साइड से एक न्यूनतम वातावरण को प्रकृतिस्थ कर लेते हैं। प्रत्येक घटक गैस का आंशिक दबाव समग्र बैरोमीटर के दबाव के साथ जुड़ जाता है।
मंदक को कम करने या मिटाने (ऑक्सीजन के अलावा अन्य घटक, जैसे नाइट्रोजन और आर्गन) समुद्री सतह में पृथ्वी के वायुमंडल में ऑक्सीजन के आंशिक दबाव, कुल दबाव को न्यूनतम 21, kPa तक कम किया जा सकता है। यह अंतरिक्ष यान के ढांचे को हल्का कर सकती है, लीक को कम करती है और जीवन समर्थन प्रणाली को सरल बनाती है।
हालांकि, मंदक गैसों का उन्मूलन काफी हद तक आग के जोखिम को बढ़ा देता है, विशेष रूप से जमीनी आपरेशन में जब संरचनात्मक कारणों के लिए कुल केबिन दबाव बाह्य वायुमंडलीय दबाव से अधिक हो जाता है; देखें अपोलो 1. इस कारण से, अति आधुनिक अंतरिक्ष यान पारंपरिक हवा (नाइट्रोजन / ऑक्सीजन) वायुमंडल का उपयोग करते हैं और दबाव सूट में केवल शुद्ध ऑक्सीजन का उपयोग करते हैं, अतिरिक्तवाहन गतिविधि के दौरान सूट लचीलापन अधिदेश स्वीकार करता है और वहां न्यूनतम दबाव संभव हो जाता है।
जल
पानी का उपयोग चालक दल के सदस्यों द्वारा पीने के लिए, सफाई के कार्यों के लिए, ईवीए थर्मल नियंत्रण और आपात स्थिति के लिए किया जाता है। इसे आवश्यक रूप से जमा, उपयोग और कुशलतापूर्वक पुनः-उत्पादित (अपशिष्ट जल से) किया जाना चाहिए क्योंकि मानव अंतरिक्ष अन्वेषण के पाठ्यक्रम में वर्तमान में स्वस्थानी सूत्र वातावरण के लिए मौजूद नहीं है।
भोजन
जीवन समर्थन प्रणाली अक्सर इनडोर पौधों की खेती की अनुमति देता है जो खाद्य भवनों और / या वाहिकाओं के भीतर उगाया जा सके. अक्सर, यह व्यवस्था इस तरह डिज़ाइन की गई है कि यह सभी पोषक तत्वों का पुनः उपयोग कर लेता है (अन्यथा यह नष्ट हो जाते हैं). ऐसा किया जाता है, उदाहरण के लिए अपशिष्ट पदार्थों (मलमूत्र) के एकीकरण से शौचालय खाद वापस प्रणाली में चले जाते हैं, खाद्य फसल को अनुमति देते हैं कि पोषक तत्वों को इनसे प्राप्त कर लें. फसलों से आने वाले भोजन प्रणाली के उपयोगकर्ताओं द्वारा फिर से खा लिए जाते हैं और यह चक्र जारी रहता है।
सूक्ष्म जीवों की खोज और नियंत्रण
नासा LOCAD (लैब-ऑन-ए-चिप-ऐप्लिकेशन डेवेलपमेंट) परियोजना इस प्रणाली पर काम करती है कि लंबी अवधि-अंतरिक्ष यान के उपयोग में बैक्टीरिया और कवक वृद्धि का पता लगाया जा सके.
अंतरिक्ष शटल
अंतरिक्ष शटल के लिए नासा ने ECLSS वर्ग पद्धति को शामिल किया जो नियंत्रण दल को अंतरिक्ष उपकरण के लिए जीवन समर्थन और पर्यावरण प्रणालियां दोनों ही प्रदान करती हैं शटल सन्दर्भित मैनुअल के ECLSS वर्गों पर शामिल हैं: दल कम्पार्टमेंट केबिन दबाव, केबिन वायु पुनरोद्धार, जल शीतलक लूप सिस्टम, सक्रिय थर्मल नियंत्रण प्रणाली, आपूर्ति और अपशिष्ट जल, अपशिष्ट संग्रह प्रणाली, अपशिष्ट जल टैंक, एयरलॉक समर्थन, अतिरिक्तवाहन गतिशीलता यूनिट ऊंचाई संरक्षण प्रणाली और रेडियोआइसोटोप शीतलक जेनरेटर शीतलक और अंतरिक्ष उपकरण के लिए गैसीय नाइट्रोजन.
ओरियन क्रू मॉड्यूल
ओरियन क्रू माड्यूल जीवन समर्थन प्रणाली लॉकहीड मार्टिन द्वारा टेक्सास, ह्यूस्टन में तैयार किया जा रहा है।
सोयुज
सोयुज अंतरिक्ष यान पर जीवन समर्थन प्रणाली को कोम्प्लेक्स स्रेद्स्त्व ओबेस्पेचेनिया जहिज्निदेयातेल्नोस्ती (KSOZh) कहते हैं।
प्लग और प्ले
पैरागॅन अंतरिक्ष विकास निगम एक प्लग और प्ले ECLSS जिसे वाणिज्यिक क्रू परिवहन- वायु पुनरोद्धार प्रणाली (CCT-ARS) कहते हैं, भविष्य के अंतरिक्ष यान के लिए आंशिक रूप से पैसे का भुगतान नासा क्रू विकास CCDev वाणिज्यिक के लिए किया जाता है।
बिगेलो वाणिज्यिक अंतरिक्ष स्टेशन
बिगेलो वाणिज्यिक अंतरिक्ष स्टेशन के लिए जीवन समर्थन प्रणाली बिगेलो एयरोस्पेस लास वेगास, नेवादा में तैयार किया जा रहा है। अंतरिक्ष स्टेशन का निर्माण रहने योग्य सनडांसर और बीए 330 विस्तार योग्य अंतरिक्ष यान मॉड्यूल के अनुसार किया जाएगा. "पर्यावरण नियंत्रण और जीवन समर्थन प्रणाली (ECLSS) का मानव-एक-लूप-में परीक्षण" सनडांसर के लिए शुरू हो गया है।
ईवीए प्रणाली
अतिरिक्त वाहन गतिविधि (ईवीए) प्रणाली में मुख्य रूप से पारंपरिक अंतरिक्ष सूट शामिल है, लेकिन इसमें स्वयं-निहित व्यक्तिगत अंतरिक्ष यान भी शामिल कर सकते हैं।
अंतरिक्ष सूट
अमेरिकी ईएमयू और रूसी ओर्लन दोनों अंतरिक्ष सूट मॉडल वर्तमान में उपयोग किए जा रहें हैं, जिसमें शामिल हैं प्राथमिक लाइफ सपोर्ट सिस्टम (PLSSs) जिसमें उपयोगकर्ता अंतरिक्ष यान से किसी नाल के संबंध के बिना स्वतंत्र रूप से काम करते हैं। एक अंतरिक्ष सूट को जीवन समर्थन देना आवश्यक है भले ही वो नाल से संबंधित हो या स्वतंत्र प्लस से.
भारतीय 1000 रूपया नोट
भारतीय रुपया 1000-नोट (1000 ₹) भारतीय मुद्रा का एक संप्रदाय था। यह पहली बार 1954 में भारतीय रिजर्व बैंक द्वारा पेश किया गया था । सभी उच्च संप्रदाय के नोट ( ₹ 500 और ₹ 1000 ) को काला धन और नक्ली नोटो  पर  अंकुश लगाने के लिए रद्द किए थे तथा मुद्रास्फीती नवंबर 2016 को 500 और 2000 के नयें नोट शुरू किया गया कारण था संचालन में पैसों की मात्रा को नियंत्रित करने के लिए । भारत के तत्कालीन प्रधानमंत्री नरेन्द्र मोदी की घोषणा की वजह 500 और 1000 के पुराने नोटों को बंद किआ जाये जिससे वह भष्ट्राचार पर रोक‌ लगा सके ।
सुरक्षा विशेषताएं
1000-रुपया नोट की सुरक्षा सुविधाओं के एक विंडोड सुरक्षा धागा है कि पढ़ता (देवनागरी लिपि में भारत), "1000" और "भारतीय रिजर्व बैंक 'शामिल' भारत '। यह भी महात्मा गांधी के चित्र के दाएँ हाथ की ओर करने के लिए अगले ऊर्ध्वाधर बैंड पर नोट के मूल्य के अव्यक्त छवि शामिल थे। व्हाइट फील्ड महात्मा गांधी के एक वॉटरमार्क है कि मुख्य चित्र का एक दर्पण छवि है निहित। इसके अलावा, नोट की संख्या पैनल फ्लोरोसेंट और ऑप्टिकली परिवर्तनीय स्याही से लिखा गया था और कागज फ्लोरोसेंट फाइबर एम्बेडेड निहित। चूंकि मशीन पठनीय सुरक्षा धागा, इलेक्ट्रोटाइप वॉटरमार्क, और प्रिंट की साल की तरह २००५ अतिरिक्त सुरक्षा सुविधाओं बैंक नोट.इस पर दिखाई अतिरिक्त सुरक्षा सुविधाओं नंबर पैनलों में अंकों के आरोही आकार शामिल है, लाइनों और बढ़े पहचान निशान खून बहाना।
विरति
अपवाद: -
प्रत्यक्ष
प्रत्यक्ष का अर्थ प्रति+अक्ष होता है। प्रति का अर्थ 'सामने' और अक्ष का अर्थ 'आँख', यानी प्रत्यक्ष का अर्थ 'आँख के सामने' होता है। यहा अक्ष का अर्थ संकुचित न लेते हुए व्यापक अर्थ पाँच इंद्रिय (आँख, कान, नाक, जिह्वा, त्वचा) के सामने अर्थात् पाच इंद्रियों के समक्ष होने वाले ज्ञान को प्रत्यक्ष ज्ञान कहते हैं। यह ज्ञान प्राप्ति का साधन है। न्याय दर्शन के अनुसार प्रत्यक्ष का अर्थ  इंद्रियार्थसंन्निकर्षजन्य ज्ञानम् प्रत्यक्षम्  यह है। प्रत्यक्ष ज्ञान की उत्पत्ति कुछ इस प्रकार होती है।
इनमें से आत्मा, मन और इंद्रिय का संयोग रूप जो ज्ञान का करण या प्रमाण है वही प्रत्यक्ष है। वस्तु के साथ इंद्रिय-संयोग होने से जो उसका ज्ञान होता है उसी को 'प्रत्यक्ष' कहते हैं।
गौतम ने न्यायसूत्र में कहा है कि इंद्रिय के द्वारा किसी पदार्थ का जो ज्ञान होता है, वही प्रत्यक्ष है। जैसे, यदि हमें सामने आग जलती हुई दिखाई दे अथवा हम उसके ताप का अनुभव करें तो यह इस बात का प्रत्यक्ष प्रमाण है कि 'आग जल रही है'। इस ज्ञान में पदार्थ और इंद्रिय का प्रत्यक्ष संबंध होना चाहिए। यदि कोई यह कहे कि 'वह किताब पुरानी है' तो यह प्रत्यक्ष प्रमाण नहीं है; क्योंकि इसमें जो ज्ञान होता है, वह केवल शब्दों के द्वारा होता है, पदार्थ के द्वारा नहीं, इसिलिये यह शब्दप्रमाण के अंतर्गत चला जायगा। पर यदि वही किताब हमारे सामने आ जाय और मैली कुचैली या फटी हुई दिखाई दे तो हमें इस बात का अवश्य प्रत्यक्ष ज्ञान हो जायगा कि 'यह किताब पुरानी है'।
प्रत्यक्ष ज्ञान किसी के कहे हुए शब्दों द्वारा नहीं होता, इसी से उसे 'अव्यपदेश्य' कहते हैं। प्रत्यक्ष को अव्यभिचारी इसलिये कहते हैं कि उसके द्वारा जो वस्तु जैसी होती है उसका वैसा ही ज्ञान होता है। कुछ नैयायिक इस ज्ञान के करण को ही प्रमाण मानते हैं। उनके मत से 'प्रत्यक्ष प्रमाण' इंद्रिय है, इंद्रिय से उत्पन्न ज्ञान 'प्रत्यक्ष ज्ञान' है। पर अव्यपदेश्य पद से सूत्रकार का अभिप्राय स्पष्ट है कि वस्तु का जो निर्विकल्पक ज्ञान है वही प्रत्यक्ष प्रमाण है।
नवीन ग्रंथकार दोनों मतों को मिलाकर कहते हैं कि प्रत्यक्ष ज्ञान के करण (अर्थात प्रत्यक्ष प्रमाण) तीन हैं-
पहली अवस्था में जब केवल इंद्रिय ही करण हो तो उसका फल वह प्रत्यक्ष ज्ञान होगा जो किसी पदार्थ के पहले पहल सामने आने से होता है। जैसे, वह सामने कोई चीज दिखाई देती है। इस ज्ञान को 'निर्विकल्पक ज्ञान' कहते हैं। दूसरी अवस्था में यह जान पड़ता है कि जो चीज सामने है, वह पुस्तक है। यह 'सविकल्पक ज्ञान' हुआ। इस ज्ञान का कारण इंद्रिय का संबंध है। जब इंद्रिय के संबंध से उत्पन्न ज्ञान करण होता है, तब यह ज्ञान कि यह किताब अच्छी है अथवा बुरी है, प्रत्यक्ष ज्ञान हुआ।
प्रत्यक्ष ज्ञान ६ प्रकार का होता है -
सीक्रेट इंटेलिजेंस सर्विस
सीक्रेट इंटेलिजेन्स सर्विस ब्रिटेन की गुप्तचर संस्था है। इसे एम॰आइ-6 के नाम से भी जाना जाता है। यह दूसरे विश्व युद्ध के दौरान ख़बरों में आई।
देवबन्दी
देवबन्दी (देवबंदी) ( उर्दू:, अंग्रेज़ी: Deobandi ) सुन्नी इस्लाम के हनफ़ी पन्थ की एक प्रमुख विचारधारा है जिसमें कुरआन व शरियत का कड़ाई से पालन करने पर ज़ोर है। यह भारत के उत्तर प्रदेश राज्य में स्थित दारुल उलूम देवबन्द से प्रचारित हुई है जो विश्व में इस्लामी शिक्षा का दूसरा बड़ा केन्द्र है। इसके अनुयायी इसे एक शुद्ध इस्लामी विचारधारा मानते हैं। ये इस्लाम के उस तरीके पर अमल करते हैं, जो अल्लाह के नबी हजरत मुहम्मद स० ले कर आये थे, तथा जिसे ख़ुलफ़ा-ए-राशिदीन (अबु बकर अस-सिद्दीक़​, उमर इब्न अल-ख़त्ताब​, उस्मान इब्न अफ़्फ़ान​ और अली इब्न अबू तालिब​), सहाबा-ए-कराम, ताबेईन ने अपनाया तथा प्रचार-प्रसार किया।
देवबंदी सुन्नी इस्लाम (मुख्य रूप से हनफी) के भीतर एक पुनरुद्धारवादी आंदोलन है। यह भारत, पाकिस्तान, अफगानिस्तान और बांग्लादेश में केंद्रित है, जो यूनाइटेड किंगडम में फैल गया है, और दक्षिण अफ्रीका में इसकी उपस्थिति है। यह नाम देवबंद, भारत से निकला है, जहां स्कूल दारुल उलूम देवबंद स्थित है। आंदोलन विद्वान शाह वलीलुल्लाह मुहद्दिस देहलवी (1703-1762), से प्रेरित था और एक दशक पहले उत्तरी भारत में असफल सिपाही विद्रोह के चलते 1867 में इसकी स्थापना हुई थी। इस्लामी दुनिया में दारुल उलूम देवबन्द का एक विशेष स्थान है जिसने पूरे क्षेत्र को ही नहीं, पूरी दुनिया के मुसलमानों को प्रभावित किया है। दारुल उलूम देवबन्द केवल इस्लामी विश्वविद्यालय ही नहीं एक विचारधारा है,इस्लाम को अपने मूल और शुद्ध रूप में प्रसारित करता है। इसलिए मुसलमानों में इस विचाधारा से प्रभावित मुसलमानों को ”देवबन्दी“ कहा जाता है।
देवबन्द उत्तर प्रदेश के महत्वपूर्ण नगरों में गिना जाता है जो आबादी के लिहाज़ से तो एक लाख से कुछ ज़्यादा आबादी का एक छोटा सा नगर है। लेकिन दारुल उलूम ने इस नगर को बड़े-बड़े नगरों से भारी व मशहूर बना दिया है, जो न केवल अपने गर्भ में ऐतिहासिक पृष्ठभूमि रखता है,
आज देवबन्द इस्लामी शिक्षा व दर्शन के प्रचार के व प्रसार के लिए संपूर्ण संसार में प्रसिद्ध है।इस्लामी शिक्षा एवं संस्कृति में जो एकता हिन्दुस्तान में देखने को मिलती है उसका सीधा-साधा श्रेय देवबन्द दारुल उलूम को जाता है। यह मदरसा मुख्य रूप से उच्च अरबी व इस्लामी शिक्षा का केंद्र बिन्दु है। दारुल उलूम ने न केवल इस्लामिक शोध व सहित्य के संबंध में विशेष भूमिका निभाई है, बल्कि भारतीय समाज व पर्यावरण में इस्लामिक सोच व संस्कृति को नवीनतम सोच प्रदान किए ।
दारुल उलूम देवबन्द की आधारशिला 30 मई 1866 में हाजी आबिद हुसैन व मौलाना क़ासिम नानौतवी द्वारा रखी गयी थी। वह समय भारत के इतिहास में राजनैतिक उथल-पुथल व तनाव का समय था, उस समय अंग्रेज़ों के विरूद्ध लड़े गये प्रथम स्वतंत्रता संग्राम (1857 ई.) की असफलता के बादल छंट भी न पाये थे और अंग्रेजों का भारतीयों के प्रति दमनचक्र तेज़ कर दिया गया था, चारों ओर हा-हा-कार मची थी। अंग्रेजों ने अपनी संपूर्ण शक्ति से स्वतंत्रता आंदोलन (1857) को कुचल कर रख दिया था। अधिकांश आंदोलनकारी शहीद कर दिये गये थे, (देवबन्द जैसी छोटी बस्ती में 44 लोगों को फांसी पर लटका दिया गया था) और शेष को गिरफ्तार कर लिया गया था, ऐसे सुलगते माहौल में देशभक्त और स्वतंत्रता सेनानियों पर निराशाओं के प्रहार होने लगे थे। चारो ओर खलबली मची हुई थी। एक प्रश्न चिन्ह सामने था कि किस प्रकार भारत के बिखरे हुए समुदायों को एकजुट किया जाये, किस प्रकार भारतीय संस्कृति और शिक्षा जो टूटती और बिखरती जा रही थी, की सुरक्षा की जाये। उस समय के नेतृत्व में यह अहसास जागा कि भारतीय जीर्ण व खंडित समाज उस समय तक विशाल एवं ज़ालिम ब्रिटिश साम्राज्य के मुक़ाबले नहीं टिक सकता, जब तक सभी वर्गों, धर्मों व समुदायों के लोगों को देश प्रेम और देश भक्त के जल में स्नान कराकर एक सूत्र में न पिरो दिया जाये। इस कार्य के लिए न केवल कुशल व देशभक्त नेतृत्व की आवश्यकता थी, बल्कि उन लोगों व संस्थाओं की आवश्यकता थी जो धर्म व जाति से ऊपर उठकर देश के लिए बलिदान कर सकें।
इन्हीं उद्देश्यों की पूर्ति के लिए जिन महान स्वतंत्रता सेनानियों व संस्थानों ने धर्मनिरपेक्षता व देशभक्ति का पाठ पढ़ाया उनमें दारुल उलूम देवबन्द की कामयाबी को भुलाया नहीं जा सकता। स्वर्गीये मौलाना महमूद हसन (विख्यात अध्यापक व संरक्षक दारुल उलूम देवबन्द) उन में से एक थे जिनके क़लम,विभाजक सोच, आचार व व्यवहार से एक बड़ा समुदाय प्रभावित था, उन्होंने न केवल भारत में वरन विदेशों (अफ़ग़ानिस्तान, ईरान, तुर्की, सऊदी अरब व मिश्र) में जाकर अंग्रेज़ों की भत्र्सना की और भारतीयों पर हो रहे अत्याचारों का जी खोलकर अंग्रेज़ी विरोध किया। उदाहरणतयः यह कि उन्होंने अफ़ग़ानिस्तान व इरान को इस बात पर राज़ी कर लिया कि यदि तुर्की की सेना भारत में ब्रिटिश साम्राज्य के विरूद्ध लड़ने पर तैयार हो तो ज़मीन के रास्ते तुर्की की सेना को आक्रमण के लिए आने देंगे और भारत को आज़ाद करा देंगे।
शेखुल हिन्द ने अपने सुप्रिम शिष्यों व प्रभावित व्यक्तियों के मध्यम से angrezon ke विरूद्ध प्रचार आरंभ किया और हजारों मुस्लिम आंदोलनकारियों को ब्रिटिश साम्राज्य केविरोध में चल रहे राष्ट्रविरोध में शामिल कर दिया। इनके प्रमुख शिष्य मौलाना हुसैन अहमद मदनी, मौलाना उबैदुल्ला सिंधी थे जो जीवन पर्यन्त अपने गुरू की शिक्षाआंे पर चलते रहे और अपने देशप्रेमी भावनाओं व नीतियों के कारण ही भारत के मुसलमान स्वतंत्रता सेनानियों व आंदोलनकारियों में एक बड़े आंदोलकारी के रूप में जाने जाते हैं।
सन 1914 ई. में मौलाना उबैदुल्ला सिंधी ने अफ़गानिस्तान जाकर angrezon के विरूद्ध अभियान चलाया और काबुल में रहते हुए भारत की स्र्वप्रथम आज़ाद सरकार स्थापित की। यहीं पर रहकर उन्होंने इंडियन नेशनल कांग्रेस की एक शाख क़ायम की जो बाद में (1922 ई. में) मूल कांग्रेस संगठन इंडियन नेशनल कांग्रेस में विलय कर दी गयी। शेखुल हिन्द 1915 ई. में हिजाज़ (सऊदी अरब का पहला नाम था) चले गये, उन्होने वहां रहते हुए अपने साथियों द्वारा तुर्की से संपर्क बना कर सैनिक सहायता की मांग की।
सन 1916 ई. में इसी संबंध में शेखुल हिन्द इस्तमबूल जाना चहते थे। मदीने में उस समय तुर्की का गवर्नर ग़ालिब पाशा तैनात था उसने शेखुल हिन्द को इस्तमबूल के बजाये तुर्की जाने की लिए कहा परन्तु उसी समय तुर्की के युद्धमंत्री अनवर पाशा हिजाज़ पहुंच गये। शेखुल हिन्द ने उनसे मुलाक़ात की और अपने आंदोलन के बारे में बताया। अनवर पाशा ने इनके प्रति सहानुभूति प्रकट की और angrezon के विरूद्ध युद्ध करने की एक गुप्त योजना तैयार की। हिजाज़ से यह गुप्त योजना, गुप्त रूप से शेखुल हिन्द ने अपने शिष्य मौलाना उबैदुल्ला सिंधी को अफगानिस्तान भेजा, मौलाना सिंधी ने इसका उत्तर एक रेशमी रूमाल पर लिखकर भेजा, इसी प्रकार रूमालों पर पत्र व्यवहार चलता रहा। यह गुप्त सिलसिला ”तहरीक ए रेशमी रूमाल“ के नाम से इतिहास में प्रसिद्ध है। इसके सम्बंध में सर रोलेट ने लिखा है कि “ब्रिटिश सरकार इन गतिविधियों पर हक्का बक्का थी“।
सन 1916 ई. में अंग्रेज़ों ने किसी प्रकार शेखुल हिन्द को मदीने में गिरफ्तार कर लिया। हिजाज़ से उन्हें मिश्र लाया गया और फिर रोम सागर के एक टापू मालटा में उनके साथयों मौलाना हुसैन अहमद मदनी, मौलाना उज़ैर गुल हकीम नुसरत, मौलाना वहीद अहमद सहित जेल में डाल दिया था। इन सबको चार वर्ष की बामुशक्कत सजा दी गयी। सन 1920 में इन आंदोलनकारियों की रिहाई हुई।
गुलाम रसूल मेहर ने अपनी पुस्तक ”सरगुज़स्त ए मुजाहिदीन“ (उर्दू) के पृष्ठ नं. 552 पर लिखा है कि ”मेरे अध्ययन और विचार का सारांश यह है कि हज़रत शेखुल हिन्द अपनी जि़न्दगी के प्रारंभ में एक रणनीति का ख़ाका तैयार कर चुके थे और इसे कार्यान्वित करने की कोशिश उन्होंने उस समय आरंभ कर दी थी जब हिन्दुस्तान के अंदर राजनीतिक गतिविधियां केवल नाममात्र थी“।
उड़ीसा के गवर्नर श्री बिशम्भर नाथ पाण्डे ने एक लेख में लिखा है कि दारुल उलूम देवबन्द, दिल्ली, दीनापुर, अमरोत, कराची, खेडा और चकवाल में स्थापित थी। भारत के बाहर उत्तर पशिमी सीमा पर छोटी सी स्वतंत्र रियासत ”यागि़स्तान“ भारत के इस्लाम का केंद्र था, यह आंदोलन केवल मुसलमानों का न था बल्कि पंजाब व बंगाल की इंकलाबी पार्टी के सदस्यों को भी इसमें शामिल किया था।
दारुल उलूम देवबन्द में पढ़ने वाले विद्यार्थियों को मुफ्त शिक्षा, भोजन, आवास व पुस्तकों की सुविधा दी जाती है। दारुल उलूम देवबन्द ने अपनी स्थापना से आज (हिजरी 1283 से 1424) सन 2002 तक लगभग 95 हजार महान शिक्षक, लेखक आदि पैदा किये हैं। दारुल उलूम में इस्लामियात, अरबी, फारसी, उर्दू की शिक्षा के साथ साथ किताबत (हाथ से लिखने की कला) दर्जी का कार्य व किताबों पर जिल्दबन्दी, उर्दू, अरबी, अंग्रेज़ी, हिन्दी में कम्प्यूटर तथा उर्दू पत्रकारिता का कोर्स भी कराया जाता है। दारुल उलूम में प्रवेश के लिए लिखित परीक्षा व साक्षात्कार से गुज़रना पड़ता है। प्रवेश के बाद शिक्षा मुफ्त दी जाती है। दारुल उलूम देवबन्द ने अपने दार्शन व विचारधारा से मुसलमानों में एक नई उम्मीद पैदा की है जिस कारण देवबन्द स्कूल का प्रभाव भारतीय महादीप पर गहरा है।
इतिहास
देवबंदी आंदोलन ब्रिटिश उपनिवेशवाद की प्रतिक्रिया के रूप में विकसित हुआ जिसे भारतीय विद्वानों के एक समूह ने देखा - जिसमें रशीद अहमद गंगोही, मुहम्मद याकूब नानाउतावी , शाह रफी अल-दीन, सय्यद मुहम्मद अबीद, जुल्फिकार अली, फधल अल-रहमान उस्मानी और मुहम्मद कासिम नानोत्वी -। इस समूह ने एक इस्लामी पाठशाला की स्थापना की जिसे दारुल उलूम देवबंद कहा जाता है, जहां इस्लामी और देवबंदी की साम्राज्यवाद विरोधी विचारधारा विकसित हुई। समय के साथ, अल-अजहर विश्वविद्यालय, काहिरा के बाद दारुल उलूम देवबंद इस्लामिक शिक्षण और शोध का दूसरा सबसे बड़ा केंद्र बिंदु बन गया। जमीयत उलेमा-ए-हिन्द और तबलीगी जमात जैसे संगठनों के माध्यम से देवबंदी विचारधारा फैलनी शुरू हुई।
सऊदी अरब, दक्षिण अफ्रीका, चीन और मलेशिया जैसे देशों से देवबंद के स्नातक दुनिया भर में हजारों मदरसे खोले।
भारतीय आजादी के समय, देवबंदिस ने समग्र राष्ट्रवाद की धारणा की वकालत की जिसके द्वारा हिंदुओं और मुसलमानों को एक राष्ट्र के रूप में देखा गया था जिन्हें अंग्रेजों के खिलाफ संघर्ष में एकजुट होने के लिए कहा गया था। 1919 में, देवबंदी विद्वानों के एक बड़े समूह ने राजनीतिक दल जमीयत उलेमा-ए-हिंद का गठन किया और पाकिस्तान आंदोलन का विरोध किया। एक अल्पसंख्यक समूह मुहम्मद अली जिन्ना के मुस्लिम लीग में शामिल हो गया, जिसने 1945 में जमीयत उलेमा-ए-इस्लाम का निर्माण किया।
भारत में
भारत में देवबंदी आंदोलन को दारुल उलूम देवबंद और जमीयत उलेमा-ए-हिंद द्वारा नियंत्रित किया जाता है। लगभग 20% भारतीय मुस्लिम देवबंदी के रूप में पहचानते हैं। हालांकि अल्पसंख्यक, मुस्लिम निकायों में राज्य संसाधनों और प्रतिनिधित्व के उपयोग के कारण देवबंदिस भारतीय मुसलमानों के बीच प्रमुख समूह बनाते हैं। देवबंदियों को उनके विरोधियों - बरेलवियों और शियाओं द्वारा ' वहाबिस ' के रूप में जाना जाता है। हकीकत में, वे वहाबिस नहीं हैं, भले ही वे अपनी कई मान्यताओं को साझा करते हैं। भारतीय मुसलमानों के बीच वहाबियों की संख्या मुस्लिम समुदाय की संख्या मे 5 प्रतिशत से कम माना जाता है।
पाकिस्तान में
पाकिस्तान के सुन्नी मुसलमानों का अनुमानित 15-20 प्रतिशत खुद को देवबंदी मानते हैं। हेरिटेज ऑनलाइन के अनुसार, पाकिस्तान में कुल सेमिनारों (मद्रास) का लगभग 65% देवबंदिस द्वारा चलाया जाता है, जबकि 25% बेरेलविस द्वारा संचालित होते हैं, अहल-ए हदीस द्वारा 6% और विभिन्न शिया संगठनों द्वारा 3%। 1980 के दशक की शुरुआत से लेकर 2000 के दशक तक पाकिस्तान में देवबंदी आंदोलन सऊदी अरब से वित्त पोषण का प्रमुख प्राप्तकर्ता था, इसके बाद इस वित्त पोषण को प्रतिद्वंद्वी अहल अल-हदीस आंदोलन में बदल दिया गया था। इस क्षेत्र में ईरानी प्रभाव के लिए देवबंद को असंतुलन के रूप में देखते हुए, सऊदी निधि अब अहल अल-हदीस के लिए सख्ती से आरक्षित है। पाकिस्तान में कई देवबंदी स्कूल वहाबी सिद्धांतों को पढ़ते हैं।
यूनाइटेड किंगडम में
1970 के दशक में, देवबंदिस ने पहली ब्रिटिश आधारित मुस्लिम धार्मिक सेमिनार (दार उल-उलूम) खोला, इमाम और धार्मिक विद्वानों को शिक्षित किया। देवबंदिस "चुपचाप ब्रिटिश मुसलमानों के एक महत्वपूर्ण अनुपात की धार्मिक और आध्यात्मिक जरूरतों को पूरा कर रहे हैं, और शायद सबसे प्रभावशाली ब्रिटिश मुस्लिम समूह हैं।"
द टाइम्स द्वारा 2007 की "जांच" के अनुसार, लगभग 600 ब्रिटेन की लगभग 1,500 मस्जिद "एक कट्टरपंथी संप्रदाय" के नियंत्रण में थीं, जिनके प्रमुख प्रचारक ने पश्चिमी मूल्यों को कम किया, जिसे मुसलमानों को अल्लाह के लिए "रक्त बहाया" और " यहूदी, ईसाई और हिंदू। उसी जांच रिपोर्ट में आगे कहा गया है कि देश के 26 इस्लामी सेमिनारों में से 17 अल्ट्रा रूढ़िवादी देवबंदी शिक्षाओं का पालन करते हैं, जिन्हें टाइम्स ने तालिबान को जन्म दिया था। द टाइम्स के अनुसार सभी घरेलू प्रशिक्षित उलेमा का लगभग 80% इन कट्टरपंथी सेमिनारों में प्रशिक्षित किया जा रहा था। द गार्जियन में एक राय कॉलम ने इस "जांच" को "तथ्यों, अतिवाद और सीधे बकवास का एक जहरीला मिश्रण" बताया।
देवबंदी आंदोलन
देवबंदी आंदोलन स्वयं को सुन्नी इस्लाम के भीतर स्थित एक शैक्षिक परंपरा के रूप में देखता है। यह मध्ययुगीन ट्रांसक्सानिया और मुगल भारत की इस्लामी शैक्षिक परंपरा से निकला, और यह अपने दूरदर्शी पूर्वजों को मनाया जाने वाला भारतीय इस्लामी विद्वान शाह वलीउल्लाह देहलवी (1703-1762) माना जाता है। इस्लामी दुनिया में दारुल उलूम देवबन्द का एक विशेष स्थान है जिसने पूरे क्षेत्र को ही नहीं, पूरी दुनिया के मुसलमानों को प्रभावित किया है। दारुल उलूम देवबन्द केवल इस्लामी विश्वविद्यालय ही नहीं एक विचारधारा है,इस्लाम को अपने मूल और शुद्ध रूप में प्रसारित करता है। इसलिए मुसलमानों में इस विचाधारा से प्रभावित मुसलमानों को ”देवबन्दी“ कहा जाता है।
आज देवबन्द इस्लामी शिक्षा व दर्शन के प्रचार के व प्रसार के लिए संपूर्ण संसार में प्रख्यात है।इस्लामी शिक्षा एवं संस्कृति में जो कट्टरवाद हिन्दुस्तान में देखने को मिलता है उसका सीधा-साधा श्रेय देवबन्द दारुल उलूम को जाता है। यह मदरसा मुख्य रूप से उच्च अरबी व इस्लामी शिक्षा का केंद्र बिन्दु है। दारुल उलूम ने न केवल इस्लामिक शोध व सहित्य के संबंध में विशेष भूमिका निभाई है, बल्कि भारतीय समाज व पर्यावरण में इस्लामिक सोच प्रदान की है।
दारुल उलूम देवबन्द की आधारशिला 30 मई 1866 में हाजी आबिद हुसैन व मौलाना क़ासिम नानौतवी द्वारा रखी गयी थी। वह समय भारत के इतिहास में राजनैतिक उथल-पुथल व तनाव का समय था, उस समय अंग्रेज़ों के विरूद्ध लड़े गये प्रथम स्वतंत्रता संग्राम (1857 ई.) की असफलता के बादल छंट भी न पाये थे और अंग्रेजों का भारतीयों के प्रति दमनचक्र तेज़ कर दिया गया था, चारों ओर हा-हा-कार मची थी। अंग्रेजों ने अपनी संपूर्ण शक्ति से स्वतंत्रता आंदोलन (1857) को कुचल कर रख दिया था। अधिकांश आंदोलनकारी शहीद कर दिये गये थे, (देवबन्द जैसी छोटी बस्ती में 44 लोगों को फांसी पर लटका दिया गया था) और शेष को गिरफ्तार कर लिया गया था, ऐसे सुलगते माहौल में देशभक्त और स्वतंत्रता सेनानियों पर निराशाओं के प्रहार होने लगे थे। चारो ओर खलबली मची हुई थी। एक प्रश्न चिन्ह सामने था कि किस प्रकार भारत के बिखरे हुए समुदायों को एकजुट किया जाये, किस प्रकार भारतीय संस्कृति और शिक्षा जो टूटती और बिखरती जा रही थी, की सुरक्षा की जाये। उस समय के नेतृत्व में यह अहसास जागा कि भारतीय जीर्ण व खंडित समाज उस समय तक विशाल एवं ज़ालिम ब्रिटिश साम्राज्य के मुक़ाबले नहीं टिक सकता, जब तक सभी वर्गों, धर्मों व समुदायों के लोगों को देश प्रेम और देश भक्त के जल में स्नान कराकर एक सूत्र में न पिरो दिया जाये। इस कार्य के लिए न केवल कुशल व देशभक्त नेतृत्व की आवश्यकता थी, बल्कि उन लोगों व संस्थाओं की आवश्यकता थी जो धर्म व जाति से ऊपर उठकर देश के लिए बलिदान कर सकें।
इन्हीं उद्देश्यों की पूर्ति के लिए जिन महान स्वतंत्रता सेनानियों व संस्थानों ने धर्मनिरपेक्षता व देशभक्ति का पाठ पढ़ाया उनमें दारुल उलूम देवबन्द की गद्दारी को भुलाया नहीं जा सकता। स्वर्गीये मौलाना महमूद हसन (विख्यात अध्यापक व संरक्षक दारुल उलूम देवबन्द) उन आतंकवादियों में से एक थे जिनके क़लम,विभाजक सोच, आचार व व्यवहार से एक बड़ा समुदाय प्रभावित था, उन्होंने न केवल भारत में वरन विदेशों (अफ़ग़ानिस्तान, ईरान, तुर्की, सऊदी अरब व मिश्र) में जाकर भारत की भत्र्सना की और भारतीयों पर हो रहे अत्याचारों के समर्थन में जी खोलकर अंग्रेज़ी शासक वर्ग की प्रशंसा की। उदाहरणतयः यह कि उन्होंने अफ़ग़ानिस्तान व इरान को इस बात पर राज़ी कर लिया कि यदि तुर्की की सेना भारत में ब्रिटिश साम्राज्य के विरूद्ध लड़ने पर तैयार हो तो ज़मीन के रास्ते तुर्की की सेना को आक्रमण के लिए आने देंगे और भारत में इस्लामी सत्ता स्थापित कर देंगे।
सन 1916 ई. में इसी संबंध में शेखुल हिन्द इस्तमबूल जाना चहते थे। मदीने में उस समय तुर्की का गवर्नर ग़ालिब पाशा तैनात था उसने शेखुल हिन्द को इस्तमबूल के बजाये तुर्की जाने की लिए कहा परन्तु उसी समय तुर्की के युद्धमंत्री अनवर पाशा हिजाज़ पहुंच गये। शेखुल हिन्द ने उनसे मुलाक़ात की और अपने आंदोलन के बारे में बताया। अनवर पाशा ने इनके प्रति सहानुभूति प्रकट की और हिंदुओ के विरूद्ध युद्ध करने की एक गुप्त योजना तैयार की। हिजाज़ से यह गुप्त योजना, गुप्त रूप से शेखुल हिन्द ने अपने शिष्य मौलाना उबैदुल्ला सिंधी को अफगानिस्तान भेजा, मौलाना सिंधी ने इसका उत्तर एक रेशमी रूमाल पर लिखकर भेजा, इसी प्रकार रूमालों पर पत्र व्यवहार चलता रहा। यह गुप्त सिलसिला ”तहरीक ए रेशमी रूमाल“ के नाम से इतिहास में प्रसिद्ध है। इसके सम्बंध में सर रोलेट ने लिखा है कि “ब्रिटिश सरकार इन गतिविधियों पर हक्का बक्का थी“।
सन 1916 ई. में अंग्रेज़ों ने किसी प्रकार शेखुल हिन्द को मदीने में गिरफ्तार कर लिया। हिजाज़ से उन्हें मिश्र लाया गया और फिर रोम सागर के एक टापू मालटा में उनके साथयों मौलाना हुसैन अहमद मदनी, मौलाना उज़ैर गुल हकीम नुसरत, मौलाना वहीद अहमद सहित जेल में डाल दिया था। इन सबको चार वर्ष की बामुशक्कत सजा दी गयी।