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जीन ब्रॉडी
चरित्र
नाटक में हम बाद के जीवन में सैंडी को एक नन के रूप में दिखा रहे कुछ दृश्यों को देखते हैं। फिल्म में हमें पता नहीं है कि स्नातक होने के बाद सैंडी या अन्य किसी भी लड़की का क्या होता है, क्योंकि यह वहां समाप्त होती है। किताब में मिस ब्रॉडी को सैंडी द्वारा उस समय धोखा दिया जाता है, जब वह और लड़कियां स्कूल छोड़ गईं हैं और दुनिया में चली गईं हैं, नाटक और फिल्म में 1936 के स्कूल वर्ष के अंत से कुछ हफ्ते पहले स्नातक होने से पहले विश्वासघात किया जाता है। सैंडी यह विश्वासघात मैरी मैकग्रेगर की मृत्यु की प्रतिक्रिया में करती है।
रानी की वाव
रानी की वाव भारत के गुजरात राज्य के पाटण में स्थित प्रसिद्ध बावड़ी (सीढ़ीदार कुआँ) है। इस चित्र को जुलाई 2018 में RBI (भारतीय रिज़र्व बैंक) द्वारा  ₹100 के नोट पर  चित्रित किया  गया है  तथा 22 जून 2014 को इसे यूनेस्को के विश्व विरासत स्थल में सम्मिलित किया गया।
वाव के खंभे सोलंकी वंश और उनके वास्तुकला के चमत्कार के समय में ले जाते हैं। वाव की दीवारों और स्तंभों पर अधिकांश नक्काशियां, राम, वामन, महिषासुरमर्दिनी, कल्कि, आदि जैसे अवतारों के विभिन्न रूपों में भगवान विष्णु को समर्पित हैं।
'रानी की वाव' को विश्व विरासत की नई सूची में शामिल किए जाने का औपचारिक ऐलान कर दिया गया है। 11वीं सदी में निर्मित इस वाव को यूनेस्को की विश्व विरासत समिति ने भारत में स्थित सभी बावड़ी या वाव (स्टेपवेल) की रानी का भी खिताब दिया है। इसे जल प्रबंधन प्रणाली में भूजल संसाधनों के उपयोग की तकनीक का बेहतरीन उदाहरण माना है। 11वीं सदी का भारतीय भूमिगत वास्तु संरचना का अनूठे प्रकार का सबसे विकसित एवं व्यापक उदाहरण है यह, जो भारत में वाव निर्माण के विकास की गाथा दर्शाता है। सात मंजिला यह वाव मारू-गुर्जर शैली का साक्ष्य है। ये करीब सात शताब्दी तक सरस्वती नदी के लापता होने के बाद गाद में दबी हुई थी। इसे भारतीय पुरातत्व सर्वे ने वापस खोजा। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण (एएसआई) ने सायआर्क और स्कॉटिस टेन के सहयोग से वाव के दस्तावेजों का डिजिटलाइजेशन भी कर लिया है।
श्रीलंकाई गृहयुद्ध का इतिहास
गृहयुद्ध श्रीलंका में बहुसंख्यक सिंहला और अल्पसंख्यक तमिलो के बीच २३ जुलाई, १९८३ से आरंभ हुआ गृहयुद्ध है। मुख्यतः यह श्रीलंकाई सरकार और अलगाववादी गुट लिट्टे के बीच लड़ा जाने वाला युद्ध है। ३० महीनों के सैन्य अभियान के बाद मई २००९ में श्रीलंकाई सरकार ने लिट्टे को परास्त कर दिया।
लगभग २५ वर्षों तक चले इस गृहयुद्ध में दोनों ओर से बड़ी संख्या में लोग मारे गए और यह युद्ध द्वीपीय राष्ट्र की अर्थव्यस्था और पर्यावरण के लिए घातक सिद्ध हुआ। लिट्टे द्वारा अपनाई गई युद्ध-नीतियों के चलते ३२ देशों ने इसे आतंकवादी गुटो की श्रेणी में रखा जिनमें भारत, ऑस्ट्रेलिया, कनाडा, यूरोपीय संघ के बहुत से सदस्य राष्ट्र और अन्य कई देश हैं। एक-चौथाई सदी तक चले इस जातीय संघर्ष में सरकारी आँकड़ों के अनुसार ही लगभग ८०,००० लोग मारे गए हैं।
गृहयुद्ध का घटनाक्रम
श्रीलंका में दशकों तक चले जातीय संघर्ष का घटनाक्रम इस प्रकार है:-
१९४८ - श्रीलंका स्वतंत्र हुआ। इसी वर्ष सिलोन नागरिकता कानून अस्तित्व में आया। इस कानून के अनुसार तमिल भारतीय मूल के हैं इसलिए उन्हें श्रीलंका की नागरिकता नहीं दी जा सकती है। हालांकि इस कानून को मान्यता नहीं मिली।
१९५६ - सरकार ने देश के बहुसंख्यकों की भाषा सिंहली को आधिकारिक भाषा घोषित किया। अल्पसंख्यक तमिलों ने कहा कि सरकार ने उन्हें हाशिये पर डाल दिया। तमिल राष्ट्रवादी पार्टी ने इसका विरोध किया और उसके सांसद सत्याग्रह पर बैठ गए। बाद में इस विरोध ने हिंसक रूप ले लिया। इस हिंसा में दर्जनों लोग मारे गए और हजारों तमिलों को बेघर होना पड़ा।
१९५८ - पहली बार तमिल विरोधी दंगे हुए जिसमें सैकड़ों लोग मारे गए और हजारों को अपने घर-बार छोड़कर भागना पड़ा। इसके बाद तमिलों और सिंहलियों के बीच खाई और गहरी हो गई। दंगे के बाद तमिल राष्ट्रवादी पार्टी पर प्रतिबंध लगा दिया गया।
संघर्ष का दूसरा कारण सरकार की वह नीति थी जिसके अंतर्गत बहुसंख्यक सिंहला समुदाय को पूर्वी प्रांत में बसाया गया, जो परंपरागत रूप से तमिल राष्ट्रवादी लोगों की गृहभूमि समझा जाता है। संघर्ष का तात्कालिक कारण यही था।
सत्तर के दशक में भारत से तमिल पुस्तकों, पत्र-पत्रिकाओं और चलचित्रों के आयात पर प्रतिबंध लगा दिया गया। साथ ही, श्रीलंका में उन संगठनों पर भी प्रतिबंध लगा दिया गया, जिनका संबंध तमिल नाडु के राजनीतिक दलों से था। छात्रों के भारत आकर पढ़ाई करने पर रोक लगा दी गई। श्रीलंकाई तमिलों ने इन कदमों को उनकी अपनी संस्कृति से काटने का षड़यंत्र घोषित दिया, हालांकि सरकार ने इन कदमों को आर्थिक आत्मनिर्भरता के समाजवादी कार्यसूची का भाग बताया।
१९७२: सिलोन ने अपना नाम बदलकर श्रीलंका रख लिया और देश के धर्म के रूप में बौद्ध धर्म को प्राथमिकता पर रखा जिससे जातीय तमिल अल्पसंख्यकों की नाराजगी और बढ़ गई जो पहले से ही यह महसूस करते आ रहे थे कि उन्हें हाशिए पर रखा जा रहा है।
१९७३: सरकार ने मानकीकरण की नीति लागू की। सरकार के अनुसार से इसका उद्देश्य शिक्षा में असमानता दूर करना था, लेकिन इससे सिंहलियों को ही लाभ हुआ और श्रीलंका के विश्वविद्यालयों में तमिल छात्रों की संख्या लगातार घटती गई।
इसी वर्ष तमिल राष्ट्रवादी पार्टी यानी फेडरल पार्टी ने अलग तमिल राष्ट्र की मांग कर डाली। अपनी मांग को सुदृड़ करने के लिए फेडरल पार्टी ने अन्य तमिल पार्टियों को अपने साथ कर दिया और इस प्रकार तमिल यूनाइटेड लिबरेशन फ्रंट का निर्माण हुआ। फ्रंट का १९७६ में एक सम्मेलन हुआ, जिसमें पार्टी ने अलग राष्ट्र की मांग की। हालांकि इस समय तक सरकार की नीतियों के भारी विरोध के बावजूद पार्टी एक राष्ट्र के सिद्धांत की बात करती थी।
कुल मिलाकर, स्वतंत्रता से पहले जो काम अंग्रेजों ने किया, वही काम स्वतंत्रता के बाद आत्मनिर्भरता के नाम पर श्रीलंकाई सरकार ने किया।
१९७६: प्रभाकरण ने 'लिबरेशन टाइगर्स ऑफ तमिल एलम' (एलटीटीई) की स्थापना की।
१९७७: अलगाववादी पार्टी 'तमिल युनाइटेड लिबरेशन फ्रंट' ने श्रीलंका के उत्तर पूर्व के तमिल बहुल क्षेत्रों में सभी सीटें जीतीं। तमिल विरोधी दंगों में १०० से अधिक तमिल मारे गए।
१९८१: श्रीलंकाई तमिलों की सांस्कृतिक राजधानी जाफ़ना में एक सार्वजनिक पुस्तकालय में आग लगाए जाने की घटना से तमिल समुदाय की भावनाएं और अधिक भड़क उठीं।
१९८३: लिट्टे के हमले में १३ सैनिक मारे गए जिससे समूचे उत्तर पूर्व में तमिल विरोधी दंगे भड़क उठे जिनमें समुदाय के सैकड़ों लोग मारे गए।
१९८५: श्रीलंका सरकार और लिट्टे के बीच पहली शांति वार्ता विफल।
१९९०: भारतीय शांति सेना (आईपीकेएफ) ने श्रीलंका छोड़ा। श्रीलंकाई बलों और लिट्टे के बीच हिंसा।
१९९१: पूर्व प्रधानमंत्री राजीव गांधी की चेन्नई के निकट एक आत्मघाती हमले में मारे गए। लिट्टे पर लगा हत्याकांड को मूर्तरूप देने का आरोप।
१९९३: लिट्टे के आत्मघाती हमलावरों ने श्रीलंकाई राष्ट्रपति प्रेमदास की हत्या की।
१९९४: चंद्रिका कुमार तुंग सत्ता में आई। लिट्टे से बातचीत आरंभ की।
१९९५: राष्ट्रपति चंद्रिका कुमारतुंग विद्रोही लिट्टे के साथ संघर्ष विराम लागू करने को तैयार हुईं। लिट्टे द्वारा श्रीलंकाई नौसेना के पोत को डुबोने के साथ ही ‘ईलम तीन युद्ध’ आरंभ।
१९९५-२००१: युद्ध उत्तर से पूर्व की ओर फैला। सेंट्रल बैंक पर आत्मघाती हमले में लगभग १०० लोग मारे गए जबकि सुश्री कुमारतुंग एक अन्य हमले में घायल हो गईं।
२००२: श्रीलंका और लिट्टे ने नार्वे की मध्यस्थता से संघर्ष विराम पर हस्ताक्षर किए।
२००४: लिट्टे कमांडर करुणा ने विद्रोही आंदोलन में बिखराव का नेतृत्व किया और अपने समर्थकों के साथ भूमिगत हो गए।
२००५: लिट्टे ने श्रीलंका के विदेश मंत्री लक्ष्मण कादिरगमार की हत्या की।
जनवरी २००८: सरकार ने संघर्ष विराम समाप्त किया।
जुलाई २००८: श्रीलंकाई सेना ने कहा कि उसने लिट्टे के विदात्तलतिवु स्थित नौसैन्य ठिकाने पर अधिकार कर लिया है।
जनवरी २००९: श्रीलंकाई सेना ने लिट्टे की राजधानी त्रिलिनोच्चिच्पर अधिकार किया।
अप्रैल २००९: श्रीलंकाई सेना ने मुल्लाइतिवु जिले में स्थित लिट्टे के अधीन अंतिम नगर पर अधिकार किया।
१६ मई, २००९: राष्ट्रपति महिंदा राजपक्षे ने घोषणा की कि लिट्टे को सैन्य स्तर पर हरा दिया गया है।
१७ मई, २००९: लिट्टे ने हार स्वीकारी।
१८ मई, २००९: प्रभाकरण के बेटे चा‌र्ल्स एंथनी सहित सात शीर्ष विद्रोही नेता मारे गए।
पृथकतावादी आंदोलन का उदय
श्रीलंकाई सरकार की गलत नीतियों और पक्षपातपूर्ण रवैये के कारण श्रीलंका के तमिलों में गहरा असंतोष पैदा हो गया। जो तमिल पार्टियां १९७३ तक राष्ट्र विभाजन के विरुद्ध थी, वो भी अब अगल राष्ट्र की मांग करने लगीं।
सरकार की नीतियों के कारण बहुसंख्यक सिंहला समुदाय को जहां लाभ हुआ, वहीं अल्पसंख्यक तमिलों को हानि। शिक्षा से लेकर रोजगार तक, धर्म से लेकर संस्कृति तक, वाणिज्य से लेकर व्यवसाय तक; हर जगह तमिलों से भेदभाव किया गया। उन्हें उनके अधिकारों से वंचित किया गया। सत्तर और अस्सी के दशक में स्थिति ये हो गई कि तमिल युवकों का विश्वविद्यालयों में दाखिला और रोजगार पाना असंभव-सा हो गया। इन बेरोजगार और बेकार युवकों ने विद्रोह का रास्ता अपना लिया। काले जुलाई की घटना से भी तमिल विद्रोह को हवा मिली। २३ जुलाई, १९८३ को एलटीटीई के एक हमले में श्रीलंकाई सेना के तेरह सैनिक मारे गए। इस घटना के बाद भड़की हिंसा में कम से कम एक हजार तमिल मार दिए गए और कम से कम दस हजार तमिल घरों को आग के हवाले कर दिया गया। इस नरसंहार ने दुनियाभर के तमिलों को हिला दिया। श्रीलंका में हजारों तमिल युवकों ने सशस्त्र विद्रोह का रास्ता अपना लिया।
१९६२ में भारत और श्रीलंका के बीच एक संधि हुई जिसके अंतर्गत अगले पंद्रह वर्षों में छः लाख तमिलों को भारत भेजा जाना था और पौने चार लाख तमिलों को श्रीलंका की नागरिकता देनी थी। लेकिन ये तमिल श्रीलंका से भारत नहीं लौटे। बिना नागरिकता, बिना अधिकार वे श्रीलंका में ही रहते रहे। वर्ष २००३ तक उन्हें श्रीलंका की नागरिकता नहीं मिली।
जब सिंहला को राजभाषा का दर्जा मिला तो तमिलभाषी लोगों को नौकरियों से निकाल दिया गया। एक ओर भारत से तमिल साहित्य, चलचित्रों, पत्र-पत्रिकाओं के आयात पर रोक लगा दी गई। वहीं दूसरी ओर, शिक्षा नीति के मानकीकरण के नाम पर तमिलों के महाविद्यालयों में प्रवेश पर प्रतिबंध लगा दिया गया। १९८१ के जाफ़ना पुस्तकालय अग्निकांड से तमिलों को बहुत ठेस पहुंची। ३१ मई से २ जून तक बड़े ही सुनियोजित ठंग से तमिलों पर हमला किया गया। तमिल समाचारपत्र के कार्यालय और पुस्तकालय को आग के हवाले कर दिया गया। इस अग्निकांड में पुस्तकालय की लगभग एक लाख तमिल भाषी पुस्तकें जलकर राख हो गई। इस अग्निकांड में कई पुलिसकर्मी भी शामिल थे।
श्रीलंका वर्ष १९८३ से ही गृहयुद्ध की विभीषिका झेल रहा है। इस युद्ध में आधिकारिक रूप से सत्तर हजार से भी अधिक लोग मारे जा चुके हैं। इसे दुनिया के सबसे खतरनाक और रक्त-रंजित संघर्षों में से एक माना जाता है। यह युद्ध मुख्यतः तमिल विद्रोही एलटीटीई और सिंहला समुदाय के प्रभाव वाली सरकार के बीच है। दुनिया के इकतीस देशों ने एलटीटीई को आतंकवादी संगठन का दर्ज दे रहा है, जिसमें भारत भी है।
२००१ के युद्धविराम के बाद शांति की संभावना बनी। २००२ में दोनों पक्षों ने एक संधि पर हस्ताक्षर भी किया, लेकिन २००५ में हिंसा फिर से भड़क उठी। २००६ में सरकार ने एलटीटीई के विरुद्ध मोर्चा खोल दिया और पूर्वी प्रांत से उसे बाहर खदेड़ दिया। इसके बावजूद लिट्टे ने अलग राष्ट्र की मांग को लेकर संघर्ष फिर से आरंभ करने की घोषणा की। श्रीलंकाई सेना ने दावा किया कि उसने शत्रुओं की सारी नौकाओं को नष्ट कर दिया है और उसने ये भी दावा किया कि आने वाले समय में वह उसे पूरी तरह नष्ट कर देगी। एलटीटीई पर सैंकड़ों बार संधि उल्लंघन का आरोप लगाते हुए उसने २ जनवरी, २००८ को उसके विरूद्ध युद्ध छेड़ दिया।
एक वर्ष बाद उसने लिट्टे के गढ़ किलिनोच्ची पर अधिकार कर लिया। इस संघर्ष के कारण लगभग २ लाख तमिलों को विस्थापित होना पड़ा।
संघर्ष के कारण
संघर्ष के प्रमुख कारण निम्नलिखित हैं:
भारतीय हस्तक्षेप
भारत ने कई कारणों से श्रीलंकाई संघर्ष में हस्तक्षेप किया। इनमें क्षेत्रीय शक्ति के रूप में स्वयं को प्रदर्शित करना और तमिल नाडु में स्वतंत्रता की मांग को दबाना सम्मिलित था। चूंकि तमिल नाडु के लोग सांस्कृतिक कारणों से श्रीलंकाई तमिलों के हितों के पक्षधर रहे हैं, इसलिए भारत सरकार को भी संघर्ष के दौरान श्रीलंकाई तमिलों की सहायता के लिए आगे आना पड़ा। ८० के दशक के आरंभ में भारतीय संस्थाओं ने बहुत प्रकार से तमिलों की सहायता की।
अधिकतर विद्रोही गुटों ने भारतीय शांति रक्षक बलों के सामने हथियार डाल दिए थे, लेकिन लिट्टे इसके लिए तैयार नहीं हुआ। भारतीय शांति रक्षक सेना ने लिट्टे को तोड़ने का पूरा प्रयास किया। तीन वर्षों तक दोनों के बीच युद्ध चला। इस दौरान शांति रक्षकों पर मानवाधिकार उल्लंघन के आरोप भी लगे। उधर, सिंहलियों ने भी अपने देश में भारतीय सैनिकों की उपस्थिति का विरोध करना आरंभ किया। इसके बाद श्रीलंका सरकार ने भारत से शांति रक्षकबलों को वापस बुलाने की मांग की, लेकिन राजीव गांधी ने इससे मना कर दिया। १९८९ के संसदीय चुनाव में राजीव गांधी की हार के बाद नए प्रधानमंत्री वीपी सिंह ने श्रीलंका से शांति रक्षक बलों को हटाने का आदेश दिया। इन तीन वर्षों में श्रीलंका में ग्यारह सौ भारतीय सैनिक मारे गए, वहीं पांच हजार श्रीलंकाई भी मारे गए थे।
१९९१ में एक आत्मघाती हमलावर लिट्टे ने राजीव गांधी की हत्या कर दी। इसके बाद भारत ने श्रीलंकाई तमिलों की सहायता बंद कर दी। वर्ष २००८ में जब श्रीलंकाई सेना ने लिट्टे के ठिकानों पर अधिकार करना आरंभ किया तो भारत की गठबंधन सरकार हिल गई। तमिल नाडु के राजनीतिक दलों ने केंद्र सरकार से श्रीलंकाई मामले में हस्तक्षेप की मांग की। ऐसा नहीं करने पर मुख्य सहयोगी दल डीएमके ने सरकार से हटने की भी धमकी दे डाली। केंद्र सरकार पर दबाव बनाने के लिए तमिल नाडु के मुख्यमंत्री एम करुणानिधि ने अपने सांसदों से इस्तीफा तक ले लिया। तमिलों के मुद्दे पर तमिल नाडु की तमाम पार्टियां एकसाथ हो गई और श्रीलंका में तुरंत युद्धविराम की मांग की। भारी दबाव के बीच विदेशमंत्री प्रणव मुखर्जी श्रीलंका गए। श्रीलंका के राष्ट्रपति ने उन्हें तमिलों की सुरक्षा का आश्वासन दिया। युद्ध में फंसे आम-नागरिकों को बाहर निकलने लिए उसने एकपक्षीय युद्ध विराम भी घोषित किया। यदि यही बात पहले होती तो सैंकड़ों निर्दोष लोगों के प्राण बच जाते।
पिलखोला, घाट तहसील
पिलखोला, घाट तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत गढ़वाल मण्डल के चमोली जिले का एक गाँव है।
जवाहरलाल नेहरू मार्ग
जवाहरलाल नेहरू मार्ग  रिंग मार्ग को राजघाट पर काटता हुआ दिल्ली का सड़क मार्ग है।
क्ले काउंटी, इंडियाना
क्ले काउंटी
रेमन्ड डेविस जुनियर
विख्यात व्यक्ति
कमतोली, देवलथल तहसील
कमतोली, देवलथल तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के पिथोरागढ जिले का एक गाँव है।
विलियम स्लिम, प्रथम वाइकाउण्ट स्लिम
फ़ील्ड मार्शल परममान्य विलियम स्लिम, प्रथम वाइकाउण्ट स्लिम  ( William Slim, 1st Viscount Slim ) एक ब्रिटिश  राजनीतिज्ञ थे। उन्हें 8 मई 1953-2 फ़रवरी 1960 के बीच, महारानी एलिज़ाबेथ द्वितीय द्वारा,  ऑस्ट्रेलिया के गवर्नर-जनरल यानि महाराज्यपाल के पद पर नियुक्त किया गया था। इस काल के दौरान वे, महारानी के प्रतिनिधि के रूप में, उनकी अनुपस्थिति के दौरान शासक के कर्तव्यों का निर्वाह करते थे। इसके अलावा, अपने व्यवसायिक जीवन के दौरान, उन्होंने ब्रिटिश साम्राज्य  की सेवा में, विश्व भर में विस्तृत विभिन्न ब्रिटिश उपनिवेशों में, अन्य अनेक महत्वपूर्ण व वर्चस्वपूर्ण पदों पर अपनी सेवा दी थी।
विकास मार्ग
विकास मार्ग  रिंग मार्ग को आई टी ओ, दिल्ली पर काटता हुआ दिल्ली का सड़क मार्ग है।
स्वारगेट
स्वारगेट (मराठी:स्वारगॅट) यह महाराष्ट्र राज्य के पुणे जिला का एक उपनगर है। यहाँ एक क्रिकेट स्टेडियम भी है - नेहरू स्टेडियम। यह पुणे नगरपालिका का एक क्षेत्र है। यहाँ पर शिक्षा के काफी साधन है।
मानव बलि
किसी धार्मिक अनुष्ठान के भाग (अनुष्ठान हत्या) के रूप में किसी मानव की हत्या करने को मानव बलि कहते हैं। jaise अनेक प्रकार पशुओं को धार्मिक रीतियों में काटा जाना (पशु बलि) तथा आम धार्मिक बलियों जैसे ही थे। इतिहास में विभिन्न संस्कृतियों में मानव बलि की प्रथा रही है। इसके शिकार व्यक्ति को रीति-रिवाजों के अनुसार ऐसे मारा जाता था जिससे कि देवता प्रसन्न अथवा संतुष्ट हों, उदाहरण के तौर पर मृत व्यक्ति की आत्मा को देवता को संतुष्ट करने के लिए भेंट किया जाता था अथवा राजा के अनुचरों की बलि दी जाती थी ताकि वे अगले जन्म में भी अपने स्वामी की सेवा करते रह सकें. कुछ जाति समाजों में काफी हद तक इससे मिलती जुलती प्रथाएं नरभक्षण तथा सिरों के शिकार के रूप में पाई जाती हैं। लौह युग तक धर्मों में सम्बंधित विकास के कारण (अक्षीय युग), पुरातन विश्व में मानव बलि का चलन कम हो गया था, इसे पूर्व-आधुनिक समय तक बर्बरतापूर्ण माना जाने लगा था (क्लासिकल एंटिक्विटी). ब्लड बाइबल रीत हत्या का एक झूठा प्रकार है।
हालांकि जाहिर तौर पर यह धर्म से जुड़ा नहीं है, प्राण दंड दिए जाने में भी बहुत सी रीतियां जुडी होती हैं तथा इसका मानव बलि से स्पष्ट रूप से भेद किया जाना कठिन होता है। ऐतिहासिक रूप से जला कर मारे जाने के दोनों पहलू हैं, मानव बलि (विकर मैन, टॉफेट) तथा मृत्यु दंड (ब्रेज़न बुल, टामर, ट्युनिका मोलेस्टा). मृत्यु दंड की आलोचना करने वाले मृत्यु दंड के सभी रूपों को मानव बलि के धर्मनिरपेक्ष प्रकार ही मानते हैं। इसी तरह, गैरक़ानूनी ढंग से हत्या, सामूहिक हत्या तथा जातिसंहार को भी थियोडोर डब्ल्यू. अडोर्नो के अनुसार कभी-कभी मानव बलि ही समझा जाता है।
आधुनिक समय में, पशु बलि की प्रथा, जो किसी समय सर्वत्र थी, लगभग सभी प्रमुख धर्मों से गायब हो गयी है (अथवा इसे अनुष्ठान हत्या के रूप में किया जाता है), तथा मानव बलि अत्यधिक दुर्लभ हो गयी है। सभी धर्मों में इसकी भर्त्सना की जाती है; तथा वर्तमान धर्म-निरपेक्ष कानून इसे हत्या ही मानते हैं। ऐसे समाजों में, जो मानव बलि की निंदा करते हैं, इसे अनुष्ठान हत्या ही कहा जाता है।
अनुष्ठान के प्रयोजन से की गयीं हत्याएं कभी-कभी ही देखने में आती है, जैसा कि 2000 के दशक में सहारा के निकट के अफ़्रीकी इलाकों की रिपोर्टों से स्पष्ट है (समूह-हत्याएं), परन्तु ये यूरोप में अप्रवासी अफ़्रीकी जन विसर्जन को अलग रखती हैं। भारत में सती प्रथा, जिसमें किसी विधवा को बलपूर्वक उसके पति की चिता में डाल दिया जाता है, 19वीं सदी तक प्रचलन में थी, परन्तु वर्तमान प्रथाओं में यह दुर्लभ हो गयी है।
विकास और सन्दर्भ
कई अलग अलग संस्कृतियों में विभिन्न अवसरों पर मानव बलि की प्रथा रही है। मानव बलि के पीछे के तर्क सामान्य रूप से धार्मिक बलिदान के जैसे ही हैं। मानव बलि का अभीष्ट उद्देश्य अच्छी किस्मत लाना और देवताओं को शांत करना होता है, उदाहरणस्वरुप एक मंदिर या पुल की तरह किसी भवन के समर्पण का सन्दर्भ. एक चीनी पौराणिक कथा है कि चीन की महान दीवार के नीचे हजारों लोग दफ़न हैं। प्राचीन जापान में, हीतोबशीरा ("मानवीय स्तम्भ") के विषय में किवदंतियां हैं, जिसमें किसी निर्माण के आधार में, अथवा इसके निकट प्रार्थना के रूप में किसी कुंवारी स्त्री को जीवित ही दफ़न कर दिया जाता था जिससे कि इमारत को किसी आपदा अथवा शत्रु-आक्रमण से सुरक्षित बनाया जा सके. 1487 में टेनोक्टिटलान के महान पिरामिड के पुनर्निर्माण के लिए, एज्टेकों ने चार दिनों के अन्दर लगभग 80,400 बंदियों की बलि दे दी. रॉस हास्सिग, जो कि एज्टेक वॉरफेयर के लेखक हैं, के अनुसार समारोह में "10,000 से 80,400 के बीच मनुष्यों" की बलि दी गयी।
मानव बलि को युद्ध में देवताओं का अनुग्रह पाने के इरादे से भी किया जाता है। होमर की पौराणिक कथाओं में, ट्रोजन युद्ध में उसके पिता ऐगामेम्नन द्वारा इफ़ीजेनिया की बलि चढ़ा दी गयी थी। बाइबिल के अनुसार, यिप्तह ने संकल्प लेने के बाद अपनी पुत्री का बलिदान कर दिया था (जजेस 11). मानव बलि के लिए एक अन्य प्रेरणा दफनाना है: अगले जन्म के कुछ मतों में, मृतक को अपनी अंत्येष्टि में पीड़ितों की मृत्यु से लाभ होता है। मंगोलों, स्काइथियनों, प्रारंभी मिस्र के लोगों तथा कई मेसोअमेरिकन नायक अपने साथ अपना घरेलू सामान, जिसमें उनके नौकर तथा रखैलें शामिल होते थे, अगली दुनिया के लिए ले जाते थे। इसे कभी कभी "सेवक बलि" कहा जाता है, क्योंकि इन नायकों के साथ इनके सेवक अपने स्वामियों के साथ ही बलिदान दे देते थे, जिससे कि वे अगले जन्मों में भी उनकी सेवा कर सकें.
एक अन्य उद्देश्य शिकार के शरीर के अंगों से भविष्यवाणी करना होता है। स्ट्रैबो के अनुसार, सेल्ट लोग तलवार से किसी पीड़ित को मार कर उसकी मृत्यु की पीड़ा व ऐंठन से भविष्य जानने की कोशिश करते थे।
मानव बलि को किसी स्थिर समाज में किये जाने वाले संस्कार के रूप में अथवा सामजिक बन्धनों के सुचालक के रूप में (देखें धर्म का समाजशास्त्र), बलिदान करने वाले समाजों को जोड़ने वाला बंधन स्थापित करने के लिए, तथा मानव बलि तथा प्राणदंड को जोड़ने वाले के रूप में, ऐसे व्यक्तियों को हटाते हुए, जिनका सामाजिक स्थावित्व पर गलत प्रभाव पड़ सकता है (अपराधी, धर्म विरोधी, विदेशी गुलाम तथा युद्ध बंदी). लेकिन नागरिक धर्म से हटकर, मानव बलि "रक्त उन्माद" के आवेग के रूप के साथ ही समूह हत्याओं के रूप में परिणित हो सकती है, जिससे समाज का संतुलन खो सकता है। इसी प्रकार, ठगी पंथ के लोग जो कि भारत में व्याप्त थे, देवी काली के भक्त थे जो कि मृत्यु एवं विनाश की देवी हैं। गिनीज़ बुक ऑफ रेकॉर्ड्स के अनुसार ठगी पंथ लगभग 2 मिलियन मृत्युओं के लिए जिम्मेदार था। यूरोपियन विच-हंट (चुड़ैलों का शिकार) के दौरान अथवा फ्रांसीसी क्रन्तिकारी आतंक के साम्राज्य के दौरान भी मृत्यु-दंड की बाढ़-सी आ गयी, तथा इससे भी यही समाजशास्त्र सम्बन्धी स्वरुप देखने को मिला (यह भी देखें नैतिक भय).
कई संस्कृतियों में उनकी पौराणिक कथाओं में प्रागैतिहासिक मानव बलि के निशान देखने को मिलते हैं, लेकिन उनके ऐतिहासिक अभिलेखों की शुरुआत से पहले यह सब समाप्त हो चुका था। इब्राहीम तथा इसहाक की कथा (जेनेसिस 22) मानव बलि को समाप्त करने वाले इस मिथक का एक उदाहरण है। इसी तरह, वैदिक पुरुषमेध, शब्दशः "मानव बलि", भी अपने प्रारंभ से ही सिर्फ एक प्रतीकात्मक प्रथा थी। प्लाईनी दि एल्डर के अनुसार, प्राचीन रोम में मानव बलि 97 ईपू में सीनेट की एक राजाज्ञा के द्वारा समाप्त कर दी गयी थी, हालांकि इस समय तक यह प्रथा वैसे ही दुर्लभ हो चुकी थी अतः यह राजाज्ञा सिर्फ सांकेतिक मात्र थी। समाप्त किये जाने के पश्चात् मानव बलि के स्थान पर या तो पशु बलि अथवा पुतलों की "सांकेतिक बलि" दी जाने लगी उदाहरण के रूप में प्राचीन रोम में अर्जेई की रस्म.
प्राचीन मिस्र
अबैडोज़ राजवंश के प्रारंभिक शासन काल के वर्षों में अनुचर बलि के प्रमाण मिलते हैं, जब किसी राजा की मृत्यु होने पर उसके सेवक साथ ही जाते थे, तथा संभवतः उच्च अधिकारी भी, जिससे कि वे अनंत काल तक उसकी सेवा कर सकें. प्राप्त कंकालों में किसी आघात का कोई स्पष्ट लक्षण नहीं दिखता है, जिससे कि यह अनुमान लगाया जाता है कि अपने राजा के लिए प्राण त्यागना शायद एक स्वैच्छिक कार्य था, तथा शायद यह किसी नशे के अंतर्गत किया जाता था। लगभग 2800 ईसा पूर्व में ऐसी किसी परम्परा के प्रमाण मिलना समाप्त हो गए, हालांकि इसका स्थान प्राचीन राजशाही में सेवकों की प्रतिकृति को दफनाने ने ले लिया।
मेसोपोटामिया
प्राचीन मेसोपोटामिया के शाही मकबरों में भी अनुचर बलिदान की प्रथा थी। दरबारी, पहरेदार, संगीतकार, नौकरानियां और साईस की मृत्यु हो जाती थी, अनुमान लगाया जाता था कि शायद उन्होंने विष ले लिया होता था। पुरातत्ववेत्ताओं के अनुसार ईराक में लगभग एक शताब्दी पूर्व प्राप्त उर के शाही कब्रिस्तान से प्राप्त खोपड़ियों के नवीन अध्ययन से इसके पहले किये जाने वाली मानव बलियों की तुलना में एक और अधिक भयानक विवेचना प्राप्त होती है। शाही अंत्येष्टि अनुष्ठान के भाग के रूप में महल के परिचारकों को विष देकर शांतिपूर्ण मृत्यु नहीं दी जाती थी। इसके बजाय, कोई नुकीला उपकरण, संभवतः एक बर्छी को उनके सिरों में घुसाया जाता था।
लेवांत
बाइबल से प्राप्त सन्दर्भ निकट पूर्व के रीति-रिवाजों के इतिहास में मानव बलि की जानकारी की ओर इंगित करते हैं। इजराइलियों के साथ युद्ध के दौरान मोआब के राजा द्वारा अपने प्रथम पुत्र तथा उत्तराधिकारी को जला कर बलि देने की कथा है (ओलाह, जैसा कि मंदिर की बलि को कहा जाता था) (2 राजा 3:27).
जेनेसिस 22 के साथ ही कुरान में भी इब्राहीम द्वारा इसाक को बांधे जाने की कहानी कही गयी है, हालांकि कुरान में उसके पुत्र का नाम नहीं दिया गया है तथा उसे इस्माइल माना गया है। इस कहानी के बाइबल संस्करण में, ईश्वर इब्राहीम का इम्तिहान लेते हुए उसे अपने पुत्र इसाक की भेंट, माउंट मोरिआह पर बलिदान के रूप में, चढ़ाने को कहते हैं। इस पाठ्य में कोई कारण नहीं दिया गया है। इब्राहीम बिना किसी तर्क के उनके आदेश का पालन करता है। यह कहानी एक देवदूत द्वारा इब्राहीम को आखिरी क्षणों में रोके जाने पर समाप्त होती है, जब वह इसाक के बलिदान को अनावश्यक बताते हुए उसे पास की झाड़ियों में फंसा हुआ एक भेड़ा देता है और उसकी बलि देने को कहता है। बाइबिल के कई विद्वानों का सुझाव है कि इस कहानी की उत्पत्ति ऐसे युग की याद दिलाती है जब मानव बलि बंद हो चुकी थी एवं उसका स्थान पशु बलि ने ले लिया था।
बाइबिल में मानव बलि का एक और उल्लेख जजेस 11 में यिप्तह की पुत्री के बलिदान के रूप में मिलता है। यिप्तह ईश्वर से यह प्रण करता है कि जब वह विजयी होकर वापस जायेगा तो जो भी सबसे पहले दरवाज़े पर उसका अभिवादन करेगा, वह उसका बलिदान करेगा. यह प्रण जजेस 11:31 में इस प्रकार वर्णित है "तो यह निश्चित है, कि जो भी मेरे घर के द्वार पर मुझसे मिलने आयेगा, जब मैं एम्मोन की संतानों से शांतिपूर्वक लौटूंगा, अवश्य ही ईश्वर का होगा, तथा मैं उसे अग्नि द्वारा समर्पित करूंगा. " जब वह लड़ाई वापस लौटा तो उसकी कुंवारी बेटी दौड़ती हुई उससे मिलने आई. रब्बी यहूदी परंपरा के टिप्पणीकारों के अनुसार यिप्तह की पुत्री की बलि नहीं दी गयी, परन्तु पूरी उम्र उसका विवाह नहीं किया गया तथा वह कुंवारी रही, उस प्रण की पूर्ति के रूप में जो उसने ईश्वर से किया था।
फ़ोनीशिया
रोमन और ग्रीक स्रोतों के अनुसार फोनीशियन तथा कार्थाजीनियन अपने ईश्वर को नवजातों की बलि चढाते थे। आधुनिक समय में कार्थाजीनियन पुरातत्व के स्थानों से बहुत से नवजात बच्चों की हड्डियां प्राप्त हुई हैं, परन्तु बच्चों की बलि चढ़ाने का विषय विवादास्पद है। पुरातत्ववेत्ताओं द्वारा टॉफेट कहे जाने वाले बच्चों के एक कब्रिस्तान से लगभग 20,000 कलश (मृतक की राख रखने का बर्तन) प्राप्त हुए थे।
प्लूटार्क (लगभग 46-120 ईसवीं के आसपास) ने ऐसी प्रथा का वर्णन किया है, साथ ही टेर्तुलियन, ओरोसियस, डियोडोरस सिक्युलस तथा फिलो में भी यह पायी जाती थी। लाइवी तथा पोलीबिआस में यह प्रथा नहीं थी। बाइबिल का दावा है कि बच्चों को टॉफेट ("भूनने का स्थान") नामक एक स्थान पर मोलोच देवता के लिए बलिदान किया जाता था। कार्थेजियंस के विषय में डियोडोरस सिक्युलस के वर्णन के अनुसार: There was in their city a bronze image of Cronus extending its hands, palms up and sloping toward the ground, so that each of the children when placed thereon rolled down and fell into a sort of gaping pit filled with fire.
प्लूटार्क का दावा है कि बच्चे पहले से ही मर चुके होते थे, उनकी मृत्यु उनके माता-पिता के हाथों ही होती थी, जिनकी सहमति आवश्यक थी, साथ ही बच्चों की भी; टेर्टुलियन के अनुसार बच्चों की सहमति उनकी अल्पायु के विश्वास का परिणाम होती थी।
ऐसी कहानियों की विश्वसनीयता कुछ आधुनिक पुरातत्वविदों और इतिहासकारों द्वारा विवादित है।
नियोलिथिक यूरोप
नियोलिथिक से एनियोलिथिक यूरोप में मानव बलि के पुरातात्त्विक प्रमाण प्राप्त होते हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि प्रारंभिक इंडो-यूरोपियन धर्म में अनुचर बलि आम थी। उदाहरण के लिए, यमन सभ्यता में लुहांस्क बलि स्थल मानव बलि के प्रमाण प्रदर्शित करता है।
ग्रीको-रोमन पुरातनता
शास्त्रीय पौराणिक कथाओं में मानव बलि के उल्लेख प्राप्त होते हैं। एफिजेनिया के कुछ संस्करणों में ड्यूस एक्स मशीना की मुक्ति (जिसे अपने पिता ऐग्मेम्नान द्वारा बलिदान किया जा रहा था) तथा देवी आर्टेमिस द्वारा उसके स्थान पर एक हिरण का बलिदान ग्रीक लोगों में मानव बलि पर लगी रोक तथा अप्रतिष्ठा की अल्पविकसित स्मृति का प्रतीक हो सकता है, तथा इसके स्थान पर पशुओं को बलि चढ़ाने को बढ़ावा दिया जाने लगा था। कई विद्वानों द्वारा इसकी संभावित तुल्यता बाइबल में पिता इब्राहीम द्वारा इसाक की बलि के प्रयास से की गई है, इसे भी दैवीय हस्तक्षेप द्वारा आखिरी क्षणों में रोक दिया गया था (हालांकि प्रारंभ में इसे बढ़ावा दिया गया था).
रोमनों में मानव बलि के विभिन्न स्वरुप थे; एट्रुस्कन से (अथवा अन्य स्रोतों के अनुसार सैबेलियनों से), उन्होंने ग्लैडियेटर युद्ध के मूल रूप को स्वीकार किया था जहां शिकार को एक परम्परात्मक युद्ध में मार दिया जाता था। शुरूआती गणतंत्र के दौरान अपराधियों को शपथ तोड़ने पर अथवा दूसरों को धोखा देने पर "ईश्वर को समर्पित" कर दिया जाता था (इसका अर्थ यह है कि उन्हें मानव बलि के रूप में मार दिया जाता था). रेक्स नेमोरेंसिस एक भगोड़ा गुलाम था जो कि अपने पूर्ववर्ती को मार कर नेमी में देवी डायना का पुजारी बन गया था। युद्ध के कैदियों को मेंस तथा डी इन्फेरी (अधोलोक के देवता) को चढ़ावे के रूप में जीवित ही दफना दिया जाता था। पुरातत्वविदों को इमारतों की नींव में दफन बलि पीड़ित प्राप्त हुए हैं। आमतौर पर, मृत रोमनों को दफ़नाने के स्थान पर उनका दाह संस्कार किया जाता था। किसी विजयी नायक के विजयोल्लास के रूप में शत्रु नेताओं को परम्परात्मक रूप से मार्स, युद्ध के देवता, की मूर्ति के सामने गाड़ दिया जाता था। हैलीकार्नासस के डायनासियस वेस्टल परम्परा में अर्जेई के बलिदान को इंगित करता है, जिसमें मूलरूप से बूढ़े लोगों की बलि दी जाती थी। प्लिनी दि एल्डर के अनुसार 97 ई.पू. में पब्लियस लिकिनियस क्रैसस तथा नेयस कोर्नेलीयस लेंटुलस के कोंसुल शासन के दौरान मानव बलि पर औपचारिक रूप से पाबन्दी लगा दी गयी थी, हालांकि इस समय तक यह वैसे ही इतनी दुर्लभ थी कि यह राजाज्ञा सांकेतिक मात्र ही थी। अधिकांश अनुष्ठानों, जैसे टौरोबोलियम में या तो पशु बलि दी जाती थी अथवा ये सिर्फ सांकेतिक ही होते थे। रोमन जनरल अपनी विजय के लिए ईश्वर को धन्यवाद देने के लिए अपने से मिलती जुलती मूर्ति दफनाते थे। हालांकि अनुष्ठानों से प्रारंभ हुई गतिविधियां मानव बलि से मिलती जुलती होती थीं, उदाहरण के रूप में ग्लैडियेटर खेल तथा मारने के अन्य रूप, कई वर्षों तक जारी रहे तथा लोकप्रिय भी हो गए।
केल्ट लोग
रोमन सूत्रों के अनुसार, केल्ट ड्रुइड मानव बलि में अत्यधिक संलिप्त थे। जूलियस सीजर के अनुसार, गुलाम तथा गॉल ऑफ रैंक के आश्रितों को अन्येष्टि क्रिया के दौरान अपने स्वामियों के शरीर के साथ ही जीवित जला दिया जाता था। उन्होंने यह भी बताया है कि वे कैसे लकड़ी की खपच्चियों से ऐसी संरचनाएं बनाते थे जिन्हें जीवित मनुष्यों से भर कर जला दिया जाता था। यह ज्ञात है कि इन बलिदानों की देख-रेख पुरोहित किया करते थे। कैसियस डियो के अनुसार बौडिका की सेना ने रोमन साम्राज्य के विरुद्ध विद्रोह के समय रोमन बंदियों को सूली पर चढ़ा दिया, उन्होंने ऐसा आन्डेते के पवित्र बाग़ में ख़ुशी तथा बलिदान देने के लिए किया। विभिन्न देवताओं को कथित रूप से विभिन्न प्रकार के बलिदान की आवश्यकता होती है। इसके लिए बंदियों को सूली पर चढ़ाया जाता है, टेरेनिस इसके लिये उन्हें बलि चढ़ाया जाता है तथा ट्यूटेट्स के लिए उन्हें डुबा दिया जाता है। लिंडो मैन की तरह कुछ लोगों ने शायद स्वेच्छा से मृत्यु को स्वीकार किया था।
नियोलिथिक काल से रोमन युग तक संरचनाओं की नींव में प्राप्त मानव अवशेषों में दिखने वाली चोटों से तथा उनकी स्थिति से यह तर्क प्राप्त होता है कि शायद वे नींव में दी जाने वाली बलि के मामले हैं।
एल्वेसटेन, इंग्लैंड में प्राप्त कंकाल 150 लोगों के हैं तथा रोमन विजय के काल के हैं। पुरोहितों ने इन सभी व्यक्तियों को शायद एक ही कार्यक्रम में मारा था।
जर्मैनिक लोग
जर्मैनिक लोगों के बीच मानव बलि सामान्य घटना नहीं थी, वे इसका सहारा तब लेते थे जब कि असाधारण परिस्थिति पैदा हो जाती थी, जैसे कि पर्यावरणीय आपदा (ख़राब फसल, अकाल, भुखमरी) अथवा सामाजिक आपदा (युद्ध), इन्हें राजा द्वारा अपनी भूमि पर समृद्धि तथा शांति (árs ok friðar) बनाये रखने में अक्षम होने से जोड़ कर देखा जाता था। बाद में स्कैंडिनेवियाई परंपरा में मानव बलि का संस्थापन हो गया था, तथा इसे एक अधिक बड़े बलिदान के रूप में सामयिक रूप से किया जाता था (ब्रेमेन के ऐडम के अनुसार प्रत्येक 9 वर्षों में एक बार).
जर्मैनिक लोगों के बीच मानव बलि के प्रमाण पुरातत्व विज्ञान के अनुसार वाइकिंग युग से पहले के हैं तथा कुछ ग्रीसो-रोमन एथनोग्राफी के बिखरे हुए अभिलेखों में से हैं। उदाहरण के लिए, टैकिटस के अनुसार जर्मैनिक लोगों में मानव बलि (जैसी कि इसकी व्याख्या की जाती है) मरकरी के लिए की जाती थी, तथा आईसिस के लिए भी, विशेष रूप से स्युबियन लोगों में. जॉर्डेन्स की रिपोर्ट से पता चलता है कि किस तरह गोथ लोग युद्धबंदियों को मार्स के सम्मुख बलिदान करते थे तथा उनकी अलग की गयी भुजाओं को पेड़ की टहनियों से लटकाते थे।
8वीं शताब्दी तक जर्मैनिक मूर्तिपूजा सिर्फ स्कैन्डिनेविया तक ही सीमित रह गयी थी। वर्ष 921 में वोल्गा बल्गर्स के दूतावास में अहमद इब्न फदलन द्वारा दिए गए वृतांत में लिखा था कि नॉर्स लड़ाकों को कभी कभी गुलाम महिलाओं के साथ ही इस प्रत्याशा में दफ़न कर दिया जाता था कि ये महिलाएं वाल्हल्ला में इनकी पत्नियां बनेंगी. किसी स्कैंडिनेवियन सैन्य प्रमुख के अंत्येष्टि संस्कार के अपने विवरण में दिया गया है कि ये गुलाम स्वेच्छा से नॉर्समैन के साथ अपने प्राण देती थीं। दस दिनों के उत्सव के बाद, किसी बड़ी उम्र की महिला द्वारा उसे चाकू से मार कर, जिसे वोल्वा अथवा "मृत्यु का फ़रिश्ता" कहते थे, मृतक के साथ ही उसकी नाव पर जला दिया जाता था। इस प्रथा को पुरातत्ववैज्ञानिक रूप से स्पष्ट किया जा चुका है, कई पुरुष योद्धाओं की कब्र में (उदाहरण के लिए आइल ऑफ मैन के बैलाडूल में नौका दफ़न में अथवा नौर्वे के ओस्बर्ग में ) महिलाओं के भी अवशेष प्राप्त हुए हैं, जिनमें आघात के भी लक्षण हैं।
एडम वॉन ब्रेमेन ने दर्ज किया है कि 11वीं सदी के स्वीडन में औडीन को, उप्पसला के मंदिर में मानव बलि चढ़ाई जाती थी, यह ऐसी प्रथा थी जिसे जेस्टा डैनोरम तथा नॉर्स कथाओं में पक्का किया गया है। यांग्लिंग कथाओं के अनुसार वहां राजा डोमल्ड की बलि इसलिए चढ़ाई गयी थी कि भविष्य में अच्छी फसलें आ सकें तथा भविष्य के युद्धों में पूर्ण विजय प्राप्त हो सके. यही कथा यह भी इंगित करती है डोमल्ड का उत्तराधिकारी राजा ऑन ने अपने नौ पुत्रों को ओडिन को अर्पित कर दिया जिससे उसे लम्बी आयु प्राप्त हो सके, तब स्वीडन के लोगों ने उसे रोक दिया जिससे उसका अंतिम पुत्र एजिल बच सका.
हर्वरार गाथाओं में हेड्रेक अपने पुत्र का बलिदान देने के लिए तैयार हो गया था ताकि रीडगोटालैंड के एक चौथाई लोग उसके प्रभुत्व में आ सकें. इन के साथ उसने पूरे राज्य पर अधिकार कर लिया तथा अपने पुत्र का बलिदान भी बचा लिया, ऐसा करने के लिए उसने अपने यहां कैद अपराधियों को ओडिन को अर्पित कर दिया.
स्लाविक लोग
रूसी प्राथमिक क्रॉनिकल के अनुसार युद्ध-कैदियों का बलिदान पेरून, जो कि युद्ध के स्लाविक देवता थे, के समक्ष कर दिया जाता था। लियो दि डेकन ने स्वियातोस्लाव द्वारा रूस-बैज़ेन्टाइन युद्ध में बंदियों के बलिदान का वर्णन किया है। अंतिम ज्ञात बलिदान 978 में हुआ; इसके पीड़ित एक युवा ईसाई जिसका नाम आयोन था तथा उसका पिता, थियोडोर, जिन्होंने इस बलिदान को रोकने का प्रयास किया था। बाद में थियोडोर और आयोन का इसाई शहीदों के रूप में महिमामंडन किया गया (इन्हें संत की उपाधि दी गयी). 980 के दशक में रस के बैप्तिसम के पश्चात राजकुमार व्लादिमीर द्वारा मूर्ति-रूप देवताओं को बलिदान के साथ ही मूर्ति-पूजा पर भी रोक लगा दी गयी।
चीन
प्राचीन चीनी नदी के देवताओं को युवा पुरुषों एवं महिलाओं की बलि देने के लिए ज्ञात हैं, साथ ही अंत्येष्टि क्रिया में स्वामियों के साथ ही उनके अनुचरों को भी दफ़न किया जाता था। यह शांग तथा झोउ राजवंशों के दौरान विशेष रूप से प्रचलित था। युद्धरत राज्यों के काल में वेई के झिमेन बाओ ने गांव-वासियों को यह दिखाया कि नदी के देवताओं को किया गया बलिदान दरसल दुष्ट पुरोहितों की एक चाल थी जिसके द्वारा वे अपने लिए धन उत्पन्न करते थे। चीनी विद्या में, झिमेन बाओ का आदर एक लोक नायक की तरह किया जाता है जिन्होंने मानव बलिदान की व्यर्थता को इंगित किया।
अंत्येष्टि मानव बलि को क्विन राजवंश द्वारा ई.पू. 384 में समाप्त कर दिया गया। इसके बाद में यह चीन के मध्य भाग में अपेक्षाकृत दुर्लभ हो गयी। हालांकि, मिंग राजवंश के सम्राट होंग्वु द्वारा 1395 में इसे पुनर्जीवित किया गया जबकि उसका बेटा मर गया और उसकी दो रखैलों को राजकुमार के साथ बलिदान कर दिया गया। 1464 में, सम्राट ज़्हेंगटोंग ने अपनी वसीयत में इस प्रथा को मिंग शासकों एवं राजकुमारों के लिए वर्जित कर दिया.
तिब्बत
7वीं शताब्दी में बुद्ध धर्म के आगमन से पहले, तिब्बत में मानव बलि तथा स्वजातिभक्षण निस्संदेह ही विद्यमान थे।
मध्ययुगीन बौद्ध तिब्बत में मानव बलि का चलन कम स्पष्ट है। लामाओं द्वारा बौद्ध धर्म स्वीकार कर लेने के पश्चात् वे रक्त बलिदान नहीं कर सकते थे, इसलिए उन्होंने व्यक्तियों के स्थान पर आटे से बने पुतलों की बलि देना प्रारंभ कर दिया. तिब्बती परंपरा में व्यक्तियों के स्थान पर पुतलों के बलिदान का श्रेय पद्मसंभव को जाता है जो कि 8वीं सदी के तिब्बती संत थे।
फिर भी, कुछ साक्ष्य हैं कि लामाओं से परे तांत्रिक मानव बलि की प्रथा थी जो कि मध्ययुग तक बची रही और संभवतः आधुनिक काल तक भी की जाती रही. 15वीं सदी का ब्लू ऐतिहासिक वृतांत जो कि तिब्बती बौद्ध धर्म का प्राथमिक दस्तावेज है, यह बताता है कि कैसे तथाकथित "18 लुटेरे-संत" पुरुषों एवं महिलाओं को मार कर अपनी तांत्रिक गतिविधियों के लिए प्रयोग करते थे। इस तरह के प्रचलन में मानव बलि, जैसे कि मध्य-युगीन तिब्बत में थीं, का स्थान 20वीं सदी तक पशु बलि अथवा स्वयं को कष्ट देते हुए लगने वाले घावों ने ले लिया। तिब्बत में मानव बलि के प्रमाण के 20वीं सदी के व्यवस्थित सर्वेक्षण में तीन घटनाएं प्रकाश में आती हैं: इस साक्ष्य के आधार पर, ग्रन्फेल्ड (1996) ने यह निष्कर्ष निकाला कि इस से इंकार नहीं किया जा सकता है तिब्बत के दूर-दराज़ के इलाकों में मानव बलि 20वीं सदी के मध्य तक विद्यमान थी, परन्तु साथ ही यह दुर्लभ भी थी क्योंकि ऊपर दिए गए मामलों के अतिरिक्त कोई और मामला प्रकाश में नहीं आया।
भारत
वेदों में वर्णित मानव बलि के बारे में 19वीं सदी के सभी विचारों से बेहतर, हेनरी कोलब्रुक का कहना है कि मानव बलि को धर्मग्रन्थ सम्बन्धी अधिकार बस ज़रा सा ही है, वास्तव में यह नहीं पाया जाता है। वे छंद जो पुरुषमेध से सम्बंधित हैं, उन्हें सिर्फ प्रतीकात्मक रूप से पढ़ा जाना चाहिए, अथवा इन्हें पुरोहित की कल्पना समझा जाना चाहिए. हालांकि, राजेंद्रलाल मित्रा ने इस विचारधारा के विरुद्ध प्रकाशन किया, इनके अनुसार, मानव बलि, जैसे कि बंगाल में वास्तव में की जाती है, वैदिक समय से लगातार की जाती रही है। हरमन ओल्डेनबर्ग भी कोलब्रुक के विचार से सहमत रहे; परन्तु जन गोंडा ने इसके विवादस्पद स्वरुप को रेखांकित किया है।
वैदिक काल के बाद से मानव और पशुओं की बलि दुर्लभ ही होती थी क्योंकि अहिंसा मुख्य धार्मिक विचारधारा का हिस्सा बन गयी थी। यह बौद्ध धर्म और जैन धर्म जैसे धर्मों के प्रभावस्वरुप जिसमें भिक्षुकों के भ्रमण करने का विचार था, के अनुरूप हो सकती है। चन्दोग्य उपनिषद (3.17.4) में गुणों की सूची में अहिंसा भी सम्मिलित है।
यह कोलब्रुक द्वारा भी स्वीकार किया गया था कि पुराण काल में, कम से कम कालिका-पुराण के लिखे जाने तक मानव बलि स्वीकृत थी। कालिका-पुराण पूर्वोत्तर भारत में 11 वीं शताब्दी में लिखा गया था। इस पाठ्य के अनुसार रक्त बलिदान की अनुमति तब ही है जब देश खतरे में हो और युद्ध की उम्मीद हो. इस पाठ्य के अनुसार, बलिदान करने वाले की अपने दुश्मनों पर विजय प्राप्त होगी. मध्ययुगीन काल में, यह अधिकाधिक गति से सामान्य हो गया था। 7वीं सदी में बाणभट्ट ने चंडिका के एक मंदिर में समर्पण के विवरण के विषय में लिखते हुए मानव बलि की एक श्रेणी के विषय में बताया है; इसी प्रकार 9वीं सदी में हरिभद्र ने भी उड़ीसा के चंडिका मंदिर में बलिदान के विषय में बताया है। यह भारत के दक्षिणी भागों में "अधिक सामान्य" था। उत्तरी कर्नाटक के कुकनूर कस्बे में एक प्राचीन काली मंदिर है जिसका निर्माण 8वीं-9वीं सदी के लगभग हुआ है, इस मंदिर में मानव बलि का इतिहास रहा है।
शक्ति की पूजा के रूप में मानव बलि आधुनिक युग के प्रारंभ तक दी जाती रही है, तथा बंगाल में 19वीं सदी के प्रारंभ तक. यद्यपि हिंदू संस्कृति की मुख्य धारा द्वारा इसे स्वीकार नहीं किया जाता है, कुछ तांत्रिक सम्प्रदायों में मानव बलि दी जाती है, दोनों, वास्तविक एवं प्रतीकात्मक स्वरूपों में; यह एक अत्यधिक संस्कारों के साथ किया जाता है, कई मौकों पर इसे पूर्ण होने में महीनों लगते हैं।
कर्पूरादिस्तोत्रम (काली की स्तुति) के छंद 19 में दी गयी सूची में मानव को देवी द्वारा बलिदान के लिए स्वीकृत प्रजातियों में से एक माना गया है। हालांकि, 1922 में, सर जॉन जॉर्ज वूडरौफ ने कौला व्यख्याकर्ता स्वामी विमलानंद द्वारा कर्पूरादिस्तोत्रम की एक व्याख्या की है। इस रिपोर्ट में उन्होंने लिखा है कि 19वें छंद में दी गयी सूची में दिए गए पशु सिर्फ छह शत्रुओं के प्रतीक हैं और इसमें से "मानव" अहंकार का प्रतीक है। उन्होंने यह भी कहा गया है कि भौतिक बलिदान का समय काफी पहले ही समाप्त हो चुका है।
कोंड, जो कि भारत की एक आदिवासी जनजाति है, तथा जो सहायक नदियों के प्रदेश उड़ीसा तथा आन्ध्र प्रदेश के रहने वाले थे, अंग्रेजों द्वारा 1835 में उनके जिले पर अधिकार किये जाने के बाद वे कुख्यात हो गए, इसका कारण उनके द्वारा मानव बलि में की गयी क्रूरता थी।
देवरी समुदाय में एक उल्लेखनीय संस्कृति और परंपरा है जो कि समाजशास्त्रियों के लिए किसी छिपे खजाने से कम नहीं है। देवरी समाज पूरे चुतीया समाज के पुरोहित वर्ग से हैं (अब यह असम, भारत में है). 13वीं सदी के पहले दो दशकों में, अहोम के आने से पहले, इसका नाम सादिया था। देवरी नर बलि (मानव बलि) दिया करते हैं, वे ऐसा लड़ाइयां तथा युद्ध जीतने, तथा गांव वालों को दुष्ट वातावरण, जैसे बाढ़, सूखा आदि से बचाने के लिए करते हैं। यह प्रथा उन्हें शुद्ध बनाती है जिससे कि वे प्रधान देवी को प्रसन्न कर सकते हैं। केवल पतोर्गन्य वर्ग के लोग बलिदान के पात्र थे। सन्दर्भ (रेफ.)
कुछ हिन्दू सम्प्रदायों में सती प्रथा, जिसमें कोई विधवा अपने पति की चिता पर स्वयं की बलि दे देती है, उन्नीसवीं सदी तक भी बड़े पैमाने पर प्रचलित थी। इससे उस जोड़े को मोक्ष प्राप्त होता है तथा अगले जन्म में उनका पुनर्मिलन भी हो जाता है, इसे अनुचर बलि के रूप में भी देखा जा सकता है। अंततः इसे समाप्त करने के लिये भारत के सती आयोग (निवारण) अधिनियम (1829) की रचना की गई। देश भर में सती हुई महिलाओं की संख्या के विषय में कोई विश्वसनीय आंकड़े उपलब्ध नहीं हैं। संख्या का एक स्थानीय संकेत ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी की बंगाल प्रेसिडेंसी के रिकॉर्डों से मिलता है। 1813 से 1828 के बीच ज्ञात मामलों की संख्या 8,135 है।
प्रशांत महासागरीय क्षेत्र
प्राचीन हवाई में लुआकिनी मंदिर अथवा लुआकिनी हेयू जहां हवाई के मूल-निवासियों का एक पवित्र स्थल था, जहां मानव और पशु रक्त की बलि दी जाती थी। काउवा, जो कि निष्कासित अथवा गुलाम वर्ग के थे, अक्सर मानव बलि चढाने के लिए लुआकिनी हेयू में प्रयोग किये जाते थे। ऐसा विश्वास है कि वे युद्ध-बंदी अथवा युद्ध-बंदियों के वंशज हैं। परन्तु सिर्फ उनकी ही बलि नहीं चढ़ती थी; सभी वर्गों के कानून तोड़ने वाले अथवा हारे हुए राजनैतिक प्रतिद्वंदियों की भी बलि चढ़ाई जाती थी।
पूर्व-कोलंबियाई अमेरिकी क्षेत्र
प्राचीन मानव बलि के मामलों में से कुछ सबसे प्रसिद्ध अमेरिकी क्षेत्र के 0}पूर्व-कोलंबियाई सभ्यताओं के थे, जिसमें बंदियों के साथ ही स्वैच्छिक बलियां भी दी जाती थीं। फ्रायर मार्कस डि नीका (1539) के लेख "चीचीमेकास": कि समय समय पर "इस वादी के लोग पर्ची डाल कर चुनाव करेंगे कि किसके भाग्य (सम्मान) की बलि चढ़ेगी, तथा जिनके समर्थन में निर्णय होगा वे प्रसन्न होंगे, तथा महान प्रसन्नता के साथ वे उसका अभिषेक फूलों के साथ करेंगे तथा मीठी जड़ी-बूटियों के साथ एक शय्या सजायेंगे, जिसपर वे उसको लिटा कर उसके दोनों ओर सूखी लकडियां लगायेंगे, तथा दोनों ओर से उसे जलाएंगे, तथा वह मृत्यु को प्राप्त होगा" तथा "उस व्यक्ति को बलिदान देने में महान सुख प्राप्त होगा".
मेसोअमेरिका
जब खेल द्वारा दो शहरों के बीच का विवाद हल करने का प्रयास किया गया, तब मेसोअमेरिकेन बॉलगेम के मिक्स्टेक के खिलाड़ियों को बलिदान देना पड़ा. शासक लड़ाई के लिए जाने के बजाय एक खेल खेलकर विवाद सुलझाने का प्रयास करते थे। हारे हुए शासक को बलिदान देना होता था। शासक "एट डीयर" को एक महान बॉल खिलाडी माना जाता था तथा उसने इस तरह से कई शहरों को जीत लिया, तब एक बार वह खेल हार गया तथा उसकी बलि चढ़ा दी गयी।
माया
माया लोग यह मानते थे कि सेनोट्स अथवा चूना पत्थर की गुफाएं अधोविश्व के द्वार हैं तथा मानवों की बलि चढाने के लिए वे उन्हें सेनोट में डाल देते थे और ऐसा मानते थे कि इससे जल के देवता चाक प्रसन्न होंगे. "पवित्र सेनोट" का सबसे उल्लेखनीय उदाहरण चिचेन इत्ज़ा है जहां व्यापत खुदाई करने से 42 लोगों के अवशेष प्राप्त हुए, उनमें से आधे बीस वर्ष से कम उम्र के थे।
पोस्ट क्लासिक युग में ही यह क्रिया केन्द्रीय मेक्सिको जितनी बार ही होती थी। पोस्ट क्लासिक युग में शिकार तथा वेदी का चित्रण जिसे धब्बेदार रंगों से बनाया गया है, तथा जिसे अब माया ब्लू कहते हैं, जिसे ऐनिल पौधे तथा मिटटी में प्राप्त होने वाला खनिज पैलीगोर्स्काईट से प्राप्त किया जाता था।
एज़्टेक
एज़्टेक लोगों को बड़े पैमाने पर मानव बलि देने वाला माना जाता है; यह ह्युइत्ज़िलोपोश्ट्ली को अर्पण किया जाता था ताकि जो रक्त उन्होंने खोया है, उसकी पूर्ति हो सके कयोंकि वे रोज ही सूर्य के साथ युद्ध में विरत रहते हैं। उनके अनुसार यह दुनिया प्रत्येक 52 वर्ष चक्र में समाप्त हो सकती है तथा यह मानव बलि इसे रोक सकती है। 1487 में टेनोक्टिटलान के महान पिरामिड के पवित्रीकरण के विषय में अनुमान है कि इसमें 80,400 बंदियों की बलि दी गयी थी हालांकि संख्या के विषय में अनुमान लगाना कठिन है क्योंकि सम्पूर्ण एज्टेक पाठ्य को इसाई मिशनरियों द्वारा 1528–1548 के दौरान जला दिया गया था।
रॉस हैसिग के अनुसार, जो कि एज्टेक वारफेयर के लेखक हैं, के अनुसार उस समारोह में "10,000 से 80,400 लोगों" की बलि दी गयी थी। कुछ लेखकों द्वारा ऐसे विशिष्ट अवसरों पर दी जाने वाली बलियों की संख्या को "अविश्वसनीय रूप से अधिक" बताया गया है तथा यह भी कहा गया है कि सावधानीपूर्वक अनुमान लगाने पर, विश्वसनीय तथ्यों के आधार पर, ऐसे टेनोक्टिटलान में वार्षिक अवसरों पर यह संख्या सैकड़ों में आएगी. 1487 के अभिषेक के दौरान बलिदान किये गए व्यक्तियों की वास्तविक संख्या अज्ञात है।
माइकल हारनर ने अपने 1997 के लेख दि एनिग्मा ऑफ एज्टेक सैक्रीफाइस में केन्द्रीय मेक्सिको में 15वीं सदी में प्रतिवर्ष बलि दिए जाने वाले व्यक्तियों की संख्या 250,000 आंकी है। फर्नांडो डे अल्वा कोर्टेस इक्स्त्लील्क्सोकित्ल (Ixtlilxochitl), मेक्सिको का एक वंशज तथा कोडेक्स इक्स्त्लील्क्सोकित्ल के लेखक हैं, इनका दावा है कि मेक्सिको की प्रजा में पांच बच्चों में से एक प्रतिवर्ष क़त्ल कर दिए जाते थे। विक्टर डेविस हेन्सन का तर्क है कि कार्लोस जुमारागा का अनुमान जो कि प्रतिवर्ष 20,000 लोगों का है, अधिक विश्वसनीय है। अन्य विद्वानों का मानना है कि चूंकि एज्टेक लोग अपने शत्रुओं को सदैव भयभीत करने का प्रयास करते थे, इसलिए शायद वे इस संख्या को बढ़ा-चढ़ा कर प्रचार करके दिखाने का प्रयास करते रहे होंगे.
त्लालोक को एज्टेक कैलेंडर के प्रथम मास में रोते हुए बच्चों की आवश्यकता होती होगी ताकि परंपरागत रूप से उनकी हत्या की जा सके.
ज़ाईप तोतेक को चढ़ाई जाने वाली बलियों में शिकार को खम्बे से बांध कर तीर से मार दिया जाता था। मृत व्यक्ति की चमड़ी निकाल ली जाती थी तथा पुरोहित उस चमड़ी का उपयोग करता था। धरती माता टेटेओइनान को चमड़ी उतारी हुई महिला की आवश्यकता होती थी।
दक्षिण अमेरिका
कांस्य युग की सभी ज्ञात सभ्यताओं में इन्का लोग मानव बलिदान करते थे, विशेष रूप से बड़े त्योहारों अथवा शाही अंत्येष्टियों पर जहां अनुचरों को मारा जाता था ताकि वे मृतक के अगले जीवन में उसका साथ दे सकें. उत्तरी पेरू के मोक़े लोग एक साथ बहुत से किशोरों की बलि देते थे, एक पुरातत्ववेत्ता स्टीव बौरगेट ने 1995 में 42 किशोरवय लड़कों की हड्डियां प्राप्त कीं.
मोक़े कला में प्राप्त चित्रों के अध्ययन से शोधकर्ताओं को इस सभ्यता के सबसे महत्वपूर्ण समारोह का पुनर्निर्माण करने में सहायता मिली, जिसका प्रारंभ अनुष्ठान लड़ाई से होता था तथा समाप्ति हारे हुए लोगों की बलि से होती थी। अच्छे कपड़ों और श्रृंगार से सजे सशस्त्र योद्धा अनुष्ठान लड़ाई में एक दूसरे का सामना करते थे। इस हाथ-से-हाथ की मुठभेड़ का उद्देश्य प्रतिद्वंद्वी को मारने के स्थान पर उसका साफ़ा हटाना होता था। लड़ाई का उद्देश्य बलि के लिए व्यक्तियों की प्राप्ति होता था। पराजित हुए व्यक्ति के कपड़े उतार कर उसे बांध दिया जाता था जिसके बाद जुलूस के रूप में उसे बलि-स्थल तक ले जाया जाता था। बंदियों को मजबूत और यौन रूप से शक्तिशाली के रूप में चित्रित किया जाता था। मंदिर में, पुरुष तथा महिला पुरोहित व्यक्ति को बलिदान के लिए तैयार करते थे। बलि के तरीके विविध थे लेकिन कम से कम एक व्यक्ति को रक्त बहा कर मृत्यु दी जाती थी। उसके रक्त को मुख्य देवताओं को चढ़ा कर उन्हें प्रसन्न तथा संतुष्ट करने का प्रयास किया जाता था।
पेरू के इन्का लोग भी मानव बलि देते थे। उदाहरण के लिए 1527 में इन्का हुयना कापक की मृत्यु होने पर लगभग 4,000 अनुचरों, दरबार के अधिकारियों, मनपसंद व्यक्तियों तथा रखैलों की हत्या कर दी गयी थी। दक्षिणी अमेरिका के इन्का क्षेत्रों में बलि चढ़ाये गए बच्चों की बहुत सी ममियां प्राप्त हुई हैं, यह एक प्राचीन प्रथा थी जिसे कापाकोचा कहते थे। इन्का लोग महत्वपूर्ण अवसरों के दौरान अथवा पश्चात बच्चों की बलि चढ़ाते थे, उदाहरण के लिए सापा इन्का (शासक) की मृत्यु पर अथवा अकाल होने पर.
उत्तरी अमेरिका
पॉनी लोग एक वार्षिक उषाकाल नक्षत्र प्रथा का अभ्यास करते थे, जिसमें एक युवा कन्या की बलि दे दी जाती थी। हालांकि यह प्रथा जारी रही किन्तु 19वीं शताब्दी में बलि का चढ़ाना बंद कर दिया गया। ऐसा कहा जाता है कि इरोकोइस लोग कभी कभी अपनी महान आत्मा को अविवाहिता स्त्री की बलि चढ़ाते थे।
दक्षिण-पूर्वी संयुक्त राज्य अमेरिका के दक्षिणी संप्रदाय या माउंड बिल्डर्स भी मानव बलि चढ़ाया करते थे, कुछ ऐसी कलाकृतियां पायी गयी हैं जिनमें में इस प्रकार के चित्रण की अभिव्यक्ति है। प्रारंभिक युरोपीय अन्वेषकों ने समूह में मानव बलि चढ़ाये जाने की घटनाओं का गवाह होने की जानकारी दी है।
पश्चिमी अफ्रीका
पश्चिमी अफ्रीका के राज्यों में 19वीं शताब्दी और इसके अंत तक मानव बलि आम थी। दहोमे लोगों की वार्षिक प्रथा इसका एक सबसे कुप्रसिद्ध उदाहरण है लेकिन संपूर्ण पश्चिमी अफ्रीकी तट और देश के अन्दर बलि चढ़ायी जाती थी। एक राजा अथवा रानी की मृत्यु के लिए बलि का चढ़ाया जाना सबसे अधिक प्रचलित था और इस प्रकार के अवसरों पर दासों की बलि चढ़ाये जाने के सैकड़ों या यहां तक कि हजारों मामले दर्ज हैं। दहोमे के, बेनिन साम्राज्य में, जो अब घाना में और जहां अब दक्षिणी नाइजीरिया स्थित है, के छोटे राज्यों में बलि का विशेष प्रचलन था। जब दहोमे में किसी शासक की मृत्यु होती थी तो सैकड़ों, यां कभी-कभी हजारों बंदियों को मार डाला जाता था। 1727 में इसी प्रकार की एक प्रथा के दौरान, लगभग 4,000 लोगों के मार दिए जाने की जानकारी मिली थी। इसके अतिरिक्त दहोमे में एक अन्य वार्षिक प्रथा भी हुई थी जिसमे 500 बंदियों की बलि चढ़ा दी गयी थी।
गुरमुखी लिपि
गुरमुखी लिपि (ਗੁਰਮੁਖੀ ਲਿੱਪੀ) एक लिपि है जिसमें पंजाबी भाषा लिखी जाती है।
मानव बलि
पश्चिमी अफ्रीका
पश्चिमी अफ्रीका के उत्तरी हिस्सों में, प्रारंभ से मानव बलि बहुत कम होती थी क्योंकि इन हिस्सों में, जैसे हौसा स्टेट्स में, इस्लाम धर्म काफी मजबूती से स्थापित हो गया था। शेष पश्चिमी अफ्रीकी राज्यों में मात्र दबाव के द्वारा ही मानब बलि पर अधिकारिक रूप से प्रतिबन्ध लगाया गया, या कुछ मामलों में या तो ब्रिटिश या फ्रेंच लोगों के विनियोग द्वारा. इस दिशा में एक महत्त्वपूर्ण कदम ब्रिटिश लोगों द्वारा शक्तिशाली गुप्त समाज एग्बो पर 1850 में मानव बलि के विरोध के लिए दबाव डालना था। यह समाज कई राज्यों के अन्दर शक्तिशाली अवस्था में था, यह राज्य अब दक्षिण-पूर्वीय नाइजीरिया हैं। फिर भी मानव बलि की प्रथा चलती रही, आमतौर पर गुप्त रूप से जब तक कि पश्चिमी अफ्रीका सकत उपनिवेशिक नियंत्रण में नहीं आया।
गुरमुखी लिपि
गुरुमुखी का अर्थ है गुरुओं के मुख से निकली हुई। अवश्य ही यह शब्द ‘वाणी’ का द्योतक रहा होगा, क्योंकि मुख से लिपि का कोई सम्बन्ध नहीं है। किन्तु वाणी से चलकर उस वाणी कि अक्षरों के लिए यह नाम रूढ़ हो गया। इस प्रकार गुरूओं ने अपने प्रभाव से पञ्जाब में एक भारतीय लिपि को प्रचलित किया। वरना सिन्ध की तरह पञ्जाब में भी फ़ारसी लिपि का प्रचलन हो रहा था और वही बना रह सकता था।
मानव बलि
पश्चिमी अफ्रीका
लियोपर्ड मेन, एक गुप्त पश्चिम अफ्रीकी संस्था थी जो 1900 के दशक में मध्य में सक्रिय थी और नरभक्षण में संलग्न थी। सैद्धांतिक रूप से, नरभक्षण की प्रथा समाज के सदस्यों और उनके संपूर्ण जनजाति वर्ग, दोनों को ही शक्ति प्रदान करती थी। टंगनयिका में, द लायन मेन ने मात्र तीन महीने की अवधि में लगभग 200 हत्याएं कीं.