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राष्ट्रीय पादप जीनोम अनुसंधान केन्द्र, नई दिल्‍ली
स्थापना
इस केन्द्र की स्थापना स्कूल ऑफ लाइफ साइंसेज जवाहर लाल नेहरू विश्वविद्यालय स्थित डीबीटी प्रायोजित पादप आण्विक जीवविज्ञान केन्द्र (सीपीएमबी) के तत्वावधान में पादप आण्विक जीवविज्ञान के मौलिक तथा अनुप्रयुक्त पहलुओं के विभिन्न विधाओं पर गहन अनुसंधान के परिणामस्वरूप हुई। तत्पश्चात सीपीएमबी को शुरू करने वाले चार प्रधान अन्वेषकों की अनुसंधान परियोजनाएं केन्द्र के चालु अनुसंधान कार्यक्रमों में शामिल हैं। जीनोमिक अनुसंधान को जारी रखने के लिए चिकपी (साइसरो एरियेटिनम) को केन्द्र के एक प्रमुख फसल के रूप में पहचान करने के साथ-साथ अनुसंधान का फोकस धीरे-धीरे चिकपी जीनोमिक्स की तरफ अग्रसर हो रहा है। इस समय कार्यक्रमों का क्रियान्वयन सीपीएमबी भवन से ही किया जा रहा है और एनसीपीजीआर की अपनी अनुसंधान प्रयोगशालाओं के निर्माण होने तक यही से इन कार्यक्रमों को जारी रखने की आशा की जाती है।
जीनोम
पादपों की आनुवंशिक गठन और उनकी जीनों की क्रिया को समझने से पादप उत्पादन में सुधार के लिए पारंपरिक पध्दतियों को अत्यधिक बढावा मिल पाएगा। राष्ट्रीय पादप जीनोम अनुसंधान केन्द्र (जो औपचारिक रूप से 16 जुलाई 1998 को रजिस्ट्रार ऑफ सोसाइटीज, दिल्ली में पंजीकृत है) ने केवल एक प्रशासनिक ढांचे और 5 सदस्यों वाले सचिवालय स्टाफ के साथ अप्रैल, 1998 में कार्य करना शुरू कर दिया था। केन्द्र ने 19 वैज्ञानिक एवं तकनीकी स्टाफ भी शामिल कर लिया है जिनमें से बायोटेक्नोलॉजी विभाग द्वारा स्थापित पादप आण्विक जीवविज्ञान केन्द्र (सीपीएमबी), जिसे 1.4 1998 के तत्काल प्रभाव से केन्द्र के संघ ज्ञापन के धारा ��खख के अनुरूप एनसीपीजीआर में एकीकृत कर दिया गया है, के 7 वैज्ञानिक हैं। चूंकि केन्द्र का अपना भवन अभी तैयार होना है इसलिए इसने अपनी अनुसंधान गतिविधियां जेएनयू कैम्पस में पादप आण्विक जीवविज्ञान केन्द्र के भवन से शुरू कर दिया है। इस केन्द्र का कैम्प ऑफिस जेएनयू कैम्पस के इंटरनेशनल गेस्ट-हाऊस में स्थित है।
नैनस्या
नैनस्या (Nainasya), जो महाराजपुरा (Maharajpura) भी कहलाता है, भारत के राजस्थान राज्य के जयपुर ज़िले में स्थित एक गाँव है।
अर्जुनी रेलवे स्टेशन
अर्जुनी रेलवे स्टेशन, गोंदिया-अर्जुनी-नागभीड-बल्हारशाह लाईन के बिलासपुर-नागपुर सेक्शन पर स्थित, और दक्षिण पूर्व मध्य रेलवे, बिलासपुर द्वारा संचालित एक प्रमुख तथा महत्वपूर्ण रेलवे स्टेशन है। इस स्टेशन पर सभी प्रकार के महत्वपूर्ण एक्सप्रेस, मेमु तथा सवारी गाडिय़ों का आवागमन होता है।
अमृत बाजार पत्रिका
अमृत बाजार पत्रिका  बंगला भाषा का एक प्रमुख भारतीय समाचार पत्र है। भारत के सबसे पुराने समाचार पत्रों में इसकी गणना होती है। इसका पहला प्रकाशन 20 फ़रवरी १८६८ को हुआ था। इसकी स्थापना दो भाइयों शिशिर घोष और मोतीलाल घोष ने की थी। उनकी माँ का नाम अमृतमयी देवी और पिता का नाम हरिनारायण घोष था जो एक धनी व्यापारी थे।
यह पत्रिका पहले साप्ताहिक रूप में आरम्भ हुई। पहले इसका सम्पादन मोतीलाल घोष करते थे जिनके पास विश्वविद्यालय की डिग्री नहीं थी। यह पत्र अपने ईमानदार व तेज-तर्रार रिपोर्टिंग के लिए प्रसिद्ध था। यह 'बंगाली' नामक अंग्रेजी भाषा के पत्र का प्रतिद्वंदी था जिसके कर्ताधर्ता सुरेन्द्र नाथ बनर्जी थे। अमृत बाजार पत्रिका इतना तेजस्वी समूह था कि भारत के राष्ट्रीय नेता सही सूचना के लिए इस पर भरोसा करते थे और इससे प्रेरणा प्राप्त करते थे।
ब्रिटिश राज के समय अमृत बाजार पत्रिका एक राष्ट्रवादी पत्र था। शिशिर कुमार घोष बाद में इस पत्रिका के सम्पादक बने। वे उच्च सिद्धान्तों के धनी व्यक्ति थे। ब्रिटिश सरकार ने भारतीय प्रेस को दबाने के लिए १८७८ में जब देशी प्रेस अधिनियम। वर्नाक्यूलर प्रेस एक्ट लगाया तो सरकार के इस दूषित चाल को भाँपकर, इसके एक हफ्ते बाद ही, अमृत बाजार पत्रिका को २१ मार्च १८७८ पूर्णतः अंग्रेजी भाषा का पत्र बना दिया। पहले यह बंगला और अंग्रेजी में प्रकाशित होती थी। १९ फ़रवरी १८९१ को यह पत्रिका साप्ताहिक से दैनिक बन गयी। सन् १९१९ में दो सम्पादकीयों के लिखने कारण अंग्रेज सरकार ने इस पत्रिका का जमानत (डिपाजिट) राशि जब्त कर ली। ये दो सम्पादकीय थे- 'टु हूम डज इण्डिया बिलांग?' (१९ अप्रैल) तथा 'अरेस्ट ऑफ मिस्टर गांधी : मोर आउटरेजेज?' (१२ अप्रैल)।
१९२८ से लेकर १९९४ तक जीवनपर्यन्त श्री तुषार कान्ति घोष इसके सम्पादक रहे। उनके कुशल नेतृत्व में पत्र ने अपना प्रसार बढ़ाया और बड़े पत्रों की श्रेणी में आ गया था। इस समूह ने १९३७ से 'युगान्तर' (जुगान्तर) नामक बंगला दैनिक भी निकालना आरम्भ किया।
बहुत अधिक ऋण लद जाने तथा श्रमिक आन्दोलन के चलते १९९६ से इसका प्रकाशन बन्द हो गया था। अभी हाल में इसे पुनः आरम्भ किया गया है।
कमलेश्वर
कमलेश्वर (६ जनवरी१९३२-२७ जनवरी २००७) हिन्दी लेखक कमलेश्वर बीसवीं शती के सबसे सशक्त लेखकों में से एक समझे जाते हैं। कहानी, उपन्यास, पत्रकारिता, स्तंभ लेखन, फिल्म पटकथा जैसी अनेक विधाओं में उन्होंने अपनी लेखन प्रतिभा का परिचय दिया। कमलेश्वर का लेखन केवल गंभीर साहित्य से ही जुड़ा नहीं रहा बल्कि उनके लेखन के कई तरह के रंग देखने को मिलते हैं। उनका उपन्यास 'कितने पाकिस्तान' हो या फिर भारतीय राजनीति का एक चेहरा दिखाती फ़िल्म 'आंधी' हो, कमलेश्वर का काम एक मानक के तौर पर देखा जाता रहा है। उन्होंने मुंबई में जो टीवी पत्रकारिता की, वो बेहद मायने रखती है। 'कामगार विश्व’ नाम के कार्यक्रम में उन्होंने ग़रीबों, मज़दूरों की पीड़ा-उनकी दुनिया को अपनी आवाज़ दी। कमलेश्वर की अनेक कहानियों का उर्दू में भी अनुवाद हुआ है।
कमलेश्वर का जन्म ६ जनवरी १९३२ को उत्तरप्रदेश के मैनपुरी जिले में हुआ। उन्होंने १९५४ में इलाहाबाद विश्वविद्यालय से हिन्दी साहित्य में एम.ए. किया। उन्होंने फिल्मों के लिए पटकथाएँ तो लिखी ही, उनके उपन्यासों पर फिल्में भी बनी। 'आंधी', 'मौसम (फिल्म)', 'सारा आकाश', 'रजनीगंधा', 'मिस्टर नटवरलाल', 'सौतन', 'लैला', 'रामबलराम' की पटकथाएँ उनकी कलम से ही लिखी गईं थीं। लोकप्रिय टीवी सीरियल 'चन्द्रकांता' के अलावा 'दर्पण' और 'एक कहानी' जैसे धारावाहिकों की पटकथा लिखने वाले भी कमलेश्वर ही थे। उन्होंने कई वृतचित्रों और कार्यक्रमों का निर्देशन भी किया।
2005 में कमलेश्वर को 'पद्मभूषण' से नवाज़ा गया और २००३ में उन्हें 'कितने पाकिस्तान'(उपन्यास) के लिए साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित किया गया। वे 'सारिका' 'धर्मयुग', 'जागरण' और 'दैनिक भास्कर' जैसे प्रसिद्ध पत्र-पत्रिकाओं के संपादक भी रहे। उन्होंने दूरदर्शन के अतिरिक्त महानिदेशक जैसा महत्वपूर्ण दायित्व भी निभाया। कमलेश्वर ने अपने ७५ साल के जीवन में १२ उपन्यास, १७ कहानी संग्रह और क़रीब १०० फ़िल्मों की पटकथाएँ लिखीं।
कमलेश्वर की अंतिम अधूरी रचना अंतिम सफर उपन्यास है, जिसे कमलेश्वर की पत्नी गायत्री कमलेश्वर के अनुरोध पर तेजपाल सिंह धामा ने पूरा किया और हिन्द पाकेट बुक्स ने उसे प्रकाशित किया और बेस्ट सेलर रहा। 27 जनवरी 2007 को उनका निधन हो गया।
कृतियाँ
उपन्यास -
पटकथा एवं संवाद
कमलेश्वर ने ९९ फ़िल्मों के संवाद, कहानी या पटकथा लेखन का काम किया। कुछ प्रसिद्ध फ़िल्मों के नाम हैं-
अपने जीवनकाल में अलग-अलग समय पर उन्होंने सात पत्रिकाओं का संपादन किया -
अखबारों में भूमिका वे हिन्दी दैनिक `दैनिक जागरण' में १९९० से १९९२ तक तथा 'दैनिक भास्कर' में १९९७ से लगातार स्तंभलेखन का काम करते रहे।'
कहानियाँ
कमलेश्वर ने तीन सौ से अधिक कहानियाँ लिखीं। उनकी कुछ प्रसिद्ध कहानियाँ हैं -
नाटक
उन्होंने तीन नाटक लिखे -
अमेदिओ मोदिग्लिआनी
प्रारंभिक जीवन
मोदिग्लिआनी का लिवोरनो, इटली में एक यहूदी परिवार में हुआ था। बंदरगाह वाला शहर, लिवोरनो लम्बे समय तक धर्म के नाम पर प्रताड़ित लोगों के लिए शरणस्थली बना रहा और बड़े यहूदी समुदाय का निवास स्थान बना रहा। उनके पर-नाना, सोलोमन गार्सिन, 18वीं सदी में एक शरणार्थी के रूप में लिवोरनो में आकर बस गए।
मोदिग्लिआनी, फ्लामीनिओ मोदिग्लिआनी और उनकी फ्रांसीसी पत्नी, इयुजेनिया गार्सिन के चौथे बच्चे थे। उनके पिता एक मुद्रा-परिवर्तक थे, लेकिन जब उनका व्यापार विफल हुआ, तब उनके परिवार को गरीबी का सामना करना पड़ा. अमेदिओ के जन्म ने परिवार को बर्बादी से बचा लिया, क्योंकि एक प्राचीन कानून के अनुसार, लेनदार किसी गर्भवती महिला या एक नवजात शिशु की मां के बिस्तर को जब्त नहीं कर सकते थे। बैलिफों ने ठीक उसी समय उनके घर में प्रवेश किया जब इयुजेनिया प्रसव पीड़ा में चली गयीं; परिवार ने अपने घर की मूल्यवान संपत्तियों को उनके ऊपर रख कर बचा लिया।
मोदिग्लिआनी का उनकी मां के साथ बड़ा नज़दीकी सम्बंध था, जो उन्हें उनके दस वर्ष के होने तक घर में ही पढ़ाया करती थीं। ग्यारह वर्ष की आयु में प्लेयुरीसी का दौरा पड़ने के बाद उनकी स्वास्थ्य समस्याएं शुरू हुई, कुछ साल बाद उनमें टाइफाइड बुखार का मामला विकसित हुआ। जब वे सोलह वर्ष की थी वे फिर से बीमार पड़े और उस तपेदिक की चपेट में आ गए जो आगे चल कर उनकी मृत्यु का कारण बनने वाला था। मोदिग्लिआनी प्लेयुरीसी के दूसरे दौर से उबरने के बाद, उनकी मां उन्हें पहले दक्षिणी इटली के दौरे पर ले गयीं: नेपल्स, कापरी, रोम और अमाल्फी और फिर उत्तर की ओर फ्लोरेंस और वेनिस.
उनके द्वारा कला को एक व्यवसाय के रूप में अपनाने की क्षमता में उनकी मां ने कई मायनों में, एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई. जब वे ग्यारह साल के थे, तब उन्होंने अपनी डायरी में लिखा था:
The child's character is still so unformed that I cannot say what I think of it. He behaves like a spoiled child, but he does not lack intelligence. We shall have to wait and see what is inside this chrysalis. Perhaps an artist?
कला विद्यार्थी के रूप में वर्ष
मोदिग्लिआनी को बहुत छोटी उम्र से चित्रकारी करते हुए जाना जाता है और उनकी मां ने लिखा कि औपचारिक अध्ययन शुरु करने से पहले ही वे अपने आप को "एक चित्रकार" समझने लगे थे। अपनी इस गलतफहमी के बावजूद भी कि उनके कला का अध्ययन शुरू करने से उनके अन्य अध्ययनों में अड़चनें आयेंगी, युवा मोदिग्लिआनी की मां ने इस विषय के प्रति उनके जुनून को हवा दी।
चौदह वर्ष की उम्र में, टाइफाइड बुखार से ग्रस्त, वे अपने पागलपन में प्रलाप करते रहे कि, वे सबसे ज्यादा, पालाजो पिट्टी और फ्लोरेंस में उफिजी के चित्रकारियों को देखना चाहते हैं। लिवोरनो के स्थानीय संग्रहालय में इतालवी पुनर्जागरण मास्टरों द्वारा बनाये गए कुछ ही चित्र थे, फ्लोरेंस के विषय में जो कहानियां उन्होंने सुनी थी उसने उनमें कौतुहल पैदा किया और अपने बीमारी की अवस्था में, यह उनके लिए काफी निराशा का स्रोत था, कि वे उन्हें कभी आमने-सामने नहीं देख पाएंगे. उनकी मां ने उनसे वादा किया कि उनके स्वस्थ हो जाने के बाद, वे उन्हें खुद फ्लोरेंस ले जाएंगी. ना केवल उन्होंने अपना वादा पूरा किया, अपितु उन्होंने उन्हें लिवोरनो के सिर्वश्रेष्ठ चित्रकारी गुरु ग्युग्लिएलमो मिशेली के पास भर्ती करने का भी ज़िम्मा उठाया.
मिशेली और माशीएओली
मोदिग्लिआनी ने 1898 से 1900 तक मिशेली के कला स्कूल में काम किया। यहां उनका सबसे पहला औपचारिक कला प्रशिक्षण 19 वीं शताब्दी में इतालवी कला की शैलियों और विषयों के अध्ययन में ओत-प्रोत माहौल में हुआ। उनके पूर्व के पेरिस के काम में, इस प्रभाव के और उनके पुनर्जागरण कला की पढ़ाई के निशान को अभी भी देखा जा सकता है: इस नवोदित काम को जितना जियोवनी बोल्दिनी जैसे कलाकारों द्वारा आकार दिया गया उतना ही टूलूज़-लुत्रेक द्वारा भी दिया गया।
मोदिग्लिआनी ने मिशेली के साथ जबकि अच्छा काम दिखाया और अपनी पढ़ाई केवल तभी छोड़ी जब वे अपने तपेदिक के शुरु होने के कारण ऐसा करने के लिए मजबूर हुए.
1901 में, रोम में रहते हुए, मोदिग्लिआनी ने डोमेनिको मोरेलि के काम की सराहना की, जो बाइबल से जुड़े भावुकतापूर्ण नाटक अध्ययन और महान साहित्य से दृश्यों के चित्रकार थे। यह विडंबना है कि वे मोरेलि से इतना प्रभावित हुए, क्योंकि इस चित्रकार ने मूर्तिपूजा का विरोध करने वाले एक समूह के लिए एक प्रेरणा स्रोत का काम किया जो दी माचीएओली (माचिया से -"रंग का छींटा", या, अधिक स्पष्ट रूप से, "धब्बा") के नाम से जाना जाता था और मोदिग्लिआनी पहले से ही माचीएओली के प्रभाव में आ चुके थे। इस छोटी से, स्थानीयकृत परिदृश्य आंदोलन का कारण था शैक्षणिक शैली चित्रकारों द्वारा पूंजीपति रूपरेखा के खिलाफ प्रतिक्रिया की आवश्यकता. फ्रांसीसी प्रभाववादियों से सहानुभूतिपूर्वक जुड़े होने के बावजूद (और वास्तव में समय से पूर्व), माचीएओली अंतरराष्ट्रीय कला पर वैसा प्रभाव नहीं डाल पाए जैसा मोनेट कि समकालीनों और अनुयायियों ने डाला और वे आज की तारीख में इटली के बाहर काफी हद तक विस्मृत किए जा चुके हैं।
इस आंदोलन के साथ मोदिग्लिआनी के सम्बंध गुग्लिएलमो मिशेली के माध्यम से जुड़े, जो उनके पहले कला शिक्षक थे। मिशेली ना केवल खुद माचीएओलो थे, अपितु इस आंदोलन के प्रसिद्ध संस्थापक जिओवानी फाटोरी के एक छात्र भी थे। मिशेली का काम इतना सजावटी और शैली इतनी आम थी कि युवा मोदिग्लिआनी ने उसके खिलाफ प्रतिक्रिया व्यक्त की जिसके तहत उन्होंने लैडस्केप के जूनून को अनदेखा करना पसंद किया, जो फ्रेंच प्रभाववाद की तरह, आंदोलन की विशेषता थी। मिशेली ने अपने शिष्यों को सादे कागज़ पर चित्रकारी करने के लिए भी प्रोत्साहित किया, लेकिन मोदिग्लिआनी को इस शैली में काम करने, कैफे में चित्रकारी करने में मज़ा नहीं आया, अपितु वे घर के अंदर और विशेष रूप से अपने खुद के स्टूडियो में चित्रकारी करना पसंद करते थे। यहां तक कि जब उन्हें लैंडस्केप बनाने के लिए मजबूर किया गया (तीन की मौजूदगी ज्ञात है), मोदिग्लिआनी ने माचीएओली के बजाय प्रोटो-क्यूबिस्ट पैलेट का इस्तेमाल किया जो केज़ाने के अधिक समान था।
मिशेली के साथ के दौरान, मोदिग्लिआनी ने ना केवल लैंडस्केप का, बल्कि उन्होंने पोर्ट्रेट, स्थिर-जीवन और नग्न चित्रकारी का भी अध्ययन किया। उनके साथी छात्र याद करते हैं कि अंतिम वाली कृति में उन्होंने अपनी सिर्वश्रेष्ठ प्रतिभा को प्रदर्शित किया और जाहिरा तौर पर इस किशोर के लिए यह पूरी तरह से एक शैक्षिक खोज नहीं था: जब वे नग्न चित्रकारी नहीं करते थे, तब वे घर की नौकरानियों के साथ शारीरिक सम्बंध बनाने में व्यस्त रहते थे।
माचीएओली दृष्टिकोण को अस्वीकार करने के बावजूद, मोदिग्लिआनी को उनके शिक्षक से प्रोत्साहन प्राप्त हुआ, जो उन्हें "सुपरमैन" कह कर संदर्भित करते थे, यह एक ऐसा उपनाम था जो इस तथ्य को दर्शाता है कि मोदिग्लिआनी ना केवल अपनी कला में निपुण थे, बल्कि यह भी की वे नियमित रूप से नीत्शे के दज़ स्पोक ज़रथुस्त्रा से उद्धृत किया करते थे। फातोरी स्वयम अक्सर स्टूडियो में जाते थे और युवा कलाकार के नवाचारों की सराहना करते थे।
1902 में, मोदिग्लिआनी ने आगे चल कर अपने जीवन भर का आकर्षण बनने वाले मानव चित्रण को जारी रखा, जिसके तहत उन्होंने फ्लोरेंस में अकादेमिया डी बल्ले आर्टि (Scuola Libera di Nudo, या "नग्न अध्ययन का मुक्त विद्यालय") में दाखिला लिया। एक साल बाद, जबकि वे अभी भी तपेदिक से पीड़ित थे, वे वेनिस में स्थानांतरित हो गए जहां उन्होंने इस्टीट्यूटो डी बल्ले आर्टि में अध्ययन करने के लिए दाखिला लिया।
वेनिस में ही उन्होंने पहली बार चरस का सेवन किया और अध्ययन करने के बजाए, प्रायः शहर के अपकीर्तिकर भागों में चक्कर काटने लगे। जीवन शैली के इन चुनावों का उनकी विकसित होती कलात्मक शैली पर क्या प्रभाव पड़ा, यह अनुमान का विषय है। हालांकि ये विकल्प केवल सामान्य किशोर अवस्था विद्रोह, या उस समय के कलाकारों से आम तौर पर उम्मीद की जाने वाली प्रेमवाद और रूढ़िमुक्तिवाद से कुछ अधिक लग रहा था; उनके जीवन के मैले भाग की खोज की जड़ें उनके कट्टरपंथी दर्शनों, जिनमें नीत्शे की भी शामिल है, की सिराहना में मिलती है।
पूर्व साहित्यिक प्रभाव
एक छोटे लड़के के रूप में अपने नाना के संरक्षण में विद्वान दार्शनिक साहित्य के संपर्क में होने के कारण, उन्होंने अपने कला अध्ययन के माध्यम से नीत्शे, बौडेलेयर, कार्डूची, कॉम्ते दे लौत्रेयामोंट और अन्यों को पढ़ा और प्रभावित भी हुए और यह विश्वास विकसित किया कि सच्ची कलात्मकता की राह केवल अवज्ञा और अव्यवस्था के माध्यम से निकलती है।
1901 में जो पत्र उन्होंने कापरी के अपने 'विश्राम-काल' से लिखे थे उनसे स्पष्ट रूप से संकेत मिलता है कि वे नीत्शे की सोच से अधिक से अधिक प्रभावित हो रहे हैं। इन पत्रों में उन्होंने अपने दोस्त ऑस्कर घिग्लिया को सलाह दी है;
(hold sacred all) which can exalt and excite your intelligence... (and) ... seek to provoke ... and to perpetuate ... these fertile stimuli, because they can push the intelligence to its maximum creative power.
इस समय पर लौत्रेयामोंट का काम भी उतना ही प्रभावशाली हो गया था। इस दुर्भाग्यशाली कवि की ले शैंट्स डे माल्डरोर मोदिग्लिआनी की पीढ़ी के पेरिस के अतियथार्थवादियों के लिए प्राथमिक काम बन गया और यह पुस्तक मोदिग्लिआनी की इस हद तक पसंदीदा बन गयी कि उन्होंने उसे याद कर डाला। लौत्रेयामोंट की कविता की विशेषता है विलक्षण तत्वों की निकटता और परपीड़क कल्पना; मोदिग्लिआनी का इतनी छोटी उम्र में इस पथ द्वारा इतना प्रभावित होने का तथ्य उनके विकसित होते रूचि की ओर संकेत देता है। बौडेलैर और डी'अनुनज़ियो भ्रष्ट सौंदर्य में अपनी रूचि के कारण और प्रतीकवादी कल्पना के माध्यम से उस समझ की अभिव्यक्ति करके युवा कलाकारों को समान रूप से लुभाते थे।
मोदिग्लिआनी ने घिग्लिया को कापरी से बड़े पैमाने पर लिखा, जहां उनकी मां उन्हें तपेदिक से ठीक होने में सहायता करने के लिए ले गयी थीं। ये पत्र मोदिग्लिआनी के मन में पकने वाले विकसित होते विचारों की आवाज़ का ज़रिया थे। घिग्लिया मोदिग्लिआनी से सात साल वरिष्ठ थे और यह संभावना भी है कि ये वहीं हैं जिन्होनें उस युवक को लिवोरनो में उनकी क्षमता की सीमा दिखाई. सभी अकालपक्व किशोरों की तरह, मोदिग्लिआनी को अपने से बड़ी उम्र वाले साथियों का साथ पसंद था और अपनी किशोरावस्था में घिग्लिया की भूमिका एक सहानुभूतिपूर्ण श्रोता की थी जैसा वे बताते है, विशेष रूप से उन जटिल पत्रों में जिन्हें वे नियमित रूप से भेजा करते थे और जो अभी भी हैं।
Dear friend
I write to pour myself out to you and to affirm myself to myself.
I am the prey of great powers that surge forth and then disintegrate...
A bourgeois told me today–insulted me–that I or at least my brain was lazy. It did me good. I should like such a warning every morning upon awakening: but they cannot understand us nor can they understand life...
आगमन
1906 में मोदिग्लिआनी पेरिस आ गये, जो उस समय कला के आधुनिक साधकों का केंद्र बिंदु था। वास्तव में, कलात्मक प्रयोग के इस केंद्र में उनका आगमन दो और विदेशियों के आगमन के साथ सम्पाती था, जो आगे चल कर कला की दुनिया में अपने निशान छोड़ने वाले थे: गीनो सेवेरिनी और जुआन ग्रीस.
वे ला वातौ-लावोर में बस गए, जो मोंटमारट्रे में गरीब कलाकारों का समुदाय था और उन्होंने रुए काऊलैनकोर्ट में खुद के लिए एक स्टूडियो किराए पर लिया। हालांकि मोंटमारट्रे में इस कलाकार के निवास से सामान्यीकृत गरीबी झलकती थी, खुद मोदिग्लिआनी ने शुरू में ऐसे पेश किया जैसे कोई परिवार का लड़का अपने परिवार की खोयी हुई आर्थिक स्थिति के दिखावे को वर्तमान तक बनाये रखने की कोशिश करता है: उनका पहनावा बिना आडंबर के बना-ठना था और जो स्टूडियो उन्होंने किराए पर लिया था वह एक शैली में नियुक्त था जो कुछ आलीशान चिलमन और पुनर्जागरण प्रतिकृतियों में भली भांति अभ्यस्तों के लिए सटीक था। उन्होंने जल्द ही बोहेमियाई कलाकार का भेष बनाने का प्रयास किया, लेकिन, अपने भूरे कॉरडरॉय, लाल दुपट्टे और बड़ी काली टोपी में भी वे ऐसे लगते थे जैसे की बुरे समय की चपेट में आकर उन्होंने जुग्गियों का पहनावा अपना लिया हो।
कायांतरण
पेरिस में पहुंचने के एक वर्ष के भीतर, तथापि, उनकी चाल - ढाल और प्रतिष्ठा नाटकीय रूप से बदल गयी। उन्होंने खुद को एक व्यवसायिक विद्वान कलाकार से घुमक्कड़ों के राजकुमार के रूप में परिवर्तित कर लिया।
उन्होंने ना केवल अपने स्टूडियो से अपनी पूंजीपति विरासत के सभी श्रृंगारों को निकाल दिया, बल्कि, वे अपने पूर्व के कामों को व्यावहारिक रूप से नष्ट करने लगे थे। उन्होंने अपने हैरान पड़ोसियों को अपने असाधारण कृत्य के विषय में समझाते हुए कहा:
Childish baubles, done when I was a dirty bourgeois.
उनके पूर्व के व्यक्तित्व की हिंसक अस्वीकृति के लिए प्रेरणा काफी अटकलों के अधीन है। यह आत्म विनाशकारी प्रवृत्ति उनके तपेदिक से और इस ज्ञान (या धारणा) से उत्पन्न हुई होगी कि इस रोग ने उन्हें मूलतः एक अकाल मौत के लिए चुना है: इस कलाकार के निवास क्षेत्र के भीतर कईयों ने इस तरह की मौत का सामना किया और इसमें सामान्य प्रतिक्रिया थी कि जब तक जीवन है उसका आनन्द ले लिया जाये, मुख्यतः आत्म विनाशकारी कार्यों में लिप्त होने के द्वारा. मोदिग्लिआनी के लिए इस प्रकार का व्यवहार पहचान के अभाव के जवाब में किया गया हो सकता है, वे उत्रिलो और सुतिन जैसे कलाकारों के सानिध्य में रहते थे, ताकि उन्हें अपने सहयोगियों से अपने काम के लिए स्वीकृति और मान्यता मिल सके।
मोदिग्लिआनी का व्यवहार इन बोहिमियाई वातावरण में भी अडिग रहा: वे अक्सर सम्बंध बनाते रहे, भारी मात्रा में मद्यपान करते रहे और चिरायता और चरस का सेवन करते रहे। नशे की हालत में, वे कभी-कभी सामाजिक समारोहों में नग्न हो जाते थे। वे एक दुखद कलाकार की प्रतिमूर्ति बन गये थे, जो मरणोपरांत लगभग विन्सेन्ट वैन गाग के समान एक आदर्श बन गये।
1920 के दशक के दौरान, मोदिग्लिआनी के कैरियर के परिणामस्वरूप और आन्द्रे सालमन के उन टिप्पणियों से उत्तेजित जिसमें उन्होंने मोदिग्लिआनी की शैली की उत्पत्ति का श्रेय चिरायता और चरस को दिया, कई उम्मीदवारों ने मादक द्रव्यों का सेवन करके और चरम बोहिमियाई राह पर चल कर उनकी "सफलता" की बराबरी करने की कोशिश की। सालमन ने- ग़लती से - दावा किया कि होश में रहने पर मोदिग्लिआनी पूरी तरह से एक सड़क छाप कलाकार थे।
...from the day that he abandoned himself to certain forms of debauchery, an unexpected light came upon him, transforming his art. From that day on, he became one who must be counted among the masters of living art.
वास्तव में, कला इतिहासकार यह सुझाव देते हैं कि मोदिग्लिआनी के लिए पूरी तरह से संभव था कि वे और अधिक से अधिक कलात्मक ऊंचाइयों को छूते यदि वे अपने स्वयम भोग में कैद न हो जाते और उसके द्वारा बर्बाद ना कर दिए जाते. हम केवल अटकलें ही लगा सकते हैं कि अपने आत्म विनाशकारी खोज से सही सलामत उभर कर वे किन ऊंचाइयों को छू पाते.
आउटपुट
पेरिस में अपने प्रारंभिक वर्षों के दौरान, मोदिग्लिआनी ने उग्र गति से काम किया। वे लगातार चित्र बनाते थे और एक दिन में सौ चित्र बना लेते थे। लेकिन, उनकी कई कृतियां खो गई - कई को उन्होंने खराब मान कर नष्ट कर दिया, अपना आवास बदलते रहने के कारण पीछे छूट गयी, या फिर अपनी प्रमिकाओं को दे दिया जिन्होंने उसे रखा नहीं।
वे पहले हेनरी डी टोलुज़ लौट्रेक से प्रभावित थे, लेकिन 1907 के आसपास वे पॉल सिज़ेन के कार्यों से मोहित हुए. अंततः उन्होंने अपनी अनोखी शैली विकसित की, एक ऐसी शैली जिसे अन्य कलाकारों के साथ पूर्ण रूप से वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है।
मूर्तिकला
1909 में, मोदिग्लिआनी, बीमार और अपने जंगली जीवन शैली से थके हुए लिवोरनो में घर लौट आए। जल्द ही वे पेरिस लौट आये और इस बार उन्होंने मोंटपर्नास में स्टूडियो किराए पर लिया। उन्होंने खुद को मूल रूप से एक मूर्तिकार के रूप में देखा ना कि एक चित्रकार के रूप में और अपने कार्यों को जारी रखने के लिए उन्हें तब प्रोत्साहन मिला जब का एक महत्वाकांक्षी युवा कला व्यापारी पॉल गिलौम ने उनके कार्यों में रूचि दिखाई और उनका परिचय मूर्तिकार कोंस्टेंटीन ब्रान्कुजी़ से करवाया.
यद्यपि मोदिग्लिआनी द्वारा बनाई गई कई मूर्तियों की शृंखला को 1912 के सैलून डी औटोम्ने में प्रदर्शित किया गया, 1914 तक उन्होंने मूर्तिकला को त्याग दिया और सिर्फ चित्रकारी पर अपना ध्यान केंद्रित किया, यह कदम उन्होंने इसलिए उठाया क्योंकि युद्ध भड़कने से मूर्तिकला के लिए सामग्री प्राप्त करने में कठिनाई हो रही थी और साथ ही मोदिग्लिआनी शारीरिक रूप से दुर्बल होते जा रहे थे।
प्रभाव के प्रश्न
मोदिग्लिआनी ने मोंटपर्नासे में कई समकालीन कलाकारों और मित्रों का चित्र बनाया है: शैम सूतिन, मोज़े किसलिंग, पाब्लो पिकासो, डिएगो रिवेरा, मेरी "मारेव्ना" वोरोबाएव-स्टेबेस्का, जुआन ग्रिस, मैक्स जैकोब, ब्लेज़ सेंड्रार्स और जीन कॉकटेऊ, विशेष चित्रों के लिए सभी बैठे.
प्रथम विश्व युद्ध के शुरू होने पर, मोदिग्लिआनी ने सेना में भर्ती होने की कोशिश की, लेकिन खराब स्वास्थ्य के चलते उन्हें मना कर दिया गया।
युद्ध के वर्ष
उनके जीवन में महिलाओं का आना जाना लगा रहा जब तक की बीएट्रिस हेस्टिंग्स का उसके जीवन में प्रवेश नहीं हुआ। वे उनके साथ लगभग डो वर्षों तक रही, उनके कई चित्रों का विषय भी बनी, जिसमें मैडम पोम्पाडौर भी शामिल है और उनके अधिकांश शराबी क्रोध का शिकार बनी।
1914 में जब ब्रिटिश चित्रकार नीना हैम्नेट पहली बार मोंटपर्नासे पहुंची, उनकी पहली शाम कैफे में बगल के टेबल पर बैठे एक मुस्कुराते हुए आदमी ने मोदिग्लिआनी; चित्रकार और यहूदी के रूप में खुद का परिचय दिया। वे अच्छे दोस्त बन गए।
1916 में, मोदिग्लिआनी ने पोलिश कवि और आर्ट डीलर लियोपोल्ड ज्बोरोव्सकी और उनकी पत्नी अन्ना से मित्रता की।
जैन हेव्युटर्न
उसके बाद की गर्मी में, रूसी मूर्तिकार चना ओरलोफ़ ने उनकी मुलाकात एक 19 वर्षीय कला की छात्रा जैन हेव्युटर्न से कराई जो फौजिता सुगुहारु के लिए पोज़ दे चुकीं थी। एक रूढ़िवादी पृष्ठभूमि से आने वाली हेब्युटर्न को अपने रोमन कैथोलिक धर्मनिष्ठ परिवार द्वारा इस चित्रकार के साथ सम्बंध रखने के कारण त्याग दिया गया, जिन्हें वे एक लंपट परित्यक्त से थोड़ा ही अधिक मानते थे और उससे भी बदतर था कि वह एक यहूदी थे। अपने परिवार के विरोधों के बावजूद, जल्द ही वे एक साथ रहने लगे और हालांकि हेब्युटर्न उनके जीवन का वर्तमान प्यार थी, उनके सार्वजनिक दृश्य मोदिग्लिआनी के व्यक्तिगत शराबी प्रदर्शनियों से अधिक प्रसिद्ध रहे।
3 दिसम्बर 1917 को, मोदिग्लिआनी की पहली एकल प्रदर्शनी बर्थ वेल गैलरी में शुरू हुई। पेरिस पुलिस प्रमुख, मोदिग्लिआनी के नग्न चित्रों को देख कर रुष्ट हो जाते हैं और प्रदर्शनी के शुरू होने के कुछ ही घंटों के भीतर उसे बंद करने के लिए मजबूर कर देते हैं।
उनके और हेब्युटर्न के नाइस में स्थानांतरित होने के बाद, वे गर्भवती हो गई और 29 नवम्बर 1918 को उन्होंने एक पुत्री को जन्म दिया जिसका नाम उन्होंने जेनी रखा (1918-1984)।
नाइस
नाइस की यात्रा पर, जो लियोपोल्ड ज्बोरोवस्की, मोदिग्लिआनी, फौजिता और अन्य कलाकारों द्वारा सोचा और आयोजित किया गया था, इन कलाकारों ने अपनी कलाकृतियों को धनाढ्य पर्यटकों को बेचने की कोशिश की। मोदिग्लिआनी अपने कुछ चित्रों को बेच पाने में कामयाब रहे, लेकिन प्रत्येक केवल कुछ ही फ़्रैंक में बिकी. इसके बावजूद, इस दौरान उन्होंने अधिकतर ऐसे चित्र बनाये जो आगे चल कर उनके सर्वाधिक लोकप्रिय और महत्वपूर्ण कामों में गिने गए।
अपने जीवनकाल के दौरान उन्होंने अपनी कई कलाकृतियां बेची, लेकिन कभी भी कोई बहुत अधिक पैसे में नहीं बेच सके। जो भी पैसे उन्हें मिलते थे वह बहुत जल्द उनकी बुरी लतों के चलते गायब हो जाते थे।
1919 मई में वे पेरिस लौटे, जहां, हेब्युटर्न और अपनी बेटी के साथ, उन्होंने rue de la Grande Chaumière में एक मकान किराए पर लिया। वहां रहते हुए जेनी हेव्युटर्न और अमेदिओ मोदिग्लिआनी दोनों ने एक दूसरे के और अपने चित्र बनाये।
मृत्यु
हालांकि उन्होंने चित्रकारी करना जारी रखा, मोदिग्लिआनी का स्वास्थ्य तेजी से बिगड़ता रहा और उनको शराब प्रेरित संज्ञाशून्यता लगातार होने लगी।
1920 में, कई दिनों तक उनकी कोई खबर ना पा कर, नीचे रहने वाले उनके पड़ोसी ने परिवार की खबर ली और मोदिग्लिआनी को बिस्तर में भ्रांतचित्त अवस्था में और लगभग नौ माह की गर्भवती हेब्युटर्न को पकड़े हुए पाया। उन्होंने एक डॉक्टर को बुलाया, लेकिन ज्यादा कुछ किया नहीं जा सका क्योंकि मोदिग्लिआनी उस समय की लाइलाज बीमारी ट्युबरक्युलर मैनिंजाइटिस से पीड़ित थे।
मोदिग्लिआनी की मृत्यु दरिद्रता और बेसहारा परिस्थितियों में हुई - वे अपने जीवन काल में केवल एक प्रदर्शनी का प्रबंध कर सके और अपने काम को रेस्तरां में भोजन के बदले देते रहे। उनकी मृत्यु के बाद उनकी प्रतिष्ठा बढ़ गई। नौ उपन्यास, एक नाटक, एक वृत्तचित्र और तीन फीचर फ़िल्में उनके जीवन को समर्पित की गयी है। नवम्बर 2010 में, अमेदिओ मोदिग्लिआनी के 1917 के आसपास बनाये गए एक न्यूड शृंखला का हिस्सा एक नग्न चित्र, न्यूयॉर्क में एक नीलामी में 68.9 मिलियन डॉलर (£ 42.7m) में बेचीं गयी - जो इस कलाकार के काम का रिकॉर्ड मूल्य था। "ला बल्ले रोमैने" के लिए बोली ने, उसकी कीमत को इसके अनुमानित 40 मिलियन डॉलर (£ 24.8m) से ज्यादा कर दिया। मोदिग्लिआनी का पिछला नीलामी रिकॉर्ड 43.2 मिलियन यूरो (£ 35.8m) पर, पेरिस में इस साल के शुरू में तय किया गया। इस कलाकार द्वारा एक अन्य चित्र - जैन हेव्युटर्न (au chapeau) - अपनी प्रेमिका की पहली तस्वीरों में से एक, 19.1 मिलियन डॉलर (£11.8m) में बिका जो इसके अनुमानित 9- 12 मिलियन (£5.6-7.4m) से काफी ज्यादा थी।
विरासत
फ्लोरेंस में मोदिग्लिआनी की बहन ने उनके 15 महीने की बेटी, जेनी (1918-1984) को अपनाया. एक वयस्क के रूप में उन्होंने अपने पिता की एक जीवनी लिखी जिसका शीर्षक था मोदिग्लिआनी: मैन एंड मिथ .
सिनेमा
मोदिग्लिआनी पर दो फिल्में बनाई गयी: 1958 में ले अमान्ट्स डे मोंटपर्नास जिसका निर्देशन जैक बेकर ने किया और 2004 में मोदिग्लिआनी, जिसका निर्देशन मिक डेविस ने किया और एंडी गार्सिया ने मोदिग्लिआनी की मुख्य भूमिका निभाई.
1972 में बनी फिल्म ट्रैवल्स विथ माई आंट में रेड न्यूड (1917) ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई. मैगी स्मिथ का धूर्ततापूर्वक झुका चेहरा, जिसके बाल गहरे लाल हैं, उसे मूल पेंटिंग पर चढ़ा दिया गया प्रतीत होता है।
1968 की फ्रेंच फिल्म ले टाटू में एक काल्पनिक लीजन फ़ौजी है जिसकी पीठ पर मोदिग्लिआनी द्वारा बनाया गया टैटू है। चूंकि उनकी मृत्यु के बाद से, मोदिग्लिआनी द्वारा बनाई गयी कृतियों का मूल्य आसमान छूने लगा, एक आर्ट डीलर पूरी फिल्म के दौरान उस लीजन फ़ौजी के पीठ से उस टैटू को निकालकर एक संग्रहालय में रखने का प्रयास करता है।
मूर्तियां
(मोदिग्लिआनी द्वारा बनाई गयी केवल 27 मूर्तियों के अस्तित्व में होने की जानकारी है।)
ज्योति आम्गे
ज्योति आम्गे (जन्म: १६ दिसम्बर १९९३) लिम्का बुक ऑफ रिकार्डस और गिनीज बुक ऑफ व‌र्ल्ड रिकार्ड के अनुसार विश्व की सबसे छोटे कद की महिला हैं।
दुनिया की सबसे छोटी महिला ज्योति आमगे जो की नागपुर की रहने वाली हैं। इनको 16-नवंबर-2011 को अपने १८वें जन्म दिन पर  मिला सबसे उपहार एक  ख़िताब के रूप में।  दुनिया की सबसे छोटी महिला होने का और यह अवार्ड गिनीज बुक ऑफ़ वर्ड रिकार्ड के अधिकारियो के द्वारा दिया गया, इससे पहले यह ख़िताब अमेरिकी महिला ब्रिजेट जॉर्डन के नाम था। इससे पहले ज्योति आमगे को  2009 में भी टीनएजर में ही  ख़िताब मिल चूका हैं. दुनिया की सबसे की छोटी लड़की होने का उस वक़्त इनकी लम्बाई 61.95 सेंटीमीटर थी। ज्योति आमगे का जन्म नागपुर में 16 दिसम्बर 1993 को हुआ था, और उन्हें एकॉन्ड्रोप्लेसिया यानि बौनेपन की बीमारी थी. लेकिन कभी अपनी इस बीमारी से हतास नहीं हुयी. और दुनिया का डट कर सामना किया। इनका कहना हैं की मैं बहुत खुश हु की आज मुझे दुनिया की सबसे छोटी महिला होने का ख़िताब मिला और अलग अलग देशो में घुमने का मौका मिला।
ज्योति का सपना बॉलीवुड फिल्मो में काम करने का और यह सुनहरा सपना अपना पूरा किया  बॉलीवुड की दो फिल्मो में काम कर के और बिग बॉस सीजन ६ में भी काम किया और ज्योति आमगे अमेरिका में बनी हॉरर स्टोरी फ्रेक शो' में भी  काम किया।
जैन मुनि तरुण सागर के कड़वे प्रवचन के सातवें अंक का भी विमोचन किया और इस किताब की ऊँचाई 30 फीट की थी. और इस किताब को भी लिम्का बुक ऑफ रिकॉर्ड और साथ ही वर्ल्ड रिकार्ड ऑफ इंडिया की टीम ने दुनिया की सबसे बड़ी पुस्तक का खिताब भी दिया।
पकौड़ी कढ़ी
पकौड़ी कढ़ी एक राजस्थानी व्यंजन है।
ब्रजबुलि
ब्रजबुलि उस काव्यभाषा का नाम है जिसका उपयोग उत्तर भारत के पूर्वी प्रदेशों अर्थात् मिथिला, बंगाल, आसाम तथा उड़ीसा के भक्त कवि प्रधान रूप से कृष्ण की लीलाओं के वर्णन के लिए करते रहे हैं। नेपाल में भी ब्रजबुलि में लिखे कुछ काव्य तथा नाटकग्रंथ मिले हैं। इस काव्यभाषा का उपयोग शताब्दियों तक होता रहा है। ईसवी सन् की 15वीं शताब्दी से लेकर 19वीं शताब्दी तक इस काव्यभाषा में लिखे पद मिलते हैं।
व्युत्पत्ति
"ब्रजबुलि" शब्द की व्युत्पत्ति तथा ब्रजबुलि भाषा की उत्पत्ति को लेकर विद्वानों में बहुत मतभेद है। यहाँ एक बात को स्पष्ट कर देना आवश्यक है कि ब्रजबुलि, ब्रजभाषा नहीं है। व्याकरण संबंधी दोनों की अपनी-अपनी अलग-अलग विशेषताएँ हैं, वैसे भाषातत्तव की दृष्टि से यह स्वीकार किया जाता है कि ब्रजबुलि का संबंध ब्रजभाषा से है। ब्रजबुलि के पदों में ब्रजभाषा के शब्दों का प्रयोग अधिक देखने को मिलता है।
ब्रजबुलि की उत्पत्ति अवहट्ठ से हुई। अवहट्ठ संबंधी थोड़ी सी जानकारी प्राप्त कर लेना आवश्यक है। कालक्रम से अपभ्रंश साहित्य की भाषा बन चुका था, इसे 'परिनिष्ठित अपभ्रंश' कह सकते हैं। यह परिनिष्ठित अपभ्रंश उत्तर भारत में राजस्थान से असम तक काव्यभाषा का रूप ले चुका था। लेकिन यहाँ यह भूल नहीं जाना चाहिए कि अपभ्रंश के विकास के साथ-साथ विभिन्न क्षेंत्रों की बोलियों का भी विकास हो रहा था और बाद में चलकर उन बोलियों में भी साहित्य की रचना होने लगी। इस प्रकार परवर्ती अपभ्रंश और विभिन्न प्रदेशों की विकसित बोलियों के बीच जो अपभ्रंश का रूप था और जिसका उपयोग साहित्य रचना के लिए किया गया उसे ही अवहट्ठ कहा गया है। डॉ॰ सुनीतिकुमार चटर्जी ने बतलाया है कि शौरसेनी अपभ्रंश अर्थात् अवहट्ठ मध्यदेश के अलावा बंगाल आदि प्रदेशों में भी काव्यभाषा के रूप में अपना आधिपत्य जमाए हुए था। यहाँ एक बात की ओर ध्यान दिलाना आवश्यक है कि यद्यपि अवहट्ठ काव्यभाषा के रूप में ग्रहण किया गया था फिर भी यह स्वाभाविक था कि प्रांत विशेष की छाप उसपर लगती, इसीलिए काव्यभाषा होने पर भी विभिन्न अंचलों के शब्द, प्रकाशनभंगी आदि को हम उसमें प्रत्यक्ष करते हैं।
"ब्रजबुलि" शब्द की व्युत्पत्ति के संबंध में कुछ लोगों ने अनुमान लगाया है कि "ब्रजावली बोलि" का रूपांतर "ब्रजाली बुलि" में हुआ और "ब्रजाली बुलि" "ब्रजबुलि" बना। यह क्लिष्ट कल्पना है। वास्तव में अधिक तर्कसंगत यह लगता है कि इस भाषा में कृष्ण की लीलाओं का वर्णन है अतएव कृष्ण की लीलाभूमि "ब्रज" के साथ इसका संबंध जोड़ इस भाष को "ब्रजबोली" समझा गया होगा जो बँगला के उच्चारण की विशिष्टता के कारण "ब्रजबुलि" बन गया होगा।
साहित्य
असम के भक्त कवियों में शंकरदेव (1449 ई.-1568 ई.) तथा उनके शिष्य माधवदेव (1498 ई.-1596 ई.) का मुख्य स्थान है। असम के जनजीवन तथा साहित्य पर शंकरदेव तथा उनके अनुयायियों का गहरा प्रभाव पड़ा। ब्रजबुलि को इन लोगों ने अपने प्रचार का साधन बनाया। उड़ीसा के भक्त कवियों में राय रामानंद का प्रमुख स्थान था। ये उड़ीसा के गजपति राजा प्रताप रुद्र (राजत्वकाल 1504 ई.-1532 ई.) के एक उच्च अधिकारी थे। चैतन्य महाप्रभु और राय रामानंद के मिलन का जो वर्णन चैतन्य संप्रदाय के कृष्णदास कविराज ने "चैतन्य चरितामृत" में किया है उससे पता चलता है कि मधुर भक्ति के रहस्यों से दोनों पूर्ण परिचित थे। उड़ीसा के अन्य कवियों में प्रतापरुद्र, माधवीदासी, राय चंपति के नाम आते हैं।
बंगाल में गौड़ीय वैष्णव संप्रदाय के भक्त कवियों की संख्या बहुत अधिक है। उनमें कुछ के नाम यों हैं : यशोराज खान (16वीं शताब्दी का प्रारम्भ), मुरारि गुप्त (16वीं शती का प्रारंभ), वासुदेव घोष, रामानन्द बसु, द्विज हरिदास, परमानन्ददास, ज्ञानदास (1530 ई. के लगभग इनका जन्म हुआ), नरोत्तमदास, कृष्णदास कविराज, गोविंदराज कविराज। ब्रजबुलि के अंतिम श्रेष्ठ कवि के रूप में रवींद्रनाथ ठाकुर का नाम लिया जा सकता है। उनकी "भानुसिंह ठाकुरेर पदावली" सन् 1886 ई. में प्रकाशित हुई। ब्रजबुलि के पद, भाषा और भाव की दृष्टि से अत्यंत मधुर हैं।
ब्रांडी
ब्रांडी (Brandy) एक मद्य है जो सामान्यत: फलों के किण्वित रसों का आसवन करके से प्राप्त किया जाता है। इसमें 35 से 60% तक अल्कोहल होता है। इसे प्रायः रात्रि के भोजन के बाद ग्रहण किया जाता है।
परिचय
यदि किसी अन्य फल का उल्लेख न हो, तो ब्रांडी का आशय अंगूर के रस से प्राप्त आसुत से होता है। ब्रांडी में उस फलविशेष की विशेषताएँ, जिसके रस से वह तैयार की गई हो, बहुत कुछ विद्यमान रहती हैं, परंतु आसवन की क्रिया में सुवास (flavour) नष्ट हो जाती हैं। किसी अन्य फल के किण्वित रस से प्राप्त आसुत में ब्रांडी के साथ उस फलविशेष का नाम जोड़ दिया जाता है, जैसे 'सेब की ब्रांडी' (apple brandy), 'अखरोट की ब्रांडी' (apricot brandy) आदि। इसके अतिरिक्त कभी कभी भौगोलिक क्षेत्र से प्राप्त अंगूर के आधार पर भी ब्रांडी का नाम रखा जाता है, जैसे फ्रांस के प्रांतविशेष में उत्पन्न होनेवाली अंगूर से प्राप्त ब्रांडी, 'कोन्येक ब्रांडी' (cognac brandy) के नाम से प्रसिद्ध है। ब्रांडी में ऐल्कोहल की मात्रा आयतन के अनुसार 85% से कम होती है।
आसुत मदिरा में अंगूर की ब्रांडी, अथवा केवल ब्रांडी, संभवत: प्राचीनतम है। आदिकाल में अंगूर के किण्वित रस का प्रयोग ऐल्कोहॉलीय मदिरा के रूप में होता था, परंतु दसवीं या ग्यारहवीं शताब्दी में आसवन के द्वारा इससे जीवन-जल (water of life) की प्राप्ति हुई, जो ब्रांडी के वांछनीय गुणों का आधार बना। ब्रांडी की उत्पत्ति फ्रांस में मानी जाती है, परंतु आजकल प्रत्येक देश में, जहाँ अंगूर उत्पन्न होता है, ब्रांडी बनाई जाती है। संसार की सर्वाधिक प्रसिद्ध ब्रांडी फ्रांस के शारांत (Charente) तथा हौटे शारांत (Haute charente) नामक दो प्रांतों से प्राप्त होती है। इन क्षेत्रों से उत्पन्न ब्रांडी के लिए कोन्येक ब्रांडी शब्द सुरक्षित रखा गया है। कोन्येक नगर शारांत प्रांत की राजधानी है। फ्रांस के इस क्षेत्र की जलवायु खाने योग्य अंगूर के उत्पादन के लिए अनुरूप नहीं है, क्योंकि इस क्षेत्र में जिस किस्म का अंगूर उपजता है उसमें अम्ल की मात्रा अधिक रहती है, जिससे अंगूर बहुत खट्टा होता है। अंगूर का यह अम्ल किण्वन की क्रिया में एक विशेष प्रकार के तीव्र सुवासित एस्टर को उत्पन्न करता है। आसवन से यह एस्टर भी आसुत में आ जाता है और प्राप्त ब्रांडी इस एस्टर से सुवासित होती है, जो कोन्येक ब्रांडी की विशेषता है।
ब्रांडी का आसवन घट भभकों (pot still) में दो या तीन क्रमबद्ध आसवन में होता है। अच्छी आसुत ब्रांडी को ओक वृक्षों की लकड़ी से बने पीपों में रखा जाता है। नए पीपों का प्रयोग ताजी आसुत ब्रांडी के लिए किया जाता है तथा नए पीपों में रखी गई ब्रांडी का पुन: आसवन करके, पुराने पीपों में रखा जाता है। इस प्रकार के पीपों में कई वर्ष तक रखने के बाद अच्छी ब्रांडी प्राप्त होती है।
अन्य फलों के रस से प्राप्त ब्रांडी में उन फलों का विशेष महत्व है जो पर्वतों पर अथवा ऊँचाई के स्थानों पर उपजते हैं तथा जिनमें तीव्र सुबास होती है। इस प्रकार की ब्रांडी में स्विट्सरलैंड तथा जर्मनी के ब्लैक फॉरेस्ट क्षेत्र से प्राप्त चेरी-ब्रांडी (cheery-brandy) कर्शवासेर (kirschwasser) के नाम से तथा यूगोस्लाविया की बादाम ब्रांडी (prune brandy) स्लिवोविक्स (slivovicks) नाम से प्रसिद्ध है। परिणाम में ब्रांडी का उत्पादन संसार में मदिरा उत्पादन में दूसरे स्थान पर आता है। ह्विस्की को छोड़कर अन्य ऐल्कोहॉलीय पेय में इसका उत्पादन सर्वाधिक है तथा यह लोकप्रिय पेय मदिरा के रूप में ही नहीं वरन् जीवनजल के रूप में घायल तथा बीमारों की रक्षा में भी प्रयुक्त होता है।
मालती गाँव, बरौनी (बेगूसराय)
मालती बरौनी, बेगूसराय, बिहार स्थित एक गाँव है।
फरिहा तृष्णा
फरिहा इस्लाम तृष्णा (बांग्ला: ফারিহা ইসলাম তৃষ্ণা), बांग्लादेश की एक क्रिकेट खिलाड़ी हैं जो बांग्लादेश की महिला राष्ट्रीय क्रिकेट टीम के लिए खेलती हैं। नवंबर 2021 में, उन्हें जिम्बाब्वे के खिलाफ उनकी श्रृंखला के लिए बांग्लादेश की महिला एक दिवसीय अंतर्राष्ट्रीय (मवनडे) टीम में और 2021 महिला क्रिकेट विश्व कप क्वालीफायर टूर्नामेंट के लिए बांग्लादेश की टीम में, जिम्बाब्वे में भी नामित किया गया था। उन्होंने 15 नवंबर 2021 को बांग्लादेश के लिए जिम्बाब्वे के खिलाफ महिला वनडे में पदार्पण किया।
पापड़ सब्जी
पापड़ सब्जी एक राजस्थानी व्यंजन है।
भगोराडीह खरसीया मण्डल
भगोराडीह खरसीया मण्डल में भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के अन्तर्गत रायगढ़ जिले का एक गाँव है।
कैप्टेन मार्क फिलिप्स
कैप्टेन मार्क फिलिप्स ,ऐनी, प्रिंसेस रॉयल के प्रथम पति थे कप्तान मार्क एंथोनी पीटर फिलिप्स CVO ADC (जन्म 22 सितंबर 1948) ग्रेट ब्रिटेन के लिए एक अंग्रेजी ओलंपिक स्वर्ण पदक- विजेता घुड़सवार और ऐनी, राजकुमारी रॉयल के पहले पति हैं, जिनके साथ उनके दो बच्चे हैं। वह ब्रिटिश अश्वारोही हलकों में एक प्रमुख व्यक्ति हैं, एक प्रसिद्ध इवेंट कोर्स डिजाइनर और हॉर्स एंड हाउंड पत्रिका के लिए एक स्तंभकार हैं
डुमना, भिकियासैण तहसील
डुमना, भिकियासैण तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के अल्मोड़ा जिले का एक गाँव है।
सूफिया कमाल
बेगम सूफिया कमाल (20 जून 1911 – 20 नवम्बर 1999) बांग्लादेश की एक कवयित्री एवं राजनैतिक कार्यकर्ता (ऐक्टिविस्ट) थीं। उन्होने १९५० के दशक के बंगाली राष्ट्रवादी आन्दोलन में भाग लिया। वे स्वतन्त्र बांग्लादेश की एक सिविल सोसायटी नेत्री थीं। उनका निधन १९९९ में हुआ और बांग्लादेश में राजकीय सम्मान के साथ उनका अन्तिम संस्कार हुआ। बांग्लादेश में राजकीय सम्मान के साथ अन्तिम संस्कार सबसे पहले उनका ही हुआ।
तरला दलाल
तरला दलाल (जन्म: 1936–6 नवम्बर 2013) भारत की एक प्रख्यात भोजन लेखिका व रसोइया थीं। इन्होंने खाना पकाने के कई कार्यक्रमों जैसे तरला दलाल शो व कुक इट अप विद् तरला दलाल की मेज़बान की थी। हालांकि यह कई प्रकार के व्यंजनों और स्वस्थ खाना पकाने की विधियों के बारे में लिखती थीं, परन्तु भारतीय व्यंजनों, विशेष रूप से गुजराती व्यंजनों में इनकी विशेषज्ञता थी। वर्ष 2007 में इन्हें भारत सरकार द्वारा पद्म श्री से सम्मानित किया गया था। 6 नवम्बर 2013 को दिल का दौरा पड़ने से इनका निधन हो गया था।
प्रारंभिक जीवन
वर्तमान समय के महाराष्ट्र राज्य के पुणे शहर में जन्मी व पली-बढ़ी, तरला का विवाह नवीन दलाल से हुआ और शादी के बाद यह बंबई (अब मुंबई) चली गईं।
खाज
खाज (स्कैबी)
खाज (अंग्रेज़ी:scabies) एक प्रकार की खुजली होती है जो सरकोप्टस स्कैबीई नामक खुजली के कीटाणुओं से होते हैं। यह कीटाणु आठ पैर वाले परजीवी होते हैं। यह काफी छोटे होते हैं तथा त्वचा को खोदते रहते हैं जिससे तेज खुजली होती है। रात में यह खुजली और भी बढ़ जाती है। यह कीटाणु नंगे आंख से नहीं देखे जा सकते लेकिन आवर्धक कांच (मैगनिफाइंग ग्लास) या खुर्दबीन (माइक्रोस्कोप) से इन्हें देखा जा सकता है।
तरला दलाल
परिवार
दलाल और इनके पति, जिनका वर्ष 2005 में देहांत हों गया था, के तीन बच्चें हैं। 2005 से यह दक्षिण मुंबई के नेपियन सी रोड पर स्थित अपार्टमेंट में रहती थीं।
खाज
फैलाव
खाज के कीटाणु बड़े संवेदनशील होते हैं। यह संक्रमित व्यक्ति के शरीर में खराब से खराब परिस्थितियों में २४ से ३६ घंटे तक ही रह सकते हैं। यह कीटाणु व्यक्ति से व्यक्ति में फैलता है तथा यह एक त्वचा से दूसरे की त्वचा के किस्म पर निर्भर करता है। कुत्ते/बिल्लियों से इसके फैलने की आशंका बहुत ही कम है क्योंकि कुत्ते/बिल्लियों को जो संक्रमित करता है वह मनुष्य को संक्रमित करने वाले कीटाणुओं से भिन्न होते हैं।
लक्षण
खाज दो अंगुलियों के बीच में किनारे पर, कलाई पर या कोहनी के पीछे, ऊरु मूल (ग्रोइन) तथा घुटनों पर और नितंबों पर छोटे गुमड़ा (बंप) और फफोले लिए हुए होते हैं। खाज के आम लक्षण हैं - खुजली। जैसे- जैसे दिन गुजरते जाते हैं खुजली तेज होती जाती है।
महादेव प्रसाद मिश्र
महादेव प्रसाद मिश्र (1906 - 13 दिसंबर 1995) बनारस ( वाराणसी ) के एक भारतीय ठुमरी गायक थे।
प्रारंभिक जीवन
महादेव प्रसाद मिश्र का जन्म 1906 में इलाहाबाद के एक मंदिर में हुआ था। उन्होंने पहले भैरों मिश्र के अधीन सीखना शुरू किया और फिर बनारस घराने के महान बड़े राम दास के अधीन रहे।
दिलवाले दुल्हनिया ले जाएंगे
दिलवाले दुल्हनिया ले जायेंगे 1995 में बनी हिन्दी भाषा की फिल्म है, जो डीडीएलजे के नाम से भी प्रसिद्ध है। फिल्म का निर्देशन निर्माता और निर्देशक आदित्य चोपड़ा ने किया है। शाहरुख़ ख़ान, काजोल और अमरीश पुरी फ़िल्म के प्रमुख कलाकारों में थे। फ़िल्म का पहला प्रदर्शन 19 अक्टूबर 1995 को हुआ और 20 अक्टूबर 1995 को इसे पूरे भारत में प्रदर्शित किया गया।
इंडियाटाइम्स मूवीज] पत्रिका ने इसे भारत की "25 फिल्म जरूर देखें" में शामिल किया है। दिलवाले दुल्हनिया ले जायेंगे दुनिया के 1000 फिल्में, जिन्हें मरने से पहले जरूर देखें में शामिल है। इस सूची में हिंदी सिनेमा की महज तीन फ़िल्मे शामिल है।
संगीत
दिलवाले दुल्हनिया ले जायेंगे फिल्म के एल्बम में सात गानें है जिन्हें जतिन ललित ने संगीत दिया है। जतिन ललित एक संगीतकार जोड़ी है जिसमे दो भाई जतिन और ललित पंडित शामिल हैं। आनंद बख्शी ने गानों के बोल लिखे हैं। जब आशा भोंसले ने उनसे मिलने के बाद यश चोपड़ा से संपर्क किया तो, जतिन ललित को इस फिल्म में संगीत देने का मौका मिला। इस फिल्म के संगीत कर्ण प्रिय हैं। संगीत ने इस फिल्म को अपार सफलता दिलाने में महत्वपूर्ण भूमिका निभायी.
धीरेन्द्रनाथ चौधुरी
धीरेन्द्रनाथ चौधुरी बनाएँ (बांग्ला : ধীরেন্দ্রনাথ চৌধুরী; 1870–1938) एक विद्वान, अध्यापक एवं समाजसुधारक थे।
जॉनी बैरस्टो
जोनाथन मार्स जॉनी बैरस्टो (Jonathan Marc) (जन्म २६ सितम्बर १९८९) एक क्रिकेट खिलाड़ी है जो इंग्लैंड की राष्ट्रीय क्रिकेट टीम इंग्लैंड क्रिकेट टीम के लिए खेलते है तथा ये एक विकेट-कीपर और बल्लेबाज है जो घरेलू क्रिकेट में यॉर्कशायर के लिए खेलते है। बैरस्टो दाईने हाथ से बल्लेबाजी करते हैं। ये पूर्व इंग्लैंड क्रिकेटर डेविड बैरस्टो के द्वितीय पुत्र है।
वेज खिचड़ी
वेज खिचड़ी एक राजस्थानी व्यंजन है।
तुन अब्दुल रजाक स्टेडियम
यह जेन्गक,मरान जिले पहांग मलेशिया में स्थित एक स्टेडियम है
बामा (लेखिका)
बामा (जन्म 1958) एक तमिल दलित नारीवादी, शिक्षिका और उपन्यासकार हैं। उनका आत्मकथात्मक उपन्यास कारुक्कु (1992) तमिलनाडु में दलित ईसाई महिलाओं द्वारा अनुभव किए गए सुखों और दुखों का वर्णन करता है। बाद में उन्होंने दो और उपन्यास, संगति (1994) और वनमम (2002) के साथ-साथ लघु कथाओं के तीन संग्रह लिखे: कुसुम्बुककरन (1996) और ओरु तत्वुम एरुमैयुम (2003), 'कंदट्टम' (2009)। इसके अतिरिक्त उन्होंने बीस लघु कथाएँ लिखी हैं।
आरम्भिक जीवन और परिवार
बामा का जन्म 1958 में तत्कालीन मद्रास राज्य के पुतुपट्टी के परैयार समुदाय के एक रोमन कैथोलिक परिवार में हुआ था। उनका मूल नाम फौस्टिना मैरी फातिमा रानी था। बाद में उन्होंने 'बामा' को अपने कलम नाम के रूप में स्वीकार किया। उनके पिता, सुसैराज भारतीय सेना में कार्यरत थे और उनकी माँ का नाम सेबस्तिअम्मा था। वह प्रसिद्ध दलित लेखक राज गौतमन की बहन हैं। बामा के दादा हिंदू धर्म से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे। बामा के पूर्वज दलित समुदाय से थे और खेतिहर मजदूर के रूप में काम करते थे।
बामा की प्रारंभिक शिक्षा उनके गांव में हुई। उनके आरम्भिक लेखन पर जयकान्तन, अखिलन, मणि और पार्थसारथी जैसे तमिल लेखको का प्रभाव पड़ा। कॉलेज में, उन्होंने खलील जिब्रान और रवींद्रनाथ टैगोर को पढ़ा और उनके साहित्य का आनन्द लिया। स्नातक स्तर की शिक्षा पूरी करके बहुत गरीब लड़कियों के लिए चलाये जाने वाले एक स्कूल में वे शिक्षिका बन गईं। इसके बाद उन्होंने सात वर्ष तक एक नन के रूप में कार्य किया।
लेखन
नन बनने के बाद, बामा को पता चला कि दलित कैथोलिकों के लिए एक अलग प्रशिक्षण केंद्र था।  दलित कैथोलिक प्रशिक्षण केंद्र की खराब स्थितियों से नाराज होकर, उन्होंने सात वर्ष बाद इसे छोद़ दिया। उन्होंने अपनी पढ़ाई पूरी की और एक कैथोलिक ईसाई स्कूल में एक शिक्षिका के रूप में शामिल हो गईं। अपने शिक्षण अनुभव के दौरान, उन्हें पता चला कि कैथोलिक नन दलित बच्चों और शिक्षकों पर अत्याचार करती हैं। इस कटु अनुभव ने कॉन्वेंट के प्रति उसके तिरस्कार को और बढ़ा दिया। इसी समय उन्होंने लेखन कार्य आरम्भ किया। एक मित्र के प्रोत्साहन से उन्होंने अपने बचपन के अनुभवों पर लिखा। उनका प्रथम उपन्यास कारुक्कू  इन्हीं अनुभवों पर आधारित है। यह उपन्यास 1992 में प्रकाशित हुआ था। बामा ने यह उपन्यास तमिल की एक बोली में लिखा जिसे केवल उनका समुदाय ही बोलता है। बामा का कहना है कि इस बोली में लिखने को लेकर उच्च जाति के लोगों ने उनकी आलोचना की। इसी से उन्होंने बाद के अपने सभी उपन्यासों को इसी बोली में लिखने का निर्णय लिया।
जब उपन्यास प्रकाशित हुआ, तो यह कारण देते हुए कि उन्होंने गाँव को बदनाम किया है, बामा को उसके गाँव से बहिष्कृत कर दिया गया। अगले सात महीनों तक उन्हें गाँव में प्रवेश करने की अनुमति नहीं दी गई। हालांकि, समीक्षकों ने कारुक्कु की प्रशंसा की और सन 2000 में इस पर उन्हें क्रॉसवर्ड बुक पुरस्कार दिया गया। तब से यह उपन्यास कई विश्वविद्यालयों में सीमान्त साहित्य, अनुवाद में साहित्य, आत्मकथा, नारीवादी साहित्य, सबाल्टर्न साहित्य और दलित साहित्य जैसे विभिन्न पाठ्यक्रमों में एक पाठ्यपुस्तक बन गया है। बामा ने इसके बाद संगति और कुसुम्बुककरण की रचना की। उन्होंने ने ऋण लिया और उत्तरामेरुर में दलित बच्चों के लिए एक स्कूल स्थापित किया। उनके करुक्कु का अंग्रेजी में अनुवाद और कुसुम्बुककरण और संगति का फ्रेंच में अनुवाद किया गया है। दलित लेखक और कार्यकर्ता जूपका सुभद्रा द्वारा संगति का तेलुगु में अनुवाद भी किया गया है।
बामा ने हाल ही में "सिंगल बाई चॉइस : हैप्पीली अनमैरिड वुमन!" में एक निबंध प्रकाशित किया, जो भारत में अविवाहित महिलाओं द्वारा उनके अविवाहित रहने के बारे में बात करते हुए 13 निबंधों का संग्रह है। अपने निबन्ध में वह भारत में एक अकेली पेशेवर दलित महिला होने के अपने चुनाव के बारे में बात करती हैं। जब वे बड़ी हो रहीं थीं तब उन्होंने सोचा था कि वे किसी पुरुष से विवाह करेंगी और एक कन्या को जन्म देंगीं किन्तु धीरे-धीरे उनका विचार बदला और उन्होंने अविवाहित रहने का चुनाव किया क्योंकि उनका विचार है कि आज की वर्तमान विवाह संस्था और उसकी संरचना महिलाओं के अनुकूल बिल्कुल भी नहीं है। वह यह भी कहती हैं, "मुझे अपने जैसा होना पसंद है; मैं किसी के लिए भी अपना अस्तित्व, अपनापन, अपनी स्वतंत्रता और पहचान खोना नहीं चाहती थी।" हालाँकि, उनके अविवाहित रहने का चुनाव भी चुनौतियों से खाली नहीं रहा है। वे इस बारे में बात करती हैं कि अविवाहित रहने के कारण उन्हें किस प्रकार अपमान और संदेह का सामना करना पड़ा।
विषय-वस्तु
बामा के उपन्यास जातिगत और लैंगिक भेदभाव पर केंद्रित हैं।  वे ईसाई धर्म और हिंदू धर्म में प्रचलित जातिगत भेदभावों को चित्रित करते हैं। एक साक्षात्कार में, बामा ने कहा है कि वह इसलिये लिखती हैं क्योंकि वे अपने लोगों के अनुभवों को साझा करना अपना कर्तव्य और जिम्मेदारी मानती हैं। इसके अलावा, लेखन उन्हें रेचक और मुक्तिकर भी लगता है। वे लेखन को अपने आप में एक "राजनीतिक कार्य" समझतीं हैं। वे कहतीं हैं कि लेखन एक "हथियार" है जिसका उपयोग वे अमानवीय जाति प्रथा के खिलाफ लगातार लड़ने के लिए करती हैं।
अबला बोस
अबला बोस (ऑबोला बोशू ) ( ८ अगस्त १८६५ - २५ अप्रैल १९५१) एक भारतीय नारी अधिकारवादी और सामाजिक कार्यकर्ता थीं, जो महिलाओं की शिक्षा के क्षेत्र में प्रयासों और विधवाओं की स्थिति को बेहतर करने में अपने योगदान के लिए जानी जाती हैं। उनका विवाह प्रसिद्ध वैज्ञानिक सर जगदीश चंद्र बोस से हुआ था और उनके साथ कई बार विदेश यात्रा भी की।
परिवार
अबला का जन्म 8 अप्रैल 1864 को बरिशाल में हुआ था। वे ढाका (अब बांग्लादेश में) के प्रसिद्ध दास परिवार से थीं। वे प्रसिद्ध ब्राह्मो सुधारक दुर्गामोहन दास की बेटी, सतीश रंजन दास और सरला रॉय की बहन, और चित्तरंजन दास और भारत के मुख्य न्यायाधीश सुधी रंजन दास की चचेरी बहन थीं।
प्रारंभिक जीवन
वह बंग महिला विद्यालय और बेथ्यून स्कूल ( बेथ्यून द्वारा स्थापित) की शुरुआती छात्रों में से एक थी, और 1881 में छात्रवृत्ति के साथ प्रवेश लिया था। महिला होने के कारण जब वे कलकत्ता मेडिकल कॉलेज में प्रवेश लेने में असर्मथ रहीं, तो वे 1882 में मद्रास (अब चेन्नई) में बंगाल सरकार द्वारा प्राप्त छात्रवृत्ति पर अध्ययन करने के लिए चली गईं। वह अंतिम परीक्षा में प्रविष्ट हुई, लेकिन परिणाम घोषित होने से पहले बीमार होने के कारण उन्हें वापस लौटना पड़ा। उन्होंने वास्तव में परीक्षा पास कर ली थी लेकिन उन्हें कभी पता नहीं चला। 1887 में उनका विवाह जगदीश चंद्र बोस के साथ हुआ।
बलमा
बलमा 1993 की हिन्दी फ़िल्म है। इसका निर्देशन लॉरेंस डिसूज़ा ने किया है और मुख्य भूमिकाओं में अविनाश वधावन, आयशा जुल्का, सईद जाफ़री और अंजना मुमताज़ हैं। फिल्म तो कोई खास नहीं चली लेकिन इसका संगीत लोकप्रिय रहा है।
अबला बोस
बाद का जीवन
अबला बोस ने 1919 में नारी शिक्षा समिति की स्थापना की, जो 1860 के अधिनियम २१ के तहत पंजीकृत एक गैर-लाभकारी संस्था है। इसके स्थापना का उद्देश्य बच्चों, लड़कियों और महिलाओं को शिक्षित करना था। महिलाओं और लड़कियों के पक्ष में किए गए इस तरह के काम की आवश्यकता की सराहना करने के लिए, 19वीं और 20वीं शताब्दी की शुरुआत में बंगाल के सामाजिक इतिहास पर गौर करना महत्वपूर्ण है। बाल विवाह उस समय आम बात थी, इसके साथ ही समाज में बड़ी संख्या में बाल विधवाओं की उपस्थिति थी। शिक्षा की कमी और परिवार के पुरुष सदस्यों पर कुल आर्थिक और सामाजिक निर्भरता के परिणामस्वरूप उस समय महिलाओं को बहुत कम दर्जा हासिल था। सामान्य रूप से दहेज और अन्य सामाजिक दबाव और कुछ वंचित वर्गों जैसे कि विशेष रूप से विधवा, अधिकांश महिलाओं के जीवन को असहनीय बना दिया। राजा राममोहन राय, पंडित ईश्वर चंद्र विद्यासागर, सिस्टर निवेदिता के प्रभाव में, महिलाओं के संबंध में नई धारणाएं उभरने लगीं और वे महिलाएं, जो सौभाग्यशाली थीं, और नए ज्ञानोदय के क्षेत्र में बड़ी हुईं, ने अपने बहुसंख्यक बहनों की दुर्दशा की अनदेखी नहीं की।