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बुन्देलखण्ड
संक्षिप्‍त इतिहास
डॉ गुप्‍त के अनुसार मध्य भारत का इतिहास ग्रंथ में पं० हरिहर निवास द्विवेदी ने बुंदेलखंड की राजनैतिक, धार्मिक, सांस्कृतिक उपलब्धियों की चर्चा प्रकारांतर से की है। इस ग्रंथ में कुछ स्थानों पर बुंदेलखंड का इतिहास भी आया है। एक अच्‍छा प्रयास पं० गोरेलाल तिवारी ने किया और बुंदेलखंड का संक्षिप्त इतिहास लिखा जो अब तक के ग्रंथो से सबसे अलग था परंतु उन्‍होंने बुंदेलखंड का इतिहास समाजशास्रीय आधार पर न लिखकर केवल राजनैतिक घटनाओं के आधार पर लिखा है।
इमामुद्दीपुर गाँव, सनहौला (भागलपुर)
इमामुद्दीपुर सनहौला, भागलपुर, बिहार स्थित एक गाँव है।
बुन्देलखण्ड
संक्षिप्‍त इतिहास
बुदेलखंड के प्राचीन इतिहास के संबंध में सर्वाधिक महत्‍वपूर्ण धारणा यह है कि यह चेदि जनपद का हिस्‍सा था। इस
काल में गौडवाके महानन प्रसिद्ध शासकों के अधीन रहा है जिन मेसूर्यवंशी पुलिस्तवंशी राजाओं के शृंखलाबद्ध शासनकाल का उल्‍लेख सबसे अधिक है। बौद्धकाल में शांपक नामक बौद्ध ने बागुढ़ा प्रदेश में भगवान बुद्ध के नाखून और बाल से एक स्तूप का निर्माण कराया था। मरहूत (वरदावती नगर) में इसके अवशेष विद्यमान हैं।
बुन्देलखंड : प्रथम स्वतंत्रता संग्राम का केंद्र
इतिहास साक्षी है कि भारत की आजादी के प्रथम संग्राम की ज्वाला मेरठ की छावनी में भड़की थी। किन्तु इन ऐतिहासिक तथ्यों के पीछे एक सचाई गुम है, जोनपुर के क्रांतिकारी बांके चमार ने अपना संग्राम स्थल भी बुन्देलखण्ड को ही चुना था।वह यह कि आजादी की लड़ाई शुरू करने वाले मेरठ के संग्राम से भी 15 साल पहले बुन्देलखंड की धर्मनगरी चित्रकूट में एक क्रांति का सूत्रपात हुआ था। पवित्र मंदाकिनी के किनारे गोहत्या के खिलाफ एकजुट हुई हिंदू-मुस्लिम बिरादरी ने मऊ तहसील में अदालत लगाकर पांच फिरंगी अफसरों को फांसी पर लटका दिया। इसके बाद जब-जब अंग्रेजों या फिर उनके किसी पिछलग्गू ने बुंदेलों की शान में गुस्ताखी का प्रयास किया तो उसका सिर कलम कर दिया गया। इस क्रांति के नायक थे आजादी के प्रथम संग्राम की ज्वाला मेरठ के सीधे-साधे हरबोले।
संघर्ष की दास्तां को आगे बढ़ाने में बुर्कानशीं महिलाओं की ‘घाघरा पलटन’ की भी अहम हिस्सेदारी थी। आजादी के संघर्ष की पहली मशाल सुलगाने वाले बुन्देलखंड के रणबांकुरे इतिहास के पन्नों में जगह नहीं पा सके, लेकिन उनकी शूरवीरता की तस्दीक फिरंगी अफसर खुद कर गये हैं। अंग्रेज अधिकारियों द्वारा लिखे बांदा गजट में एक ऐसी कहानी दफन है, जिसे बहुत कम लोग जानते हैं। गजेटियर के पन्ने पलटने पर मालूम हुआ कि वर्ष 1857 में मेरठ की छावनी में फिरंगियों की फौज के सिपाही मंगल पाण्डेय के विद्रोह से भी 15 साल पहले चित्रकूट में क्रांति की चिंगारी भड़क चुकी थी। दरअसल अतीत के उस दौर में धर्मनगरी की पवित्र मंदाकिनी नदी के किनारे अंग्रेज अफसर गायों का वध करवाते थे। गौमांस को बिहार और बंगाल में भेजकर वहां से एवज में रसद और हथियार मंगाये जाते थे। आस्था की प्रतीक मंदाकिनी किनारे एक दूसरी आस्था यानी गोवंश की हत्या से स्थानीय जनता विचलित थी, लेकिन फिरंगियों के खौफ के कारण जुबान बंद थी। कुछ लोगों ने हिम्मत दिखाते हुए मराठा शासकों और मंदाकिनी पार के ‘नया गांव’ के चौबे राजाओं से फरियाद लगायी, लेकिन दोनों शासकों ने अंग्रेजों की मुखालफत करने से इंकार कर दिया। गुहार बेकार गयी, नतीजे में सीने के अंदर प्रतिशोध की ज्वाला धधकती रही। इसी दौरान गांव-गांव घूमने वाले हरबोलों ने गौकशी के खिलाफ लोगों को जागृत करते हुए एकजुट करना शुरू किया। फिर वर्ष 1842 के जून महीने की छठी तारीख को वह हुआ, जिसकी किसी को उम्मीद नहीं थी।
हजारों की संख्या में निहत्थे मजदूरों, नौजवानों और बुर्कानशीं महिलाओं ने मऊ तहसील को घेरकर फिरंगियों के सामने बगावत के नारे बुलंद किये। खास बात यह थी कि गौकशी के खिलाफ इस आंदोलन में हिंदू-मुस्लिम बिरादरी की बराबर की भागीदारी थी। तहसील में गोरों के खिलाफ आवाज बुलंद हुई तो बुंदेलों की भुजाएं फड़कने लगीं। देखते-देखते अंग्रेज अफसर बंधक थे, इसके बाद पेड़ के नीचे ‘जनता की अदालत’ लगी और बाकायदा मुकदमा चलाकर पांच अंग्रेज अफसरों को फांसी पर लटका दिया गया। जनक्रांति की यह ज्वाला मऊ में दफन होने के बजाय राजापुर बाजार पहुंची और अंग्रेज अफसर खदेड़ दिये गये। वक्त की नजाकत देखते हुए मर्का और समगरा के जमींदार भी आंदोलन में कूद पड़े। दो दिन बाद 8 जून को बबेरू बाजार सुलगा तो वहां के थानेदार और तहसीलदार को जान बचाकर भागना पड़ा। जौहरपुर, पैलानी, बीसलपुर, सेमरी से अंग्रेजों को खदेड़ने के साथ ही तिंदवारी तहसील के दफ्तर में क्रांतिकारियों ने सरकारी रिकार्डो को जलाकर तीन हजार रुपये भी लूट लिये। आजादी की ज्वाला भड़कने पर गोरी हुकूमत ने अपने पिट्ठू शासकों को हुक्म जारी करते हुए क्रांतिकारियों को कुचलने के लिए कहा। इस फरमान पर पन्ना नरेश ने एक हजार सिपाही, एक तोप, चार हाथी और पचास बैल भेजे, छतरपुर की रानी व गौरिहार के राजा के साथ ही अजयगढ़ के राजा की फौज भी चित्रकूट के लिए कूच कर चुकी थी। दूसरी ओर बांदा छावनी में दुबके फिरंगी अफसरों ने बांदा नवाब से जान की गुहार लगाते हुए बीवी-बच्चों के साथ पहुंच गये। इधर विद्रोह को दबाने के लिए बांदा-चित्रकूट पहुंची भारतीय राजाओं की फौज के तमाम सिपाही भी आंदोलनकारियों के साथ कदमताल करने लगे।
नतीजे में उत्साही क्रांतिकारियों ने 15 जून को बांदा छावनी के प्रभारी मि. काकरेल को पकड़ने के बाद गर्दन को धड़ से अलग कर दिया। इसके बाद आवाम के अंदर से अंग्रेजों का खौफ खत्म करने के लिए कटे सिर को लेकर बांदा की गलियों में घूमे। काकरेल की हत्या के दो दिन बाद राजापुर, मऊ, बांदा, दरसेंड़ा, तरौहां, बदौसा, बबेरू, पैलानी, सिमौनी, सिहुंडा के बुंदेलों ने युद्ध परिषद का गठन करते हुए बुंदेलखंड को आजाद घोषित कर दिया।
विभिन्‍न शासक
बुंदेलखंड के ज्ञात इतिहास के अनुसार यहां ३०० ई० पू० मौर्य शासनकाल के साक्ष्‍य उपलब्‍ध है। इसके पश्‍चात वाकाटक और गुप्‍त शासनकाल, नागवंशी शासनकाल, चंदेल शासनकाल,, बुन्देला शासनकाल (जिनमें ओरछा के बुंदेला भी शामिल थे), मराठा शासनकाल और अंग्रेजों के शासनकाल का उल्‍लेख मिलता है।
सामाजिक पर‍िस्थितियां
अध्ययन की सुविधा के लिए बुंदेली समाज और संस्कृति को निम्नलिखित युगों में बाँटा गया है।
वैभव
बुंदेलखंड विन्ध्याचल की उपव्यकाओं का प्रदेश है। इस गिरी की अनेक ऊँची नीची शाखाऐं - प्रशाखाऐं हैं। इसके दक्षिण भाग में मेकल, पूर्व में कैमोर, उत्तर-पूर्व में केंजुआ, मध्य में सारंग और पन्ना तथा पश्चिम में भीमटोर और पीर जैसी गिरी शिखाऐं हैं। यह खंड लहरियाँ लेती हुई ताल-तलैयों, घहर-घहर कर बहने वाले नाले और चौड़े पाट के साथ उज्जवल रेत पर अथवा दुर्गम गिरि-मालाओं को चीर कर भैरव निनाद करते हुए बहने वाली नदियों का खंड है। सिंध (काली सिंध), बेतवा, धसान, केन तथा नर्मदा इस भाग की मुख्य नदियाँ हैं। इनमें प्रथम चार नदियों का प्रवाह उत्तर की ओर और नर्मदा का प्रवाह पूर्व में पश्चिम की ओर है। प्रथम चार नदियाँ यमुना में मिल जाती हैं। नर्मदा पश्चिम सागर (अरब सागर) से मिलती हैं। इस क्षेत्र में प्रकृति ने विस्तार लेकर अपना सौन्दर्य छिटकाया है।
बुंदेलखंड लोहा, सोना, चाँदी, शीशा, हीरा, पन्ना आदि से समृद्ध है। इसके अलावा यहाँ चूना का पत्थर भी प्रचुर मात्रा में पाया जाता है। विन्धय पर्वत पर पाई जाने वाली चट्टानों के नाम उसके आसपास के स्थान के नामों से प्रसिद्ध है जैसे - माण्डेर का चूना का पत्थर, गन्नौर गढ़ की चीपें, रीवा और पन्ना के चूने का पत्थर, विजयगढ़ की चीपें इत्यादि। जबलपुर के आसपास पाया जाने वाला गोरा पत्थर भी काफी प्रसिद्ध है।
इस प्रांत की भूमि भोजन की फसलों के अतिरिक्त फल, तम्बाकू और पपीते की खेती के लिए अच्छी समझी जाती है।
यहाँ के वनों में सरई, सागोन, महुआ, चार, हरी, बहेरा, आँवला, घटहर, खैर, धुबैन, महलौन, पाकर, बबूल, करौंदा, सेमर आदि के वृक्ष अधिक पाए जाते हैं।
वास्तुकला:
बुंदेलखंड के बीते वैभव की झलक हमें आज उक्त भूमि पर छिटकी हुई पाषाण काल से प्राप्त होती है। इस भूमि पर इस कला ने कितना आदर पाया और उसका कितना विकास हुआ, यह बात पुरातत्व-विशेषज्ञों से छिपी नहीं है। यो प्रागैतिहासिक काल कि आदिवासि जनजातियो द्वारा पूजी जाने वाली, मूर्तियो के अवशेष, बुंदेलखंड भूमि से ही प्राप्त होते हैं। कला की दृष्टि से इनका मूल्य अधिक नहीं है, किंतु मूर्तिकला के विभिन्‍न रूप का अच्छा स्रोत है। ये मूर्तियाँ बहुत मायने रखती हैं और अमूल्य हैं।
बुंदेली तीज-त्‍यौहार
भारत एक बहुत बड़ा देश है। यहाँ हर प्रदेश की वेशभूषा तथा भाषा में बहुत बड़ा अन्तर दिखायी देता है। इतनी बड़ी भिन्नता होते हुए भी एक समानता है जो देश को एक सूत्र में पिरोये हुए है। वह है यहां की सांस्कृतिक-एकता तथा त्यौहार। स्वभाव से ही मनुष्य उत्सव-प्रिय है, महाकवि कालिदास ने ठीक ही कहा है - "उत्सव प्रियः मानवा:'। पर्व हमारे जीवन में उत्साह, उल्लास व उमंग की पूर्ति करते हैं।
बुन्देलखण्ड के पर्वों की अपनी ऐतिहासिकता है। उनका पौराणिक व आध्यात्मिक महत्व है और ये हमारी संस्कृतिक विरासत के अंग हैं। कुछ अत्यन्त महत्वपूर्ण त्यौहारों का विवेचन हिन्दी मासों के अनुसार किया जा रहा है।
बुन्देलखण्ड की संस्कृति अन्य राज्यों की अपेक्षा बहुत ही अलग है। कुछ त्योहार विशेषकर रक्षाबंधन। लोग कहते हैं हिन्दुओं का त्योहार है।पर यहां ऐसा नहीं है।यहां पर मुसलमान और हिन्दू दोनों रक्षाबंधन का त्योहार धूम धाम से मनाते हैं भले ही यह अनुपात कम और ज्यादा हो। इतिहास गवाह है रानी लक्ष्मीबाई बांदा नवाब अली बहादुर सानी को राखी बाँधते थे।और उन्होंने रक्षाबंधन धर्म को बखूबी निभाया भी।वह मृत्यु और अन्त्येष्टी तक रानी के साथ रहे।
यहां पर बौद्ध पूर्णिमा को भी काफी महत्व दिया जाता रहा है
एक और त्योहार जो पूर्वजों की स्मृति में पन्द्रह दिवस प्रातः जल। का तर्पण करके श्रद्धासुमन अर्पित करते हैं।इसके साथ में छोटे छोटे बच्चे खासकर बालिकाएं यहां एक कांटों भरी झाड़ी में कुछ पुष्प लेकर नदी तालाब तक जाते हैं उसे यहां महाबुलिया कहा जाता है।कांटे नदी में ले जाकर निकाल देते हैं ।और प्रसाद भी बांटते हैं।यह क्रम पितृ पक्ष पर प्रारम्भ होता है और उसी के साथ समाप्त भी हो जाता है।
साहित्‍य व रचनाकर्मी
छत्रसाल के समय में जहां बुन्देलखण्ड को "इत जमुना उत नर्मदा, इत चम्बल उत टोंस" से जाना जाता है। वहां भौगोलिक दृष्टि जनजीवन, संस्कृति और भाषा के सन्दर्भ से नागवंशी और बुन्देला क्षत्रियों के वैभवकाल से जोड़ा जाता है। बुन्देली इस भू-भाग की सबसे अधिक व्यवहार में आने वाली बोली है। विगत ७०० वर्षों से इसमें पर्याप्त साहित्य सृजन हुआ। बुन्देली काव्य के विभिन्न साधनाओं, जातियों और आदि का परिचय भी मिलता है। काव्रू का आधार इसीलिए बुन्देलखण्ड की नदियां, पर्वत और उसके वीरों को बनया गया है। विभिन्न प्रवृत्तियों और आन्दोलनों के आधार पर बुन्देलखण्ड काव्य के कुल सात युग माने जा सकते हैं, जिन्हें अध्ययन के सुविधा से निम्न नामों से अभिहित किया गया है।
दर्शनीय स्थल
बुंदेलखंड की शान खजुराहो जिला छतरपुर में बुंदेला शासकों द्वारा निर्मित मंदिर विश्व प्रसिद्ध हैंं। महोबा सांची झांसी चंदेरी और शिवपुरी में मौर्य राजवंश और नागवंश द्वारा बौद्ध मठ का भी यहां महत्व है हिंदू व जैन धर्म के लिये विशेष महत्व रखता है।मैहर में मां शारदा का मंदिर ५२ शक्ति पीठ में एक है। झांसी में किला जो लक्ष्मीबाई की वीरता की झलक दिखाता है। ओरछा प्रसिद्ध हिंदू तीर्थों में एक है। चित्रकूट का मंदिर बेहद सुंदर है। राजापुर गांव शिवपुरी के बौद्ध स्तूप बहेठी गांव चंदेरी के बौद्ध मठ काफी प्रसिद्ध है। दतिया का पीतांबरा देवी शक्ति पीठ और उनाव का सूर्य मंदिर भी विख्यात है ।
विमानक्षेत्रों की सूची
IATA कोड अनुसार
A • B •  C •  D •  E •  F •  G •  H •  I •  J •  K •  L •  M •  N •  O •  P •  Q •  R •  S •  T •  U •  V •  W •  X •  Y •  Z
ICAO कोड अनुसार
A • B •  C •  D •  E •  F •  G •  H •  I •  J •  K •  L •  M •  N •  O •  P •  Q •  R •  S •  T •  U •  V •  W •  (X is not used)  •  Y •  Z
सैन्य स्थापन
सैन्य क्षेत्र
सल्वाटोर एडमो
सल्वाटोर एडमो (फ़्रांसीसी: Salvatore Adamo,Salvatore Adamo;;) (जन्म १ नवंबर १९४३ कोमिसो, सिसिली, इटली में) बेल्जियम के पॉप संगीतकार और गायक हैं। एडमो के अधिकांश काम फ्रेंच में हैं, जबकि कुछ काम जर्मन, इतालवी और स्पेनिश में भी उपलब्ध हैं। एडमो के काम की व्यावसायिक सफलता ज्यादातर साठ और सत्तर के दशक तक सीमित है, खासकर यूरोप और लैटिन अमेरिका में। कुल मिलाकर, इस गायक की कृतियों की बिक्री 100 मिलियन प्रतियों तक पहुँचती है। एडमो इतालवी / सिसिली मूल का है।
बाघ की गुफाएँ
बाघ गुफाएं, मध्य प्रदेश में धार जिले से ९७ किलोमीटर दूर विन्ध्य पर्वत के दक्षिणी ढलान पर हैं। ये इंदौर और वडोदरा के बीच में बाघिनी नदी के किनारे स्थित हैं।
इन गुफाओं का सम्बन्ध बौद्ध धर्म से है। यहां अनेक बौद्ध मठ और मंदिर देखे जा सकते हैं। इन गुफाओं में चैतन्य हॉल में स्तूप हैं और रहने की कोठरी भी बनी हैं जहाँ बोद्ध भिक्षु रहा करते थे।
कुछ इतिहासकार इन्हें चौथी और पांचवी सदी में निर्मित मानते हैं, अधिकतर ७ वीं सदी में।
अजन्ता और एलोरा गुफाओं की तर्ज पर ही बाघ गुफाएं बनी हुई हैं। इन गुफाओं में बनी प्राचीन चित्रकारी मनुष्य को आश्चर्य में डाल देती है। इन गुफाओं की खोज 1818 में डेन्जर फील्ड ने की थी। माना जाता है कि दसवीं शताब्दी में बौद्ध धर्म के पतन के बाद इन गुफाओं को मनुष्य ने भुला दिया था और यहां बाघ निवास करने लगे। इसीलिए इन्हें बाघ गुफाओं के नाम से जाना जाता है। बाघ गुफा के कारण ही यहां बसे गांव को बाघ गांव और यहां से बहने वाली नदी को बाघ नदी के नाम से जाना जाता है।
ओ. हेनरी
विलियम सिडनी पोर्टर (William Sydney Porter) (11 सितंबर, 1862–5 जून, 1910),जो अपने उपनाम ओ॰हेन्री से बेहतर जाने जाते हैं, एक अमेरिकी लघु कथा लेखक थे।
जीवन
सोलह वर्ष की उम्र में उन्होने स्कूल छोड़ दिया, पर उनकी पढ़ने-लिखने की आतुरता नहीं छूटी। बचपन में उन्होने ग्रीन्सबरो की एक दवाइयों की दुकान में काम किया था, जहां अब तक उसकी जयन्ती मनायी जाती है। उन्नीस वर्ष की अवस्था में वह अपना स्वास्थ्य सुधारने के लिए टेक्सास प्रदेश के गोचरों में रहने चला गया। वहां उसने घुड़सवारी सीख ली और जंगली, अड़ियल घोड़ो को भी वश में करने लगा। फ़िर ऑस्टिन में उसे एक खेती-बाड़ी के दफ़्तर में नौकरी मिल गयी।
आपने आस-पास के चित्रमय जीवन की जिन वस्तुओं का भी उसे परिचय हुआ, वे सब की सब उसकी कहानियों में छन आयीं। यही कारण है कि उसकी कहानियां अधिकतर चरागाहों के प्रदेश, मध्य अमरीका या न्यूयार्क में घटित होती है। शहरी जीवन की कहानियों में जिनके लिए वह प्रसिद्ध है, जीवन की विडम्बनाओं कीस्वीक्रति हैं। वे उनके अपने कटु अनुभवों के प्रतिबिम्ब हैं।
अपने पन्द्रह वर्ष के जिस टेक्सास प्रवास में उन्होने विवाह किया और एक पुत्री के पिता बने, उसी में खेदजनक घटानाओं ने उनकी उमंगो को ढंक लिया। उन्हे किसी बैंक में नोट गिनने का काम मिल गया, लेकिन कुछ ही दिनों में उसके हिसाब में कुछ हजारेक डालर की गड़बड़ का पता चलने पर, वह नौकरी भी छूट गई। ऎसा लगता है कि उसके मालिक उसे सजा दिलाना नहीं चाहते थे, इसलिए वह बिना रोक-टोक, लगभग एक वर्ष तक ह्युस्टन शहर के एक अखबार में काम करता रहा। तब, शायद गिरफ़्तारी से बचने के लिए वह न्यू ओर्लियन्स चले गए, जहां से उन्होने टूजिलो और होण्डूरास का टिकट कटा लिया। 'केबेजस एण्ड किंग्स' नामक उसकी सर्वप्रथम पुस्तक में वर्णित, साहस और जीवट की सारी कहानियों का घटनास्थल यहीं से मिला है। अपनी पत्नी की बीमारी ने उन्हे वापिस ऑस्टिन बुला लिया। उनके लौटते ही वह मर गयी। तब खयानत के अपराध में उनपर मुकदमा चला और सजा हो गयी।
उपनाम की खोज
विलियम पोर्टर, तीन वर्ष और तीन महीनों तक जेल में रहे। वह अपनी सजा को उत्साहपूर्वक झेलने वाला एक सदाचारी कैदी थे। लेकिन उसके जीवन पर इस काल की काली छाया हमेशा दिखाई पड़ती रही। यहीं से उनमें गरीबों के प्रति दया भाव उत्पन्न हुआ और यही से उसकी कई श्रेष्ठ कहानियों का जन्म हुआ, जिनमें से 'ह्रदय परिवर्तन' नामक कहानी के आधार पर खेला गया 'उर्फ़ जिम्मी बैलण्टाइन' नामक नाटक, उस समय का सर्वश्रेष्ठ नाटक सिद्ध हुआ। जेल केसिपाहियों के ओरन हेनरी नामक कप्तान ने ही उसके उपनाम को खोज निकाला गया है। पोर्टर ने सोचा कि हस्ताक्षर करने के लिए 'ओ० हेनरी' ही काफ़ी है। उन्होने जब लिखना शुरू किया तो सम्पादकों से अपना नाम गुप्त रखने की भी प्रार्थना की।
लिखने का अंदाज
न्यूयार्क में ओ० हेनरी, मैडिसन चौक और इरविंग प्लैस के मुहल्लों के कमरों में रहते और अपनी कहानियों से पैसा कमा-कमा कर किराया चुकाने के लिए भीषण संघर्ष करते रहते। राबर्ट एच० डेविस, बार्टलेट मारिस, इरविन एस० काब आदि मित्रों ने और दूसरे कई लिखकों और सम्पादकों ने उनके कमरों का वर्णन किया है। वे एक बाहर वाले कमरे में रहता थे। जिसकी खिड़कियां फ़र्श तक फ़ैली हुई थीं,। यहां बैठकर वह राहगीरों की ओर घूरते रहते और उनके इर्द-गिर्द जीवट के जाल बुनते रहते। उनहोने आशावादी, एकांकी सामान्य व्यक्तियों को अपनी कहानियों के पात्र बनाना शुरू किया। उन लड़कियों की कल्पना की, जो धंधा और प्यार पाने के लिए, शहरों में भटकने आती हैं; वे युवक, जो दूसरों से अधिक लाभ खोजते हैं और वे शराबी तथा अयोग्य आदमी, जो दुर्भाग्य को भी अहंकार से झेलते हैं तथा कभी-कभी कहानियों के पात्रों की तरह भावुकता प्रदर्शित करते हैं, उसके कथानायक बने।
यदि कथावस्तु दुखान्त हुई तो ओ० हेनरी उसमें स्थानीय बोलियों का नमक-मिर्च लगा देता। उसके लिए कोई घटना इतनी नीरस नहीं थी कि जिसमें वह चमक न पैदा कर सके। ठीक इसी जगह आकर उसने उस चरम बिन्दु या मोड़ का आविष्कार किया, जिससे उसकी अनेक कहानियों का अन्त अप्रत्याशित बनने लगा। "सजा हुआ कमरा,""छत पर का कमरा" और "वासन्ती मेनू" जैसी छोटी कहानियों में तो यह स्पष्ट है ही, कुछ बड़ी कहानियों में भी इस तत्व के दर्शन होते हैं। अमरीका के श्रोताओ मे, पुराने जमाने के आग के चारो ओर बैठकर कहानियां सुनने के युग से, इस प्रकार के किस्सों के प्रति विशेष लगाव रहा है। ओ० हेनरी की कहानियां इन्हीं परम्परागत कथाओं की विस्त्रत प्रतिक्रतियां मालूम देती है। कथानक के तो वह जादूगर थे और ऎसी-ऎसी कल्पनारम्य परिस्थितियां निर्माण करनें में वह सिद्धहस्त थे, जहां उसके पात्र जीवन जीते नहीं बल्कि उससे खिलवाड़ करते प्रतीत होते है। पाठको का मनोरंजन करना उसका ध्येय था और उनकी कौतूहलव्रत्ति को जगाते रखने के लिए, उनहोने अपनेपात्रों से तरह-तरह के तमाशे करवाये हैं। वे रोमांस के भूखे, बुरे वक्त का हिम्मत से मुकाबला करने वाले, कुलीनता का ढोंग करने वाले और आधुनिक 'अलिफ़-लैला' की रंगीन दुनिया में विचरने वाले चित्रित किए गये हैं।
मनुष्य का सर्वस्पर्शी और सागोपांग विश्लेषण उन्होने शायद ही कहीं किया हो। उन्होने तो मनुष्य का, आधुनिक शहरी जीवन के भंवर में फ़से हुए, असहाय व्यक्ति के रूप में ही, दर्शन कराया। 'स्नेह दीप' कहानी की नान्सी को सिर्फ़ एक दुकान में काम करने के कारण, एक दुकानदार लड़की मानने से वह इन्कार कर देता है और कहता है," ऎसी कोई किस्म नहीं होती। आज के भ्रष्ट समाज को किस्म खोजने की आदत पड़ गयी है।" उसने मनुष्य को इतना गिरा हुआ शायद हीचित्रित किया हो कि वह अपनी कमजोरियों के लिए शर्मिंदा भी न हो। उसकी सब कहानियों के नीचे सह्रदयता और सहानुभुति की अन्तर्धारा बह रही है। जीवनमें भूले-भटके या पिछड़े हुए हर बदनसीब को वह मनुष्यता के व्यापक कुटुम्ब में स्थान देने को सदा तत्पर रहा। कभी-कभी वे उसका मनोरंजन करते हैं, कभीअपने जीवन की विडम्बनाओं से उसे दुखी कर देते है और कभी वह भावुक भी हो उठता अहि परन्तु हर हालत में, वह भाग्य की हर छेड़छाड़ को स्वीकार कर लेतेहै और उसके खलनायक भी हास्यास्पद ही हो पाते हैं- दुष्ट नहीं।
ओ० हेनरी की कला, उसकी दूसरी किताब 'द फ़ोर मिलियन' में निखर उठी, जिससे उसे काफ़ी लोकप्रियता भी मिली। प्रथम बार प्रकाशित होने के चालीस वर्ष बाद, उसकी 'उपहार' नामक कहानी का चलचित्र बना। उसकी अन्य कहानियों के कई संकलन प्रकाशित हुए जैसे 'स्नेह दीप' (१९०७), 'पश्चिम की आत्मा' (१९०७), 'शहर की आवाज' (१९०८),'भाग्यचक्र' (१९०९),'विकल्प' (१९०९),'धन्धे की बात' (१९१०),' जीवन चक्र' (१९१०)। उसकी म्रत्यु के बाद तीन किताबें और छपीं- 'सफ़ेदपोश ठग', 'आवारा' और 'भूले-भटके'।
कहानियाँ
ओ०हेनरी की कहानियां उसके जीवनकाल में अत्यन्न प्रसिद्ध रहीं और यह भी कहा जा सकता है कि अपनी रचनाओं और अपनी विचारधारा, दोनों में मनुष्यस्वभाव की नुमाइश व्रत्ति के प्रति असन्तोष प्रदर्शित करते हुए उसने ह्रदय की गहराइयों में उतरने की कोशिश की। वह मनुष्य के सच्चे रूप को छिपाने वाले, रूढ़ि और विश्वास के हर पर्दे को चीर कर सत्य के दर्शन कराना चाहते थे। वह कहा करते थे कि सत्य की सच्ची अनुभूति केवल कथासाहित्य में ही हो सकती है। अपने निजी अनुभव से इस निष्कर्ष पर पहुंच कर, ओ० हेनरी ने विद्वानों के इस वि़श्वास को फ़िर से स्थापित कर दिया कि ऎतिहासिक तथ्य की अपेक्षा, कल्पना ही सौन्दर्य का अधिक प्रभावशाली आविष्कार करती है।
पेशेवर कहानीकारों द्वारा भी कहानी-कला में परिवर्तन किया जा रहा था। मनुष्य के बर्ताव को प्रभावित करने वाले हर हेतु के मूल, मानसिक और शारीरिक कमियों में ढुंढ़े जाने लगे थे और व्यक्ति के जीवन पर सामाजिक प्रभावों का मूल्यांकन किया जाने लगा था। यदि जीवित रहता तो ओ- हेनरी कहां पहुंचते- यह कहना कठिन है, पर उसका योगदान काफ़ी होता।
आज ओ० हेनरी की कहानियां, उसके युग के प्रतीक के रूप में ही पढ़ी जाती है। जिस प्रकार ब्रेट हार्ट की कथाएं, पश्चिमी सीमाप्रदेश के खान के मजदूरों, जुआरियों और ठेकेदारों को पुनर्जीवित कर देती हैं, उसी प्रकार ओ० हेनरी की कहानियां सन १९०० के आस-पास की दुनिया खड़ी कर देती है। जब उसने घुड़सवारों का मजाक उड़ाया, तब स्पेन की लड़ाई के घुड़सवारों की याद जाता थी।
अमरीकनों को मध्य अमरीका के छोटे-छोटे राज्य, उतने ही विचित्र लगते हैं, जितना कि उसकी कहानी में वर्णित अच्चूरिया! स्वभाव से वह संकोची और मितभाषी था। अपने कुछ घनिष्ट मित्रों- जो मुख्यत: अखबारों के सम्पादक थे- की सोहबत और जरा सी शराब उसे प्रिय थी। उसे हमेशा समय की कमी रहती थी, क्योंकि उसकी कहानियां अत्यन्त छोटी होती थी और उनके बदलें में उसे जो कुछ मिलता, तुरन्त समाप्त हो जाता था। सम्पादकों की निरन्तर मांग के नीचे वह पिसता रहा। उसके लिए जीवन एक अस्त-व्यस्त व्यापार था, जिसमें पुरस्कार मिलने का ढंग बड़ा सनकी है। फ़िर भी उसने, इस व्यवहार ही हर घूप-छांव का स्वागत मुस्कारा कर किया। उसकी कहानियों में भाग्य और संयोग, महत्वपूर्ण पार्ट अदा करते है। दु:ख और पीड़ा भी पर्याप्त मात्रा में है, परन्तु कड़वाहट कहीं नहीं घुसने पायी है। ४७ वर्ष की छोटी-सी आयु में नियति ने जब उसकी इहलीला समाप्त कर दी, तब तक उसकी सर्वश्रेष्ठ रचनाएं तो शायद लिखी नहीं गयीं थी, परन्तु उसने जो कुछ भी लिखा, उसकी कथासाहित्य पर अमिट छाप रहेगी और उसकी कुछ कहानियां तो अमर रहेगी।
सरदारा सिंह जोहल
सरदारा सिंह जोहल  को भारत सरकार द्वारा सन २००४ में अर्थ शास्त्र के क्षेत्र में पद्म भूषण से सम्मानित किया गया था। ये पंजाब राज्य से हैं।
तलवाड़ा, रियासी
तलवाड़ा (Talwara) भारत के जम्मू और कश्मीर राज्य के रियासी ज़िले में स्थित एक नगर है।
बिरसा मुंडा
बिरसा मुण्डा (15 नवम्बर 1875 - 9 जून 1900) एक भारतीय आदिवासी स्वतंत्रता सेनानी और मुंडा जनजाति के लोक नायक थे। उन्होंने ब्रिटिश राज के दौरान 19वीं शताब्दी के अंत में बंगाल प्रेसीडेंसी (अब झारखंड) में हुए एक आदिवासी धार्मिक सहस्राब्दी आंदोलन का नेतृत्व किया, जिससे वह भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के इतिहास में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति बन गए। भारत के आदिवासी उन्हें भगवान मानते हैं और 'धरती आबा' के नाम से भी जाना जाता है।
आरंभिक जीवन
बिरसा मुंडा का जन्म मुंडा जनजाति के गरीब परिवार में पिता सुगना मुंडा और माता करमी मुंडा के सुपुत्र रूप में 15 नवम्बर 1875 को झारखण्ड के खुटी जिले के उलीहातु गाँव में हुआ था। साल्गा गाँव में प्रारम्भिक पढाई के बाद इन्होंने चाईबासा जी0ई0एल0 चार्च (गोस्नर एवं जिलकल लुथार) विद्यालय से आगे की शिक्षा ग्रहण की।
मुंडा विद्रोह का नेतृत्‍व
1858-94 का सरदारी आंदोलन बिरसा मुंडा के उलगुलान का आधार बना, जो भूमिज-सरदारों के नेतृत्व में लड़ा गया था। 1894 में सरदारी लड़ाई मजबूत नेतृत्व की कमी के कारण सफल नहीं हुआ, जिसके बाद आदिवासी बिरसा मुंडा के विद्रोह में शामिल हो गए।
1 अक्टूबर 1894 को बिरसा मुंडा ने सभी मुंडाओं को एकत्र कर अंग्रेजों से लगान (कर) माफी के लिये आन्दोलन किया, जिसे 'मुंडा विद्रोह' या 'उलगुलान' कहा जाता है। 1895 में उन्हें गिरफ़्तार कर लिया गया और हजारीबाग केन्द्रीय कारागार में दो साल के कारावास की सजा दी गयी। लेकिन बिरसा और उसके शिष्यों ने क्षेत्र की अकाल पीड़ित जनता की सहायता करने की ठान रखी थी और जिससे उन्होंने अपने जीवन काल में ही एक महापुरुष का दर्जा पाया। उन्हें उस इलाके के लोग "धरती आबा"के नाम से पुकारा और पूजा करते थे। उनके प्रभाव की वृद्धि के बाद पूरे इलाके के मुंडाओं में संगठित होने की चेतना जागी।
विद्रोह में भागीदारी और अन्त
1897 से 1900 के बीच मुंडाओं और अंग्रेज सिपाहियों के बीच युद्ध होते रहे और बिरसा और उसके चाहने वाले लोगों ने अंग्रेजों की नाक में दम कर रखा था। अगस्त 1897 में बिरसा और उसके चार सौ सिपाहियों ने तीर कमानों से लैस होकर खूँटी थाने पर धावा बोला। 1898 में तांगा नदी के किनारे मुंडाओं की भिड़ंत अंग्रेज सेनाओं से हुई जिसमें पहले तो अंग्रेजी सेना हार गयी लेकिन बाद में इसके बदले उस इलाके के बहुत से आदिवासी नेताओं की गिरफ़्तारियाँ हुईं।
जनवरी 1900 डोम्बरी पहाड़ पर एक और संघर्ष हुआ था जिसमें बहुत सी औरतें व बच्चे मारे गये थे। उस जगह बिरसा अपनी जनसभा को सम्बोधित कर रहे थे। बाद में बिरसा के कुछ शिष्यों की गिरफ़्तारियाँ भी हुईं। अन्त में स्वयं बिरसा भी 3 फरवरी 1900 को चक्रधरपुर के जमकोपाई जंगल से अंग्रेजों द्वारा गिरफ़्तार कर लिया गया। बिरसा ने अपनी अन्तिम साँसें 9 जून 1900 ई को आंग्रेजों द्वारा जहर देकर मर गया |1900 को राँची कारागार में लीं। आज भी बिहार, उड़ीसा, झारखंड, छत्तीसगढ और पश्चिम बंगाल के आदिवासी इलाकों में बिरसा मुण्डा को भगवान की तरह पूजा जाता है।
बिरसा मुण्डा की समाधि राँची में कोकर के निकट डिस्टिलरी पुल के पास स्थित है। वहीं उनका स्टेच्यू भी लगा है। उनकी स्मृति में रांची में बिरसा मुण्डा केन्द्रीय कारागार तथा बिरसा मुंडा अंतरराष्ट्रीय विमानक्षेत्र भी है। 10 नवंबर 2021 को भारत सरकार ने 15 नवंबर यानी बिरसा मुंडा की जयंती को जनजातीय गौरव दिवस के रूप में मनाने की घोषणा की।
जनजातीय गौरव दिवस
भारत सरकार के केंद्रीय मंत्रिमंडल द्वारा 10 नवंबर 2021 को आयोजित बैठक में आदिवासी स्वतंत्रता सेनानियों के योगदान को याद करने के लिए बिरसा मुंडा की जयंती 15 नवंबर को "जनजातीय गौरव दिवस" ​​​​के रूप में घोषित किया है।इस दिन को भारत  के एक वीर स्वतंत्रता सेनानी को याद किया जाता है।
गुलाबी गैंग
गुलाबी गैंग महिलाओं का समूह है जो पहली बार उत्तर प्रदेश के बांदा जिले में दिखाई दिया। यह व्यापक घरेलू हिंसा और महिलाओं के खिलाफ अन्य प्रकार की हिंसा की प्रतिक्रिया के रूप में दिखाई दिया। इसकी कमान पहले संपत पाल ने संभाली थी। समूह में 18 से 60 वर्ष की महिलाएं शामिल हैं। इसका प्रसार 2010 के बाद काफी हुआ है। यह उत्तर भारत भर में, सड़कों पर और स्थानीय राजनीति दोनों में सक्रिय है।
गुलाबी गैंग का अनौपचारिक रूप से मुख्यालय उत्तर प्रदेश के बांदा जिले के बडौसा में है। 2003 तक योजना आयोग के पिछड़ेपन के सूचकांक के आधार पर 447 जिलों की सूची में इसका 154वां स्थान था। जिले में दलित आबादी काफी है जिनके साथ भेदभाव होता है।
मातृवंश समूह वाए
मनुष्यों की आनुवंशिकी (यानि जॅनॅटिक्स) में मातृवंश समूह वाए या माइटोकांड्रिया-डी॰एन॰ए॰ हैपलोग्रुप Y एक मातृवंश समूह है। यह मातृवंश ज़्यादातर पूर्वी एशिया में ही मिलता है, जहां जापान के आइनू आदिवासियों में से २०% और साइबेरिया के पूर्वी तट से कुछ दूरी पर स्थित रूस के शाखालिन द्वीप के निव्ख़ आदिवासियों के ६६% लोग इसके मातृवंशी होते हैं।   पश्चिमी इंडोनेसिया के निआस द्वीप के ४०% निवासी भी इसकी वाए२ (Y2) उपशाखा के पाए गए हैं।
अन्य भाषाओँ में
अंग्रेज़ी में "वंश समूह" को "हैपलोग्रुप" (haplogroup), "पितृवंश समूह" को "वाए क्रोमोज़ोम हैपलोग्रुप" (Y-chromosome haplogroup) और "मातृवंश समूह" को "एम॰टी॰डी॰एन॰ए॰ हैपलोग्रुप" (mtDNA haplogroup) कहते हैं।
कजहा गाँव, सनहौला (भागलपुर)
कजहा सनहौला, भागलपुर, बिहार स्थित एक गाँव है।
चरवण, सल्ट तहसील
चरवण, सल्ट तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के अल्मोड़ा जिले का एक गाँव है।
स्वीकार्यता
स्वीकार्यता  निश्चित नियमों या आधारों के अनुकुल व्यक्ति, वस्तु या भाव को अंतर्ग्रहित करने का भाव है। यह सापेक्षिक होती है।
विविध क्षेत्र
विभिन्न विषयों या क्षेत्रों में स्वीकार्यता के अर्थ को अपने विषय के अनुरूप अपनाया गया है। उदाहरण के लिए-
देवदार
देवदार (वैज्ञानिक नाम:सेडरस डेओडारा, अंग्रेज़ी: डेओडार, उर्दु: ديودار देओदार; संस्कृत: देवदार) एक सीधे तने वाला ऊँचा शंकुधारी पेड़ है, जिसके पत्ते लंबे और कुछ गोलाई लिये होते हैं तथा जिसकी लकड़ी मजबूत किन्तु हल्की और सुगंधित होती है। इनके शंकु का आकार सनोबर (फ़र) से काफी मिलता-जुलता होता है। इनका मूलस्थान पश्चिमी हिमालय के पर्वतों तथा भूमध्यसागरीय क्षेत्र में है, (१५००-३२०० मीटर तक हिमालय में तथा १०००-२००० मीटर तक भूमध्य सागरीय क्षेत्र में)। यह इमारतों में काम आती है। यह पश्चिमी हिमालय, पूर्वी अफगानिस्तान, उत्तरी पाकिस्तान, उत्तर-मध्य भारत के हिमाचल प्रदेश, उत्तराखंड, जम्मू एवं कश्मीर तथा दक्षिण-पश्चिमी तिब्बत एवं पश्चिमी नेपाल में १५००-३२०० मीटर की ऊंचाई पर पाया जाता है। यह एक शंकुधारी वृक्ष होता है, जिसकी ऊंचाई ४०-५० मी. तक और कभी-कभार ६० मी. तक होती है। इसके तने २ मीटर तक और खास वृक्षों में ३ मीटर तक के होते हैं। इसकी कुछ प्रजातियों को स्निग्धदारु और काष्ठदारु के नाम से भी जाना जाता है। स्निग्ध देवदारु की लकड़ी और तेल दवा बनाने के काम में भी आते हैं। इसके अन्य नामों में देवदारु प्रसिद्ध है। यह निचले पहाड़ी क्षेत्रों में पाया जाता है।
पहाड़ी संस्कृति का अभिन्न अंग देवदार का वृक्ष सदा से कवियों तथा लेखकों का प्रेरणा स्रोत रहा है। देवदार के पत्ते हरे रंग के और कुछ लाली लिए हुए होते है। देवदार तीखा तेज स्वाद और कर्कश सुगंन्ध वाला होता है। इसकी तासीर गर्म होती है इस कारण अधिक मात्रा में उपयोग फ़ेफ़ड़ों के लिए हानिकारक होता है। देवदार के दोषों को कतीरा और बादाम का तेल नष्ट करता है। इसकी तुलना अधाख से की जा सकती है। इसे अनेक दोषों को नष्ट करनेवाला कहा गया है। यह सूजन को पचाता है, सर्दी से उत्पन्न होने वाली पीड़ा को शांत करता है, पथरी को तोड़ता है और इसकी लकड़ी के गुनगुने काढ़े में बैठने से गुदा के सभी प्रकार के घाव नष्ट हो जाते है।
राजेश बरनवाल
राजेश बरनवाल एक भारतीय व्यवसायी हैं और एमटीएस समूह के संस्थापक व सिईओ है।
जीवनी
बरनवाल जी का जन्म सन् 31 जनवरी, 1975 मे हुआ था। इनके पिता का नाम श्री सुकदेव प्रसाद बरनवाल है तथा माता का नाम श्रीमती शुभलक्ष्मी बरनवाल है।
व्यवसाय
बरनवाल जी ने एमटीएस समूह की स्थापना सन् 2010 मे की थी।
आयशा मीरान बलात्कार मामला
आयशा मिरान (उर्दू : عائشہ میراں) के बलात्कार और हत्या का आपराधिक मामला विजयवाड़ा में 2007 में हुआ था। इस मामले को प्रमुख रूप से भारत भर के समाचारपत्रों और टेलीवीज़न चैनल लम्बे समय तक जनता के सामने लाते रहे और यह मामला कई चर्चाओं का हिस्सा भी बना रहा।
अपराध
आयशा मिरान नामक एक 19 वर्षीय फ़ार्मेसी की छात्रा थी जिसको विजयवाड़ा में उसके छात्रावास में 22 वर्षीय पी. सत्यम बाबू ने बेरहमी से बलात्कार करने के बाद उसकी हत्या कर दी थी। चाकू से घायल होने के बाद उसका मृत शरीर 27 दिसम्बर 2007 को बाथरूम में पाया गया था। लाश के साथ हत्यारे द्वारा एक पत्र छोड़ा गया था जिसमें बताया गया था कि चूँकि आयशा ने उसके प्यार को ठुकरा दिया था, इसलिए उसका पहले बलात्कार हुआ और फिर उसकी हत्या कर दी गई है।
पुलिस के दावों पर सन्देह
पी. सत्यम बाबू के रिश्तेदारों और मानवाधिकार कार्यकर्ताओं का आरोप है कि पुलिस मामले में वास्तविक अपराधियों को बचाने के प्रयास में उसे फंसाने की कोशिश कर रही थी। उन्होंने कहा कि सत्यम बाबू एक तंत्रिका-संबंधी विकार से पीड़ित है और चल भी नहीं सकता। निज़ाम इंस्टिट्यूट ऑफ़ मेडिकल साइंसेस के डॉक्टरों ने उसके चलने की दिक्क़त की पुष्टि की। इसके अलावा पीड़ित लड़की के माता - पिता ने भी पुलिस की इस बात का इंकार किया कि बाबू ने आयशा की हत्या की है और उन लोगों ने दावा किया कि पुलिस कुछ राजनीतिक से जुड़े प्रभावशाली लोगों को बचाने की कोशिश कर रही है।
गिरफ़्तारी, फ़रार होना और फिर गिरफ़्तारी
पी. सत्यम बाबू पहली बार अगस्त 2008 में गिरफ्तार हुआ था। इसके बावजूद, पकड़े जाने के चंद ही घण्टों में वह पुलिसकर्मियों को उस समय धोखा देने और भागने में कामियाब हो गया जब पुलिस दल नलगोंडा ज़िले के सूर्यपेट में भोजन के लिए एक होटल गए थे। पुलिस हैदराबाद के एक अस्पताल में उपचार के बाद आरोपी को विजयवाड़ा ले जा रही थी। विजयवाड़ा पुलिस ने आरोपी के फ़रार होने के तुरंत बाद 11 पुलिसकर्मियों को निलंबित कर दिया था। बचने की सारी कोशिशों के बावजूद सत्यम बाबू आंध्र प्रदेश के कृष्णा ज़िले में कुछ ही घंटों में पकड़ लिया गया था।
न्यायिक निर्णय
विजयवाड़ा में महिलाओं की एक विशेष अदालत ने हत्या के लिए भारतीय दंड संहिता की धारा 302 के तहत हत्या के मामले में पी. सत्यम बाबू को 14 साल जेल की सज़ा सुनाई और बलात्कार के लिए भारतीय दंड संहिता की धारा 376 के तहत सश्रम कारावास की 10 साल साल जेल की सज़ा सुनाई। अदालत ने दोनों जेल की अवधियों को साथ-साथ पूरा होने का आदेश दिया। अदालत ने सत्यम बाबू को 1,000 रुपये जुर्माना देने या छह महीने अतिरिक्त जेल में गुज़ारने का आदेश दिया था।
भारत-नेपाल शान्ति तथा मैत्री सन्धि, १९५०
भारत-नेपाल शान्ति तथा मैत्री सन्धि (Indo-Nepal Treaty of Peace and Friendship) भारत और नेपाल के बीच में ३१ जुलाई १९५० में काठमांडु में हस्ताक्षरित करी गई एक अन्तर्राष्ट्रीय सन्धि है जिस के अन्तर्गत दोनों देशों के सम्बन्ध निर्धारित करे गए हैं। इसके अनुसार दोनों देशों की सीमा एक-दूसरे के नागरिकों के लिए खुली रहेगी और उन्हें एक-दूसरे के देशों में बिना रोकटोक रहने और काम करने की अनुमति होगी। यह सन्धि दोनों देशों के बीच एक गहरा मित्रता का सम्बन्ध स्थापित करती है।
हिन्दुस्तानी, हिन्दी एवं उर्दू के आधुनिक शब्दकोश
हिन्दुस्तानी, हिन्दी और उर्दू के आधुनिक कोशों का निर्माणकार्य भी पाश्चात्य विद्वानों ने व्यापक पैमाने पर किया। इन भाषाओं एवं अन्य भारतीय भाषाओं के कोशों का निर्माण जिन प्रेरणाओं से पाश्चात्य विद्वानों ने किया उनमें दो बातें कदाचित् सर्वप्रमुख थीं;
(क) पन्थ का प्रचार करनेवाले ख्रीष्ट मतावलम्बी धर्मोंपदेशक चहते थे कि यहाँ की जनता में घुलमिलकर उनकी भाषा बोल और समझकर उनकी दुर्बलताओं को समझा जाय और तदनुरूप उन्हीं की बोली में इस ढंग से प्रचार किया जाय जिसमें सामाजिक रूढ़ियों और बन्धनों से पीड़ित वर्ग, इसाई पन्थ के लाभों के लालच में पडकर अपना पन्थ- परिवर्तन करे। फरतः यह आवश्यक था कि हिन्दी या हिन्दुस्तानी, उर्दू तथा बांग्ला, तमिल, मराठी, मलयालम, कन्नड, तेलगू, उडिया, असमिया आदि भाषाभाषियों के बीच ख्रीष्टीय मत के प्रचारक, उनकी भाषाएँ सीखें और उनमें धडल्लें से व्याख्यान दे सकें तखा ग्रन्थरचना कर सकें। परिणामतः इन भाषाओं के अनेक छोटे मोटे व्याकरण और कोशों की विदेशी माध्यम से रचना हुई।
(ख) दूसरा प्रमुख वर्ग था शासकों का, शासनकार्य की सुविधा और प्रौढता के लिये, शासित की भावना, संस्कृति, धार्मिक विचार, भाषा और उनके धर्मशास्त्र तथा साहित्य की जानकारी भी अनिवार्य थी। एतदर्थ भी इन भाषाओं के कोश बने।
इन दोनों के अतिरिक्त भारती विद्या भारतीय दर्शन, वैदिक तथा वैदिकेतर संस्कृत साहित्य के विद्याप्रेमी ऐर भाषावैज्ञानिक प्राय़ः निःस्वार्थ भाव से संस्कृत एवं अन्य भारतीय भाषाओं के अनुशीलन में प्रवृत्त हुए तथा तत्तत् विषयों के ग्रन्थों की रचना की। इसी सन्दर्भ में महत्वपूर्ण कोशग्रन्थ भी बने। संस्कृतकोशों की चर्चा की जा चुकी है। 'ए डिक्शनरी आफ़ मोहमडन लॉ एण्ड बांग्ला रेवेन्यू टर्मस' (४ भाग— ई० १७९५), 'ए ग्लॉसरी आफ़ इण्डियन टर्मस' (८ भाग— १७९७ ई०), बंगाली सिविल सर्विस टर्मूस्' (एच्. एम. इलियट, १८४५ ई०), ए ग्लासरी आव् जुडिशल ऐंड रेबेन्यू टर्मस इत्यादि ग्रंथों का निर्माण किया गया। इनसे एक ओर तो शासनकार्य में सुविधा प्राप्त हुई और दूसरी ओर पाश्चात्य विद्वानों को भी भारतीय भाषा या संस्कृत के ग्रन्थों का अपनी अपनी भाषाओं में अनुवाद करने में सहायता मिली।
इन कोशों को अलावा पाश्चात्य विद्वानों अथवा उनकी प्रेरणा से भारतीय सुधियों द्वारा उसी पद्धति पर पाली, प्राकृत आदि के कोश भी बने और बन रहे हैं। राबर्ट सीजर ने पाली— संस्कृत— डिक्शनरी का 1875 ई० में प्रकाशन कराया था। 1912 ई० में पाली टैकस्ट सोसाइटी के निर्देश्न में पाली — अंग्रेजी—डिक्शनरी बनकर सामने आई। शतावधानी जैनमुनि श्रीनत्नचंद ने 'अर्धमागधी डिक्शनरी' का निर्माण किया। उसमें संस्कृत, गुजराती, हिन्दी और अंग्रेजी का प्रयोग उपयोग होने से उसे बहुभाषी शब्दकाश कहना संगत है। 'पाईसद्दमहष्णव' निश्चय ही प्राकृत का अत्यन्त विशिष्ट कोश है जिसका पुनः प्रकाशन किया गया है 'प्राकृत टोक्सट सोसाइटी ' की ओर से।
भारतीय आधुनिक भाषाओं में हिन्दी के विशिष्ट स्थान और महत्त्व की घोषणा किए बिना भी पाश्चात्य विद्वानों ने उसे हिन्दुस्तान की राष्ट्रभाषा मान लिया तथा हिन्दी या हिदुस्तानी— दोनों ही नामों का उसके लिये— मेरी समझ में— प्रयोग किया। उर्दू को भी उसी की शैली समझा। अतः हिन्दुस्तानी और हिन्दी के कोशों की ओर उन्होंने विशेष ध्यान दिया। नीचे इसकी चर्चा हो रही है।
हिन्दी-हिन्दुस्तानी के कोश
हिन्दी या हिन्दुस्तानी या उर्दू के कोशों का निर्माण भी इसी क्रम में हुआ। जानसन का लघुकोश 'ए लिस्ट आफ़ वन थाउज़ेण्ड इमपॉर्ण्टेट- वर्ड्स' आरम्भिक प्रयास था। इस दिशा में सबसे महत्वपूर्ण कार्य था विलियम हण्टर की हिन्दुस्तानी— इंग्लिश— डिक्शनरी (1808 ई०)। इसका मुख्य आधार था कैप्टन जोसफ टेलक की 'ए डिक्शनरि आफ़ हिन्दुस्तानी एण्ड इंग्लिश'। टेलर ने अपने उपयोग के लिये इसका निर्माण किया था। हण्टर का कोश निरन्तर संशोधित और पिरवर्धित संस्करणों में क्रमश— 1819, 1820 और 1834 ई० में प्रकाशित होता रहा। जान शेक्सपियर भी कोश का कार्य करते रहे। पर उनके कोश से पूर्व हण्टर का कोश तथा एम० टी० आदम की कृति 'दि डिक्शनरी आफ़ हिन्दी एण्ड इंग्लिश' प्रचलित था। डा० गिल- क्राइस्ट की डिक्शनरी 'इंग्लिश एण्ड हिन्दुस्तानी' 1786—96 में प्रकाशित हो चुकी थी। उसका संक्षिप्त रूप उन्होने ही रोबुक के सहसंपाद- कत्व में 1820 ई० में प्रकाशित किया था। डा० रोजेरी ने उसी को ए डिक्शनरी आफ़ 'इंग्लिश बांग्ला एण्ड हिन्दुस्तानी' नाम से संक्षिप्ततर रूप में कलकत्ता से 1837 ई० में प्रकाशित कराया था। जे० बी० थामसन की उर्दू— अंग्रेजी डिक्शनरी 1838 ई० में प्रकाशित हुई। 1817 ई० में शेक्सपियरद्वारा लन्दन से 'अंग्रेजी हिन्दुस्तानी और हिन्दुस्तानी अंग्रेजी' कोश प्रकाशित हुआ परन्तु इन सबमें रोमन या फालकी लिपि का प्रयोग मुख्यतः होता रहा। इसी बीच 1812 ई० में पादरी एम० टी० आदम का महत्वशाली कोश भी सामने आया, जो— जैसा प्रथम संस्करण की भूमिका के पृ० १ में बताया गया है— हिन्दी कोश के नाम से कलकत्ता में प्रकाशित हुआ। इसे नागरी का प्रथम कोश कह सकते हैं जिसमें हिंदी भाषा और देवनागरी लिपि का व्यवहार किया गया। डा० हरकोटस ने भी 'ए डिक्शनरी इंग्लिश एण्ड हिन्दुस्तानी' बनाई थी। मद्रास के डा० हैरिस ने बड़े व्यापक पैमाने पर एक हिन्दुस्तानी— अंग्रेजी कोश का सपादन — कार्य आरम्भ किया था। बे बहुत काफी कार्य कर भी चुके थे। पर इसके पूर्ण होने से पहले ही वे दिवंगत हो गए। यह बहुत ही प्रामाणिक ग्रन्थ था। सामान्य सन्द्रभ की भी इसमें सहयाजना थी। इसकी सबसे बडी विशेषथा यह थी कि इसमें दक्खिनी हिन्दी के शब्दों का उपयोग हुआ था।
जान शेक्सपियर ने अपने कोश के निर्माण में इसकी पाण्डुलिपियों का पूर्ण उपयोग किया। उन्हें इसका हस्तलेख मिला था इण्डिया हाउस के आफिस में। इसके शब्दों और अर्थों के संकलन में डा० हैरिस ने भारतीय विद्वानों की पूरी सहायता ली थी।
इसके आधार पर और संकलित भाग का पूर्ण उपयोग करते हुए अपने कोशो का शेक्सपियर ने परिवर्धित संस्करण १८१४८ ई० में और दूसरा संशोधित संस्करण १८६१ ई० में प्रकाशित कराया। इस विशाल शब्दकोश के दोनों अंशों में बहुत परिवर्धन संशोधन हुआ। दोनों अंस 'हिंतुस्तानी ऐंड इंग्लिश डिक्शनरी' तथा 'इंग्लिश ऐंड हिंदुस्तानी डिक्शनरी ' एक साथ प्रकाशित किए गए। य़ह शब्दकोश विशेष महत्त्व का है। इसमें सबसे पहले रोमन वर्णों द्वारा शब्दनिर्देशन है, तदनन्तर यथा, एस्= संस्कृत, एच् =हिन्दी या हिन्दुस्तानी, पी=फारसी संकेतों द्वारा काश के शब्द से संबद्ध मूलभाषास्त्रोत का निर्देश हुआ है और हिंदी, हिन्दुस्तानी, फारीस, अरबो, अंग्रेजी, पुर्तगाली, तुर्की, ग्रीक, लातिन, तामिल, तेलगु, मलयालम, कन्नड, बंगला, मराठी, गुजराती आदि के सकेत हैं। तदनतर फारसी में कोशशब्द यथास्थान दिए हुए हैं। यदि आवश्यक हुआ तो नागरी रूप भी दिया गया है। रोमन में फिर वही शब्द है और अंत में अंग्रेजी पर्याय।
इसी युग में डंकन फोर्बस का कोश— डिक्शनरी हिंदुस्तानी (1848 ई०) का भी प्रकाशन किया गया। इसमें कोशशब्दों को फारसी और रोमन में तथा अर्थपर्याय अंग्रेजी में दिया गया है।
'ए न्यू हिन्दुस्तानी इंग्रिश डिक्शनरी ' का फैलन ने बड़े श्रम के साथ सम्पादन किया ओर उसे प्रकाशित कराया। उसका महत्त्व इस वर्ग के कोशों में सर्वाधिक माना गया। आधुनिक कोशविद्या की पद्धित से निर्मित यह ऐसा कोश है जिसमे पर्यायवाची शेला का भी योग है। इसमें उदाहृत अंश एक आर तो हिन्दुस्तानी साहित्य से गृहित हैं दुसरा ओर लोकगीतों के उदाहरण भी दिए गए हैं। इतना ही नहीं, बोलचाल की भाषा और महिलाओं की शुद्ध बोलियों का पहली बार उदाहरण के रूप में यहां उपयोग किया गया है। हिन्दुस्तानी शब्दों के अर्थों को बोलचाल की भाषा से ही संकलित करके देने का प्रयास हुआ है। व्युत्पत्तिमूलक अर्थों को पुराने रूपों के आधार पर दिया गया है और कुछ हिन्दी शब्दों के धातुओं का भी निर्धारण हुआ है। यह कोश व्युत्पत्ति की दृष्टि से भी महत्वबूर्ण है तथा उदाहरणों और तदाधारित अर्थनिर्देश की दृष्टि से भी अत्यंत महत्त्व रखता है। इसका कारण यह है कि इसमें बोलचाल की भाषा का मन्थन और निकट से सूक्ष्मदर्शन किया गया है। इन्होंने इंग्लिश हिन्दुस्तानी का भी कोश तैयार किया। इन कोशों का विवरण संक्षेप में नीटे दिया जा रहा है।
गिलक्राइस्ट की हिन्दुस्तानी इंग्लिश डिक्शनरी, जो अपनी प्राचीनता के कारण बड़े महत्त्व की है, 1786 में बनी थी। इसमें भूमिक देने के अलावा भाषासम्बन्धी कुछ आवश्यक बातें तथा युद्ध की कहानियाँ भी संगृहीत है। संज्ञा, सर्वनाम, क्रियाविशेषण, अव्यय आदि के शब्द हैं। इसमें संस्कृत तत्सम शब्दों को छो़ दिया गया है परन्तु तदभव, देशज एवं भारत में प्रचलित अरबी फारसी के शब्दों की ले लियटा गया है। रोमन वर्णमाला के अनुसार शब्दक्रम है। शब्दों की व्याख्या कम की गई है और अंग्रेजी पर्याय अधिक हैं।
जे० टी० थामसन ने दो शब्दकोश—(१) उर्दू और अंग्रेजी तथा (२) हिन्दी और अंग्रेजी— बनाए। फ़्रांसिस गलेडविड ने पर- शियन, हिन्दुस्तानी और अंग्रेजी की डिक्शनरी निर्मित की। जे० डी० बेटमस ने ए डिक्शनरी आफ़ हिन्दी लैग्वेज (1875 ई० में) बनाई।
कैप्टन टेलर का शब्दकोश (हिन्दुस्तानी अंग्रेजी) बना था अपने व्यक्तिगत उपयोग के निमित्त। हण्टर ने उसी का आधार लेकर विस्तत कोश बनाया था। कोशकार के कथनानुसार उसका शब्दसंकलन जनता से हुआ था। संस्कृत के तत्सम, तदभव और देशज शब्दों के साथ साथ आरबी, फारसी, ग्रीक, अंग्रेजी, पुर्तगाली के तद्भव शब्द भी और कभी कभी तत्सम और देशज शब्द भी उसमें लिए गए हैं। दक्खिनी हिन्दी और बंगाली के शब्द भी नहीं छोडे गए हैं। शब्दों की वैकल्पिक और भूगोलमूलक भिन्नताओं का स्थान स्थान पर संकेत भी किया गया है। रीति रिवाजों का भी अनेक स्थान पर काफी विवरण मिलता है। कुछ व्यक्तिवाचक संज्ञाओं के प्रयोग में पौराणिक और प्राचीन कथाओं का वर्णन बी मिल जाता है।
1817 में निर्मित शेक्सपियर की हिन्दुस्तानी-अंग्रेजी डिक्शनरी में प्रर्याप्त शब्दों की व्युत्पत्ति देने का प्रयत्न लक्षित होता है। शब्दों के पूर्व ही संकेताक्षरों द्वारा भाषाओं का निर्दश हुआ है। शब्दक्रम की योजना में फारसी लिपिमाला का अनुसरण है परन्तु संस्कृत से व्युत्पन्न शब्द नागरी लिपि में हैं। इस कोश के अनेक संस्करहण हुए। चतुर्थ संस्करण में दक्खिनी भाषा के अनेक कवियों से भी शब्द संकलित हुए हैं।
हिन्दी के नव-कोशों की आद्य रचना और प्रेरणा पश्चिम के कोशकारों द्वारा ही प्राप्त हुई। फलतः हिन्दी ही नहीं, उसकी बोलियों के भी अनेक कोश बने। ब्रजभाषा का कदाचित् सर्वप्रसिद्ध कोश है श्री द्वाराकाप्रसाद चतुर्वेदी द्वारा निर्मित शब्दार्थपाजित। सूर ब्रजभाषा कोश भी डा० टण्डन ने बनाया है। अबधी का प्रसिद्ध 'नवकोश' श्री रामाज्ञा द्विवेदी द्वारा सम्पादित कराकर हिंदुस्तानी एकाडमी ने प्रकाशित किया है। उदयपुर से इधर एक विशाल राजस्थानी सब्द कोश भी प्रकाश में आ रहा है। इसी प्रकार मैथिली कोश भी प्रकाशित हो चुका है।
समुद्र मन्थन
समुद्र मन्थन एक प्रसिद्ध हिन्दू धर्म पौराणिक कथा है। यह कथा भागवत पुराण, महाभारत तथा विष्णु पुराण में आती है।
परन्तु उपरोक्त जितने सन्दर्भ प्रस्तुत किये गये है,उनमें शंख धनुष का उल्लेख नहीं है
कथा
श्री शुकदेव जी बोले, "हे राजन्! राजा बलि के राज्य में दैत्य, राक्षस तथा दानव अति प्रबल हो उठे थे। उन्हें शुक्राचार्य की शक्ति प्राप्त थी। इसी बीच दुर्वासा ऋषि के श्राप से देवराज इन्द्र शक्तिहीन हो गये थे। असुर राज बलि का राज्य तीनों लोकों पर था। इन्द्र सहित देवतागण उससे(असुर) से भयभीत रहते थे। इस स्थिति के निवारण का उपाय केवल बैकुण्ठनाथ विष्णु ही बता सकते थे, अतः ब्रह्मा जी के साथ समस्त देवता भगवान नारायण के पास पहुचे। उनकी स्तुति करके उन्होंने भगवान विष्णु को अपनी विपदा(समस्या) सुनाई। तब भगवान मधुर वाणी में बोले, कि इस समय तुम लोगों के लिये संकट काल है। दैत्यों, राक्षसों एवं दानवों का अभ्युत्थान हो रहा है और तुम लोगों की अवनति हो रही है,किन्तु संकट काल को मैत्रीपूर्ण भाव से व्यतीत कर देना चाहिये। तुम असुरों से मित्रता कर लो और क्षीर सागर को मथ कर उसमें से अमृत निकाल कर पान कर लो। असुरों की सहायता से यह कार्य सुगमता से हो जायेगा। इस कार्य के लिये उनकी हर शर्त मान लो और अन्त में अपना काम निकाल लो। अमृत पीकर तुम अमर(कभी न मरने बाला) हो जाओगे और तुममें असुरों को मारने का सामर्थ्य आ जायेगा।
"भगवान(विष्णु) के आदेशानुसार इन्द्र देव ने समुद्र ममन्थन से अमृत निकलने की बात बलि को बताया। असुरराज बलि ने देवराज(देवताओं के राजा) इन्द्र से समझौता कर लिया और समुद्र मंथन के लिये तैयार हो गये। मन्दराचल पर्वत को मथनी तथा वासुकी नाग को नेती बनाया गया। वासुकी के नेत्र से नेतङ(राजपुरोहित) का उद्भव हुआ। स्वयं भगवान श्री विष्णु कच्छप अवतार लेकर मन्दराचल पर्वत को अपने पीठ पर रखकर उसका आधार बन गये। भगवान नारायण(विष्णु) ने असुर रूप से असुरों में और देवता रूप से देवताओं में शक्ति का संचार किया। वासुकीनाग(मथनी) को भी गहन निद्रा दे कर उसके कष्ट को हर लिया। देवता वासुकी नाग को मुख की ओर से पकड़ने लगे। इस पर उल्टी बुद्धि वाले दैत्य, राक्षस, दानवादि ने सोचा कि वासुकी नाग को मुख की ओर से पकड़ने में अवश्य कुछ न कुछ लाभ होगा। उन्होंने देवताओं से कहा कि हम किसी से शक्ति में कम नहीं हैं, हम मुँह की ओर का स्थान लेंगे।(मथने के लिए) तब देवताओं ने वासुकी नाग के पूँछ की ओर का स्थान ले लिया।
"समुद्र मन्थन आरम्भ हुआ और भगवान कच्छप के एक लाख योजन चौड़ी पीठ पर मन्दराचल पर्वत घूमने लगा। हे राजन! समुद्र मंथन से सबसे पहले जल का हलाहल विष निकला। उस विष की ज्वाला से सभी देवता तथा असुर जलने लगे और उनकी कान्ति फीकी पड़ने लगी। इस पर सभी ने मिलकर भगवान शंकर की प्रार्थना की। उनकी प्रार्थना पर महादेव जी उस विष को हथेली पर रख कर उसे पी गये किन्तु उसे कण्ठ से नीचे नहीं उतरने दिया। उस कालकूट विष के प्रभाव से शिव जी का कण्ठ नीला पड़ गया। इसीलिये महादेव जी को नीलकण्ठ कहते हैं। उनकी हथेली से थोड़ा सा विष(जहर) पृथ्वी पर टपक(गिर) गया था जिसे नाग, बिच्छू आदि विषैले जन्तुओं ने ग्रहण कर लिया।
विश्वमोहिनी(विष्णु रूप) के ऐसे नीति कुशल वचन सुन कर उन कामान्ध दैत्यो, दानवों और राक्षसों को उस पर और भी विश्वास हो गया। वे बोले, "सुन्दरी! हम तुम पर पूर्ण विश्वास है। तुम जिस प्रकार बाँटोगी हम उसी प्रकार अमृतपान कर लेंगे। तुम ये घट ले लो और हम सभी में अमृत वितरण करो।" विश्वमोहिनी ने अमृत घट लेकर देवताओं और असुरों को अलग-अलग पंक्तियो में बैठने के लिये कहा। उसके बाद असुरों को अपने कटाक्ष से मदहोश करते हुये देवताओं को अमृतपान कराने लगे। असुर उनके कटाक्ष से ऐसे मदहोश हुये कि अमृत पीना ही भूल गये।
भगवान की इस चाल को स्वरभानु नामक दानव समझ गया। वह देवता का रूप बना कर देवताओं में जाकर बैठ गया और प्राप्त अमृत को मुख में डाल लिया। जब अमृत उसके कण्ठ में पहुँच गया तब चन्द्रमा तथा सूर्य ने पुकार कर कहा कि ये स्वरभानु दानव है। यह सुनकर भगवान विष्णु ने तत्काल अपने सुदर्शन चक्र से उसका सिर गर्दन से अलग कर दिया। अमृत के प्रभाव से उसके सिर और धड़ राहु और केतु नाम के दो ग्रह बन कर अन्तरिक्ष में स्थापित हो गये। वे ही बैर भाव के कारण सूर्य और चन्द्रमा का ग्रहण कराते हैं।
चौदह रत्न
एक प्रचलित श्लोक के अनुसार चौदह रत्न निम्नवत हैं:
अन्य पुराणों के अनुसार इनके अतिरिक्त और चार रत्न भी हैं:-
बाहरी कड़ियाँ
समुद्र मन्थन दैत्यों के बीच एक प्रकार का प्रस्ताव रखा था । जो दोनों के लिए लाभदायक था आप यह कथा जानते है ।
इस कथा से हमे यह सीखा की हमे किसी भी व्यक्ति का जल्दी विश्वास नही करना चाहिए । - स्वाति त्रिपाठी - गोविन्द प्रसाद त्रिपाठी
अनुवाद अध्ययन
अनुवाद अध्ययन (Translation studies) एक अन्तरविषयी अकादमिक विधा है जो अनुवाद एवं स्थानीकरण (localization) के सिद्धान्त, वर्णन एवं अनुप्रयोग का अध्ययन करती है। अन्तरविषयी विधा होने के कारण अनुवाद अध्ययन अन्य विधाओ से वे चीजें ग्रहण करती हैं जो अनुवाद को प्रोत्साहन देती हैं जैसे: तुलनात्मक साहित्य, कम्प्युटर विज्ञान, इतिहास, भाषा विज्ञान, सांस्कृतिक भाषाशास्त्र, संकेत विज्ञान एवं शब्दावली विज्ञान।
"ट्रान्सलेशन स्टजीज" शब्द का सृजन एम्स्टेरडेम निवासी अमरीकी पण्डित जेम्स एस हॉल्म्स ने अपने शोध पत्र, 'द नेम एण्ड नेचर ऑफ ट्र्र्राँस्लेशन स्टडीज़' में किया था। यह शोध पत्र इस विधा का उद्घोषक माना जाता है। अंग्रेज़ी के लेखक 'अनुवाद अध्ययन' के लिये आम तौर पर "ट्राँस्लेटॉलजी" शब्द का प्रयोग करते हैं, वहीं फ्राँस के लेखक "ट्रैडक्टॉल्जी" का। अमरीका में लोग 'अनुवाद एवं व्याख्या अध्ययन' रूपी शब्दावली का प्रयोग ज़्यादा पसंद करते हैं, वहीं यूरोपीय परम्परा, व्याख्या को अनुवाद अध्ययन का ही अभिन्न अंग मानती है।
प्रारम्भिक अध्ययन
एतिहासिक रूप से, अनुवाद अध्ययन एक निर्देशात्मक विधा रही है। यहाँ तक की अनुवाद के ऊपर हुइ वह चर्चा जो कि निर्देशात्मक न रही हो, अनुवाद की श्रेणी में ही नहीं आते। अनुवाद अध्ययन के इतिहासकार जब अनुवाद की प्रारंभिक पाश्चात्य विचारधारा का अनुरेखन करते हैं, वे सिसेरो के उस कथन से इस विधा की शुरुवात मानते हैं जिसमें उन्होंने यह कहा की ग्रीक से लेटिन में अनुवाद उन्होंने अपनी वकृत्व कला को निखारने हेतु किया। इसी सोच का विवरण सिसेरो से संत जेरोम ने 'भावनात्मक' अनुवाद के रूप में करा। इजिप्ट में व्याख्याकारों का वर्णनात्मक इतिहास हेरोडोटस द्वारा कई सदियों पूर्व दिया गया, लेकिन आम तौर पर इसे अनुवाद अध्ययन के अंतरगत नहीं माना जाता, शायद इसलिए क्योंकि यह अनुवादक को अनुवाद करने के तरीके के बारे में कुछ नहीं बताता। चीन में 'अनुवाद कैसे करें' पर चर्चा हान वंश के राज्यकाल में बौद्ध सूत्रों के अनुवाद से प्रारम्भ हुई।
अकादमिक विधा की माँग
सन १९५८ में मास्को में हुइ, 'सेकण्ड काँग्रेस ऑफ स्लएविस्ट्स' की बैठक में चर्चा का एक मुद्दा था की अनुवाद किस विधा के ज्यादा करीब है - भाषाविज्ञान के या साहित्यिक पहलू के? इस प्रश्न के उत्तर के रूप में यह सुझाव दिया गया की अनुवाद अध्ययन को एक भिन्न विज्ञान की जरूरत है, जो अनुवाद के हर पहलू को समझने में सक्षम हो, न कि सिर्फ उसके भाषा विज्ञान या साहित्यिक पहलू को। तुलनात्मक साहित्य के अन्तर्गत १९६० के दशक में अमरीकी विश्वविद्यालयों, जैसे आइओवा विश्वविद्यालय एवं प्रिंसटन विश्वविद्यालय में भाष्यान्तर कार्यशालाओं को प्रोत्साहित करा गया। १९५० और १९६० के दशकों में अनुवाद के विषय पर पद्धति-बद्ध, भाषा-विज्ञान केंद्रित शोध हुए। सन १९५८ में फ्रेंच भाषावैज्ञानिक विनय व डॉबर्ल्नेट ने फ्रेंच एवं अंग्रेज़ी के मध्यस्थ द्वि-भाषाई विप्रीतार्थी शोध किया। सन १९६४ में यूजीन नाईडा ने 'टुवर्ड अ साइंस ऑफ ट्रांस्लेटिंग' नामक पुस्तक लिखी जो की बाइबल अनुवादन का एक नियम-संग्रह था। यह नियम-संग्रह काफी हद तक हैरिस के 'रचनांतरण व्याकरण' से प्रभावित था।
सन १९५६ में जे सी कैटफर्ड ने भाषा-विज्ञान के संदर्भ में अपना अनुवाद का सद्धान्त दिया। १९६० व १९७० के शुरुवात में चेक पण्डित जिरि लेवि, स्लोवाक के पण्डित एन्टोन पोपोविक एवं फ्रांटिसेक मिको ने साहित्यिक अनुवाद की शैलीगत पहलू पर शोध-कार्य किया।
शोध के यह पहले कदम एक तटस्थ रूप से जेम्स एस होलम्स के शोध-पत्र में स्प्ष्ट रूप से शामिल करे गए। यह शोध-पत्र कोपनहागन में हुई, 'थर्ड इन्टर्नेशनल काँग्रेस ऑफ अप्लाइड लिंग्विस्टिक्स' में पढ़ा गया। इस शोध-पत्र के माध्यम से एक विभिन्न विधा की माँग की। इसी माँग के आधार पर गिडेन-टूरी ने सन १९९५ में एक 'नक्शा' अपने लेख, 'डिस्क्रिप्टिव ट्रांस्लेशन स्टडीज़' में रेखांकित किया। सन १९९० से पूर्व अनुवाद के विद्वान एक विशेष विषय के मत से आते थे - खास तौर पर तब जब अनुवाद की प्रक्रिया निहायती वर्णनात्मक व निर्धारित थी, तथा 'स्कोपोज़' तक सीमित थी। परन्तु १९९० के सांस्कृतिक मोड़ के उपरान्त, यह विधा शोध के विभिन्न आयामों में बंट चुकी है।
अनुवाद की विभिन्न विचारधाराएँ
अनुवाद की प्रचलित विचार धाराएँ कुछ प्रमुख सैद्धांतिक मूल्यों के इर्द-गिर्द सिमट कर रह गई हैं। इन में से कुछ सिद्धान्त अधिक चर्चा का विषय रहे हैं।