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कर्नाटक युद्ध
तीसरा कर्नाटक युद्ध ( 1756 - 1763 )
सातवर्षीय युद्ध (1756-1763 ई.।) अर्थात तृतीय कर्नाटक युद्ध में दोनों यूरोपीय शक्तियों की शत्रुता फिर से सामने आ गयी। इस युद्ध की शुरुआत फ्रांसीसी सेनापति काउंट दे लाली द्वारा मद्रास पर आक्रमण के साथ हुई। लाली को ब्रिटिश सेनापति सर आयरकूट द्वारा हरा दिया गया। 1761 ई. में ब्रिटिशों ने पोंडिचेरी पर कब्ज़ा कर लिया और लाली को जिंजी और कराइकल के समर्पण हेतु बाध्य कर दिया। अतः फ्रांसीसी बांडीवाश में लडे गये तीसरे कर्नाटक युद्ध (1760 ई.) में हार गए और बाद में यूरोप में उन्हें ब्रिटेन के साथ पेरिस की संधि करनी पड़ी।
मल्हीपुर बरारी गाँव, साहेबपुर-कमाल (बेगूसराय)
मल्हीपुर बरारी साहेबपुर-कमाल, बेगूसराय, बिहार स्थित एक गाँव है।
हनुमान
हनुमान (संस्कृत: हनुमान्, आंजनेय और मारुति भी) परमेश्वर की भक्ति (हिन्दू धर्म में भगवान की भक्ति) की सबसे लोकप्रिय अवधारणाओं और भारतीय महाकाव्य रामायण में सबसे महत्वपूर्ण पात्रों में प्रधान हैं। वह भगवान शिवजी के सभी अवतारों में  सबसे बलवान और बुद्धिमान माने जाते हैं। रामायण के अनुसार वे जानकी के अत्यधिक प्रिय हैं। इस धरा पर जिन सात मनीषियों को अमरत्व का वरदान प्राप्त है, उनमें बजरंगबली भी हैं। हनुमान जी का अवतार भगवान राम की सहायता के लिये हुआ। हनुमान जी के पराक्रम की असंख्य गाथाएँ प्रचलित हैं। इन्होंने जिस तरह से राम के साथ सुग्रीव की मैत्री कराई और फिर वानरों की मदद से असुरों का मर्दन किया, वह अत्यन्त प्रसिद्ध है।
ज्योतिषीयों के सटीक गणना के अनुसार हनुमान जी का जन्म 58 हजार 112 वर्ष पहले त्रेतायुग के अन्तिम चरण में चैत्र पूर्णिमा को मंगलवार के दिन चित्रा नक्षत्र व मेष लग्न के योग में सुबह 6.03 बजे भारत देश में आज के झारखण्ड राज्य के गुमला जिले के आंजन नाम के छोटे से पहाड़ी गाँव के एक गुफा में हुआ था।
इन्हें बजरंगबली के रूप में जाना जाता है क्योंकि इनका शरीर एक वज्र की तरह है। वे पवन-पुत्र के रूप में जाने जाते हैं। वायु अथवा पवन (हवा के देवता) ने हनुमान को पालने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई थी।
मारुत (संस्कृत: मरुत्) का अर्थ हवा है। नन्दन का अर्थ बेटा है। हिन्दू पौराणिक कथाओं के अनुसार हनुमान "मारुति" अर्थात "मारुत-नन्दन" (हवा का बेटा) हैं।
हनुमान के द्वारा सूर्य को फल समझना
इनके जन्म के पश्चात् एक दिन इनकी माता फल लाने के लिये इन्हें आश्रम में छोड़कर चली गईं। जब शिशु हनुमान को भूख लगी तो वे उगते हुये सूर्य को फल समझकर उसे पकड़ने आकाश में उड़ने लगे। उनकी सहायता के लिये पवन भी बहुत तेजी से चला। उधर भगवान सूर्य ने उन्हें अबोध शिशु समझकर अपने तेज से नहीं जलने दिया। जिस समय हनुमान सूर्य को पकड़ने के लिये लपके, उसी समय राहु सूर्य पर ग्रहण लगाना चाहता था। हनुमानजी ने सूर्य के ऊपरी भाग में जब राहु का स्पर्श किया तो वह भयभीत होकर वहाँ से भाग गया। उसने इन्द्र के पास जाकर शिकायत की "देवराज! आपने मुझे अपनी क्षुधा शान्त करने के साधन के रूप में सूर्य और चन्द्र दिये थे। आज अमावस्या के दिन जब मैं सूर्य को ग्रस्त करने गया तब देखा कि दूसरा राहु सूर्य को पकड़ने जा रहा है।"
राहु की यह बात सुनकर इन्द्र घबरा गये और उसे साथ लेकर सूर्य की ओर चल पड़े। राहु को देखकर हनुमानजी सूर्य को छोड़ राहु पर झपटे। राहु ने इन्द्र को रक्षा के लिये पुकारा तो उन्होंने हनुमानजी पर वज्रायुध से प्रहार किया जिससे वे एक पर्वत पर गिरे और उनकी बायीं ठुड्डी टूट गई। हनुमान की यह दशा देखकर वायुदेव को क्रोध आया। उन्होंने उसी क्षण अपनी गति रोक दिया। इससे संसार की कोई भी प्राणी साँस न ले सकी और सब पीड़ा से तड़पने लगे। तब सारे सुर, असुर, यक्ष, किन्नर आदि ब्रह्मा जी की शरण में गये। ब्रह्मा उन सबको लेकर वायुदेव के पास गये। वे मूर्छत हनुमान को गोद में लिये उदास बैठे थे। जब ब्रह्माजी ने उन्हें जीवित किया तो वायुदेव ने अपनी गति का संचार करके सभी प्राणियों की पीड़ा दूर की। फिर ब्रह्माजी ने कहा कि कोई भी शस्त्र इसके अंग को हानि नहीं कर सकता। इन्द्र ने कहा कि इसका शरीर वज्र से भी कठोर होगा। सूर्यदेव ने कहा कि वे उसे अपने तेज का शतांश प्रदान करेंगे तथा शास्त्र मर्मज्ञ होने का भी आशीर्वाद दिया। वरुण ने कहा मेरे पाश और जल से यह बालक सदा सुरक्षित रहेगा। यमदेव ने अवध्य और नीरोग रहने का आशीर्वाद दिया। यक्षराज कुबेर, विश्वकर्मा आदि देवों ने भी अमोघ वरदान दिये।
हनुमान जी का रुप
हिंदू महाकाव्य रामायण के अनुसार, हनुमान जी को वानर के मुख वाले अत्यंत बलिष्ठ पुरुष के रूप में दिखाया जाता है। इनका शरीर अत्यंत मांसल एवं बलशाली है। उनके कंधे पर जनेऊ लटका रहता है। हनुमान जी को मात्र एक लंगोट पहने अनावृत शरीर के साथ दिखाया जाता है। वह मस्तक पर स्वर्ण मुकुट एवं शरीर पर स्वर्ण आभुषण पहने दिखाए जाते है। उनकी वानर के समान लंबी पूँछ है। उनका मुख्य अस्त्र गदा माना जाता है।
रामायण
रामायण की पांचवीं पुस्तक, सुंदरकांड, हनुमान पर केंद्रित है। असुरराज रावण ने सीता का अपहरण कर लिया था, जिसके बाद 14 साल के वनवास के आखिरी साल में हनुमान राम से मिलते हैं। अपने भाई लक्ष्मण के साथ, राम अपनी पत्नी सीता को खोज रहे हैं। यह और संबंधित राम कथाएं हनुमान के बारे में सबसे व्यापक कहानियां हैं।
महाभारत
महाभारत एक और प्रमुख महाकाव्य है जिसमें हनुमान का संक्षिप्त उल्लेख है। पुस्तक 3 में, महाभारत के वाना पर्व, उन्हें भीमसेन के सौतेले बड़े भाई के रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो उनसे कैलाश पर्वत पर जाने के दौरान गलती से मिलते हैं। असाधारण ताकत का आदमी भीम, हनुमान की पूंछ को हिलाने में असमर्थ है, जिससे उसे एहसास होता है और हनुमान की ताकत को स्वीकार करता है। यह कहानी हनुमान चरित्र के प्राचीन कालक्रम से जुड़ी है। यह कलाकृति और राहत का एक हिस्सा भी है जैसे विजयनगर खंडहर।
अन्य साहित्य
रामायण और महाभारत के अलावा, हनुमान का उल्लेख कई अन्य ग्रंथों में किया गया है। इनमें से कुछ कहानियाँ पहले के महाकाव्यों में उल्लिखित उनके कारनामों से जुड़ती हैं, जबकि अन्य उनके जीवन की वैकल्पिक कहानियाँ बताती हैं। स्कंद पुराण में रामेश्वरम में हनुमान का उल्लेख है।
शिव पुराण के एक दक्षिण भारतीय संस्करण में, हनुमान को शिव और मोहिनी (विष्णु का महिला अवतार) के पुत्र के रूप में वर्णित किया गया है, या वैकल्पिक रूप से उनकी पौराणिक कथाओं को स्वामी अय्यप्पा के मूल के साथ जोड़ा या विलय कर दिया गया है, जो दक्षिण भारत के कुछ हिस्सों में लोकप्रिय हैं ।
हनुमान चालीसा
16 वीं शताब्दी के भारतीय कवि तुलसीदास ने हनुमान को समर्पित एक भक्ति गीत हनुमान चालीसा लिखा था। उन्होंने हनुमान के साथ आमने-सामने मुलाकात करने का दावा किया। इन बैठकों के आधार पर, उन्होंने रामचरितमानस, रामायण का एक अवधी भाषा संस्करण लिखा।
देवी अथवा शक्ति के साथ संबंध
हनुमान और देवी काली के बीच संबंध का उल्लेख कृतिवसी रामायण में मिलता है। उनकी बैठक रामायण के युधिष्ठिर में माहिरावन की कथा में होती है। माहिरावन रावण का विश्वसनीय मित्र / भाई था। अपने बेटे, मेघनाथ के मारे जाने के बाद, रावण ने राम और लक्ष्मण को मारने के लिए पाताललोक के राजा महिरावण की मदद ली। एक रात, महिरावण ने अपनी माया का उपयोग करते हुए, विभीषण का रूप धारण किया और राम के शिविर में प्रवेश किया। वहाँ उन्होंने वानर सेना पर निंद्रा मंत्र डाला, राम और लक्ष्मण का अपहरण किया और उन्हें पाताल लोक ले गए। वह देवी के एक अनुगामी भक्त थे और रावण ने उन्हें अयोध्या के बहादुर सेनानियों को देवी को बलिदान करने के लिए मना लिया, जिसके लिए माहिरावन सहमत हुए। हनुमान ने विभीषण से पाताल का रास्ता समझने के बाद अपने प्रभु को बचाने के लिए जल्दबाजी की। अपनी यात्रा के दौरान, उन्होंने मकरध्वज से मुलाकात की, जिन्होंने हनुमान के पुत्र होने का दावा किया, उनके पसीने से पैदा हुआ था जो एक मकर (मगरमच्छ) द्वारा खाया गया था। हनुमान ने उसे हरा दिया और उसे बांध दिया और महल के अंदर चले गए। वहाँ उसकी मुलाकात चंद्रसेन से हुई जिसने बलिदान और अहिरावण को मारने के तरीके के बारे में बताया। तब हनुमान ने मधुमक्खी के आकार को छोटा किया और महा-काली की विशाल मूर्ति की ओर बढ़ गए। उसने उसे राम को बचाने के लिए कहा, और भयंकर माता देवी ने हनुमान की जगह ले ली, जबकि वह नीचे फिसल गया था। जब महावीर ने राजकुमार-ऋषियों को झुकने के लिए कहा, तो उन्होंने इनकार कर दिया क्योंकि वे शाही वंश के थे और झुकना नहीं जानते थे। इसलिए जैसे ही माहिरावण उन्हें झुकाने का तरीका दिखाने वाले थे, हनुमान ने अपना पंच-मुख रूप (गरुड़, नरसिंह, वराह, हयग्रीव और स्वयं के सिर के साथ) लिया: प्रत्येक सिर एक विशेष प्रतीक को दर्शाता है। हनुमान साहस और शक्ति, नरसिंह निडरता, गरुड़। जादुई कौशल और नाग के काटने, वराह स्वास्थ्य और भूत भगाने और शत्रुओं पर विजय प्राप्त करने की शक्ति), 5 दिशाओं में 5 तेल के दीपक फूँक दिए और माहिरावन का सिर काट दिया, जिससे उसकी मृत्यु हो गई। बाद में उन्होंने श्री राम और लक्ष्मण को अपने कंधों पर लिया और जब उन्होंने श्री राम के बाहर उड़ान भरी तो उन्होंने मकरध्वज को अपनी पूंछ से बंधा देखा। उन्होंने तुरंत हनुमान को उन्हें पाताल का राजा बनाने का आदेश दिया। अहिरावण की कहानी पूरब के रामायणों में अपना स्थान पाती है। यह कृतिबश द्वारा लिखित रामायण के बंगाली संस्करण में पाया जा सकता है। इस घटना के बारे में बात करने वाले मार्ग को 'महिराबोनरपाला' के नाम से जाना जाता है। यह भी माना जाता है कि हनुमान से प्रसन्न होने के बाद, देवी काली ने उन्हें अपने द्वार-पाल या द्वारपाल होने का आशीर्वाद दिया और इसलिए देवी के मंदिर के प्रवेश द्वार के दोनों ओर भैरव और हनुमान पाए जाते हैं।
बुद्ध धर्म
हनुमान तिब्बती (दक्षिण-पश्चिम चीन) और खोतानी (पश्चिम चीन, मध्य एशिया और उत्तरी ईरान) रामायण के संस्करणों में एक बौद्ध चमक के साथ दिखाई देते हैं। खोतानी संस्करणों में जातक कथाएँ जैसे विषय होते हैं, लेकिन आमतौर पर हनुमान की कहानी और चरित्र में हिंदू ग्रंथों के समान होते हैं। तिब्बती संस्करण अधिक सुशोभित है, और जाटका चमक को शामिल करने के प्रयासों के बिना। इसके अलावा, तिब्बती संस्करण में, हनुमान जैसे राम और सीता के बीच प्रेम पत्र रखने वाले उपन्यास तत्व दिखाई देते हैं, हिंदू संस्करण के अलावा जिसमें राम सीता को एक संदेश के रूप में उनके साथ शादी की अंगूठी भेजते हैं। इसके अलावा, तिब्बती संस्करण में, राम ने हनुमान को चिट्ठियों के माध्यम से उनके साथ अधिक बार नहीं होने के लिए कहा, जिसका अर्थ है कि बंदर-दूत और योद्धा एक सीखा जा रहा है जो पढ़ और लिख सकता है।
जैन धर्म
विमलसूरि द्वारा लिखे गए रामायण के जैन संस्करण पौमचार्य (जिसे पौमा चारु या पद्मचरित के नाम से भी जाना जाता है) में हनुमान का उल्लेख एक दिव्य वानर के रूप में नहीं, बल्कि एक विद्याधरा (एक अलौकिक प्राणी, जैन ब्रह्माण्ड विज्ञान में मृगमरीचिका) के रूप में किया गया है। वह पवनगति (पवन देवता) और अंजना सुंदरी के पुत्र हैं। अंजना अपने ससुराल वालों द्वारा निर्वासित होने के बाद, एक जंगल की गुफा में हनुमान को जन्म देती है। उसके मामा ने उसे जंगल से बचाया; अपने विमना पर सवार होते हुए, अंजना गलती से अपने बच्चे को एक चट्टान पर गिरा देती है। हालांकि, चट्टान नदारद होने के बावजूद बच्चा अधूरा रह गया। बच्चे की परवरिश हनुरहा में हुई है।
हिंदू ग्रंथ में प्रमुख अंतर हैं: हनुमान जैन ग्रंथों में एक अलौकिक व्यक्ति हैं, (राम एक पवित्र जैन हैं, जो कभी किसी को नहीं मारते हैं, और यह लक्ष्मण हैं जो रावण को मारते हैं।) हनुमान उनसे मिलने और उनके बारे में जानने के बाद राम के समर्थक बन जाते हैं। रावण द्वारा सीता का अपहरण। वह राम की ओर से लंका जाता है, लेकिन रावण को सीता को छोड़ने के लिए मना नहीं पाता है। अंततः, वह रावण के खिलाफ युद्ध में राम के साथ जुड़ जाता है और कई वीर कर्म करता है। बाद में जैन ग्रंथ, जैसे कि उत्तरपुराण (9 वीं शताब्दी सीई) गुनभद्र और अंजना-पवनंजय (12 वीं शताब्दी सीई), एक ही कहानी बताते हैं।
(जैन रामायण कथा के कई संस्करणों में, हनुमान को समझाने वाले मार्ग हैं, और राम (जैन धर्म में पौमा कहलाते हैं), (इन संस्करणों में हनुमान अंततः सभी सामाजिक जीवन को त्याग कर जैन सन्यासी बन जाते हैं)।
सिख धर्म
सिख धर्म में, हिंदू भगवान राम को श्री राम चंदर के रूप में संदर्भित किया गया है, और एक सिद्ध के रूप में हनुमान की कहानी प्रभावशाली रही है। 1699 में मार्शल सिख खालसा आंदोलन के जन्म के बाद, 18 वीं और 19 वीं शताब्दी के दौरान, हनुमान खालसा द्वारा श्रद्धा की प्रेरणा और उद्देश्य थे।कुछ खालसा रेजीमेंट हनुमान छवि के साथ युद्ध के मैदान में लाई गईं। हिरदा राम भल्ला द्वारा रचित हनुमान नाटक, और कविकान द्वारा दास गुर कथा जैसे सिख ग्रंथ हनुमान के वीर कर्मों का वर्णन करते हैं।लुई फेनच के अनुसार, सिख परंपरा में कहा गया है कि गुरु गोविंद सिंह हनुमान नाटक के प्रिय पाठक थे।
दक्षिण पूर्व एशियाई ग्रंथ
रामायण के गैर-भारतीय संस्करण मौजूद हैं, जैसे थाई रामाकियन। रामायण के इन संस्करणों के अनुसार, मैकचनु सुवर्णमचा द्वारा जन्मे हनुमान के पुत्र हैं, जब "रावण के महल में आग लगाने के बाद हनुमान उड़ते हैं, अत्यधिक गर्मी से उनका शरीर और समुद्र में गिरने पर उनके पसीने की एक बूंद जो एक शक्तिशाली मछली द्वारा खाई जाती है" उसने स्नान किया और उसने रावण की बेटी मच्चनू को जन्म दिया।
एक अन्य किंवदंती में कहा गया है कि मत्स्यराज (जिसे मकरध्वज या मत्स्यगर्भा के नाम से भी जाना जाता है) नामक एक राक्षसी उनके पुत्र होने का दावा करती है। मत्स्यराज का जन्म इस प्रकार बताया गया है: एक मछली (मत्स्य) को हनुमान के पसीने की बूंदों से लगाया गया था, जब वह समुद्र में स्नान कर रही थी। दक्षिण-पूर्व एशियाई ग्रंथों में हनुमान बर्मीज़ रामायण में विभिन्न तरीकों से उत्तर भारतीय हिंदू संस्करण से भिन्न होते हैं, जैसे कि राम यगन, अलौंग राम थायगिन (अराकानी बोली में), राम वटु और राम थायीन, मलय रामायण, जैसे हिकायत श्री राम। और हिकायत महाराजा रावण, और रामायण जैसे थाई रामायण। हालाँकि, कुछ मामलों में, कहानी के पहलू हिंदू संस्करणों और रामायण के बौद्ध संस्करणों के समान हैं जो भारतीय उपमहाद्वीप में कहीं और पाए जाते हैं। वाल्मीकि रामायण मूल पवित्र ग्रन्थ है; अन्य लोगों को लोक नृत्य की तरह कला प्रदर्शन के लिए कवियों द्वारा संस्करण संपादित किए जाते हैं, रामायण की सच्ची कहानी वाल्मीकि है, ऋषि वाल्मीकि को आदिकवि "पहला कवि" के रूप में जाना जाता है।
बारह नाम, उनके अर्थ और उनका महत्व
हनुमान जी के बारह नामों का नित्य नियम से पाठ करने से मनोकामना पूर्ण होती हैं। प्रातः काल उठते ही हनुमान जी के बारह नामों का 11 बार पाठ करने वाला व्यक्ति दीर्घायु होता है। दोपहर के समय हनुमान जी के बारह नामों के पाठ करने से लक्ष्मी जी की प्राप्ति होती हैं। धन-धान्य की वृद्धि होती है और घर में संपन्नता रहती हैं। संध्याकाल हनुमान जी के बारह नामों का पाठ करने से पारिवारिक सुखों की प्राप्ति होती है । रात को सोते समय हनुमान जी के बारह नामों का जाप करने से शत्रु का नाश होता है।
मंगलवार को ये बारह नाम लाल स्याही से भोजपत्र पर लिखकर तावीज बनाकर बाजु पर बंधने से कभी सिर दर्द नहीं होता शनिदेव की साढ़े साती और अढईया से मुक्ति मिलती है
दम (2003 फ़िल्म)
दम, ईश्वर निवास द्वारा निर्देशित और अली और करीम मोरानी द्वारा निर्मित 2003 की भारतीय हिन्दी एक्शन फिल्म है। फ़िल्म में विवेक ओबेरॉय, दीया मिर्जा, गोविन्द नामदेव और अतुल कुलकर्णी प्रमुख भूमिकाओं में हैं। सुशांत सिंह, मुकेश ऋषि और शीबा सहायक भूमिकाओं में हैं। सोनी म्यूजिक स्टूडियो के बैनर तले संदीप चौटा द्वारा फिल्म का संगीत बनाया गया था। यह तमिल की प्रशिध्द फ़िल्म ढिल (2001) की रीमेक थी। इस फिल्म के अधिकार शाहरुख खान की रेड चिलीज़ एंटरटेनमेंट के पास हैं।
फ़िल्म 24 जनवरी 2003 को सिनेमाघरों में प्रदर्शित हुई। बॉक्स ऑफिस पर यह फ़िल्म एक व्यावसायिक विफल रही और मूल फिल्म के निर्देशक धरणी द्वारा भी इसकी आलोचना की गई।
पटकथा
उदय ( विवेक ओबेरॉय ) और मोहन (सुशांत सिंह) गरीब मध्यमवर्गीय परिवारों से आते हैं। उनके परिवारों की इच्छा के खिलाफ, लड़के पुलिस बल में शामिल होना चाहते हैं। बिना किसी सिफारिश या लाभ के बावजूद वे पुलिस अकादमी तक पहुंच जाते है, जहां उन्हे एक नेक प्रशिक्षण अधिकारी राज दत्त शर्मा (मुकेश ऋषि) मिलते है।
एक दिन, कावेरी ( दीया मिर्ज़ा) से, जो उदय की प्रेमिका होती है, इंस्पेक्टर शंकर उर्फ एनकाउंटर शंकर (अतुल कुलकर्णी) छेड़छाड़ करता है। इसके लिये उदय शंकर को बुरी तरह से पीटता है। शंकर उससे प्रतिशोध लेने की ठानता है। जब शर्मा को यह पता चलता हैं तो वह उदय को बताता है कि शंकर एक अहंकारी, भ्रष्ट पुलिस अधिकारी है जो अपनी शक्तियों का उपयोग सभी प्रकार के उद्देश्यों के लिए करता है।
वह अपनी पुरानी जिन्दगी के बारे में बताता है कि मंत्री देशमुख (गोविंद नामदेव) के आदेश पर बाबू कसाई (यशपाल शर्मा) नामक एक गुंडे ने मंत्री के प्रतिद्वंद्वी को मार डालता है। शर्मा की पत्नी लक्ष्मी (शीबा) उन कई गवाहों में से एक थीं जिन्होंने हत्या को देखा था, लेकिन केवल वह गवाही देने के लिए आगे आईं। देशमुख का खास शंकर, शर्मा के घर में घुसकर लक्ष्मी के सामने शर्मा की बेटी की हत्या कर देता है। जिससे लक्ष्मी सदमे में चली जाती है। शंकर को पदोन्नत किया जाता है, जबकी शर्मा को पदावनत कर प्रशिक्षण के लिए अधिकारियों के चयन का काम दे दिया जाता है।
यह एक कारण था कि शर्मा ने उस जोड़ी को चुना था। उदय अब फैसला करता है कि वह तब तक नहीं रुकेगा जब तक कि शंकर की दहशत को खत्म नहीं कर देता। इधर, मोहन को मारकर शंकर पहले ही आक्रमक स्थिति में आ जाता है। उदय को अकेला करके, शंकर सोचता है कि वह अब सुरक्षित है। लेकिन उदय शंकर पर हमला करके पलटवार करता है। वह बाबू को शंकर की बंदूक चुरा कर मारता है, जिससे हर कोई मानता है कि शंकर ने अपराधी को मारा है। प्रतिशोध में, शंकर, देशमुख को मारता है और उदय को इसके लिए फसा देता है। फिर, यह पता चलता है कि बाबू की मौत नकली थी और वह वास्तव में उदय की कैद में है।
इससे अनभिज्ञ शंकर उदय के खिलाफ बड़े पैमाने पर तलाशी शुरू करता है। यह जानने पर कि बाबू अभी जीवित है, शंकर बाबू, उदय और कावेरी को खोज लेता है और गोलीबारी होती है। गोलीबारी में बाबू बुरी तरह घायल हो जाता है। स्थिति का फायदा उठाते हुए, शंकर उदय को अकेला कर मारने की कोशिश करता है। इस बीच, बाबू, जो उसकी मृत्युसैया पर होता है, अपने सभी अपराधों को कावेरी के सामने स्वीकार कर लेता है, जो इसकी वीडियोग्राफी कर लेती हैं।
कमिश्नर खुद अपराध स्थल पर जाते हैं, जहां कावेरी उन्हें मरते हुए बाबू का बयान दिखाती है। शंकर का असली चेहरा सामने आने के बाद, कमिश्नर उदय और शंकर दोनों को आत्मसमर्पण करने का आदेश देता है। शंकर भागने की कोशिश करता है, लेकिन उदय उसे पकड़ लेता है और उसे मार डालता है। उदय आत्मसमर्पण कर देता है, जिसके बाद अदालत में उसके उपर विधिवत मामला चलता है। सबूतों के आधार पर, वह छुट जाता है, जिसके बाद अंत में लोगों द्वारा उसका भव्य स्वागत किया जाता है।
आलोचनात्मक स्वीकार्यता
बॉक्स ऑफिस पर न चलने के बावजुद, फ़िल्म को आलोचकों द्वारा सराहा गया था।
गीत संगीत
आधिकारिक ट्रैक लिस्टिंग।
सर्वेश्वर दयाल सक्सेना
सर्वेश्वर दयाल सक्सेना (15 सितंबर 1927 - २३ सितंबर 1983 नई दिल्ली) हिन्दी कवि एवं साहित्यकार थे। जब उन्होंने दिनमान का कार्यभार संभाला तब समकालीन पत्रकारिता के समक्ष उपस्थित चुनौतियों को समझा और सामाजिक चेतना जगाने में अपना अनुकरणीय योगदान दिया। सर्वेश्वर मानते थे कि जिस देश के पास समृद्ध बाल साहित्य नहीं है, उसका भविष्य उज्ज्वल नहीं रह सकता। सर्वेश्वर की यह अग्रगामी सोच उन्हें एक बाल पत्रिका के सम्पादक के नाते प्रतिष्ठित और सम्मानित करती है।
जीवन परिचय
15 सितंबर 1927 को बस्ती में विश्वेश्वर दयाल के घर।
शिक्षा:
इलाहाबाद से उन्होंने बीए और सन १९४९ में एमए की परीक्षा उत्तीर्ण की।
कार्यक्षेत्र
१९४९ में प्रयाग में उन्हें एजी आफिस में प्रमुख डिस्पैचर के पद पर कार्य मिल गया। यहाँ वे १९५५ तक रहे।
तत्पश्चात आल इंडिया रेडियो के सहायक संपादक (हिंदी समाचार विभाग) पद पर उनकी नियुक्ति हो गई। इस पद पर वे दिल्ली में वे १९६० तक रहे।
सन १९६० के बाद वे दिल्ली से लखनऊ रेडियो स्टेशन आ गए। १९६४ में लखनऊ रेडियो की नौकरी के बाद वे कुछ समय भोपाल एवं रेडियो में भी कार्यरत रहे।
सन १९६४ में जब दिनमान पत्रिका का प्रकाशन आरंभ हुआ तो वरिष्ठ पत्रकार एवं साहित्यकार सच्चिदानन्द हीरानन्द वात्स्यायन 'अज्ञेय' के आग्रह पर वे पद से त्यागपत्र देकर दिल्ली आ गए और दिनमान से जुड़ गए। १९८२ में प्रमुख बाल पत्रिका पराग के सम्पादक बने। नवंबर १९८२ में पराग का संपादन संभालने के बाद वे मृत्युपर्यन्त उससे जुड़े रहे।
निधन २३ सितंबर 1983 को नई दिल्ली में उनका निधन हो गया।
सर्वेश्वर का रचना संसार
काव्य –
कथा-साहित्य
सोवियत कथा संग्रह 1978 में सात महत्वपूर्ण कहानियों का रूसी अनुवाद।
यात्रा संस्मरण
बाल कविता
बाल नाटक 1. भों-भों खों-खों – 1975 2. लाख की नाक – 1979
संपादन
अन्य
बकरी (नाटक)
सर्वेश्वर दयाल सक्सेना ने 'बकरी' नामक नाटक की रचना १९७४ में की। इसमें दो अंक तथा प्रत्येक अंक में 3 दृश्य हैं। इसमें भारतीय राजनेताओं के मुखौटों (गांधीवाद) का पर्दाफाश किया गया है। नाटक से पहले भूमिका दृश्य है। नाटक के प्रत्येक दृश्य के बाद नट गायन है। तथा अंतिम दृश्य में नट नटी के साथ साथ सबका गायन है। इसके प्रमुख पात्र हैं - दुर्जन, सत्यवीर, कर्मवीर , सिपाही, युवक, विपती, काका , चाचा , चाची , काकी, राम, भिशती।
भारत सरकार ने आपातकाल के समय इस पर प्रतिबंध लगा दिया था। इस पर मॉरिसस में भी प्रतिबंध लगा था ।
नया रास्ता (1970 फ़िल्म)
नया रास्ता 1970 में बनी हिन्दी भाषा की फिल्म है।
भीष्म का प्राण त्याग
अपने वंश के नाश से दुखी पाण्डव अपने समस्त बन्धु-बान्धवों तथा भगवान श्रीकृष्ण को साथ ले कर कुरुक्षेत्र में भीष्म पितामह के पास गये। भीष्म जी शरशैया पर पड़े हुये अपने अन्त समय की प्रतीक्षा कर रहे थे। भरतवंश शिरोमणि भीष्म जी के दर्शन के लिये उस समय नारद, धौम्य, पर्वतमुनि, वेदव्यास, वृहदस्व, भारद्वाज, वशिष्ठ, त्रित, इन्द्रमद, परशुराम, गृत्समद, असित, गौतम, अत्रि, सुदर्शन, काक्षीवान्, विश्वामित्र, शुकदेव, कश्यप, अंगिरा आदि सभी ब्रह्मर्षि, देवर्षि तथा राजर्षि अपने शिष्यों के साथ उपस्थित हुये। भीष्म पितामह ने भी उन सभी ब्रह्मर्षियों, देवर्षियों तथा राजर्षियों का धर्म, देश व काल के अनुसार यथेष्ठ सम्मान किया।
सारे पाण्डव विनम्र भाव से भीष्म पितामह के पास जाकर बैठे। उन्हें देख कर भीष्म के नेत्रों से प्रेमाश्रु छलक उठे। उन्होंने कहा, "हे धर्मावतारों! अत्यन्त दुःख का विषय है कि आप लोगों को धर्म का आश्रय लेते हुये और भगवान श्रीकृष्ण की शरण में रहते हुये भी महान कष्ट सहने पड़े। बचपन में ही आपके पिता स्वर्गवासी हो गये, रानी कुन्ती ने बड़े कष्टों से आप लोगों को पाला। युवा होने पर दुर्योधन ने महान कष्ट दिया। परन्तु ये सारी घटनायें इन्हीं भगवान श्रीकृष्ण, जो अपने भक्तों को कष्ट में डाल कर उन्हें अपनी भक्ति देते हैं, की लीलाओं के कारण से ही हुये। जहाँ पर धर्मराज युधिष्ठिर, पवन पुत्र भीमसेन, गाण्डीवधारी अर्जुन और रक्षक के रूप में स्वयं भगवान श्रीकृष्ण हों फिर वहाँ विपत्तियाँ कैसे आ सकती हैं? किन्तु इन भगवान श्रीकृष्ण की लीलाओं को बड़े बड़े ब्रह्मज्ञानी भी नहीं जान सकते। विश्व की सम्पूर्ण घटनायें ईश्वाराधीन हैं! अतः शोक और वेदना को त्याग कर निरीह प्रजा का पालन करो और सदा भगवान श्रीकृष्ण की शरण में रहो।
ये श्रीकृष्णचन्द्र सर्वशक्तिमान साक्षात् ईश्वर हैं, अपनी माया से हम सब को मोहित करके यदुवंश में अवतीर्ण हुये हैं। इस गूढ़ तत्व को भगवान शंकर, देवर्षि नारद और भगवान कपिल ही जानते हैं। तुम लोग तो इन्हें मामा का पुत्र, अपना भाई और हितू ही मानते हो। तुमने इन्हें प्रेमपाश में बाँध कर अपना दूत, मन्त्री और यहाँ तक कि सारथी बना लिया है। इनसे अपने अतिथियों के चरण भी धुलवाये हैं। हे धर्मराज! ये समदर्शी होने पर भी अपने भक्तों पर विशेष कृपा करते हैं तभी यह मेरे अन्त समय में मुझे दर्शन देने कि लिये यहाँ पधारे हैं। जो भक्तजन भक्तिभाव से इनका स्मरण, कीर्तन करते हुये शरीर त्याग करते हैं, वे सम्पूर्ण कर्म बन्धनों से मुक्त हो जाते हैं। मेरी यही कामना है कि इन्हीं के दर्शन करते हुये मैं अपना शरीर त्याग कर दूँ।
धर्मराज युधिष्ठिर ने शरशैया पर पड़े हुये भीष्म जी से सम्पूर्ण ब्रह्मर्षियों तथा देवर्षियों के सम्मुख धर्म के विषय में अनेक प्रश्न पूछे। तत्वज्ञानी एवं धर्मेवेत्ता भीष्म जी ने वर्णाश्रम, राग-वैराग्य, निवृति-प्रवृति आदि के सम्बंध में अनेक रहस्यमय भेद समझाये तथा दानधर्म, राजधर्म, मोक्षधर्म, स्त्रीधर्म, भगवत्धर्म, द्विविध धर्म आदि के विषय में विस्तार से चर्चा की। धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की प्राप्ति के साधनों का भी उत्तम विधि से वर्णन किया।
उसी काल में उत्तरायण सूर्य आ गये। अपनी मृत्यु का उत्तम समय जान कर भीष्म जी ने अपनी वाणी को संयम में कर के मन को सम्पूर्ण रागादि से हटा कर सच्चिदान्द भगवान श्रीकृष्ण में लगा दिया। भगवान श्रीकृष्ण ने उन्हें अपना चतुर्भुज रूप धारण कर के दर्शन दिये। भीष्म जी ने श्रीकृष्ण की मोहिनी छवि पर अपने नेत्र एकटक लगा दिये और अपनी इन्द्रियों को रो कर भगवान की इस प्रकार स्तुति करने लगे - "मै अपने इस शुद्ध मन को देवकीनन्दन भगवान श्रीकृष्णचन्द्र के चरणों में अर्पण करता हूँ। जो भगवान अकर्मा होते हुये भी अपनी लीला विलास के लिये योगमाया द्वारा इस संसार की श्रृष्टि रच कर लीला करते हैं, जिनका श्यामवर्ण है, जिनका तेज करोड़ों सूर्यों के समान है, जो पीताम्बरधारी हैं तथा चारों भुजाओं में शंख, चक्र, गदा, पद्म कण्ठ में कौस्तुभ मणि और वक्षस्थल पर वनमाला धारण किये हुये हैं, ऐसे भगवान श्रीकृष्णचन्द्र के चरणों में मेरा मन समर्पित हो।
इस तरह से भीष्म पितामह ने मन, वचन एवं कर्म से भगवान के आत्मरूप का ध्यान किया और उसी में अपने आप को लीन कर दिया। देवताओं ने आकाश से पुष्पवर्षा की और दुंदुभी बजाये। युधिष्ठिर ने उनके शव की अन्त्येष्टि क्रिया की।
स्रोत
सुखसागर के सौजन्य से
वेस्ट इंडीज क्रिकेट टीम का भारत दौरा 1974-75
वेस्टइंडीज क्रिकेट टीम की कप्तानी द्वारा क्लाइव लॉयड, का दौरा किया था भारत, श्रीलंका और पाकिस्तान से नवंबर 1974 मार्च और 1975 निभाई पांच मैचों की टेस्ट श्रृंखला के खिलाफ भारत राष्ट्रीय क्रिकेट टीम द्वारा पीछा किया एक दो मैचों की श्रृंखला के खिलाफ पाकिस्तान राष्ट्रीय क्रिकेट टीम। वेस्टइंडीज ने भारत को 3-2 से श्रृंखला में जीत दर्ज की और पाकिस्तान में श्रृंखला ड्रॉ हो गया था 0-0। श्रीलंका में वेस्टइंडीज खेला श्रीलंका की राष्ट्रीय क्रिकेट टीम है जो तब टेस्ट दर्जा हासिल नहीं था के खिलाफ दो मैचों; इसलिए, अंतरराष्ट्रीय कोलंबो क्रिकेट क्लब ग्राउंड और पैकीअसोथी सरावनामुत्तु स्टेडियम में खेला जाता है, दोनों कोलंबो में, प्रथम श्रेणी के मैचों के रूप में वर्गीकृत कर रहे हैं। भारत मंसूर अली खान पटौदी, इंतिखाब आलम, पाकिस्तान और श्रीलंका रंजीब टेनकूं द्वारा की कप्तानी कर रहे थे।
नैदानिक परीक्षा (शिक्षा)
व्यक्ति में किसी प्रकार की असामान्यता, अयोग्यता, अक्षमता, व्यतिक्रम अथवा व्याधि के स्वरूप की ठीक पहचान अर्थात्‌ निदान (डायग्नासिस) नैदानिक परीक्षा (diagnostic test) कहलाती है। यह मनोशारीरिक अव्यवस्थाओं की ज्ञात लक्षणावली के आधार पर करने के लिए विज्ञों द्वारा सुस्थिर की गई जाँच की विशिष्ट प्रणाली है।
नैदानिक परीक्षाओं की अब हजारों तरह की प्रश्नावलियाँ एवं पद्धतियाँ चल पड़ी है जिनमें व्यक्ति के मनोजगत्‌ की सूक्ष्मतल विकृति की पहचान प्रायोगिक धरातल पर कर ली जाती है। ये परीक्षाएँ व्यक्तिगत रूप में भी होती हैं और समूहगत भी। आजकल समूह परीक्षाएँ (ग्रूप टेस्ट्स), शिक्षण संस्थाओं के माध्यम से तथा सैनिक विभाग और कार्यालयीय कर्मचारियों की सहायता से काफी मात्रा में संपन्न की जा रही हैं।
परिचय
रोगादि की प्रारंभिक पहचान में और व्यक्ति की विशिष्ट कठिनाई अथवा गलती करने के उसके बद्धमूल ढ़र्रे की सही पकड़ में ऐसी परीक्षाओं से बड़ी मदद मिलती है। मनोविज्ञान में इनका निर्धारण सामान्य शिक्षा, व्यक्तित्व मूल्यांकन अथवा मनोरोग की विशेषावस्थाओं की दृष्टि से किया गया है। शिक्षा मनोविज्ञान के क्षेत्र में इनसे छात्र की किसी विषय अथवा पाठ संबंधी खास कमजोरी ढूँढ़ निकाली जाती है और इसी के सहारे तदर्थ एक औपचारिक धरातल भी तैयार किया जाता है। पूर्ण निदान और भी कई संबद्ध तथ्यों पर आधृत होता है, किंतु ये परीक्षाएँ नैदानिक उपलब्धि में अच्छे खासे हथियार का काम करती हैं। कोई सधा सधाया ढंग, आले द्वारा हृदय-गति जाँचने की भाँति, इनमें नहीं होता कि व्यक्ति अपने से कुछ भी न करे। इन जाँचों में व्यक्ति परीक्षक द्वारा उपस्थित की गई समस्या के प्रति अपनी निजी प्रतिक्रिया, चाहे वह आत्माभिव्यक्त की शैली में हो अथवा वैकल्पिक उत्तरों के चुनाव के रूप में, व्यक्त करता है। यही प्रतिक्रिया नैदानिक मूल्यांकन के लिए सामग्री प्रस्तुत करती है। उमंगों, अभिरुचियों तथा विशिष्ट कार्यक्षमताओं की प्रकृति आँकनेवाली कुछ सुनिश्चित परीक्षाएँ भी इनमें योग देती हैं।
विभिन्न प्रकार
सामान्य पर्यवेक्षण (आबजर्वेशंस) की निष्पत्तियाँ इन परीक्षाओं की कोटि में नहीं आतीं, बशर्ते वे पर्यवेक्षण प्रयोगशाला के कड़े वैज्ञानिक प्रतिबंधों में न संपन्न हुए हों। हाँ, कुछ उन्मुक्त कार्यकलापों के वैज्ञानिक निरीक्षण में नैदानिक परीक्षा के सूत्र मिल जाते हैं।
नैदानिक परीक्षाओं के स्वरूप मुख्यत: तीन हैं -
किस स्थिति में कैसी परीक्षा उपयुक्त होगी, इसपर प्राय: सामान्य स्वीकृत मत नहीं, तथापि इनकी उपादेयता सर्वमान्य है।
प्रश्नोत्तरपरक परीक्षण
प्रश्नोत्तरपरक परीक्षाओं में या तो परीक्षात्मक कसौटी पर कसे कुछ मानक प्रश्न पूछे जाते हैं अथवा 'परीक्षार्थी' को निश्चित उत्तरों में से चुनना या प्रतिक्रिया व्यक्त करना पड़ता है।
बुद्धिमाप परीक्षा
'मनोवैज्ञानिक परीक्षाओं के जनक' फ्रांस के मनोविद बिने ने अपनी प्रसिद्ध बुद्धिमान परीक्षा उम्र के आधार पर तैयार किए गए मानक प्रश्नों द्वारा मानसिक आयु की खोज की। वास्तविक उम्र से उसमें भाग देकर बुद्धिलब्धि के अंक (IQ = इंटेलिजेंस कोशेंट) की प्राप्ति की जाती थी। प्रश्नावलियाँ 2-3 साल की उम्र से 14-15 तक प्रति वर्ष की अलग अलग हैं। प्रत्येक में प्राय: पाँच प्रश्न चुने जाते हैं। अधिक मेधावी लड़के की मानसिक आयु उसकी वास्तविक आयु से अधिक होती है जब कि एक बोदे लड़के की कम बुद्धिलब्धि निकालने की निम्नलिखित रीति है (मान लिया कि लड़के की मा.आ. 12 तथा वा.आ. 10 वर्ष की है)
बुद्धिलब्धि अंक = (मानसिक आयु / वास्तविक आयु) * १००
यहाँ 100 से गुणित करने का अभिप्राय दशमलव की दिक्कत से बचना है। 100 बुद्धिलब्धिवाले सामान्य होते हैं जिनकी मा.आ. तथा वा.आ. दोनों बराबर होती है। इससे नीचे जानेवाले अंकों के अनुसार जड़बुद्धि मूढ़, बोदा तथा इससे ऊपर के अंकों के अनुसार मेधावी अतिमेधावी, प्रज्ञावान आदि का निर्धारण होता है। 1905 से 1911 तक बिने ने साइमन के सहयोग से प्रश्नावलियों के कई संशोधन और 1916 में स्टेंफोर्ड युनिवर्सिटी में टर्मन ने अपना प्रसिद्ध संशोधन प्रस्तुत किया।
प्रश्नों के कुछ नमूने
खिलौनों (यथा बिल्ली, कुत्ता) अथवा तकिया आदि की पहचान (2 वर्ष)। लकड़ी तथा कोयले में कौन सी समानता है? (8 वर्ष)। किसी साधारण वक्तव्य में निरर्थक शब्द की पहचान (11 वर्ष)। इत्यादि।
प्रैस्सी की 'X-O' परीक्षा
प्रस्तुत किए गए शब्दवर्ग में से किसी शब्द को काट देने अथवा वृत्त बनाकर घेर देने की क्रिया की वजह से इसका नाम पड़ा है। व्यक्ति की संवेगात्मक भावनाओं का बोध शब्दविशेष के प्रति उसकी व्यक्त अभिरुचि के आधार पर किया जाता है। शब्दवर्गों के उदाहरण -
इसी प्रकार के अन्य शब्दवर्ग हैं।
अनुवृत्तिज्ञापक प्रश्नावलियाँ
बहुत सी ऐसी प्रश्नावलियाँ हैं जिनके द्वारा व्यक्ति की अनुवृत्ति (ऐटीच्यूड) का पता चलता है। 'हाँ' अथवा 'नहीं' में उनका उत्तर होता है। आजकल पत्रिकाओं में इस ढंग की असंख्य प्रश्नावलियाँ प्रचलित हैं जो प्राय: प्रामाणिक नहीं होतीं। अनुवृत्ति की पहचान के लिए ऐसे चुनाव संबंधी प्रश्न अथवा दो प्रकार के विचारों में से स्वरुचि के अनुकूल किसी एक को पसंद करने की समस्या आदि प्रारंभ में थर्स्टन तथा लिकर्ट ने प्रस्तुत की थी। गार्डन ऐलपोर्ट की 'व्यक्तित्व' के मूल्यात्मक आदर्शों की परीक्षा के प्रश्न भी इसके अंतर्गत आ सकते हैं।
कार्यसंपादनपरक (पर्फामेंस टेस्ट)
इस ढंग की परीक्षाओं में एक समस्यामूलक अथवा प्रयत्नसाध्य कार्य व्यक्ति की जाँच के लिए दिया जाता है। छोटे बच्चों को किसी आदमी की पूरी शक्ल एक निश्चित समय में बना देने का कार्य देना, किसी व्यूहमय पहेली को सुलझाने के लिए कहना, छात्र से कुछ पढ़ने के लिए कहकर उसकी शब्दोच्चारण संबंधी कठिनाइयों, वाक्यविन्यास एवं विरामचिन्हों के विषय में उसकी सही पहचान आदि तथ्यों का मूल्यांकन करना, किसी चीज को ढूंढ़ निकालने के लिए कहना अथवा दुर्गम स्थान पर रखी गई किसी वस्तु को लाने के कार्य में व्यक्ति के प्रयत्नों की शैली, तात्कालिक सूझबूझ तत्परता आदि की परख करना इत्यादि कार्यसंपादनपरक परीक्षाएँ हैं। इसमें पोर्टियस की व्यूह पहेलियाँ (3 से 14 वर्ष तक के लड़कों की भिन्न अवस्थाओं के लिए अलग अलग), थर्स्टन की विविध जाँच प्रणालियाँ, ड्यूरल की पठन-असुविधा-विश्लेषण (एनैलिसिस ऑव द रीडिंग डिफिकल्टीज़) आदि अधिक प्रसिद्ध हैं।
कारीगर, कलाकार, बुद्धिजीवी, संगीतज्ञ आदि की विशिष्ट क्षमताओं (ऐप्टीच्यूड्स) की जाँच के लिए जो कुछ निर्धारित कार्य-संपादन-परीक्षाएँ हैं वे व्यक्ति की विभागीय अयोग्यता जाँचने में भी सहायक होती हैं।
'प्रक्षेपित' विचार-विश्लेषण-परक ('प्रोजेक्टिव' टेकनीक)
प्रस्तुत किए गए, किंचित्‌ असामान्य, (स्टिम्युलस) के प्रति व्यक्ति की प्रतिक्रिया ही, जो प्राय: रचनात्मक तथा विश्लेषणात्मक प्रकृति की होती है, इन परीक्षाओं का विषय बनती है। इनके माध्यम से व्यक्ति की कोई एक विशेष मनस्थिति अथवा विभागीय शक्ति नहीं, बल्कि संपूर्ण व्यक्तित्व ही उत्तरदाता होता है। प्राय: ये उत्तेजक सामान्य वस्तु नहीं होते, बल्कि इनकी कृत्रिम रचनात्मक प्रस्तुति हुआ करती है। व्यक्तित्व लक्षणों (पर्सनैलिटी ट्रेट्स) की परीक्षाओं को नैदानिक परीक्षाओं में लिया जाए या नहीं, इसपर विवाद भी है। परीक्षक इस अंकप्राप्ति (स्कोरिंग) के आधार पर अपनी धारणा नहीं बनाता बल्कि व्यक्त उत्तरों की व्याख्या करता है। इन उत्तरों का कोई निश्चित मापदंड नहीं होता। इनके सहारे पूरे व्यक्तित्व की कुछ खास खामियों को ढूँढ़ने में सहायता मिलती है क्योंकि व्यक्ति के उन्हीं कुछ विचारों का प्रक्षेपण (प्रोजेक्शन) बाहर की ओर प्रस्तुत वस्तुओं के माध्यम से हो जाता है।
रोर्शाक पद्धति
आविष्कारक स्विस मनोविद् हर्मान रोर्शाक हैं (1921)। रोशनाई के विविध प्रकार के धब्बोंवाले दस कार्ड इसके उपकरण हैं। व्यक्ति इन्हें देखकर किसी जानवर, मानवाकृति अथवा प्राकृतिक वस्तु से इनका साम्य बताता है। कार्डों में पाँच काले, दो काले-लाल-संयुक्त तथा शेष तीन रंगीन होते हैं। ध्यान रखने की बातें ये होती हैं कि व्यक्ति किसी आकार की कल्पना पूरे को देखकर करता है अथवा अंश रूप में; काल्पनिक साम्यवाली वस्तु का कोई गुण अथवा क्रिया बताता है या नहीं; साम्यस्थिर करने वाली वस्तु मनुष्य, पशु, प्राकृतिक उपादान आदि में से कौन सा तत्व है, आदि। रंगों के मेल अथवा शुद्ध रंग के कार्ड व्यक्ति की न्यूनाधिक अथवा आनुपातिक संवेगात्मकता (इमोशनैलिटी) दर्शाती है।
विषयवस्तु के विशिष्ट बोध की परीक्षा (थीमेटिक एपर्सेप्शन टेस्ट TAT)
रोर्शाक पद्धति से मिलती जुलती है। पहले की व्याख्या रूपात्मक (फार्मल) होती है जबकि इसकी विषयवस्तु (कंटेंट) संबंधी। इसकी प्रस्तुति एच.ए. मरे द्वारा हुई (1938)। इसमें चित्रों के आधार पर उसकी संभाव्य अंत:कथा बताने के लिए व्यकित को प्रेरित किया जाता है। उदा. - चित्र में एक स्त्री शायद किसी पीड़ा की वजह से मुँह को हाथों से ढँके दर्वाजे से टिककर खड़ी हैं। व्याख्याकार अपने अंतर्निहित वास्तविक व्यक्तित्व के आधार पर विविध व्याख्याएँ करता है, यथा - पेट या सिर दर्द, मतली, मृत्युशोक, यौन समागम की अतृप्ति आदि। व्याख्याओं द्वारा व्यक्ति का उद्देश्य, उसकी प्रवृत्ति, अनुभूति, आवश्यकता, प्रेरणा आदि का पता चलता है।
शब्द एवं वाक्य संबंधी
युंग ने शब्दसाहचर्य की परीक्षा चलाई जो काफी अपनाई गई, विशेषत: फ्रॉयडीय मनोचिकित्सा के मुक्त साहचर्य (फ्री एसोसिएशन) क्षेत्र में। 100 मानक शब्दों को रखकर एक एक के लिए यथाशीघ्र कोई ऐसा शब्द पूछा जाता है जो उसे तुरत प्रेरित करता हो। उदा. - 'योग्यता' के लिए तत्काल दिया गया सहचारी शब्द 'सौंदर्य', 'बलवान्‌' या ऐसा ही और कुछ। युंग के कथनानुसार चेतन धरातल पर एकाएक मिल जानेवाले इन शब्दों का सूत्रसंचालन गहरे अचेतन से होता है।
टेंडलर (1930) ने आधे वाक्यों की अपने ढंग से पूर्त्ति करने की परीक्षा प्रस्तुत की जिसमें व्यक्ति के मानसिक बौद्धिक गठन एवं उसके दृष्टिकोण की थाह मिलती है।
सन्दर्भ ग्रंथ
1. इंसाइक्लोपीडिया ऑव सायकालॉजी (फिलासाफिकल लायब्रेरी, न्यूयार्क) के निबंध 'इंटेलिजेंस टेस्ट', 'प्रोजेक्टिव टेकनीक' एवं रोर्शाक मेथड;
3. फाउंडेशंस ऑव साइकालोजी (बोरिंग, लैंगफेल्ड प्रभृति) प्रका. एशिया पब्लि. हाउस।
4. ईसाइक्ला. ऑव एजुकेश्नल रिसर्च में मैक्स वट का लेख 'डायग्नासिस' (मैकमिलंस);
बाहरी कड़ियाँ
Arviointi
महासागरीय गर्त
ये महासागरीय बेसिन के सबसे नीचे भाग हैं और इनकी तली औसत महासागरीय नितल के काफी नीचे मिलती हैं। इनकी स्थिति सर्वत्र न मिलकर यत्र-तत्र बिखरे हुए रूप में मिलती हैं। वास्तव में ये महासागरीय नितल पर स्थित तीव्र ढाल वाले लम्बे, पतले तथा गहरे अवनमन के क्षेत्र हैं। इनकी उतपत्ति महासागरीय तली में प्रथ्वी के क्रस्ट के वलन एवं भ्रंशन के परिणामस्वरूप मानी जाती हैं। अर्थात इनकी उतपत्ति विवर्तनिक क्रियाओं से हुई हैं।
खोल्यूक्यारी, सल्ट तहसील
खोल्यूक्यारी, सल्ट तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के अल्मोड़ा जिले का एक गाँव है।
मुगलसराय गाँव, साहेबपुर-कमाल (बेगूसराय)
मुगलसराय साहेबपुर-कमाल, बेगूसराय, बिहार स्थित एक गाँव है।
उत्तराखंड गौरव सम्मान
उत्तराखंड गौरव सम्मान उत्तराखंड रत्न के साथ उत्तराखंड राज्य के दो सर्वोच्च नागरिक पुरस्कारों में से एक है। यह मानव प्रयास के किसी भी क्षेत्र में उनके असाधारण योगदान के लिए किसी व्यक्ति को दिया जाता है। इसका गठन उत्तराखंड सरकार द्वारा वर्ष 2021 में किया गया था। इस पुरस्कार के कुल 5 प्राप्तकर्ता हुए हैं।
इतिहास
उत्तराखंड रत्न पुरस्कार उत्तराखंड राज्य स्थापना दिवस की 21 वीं वर्षगांठ के अवसर पर उत्तराखंड के मुख्यमंत्री पुष्कर सिंह धामी द्वारा 2021 में गठित किया गया था, जो प्रत्येक वर्ष 9 नवंबर को पड़ता है।
प्राप्तकर्ताओं
उत्तराखंड गौरव सम्मान के प्राप्तकर्ता इस प्रकार हैं:
भोजेश्वर मन्दिर
भोजेश्वर मन्दिर मध्य प्रदेश की राजधानी भोपाल से लगभग ३० किलोमीटर दूर स्थित भोजपुर नामक गाँव में बना एक मन्दिर है। इसे भोजपुर मन्दिर भी कहते हैं। यह मन्दिर बेतवा नदी के तट पर विन्ध्य पर्वतमालाओं के मध्य एक पहाड़ी पर स्थित है। मन्दिर का निर्माण एवं इसके शिवलिंग की स्थापना धार के प्रसिद्ध परमार राजा भोज (१०१० - १०५३ ई॰) ने करवायी थी। उनके नाम पर ही इसे भोजपुर मन्दिर या भोजेश्वर मन्दिर भी कहा जाता है, हालाँकि कुछ किंवदंतियों के अनुसार इस स्थल के मूल मन्दिर की स्थापना पाँडवों द्वारा की गई मानी जाती है। इसे "उत्तर भारत का सोमनाथ" भी कहा जाता है।
यहाँ के शिलालेखों से ११वीं शताब्दी के हिन्दू मन्दिर निर्माण की स्थापत्य कला का ज्ञान होता है व पता चलता है कि गुम्बद का प्रयोग भारत में इस्लाम के आगमन से पूर्व भी होता रहा था। इस अपूर्ण मन्दिर की वृहत कार्य योजना को निकटवर्ती पाषाण शिलाओं पर उकेरा गया है। इन मानचित्र आरेखों के अनुसार यहाँ एक वृहत मन्दिर परिसर बनाने की योजना थी, जिसमें ढेरों अन्य मन्दिर भी बनाये जाने थे। इसके सफ़लतापूर्वक सम्पन्न हो जाने पर ये मन्दिर परिसर भारत के सबसे बड़े मन्दिर परिसरों में से एक होता।
मन्दिर परिसर को भारतीय पुरातत्त्व सर्वेक्षण विभाग द्वारा राष्ट्रीय महत्त्व का स्मारक चिह्नित किया गया है व इसका पुनरुद्धार कार्य कर इसे फिर से वही रूप देने का सफ़ल प्रयास किया है। मन्दिर के बाहर लगे पुरातत्त्व विभाग के शिलालेख अनुसार इस मंदिर का शिवलिंग भारत के मन्दिरों में सबसे ऊँचा एवं विशालतम शिवलिंग है। इस मन्दिर का प्रवेशद्वार भी किसी हिन्दू भवन के दरवाजों में सबसे बड़ा है। मन्दिर के निकट ही इस मन्दिर को समर्पित एक पुरातत्त्व संग्रहालय भी बना है। शिवरात्रि के अवसर पर राज्य सरकार द्वारा यहां प्रतिवर्ष भोजपुर उत्सव का आयोजन किया जाता है।
पौराणिक मत
इस मत के अनुसार माता कुन्ती द्वारा भगवान शिव की पूजा करने के लिए पाण्डवों ने इस मन्दिर के निर्माण का एक रात्रि में ही पूरा करने का संकल्प लिया जो पूरा नहीं हो सका। इस प्रकार यह मन्दिर आज तक अधूरा है।
ऐतिहासिक मत
इस मत के अनुसार ऐसी मान्यता है कि मन्दिर का निर्माण कला, स्थापत्य और विद्या के महान संरक्षक मध्य-भारत के परमार वंशीय राजा भोजदेव ने ११वीं शताब्दी में करवाया। परंपराओं एवं मान्यतानुसार उन्होंने ही भोजपुर एवं अब टूट चुके एक बांध का निर्माण भी करवाया था। मन्दिर का निर्माण कभी पूर्ण नहीं हो पाया, अतः यहाँ एक शिलान्यास या उद्घाटन/निर्माण अंकन शिला की कमी है। फिर भी यहां का नाम भोजपुर ही है जो राजा भोज के नाम से ही जुड़ा हुआ है। कुछ मान्यताओं के अनुसार यह मन्दिर एक ही रात में निर्मित होना था किन्तु इसकी छत का काम पूरा होने के पहले ही सुबह हो गई, इसलिए काम अधूरा रह गया।
राजा भोज द्वारा निर्माण की मान्यता को स्थल के शिल्पों से भी समर्थन मिलता है, जिनकी कार्बन आयु-गणना इन्हें ११वीं शताब्दी का ही सुनिश्चित करती है। भोजपुर के एक निकटवर्ती जैन मन्दिर में, जिस पर उन्हीं शिल्पियों के पहचान चिह्न हैं, जिनके इस शिव मन्दिर पर बने हैं; उन पर १०३५ ई॰ की ही निर्माण तिथि अंकित है। कई साहित्यिक कार्यों के अलावा, यहां के ऐतिहासिक साक्ष्य भी वर्ष १०३५ ई॰ में राजा भोज के शासन की पुष्टि करते हैं। राजा भोज द्वारा जारी किये गए मोदस ताम्र पत्र (१०१०-११ ई॰), उनके राजकवि दशबाल रचित चिन्तामणि सारणिका (१०५५ ई॰) आदि इस पुष्टि के सहायक हैं। इस मन्दिर के निकटवर्त्ती क्षेत्र में कभी तीन बांध तथा एक सरोवर हुआ करते थे। इतने बड़े सरोवर एवं तीन बड़े बाधों का निर्माण कोई शक्तिशाली राजा ही करवा सकता था। ये सभी साक्ष्य इस मन्दिर के राजा भोज द्वारा निर्माण करवाये जाने के पक्ष में दिखाई देते हैं। पुरातत्त्वशास्त्री प्रो॰किरीट मनकोडी इस मन्दिर के निर्माण काल को राजा भोज के शासन के उत्तरार्ध में, लगभग ११वीं शताब्दी के मध्य का बताते हैं।
उदयपुर प्रशस्ति में बाद के परमार शासकों द्वारा लिखवाये गए शिलालेखों में ऐसा उल्लेख मिलता है जिनमें: मन्दिरों से भर दिया जैसे वाक्यांश हैं, एवं शिव से सम्बन्धित तथ्यों को समर्पित है। इनमें केदारेश्वर, रामेश्वर, सोमनाथ, कालभैरव एवं रुद्र का वर्णन भी मिलता है। लोकोक्तियों एवं परंपराओं के अनुसार उन्होंने एक सरस्वती मन्दिर का निर्माण भी करवाया था।(देखें भोजशाला) एक जैन लेखक मेरुतुंग ने अपनी कृति प्रबन्ध चिन्तामणि में लिखा है कि राजा भोज ने अकेले अपनी राजधानी धार में ही १०४ मन्दिरों का निर्माण करवाया था। हालांकि आज की तिथि में केवल भोजपुर मन्दिर ही अकेला बचा स्मारक है, जिसे राजा भोज के नाम के साथ जोड़ा जा सकता है।
प्रबन्ध चिन्तामणि के अनुसार; जब राजा भोज एक बार श्रीमाल गये तो उन्होंने कवि माघ को भोजस्वामिन नामक मन्दिर के बारे में बताया था जिसका वे निर्माण करवाने वाले थे। इसके उपरान्त राजा मालवा को (मालवा वह क्षेत्र था जहां भोजपुर स्थित हुआ करता था।) लौट गये। हालांकि माघ कवि ( ७वीं शताब्दी) राजा भोज के समकालीन नहीं थे, अतः यह कथा कालभ्रमित प्रतीत होती है।
यह मन्दिर मूलतः एक १८.५ मील लम्बे एवं ७.५ मील चौड़े सरोवर के तट पर बना था। इस सरोवर की निर्माण योजना में राजा भोज ने पत्थर एवं बालू के तीन बांध बनवाये। इनमें से पहला बांध बेतवा नदी पर बना था जो जल को रोके रखता था एवं शेष तीन ओर से उस घाटी में पहाड़ियाँ थीं। दूसरा बांध वर्तमान मेण्डुआ ग्राम के निकट दो पहाड़ियों के बीच के स्थान को जोड़कर जल का निकास रोक कर रखता था एवं तीसरा बांध आज के भोपाल शहर के स्थान पर बना था जो एक छोटी मौसमी नदी कालियासोत के जल को मोड़ कर इस बेतवा सरोवर को दे देता था। ये कृत्रिम जलाशय १५वीं शताब्दी तक बने रहे थे। एक गोण्ड किंवदंती के अनुसार मालवा नरेश होशंग शाह ने अपनी सेना से इस बाँध को तुड़वा डाला जिसमें उन्हें तीन महीने का समय लग गया था। यह भी बताया जाता है कि यहाँ होशंगशाह का लड़का बाँध के सरोवर में में डूब गया था तथा बहुत ढूंढने पर भी उसकी लाश तक नहीं मिली। नाराज़ होकर उसने बाँध को तोप से उड़ा दिया और मंदिर को भी तोप से ही गिरा देने की कोशिश की थी। इसके कारण मंदिर का ऊपर और बगल का हिस्सा गिर गया। इस बांध के टूट जाने से सारा पानी बह गया और तब इस अपार जलराशि के एकाएक समाप्त हो जाने के कारण मालवा क्षेत्र में जलवायु परिवर्तन आ गया था।
अन्त्येष्टि स्मारक
भोजपुर मन्दिर में बहुत से अनोखे घटक देखने को मिलते हैं जिनमें से कुछ इस प्रकार से हैं: गर्भगृह प्रभाग से मण्डप का विलोपन, मन्दिर में गुम्बदाकार शिखर के बजाय सीधी रेखीय छत आदि। मन्दिर की बाहरी दीवारों में से तीन बाहरी ओर से एकदम सपाट हैं, किन्तु ये १२वीं शताब्दी की बतायी जाती हैं। इन अनोखे घटकों के अध्ययन करने के उपरांत एक शोधकर्त्ता कृष्ण देव का मत है कि संभवतः ये मन्दिर अन्त्येष्टि आदि क्रियाकर्म संबन्धी कार्यों से संबन्धित रहा होगा; जैसा प्रायः श्मशान घाट आदि के निकटवर्त्ती आज भी देखे जा सकते हैं। इस शोध की पुष्टि कालान्तर में मधुसूदन ढाकी द्वारा खोजे गये कुछ मध्यकालीन वास्तुसम्बन्धी पाठ्य से भी होती है। इन खण्डित पाठ्यांशों से ज्ञात हुआ कि कई उच्चकुलीन व्यक्तियों की मृत्यु उपरांत उनके अवशेषों या अन्त्येष्टि स्थलों पर एक स्मारक रूपी मन्दिर बनवा दिया जाता था। इस प्रकार के मन्दिरों को स्वर्गारोहण-प्रासाद कहा जाता था। पाठ के अनुसार इस प्रकार के मन्दिरों में एकल शिखर के स्थान पर परस्पर पीछे की ओर घटती हुई पत्थर की सिल्लियों का प्रयोग किया जाता है। किरीट मनकोडी के अनुसार भोजपुर मन्दिर की अधिरचना इस प्रारूप पर सटीक बैठती है। उनके अनुमान के अनुसार राजा भोज ने इस मन्दिर को संभवतः अपने स्वर्गवासी पिता सिन्धुराज या ताऊ वाकपति मुंज हेतु बनवाया होगा, जिनकी मृत्यु शत्रु क्षेत्र में अपमानजनक रूप में हुई थी।
निर्माण का परित्याग
यहां देखकर ऐसा प्रतीत होता है कि निर्माण कार्य एकदम से ही रोक दिया गया होगा। हालांकि इसके कारण अभी तक अज्ञात ही हैं किन्तु इतिहास वेत्ताओं का अनुमान है कि ऐसा किसी प्राकृतिक आपदा, संसाधनों की आपूर्ति में कमी अथवा किसी युद्ध के आरम्भ हो जाने के कारण ही हुआ होगा। २००६-०७ में इसके पुनुरुद्धार कार्य के आरम्भ होने से पूर्व इमारत की छत भी नहीं थी। इससे ही इतिहासविद् के॰के॰मुहम्मद ने अनुमान लगाया कि छत संभवतः निर्माण काल में पूरे भार के सही आकलन में गणितीय वास्तु दोष के कारण निर्माण-काल में ही ढह गयी होगी। तब राजा भोज ने इस दोष के कारण इसे पुनर्निर्माण न कर मन्दिर के निर्माण को ही रोक दिया होगा।
तब की परित्यक्त स्थल से मिले साक्ष्यों से आज के समय में इतिहासविदों, पुरातत्वविदों एवं वास्तुविदों को ११वीं शताब्दी की मन्दिर निर्माण शैली के आयोजन एवं यांत्रिकी का भी काफ़ी ज्ञान मिलता है। मन्दिर के उत्तरी एवं पूर्वी ओर कई खदान स्थल भी मिले हैं, जहां विभिन्न स्तरों के अधूरे शिल्प एवं शिल्पाकृतियाँ भी मिली हैं। इसके अलावा मन्दिर के ऊपरी भाग के निर्माण हेतु पत्थर के भारी शिल्प भागों को खदान से ऊपर तक ले जाने के लिये बनी बहुत बड़ी ढलान भी मिली है। बहुत सी शिल्पाकृतियाँ खदान से मन्दिर के निकट लाकर ऐसे ही रखी हुई मिली हैं। इन्हें मन्दिर निर्माण के समय बाद में प्रयोग करना होगा, किन्तु निर्माण कार्य रुक जाने से इन्हें ऐसे ही छोड़ दिया गया होगा। पुरातात्त्विक सर्वेक्षण विभाग ने इन्हें २०वीं शताब्दी में अपने भण्डार गृह पहुँचा दिया।
मन्दिर निर्माण की स्थापत्य योजना का विवरण खदान भाग के निकटस्थ पत्थरों पर उकेरा गया है।(चित्रित) इस योजना से ज्ञात होता है कि यहाँ एक वृहत मन्दिर परिसर बनाने की योजना थी, जिसमें ढेरों अन्य मन्दिर भी बनाये जाने थे। इस योजना के सफ़लतापूर्वक सम्पन्न हो जाने पर ये मन्दिर परिसर भारत के सबसे बड़े मन्दिर परिसरों में से एक होता।
संरक्षण एवं पुनुरुद्धार
वर्ष १९५० तक इस इमारत की संरचना काफ़ी कमज़ोर हो चली थी। ऐसा निरन्तर वर्षा जल रिसाव, उसके कारण आई सीलन एवं आंतरिक सुरक्षा लेपन के हटने के कारण हो रहा था। १९५१ में यह स्थल प्राचीन स्मारक संरक्षण अधिनियम १९०४ के अंतर्गत भारतीय पुरातात्त्विक सर्वेक्षण विभाग को संरक्षण एवं पुनरुद्धार हेतु सौंप दिया गया। १९९० के आरम्भिक दशक में, सर्वेक्षण विभाग ने मन्दिर के चबूतरे एवं गर्भगृह की सीढ़ियों के मरम्मत कार्य किये एवं हटाये हुए पत्थरों को पुनर्स्थापित किया। उन्होंने मन्दिर के उत्तर-पश्चिमी ओर की दीवार की भी पुनरुद्धार अभियान के अन्तर्गत मरम्मत की। इसके बाद कुछ अन्तराल तक यह कार्य रुका रहा।
वर्ष २००६-०७ के दौरान के॰के॰मुहम्मद के अधीनस्थ विभाग के एक दल ने स्मारक के पुनरुद्धार कार्य को पुनः आरम्भ किया। उन्होंने संरचना के एक टूट कर हट गये स्तंभ को भी पुनर्स्थापित किया। ये १२ टन भार का एकाश्म स्तंभ विशेष शिल्पकारों एवं कारीगरों द्वारा मूल प्रति से एकदम मिलता हुआ बनाया जाना था, अतः इसके लिये मूल संरचना से मेल खाते पाषाण की देश पर्यन्त खोज के उपरांत शिला को आगरा के निकट से लाया गया व इस स्तंभ का निर्माण सम्पन्न हुआ। इसके बनने के बाद दल को इतनी लम्बी भुजा वाली क्रेन मशीन उपलब्ध न हो पायी, जिसके अभाव में दल ने चरखियों एवं उत्तोलकों की एक शृंखला की सहायता से कार्य को पूर्ण किया। इस शृंखला को बनाने में उन्हें छः माह का समय लगा। के॰के॰मुहम्मद ने पाया कि मन्दिर के दो स्तंभों का भार ३३ टन था, और ये दोनों भी एकाश्म ही थे, अतः आधुनिक प्रौद्योगिकी एवं संसाधनों के अभाव में तत्कालीन कारीगरों के लिये ये एक चुनौती भरा कार्य रहा होगा।
इसी टीम ने मन्दिर की छत के खुले भाग को भी एक नये मूल संरचना से मेल खाते हुए वास्तु घटक से बदला। ये घटक फ़ाइबर-ग्लास से बना होने के कारण एक तो मूल संरचना के उस भाग से भार में कहीं कम है अतः ढांचे पर अनावश्यक भार भी नहीं डालता है, दूसरे वर्षा-जल के रिसाव को भी प्रभावी रूप से रोकने में सक्षम है। इसके बाद अन्य स्रोतों से छत पर जल रिसाव उन्मूलन हेतु विभाग ने दीवारों एवं इस नयी छत के घटक के बीच के स्थान को पत्थर की सिल्लियों को तिरछा रखकर ढंक दिया है। दल ने मन्दिर की उत्तरी, दक्षिणी एवं पश्चिमी बाहरी दीवारों के अंशों को भी नये शिल्पाकृति पाषाणों के द्वारा बदल दिया। मन्दिर की दीवारों पर पिछली कई शताब्दियों से जमी मैल की पर्त को भी सुंदरतापूर्वक हटाया गया है।
स्थापत्य शैली
इस मंदिर को उत्तर भारत का सोमनाथ भी कहा जाता है। निरन्धार शैली में निर्मित इस मंदिर में प्रदक्षिणा पथ (परिक्रमा मार्ग) नहीं है। मन्दिर ११५ फ़ीट (३५ मी॰) लम्बे, ८२ फ़ीट(२५ मी॰) चौड़े तथा १३ फ़ीट(४ मी॰) ऊंचे चबूतरे पर खड़ा है। चबूतरे पर सीधे मन्दिर का गर्भगृह ही बना है जिसमें विशाल शिवलिंग स्थापित है। गर्भगृह की अभिकल्पन योजना में ६५ फ़ीट (२० मी॰) चौड़ा एक वर्ग बना है; जिसकी अन्दरूनी नाप ४२.५ फ़ी॰(१३ मी॰) है। शिवलिंग को तीन एक के ऊपर एक जुड़े चूनापत्थर खण्डों से बनाया गया है। इसकी ऊंचाई ७.५ फ़ी॰(२.३ मी॰) तथा व्यास १७.८ फ़ी॰(५.४ मी॰) है। यह शिवलिंग एक २१.५ फ़ी॰(६.६ मी॰) चौड़े वर्गाकार आधार (जलहरी) पर स्थापित है।  आधार सहित शिवलिंग की कुल ऊंचाई ४० फ़ी॰ (१२ मी॰) से अधिक है।
गर्भगृह का प्रवेशद्वार ३३ फ़ी॰ (१० मी॰) ऊंचा है। प्रवेश की दीवार पर अप्सराएं, शिवगण एवं नदी देवियों की छवियाँ अंकित हैं। मन्दिर की दीवारें बड़े-बड़े बलुआ पत्थर खण्डों से बनी हैं एवं खिड़की रहित हैं। पुनरोद्धार-पूर्व की दीवारों में कोई जोड़ने वाला पदार्थ या लेप नहीं था। उत्तरी, दक्षिणी एवं पूर्वी दीवारों में तीन झरोखे बने हैं, जिन्हें भारी भारी ब्रैकेट्स सहारा दिये हुए हैं। ये केवल दिखावटी बाल्कनी रूपी झरोखे हैं, जिन्हें सजावट के रूप में दिखाया गया है। ये भूमि स्तर से काफ़ी ऊंचे हैं तथा भीतरी दीवार में इनके लिये कुछ खुला स्थान नहीं दिखाई देता है। उत्तरी दीवार में एक मकराकृति की नाली है जो शिवलिंग पर चढ़ाए गये जल को जलहरी द्वारा निकास देती है। सामने की दीवार के अलावा, यह मकराकृति बाहरी दीवारों की इकलौती शिल्पाकृति है। पूर्व में देवियों की आठ शिल्पाकृतियां अन्दरूनी चारों दीवारों पर काफ़ी ऊंचाई पर स्थापित थीं, जिनमें से वर्तमान में केवल एक ही शेष है।
किनारे के पत्थरों को सहारा देते चारों ब्रैकेट्स पर भगवानों के जोड़े – शिव-पार्वती, ब्रह्मा-सरस्वती, राम-सीता एवं विष्णु-लक्ष्मी की मूर्तियां अंकित हैं। प्रत्येक ब्रैकेट के प्रत्येक ओर एक अकेली मानवाकृति अंकित है। हालांकि मन्दिर की ऊपरी अधिरचना अधूरी है, किन्तु ये स्पष्ट है कि इसकी शिखर रूपी तिरछी सतह वाली छत नहीं बनायी जानी थी। किरीट मनकोडी के अनुसार, शिखर की अभिकल्पना एक निम्न ऊंचाई वाले पिरामिड आकार की बननी होगी जिसे समवर्ण कहते हैं एवं मण्डपों में बनायी जाती है। ऍडम हार्डी के अनुसार, शिखर की आकृति फ़ामसान आकार (बाहरी ओर से रैखिक) की बननी होगी, हालांकि अन्य संकेतों से यह भूमिज आकार का प्रतीत होता है। इस मन्दिर की छत गुम्बदाकार हैं जबकि इतिहासकारों के अनुसार मन्दिर का निर्माण भारत में इस्लाम के आगमन के पहले हुआ था। अतः मन्दिर के गर्भगृह पर बनी अधूरी गुम्बदाकार छत भारत में गुम्बद निर्माण के प्रचलन को इस्लाम-पूर्व प्रमाणित करती है। हालांकि इस्लामी गुम्बदों से यहां के गुम्बद की निर्माण की तकनीक भिन्न थी। अतः कुछ विद्वान इसे भारत में सबसे पहले बनी गुम्बदीय छत वाली इमारत भी मानते हैं। इस मन्दिर का प्रवेशद्वार भी किसी अन्य हिंदू इमारत के प्रवेशद्वार की तुलना में सबसे बड़ा है। यह द्वार ११.२० मी॰ ऊंचा एवं ४.५५ मी॰ चौड़ा है। यह अधूरी किन्तु अत्यधिक नक्काशी वाली छत ३९.९६ फ़ी॰(१२.१८ मी॰) ऊंचे चार अष्टकोणीय स्तंभों पर टिकी हुई है। प्रत्येक स्तंभ तीन पिलास्टरों से जुड़ा हुआ है। ये चारों स्तंभ तथा बारहों पिलास्टर कई मध्यकालीन मन्दिरों के नवग्रह-मण्डपों की तरह बने हैं, जिनमें १६ स्तंभों को संगठित कर नौ भागों में उस स्थान को विभाजित किया जाता था, जहाँ नवग्रहों की नौ प्रतिमाएं स्थापित होती थीं।