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कुट्टीकृष्ण मरार
कुट्टीकृष्ण मरार (मलयालम: കുട്ടികൃഷ്ണമാരാര്, जन्म: 14 जून 1900 – मृत्यु: 6 अप्रैल 1973), भारत के केरल राज्य से एक भारतीय निबंधकार और साहित्यिक आलोचक थे। उन्होने साहित्यिक आलोचना को नया आयाम देने का साहस दिखाया। उन्हें साहित्य में आराधना और नकलचियों से घृणा दिखाने में कोई झिझक नहीं होती थी। 'भरथपर्यादनम' उनकी महत्वपूर्ण आलोचनात्मक कृति है जो महाभारत का एक महत्वपूर्ण अध्ययन से जुड़ी है। उन्हें 1966 में साहित्य अकादमी पुरस्कार प्रदान किया गया।
उना, गुजरात
उना (Una) भारत के गुजरात राज्य के गीर सोमनाथ ज़िले में स्थित एक नगर है।
Geography
ऊना मच्छचुंदरी नदी के तट पर स्थित है। इसकी औसत ऊंचाई 14 मीटर (46 फीट) है। कोडिनार पश्चिम में स्थित है, दीव दक्षिण में है। उना में गुजरात राज्य के सभी तालुकों के गांवों की संख्या सबसे ज्यादा है।
Demographics
2011 की भारत की जनगणना के अनुसार, ऊना की जनसंख्या 58,528 थी। पुरुषों की आबादी 51% और महिलाएं 49% हैं। ऊना में, जनसंख्या का 14% 6 वर्ष से कम उम्र के हैं। ऊना की औसत साक्षरता दर 67% है, जो राष्ट्रीय औसत 59.5% से अधिक है: पुरुष साक्षरता 74% है और महिला साक्षरता 59% है। उना गांवों की संख्या में गिर सोमनाथ जिले का सबसे बड़ा तालुका है। कुछ गांव हैं: नथाल, अमोदरा, खापट, चाचकवड़, देलवाड़ा, नथेज, व्यजपुर, रामेश्वर, सुल्तानपुर, गंगादा, समतेर, गराल, मोथा, सनाखड़ा, संजीवपर, सिमर, नवबंदर, कजरद, भाचा, उमेज, गुंडाला, केसरिया, कोब, ताड़, पालड़ी, ओलवान, वनसोज, उन्तवाड़ा, वरसिंगपुर, सिमसी, कंसारी, कलापन, गंगाड़ा, खत्रीवाड़ा, अंजार आदि। चूंकि शहर आसपास के कई गांवों का खरीद केंद्र है, इसलिए इसमें कई तरह की चीजें उपलब्ध हैं जो अन्य शहरों में नहीं हो सकती हैं।
तारी घाट रेलवे स्टेशन
तारी घाट रेलवे स्टेशन भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के नगर तारी घाट में स्थित उत्तर पूर्व रेलवे की पूर्व रेलवे शाखा के अन्तर्गत आने वाला रेलवे स्टेशन है।
नरनाला दुर्ग
नरनाला दुर्ग (Narnala Fort) भारत के महाराष्ट्र राज्य के अकोला ज़िले में सतपुड़ा पर्वतमाला की पहाड़ियों में स्थित एक दुर्ग है।
इतिहास
इसका निर्माण 10वीं शताब्दी में गावली वंश के शासकों ने करवाया था। 15वीं से 16वीं शताब्दी में इसपर कुछ सुल्तानों का लघुकालीन नियंत्रण हुआ और उन्होंने इसका नाम बदलकर "शाहनूर" रखा लेकिन 16वीं शताब्दी में इसपर पहले गोण्ड राजाओं और फिर मराठा साम्राज्य का कब्ज़ा हो गया। दुर्ग का नाम सोलंकी वंश के राजा नरनाल सिंह पर पड़ा है।
दुर्गुकोंदल
दुर्गुकोंदल (Durgukondal) भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के कांकेर ज़िले में स्थित एक गाँव है। यह इसी नाम की तहसील का मुख्यालय भी है।
खंडोबा
खंडोबा,खंडेराया,मल्हारी मार्तण्ड,आदि नामो से प्रसिद्ध, महाराष्ट्र और कर्नाटक प्रदेश की बहुसंख्यक जनता के कुल देवता हैं। उनकी उपासना निम्नवर्गीय समाज से लेकर ब्राह्मण तक सभी करते हैं। 'खंडोबा' और 'स्कंद' दोनों नामों के सादृश्य के कारण कुछ लोगों में खंडोबा को स्कंद के अवतार समझे जाते हैं। अन्य लोग उन्हें शिव अथवा उनके भैरव रूप का अवतार बताते हैं। इसके प्रमाण में कहा जाता है कि खंडोबा परिवार में कुत्ते को स्थान प्राप्त है और कुत्ता भैरवनाथ का वाहन है। इनके चार आयुधों में खड्ग (खाँडे) का विशेष महत्व है और इसी 'खाँडे' के कारण इनका खंडोबा नाम पड़ा है। खंडोबा के संबंध में यह भी कहा जाता है कि वे मूलत: ऐतिहासिक वीर पुरूष थे। उन्हें कालांतर में देवता मान लिया गया है। इस कल्पना का आधार 'समयपरीक्षा' नामक कन्नड भाषा का एक ग्रंथ है।
परिचय
खंडोबा के सेवक के रूप में वाघ्या और मुरली का उल्लेख किया जाता है। बाध्या को तो लोग कहते हैं कि वह खंडोबा के कुत्ते का नाम है। मुरली खंडोबा की उपासिका कोई देवदासी थी। सारे दक्षिण में बाध्या और मुरली नाम के खंडोबा के उपासकों का दो वर्ग प्रख्यात है। ये लोग घूमते फिरते हैं और भिक्षा माँगकर खाते हैं।
खंडोबा के संबंध में यह भी कहा जाता है कि खंडोबा की उपासना कर्णाटक से महाराष्ट्र में आई है और खंडोबा महाराष्ट्र और कर्णाटक के बीच सांस्कृतिक संबंध के प्रतीक हैं। कर्णाटक में खंडोबा मल्लारी, मल्लारि मार्तंड, मैलार आदि नाम से जाने जाते हैं। वहाँ उनके बारह प्रसिद्ध स्थान बताए जाते हैं। मद्रास के उपनगर 'मैलापुर' के संबंध में कहा जाता है कि मूलत: उसका नाम इन्हीं के नाम पर मैलारपुर था। दक्षिण में कुछ मुसलमान उन्हें मल्लू खाँ के नाम से पूजते हैं। महाराष्ट्र में इनके कन्नड़ नाम मैलार का संस्कृतकरण कर 'मल्लारि माहात्म्य' नाम से एक ग्रंथ की रचना हुई है। उसमें उनके संबंध में जो कथा दी गई है वह इस प्रकार है-
कृतयुग में मणिचूल पर्वत पर धर्मपुत्र सप्तर्षि तप कर रहे थे। वहाँ मणि और मल्ल नामक दो दैत्यों ने आकर उपद्रव करना आरंभ किया और ऋषि के तपोवन को ध्वस्त कर दिया। तब शोकाकुल ऋषि इंद्र के पास गए। इंद्र ने कहा कि मणि-मल्ल दोनों दैत्यों को अमर रहने का वरदान ब्रह्मा ने दे रखा है। इस कारण वे उनका वध करने में असमर्थ हैं। उन्होंने ऋषि को विष्णु के पास जाने की सलाह दी। ऋषि विष्णु के पास गए। जब विष्णु ने भी अपनी असमर्थता प्रकट की तब वे शिव के पास आए। शिव ने जब ऋषि की दु:खगाथा सुनी तो वे दु:खी हुए और उन्होंने मणि और मल्ल के विनाश के लिये मार्तंड भैरव का रूप धारण किया और कार्तिकेय के नेतृत्व में अपने सात कोटि गणों को लेकर मणिचूल पर्वत पर पहुँचे। वहां उनका मणि-मल्ल के साथ तुमुल युद्ध हुआ। अंत में मार्तंड भैरव ने मणि के वक्षस्थल को विदीर्ण कर दिया और वह भूमि पर गिर पड़ा। गिरने पर उसने शिव से प्रार्थना की कि वह उसे अश्व के रूप में अपने निकट रहने की अनुमति दें। शिव ने उसका अनुरोध स्वीकार कर लिया। इसी प्रकार मल्ल ने भी मरने से पूर्व मार्तंड भैरव से अनुरोध किया कि मेरे नाम से आप मल्लारि (मल्ल+अरि) नाम से ख्यात हों। तब सप्तऋषि ने भयमुक्त होकर मार्तंड भैरव से स्वयंभूलिंग के रूप में प्रेमपुर (पेंबर) में रहने का अनुरोध किया और उन्होंने उनका भी अनुरोध मान लिया। इस प्रकार मल्लारि (मैलार) की कथा प्रख्यात हुई। मल्लारि (मैलार) अर्थात् खंडोबा को श्वेत अश्व पर आरूढ़ अंकित किया जाता है। उनके साथ कुत्ता रहता है। उनके हाथ में खड्ग (खंडा) और त्रिशूल होता है।
गोपालपुर गाँव, छेरिया-बरियारपुर (बेगूसराय)
गोपालपुर छेरिया-बरियारपुर, बेगूसराय, बिहार स्थित एक गाँव है।
चिडगा स्टेट, थराली तहसील
चिडगा स्टेट, थराली तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत गढ़वाल मण्डल के चमोली जिले का एक गाँव है।
मुलबागल
मुलबागल (Mulbagal) भारत के कर्नाटक राज्य के कोलार ज़िले में स्थित एक नगर है।
जोरहट टाउन इंटरसिटी ५६०५
जोरहट टाउन इंटरसिटी 5605  भारतीय रेल द्वारा संचालित एक मेल एक्स्प्रेस ट्रेन है। यह ट्रेन गुवाहाटी रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:GHY) से 10:30PM बजे छूटती है और मरिअनी जंक्शन रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:MXN) पर 09:00AM बजे पहुंचती है। इसकी यात्रा अवधि है 10 घंटे 30 मिनट।
राघवंपल्लॆ (अनंतपुर)
राघवंपल्लॆ (अनंतपुर) में भारत के आन्ध्रप्रदेश राज्य के अन्तर्गत के अनंतपुर जिले का एक गाँव है।
बिभा इंटरनॅशनल स्कूल
बिभा इंटरनेशनल स्कूल (English - Bivha International School), जिसे बिभा अंतरराष्ट्रीय चिकित्सा एंव विज्ञान विद्यालय के नाम से भी जाना जाता हैं। ये अंतरराष्ट्रीय स्तर की नामचीन संस्था हैं, जिसे डाँ पमल(Dr. Pamal) ने सुपौल जिला के सिमराही बाजार नामक शहर में 8 मई २०११ को स्थापित किया गया था। ये बिभा अंतरराष्ट्रीय विद्यालय की ओर से चलाई जाने वाली शिक्षण परियोजना है। इस संस्था की स्थापना विशेष रूप से ग्रामीण समुदाय के बच्चों के लिए की गई थी। आज यह गुणवत्ता वाले शैक्षिक और अंतरराष्ट्रीय शिक्षा प्रदान करने वाले संस्था के रूप में उच्च ख्याति अर्जित की हैं। यह सर्वश्रेष्ठ ग्रामीण प्रतिभाओं को आगे लाने का उत्तम प्रयास करता है। इस विद्यालय का प्रमुख उद्देश् गांव-गांव तक उत्तम शिक्षा पहुचाना है। ये विद्यालय पूर्णतः आवासीय और गैर मुनाफ़ा प्राप्त करने वाले होते हैं जहाँ विद्यार्थियों को नि:शुल्क आवास, भोजन, शिक्षा एवं खेलकूद सामग्री उपलब्ध कराई जाती है। प्रवेश हेतु कक्षा शिशु वर्ग से स्नातक वर्ग के विद्यार्थियों के लिये प्रवेश परीक्षा होती है एवं हर वर्ष १८० छात्रों का चयन किया जाता है। वर्तमान में बिभा इंटरनॅशनल स्कूल के ३ शाखाएँ हैं। उत्तम शिक्षा के लिए, इसे "स्कूल ऑफ ईयर" से भी सम्मानित किया गया हैं। यह स्कूल एक ग़रीब और ग्रामीण समुदाय के लिए दुनिया भर में अंतरराष्ट्रीय शिक्षा की उच्च गुणवत्ता कार्यक्रम प्रदान करता हैं। वर्तमान में इसकी मुख्य अधिकारिक परिसर : बिभा नलेज पार्क, National Highway No - 106, में स्थित हैं।
बाहरी कडी
बिभा अंतरराष्ट्रीयविद्यालय समीति की आधिकारिक वेबसाइट Bivha Corporation University of Bivha
सुखिरामपुर
सुखिरामपुर में भारत के बिहार राज्य के अन्तर्गत पुर्णिया मण्डल के अररिया जिले का एक गाँव है।
जयजयवन्ती
जयजयवन्ती, हिन्दुस्तानी शास्त्रीय संगीत का एक राग है। गुरु ग्रन्थ साहिब के अनुसार यह राग, बिलवाल और सोरठ नामक दो अन्य रागों का मिश्रण है। यह राग, गुरबानी के उत्तरार्ध में आया है। नौवें गुरु तेग बहादुर जी ने जयजयवन्ती में ४ पदों की रचना की है।
आज़ाद हिन्द रेडियो
आज़ाद हिंद रेडियो का आरम्भ नेताजी सुभाष चन्द्र बोस के नेतृत्व में १९४२ में जर्मनी में किया गया था। इस रेडियो का उद्देश्य भारतीयों को अंग्रेजों से स्वतन्त्रता पाने के लिये संघर्ष करने के लिये प्रचार-प्रसार करना था। आज़ाद हिंद रेडियो एक प्रचार रेडियो सेवा थी जिसे 1942 में जर्मनी में नेताजी सुभाष चंद्र बोस के नेतृत्व में स्वतंत्रता के लिए लड़ने के लिए प्रोत्साहित किया गया था। हालांकि शुरुआत में जर्मनी में स्थित, इसके मुख्यालय को दक्षिण पूर्व एशिया में युद्ध के दौरान सिंगापुर में और बाद में रंगून में स्थानांतरित कर दिया गया था। दक्षिण पूर्व एशिया में नेताजी के प्रस्थान के बाद, जर्मन परिचालन जर्मनी में भारतीय सेना के प्रमुख एसीएन नंबियार और बाद में जर्मनी में अरजी हुकुमेट आजाद हिंद के राजदूत ने जारी रखा।
स्टेशन ने अंग्रेजी, हिंदी, तमिल, बंगाली, मराठी, पंजाबी, पश्तो और उर्दू में साप्ताहिक समाचार बुलेटिन प्रसारित किया क्योंकि ये जर्मनी में भारतीय सेना और दक्षिण पूर्व एशिया में भारतीय राष्ट्रीय सेना के लिए संभावित स्वयंसेवकों की भाषाएं थीं। अधिकांश स्वयंसेवकों ने केवल इन भारतीय भाषाओं को ही बात की।
आज़ाद हिंद रेडियो का लक्ष्य सहयोगी रेडियो स्टेशनों के प्रसारण का मुकाबला करना था। आज़ाद हिंद रेडियो पर, नेताजी ने ब्रिटिश ब्रॉडकास्टिंग कॉर्पोरेशन को ब्लफ एंड ब्लस्टर कॉर्पोरेशन और ऑल इंडिया रेडियो को एंटी इंडियन रेडियो के रूप में संदर्भित किया।
बाहरी कडियां
आजाद हिंद रेडियो पर नेताजी के भाषण:
जीरो रुपया नोट
एक शून्य यूरो क्या है?
जीरो यूरो यूरोपीय सेंट्रल बैंक (ईसीबी) द्वारा अधिकृत प्रिंटिंग के साथ एक स्मारिका बैंकनोट है और 2018 के बैंकनोट कलेक्टर बाजारों में लोकप्रिय होने के लिए कतार में है। लोकप्रिय फ्रांसीसी मुद्रा स्मृति चिन्ह के निर्माता रिचर्ड फेल के बाद 2015 में फ्रांस से इसकी उत्पत्ति हुई है, पर्यटन को बढ़ावा देने के लिए यूरो बनाने का फैसला किया।बैंकनोट्स एक निजी सुविधा पर मुद्रित होते हैं और वे वास्तविक यूरो की कई विशेषताओं को साझा करते हैं, सिवाय इसके कि उन्हें "0" के रूप में चिह्नित किया जाता है, इसलिए नाम, और यह सुनिश्चित करने के लिए परीक्षण किया जाता है कि वे वैध वित्तीय मुद्रा के रूप में संचलन में प्रवेश नहीं कर सकते हैं। सभी शून्य यूरो का अग्र भाग समान है और इसमें बिना किसी वित्तीय मूल्य के मूल्य के यूरो चिह्न के बाद सफेद शून्य शामिल है। तब (बाएं से दाएं) ब्रैंडेनबर्ग गेट, बिग बेन, एफिल टॉवर, कोलोसियम, सागरदा फेमिलिया, मन्नकेन पिस और मोना लिसा।
सरकारी दफ्तरों में और कानूनी काम के लिए हम में से सभी ने जेब ढीली की ही होगी. वहीं किसी ट्रैफिक सिग्नल पर किसी पुलिसकर्मी द्वारा पकड़े जाने पर दाएं-बाएं होकर उसके हाथ में पैसे किसने नहीं थमाए होंगे. और जब 'गांधी जी' ऐसे नहीं चले होंगे तो उसके चाय-पान का खर्च तो उठाया ही होगा. इन्हीं तमाम दिक्कतों के मद्देनजर भ्रष्टाचार से लड़ने को एक तरकीब निकाली गई है कि सांप भी मर जाए और लाठी भी न टूटे... कैसा हो कि आप रिश्वत में किसी को 'जीरो रुपये' का नोट थमाएं... जी हां, जीरो रुपये का नाेट. हिन्दी में बोले तो शून्य रुपया. अमेरिका में फि‍जिक्स के प्रोफेसर सतिंदर मोहन भगत सरकारी अफसरों द्वारा रिश्वत मांगने को लेकर इतने तंग आ गए थे कि इन सभी को सबक सि‍खाने के लिए उन्होंने जीरो रुपये के नोट ही ईजाद कर डाला.
फीरोजा़
फीरोजा़ या टर्कौएश एक अपारदर्शी, नीले से हरा खनिज है। यह ताम्र एवं अल्यूमिनियम का हायड्रस फॉस्फेट है, जिसका रासायनिक सूत्र है: CuAl6(PO4)4(OH)8·4H2O. यह दुर्लभ एवं कीमती है, एवं इसके उत्तम स्तर हजारों वर्षों से अपनी अनुपम आभा के कारण रत्नों में गिनती होते हैं।
छपाक
छपाक (अंग्रेज़ी:Splash) मेघना गुलजार द्वारा निर्देशित और उनके द्वारा और साथ ही फॉक्स स्टार स्टूडियोज के सहयोग से दीपिका पादुकोण द्वारा निर्मित एक आगामी भारतीय हिंदी -भाषा नाटक फिल्म है। लक्ष्मी अग्रवाल, जिनपर 15 वर्ष की अवस्था में नईम खान नामक एक 34 वर्षीय व्यक्ति ने विवाह का प्रस्ताव ठुकरा देने के बाद तेजाब फेंक दिया था; के जीवन पर आधारित, यह विक्रांत मैसी के साथ, पादुकोण को एसिड अटैक सर्वाइवर के रूप में प्रस्तुत करती है।
फिल्म की घोषणा 24 दिसंबर 2018 को पादुकोण ने अपने ट्विटर अकाउंट पर की; यह उसके पहले उत्पादन उद्यम को चिह्नित करता है। नई दिल्ली और मुंबई में मार्च से जून 2019 तक फिल्मांकन हुआ। यह फिल्म 10 जनवरी 2020 को भारत में रिलीज होगी।
परिसर
फिल्म एसिड अटैक सर्वाइवर लक्ष्मी अग्रवाल की वास्तविक जीवन की कहानी पर आधारित है।
विपणन और रिलीज
10 दिसंबर 2019 को फॉक्स स्टार स्टूडियो द्वारा फिल्म का आधिकारिक ट्रेलर लॉन्च किया गया।
फिल्म भारत में 10 जनवरी 2020 को सिनेमाघरों में रिलीज होने वाली है।
वनवास
वनवास का शाब्दिक अर्थ 'वन में रहना' है। कुछ लोग स्वेच्छा से वनवास करते हैं जबकि कुछ स्थितियों में यह एक बाध्यकारी आदेश (या दण्ड) होता था। रामायण में राम को चौदह वर्ष का वनवास मिला था जबकि महाभारत में वर्णित है कि पाण्डवों को १२ वर्ष का वनवास तथा १ वर्ष का अज्ञातवास मिला था।
कचेगुडा एक्स्प्रेस ७६५१
कचेगुडा एक्स्प्रेस 7651  (नया नम्बर 17651) भारतीय रेल द्वारा संचालित एक मेल एक्स्प्रेस ट्रेन है। यह ट्रेन चेन्नई एग्मोर रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:MS) से 05:00PM बजे छूटती है और कचेगुडा रेलवे स्टेशन (स्टेशन कोड:KCG) पर 07:30AM बजे पहुँचती है। इसकी यात्रा अवधि है 14 घंटे 30 मिनट।
पाल
पाल(गडरिया) पाल शब्द का उपयोग उत्तर भारत के गडरिया समाज के लोग अपने नाम में लगाते है। अन्य राज्यो में इन्हे गडरिया,धनगर,भारुड़,गारी, कुरुबा, बघेल,होलकर नामो से जाना जाता है,  पाल  का अर्थ रक्षक होता है इसलिए ये लोग क्षत्रीय होते। इन लोगो का व्यवसायिक काम भेड़ बकरियां चराना और उनसे उन और दूध निकालना हैं, इस कारण आए दिन इनको जंगली मांसाहारी जानवरो से सामना करना पड़ता है,अपने साथ ये लोग सैकोड़ो निर्दोष भेड़ बकरियां का भी रक्षा करते है । गडरियो का इतिहास काफी गौरवशाली रहा है।
पाल टाइटल का उपयोग पंजाब में रहने वाले कुछ सीख धर्म के लोग भी लगाते है।
धर्म
सनातन हिंदू धर्म
दैमाबाद
दैमाबाद गोदावरी नदी की सहायक प्रवरा नदी के तट पर स्थित एक निर्जन गाँव तथा पुरातत्व स्थल है, जो कि भारत के महाराष्ट्र राज्य के अहमदनगर ज़िले में है। यह स्थान बी॰ पी॰ बोपर्दिकर द्वारा खोजा गया था। इस स्थान की भारतीय पुरातत्त्व सर्वेक्षण द्वारा तीन बार खुदाई की जा चुकी है। पहली खुदाई 1958-59 में एम॰ एन॰ देशपांडे के नेतृत्व में हुई। दूसरी खुदाई एस॰ आर॰ राव के नेतृत्व में 1974-75 में हुई। अंतिम खुदाई एस॰ ए॰ सली के नेतृत्व में 1976-79 में हुई। दैमाबाद में हुई खोजों से सिन्धु घाटी सभ्यता के दक्खन के पठार तक विस्तार का निष्कर्ष निकाला गया। दैमाबाद बहुत से कांस्य के सामानों के लिये प्रसिद्ध है, जिसमे से कुछ सिन्धु घाटी सभ्यता के काल के हैं।
सत्याग्रह (2013 फ़िल्म)
सत्याग्रह प्रकाश झा द्वारा निर्देशित एक बॉलीवुड राजनीतिक थ्रिलर फिल्म है। प्रमुख भूमिकाओं में अमिताभ बच्चन, अजय देवगन, करीना कपूर, अर्जुन रामपाल, मनोज वाजपेयी, अमृता राव और विपिन शर्मा हैं। ब्रिटेन के कॉस्मोपॉलिटन ने सत्याग्रह को वर्ष के सर्वश्रेष्ठ राजनीतिक फिल्म दर्जा दिया है और इसे 5 में 4 सितारे दिए हैं।
पटकथा
'सत्याग्रह' एक आदर्शवादी इंसान द्वारका आनंद (अमिताभ बच्चन) की कहानी है जो लोगों की भलाई और उनके अधिकारों के लिए सीधे सरकार से भिड़ जाता है। वो अम्बिकापुर में अपने बेटे अखिलेश (इंद्रनील सेनगुप्ता) के साथ रहता है। इंद्रनील का विवाह सुमित्रा (अमृता राव) से होता है। अखिलेश का दोस्त मानव राघवेंद्र (अजय देवगन) एक पूंजीपति है जिसके विचारों से द्वारका आनंद सहमत नहीं होता। वास्तविकता में द्वारका मूलत: पूंजीपतियों का विरोधी हैं क्योंकि उन्हें लगता है कि निर्धनों के हक़ का पैसा मारकर ये लोग धनवान बनते हैं। अखिलेश एक अभियंता जो सरकारी नौकरी करता है लेकिन विवाह के तुरन्त बाद एक सड़क दुर्घटना में उसकी मौत हो जाती है। गृहमंत्री बलराम सिंह (मनोज बाजपेई) 25 लाख रुपए के मुआवज़े की घोषणा करता है लेकिन सुमित्रा को सरकार से ये पैसे हासिल करने के लिए एड़ी चोटी का ज़ोर लगाना पड़ता है। सरकारी अफ़सर उससे पैसे देने के बदले में रिश्वत मांगते हैं। सुमित्रा उन पैसों से बच्चों के लिए स्कूल बनाना चाहती है। एक दिन द्वारका आनंद अनुदान लेने के लिए कलेक्टर के ऑफ़िस जाते हैं। वहां उनकी कलेक्टर से बहस हो जाती है और वो कलेक्टर को थप्पड़ लगा देते हैं। इस बात पर द्वारका आनंद को जेल में डाल दिया जाता है। मानव को जब ये बात पता लगती है तो वो वहां पहुंचता है और एक स्थानीय नागरिक अर्जुन सिंह (अर्जुन रामपाल) के सहयोग से जनता का समर्थन हासिल करता है और द्वारका आनंद को जेल से छुड़ाने की मुहिम छेड़ देता है। आखिर सरकार को झुकना पड़ता है और द्वारका आनंद को रिहा कर दिया जाता है। जेल से छूटने के बाद द्वारका मुआवज़े का चेक लेने से मना कर देते हैं और सरकार से कहते हैं कि जनता की जो भी मांगे हैं वो एक महीने के भीतर पूरी करे। इस आंदोलन में उनके साथ मानव, अर्जुन, सुमित्रा और एक टीवी पत्रकार यासमीन (करीना कपूर) भी जुट जाती हैं। इस प्रकार कहानी आगे बढ़ती है।
संगीत
फ़िल्म का संगीत सलीम-सुलेमान, इंडियन ओशॅन, मीत ब्रॉस अंजन आदेश श्रीवास्तव ने दिया है।
परसा (बहुविकल्पी)
परसा, पर्सा, PARSA, PARASA नाम के अन्य गाँव, नगर व ज़िले भी हैं जिन्हें 'गूगल' या 'विकिपीडिया' पर देख सकते हैं|
बोहीमियनवाद
बोहीमियनवाद का तात्पर्य अपरंपरागत जीवन शैली का अभ्यास करने वालों से है, ऐसा अक्सर समान विचारधारा के वे लोग करते हैं जो साहित्य, संगीत या कलात्मक गतिविधियों में दिलचस्पी रखते हैं और जिनके कुछ ही स्थायी सम्बन्ध होते हैं। बोहेमियन लोग घुमक्कड़, साहसी या बंजारे भी हो सकते हैं।
वास्तव में बोहेमियन शब्द का अर्थ पूर्वी यूरोपियन और स्लेविक भाषा बोलने वाले बोहेमिया देश में उत्पन्न हुई वस्तु से है, परन्तु धीरे धीरे इस शब्द का प्रयोग उन्नीसवी शताब्दी में फ्रेन्च और अंग्रेजी की बोलचाल की भाषा में उन लोगों के लिए किया जाने लगा जो अपारम्परिक तरीके से रहते हैं और गरीबी और अधिकारहीनता का जीवन जीते हैं जैसे कलाकार, लेखक,पत्रकार,संगीतकार और मुख्य यूरोपियन शहरों में रहने वाले अभिनेता। बोहेमियन शब्द का प्रयोग, बोलचाल की भाषा में, अपरम्परागत अथवा सामाजिक और राजनीतिक रूप से मुख्य विचारधारा से हटकर, सोचने वालों के लिए प्रयोग किया जाता था, जिसे वे लोग उन्मुक्त प्रेम, मितव्ययिता और/अथवा एच्छिक गरीबी के द्वारा व्यक्त करते थे।
इस शब्द की उत्पत्ति
बोहीमीयनवाद शब्द की उत्त्पत्ती फ्रांस में उन्नीसवी शताब्दी में उस समय हुई जब कलाकार और रचनाकार लोग नीचे तबके के और कम किराए वाले घरों में रोमानी(जिप्सी), लोगों के पड़ोस में रहने लगे। बोहेमियन शब्द फ्रांस के उन रोमानी लोगों के लिए आम तौर पर प्रयुक्त होता था, जो बोहीमिया होते हुए पश्चीमी यूरोप पहुंचे थे।
साहित्यिक रूप से फ्रेंच कल्पना में बोहीमियन लोग घुमंतू रोमानी लोगों से सम्बंधित माने जाते थे (ऐसा माना जाता था की वे बोहेमिया से आये हैं), पारंपरिक समाज से हटकर और उनकी असम्मती से बेफिक्र। यह शब्द ऐसे लोगों की ओर संकेत करता है जिनके पास कुछ गुप्त ज्ञान है (फिलिस्तीनी लोगों के विपरीत), और साथ ही साथ कभी कभी इसका मकसद यह संकेत देना भी होता है के ये लोग अपनी व्यक्तिगत सफाई और वैवाहिक ईमानदारी के प्रति ज्यादा ध्यान नहीं देते। स्पेन के सेवाइल में फिल्माए गए फ्रेंच ओपेरा कार्मन में जो स्पैनिश रोमानी लडकी दिखाई गयी है, उसे इस गीत नाट्य का पाठ लिखने वाले मेल्हैक और हालेवी ने बोहीमियन करार किया है।
"The term 'Bohemian' has come to be very commonly accepted in our day as the description of a certain kind of literary gypsy, no matter in what language he speaks, or what city he inhabits .... A Bohemian is simply an artist or littérateur who, consciously or unconsciously, secedes from conventionality in life and in art. (Westminster Review, 1862 )"
हेनरी मार्गर के छोटी कहानियों के संग्रह सीन्स द ला विए द बोहेम (सीन्स ऑफ बोहेमियन लाइफ), जो 1845 में प्रकाशित हुई थी, का उद्देश्य बोहेमिया की स्तुति करना और उसे वैध ठहराना था। जिअकोमो पुक्किनी के ओपेरा ला बोहेम (1896) का आधार मर्गर की कहानियों की किताब थी। इसके बाद, पुक्किनी का कार्य जौनाथान लार्सन के संगीत रैंट का आधार बनी, बाद में इसी नाम की एक फीचर फिल्म भी बनी। पुक्किनी की तरह, लार्सन सदी के अंत में एक बोहीमियन एन्क्लेव (एक विदेशी अन्तः क्षेत्र) जो एक घने शहरी इलाके में स्थित है, की पड़ताल करते हैं। इस फिल्म में वह इलाका न्यूयॉर्क शहरहै। इस शो में एक गाना है,"ला विए बोहेम," जो उत्तराधुनिक बोहेमियन संस्कृति का कीर्तिगान करता है।
अंग्रेजी में, इस अर्थ में बोहेमियन शब्द को प्रारम्भ में विलियम मेक्पीस ठाकरे के उपन्यास,वैनिटी फेयर, जो 1848 में प्रकाशित हुआ था, ने प्रसिद्धी दिलाई। वैकल्पिक जीवन शैली जो कलाकारों के द्वारा जी जाती है, उसके बारे में आम लोगों के विचार काफी हद तक जोर्ज ड़ू मौरिअर के रोमांटिक बैस्ट सेलिंग उपन्यास ट्रिबली (1894) ने बदले। यह उपन्यास बोहेमियन सभ्यता को आधार बना कर लिखा गया था। यह उपन्यास पेरिस के कलाकारों के क्षेत्र में, तीन प्रवासी अंग्रेज कलाकारों, उनकी आयरिश मॉडल और दो रंगीन मिजाज़ पूर्वी यूरोपियन संगीतकारों के विषय में लिखा गया था।
स्पेनिश साहित्य में, बोहेमियन उमंग रेमन देल वाल्ले-इन्क्लानस के नाटक लुसस दे बोहेमिया (बोहेमियन लाइट्स), जो 1920 में प्रकाशित हुआ था, में दिखती है।
अमेरिकी बोहेमियनवाद
1845 में बोहेमियन नागरिकों ने संयुक्त राज्य अमेरिका के लिए उत्प्रवास करना प्रारम्भ किया, और फिर 1848 में कुछ उग्र सुधारवादी और पूर्व पादरी भी अमेरिका चले गए, ये वो लोग थे जो एक संवैधानिक सरकार चाहते थे। 1860 में अमेरिकन सिविल युद्ध के प्रारम्भ होने से पहले तक,1857 में न्यू यॉर्क शहर में 15 -20 जवान, सुसभ्य पत्रकारों ने स्वयं को "बोहेमियन"कहना प्रारम्भ किया। अन्य शहरों में भी इसी तरह के समूह तोड़ दिए गए-संवाददाता इस तरह के संघर्ष की रिपोर्ट देने के लिए जगह जगह फ़ैल गए। युद्ध के दौरान संवाददाताओं ने स्वयं को "बोहेमियन," कहना प्रारम्भ कर दिया और अखबार वालों ने स्वयं को मोनिकर कहना प्रारम्भ कर दिया। बोहेमियन अखबार लेखक का पर्याय बन गया। 1866 में, युद्ध संवाददाता जुनिउस हेनरी ब्राउन जो न्यू यॉर्क ट्रीब्युन और हार्पर पत्रिका के लिए लिखते थे, उन्होंने स्वयं को और अपने जैसे कुछ उल्लासित पुरुष और निश्चिन्त महिलाओं को जिनसे वे युद्ध के दिनों में मिले थे, को बोहेमियन कहा।
सैन फ्रांसिस्कोके पत्रकार ब्रैट हार्ट ने सबसे पहले 1861 में गोल्डन एरा में "दा बोहेमियन" के नाम से लिखा था, इस छवि के साथ उन्होंने कई व्यंग्य लिखे, ये सभी व्यंग्य 1867 में उनकी किताब बोहेमियन पेपर्स  में प्रकाशित हुए। हार्ट ने लिखा,"बोहेमिया को कभी भी भौगोलिक तौर पर स्थापित करने की कोशिश नहीं की गयी, लेकिन किसी भी दिन जब आकाश साफ़ हो और सूरज अस्त हो रहा हो, यदि आप टेलीग्राफ पहाडी पर चढ़ेंगे, तो पश्चिम में आप इसकी मनोहर घाटी और बादलों से आच्छादित पहाड़ियों को देखेंगे.... 1867 में मार्क ट्वेन ने स्वयं को और चार्ल्स वार्रेन स्टोद्दार्ड को बोहेमियन की श्रेणी में रखा। 1872 तक, पत्रकारों और कलाकारों का एक समूह जो सैन फ्रांसिस्को में सांस्कृतिक कार्यक्रमों के लिए इकट्ठा होता था जब अपने समूह के लिए नाम की तलाश कर रहा था, तब "बोहेमियन" शब्द एक मुख्य विकल्प बन कर उभरा, और इस तरह से बोहेमियन क्लब का जन्म हुआ। क्लब के सदस्य अपने समुदाय के प्रतिष्ठित और सफल लोग थे और सम्मानित परिवार वाले थे उन्होंने बोहेमियन शब्द को अपनी तरह से पुनः परिभाषित किया और उन लोगों को इसमें शामिल किया जो खिलाड़ी थे, जिनकी कला और अन्य सृजनात्मक वस्तुओं में दिलचस्पी थी और जो श्रेष्ठ कलाओं को पसंद करते थे (बौंस विवान्त्स). क्लब के सदस्य और कवि जॉर्ज स्टर्लिंग ने इस पुनः परिभाषित शब्द पर अपनी प्रतिक्रिया इस तरह से व्यक्त की: "Any good mixer of convivial habits considers he has a right to be called a Bohemian. But that is not a valid claim. There are two elements, at least, that are essential to Bohemianism. The first is devotion or addiction to one or more of the Seven Arts; the other is poverty. Other factors suggest themselves: for instance, I like to think of my Bohemians as young, as radical in their outlook on art and life; as unconventional, and, though this is debatable, as dwellers in a city large enough to have the somewhat cruel atmosphere of all great cities."अपने विचारों के बावजूद, स्टर्लिंग स्वयं को बोहेमियन क्लब के बहुत नजदीक पाते हैं, और बोहेमियन कलाकारों और उद्योगपतियों के साथ बाग़ में मद्यपान करना पसंद करते हैं।
ऑस्कर फरडीनान्ड टैल्गमन तेल्ग्मन्न और जॉर्ज फ्रेडरिक कैमरूनने 1889 में लिओ, दा रॉयल कैडेट नामक ओपेरा में दा बोहेमियन गाना लिखा। "I've written some Psalms and some songs, I've dabbled in most of the arts:
Quixote-like, righted some wrongs in fact, I have played many parts.
I have seen both the bright and the dark of the world and the things that are its,
With a lady to love and a flagon of wine, oh, the world is the village for me!
To-day, as you see, I am here, Enjoying my pipe and my bowl:
I have hobnobbed with peasant and king, with a hundred to run at my call;
I have seen the sweet flowers of spring lose their odor and grace before Fall.
I have loved with the warmth of the boy and adored with the passion of man,
But the altar's it's drop of alloy, so I came buck to where I began!
His faults are more commonly those of self-indulgence, thoughtlessness, vanity and procrastination, and these usually go hand-in-hand with generosity, love and charity; for it is not enough to be one’s self in Bohemia, one must allow others to be themselves, as well. ...
What, then, is it that makes this mystical empire of Bohemia unique, and what is the charm of its mental fairyland? It is this: there are no roads in all Bohemia! One must choose and find one’s own path, be one’s own self, live one’s own life."
न्यूयॉर्क, में 1907 में प्यानो बजाने वाले राफेल जोसेफ्फी और उनके दोस्तों जैसे रुबिन गोल्द्मार्क ने मिल के संगीतकारों के एक संस्था "दा बोहेमिंस" बनायी (न्यू यॉर्क संगीतकारों का क्लब)
लोग
इस शब्द को विविध कलाकार और शैक्षिक समुदायों से जोड़ कर देखा जाता है और सामान्य तौर पर इसे एक व्यापक विशेषण के तौर पर कलाकारों, परिप्रदेश अथवा स्थितिओं के लिए प्रयुक्त किया जाता है:?अमेरिकन कॉलेज डिक्शनरी में बोहेमियन (अनौपचारिक रूप से बोहो) की परिभाषा है,"ऐसा व्यक्ती जिसमे कलात्मक या बौधिक प्रवृत्ती हो, और जो पारंपरिक व्यवहार की चिंता किये बिना रहता हो और कार्य करता हो।
पिछले 150 सालों में यूरोप और अमेरिका में कई प्रमुख हस्तियाँ बोहेमियन प्रतिकूल संस्कृति से सम्बंधित रही हैं, और बोहेमियन लोगों की एक विस्तृत सूची बनाने का काम बहुत लंबा हो जाएगा। बोहेमियनवाद को कुछ पूंजीपति लेखकों जैसे होनोरे द बल्जाक ने अनुमोदित किया है, परन्तु अधिकतर पारंपरिक सांस्कृतिक लेखक भी बोहेमियन जीवन शैली का खंडन नहीं करते हैं।
न्यूयॉर्क टाइम्स स्तंभकार डेविड ब्रुक्स का कहना है कि ज्यादा अमेरिकियों के ऊपरी वर्ग का सांस्कृतिक लोकाचार, बोहेमियन संस्कृति से ही निकला है, और उन्होंने इसलिए ही एक स्वविरोधी शब्द "बुर्जुआ बोहेमियांस" या "बोबोस" का आविष्कार किया है।
दा बोहेमियन मैनुअल ऑफ स्टाइल के लेखक, लारेन स्टोवर, बोहेमियन शब्द को,बोहेमियन मैनीफैस्टो:अ फील्ड गाइड तो लिविंग ऑन दा ऐज में 5 विविध प्रकार के स्टायल/जीने के तरीकों में विभाजित करते हैं स्ट्रोवर लिखते हैं की, बोहेमियन को "पक्षियों की प्रजातियों की तरह आसानी से वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है", क्योंकि उनमे भी वर्णसंकर और विकास की प्रक्रिया चलती रहती है। वे पाँच प्रकार हैं:
संयुक्त राज्य अमेरिका में, बोहेमियन आवेग को 1960 के हिप्पी प्रतिकूल सभ्यता में देखा जा सकता है (जोबीट पुश्तके लेखकों जैसे विलियम एस बर्रो, एलन न्स्बर्ग और जैक केरौक के कार्य से प्रभावित थे)।
रेनबो सभा को समकालीन समय में बोहेमियन अभिव्यक्ती के रूप में देखा जा सकता है।
पूर्व काल में बोहेमियन समुदाय
बोहेमिया का तात्पर्य ऐसी किसी भी जगह से था जहां कोई सस्ते में रह सके और काम कर सके, और अपारंपरिक तरीके से व्यवहार कर सके;यह एक तरह से उन्मुक्त लोगों का समुदाय था जो सम्मानजनक समाज की सीमाओं से दूर था। उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के प्रारम्भ में कई शहर और उनके पड़ोस को बोहेमिया से जोड़ कर देखा जाता था।
यूरोप में: मोंटमारट्रे और पेरिस में मोंटपार्नासे, चेल्सीया, फ़िट्ज़रोविया और सोहो लन्दन में,मयूनिक में स्क्वाबिंग;बेलग्रेड में स्कार्डलिजा और बुडापेस्ट में टबन।
संयुक्त राज्य अमेरिका में:न्यूयॉर्क शहर में ग्रीनविच गाँव, और कैलिफौर्निया में टिबूरौन.
ऑस्ट्रेलिया में: पौट्स पॉइंट, सिडनी.
वाद्य यन्त्र
एक वाद्य यंत्र का निर्माण या प्रयोग, संगीत की ध्वनि निकालने के प्रयोजन के लिए होता है। सिद्धांत रूप से, कोई भी वस्तु जो ध्वनि पैदा करती है, वाद्य यंत्र कही जा सक शैक्षणिक अध्ययन, अंग्रेज़ी में ओर्गेनोलोजी कहलाता है। केवल वाद्य यंत्र के उपयोग से की गई संगीत रचना वाद्य संगीत कहलाती है।
संगीत वाद्य के रूप में एक विवादित यंत्र की तिथि और उत्पत्ति 67,000 साल पुरानी मानी जाती है; कलाकृतियां जिन्हें सामान्यतः प्रारंभिक बांसुरी माना जाता है करीब 37,000 साल पुरानी हैं। हालांकि, अधिकांश इतिहासकारों का मानना है कि वाद्य यंत्र के आविष्कार का एक विशिष्ट समय निर्धारित कर पाना, परिभाषा के व्यक्तिपरक होने के कारण असंभव है।
वाद्ययंत्र, दुनिया के कई आबादी वाले क्षेत्रों में स्वतंत्र रूप से विकसित हुए. हालांकि, सभ्यताओं के बीच संपर्क के कारण अधिकांश यंत्रों का प्रसार और रूपांतरण उनके उत्पत्ति स्थानों से दूर-दूर तक हुआ। मध्य युग तक, मेसोपोटामिया के यंत्रों को मलय द्वीपसमूह पर देखा जा सकता था और उत्तरी अफ्रीका के यंत्रों को यूरोप में बजाया जा रहा था। अमेरिका में विकास धीमी गति से हुए, लेकिन उत्तर, मध्य और दक्षिण अमेरिका की संस्कृतियों ने वाद्ययंत्रों को साझा किया।
पुरातत्व
इस बात की खोज में कि प्रथम वाद्ययंत्र का विकास किसने और कब किया, शोधकर्ताओं ने दुनिया के कई भागों में संगीत वाद्ययंत्र के विभिन्न पुरातात्विक साक्ष्य की खोज की। कुछ खोजें 67,000 साल तक पुरानी हैं, लेकिन वाद्ययंत्र के रूप में उनकी हैसियत पर अक्सर विवाद रहा है। सर्वसम्मति से, करीब 37,000 साल पुराने या उसके बाद की कलाकृतियों के बारे में फैसला दिया गया। सिर्फ वैसी कलाकृतियां बची हुई हैं जो टिकाऊ सामग्री या टिकाऊ तरीकों का उपयोग करके बनाई गई हैं। इस प्रकार, खोजे गए नमूनों को अविवादित तरीके से सबसे प्रारंभिक वाद्ययंत्र नहीं माना जा सकता.
जुलाई 1995 में, स्लोवेनियाई पुरातत्वविद् इवान तुर्क ने स्लोवेनिया के उत्तर पश्चिमी क्षेत्र में एक नक्काशीदार हड्डी की खोज की। इस वस्तु में जिसे डिव्जे बेब फ्लूट नाम दिया गया है, चार छेद हैं जिसका इस्तेमाल, कनाडा के संगीत वैज्ञानिक बॉब फिंक मानते हैं कि, एक डायटोनिक स्केल के चार नोटों को बजाने के लिए किया जाता रहा होगा। शोधकर्ताओं ने इस बांसुरी की उम्र का अनुमान 43,400 और 67,000 के बीच होने का लगाया है, जिससे यह सबसे प्राचीन और निएंडरथल संस्कृति से जुड़ा एकमात्र वाद्ययंत्र बन जाता है। हालांकि, कुछ पुरातत्वविदों ने इस बांसुरी के, वाद्ययंत्र होने की हैसियत पर सवाल उठाया है। जर्मन पुरातत्वविदों ने स्वाबियन आल्ब में 30,000 से 37,000 साल पुरानी मैमथ की हड्डी और हंस की हड्डी की बांसुरी को खोजा है। इन बांसुरियों को ऊपरी पैलियोलिथिक काल में बनाया गया था और इसे अपेक्षाकृत अधिक आम रूप से प्राचीनतम ज्ञात वाद्ययंत्र के रूप में स्वीकार किया जाता है।
मेसोपोटामिया में निप्पुर से प्राप्त, 2000 BCE पुराने कीलाकार टैबलेट पर लाइअर के तारों के नाम इंगित हैं और यह स्वरलिपि का सबसे प्राचीन ज्ञात उदाहरण है।
इतिहास
विद्वान, इस बात पर सहमत हैं कि विभिन्न संस्कृतियों में वाद्ययंत्र के सटीक कालक्रम निर्धारण करने का कोई पूर्ण विश्वसनीय तरीका नहीं है। उनकी जटिलता के आधार पर वाद्ययंत्रों की तुलना और उनका आयोजन भ्रामक है, चूंकि वाद्ययंत्रों में होने वाले विकास ने कभी-कभी जटिलता को कम किया है। उदाहरण के लिए, प्रारंभिक स्लिट ड्रम के निर्माण में विशाल पेड़ों की कटाई और उन्हें खोखला करना शामिल था; बाद में स्लिट ड्रम का निर्माण बांस के तने को खोलकर किया जाने लगा, जो काफी आसान था। इसी प्रकार कारीगरी के आधार पर वाद्ययंत्र के विकास को आयोजित करना भ्रामक है, चूंकि सभी संस्कृतियां विभिन्न स्तरों पर विकास करती हैं और उन्हें अलग-अलग सामग्रियां उपलब्ध होती हैं। उदाहरण के लिए, एक ही समय में मौजूद दो संस्कृतियां, जिनके गठन, संस्कृति और हस्तकला में भिन्नता थी, उनके द्वारा बनाए गए वाद्ययंत्र की तुलना करने का प्रयास करने वाले मानवविज्ञानी यह निर्धारित नहीं कर सकते कि कौन से वाद्ययंत्र अधिक "आदिम" हैं। भूगोल के आधार पर यंत्रों को क्रमित करना भी आंशिक रूप से अविश्वसनीय है, क्योंकि कोई यह निर्धारित नहीं कर सकता कि कब और कैसे संस्कृतियों ने एक दूसरे से संपर्क किया और आपस में ज्ञान साझा किया।
जर्मन संगीत वैज्ञानिक, कर्ट साक्स ने, जो आधुनिक समय के सबसे प्रमुख संगीत वैज्ञानिक और मानवजाति विज्ञानी हैं, सुझाया है कि लगभग 1400 तक का एक भौगोलिक कालक्रम बेहतर है, क्योंकि यह सीमित रूप से व्यक्तिपरक है। 1400 के ऊपर, समयावधि के आधार पर वाद्ययंत्र के समग्र विकास को लिया जा सकता है।
वाद्ययंत्रों के विकास के क्रम अंकन का विज्ञान, पुरातात्विक शिल्प, कलात्मक अंकन और साहित्यिक सन्दर्भों पर निर्भर है। चूंकि किसी एक अनुसंधान मार्ग में आंकड़े अधूरे हो सकते हैं, सभी तीन मार्ग एक बेहतर ऐतिहासिक तस्वीर उपलब्ध कराते हैं।
आदिम और प्रागैतिहासिक
19वीं शताब्दी तक, लिखित यूरोपीय संगीत इतिहास, इन पौराणिकके विवरणों के साथ शुरू होता है कि वाद्ययंत्रों का आविष्कार कैसे किया गया। ऐसे विवरणों में शामिल है जुबाल, कैन के वंशज और "उन सभी का पिता जो हार्प और ऑर्गन संभालते हैं", पान, पैनपाइप के आविष्कारक और मरकरी, कहा जाता है जिसने कछुए के सूखे खोल से पहला लाइअर बनाया था। आधुनिक इतिहास ने ऐसी पौराणिक कथाओं को मानवशास्त्रीय अटकलों के द्वारा प्रतिस्थापित किया है और कभी-कभी इसे पुरातात्विक साक्ष्य द्वारा पुष्ट भी किया है। विद्वानों का मानना है कि वाद्ययंत्र का कोई निश्चित "आविष्कार" नहीं किया गया, चूंकि "वाद्य यंत्र" शब्द की परिभाषा विद्वान और भावी-आविष्कारक, दोनों के लिए पूरी तरह से व्यक्तिपरक है। उदाहरण के लिए, एक होमो हबीलिस का अपने शरीर पर तमाचे लगाना, बिना उसके इरादे की परवाह किए एक निर्माणाधीन वाद्ययंत्र हो सकता है।
मानव शरीर से परे जिन उपकरणों को प्रथम वाद्ययंत्र माना जाता है, वे हैं झुनझुने, स्टैम्पर और विभिन्न प्रकार के ड्रम. ये आरंभिक यंत्र, भावनात्मक हरकतों, जैसे नृत्य में ध्वनि जोड़ने के मानव के संचालन आवेग के कारण विकसित हुए. आखिरकार, कुछ संस्कृतियों ने अपने वाद्ययंत्रों के लिए अनुष्ठान कार्यक्रमों को जोड़ा. उन संस्कृतियों ने अधिक जटिल परकशन उपकरणों और अन्य उपकरणों का विकास किया, जैसे रिबन रीड, बांसुरी और तुरहियां. इनमें से कुछ लेबल में, आधुनिक समय में प्रयोग किये जाने वाले संकेतार्थों से काफी भिन्न संकेतार्थ हैं; आरंभिक बांसुरियों और तुरहियों को ऐसा लेबल उनकी मूल कार्यप्रणाली और उपयोग के लिए लगाया जाता था न कि आधुनिक यंत्रों से किसी समानता के लिए। प्रारंभिक संस्कृतियां जिनके लिए ड्रम ने कर्मकांडों और यहां तक कि पवित्र महत्व को विकसित किया, वे हैं सुदूर पूर्वी रूस के चुकची लोग, मेलानिसिया के देशी लोग और अफ्रीका की कई संस्कृतियां. वास्तव में, प्रत्येक अफ्रीकी संस्कृति में, ड्रम व्यापक रूप से मौजूद थे। एक पूर्वी अफ्रीकी जनजाति, वहिंदा इसे इतना पवित्र मानती थी कि सुल्तान के अलावा इसे देखने वाले किसी अन्य व्यक्ति के लिए यह घातक होता था।
अंततः इंसानों ने धुन उत्पन्न करने के लिए वाद्ययंत्रों का उपयोग करने की अवधारणा का विकास किया। वाद्ययंत्र के विकास में इस समय तक, राग, सिर्फ गायन में ही आम था। भाषा में दोहराव की प्रक्रिया के समान ही, वाद्ययंत्र बजाने वालों ने पहले दोहराव विकसित किया और फिर वाद्यवृन्द्करण. धुन के एक प्रारंभिक रूप को, दो अलग आकारों के ट्यूब को ठोक कर उत्पन्न किया गया - एक ट्यूब से "स्पष्ट" ध्वनि उत्पन्न होती थी और दूसरे से एक "गहरी" ध्वनि निकलती थी। ऐसे यंत्रों के जोड़े में बुलरोरर, स्लिट ड्रम, सीप तुरहियां और खाल ड्रम भी शामिल है। जो संस्कृतियां इन यंत्रों के जोड़ों का प्रयोग करती थीं, उन्होंने उनके साथ लिंग को जोड़ दिया; "पिता" बड़ा या अधिक ऊर्जावान यंत्र था, जबकि "मां" छोटा या मंद यंत्र होता था। संगीत के वाद्ययंत्र हज़ारों वर्षों तक इस रूप में बने रहे, जब तक कि प्रारंभिक ज़ायलोफोन के रूप में, सुर के तीन या उससे अधिक पैटर्न का विकास नहीं हुआ। ज़ायलोफोन की उत्पत्ति, दक्षिण पूर्व एशिया की मुख्य भूमि और द्वीपसमूह में हुई और वहां से यह अफ्रीका, अमेरिका और यूरोप तक फैला. ज़ायलोफोन के साथ-साथ, जो साधारण तीन "लेग बार" के सेट से लेकर समानांतर बार के ध्यानपूर्वक ट्यून किये गए सेट तक के होते थे, विभिन्न संस्कृतियों ने वाद्ययंत्रों का विकास किया जैसे भूमि वीणा, भूमि जिथर, संगीत धनुष और जॉ हार्प.
पुरातनता
संगीत वाद्ययंत्रों के चित्र, मेसोपोटामिया की कलाकृतियों में 2800 ईसा पूर्व या और पहले दिखाई देने शुरू हो जाते हैं। 2000 ई.पू. के आसपास शुरु होकर, सुमेर और बेबीलोन की संस्कृतियों ने, श्रम और विकसित होती वर्ग व्यवस्था के कारण वाद्ययंत्रों के दो अलग वर्गों की रुपरेखा बनानी शुरू की। लोकप्रिय वाद्ययंत्र, सरल और किसी के भी द्वारा बजाए जाने योग्य, भिन्न रूप से पेशेवर यंत्रों से विकसित हुए जिनके विकास ने कौशल और प्रभाव पर ध्यान केंद्रित किया। इस विकास के बावजूद, मेसोपोटामिया में बहुत कम वाद्ययंत्र बरामद किये गए हैं। मेसोपोटामिया में वाद्ययंत्रों के प्रारंभिक इतिहास को फिर से संगठित करने के लिए विद्वानों को सुमेरियन या अकाडियन में लिखी कलाकृतियों और कीलाकार लेख पर भरोसा करना चाहिए। यहां तक कि इन उपकरणों को नाम देने की प्रक्रिया भी चुनौतीपूर्ण है चूंकि विभिन्न उपकरणों और उन्हें परिभाषित करने के लिए प्रयुक्त शब्दों के बीच स्पष्ट भेद नहीं है। हालांकि, सुमेरियाई और बेबीलोन के कलाकारों ने मुख्य रूप से समारोहिक वाद्ययंत्रों का अंकन किया है, इतिहासकार, छः इडियोफोन के बीच भेद करने में सक्षम हुए हैं जो आरंभिक मेसोपोटामिया में इस्तेमाल किये जाते थे: कनकशन क्लब, क्लैपर, सिस्ट्रा, घंटियां, सिम्बल और झुनझुना. सिस्ट्रा को अमेनहोटेप III की महान नक्काशी में बड़े स्पष्ट रूप से दर्शाया गया है, और इनमें विशेष रूचि इस वजह से है क्योंकि इसी तरह के डिज़ाइनों को सुदूर क्षेत्रों में पाया गया है, जैसे टैबिलिसि, जॉर्जिया और अमेरिकी मूल निवासी याकुई जनजाति के बीच. मेसोपोटामिया के लोग किसी भी अन्य यंत्र के बजाय तार वाले वाद्ययंत्र पसंद करते थे, जैसा कि मेसोपोटामिया की मूर्तियों, तख्तियों और मुहरों में उनके प्रसार से सिद्ध होता है। वीणा की असंख्य किस्मों का चित्रण किया गया है, साथ ही साथ लाइअर और ल्युट भी हैं जो तारवाले आधुनिक यंत्रों के अगुआ रहे हैं जैसे वायलिन.
मिस्र की संस्कृति में 2700 ई.पू. से पहले प्रयोग किये जाने वाले वाद्ययंत्र, मेसोपोटामिया के यंत्रों से काफी मिलते-जुलते हैं, जिससे इतिहासकारों ने यह निष्कर्ष निकाला कि सभ्यताएं, ज़रूर एक दूसरे के साथ संपर्क में रही होंगी. साक्स इस बात का उल्लेख करते हैं कि मिस्र के पास ऐसा कोई वाद्य नहीं था जो सुमेरियन संस्कृति के पास भी न रहा हो। हालांकि, 2700 ई.पू. तक ऐसा प्रतीत होता है कि सांस्कृतिक संपर्क कम होने लगा; लाइअर, जो सुमेर में एक प्रमुख समारोहिक वाद्ययंत्र था, मिस्र में और 800 साल तक नहीं दिखा. क्लैपर और कनकशन लकड़ी, 3000 ई.पू. तक के मिस्र के गुलदस्तों पर दिखाई देती है। इस सभ्यता ने सिस्ट्रा, उर्ध्वाधर बांसुरी, डबल क्लैरिनेट, धनुषाकार और कोणीय वीणा और विभिन्न ड्रमों का भी इस्तेमाल किया। 2700 ई.पू. और 1500 ई.पू. के बीच की अवधि का काफी कम इतिहास उपलब्ध है, चूंकि मिस्र (और वास्तव में, बेबीलोन), युद्ध और विनाश की एक लंबी हिंसक अवधि में प्रवेश कर गया। इस अवधि में कसाईट ने मेसोपोटामिया में बेबीलोन साम्राज्य को नष्ट कर दिया और हिक्सोस ने मिस्र के मध्य साम्राज्य का विनाश कर दिया। जब मिस्र के फैरोह ने लगभग 1500 ई.पू. में दक्षिण पश्चिम एशिया में विजय प्राप्त की तो मेसोपोटामिया के साथ सांस्कृतिक संबंध फिर से मज़बूत हो गए और मिस्र के वाद्ययंत्रों ने भी एशियाई संस्कृतियों के भारी प्रभाव को प्रतिबिंबित किया। नवीन साम्राज्य के लोगों ने, अपने नए सांस्कृतिक प्रभावों के तहत ओबो, तुरही, लाइअर, ल्युट, कैस्टनेट और झांझ का उपयोग शुरू किया।
मिस्र और मेसोपोटामिया के विपरीत, इज़रायल में 2000 से 1000 ई.पू. के बीच पेशेवर संगीतकार मौजूद नहीं थे। जबकि मेसोपोटामिया और मिस्र में संगीत वाद्ययंत्र का इतिहास कलात्मक चित्रण पर निर्भर करता है, इसराइल की संस्कृति ने बहुत कम ही ऐसे चित्रण उत्पन्न किये। इसलिए विद्वानों को बाइबल और तल्मूड से प्राप्त जानकारियों पर भरोसा करना चाहिए। हिब्रू ग्रंथ, जुबल युगब और किन्नोर से जुड़े दो यंत्रों का उल्लेख करता है। इन्हें क्रमशः पैन पाइप और लाइअर के रूप में अनुवाद किया जा सकता है। इस अवधि के अन्य वाद्य में शामिल है टोफ्स, या फ्रेम ड्रम, छोटी घंटी या जिंगल जिसे पामोन कहा जाता था, शोफर और तुरही की तरह का हसोसरा. 11वीं शताब्दी ई.पू. के दौरान, इज़राइल में राजशाही के परिचय ने पहले पेशेवर संगीतकारों को उत्पन्न किया और उनके साथ वाद्ययंत्रों की किस्मों और संख्या में अभूतपूर्व वृद्धि हुई। हालांकि, उपकरणों को पहचानना और वर्गीकृत करना, कलात्मक व्याख्या की कमी के कारण चुनौती बना हुआ है। उदाहरण के लिए, एसर्स और नेवल्स नाम के, अनिश्चित डिज़ाइन के तार वाले वाद्य मौजूद थे, लेकिन न तो पुरातत्व और न ही व्युत्पत्ति विज्ञान, उन्हें स्पष्ट रूप से परिभाषित कर सकता है। अपनी पुस्तक, अ सर्वे ऑफ़ म्यूजिकल इंस्ट्रूमेंट में अमेरिकी संगीत वैज्ञानिक सिबिल मार्कस विचार रखते हैं कि नेवेल ज़रूर "नबला", "हार्प" के लिए फोनेसिआइ शब्द, से अपने सम्बन्ध के कारण उर्ध्वाधर हार्प के समान होगा।
ग्रीस, रोम और इट्रूरिया में वाद्ययंत्रों का उपयोग और विकास, उन संस्कृतियों द्वारा मूर्तिकला और वास्तुकला में उपलब्धियों के बिलकुल विपरीत दीखता है। उस समय के उपकरण सरल थे और लगभग सभी को अन्य संस्कृतियों से आयातित किया जाता था। लाइअर प्रमुख वाद्य थे, चूंकि संगीतकार उनका इस्तेमाल देवताओं को सम्मान देने के लिए करते थे। यूनानी लोग विभिन्न प्रकार के हवा के वाद्ययंत्र बजाते थे जिन्हें वे औलोस (रीड) या सिरिन्क्स (बांसुरी) के रूप में वर्गीकृत करते थे; उस समय का यूनानी लेखन, रीड उत्पादन और वादन तकनीक के गहन अध्ययन को दर्शाता है। रोमन लोग टिबिआ नाम का रीड उपकरण बजाते थे जिसके अगल-बगल छेद होता था जिसे खोला और बंद किया जा सकता था, जिससे वादन के तरीकों में अधिक लचीलापन प्राप्त होता था। इस क्षेत्र में जो अन्य उपकरण आम प्रयोग में थे उनमें शामिल है, ऊर्ध्वाधर हार्प जिसे ओरिएंट से लिया गया था, मिस्र शैली के ल्युट, विभिन्न पाइप और ऑर्गन और क्लैपर, जो मुख्य रूप से महिलाओं द्वारा बजाए जाते थे।
भारत में प्रारंभिक सभ्यताओं द्वारा प्रयुक्त वाद्ययंत्रों के साक्ष्यों की लगभग पूरी तरह से कमी है, जिससे इस क्षेत्र में सर्वप्रथम बसे मुंडा और द्रविड़ भाषा बोलने वाली संस्कृतियों को वाद्ययंत्र का श्रेय देना असंभव हो जाता है। बल्कि, इस क्षेत्र में वाद्ययंत्र का इतिहास सिंधु घाटी सभ्यता के साथ शुरू होता है जो करीब 3000 ई. पू. के आसपास उभरी. खुदाई में प्राप्त कलाकृतियों के साथ मिले विभिन्न झुनझुने और सीटियां ही वाद्ययंत्र का एकमात्र भौतिक सबूत हैं। एक मिट्टी की प्रतिमा से ड्रम के प्रयोग का संकेत मिलता है और सिंधु लिपि की जांच में भी ऊर्ध्वाधर धनुषाकार हार्प के चित्रण का पता चला है जिनकी शैली सुमेरियन कलाकृतियों में चित्रित हार्प के समान है। यह खोज उन कई अन्य संकेतों में से एक है जिनसे पता चलता है कि सिंधु घाटी और सुमेरियन संस्कृतियों में सांस्कृतिक संपर्क बना हुआ था। भारत में वाद्ययंत्रों में हुए बाद के विकास ऋग्वेद या धार्मिक गीतों के साथ हुए. इन गीतों में विभिन्न ड्रम, तुरहियां, हार्प और बांसुरी का इस्तेमाल होता था। ईसवी की प्रारंभिक सदियों के दौरान उपयोग किये जाने वाले अन्य प्रमुख वाद्य में शामिल था सपेरे की दोहरी शहनाई, बैगपाइप, बैरल ड्रम, क्रॉस बांसुरी और लघु तम्बूरा. कुल मिलाकर, भारत में मध्य युग तक कोई अद्वितीय वाद्ययंत्र नहीं था।
वाद्ययंत्र जैसे ज़िथर 1100 ईसा पूर्व के आसपास और उससे पहले लिखे गए चीनी साहित्य में दिखाई देते हैं। प्रारंभिक चीनी दार्शनिकों जैसे कन्फ़्युसिअस (551-479 ई.पू.) और मेन्सिअस (372-289 ई.पू.) और लाओजी ने चीन में वाद्ययंत्रों के विकास को आकार दिया और उन्होंने संगीत के प्रति यूनानियों के समान ही दृष्टिकोण अपनाया. चीनी लोगों का मानना था कि संगीत, चरित्र और समुदाय का एक अनिवार्य हिस्सा है और उन्होंने अपने वाद्ययंत्रों को उनके सामग्री श्रृंगार के अनुसार वर्गीकृत करने की अनूठी प्रणाली विकसित की। इडियोफोन, चीनी संगीत में अत्यंत महत्वपूर्ण थे, इसलिए अधिकांश आरंभिक उपकरण इडियोफ़ोन हैं। शांग वंश का काव्य, घंटी, चाइम, ड्रम और हड्डी से बनी वर्तुलाकार बांसुरी का उल्लेख करता है, जिसमें से बांसुरी को पुरातत्वविदों ने खोदा है और संरक्षित किया है। झोउ राजवंश, ने परकशन उपकरणों का परिचय कराया जैसे क्लैपर, नांद, काठ मछली और यू. पवन वाद्य जैसे बांसुरी, पैन-पाइप, पिच-पाइप और मौत ऑर्गन भी इस अवधि में सामने आए। लघु तम्बूरा, नाशपाती के आकार का एक पश्चिमी वाद्य जो कई संस्कृतियों में फैला, चीन में हान राजवंश के दौरान प्रयोग में आया।
हालांकि, ग्यारहवीं शताब्दी ईसवी तक मध्य अमेरिका में सभ्यताओं ने अपेक्षाकृत थोड़ा उच्च परिष्कृत स्तर प्राप्त किया, वाद्ययंत्र के विकास में उन्होंने अन्य सभ्यताओं को पीछे छोड़ दिया। उदाहरण के लिए, उनके पास तारवाला कोई यंत्र नहीं था; उनके सभी उपकरण इडियोफोन, ड्रम और पवन वाद्य थे जैसे बांसुरी और तुरहियां. इनमें से केवल बांसुरी थी जो धुन उत्पन्न करने में सक्षम थी। इसके विपरीत, आधुनिक पेरू, कोलम्बिया, इक्वाडोर, बोलीविया और चिली जैसे क्षेत्रों की पूर्व-कोलम्बिआइ दक्षिण अमेरिकी सभ्यताएं, सांस्कृतिक रूप से कम उन्नत थीं लेकिन संगीत के ख़याल से अधिक उन्नत थी। उस समय की दक्षिण अमेरिकी संस्कृति में पैन-पाइप का प्रयोग होता था, साथ ही साथ बांसुरी की किस्मों, इडियोफोन, ड्रम और खोल की या लकड़ी की तुरहियों का भी इस्तेमाल होता था।
मध्य युग
समय की इस अवधि के दौरान जिसे मध्य युग के रूप में भी संदर्भित किया जाता है, चीन ने, विदेशी देशों को जीत कर या उनके द्वारा शासित होकर संगीत प्रभावों को एकीकृत करने की परंपरा का विकास किया। इस प्रकार के प्रभाव का पहला उल्लेख 384 ई. में मिलता है, जब चीन ने तुर्किस्तान में विजय के बाद अपनी शाही सभा में पूर्वी तुर्किस्तान ऑर्केस्ट्रा की स्थापना की। भारत, मंगोलिया और अन्य देशों के प्रभाव भी पड़ते रहे। वास्तव में, चीनी परंपरा उस समय के अधिकांश वाद्ययंत्रों का श्रेय इन देशों को देती है। झांझ और गौंग लोकप्रिय हुए, साथ ही तुरही, क्लैरिनेट, ओबो, बांसुरी, ड्रम और तम्बूरे का स्वरूप भी उन्नत हुआ। कुछ पहले झुके ज़िथर, चीन में 9वीं या 10वीं शताब्दी में चीन में दिखाई दिए, जो मंगोलियाई संस्कृति से प्रभावित थे।
चीन की तरह भारत ने भी मध्य युग में समान विकास का अनुभव किया; तथापि, तारवाले वाद्य, संगीत की विभिन्न शैलियों को समायोजित करने के लिए अलग तरीके से विकसित हुए. जहां चीन के तारवाले उपकरणों को चाइम की ध्वनी से मिलती-जुलती ध्वनी को उत्पन्न करने के लिए डिज़ाइन किया गया था, भारत के तारवाले वाद्य काफी अधिक लचीले थे। यह लचीलापन, हिन्दू संगीत के स्लाइड और ट्रेमोलो के अनुकूल था। उस समय के भारतीय संगीत में लय का महत्व सर्वोपरि था, जैसा कि मध्य युग की कलाकृतियों में अक्सर अंकित ढोल द्वारा सिद्ध होता है। ताल पर जोर, भारतीय संगीत का एक मूल पहलू है। इतिहासकार, मध्य युगीन भारत में वाद्ययंत्रों के विकास को, प्रत्येक अवधि के दौरान विभिन्न प्रभावों की वजह से पूर्व-इस्लामी और इस्लामी में विभाजित करते हैं। पूर्व-इस्लाम अवधि में, इडियोफोन जैसे हाथ की घंटी, झांझ और गौंग से मिलता-जुलता एक अजीब वाद्य, हिंदू संगीत में व्यापक से प्रयोग में आया। गौंग-सदृश यह उपकरण एक कांस्य चकरी था जिसे एक मुंगरी के बजाय एक लकड़ी के हथौड़े से ठोका जाता था। नलीदार ड्रम, छड़ी वाले ज़िथर जिनका नाम वीणा था, लघु फिडल, दोहरी और तिहरी बांसुरी, चक्राकार तुरहियां और घुमावदार भारतीय सींग इस अवधि में उभरे. इस्लामी प्रभावों ने नए प्रकार के ढोल को जन्म दिया, जो पूर्व-इस्लामी काल के अनियमित ढोल के विपरीत, बिल्कुल गोल या अष्टकोन थे। फारसी प्रभाव के कारण सितार और शहनाई आए, यद्यपि फारसी सितार में तीन तार होते थे भारतीय संस्करण में चार से सात तक होते थे।
दक्षिण पूर्व एशिया को वाद्ययंत्रों में नवाचारों की एक श्रृंखला लाने का श्रेय दिया जाता है, विशेष रूप से 920 ई. के आसपास जब एक बार उनका भारतीय प्रभाव का काल समाप्त हो गया। बाली और जावा के संगीत ने ज़ायलोफोन और उसके बाद के पीतल के संस्करणों, मेटालोफोन का काफी उपयोग किया। दक्षिण पूर्व एशिया का सबसे प्रमुख और महत्वपूर्ण वाद्य यंत्र घंटा था। जबकि संभावना यह है कि घंटा, बर्मा और तिब्बत के बीच के भौगोलिक क्षेत्र में उत्पन्न हुआ, यह दक्षिण पूर्व एशियाई क्षेत्रों, जैसे जावा और मलय द्वीपसमूह में मानव की हर वर्ग की गतिविधियों का हिस्सा था।
सातवीं शताब्दी में इस्लामी संस्कृति द्वारा एकजुट किये जाने के बाद मेसोपोटामिया के क्षेत्रों और अरब प्रायद्वीप ने वाद्ययंत्रों में तेजी से विकास और उन्हें साझा किया। फ़्रेम ड्रम और विभिन्न गहराई वाले बेलनाकार ड्रम, संगीत की सभी शैलियों में बेहद महत्वपूर्ण थे। शहनाइयां, वैवाहिक और खतना समारोहों के संगीत में शामिल थीं। फारसी लघुचित्र, मेसोपोटामिया में विकसित नगाड़ा पर जानकारी प्रदान करते हैं जिनका प्रसार जावा तक हुआ। विभिन्न तम्बूरे, ज़िथर, दुल्सिमर और हार्प, दक्षिण में मेडागास्कर तक और पूर्व में आधुनिक सुलावेसी तक फैला.
यूनान और रोम के प्रभावों के बावजूद, मध्य युग के दौरान यूरोप में अधिकांश वाद्ययंत्र एशिया से आए। लाइअर एकमात्र ऐसा वाद्य है जो इस अवधि तक हो सकता है यूरोप में आविष्कार किया गया हो। तारवाले उपकरण, मध्य युगीन यूरोप में प्रमुख थे। मध्य और उत्तरी क्षेत्रों में मुख्य रूप से लाइअर, गर्दन वाले तारयुक्त उपकरण प्रयोग किये जाते थे, जबकि दक्षिणी क्षेत्र में तम्बूरा का इस्तेमाल किया जाता था, जिसमें दोहरे बांह वाला शरीर और क्रॉसबार होता था। विभिन्न प्रकार के हार्प, मध्य और उत्तरी यूरोप के साथ-साथ सुदूर उत्तर में आयरलैंड तक बजाए जाते थे, जहां हार्प अंततः राष्ट्रीय प्रतीक बन गया। लाइअर का भी इन्ही क्षेत्रों में प्रचार हुआ, जो पूर्व में एस्टोनिया तक गया। 800 और 1100 के बीच यूरोपीय संगीत अधिक परिष्कृत हो गया जिसमें पोलिफोनी में सक्षम वाद्ययंत्रों की अक्सर आवश्यकता होने लगी। 9वीं शताब्दी के फारसी भूगोलशास्त्री (इब्न खोर्दादबेह) ने वाद्ययंत्रों की अपनी कोशरचना संबधी चर्चा में कहा है कि बीजान्टिन साम्राज्य के विशिष्ट वाद्ययंत्रों में शामिल हैं उरघुन (ऑर्गन), शिल्यानी (शायद एक प्रकार का हार्प या लाइअर), सलंज (शायद एक बैगपाइप) और बीजान्टिन लाइअर (यूनानी: λύρα ~ lūrā). लाइअर एक मध्ययुगीन नाशपाती नुमा झुका हुआ तारवाला उपकरण था जिसमें तीन से पांच तार होते थे और इसे सीधे पकड़ा जाता था। यह झुके हुए अधिकांश यूरोपीय उपकरणों का पूर्वज है, जिसमें वायलिन शामिल है। मोनोकॉर्ड, संगीत के पैमाने पर नोटों के सटीक मापन का काम करता था जिससे अधिक सटीक संगीत अनुकूलन की अनुमति मिलती थी। यांत्रिक हर्डी-गर्डी ने, एकल संगीतकारों को फिडल की अपेक्षा अधिक जटिल संगीत रचना बजाने की अनुमति दी; दोनों ही मध्य युग के प्रमुख लोक वाद्ययंत्र थे। दक्षिणी यूरोप वासी, छोटे और लंबे तम्बूरे बजाते थे जिनके खूंटे किनारों तक बढ़े होते थे, जो मध्य और उत्तरी यूरोपीय उपकरणों के पश्च-मुखी खूंटों के विपरीत था। क्लैपर और घंटियों जैसे इडियोफोन कई वास्तविक प्रयोजनों में काम आते थे, जैसे किसी कोढ़ी के आने की चेतावनी देने के रूप में. नौवीं शताब्दी ने प्रथम बैगपाइप को सामने रखा, जो पूरे यूरोप में फैला और इसका लोक वाद्ययंत्र से लेकर सैन्य उपकरण के रूप में विभिन्न उपयोग होता था। यूरोप में विकसित वायवीय ऑर्गन का निर्माण, जो पांचवीं शताब्दी में स्पेन में शुरू हुआ था, इंग्लैंड में 700 में फैला. इसके परिणामस्वरूप जो उपकरण निकले उनका आकार और प्रयोग भिन्न था, जैसे छोटे ऑर्गन को गले में पहना जाता था। दसवीं शताब्दी के अंत में इंग्लिश बेनिडिक्टिन ऐबेज़ में बजाए जाने वाले ऑर्गन की साहित्य में चर्चा, ऑर्गन के चर्चों से जुड़े होने का पहला संदर्भ प्रस्तुत करती है। मध्य युग के रीड वादक, ओबो तक ही सीमित थे; इस अवधि के दौरान क्लैरिनेट के कोई सबूत मौजूद नहीं हैं।