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योगेन्द्र नाथ मंडल
भारत लौटे (1950)
ढाका में नौ दिनों के प्रवास के दौरान में दंगा प्रभावित इलाकों का दौरा किया । ढाका नारायणगंज और ढाका चंटगाँव के बीच ट्रेनों और पटरियों पर निर्दोष हिन्दुओ की हत्याओं ने मुझे गहरा झटका दिया । मैंने ईस्ट बंगाल के मुख्यमंत्री से मुलाकात कर दंगा प्रसार को रोकने के लिये जरूरी कदमों को उठाने का आग्रह किया । 20 फरवरी 1950 को मैं बरिसाल (Barisal) पहुंचा । यहाँ की घटनाओं के बारे में जानकार में चकित था । यहाँ बड़ी संख्या में हिन्दुओ को जला दिया गया । उनकी बड़ी संख्या को खत्म कर दिया गया । मैंने जिले में लगभग सभी दंगा प्रभावित इलाकों का दौरा किया । मधापाशा (Madhabpasha) में जमींदार के घर में 200 लोगो की मौत हुई और 40 घायल थे । एक जगह है मुलादी (Muladi ), प्रत्यक्षदर्शी ने यहाँ भयानक नरक देखा । यहाँ 300 लोगो का कत्लेआम हुआ । वहां गाँव में शवो के कंकाल भी देखे नदी किनारे गिद्द और कुत्ते लाशो को खा रहे थे । यहाँ सभी पुरुषो की हत्याओं के बाद लड़कियों को आपस में बाँट लिया गया । राजापुर में 60 लोग मारे गये । बाबूगंज (Babuganj) में हिन्दुओ की सभी दुकानों को लूट आग लगा दी गयी ईस्ट बंगाल के दंगे में अनुमान के मुताबिक 10000 लोगो की हत्याएं हुई । अपने आसपास महिलाओं और बच्चो को विलाप करते हुए मेरा दिल पिघल गया । मैंने अपने आप से पूछा, 'क्या मै इस्लाम के नाम पर पाकिस्तान आया था ।''
मंडल ने अपने खत में आगे लिखा, 'ईस्ट बंगाल में आज क्या हालात हैं? विभाजन के बाद 5 लाख हिन्दुओ ने देश छोड़ दिया है । मुसलमानों द्वारा हिंदू वकीलों, हिंदू डॉक्टरों, हिंदू व्यापारियों, हिंदू दुकानदारों के बहिष्कार के बाद उन्हें आजीविका के लिये पलायन करने के लिये मजबूर होना पड़ा । मुझे मुसलमानों द्वारा पिछड़ी जाति की लडकियों के साथ बलात्कार की जानकारी मिली है । हिन्दुओ द्वारा बेचे गये सामान की मुसलमान खरीददार पूरी कीमत नहीं दे रहे हैं । तथ्य की बात यह है पाकिस्तान में न कोई न्याय है, न कानून का राज इसीलिए हिंदू चिंतित हैं ।
पूर्वी पाकिस्तान के अलावा पश्चिमी पाकिस्तान में भी ऐसे ही हालात हैं । विभाजन के बाद पश्चिमी पंजाब में 1 लाख पिछड़ी जाति के लोग थे उनमे से बड़ी संख्या को बलपूर्वक इस्लाम में परिवर्तित किया गया है । मुझे एक लिस्ट मिली है जिसमे 363 मंदिरों और गुरूद्वारे मुस्लिमों के कब्जे में हैं । इनमे से कुछ को मोची की दुकान, कसाईखाना और होटलों में तब्दील कर दिया है मुझे जानकारी मिली है सिंध में रहने वाली पिछड़ी जाति की बड़ी संख्या को जबरन मुसलमान बनाया गया है । इन सबका कारण एक है । हिंदू धर्म को मानने के अलावा इनकी कोई गलती नहीं है ।
जोगेंद्र नाथ मंडल ने अंत में लिखा, 'पाकिस्तान की पूर्ण तस्वीर तथा उस निर्दयी एवं कठोर अन्याय को एक तरफ रखते हुए, मेरा अपना तजुर्बा भी कुछ कम दुखदायी, पीड़ादायक नहीं है । आपने अपने प्रधानमंत्री और संसदीय पार्टी के पद का उपयोग करते हुए मुझसे एक वक्तव्य जारी करवाया था, जो मैंने 8 सितम्बर को दिया था । आप जानतें हैं मेरी ऐसी मंशा नहीं थी कि मै ऐसे असत्य और असत्य से भी बुरे अर्धसत्य भरा वक्तव्य जारी करूं । जब तक मै मंत्री के रूप में आपके साथ और आपके नेतृत्व में काम कर रहा था मेरे लिये आपके आग्रह को ठुकरा देना मुमकिन नहीं था पर अब मै इससे ज्यादा झूठे दिखाबे तथा असत्य के बोझ को अपनी अंतरात्मा पर नहीं लाद सकता । मैंने यह निश्चय किया कि मैं आपके मंत्री के तौर पर अपना इस्तीफे का प्रस्ताव आपको दूँ, जो कि मैं आपके हाथों में थमा रहा हूँ । मुझे उम्मीद है आप बिना किसी देरी के इसे स्वीकार करेंगे । आप बेशक इस्लामिक स्टेट के उद्देश्य को ध्यान में रखते हुए इस पद को किसी को देने के लिये स्वतंत्र हैं ।
पाकिस्तान में मंत्रिमंडल से इस्तीफे के बाद जोगेंद्र नाथ मंडल भारत आ गये । कुछ वर्ष गुमनामी की जिन्दगी जीने के बाद 5 अक्टूबर, 1968 को पश्चिम बंगाल में उन्होंने अंतिम सांस ली ।
सन्दर्भ
https://web.archive.org/web/20180904192124/https://makingindiaonline.in/online-news-in-hindi/2018/02/03/jogendra-nath-mandal-muslim-dalit-alliance/
मत्ती का सुसमाचार
मत्ती सुसमाचार, मत्ती रचित सुसमाचार या मत्ती का सुसमाचार (यूनानी-Κατὰ Ματθαῖον/Μαθθαῖον Εὐαγγέλιον, अंग्रेजी-Gospel of Matthew), बाइबिल के नए नियम की पहली पुस्तक है और तीन समसामयिक सुसमाचारों में से एक है। यह बताता है कि कैसे इज़राइल के मसीहा, यीशु, अपने लोगों के पास आते हैं और शिष्यों का एक समुदाय बनाते हैं, कैसे उन्होंने लोगों को पर्वत पर उपदेश जैसी घटनाओं और बीटिट्यूड्स (परमगति) के माध्यम से सिखाया, और कैसे इज़राइल विभाजित हो जाता है और फिर कैसे यीशु इस शत्रुतापूर्ण इज़राइल की निंदा करते हैं। यह सब मंदिर से उनके प्रस्थान और उनके निष्पादन में जाकर खत्म होता है। इस समय, बहुत से लोग यीशु को अस्वीकार कर रहे होते हैं, और उनके पुनरुत्थान पर वह अपने चेलों को गैर-यहुदियों के पास भेजते हैं। मत्ती, बाइबिल धार्मिक ग्रंथावली के नये नियम की पहली पुस्तक है। यह मध्य के होते हुए भी इस पुस्तक में ईसा मसीह के मुख्य मुख्य चमत्कार, काम, जन्म से लेकर स्वर्ग सिधारने तक के विवरण तथा वंश के वारेमे लिखे जाने की वजह से यह पहली पुस्तक है। इस पुस्तक मे कूल  28 अध्याय है। यह येशु के एक चेला द्वारा लिखित पुस्तक है।  लेखक कर लेने वाले हाकिम थे जिसका नाम मतियोस यानी मत्ती था। मत्ती  9:9 और मत्ती  10:2-4
द बिग बुल
द बिग बुल एक 2020 केि भारतीय हिंदी -भाषी जीवनी संबंधी वित्तीय अपराध एवं प्रिंस की कोकी गुलाटी द्वारा निर्देशित और अभिषेक बच्चन, इलियाना डिक्रूज और लीला प्रजापति द्वारा अभिनीत ड्रामा फिल्म हैं। यह अजय देवगन, आनंद पंडित द्वारा निर्मित और कुमार मंगत पाठक और विक्रांत शर्मा द्वारा सह-निर्मित है। फिल्म की कहानी वित्तीय बाजार की वास्तविक घटनाओं पर आधारित है जो 1990 और 2000 के बीच हर्षद मेहता और उनके वित्तीय अपराधों में शामिल थी। प्रधान फोटोग्राफी 16 सितंबर 2019 को शुरू हुई। फिल्म के लेखक अर्जुन धवन हैं। यह फिल्म 23 अक्टूबर 2020 को रिलीज़ होने वाली है।
उत्पादन
2018 में, यह बताया गया कि अजय देवगन और इंद्र कुमार द बिग बुल नामक फिल्म का सह-निर्माण करेंगे। फिल्म की कहानी हर्षद मेहता के जीवन और उनके वित्तीय अपराधों पर आधारित थी। बाद के घटनाक्रमों में फिल्म को देवगन ने अपने प्रोडक्शन हाउस अजय देवगन एफफिल्म्स के तहत लिया, जिसे कूका गुलाटी ने निर्देशित किया था। अभिषेक बच्चन को मुख्य भूमिका निभाने के लिए चुना गया था और इलियाना डीक्रूज़, एक महत्वपूर्ण भूमिका। प्रमुख फोटोग्राफी 17 सितंबर 2019 को शुरू हुई।
विपणन
अभिषेक बच्चन ने 02 जनवरी 2020 को द बिग बुल के पहले पोस्टर साझा किए। पोस्टर में अभिषेक बच्चन का एक सिल्हूट था जिसे दर्शकों को अपने होंठों पर उंगली से चुप रहने के लिए संकेत देते देखा जा सकता है।
गीत संगीत
फिल्म का संगीत गौरव दासगुप्ता और मेहुल व्यास ने कंवर जुनेजा और अनिल वर्मा द्वारा लिखित गीत के साथ तैयार किया था। कैरीमिनाटी का रैप सिंगल "यलगार", विली फ्रेंजी के संगीत के साथ, थीम गीत के रूप में प्रस्तुत किया गया। संदीप शिरोडकर ने बैकग्राउंड स्कोर तैयार किया।
त्रिपुरा में बौद्ध धर्म
त्रिपुरा को केन्द्र शासित क्षेत्र से बढ़कर राज्य का दर्जा जनवरी 21, 1972 को दिया गया। त्रिपुरा में अधिकाँश रूप से बंगाली समुदाय के लोगों का प्रभाव है। यहाँ 19 अनुसूचित जनजातियाँ भी हैं जो आबादी का एक बड़ा हिस्सा हैं।
जनसंख्या में बौद्ध धर्म के मानने वाले लोग
मोग (बर्मा के मूल के लोग), चकमा, बरुआ और उचाई लोग त्रिपुरा में बौद्ध धर्म में आस्था रखते हैं। 2001 की जनगणना के अनुसार त्रिपुरा में कुल मिलाकर 2,00,000 लोग बौद्ध धर्म को मानते हैं जबकि राज्य की जनसंख्या 35 लाख है।
राज्य में 200 बौद्ध आश्रम और 250 बौद्ध भिक्षु हैं। त्रिपुरा के लगभग सभी बौद्ध थेरवाद बौद्ध धर्म को मानते हैं। पारम्परिक रूप से उनकी मान्यताएँ बर्मी और थाई लोगों से मिलती जुलती हैं।
चकमा और बरुआ
चकमा और बरुआ लोग भी थेरवाद बौद्ध धर्म मानते हैं। यह लोग अधिकतर बंगाली भाषा का प्रयोग करते हैं।
माधवराव पेशवा
पेशवा माधवराव प्रथम (शासनकाल- 1761-1772 ई०) मराठा साम्राज्य के चौथे पूर्णाधिकार प्राप्त पेशवा थे। वे मराठा साम्राज्य के महानतम पेशवा के रूप में मान्य हैं जिनके अल्पवयस्क होने के बावजूद अद्भुत दूरदर्शिता एवं संगठन-क्षमता के कारण पानीपत के तृतीय युद्ध में मराठों की खोयी शक्ति एवं प्रतिष्ठा की पुनर्प्राप्ति संभव हो पायी। 11 वर्षों की अपनी अल्पकालीन शासनावधि में भी आरंभिक 2 वर्ष गृहकलह में तथा अंतिम वर्ष क्षय रोग की पीड़ा में गुजर जाने के बावजूद उन्होंने न केवल उत्तम शासन-प्रबंध स्थापित किया, बल्कि अपनी दूरदर्शिता से योग्य सरदारों को एकजुट कर तथा नाना फडणवीस एवं महादजी शिंदे दोनों का सहयोग लेकर मराठा साम्राज्य को भी सर्वोच्च विस्तार तक पहुँचा दिया।
आरंभिक जीवन
माधवराव (प्रथम) का जन्म पेशवा बालाजी बाजीराव तथा उनकी पत्नी 'गोपिकाबाई' की द्वितीय संतान के रूप में 16 फरवरी 1745 ई० को हुआ था। उनका एक छोटा भाई भी था नारायणराव। 9 दिसंबर 1753 को 'माधवराव' का विवाह 'रमाबाई' नामक बालिका से हुआ।
पेशवा-पद की प्राप्ति
'पेशवा बालाजी बाजीराव' (नाना साहब) ने अपनी मृत्यु के पूर्व ही यह निर्णय कर दिया था कि उनके बाद अल्पवयस्क होने के बावजूद उनका बड़ा पुत्र 'माधवराव' ही पेशवा की गद्दी पर बैठेगा तथा उसके वयस्क होने तक उसका चाचा रघुनाथराव (राघोबा) पेशवा की ओर से राजकाज सँभालेगा। इसी निर्णय के अनुसार पेशवा बालाजी बाजीराव के निधन होने पर श्राद्धकार्य संपन्न हो जाने के बाद माधवराव को छत्रपति से मिलने के लिए सतारा ले जाया गया। वहीं 20 जुलाई 1761 को छत्रपति के द्वारा माधवराव को 'पेशवा-पद' के वस्त्र प्रदान किये गये।
गृहकलह एवं उससे निस्तार
सतारा से लौटने के बाद राघोबा ने अल्पवयस्क पेशवा के संरक्षक के रूप में शासन की बागडोर अपने हाथों में ले ली। सखाराम बापू दीवान नियुक्त किये गये। पेशवा की माता गोपिकाबाई महान् पेशवा बाजीराव के समय से ही पेशवाई के विभिन्न कार्यों तथा संकटों को भी देखती आई थी तथा काफी अनुभव प्राप्त थी। उन्हें राघोबा द्वारा सारा अधिकार अपने हाथ में ले लिया जाना अच्छा नहीं लगा तथा उन्हें पेशवा के भविष्य की चिंता होने लगी। उन्होंने राघोबा के एकाधिकार का विरोध करना आरंभ किया। इस प्रकार पूना के दरबार में गृह कलह आरंभ हुआ। सरदारों के दो पक्ष बन गये। एक गोपिकाबाई का समर्थक था और दूसरा राघोबा का। गोपिकाबाई के समर्थकों में प्रमुख थे-- बाबूराव फड़णवीस, त्रिंबकराव पेठे, आनंदराव रस्ते, तात्या घोड़पड़े, गोपाल राव पटवर्धन, भवानराव प्रतिनिधि आदि। रघुनाथराव के समर्थकों में प्रमुख थे सखाराम बापू, चिन्तो विट्ठल रायरीकर, महिपतराव चिटणिस, कृष्णराव पारसनीस, आबा पुरंदरे, विठ्ठल शिवदेव विंचूरकर, नारोशंकर राजबहादुर आदि।
अनेक प्रमुख लोगों सहित आम जनता की स्वाभाविक सहानुभूति बालक पेशवा के प्रति थी और इसलिए जब राघोबा तथा सखाराम बापू को लगा कि उनका विरोध लगातार बढ़ता जा रहा है तो उन्होंने बालक पेशवा तथा गोपिकाबाई को विवश करने के उद्देश्य से अपने-अपने पदों से त्याग पत्र देने की धमकी देने लगे। उनका मानना था कि उनके बिना राजकार्य संभव ही नहीं हो पाएगा और तब मजबूरन गोपिकाबाई को झुकना पड़ेगा। परंतु गोपिकाबाई ने चतुराई का परिचय देते हुए इन दोनों को अलग ही रखते हुए इनके स्थानों पर बाबूराव फड़णवीस तथा त्रिंबकराव पेठे को नियुक्त कर देने की बात की। इससे राघोबा अत्यंत क्रुद्ध होकर निजाम को पेशवा के विरुद्ध भड़काने लगा। इसके साथ ही अपनी स्वयं की सेना भी एकत्र करने लगा। अल्पवयस्क होने के बावजूद माधवराव में स्वाभाविक दूरदर्शिता थी और वे विवेक संपन्न थे। उन्होंने राघोबा को समझाने और प्रसन्न करने का प्रयत्न किया तथा इस बात के लिए भी राजी हो गये कि भविष्य में उनकी सलाह के अनुसार कार्य करेंगे। परंतु, राघोबा स्वयं पेशवा पद पर आसीन होना चाहता था इसलिए उसने अनुचित माँगें रखीं। इस संदर्भ में गोविन्द सखाराम सरदेसाई ने लिखा है कि: ""एक मास तक अनिश्चित रहने के बाद रघुनाथराव ने यह स्पष्ट माँग रखी कि पाँच महत्व साली गढ़ों सहित उसको १० लाख वार्षिक आय की अलग जागीर दी जाय। पेशवा इस प्रकार की प्रतिद्वन्द्वी सत्ता को सहन करने के लिए कदापि तैयार न था। अतः उसने दृढ़ता के साथ इस माँग का विरोध किया।""
राघोबा के द्वारा पेशवा की पराजय
अपने मनोनुकूल पेशवा द्वारा माँग पूरी न किये जाने पर राघोबा ने अपनी निजी सेना तथा निजाम की सहायता लेकर युद्ध छेड़ दिया। 7 नवंबर 1762 ईस्वी को पुणे से 30 मील दूर दक्षिण-पूर्व में घोड़ नदी के किनारे युद्ध हुआ, परंतु निर्णय न हो पाया। पेशवा वहाँ से सेना हटाकर भीमा नदी के किनारे आलेगाँव चले गये। राघोबा ने निजाम की सेना के साथ पीछा करते हुए वहाँ पहुँचकर 12 नवंबर को अचानक पेशवा पर आक्रमण किया, जिसके लिए पेशवा तैयार न हो पाये थे। परिणामस्वरूप उनकी घोर पराजय हुई। इस गृहयुद्ध को लंबे समय तक न चलने देने के उत्तम उद्देश्य से पेशवा ने स्वयं राघोबा के शिविर में जाकर आत्मसमर्पण कर दिया। राघोबा ने ऊपर से यह दिखाया कि उसे पद या सत्ता का मोह नहीं है, परंतु गुप्त रूप से पेशवा तथा उनकी माता को एक प्रकार से नजरबंद कर दिया। दो हजार सैनिकों के एक रक्षादल को पेशवा पर कड़ी नजर रखने के लिए नियुक्त कर दिया। इसी प्रकार गोपिकाबाई को भी शनिवारवाड़ा में ही कड़ी सुरक्षा में रखा गया। अपनी स्थिति सुदृढ़ करने के लिए राघोबा ने समस्त अनुभवी तथा पेशवा के विश्वसनीय कर्मचारियों को पद से हटाकर अपने लोगों को बहाल कर दिया। राघोबा की प्रतिहिंसा से बचने के लिए अनेक प्रमुख सरदार निजाम के यहाँ चले गये। पुणे में दिनोंदिन राघोबा के प्रति असंतोष बढ़ता ही चला गया।
निजाम का आक्रमण तथा माधवराव की पूर्णतया सत्ता-प्राप्ति
निजाम ने अपने भाई सलावतजंग को पदच्युत कर अपने समय के चतुर कूटनीतिज्ञ विट्ठल सुंदर को अपना दीवान बनाया था। विठ्ठल सुंदर ने जब देखा कि पानीपत की पराजय तथा उसके उपरांत गृहकलह के कारण मराठा राज्य निर्बल हो गया है तो उसने निजाम को पुणे पर आक्रमण करने का सुझाव दिया। निजाम ने पेशवा को लिखा कि भीमा नदी के पूर्व का सारा प्रान्त तथा पहले उससे लिये गये उसके सभी किले उसको सौंप दिये जाएँ। जिन मराठा सरदारों की जागीर छीन ली गयी है वे उन्हें लौटा दी जाएँ। उसके द्वारा नियुक्त व्यक्ति को दीवान बनाया जाए तथा पेशवा दरबार का सारा राजकाज उसकी सलाह से किया जाए। निजाम के द्वारा इस प्रकार के दुस्साहसपूर्ण तथा अपमानजनक कदम उठाये जाने की बातों से समस्त मराठा सरदारों में जागरूकता की लहर सी दौड़ गयी और इस राष्ट्र-संकट के समय सभी एकजुट हो गये। सखाराम बापू तथा अन्य सरदारों ने भी राघोबा के अत्याचारों से त्रस्त होकर हैदराबाद गये हुए समस्त अनुभवी पुराने सरदारों को समझा-बुझाकर वापस बुला लिया। अब तक नजरबंदी में रह रहे पेशवा माधवराव ने ऐसे समय में अपना अपमान भुलाकर अपने विवेक तथा दूरदर्शिता का पूरा परिचय दिया तथा निजाम का सामना करने को तैयार हो गये। ""माधवराव ने अपनी माता को करुणाजनक पत्र लिखे जिनमें उसने स्थिति का स्पष्ट वर्णन किया तथा उसका मुकाबला करने के लिए सम्मिलित प्रयास की आवश्यकता पर जोर दिया। उसके चाचा राघुनाथराव तथा सखाराम बापू दोनों ने पूर्ण हृदय से इसका नेतृत्व ग्ररहण करना स्वीकार कर लिया।"" एक विशाल सेना लेकर निजाम पुणे की ओर बढ़ा तथा मल्हारराव होलकर एवं दमाजी गायकवाड़ जैसे सेनानायकों के साथ मराठा सेना भी तैयार हुई। हालाँकि यह सेना इतनी शक्तिशाली न हो पायी थी कि खुले मैदान में निजाम की सेना का सामना कर सके। अतः एक ओर निजाम पुणे की ओर बढ़ रहा था तो दूसरी ओर पेशवा राघोबा के साथ औरंगाबाद की ओर बढ़ रहे थे। दोनों ने दोनों के प्रदेशों में भयंकर लूटपाट की। पुणे के प्रमुख लोगों के साथ वहाँ की जनता को भी भागना पड़ा। निजाम की सेना ने पुणे को लूट लिया। पुणे की कुछ प्रमुख हस्तियों ने जिसमें नाना फडणवीस भी थे, लोहगढ़ के किले में शरण ली। गोपिकाबाई को भी नारायणराव के साथ भागना पड़ा तथा उसने सिंहगढ़ में शरण ली। धीरे-धीरे निजाम के सभी मराठा सरदार उससे दूर होने लगे तथा पेशवा की शक्ति प्रबल होने लगी। राक्षसभुवन नामक स्थान पर दोनों सेनाओं में जबरदस्त युद्ध हुआ तथा निजाम की बुरी तरह पराजय हुई। उसके दीवान विट्ठल सुंदर भी इस युद्ध में मारे गये। 25 सितंबर 1763 ईस्वी को संधि हुई और निजाम को स्वार्थवश राघोबा ने जितने प्रदेश दे दिए थे, वे सभी (22 लाख आय के) प्रदेश निजाम ने पेशवा को समर्पित कर दिये। इस संधि को औरंगाबाद की संधि कहा जाता है। माधवराव की दूरदर्शिता तथा पराक्रम का इस युद्ध में पूरा परिचय मिला तथा मराठा सरदारों में उनकी प्रतिष्ठा काफी बढ़ गयी। पानीपत की पराजय के कारण मराठों की खोयी हुई प्रतिष्ठा कुछ हद तक इस विजय से पुनः प्राप्त हो गयी। दो वर्षों से चल रहा गृह कलह एक प्रकार से समाप्त हो गया तथा पेशवा पूर्ण शक्ति-संपन्न होकर शासन सँभालने लगे।
हैदरअली पर विजय
पानीपत में मराठों की पराजय के बाद मैसूर में हैदरअली को अपना प्रभाव-विस्तार करने की स्वाभाविक छूट मिल गयी थी। वह मैसूर और कर्नाटक पर सत्ता स्थापित करने से भी संतुष्ट नहीं हुआ तथा एक विशाल साम्राज्य का शासक होने का स्वप्न देखने लगा। उसने एक बड़ी सेना एकत्रित कर मराठों के राज्य पर आक्रमण आरंभ किया। पेशवा माधवराव ने स्वयं मराठा सेना का नेतृत्व कर हैदर अली पर तीन बार प्रत्याक्रमण किया। 1770 से 1772 के जुलाई तक चले तीसरे आक्रमण में आरंभिक 6 महीने तक स्वयं पेशवा अभियान में उपस्थित रहे परंतु बाद में अस्वस्थ हो जाने के कारण त्रिम्बकराव पेठे को सेनानायक बनाकर स्वयं पुणे वापस आ गये। 7 मार्च 1771 को मोती तालाब के युद्ध में हैदरअली पराजित हो गया। पेशवा की इच्छा हैदरअली को गद्दी से हटाकर पूर्व हिंदू राजा को राज्य सौंपने की थी, परंतु राघोबा ने पेशवा के अधिकार में कमी रखने के उद्देश्य से ऐसा न होने दिया : ""चूँकि हैदरअली निजाम की भाँति दक्षिण में मराठों का खुला दुश्मन था, अतः रघुनाथराव ने यह प्रबन्ध किया कि अगर पेशवा उससे अधिक शक्तिशाली सिद्ध हो तो अन्त में हैदरअली को बराबर के जोड़ के रूप में छोड़ दिया जाय। अतः किसी न किसी बहाने हैदरअली को सरल शर्तें देकर रघुनाथ राव ने युद्ध बन्द करने का प्रस्ताव किया। पेशवा अपने चाचा को रुष्ट नहीं करना चाहता था। अतः हैदरअली का पूर्णतया दमन करने की योजना कुछ समय के लिए स्थगित कर दी गयी। 30 मार्च को हैदरअली के प्रतिनिधि मीर फैजुल्ला के द्वारा सन्धि पत्र पर हस्ताक्षर कर दिये गये।""
राघोबा का पूर्ण पराभव
'राक्षसभुवन' के युद्ध में विजय प्राप्त करने के बाद से माधवराव द्वारा सारे अधिकार अपने हाथ में ले लिये जाने से राघोबा विवश होकर चुप तो था परंतु विद्रोह का अवसर लगातार ढूँढ़ रहा था। पेशवा बनने की अपनी महत्वाकांक्षा को वह दबा नहीं पाया तथा नागपुर के भोंसले की सहायता से उसने माधवराव के विरुद्ध विद्रोह कर दिया। पेशवा के सामने भी अब राघोबा पर आक्रमण के सिवा कोई रास्ता नहीं बचा। अंततः राघोबा को परास्त कर माधवराव ने शनिवारवाड़ा में ही उन्हें बंद कर दिया ताकि वह पुनः उत्पात न खड़ा कर सके।
उत्तर में महान् विजय
पानीपत में पराजय के परिणामस्वरूप उत्तर भारत में मराठा राज्य प्रायः नष्ट ही हो गया था। दिल्ली, आगरा, दोआब, बुंदेलखंड, मालवा आदि स्थानों के छोटे-छोटे शासक मराठा सत्ता का पूरी तरह से अंत करने के प्रयत्न में लगे हुए थे। माधवराव पेशवा ने उत्तर भारत के अपने खोये हुए राज्य पर पुनः सत्ता स्थापित करने का पुरजोर प्रयत्न आरंभ किया। 1761 ईस्वी में जयपुर के राजा माधव सिंह को मल्हार राव होलकर के द्वारा परास्त करवा कर राजपूतों पर मराठों की धाक पुनः जमायी गयी। पेशवा ने महादजी शिंदे के मुख्य नायकत्व में तुकोजीराव होलकर तथा रामचंद्र गणेश के साथ विसाजी कृष्ण नामक दो सेनानायकों को भी उत्तर भारत भेजा। महादजी शिंदे की सूझबूझ तथा प्रबल पराक्रम के कारण जाट तथा रुहेलों का दमन हुआ, फर्रुखाबाद के नवाब बंगश तथा बुंदेलखंड के शासक तो परास्त हुए ही, महादजी ने अंग्रेजों के संरक्षण में इलाहाबाद में अपने दुर्दिन काट रहे मुगल बादशाह शाहआलम को भी मुक्त करा लिया तथा दिल्ली ले जाकर उन्हें पुनः सिंहासनासीन करवा दिया। दिल्ली पर पुनः मराठा शक्ति का प्रभुत्व कायम हुआ और इसके साथ ही महादजी का यशोसूर्य भी दिग-दिगंत में दीपित हो उठा। बादशाह शाहआलम ने महादजी को अनेक उपाधियों के अतिरिक्त वकील ए मुतलक की उपाधि भी प्रदान की जिसका अधिकार बादशाह से कुछ ही कम होता था। इस प्रकार पेशवा माधवराव की सूझबूझ दूरदर्शिता तथा संगठन क्षमता के कारण मराठा साम्राज्य अपने सर्वोच्च विस्तार तक पहुँच गया।
इतिहासकारों की दृष्टि में
सर रिचर्ड टेंपल, जो सामान्यतया कभी पूर्वी चीजों के प्रशंसक नहीं रहे, कुछ अन्य लोगों का हवाला देते हुए माधवराव के संबंध में लिखते हैं कि : ""कुछ चरित्रों में, जिनका चित्रण अभी हुआ है, शक्ति, साहस, उत्साह, देशभक्ति आदि द्वितीय श्रेणी के सभी गुण पाये गये हैं, लेकिन उनमें विशुद्ध, उत्कृष्ट तथा उन्नत प्रकार के सद्गुणों का सर्वथा अभाव पाया गया है। इसके विपरीत माधवराव में इस प्रकार के सभी गुण मौजूद थे। कठिन अवसरों पर उसने न केवल अपनी प्रतिभा का परिचय दिया अपितु गर्वशील चेतना का भी उसने अपने निकटवर्ती व्यक्तियों के समक्ष एक अच्छा उदाहरण प्रस्तुत किया। उसने अपने मंत्रियों का निर्वाचन विवेकपूर्वक किया, जिनमें से कुछ ने अपने भावी परिणामों द्वारा उसके निर्वाचन को न्यायसंगत सिद्ध कर दिया और इस समय जबकि भ्रष्टाचार चारों ओर फैला हुआ था उसने शासन कार्य में शक्ति द्वारा सत्य का प्रतिपादन किया। यदि उच्च स्थानों में उसे कहीं जरा-सा भी भ्रष्टाचार दिखायी पड़ता तो उसकी निंदा वह इतनी स्पष्टता से करता कि उन लोगों को भी आश्चर्य होता जो उसी भ्रष्ट युग में रहते थे।""
किंकेड ने लिखा है : ""देशी तथा विदेशी शत्रुओं द्वारा डराये जाने पर भी माधवराव ने अपने सभी शत्रुओं पर अपूर्व विजय प्राप्त की। लेकिन उसे इन कोरी विजयों से संतोष नहीं हुआ, अर्थात् अपने शत्रुओं पर विजयी होकर उसने अपने जीवन को परिश्रम से प्रजा की दशा सुधारने में व्यतीत किया। उसके अविराम निरीक्षण तथा परिश्रम के उदाहरण से प्रत्येक विभाग को प्रेरणा प्राप्त हुई। उसका गुप्तचर विभाग दोष रहित था तथा इसके कारण अपराधी कितनी भी दूर क्यों न हो शायद ही कभी दंड से बच सकता था। पेशवा की सेनाएँ युद्ध के निमित्त हमेशा पूर्ण सुसज्जित रहती थी क्योंकि समस्त सैनिक संगठन उसके अपने नियंत्रण में था। यद्यपि वह शीघ्र रुष्ट हो जाता था परंतु क्षमा भी वह उतनी ही जल्दी कर देता था। इस प्रशंसनीय शासक में एक कटु आलोचक भी एकमात्र दोष यह निकाल सकता है कि उसने अपने बहुमूल्य जीवन को अपनी प्रजा की भलाई के निमित्त घोर तथा अविरत परिश्रम करके बहुत छोटा कर दिया।""
ग्राण्ट डफ का कहना है कि : ""And the plains of panipat were not more fatal to the Maratha Empire than the early end of this excellent Prince." (इस श्रेष्ठ राजकुमार की अकाल मृत्यु की अपेक्षा पानीपत की रणभूमि मराठा साम्राज्य के लिए अधिक घातक न थी।)"
सुप्रसिद्ध इतिहासकारों के ऐसे महत्त्वपूर्ण कथनों के मद्देनजर डॉ० राजेन्द्र नागर ने उचित ही लिखा है कि : ""उसमें बालाजी विश्वनाथ की दूरदर्शिता, बाजीराव की नेतृत्वशक्ति तथा संलग्नता एवं अपने पिता की शासकीय क्षमता थी। चारित्रिक उच्चादर्श में वह तीनों से श्रेष्ठ था।""
बरोह
बरोह हिमाचल प्रदेश के कांगड़ा जिला में स्थित नगर है।
इतिहास
यह एक छोटी सी रियासत थी | जिसे कांगड़ा के राजा मेघ चन्द ने १३९७ ई० मे जीत लिया था। इसे अब बाबा बरोह के नाम से जाना जाता है |
शाकम्भरी
शाकम्भरी देवी माँ आदिशक्ति जगदम्बा का एक सौम्य अवतार हैं। इन्हें चार भुजाओं और कही पर अष्टभुजाओं वाली के रुप में भी दर्शाया गया है।
इनका सबसे बड़ा और सबसे प्राचीन सिद्धपीठ उत्तर प्रदेश के सहारनपुर मेे है। ये माँ ही वैष्णो देवी, चामुंडा, कांगड़ा वाली, ज्वाला, चिंतपूर्णी, कामाख्या,शिवालिक पर्वत वासिनी, चंडी, बाला सुंदरी, मनसा, नैना और शताक्षी देवी कहलाती है। माँ शाकम्भरी ही रक्तदंतिका, छिन्नमस्तिका, भीमादेवी,भ्रामरी और श्री कनकदुर्गा है। माँ श्री शाकंभरी के देश मे अनेक पीठ है। लेकिन प्रमुख और प्राचीन शक्तिपीठ केवल एक ही है जो सहारनपुर के पर्वतीय भाग मे है यह मंदिर उत्तर भारत के सबसे अधिक देखे जाने वाले मंदिरों मे से एक है और उत्तर भारत मे वैष्णो देवी के बाद दूसरा सबसे प्रसिद्ध मंदिर है इसके अलावा दो मंदिर भी है शाकम्भरी माता राजस्थान,को सकरायपीठ कहते हैं जोकि राजस्थान मे है और सांभर पीठ भी राजस्थान मे है ।वर्तमान मे उत्तर भारत की नौ देवियों मे शाकम्भरी देवी का नौंवा और अंतिम दर्शन होता है वैष्णो देवी से शुरू होने वाली नौ देवी यात्रा मे माँ चामुण्डा देवी, माँ वज्रेश्वरी देवी, माँ ज्वाला देवी, माँ चिंतपुरणी देवी, माँ नैना देवी, माँ मनसा देवी, माँ कालिका देवी, माँ शाकम्भरी देवी सहारनपुर आदि शामिल हैं। नौ देवियों मे माँ शाकम्भरी देवी का स्वरूप सर्वाधिक करूणामय और ममतामयी माँ का है।
अथान्यदस्ति देवेशि पीठं प्रत्यकारकम। शाकम्भरी यत्र जाता मुनिना त्राणकारणात। तस्य पीठं परम पीठ सर्वपाप प्रणाशनाम गत्वा शाकम्भरी पीठे नत्वा शाकम्भरी तथा। शाकम्भरीति विख्याता सर्वकामेश्वरी तथा। तस्यां सदर्शनादेव सर्वपापै प्रमुच्यते। शाकेश्वरो महादेव प्रत्यक्ष सिद्धिदायक:। पुरात्रैव महादेवी मुनिस्तपसी चाश्रिताम। विग्रहे शतवार्षिके शाकैं स्वांगसमुद्भवे। भरयामास परमा तत: शाकम्भरी मता। प्रत्यक्षसिद्धिदा देवी दर्शनात्पापनाशिनी
स्कंद पुराण के उपरोक्त श्लोकों मे शाकम्भरी क्षेत्र और शाकेश्वर महादेव की प्रत्यक्ष  महिमा बताई गई है। जोकि शिवालिक पर्वतमाला मे स्थित शाकम्भरी क्षेत्र है। तीनों पीठों का सम्बन्ध शिवालिक पर्वतमाला पर विराजमान शाकम्भरी देवी से है इसकी गणना प्रसिद्ध 51 शक्तिपीठों मे होती है यहाँ सती का शीश गिरा था। पुराणों में इस देवी पीठ को शक्तिपीठ, परमपीठ, महाशक्तिपीठ और सिद्धपीठ कहा गया है। मुख्य प्रतिमा के दायीं और भीमा एवं भ्रामरी तथा बायीं और शताक्षी देवी की प्राचीन प्रतिमायें विराजमान है पास ही प्रथम पुज्य विघ्नहर्ता गणेश जी विराजमान है इनके प्रसाद में हलवा पूरी, सराल-शाक, फल, सब्जी, मिश्री मेवे और शाकाहारी भोजन का भोग लगता है प्रत्येक वर्ष आश्विन नवरात्र मे सहारनपुर के शिवालिक क्षेत्र मे शाकम्भरी देवी का विशाल मेला लगता है इसके अलावा चैत्र नवरात्र और होली पर माता के मेले लगते हैं। उत्तर भारत की नौ देवी यात्रा मे सबसे अंत मे माँ शाकम्भरी देवी का ही नौवां दर्शन होता है इनके दर्शन पूजन से अन्न, फल, धन, धान्य और अक्षय फल की प्राप्ति होती है। माँ शाकम्भरी देवी जी सहारनपुर की अधिष्ठात्री देवी हैहै सहारनपुर मे विराजमान माँ शाकम्भरी देवी मंदिर उत्तर भारत का सबसे बड़ा सिद्धपीठ है।
शाकम्भरी देवी के प्रचलित पौराणिक आख्यान व दंत कथाएँ
महाभारत के वनपर्व के अनुसार शाकम्भरी देवी ने शिवालिक पहाडियों मे सौं वर्ष तक तप किया था महीने के अंतराल मे एक बार शाकाहारी भोजन का आहार करती थी। उनकी कीर्ति सुनकर ऋषि- मुनि उनके दर्शन को आये। देवी ने उनका स्वागत भी शाक से ही किया तभी वह शाकंभरी के नाम से जाने जाने लगी । इसका अर्थ यह है की देवी केवल शाकाहारी भोजन का भोग ही ग्रहण करती है। स्कंदपुराण के अनुसार यमुना के पूर्व भाग में सूर्य कुंड है यहां पर विष्णु कुण्ड और बाणगंगा सरीखें तीर्थ विराजमान है। पूर्व काल में यहां भगवान विष्णु ने रुद्र को प्रसन्न करने के लिए तप किया था। इसके दक्षिण भाग में शाकम्भरी देवी विराजमान है जो श्रेष्ठ और सर्व कामेश्वरी हैं। यहां पर शाकेश्वर महादेव प्रत्यक्ष सिद्धिदायक हैं। प्राचीन काल में 100 वर्षों वाले अकाल या युद्ध में अपने अंगों से उत्पन्न विशेष प्रकार के शाक द्वारा देवी ने भरण पोषण कराया था। इसलिए वे शाकंभरी के नाम से विख्यात हुई यह देवी प्रत्यक्ष सिद्धिदात्री और दर्शन से ही पाप नाश करने वाली हैं।
देवी भागवत के अनुसार जब पृथ्वी पर सौ वर्षों तक वर्षा नहीं हुई, तब मनुष्यों को कष्ट उठाते देख मुनियों ने मां से प्रार्थना की। तब शाकम्भरी के रूप में माता ने अपने शरीर से उत्पन्न हुए शाकों के द्वारा ही संसार का भरण-पोषण किया था। इस तरह देवी ने सृष्टि को नष्ट होने से बचाया।
मां शाकंभरी की पौराणिक ग्रंथों में वर्णित कथा के अनुसार, एक समय जब पृथ्‍वी पर दुर्गम नामक दैत्य ने आतंक का माहौल पैदा किया। इस तरह करीब सौ वर्ष तक वर्षा न होने के कारण अन्न-जल के अभाव में भयंकर सूखा पड़ा, जिससे लोग मर रहे थे। जीवन खत्म हो रहा था। उस दैत्य ने ब्रह्माजी से चारों वेद चुरा लिए थे। तब आदिशक्ति मां दुर्गा का रूप मां शाकंभरी देवी में अवतरित हुई, जिनके सौ नेत्र थे। उन्होंने रोना शुरू किया, रोने पर आंसू निकले और इस तरह पूरी धरती में जल का प्रवाह हो गया। अंत में मां शाकंभरी दुर्गम दैत्य का अंत कर दिया
एक अन्य दंत कथा के अनुसार जहाँ आज शाकंभरी देवी जी का शक्तिपीठ है पूर्वकाल मे यह इस स्थान से लगभग ८ किमी दूर शिवालिक पर्वत के शिखर पर था । घने जंगल और ऊंचे पहाड़ तथा दुर्गम रास्ता पार करना भक्तों के लिए दुष्कर था कालांतर मे यहाँ आदि शंकराचार्य जी आये और वर्तमान मंदिर की स्थापना उनके द्वारा ही हुई कहा जाता है मंदिर मे स्थापित भीमा, भ्रामरी और शताक्षी देवी के विग्रह उन्होंने ही स्थापित कराये थे उसके पश्चात वे हरिद्वार के रास्ते श्री बद्री केदार चले गए।
शाकम्भरी देवी और दुर्गमासुर की कथा
देवी पुराण,शिव पुराण और धार्मिक ग्रन्थों के अनुसार हिरण्याक्ष के वंश मे एक महादैत्य रूरु था। रूरु का एक पुत्र हुआ दुर्गम। दुर्गमासुर ने ब्रह्मा जी की तपस्या करके चारों वेदों को अपने अधीन कर लिया। वेदों के ना रहने से समस्त क्रियाएँ लुप्त हो गयी। ब्राह्मणों ने अपना धर्म त्याग कर दिया। चौतरफा हाहाकार मच गया। ब्राह्मणों के धर्म विहीन होने से यज्ञादि अनुष्ठान बंद हो गये और देवताओं की शक्ति भी क्षीण होने लगी। जिसके कारण एक भयंकर अकाल पड़ा। किसी भी प्राणी को जल नही मिला जल के अभाव मे वनस्पति भी सूख गयी। अतः भूख और प्यास से समस्त जीव मरने लगे। दुर्गमासुर की देवों से भयंकर लडाई हुई जिसमें देवताओं की हार हुई अत: दुर्गमासुर के अत्याचारों से पीडि़त देवतागण शिवालिक पर्वतमालाओं में छिप गये तथा जगदम्बा का ध्यान, जप,पुजन और स्तुति करने लगे । उनके द्वारा जगदम्बा की स्तुति करने पर महामाया माँ पार्वती जो महेशानी,भुवनेश्वरि नामों से प्रसिद्ध है आयोनिजा(जिसके कोई माता-पिता ना हो) रूप मे इसी स्थल पर प्रकट हुई। समस्त सृष्टि की दुर्दशा देख जगदम्बा का ह्रदय पसीज गया और उनकी आंखों से आंसुओं की धारा प्रवाहित होने लगी। माँ के शरीर पर सौं नैत्र प्रकट हुए। शत नैना देवी की कृपा से संसार मे महान वृष्टि हुई और नदी- तालाब जल से भर गये। देवताओं ने उस समय माँ की शताक्षी देवी नाम से आराधना की। शताक्षी देवी ने एक दिव्य सौम्य स्वरूप धारण किया। चतुर्भुजी माँ कमलासन पर विराजमान थी। अपने हाथों मे कमल, बाण, शाक- फल और एक तेजस्वी धनुष धारण किये हुए थी। भगवती परमेश्वरी ने अपने शरीर से अनेकों शाक प्रकट किये। जिनको खाकर संसार की क्षुधा शांत हुई। माता ने पहाड़ पर दृष्टि डाली तो सर्वप्रथम सराल नामक कंदमूल की उत्पत्ति हुई । इसी दिव्य रूप में माँ शाकम्भरी देवी के नाम से पूजित हुई। तत्पश्चात् वह दुर्गमासुर को रिझाने के लिये सुंदर रूप धारण कर  शिवालिक पहाड़ी पर आसन लगाकर बैठ गयीं। जब असुरों ने पहाड़ी पर बैठी जगदम्बा को देखा तो उनकों पकडने के विचार से आये। स्वयं दुर्गमासुर भी आया तब देवी ने पृथ्वी और स्वर्ग के बाहर एक घेरा बना दिया और स्वयं उसके बाहर खडी हो गयी। दुर्गमासुर के साथ देवी का घोर युद्ध हुआ अंत मे दुर्गमासुर मारा गया। इसी स्थल पर मां जगदम्बा ने दुर्गमासुर तथा अन्य दैत्यों  का संहार किया व भक्त भूरेदेव(भैरव का एक रूप) को अमरत्व का आशीर्वाद दिया।माँ की असीम अनुकम्पा से वर्तमान में भी सर्वप्रथम उपासक भूरेदेव के दर्शन करते हैं तत्पश्चात पथरीले रास्ते से गुजरते हुये मां शाकम्भरी देवी के दर्शन हेतु जाते हैं। जिस स्थल पर माता ने दुर्गमासुर नामक राक्षस का वध किया था वहाँ अब वीरखेत का मैदान है। जहाँ पर माता सुंदर रूप बनाकर पहाड़ी की शिखा पर बैठ गयी थी वहाँ पर माँ शाकम्भरी देवी का भवन है। जिस स्थान पर माँ ने भूरा देव को अमरत्व का वरदान दिया था वहाँ पर बाबा भुरादेव का मंदिर है। प्राकृतिक सौंदर्य व हरी- भरी घाटी से परिपूर्ण यह क्षेत्र उपासक का मन मोह लेता है। देवीपुराण के अनुसार शताक्षी, शाकम्भरी व दुर्गा एक ही देवी के नाम हैं।
इतिहास मे शाकम्भरी पीठ का महत्व
माँ शाकम्भरी पीठ का महत्व इतिहास मे भी कम नही है। आचार्य विष्णुगुप्त चाणक्य और चंद्रगुप्त ने काफी समय यहाँ बिताया था। आचार्य सत्यकेतु विद्यालंकार की पुस्तक आचार्य विष्णुगुप्त चाणक्य मे भी इसका उल्लेख है। चंद्रगुप्त के समय मे माँ शाकम्भरी पीठ स्रुघ्न देश का सबसे बड़ा तीर्थ स्थल था। माँ शाकम्भरी के दर्शन के लिए प्रतिवर्ष लाखों श्रद्धालुओं की भीड़ सिद्धपीठ मे पहुँचती थी। उस समय शाकम्भरी देवी जाने का एकमात्र रास्ता वृहदहट्ट (वर्तमान बेहट) ही था। यहाँ से आगे का रास्ता घने जंगलों से होकर गुजरता था। वृहदहट्ट से श्रद्धालु टोली बनाकर शक्तिपीठ मे जाते थे।पूरे भारत मे माँ शाकम्भरी देवी का प्राकाट्य स्थल और प्राचीन शक्तिपीठ यही है साम्भर की शाकम्भरी देवी का मंदिर चौहानों ने बनवाया था जोकि माँ शाकम्भरी को अपनी कुलदेवी मानते थे और सकराय मे भी पिछले कुछ दशकों मे ब्रह्माणी और रूद्राणी को शाकम्भरी कहा जाने लगा
शक्तिपीठ शाकुम्भरी देवी सहारनपुर
माँ श्री शाकंभरी भगवती का अति पावन प्राचीन सिद्ध शक्तिपीठ शिवालिक पर्वतमाला के जंगलों में एक बरसाती नदी के किनारे है। जिसका वर्णन स्कंद पुराण,मार्कंडेय पुराण,भागवत आदि पुराणों मे मिलता है। माँ का यही शक्तिपीठ देवी का नित्य स्थान है। कहा जाता है कि माता यहाँ स्वयंभू स्वरूप मे प्रकट हुई थी। जनश्रुतियों के अनुसार जगदंबा के इस धाम के प्रथम दर्शन एक चरवाहे ने किये थे। जिसकी समाधि आज भी मंदिर परिसर मे बनी हुई है। माँ के दर्शन से पुर्व यहाँ देवी के अनन्य भक्त बाबा भूरादेव के दर्शन करने का विधान है। वर्तमान मे माँ शाकुम्भरी देवी के दरबार मे अनेकों विशिष्ट जन मत्था टेकने आते हैं। अमित शाह ने अपनी परिवर्तन यात्रा की शुरुआत यहीं से की थी और माँ शाकम्भरी देवी के आशीर्वाद से जनसभा को सम्बोधित किया था। पूर्व लोकसभा चुनावों के दौरान उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री योगी आदित्यनाथ जी ने भी माता के दरबार मे माथा टेका था उनकी माँ शाकुम्भरी मे विशेष श्रद्धा को दर्शाया था। सपा के अमर सिंह ने भी माता के दरबार मे दर्शन किये। इनके अलावा प्रदेश भाजपा अध्यक्ष स्वतंत्र देव, युपी के डिप्टी सीएम केशव प्रसाद मौर्य, केबिनेट मंत्री सूर्य प्रताप शाही, कांग्रेस की महासचिव श्रीमती प्रियंका गांधी वाड्रा, स्थानीय सांसद राघव लखनपाल शर्मा, श्रीमती सुषमा स्वराज, राजनाथ सिंह,अखिलेश यादव, स्थानीय विधायक बिजेंद्र कश्यप सहित, हरियाणा के केबिनेट मंत्री श्री कंवरपाल गुर्जर सहित अनेकों गणमान्य व्यक्ति माता के दरबार मे शीश झुका चुके हैं।
शाकम्भरी देवी माँ के वैसे तो अनेक धाम है। लेकिन सहारनपुर की जंगली पहाडियों मे विराजमान सिद्ध भवन की छटा ही कुछ निराली है। यह स्थान समुद्रतल से लगभग 448 मीटर की ऊंचाई पर स्थित है पहाड़ी की तलहटी मे माँ का मंदिर है। पंद्रह-सौलह सीढियाँ चढने के पश्चात माँ के अद्भुत स्वरूप के दर्शन होते हैं। संगमरमर के चबुतरे पर जिस पर चांदी मढी हुई है माता अपने चारों स्वरूपों और बाल गणेश के साथ विराजमान है। माता के चारों रूप सुंदर पोशाकों सोने व चांदी के आभुषणो से अलंकृत है। माँ के दायीं और भीमा एवं भ्रामरी देवी तथा बायीं और शताक्षी देवी प्रतिष्ठित है। देश मे ये एकमात्र ऐसा मंदिर है जहाँ दुर्गा के चार रूपो के दर्शन एक साथ होते है। माँ के दर्शन से पुर्व भुरा देव बाबा के दर्शन करने होते है। जिन्होंने देवासुर संग्राम में शामिल होकर अपने प्राणों का बलिदान दे दिया था। माता जगदंबा ने प्रसन्न होकर भुरादेव को यह वरदान दिया था कि जो भी प्राणी मेरे दर्शनार्थ आएगा वह प्रथम भुरादेव के ही दर्शन करेगा।अर्थात बगैर भुरादेव के दर्शन माता को अपनी पुजा स्वीकार नहीं होती। माँ श्री शाकम्भरी देवी जी साक्षात लक्ष्मी स्वरूपा है। शाकम्भरी देवी जी भगवान विष्णु के ही आग्रह करने पर शिवालिक की दिव्य पहाडियों पर स्वयंभू स्वरूप मे प्रकट हुई थी। माता शाकम्भरी के स्वरूप का विस्तृत वर्णन दुर्गा सप्तशती के मुर्ति रहस्य अध्याय मे मिलता है। कहा जाता है कि महाशक्ति ने आयोनिजा स्वरूप मे प्रकट हो शताक्षी अवतार धारण किया। देवी शताक्षी रचना का प्रतीक है। शताक्षी माँ ने ही शाकों द्वारा सबकी बुभुक्षा को शांत किया और श्री शाकम्भरी देवी कहलाई जोकि पालन का प्रतीक है। शाकम्भरी देवी ने ही दुर्गमासुर दानव का संहार करके जगत को शांति प्रदान की और दुर्गा कहलाई जोकि संहार का प्रतीक है। अतः जगदंबा शाकम्भरी देवी जी ही अप्रत्यक्ष रूप से परमशक्ति परमेश्वरी महामाया है। माँ का शक्तिपीठ अति प्राचीन है। माता के बुलाने पर भक्तजन चुंबकीय शक्ति की तरह दरबार की और खींचें चले आते है। माता के भवन की परिक्रमा मे काल भैरव,ज्वाला देवी,काली माता,शिवजी,गणेश भगवान, हनुमान जी नैना चरवाहा आदि के लघु मंदिर बने हुए है। जगत को तारने वाली और शरणागत का परित्राण करने वाली महाशक्ति जगत माता चंडिका साक्षात माँ शाकम्भरी ही है। माँ अंबा भगवती भवानी भुवनेश्वरी भंडारे भरने वाली है।माँ सर्वव्यापी और सर्वविदित है पुरातन काल मे माँ शाकम्भरी देवी ही हिमालय की पर्वत शृंखलाओं मे प्रकट हुई थी अतः माँ का सर्वाधिक प्राचीनतम तीर्थ यही है और सतयुग मे देवी सती का शीश भी यहाँ गिरा जो इसकी प्राचीनता की पुष्टि करता है।
माँ शाकम्भरी चौहान सहित अनेक राजपूतो, कश्यपों, ब्राह्मणों, वैश्यों और अनेकों जातियों की कुलदेवी है तथा हरियाणा, पश्चिमी उत्तर प्रदेश, उत्तराखंड,दक्षिणी हिमाचल प्रदेश, पंजाब क्षेत्र में भक्तिभाव से कुलदेवी के रूप मे पूजी जाती है। 6वीं से 8वीं शताब्दी के काल मे अनेकों राजपूत अपने राज्य का विस्तार करते हुए राजस्थान पहुंच गए वहाँ जाकर भी उन्होंने अपनी कुलदेवी माँ शाकम्भरी के भव्य मंदिर बनवाये जिनमे साम्भर स्थित शाकम्भरी माता, सकराय माता प्रमुख है और आशाएं पूरी करने वाली माँ शाकम्भरी आशापुरा माता नाम से भी विख्यात हुई। माँ आदिशक्ति जगतजननी जगदंबिका योगमाया शाकम्भरी जंगल मे मंगल करने वाली भगवती है। माँ के सिद्ध शक्तिपीठ का उल्लेख महाभारत के वन पर्व मे इस प्रकार है " राजन उस पवित्र देवी स्थान की यात्रा करे जो तीनों लोको मे शाकम्भरी के नाम से विख्यात है "। यहाँ पर यह वर्णन शिवालिक पर्वत पर विराजमान शाकम्भरी देवी का ही है क्योंकि इस वर्णन मे शाकेश्वर महादेव का भी उल्लेख है जो शाकम्भरी देवी मंदिर के पीछे पहाड़ी की गोद मे है। लेकिन वर्तमान मे उन लोगों की कमी नही है जो इस मंदिर की प्राचीनता को लेकर संदेह करते है। अगर मंदिर की प्राचीनता के बारे मे पता करना है तो महाभारत के वनपर्व और स्कंद पुराण के केदारखंड का अध्ययन नितांत आवश्यक है क्योंकि केवल अनुमान लगाने से कुछ हासिल नही हो सकता। पांडवों द्वारा स्थापित पांच शिवमंदिर भी यहाँ है यथा बडकेश्वर महादेव, शाकेश्वर महादेव, इन्दरेश्वर महादेव, कमलेश्वर महादेव और वटुकेश्वर महादेव। दुर्गा मां शक्ति हिन्दुओं की प्रमुख देवी हैं जिन्हें देवी, शक्ति और पार्वती,जग्दम्बा और आदि नामों से भी जाना जाता हैं ।
मंदिर की भौगोलिक स्थिति
माता का मंदिर चारों और से पहाडियों से घिरा हुआ है जिनकी ऊंचाई 2000 से 3000 फीट तक है। इस क्षेत्र मे बेर, बेलपत्र, सराल, तुरड, महव्वा,आंवला,तेंदू, कढाई, शीशम, खैर, सराल, आम, जामुन, डैक,अमलतास, पलाश,नीम, सांगवान, साल आदि के पेड़ अत्यधिक पाये जाते है। जहाँ पर ऊंचाई ज्यादा है वहाँ पर चीड़ के पेड़ भी है इसके अतिरिक्त शिवालिक की ये पहाडियां आयुर्वेद औषधियों से परिपूर्ण है। इस क्षेत्र मे बंदर, काले मुंह वाले लंगूर, हाथी, हिरन, बाघ, जंगली बकरे, मुर्गे, तोते, सेह, बलाई, लोमडे, गुलदार, माहें, तेंदुए, घोरल, बार्किंग डीयर, चीतल, अजगर, किंग कोबरा, मॉनिटर छिपकली आदि वन्य जीव निवास करते हैं। शिवालिक वन प्रभाग 33229 हेक्टेयर में फैला है। यहां वर्तमान में 7303 वन्य जीव है। जिनमें 45 तेंदुए, 22 हाथी, 186 काकड़, 39 फिशिंग कैट, 356 सांभर, 210 घुरल, 96 लोमड़ी, 121 सियार, 99 जंगली बिल्ली, 101 बिज्जू, 172 सेही, 176 गोह, 1869 बंदर, 1164 लंगूर, चार बारहसिंघा, 612 बन रोज, 527 मोर आदि वन्य जीव है। शाकम्भरी देवी सिद्धपीठ के उत्तर की और सात किमी दूर सहंस्रा ठाकुर धाम है जोकि प्राकृतिक आभा से परिपूर्ण है। सहंस्रा ठाकुर के पास ही प्राचीन गौतम ऋषि की गुफा, सुर्यकुंड आदि पवित्र स्थान है। शाकम्भरी देवी मंदिर के पास ही माता छिन्नमस्ता देवी और मनसा देवी का संयुक्त मंदिर है। माता छिन्नमस्ता का मंदिर चार शिव मंदिरों के बीच मे है पूर्व मे कमलेश्वर महादेव,पश्चिम मे शाकेश्वर महादेव, उत्तर मे वटुकेश्वर महादेव और दक्षिण मे इन्दरेश्वर महादेव के मंदिर है। माता शाकम्भरी देवी के मंदिर से एक फर्लांग आगे पहाडियों के बीच प्राचीन रक्तदंतिका देवी का मंदिर है जिसका जीर्णोद्धार 1968 के लगभग मे हुआ था। रक्तदंतिका मंदिर से कुछ आगे महाकाली की प्राचीन गुफा भी है। माता शाकंभरी देवी मंदिर के बारे में मान्यता है कि नवरात्र की चतुर्दशी पर यहां शेर भी शीश नवाने के लिये आता था। जब माता का शेर यहां शीश नवाने के लिए आता था तब सभी भक्त रास्ता छोड़ देते थे और शेर शीश नवाकर चुपचाप चला जाता था। आज आसपास आबादी होने की वजह से शेर तो नही आता लेकिन शेर के आने के आने के प्रमाण जरूर मिलते हैं। इस मंदिर के बारे में ऐसी भी धारणा है कि इस मंदिर परिक्षेत्र में तेल से कोई भी खाद्य पदार्थ नहीं बनाया जाता था अगर कोई भूलवश भी तेल से खाद्य पदार्थ बनाने की कोशिश भी करता था तो उसकी दुकान में आग लग जाती थी इसलिए यहां पर सभी भोजन सामग्री घी से बनाई जाती थी।
आस - पास के प्राचीन तीर्थ
इस पावन सिद्धपीठ के लगभग 100 किलोमीटर दायरे के अंदर काफी और प्राचीन तीर्थ भी हैं जिनका वर्णन वेदों और पुराणों में किया गया है। माता शाकंभरी देवी मंदिर से 90 किलोमीटर दूर पूर्व की ओर हरिद्वार तीर्थ है जो कि उत्तराखंड राज्य मे है। सिद्धपीठ से 78 किलोमीटर दूर दक्षिण की ओर देवबंद नामक स्थान पर प्राचीन माता त्रिपुरा बाला सुंदरी का मंदिर है। इस पंचकोसी सिद्धपीठ से लगभग 81 किलोमीटर दूर पश्चिम की ओर श्री आदिबद्री तीर्थ और माता मंत्रा देवी और सरस्वती नदी का उद्गम स्थल है जो कि हरियाणा के यमुनानगर जिले में आता है। सिद्धपीठ से लगभग 35 किलोमीटर दूर पश्चिम की ओर यमुनानगर जिले में ही कालेश्वर महादेव का प्राचीन मठ है। शाकंभरी देवी से लगभग 99 किलोमीटर दूर त्रिलोकपुर मंदिर है जहां माता बाला सुंदरी का भव्य मंदिर है जोकि हिमाचल राज्य के जिला सिरमौर में पड़ता है। वर्तमान में माता शाकुंभरी देवी की गणना उत्तर भारत की प्रसिद्ध नौ देवी स्थलों मे की जाती है अगर उत्तर भारत की नौ देवियों के नाम आए तो बिना माता शाकंभरी की यात्रा के नौ देवियों की यात्रा संपूर्ण नहीं मानी जाती। नौ देवियों के नाम इस प्रकार हैं माता वैष्णो देवी कटरा,मां चामुंडा देवी, मां वज्रेश्वरी देवी कांगड़ा,मां ज्वाला देवी,मां चिंतपूर्णी देवी,मां नैना देवी,मां मनसा देवी पंचकूला ,मां कालिका देवी,मां शाकम्भरी देवी लेखक अनिल सागडी
शाकम्भरी देवी के अन्य मंदिर
सकराय धाम राजस्थान
सकराय धाम माता शाकम्भरी देवी के मुख्य तीन मंदिर है। माता का दुसरा प्रमुख मंदिर राजस्थान के सकराय गाँव मे अरावली की पर्वतमालाओं की शांत मालकेतु घाटी मे है। यहाँ पर माता के दर्शन ब्रह्माणी और रुद्राणी के रूप मे होते है। माता का यह मंदिर सीकर जिले मे स्थित है। उदयपुरवाटी से यह लगभग १६ किमी की दूरी पर स्थित है। कस्बे के शाकम्भरी गेट से १५ किलोमीटर दूर अरावली की पहाडिय़ों के बीच सकरायपीठ माता शाकंभरी का प्राचीन मंदिर स्थित है। मां शाकंभरी के मंदिर की स्थापना सैकड़ों वर्ष पूर्व में हुई थी। माता के मंदिर में ब्रह्माणी व रूद्राणी के रूप में दो प्रतिमाएं विराजमान हैं।सिद्धपीठ होने से माता की ख्याति आज पूरे भारत में फैली हुई है। मंदिर के पुजारियों के अनुसार माता शाकंभरी के प्राचीन दो मंदिर है। पहला प्राचीन मंदिर यहां सकराय में तो दूसरा उत्तर प्रदेश के सहारनपुर मे है
माँ का यह पावन धाम अरावली की सुंदर पहाडियों की शांत मालकेतू घाटी मे है। प्रतिदिन सुबह साढ़े पांच बजे और शाम को पौने सात बजे माता की आरती होती है। नवरात्र में माता के दरबार में जगह जगह शतचंडी अनुष्ठानों का आयोजन होता है। जगदंबा के दरबार मे अब तक पूर्व राष्ट्रपति प्रतिभा सिंह पाटिल, पूर्व उप राष्ट्रपति भैरूसिंह शेखावत, मुख्यमंत्री वसुंधरा राजे, हिमाचल प्रदेश के मुख्यमंत्री वीरभद्र सिंह, सपा के अमरसिंह पहुंच चुके है। इनके अलावा फिल्म स्टार मनोज कुमार, अजय देवगन, काजोल, तनिशा सहित सैंकड़ों अति विशिष्टजन नवरात्र में मां शाकम्भरी के दरबार में दर्शन कर चुके है क्योंकि माँ की लीला अति विचित्र है। मैय्या के चमत्कारो को सुन हर कोई सकराय दौड़ा जाता है। मां शाकंभरी के जाने के लिए एकमात्र मार्ग उदयपुरवाटी से होकर गुजरता है। इसके अलावा जयपुर रोड से गौरिया के रास्ते से होते हुए भी मां शाकंभरी के दरबार में श्रद्धालु पहुंचते हैं लेकिन पहाडिय़ों के मध्य निकले इस रास्ते मे काफी खतरनाक मोड़ है।
कहा जाता है कि यहाँ माँ शाकम्भरी अर्थात ब्रह्माणी को सात्विक और रूद्राणी को तामसिक भोजन परोसा जाता था। भोग के समय देवी की मूर्तियों के बीच पर्दा लगाया जाता था। एक दिन भूलवश माँ ब्रह्माणी अर्थात शाकम्भरी के भोग के थाल से रूद्राणी अर्थात काली का भोग थाल छू गया। तब माँ की मूर्ति का मुख तिरछी और हो गया। अतः इस मंदिर से तामसिक भोग की प्रथा बंद हुई और दोनों माताओं को सात्विक भोग दिया जाने लगा।
माँ शाकम्भरी के भक्त सकराय धाम की यात्रा कर अपनी जीवन यात्रा धन्य बनाये
साम्भर धाम
माता का यह स्थान जयपुर जिले मे साम्भर कस्बे के पास साम्भर झील मे एक छोटी सी पहाड़ी पर है। चिलचिलाती धूप और रेगिस्तान की तपती रेत के बीच यह आध्यात्मिक स्थान है। माता का यह मंदिर पृथ्वीराज चौहान के समय बनाया गया था। उससे पहले यहाँ जंगल होता था और घाटी देवी की बनी कहलाती थी। राजस्थान की राजधानी जयपुर से करीब 100 किलोमीटर दूर सांभर कस्बे में स्थित मां शाकंभरी मंदिर का निर्माण सातवीं- आठवीं शताब्दी मे हुआ था। शाकंभरी को दुर्गा का अवतार माना जाता है। मंदिर में भादवा सुदी अष्टमी को मुख्य पर्व आयोजित होता है। दोनों ही नवरात्रों में माता के दर्शन करने के लिए दूर-दूर से भक्त आते हैं। दंत कथाओं और स्थानीय लोगों के मुताबिक मां शाकंभरी की कृपा से यहां चांदी की भूमि उत्पन्न हुई। चांदी के साथ ही यहां इस बात को लेकर झगड़े शुरू हो गए। जब समस्या ने विकट रूप ले लिा तो मां ने यहां बहुमूल्य सम्पदा और बेशकीमती चांदी को नमक में बदल दिया। इस तरह से सांभर झील की उत्पत्ति हुई। वर्तमान में करीब 90 वर्गमील में यहां नमक की झील है।
इसके शाकम्भरी देवी के अन्य प्रसिद्ध मंदिर
बनशंकरी देवी
माँ बनशंकरी देवी का मंदिर भारत के कर्नाटक राज्य के बागलकोट जिले में बादामी के पास स्थित एक हिंदू मंदिर है। मंदिर को बनशंकरी या वनशंकरी कहा जाता है क्योंकि यह तिलकारण्य वन में स्थित है। मंदिर की देवी को शाकुम्भरी भी कहा जाता है, जो देवी आदिशक्ति का स्वरूप है।
शाकम्भरी देवी का स्वरूप
माता शाकम्भरी देवी के स्वरूप का विस्तृत वर्णन श्री दुर्गा सप्तशती के अंत में मूर्ति रहस्य में मिलता है। इसके अनुसार शाकंभरी देवी नीलवर्णा है । नील कमल के समान उनके नेत्र हैं। गंभीर नाभि है। त्रिवल्ली से विभूषित सूक्ष्म उदर वाली है । यह माता कमल पर विराजमान हैं। उनके एक हाथ में कमल है जिन पर भंवरे गूंज रहे हैं ये परमेश्वरी अत्यंत तेजस्वी धनुष को धारण करती हैं। ये ही देवी शाकम्भरी है शताक्षी तथा दुर्गा नाम से भी यही कही जाती है। ये ही विशोका, दुष्टदमनी ,सती,चंडी,मां गौरी ,कालिका तथा विपत्तियों का विनाश करने वाली पार्वती है। जो मनुष्य शाकम्भरी का ध्यान जब पूजा स्तुति और नमस्कार करता है ।वह शीघ्र ही अन्न पान,फल और अमृत रूपी अक्षय फल पाता है।
मंदिर मे चारों प्रतिमाओं का रहस्य
माता शताक्षी देवी माता शताक्षी देवी स्वयं शाकम्भरी देवी ही है। दुर्गमासुर के अत्याचारों से संतप्त जब पृथ्वी पर पानी का अभाव हो गया था तब आयोनिजा भगवती ने अपने शरीर पर सौ नेत्र प्रकट कर संसार मे वृष्टि की अत: माँ का एक नाम शताक्षी हुआ।
माता भीमा देवी माँ भीमा देवी का स्वरूप माँ ने उस समय धारण किया जब हिमालय और शिवालिक क्षेत्र मे राक्षसों का साम्राज्य हो गया था। वे दानव ऋषि मुनियों की तपस्या मे विघ्न डालते थे अत: माँ जगदम्बा ने भीम भयंकर रूप धारण कर दानवों का संहार किया और भीमा देवी के नाम से जगत मे विख्यात हुई।
माता भ्रामरी देवी अरूण नामक राक्षस के अत्याचारों से जब देव पत्नियों का भी सतीत्व खतरे मे पड गया। तब महादेवी शक्ति ने उसके वरदान के अनुसार भ्रमरों का रूप धारण किया और उसका वध कर दिया। इसी रूप मे देवी को भ्रामरी कहा जाने लगा।
पंचकोसी सिद्धपीठ
माँ शाकुम्भरी देवी के मंदिर को पंचकोसी सिद्धपीठ कहते हैं। देवताओं के आग्रह पर माँ ने पंचकोसी सिद्धपीठ मे आसन लगाया था। माँ की महिमा का वर्णन शाकम्भरी चालीसा मे इस प्रकार है-
पांचकोस की खोल तुम्हारी
तेरी लीला अति विस्तारी
पंचकोसी सिद्धपीठ की महिमा श्रीदेवी भागवत् मे शाकम्भरी,शताक्षी महात्म्य मे मिलती है उसके अनुसार देवता माँ शाकम्भरी को पंचकोसी मे विराजित रहने वाली कह रहे हैं।
शाकम्भरी देवी की महिमा
जय जय शाकंभरी माता ब्रह्मा विष्णु शिव दाता
हम सब उतारे तेरी आरती
री मैया हम सब उतारे तेरी आरती
री मैया राजा ऋषियों पर जाता मेधा ऋषि भजे सुमाता
मांग सिंदूर विराजत मैया टीका शुभ सजे है
सुंदर रूप भवन में लागे घंटा खूब बजे है
री मैया जहां भूमंडल जाता जय जय शाकंभरी माता
क्रोधित होकर चली मात जब शुंभ निशुंभ को मारा
महिषासुर की बांह पकड़ कर धरती पर दे मारा
मैया मारकंडे विजय बताता पुष्पा ब्रह्मा बरसाता
भीमा भ्रामरी और शताक्षी तांडव नाच सिखावें
तीन लोक से सुना री मैया कहते कमला रानी
री मैया मां से बच्चे का नाता ना ही कपूत निभाता
सुंदर चोले भक्त पहनावे गले मे सोरण माला
शाकंभरी कोई दुर्गे कहता कोई कहता ज्वाला री
शाकंभरी मैया की आरती जो भी प्रेम से गावें
सुख संतति मिलती उसको नाना फल भी पावे
री मैया जो जो तेरी सेवा करता लक्ष्मी से पूरा भरता
सुंदर भवन माँ तेरा विराजे शिवालिक की घाटी
बसी सहारनपुर मे मैय्या धन्य कर दई माटी
री मैय्या जंगल मे मंगल करती सबके भंडारे भरती
हम सब उतारें तेरी आरती
नीलभवन तेरे मात भवानी सेवा करते तेरी
मैहर सागडी उपर करदे अब क्यों लाई देरी
री मैय्या भवनों मे आप विराजें द्वारे पर नौबत बाजे
कैसे पहुंचे
शाकुंभरी देवी का प्रसिद्ध मंदिर उत्तर प्रदेश राज्य के जिला सहारनपुर में पड़ता है। इसके लिए सबसे पहले सहारनपुर पहुंचना होता है। दिल्ली से सहारनपुर लगभग 182 किलोमीटर दूर पड़ता है और पंजाब की ओर से आने वाले श्रद्धालुओं के लिए अंबाला वाया यमुना नगर मार्ग अत्याधिक सुगम है  । चंडीगढ़ से पंचकूला होते हुए नेशनल हाईवे 73 द्वारा सीधे सहारनपुर पहुंचा जा सकता है । सहारनपुर के निकटतम हवाई अड्डा देहरादून चंडीगढ़ और दिल्ली है जो लगभग 50 से 150 किलोमीटर तक के दायरे में हैं। हिमाचल प्रदेश से आने वाले श्रद्धालुओं के लिए सहारनपुर आना जरूरी नहीं है।  पौंटा साहिब से हथिनी कुंड बैराज होते हुए बेहट पहुंचा जा सकता है। बेहट से शाकंभरी देवी का मंदिर 16 किमी दूर है।
श्री शाकम्भरी देवी संपूर्ण यात्रा
माता शाकम्भरी देवी सिद्धपीठ के मंदिरों की सूची इस प्रकार है- (1)शाकम्भरी देवी द्वार जो सिद्धपीठ से दो किमी पहले है।
(2)माता बगलामुखी मंदिर बगलामुखी माता का मंदिर शाकम्भरी देवी रोड पर माता के मंदिर से लगभग ढाई किलो मीटर पहले है जहाँ पीताम्बरा देवी के दर्शन होते हैं
(3)शनिदेव मंदिर यह मंदिर शाकम्भरी मुख्य मार्ग के पास ही है
(5)बडकेश्वर महादेव मंदिर श्री बडकेश्वर महादेव का मंदिर भुरादेव मंदिर से पहले वन चौंकी से पश्चिम की और बडकला गाँव मे है मंदिर मे स्वयंभू महादेव विराजमान है
(6)भूरादेव मंदिर बाबा भुरादेव जी का मंदिर माता श्री शाकम्भरी देवी मंदिर से लगभग एक किमी पहले है यहाँ प्रथम दर्शन किये जाते हैं
(8)मनसा/ छिन्नमस्ता मंदिर माता छिन्नमस्ता देवी/मनसा देवी मंदिर माँ शाकम्भरी भवन से कुछ पहले पहाड़ी पर स्थित है जहाँ माँ छिन्नमस्ता देवी और साथ मे मनसा देवी के भी दर्शन किये जाते हैं मंदिर की परिक्रमा मे भैरव, माँ काली, माँ दुर्गा, माँ संतोषी, चण्डी देवी और नागदेवी के भी लघु मंदिर है
(9)कमलेश्वर महादेव मंदिर कमलेश्वर महादेव का मंदिर शंकराचार्य आश्रम के बराबर मे माँ छिन्नमस्ता देवी मंदिर के सामने स्थित है
(10)शाकेश्वर महादेव मंदिर शाकेश्वर महादेव जी माँ शाकम्भरी देवी मंदिर के पीछे की पहाड़ी की गोद मे है मेला कोतवाली से इनके मंदिर के लिए रास्ता जाता है यह मंदिर घने जंगलों मे स्थित है और रास्ता भी पैदल मार्ग का है मंदिर परिसर मे ही पानी का एक अद्भुत कुंआ है
(11)शंकराचार्य आश्रम छिन्नमस्ता देवी मंदिर के सामने स्थित है जिसकी स्थापना आदि शंकराचार्य जी के आगमन के फलस्वरूप करवाई गयी थी
(13)श्री शाकम्भरी देवी भवन मंदिर माँ श्री शाकम्भरी देवी जी का मुख्य भवन है जिसमें माँ शाकम्भरी देवी, भीमा, भ्रामरी, शताक्षी और गणेश सहित प्रकट है
(14)बीरखेत का मैदान शाकम्भरी देवी भवन के सामने स्थित सुंदर मैदान को बीरखेत का मैदान कहते हैं जिसमें देवी ने दुर्गमासुर सहित अनेकों दानवों का वध किया था
(15)वटुकेश्वर महादेव मंदिर शाकम्भरी देवी मंदिर के पास ही दद्दा आश्रम के बराबर मे स्थित है
(16)रक्तदंतिका मंदिर महागौरी माँ रक्तदंतिका का मंदिर माँ शाकम्भरी देवी मंदिर से लगभग एक किमी आगे है| खोल मार्ग से होते हुए यहाँ पहुंचा जा सकता है प्राकृतिक परिवेश से परिपूर्ण यह एकांत, शांत और आध्यात्मिक स्थान है
(17)महाकाली की गुफा माँ रक्तदंतिका मंदिर से कुछ आगे माँ महाकाली की यह गुफा है
(18)प्रेत शिला
(20)सूर्यकुण्ड
(22)बाणगंगा