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वस्तुवाद
ज्ञानमीमांसा: कारण
रैंड द्वारा सबसे अधिक विस्तार से दिए गए ज्ञानमीमांसा का पहलू अवधारणा-निर्माण का सिद्धांत है, जिसे उन्होंने वस्तुवादी ज्ञानमीमांसा के परिचय में प्रस्तुत किया था। उसने तर्क दिया कि अवधारणाएँ मापचूक की प्रक्रियाओं से बनती हैं। पाइकॉफ ने इसका वर्णन इस प्रकार किया है:"एक अवधारणा बनाने के लिए एक मानसिक रूप से 'पृथक' कंक्रीट का एक समूह (अलग अवधारणात्मक इकाइयों का), मनाया समानताओं के आधार पर जो उन्हें अन्य सभी ज्ञात कंक्रीट से अलग करता है (समानता 'दो या दो से अधिक अस्तित्वों के बीच संबंध है जिनके पास है एक ही विशेषता (ओं), लेकिन अलग-अलग माप या डिग्री में'); फिर इन कंक्रीट के विशेष मापों को छोड़ने की प्रक्रिया द्वारा, एक उन्हें एक नई मानसिक इकाई में एकीकृत करता है: अवधारणा, जो इस तरह के सभी कंक्रीट (एक संभावित असीमित संख्या) को समाहित करती है। इसे नामित करने के लिए एक अवधारणात्मक प्रतीक (एक शब्द) के चयन से एकीकरण पूरा हो गया है और बरकरार रखा गया है। "एक अवधारणा दो या दो से अधिक इकाइयों का मानसिक एकीकरण है जिसमें एक ही विशिष्ट विशेषता(एँ) होती है, जिसमें उनके विशेष माप छोड़े जाते हैं।"" रैंड के अनुसार "इस संदर्भ में 'छोड़े गए माप' का अर्थ यह नहीं है कि माप को गैर-मौजूद माना जाता है; इसका मतलब है कि माप मौजूद हैं, लेकिन निर्दिष्ट नहीं हैं। वह माप मौजूद होना चाहिए जो प्रक्रिया का एक अनिवार्य हिस्सा है। सिद्धांत यह है: प्रासंगिक माप कुछ मात्रा में मौजूद होना चाहिए, लेकिन किसी भी मात्रा में मौजूद हो सकता है।"
रैंड ने तर्क दिया कि अवधारणाओं को श्रेणीबद्ध रूप से व्यवस्थित किया जाता है। अवधारणाएँ जैसे 'कुत्ता', जो धारणा में उपलब्ध "कंक्रीट" को एक साथ लाती हैं, उन्हें विभेदित किया जा सकता है ('डाख्सहुंड,' 'पूडल,' आदि की अवधारणाओं में) या एकीकृत ('बिल्ली' आदि के साथ 'जानवर' की अवधारणा)। सार अवधारणाओं जैसे 'जानवर' को "अमूर्तता से अमूर्तता" के माध्यम से, 'जीवित वस्तु' जैसी अवधारणाओं में और एकीकृत किया जा सकता है। उपलब्ध ज्ञान के संदर्भ में अवधारणाएँ बनती हैं। एक छोटा बच्चा कुत्तों को बिल्लियों और मुर्गियों से अलग समझ सकता है, लेकिन उन्हें 'कुत्ते' की अवधारणा बनाने के लिए गहरे समुद्र के ट्यूब कीड़े, या अन्य प्रकार के जानवरों से स्पष्ट रूप से अलग करने की आवश्यकता नहीं है जिन्हें वह अभी तक नहीं जानता है।
"विस्तृत" वर्गीकरण के रूप में अवधारणाओं के अपने लक्षण वर्णन के कारण जो उनकी अतीत या वर्तमान परिभाषाओं में शामिल विशेषताओं से काफी आगे जाते हैं, वस्तुवादी ज्ञानमीमांसा विश्लेषणात्मक-सिंथेटिक भेद को एक झूठे द्वंद्व के रूप में खारिज करती है और एक प्राथमिक ज्ञान की संभावना से इनकार करती है।
रैंड ने ज्ञान के स्रोत के रूप में "भावना" को खारिज कर दिया। रैंड ने मनुष्य के लिए भावनाओं के महत्व को स्वीकार किया लेकिन उन्होंने कहा कि भावनाएँ सचेत या अवचेतन विचारों का परिणाम हैं जिन्हें एक व्यक्ति पहले से स्वीकार करता है, वास्तविकता के बारे में जागरूकता प्राप्त करने का साधन नहीं है। "भावनाएँ अनुभूति के उपकरण नहीं हैं।" रैंड ने सभी प्रकार के विश्वास या रहस्यवाद को भी खारिज कर दिया, जिन शब्दों का उन्होंने समानार्थक रूप से उपयोग किया था। उसने विश्वास को "सबूत या सबूत के बिना आरोपों की स्वीकृति के रूप में परिभाषित किया, या तो किसी की इंद्रियों और कारण के सबूत के अलावा या उसके खिलाफ...रहस्यवाद ज्ञान के कुछ गैर-संवेदी, गैर-तर्कसंगत, गैर-परिभाषित, गैर-पहचान योग्य साधनों का दावा है, जैसे 'वृत्ति,' 'अंतर्ज्ञान,' 'रहस्योद्घाटन,' या 'सिर्फ जानने' का कोई भी रूप।" रहस्योद्घाटन पर भरोसा करना एक उईजा बोर्ड पर निर्भरता की तरह है; यह यह दिखाने की आवश्यकता को दरकिनार कर देता है कि यह अपने परिणामों को वास्तविकता से कैसे जोड़ता है। रैंड के लिए विश्वास, ज्ञान का "शॉर्ट-कट" नहीं है, बल्कि इसे नष्ट करने वाला "शॉर्ट-सर्किट" है।
वस्तुवाद इस तथ्य को स्वीकार करती है कि मनुष्य के पास सीमित ज्ञान है, वह त्रुटि की चपेट में है, और अपने ज्ञान के सभी निहितार्थों को तुरंत नहीं समझता है। पाइकॉफ के अनुसार कोई व्यक्ति किसी प्रस्ताव के बारे में निश्चित हो सकता है यदि सभी उपलब्ध साक्ष्य इसकी पुष्टि करते हैं, अर्थात इसे किसी के शेष ज्ञान के साथ तार्किक रूप से एकीकृत किया जा सकता है; एक तो सबूत के संदर्भ में निश्चित है।
रैंड ने पारंपरिक तर्कबुद्धिवादी/इंद्रियानुभववादी द्वंद्ववाद को खारिज कर दिया, यह तर्क देते हुए कि यह एक झूठे विकल्प का प्रतीक है: अवधारणात्मक-आधारित ज्ञान जो धारणा (तर्कवाद) से स्वतंत्र है, अवधारणात्मक-आधारित ज्ञान अवधारणाओं (अनुभववाद) से स्वतंत्र है। रैंड ने तर्क दिया कि दोनों में से कोई संभव नहीं है क्योंकि इंद्रियाँ ज्ञान की सामग्री प्रदान करती हैं जबकि वैचारिक प्रसंस्करण को भी जानने योग्य प्रस्तावों को स्थापित करने की आवश्यकता होती है।
ज्ञानमीमांसा पर आलोचना
दार्शनिक जॉन होस्पर्स, जो रैंड से प्रभावित थे और अपने नैतिक और राजनीतिक विचारों को साझा करते थे, ज्ञानमीमांसा के मुद्दों से असहमत थे। टिबोर मैचन जैसे कुछ दार्शनिकों ने तर्क दिया है कि वस्तुवादी ज्ञानमीमांसा अधूरी है।
मनोविज्ञान के प्रोफेसर रॉबर्ट ल० कैंपबेल ने लिखा है कि वस्तुवादी ज्ञानमीमांसा और संज्ञानात्मक विज्ञान के बीच संबंध स्पष्ट नहीं है क्योंकि रैंड ने मानवानुभूति और इसके विकास के बारे में दावा किया है जो मनोविज्ञान से संबंधित है। लेकिन इसके बावजूद रैंड ने तर्क दिया कि दर्शन तार्किक रूप से मनोविज्ञान से पहले आया है और इसलिए उस पर किसी भी तरह से निर्भर नहीं करता है।
दार्शनिक रैंडल डिपर्ट और रॉडरिक ट० लॉन्ग ने तर्क दिया है कि वस्तुवादी ज्ञानमीमांसा अवधारणात्मक प्रक्रिया को जोड़ती है जिसके द्वारा निर्णयों को जिस तरह से न्यायोचित किया जाता है उसी तरह उन्हें बनाया जाता है, जिससे यह स्पष्ट नहीं होता है कि संवेदी डेटा प्रस्तावित रूप से संरचित निर्णयों को कैसे मान्य कर सकता है।
नैतिकता: स्वार्थ
वस्तुवाद में नैतिक सरोकारों का व्यापक उपचार शामिल है। रैंड ने अपनी रचनाओं वी द लिविंग (१९३६), एटलस श्रग्ड (१९५७) और द वर्चु ऑफ सेल्फिशनेस (१९६४) में नैतिकता पर लिखा है। रैंड ने नैतिकता को "मनुष्य की पसंद और कार्यों को निर्देशित करने के लिए मूल्यों की एक संहिता के रूप में परिभाषित किया है — ऐसे विकल्प और कार्य जो उसके जीवन के उद्देश्य और पाठ्यक्रम को निर्धारित करते हैं"। रैंड ने कहा कि पहला सवाल यह नहीं है कि मूल्यों को समझने की प्रक्रिया क्या होनी चाहिए, पहला सवाल यह है कि "क्या मनुष्य को मूल्यों की आवश्यकता है — और क्यों?" रैंड के अनुसार "यह केवल 'जीवन' की अवधारणा है जो 'मूल्य' की अवधारणा को संभव बनाती है", और "यह तथ्य कि एक जीवित इकाई है, यह निर्धारित करती है कि उसे क्या करना चाहिए "। रैंड लिखतीं हैं: "ब्रह्मांड में केवल एक मौलिक विकल्प है: अस्तित्व या गैर-अस्तित्व — और यह संस्थाओं के एक वर्ग से संबंधित है: जीवित जीवों से। निर्जीव पदार्थ का अस्तित्व बिना शर्त है, जीवन का अस्तित्व नहीं है: यह क्रिया के एक विशिष्ट पाठ्यक्रम पर निर्भर करता है। [...] यह केवल एक जीवित जीव है जो एक निरंतर विकल्प का सामना करता है: जीवन या मृत्यु का मुद्दा"।
रैंड ने तर्क दिया कि मनुष्य के मुक्त कर्म का प्राथमिक जोर विकल्प है: 'सोचना या न सोचना'। "सोच एक स्वचालित कार्य नहीं है। अपने जीवन के किसी भी समय और मुद्दे में मनुष्य सोचने या उस प्रयास से बचने के लिए स्वतंत्र है। सोच के लिए पूर्ण, केंद्रित जागरूकता की स्थिति की आवश्यकता होती है। किसी की चेतना को केंद्रित करने का कार्य स्वैच्छिक है। मनुष्य अपने मन को वास्तविकता के पूर्ण, सक्रिय, उद्देश्यपूर्ण रूप से निर्देशित जागरूकता पर केंद्रित कर सकता है — या वह इसे ध्यान भटका सकता है और अपने अप्रत्यक्ष संवेदी की दया पर तत्काल क्षण के किसी भी अवसर उत्तेजना पर प्रतिक्रिया करते हुए अर्धचेतन अचंभे में पड़ सकता है- अवधारणात्मक तंत्र और किसी भी यादृच्छिक, सहयोगी कनेक्शन जो इसे बनाने के लिए हो सकता है।" रैंड के अनुसार इस कारण से स्वतंत्र इच्छा रखने के लिए मनुष्य को अपने मूल्यों का चयन करना चाहिए: किसी का अपना जीवन अपने अंतिम मूल्य के रूप में स्वचालित रूप से नहीं होता है। वास्तव में किसी व्यक्ति के कार्य अपने स्वयं के जीवन को बढ़ावा देते हैं और उसे पूरा करते हैं या नहीं, यह तथ्य का सवाल है, जैसा कि अन्य सभी जीवों के साथ होता है, लेकिन क्या कोई व्यक्ति अपनी भलाई को बढ़ावा देने के लिए कार्य करेगा, यह उसके ऊपर है, उसके दिमाग़ में ऐसा कठोर रूप से स्थित नहीं है। "मनुष्य के पास अपने स्वयं के विनाशक के रूप में कार्य करने की शक्ति है- और इसी तरह उसने अपने अधिकांश इतिहास के माध्यम से कार्य किया है।"
रैंड ने कहा है कि एक नैतिक संहिता का उद्देश्य उन सिद्धांतों को प्रदान करना है जिनके संदर्भ में मनुष्य अपने अस्तित्व के लिए आवश्यक मूल्यों को प्राप्त कर सकता है। रैंड सारांशित करतीं हैं:"अगर [मनुष्य] जीने का चुनाव करता है, तो एक तर्कसंगत नैतिकता उसे बताएगी कि उसकी पसंद को लागू करने के लिए कार्रवाई के किन सिद्धांतों की आवश्यकता है। अगर वह जीने का चुनाव नहीं करता है, तो प्रकृति अपना काम करेगी। वास्तविकता एक आदमी का सामना बहुत से "जरूरी" के साथ करती है, लेकिन वे सभी सशर्त हैं: यथार्थवादी आवश्यकता का सूत्र है: "आपको अवश्य, यदि -" और यदि व्यक्ति की पसंद के लिए कहा गया है: "यदि आप एक निश्चित लक्ष्य हासिल करना चाहते हैं"।" रैंड के मूल्यों की व्याख्या इस प्रस्ताव को प्रस्तुत करती है कि एक व्यक्ति का प्राथमिक नैतिक दायित्व अपने स्वयं के कल्याण को प्राप्त करना है — यह उसके जीवन और उसके स्वार्थ के लिए है कि एक व्यक्ति को एक नैतिक संहिता का पालन करना चाहिए। नैतिक अहंकार मनुष्य के जीवन को नैतिक मानक के रूप में स्थापित करने का एक परिणाम है। रैंड का मानना था कि तर्कसंगत अहंकार अपने तार्किक निष्कर्ष के साक्ष्य के बाद मनुष्यों का तार्किक परिणाम है। एकमात्र विकल्प यह होगा कि वे वास्तविकता की ओर उन्मुखीकरण के बिना रहें।
रैंड के स्व-हित के समर्थन का एक परिणाम परोपकारिता के नैतिक सिद्धांत की अस्वीकृति है — जिसे उन्होंने आगस्त कॉम्त की परोपकारिता के अर्थ में परिभाषित किया (उन्होंने इस शब्द को लोकप्रिय बनाया ), जिसे अन्य लोगों की खातिर जीने के लिए एक नैतिक दायित्व के रूप में परिभाषित किया जा सकता है। रैंड ने भी व्यक्तिपरकता को खारिज कर दिया। रैंड के अनुसार एक "सनकी पुजारी" या "सुखवादी" अपने स्वयं के मानव जीवन जीने की इच्छा से प्रेरित नहीं होता है, बल्कि एक उप-मानव स्तर पर जीने की इच्छा से प्रेरित होता है। अपने मूल्य के मानक के रूप में "जो मेरे (मानव) जीवन को बढ़ावा देता है" का उपयोग करने के बजाय वह मूल्य के मानक के लिए "जिसका मैं (मनमाने ढंग से होता) मूल्य करता हूँ" की गलती करता है, इस तथ्य के विरोधाभास में कि, अस्तित्व में, वह एक है मानव और इसलिए तर्कसंगत जीव। सनकी-पूजा या सुखवाद में "मैं मूल्य करता हूँ" को "हम मूल्य करते हैं", "वह मूल्य", "वे मूल्य करते हैं", या "ईश्वर मूल्य करते हैं" के साथ प्रतिस्थापित किया जा सकता है, और फिर भी यह वास्तविकता से अलग रहेगा। रैंड ने तर्कसंगत स्वार्थ के समीकरण को सुखवादी या सनकी-पूजा को "बिना-स्व-का-स्वार्थ" कहकर खारिज कर दिया। उसने कहा कि तर्कसंगत स्वार्थ अच्छा है, और बाक़ी दो ख़राब हैं, और उनके बीच एक बुनियादी अंतर है।
रैंड के लिए सभी प्रमुख गुण मनुष्य के अस्तित्व के बुनियादी उपकरण के रूप में कारण की भूमिका के अनुप्रयोग हैं: तर्कसंगतता, ईमानदारी, न्याय, स्वतंत्रता, अखंडता, उत्पादकता और गर्व-जिनमें से प्रत्येक के बारे में वह कुछ विस्तार से बताती है "ऑब्जेक्टिव एथिक्स" वस्तुनिष्ठ नैतिकता के सार को उनके एटलस श्रग्ड चरित्र जॉन गाल्ट द्वारा पालन की गई शपथ द्वारा संक्षेपित किया गया है: "मैं अपने जीवन और इसके प्रति अपने प्यार की कसम खाता हूं — कि मैं कभी किसी अन्य व्यक्ति के लिए नहीं जीऊँगा, और न ही किसी अन्य व्यक्ति को मेरे लिए जीने के लिए कहूँगा।"
नैतिकता पर आलोचना
कुछ दार्शनिकों ने वस्तुवादी नैतिकता की आलोचना की है। दार्शनिक रॉबर्ट नोज़िक का तर्क है कि नैतिकता में रैंड का मूलभूत तर्क निराधार है क्योंकि यह स्पष्ट नहीं करता है कि कोई व्यक्ति किसी विशेष मूल्य को आगे बढ़ाने के लिए तर्कसंगत रूप से मरने और कोई मूल्य नहीं रखने को प्राथमिकता क्यों नहीं दे सकता है। उनका तर्क है कि इस कारण से स्वार्थ की नैतिकता की रक्षा करने का उनका प्रयास प्रश्न पूछने का एक उदाहरण है। नोज़िक का यह भी तर्क है कि डेविड ह्यूम की प्रसिद्ध समस्या पर रैंड का समाधान असंतोषजनक है। जवाब में दार्शनिक डगलस ब० रासमुसेन और डगलस डेन उयल ने तर्क दिया है कि नोज़िक ने रैंड के बयान को गलत समझा।
चार्ल्स किंग ने जीवन के मूल्य को गलत और भ्रमित करने वाले के रूप में प्रदर्शित करने के लिए एक अविनाशी रोबोट के रैंड के उदाहरण की आलोचना की। जवाब में पॉल सेंट फ० ब्लेयर ने रैंड के नैतिक निष्कर्षों का बचाव किया, जिसके साथ उन्होंने यह बात बनाई रखी कि उनके तर्कों को रैंड द्वारा अनुमोदित नहीं किया गया हो सकता है।
राजनीति: व्यक्तिगत अधिकार और पूंजीवाद
रैंड की व्यक्तिगत स्वतंत्रता की रक्षा उसके संपूर्ण दर्शन के तत्वों को एकीकृत करती है। चूँकि कारण मानव ज्ञान का साधन है, इसलिए यह प्रत्येक व्यक्ति के जीवित रहने का सबसे मौलिक साधन है और मूल्यों की प्राप्ति के लिए आवश्यक है। बल का प्रयोग या धमकी किसी व्यक्ति के तर्क के व्यावहारिक प्रभाव को बेअसर कर देती है, चाहे वह बल राज्य से उत्पन्न हो या अपराधी से। रैंड के अनुसार, "बंदूक की नोक पर आदमी का दिमाग काम नहीं करेगा"। इसलिए कारण के संचालन के अनुरूप संगठित मानव व्यवहार का एकमात्र प्रकार स्वैच्छिक सहयोग है। अनुनय कारण की विधि है। अपनी प्रकृति से, अत्यधिक तर्कहीन अनुनय के उपयोग पर भरोसा नहीं कर सकता है और अंततः प्रबल होने के लिए बल का सहारा लेना चाहिए। इस प्रकार रैंड ने तर्क दिया कि कारण और स्वतंत्रता सहसंबद्ध हैं, जैसे उन्होंने तर्क दिया कि रहस्यवाद और बल उपपत्ति हैं। कारण की भूमिका की इस समझ के आधार पर, वस्तुवादी दावा करते हैं कि दूसरे की इच्छा के विरुद्ध शारीरिक बल की शुरुआत अनैतिक है, जैसे कि धमकी, धोखाधड़ी, या अनुबंध के उल्लंघन के माध्यम से बल की अप्रत्यक्ष शुरुआत है। दूसरी ओर रक्षात्मक या प्रतिशोधी बल का प्रयोग उचित है।
वस्तुवाद ने सरकार को "भौतिक बल के प्रतिशोधात्मक उपयोग को वस्तुनिष्ठ नियंत्रण के तहत रखने के साधन — अर्थात उद्देश्यपूर्ण रूप से परिभाषित कानूनों के तहत" के रूप में वर्णित करता है; जिसके अनुसार व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा करना सरकार के लिए वैध और गंभीर रूप से महत्वपूर्ण, दोनों है। रैंड ने अराजकतावाद का विरोध किया क्योंकि उनका मानना था कि पुलिस और अदालतों को बाजार में लाना न्याय का एक अंतर्निहित गर्भपात है। वस्तुवाद का दावा है कि सरकार के उचित कार्य " पुलिस, अपराधियों से मानवों की रक्षा करना — सशस्त्र सेवाएँ, मानवों को विदेशी आक्रमणकारियों से बचाने के लिए — कानून अदालतें, उद्देश्य कानूनों के अनुसार मानवों के बीच विवादों को निपटाने के लिए", कार्यकारी और विधायिका। इसके अलावा, व्यक्तिगत अधिकारों की रक्षा में, सरकार अपने नागरिकों के एक एजेंट के रूप में कार्य कर रही है और "नागरिकों द्वारा इसे सौंपे गए अधिकारों के अलावा कोई अधिकार नहीं है" और इसे विशिष्ट, निष्पक्ष रूप से परिभाषित कानूनों के अनुसार निष्पक्ष तरीके से कार्य करना चाहिए। प्रमुख वस्तुवादी पाइकॉफ और यारोन ब्रुक ने तब से अन्य सरकारी कार्यों का समर्थन व्यक्त किया है।
रैंड ने तर्क दिया कि कुछ आविष्कारकों और कलाकारों को जो-पहले-आया के आधार पर सीमित बौद्धिक संपदा एकाधिकार नैतिक है क्योंकि वह सभी संपत्ति को मौलिक रूप से बौद्धिक मानती है। इसके अलावा एक वाणिज्यिक उत्पाद का मूल्य उसके आविष्कारकों के आवश्यक कार्य से प्राप्त होता है। हालांकि रैंड ने पेटेंट और कॉपीराइट की सीमाओं को महत्वपूर्ण माना और कहा कि यदि उन्हें हमेशा के लिए प्रदान किया जाता है, तो इसका परिणाम वास्तव में सामूहिकता में होगा।
रैंड ने नस्लवाद और नस्लवाद के किसी भी कानूनी आवेदन का विरोध किया। उन्होंने सकारात्मक कार्रवाई को कानूनी नस्लवाद का उदाहरण माना। रैंड ने कानूनी गर्भपात के अधिकार की वकालत की। रैंड का मानना था कि मौत की सजा नैतिक रूप से एक हत्यारे के खिलाफ प्रतिशोध के रूप में उचित है, लेकिन गलती से निर्दोष लोगों को मारने और राज्य की हत्या को सुविधाजनक बनाने के जोखिम के कारण खतरनाक है। इसलिए उसने कहा कि उसने "नैतिक आधार पर नहीं, बल्कि ज्ञानमीमांसा पर" मृत्युदंड का विरोध किया। उसने अनैच्छिक अनिवार्य सैन्य भर्ती का विरोध किया। उन्होंने अभिवेचन के किसी भी रूप का विरोध किया, जिसमें रतिचित्रण, अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता या पूजा पर कानूनी प्रतिबंध शामिल थी। उन्होंने एक बार इस पर एक बयान दिया था, कि "सांख्यिकी के संक्रमण में मानवाधिकारों का हर उल्लंघन किसी दिए गए अधिकार के कम से कम आकर्षक चिकित्सकों के साथ शुरू हुआ है"।
वस्तुवादियों ने कई सरकारी गतिविधियों का भी विरोध किया है जो आमतौर पर उदारवादी और रूढ़िवादी दोनों द्वारा समर्थित हैं, जिनमें अविश्वास कानून, न्यूनतम मजदूरी, सार्वजनिक शिक्षा, और मौजूदा बाल श्रम कानून शामिल हैं। वस्तुवादियों ने विश्वास-आधारित पहलों के खिलाफ तर्क दिया है, सरकारी सुविधाओं में धार्मिक प्रतीकों को प्रदर्शित करना, और पब्लिक स्कूलों में " बुद्धिमान डिजाइन " की शिक्षा। रैंड ने अनैच्छिक कराधान का विरोध किया और माना कि सरकार को स्वेच्छा से वित्तपोषित किया जा सकता है, हालांकि उसने सोचा कि यह सरकार के अन्य सुधारों को लागू करने के बाद ही हो सकता है।
राजनीति पर आलोचना
कुछ आलोचकों, जिनमें अर्थशास्त्री और राजनीतिक दार्शनिक जैसे मरे रोथबार्ड, डेविड ड० फ्रीडमैन, रॉय चाइल्ड्स, नॉर्मन प० बैरी और चंद्रन कुकथास शामिल हैं, ने तर्क दिया है कि वस्तुवादी नैतिकता अराजकतावाद के बजाय अराजकता-पूंजीवाद के अनुरूप है।
सौंदर्यशास्त्र: आध्यात्मिक मूल्य-निर्णय
कला का वस्तुवादी सिद्धांत "मनोवैज्ञानिक-ज्ञानमीमांसा" (ज्ञान प्राप्त करने में किसी व्यक्ति की विशिष्ट कार्यप्रणाली के लिए रैंड का शब्द) के माध्यम से अपने ज्ञानमीमांसा से निकला है। वस्तुवाद के अनुसार कला मानव संज्ञानात्मक आवश्यकता को पूरा करती है: यह मनुष्य को अवधारणाओं को समझने की अनुमति देती है जैसे कि वे अवधारणाएँ हों। वस्तुवाद "कला" को "कलाकार के आध्यात्मिक मूल्य-निर्णय के अनुसार वास्तविकता का चयनात्मक पुन: निर्माण" के रूप में परिभाषित करती है — अर्थात कलाकार जो वास्तविकता और मानवता की प्रकृति के बारे में अंततः सत्य और महत्वपूर्ण मानने के अनुसार। इस संबंध में वस्तुवाद कला को अमूर्त रूप में अवधारणात्मक रूप में प्रस्तुत करने का एक तरीका मानता है।
इस विचार के अनुसार कला के लिए मानव की आवश्यकता संज्ञानात्मक अर्थव्यवस्था की आवश्यकता से उत्पन्न होती है। एक अवधारणा पहले से ही एक प्रकार की मानसिक आशुलिपि है जो बड़ी संख्या में ठोस के लिए खड़ी होती है, जिससे मनुष्य को परोक्ष रूप से या परोक्ष रूप से ऐसे कई और ठोस बातों के बारे में सोचने की अनुमति मिलती है जिन्हें स्पष्ट रूप से ध्यान में रखा जा सकता है। लेकिन एक इंसान अनिश्चित काल तक कई अवधारणाओं को स्पष्ट रूप से दिमाग में नहीं रख सकता है — और फिर भी, वस्तुवाद के अनुसार, उन्हें जीवन में मार्गदर्शन प्रदान करने के लिए एक व्यापक वैचारिक ढांचे की आवश्यकता होती है। कला इस दुविधा से बाहर निकलने का एक रास्ता प्रदान करती है, जिसमें किसी के आध्यात्मिक मूल्य-निर्णय सहित, अमूर्त की एक विस्तृत श्रृंखला के बारे में संवाद करने और सोचने का एक अवधारणात्मक, आसानी से समझा जाने वाला साधन प्रदान किया जाता है। वस्तुवाद कला को नैतिक या नैतिक आदर्श को संप्रेषित करने का एक प्रभावी तरीका मानता है। हालांकि वस्तुवाद कला को प्रचारक नहीं मानता: भले ही कला में नैतिक मूल्य और आदर्श शामिल हों, लेकिन इसका उद्देश्य शिक्षित करना नहीं है, केवल दिखाना या प्रोजेक्ट करना है। इसके अलावा कला को पूर्ण विकसित स्पष्ट दर्शन का परिणाम नहीं होना चाहिए और आमतौर पर वह होता भी नहीं है। आमतौर पर यह एक कलाकार के जीवन की भावना से उपजा है (जो पूर्व अवधारणात्मक और काफी हद तक भावनात्मक है)।
रैंड के अपने कलात्मक प्रयासों का अंतिम लक्ष्य आदर्श व्यक्ति को चित्रित करना था। द फाउंटेनहेड इस प्रयास का सबसे अच्छा उदाहरण है। रैंड उच्च व्यक्ति की अवधारणा को मूर्त रूप देने के लिए रोर्क के चरित्र का उपयोग करतीं हैं जो उनके अनुसार महान कला को करना चाहिए — मानवता की सर्वोत्तम विशेषताओं को मूर्त रूप देना। इस प्रतीकवाद को सभी कलाओं में दर्शाया जाना चाहिए और कलात्मक अभिव्यक्ति मानवता में महानता का विस्तार होना चाहिए।
रैंड ने कहा कि स्वच्छंदतावाद साहित्यिक कला का सर्वोच्च विद्यालय था, यह देखते हुए कि स्वच्छंदतावाद "सिद्धांत की मान्यता पर आधारित था कि मनुष्य के पास इच्छा शक्ति है", जिसकी अनुपस्थिति में रैंड के अनुसार साहित्य नाटकीय शक्ति से लूट लिया गया है, जिसके साथ वे जोड़तीं हैं: "स्वच्छंदतवादी कला में जो लाए थे, वह मूल्यों की प्रधानता थी...मूल्य भावनाओं का स्रोत हैं: रोमांटिकवादियों के काम में और उनके दर्शकों की प्रतिक्रियाओं में, साथ ही साथ भावनात्मक तीव्रता का एक बड़ा सौदा पेश किया गया था। रंग, कल्पना, मौलिकता, उत्साह, और जीवन के मूल्य-उन्मुख दृष्टिकोण के अन्य सभी परिणामों का एक बड़ा सौदा है।"
सियारगढ गाँव, गौराडीह (भागलपुर)
सियारगढ गौराडीह, भागलपुर, बिहार स्थित एक गाँव है।
वस्तुवाद
अन्य लेखकों द्वारा विकास
कई लेखकों ने रैंड के विचारों को अपने काम में विकसित और लागू किया है। रैंड ने पाइकॉफ की द ओमिनस पैरेलल्स (१९८२) को "मेरे अलावा किसी अन्य वस्तुवादी दार्शनिक की पहली पुस्तक" के रूप में वर्णित किया। १९९१ के दौरान पाइकॉफ ने ऑब्जेक्टिविज्म: द फिलॉसफी ऑफ आयन रैंड प्रकाशित किया, जो रैंड के दर्शन का एक व्यापक प्रदर्शन है। क्रिस मैथ्यू सियाबारा आयन रैंड: द रशियन रेडिकल (१९९५) में रैंड के विचारों पर चर्चा करते हैं और उनके बौद्धिक मूल के बारे में सिद्धांत देते हैं। एलन गोथेल्फ़ द्वारा ऑन आयन रैंड (१९९९), टिबोर र० माखन द्वारा आयन रैंड (२०००), और एंड्रयू बर्नस्टीन (२००९) द्वारा एक पाठ में ऑब्जेक्टिविज़्म जैसे सर्वेक्षण रैंड के विचारों का संक्षिप्त परिचय प्रदान करते हैं।
लाम नाम नान राष्ट्रीय उद्यान
लाम नाम नान राष्ट्रीय उद्यान (อุทยานแห่งชาติลำน้ำน่าน) थाईलैंड के फ्रे और उत्तरादित प्रांतों में स्थित एक राष्ट्रीय उद्यान है।
वस्तुवाद
अन्य लेखकों द्वारा विकास
कुछ विद्वानों ने वस्तुवाद को अधिक विशिष्ट क्षेत्रों में लागू करने पर बल दिया है। मैकन ने ऑब्जेक्टिविटी (२००४) जैसे कार्यों में रैंड की मानव ज्ञान की प्रासंगिक अवधारणा (ज०ल० ऑस्टिन और गिल्बर्ट हरमन की अंतर्दृष्टि पर भी चित्रण करते हुए) विकसित की है, और डेविड केली ने द एविडेंस ऑफ द सेंसेस जैसे कार्यों में रैंड के महामारी संबंधी विचारों की व्याख्या की है। 1986) और ए थ्योरी ऑफ़ एब्स्ट्रक्शन (२००१)। नैतिकता के विषय के बारे में, केली ने अनरग्ड इंडिविजुअलिज्म (१९९६) और द कॉन्टेस्टेड लिगेसी ऑफ आयन रैंड (२०००) जैसे कार्यों में तर्क दिया है कि वस्तुवादियों को परोपकार के गुण पर अधिक ध्यान देना चाहिए और नैतिक स्वीकृति के मुद्दों पर कम जोर देना चाहिए। केली के दावे विवादास्पद रहे हैं, और आलोचकों पेइकॉफ और पीटर श्वार्ट्ज ने तर्क दिया है कि वह वस्तुवाद के महत्वपूर्ण सिद्धांतों का खंडन करते हैं। केली ने वस्तुवाद के एक संस्करण के लिए "ओपन ऑब्जेक्टिविज्म" शब्द का इस्तेमाल किया है जिसमें "तर्कसंगत, गैर-हठधर्मी चर्चा और बहस के प्रति प्रतिबद्धता", "मान्यता है कि वस्तुवाद विस्तार, शोधन और संशोधन के लिए खुला है", और "एक नीति साथी-यात्रियों और आलोचकों सहित दूसरों के प्रति परोपकार की भावना।" केली के खिलाफ तर्क देते हुए पाइकॉफ ने वस्तुवाद को एक "बंद प्रणाली" के रूप में वर्णित किया जो परिवर्तन के अधीन नहीं है।
एक लेखिका जो रैंड की नैतिकता पर जोर देती हैं, तारा स्मिथ, नैतिक अधिकार और राजनीतिक स्वतंत्रता (१९९५), व्यवहार्य मूल्य (२०००), और आयन रैंड के सामान्य नैतिकता (२००६) जैसे कार्यों में रैंड के मूल विचारों को बरकरार रखतीं हैं। पाइकॉफ के सहयोग से डेविड हैरिमन ने द लॉजिकल लीप: इंडक्शन इन फिजिक्स (२०१०) में रैंड के सिद्धांतों के सिद्धांत पर आधारित वैज्ञानिक प्रेरण का एक सिद्धांत विकसित किया है।
बौद्धिक प्रभाव
रैंड के एक जीवनी लेखक का कहना है कि ज्यादातर लोग जो पहली बार रैंड के कार्यों को पढ़ते हैं, वे ऐसा अपने "प्रारंभिक वर्षों" में करते हैं। रैंड के पूर्व संरक्षक नथानिएल ब्रैंडन ने रैंड की "युवाओं के लिए विशेष रूप से शक्तिशाली अपील" का उल्लेख किया, जिसके साथ आयन रैंड इंस्टीट्यूट के ओंकार ग़ैत ने कहा कि रैंड "युवाओं के आदर्शवाद की अपील करता है"। इस अपील ने दर्शन के कई आलोचकों को चिंतित किया है। इनमें से कई युवा बाद में रैंड के बारे में अपनी सकारात्मक राय को छोड़ देते हैं और अक्सर कहा जाता है कि उन्होंने अपने विचारों को "बढ़ाया" है। रैंड के काम के समर्थक इस घटना को पहचानते हैं, लेकिन इसका श्रेय युवा आदर्शवाद के नुकसान और बौद्धिक अनुरूपता के लिए सामाजिक दबावों का विरोध करने में असमर्थता को देते हैं। इसके विपरीत इतिहासकार जेनिफर बर्न्स गॉडेस ऑफ़ द मार्केट (२००९) में लिखते हुए कुछ आलोचक लिखते हैं "रैंड को एक उथले विचारक के रूप में खारिज करें जो केवल किशोरों को आकर्षित करता है", हालांकि वे सोचती हैं कि आलोचक दक्षिणपंथी राजनीति के एक "शुरुआती नशे" के रूप में "उनके महत्व को समझने में भूल कर देते हैं"।
जब से रैंड ने वस्तुवाद को पहली बार प्रस्तुत किया था तब से ही अकादमिक दार्शनिकों ने इसे आमतौर पर खारिज कर रहे हैं। समकालीन बुद्धिजीवियों की रैंड की आलोचना के कारण वस्तुवाद को "कठोर अकादमिक विरोधी" कहा गया है। कोलंबिया विश्वविद्यालय में सदाचार और राजनीतिक दर्शन के प्रोफेसर डेविड सिडोर्स्की लिखते हैं कि रैंड का काम "मुख्यधारा से बाहर" है और एक व्यापक दर्शन की तुलना में एक विचारधारा से अधिक है। ब्रिटिश दार्शनिक टेड होंडरिच ने उल्लेख किया कि उन्होंने जानबूझकर रैंड पर ऑक्सफोर्ड कम्पेनियन टू फिलॉसफी से एक लेख को बाहर रखा (हालांकि एंथनी क्विंटन द्वारा लोकप्रिय दर्शन पर लेख में रैंड का उल्लेख किया गया है)। रैंड को स्टैनफोर्ड इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी, द डिक्शनरी ऑफ मॉडर्न अमेरिकन फिलॉसफर्स, द इंटरनेट इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी, द रूटलेज डिक्शनरी ऑफ ट्वेंटिएथ-सेंचुरी पॉलिटिकल थिंकर्स, और द पेंगुइन डिक्शनरी ऑफ फिलॉसफी में वर्णित किया गया है। चंद्रन कुकथस ने रूटलेज इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी में रैंड के बारे में एक प्रविष्टि में लिखा है, "रैंड के विचारों का प्रभाव संयुक्त राज्य अमेरिका में महाविद्यालयों के छात्रों के बीच सबसे मजबूत था लेकिन अकादमिक दार्शनिकों से थोड़ा ही ध्यान आकर्षित हुआ।" कुकथास यह भी लिखते हैं कि पूंजीवाद और स्वार्थ के उनके बचाव ने उन्हें "बौद्धिक मुख्यधारा से बाहर रखा"।
१९९० के दशक के दौरान अमेरिकी कक्षाओं में रैंड के कार्यों का सामना करने की अधिक संभावना थी। वस्तुवाद के विद्वानों के अध्ययन को बढ़ावा देने के लिए समर्पित आयन रैंड सोसाइटी, अमेरिकन फिलॉसॉफिकल एसोसिएशन के पूर्वी डिवीजन से संबद्ध है। अरस्तू विद्वान और वस्तुवादी ऐलन गोथेल्फ़, सोसाइटी के दिवंगत अध्यक्ष, और उनके सहयोगियों ने वस्तुवाद के अधिक अकादमिक अध्ययन के लिए तर्क दिया, दर्शन को शास्त्रीय उदारवाद की एक अद्वितीय और बौद्धिक रूप से दिलचस्प रक्षा के रूप में देखते हुए जो बहस के लायक है। १९९९ में आयन रैंड स्टडीज का एक जर्नल रिफर होना शुरू हुआ। वस्तुवाद के अध्ययन के लिए कार्यक्रमों और फैलोशिप का समर्थन पिट्सबर्ग विश्वविद्यालय, ऑस्टिन में टेक्सास विश्वविद्यालय और चैपल हिल में उत्तरी कैरोलिना विश्वविद्यालय में किया गया है।
फिल शिलर
फ़िलिप डब्ल्यू॰ शिलर  एप्पल इंक॰ में विश्वव्यापी विपणन के वरिष्ठ उपाध्यक्ष है। वह एप्पल के सार्वजनिक प्रस्तुतियों में एक प्रमुख भूमिका निभाते हैं। वह एप्पल के सीईओ टिम कुक के सहायक और 1997 में एप्पल स्टीव जॉब्स के लौटने के बाद से कंपनी के कार्यकारी दल के सदस्य हैं।
ठाकुर परिवार
ठाकुर परिवार इस परिवार से कई महान लेखक, नेता और चित्रकार उत्पन्न हुए।
नसीर मलिक
नसीर अहमद मलिक (1 फरवरी, 1950 - 31 जुलाई, 1999) एक पाकिस्तानी क्रिकेटर थे, जिन्होंने 1975 में तीन वनडे खेले। उनका जन्म फैसलाबाद, पंजाब में हुआ था। मलिक ने 24.89 पर 203 प्रथम श्रेणी के विकेट लिए, 121 नेशनल बैंक ऑफ़ पाकिस्तान के लिए लिए। उसके 4 बच्चे हैं।
झिटीपाली खरसीया मण्डल
झिटीपाली खरसीया मण्डल में भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के अन्तर्गत रायगढ़ जिले का एक गाँव है।
सरदार पटेल मेडिकल कालेज
सरदार पटेल मेडिकल कालेज यह बीकानेर नगर में स्थित है रास्थान का दूसरा सबसे पुराना मेडिकल कालेज है, उत्तर भारत का भी यह एक पुराना मेडिकल कालेज है, इस से पी.बी.एम चिकित्साल्य सम्बन्ध है।
सिरामपुर-दरियाचक गाँव, गौराडीह (भागलपुर)
सिरामपुर-दरियाचक गौराडीह, भागलपुर, बिहार स्थित एक गाँव है।
सर्जियो लोबेरा
सर्जियो लोबेरा रोड्रिग्ज (जन्म 16 जनवरी 1977) एक स्पेनिश फ़ुटबॉल प्रबंधक है।
चकचंदा
चकचंदा बिहार में मनाया जानेवाला एक त्योहार है जो भादो महीने की शुक्ल चतुर्थी को मनाया जाता है। भारत के अन्य भागों में जब लोग इस दिन भगवान गणेश की पूजा करते हैं, बिहार के ज्यादातर हिस्सों में लोग चकचंदा मनाते हैं। बहुत पहले जब स्कूली शिक्षा व्यवस्था सरकारी दायरे के बाहर थी, गुरुजी के जीविकोपार्जन का एकमात्र माध्यम विद्यार्थियों से प्राप्त गुरुदक्षिणा होती थी। भादो के महीने में तब चकचंदा को एक समारोह की तरह मनाया जाता था। भाद्रपद चतुर्थी से आरम्भ कर अगले दस दिनों में गाँव के सभी घरों में जाकर विद्यार्थी गणेश वंदना गाते और चकचंदा माँगते थे । माँगी हुई चंदा गुरूजी को ससम्मान पहुँचा दिया जाता था। वास्तव में यह त्योहार ग्रामीण संस्कृति में परस्पर जीने की कला का उल्लासमय आयोजन है।
देहरा विधानसभा निर्वाचन क्षेत्र, हिमाचल प्रदेश
देहरा विधानसभा निर्वाचन क्षेत्र हिमाचल प्रदेश विधानसभा के 68 निर्वाचन क्षेत्रों में से एक है। काँगड़ा जिले में स्थित यह निर्वाचन क्षेत्र अनारक्षित है। 2012 में इस क्षेत्र में कुल 70,424 मतदाता थे। यह क्षेत्र साल 2008 में, विधान सभा निर्वाचन क्षेत्रों के परिसीमन के अनुसरण में अस्तित्व में आया।
मोराडी, बेरीनाग तहसील
मोराडी, बेरीनाग तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के पिथोरागढ जिले का एक गाँव है।
बिली बोडेन
ब्रेंट फ्रेजर "बिली" बोडेन (जन्म 11 अप्रैल,1963) न्यूजीलैंड से एक अंतर्राष्ट्रीय क्रिकेट अंपायर है। गठिया वात से पीड़ित होने से पहले वे एक खिलाड़ी थे और इसीलिये उन्होंने अंपायरिंग शुरू कर दी। अपने नाटकीय संकेतन शैली के लिए वे विशेष रूप से जाने जाते हैं जिसमे आऊट के संकेत के लिए "कयामत की कुटिल उंगली" शामिल है।
कॅरियर
मार्च 1995 में बोडेन ने न्यूजीलैंड और श्रीलंका के बीच हैमिल्टन में पहला एक दिवसीय अंतरराष्ट्रीय मैच औपचारिक रूप से निभाया। मार्च 2000 में उन्हें एक मैदान पर अपने पहले टेस्ट मैच के अंपायर के रूप में नियुक्त किया गया और 2002 में उन्हें अंतर्राष्ट्रीय अंपायर की अमीरात पैनल में शामिल कर लिया गया। एक साल बाद उन्हें दक्षिण अफ्रीका में क्रिकेट विश्व कप के अंपायर के लिए आमंत्रित किया गया और भारत एवं ऑस्ट्रेलिया के बीच खेले जाने वाले फाइनल मैच में चौथे अंपायर के रूप में चुना गया। इसके फौरन बाद उन्हें आईसीसी (ICC) अंपायर के अमीरात के एलीट पैनल के सदस्य के रूप में विधिवत पदोन्नत कर दिया गया, जिसके वे अब भी सदस्य हैं। विश्व कप क्रिकेट 2007 के फाइनल में चौथे अंपायर के रूप में उन्होंने अपनी भूमिका दोहराई और गलत निर्णय के कारण मैच अनिश्चयता के अंधेरे में समाप्त हुआ। बोडेन 2006 में हुए ब्रिस्बेन के एशेज टेस्ट में एक घटना में उलझ गए जब स्क्वेयर लेग क्षेत्ररक्षण की जगह पर खड़े गेरेंट जोन्स की एक गेंद की चोट से जमीन पर गिर पड़े. जनवरी 2007 में, बोडेन हैमिल्टन में न्यूजीलैंड और श्रीलंका के बीच खेले जाने वाले मैच की औपचारिक अम्पायरिंग करते हुए 100 वें एकदिवसीय के सबसे कम उम्र के अंपायर बन गए, जो उनके 1995 में पहले वनडे के बिल्कुल अनुकूल था। कुछ दिनों के बाद साइमन टॉफेल का रिकॉर्ड इससे बेहतर हो गया।
संकेत
अपनी गठिया संधिवात (disease)की वजह से, बोडेन के लिए किसी बल्लेबाज को पारंपरिक फैशन से सिर के साथ एक सीध में सूचकांक उंगली ऊपर उठा कर आउट का संकेत देना बहुत दर्दनाक था, और इस कारण ही "कयामत की कुटिल उंगली" का प्रयोग होने लगा। अन्य कई संकेतों में भी उन्होंने अपने तिरछे संकेतो का प्रयोग किया है, जिसमे चौके के लिए झाड़ू से "कणों को बुहारने" जैसी बांहों को लहराकर संचालन एवं छक्के के लिए "दोनो हाथों की तर्जनियों को टेढ़ी कर छह चरण में फुदकाकर संकेत करना शामिल है। टेस्ट मैचों में उनके संकेत शांत और गंभीर, एकदिवसीय मैचों में आकर्षक और निश्चित तथा ट्वेंटी -20 में भड़कीले रहे हैं। उनके व्यवहार ने प्रशंसकों और आलोचकों दोनों को एक समान ही आकर्षित किया है। मार्टिन क्रो ने उन्हें मसख़रा बोजो के नाम से उन्हें आभूषित किया है और कम से कम एक भाष्यकार ने कहा है कि उन्हें याद रखना चाहिए कि क्रिकेट खिलाड़ियों के लिए हैं नकि अंपायर के लिए. हालांकि उनके लिए यह सुझाव भी पेश किया गया है कि संधिवात की वजह से उन्हें अपनी ही संकेत शैली अपनाने की जरूरत है, क्योंकि उन्हें अपने शरीर के तरल पदार्थ को बरकरार बनाए रखना जरूरी है।
अंतर्राष्ट्रीय अंपायरिंग सांख्यिकी
4 मार्च 2011 तक:
पुरस्कार
लाओस
लाओस (आधिकारिक रूप से लाओस जनवादी लोकतान्त्रिक गणतन्त्र) दक्षिण पूर्व एशिया में स्थित एक देश है। इसकी सीमाएं उत्तर पश्चिम में म्यान्मार और चीन से, पूर्व में कंबोडिया, दक्षिण में वियतनाम और पश्चिम में थाईलैंड से मिलती है। इसे हजार हाथियो की भूमि भी कहा जाता है।
परिचय
लाओस दक्षिण पूर्वी एशिया में हिंदचीन प्रायद्वीप पर स्थित देश है। इसका क्षेत्रफल ८८,७८० वर्ग मील है। इसके उत्तर में चीन एवं उत्तरी वियतनाम, दक्षिण में कंबोडिया, दक्षिण पश्चिम में थाईलैंड की सीमा पर मेकांग नदी बहती है। जलवायु उष्णकटिबंधीय है। अप्रैल सबसे गरम मास है। ताप २२ डिग्री से ३४डिग्री सें. के मध्य रहता है। लाओस का लगभग २/३ भाग जंगलों से ढँका है। जगंलों में हाथी, तेंदुआ, चीता एवं सर्प आदि मिलते हैं। यहाँ की भाषा थाई प्रकार की है, जिसमें संस्कृत, पाली तथा फ्रांसीसी शब्दों की भरमार है। फ्रांसीसी राजकाज की द्वितीय भाषा है। बौद्ध धर्म प्रमुख है। धान सर्वप्रमुख कृषि उपज है। सब्जियों में ककड़ी, टमाटर, प्याज, फलियाँ (बीन) एवं मिर्च आदि उगाई जाती हैं। अन्य कृषि उत्पादों में इलायची, मक्का, काफी, चाय, कपास, पटुवा तथा तंबाकू का स्थान आता है। पहाड़ी भागों में अफीम के पौधे भी उगाए जाते हैं। टिन तथा सेंधा नमक प्रमुख खनिज हैं। ऐंटिमनी, ताँबा, कोयला, सोना, जिप्सम लोहा, सीसा, मैंगनीज़, पाइराइट, गंधक एवं बहुमूल्य पत्थरों के प्राप्त होने की भविष्य में आशा है। यातायात एवं शक्ति के साधनों की कमी के कारण उद्योग कम उन्नति कर पाए हैं। थोड़ी मात्रा में खान खोदने, लकड़ी चीरने, सीमेंट निर्माण, तंबाकू, धान एवं फर्नीचर संबंधी उद्योग होते हैं। यहाँ की राजधानी वियेंटाइन है।
इतिहास
लाओस का इतिहास लान श्यांग साम्राज्य या एक लाख हाथियों की भूमि में समाया हुआ है, जो १४ वीं से १८ वीं सदी के बीच अस्तित्व में था।
फ्रेंच संरक्षित राज्य के रूप में एक अवधि के बाद इसने १९४९ में स्वतंत्रता हासिल की। कम्युनिस्ट पाथेट लाओ आंदोलन के सत्ता में १९७५ में आने के बाद एक लंबा गृहयुद्ध आधिकारिक रूप से समाप्त हुआ, लेकिन गुटों के बीच कई वर्षों तक संघर्ष जारी रहा। देश की १०.६% आबादी आज भी प्रति दिन 1.25 अमेरिकी डॉलर (अंतर्राष्ट्रीय गरीबी रेखा) से नीचे जीवनबसर करती है।
भूगोल
लाओस दक्षिण पूर्व एशिया में एकमात्र स्थल-रुद्ध देश वाला देश है, और यह अक्षांश 14° और 23°N (एक छोटा क्षेत्र 14° के दक्षिण में) और देशांतर 100° और 108°E के के बीच स्थित है। इसके घने जंगलों वाले परिदृश्य में ज्यादातर ऊबड़-खाबड़ पहाड़ हैं, जिनमें से सबसे ऊँचा 2,818 मीटर (9,245 फीट) फू बिया है, साथ ही कुछ मैदान और पठार हैं। मेकांग नदी थाईलैंड के साथ पश्चिमी सीमा का एक बड़ा हिस्सा बनाती है, जहाँ एनामाइट रेंज की पहाड़ियाँ वियतनाम के साथ अधिकांश पूर्वी सीमा बनाती हैं और उत्तर-पश्चिमी सीमा पर स्थित लुआंग प्रबांग पर्वतमाला थाई उच्च क्षेत्र के साथ सीमा बनाती है। उत्तर में ज़ियांगखॉंग पठार और दक्षिणी छोर पर बोलावेन पठार स्थित है। लाओस को तीन भौगोलिक क्षेत्रों से मिलकर बना माना जा सकता है: उत्तर, मध्य और दक्षिण।
1993 में लाओस सरकार ने देश के 21% भूमि क्षेत्र को, निवास संरक्षण के लिए अलग रखा। देश अफीम पोस्ता उगाने वाले चार क्षेत्रों में से एक है जिसे "स्वर्ण त्रिकोण" (गोल्डन ट्राएंगल) कहा जाता है। अक्टूबर 2007 में यूएनओडीसी तथ्य पुस्तक ओपियम पोपी कल्टीवेशन के अनुसार, अफीम की खेती का क्षेत्र 15वर्ग किलोमीटर (5.8 वर्ग मील) था, जो 2006 के 18 वर्ग किलोमीटर (6.9 वर्ग मील) से कम था।
जलवायु
यहाँ ज्यादातर उष्णकटिबंधीय सवाना जलवायु है और मानसून क्षेत्र के अन्तर्गत आता है। मई से नवंबर तक एक अलग बारिश का मौसम होता है, इसके बाद दिसंबर से अप्रैल तक शुष्क मौसम होता है। स्थानीय परंपरा के अनुसार तीन मौसम (बरसाती, ठंडे और गर्म) माने जाते हैं बाद के दो महीने पहले के चार महीनों की तुलना में काफी अधिक गर्म होते हैं।
प्रशासनिक विभाग
लाओस को 17 प्रांतों (खोएंग) और एक प्रीफ़ेक्चर (कामफेंग नखोन) में विभाजित किया गया है, जिसमें राजधानी शहर व्यिंचन (नखोन लुआंग वियांगचान) शामिल है। एक नया प्रांत, साइसोम्बून प्रान्त, 13 दिसंबर 2013 को स्थापित किया गया था। प्रांतों को आगे जिलों (मुआंग) और फिर गांवों (बन) में विभाजित किया गया है। एक "शहरी गांव" मूल रूप से एक शहर होता है।
गायत्री रामायण
वाल्मीकि रामायण में 24000 श्लोक हैं। वाल्मीकि जी ने गायत्री मंत्र के २४ बीजाक्षरों को इन श्लोकों में पाणित्यपूर्ण ढंग से जड़ दिया है। (१००० श्लोकों पर एक बीजाक्षर) इन २४ बीजाक्षरों से आरम्भ होने वाले श्लोकों के समूह को 'गायत्री रामायण' कहते हैं। कहा जाता है कि इन २४ श्लोकों के पाठ से वही फल प्राप्त होता है जो सम्पूर्ण रामायण के पाठ से मिलता है।
सोनुडीह गाँव, गौराडीह (भागलपुर)
सोनुडीह गौराडीह, भागलपुर, बिहार स्थित एक गाँव है।
गायत्री रामायण
बाहरी कड़ियाँ
गायत्री रामायण (संस्कृत विकिस्रोत पर)
गुडुबहाल लैंलूगा मण्डल
गुडुबहाल लैंलूगा मण्डल में भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के अन्तर्गत रायगढ़ जिले का एक गाँव है।
पाकिस्तान में हिन्दू विवाह विधियाँ
पाकिस्तान में  हिन्दू विवाह  को प्रशासित करने वाली केधल दो ही विधियाँ हैं। एक  सिन्ध हिन्दू विवाह अधिनियम, 2016  जो पाकिस्तान के सिन्ध प्रान्त में लागू है और दूसरा  हिन्दू विवाह अधिनियम, 2017  है जो  इस्लामाबाद राजधानी क्षेत्र ,  बलोचिस्तान,  खैबर-पख्तूनख्वा और  पञ्जाब   प्रान्त में लागू है।
सिन्ध तथा अन्य किसी प्रान्त (इस्लामाबाद राजधानी क्षेत्र,  बलोचिस्तान',  खैबर-पख्तूनख्वा और  पञ्जाब ) के दो हिन्दुओं के विवाह को पञ्जीकृत करने के लिए न ही कोई विधि बनायी गयी है और न ही कोई संशोधन किया गया है। जिससे दो अलग-2 प्रान्त के हिन्दुओं को विवाह करने में समस्या होती है और उनका विवाह भी पञ्जीकृत नहीं हो पाता है।
तारककाय
तारककाय वह कोशिकांग हैं जो दो बेलनाकार संरचना से मिलकर बना होता है, जिसे तारक केन्द्र कहते हैं। यह अक्रिस्टलीय परिकेन्द्रीय द्रव्य से घिरा होता है। दोनों तारककेन्द्र तारककाय में परस्पर के लम्बवत् स्थित होते हैं, जिसमें प्रत्येक की संरचना बैलगाड़ी के पहिए जैसी होती है। तारककेंद्र संख्या में नौ समान दूरी पर स्थित परिधीय ट्यूब्यूलिन सूत्रों से बने होते हैं। प्रत्येक परिधीय सूत्रक एक त्रिक होते हैं। पास के त्रिक आपस में जुड़े होते हैं। तारककेन्द्र का अग्र भीतरी भाग प्रोटीन का बना होता है जिसे धुरी कहते हैं, यह परिधीय त्रिक के नलिका से प्रोटीन से बने अरीय दण्ड से जुड़े होते हैं। तारककेन्द्र पक्ष्माभ व कशाभिका का आधारकाय बनाता है और तर्कुतन्तु जन्तु कोशिका विभाजन के उपरान्त तर्क उपकरण बनाता है।
भारतीयों
भारतीयों से अर्थ है भारतवर्ष में रहने वाले नागरिक भारत एक प्राचीन राष्ट्र है जिसको पूर्व में आर्यावर्त, जम्बूद्वीप, India और हिंदुस्तान नामों से भी जाना जाता था। इस भारतीय उपमहाद्वीप का उल्लेख विष्णुपुराण में मिलता है-
विष्णु पुराण कहता है कि उसी देश का नाम भारतवर्ष है जो समुद्र के उत्तर और हिमालय के दक्षिण में है, 'उत्तरम् यत् समुद्रस्य हिमाद्रे: चैव दक्षिणम्। वर्षम् तद् भारतम् नाम भारती यत्र संतति:'
विष्णुपुराण के अनुसार भारत की सीमा वर्तमान अफगानिस्तान, पाकिस्तान, नेपाल, भूटान, म्यांमार, बांग्लादेश और श्रीलंका तक थी।
भारत में कोई भी भारतीय जब पूजन विधि करता है ईश्वर की आराधना करता है तो वह उस अनुष्ठान के पूर्व एक्शन करता मंत्र का उच्चारण करता है जिसमें भारत के वर्णन को प्रदर्शित किया गया है -
'ॐ विष्णुर्विष्णुर्विष्णु:, ॐ अद्य ब्रह्मणोऽह्नि द्वितीय परार्धे श्री श्वेतवाराहकल्पे वैवस्वतमन्वन्तरे, अष्टाविंशतितमे कलियुगे, कलिप्रथम चरणे जम्बूद्वीपे भरतखण्डे भारतवर्षे पुण्य (अपने नगर/गांव का नाम लें) क्षेत्रे बौद्धावतारे वीर विक्रमादित्यनृपते : 2071, तमेऽब्दे प्लवंग नाम संवत्सरे दक्षिणायने ……. ऋतो महामंगल्यप्रदे मासानां मासोत्तमे ……. मासे …… पक्षे …….. तिथौ ……. वासरे (गोत्र का नाम लें) गोत्रोत्पन्नोऽहं अमुकनामा (अपना नाम लें) सकलपापक्षयपूर्वकं सर्वारिष्ट शांतिनिमित्तं सर्वमंगलकामनया- श्रुतिस्मृत्योक्तफलप्राप्त्यर्थं मनेप्सित कार्य सिद्धयर्थं श्री ……….. (जिस देवी.देवता की पूजा कर रहे हैं उनका नाम ले)पूजनं च अहं क​रिष्ये। तत्पूर्वागंत्वेन ​निर्विघ्नतापूर्वक कार्य ​सिद्धयर्थं यथा​मिलितोपचारे गणप​ति पूजनं क​रिष्ये।'
भारत का गुणगान करना तो एक तरह से अपना ही गुणगान करना हुआ। तो भी क्या हर्ज है? गुणगान इसलिए करना है क्योंकि उनको, उन पश्चिमी विद्वानों को जो हमें सिखाने का गरूर लेकर इस देश में आए थे, उनको बताना है कि हमारे देश का जो नाम है, वह वही क्यों है।
वे जो अहंकार पाले बैठे थे कि इस फूहड़ (उनके मुताबिक) देश के वाशिंदों को उन्होंने सिखाया है कि राष्ट्र क्या होता है, राष्ट्रीय एकता क्या होती है, उन्हें बताना है कि इस देश के पुराने, काफी पुराने साहित्य में पूरी शिद्दत से दर्ज है कि भारत नामक राष्ट्र का मतलब क्या होता है और क्यों होता है? और उन तमाम इतिहासकारों को भी जिन्हें पश्चिमी विद्वानों द्वारा पढ़ाए गए भारतीय इतिहास के आर-पार सिर्फ अंधेरा ही अंधेरा नजर आता है, यह बताना है कि अपने देश का नाम रूप जानने के लिए उन्हें अपने देश के भीतर ही झांकना होता है। तेरा राम तेरे मन है।
महाभारत का एक छोटा सा संदर्भ छोड़ दें तो पूरी जैन परम्परा और वैष्णव परम्परा में बार-बार दर्ज है कि समुद्र से लेकर हिमालय तक फैले इस देश का नाम प्रथम तीर्थंकर दार्शनिक राजा भगवान ऋषभदेव के पुत्र भरत के नाम पर भारतवर्ष पड़ा। महाभारत (आदि पर्व-2-96) का कहना है कि इस देश का नाम भारतवर्ष उस भरत के नाम पर पड़ा जो दुष्यन्त और शकुन्तला का पुत्र कुरूवंशी राजा था। पर इसके अतिरिक्त जिस भी पुराण में भारतवर्ष का विवरण है वहां इसे ऋषभ पुत्र भरत के नाम पर ही पड़ा बताया गया है।
वायुपुराण कहता है कि इससे पहले भारतवर्ष का नाम हिमवर्ष था जबकि भागवत पुराण में इसका पुराना नाम अजनाभवर्ष बताया गया है। हो सकता है कि दोनों हों और इसके अलावा भी कुछ नाम चलते और हटते रहे हों, तब तक जब तक कि भारतवर्ष नाम पड़ा और क्रमश: सारे देश में स्वीकार्य होता चला गया। आप खुश हों या हाथ झाड़ने को तैयार हो जाएं, पर आज पुराण-प्रसंगों को शब्दश: पढ़ना ही होगा। जिनमें इस देश के नाम के बारे में एक ही बात बार-बार लिखी है। अपने देश के नाम का मामला है न? तो सही बात पता भी तो रहनी चाहिए।
भागवत पुराण (स्कन्ध-5, अध्याय-4) कहता है कि भगवान ऋषभ को अपनी कर्मभूमि अजनाभवर्ष में 100 पुत्र प्राप्त हुए, जिनमें से ज्येष्ठ पुत्र महायोगी भरत को उन्होंने अपना राज्य दिया और उन्हीं के नाम से लोग इसे भारतवर्ष कहने लगे, ‘येषां खलु महायोगी भरतो ज्येष्ठ: श्रेष्ठगुण आसीद् येनेदं वर्षं भारतमिति व्यपदिशन्ति।’ दो अध्याय बाद इसी बात को फिर से दोहराया गया है।
विष्णु पुराण (अंश 2, अध्याय-1) कहता है कि जब ऋषभदेव ने नग्न होकर गले में बाट बांधकर वन प्रस्थान किया तो अपने ज्येष्ठ पुत्र भरत को उत्तराधिकार दिया जिससे इस देश का नाम भारतवर्ष पड़ गया, ‘ऋषभाद् भरतो जज्ञे ज्येष्ठ: पुत्रशतस्य स: (श्लोक 28), अभिषिच्य सुतं वीरं भरतं पृथिवीपति: (29), नग्नो वीटां मुखे कृत्वा वीराधवानं ततो गत: (31), ततश्च भारतं वर्षम् एतद् लोकेषु गीयते (32)।’
लिंग पुराण देखा जाए। ठीक इसी बात को 47-21-24 में दूसरे शब्दों में दोहराया गया है, ‘सोभिचिन्तयाथ ऋषभो भरतं पुत्रवत्सल:। ज्ञानवैराग्यमाश्रित्य जित्वेन्द्रिय महोरगान्। हिमाद्रेर्दक्षिण वर्षं भरतस्य न्यवेदयत्। तस्मात्तु भारतं वर्ष तस्य नाम्ना विदुर्बुधा:।’ यानी (संक्षेप में) इन्द्रिय रूपी सांपों पर विजय पाकर ऋषभ ने हिमालय के दक्षिण में जो राज्य भरत को दिया तो इस देश का नाम तब से भारतवर्ष पड़ गया। इसी बात को प्रकारान्तर से वायु और ब्रह्माण्ड पुराण में भी कहा गया है।
अब बताइए कि जो विदेशी लोग और हमारे अपने सगे उनके मानस पुत्र किन्हीं आर्यों को कहीं बाहर से आया मानते हैं, फिर यहां आकर द्रविड़ों से उनकी लड़ाइयां बताते हैं, उन्हें और क्या बताएं? और क्यों बताएं? क्यों न उन लोगों के लिए कोशिश करें जो जानना चाहते हैं और जिनके इरादे नेक हैं?
पर सवाल यह है कि ऋषभ-पुत्र भरत में ऐसी खास बात क्या थी कि उनके नाम पर इस देश का नाम भारतवर्ष पड़ गया? भरत के विशिष्ट चरित्र का वर्णन करने के लिए इस देश के पुराण साहित्य में उनके तीन जन्मों का वर्णन है और प्रत्येक जन्म में दो बातें समान रूप से रहीं। एक, भरत को अपने पूर्व जन्म का पूरा ज्ञान रहा और दो, हर अगले जन्म में वे पूर्व की अपेक्षा ज्ञान और वैराग्य की ओर ज्यादा से ज्यादा बढ़ते चले गए। इनमें दूसरा जन्म हिरण का बताया गया है।
तीन जन्मों वाली बात पढ़ कर तार्किक दिमाग की इच्छा होती होगी कि ऐसी कल्पनाएं भी भला क्या पढ़नी हुई? बेशक कुछ लोग कहना चाहेंगे कि कई बार तर्क का रास्ता ऐसे अतार्किक बीहड़ में से भी निकल आता है। पर इस संबंध में जैन परम्परा तर्क के नजदीक ज्यादा नजर आती है जहां उनको एक ही जन्म में परम दार्शनिक अवधूत के रूप में चित्रित किया गया है। भरत अपने पिता की ही तरह दार्शनिक राजा थे। बल्कि उनसे भी दस कदम आगे निकल गए थे। जब भरत अपने पुत्रों को राज्य देकर तपस्या के लिए वन गमन कर गए तो आत्मज्ञान में लीन होकर सब कुछ भूल बैठे, लेकिन हिरण के एक छोटे से बच्चे पर उनकी तमाम ममता टिक गई और इसलिए उन्हें अपने अगले जन्म में हिरण बनना पड़ा।
दार्शनिक राजा भरत के बारे में जितनी कथाएं पुराणों में दर्ज हैं वे जाहिर है कि हमें कहीं पहुंचाती नहीं। पर उनके नाम के साथ ‘जड़’ शब्द जुड़ा होने और उनके नाम पर इस देश का नाम पड़ जाने में जरूर कोई रिश्ता रहा है जिसे हम भूल चुके हैं और जिसे और ज्यादा खंगालने की जरूरत है। आज चाहे हमारे पास वैसा जानने का कोई साधन नहीं है और न ही जैन परम्परा में मिलने वाला भरत का वर्णन इसमें हमारी कोई बड़ी सहायता करता है। पर राजा भरत ने खुद को भुलाकर, जड़ बनाने की हद तक भुलाकर देश और आत्मोत्थान के लिए कोई विलक्षण काम किया कि इस देश को ही उनका नाम मिल गया।
चूंकि मौजूदा विवरण काफी नहीं, आश्वस्त नहीं करते, कहीं पहुंचाते भी नहीं, पर अगर जैन और भागवत दोनों परम्पराएं भरत के नाम पर इस देश को भारतवर्ष कहती हैं तो उसके पीछे की विलक्षणता की खोज करना विदेशी विद्वानों के वश का नहीं, देशी विद्वानों की तड़प ही इसकी प्ररेणा बन सकती है। पर क्या कहीं न कहीं इसका संबंध इस बात से जुड़ा नजर नहीं आता कि यह देश उसी व्यक्तित्व को सिर आंखों पर बिठाता है जो ऐश्वर्य की हद तक पहुंच कर भी जीवन को सांसारिक नहीं, बल्कि आध्यात्मिक साधना के लिए होम कर देता है?
पर जिस भारतवर्ष के नामकरण के कारण को हम पूरी संतुष्टि देने वाले तर्क की सीमा रेखा तक नहीं पहुंचा पा रहे हैं, उस भारत का भव्य और भावुकता से सराबोर रंगबिरंगा विवरण हमारे पुराण साहित्य में मिल जाता है जिसमें ‘वन्देमातरम्’ और ‘सारे जहां से अच्छा’ गीतों जैसी अद्भुत ममता भरी पड़ी है। विष्णु पुराण कहता है कि उसी देश का नाम भारतवर्ष है जो समुद्र के उत्तर और हिमालय के दक्षिण में है, ‘उत्तरम् यत् समुद्रस्य हिमाद्रे: चैव दक्षिणम्। वर्षम् तद् भारतम् नाम भारती यत्र संतति:’ (2,3,1)। इसमें खास बात यह है कि इसमें जहां भारत राष्ट्र का वर्णन है वहां हम भारतीयों को ‘भारती’ कहकर पुकारा गया है।
भारत के चारों हिस्सों में खड़े पर्वतों का विवरण इससे ज्यादा साफ क्या होगा, ‘महेन्द्रो मलयो सह्य: शुक्तिमान् दक्ष पर्वत:। विंध्यश्च पारियात्राश्च सप्तैते कुलपर्वता:’ (विष्णु पुराण 2,3,3)। फिर अनेक नदियों के नाम हैं, पुराने भी और वे भी जो आज तक चलते आ रहे हैं। भारत शरीर के इस सपाट वर्णन के बाद कैसे विष्णु पुराण अपने पाठकों को हृदय और भावना के स्तर पर भारत से जोड़ता है वह वास्तव में पढ़ने लायक और रोमांचकारी है। कवि कहता है कि हजारों जन्म पा लेने के बाद ही कोई मनुष्य पुण्यों का ढेर सारा संचय कर भारत में जन्म लेता है, अत्र जन्मसहस्राणां सहस्रैरपि संततम्। कदाचिद् लभते जन्तुर्मानुषं पुण्यसंचयात् (विष्णु 2,3)। स्वर्ग में बैठे देवता भी गा रहे हैं कि वे धन्य हैं जो भारत भूमि के किसी भी हिस्से में जन्म पा जाते हैं-
धन्यास्तु ते भारतभूमिभागे।
स्वर्गापवर्गास्पदमार्गभूते भवन्ति भूय:
जाहिर है कि ऋषभ पुत्र भरत के नाम पर जब इस देश का नाम भारतवर्ष पड़ा होगा तो धीरे-धीरे ही पूरे देश को यह नाम स्वीकार्य हो पाया होगा। एक सड़क या गली का नाम ही स्वीकार्य और याद होने में वर्षों लग जाते हैं तो फिर एक देश का नाम तो सदियों की यात्रा पार करता हुआ स्वीकार्य हुआ होगा, वह भी तब जब संचार साधन आज जैसे तो बिल्कुल ही नहीं थे।
पर लगता है कि महाभारत तक आते-आते इस नाम को अखिल भारतीय स्वीकृति ही नहीं मिल गई थी, बल्कि इसके साथ भावनाओं का रिश्ता भी भारतीयों के मन में कहीं गहरे उतर चुका था। ऊपर कई तरह के पुराणसंदर्भ तो इसके प्रमाण हैं ही, खुद महाभारत के भीष्म पर्व के नौवें अध्याय के चार श्लोक अगर हम उद्धृत नहीं करेंगे तो पाठकों से महान अन्याय कर रहे होंगे। धृतराष्ट्र से संवाद करते हुए, उनके मन्त्री, जिन्हें हम आजकल थोड़ा हल्के मूड में ‘महाभारत का युद्ध-संवाददाता’ कह दिया करते हैं, संजय कहते हैं-
अत्र ते वर्णयिष्यामि वर्षम् भारत भारतम्।
प्रियं इन्द्रस्य देवस्य मनो: वैवस्वतस्य च।
पृथोश्च राजन् वैन्यस्य तथेक्ष्वाको: महात्मन:।
ययाते: अम्बरीषस्य मान्धातु: नहुषस्य च।
तथैव मुचुकुन्दस्य शिबे: औशीनरस्य च।
अन्येषां च महाराज क्षत्रियाणां बलीयसाम्।
सर्वेषामेव राजेन्द्र प्रियं भारत भारतम्॥
अर्थात् हे महाराज धृतराष्ट्र, अब मैं आपको बताऊंगा कि यह भारत देश सभी राजाओं को बहुत ही प्रिय रहा है। इन्द्र इस देश के दीवाने थे तो विवस्वान् के पुत्र मनु इस देश से बहुत प्यार करते थे। ययाति हों या अम्बरीष, मन्धाता रहे हो या नहुष, मुचुकुन्द, शिबि, ऋषभ या महाराज नृग रहे हों, इन सभी राजाओं को तथा इनके अलावा जितने भी महान और बलवान राजा इस देश में हुए, उन सबको भारत देश बहुत प्रिय रहा है।
सारंगढ़
सारंगढ़ (Sarangarh) भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के सारंगढ़-बिलाईगढ़ जिले में स्थित है जिसका जिला मुख्यालय सारंगढ़ है यह शहर एक नगरपालिका क्षेत्र है। राष्ट्रीय राजमार्ग 49, राष्ट्रीय राजमार्ग 130बी और राष्ट्रीय राजमार्ग 153 यहाँ से गुज़रता है।
विवरण
सारंगढ़ एक प्रकार से बहुत बड़ा शहर है' क्योंकि इस सारंगढ़ तहसील में सबसे पहले राजाओं का शासन काल था और यहाँ बहुत अधिक सँख्या में जमीनें और शासनिक शक्ति था। माना गया है कि यहाँ बाबा घासीदास के ग्यान भूमि के नाम से भी जाना जाता है। तथा इस क्षेत्र पर सागोन पेड़ (बास) अधिक मात्रा में थे। जिले में पर्यावरन के नजर से रायगढ से 52 किमी दूर सारंगढ कि काली माता के मन्दिर,16 किमी दूर कोसिर के कोशलाई ,26 किमी दूर चन्दपुर के चन्दराहासिनी तथा टिमरलगा के नाथलदाई। रेड़ा ग्राम की रडसेनी दाई प्रसिध्द है | जिला केंद्र से 52 किमी दूर स्थित हैं, यह अ॰जा॰ के लिए विधान सभा रिजर्व हैं। सारंगढ़ प्रमुख रूप से काली माँ के भक्तो के रूप में प्रसिद्ध है।
अभ्‍यारण्‍य
गोमर्डा अभ्‍यारण्‍य सारंगढ में स्थित हैा यहां प्रमुख रूप से वन भैंसा पाया जाता हैा सोनकुत्‍ता, बारहसिंहा, तेंदुआ, बरहा, उडन गिलहरी आदि भी पाए जाते हैंा घुमने का उपयुक्‍त समय सितम्‍बर से जून तक है। अभ्यारण्य धार्मिक स्थल - राष्ट्रीय राजमार्ग 153 से सालर 1.5कि.मी. की दूरी गांव- बैगिनडीह समीप माँ नवदुर्गा और माँ वैष्णवदेवी का मंदिर,साथ पास में ही घोराघाटी बांध निर्माणधीन है,घोराघाटी में ही मुनि डोंगरी एक दर्शनीय स्थल है।
स्थान व बस्तियाँ
रेड़ा,मचलाडीह, लिमगांव,कुम्हारी, अचनकपाली, अमेठी, अमझर, अमलीदीपा, अमलीपाली ए, अमलीपाली बी, अनडोला, बाईगिनडीह, बारडुला, बासिनबहरा, कोसीर , पासिद्  बटाऊपाली ए, बटाऊपाली बी, भेंडीसार, भद्रा, भेडंवन, भिखापुरा, भोथली, बोईरडीह, बुडेली, बवालीनडीह, चंदाई, चांटीपाली, चवरपुर, छर्रा, छटाडीह, छिंद,साल्हे, छोटे गानतूली, छुहीपाली, दाबगांव, ददाईडीह, दहिदा, दानसरा, डोराभांटा, दोमाडीह, गनजयभोऊना, गानतूली बडें, गाटाडीह, घोथरा, घोटला बडें, घोटला छोटे, गोडा, गोडंम, गुधेली, गुधीरी, बड़े हरदी, हिछा, हिर्री, जसरा, जशपुर, जेवरा, जीलदी, कनकबीरा, कलमी, कपारतुंगा, कपीसदा ए, कपीसदा बी, कटेली, केदार, सहसपानी, बड़े चुरेला।
प्रमुख अखबार
नवभारत, हरि भूमि, दैनिक भास्कर, इस्पात टाइम्स, सारंगढ़ टाइम्स,केलो प्रवाह, नवीन कदम, जनकर्म, रायगद संदेश प्रथम आवाज,छत्तीस किला,पब्लिक की लहर इत्यादी।
निकोबार मॅगापोड
निकोबार मॅगापोड या निकोबारी जंगली मुर्ग (Nicobar Megapode या Nicobar Scrubfowl) (Megapodius nicobariensis) भारत के अंडमान और निकोबार द्वीप समूह के निकोबार के द्वीपों में पाया जाता है। इसकी २ उपजातियाँ निकोबार के १४ द्वीपों में पाई जाती हैं जो इस प्रकार हैं:-
अंडमान और निकोबार द्वीप समूह दक्षिण पूर्वी एशिया के ज़्यादा निकट होने की वजह से पहले यह म्यानमार के कुछ तटवर्ती इलाकों में पाया जाता था, लेकिन अब वहाँ से विलुप्त हो गया है। दिसम्बर २००४ की सूनामी के बाद इनकी संख्या में भारी गिरावट देखी गई थी लेकिन बाद के वर्षों में इनकी संख्या में सुधार हुआ है, हालांकि अब भी मनुष्य द्वारा इनके इलाके का अतिक्रमण करने की वजह से इनको भारी ख़तरा है।
विवरण
यह मुर्गनुमा पक्षी तकरीबन ५५० ग्राम से १ कि. तक वज़नी होता है और इसकी लम्बाई तकरीबन ३७.५ से ४१ से.मी. तक होती है। इस पक्षी के शरीर के पंख भूरे रंग के होते हैं जो हल्के भूरे से गाढ़े भूरे तक हो सकते हैं। सिर गर्दन तक लगभग पंखहीन होता है और सलेटी रंग का होता है। आँखों के चारों ओर लाली होती है जो अलग-अलग पक्षियों में हल्के से लेकर गाढ़ी तक हो सकती है। चोंच अमूमन पीली ही होती है।
आवास एवं व्यवहार
दिन के समय यह पक्षी खुले में आना पसन्द नहीं करता है। निकोबार के उन द्वीपों में जहाँ यह पक्षी पाया जाता है, जंगल समुद्र तट से सौ मीटर की दूरी में ही पाया जाता है। अतः दिन के समय यह इन जंगलों में छिपा रहता है लेकिन शाम होने पर यह समुद्र तट में घूमता है और छोटे घोंघे, झींगे इत्यादि खाता है। चौंकने पर यह ज़मीन पर ही भागना पसन्द करता है लेकिन खतरा बढ़ने पर यह उड़ जाता है।