cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
संकेतन
अनुसमुद्री संकेतन
20वीं शती के प्रारंभ में यह स्पष्ट हो गया कि समुद्र पर संवादवहन के लिए बेतार का तार बड़े काम की चीज है। इसमें शीघ्र प्रगति हुई और सन् 1914 तक बेतार के तार से संकेतन का सब जगह प्रचलन हो गया। द्वितीय विश्वयुद्ध के समय जहाजी बेड़ों में संकेतन तथा तोपों की मार यिंत्रण के लिए बेतार के तार का प्रयोग पूर्ण रूप से विकसित हो गया और सब जहाजों पर प्रशिक्षित कूटज्ञ, बेतार के तार का प्रयोग जाननेवाले नाविक तथा उच्च योग्यता वाले संकेतज्ञ नियुक्त किए गए।
अंतर्राष्ट्रीय संकेतन
19वीं शती के आरंभ में अंतर्राष्ट्रीय प्रयोग के लिए संकेत प्रणालियाँ तैयार और प्रकाशित की गईं।
इनमें सबसे अधिक प्रसिद्ध कैप्टेन मैरयैट की प्रणाली थी, जिसमें किसी भी संकेतन के लिए अधिक से अधिक चार झंडों का प्रयोग कर, 9,000 संकेत भेजे जा सकते थे। सन् 1855 में
एक समिति ने ऐसा कूट तैयार किया जिसमें 70,000 संकेत थे और 18 झंडों (flags) का प्रयोग कर, (X) और ज़ेड (Z) को छोड़कर, अंग्रेजी वर्णमाला के सब व्यंजनों का निरूपण हो जाता था। सन् 1889 में वाशिंगटन में हुई अंतर्राष्ट्रीय परिषद् ने अंग्रेजी वर्णमाला के प्रत्येक अक्षर के लिए एक झंडा अर्थात् कुल 26 झंडों का, एक कूट तथा जवाबी पताका (pendant) स्थिर की। इस कूट का प्रयोग प्रथम विश्वयुद्ध में किया गया, पर यह भी असंतोषजनक सिद्ध हुआ। इसलिए सन् 1927 वाली विभिन्न राष्ट्रों की वाशिंगटन परिषद् ने सुधार के लिए निम्नलिखित सुझाव दिए :
(1) रेडियो टेलिग्राफी तथा चाक्षुष संकेतन के लिए अलग अलग संकेत पुस्तकें तैयार की जाएँ,
(2) अंकों के लिए दस झंडे तथा तीन प्रतिस्थापित झंडे और बढ़ा दिए जाएँ,
(3) मॉर्स के संकेतन को रेडियो टेलिग्राफी के अनुकूल कर दिया जाए,
(4) दूरसंकेत और अचल सेमाफोर को बंदल कर दिया जाए तथा
(5) जहाजों के संकेताक्षर वे ही होने चाहिए जो रेडियो बुलाने के हो तथा ये चार अक्षरों से बनने चाहिए।
इन सुझावों के अनुसार स्थिर निश्चयों में भी आवश्यकतानुसार सामान्य परिवर्तन किए गए हैं।
सेमाफोर वर्णमाला का, जिसका उपयोग हाथामें में लिए झंड़ो द्वारा किया जाता है, तथा मॉर्स कोड का, जिसको स्फुर प्रकाश ध्वनि, या बेतार के तार द्वारा संकेतन के काम में लाया जाता है, प्रयोग सभी देश समान रूप में करते हैं। महत्व के सब बंदरगाहों में तूफानों के तथा ज्वारभाटा के आने की सूचनाओं के लिए विशिष्ट संकेत ऊँचाई पर, या मस्तूलों पर, प्रदर्शित किए जाते हैं।
वैमानिकीय संकेत
वैमानिकी में चाक्षुष संकेतन का स्थान रेडियो टेलिफोन तथा रेडियो टेलिग्राफी ने ले लिया है, किंतु एयरोड्रोम की कार्यविधि का निर्देश करनेवाले कुछ चाक्षुष संकेत एयरोड्रोम की भूमि पर तथा ऊँचे ध्वजदंड पर प्रदर्शित किए जाते हैं। जिन वायुयानों में रेडियो टेलिफोन नहीं होता, उनको एयरोड्रोम नियंत्रक के आदेश मॉर्स कूट में एक विशेष प्रकार के लैंप द्वारा, दिए जाते हैं। अन्य संदेशों और संकेतों के लिए रेडियो टेलिफोन का प्रयोग किया जाता है।
रेलवे संकेतन
मार्गपरिपथवाली रीति में लाइन पर गाड़ी का आगमन एक रिले स्विच द्वारा संकेत प्रचालन परिपथ को खोल देता है।
स्वयंचालित गाड़ीनियंत्रण उपस्कर में, रेलपथ पर स्थित ऐसी युक्ति होती है, जो रेल के इंजन तथा गाड़ी के बाहर रहते हुए भी, रेल के इंजन के नियंत्रकों का आवश्यकतानुसार परिचालन करती है।
उपर्युक्त रीतियों के सिवाय, संदेशप्रेषण के लिए अब उच्चावृत्ति, लघुपरास रेडियो के तथा रेडार के उपयोग की संभावनाओं की जाँच की जा रही है।
हरिनास गाउँपालिका
हरिनास गाउँपालिका स्याङ्जा जिल्लाको दक्षिण- पूर्व क्षेत्रमा फैलिएको एक गाउँपालिका हो । विसं २०७३ सालमा नेपालको नयाँ प्रादेशिक संरचना कायम गर्दा स्याङ्जा जिल्लामा चित्रे भञ्ज्याङ, मग्याम चिसापानी, चिन्नेबासको (वडा नं ७-९) समेटेर, क्याक्मी र किचनासको (वडा नं ६, ८, ९) गाउँ विकास समितिहरूलाई समेटेर हरिनास गाउँपालिका घोषणा गरिएको हो ।
जनसङ्ख्या
स्यांजा जिल्लामे चित्रे भञ्ज्याङ, मग्याम चिसापानी, चिन्नेबासके (वडा नं ७ - ९), क्याक्मी तथा किचनासके (वडा नं ६, ८, ९) गाविसहरूलाई मिलायार हरिनास गाउँपालिका बनाइया हे। बि.स.२०६८ के जनगणना अनुसार यी ठाउँहरूको जनसङ्ख्यालाई जोडेर १२,७४२ रहेको छ ।
भू-वनोट
स्याङ्जा जिल्लाकै सबैभन्दा ठूलो वन हरिनास वनको नामबाट यो गाउँपालिकाको नामसे राखिएको हे । यस गाउँपालिकामा ७ वडाहरू रहेका छन ।
गायन
गायन एक ऐसी क्रिया है जिससे स्वर की सहायता से संगीतमय ध्वनि उत्पन्न की जाती है और जो सामान्य बोलचाल की गुणवत्ता को राग और ताल दोनों के प्रयोग से बढाती है। जो व्यक्ति गाता है उसे गायक या गवैया कहा जाता है। गायक गीत गाते हैं जो एकल हो सकते हैं यानी बिना किसी और साज या संगीत के साथ या फिर संगीतज्ञों व एक साज से लेकर पूरे आर्केस्ट्रा या बड़े बैंड के साथ गाए जा सकते हैं। गायन अकसर अन्य संगीतकारों के समूह में किया जाता है, जैसे भिन्न प्रकार के स्वरों वाले कई गायकों के साथ या विभिन्न प्रकार के साज बजाने वाले कलाकारों के साथ, जैसे किसी रॉक समूह या बैरोक संगठन के साथ। हर वह व्यक्ति जो बोल सकता है वह गा भी सकता है, क्योंकि गायन बोली का ही एक परिष्कृत रूप है।
गायन अनौपचारिक हो सकता है और संतोष या खुशी के लिये किया जा सकता है, जैसे नहाते समय या कैराओके में; या यह बहुत औपचारिक भी हो सकता है जैसे किसी धार्मिक अनुष्ठान के समय या मंच पर या रिकार्डिंग के स्टुडियो में पेशेवर गायन के समय। ऊंचे दर्जे के पेशेवर या नौसीखिये गायन के लिये सामान्यतः निर्देशन और नियमित अभ्यास आवश्यकता होती है। पेशेवर गायक सामान्यतः किसी एक प्रकार के संगीत में अपने पेशे का निर्माण करते हैं जैसे शास्त्रीय या रॉक और आदर्श रूप से वे अपने सारे करियर के दौरान किसी स्वर-अध्यापक या स्वर-प्रशिक्षक की सहायता से स्वर-प्रशिक्षण लेते हैं।
मानव स्वर
अपने भौतिक पहलू में, गायन एक अच्छी तरह से परिभाषित तकनीक है जो फेफड़ों के प्रयोग पर, जो हवा की आपूर्ति, या धौंकनी की तरह कार्य करते हैं, स्वर यंत्र जो बांसुरी या कम्पक का काम करता है, वक्ष और सिर की गुहाएं, जो वायु वाद्य़ में नली की तरह, ध्वनि विस्तारक का कार्य करती हैं और जीभ जो तालू, दांतों और होठों के साथ मिलकर स्वरों और व्यंजनों का उच्चारण करती है, पर निर्भर होती है। हालाँकि ये चारों प्रणालियां स्वतंत्र रूप से कार्य करती हैं, उन्हें एक मुखऱ तकनीक की स्थापना के लिये समन्वित किया जाता है और वे एक दुसरे के साथ अंतर्क्रिया करने के लिये बनी होती हैं। निष्क्रिय श्वास क्रिया के समय, हवा मध्यपटल के साथ अंदर ली जाती है जबकि उच्छ्वास की क्रिया बिना किसी प्रयास के हो जाती है। पेट, आंतरिक अंतर्पसलीय और अधो श्रोणिक पेशियां उच्छ्वास की क्रिया में सहायक हो सकती है। बाह्य अंतर्पसलीय, स्केलीन और स्टर्नोक्लीडोमैस्टायड पेशियां उच्छ्वास में सहायता करती हैं। स्वर रज्जु आवाज की पिच में परिवर्तन करते हैं। होठों को बंद रख कर स्वर उत्पन्न करने को गुनगुनाने की संज्ञा दी जाती है।
प्रत्येक व्यक्ति के गायन की अद्वितीय न केवल आवाज रज्जुओं के वास्तविक आकार व बनावट के कारण ही नहीं होती बल्कि उस व्यक्ति के शेष शरीर के आकार और बनावट पर भी निर्भर होती है। मनुष्य के स्वर रज्जुओं की मोटाई ढीली की जा सकती है या, कसी जा सकती है या बदली भी जा सकती है और उन पर से हवा बदलते हुए दबाव के साथ प्रवाहित की जा सकती है। वक्ष और गर्दन का आकार, जीभ की स्थिति और अन्यथा असंबंधित पेशियों के तनाव को बदला जा सकता है। इनमें से किसी भी कार्य के होने पर उत्पन्न आवाज की पिच, आयतन, लय या सुर में परिवर्तन हो जाता है। ध्वनि शरीर के विभिन्न भागों में भी प्रतिध्वनित होती है और एक व्यक्ति का आकार और हड्डियों का ढांचा उस व्यक्ति द्वारा उत्पन्न ध्वनि को प्रभावित कर सकता है।
गायक आवाज को कुछ इस तरह प्रस्तुत करना भी सीख सकते हैं जिससे कि वह उनके स्वर तंत्र में बेहतर तरीके से गूंज सके। इसे मुखर प्रतिध्वनिकरण के नाम सो जाना जाता है। मुखर स्वर और उत्पादन पर एक प्रमुख प्रभाव स्वर यंत्र के कार्य से होता है, जिसे लोग भिन्न तरीकों से प्रयोग करके भिन्न प्रकार के स्वर उत्पन्न करते हैं। स्वर यंत्र के इन भिन्न प्रकार के कार्यों का भिन्न प्रकार की मुखर पंजियों के रूप में वर्णन किया जाता है। इस सफलता के लिये गायकों द्वारा प्रयुक्त विधि में गायक के फार्मेंट का प्रयोग किया जाता है, जिसे कान के आवृति दायरे के सबसे अधिक संवेदनशील भाग से खास तौर पर अनुकूल पाया गया है।
मुखर पंजीकरण
मुखर पंजीकरण मानव की आवाज के भीतर स्थित मुखर रजिस्टरों की प्रणाली को संदर्भित करता है। मानव आवाज की पंजी एक विशेष सुरों की श्रृंखला होती है, जो स्वर रज्जुओं के समान कंपनों में उत्पन्न होती है और एक समान गुणवत्ता लिये होती है। पंजियों का मूल स्वर यंत्र के कार्य में होता है। वे इसलिये होती हैं क्योंकि स्वर रज्जुओं में कई अलग अलग तरह के कंपन उत्पन्न करने की क्षमता होती है। कम्पन के ये प्रकार पिचों के एक विशेष दायरे में प्रकट होते हैं और खास तरह के स्वर उत्पन्न करते हैं। शब्द "पंजी" कुछ भ्रामक हो सकता है क्यौंकि यह मानव आवाज के कई पहलुओं को अपने में संजोए होता है। पंजी शब्द का प्रयोग निम्न में से किसी के संदर्भ में भी किया जा सकता है:
भाषा विज्ञान में, एक पंजीकृत भाषा वह भाषा है जो सुर और स्वर को एक एकल स्वर विज्ञान प्रणाली में संयुक्त करती है। वाक रोगविज्ञान में शब्द मुखर पंजी के तीन तत्व होते हैं - स्वर राज्जों का कोई निश्चित कम्पन प्रकार, पिचों की कोई निश्चित श्रंखला और कोई निश्चित प्रकार की आवाज। वाक रोगविशेषज्ञ स्वरयंत्र के शरीर विज्ञान क्रिया के आधार पर चार मुखर पंजियों की पहचान करते हैं - मुखर फ्राई पंजी, मोडल पंजी, फाल्सेटो पंजी और सीटी पंजी। यही नजरिया कई मुखर शिक्षाविदों ने भी अपनाया है।
स्वर प्रतिध्वनिकरण या स्वर गुंजन
स्वर प्रतिध्वनिकरण एक प्रक्रिया है जिसके द्वारा स्वर उत्पादनक्रिया के मूल उत्पाद के सुर या गहराई को हवा से भरी गुहाओं द्वारा उस समय बढ़ाया जाता है जब वह उनमें से बाहरी हवा तक जाते हुए गुजरती है। प्रतिध्वनि क्रिया से संबंधित कई शब्दों में ध्वनि-विस्तारण, प्रचुरीकरण, विस्तार, सुधार, तीव्रीकरण और दीर्घीकरण शामिल हैं, हालाँकि पक्के वैज्ञानिक प्रयोग के लिये स्वर के अधिकारी उनमें से अधिकांश पर प्रश्न चिन्ह लगाते हैं। किसी गायक या वक्ता द्वारा इन शब्दों से निकाला जाने वाला मुख्य निष्कर्ष यह होता है कि प्रतिध्वनि का अंतिम परिणाम एक बेहतर आवाज होनी चाहिये। शरीर में सात ऐसे क्षेत्र हैं जिन्हें संभावित स्वर प्रतिध्वनिकारकों के रूप में सूचीबद्ध किया जा सकता है। शरीर में सबसे नीचे की स्थिति से सबसे ऊपर की स्थिति की श्रंखला में ये क्षेत्र हैं, वक्ष, वायुनली वृक्ष, स्वरयंत्र, गला, मुखगुहा, नासगुहा और साइनस।
इतिहास और विकास
वक्ष स्वर और शीर्ष स्वर पदों का पहला लिखित संदर्भ 13वीं शताब्दी के आस-पास मिलता है, जब जोहान्स डी गार्लैंडिया और जेरोम ऑफ मोराविया नामक लेखकों द्वारा इसे गले के स्वर (पेक्टोरिस, गट्टोरिस, कैपिटिस - उस समय यह संभव है कि शीर्ष स्वर का अर्थ फाल्सेटो पंजी से था) से अलग पहचाना गया। इन पदों को बाद में बेल कैंटो नामक इतालवी आपेरा गायन विधि में समाविष्ट कर लिया गया, जिसमें वक्ष स्वर को तीनों स्वर पंजियों-वक्ष, पैसेजियो और शीर्ष पंजी: में सबसे नीचे और शीर्ष स्वर को सबसे ऊंचा स्थान दिया गया था। यह बात आज भी कुछ स्वर शिक्षाविदों द्वारा पढ़ाई जाती है। आजकल प्रचलित बेल कैंटो माडल पर आधारित एक और पद्धति के अनुसार पुरूष और स्त्री के स्वरों को तीन पंजियों में विभाजित किया गया है। पुरूषों के स्वरों को वक्ष पंजी, शीर्ष पंजी और फाल्सेटो पंजी में और स्त्रियों के स्वर को वक्ष पंजी, मध्य पंजी और शीर्ष पंजी में विभाजित किया गया है। ये शिक्षाविद कहते हैं कि शीर्ष पंजी गायक के सिर में महसूस किये जाने वाले गुंजन का वर्णन करने के लिये गायन में प्रयुक्त एक स्वर तकनीक है।
वक्ष स्वर शब्द का समकालीन प्रयोग अकसर किसी विशिष्ट स्वर वर्ण या स्वर के ताल के संदर्भ में होता है। शास्त्रीय गायन में, इसका प्रयोग पूरी तरह से मोडल पंजी या सामान्य स्वर के निचले भाग तक ही सीमित होता है। गायन के अन्य प्रकारों में वक्ष स्वर को अकसर समूचे मोडल पंजी में प्रयोग में लाया जाता है। वक्ष सुर गायक के स्वर की अर्थपूर्ण रंगपट्टिका में स्वरों की आश्चर्यजनक कतार लगा सकते हैं। लेकिन वक्ष में ऊंचे स्वरों को उत्पन्न करने की कोशिश में ऊंची पंजियों में अधिक बलशाली वक्ष स्वर का प्रयोग बलप्रयोग उत्पन्न कर सकता है। बलप्रयोग से अंततोगत्वा स्वर का ह्रास हो सकता है।
गायन के स्वरों का वर्गीकरण
यूरोपीय शास्त्रीय संगीत और आपेरा में, स्वरों का प्रयोग संगीत के वाद्यों की तरह किया जाता है। स्वर संगीत लिखने वाले गीतकारों को गायकों के हुनर और स्वर के गुणों की पहचान होना आवश्यक होता है। स्वर वर्गीकरण एक प्रक्रिया है, जिसके द्वारा मानवीय गायन स्वरों का मूल्यांकन करके उन्हें विभिन्न स्वर प्रकारों का नाम दिया जाता है। इन गुणों में स्वर का दायरा, स्वर का वजन, स्वर का टेसीट्यरा, स्वर की गहराई और स्वर के परिवर्तन बिंदु जैसे स्वर के तोड़ और उठाव आदि शामिल होते हैं। अन्य ध्यान देने योग्य बातों में भौतिक गुण, वाकस्तर, वैज्ञानिक परीक्षण और स्वर पंजीकरण शामिल हैं। यूरोपीय शास्त्रीय संगीत में विकसित स्वर वर्गीकरण से संबंधित विज्ञान गायन के अधिक आधुनिक प्रकारों से अनुकूलन में पिछड़ गया है। आपेरा में स्वर वर्गीकरण का प्रयोग अकसर भावी स्वरों को संभावित भूमिकाओं से जोड़ने के लिये किया जाता है। शास्त्रीय संगीत में आजकल कई विभिन्न प्रणालियां हैं जिनमें शामिल हैं-जर्मन फैक प्रणाली और कोरल संगीत प्रणाली। कोई एक प्रणाली न तो सभी स्थानों में लागू है और न ही स्वीकृत है।
फिर भी अधिकांश शास्त्रीय संगीत प्रणालियां सात भिन्न मुख्य स्वर प्रकारों को मान्यता देती हैं। स्त्रियों को तीन समूहों में विभाजित किया गया है - सोप्रानो, मेज़ो-सोप्रानो और कान्ट्राल्टो। पुरूषों को सामान्यतः चार समूहों में बांटा गया है - काउंटरटीनॉर, टीनॉर, बैरिटोन और बैस। तरूण होने के पहले की उम्र वाले बच्चों की आवाजों पर ध्यान देते समय एक आठवें पद, ट्रेबल, का प्रयोग किया जा सकता है। इन सभी मुख्य प्रकारों में से हर एक के कई उपप्रकार होते हैं जो आवाजों की अलग पहचान के लिये विशिष्ट स्वर गुणों जैसे कलराटुरा सुविधा व स्वर के वजन की पहचान करते हैं।
इस बात पर ध्यान देना चाहिये कि कोरल संगीत में, गायकों के स्वर केवल आवाज की गहराई के आधार पर बंटे होते हैं। कोरल संगीत प्रत्येक लिंग में अधिकतर स्वर के भागों को ऊंची और नीची आवाजों (एसएटीबी (SATB), या सोप्रानो, आल्टो, टीनॉर और बैस) में बांटता है। परिणामस्वरूप, आदर्श कोरल स्थिति में दुर्वर्गीकरण हो जाने की बहुत संभावनाएं होती हैं। चूंकि अधिकांश लोगों की आवाज मध्यम होती है, उन्हें उनके लिये या तो बहुत ऊंचा या बहुत नीचा भाग देना चाहिये; मेज़ो-सोप्रानो को सोप्रानो या आल्टो गाना चाहिये और बैरिटोन को टीनॉर या बैस गाना चाहिये। प्रत्येक विकल्प गायक के लिये कठिनाईयां प्रस्तुत कर सकता है, लेकिन अधिकांश गायकों के लिये नीचे के सुर में गाने में ऊंचे सुर में गाने की अपेक्षा कम खतरा होता है।
संगीत के समकालीन प्रकारों (जिन्हें कभी-कभी समकालीन व्यावसायिक संगीत का नाम दिया जाता है) में गायकों को उनके द्वारा गाए जाने वाले संगीत के अनुसार वर्गीकृत किया जाता है, जैसे जैज़, पॉप, व्लूज़, सोल, कंट्री, फोक, या रॉक शैलियां। वर्तमान समय में गैर-शास्त्रीय संगीत में कोई आधिकारिक स्वर वर्गीकरण नहीं है। अन्य प्रकार के गायन में शास्त्रीय स्वर के प्रकारों का प्रयोग करने के प्रयत्न किये गए हैं लेकिन ऐसे प्रयत्न विवादग्रस्त हो गए हैं। स्वर के प्रकारों के वर्गीकरण का विकास इस भरोसे पर किया गया था कि गायक शास्त्रीय स्वर तकनीक का प्रयोग एक खास दायरे में रहकर बिना विस्तारित स्वर उत्पादन के साथ करेगा। चूंकि समकालीन संगीतज्ञ भिन्न स्वर तकनीकों, माइक्रोफोनों, का प्रयोग करते हैं और विशिष्ट स्वर भूमिका में जमने के लिये मजबूर नहीं होते हैं, इसलिये सोप्रानो, टीनॉर, बैरिटोन जैसे पदों का प्रयोग भ्रामक या गलत हो सकता है।
स्वर शिक्षाशास्त्र
स्वर शिक्षाशास्त्र के सिद्धांत उपयुक्त स्वर तकनीक के विकास का भाग हैं। अध्ययन के लिये आदर्श क्षेत्रों में निम्न शामिल हैं:
स्वर की तकनीक
चूंकि गायन एक समायोजित उपक्रम है, इसलिये किसी भी व्यक्तिगत तकनीकी क्षेत्र और प्रक्रियाओं के बारे में अन्य लोगों के संदर्भ के बिना कहना कठिन होता है। उदाहरण के लिये, स्वर निर्माण के बारे में तभी कह जा सकता है जब वह श्वसन क्रिया से जुड़ा हो, उच्चारक प्रतिध्वनि को प्रभावित करते हैं, प्रतिधवनिकारक स्वर रज्जुओं पर असर डालते हैं, स्वर रज्जु श्वास नियंत्रण को प्रभावित करते हैं, आदि। स्वर के विकारों के कारण अकसर उस समायोजित प्रक्रिया के एक भाग में रूकावट आ जाती है जिससे स्वर अद्यापक को अपने विद्यार्थी में प्रक्रिया के किसी एक भाग पर अधिक जोर देना पड़ता है जब तक कि वह समस्या ठीक न हो जाय। लेकिन गायन की कला के कुछ क्षेत्र समायोजित कार्यों के परिणामों से कि उनके बारे में पारम्परिक नामों जैसे स्वरीकरण, प्रतिध्वनिकरण, उच्चारण या श्वसनक्रिया के अंतर्गत बात करना कठिन है।
एक बार विद्यार्थी गायन की क्रिया में काम आने वाली प्रक्रियाओं व उनकी कार्यप्रणाली के प्रति सजग हो जाता है तो वह उनका समायोजन करने की कोशिश में लग जाता है। अपरिहार्य रूप से विद्यार्थी और अध्यापक किसी एक प्रकार की तकनीक के बारे में अधिक चिंतित हो जाते हैं। कई प्रक्रियाएं भिन्न दरों पर आगे बढ़ सकती हैं जिससे एक असंतुलन या समायोजन की कमी हो जाती है। विद्यार्थी की भिन्न कार्यों को समायोजित करने की क्षमता पर सबसे अधिक निर्भर स्वर की तकनाक के क्षेत्र हैं:
गायन योग्य स्वर का विकास करना
गायन एक हुनर है जिसके लिये उच्च रूप से विकसित पेशी प्रतिवर्ती क्रियाओं की जरूरत होती है। गायन के लिये अधिक पेशीय शक्ति की जरूरत नहीं होती लेकिन पेशी के उच्च दर्जे के समायोजन की जरूरत पड़ती है। लोग अपने स्वरों को गीतों और स्वर के व्यायामों के ध्यानपूर्वक और व्यवस्थित अभ्यास द्वारा विकसित कर सकते हैं। स्वर शिक्षाविद अपने विद्यार्थियों से अपनी आवाज की कसरत बुद्धिमत्तापूर्वक करने का निर्देश देते हैं। गायकों को हमेशा यह सोचना होता है कि वे किस तरह की आवाज निकाल रहे हैं और गाते समय उन्हें किस तरह की अनुभूति हो रही है। स्वर के व्यायामों के कई उद्देश्य होते हैं, जिनमें आवाज को गर्म करना, आवाज के दायरे को बढ़ाना, स्वर को क्षितिजवत और लंबवत कतार में लगाना और स्वर की तकनीकें सीखना जैसे, लेगेटो, स्टैकेटो, गतिकी का नियंत्रण, तेज बोलना, चौड़े अंतरालों पर आराम से गाना सीखना, कम्पित ध्वनि से गाना, मेलिस्मा गाना और स्वर की त्रुटियों का सुधार।
आवाज के दायरे को बढ़ाना
स्वर के विकास का एक महत्वपूर्ण लक्ष्य है, गुण या तकनीक में परिवर्तन की ओर बिना किसी तरह का ध्यान खींचे अपने स्वर के दायरे की प्राकृतिक सीमा के भीतर गाना सीखना। स्वर शिक्षाविद कहते हैं कि कोई गायक यह लक्ष्य केवल तभी प्राप्त कर सकता है जब गायन के लिये आवश्यक सभी भौतिक प्रक्रियाएं (जैसे स्वरयंत्र की क्रिया, श्वास का समर्थन, प्रतिध्वनि का समंजन और उच्चारण) प्रभावी रूप से एक साथ कार्य कर रही हों। अधिकांश स्वर शिक्षाविद इन प्रक्रियाओं के समायोजन के लिये (1) स्वर के सबसे आरामपूर्ण टेसीटूरा में अच्छी गायन की आदतों के निर्माण और फिर (2) अपने दायरे को धीरे-धीरे बढ़ाने में विश्वास करते हैं।
ऊंचे या नीचे गाने की क्षमता को प्रभावित करने वाले तीन घटक हैं:
मैककिनी का कहना है, ये तीनों घटक तीन मूल नियमों में व्यक्त किया जा सकते हैं - (1) जब आप ऊंचा गाते हैं, आपको अधिक ऊर्जा का प्रयोग करना चाहिये, जब आप नीचे गाते हैं तो आप कम ऊर्जा का प्रयोग करना होता है। (2) जब आप ऊंचा गाते हैं, आपको अधिक स्थान का प्रयोग करना पड़ता है, जब आप निचले सुर में गाते हैं, आप कम स्थान का प्रयोग करते हैं। (3) जब आप ऊंचा गाते हैं, आप अधिक गहराई का प्रयोग करते हैं, जब आप निचले सुर में गाते हैं, आपको कम गहराई की जरूरत होती है।
मुद्रा
गायन की प्रक्रिया शरीर की कुछ खास भौतिक दशाओं की उपस्थिति में सर्वोत्तम कार्य करती है। हवा को शरीर में मुक्त रूप से खींचने और बाहर निकालने और हवा की आवश्यक मात्रा के प्राप्त करने की क्षमता श्वसन प्रक्रिया के भिन्न भागों की मुद्रा द्वारा गंभीर रूप से प्रभावित हो सकती है। वक्ष का भीतर दबा होना फेफड़ों की क्षमता को सीमित कर देता है और सख्त पेट मध्यपट को नीचे की ओर आने से रोक सकता है। अच्छी मुद्रा श्वसन प्रक्रिया को अपना मूल कार्य ऊर्जा के व्यर्थ खर्च के बिना सुचारू रूप से करने देती है। अच्छी मुद्रा स्वर निर्माण को शुरू करना और प्रतिध्वनिकारकों की ट्यूनिंग को आसान बनाती है क्योंकि सही संयोजन शरीर में अनावश्यक तनाव उत्पन्न होने से रोकता है। स्वर शिक्षाविदों ने यह बात भी देखी है कि जब गायक अच्छी मुद्रा अपनाते हैं, तो उन्हें गाते समय अधिक आत्मविश्वास का अनुभव होता है। श्रोता भी अच्छी मुद्रा वाले गायकों के प्रति बेहतर प्रतिक्रिया करते हैं। आदतन अच्छी मुद्रा बेहतर रक्त प्रवाह और शरीर को थकान व तनाव से बचाकर अंततोगत्वा शरीर के कुल स्वास्थ्य में सुधार लाती है।
आदर्श गायन मुद्रा के आठ अंश होते हैं:
श्वास व श्वास का समर्थन
प्राकृतिक श्वसन की तीन अवस्थाएं होती हैं, भीतर को सांस लेना, सांस को बाहर निकालना और विश्राम की अवस्था, ये अवस्थाएं सामान्य तौर पर जानबूझ कर नियंत्रित नहीं होती हैं। गायन में श्वसन क्रिया की चार अवस्थाएं होती हैं, भीतर सांस खींचना, नियंत्रण बनाने की अवधि, एक नियंत्रित उच्छवास अवधि (स्वर निर्माण) और एक पुनर्वास अवधि।
छलौडी, बेरीनाग तहसील
छलौडी, बेरीनाग तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के पिथोरागढ जिले का एक गाँव है।
गायन
श्वास व श्वास का समर्थन
ये अवस्थाएं तब तक गायक के नियंत्रण में होनी चाहिये जब तक कि वे प्रतिवर्ती क्रियाएं न बन जाएं। कई गायक सचेत नियंत्रणों को उनके प्रतिवर्ती क्रियाओं में बदलने के पहले ही छोड़ देते हैं, जिससे अंततोगत्वा दीर्घकालिक स्वर की समस्याएं उत्पन्न हो जाती हैं।
वाइब्रेटो
वाइब्रेटो का प्रयोग गायकों (और कई साजवादकों द्वारा-जैसे डोरी युक्त साज जिन पर एक कमान का प्रयोग करके वाइब्रेटो धुन उत्पन्न की जा सकती है) द्वारा तब किया जाता है जब कोई अनवरत सुर तेजी से और लगातार ऊपर और नीचे की पिच में जाता है जिससे सुर में जरा सा कम्पन उत्पन्न हो जाता है। वाइब्रेटो किसी अनवरत सुर में एक लहर होती है। वाइब्रेटो प्राकृतिक रूप से होता है और उचित श्वास समर्थन और आराम की स्थिति में काम कर रहे स्वर यंत्र का परिणाम होता है। कुछ गायक वाइब्रेटो का प्रयोग अभिव्यक्ति के रूप में करते हैं। कई सफल कलाकारों ने गहरे, प्रचुर वाइब्रेटो की नींव पर अपने करियर का निर्माण किया है।
मुखर संगीत
ऐसा संगीत जो गायन का प्रयोग तो करता है पर उसे मुख्य रूप से पेश नहीं करता है, सामान्य तौर पर साज-संगीत माना जाता है। उदाहरण के लिये, कुछ ब्लूज़ रॉक गीतों में सादे बुलावे-व-प्रतिक्रिया वाले कोरस हो सकते हैं, लेकिन गीत में साज से उत्पन्न धुनों पर अधिक जोर होता है। मुखर संगीत आदर्श रूप से गाए हुए शब्दों जिन्हें गीत कहते हैं, को पेश करता है, हालाँकि मुखर संगीत के ऐसे भी उदाहरण हैं जिन्हें बिना भाषा वाले शब्दों या आवाजों - कभी-कभी संगीत के ओनोमोटोपिया के रूप में - का प्रयोग किये भी प्रस्तुत किया गया है। गीत के साथ गाए हुए किसी भी मुखर संगीत के छोटे से टुकड़े को गाना कहते हैं।
मुखर संगीत की विधाएं
मुखर संगीत को कई भिन्न तरीकों और शैलियों में लिखा जाता है जिन्हें अकसर किसी खास विधा का नाम दिया जाता है। इन विधाओं में शामिल हैं: कला संगीत, लोकप्रिय संगीत, पारम्परिक संगीत, क्षेत्रीय और राष्ट्रीय संगीत और इन विधाओं के मिश्रण। इन मुख्य विधाओं में कई उप-विधाएं होती हैं। उदा. लोकप्रिय संगीत में ब्लूज़, जाज़, देशी संगीत, ईज़ी लिसेनिंग, हिप हॉप, रॉक संगीत और कई अन्य विधाएं शामिल हैं। एक उप-विधा में एक और उप-विधा भी हो सकती है, जैसे, जाज़ में वोकेलीज़ और स्कैट गायन।
लोकप्रिय और पारम्परिक संगीत
कई आधुनिक पॉप संगीत समूहों में, एक मुख्य गायक गाने के प्राथमिक सुरों या धुन की प्रस्तुति करता है और कोई और गायक गाने के पार्श्व में गायन या स्वरसंगति का कार्य करता है। पिछले गायक गाने के कुछ, लेकिन सामान्य तौर पर पूरे नहीं, हिस्सों का गायन ही करते हैं और अकसर गाने के पार्श्व में गुनगुनाने जैसा कार्य करते हैं। पांच भागों वाला गॉस्पेल कपेला संगीत इसका एक अपवाद है, जिसमें मुख्य आवाज पांच आवाजों में से सबसे ऊंची होती है और वह गीत का नहीं, बल्कि, उतार-चढ़ाव का गायन करती है। कुछ कलाकार आडियो रिकार्डिंगों में रिकार्ड किये हुए संगीत को आच्छादित करके मुख्य और पिछले दोनों प्रकार का गायन कर लेते हैं।
लोकप्रिय संगीत में कई मुखर स्वर शैलियां शामिल हो सकती हैं। हिप-हॉप रैपिंग का प्रयोग करता है, जिसमें किसी ताल पर बिना किसी सहयोग के गीतों को तालपूर्ण रूप से प्रस्तुत किया जाता है। कुछ प्रकार की रैपिंग में जमैकाई टोस्टिंग की तरह, पूरी या अधिकांश बोलचाल या शब्दों का उच्चारण होता है। कुछ अन्य प्रकार की रैपिंग में गायक छोटे या अधूरे गाए गए भागों को जोड़ सकते हैं। ब्लूज़ गायन ब्लू सुरों के प्रयोग पर आधारित होता है-ऐसे सुर जो अभिव्यक्ति के लिये मुख्य सुर से कम पिच पर गाए जाते हैं। भारी धातु और हार्डकोर पंक उपविधाओं में, मुखर शैलियों में चीख, चिल्लाहट और मौत के गुर्राने जैसे असामान्य स्वर शामिल हो सकते हैं।
लोकप्रिय और शास्त्रीय विधाओं की जीवंत प्रस्तुतियों में एक अंतर यह होता है कि जबकि शास्त्रीय गायक अकसर छोटे या मध्यम आकार के हालों में बिना ध्वनि-विस्तारकों की सहायता के गाते हैं, लोकप्रिय संगीत में, लगभग सभी प्रस्तुतियों में माइक्रोफोन और पीए सिस्टम (ध्वनि विस्तारकों और प्रवर्द्धक) का प्रयोग किया जाता है, भले ही वह किसी छोटे से कॉफी हाउस नें भी क्यों न हो। माइक्रोफोन के प्रयोग का लोकप्रिय संगीत पर कई तरह से प्रभाव हुआ है। एक, इससे अंतरंग और अभिव्यक्तिपूर्ण गायन शैलियों जैसे क्रूनिंग का विकास हो सका है, जिसमें पर्याप्त प्रॉजेक्शन या आवाज का उत्पादन बिना माइक्रोफोन के संभव नहीं हो सकता था। इसी तरह, माइक्रोफोन का प्रयोग करने वाले पॉप गायक इतनी अन्य सुर शैलियों की प्रस्तुति कर सकते हैं जो बिना ध्वनि-विस्तारक के नहीं हो सकता है, जैसे, फुसफुसाहट की आवाज निकालना, गुनगुनाना और आधी और पूरी गाई हुई धुनों का मिश्रण करना। इसी प्रकार, कुछ गायक माइक्रोफोन का प्रयोग करके प्रभाव उत्पन्न करते हैं, जैसे माइक को मुंह के बहुत पास लाकर बढ़ा हुआ बैस प्रभाव प्राप्त करना या हिप-हॉप बीटबाक्सरों की तरह माइक में पी और बी के विस्फोटक स्वर निकाल कर तबले जैसा प्रभाव उत्पन्न करना।
जबकि कुछ बैंड पार्श्व में स्थित गायकों का प्रयोग केवल मंच पर गाने के समय ही करते हैं, लोकप्रिय संगीत में पार्श्विक गायकों की अन्य भूमिकाएं भी होती हैं। कई रॉक और मेटल बैंडों में पार्श्विक गायन करने वाले संगीतकार वाद्य भी बजाते हैं, जैसे रिद्म गिटार, इलेक्ट्रिक बैस या ड्रम। लैटिन या अफ्रो-क्यूबाई समूहों में, पार्श्विक गायक गाते समय ताल मिलाने वाले वाद्य या शेकर बजाते हैं। कुछ पॉप और हिप-हॉप समूहों और संगीत थियेटर में हेडसेट माइक्रोफोनों से गाते हुए पार्श्विक गायकों को विस्तृत रूप से तैयार किये गए नृत्य में अभिनय करना होता है।
गायन से आजीविका कमाना
गायकों के मेहनतानों और कार्य-दशाओं में बहुत भिन्नता देखने में आती हैं। जबकि संगीत के अन्य क्षेत्रों जैसे संगीत शिक्षा में नौकरियां पूर्णकालिक, तनख्वाह वाली होती हैं, गायन की नौकरियां एकल प्रस्तुतियों या प्रदर्शनों या उनकी श्रंखलाओं पर (जैसे, आपेरा या संगीत थियेटर प्रदर्शन की दो हफ्तों की श्रंखला) आधारित होती हैं। गायन की नौकरियों से आय चूंकि अनियमित होती है, गायक अकसर अपनी आय को संगीत से संबंधित अन्य काम, जैसे गायन का प्रशिक्षण देकर, स्वर के पाठ पढ़ाकर या चर्च में कोरल निर्देशक का काम करके बढ़ाते हैं। इच्छुक गायकों की संख्या काफी अधिक होने के कारण, गायन में नौकरी पाना बहुत प्रतिस्पर्धात्मक हो सकता है। चर्च के गायकों के दल में एकल गायक 30 से 500 डालर तक कमा सकते हैं। सामुदायिक गायक समूह में गाने वाले लोग 200 से 3000 डालर प्रति वर्ष तक कमा सकते हैं, जबकि पेशेवर कार्यक्रम के कोरल समूह के सदस्य प्रति प्रदर्शन 80 डालर या अधिक कमा लेते हैं। रेडियो या टीवी के प्रदर्शनों में भाग लेने वाले गायक स्थानीय स्टेशन पर 75 डालर प्रति प्रदर्शन और राष्ट्रीय नेटवर्क शो (उदा. सीबीएस (CBS) या एनबीसी (NBC)) में 125 या अधिक डालर की कमाई कर सकते हैं। नृत्य बैंडों या नाइट क्लब प्रदर्शन समूहों में काम करने वाले जैज़ या पॉप गायक 225 या अधिक डालर प्रति सप्ताह तक कमा सकते हैं। पेशेवर आपेरा कोरस गायक 350 से 750 डालर प्रति सप्ताह तक लेते हैं। आपेरा एकल गायकों को, जिनके लिये नौकरियों के अवसर बहुत सीमित होते हैं, 350 से 20000 डालर तक मिल सकते हैं। शास्त्रीय कार्यक्रम के एकल गायक, जिनके लिये नौकरी के अवसर काफी सीमित हैं, प्रति प्रदर्शन लगभग 350 डालर या अधिक की कमाई करते हैं।
कॉलेज और विश्वविद्यालय का प्रशिक्षण हमेशा जरूरी नहीं होता लेकिन उसके बराबर के प्रशिक्षण का होना आम तौर पर आवश्यक है। सेकंडरी स्कूल के बाद गायन में शास्त्रीय व गैरशास्त्रीय दोनों तरह के गायकों के लिये प्रशिक्षण उपलब्ध है। शास्त्रीय श्रेणी में गायन का अध्ययन कंजर्वेटरियों और युनिवर्सिटी संगीत कार्यक्रमों में किया जा सकता है, इससे डिप्लोमा और बैचलर डिग्री से लेकर मास्टर की डिग्री और डॉक्टर ऑफ़ म्यूजिकल आर्ट्स तक की उपाधियां उपलब्ध हैं। लोकप्रिय और जैज़ शैलियों में, कॉलेज और युनिवर्सिटी डिग्रियां उपलब्ध हैं, हालाँकि इस तरह के कार्यक्रमों की संख्या कम है।
गायक बनने के इच्छुक विद्यार्थियों के अपने पेशेवर प्रशिक्षण को पूरा कर लेने के बाद, उन्हें किसी आपेरा निर्देशक, कोयरमास्टर या कंडक्टर के सामने गायन की परीक्षा देकर संगीत के हुनर के खरीदारों के सम्मुख स्वयं को बेचने के लिये कदम उठाने चाहिये। मुखर संगीत की जिस शैली में व्यक्ति प्रशिक्षित होता है, हुनर को खरीदने वाले लोग, रिकार्ड कम्पनी के प्रतिनिधि, आपेरा या संगीत थियेटर के निर्देशक, कौयर निर्देशक, नाइट क्लब मैनेजर या कान्सर्ट प्रोमोटर हो सकते हैं। अपने प्रशिक्षण और प्रदर्शन के अनुभव को दर्शाते हुए अपने संक्षि्त परिचय के अलावा गायक एक प्रोमोशनल किट तैयार करते हैं जिसमें पेशेवर तरीके से लिये गए फोटो, अपने गायन के अभिनय से युक्त (हेड शॉट्स) सीडी या डीवीडी और संगीत के आलोचकों या पत्रकारों की समीक्षाओं की प्रतियां होती हैं। कुछ गायक साक्षात्कार और अन्य अभिनय के अवसरों के लिये एक एजेंट या मैनेजर को भी रखते हैं, एजेंट या मैनेजर को अकसर मंच पर काम करने से प्राप्त फीस का कुछ प्रतिशत दिया जाता है।
स्वास्थ्य संबंधी लाभ
वैज्ञानिक अध्ययनों से ज्ञात हुआ है कि गायन का लोगों के स्वास्थ्य पर सकारात्मक असर हो सकता है। कोरल गायन में भाग ले रहे विध्यार्थियों के सर्वे से प्राप्त स्वयं दिये गए ब्यौरे के अनुसार किये गए एक प्राथमिक अध्ययन में फेफड़ों की क्षमता में वृद्धि, बेहतर मूड, तनाव में कमी और सामाजिक व आध्यात्मिक लाभ महसूस किये गए। फिर भी, फेफडों की क्षमता के एक काफी पुराने अध्ययन में पेशेवर गायन के प्रशिक्षण प्राप्त लोगों की तुलना बिना प्रशिक्षण वाले लोगों से की गई और फेफड़ों की क्षमता के बढ़ने के दावों के समर्थन में कोई बात नहीं पाई गई। गायन तनाव को कम करके प्रतिरोधक्षमता प्रणाली पर सकारात्मक प्रभाव डाल सकता है। एक अध्ययन में पाया गया कि कोरल संगीत को गाने और सुनने दोनों से तनाव के हारमोनों के स्तर कम होते हैं और प्रतिरोधक्षमता बढ़ती है। 2009 में गायन और स्वास्थ्य के बीच संबंध का अध्ययन करने के लिये एक बहुराष्ट्रीय सहयोग की स्थापना की गई, जिसका नाम गायन में प्रगत अंतरअनुशासनीय शोध (एर्स) रखा गया।
गैर मानवीय जातियों में गायन
विद्वान लोग यह मानते हैं कि गायन कई गैर मानवीय जातियों में शक्तिशाली रूप में विध्यमान है। बहुत भिन्न पशु जातियों में गायन के बर्ताव के विस्तृत फैलाव से लगता है कि गायन भिन्न जातियों जैसे (पक्षियों, गिब्बनों, व्हेलों और मनुष्यों) में स्वतंत्र रूप से प्रकट हुआ। वर्तमान में करीब 5400 पशुओं की ऐसी जातियां हैं जो गायन कर सकती हैं। कम से कम कुछ गाने वाली जातियां अपने गानों को सीखने, सुधारने और नई धुनों को बनाने की क्षमता का भी प्रदर्शन कर सकती हैं। कुछ पशु जातियों में गायन एक सामूहिक गतिविधि होता है (देखिये, उदा. गिब्बन परिवारों में गायन ), हालाँकि केवल मनुष्य ही गाने वाली ऐसी जाति है जिसे ताल की समझ है और एकदम सही रूप से ताल में एकीकृत की जा सकती है।
विभिन्न प्राकृतिक पर्यावरणो में गायन
जोसेफ जोर्दानिया ने सुझाव दिया कि गायन का बर्ताव भिन्न पर्यावरणों में (जमीन पर, पानी में, पेड़ों पर) रहने वाली पशु जातियों में बहुत ही असमान रूप से वितरित होता है। अधिकतर गाने वाली जातियां (जैसे कई पक्षी जातियां, या गिब्बन) पेड़ों पर रहती हैं, कुछ पानी में रहती हैं (व्हेल, डॉल्फिन, सीलें, समुद्री सिंह) और जमीन पर मनुष्य के अलावा अन्य कोई पशु जाति नहीं गाती है। गायन का यह असमान वितरण पशुओं और मनुष्यों के गायन के बर्ताव के मूल को समझने के लिये महत्वपूर्ण हो सकता है। जोर्दानिया इस तथ्य को प्राकृतिक चयन के दबाव के परिणाम के रूप में समझाता है। गायन एक बहुत ही महंगा बर्ताव है न केवल इसलिये कि आवाजों के उत्पादन में ऊर्जा खर्च होती है, बल्कि सुरक्षा के कारणों से भी क्यौंकि सभी संभावित शिकारी गाने वाले पशु को आसानी से खोज सकते हैं। पेड़ों पर रहने वाली गायक जातियां काफी अधिक अनुकूल परिस्थिति में होती हैं क्योंकि पेड़ भिन्न जातियों को उनके शरीर के वजन के अनुसार रहने देते हैं। इस तरह भिन्न वजन वाले भिन्न जीव पेड़ों की शाखाओं पर भिन्न स्तरों पर रहते हैं। उदा. एक 50 किलो का चीता एक 50 किलो के बंदर द्वारा उत्पन्न आवाजों को देख और सुन तो सकता है पर चूंकि कम वजन वाला बंदर पेड़ों की शाखाओं पर काफी ऊपर रहता है, सलिये वह अधिक वजन वाले चीते की पहुंच के बाहर होता है। इसलिये पेड़ पर रहने वाली जातियां मुखर संकेतों के एक बड़े दायरे में गाने या संचार करने में सुरक्षित महसूस करती हैं। दूसरी ओर, जमीन पर रहने वाली सभी पशु जातियां, उनके वजन में बड़ी असमानताएं (खरगोश से लेकर सिंहों और हाथियों तक) होने पर भी भूमि के समान स्तर पर रहते हैं और चुप रहना उनके लिये बहुत आवश्यक होता है। अधिकांश पक्षी, अत्यंत शौकीन गायक भी जमीन पर बैठे होने पर गाना और अन्य स्वरों का उत्पादन बंद कर देते हैं। इसलिये शिकारी का खतरा पेड़ों पर रहने वाली जातियों के साधारणतया जमीन पर रहने वाली जातियों की तुलना में काफी अधिक शोर करने का मुख्य कारण हो सकता है।
जुमई खां आजाद
जुमई खां आजाद (जन्म: ५ अगस्त १९३०; मृत्यु: २९ दिसम्बर २०१३) अवधी भाषा के प्रख्यात कवि और शायर थे। इन्हें अवधी के रसखान व अवधी सम्राट कहा जाता था। इन्हें अवधी अकादमी व लोकबन्धु राजनारायण स्मृति सम्मान से भी नवाजा गया
प्रारंभिक जीवन
कवि जुमई खां ‘आजाद’ का जन्म ५ अगस्त १९३० को उत्तर प्रदेश के प्रतापगढ़ जिला में संडवाचंद्रिका ब्लाक के गोबरी गांव में हुआ। पिता सिद्दीक अहमद ने उन्हें हमेशा हौसला दिया। माँ हमीदा बानो ने संस्कारों की माला पहनाई।
साहित्यिक जीवन
कवि जुमई खां आजाद ने २१ किताबें लिखीं। इनमें भगवान राम व शिव स्तुति वाली अवधी भाषा की ‘केवट’ नामक पुस्तक भी है। इस किताब में ‘स्तुति करी शंकर तोरी, विपदा सुना मोरि धाइके, कैलाश गिरि छोड़त्या तनी, डमरू बजउत्या आइके’ शिव स्तुति लिख कर अलग छाप बनाई। इसी किताब में भगवान राम पर आधारित उनकी कविता ‘मोरे पूत का राज अयोध्या पुरी, वन राम भखै बिरझाई गई, नर नारी सबै दरबारी कहैं, केकई क मतवा पगलाई गई’ लिख कर उन्होंने जातयीता और धार्मिकता पर भी प्रबार किया। पुस्तक ‘अधूरा स्वप्न’ में उन्होंने देश प्रेम का अनोखा चित्रण लिखा ‘भोर काशी की शामें अवध देखिए, ज्ञान, मंदिर, मदरसा मगध देखिए, है अजंता के दर्शित हमारा वतन, कितना प्यारा वतन कितना प्यारा वतन’ इस तरह की उनकी तमाम रचनाएं हिंदू व मुसलमान को एकता का पाठ पढ़ा रही हैं।
निधन
कवि जुमई खां आजाद का रविवार दिनांक २९ दिसम्बर २०१३ को देर रात प्रतापगढ़ जनपद के गोबरी स्थित उनके आवास पर निधन हो गया। वे 85 वर्ष की आयु के थे। काफी दिनों से श्री आजाद का स्वास्थ्य खराब चल रहा था। श्री आजाद के निधन का समाचार सुनते ही साहित्य जगत में शोक की लहर दौड़ गई।
उनके निधन पर सांसद, विधायक सहित राजनीतिक दलों ने गहरी संवेदना जताई है। प्रतापगढ़ की तत्कालीन सांसद राजकुमारी रत्ना सिंह ने अपनी शोक संवेदना में कहा कि श्री आजाद के निधन से अवधी के एक युग की समाप्ति हो गई। राज्य सभा सांसद प्रमोद तिवारी ने कहा कि आजाद ने अपनी रचनाओं में देश प्रेम व राष्ट्रीय एकता को पिरोए रखा। उनके निधन से अवधी का रसखान चला गया। कांग्रेस के पूर्व उत्तर प्रदेश सचिव ओम प्रकाश पांडेय ने कहा कि आजाद जी ने ग्रामीण परिवेश को अपनी रचनाओं में पिरोया था। सदर विधायक नागेंद्र सिंह यादव मुन्ना ने कहा कि इससे साहित्य जगत को अपूर्णनीय क्षति हुई है।
साल्हेपाली, सांरगढ मण्डल
साल्हेपाली, सांरगढ मण्डल में भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के अन्तर्गत रायगढ़ जिले का एक गाँव है।
बाबा बकाला
बाबा बकाला (Baba Bakala) भारत के पंजाब राज्य के अमृतसर ज़िले में स्थित एक ऐतिहासिक नगर है। यह इसी नाम की तहसील में स्थित है। यहाँ गुरद्वारा बाबा बकाला साहिब स्थित है।
महानाम सम्प्रदाय
महानाम सम्प्रदाय एक  कृष्णवादी नव वैष्णव सम्प्रदाय है जिसकी स्थापना बंगाल में श्रीपद महेन्द्र जी ने   19वीं शताब्दी के अन्तिम काल और 20वीं सदी के आरम्भिक काल में किया। वर्तमान में इस संप्रदाय के अनुयायी पश्चिम बंगाल, भारत और पूरे बांग्लादेश में हैं। राधा कृष्ण, गौर निताई और प्रभु जगत्बन्धु  इस सम्प्रदाय के प्रमुख देवी-देवता हैं।
वरीयता क्रम, भारत
भारत का वरीयता क्रम एक प्रोटोकोल सूची है, जिसपर भारत के पदाधिकारी रखे गये हैं।
पाकिस्तान मुस्लिम लीग-क़ाफ़
पाकिस्तान मुस्लिम लीग क्यू या पाकिस्तान मुस्लिम लीग कायदे आजम, पाकिस्तान की एक प्रबुद्ध और उदारवादी पार्टी है। कि इस मुस्लिम लीग का एक धड़ा है जो पाकिस्तान की स्थापना संभव बनाया। (देखें: स्थापना पाकिस्तान, मुस्लिम लीग)। इस दल आम तौर पर एक प्रबुद्ध माना जाता है। पाकिस्तान मुस्लिम लीग (क्यू) या क्यू लीग की स्थापना 2001 में उस समय हुई जब समय मुस्लिम लीग कई गुटों में बंट चुकी थी, जिनमें से क्यू लीग के लिए सबसे कम जन समर्थन प्राप्त था। राष्ट्रपति जनरल मुशर्रफ और मुस्लिम लीग (क्यू) को एक दूसरे की जबरदस्त समर्थन हासिल है।
अब मूल पाकिस्तान मुस्लिम लीग के कई सदस्यों क्यू लीग का हिस्सा बन चुके हैं कि राष्ट्रपति मुशर्रफ का समर्थन करते हैं।
राष्ट्रपति मुशर्रफ ने 2006 में अपनी आत्मकथा 'इन द लाइन ऑफ फायर, ए मीमवायर' में खुलासा किया कि पाकिस्तान मुस्लिम लीग (क्यू) का गठन उनके इशारे पर हुई थी। वह लिखते हैं कि नवाज शरीफ के निर्वासन के बाद उन्होंने सोचा कि इस देश में एक ऐसी पार्टी होनी चाहिए जो इन दो दलों (पीपुल्स पार्टी और पीएमएल एन) का मुकाबला कर सके और इस अवसर पर उनके प्रमुख सचिव तारिक़ अज़ीज़ ने चौधरी शुजात हुसैन के जनरल मुशर्रफ से मुलाकात की व्यवस्था की जिसके बाद यह पार्टी अस्तित्व में आई।
परिणाम कृपया पाकिस्तान मुस्लिम लीग क्यू 2002
अक्टूबर 2002 के चुनाव में इस पार्टी ने 25.7 प्रतिशत वोट हासिल किए थे। 272 चयन सदस्यों में से 69 सदस्य पाकिस्तान मुस्लिम लीग (क्यू) के हैं। पहले प्रधानमंत्री जमाली थे श्री जमाली पाकिस्तान मुस्लिम लीग का समर्थन द्वारा पाकिस्तान के प्रधानमंत्री के रूप में चुना गया था। देश की आर्थिक स्थिति इस समय अच्छी नहीं थी। सरकार ने इसे बहाल करने रुचि ली। लेकिन परिणाम संतोषजनक नहीं थी। दोनों जनरल परवेज मुशर्रफ और मुस्लिम लीग (क्यू) के नेतृत्व प्रधानमंत्री के रूप में टेक्नोक्रेट लाने का फैसला किया। पाकिस्तान के ऋण और भुगतान किया। पाकिस्तान के बेहतर आर्थिक स्थिति में खड़ा था । (देखें: 2002 चुनाव)।
नेतृत्व
इस समय पाकिस्तान मुस्लिम लीग कायदे आजम के अध्यक्ष चौधरी शुजात हुसैन हैं। जिनका संबंध गुजरात के एक पॉश राजनीतिक परिवार से है। चौधरी शुजात हुसैन पूर्व विदेश मंत्री चौधरी उपस्थिति दिव्य के बेटे हैं, जबकि मौजूदा मुख्यमंत्री पंजाब चौधरी परवेज इलाही उनके चचेरे भाई हैं।
महासचिव
मुशाहिद हुसैन
निहित
मुस्लिम लीग पार्टी में लोकतांत्रिक तरीके से नेताओं के चयन की पद्धति नहीं पड़ सका। जो बड़े का जी चाहता है वह मुस्लिम लीग का अपना गुट बना लेता है।
सेखाला
सेखाला राजस्थान के जोधपुर ज़िले की एक तहसील हैं यह एक गाँव, ग्राम पंचायत तथा पंचायत समिति (ब्लॉक) है। यह जयपुर से 342 किमी और जोधपुर से सेखाला 91 किमी दूर है। सेखाला गाँव का पिन कोड 342025 है तथा पोस्ट ऑफिस का मुख्यालय सेतरावा है। शेरगढ़ ,राजस्थान (10 किमी) ,रायसर (10 किमी) ,देड़ा (13 किमी) ,सेतरावा (13 किमी) ,कुई इंदा (15 किमी)
केरल की चित्रकला
प्राचीन काल में जब से केरल की पर्वतीय गुफाओं में मनुष्य निवास करने लगे थे तभी से चित्रकला की परंपरा आरंभ हुई होगी। प्राचीन गुफाओं के चित्रांकन इसका प्रमाण हैं। इस प्रकार के चित्र जिन गुफाओं में उपलब्ध हैं वे हैं वयनाड की एडक्कल गुफा, इडुक्कि में मरयूर की एष़ुत्ताले गुफा, तिरुवनन्तपुरम के पेरुंकडविलयिल की पाण्डवन पारा गुफा (यह गुफा पत्थर के खनन के कारण अब नष्ट हो गयी) आदि। कोल्लम जिले के तेन्मला की चन्तरुणिवन गुफा में भी गुफाचित्र मिलते हैं। इन चित्रों में प्रधान हैं - पत्थर की दीवारों पर उत्कीर्ण किए गुफा चित्र (Engravings) और शिला चित्र (Rock carvings)।
गुफा चित्र
एडक्कल गुफा (एडक्कल) वयनाड के अंपलवयल के पास अंपुकुत्ति पहाडी पर स्थित है। यहाँ गुफा - भित्तियों पर उकेरे गये अतिप्राचीन चित्र मिलते हैं। अधिकांश चित्र पौन इंच से एक इंच तक चौड़ाई और एक इंच गहराई लिए हैं। चित्रों में मनुष्य की आकृतियाँ अनुष्ठान कलापरक नृत्य करते हुए उकेरी गई हैं। लगभग सभी मानव आकृतियों में पत्तों से बनाये केशालंकार दिखाई देते हैं। साथ में हाथी, शिकारी कुत्ते, हिरण आदि पशुओं की आकृतियाँ भी हैं। इनके अतिरिक्त ज्यामितीय आकार भी अंकित किये गये हैं। साथ ही धुरि सहित पहियों वाली गाड़ियाँ भी अंकित है। अनुमान है कि एडक्कल चित्र नवीन प्रस्तर युग में निर्मित किये गये हैं।
तीवरि पर्वत के पुराप्पारा नामक पत्थर के द्वार पर भी इस प्रकार के चित्र हैं। यहाँ अस्त्र, कुष़िप्पारा (एक तरह का औजार) आदि हथियारों एवं पक्षियों के चित्र भी दिखाई पड़ते हैं। मरयूर की एष़ुत्तालै नामक गुफा के चित्रों में हाथी, घोडा, जंगली भैंसा, हिरण आदि पशुओं के आकार और कतिपय अमूर्त चित्र भी हैं। एष़ुत्तालै के चित्र एक के ऊपर एक इस तरह से बनाये गये हैं, जिनसे प्रमाणित होता है कि ये चित्रकलाएँ विभिन्न युगों की है।
भित्ति चित्र, अनुष्ठानपरक रंगोली चित्र (कळमेष़ुत्तु), मुखौटे या मुख पर चित्रांकन आदि केरलीय चित्रकला के अन्य प्राचीन रूप हैं। भित्ति चित्रों को छोड शेष चित्र आज भी चित्रकला की परंपरा में जीवित है।
भित्तिचित्र
भित्ति - चित्रों में प्रयुक्त प्रधान रंग हैं गेरुआ - लाल, हरा, सफेद, काला। चायिल्यं (एक जडी बूटी जिसका लाल रंग है) मनयोला (पीत रंग की एक खनिज) गन्धक (sulpher), एरविक्करा (एक तरह का सरेस), नीलअमरि (एक पौधा) गोबर, वेट्टुकल्लु (एक प्रकार का पत्थर) गोमूत्र आदि कई वस्तुओं के योग से रंगों का निर्माण होता है। आधुनिक काल में मम्मियूर कृष्णन कुट्टि नायर के नेतृत्व में भित्ति-चित्रों के पुनरुद्धार का सार्थक प्रयास किया गया है।
कळमेष़ुत्तु
कळमेष़ुत्तु एक अनुष्ठान कला है जिसमें पाँच विभिन्न प्रकार की रंगीन बुकनियों से देवी - देवताओं की आकृतियाँ ज़मीन पर उतारी जाती है। कळमेष़ुत्तु का अनुष्ठान अनेक समुदाय के लोग करते हैं। कळमेष़ुत्तु अनेक अनुष्ठानपरक कलाओं का अंग है। भगवान को प्रसन्न करने केलिए और अमंगल दोष निवारण केलिए कळमेष़ुत्तु और संबन्धित गीतों का आयोजन किया जाता है। भगवती मंदिर के उत्सव तथा सर्पक्कावु तथा अय्यप्प कावु में विशिष्ट अवसरों पर भी कळमेष़ुत्तु का आयोजन किया जाता है। इस अवसर पर रंगीन बुकनियों से विभिन्न देवताओं की आकृतियाँ चित्रित की जाती हैं। कळमेष़ुत्तु को चित्रित करने वाले कलाकार अधिकांश समाज के निम्नवर्ग के होते हैं। इनमें प्रमुख हैं - वण्णान, कणियान, पुलवर, मलयन, पुलयर, माविलर, मुन्नूट्टान, परयन, पणियन, अवियर, वेलन, मण्णान, कोप्पालन, कुरवर, तीय्याट्टुण्णि, तीयाटि नंपिरयार, तेय्यंपाटि नंपियार, वारणाट्टु कुरुप्पन्मार, कल्लाट्टक्कुरुप्पन्मार, पुतुश्शेरि कुरुप्पन्मार, मारार इत्यादि।
मुखत्तेषु़त्तु
अनुष्ठान कलाओं के कलाकारों के चेहरों को रंगने की क्रिया को मुखत्तेषु़त्तु कहते हैं। इसमें केरल की लोकप्रिय कला परम्परा स्पष्टतः झलकती है। मुडियेट्टु, तेय्यम, तिरा, कालिकेट्टु, काळियूट्टु, तुळ्ळल, कथकळि, कृष्णनाट्टम, कूडियाट्टम, कूत्तु इत्यादि सभी नृत्य कलाओं में चेहरे को रंगना आवश्यक है। मुखत्तेषु़त्तु के परंपरागत भेद हैं - पुल्लिट्टेष़ुत्तु, शंखिट्टेषु़त्तु, हनुमान कण्णिट्टेषु़त्तु, मान्कण्णिट्टेषु़त्तु, वट्टक्कण्णिट्टेषु़त्तु, अंचुपुळ्ळियेट्टेषु़त्तु आदि। मुखत्तेषु़त्तु उस देवता के चेहरे पर अभिव्यंजित भाव के अनुरूप ही किया जाता है जिसका वेश धारणकर अनुष्ठान कलाकार नृत्य करते हैं।
पद्मम्
'पद्मंगळ' उन रंगोलियों को कहते हैं, जो मांत्रिक-तांत्रिक कर्मों के लिए निर्मित होती हैं। तरह-तरह के रंगीन बुकनियों से निर्मित 'कमल' (पद्म) की आकृतियों पर मूर्ति रखी जाती है। ये पद्मम वर्त्तुल, त्रिकोण, चतुष्कोण, सीधी रेखा आदि विभिन्न आकृतियों में बनाये जाते हैं। सबसे पहले चावल के आटे से रेखाचित्र अंकित किया जाता है। बाद में पद्मों की आकृतियों को रंगीन बुकनियों भरा जाता है।
तांत्रिक विधि के अनुसार ब्राह्मणों द्वारा निर्मित पद्म इस प्रकार हैं - स्वस्तिक, नवक, नवक-पंचगव्य, चतुःशुद्धि, अष्टदल, द्वादशनाम, वास्तुबलि, सर्पबलि, नवग्रह, भद्रक, शक्तिदण्डक भद्र, चक्राब्ज, शिवमहाकुंभ स्वस्तिक भद्रक, षट्दल, शट्यावीथि स्वस्तिक, कलश पद्मम्।
कोलमेष़ुत्तु
(मांडने) केरल में बसे तमिल ब्राह्मणों के बीच कोलमेष़ुत्तु का प्रचार है। घर के प्रांगण में चावल के आटे से प्रतिदिन मांडने बनाए जाते है। यह काम घर की स्त्रियाँ ही करती हैं। कोलम या मांडने का उद्देश्य है समृद्धि के देवता का स्वागत करना। प्रमुख कोलम् के नाम इसप्रकार हैं - श्रीपोतिक्कोलम् और नालुमूलक्कोलम्। चित्र रचना में अशिक्षित स्त्रियों द्वारा तैयार किये गये ज्यामितीय आकृतियाँ देखकर देखनेवाला आशचर्यचकित रह जाता है।
आधुनिक चित्रकला
केरल में काफी समय तक ऐसी चित्रकला का विकास नहीं हुआ जो धार्मिक अनुष्ठान से परे हो। यहॉ मात्र अनुष्ठान के एक भाग के रूप में ही चित्रकला को स्थान दिया जाता था। भित्ति-चित्र को इससे पृथक माना जा सकता है। किन्तु भित्ति चित्रों का विषय अधिकतर धार्मिक हुआ करता था। आधुनिक चित्रकला का आविर्भाव इस परंपरा से हटकर हुआ है। आधुनिक भारतीय चित्रकला का इतिहास केरल से प्रारंभ होता है। राजा रविवर्मा आधुनिक भारतीय चित्रकला के जनक माने जाते हैं, उन्हीं से आधुनिक केरलीय चित्रकला का इतिहास शुरू होता है। रविवर्मा ने तैलरंग नामक नये माध्यम, कैनवास नामक नये फलक दोनों का यथार्थ रूप में परिचय करवाया दिया। इज़तरह रविवर्मा के द्वारा चित्रकला के धर्मनिरपेक्ष संसार में केरल का प्रवेश हुआ।
राजा रवि वर्मा कालीन
(1848 - 1906) राजा रवि वर्मा का जन्म तिरुवनन्तपुरम के किलिमानूर राजमहल में 29 अप्रैल 1848 को हुआ था। उनके प्रथम गुरु चित्रकार मातुल राजराजवर्मा थे। उन दिनों साफ किये गये फर्श पर चूने के आकृतियाँ बनवाकर प्रशिक्षण देने का रिवाज़ था। बाद में कागज़ पर पेंसिल से चित्र खिंचवाने की परम्पारा आरंभ हुई। उस काल में बाज़ार में रंगों का मिलना मुश्किल था। चित्रकार पौधों और फूलों से रंगों का निर्माण करते थे। परंपरागत शिक्षा प्रणाली के अंतर्गत प्रशिक्षण पाने वाले प्रतिभावान बालक रविवर्मा मई 1862 ईं में अपने मातुल राजराजवर्मा के साथ तिरुवनन्तपुरम पहुँचे और उन्होंने आयिल्यम तिरुन्नाल महाराजा से भेंट की। महाराजा ने बालक को चित्रकला की शिक्षा प्राप्त करने केलिए तिरुवनन्तपुरम में ठहरने का आदेश दिया। तिरुवनन्तपुरम में रहने से यह लाभ हुआ कि राजमहल के चित्रों, जो इतालियन नवजागरण शैली के थे, को देखकर उन्हें काफी कुछ सीखने का अवसर मिला, साथ ही वे तमिलनाडु की चित्रकला भी सीख सके।
रविवर्मा पाश्चात्य चित्रकला तथा तैल चित्र निर्माण से तभी परिचित हो पाये जब सन् 1868 में तिरुवनन्तपुरम में थियडोर जेनसन नामक डच चित्रकार से उनकी मुलाकात हुई। रविवर्मा ने महाराजा और राज परिवार के सदस्यों के चित्र नवीन शैली में बनाये। सन् 1873 ईं से चेन्नै में आयोजित चित्रप्रदर्शनी में 'मुल्लप्पू चूटिया नायर स्त्री' (चमेली के फूलों से केशालंकार करती नायर स्त्री) नामक चित्र को प्रथम स्थान मिला जिससे रविवर्मा प्रसिद्ध हो गये। ऑस्ट्रिया के वियना में सम्पन्न हुई चित्र प्रदर्शनी में भी यही चित्र पुरस्कृत हुआ। अगले वर्ष उन्होंने 'तमिल महिला की संगीत साधना' (1874) नाम से जो चित्र बनाया था वह भी चेन्नै की प्रदर्शनी में पुरस्कार हुआ। यही चित्र 'दारिद्रय' शीर्षक से तिरुवनन्तपुरम की श्री चित्रा आर्ट गैलरी में प्रदर्शित है। 1876 ईं में 'शकुन्तला की प्रेम दृष्टि' चेन्नै प्रदर्शनी में पुरस्कृत हुई। पाँव में लगे काँटे को निकालने के बहाने दुष्यंत को मुडकर देखती 'अभिज्ञानशाकुन्तळम्' की शकुन्तला का चित्र उनके सर्वाधिक प्रसिद्ध चित्रों में एक है। ब्रिटिश प्राच्यविद् मेनियर विलियंस ने अपने शकुन्तलानुवाद के मुखपृष्ठ पर इसी चित्र को प्रस्तुत किया था।
तिरुवितांकूर के दीवान सर टी. माधवराव रविवर्मा को जानते थे। माधवराव बडौदा (बडोदरा) के महाराजा के सलाहकार थे। सन् 1880 ईं में माधवराव जब तिरुवनन्तपुरम पधारे तब उन्होंने रविवर्मा के कुछ चित्र खरीद लिये। रविवर्मा के जीवन में बडौ़दा के राज परिवार ने जो योग दान दिया, उसका आरंभ यहीं से हुआ।
रविवर्मा चित्र का सबसे बडा़ निजी संग्रहालय आज भी बडौदा राजपरिवार के पास है। 1881 ईं में बडौदा के महाराजा सयाजि राव गायकवाड़ के राज्याभिषेक के अवसर पर रविवर्मा को उसमें सम्मिलित होने केलिए आमंत्रित किया गया। रविवर्मा अपने अनुज राजराजवर्मा के साथ बडौ़दा गये और वहीं चार महीने ठहरे। इस कालावधि में अनेक ऐसे चित्र बनाए जो पुराणों के संदर्भों पर आधारित हैं। सन् 1885 ईं में मैसूर के महाराजा चामराजेन्द्रन ओडयार ने उनको निमंत्रित कर चित्र तैयार कराए। सन् 1888 से रविवर्मा का बडौदा काल शुरू हुआ। दो वर्ष के बडौदा जीवन में उन्होंने पुराण संबन्धी 14 चित्र बनाए। उत्तर भारत की व्यापक यात्राएँ कीं। सन् 1893 में अमेरिका के शिकागो में आयोजित विश्व प्रदर्शनी में दस चित्र प्रदर्शित किये।
जब उन्हें चित्रकार के रूप में ख्याति मिली तब उन्होंने सोचा कि अपने चित्रों को मुद्रित कर सस्ते दाम पर प्रदान किये जाएँ। चित्रकला को आधुनिक प्रौद्योगिकी से जोडने के इस निर्णय ने भारतीय चित्रकला के इतिहास में एक नये अध्याय का प्रारंभ किया। सन् 1894 में उन्होंने विदेश से एक कलर ओलियोग्राफिक प्रेस खरीदकर मुम्बई में स्थापित की। इस प्रेस में उन्होंने चित्रों के सस्ते संस्करण मुद्रित किये। सन् 1897 में मुम्बई और पुणे में प्लेग फैला तो उन्हे अपना प्रेस बन्द करना पडा। अन्त में 21 जनवरी 1901 ईं में प्रेस सस्ते दामों में बेचना पडा तथा अस्सी से अधिक चित्र के प्रकाशनाधिकार को भी बेचना पडा।
भारत के राजा एवं ब्रिटिश शासक सभी रविवर्मा से चित्र बनवाने केलिए अत्यंत लालायित रहते थे। राजस्थान के उदयपुर महाराजा ने उन्हें निमंत्रित कर अपने पूर्वजों के चित्र बनवाये। इनमें महाराजा प्रताप का चित्र भी है जो छाया - चित्र रचना के मास्टरपीसों में एक है। सन् 1904 में चेन्नै के तत्कालीन ब्रिटिश राज्यपाल आर्थर हावलॉक के चित्र रचने का काम रविवर्मा को सुपुर्द कर दिया गया। इसी वर्ष ब्रिटिश सरकार ने रविवर्मा को 'केसर - ए - हिंद' पुरस्कार भी दिया। यह प्रसिद्व पुरस्कार पहली बार किसी एक कलाकार को प्रदान किया गया था।
रवि वर्मा के प्रमुख पुराण सम्बन्धी चित्र हैं - 'हंसदमयन्ति', 'सीतास्वयंवर', 'सीतापहरण', 'सीता धराप्रवेश', 'श्रीराम पट्टाभिषेक', 'विश्वामित्र और मेनका', 'श्रीकृष्ण जन्म', 'राधामाधव', 'अर्जुन और सुभद्रा' आदि। उनके अन्य प्रसिद्ध चित्र हैं - सद्यः 'स्नाता स्त्री', 'नर्तकी', 'विद्यार्थी', 'सरस्वति', 'विराट राजधानी की द्रौपदी', 'भारतीय संगीतज्ञ', 'मागंतुक पिता', 'उदयपुर राजमहल', 'सिपाही', 'लक्ष्मी', 'यशोदा व कृष्ण', 'कादंबरी' आदि। जीवन के अंतिम दिनों में वे किलिमानूर वापस आ गए और समृद्ध चित्र रचना में व्यस्त रहे। 2 अक्टूबर 1906 को चित्रों के महाराजा रवि वर्मा दिवंगत हो गए।
जाल (1986 फ़िल्म)
जाल 1986 में बनी हिन्दी भाषा की फिल्म है।
केरल की चित्रकला
राजा रवि वर्मा कालीन
रवि वर्मा के चित्र संग्रह भारत के कई स्थानों के निजी संग्रह कर्त्ताओं के साथ साथ तिरुवनंतपुरम स्थित श्री चित्रा आर्ट गैलरी में प्रदर्शित है। दिल्ली के नैशनल गैलरी ऑफ माडेर्न आर्ट सहित अनेक संग्रहालयों में रवि वर्मा के चित्र रखे गए हैं।
रवि वर्मा - उत्तरकाल
राजा रवि वर्मा के भाई सी. राजराजवर्मा और बहन मंगलाभायि तंपुराट्टि दोनों अच्छे चित्रकार थे। केरल की ख्याति प्राप्त प्रथम महिला चित्रकार मंगलाभायि रही होगी। उन्होंने रवि वर्मा का छायाचित्र बनाया जो अत्यन्त प्रसिद्ध हुआ। राजराजवर्मा की प्रवीणता भौगोलिक क्षेत्रों के चित्र बनाने में भी थी। रवि वर्मा के समकालीन अच्युतन पिल्लाई किष़क्केमठम् और पद्मनाभन तंपि दोनों तिरुवितांकूर राजमहल के चित्रकार थे।
रवि वर्मा के उपरांत जो चित्रकार प्रसिद्ध हुए वे हैं - रवि वर्मा के पुत्र राम वर्मा राजा, पी. जे. चेरियान, एन. एन. नंपियार, के. माधव मेनन, पी. गंगाधरन, रामकृष्णनाशारि, सी. वी. बालन नायर, पी. आई. इट्टूप्प आदि। चित्रकार पी. जे. चेरियान और आर्टिस्ट पी. जे. चेरियान नाम से विख्यात पी. जे. चेरियान (1891 - 1981), चित्रकार, चित्रकला शिक्षक, आरंभकालीन सिनेमा प्रवर्त्तक, नाटक अभिनेता आदि रूप में प्रसिद्ध रहे। उन्होंने चेन्नै में चित्रकला सीखी थी और पोट्रेट पैंटिंग में विशेष प्रशिक्षण लिया था। चेन्नै से वापस आकर वे उच्चशिक्षा के लिए मावेलिक्करा पहुँचे और राम वर्मा राजा का शिष्यत्व प्राप्त किया। दोनों ने मिलकर मावेलिक्करा में रवि वर्मा पैंटिंग स्कूल की स्थापना की। 1921 में चेरियान ने चेन्नै में भी एक स्टुडियो स्थापित किया। चेरियान ने नाटक और सिनेमा में भी योगदान दिया। वे 18 जनवरी 1981 को दिवंगत हो गए। उनकी कृतियाँ हैं - 'एन्टे कलाजीवितम्' (मेरा कला जीवन) और 'कलावीक्षणम' (कला दृष्टि)।
इस काल में अनेक चित्रकार प्रसिद्ध हुए जिनमें डॉ॰ ए. आर. पोतुवाल का नाम विशेष उल्लेखनीय है जिन्होंने पश्चिमी वस्तुनिष्ठ अध्ययन को प्रधानता दी। रवि वर्मा से प्रभावित अन्य चित्रकार थे आर. गोविन्दनाशारि, वी. एस. वल्यत्तान, टी. ए. श्रीधरन्, टी. वी. बालकृष्णन नायर, आर. हरि आदि।
के. सी. एस. पणिक्कर काल
यद्यपि पणिक्कर ने डाक विभाग में कर्मचारी रहते समय चित्र बनाने शुरू कर दिए थे तथापि उन्होंने नौकरी त्याग देने के बाद चित्रकला में प्रशिक्षण प्राप्त किया। सन् 1936 में वे नौकरी छोड़कर मद्रास स्कूल ऑफ आर्ट्स में भर्ती हुए। सन् 1940 में डिप्लोमा पाकर वहीं अध्यापक नियुक्त हो गए।