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सत्यव्रत सिद्धांतालंकार
सत्यव्रत सिद्धांतालंकार (1898-1992) भारत के शिक्षाशास्त्री तथा सांसद थे। वे उपनिषदों के एक मूर्धन्य ज्ञाता थे। वे गुरुकुल कांगड़ी विश्वविद्यालय के उपकुलपति रहे तथा उन्होने शिक्षाशास्त्र एवं समाजशास्त्र पर कई पुस्तकें लिखीं। इन्होने स्वाधीनता आन्दोलन के दौरान सत्याग्रह में भाग लिया और कुछ समय जेल में भी रहे। उन्होंने 'ब्रह्मचर्य संदेश' जैसी पुस्तकें लिखीं। 'एकादशोपनिषद्' उनका सबसे प्रसिद्ध ग्रन्थ है जिसमें उन्होने मुख्य उपनिषदों का सुगम हिन्दी भाष्य लिखा है। पेशे से वे एक होम्योपैथी डॉक्टर थे। भारत के द्वितीय राष्ट्रपति राधाकृष्णन ने, जो ख़ुद उपनिषदों की टीका लिख चुके थे, आपकी किताब के लिए प्राक्कथन लिखा था और आपको राज्यसभा के लिए मनोनीत भी किया था। १९६४ से १९६८ तक वे राज्य सभा के सदस्य रहे।
जीवन
इनका जन्म लुधियाना के सबद्दी ग्राम में १८९८ में हुआ था। १९१९ में गुरुकुल कांगड़ी हरिद्वार से स्नातक होने के बाद वो कोल्हापुर, बेंगलूर, मैसूर और मद्रास में ४ वर्ष तक समाजसेवा की।
1923 में आप “दयानन्द सेवा सदन” के  आजीवन सदस्य होकर गुरुकुल विद्यालय में प्रोफेसर हो गए। 15 जून 1926 को आपका विवाह श्रीमती चन्द्रावती लखनपाल से हुआ जिन्होने सत्याग्रह में भी भाग लिया और उनको 1952 में राज्यसभा का सदस्य भी बनाया गया।
१९३० में आप सत्याग्रह में गिरफ़्तार हुए लेकिन गाँधी-इरविन समझौते में छोड़ दिये गए। इसके बाद आपने समाजशास्त्र, मानवशास्त्र, वैदिक-संस्कृति, गीता-भाष्य, उपनिषद प्रकाश जैसे ग्रंथ लिखे। आपके “एकादशोपनिषदभाष्य” की भूमिका राष्ट्रपति डॉ. राधाकृष्णन ने तथा आपके 'गीता भाष्य' की भूमिका प्रधानमंत्री लाल बहादुर शास्त्री ने लिखी। आपके होम्योपैथी के ग्रंथों को सर्वोत्कृष्ट ग्रंथ घोषित कर उन पर 1000 का पारितोषिक दिया गया। इन ग्रंथों का विमोचन राष्ट्रपति वी.वी. गिरी ने किया। 3 जनवरी 1960 को आपको “समाजशास्त्र” के मूल तत्व पर मंगलाप्रसाद पारितोषिक देकर सम्मानित किया गया।
1935 में डॉ. सत्यव्रत जी गुरुकुल विश्वविद्यालय के कुलपति नियुक्त हुए। 15 नवम्बर 1941 को सेवाकाल समाप्त कर वे मुंबई में समाज सेवा कार्य में व्यस्त हो गए। 2 जुलाई 1945 को आपकी पत्नी कन्या गुरुकुल देहरादून की आचार्या पद पर नियुक्त हुईं। डॉ. सत्यव्रत जी ने इस बीच “समाजशास्त्र”, “मानव शास्त्र”, “वैदिक संस्कृति”, तथा “शिक्षा” आदि पर बीसों ग्रंथ लिखे जो विश्वविद्यालय में पढ़ाये जाने लगे।
4 जून 1960 को आप दोबारा 6 वर्ष के लिए गुरुकुल विश्वविद्यालय के उप कुलपति नियुक्त हुए। 3 मार्च 1962 को पंजाब सरकार ने आप के साहित्यिक कार्य के सम्मान में चंडीगढ़ में एक दरबार आयोजित करके 1200 रु. की थैली तथा एक दोशाला भेंट किया। 1964 में राष्ट्रपति डॉ. राधाकृष्णन ने आपको राज्यसभा का सदस्य मनोनीत किया। 1977 में आपके ग्रंथ “वैदिक विचारधारा का वैज्ञानिक आधार” पर गंगा प्रसाद ट्रस्ट द्वारा 1200 रु. और उत्तर प्रदेश सरकार द्वारा 2500 रु. और रामकृष्ण डालमिया पुरस्कार द्वारा 1100 रूपए का पुरस्कार दिया गया।
१९७८ में नैरोबी (पूर्वी अफ़्रीका) में आर्य सम्मेलन के अध्यक्ष रहे। 1978 में दिल्ली प्रशासन ने वेदों के मूर्धन्य विद्वान होंने के नाते करके आपको 2001 रु. तथा सरस्वती की मूर्ति देकर सम्मानित किया।
१९९२ में आपका देहावसान हुआ।
कृतियाँ
आपने होम्योपैथी पर अनेक ग्रंथ लिखे हैं जिसमें  “होम्योपैथिक औषधियों का सजीव चित्रण”, “रोग तथा उनकी होम्योपैथिक चिकित्सा”, “बुढ़ापे के जवानी की ओर”, तथा “होम्योपैथी के मूल सिद्धांत” प्रसिद्ध हैं। आपके अंग्रेजी में लिखे ग्रन्थ “Heritage of vediv culture”, “Exposition of vedic thought”, तथा Glimpses of the vedic”, Confidential talks to youngmen” का  विदेशों में बहुत मान  हुआ है। आपके नवीनतम ग्रंथ “ब्रह्मचर्य संदेश”। वैदिक संस्कृति का सन्देश”।  तथा “उपनिषद प्रकाश”  आदि अनेक वैदिक साहित्य के आप लेखक है।
दर्शन
इन्होने उपनिषदों का भाष्य लिखा जो आधुनिक विज्ञान से तुलनात्मक रूप से लिखा गया। भारत में श्री शंकराचार्य (८वीं सदी), विवेकानंद (१९वीं सदी) और श्री अरबिन्दो के अलावे २०वीं सदी में इनके भाष्य को काफी पढ़ा गया।
भारत में इलेक्ट्रानिक मतदान
भारत में मतदान के लिए सन १९९८ के चुनावों से इलेक्ट्रानिक मतदान यन्त्रों (Electronic Voting Machines / EVM") का उपयोग किया जा रहा है। EVM में अधिकतम ३८४० वोट डाले जा सकते हैं। एवं ६४ उम्मीदवारों कि सूची हो सकती है।
सिर्पी बालसुब्रह्मण्यम्
सिर्पी बालसुब्रह्मण्यम्  तमिल भाषा के विख्यात साहित्यकार हैं। इनके द्वारा रचित एक कविता–संग्रह ओरु गिरामत्तु नदी  के लिये उन्हें सन् 2002 में साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित किया गया।
खड़ीन
मरुस्थल में जल-संग्रह तकनीकों का विवरण बिना खड़ीन के नाम से अधूरा है। पश्चिमी राजस्थान के जल विशेषज्ञ भी इस तकनीक को जल-संग्रह की महत्त्वपूर्ण तकनीक के रूप में देखते हैं तथा इसे आज के परिप्रेक्ष्य में भी जरूरी मानते हैं। खड़ीन को धोरा भी कहा जाता है। आजकल सीमेंट की दीवारों का प्रयोग होने लगा है,जिससे पानी के रिसने की समस्या कम हो गई है.
सुभाष चन्द्र बोस की प्रतिमा (श्यामबाजार, कोलकाता)
सुभाष चन्द्र बोस की श्यामनगर स्थित प्रतिमा कोलकाता के सबसे महत्वपूर्ण भू-चिह्नों में से एक है।
इतिहास
इस प्रतिमा का निर्माण नागेश योगलेकर ने किया था और इसका अनावरण १९६९ में कोलकाता महानगरपालिका ने किया।
ध्रांगध्रा
ध्रांगध्रा (Dhrangadhra) या ध्रांगधरा भारत के गुजरात राज्य के सुरेन्द्रनगर ज़िले में स्थित एक नगर है।
विवरण
धांगध्रा अहमदाबाद से ७५ मील पश्चिम में स्थित प्रसिद्ध नगर और रेलवे का जंकशन है। यहाँ पर कपास, नमक, ज्वार, बाजरा, इमारती पत्थर आदि का व्यापार होता है। कॉस्टिक सोडा, सोडा ऐश, सोडियम बाइ कार्बोनेट जैसे रासायनिक पदार्थों का भी यहाँ निर्माण किया जाता है। कपास से बिनौला निकालने तथा सूती वस्त्र बनाने के कारखाने भी हैं। यह कसीदाकारी की कला के लिए प्रसिद्ध है। १७३० ई. में स्थापित ध्रांगधरा देशी रियासत की यह राजधानी थी। इस रियासत का क्षेत्रफल १, १६७ वर्ग मील है। राज्यों के पुनर्गठन के समय रियासत गुजरात में सम्मिलित की गई।
कालसूम नवाज़ शरीफ़
बेगम कुलसूम नवाज़ शरीफ़ (29 मार्च 1950 – 11 सितम्बर 2018) पाकिस्तानी राजनीतिज्ञ और तीन कार्यकालों 1990 से 1993, 1997 से 1999 और उसके पश्चात् 2013 से 2017 के लिए पाकिस्तान की प्रथम महिला थीं। वो 1999 से 2002 तक पाकिस्तान मुस्लिम लीग-नवाज़ की अध्यक्ष रहीं।
सु. वेंकटेशन
''' सु. वेंकटेशन  तमिल भाषा के विख्यात साहित्यकार हैं। इनके द्वारा रचित एक उपन्यास कावल कोत्तम ''' के लिये उन्हें सन् 2011 में साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित किया गया।
युग (बुनियादी तिथि)
कैलेण्डर
सभी कालदर्शक किसी एक विशेष दिन से शुरू होते हैं और उसे आमतौर पर वर्ष ० या वर्ष १ का अंक देकर आगे बढ़ते हैं।उदाहरण के लिये,
खगोलशास्त्र
पृथ्वी समेत लगभग सभी खगोलीय वस्तुएँ हमेशा हिलती रहती हैं या उनमें अन्य परिवर्तन आते रहते हैं (मसलन तारों की रौशनी ऊपर-नीचे होती रहती है) इसलिए अगर उनकी गति, स्थान या किसी अन्य चीज़ का माप बताना हो तो आवश्यक है कि यह भी स्पष्ट किया जाए कि यह माप किस समय के लिए बताया जा रहा है। खगोलशास्त्रियों के समुदाय समय-समय पर एक दिनांक को नया खगोलीय युग घोषित कर देते हैं और फिर उसका प्रयोग करते हैं - तारों की दूरियाँ, ग्रहों के अक्षीय झुकाव, गैलेक्सियों के सापेक्ष कान्तिमान (रौशनी) सभी उस युग के अनुसार बताई जाती हैं। समय गुज़रने के साथ ब्रह्माण्ड बदलता है और एक समय आता है जब उस खगोलीय युग पर जो वस्तुओं की स्थिति थी वह वर्तमान स्थिति से बहुत अलग हो जाती है। ऐसा होने पर आपसी सहमती बनाकर फिर एक नया खगोलीय युग घोषित किया जाता है और सभी वस्तुओं की स्थिति का उस नए युग के लिए अद्यतन किया जाता है। वर्तमान युग का नाम 'J2000.0' है और इसका बुनियादी क्षण १ जनवरी २००० की दिनांक को दोपहर के १२:०० बजे था।
कम्प्यूटर
संगणकों (कम्प्यूटरों) में समय का हिसाब रखा जाता है और अलग-अलग कम्प्यूटर प्रणालियों में अलग-अलग युगों का प्रयोग होता है। उदाहरण के लिए:
दण्डकारण्य
दण्डकारण्य (दण्डक + अरण्य = दण्डक वन) प्राचीन भारत का एक क्षेत्र था। ‘दंडकारण्य’ का सामान्य अर्थ ‘दंड देने वाला जंगल’ होना चाहिए। लोक चर्चाओं में कहा जाता है कि ये जंगल कई भयानक जंतुओं और देश निकाला दिए गए लोगों का घर थे। खूबसूरती, संसाधनों और आदिवासी संस्कृति से सराबोर होने के बावजूद ये जंगल ‘माओवाद प्रभावित’ क्षेत्र के नाम से जाने जाते हैं। दण्डकारण्य संदर्भ में अनेकों किंवदंती है, हमारी साहित्यिक अध्यात्म से वैज्ञानिकता आदि के विभिन्न विभिन्न स्वरूपों की चर्चा है। आधुनिक भारत के संदर्भ में अगर प्रयोग किया जाए तो यह माना जाता है कि, स्वतंत्रता संग्राम के दौरान विभिन्न जनजातियां और हमारे नायक इसके छांव में पले ।
सशस्त्र संघर्ष के कई दुष्परिणामों में से एक यह है कि इससे क्षेत्र में रह रहे देश के निर्धनतम आदिवासियों का जीवन बुरी तरह प्रभावित हो रहा है। अशांति की वजह से लोगों के रोजमर्रा के जीवन, उनकी जरूरतों और इच्छाओं का दमन हो रहा है। कुपोषण, स्वास्थ्य देखभाल, साफ पानी और शिक्षा जैसे महत्वपूर्ण मुद्दे आम तौर पर किनारे कर दिए गए हैं। हालांकि सरकार निरंतर इस क्षेत्र के प्रगति के लिए काम कर रहीं हैं।
करीब 3 अरब वर्ष पहले यहां जीवन ने आकार लिया। जो पौधे और पेड़ हम अब देखते हैं, वे जीवन के पहले अंकुरों के पूर्वज हैं। यह क्षेत्र उस स्थान से पुराना है, जिसे हम भारत कहते हैं। यह तब एक अलग भूगर्भीय संरचना था। उस समय भारत ऐसा नहीं दिखता था, जैसा आज है। उस समय आदिवासी नहीं थे और पौधे-पेड़ उनके होने के लिए वातावरण तैयार कर रहे थे।
बस्तर में अबुझमाड़ पर्वत, यानि विचित्र पहाड़ियां है जो 3,900 वर्ग किलोमीटर क्षेत्र में फैले जंगलों से घिरा है। वर्ष 2009 में सरकार ने इन पहाड़ों तक पहुंचने के लिए रास्ता खोला। 1980 के दशक से ही ये पहुंच से दूर थे। यही वह जगह है, जहां कृषि से पहले के जीवन को आज भी महसूस किया जा सकता है। इन जंगलों में गोंड जैसे आदिवासी समुदाय रहते हैं, जिनके पास ‘भविष्य’ जैसा शब्द हैं। हालांकि, ऐसे कई शब्दों ने अब इन्हें जकड़ लिया है। कई जनजातियां तो ऐसी हैं, जिनके अब सिर्फ पांच-सात लोग बचे हैं। यह उस जीवन का हाल है जिसका अस्तित्व करीब 10 हजार साल पुराना है।
संपादक
ये वर्तमान में भारत के छत्तीसगढ़ राज्य में आता है।
सु. समुत्तिरम्
''' सु. समुत्तिरम्  तमिल भाषा के विख्यात साहित्यकार हैं। इनके द्वारा रचित एक दो लघु उपन्यास वेरिल पष़ुत पळा ''' के लिये उन्हें सन् 1990 में साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित किया गया।
राष्ट्रों का धन
राष्ट्रों का धन, जिसका अंग्रेज़ी शीर्षक द वेल्थ ऑफ नेशन्स (The Wealth of Nations) और पूर्ण शीर्षक राष्ट्रों का धन की प्रकृति और कारणों की जाँच (An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations) है, सन् 1776 में प्रकाशित एक पुस्तक है जो इस बात का गहराई से अध्ययन करती है कि किसी राष्ट्र में सम्पन्नता और समृद्धि किस तरह से आती है। यह विश्वभर में इस प्रकार की पहली पुस्तकों में से एक थी और इसे अर्थशास्त्र की एक बुनियादी कृति माना जाता है। यह औद्योगिक क्रांति की शुरुआत की अर्थव्यवस्था से आरम्भ होती है और श्रम के विभाजन, उत्पादकता और मुक्त बाज़ारों जैसे विस्तृत विषयों को छूती है।
प्रथम खण्ड: श्रम की उत्पादक शक्तियों में सुधार के कारण
श्रम विभाजन: लोग दिन भर मेहनत तो हर देश में करते हैं। तो फिर एक देश में दैनिक श्रम से अधिक सम्पन्नता और दूसरे में कम क्यों होती है? देखा जाता है कि जहाँ उद्योग और आर्थिक सुधार अधिक है, वहाँ श्रम का विभाजन भी अधिक है और इसी से इन देशों में सर्वव्यापी समृद्धि उत्पन्न होती है। प्राकृतिक रूप से कृषि में श्रम विभाजन कम और विनिर्माण (मैन्युफैकचरिंग) में अधिक होता है, इसलिए कृषि क्षेत्र में गरीब और अमीर देशों में अंतर इतना नहीं होता लेकिन अमीर देश विनिर्माण में गरीब देशों से काफी आगे होते हैं। विनिर्माण-केन्द्रित होने से ही अमीरी आती है, कृषि-केन्द्रित होने से कभी नहीं।
श्रम विभाजन बाज़ार के आकार से सीमित होता है: जहाँ व्यापार करने का बाज़ार छोटा हो, वहाँ श्रम विभजन भी सीमित होता है। खुले व्यापार द्वारा व्यापारिक क्षेत्र बढ़ाने से श्रम विभाजन और राष्ट्रीय धन में वृद्धि होती है। यही कारण है कि इतिहास में बंदरगाह वाले क्षेत्र अधिक अमीर हुआ करते थे क्योंकि उनकी व्यापारिक पहुँच अन्य क्षेत्रों से अधिक थी।
पैसे की उत्पत्ति और प्रयोग: कोई अकेले श्रम भला कितना ही कर ले, उसकी सभी आवश्यकाएँ उस से कभी पूरी नहीं होंगी। इसी से वस्तु विनिमय (बार्टर, यानि वस्तुओं का व्यापारिक लेनदेन) आरम्भ हुआ था। इसके विस्तार के लिए पैसे का आविष्कार हुआ। मुद्रा धातु के टुकड़ों (सिक्कों) की बनने लगी।
श्रमिकों की आय: श्रमिक आपस में नौकरियों के लिए स्पर्धा करते हैं और उन्हें नौकरी देने वाले मालिक आपस में अच्छे श्रमिकों को अपने काम में लगाने के लिए स्पर्धा करते हैं। इसी से आय उत्पन्न होती है। (देखिए: आर्थिक संतुलन)। जब श्रमिक अधिक हों तो आय गिरती है और जब नौकरियाँ अधिक हों तो आय बढ़ती है। सरकार हस्तक्षेप द्वारा किसी आर्थिक क्षेत्र को दी गई सहायिकी (सब्सीडी) अक्सर बुर असर लाती है क्योंकि इस से आवश्यकता से अधिक लोग उस आर्थिक क्षेत्र में काम करने लगते हैं। इस से आगे चलकर उनकी आय घटती है।
द्वितीय खण्ड: पूंजी का संग्रह और प्रयोग
पूंजी का विभाजन: जब किसी के पास कम पूंजी हो, तो वह उसे बचा-बचाकर प्रयोग करता है और उसे पूंजी को ऐसे प्रयोगों में लगाने का विचार नहीं आता जिस से पूंजी उसके लिए आय कमा सके। गरीब लोग इसी स्थिति में होते हैं। अगर किसी के पास पूंजी पर्याप्त मात्रा में हो जाए, तो वह फिर उसे ऐसे प्रयोगों में लगाने की सोचता है जिस से उसको आय मिले (यानि किसी कम्पनी या व्यापार में शेयर लेना)।
किसी चीज़ के मूल्य का विभाजन: हर चीज़ के मूल्य में तीन भाग निहित होते हैं: उसमें लगे श्रम की आय, उसे बनाने में लगी पूंजी की आय (यानि कम्पनियों के शेयरों के मालिकों को मिलने वाला पैसा) और जिस स्थान पर वह चीज़ बन रही है उसका किराया का दाम। कुछ चीजों में और सबसे निर्धन देशों में मूल्य का अधार केवल श्रम की आय भी हो सकती है।
पूंजी का संचय, तथा उत्पादक व अनुत्पादक श्रम: एक प्रकार के श्रम में श्रम द्वारा किसी चीज़ के मूल्य में वृद्धि होती है, जैसे कि किसी विनिर्माण से कच्चे माल से उपयोगी वस्तु बनती है - इसे उत्पादक श्रम कहा जाता है। दूसरे प्रकार के श्रम में किसी चीज़ के मूल्य में कोई वृद्धि नहीं होती। जैसे किसी की चाकरी करने में - इसे अनुत्पादक श्रम कहा जा सकता है।
ब्याज पर उधार दी गई पूंजी: जब कोई व्यक्ति अपनी पूंजी उधार देता है, तो वह अपेक्षा करता है कि उसे इसे देने का किराया (ब्याज) मिलेगा और समय होने पर उसे अपना पैसा वापस दे दिया जाएगा। उधार लेने वाला इस पूंजी को व्यापार में लगा सकता है (यानि शेयर का स्वामी बन सकता है) या अपने ऊपर खर्च कर सकता है। अगर वह व्यापार के शेयरों में लगाता है तो इस से श्रमिकों के लिए नौकरियाँ उत्पन्न होती है और उनके श्रम से मूल पैसे के साथ-साथ उसे कुछ मुनाफा-रूपी आय भी मिल पाती है। फिर वह अपना कर्ज़ा भी लौटा पाता है और ऊपर से अपने खुद की नई पूंजी भी बना पाता है। लेकिन जो उधार ली हुई पूंजी अपने ऊपर लगा दे, वह कर्ज़ा वापस करने में भी अक्षम होता है, अपनी पूंजी बनाने से वंछित भी रहता और और समाज में नौकरियाँ भी नहीं स्थापित करता। जब कोई पैसा उधार देता है तो वह सूझबूझ कर देता है कि कर्ज़ा लेने वाला उत्पादक काम में लगाएगा। लेकिन कभी-कभी गलती से फज़ूल-खर्चियों को भी दे बेठता है।
पूंजी लगाने के तरीके: पूंजी चार प्रकार के कार्यों में लग सकती है। पहला, माल खरीदकर सीधा समाज में खपत के लिए बेचना, जैसे कि कृषि। दूसरा, कच्चा माल खरीदकर उसे विनिर्माण में लगाना जिसे फिर समाज में बेचा जाता है। तीसरा, कच्चे माल या विनिर्मित वस्तुओं को उनके उपलब्धि-स्थान से लेकर उन्हें विक्रय-स्थान तक पहुँचवाना। चौथा, माल की बड़ी मात्रा को लेकर उसे छोटे भागों में बाँटना ताकि उसे खरीदने वाले उसे खरीद सकें।
प्रज्ञालोक महास्थविर
प्रज्ञालोक महास्थविर (1879–1971) विद्वान, पालि भाषा के लेखक एवं वक्ता तथा बौद्ध धर्म के उपदेशक, शिक्षाविद एवं लेखक थे।
स्त्री धर्म
स्त्री धर्म, भारतीय महिला संघ (Women's Indian Association) की एक पत्रिका थी जो सबसे पहले जनवरी १९१८ में प्रकाशित हुई थी। इसका प्रकाशन थियोसोफी से जुड़ी दो महिलाओं, मार्गरेट कजिन और दोरोती जिनराजदास ने किया। यह पत्रिका १९३६ तक प्रकाशित होती रही।
चरखारी
चरखारी, भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के महोबा जिले का एक शहर है । यह बुंदेलखंड का कश्मीर है। यह चरखारी रियायत की राजधानी थी। विजय सागर, मलखान सागर, वंशी सागर, जय सागर, रतन सागर और कोठी ताल नाम की झीलें हैं। चरखारी नगरी को व्रज का स्वरूप और सौंदर्य प्रदान करने वाले कृष्ण के 108 मंदिर हैं। जिसमें सुदामापुरी का गोपाल बिहारी मंदिर, रायनपुर का गुमान बिहारी, मंगलगढ़ का मंदिर, बख्त बिहारी, बांके बिहारी का मंदिर और माडव्य ऋषि की गुफा है। यह चरखारी तहसील का मुख्यालय भी है और विधान सभा सीट का नाम भी चरखारी है। विधान सभा क्षेत्र।
इतिहास
महोबा मुख्यालय से करीब 18 किलो मीटर दूर है चरखारी। कस्बा के एक किलो मीटर पहले से ही यहां की मनोरम छटा नजर आने लगती है। यहां आकर लगता है कि हम बुंदेलखंड के किसी कस्बे में नहीं बल्कि कशमीर की वादियों में आ गये हैं। कस्बे के बीच और बाहर फैसेल तालाब यहां का दृश्य और भी मनोरम बना देते हैं। कस्बे में बने कान्हा के प्रतीक रुप में बने 108 मंदिर तो शोभा बढ़ाते ही हैं यहां के सात तालाब और भी उसमें चार चांद लगा देते हैं।
सात तालाबों में सबसे पहला तालाब है गोला तालाबा। यह तालाब चारो ओर से गोल है इसी लिए इसका नाम गोला तालाब है। सबसे पहले बस्ती और बारिश का पानी इसी तालाब में आता है। यह पूरा तालाब जब भर जाता है तो इसके बाद यहां का पानी कोठी तालाब में चला जाता है। इस तालाबा के पास राजाओं की कोठी बनी थीं इसलिए इसका नाम कोठी तालाब पड़ गया। इन कोठियों में राजाओं के मेहमान ठहरा करते थे। कोठी तालाब के बाद पंचीया तालाब में पानी भरता है। इसका नाम भगवान का मंदिर होने के कारण पड़ा। यहीं पर हर साल मेला लगता है।
कोठी तालाब से पानी होकर जय सागर तालाब में मिलता है। इस तालाब को राजा जयसिहं ने खुदवाया था। इसी लिए इसका नाम जयसागर पड़ा। जयसागर से पानी होकर मलखान सागर में जाता है। मलखान सागर का नाम मलखान सिंह जू देव महाराज के नाम पर पड़ा। इन्हें सर की उपाधि भी मिली थी। इनके द्वारा चरखारी का मेला लगना शुरु हुआ था। यहां से पानी होकर रपट तलैया में आता है। रपट तलैया का नाम इसलिए पड़ा क्यों कि बस्ती का सारा पानी यहां भर जाने के बाद यहां से पानी आगे रतन सागर में जाता है। रतन सागर को राजा रतन सिंह ने खुदवाया था। इसीलिए इसका नाम रतन सागर पड़ा।
भूगोल
चरखारी की भूगोलीय अवस्थिति 25.4°N, 79.75°W पर है और यह समुद्र तल से १८४ मीटर (६०३ फीट) की ऊँचाई पर स्थित है। यह स्थान कई झीलों से घिरा हुआ है और अपनी प्राकृतिक सुंदरता के कारण "बुन्देलखण्ड का काश्मीर" कहा जाता है।
सोमु (मी. पा. सोमसुंदरम)
सोमु (मी. पा. सोमसुंदरम)  तमिल भाषा के विख्यात साहित्यकार हैं। इनके द्वारा रचित एक यात्रा–वृत्तांत अक्करै चीमय्यिल  के लिये उन्हें सन् 1962 में साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित किया गया।
चरखारी
जनसांख्यिकी
के जनगणना के आंकड़ों के अनुसार, चरखारी नगर पालिका के अंतर्गत कुल ५,०६६ मकान थे और कुल २७,७६० लोग निवासी थे जिनमें १४,७१२ पुरुष और १३,०४८ महिलायें थीं। शून्य से छह वर्ष की आयु के अंतर्गत बच्चों की संख्या ३५५४ थी जो कुल जनसंख्या का १२% थी। चरखारी नगर पालिका में लिंगानुपात ८८७ दर्ज किया गया जो राष्ट्रीय औसत ९१२ से काफ़ी कम है। साक्षरता ७३.८ % है जो राज्य के औसत ६७.६८ % से अधिक है। पुरुष साक्षरता ८२.२४ % और महिला साक्षरता ६४.२९ % दर्ज की गयी है।
संस्कृति
चरखारी में प्रसिद्द गोवर्धन जू मेला लगता है और लोगों के मुताबिक़ इसकी शुरूआत राजा मलखान सिंह ने १८८३ ई॰ में की थी।
चरखारी का किला
बुन्देलखण्ड एक अत्यंत वैभव सम्पन्न राजसी क्षेत्र रहा है, इस बात में कोई दोराय नहीं है तभी इस क्षेत्र में हजारों साल पुराने किले, महल, तालाब, मंदिर इत्यादि हैं। ऐसा ही एक विशालकाय दुर्ग है, महोबा जिले की चरखारी नगरी में इससे सटा हुआ राजमहल है। इस राजमहल के चारों तरफ नीलकमल से आच्छादित तथा एक दूसरे से आन्तरिक रूप से जुड़े- विजय सागर, मलखान सागर, वंशी सागर, जय सागर, रतन सागर और कोठी ताल नामक झीलें हैं। चरखारी नगरी को वृज का स्वरूप एवं सौन्दर्य प्रदान करते कृष्ण के 108 मन्दिर- जिसमें सुदामापुरी का गोपाल बिहारी मन्दिर, रायनपुर का गुमान बिहारी, मंगलगढ़ के मन्दिर, बख्त बिहारी, बाँके बिहारी के मन्दिर तथा माडव्य ऋषि की गुफा है। इसके समीप ही बुन्देला राजाओं का आखेट स्थल टोला तालाब है। ये सब मिलकर चरखारी नगरी की सुन्दरता को चार चाँद लगाते हैं। चरखारी का प्रथम उल्लेख चन्देल नरेशों के ताम्र पत्रों में मिलता है। चन्देलों के गुजर जाने के सैकड़ों वर्ष बाद राजा छत्रसाल के पुत्र जगतराज को चरखारी के एक प्राचीन मुंडिया पर्वत पर एक प्राचीन बीजक की सहायता से चंदेलों का सोने के सिक्कों से भरा कलश मिला। यह धन पृथ्वीराज चौहान से पराजित होने के उपरान्त जब परमाल और रानी मल्हना महोबा से कालिंजर को प्रस्थान कर रहे थे तो उन्होंने चरखारी में छुपा दिया था। छत्रसाल के निर्देश पर जगतराज ने बीस हजार कन्यादान किये, बाइस विशाल तालाब बनवाए, चन्देलकालीन मन्दिरों और तालाबों का जीर्णोंद्धार कराया। किन्तु इस धन का एक भी पैसा अपने पास नहीं रखा। जगतराज ने ही भूतल से तीन सौ फुट ऊपर चक्रव्यूह के आधार पर एक विशाल किले का निर्माण करवाया जिसमें मुख्यत: तीन दरवाजें हैं। सूपा द्वार- जिससे किले को रसद हथियार सप्लाई होते थे। ड्योढ़ी दरवाजा- राजा रानी के लिये आरक्षित था। इसके अतिरिक्त एक हाथी चिघाड़ फाटक भी मौजूद था। अब आते हैं इस विशाल दुर्ग की सुन्दरता को देखते हैं, जिसे आजकल आम आदमी के लिए प्रतिबंधित कर दिया गया है जिस किले को एक शानदार पर्यटन स्थल होना चाहिए, वहाँ वर्षों से भारतीय फ़ौज का कब्ज़ा है। इस किले के ऊपर एक साथ सात तालब मौजूद हैं- बिहारी सागर, राधा सागर, सिद्ध बाबा का कुण्ड, रामकुण्ड, चौपरा, महावीर कुण्ड, बख्त बिहारी कुण्ड। चरखारी किला अपनी अष्टधातु तोपों के लिये पूरे भारत में मशहूर रहा है। इसमें धरती धड़कन, काली सहाय, कड़क बिजली, सिद्ध बख्शी, गर्भगिरावन तोपें अपने नाम के अनुसार अपनी भयावहता का अहसास कराती हैं। इस समय काली सहाय तोप बची है जिसकी मारक क्षमा 15 किमी है। किले के अंदर बड़े-बड़े गोदाम बने हुए हैं जिसमें अनाज भरा रहता था। यह अनाज कई वर्षों तक खराब नहीं होता था। मंगलगढ़ का किला चरखारी के एक पहाड़ी पर बना हुआ है। तथा इसके के आसपास अनेक ऐतिहासिक इमारते है। यह महोबा से लगभग 20 किलोमीटर दूर है। यह स्थान उत्तर प्रदेश राज्य के अंतर्गत आता है। मंगलगढ़ दुर्ग के नीचे पहाड़ी की तलहटी में बसी बस्ती चरखारी के नाम से विख्यात है इसका पुराना नाम महराज नगर था। मंगलगढ़ के इतिहास के अनुसार चरखारी नगर का विकास सन्‌ 1761 में राजा खुमान सिंह के शासन में हुआ था। राजा खुमान सिंह ने सन्‌ 1782 तक शासन किया। इनके पुत्र का नाम विज विक्रमवीर था। खुमान सिंह के बाद उनके पुत्र विक्रम वीर राजा बने। राजा विज विक्रमवीर की मृत्यु 1829 हुई। इसके पश्चात रतन सिंह राजा हुए। चन्देल शासनकाल में यहाँ पर अनेक तालाब निर्मित हुये थे। तथा उनके किनारे अनेक मन्दिर निर्मित हुये थे। ये सभी मंदिर चंदेलकालीन थे।
वुडरो विल्सन
वुडरो विल्सन (Woodrow Wilson) (१८५६-१९२४) अमेरिका के २८ वें राष्ट्रपति थे। विल्सन को लोक प्रशासन के प्रकार्यों की व्याख्या करने वाले अकादमिक विद्वान, प्रशासक, इतिहासकार, विधिवेत्ता और राजनीतिज्ञ के रूप में जाना जाता है।
राजनीतिक जीवन
विल्सन को १९१० में न्यू जर्सी राज्य का गवर्नर चुना गया। १९१२ में विल्सन को अमेरिका का २८ वाँ राष्ट्रपति चुना गया। वे ८ वर्षों तक अमेरिका के राष्ट्रपति के पद रहने के बाद सेवानिवृत्त हो गये। १९१९ में विल्सन को शांति का नोबेल पुरस्कार प्राप्त हुआ। १९२४ में मस्तिष्क आघात (cerebral haemorrhage) से उनका निधन हो गया।
वुडरो विल्सन ने स्वप्न में भी यह नहीं सोचा होगा कि एक दिन वह संयुक्त राज्य अमेरिका का राष्ट्रपति बनेगा। बहुत कम ऐसे लोग हैं जो इस पद पर राजनीतिक अपरिपक्वतापूर्ण व्यक्तित्व से पहुंचे होंगे। लेकिन राष्ट्रपति बनने के पश्चात् किसी ने इतनी दृढ़ता, सूझबूझ, राष्ट्र-निर्माण की दक्षता एवं कर्त्तव्य-परायणता से कार्य नहीं किया होगा, जितना शान्ति के मसीहा विल्सन ने। एक भविष्यदृष्टता और आदर्शवादी होते हुए भी वह लिंकन के बाद सबसे अच्छा अधिक यथार्थवादी और निपुण राजनीतिक नेता था। परन्तु 1913 में कोई भी यह नहीं जानता था कि विल्सन महान व्यक्ति बनेगा। कोई नहीं जानता था कि विल्सन द्वारा संयुक्त राज्य अमेरिका को प्रथम विश्वयुद्ध में भाग न लेने के सभी प्रयत्नों के बावजूद भी उस राष्ट्र को युद्ध में निर्णायक भाग लेना होगा। कोइ नही जानता था कि वह अटलाण्टिक के उस पार जाकर विश्व को स्थायी शान्ति देने का प्रयास करेगा और उसके प्रयत्न कुछ यूरोपीय राजनीतिज्ञों की स्वार्थपरायणता और घरेलू तुच्छ विरोधों की वेदी पर नष्ट होंगे। किसी अमेरिकी राष्ट्रपति ने अपने ही आदर्शों एवं योजनाओं को अपने ही लोगों द्वारा निर्दयतापूर्वक निरस्त एवं पराजित होते हुए नहीं देखा होगा।
विल्सन राजनीति शास्त्र का प्राध्यापक था। अतएव वह चिंतक था। उसने अमेरिकी प्रशासन पर विशद् ग्रन्थ लिखे थे। उसका विचार था कि कार्यपालिका एवं व्यवस्थापिका में शक्ति के बंटवारे से शासन में सामंजस्य नहीं हो पाया। अतएव उसकी इच्छा थी कि अमेरिकी राष्ट्रपति को इंग्लैण्ड के प्रधानमन्त्री की भांति शक्तिशाली होना चाहिये। जब वह राष्ट्रपति बना तो उसने निःसन्देह अपने विचारों को कार्यान्वित कर राष्ट्रपति की शासन का शक्तिशाली केन्द्र-बिन्दु बनाया। उसमें साहसिक निर्भीकता, निरुत्तर कर देने वाली निष्कपटता थी। उसका विश्वास था कि सात्विक कार्यों की सदैव विजय होगी और सत्य के प्रतिनिधियों को असत्य, अविवेक एवं आडम्बर से समझौता नहीं करना चाहिये। अपने शासनकाल के आरम्भिक वर्षों में ही उसने सम्पूर्ण जनता का ध्यान आकर्षित कर लिया। उसने सम्पूर्ण राष्ट्रीय जीवन में समर्पण, त्याग एवं नैतिकता की भावना को प्रेरित किया। लेकिन स्वयं की सात्विकता एवं उद्देश्यों के प्रति उसमें इतना गर्व कर गया कि वह सोचने लगा कि जो उसका विरोध करते थे वे ईश्वर का विरोध कर रहे थे। उसमें लिंकन की विनम्रता का अभाव था। अपने चुनाव अभियान में उसने पूर्व के अनुदारवादी विचारों को त्यागकर प्रगतिवाद का नारा दिया था। राष्ट्रपति बनने के बाद उसने अपने व्यक्तित्व में समझौतावादी जीवन ग्रहण नहीं किया, हालांकि राष्ट्रपति पद के नामांकन के लिए उसने उस ब्रायन की भी बहुत प्रशंसा की थी जिसके सम्बन्ध मेंं उसकी धारणा यह थी कि ‘उसे कचरे में फैंक देना चाहिए।’ वस्तुतः उसके व्यकितत्व में अनेक गुणों का सम्मिश्रण था। वह खुशामद पसन्दगी की एवं विनम्र घूसखोरी की कला से परिचित था, लेकिन साथ ही वह गहरी नैतिकता, दया एवं संवेदनशील वृत्ति का भी था। वह अच्छे-बुरे की पहचान रखता था। उसमें ‘पूर्व विमान’ (Old Testament), प्लेटो के ‘दार्शनिक राजा’ एवं मैकियावली के ‘राजकुमार’ (प्रिंस) के तत्त्वों का समावेश था। लिंकन की भांति वह समय के साथ अपने उत्तरदायित्व के योग्य सिद्ध हुआ।
प्रथम विश्वयुद्ध एवं लीग ऑफ नेशन्स
विल्सन शान्ति के राजनय में विश्वास करता था, मतभेदों को वार्ता के राजनय द्वारा सुलझाने का पक्षधर था। वह आदर्शवादी था। जब दूसरी बार वह राष्ट्रपति चुना गया तब उसे इस बात की गम्भीर चिन्ता थी कि विश्व की तनावपूर्ण स्थिति को देखते हुए अमेरिका को तटस्थता के पायदान पर नहीं रखा जा सकता था। विल्सन शान्ति का समर्थक था। वह अच्छी तरह जानता था कि विश्व युद्ध में अमेरिकी प्रदेश से अमरीकियों की विचारधारा, दर्शन एवं साहित्य पर युद्धप्रियता का भारी प्रभाव पड़ेगा। विल्सन ने अमेरिकी प्रस्तावों को शान्ति के लिए प्रस्तुत किया जिन्हें यूरोपीय शक्तियों ने अस्वीकार कर दिया। अमेरिका ने तटस्थता की घोषणा की। 4 सितम्बर 1914 को कांग्रेस के नाम अपने राजनयिक सन्देंश में विल्सन ने कहा कि-”यह स्थिति हमारे द्वारा निर्मित नहीं है लेकिन यह हमारे सामने है। यह हमें प्रत्यक्ष रूप से प्रभावित करती है मानो हम उन परिस्थितियों के भागीदार हैं जिन्होंने इसे जन्म दिया है। हम इसका भुगतान करेंगे यद्यपि हमने जानबूझकर इसे जन्म नहीं दिया है।“ अमेरिका महायुद्ध से अछूता नहीं रह सकता था फिर भी 1914 में कोई अमेरिकी नहीं जानता था कि उन्हें युद्ध में संलग्न होना पड़ेगा। जब जर्मनी की यू-बोटों (U-Boats) ने अनियन्त्रित युद्ध शुरु कर दिया तो जर्मनी के विरुद्ध अन्तिम शक्तिशाली तटस्थ देश अमेरिका भी युद्ध में प्रविष्ट हो गया। विल्सन ने 2 अप्रैल 1917 को कांग्रेस को अपना प्रसिद्ध सन्देश भेजा, जिसमें उसने अपने देश को सलाह दी कि यह युद्ध में प्रवेश करे और विश्व को लोकतन्त्रीय शक्तियों की रक्षा करे। उक्त सन्देश में उसने कहा, ”जिन सिद्धान्तों को हम हृदय से चाहते हैं, उनकी रक्षार्थ हम अवश्य लड़ेगे। हम लोकतन्त्र की रक्षा करेंगे। हम उन लोगों के अधिकारों की रक्षा करेंगे जो किसी न्यायपूर्ण सत्ता का आदर करते हैं और इस प्रकार अनुशासन में रहकर अपने शासन में कुछ अधिकार चाहते हैं। हम सभी छोटे देशों और राष्ट्रों के अधिकारों और स्वतन्त्रताओं की आवश्यक रक्षा करेंगे। हम अवश्य चाहेंगे कि सारे संसार में स्वतन्त्र लोगों को न्यायपूर्ण स्वतन्त्रता प्राप्त रहे जिससे सभी देशों में शान्ति और सुरक्षा बनी रहे और इस प्रकार सारा विश्व स्वतन्त्र रहे। आज अमेरिका के सौभाग्य से वह दिन आ गया है जबकि हमारे नागरिक अपना रक्त और अपनी शक्ति उन सिद्धान्तों की रक्षार्थ व्यय करेंगे जिनके आधार पर अमेरिका का जन्म हुआ था, जिनके आधार पर अमेरिका को सुख और समृद्धि प्राप्त हुई थी तथा वह अमूल्य शान्ति प्राप्त हुई जिसे वह अत्यन्त महत्व की दृष्टि से देखता आया है।“
शान्तिप्रिय विल्सन विवश था। अमेरिका के भविष्य के लिए यह अत्यन्त महत्व की बात थी कि उसे ऐसा व्यक्ति राष्ट्रपति के रूप में मिला था जिसने इस युद्ध के आधार को ‘मोक्ष और सुधार की संज्ञा’ में परिणत कर दिया। 17 जनवरी 1917 के भाषण का एक अंश उसकी सम्पूर्ण मानवता के प्रति संवेदनशील विचारों को अभिव्यक्त करता है-”बिना किसी पक्ष की विजय के शान्ति, प्रत्येक जाति के लिए आत्म-निर्णय का सिद्धान्त, सामूहिक, स्वतन्त्रता, अस्त्र-शस्त्रों का परिसीमन, उलझाने वाली सन्धियों का उन्मूलन तथा आक्रमण की रोक के लिए सामूहिक संरक्षण की व्यवस्था।“ 2 अप्रैल को विल्सन ने देश की सर्वोच्च प्रतिनिधि संस्था कांग्रेस के सामने उपस्थित होकर युद्ध की घोषणा करने की अनुमति मांगी। ”इस महान शान्तिपूर्ण जनता को युद्ध की ओर-जो सबसे अधिक भयानक और विध्वंसक युद्ध है।.ले जाना भयानक बात है। सभ्यता स्वयं भी संकट के पलड़े में झूल रही है किन्तु न्याय शान्ति की अपेक्षा मूल्यवान है ओर हम ऐसी वस्तुओं के लिए लड़ेंगे जो हमें अत्यधिक प्रिय रही हैं। लोकतन्त्र के लिए, ऐसे लोगों के अधिकारों के लिए जो शासन का इसीलिए मान करते हैं कि अपनी सरकार में उनकी सुनवाई हो, छोटे राष्ट्रों के अधिकारों और स्वतन्त्रता के लिए लोगों को ऐसे संगठनों द्वारा विश्व के न्याय शासन के लिए जो सभी राष्ट्रों को शान्ति और सुरक्षा दिलाए और अन्त में सर्व विश्व को स्वतन्त्र बन सकें। ऐसे ही लोक कार्य को अपना जीवन और अपना सर्वस्व समर्पित कर सकते हैं। इस अभियान के साथ कि वह दिन आ गया है, जब अमेरिका का अपरा रक्त और शक्ति, अपने सिद्धान्तों के लिए जिन्होंने उसे जन्म और सुख-शान्ति दी है, जिसे उसने सुरक्षित रखा है, खर्च करनी चाहिए यानि ईश्वर की कृपा रही तो वह इसके अतिरिक्त और कुछ कर भी नहीं सकता।“
युद्ध के पश्चात्, चाहे विल्सन को पराजय का सामना करना पड़ा हो और चाहे नाममात्र के वास्तविकतावादियों ने उसकी कटु आलोचना की हो, उसका भाषण अमेरिकी इतिहास एवं राजनीति को मोड़ देने वाला था। उनके हृदय से निकलने वाले शब्द इतने मार्मिक थे कि सारा राष्ट्र उसकी आवाज पर तानाशाही पर प्रजातन्त्र की बर्बरता पर सभ्यता की विजय के लिए युद्ध में कूद पड़ा। समुद्र पार के देशों में वह न केवल एक अद्वितीय महापुरुष के रूप में प्रकट हुआ, न केवल एक शक्तिशाली राष्ट्र के नेता के रूप में पहचाना जाने लगा, जो विश्व में शान्तिप्रिय, सुखद व व्यवस्थित जीवन की रक्षा के लिए अवतरित हुआ हो।
नेविन्स एवं कौमेजर के शब्दों में- ” 'शक्ति अधिकाधिक शक्ति, शक्ति बिना किसी रुकावट या सीमा के' यह वचन राष्ट्राध्यक्ष विल्सन ने दिया था और राष्ट्र हठवादिता को थोपने में सफलता प्राप्त की। इस वचन की पूर्ति के लिए अविलम्ब कार्यरत हो गया। इसके पूर्व की किसी सरकार ने युद्ध में इससे अधिक बुद्धिमानी ओर कार्यक्षमता नहीं दिखलाई थी। इसके पूर्व अमेरिकावासियों ने भी ऐसी स्फूर्ति, साधन-सम्पन्नता और आविष्कार बुद्धि का प्रभावशाली प्रदर्शन नहीं किया था।“ ‘बिना विजय की शांन्ति’ युद्ध का नारा बन गया था।
युद्ध-विराम सन्धि के पश्चात् विल्सन जब अपने सचिव की सलाह न मानकर दिसम्बर, 1918 में पेरिस शान्ति सम्मेलन में पहुंचा तो उसका ‘शान्ति के मसीहा’ के रूप में स्वागत हुआ। यूरोप में उस समय यह भावना विद्यमान थी कि केवल विल्सन ही ऐसा व्यक्ति है जो विभिन्न राष्ट्रों के राग-द्वेष और उनकी ईर्ष्या-भावना से ऊपर उठा हुआ एवं मानवता का रक्षक है। अतः जब यह दार्शनिक राजा अपने सिद्धान्तों की पुस्तिका हाथ में लेकर सैनिक-शक्ति से लैस, सन्धि की शर्तें निर्धारित करने आया तो यूरोप की जनता ने उसके सम्मान में हृदय खोल दिया। सभी देशों में उसका अभूतपूर्व स्वागत हुआ। जब वह पेरिस पहुंचा तो फ्रांसीसी उसे देखकर आनन्द-विभोर हो उठे। सड़कों पर अपार जन-समूह ने उसकी स्तुति की और अखबारों ने उसके गुणगान किए। वास्तव में सभी की आंखें उसकी ओर लगी थीं। विजयी न्याय की, विजित दया की और सामान्य जन-शक्ति की आशा करते थे।
विल्सन इस सम्मेलन में शान्ति का दीप बनकर आया था। वह नहीं चाहता था कि पेरिस सम्मेलन 1815 के वियना कांग्रेस जैसे निहित स्वार्थों का गढ़ बन जाये। परन्तु वह अन्दाज नहीं लगा पाया था कि विजेता राष्ट्रों में स्वार्थ की गन्ध रहती है और यदि वह अन्य तथ्यों को ध्यान में रखता तो वह उस जाल या धोखे से बच जाता जिसमें वह स्वयं अपने आदर्शवाद के कारण बुरी तरह उलझ गया। उसके पवित्र उद्देश्य विजेता राष्ट्रों की सत्ता-पिपासा के आगे भस्मसात हो गये। विल्सन ने अपने विचारों को प्रसिद्ध 14 सूत्रों (Fourteen Points) के रूप में प्रस्तुत किया। उसके 14 सूत्रों में प्रथम सूत्र यही था कि शान्ति के समझौते सार्वजनिक रूप से किये जायेंगें, कोई गुप्त समझौता नहीं होगा। इन सिद्धान्तों की मित्रराष्ट्रों के राजनीतिज्ञों ने भी सराहना की थी। उनके पास युद्धोत्तर समस्याओं का समाधान करने के लिए उपरोक्त सिद्धान्तों के अतिरिक्त और क्या था ? और पराजित राष्ट्रों ने भी इन सिद्धान्तों के प्रति अपनी सहमति प्रकट की परन्तु आदर्शों एवं सिद्धान्तों की अन्ततः शक्ति-पूजक राष्ट्रों के सामने कुछ न चल सकी। इस सम्मेलन में भी राष्ट्रवादी विचारों, व्यक्तिगत स्वार्थों का बोलबाला रहा, जिनका वियना कांग्रेस (1815) में प्राधान्य रहा था। फ्रांस का क्लेमेंसी और इंग्लैण्ड का लॉयड दोनों ने ही विल्सन पर अपनी हठवादिता को थोपने में सफलता प्राप्त की। आर0बी0 मोबात ने ‘यूरोपियन डिप्लोमेसी’ में लिखा है कि ”क्लेमेंसो प्रातःकाल यह वाक्य दुहराया करता था- मैं राष्ट्रसंघ (League of Nations) की स्थापना का समर्थन करूंगा।“ किन्तु इटली के ओरलैण्डो से जब एक बार पूछा गया कि राष्ट्रसंघ के बारे में आपका क्या मत है तो उत्तर दिया था कि ”हम निःसन्देह राष्ट्रसंघ की स्थापना का स्वागत करेंगे किन्तु फ्यूम (Fiums) का प्रश्न तय किया जाना चाहिये।“ विल्सन सम्पूर्ण सम्मेलन में अकेला पड़ गया था। वियना कांग्रेस के पश्चात् यूरोप में इस प्रकार इतने विशाल पैमाने पर विश्व स्तर का कोई सम्मेलन नहीं हुआ था।
प्रिन्सटन में राजनीति-दर्शन का यह भूतपूर्व प्रोफेसर एक प्रतिभाशाली वक्ता तथा आदर्शवादी विचारक था। वह कठोर विश्वासों का व्यक्ति था जिसमें राजनीतिक दूरदर्शिता तो उच्च कोटि की थी, लेकिन इतनी कूटनीतिक योग्यता नहीं थी कि वह अन्य प्रतिनिधियों को पराजित राष्ट्रों के साथ उदार व्यवहार के लिए तैयार कर सके। स्टेन्नार्ड बेकर के शब्दों में ”जिस किसी ने भी उसको (विल्सन को) काम करते देखा, उसकी कभी हिम्मत नहीं हुई कि वह विल्सन के समक्ष अथवा उसकी पीठ पीछे निन्दा करने का साहस करता।“ विल्सन का यह विश्वास था कि राष्ट्रसंघ की स्थापना से ही मानव जाति की रक्षा हो सकती है, अतः वह इसे सब शान्ति-सन्धियों का अनिवार्य अंग बनाना चाहता था। किन्तु वह मानसिक दृष्टि से लॉयड जॉर्ज तथा क्लेमेंसो के समान कुशाग्र नहीं था और अपने पूर्व-निर्धारित विचारों पर विशेष रूप से भरोसा रखता था, अतः वह कूटनीति के क्षेत्र में और राजनीतिक सौदेबाजी के नौसिखिया सिद्ध हुआ। उसके आदर्शवाद और राष्ट्रसंघ की स्थापना के अत्यधिक उत्साह का दूसरे देशों ने पूरा लाभ उठाया। अन्य देश राष्ट्रसंघ के निर्माण की बात मान लें, इसके लिए विल्सन सब कुछ त्यागने के लिए तैयार था, यहां तक कि राष्ट्रसंघ के लिए वह अपने 14 सूत्रों के अनेक सिद्धान्तों की अवहेलना करने के लिए भी तैयार हो गया। पाल बर्डसल (P. Birdsall) के कथनानुसार वह क्षतिपूर्ति की समस्या के अतिरिक्त अन्य सभी प्रश्नों पर ब्रिटेन, फ्रांस और जापान से राष्ट्रसंघ के नाम पर प्रायः अपनी अधिकांश बातें मनवाने में सफल हुआ। चीनी जनता द्वारा बास हुआ शाण्टुंग का प्रदेश विल्सन के आत्म-निर्णय के सिद्धान्त के आधार पर चीन को मिलना चाहिये था, किन्तु विल्सन ने राष्ट्रसंघ की स्थापना के लिए अन्य महाशक्तियों का सहयोग प्राप्त करने की इच्छा से इसे जापान को देने का निर्णय किया। यह निर्णय स्वयंमेव विल्सन द्वारा अपने सिद्धान्तों पर कुठाराघात था। फिर भी, पेरिस-सम्मेलन में यदि पराजितों के साथ थोड़ी नरमी बरती गई तो वह विल्सन के कारण ही। इसमें कोई सन्देह नहीं था कि यदि विल्सन सम्मेलन में न होता तो लॉयड जॉर्ज और क्लेमेंसो न जाने क्या से क्या कर देते। विल्सन ही उनकी असीम आकांक्षाओं पर अंकुश लगाता रहा। यदि विल्सन न होता तो फ्रांस जर्मनी का नामोनिशान मिटाकर ही दम लेता।
विल्सन के दो उद्देश्य थे। प्रथम न्यायपूर्ण समझौता जिसके अनुसार आत्म-निर्णय के सिद्धान्त पर राष्ट्रों की सीमाओं का निर्धारण हो ताकि परस्पर शान्ति स्थापित हो सके। द्वितीय, राष्ट्रसंघ की स्थापना। पहले उद्देश्य में वह सफल नहीं हुआ क्योंकि जो शान्ति की गई वह थोपी हुई शान्ति थी न कि आत्म-निर्णय के आधार पर या समझौता-वार्ता की शान्ति। परन्तु उसे दूसरे उद्देश्य में सफलता प्राप्त हुई। राष्ट्रों के संघ का विचार मौलिक नहीं था और कई देशों में कई लोगों ने इस विचार को स्पष्ट करने में योगदान दिया था, किन्तु जिस राष्ट्रसंघ (League of Nations) की अन्तिम रूप से स्थापना की गई थी वह विल्सन की ही सृष्टि थी और उसके आदर्शों का मन्दिर था। कुछ विद्वानों का विचार है कि विल्सन ने स्वयं पेरिस में आकर एक भारी भूल की। यदि वह वाशिंगटन में रह कर ही अमेरिकन प्रतिनिधियों को आदेश देता रहता तो बहुत सम्भव था कि उसका प्रभाव अधिक व्यापक होता, पर विल्सन को सर्वाधिक चिन्ता राष्ट्रसंघ की थी और उसकी अभिलाषा थी कि विश्व संस्था के विधान का निर्माण वह स्वयं करे। वास्तव में यह बहुत दुर्भाग्यपूर्ण रहा कि जहाँ सम्मेलन में उसकी उपस्थिति स्वयं सम्मेलन के लिए हितकर न रही, वहां अपने देश से दूर होकर वह अमेरिकी जनता से भी सम्पर्क स्थापित न रख सका जिसका दुष्परिणाम यह हुआ कि उसके द्वारा पोषित राष्ट्रसंघ को उसके स्वयं के देश ने ही अस्वीकार कर दिया। अमेरिकन सीनेट ने विल्सन के राष्ट्रसंघ की सदस्यता के प्रस्ताव को नहीं माना। 1918 में कांग्रेस के चुनावों में विल्सन विरोधी रिपब्लिकन दल को कांग्रेस के दोनों सदनों में बहुमत प्राप्त हो गया और सीनेट ने राष्ट्रसंघ के विधान एवं वर्साय की सन्धि को स्वीकार करने के मसविदे को रद्द कर दिया। यह मानवता के एक महान पैगम्बर का दुःखमय पराभव था।
लोक प्रशासन संबंधी विचार
वुडरो विल्सन का मानना था कि लोक प्रशासन को राजनीति से पृथक होना चाहिेए। उन्हें सामान्य तौर पर प्रशासन और राजनीति में विभाजन को रेखांकित करने के कारण याद किया जाता है। विल्सन के अनुसार किसी संविधान की रचना तो आसान है किंतु उसको क्रियान्वित करना कठिन है। उन्होंने क्रियान्वयन के क्षेत्र के अध्ययन पर विशेष बल दिया। अपने निबन्ध स्टडी ऑफ ऐडमिनिस्ट्रेशन (Study of Administration) में विल्सन ने राजनीति और प्रशासन के अंतरसंबंधों पर चर्चा करते हुए लिखा था कि, प्रशासन राजनीति के विषय क्षेत्र के बाहर है। प्रशासनिक समस्याएँ राजनीतिक समस्याएँ नहीं होती हैं। यद्यपि राजनीति, प्रशासन के कार्य व स्वरूप निर्धारित कर सकती है फिर भी उसको यह अधिकार नहीं दिया जाना चाहिए कि वह प्रशासनिक पक्षों के बारे में हेर-फेर कर सके। प्रशासन को राजनीति से स्वतंत्र करते हुए वुडरो विल्सन ने उसे एक विषय के रूप में स्थापित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभायी।
आलूरि बैरागी
आलूरि बैरागी  तेलुगू भाषा के विख्यात साहित्यकार हैं। इनके द्वारा रचित एक कविता–संग्रह अगम गीति  के लिये उन्हें सन् 1984 में साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित(मरणोपरांत) किया गया।
थूपवंश
थूपवंश (संस्कृत : स्तूपवंश ; अर्थ - 'स्तूप का इतिहास') पालि भाषा में रचित श्रीलंका के इतिहास का एक ग्रन्थ है। यह वाचिस्सर नामक बौद्ध भिक्षु द्वारा रचित माना जाता है। वाचिस्सर ने पालि और सिंहल भाषाओं में अनेक टीकाएँ रची हैं। इसकी रचना १३वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में हुई थी।
विमुत्तिमग्ग
विमुत्तिमग्ग (संस्कृत : विमुक्तिमार्ग) एक बौद्ध आचार संहिता है जो परम्परागत रूप से अरहन्त उपतिस्स (पहली या दूसरी शताब्दी) द्वारा रचित मानी जाती है। छठी शताब्दी में संघपाल ने 'जिएतुओ दओ लुन' नाम से इसका चीनी भाषा में अनुवाद किया। मूल ग्रन्थ, जो पालि में या पालि मिश्रित संस्कृत में था, अब उपलब्ध नहीं है लेकिन इसका चीनी अनुवाद अब भी उपलब्ध है। सम्भवतः यह ग्रन्थ भारत में रचा गया था और बाद में किसी के द्वारा श्रीलंका ले जाया गया।
लगघाटी
लगघाटी (Lugvalley) हिमाचल प्रदेश के कुल्लू ज़िला में स्थित है। यह स्थान ज़िला मुख्यालय कुल्लू में स्थित शिशामाट्टी से आरम्भ होता है। इस घाटी के अंतर्गत कई छोटे-बड़े गाँव आते हैं ( भुट्ठी, बढ़ई, सुमा, दड़का, कमान्द, रुजग, कणोंड़, भल्याणी, जठानी, खारका, बड़ाग्रां, खोपरी, घल्याणा, पलालंग, मड़घन, शांघन, छुरला, भालठा, कालंग, शालंग, समाना, भूमतीर, तिउन,  दलीघाट, समालंग, डुघीलग, गदियाड़ा आदि)। लगघाटी पर्यटन की दृष्टि से भी महत्वपूर्ण है। यहाँ सड़क मार्ग द्वारा पहुँचा जा सकता है। अभी कुल्लू से भल्याणी, कालंग - शालंग, दलीघाट - तेलंग, पीज़, भूमतीर, जठानी औऱ खणी पांध तक सड़क मार्ग उपलब्ध है। जहाँ आप बस और छोटे वाहनों द्वारा भी पहुंच सकते हैं।
डी. बालगंगाधर तिलक
''' डी. बालगंगाधर तिलक  तेलुगू भाषा के विख्यात साहित्यकार हैं। इनके द्वारा रचित एक कविता–संग्रह अमृतम् कुरिसिना रात्रि ''' के लिये उन्हें सन् 1970 में साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित(मरणोपरांत) किया गया।
वंश (संस्कृत)
संस्कृत में वंश का अर्थ 'कुल' या 'परिवार' है। किन्तु 'वंश' उपसर्ग से युक्त नाम से प्राचीन काल में एवं मध्यकाल में कुछ बौद्ध, हिन्दू और जैन ग्रन्थ भी लिखे गए हैं। इन ग्रन्थों में वंशावलियाँ दी गयीं हैं। यूरोपीय साहित्य में जिस प्रकार से इतिहास की रचना हुई है, ये ग्रन्थ उसी तरह के हैं  किन्तु अन्तर यह है कि ये ग्रन्थ अधिकांशतः मिथकीय प्रतीत होते हैं। इनमें पुनर्जन्म जैसे आध्यात्मिक सिद्धान्त अन्तर्निहित हैं।
जैन धर्म
जैन धर्म का अनपा अलग 'हरिवंश' है।
पी. पद्मराजु
''' पी. पद्मराजु  तेलुगू भाषा के विख्यात साहित्यकार हैं। इनके द्वारा रचित एक कहानी–संग्रह गालिवाना ''' के लिये उन्हें सन् 1985 में साहित्य अकादमी पुरस्कार से सम्मानित(मरणोपरांत) किया गया।
आदिल मन्सूरी
आदिल मन्सूरी (18 मई 1936 - 6 नवंबर, 2008) एक प्रसिद्ध कवि, नाटककार, और सुलेखक था। उन्होंने  कई भाषाओं, अर्थात्, गुजराती, हिन्दी और उर्दू में लिखा।
जीवन
आदिल मंसूरी,जन्म समय नाम फरीद मोहम्मद गुलाम नबी मंसूरी, 18 मई 1936 को अहमदाबाद में हुआ था। उन्होंने प्रेमचंद रायचंद ट्रेनिंग कॉलेज, अहमदाबाद से अपनी प्राथमिक शिक्षा पूरी की और जीएल निऊ इंग्लिश स्कूल, अहमदाबाद और महानगर हाईस्कूल, कराची से अपनी माध्यमिक शिक्षा पूरी की। उन्होंने कई व्यवसायों पर अपना हाथ अजमाई। उन्होंने  कराची में और अपने पूर्वजों के कपड़े की दुकान पर और बाद में अहमदाबाद में कपास और कपड़े के व्यवसाय में काम किया। उन्होंने अंग्रेजी टॉपिक और गुजराती अंगना पत्रिकाओं के साथ पत्रकार के रूप में काम किया। 1972 में विज्ञापन एजेंसी शिल्पी का कॉपीराइटर था। बाद में उन्होंने  भारत छोड़ दिया और संयुक्त राज्य अमेरिका चला गया।  6 नवंबर 2008 को संयुक्त राज्य अमेरिका, न्यू जर्सी में उनकी मौत हो गई।
रचनाएँ
उनकी गजल की प्रयोगात्मक रूपों में दिलचस्पी थी। वलांक (1963), पगार्व (1966) और सतात (1970) उनके गजल संग्रह हैं। उन्होंने कई अन्य रूपों में कविता लिखी है, लेकिन उन्हें मुख्यतः अपने गजलों के लिए जाना जाता है। उनकी गजल उर्दू गजल से प्रभावित हैं। उन्होंने गुजराती, हिंदी और उर्दू में गजलें लिखी और एक भाषा के शब्दों का दूसरी में खुल कार इस्तेमाल किया।
हाथ पग बंधायेला छे (1970) और जे नथी  ते (1973) उनके अब्सर्ड एकांकी नाटकों के संग्रह हैं।
पुरस्कार
उन्होंने 2008 में वली गुजराती पुरस्कार प्राप्त किया।
जय हो भ्रष्टाचार की
जय हो भ्रष्टाचार की निरुपमा प्रकाशन, मेरठ द्वारा प्रकाशित सुप्रसिद्ध कवि गाफिल स्वामी का काव्य संग्रह है। यह पुस्तक भ्रष्टाचार पर केन्द्रित है। काव्य कृति (जय हो भ्रष्टाचार की) किताब के लेखक कवि गाफिल स्वामी ने इस किताब के माध्यम से देश में व्याप्त भ्रष्टाचार को उजागर कर समाज को नई दिशा की ओर मोड़ने का काम किया है। उनको इस कृति की रचना करने पर शब्द प्रवाह साहित्य मंच उज्जैन, मध्य प्रदेश द्वारा शब्द भूषण की मानद उपाधि से सम्मानित किया गया।
वर्तमान परिवेश में भ्रष्टाचार एक ऐसा मुद्दा है जो ढलान पर अनियंत्रित वाहन की तरह गति पकड‌ चुका है। विषय विशेष पर इतना अधिक लिखना विरले लोग ही कर पाते हैं। इस पुस्तक के प्रकाशन से कवि ने सदियों तक अपनी उपस्थिति दर्ज करा दी है। किसी कविता में कुछ अलग हटकर लिखा हो तो उस विशेष कविता की चर्चा अनिवार्य हो जाती है। लेकिन इस पुस्तक में प्रत्येक कविता विशेष होने के कारण किसी खण्डकाव्य का अर्क प्रतीत होती है। भ्रष्टाचार पर अंकुश असंभव सा लगता है।
नन्द बाबा
नन्द (नन्द गोप, नन्द राय या नन्द बाबा), हरिवन्श व पुराणो के अनुसार "पावन ग्वाल" के रूप मे विख्यात यादव गोपालक जाति के मुखिया थे। वह एक राजा और क्षत्रिय थे। वह भगवान कृष्ण के पालक पिता थे।
नन्द प्राचीन यादव साम्राज्य के शक्तिशाली मंडलों में से एक, गोकुल मण्डल के मंडलाधीश या प्रमुख थे। रिश्ते में नन्द और वसुदेव चचेरे भाई थे। वसुदेव ने अपने नवजात शिशु कृष्ण को लालन पालन हेतु नन्द को सौंप दिया था। नन्द व उनकी पत्नी यशोदा ने कृष्ण व बलराम दोनों को पाला-पोसा। नन्द का पुत्र होने के नाते कृष्ण का एक नाम "नंद-नंदन", नंदलाल , नंद कुमार भी है।
राजा नन्द
अनेक शास्त्रों में नन्द को राजा नन्द (नन्द राय) के रूप में व्यक्त किया गया है। नन्द राजा वसुदेव के संबंधी व चचेरे भाई थे
कृष्ण चरित्र
भागवत पुराण  के अनुसार, गोकुल राज्य के राजा नन्द, राजा वसुदेव के चचेरे भाई थे।
राजा वसुदेव का विवाह मथुरा के राजा उग्रसेन के भाई देवक की पुत्री देवकी से हुआ था। देवकी कंस की चचेरी बहन थीं | कंस ने अपने पिता  उग्रसेन को कारागार मे डाल कर मथुरा का राज्य स्वयं हड़प लिया था। देवकी के आठवें पुत्र द्वारा कंस के वध की आकाशवाणी के प्रभाव मे कंस ने देवकी सभी पुत्रो को जन्म के समय ही मार देने की योजना बनाई थी। इस प्रकार देवकी के छः पुत्रों का वध कर दिया गया। परंतु सातवें पुत्र के गर्भ को योगमाया द्वारा रोहिणी के गर्भ मे स्थापित कर दिया गया, ।
नन्द गोपेश्वर
नन्द गोप एक बार शुक्लतीर्थ की यात्रा पर गए। रास्ते में उन्होने कोटेश्वर शिव की आराधना नित्य दस करोड़ ताजपुष्पों से की। कुछ समय पश्चात शिव प्रसन्न हुये व उन्हे अपने "गणों" में शामिल किया और इस प्रकार नन्द गोपेश्वर कहलाए।
नंदगाँव
ब्रज मे बरसाना के निकट नंदगाँव एक धार्मिक स्थल है। यह अधीनस्थ सामंत नन्द बाबा की राजधानी था जहां वह अपने अनुयायियों व ग्वालों (गोपो ) साथ निवास करते थे।
नन्द घाट
नन्द घाट पवित्र नदी यमुना के तट पर स्थित है। यह घाट इस घटना से संबन्धित बताया जाता है जबकि एक बार नन्द को यमुना नदी में स्नान करते समय बरुण भगवान के अनुयायियों ने बंदी बना लिया था और कृष्ण ने उन्हे छुड़ाया था।
चार साहिबज़ादे
चार साहिबज़ादे नाम से एक पंजाबी-हिन्दी मिश्रित फिल्म भी बनी है।
चार साहिबज़ादे शब्द का प्रयोग सिखों के दशम गुरु श्री गुरु गोबिन्द सिंह जी के चार सुपुत्रों - साहिबज़ादा अजीत सिंह, जुझार सिंह, ज़ोरावर सिंह, व फतेह सिंह को सामूहिक रूप से संबोधित करने हेतु किया जाता है।
“निक्कियां जिंदां, वड्डा साका”.... गुरु गोबिंद सिंह जी के छोटे साहिबजादों की शहादत को जब भी याद किया जाता है तो सिख संगत के मुख से यह लफ्ज़ ही बयां होते हैं।
सरसा नदी पर जब गुरु गोबिंद सिंह जी परिवार जुदा हो रहे थे, तो एक ओर जहां बड़े साहिबजादे गुरु जी के साथ चले गए, वहीं दूसरी ओर छोटे साहिबजादे जोरावर सिंह और फतेह सिंह, माता गुजरी जी के साथ रह गए थे। उनके साथ ना कोई सैनिक था और ना ही कोई उम्मीद थी जिसके सहारे वे परिवार से वापस मिल सकते।
अचानक रास्ते में उन्हें गंगू मिल गया, जो किसी समय पर गुरु महल की सेवा करता था। गंगू ने उन्हें यह आश्वासन दिलाया कि वह उन्हें उनके परिवार से मिलाएगा और तब तक के लिए वे लोग उसके घर में रुक जाएं।
माता गुजरी जी और साहिबजादे गंगू के घर चले तो गए लेकिन वे गंगू की असलियत से वाकिफ नहीं थे। गंगू ने लालच में आकर तुरंत वजीर खां को गोबिंद सिंह की माता और छोटे साहिबजादों के उसके यहां होने की खबर दे दी जिसके बदले में वजीर खां ने उसे सोने की मोहरें भेंट की।
खबर मिलते ही वजीर खां के सैनिक माता गुजरी और 7 वर्ष की आयु के साहिबजादा जोरावर सिंह और 5 वर्ष की आयु के साहिबजादा फतेह सिंह को गिरफ्तार करने गंगू के घर पहुंच गए। उन्हें लाकर ठंडे बुर्ज में रखा गया और उस ठिठुरती ठंड से बचने के लिए कपड़े का एक टुकड़ा तक ना दिया।
रात भर ठंड में ठिठुरने के बाद सुबह होते ही दोनों साहिबजादों को वजीर खां के सामने पेश किया गया, जहां भरी सभा में उन्हें इस्लाम धर्म कबूल करने को कहा गया। कहते हैं सभा में पहुंचते ही बिना किसी हिचकिचाहट के दोनों साहिबजादों ने ज़ोर से जयकारा लगा “जो बोले सो निहाल, सत श्री अकाल”।
यह देख सब दंग रह गए, वजीर खां की मौजूदगी में कोई ऐसा करने की हिम्मत भी नहीं कर सकता लेकिन गुरु जी की नन्हीं जिंदगियां ऐसा करते समय एक पल के लिए भी ना डरीं। सभा में मौजूद मुलाजिम ने साहिबजादों को वजीर खां के सामने सिर झुकाकर सलामी देने को कहा, लेकिन इस पर उन्होंने जो जवाब दिया वह सुनकर सबने चुप्पी साध ली।
दोनों ने सिर ऊंचा करके जवाब दिया कि ‘हम अकाल पुरख और अपने गुरु पिता के अलावा किसी के भी सामने सिर नहीं झुकाते। ऐसा करके हम अपने दादा की कुर्बानी को बर्बाद नहीं होने देंगे, यदि हमने किसी के सामने सिर झुकाया तो हम अपने दादा को क्या जवाब देंगे जिन्होंने धर्म के नाम पर सिर कलम करवाना सही समझा, लेकिन झुकना नहीं’।
वजीर खां ने दोनों साहिबजादों को काफी डराया, धमकाया और प्यार से भी इस्लाम कबूल करने के लिए राज़ी करना चाहा, लेकिन दोनों अपने निर्णय पर अटल थे।
आखिर में दोनों साहिबजादों को जिंदा दीवारों में चुनवाने का ऐलान किया गया। कहते हैं दोनों साहिबजादों को जब दीवार में चुनना आरंभ किया गया तब उन्होंने ‘जपुजी साहिब’ का पाठ करना शुरू कर दिया और दीवार पूरी होने के बाद अंदर से जयकारा लगाने की आवाज़ भी आई।
ऐसा कहा जाता है कि वजीर खां के कहने पर दीवार को कुछ समय के बाद तोड़ा गया, यह देखने के लिए कि साहिबजादे अभी जिंदा हैं या नहीं। तब दोनों साहिबजादों के कुछ श्वास अभी बाकी थे, लेकिन मुगल मुलाजिमों का कहर अभी भी जिंदा था। उन्होंने दोनों साहिबजादों को जबर्दस्ती मौत के गले लगा दिया।
उधर दूसरी ओर साहिबजादों की शहीदी की खबर सुनकर माता गुजरी जी ने अकाल पुरख को इस गर्वमयी शहादत के लिए शुक्रिया किया और अपने ।
साहिबज़ादा अजीत सिंह
अजीत सिंह श्री गुरु गोबिन्द सिंह के सबसे बड़े पुत्र थे। चमकौर के युद्ध में अजीत सिंह अतुलनीय वीरता का प्रदर्शन करते हुए वीरगति को प्राप्त हुए। गुरु जी द्वारा नियुक्त किए गए पांच प्यारों ने अजीत सिंह को समझाने की कोशिश की कि वे ना जाएं, क्योंकि वे ही सिख धर्म को आगे बढ़ाने वाली अगली शख्सियत हो सकते हैं लेकिन पुत्र की वीरता को देखते हुए गुरु जी ने अजीत सिंह को निराश ना किया। ‌
उन्होंने स्वयं अपने हाथों से अजीत सिंह को युद्ध लड़ने के लिए तैयार किया, अपने हाथों से उन्हें शस्त्र दिए थमाए और पांच सिखों के साथ उन्हें किले से बाहर रवाना किया। कहते हैं रणभूमि में जाते ही अजीत सिंह ने मुगल फौज को थर-थर कांपने पर मजबूर कर दिया। अजीत सिंह कुछ यूं युद्ध कर रहे थे मानो कोई बुराई पर कहर बरसा रहा हो।
अजीत सिंह एक के बाद एक वार कर रहे थे, उनकी वीरता और साहस को देखते हुए मुगल फौज पीछे भाग रही थी लेकिन वह समय आ गया था जब अजीत सिंह के तीर खत्म हो रहे थे। जैसे ही दुश्मनों को यह अंदाज़ा हुआ कि अजीत सिंह के तीर खत्म हो रहे हैं, उन्होंने साहिबजादे को घेरना आरंभ कर दिया।
लेकिन तभी अजीत सिंह ने म्यान से तलवार निकाली और बहादुरी से मुगल फौज का सामना करना आरंभ कर दिया। कहते हैं तलवार बाजी में पूरी सिख फौज में भी अजीत सिंह को कोई चुनौती नहीं दे सकता था तो फिर ये मुगल फौज उन्हें कैसे रोक सकती थी। अजीत सिंह ने एक-एक करके मुगल सैनिकों का संहार किया, लेकिन तभी लड़ते-लड़ते उनकी तलवार भी टूट गई।
फिर उन्होंने अपनी म्यान से ही लड़ना शुरू कर दिया, वे आखिरी सांस तक लड़ते रहे और फिर आखिरकार वह समय आया जब उन्होंने शहादत को अपनाया और महज़ 17 वर्ष की उम्र में शहीद हो गए।
साहिबज़ादा जुझार सिंह
अजीत सिंह से छोटे जुझार सिंह अपने बड़े भाई के बलिदान के पश्चात् नेतृत्व संभाला तथा पदचिन्हों पर चलते हुए अतुलनीय वीरता का प्रदर्शन करते हुए वीरगति को प्राप्त हुए।
साहिबज़ादा ज़ोरावर सिंह
गुरु गोविंद सिंह द्वारा आनंदपुर का किला छोड़ने के बाद सरसा नदी पार करते समय सारा परिवार बिछड़ गया। दोनों छोटे साहिबज़ादे ज़ोरावर सिंह व फतेह सिंह अपनी दादी माता गूजरी जी के साथ अलग रास्ते चले गए। उनके ही एक सेवक के विश्वासघात के कारण सरहिंद के नवाब वज़ीर खान ने उन्हें बंदी बना लिया गय़ा तथा बाद में जीवित ही दीवार में चिनवा दिया।
साहिबज़ादा फतेह सिंह
फतेह सिंह गुरु गोबिन्द सिंह के सबसे छोटे पुत्र थे। इन्हें इनके बड़े भाई ज़ोरावर सिंह सहित सरहिंद के नवाब वज़ीर खान द्वारा बंदी बना लिया गय़ा तथा बाद में जीवित ही दीवार में चिनवा दिया गया।