cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
भारत में दर्शनशास्त्र
भारत में दर्शन : स्वातंत्र्यपूर्व
बीसवीं सदी के दार्शनिकों में जिद्दू कृष्णमूर्ति (1895-1986) का नाम विशेष रूप से उल्लेखनीय है। क्रियात्मक मानव स्वातंत्र्य के भाष्यकार कृष्णमूर्ति अकादमिक फ़िलॉसफ़र न हो कर आत्मचेता बुद्ध-पुरुष थे। उनके व्याख्यानों का 18 भागों में संग्रह अपने आप में एक वाङ्मय है। लेकिन 'कमेंटरीज़ ऑन लिविंग', 'फ्रीडम फ़्रॉम नोन', 'फ़र्स्ट ऐंड लास्ट लिबरेशन' और 'यू आर द वर्ल्ड' में उनके मौलिक विचार व्यवस्थित रूप में प्राप्त होते है। के.सी. भट्टाचार्य के शिष्य एवं गाँधी के अनुयायी धीरेंद्र मोहन दत्त (1898-1974) की रचनाएँ 'सिक्स वेज़ ऑफ़ नोइंग' (1932), 'द फ़िलॉसफ़ी ऑफ़ महात्मा गाँधी' (1953), और 'चीफ़ करेंट्स ऑफ़ कंटेम्पेरेरी फ़िलॉसफ़ी' (1950) आज भी पठन-पाठन में सर्वाधिक उपयोग की जाने वाली पुस्तकें हैं। इसी बीते हुए काल से पहले के भारतीय दर्शन का लेखा-जोखा तब तक पूर्ण नहीं माना जा सकता जब तक कि सुरेंद्रनाथ दासगुप्ता (1885-1952) द्वारा पाँच खण्डों में प्रकाशित अ हिस्ट्री ऑफ़ इण्डियन फ़िलॉसफ़ी (1922) का उल्लेख न किया जाए। 1950 में फ़िलॉसॅफ़िकल कांग्रेस ने अपना रजत जयंती अधिवेशन इंस्टीट्यूट ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी (आमलनेर) के तत्त्वावधान में आयोजित किया। इस अवसर पर ‘हैज़ श्री अरविंद रिक्रयूटेड मायावाद?’ पर हुई महत्त्वपूर्ण परिचर्चा में उस समय के चार मूर्धन्य अध्येताओं ने भाग लिया। ये थे इंद्रसेन, एन.ए. निकम, हरिदास चौधरी और जी.आर. मलकानी। भारतीय दर्शन के भावी विकास की दृष्टि से इस परिचर्चा को स्वातंत्र्यपूर्व भारतीय दर्शन का निचोड़ और न्यू टेस्टामेंट जैसा कहा जा सकता है।
इंद्रसेन (1903-1994) ने अपनी प्रस्तुति में दिखाया कि श्री अरविंद के लीलावाद में प्राचीन वेदांत का मायावाद अपने आप सत्तावाद में रूपांतरित हो जाता है और इस तरह श्री अरविंद के दर्शन में उसका अपने आप खण्डन हो जाता है। अरविंद ने अपने लाइफ़ डिवाइन (1949) में एक समग्र और मर्त अद्वैत को उपस्थापित किया है जिसमें जड़ (मैटर) और चेतना (स्पिरिट) का एकान्वयन घटित होता है। अनंत के तर्क को आधार में रखते हुए उन्होंने प्रतिपादित किया है कि अतिमानस की विकासावस्था में सगुण और निर्गुण की एकता स्वयं अनुभूति के धरातल से प्रमाणित होती है। मैसूर के एन.ए निकम (1903-1974) ने शंकर के विवर्तवाद और अरविंद के आविर्भाववाद में अंतर किया। उन्होंने कहा कि अरविंद धातु से निष्पन्न माया का अर्थ मापन परिच्छेदन और भ्रम अथवा धोखा के अर्थ में लेते हैं। श्री अरविंद के अनुसार वस्तुतः मायावाद में माया शब्द दूसरे अर्थ अर्थात् भ्रम या धोखा के अर्थ में प्रयुक्त हुआ है। निकम के अनुसार अरविंद के दिव्य जीवन दर्शन में और अद्वैत वेदांत के मायावाद में मूलाविद्या की भूमिका एक ही जैसी है। इस तरह वास्तव में श्री अरविंद में दो प्रकार के तर्क का ऐसा द्वैधीकरण है कि अन्ततः उनके दर्शन में मायावाद अनावृत ही रह जाता है।
हरिदास चौधरी (1913-1975) स्वीकार करते हैं कि परमतत्त्व का स्वरूप ही ऐसा है कि उसमें एक गहन आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि के साथ मायावाद के लिए अवकाश रहता ही है। अतः उसे अंतिम रूप से निरस्त नहीं किया जा सकता। श्री अरविंद का दर्शन वस्तुतः मायावाद के अतिक्रमण का अज्ञान-प्रहाण का दर्शन है। तर्कसम्मत अद्वैत वेदांत के प्रबल समर्थक जी. आर. मलकानी (1892-1977) ने बेबाक कहा कि श्री अरविंद मायावाद का खण्डन नहीं करते हैं। उनके अनुसार एकात्मक अनुभव में सगुण और निर्गुण का समन्वय नहीं किया जा सकता। स्वंय शंकर के लिए और मलकानी के लिए भी सत्ता एक और अद्वैत ही है। तथाकथित अनंत का तर्क अ-विरोध के नियम को निरस्त नहीं कर सकता। वस्तुतः मायावाद ही अद्वैतवाद के सर्वथा निर्द्वंद्व और सुसंगत स्वरूप को प्रस्तुत करता है जहाँ किसी भी प्रकार के तत्त्वमीमांसीय द्वैत के लिए कोई अवकाश ही नहीं है। मलकानी का यह बेबाक विरोध शंकर के अद्वैतवाद के प्रति उनकी गहरी निष्ठा का परिचायक है। 'फ़िलासफ़ी ऑफ़ सेल्फ़' (1939) और 'मेटाफ़िजिक्स ऑफ़ अद्वैत' (1961) जैसी कृतियों से उनकी यह निष्ठा प्रमाणित भी होती है।
इस प्रकार कुल मिला कर स्वातंत्र्यपूर्व भारत में दर्शनशास्त्र की दशा और दिशा नववेदांत कहे जाने वाले दार्शनिक चिंतन के इर्द-गिर्द ही घूमती रही। भारतीय नवजागरण के अग्रदूत राजा राममोहन राय, दयानंद सरस्वती, स्वामी विवेकानंद, बाल गंगाधर तिलक, श्री अरविन्द, रवींद्रनाथ ठाकुर और गाँधी इत्यादि के हाथों वेदांत ही नववेदांत के रूप में पुनर्सृजित होकर भारतीय नवजागरण और स्वाधीनता आंदोलन को वैचारिक आधार प्रदान करते हुए ‘भारतीय स्वराज’ का दर्शन बन कर प्रतिष्ठित हुआ। उस काल के अकादमिक दार्शनिकों ने जीवन और जगत के प्रति मायावादी दृष्टिकोण का नकार, जगत की यथातथ्यता की स्वीकृति तथा वेदांती विश्व-दृष्टि में ही प्रगतिशील एवं रचनात्मक जीवन के लिए अधिकाधिक अवकाश निर्मित करने को अपने नववेदांती दर्शन की प्रस्थानमूलक विशिष्टता बनायी। साथ ही साथ इस काल के नववेदांती चिंतन में उन सामाजिक-सांस्कृतिक विकारों के प्रति भी एक सशक्त आत्मचेतना दिखायी पड़ी जिन्हें परम्परागत वेदांत की अद्वैती विश्व-दृष्टि से कदापि संगत नहीं ठहराया जा सकता। इस तरह स्वातंत्र्यपूर्व नववेदांतवादी चिंतन में परम्परागत वेदांत की न केवल तत्त्वमीमांसीय पुनर्रचना हुई, बल्कि भारतीय संस्कृति और समाज में आक्षिप्त विकारों के परिमार्जन का एक वैचारिक आंदोलन भी खड़ा किया गया।
भारत में दर्शनशास्त्र : स्वातंत्र्योत्तर
भारतीय दर्शन का औपनिवेशिक युग किस तरह स्वातंत्र्योत्तर युग में रूपांतरित होता है और नये युग में वह क्या स्वरूप ग्रहण करता है, इसकी एक झलक हमें 'कंटेम्पारेरी फ़िलॉसफ़ी' नामक ग्रंथ के दूसरे परिवर्द्धित संस्करण में देखने को मिलती है। राधाकृष्णन और म्योरहेड ने 1952 में इसका सम्पादन किया था। यह ग्रंथ आज़ादी से पहले और बाद के भारतीय दर्शन की दशा-दिशा को प्रस्तुत करने वाला प्राथमिक और प्रामाणिक प्रयास था। इसके प्रथम संस्करण में (1936) गाँधी, रवींद्रनाथ, स्वामी अभेदानंद, कृष्ण चंद्र भट्टाचार्य, जी.सी. चटर्जी, आनंद कुमारस्वामी, भगवानदास, सुरेंद्र नाथ दासगुप्ता, हीरालाल हलधर, एम. हिरियन्ना, सर्वपल्ली राधाकृष्णन, आर.डी. रानाडे, बी. सुब्रह्मण्यम अय्यर और आर. वाडिया जैसे दार्शनिकों के आलेख सम्मिलित किये गये थे। इसके दूसरे संस्करण में हरिदास भट्टाचार्य, एन.जी. दामले, रासबिहारी दास, डी.एम दत्ता, हुमायूँ कबीर, एस.के मैत्रा, जी.आर. मलकानी, ए.सी. मुखर्जी, टी.आर.वी मूर्ति, पीटी. राजू और एम.एम शरीफ़ के लेखों को प्रातिनिधिक दार्शनिक लेखन के रूप में शामिल किया गया।
ग्रंथ के दोनों भागों में जिन दार्शनिकों के आलेखों को तत्कालीन दार्शनिक अध्यवसाय के नमूने के तौर पर सम्मिलित किया गया, उसे दो वर्गों में बाँटा जा सकता है। पहले वर्ग के दार्शनिकों ने वैदिक परम्परा के दर्शनों की समझ को प्रस्तुत किया है। दूसरे वर्ग के आलेखों की अंतर्वस्तु तो परम्परागत भारतीय दर्शनों से ही ली गयी है, लेकिन उनकी व्याख्या, विश्लेषण और तुलना पाश्चात्य दर्शन और उसकी आधुनिक समस्याओं के परिप्रेक्ष्य में की गयी है। इस प्रसंग में यहाँ अखिल भारतीय दर्शन परिषद् की स्थापना का उल्लेख भी आवश्यक है। यह परिषद् वास्तव में स्वातंत्र्योत्तर भारतीय दर्शन का एक नया और महत्त्वपूर्ण अध्याय है। इसकी स्थापना में महत्त्वपूर्ण भूमिका यशदेव शल्य की रही। मुखपत्र के रूप में 'दार्शनिक' त्रैमासिक पत्रिका का परिषद् की स्थापना के साथ ही 1954 से प्रकाशन प्रारम्भ किया गया और परिषद् का प्रथम वार्षिक अधिवेशन 1956 में इलाहाबाद में हुआ। हिंदी माध्यम से स्वातंत्र्योत्तर भारत में दार्शनिक अध्यवसाय को प्रतिनिधित्व देते हुए परिषद् ने दो दर्जन से अधिक पुस्तकों का प्रकाशन किया है जिसमें के. सच्चिदानंद मूर्ति द्वारा 'समकालीन भारतीय दर्शन' (1962) विशेष रूप से उल्लेखनीय है। राधाकृष्णन और म्योरहेड के ही तर्ज़ पर इस पुस्तक में सम्पूर्णानंद, एन.एस. द्रविड़, बी.जी. तिवारी, एस.एल. पाण्डेय, राजेंद्र प्रसाद, आर.के. त्रिपाठी, एस.एस. बारलिंगे, जे.आर.एल.एस. नारायण मूर्ति, चन्द्रशेखर राव और के.एस. मूर्ति के आलेख सम्मिलित किये गये थे। परिषद् के तत्त्वावधान में स्वातंत्र्योत्तर दार्शनिक प्रकरण के अंतर्गत अम्बिकादत्त शर्मा द्वारा सम्पादित 'समेकित दार्शनिक विमर्श' (2005), 'समेकित अद्वैत विमर्श' (2005), 'भारतीय दर्शन के 50 वर्ष' (2006) और 'समेकित पाश्चात्य दर्शन समीक्षा' (2012) भी विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं।
भारतीय दर्शन के स्वातंत्र्योत्तर प्रकरण में टी.आर.वी. मूर्ति (1902-1986) के अध्यवसाय को परम्परा और आधुनिकता का सेतुबंध कहा जा सकता है। उनकी विशेष अभिरुचि माध्यमिक दर्शन, कांट और भाषा दर्शन में रही, लेकिन अपने दार्शनिक अध्यवसाय को उन्होंने माध्यमिक दर्शन की पुनर्रचना में चरितार्थ किया। 1955 में प्रकाशित उनकी कृति 'द सेंट्रल फ़िलॉसफ़ी ऑफ़ बुद्धिज़म' के माध्यम से दार्शनिक विचारों के विश्व-इतिहास में नागार्जुन को प्रतिष्ठा मिली है। मूर्ति के लिए माध्यमिक दर्शन का आंतरिक मूल्य बौद्ध दर्शन के एक सम्प्रदाय के रूप में नहीं बल्कि ‘क्रिटीक ऑफ़ ऑल फ़िलॉसफ़ीज’ के रूप में है। वैसे तो उन्होंने कांट के दर्शन को लक्ष्य करके कुछ नहीं लिखा लेकिन 'अज्ञान' नामक पुस्तक (1933), जो जी.आर. मलकानी और रासबिहारी दास के साथ मिल कर लिखी गयी थी, में अद्वैत वेदांत सम्मत अविद्या की अवधारणा को उद्घाटित करते समय उन पर कांट के प्रभाव को स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। इसी तरह अद्वैतवादी दर्शनों के वैकल्पिक प्रारूपों की गवेषणा भी मूर्ति के दार्शनिक अध्यवसाय का महत्त्वपूर्ण बिंदु रहा है। भाषा दर्शन के क्षेत्र में उनका एक आलेख ‘द फिलॉसफ़ी ऑफ़ लेंग्वेज़ इन कांटेक्स्ट’ (1963) उन्हें भाषा-दार्शनिक के रूप में भी प्रतिष्ठित करता है।
दर्शन के क्षेत्र में हुमायूँ कबीर (1906-1969) के प्रयासों की अनदेखी नहीं की जा सकती। उन्होंने अपने चिंतन से परम्परा और नवोन्मेषी प्रगतिशीलता के बीच सामंजस्य की स्थापना करने वाला अवदान दिया। इसी तरह पी.टी. राजू पारम्परिक भारतीय दार्शनिक चिंतन की आधुनिकोन्मुखी व्याख्या करने वालों में अग्रणी थे। इस प्रकार की व्याख्या का मानक रूप 'आइडियलिस्टिक थॉट ऑफ़ इण्डिया' (1953), 'थॉट ऐंड रियलिटी' (1957) और 'आइडियलिज़म ऐंड मॉडर्न चैलेंजेज़' (1961) नामक उनकी कृतियों में देखा जा सकता है। इसके अतिरिक्त पी.टी. राजू को तुलनात्मक दर्शन की स्वतंत्र विद्या के प्रणेता के रूप में कुछ इने-गिने व्यक्तियों में रखा जा सकता है। उनकी 'इंट्रोडक्शन टू कॅम्परेटिव फ़िलॉसफ़ी' (1962) इस विधा की प्राथमिक संस्थापक कृतियों में एक है।
कालिदास भट्टाचार्य (1911-1964) विलक्षण दार्शनिक प्रतिभा वाले अध्येता थे। इनकी दार्शनिक चेतना किसी वाद या सम्प्रदाय से प्रतिबद्ध न होकर इस अर्थ में स्वतंत्र थी कि उन्होंने मनुष्य की चेतना में निहित तत्त्वमीमांसीय प्रवृत्तियों की वैकल्पिकता का दार्शनिकीकरण करते हुए एक तरह से उसकी ही तत्त्वमीमांसा प्रस्तुत की है। इसका बीज उन्हें अपने पिता कृष्ण चंद्र भट्टाचार्य के 'एब्सोल्यूट ऐंड इट्स आल्टरनेटिव स्टैंडपाइंट' में प्राप्त हुआ था लेकिन उसे इन्होंने 'आल्टरनेटिव स्टैंडपाइंट इन फ़िलॉसफ़ी' (1953) के रूप में विकसित किया है। कालिदास भट्टाचार्य ने मनुष्य की स्वतंत्रता और उसकी धार्मिक वैज्ञानिक चेतना के संबंध में भी मौलिक विचार प्रस्तुत किये हैं। भट्टाचार्य की बहुविध रचनाओं में 'प्रीसपोज़िशन ऑफ़ साइंस ऐंड अदर एसेज़' (1974), 'पॉसिबिलिटी ऑफ़ डिफ़रेंट टाइप्स ऑफ़ रिलीजन' (1975), 'द कंसेप्ट ऑफ़ मैन' (1982) तथा बांग्ला में 'भारतीय सस्कृति ओ अनेकांत वेदांत' (1982) प्रमुखतम हैं।
टी.एम.पी. महादेवन (1911-1983) वेदांत दर्शन में पांरगत थे। उन्होंने मद्रास स्कूल ऑफ़ वेदांत स्टडीज़ की स्थापना की। 'गौडपाद : ए स्टडी इन अर्ली अद्वैत' (1954) के माध्यम से उन्होंने विधुशेखर भट्टाचार्य सरीखे व्यक्तियों द्वारा फैलायी गयी इस भ्रांति का भंजन किया है कि शंकराचार्य के दादागुरु गौडपाद द्वारा प्रयुक्त पदावलियाँ बौद्ध परम्परा की एकल सम्पत्ति नहीं बल्कि परम्परा की सम्पदा हैं जिस पर किसी का एकाधिकार नहीं। 'द फ़िलासफ़ी ऑफ़ अद्वैत' (1957), 'आउटलाइंस ऑफ़ हिंदुइज़म' (1956) और 'टाइम ऐंड टाइमलेस' इत्यादि उनकी प्रमुख कृतियाँ हैं। सम्प्रति इस परम्परा की निरंतरता को आर. सुब्रह्मण्यम बनाये हुए हैं। मण्डन मिश्र की ब्रह्मसिद्धि पर आधारित उनकी कृति ‘अद्वैत वेदांत’ और ‘नैष्कर्म्यसिद्धि’ अंग्रेज़ी माध्यम से किये गये प्रसादक अध्ययन हैं।
स्वातंत्र्योत्तर युग में नंद किशोर देवराज (1917-1999) सर्जनात्मक मानववाद के प्रतिष्ठापक माने जाते हैं। भुवनेश्वर के गणेश्वर मिश्र (1917-1985) अपने समय के जाने-माने अध्येता थे। ए.जे. एयर के शिष्य के रूप में इन्होंने 'सोर्स ऑफ़ मोनोइज़म इन शंकर ऐंड ब्रैडले' विषय पर अनुसंधान किया था। पाश्चात्य विश्लेषणात्मक दर्शन की पद्धति का भरपूर उपयोग करने वाली उनकी रचना 'स्टडीज़ इन अद्वैत वेदांत' (1976) एक प्रसिद्ध कृति है।
आर. के. त्रिपाठी (1918-1981) का झुकाव वेदांत दर्शन और उसमें भी शांकर वेदांत की ओर सर्वाधिक था। दर्शन की आधुनिक समस्याओं पर अद्वैत वेदांत का पक्ष मज़बूती से रखने की उनमें अद्भुत क्षमता थी। उनके लिए अद्वैत वेदांत की विचार-प्रक्रिया दर्शन की अवधारणा का पर्याय जैसी थी। 'प्रॉब्लम्स ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी ऐंड रिलीजन' (1971) नामक ग्रंथ में यह सब कुछ प्रांजल सम्प्रत्ययात्मक स्पष्टता के साथ देखा जा सकता है। आर.के. त्रिपाठी का पहला महत्त्वपूर्ण कार्य 'स्पिनोज़ा इन द लाइट ऑफ़ वेदांत' (1958) काशी हिंदू विश्वविद्यालय से प्रकाशित हुआ था।
सुरेंद्र सदाशिव बारलिंगे (1919-1997) ने पुणे विश्वविद्यालय से सम्बद्ध रहते हुए अंग्रेज़ी, हिंदी और मराठी तीनों ही भाषाओं में आधुनिकोन्मुख दार्शनिक लेखन द्वारा भारतीय दर्शन को बढ़ावा दिया है। 'अ मॉडर्न इंट्रोडक्शन टू लॉजिक' (1955) नामक पुस्तक में उन्होंने भारतीय तर्कविद्या को आकारिक तर्कशास्त्र की पदावली और तौर-तरीके से प्रस्तुत किया है। इसी तरह भारतीय दर्शन को आधुनिक पदावली में प्रस्तुत करने वाले उनका ग्रंथ 'अ मॉडर्न इंट्रोडक्शन टू फ़िलॉसफ़ी' (1998) है। बारलिंगे उन शुरुआती विद्वानों में रहे हैं जिन्हें भारतीय सौंदर्यशास्त्र की पहली रूपरेखा प्रस्तुत करने का श्रेय जाता है।
चन्द्रधर शर्मा (1920-2004) भारतीय परम्परा के अद्वैतवादी दर्शनों के सिद्धस्थ व्याख्याकार थे। उनकी अंग्रेज़ी रचना 'अ क्रिटिकल सर्वे ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी' (1952) और बाद में उसी का परिवर्तित हिंदी संस्करण (1990) आज भी भारत के विद्यार्थियों के द्वारा सर्वाधिक पढ़ा जाने वाला ग्रंथ है। 'डायलेक्टिक ऑफ़ बुद्धिज़म ऐंड वेदांत' तथा 'द अद्वैतिक ट्रेडिशन ऑफ़ फ़िलॉसफ़ी' (1996) नामक ग्रंथ उनके अद्वैतवादी अध्यवसाय के प्रांजल पक्ष को प्रस्तुत करते हैं।
नागपुर विश्वविद्यालय से सम्बद्ध नारायण शास्त्री द्रविड़ (1923-2010) का भारतीय तर्कशास्त्र और प्रमाणशास्त्र की समस्याओं की विशिष्टता को पाश्चात्य ज्ञानमीमांसा और तर्कशास्त्र के समक्ष उपस्थिापित करने वालों में कोई सानी नहीं था। उन्होंने भारतीय प्रमाणशास्त्र के प्रगत स्वरूप को मराठी भाषा में प्रस्तुत किया है। उन्होंने न्यायकुसुमांजली और आत्मतत्त्वविवेक का अंग्रेज़ी में मानक अनुवाद भी किया है। 'भारतीय दर्शन की मूलगामी समस्याएँ' (2009) शीर्षक से अखिल भारतीय दर्शन परिषद् ने उनके प्रकीर्ण हिंदी लेखन को प्रकाशित किया है।
गोविन्द चन्द्र पाण्डे (1923-2011) की सम्पूर्ण विचार-साधना समवेत रूप से संस्कृति-दर्शन के रूप में फलित हुई है। पाण्डे के संस्कृति-दर्शन पर हीगेल के इतिहास-दर्शन, बौद्ध दर्शन के विज्ञानवाद और श्री अरविंद के मानवचक्र-सिद्धांत का स्पष्ट प्रभाव दिखता है। उनकी बहुविध रचनाओं में मुख्य रूप से 'फ़ाउंडेशन ऑफ़ कल्चर ऐंड सिविलाइज़ेशन', 'द मीनिंग ऐंड प्रोसेस ऑफ़ कल्चर', 'कांशसनेस वैल्यू कल्चर' , 'मूल्य-मीमांसा', 'भारतीय परम्परा के मूल स्वर' तथा 'शंकराचार्य : विचार और संदर्भ' जैसी कृतियाँ उन्हें बीसवीं सदीं के विश्वस्तरीय संस्कृति-दार्शनिक के रूप में प्रतिष्ठापित करती है। इसके अतिरिक्त 'भक्ति दर्शन विमर्श', 'सौंदर्य दर्शन विमर्श' भी उनकी उल्लेखनीय रचनाएँ हैं।
के. सच्चिदानंद मूर्ति (1924-2011) को दार्शनिक समुदाय में द्वितीय राधाकृष्णन माना जाता था। मूर्ति ने वेदांत की मूल भावना ‘सर्व खलु इदं ब्रह्म’ की धार्मिक चेतना का दार्शनिकीकरण लोक-जीवन के यथार्थ धरातल पर किया है। 'रेवेलेशन ऐंड रीज़न इन अद्वैत वेदांत' (1959) और 'द रेल्म ऑफ़ बिटवीन' (1993) इत्यादि उनकी प्रसिद्ध कृतियाँ हैं। उन्होंने शांति के दर्शन पर महत्त्वपूर्ण कार्य किया है। 1960 में प्रकाशित उनकी कृति 'स्टडीज़ इन द प्रॉब्लम्स ऑफ़ पीस' इसका प्रमाण है।
दया कृष्ण (1924-2007) प्रारम्भ में पाश्चात्य दर्शन के बड़े हिमायती थे, लेकिन बाद में उनकी रुचि भारतीय दर्शन की ओर हुई। उन्होंने भारतीय दार्शनिक परम्पराओं को ‘प्रॉपर वर्क ऑफ़ रीज़न’ की दृष्टि से देख कर उसकी अविचारित रूप से स्थापित मान्यताओं के विरुद्ध आधारभूत प्रश्न उठाये जो नये ढंग से विचार करने की गुंजाइशें खोलते हैं। 1955 में प्रकाशित उनकी कृति 'द नेचर ऑफ़ फिलॉसफ़ी' और 'द आर्ट ऑफ़ कॉन्सेप्चुअल' से उनके दार्शनिक गोत्र का पता चलता है। 'प्रोलेगोमेना टू एनी क्रयूचर हिस्टीरियोग्राफ़ी ऑफ़ कल्चर ऐंड सिविलाइज़ेशन' में दयाकृष्ण एक सभ्यता-विज्ञानी के रूप में सामने आते हैं। दयाकृष्ण की ऐसी कई कृतियाँ हैं जिनमें भारतीय दर्शन को बहुलवादी बौद्धिक परम्परा के रूप में पुनःसंगठित और पुनर्रचित करने की प्रश्नाकुलता दिखाई पड़ती है।
भाषा और तार्किक विश्लेषण को दर्शन का धर्म समझने वाले राजेंद्र प्रसाद (1926-) का चरमोत्कर्ष उनके अतिमहत्त्वपूर्ण आलेख ‘अनऐेंडिंग डायलॉग विद गॉड’ और ‘डायलॉग बिटवीन फ़र्स्ट परसन ऐंड थर्ड परसन’ में स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। उनके दार्शनिक अध्यवसाय को प्रस्तुत करने वाली महत्त्वपूर्ण कृति कर्म, 'काज़ेशन ऐंड रिट्रीब्यूटिव मॉरलिटी' (2004) है।
चिद्द्वैतवाद के संस्थापक यशदेव शल्य (1928- ) की दार्शनिक अनुसंधान यात्रा का आरम्भ आधुनिक पाश्चात्य अनुभववादी-तार्किक प्रत्यक्षवादी परम्परा के साथ हुआ, लेकिन उन्हें अनुभववादियों की अवधारणा में कोई युक्तियुक्तता दिखायी नहीं दी। वे इसे छोड़ कर अवधारणात्मक सापेक्षतावाद की ओर आये लेकिन यह दृष्टि भी उनके लिए अधिक समय तक संतोषप्रद नहीं बनी रह सकी। इस तरह यशदेव शल्य अपने ही अवधारणा-सापेक्षतावाद से उत्तीर्ण होकर दूसरे महत्त्वपूर्ण सोपान पर पहुँचे जिसे चैत-सापेक्षतावाद से निरपेक्ष चैतन्य में उत्क्रमण के रूप में समझा जा सकता है। यशदेव शल्य के दार्शनिक चिंतन का तृतीय और अंतिम प्रस्थान है ‘चिद्द्वैतवाद’ जहाँ वे विषय जगत् की चिद्गत संरचनाओं की प्रतिष्ठा चेतना की आत्मगत प्राकृतिकता से आत्मोन्मुख निर्वृत्ति में देखते हैं। भारतीय दार्शनिक अनुसंधान परिषद् द्वारा प्रकाशित 'यशदेव शल्य का दर्शन' नामक पुस्तक में गोविंद चंद्र पाण्डे, मुकुंद लाठ इत्यादि के आलेखों से यशदेव शल्य के दार्शनिक चिंतन में निहित मौलिकता और व्यापकता की झलक मिलती है।
मुकुंद लाठ (1937- ) स्वयं भी एक स्वतंत्र विचारक हैं। उन्होंने धर्म, कर्म और नीति विषयक चिंतन को अपने अध्यवसाय का विषय बना कर भारतीय औचित्य मीमांसा की मौलिक प्रतिष्ठा की है। इस सम्बन्ध में उनकी पुस्तकें धर्म संकट और कर्म चेतना के आयाम द्रष्टव्य हैं।
इलाहाबाद में संगम लाल पाण्डेय (1929-2002) ने अद्वैत वेदांत की दृष्टि से पाश्चात्य ज्ञानमीमांसा की समीक्षा कर ‘डेथ एपिस्टेमोलॅजी’ की पुनर्रचना ‘फ़िलॉसफ़ी ऑफ़ प्रयाग स्कूल’ के रूप में की है। रामचन्द्र गांधी (1937-2007) की कृतियों में 'आई एम दाऊ', जो रमण महर्षि पर केंद्रित है, महत्त्वपूर्ण है। स्वराज और 'सीताज़ किचेन' जैसे कई छोटे-बड़े ग्रंथ उनकी दार्शनिक परिकल्पनाओं को मूर्त रूप प्रदान करते हैं। पंजाब विश्वविद्यालय, चण्डीगढ़ के दर्शन-विभाग से संबंधित धर्मेंद्र गोयल (1934) का आधुनिकोन्मुख चिंतन भी यहाँ उल्लेखनीय है। इनके दार्शनिक अध्यवसाय के प्रमुख उत्पाद ‘फ़िलॉसफ़ी ऑफ़ हिस्ट्री’ (1967), ‘फिलॉसफ़ी ऑफ़ सोशल चेंज’ (1989) और ‘भाषा दर्शन’ (1991) हैं। अखिल भारतीय दर्शन परिषद् द्वारा प्रकाशित (2012) इनकी कृति ‘स्वतंत्रता मूल्य और परम्परा’ स्वातंत्र्योत्तर भारत की समसामयिक चिंताओं पर महत्त्वपूर्ण दार्शनिक विमर्श प्रस्तुत करती हैं। इसी काल में जी.सी. नायक (1935-) शंकर, नागार्जुन और कालिदास की कृतियों में अंतरविष्ट दार्शनिक दृष्टियों का विश्लेषणात्मक अध्ययन करने वाले प्रतिबद्ध अध्येता रहे हैं। 'फ़िलॉसॅफ़िकल रिक्रलेक्शंस' (1987), 'फ़िलॉसॅफ़िकल इंटरप्राइज़ ऐंड द साइंटिफ़िक स्पिरिट' (1994) एवं माध्यमिक शून्यता (2001) उनकी महत्त्वपूर्ण कृतियाँ हैं।
भारत में क्षेत्रीय भाषाओं के माध्यम से दर्शनशास्त्र के पठन-पाठन की प्राचीन परम्परा रही है। इस दृष्टि से वी.एम. वेडेकर (पुणे) की 'फिलॉसफ़ी इन फ़िक्रटीन मॉडर्न इण्डियन लैंग्वेजेज़' (1979) नामक पुस्तक विशेष रूप से उल्लेखनीय है। इसमें असमिया, बांग्ला, अंग्रेज़ी, गुजराती, हिंदी, कन्नड़, कश्मीरी, मलयालम, मराठी, उड़िया, पंजाबी, सिंधी, तमिल और तेलगु इत्यादि भाषाओं में हुए दार्शनिक लेखन का लेखा-जोखा मिलता है। स्वातंत्र्योत्तर काल में भारतीय दर्शन पर विश्वकोशीय लेखन को लेकर चार महत्त्वपूर्ण प्रयास सामने आए हैं। इसमें पहला प्रयास अमेरिका के कार्ल एच. पॉट्टर का है। उन्होंने 23 भागों में 'इनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ इण्डियन फिलॉसफ़ी' प्रकाशित करने की महत्त्वाकांक्षी योजना 1968 में बनायी थी। इस विश्वकोश के कई एक खण्ड प्रकाशित हो चुके हैं और शेष प्रकाशनाधीन हैं। इस क्षेत्र में दूसरा प्रयास इण्डिया हैरिटेज फ़ाउंडेशन द्वारा 1980 के दशक में किया गया और पूर्वी-पश्चिमी विद्वानों के सहयोग से ग्यारह भागों में 'इनसाइक्लोपीडिया ऑफ़ हिन्दूइज़्म' तैयार किया गया है। कैलिफ़ोर्निया के के.एल. शेषगिरि राव इसके प्रधान सम्पादक, दिल्ली के कपिल कपूर इसके सम्पादक हैं। इन दोनों प्रयासों से भिन्न अपने ढंग का एक अनोखा 'भारतीय दर्शन बृहत्कोश' का निर्माण 1980 के दशक में सागर विश्वविद्यालय द्वारा कराया गया था। अर्जुन मिश्र इसके निदेशक और शास्त्रपुरुष बच्चूलाल अवस्थी इसके एकमात्र शोध-कर्ता और लेखक थे। विश्वकोशीय लेखन के क्षेत्र में सबसे बड़ा और सर्वाधिक प्रामाणिक प्रयास देवी प्रसाद चट्टोपाध्याय (1931-) के नेतृत्व में 'प्रोजेक्ट ऑफ़ हिस्ट्री ऑफ़ साइंस, फ़िलॉसफ़ी ऐंड कल्चर' के तहत किया गया है। समस्त भारतीय बौद्धिक सम्पदाओं को एक व्यापक अवधारणात्मक योजना में समाहित करने वाली इस महान परियोजना के 115 खण्डों का प्रकाशन पूर्ण होने को है।
स्वातंत्र्योत्तर भारत में विश्वविद्यालयीय व्यवस्था के माध्यम से जो अकादमिक वातावरण निर्मित हुआ उसके माध्यम से विभिन्न दार्शनिक सम्प्रदायों का विकास भी प्रतिबद्ध अध्येताओं के द्वारा सम्भव हुआ है। आज़ादी के बाद श्रमण परम्परा के बौद्ध और जैन दर्शन का विकास सरकारी तौर पर प्रोत्साहित किया गया। इस दौरान सक्रिय बौद्ध अध्येताओं में भदंत आनंद कौसल्यायन, राहुल सांकृत्यायन, शांति भिक्षु शास्त्री, नरेंद्र देव, सत्कड़ी मुखर्जी, गोविंद चंद्र पाण्डे, आर.सी. पाण्डेय, के. वेंकट रमन, हर्ष नारायण, ए.के. चटर्जी और रामशंकर त्रिपाठी इत्यादि का नाम प्रमुखता से लिया जा सकता है। बौद्ध दर्शन के उदीयमान अध्येताओं में एच.एस. प्रसाद, प्रदीप गोखले, मंगला चिन्चोरे और अम्बिकादत्त शर्मा संदर्भित किये जाने की अर्हता रखते हैं।
जैन दर्शन के क्षेत्र में नाथमल टाटिया, दलसुख भाई मलवानियाँ, नगिन जे. शाह और सागरमल जैन का योगदान उल्लेखनीय है। भारत की सर्वाधिक प्राचीन दर्शन परम्परा ‘सांख्य-योग’ को हरिहरानन्द आरण्य एवं रामशंकर भट्टाचार्य ने अपने अध्यवसाय से आधुनिक काल में जीवंत बनाये रखा। इसी तरह आगमिक धारा के शैव एवं काश्मीर शैव दर्शनों के आधुनिकोन्मुखी विकास को महाराज हरीसिंह (कश्मीर दरबार) ने बढ़ावा दिया। के.सी. पाण्डेय, आर.के. काव, बी.एन. पण्डित, नवजीवन रस्तोगी, कमलेश दत्त त्रिपाठी, ब्रज वल्लभ द्विवेदी और कमलाकर मिश्र ने इस क्षेत्र में महत्त्वपूर्ण योगदान किया है। काश्मीर शैव दर्शन के ही प्रतिउत्पाद के रूप में स्वातंत्र्योत्तर काल में भारतीय सौंदर्यशास्त्र का बहुआयामी विकास हुआ है। स्वतंत्रता से पूर्व एवं स्वातंत्र्योत्तर काल में न्यायवैशेषिक दर्शन का विकास भी बहुविध रूप से होता रहा है। बंगाल मूल के न्यायदर्शन के अध्येताओं में अनन्त लाल ठाकुर, बी.के. मतिलाल, जे.एन. मोहंती, शिवजीवन भट्टाचार्य एवं पी.के. मुखोपाध्याय इत्यादि प्रमुख रहे हैं। मिथिला मूल के अध्येताओं में बालकृष्ण मिश्र, महाप्रभु लाल गोस्वामी, शशिनाथ झा, बद्रीनाथ झा, दुर्गाधर झा, आनंद झा एवं किशोर नाथ झा परिगणित किये जा सकते हैं। इसके अतिरिक्त धर्मेंद्र नाथ शास्त्री, बलिराम शुक्ल, विश्वम्भर पाही, बी.एन. झा, रघुनाथ घोष एवं सच्चिदानंद मिश्र तथा अरुण मिश्र भी न्यायदर्शन के क्षेत्र में महत्त्वपूर्ण हस्तक्षेप करने वाले सक्रिय विद्वान रहे हैं। मीमांसा दर्शन का विकास स्वातंत्र्योत्तर भारत में उस तरीके से नहीं हुआ जबकि यह एक प्राचीन और समृद्ध परम्परा रही। गंगानाथ झा एवं युधिष्ठिर मीमांसक के बाद केवल गोवर्धन भट्ट ने इस दर्शन के प्रमाणशास्त्रीय पक्ष पर महत्त्वपूर्ण कार्य किया है। बीसवीं शताब्दी में के.एल. सरकार और काशी प्रसाद सक्सेना ने ‘मीमांसा ज्यूरिस्पुडेंस’ के क्षेत्र में अपने लेखन के द्वारा एक नयी दिशा ली है। वेदांत दर्शन के अवांतर सम्प्रदायों में शुद्धाद्वैत के आधुनिकोन्मुखी विकास में एम.पी. तेलीवाला, केदार नाथ मिश्र एवं श्याम मनोहर गोस्वामी ने महत्त्वपूर्ण भूमिका निभायी है। दक्षिण भारत में रामानुज वेदांत एवं मध्व वेदांत के अध्ययन-अध्यापन की अभी भी नैष्ठिक परम्परा जीवंत है। मध्व वेदांत के अध्येताओं में सत्यप्रमोद तीर्थ, प्रह्लादाचार्य, के.टी. पाण्डुरंगी प्रमुख रहे हैं। रामानुज वेदांत के अध्येताओं में रामानुज ताताचार्य, एस.एम. श्रीनिवासाचारी और अधिष्ठाता विद्वानों में वीर राघवाचार्य एवं परकाल मठाधीश अत्यंत विशिष्ट रहे हैं। सम्प्रति अद्वैत वेदांत के स्वाध्यायी विद्वान् देश भर में अनेक मिल जाएंगे लेकिन पारम्परिक पांडित्य और साधक प्रकृति के विद्वानों में स्वामी योगिंद्रा नंद, पारस नाथ द्विवेदी, सुधांशु शेखर शास्त्री एवं मणि द्राविड़ का नाम प्रमुखता से लिया जा सकता है। अद्वैत वेदांत के आधुनिक विद्वानों में ए. राममूर्ति, श्रीनिवास राव, ए.के. नारायण, गोदावरीश मिश्र और आनंद मिश्र संदर्भित किये जाने योग्य हैं। इक्कीसवीं शताब्दी में स्वामी नारायण वेदांत ने भी अपने को एक स्वतंत्र प्रस्थान के रूप में स्थापित करने का महत्त्वपूर्ण प्रयास ‘ब्रह्मसूत्रस्वामीनारायणभाष्यम्’ और ‘उपनिषद् स्वामीनारायणभाष्यम्’ लिखकर किया है। साधु भद्रेस दास और साधु श्रुति प्रकाश दास इस परम्परा के मान्य अध्येता हैं। स्वातंत्र्योत्तर भारत में भारतीय भाषा दर्शन का विकास भी दर्शन की एक स्वतंत्र विधा के रूप में हुआ है। इस क्षेत्र में के.ए.एस. अय्यर, गौरीनाथ शास्त्री, के.के. राजा, आर.सी. पाण्डेय, बी.के. मतिलाल, के.जे. शाह, पी.के. मुखोपाध्याय एवं डी.एन. तिवारी ने महत्त्वपूर्ण कार्य किया है।
पाश्चात्य दर्शन का स्वातंत्र्योत्तर क्षेत्र विशेष रूप से एंग्लो-सेक्सन फ़िलॉसफ़ी, फ़ेनोमेनोलॅजी एवं अस्तित्ववाद तथा उत्तर-आधुनिकतावाद से संबंधित रहा है। इस क्षेत्र में जे.एल. मेहता, जे.एन. मोहंती, रिचर्ड सोराबजी और अकील बिलग्रामी ऐसे नाम रहे हैं जिन्हें पश्चिम में मान्यता मिली। इसके अतिरिक्त पश्चिमी दर्शन में दख़ल रखने वाले भारतीय विद्वानों में नित्यानंद मिश्र, बी.के. लाल, आर.पी. पाण्डेय, डी.एन. द्विवेदी, सभाजीत मिश्र, आर.सी. प्रधान, आर.पी. सिंह, अशोक वोहरा, बी.के. अग्रवाल, पी.आर. भट्ट, अमिताभ दासगुप्ता, प्रसेनजित विश्वास एवं संजय कुमार शुक्ल उल्लिखित किये जा सकते हैं।
स्वातंत्र्योत्तर भारत में दर्शन की दशा-दिशा और उसकी उपलब्धियों का क्षैतिज विस्तार चाहे जैसा भी रहा हो, हमें इस आलोचनात्मक टिप्पणी का सामना करना ही पड़ता है कि स्वाधीन भारत में हमने कुछ ऐसा उत्पादित नहीं किया जिसे दार्शनिक दृष्टि से मौलिक और विश्वस्तरीय प्रतिष्ठा के योग्य कहा जा सके। इसके बावजूद स्वातंत्र्योत्तरकालीन भारत के दार्शनिक अध्यवसाय को भारतीय दर्शन के वैश्वीय परिप्रेक्ष्य में सकारात्मक-नकारात्मक प्रभावों के साथ उसका युगानुरूप पुनराविष्कार ही कहना उचित है। किसी भी विचार-परम्परा की पुनर्व्याख्या और उसके पुनराविष्कार की अपनी ही गति होती है। इस प्रक्रिया में मूल विचार-परम्परा का उन्नयन भी होता है तो कहीं-कहीं विजातीय प्रभावों के कारण उसके अवमूल्यन की सम्भावना भी बनी रहती है। स्वातंत्र्योत्तर भारतीय दर्शन भी इस तथ्यात्मकता का अपवाद नहीं है। हमारी औपनिवेशिक मनोवृत्ति और ऊपर से अंग्रेज़ी भाषा के प्रभुत्व ने हमारे वैचारिक स्वराज की धार को अवश्य ही कम किया है लेकिन भारत की ज्ञान सम्पदा की प्राणदा शक्ति अभी भी समाप्त नहीं हुई है। स्वातंत्र्योत्तर भारत में इस ज्ञान-सम्पदा के संवेदनशील ध्रुवों का समुदाय यद्यपि अल्पसंख्यक है लेकिन उन्हीं के अध्यवसाय से इस देश का ज्ञानात्मक अतीत जीवंत और पुरोगामी बना हुआ है।
समुद्रीय मानचित्र
समुद्रीय मानचित्र (naval chart) वह मानचित्र है, जो विशेषतया नाविकों के उपयोग के लिए तैयार किया जाता है। यह समुद्रतल के स्वरूप एवं उसकी विषमताओं को अभिव्यक्त करता है और नाविकों के लिए अधिकतम उपयोगी सूचना देता है। यह नाविकों को सागर और महासागर में नौचालन एवं एक बंदरगाह से दूसरे बंदरगाह तक जल पर यात्रा करने में सहायता करता है। इसकी सहायता से नाविकों को जहाज की भूमि से सापेक्ष स्थिति, स्टियरिंग की दिशा, जलयात्रा की दूरी और संकटक्षेत्र का ज्ञान होता है।
मानचित्र में जलक्षेत्र छोटे छोटे अंकों से अंकित रहता है। ये अंक, जो फ़ैदम अथवा फुट, अथवा दोनों में किसी विशेष स्थिति में औसत ज्वार भाटा के जल की गहराई को अभिव्यक्त करते हैं। स्थल का सर्वेक्षण कितनी ही सावधानी से क्यों न किया गया हो, परंतु यदि चार्ट में गहराई की माप न दिखाई जाए, तो चार्ट व्यर्थ रहता है। समुद्र की गहराई गहराई-मापी-डोर, तार अथवा ध्वानिक विधि से ज्ञात की जाती है। गहराई की माप को ज्ञात करने में प्रतिध्वनिक विधि का अनुप्रयोग निरंतर बढ़ता जा रहा है। इस विधि में पोतजल से एक विद्युत्‌ आवेग संचारित किया जाता है, जो समुद्रतल पर आघात कर प्रतिध्वनिक के रूप में परावर्तित होता है और जलफोन (hydrophone) से प्राप्त कर लिया जाता है। यदि समयांतर को ठीक प्रकार से माप लिया जाए, जल में ध्वनिवेग की जानकारी की सहायता से समुद्र की गहराई का मापन किया जा सकता है।
अक्षांश के प्रेक्षण के लिए अंगीकृत विधियों में से एक, कृत्रिम क्षितिज में सेक्सटैंट द्वारा प्रेक्षित नक्षत्रों का परियाम्योत्तर (circum meridian) उन्नतांश ज्ञात करना है। कालमापी (chronometer) त्रुटि प्राप्त करने के लिए सेक्सटैट और कृत्रिम क्षितिज द्वारा सूर्य अथवा नक्षत्रों की समान ऊँचाई का उपयोग करते हैं। असर्वेक्षित, अथवा सर्वेक्षित, क्षेत्रों के चार्ट को प्राय: बारीक रेखा में खींचते हैं, जिसको केवल देखने मात्र से अनुभवी नाविक समझ जाते हैं कि सावधानी की आवश्यकता है।
समुद्रीय तथा सामान्य चार्ट जलसर्वेक्षण विभाग द्वारा संकलित किए जाते और खींचे जाते हैं तथा प्रकाशन के समय शुद्धता का ध्यान रखते हैं।
अबू बक्र मस्जिद
अबू बक्र मस्जिद (مسجد أبي بكر الصديق) मदीना, सऊदी अरब की सबसे पुरानी मस्जिदों में से एक है। यह अल-मस्जिद-ए-नबावी के दक्षिण-पश्चिम की ओर स्थित है। कहा जाता  है कि यह वह स्थान था जहां पैग़म्बर मुहम्मद ईद की नमाज अदा करते थे और यही परंपरा अबू बक्र ने मुहम्मद की मृत्यु के बाद भी जारी रखी थी।
छम्मिलाल ढोंढियाल
रामलीलाओं में छम्मिलाल ढोंढियाल द्वारा लिखित "रामलीला" पुस्तक बहुत प्रचलित पुस्तक है। अधिकतर रामलीलाएँ इसी पुस्तक पर आधारित हैं।
नैशनल ट्रेजर: बुक ऑफ़ सीक्रेट्स
नैशनल ट्रेजर: बुक ऑफ़ सीक्रेट्स (National Treasure: Book of Secrets) २००७ में बनी रोमांचकारी फ़िल्म है। यह २००४ में बनी फ़िल्म नैशनल ट्रेजर का दूसरा भाग है। फ़िल्म का निर्देशन जोन टर्टलतुब और निर्माण जेरी ब्रुखेमर द्वारा किया गया है।
तलास प्रांत
तलास प्रांत ( किरगिज़: Талас областы, अंग्रेज़ी: Talas Province ) मध्य एशिया के किर्गिज़स्तान देश के पश्चिमोत्तर में स्थित एक प्रांत है। इस प्रांत राजधानी का नाम भी तलास शहर है। इसकी सरहदें काज़ाख़स्तान और उज़बेकिस्तान से भी लगती हैं। इस प्रांत के उत्तर में किरगिज़ आला-तू के पर्वत हैं और मध्य भाग से तलास नदी निकलती है।
विवरण
माना जाता है कि किरगिज़ लोगों का प्रसिद्ध ऐतिहासिक लोक-नेता मनास इसी प्रांत में पैदा हुआ था। तलास की वादी ७५१ ईसवी में अरबों और चीन के तंग राजवंश के बीच हुए 'तलास के युद्ध' के लिए भी प्रसिद्ध है, जिसमें चीनी फ़ौज की हार हुई और नतीजे में आमू-पार क्षेत्र का इस्लामीकरण ज़ोरों से होना शुरू हुआ। मध्यकाल और सोवियत संघ के ज़माने में यह क्षेत्र तलास नदी की घाटी में ही स्थित काज़ाख़स्तान के तराज़ शहर से सम्बंधित था लेकिन अब इन दोनों के बीच की सीमा बंद होने से प्रांत और तलास शहर का महत्व घटा है क्योंकि यहाँ से बाक़ी किर्गिज़स्तान के बीच यातायात ऊँची पहाड़ियों की वजह से सीमित है। २००९ की जनगणना के अनुसार तलास प्रांत के ९१.९% प्रतिशत लोग किरगिज़ जाति के हैं। इनके अलावा यहाँ कुछ रूसी, कुर्दी, काज़ाख़, उज़बेक, तातार, जर्मन और अन्य समुदायों के लोग भी रहते हैं। काज़ाख़स्तान की नज़दीकी के कारण तलास प्रांत में बोली जाने वाली किरगिज़ भाषा में कुछ काज़ाख़ भाषा का प्रभाव नज़र आता है। किर्गिज़स्तान में जब किसी लड़का-लड़की की शादी होती है तो लड़केवाले लड़की के परिवार को एक रकम अदा करते हैं जिसे 'कालिम' ( Kalym ) कहा जाता है। कहा जाता है कि तलास क्षेत्र में लड़कियों के लिए दिए जाने वाले कालिम किर्गिज़स्तान के किसी भी अन्य भाग से ज़्यादा है।
नसीरुद्दीन चिराग़ देहलवी
नसीरुद्दीन महमूद चिराग़ - देहलवी (सीए 1274-1356) 14 वीं शताब्दी के रहस्यवादी-कवि और चिश्ती आदेश के सूफी संत थे। वह सूफी संत, निजामुद्दीन औलिया, और बाद में उनके उत्तराधिकारी के एक मूर्ति (शिष्य) थे। वह दिल्ली से चिश्ती आदेश का आखिरी महत्वपूर्ण सूफी थे ।
देहलवी को "रोशन चिराग-ए-दिल्ली" खिताब दिया गया था, जिसका अर्थ उर्दू में है, " दिल्ली का प्रबुद्ध चिराग़ "।
जीवनी
चालीस वर्ष की आयु में, उन्होंने अयोध्या को दिल्ली के लिए छोड़ दिया, जहां वह ख्वाजा निज़ामुद्दीन औलिया के शिष्य बने। यहां देहलवी अपने जीवन का बाकी हिस्सा उनके मुरीद (शिष्य) के रूप में रहे, और उनकी मृत्यु के बाद, उनके उत्तराधिकारी बने। समय के साथ, वह फारसी भाषा में एक ज्ञात कवि भी बन गए।
उनकी मृत्यु 82 वर्ष की उम्र में, 17 रमजान 757 हिजरी या 1356 ईस्वी में हुई, और उन्हें दक्षिण दिल्ली, भारत के एक हिस्से में दफनाया गया, जिसे उसके बाद "चिराग दिल्ली" के नाम से जाना जाता है।
शिष्य
उनके उल्लेखनीय शिष्यों में से एक बंदे नवाज़ गेसू दराज़ थे, जो बाद में दिल्ली के तिमुर के हमले के कारण 1400 के आस-पास दौलाबाद में चले गए, और जहां से बहामनी राजा, फिरोज शाह बहामनी के निमंत्रण पर, कर्नाटक के गुलबर्गा चले गए, जहां उन्होंने अपने जीवन के निम्नलिखित 22 वर्षों तक, दक्षिण में नवंबर 1422 में उनकी मृत्यु तक चिश्ती तरीके को फैलाया था। ख़्वाजा बंदे नवाज़ की दरगाह (मकबरा) आज गुलबर्गा शहर में मौजूद है, जो बहु-धार्मिक एकता प्रतीक है।
दिल्ली में उनके प्रवास के दौरान, देहलवी अक्सर अयोध्या जाते थे, जहां उन्होंने कई शिष्यों को बनाया, विशेष रूप से शेख जैनुद्दीन अली अवधी, शेख फतेहुल्ला अवधी और अलामा कमलुद्दीन अवधी। कमलुद्दीन अलामा उनके भतीजे थे और उन्हें अपना उत्तराधिकारी बना दिया और उसके बाद उनके उत्तराधिकारी अहमदाबाद में हैं गुजरात खानकाह ए औलीया चिश्ती के उत्तराधिकारी खवाजा रुक्नुद्दीन मोहम्मद फर्रुख चिश्ती हैं। वह नसीरबाग, शाहिबाग, गुजरात, अहमदाबाद, भारत में रहते हैं।
दरगाह
उनकी मृत्यु के बाद, उनकी मकबरा 1358 में दिल्ली के सुल्तान फ़िरोज़ शाह तुगलक (1351 - 1388) द्वारा बनाई गई थी, और बाद में दो दरवाज़े मकबरे के दोनों तरफ जोड़े गए थे। उल्लेखनीय जोड़ों में से एक 18 वीं शताब्दी की शुरुआत में बाद में मुगल सम्राट फररुखसियार द्वारा निर्मित एक मस्जिद थी, और मुसलमानों और गैर-मुस्लिम दोनों के बीच लोकप्रिय है। लोढ़ी राजवंश के संस्थापक, बहलूल खान लोढ़ी (1451-89) के संस्थापक का मकबरा दरगाह के करीब है, वर्तमान में 'चिराग दिल्ली' की इलाके में 1800 से मकबरे के आसपास का इलाक़ा अभी भी उनके नाम से जाना जाता है, यह दक्षिण दिल्ली में ग्रेटर कैलाश के इलाके के बहुत करीब है।
गूगल मेप में चिराग़ देहलवी की दरगाह का स्थान - https://goo.gl/maps/VMrQzTUqwDU2
विरासत
अपने आध्यात्मिक गुरु निजामुद्दीन औलिया के विपरीत नासीरुद्दीन चिराघ देहलवी ने समा को नहीं सुनते थे, जो कि मुस्लिम बुद्धिजीवियों के एक वर्ग द्वारा गैर-इस्लामी माना जाता था। हालांकि उन्होंने इसके खिलाफ कोई विशेष निर्णय नहीं दिया था। यही कारण है कि आज भी, क़व्वाली दिल्ली में अपने दरगाह के पास नहीं किया जाता है। नसीरुद्दीन के वंशज बहुत दूर पाए जाते हैं क्योंकि उनमें से बहुत से दक्षिण में हैदराबाद चले गए। बडी बुआ या बडी बीबी की दरगाह, जो नासीरुद्दीन महमूद चिराग़ देहलवी की बड़ी बहन थी, उनकी दरगाह आज भी अयोध्या शहर में मौजूद है।
खानजादा जादुबांसी राजपूत, इस्लाम की उनकी स्वीकृति
खानजदाह शब्द राजपूत का राजपूताना शब्द का फारसी रूप है। प्राचीन जदुबांसी शाही राजपूत परिवार, कृष्णा के वंशज और इसलिए चंद्र वंश के प्रतिनिधियों का खिताब है।
जदोन (जदायूं भी पढ़ा जाता है) ख़ानज़ादा के परिवार के प्रजनक राजपूत राजा लखन पाला राजा आधान पाला के पोते थे (जो राजा ताहन पाल से वंश में चौथे स्थान पर थे)। तहानपाला जिसने तहानगढ़ की स्थापना की, राजा बीजई पाला (बीजई गढ़ के संस्थापक) के सबसे बड़े पुत्र थे, जो स्वयं भगवान कृष्ण से वंश में 88 वें स्थान पर थे। इसलिए, जदोन राजा लखन पाला, मेवात्पट्टी (शीर्षक का अर्थ, मेवाट का भगवान) भगवान कृष्ण से वंश में 94 वां था।
इस्लाम की स्वीकृति
खानजादह के परिवार के रिकॉर्ड में कहा गया है कि शिकार अभियान के दौरान जवान राजा लखन पाल के पुत्र कुंवर समर पाल और कुंवर सोपर पाल सूफी संत नासीरुद्दीन महमूद रोशन चिराग़ देहलवी से मुलाकात की। खानजादाह को 'दिल की प्रबुद्धता' सूफी संतों के साथ उनके सहयोग द्वारा और इस्लाम की स्वीकृति द्वारा आ गई है।
डैनी फॉरे
डैनी फ़्योर (जन्म 8 मई 1962) एक सेशेलोइस राजनेता है जो 16 अक्टूबर 2016 से सेशेल्स के राष्ट्रपति हैं । पहले, उन्होंने 2010 से 2016 तक सेशेल्स के उपाध्यक्ष के रूप में कार्य किया। फ़्यूरे संयुक्त सेशेल्स पार्टी (पीपी) के सदस्य हैं।
नासिरुद्दीन तूसी
नासेर अल दीन (1201-1274) तेरहवीं सदी के एक इस्लामी खगोलविद, ज्यामितज्ञ तथा विद्वान थे। इन्होंने मंगोलों के आक्रमण के काल में खगोल प्रयोगशाला बनाई और इस प्रचलित सिद्धांत का विरोध किया कि पृथ्वी स्थिर है। उनका जन्म ख़ोरासान के तूस में एक मुस्लिम परिवार में हुआ था।
Category :मुस्लिम खगोलविद
तिलहर
तिलहर (Tilhar) भारत के उत्तर प्रदेश राज्य के में स्थित एक बहुत पुराना एवं प्राचीन शहर है इसी नाम की तहसील का मुख्यालय भी है। और साथ साथ जनपद का दूसरा सबसे बड़ा शहर है ।
शुभांगी स्वरूप भारतीय नौसेना की पहली महिला पायलट है। वे उत्तर प्रदेश के तिलहर की रहने वाली हैं।
विवरण
तिलहर नगर व तहसील के साथ-साथ, उत्तर प्रदेश विधान सभा का एक निर्वाचन क्षेत्र भी है। इस नगर का प्राचीन नाम "कमान नगर" भी है। मुगल काल में सेना के लिये तीर और कमान बनाने के कारण प्राचीन भारत में इसे कमान नगर और तिलयड़गढ़ के नाम से भीजाना जाता था। तीर कमान तो अब नहीं बनते पर यहाँ के परम्परागत कारीगर मजबूत बाँस की निचले हिस्से पर लोहे का खोल चढ़ी गुलाही लाठी बनाने में आज भी माहिर हैं। टेढ़े से टेढ़े बाँस को शीरा लगाकर तेज आँच में गरम करके सीधा करना जब उन्हें आता है तो निस्सन्देह सीधे बाँस को इसी तकनीक से धनुष का आकार देने की कला भी उनके पूर्वजों को अवश्य ही आती होगी।
इतिहास
शाहजहाँपुर गजेटियर के अनुसार तिलहर को वर्तमान नाम अकबर के एक वफादार वाछिल राजपूत त्रिलोकचन्द्र के नाम पर दिया गया था। शाहजहाँपुर तो बहुत बाद में शाहजहाँ के सिपहसालारों बहादुर खाँ और दिलेर खाँ द्वारा बसाया गया। यह दीगर बात है कि मुगल बादशाह के नाम पर होने के काऱण शाहजहाँपुर तो जिला बन गया जबकि तिलहर तहसील ही बनकर रह गया। त्रिलोकचन्द्र राजपूत का बनबाया हुआ किला आज भी तिलहर के दातागंज मोहल्ले में है। इसके तीन बड़े-बड़े फाटकों में से एक फाटक टूट चुका है। शेष दो फाटक व किले की मोटी-मोटी दीवारों के अवशेष आज भी यहाँ विद्यमान हैं। तिलहर के दक्षिण में लगभग सात किलोमीटर दूरी पर इन्हीं त्रिलोकचन्द्र के नाम पर बसाया गया गाँव तिलोकपुर स्थित है वहाँ तक अब सड़क भी बन गयी है।
कमान नगर
तिलहर शाहजहाँपुर जिले का सबसे पुराना शहर कहा जाता है। अकबर के काल से ही मुगलों की सेना के लिये तीर-कमानों की आपूर्ति करने के लिये इसे पहले "कमान नगर" (हालांकि अधिकांश तिल मोमफली और तिलहन आधि की फसलो के कारण तिलयडगढ़ के नाम भी प्रच लन में रहा)कहा जाता था। हाफिज रहमत अली खाँ के नाजिम मुहम्मद उमर के बेटे मंगल खाँ ने तिलहर के निकट मंसूरपुर गाँव में एक आलीशान किला बनबाया था जो उसके उत्तराधिकारियों के कब्जे में 1857 के प्रथम स्वातन्त्र्य समर तक रहा। बाद में इसे ब्रिटिश सरकार ने हथिया लिया। अंग्रेजों ने तिलहर को पहली बार मालगुजारी वसूलने की दृष्टि से तहसील घोषित किया और क्षेत्र के किसानों को नियन्त्रित करने के लिये तिलहर में पहला पुलिस थाना स्थापित किया ताकि आगे कोई बगावत न कर सके।
शिक्षा संस्थान
क्षेत्र की जनता को शिक्षित करने की दृष्टि से यहाँ निम्न शिक्षा संस्थान कार्य कर रहे हैं: * सरस्वती विद्या मंदिर इंटर कॉलेज, तिलहर|ॐॐ =धार्मिक स्थल=
पडरिया सीतापुर
पडरिया भारत देश में उत्तरप्रदेश राज्य के सीतापुर ज़िले के बिसवां तहसील का एक गाँव है। यहाँ लगभग 65 प्रतिशत अनुसूचित जाति की जनसंख्या निवास करती है।
बाहरी कड़ियाँ
सीतापुर ज़िले का अधिकारिक जालस्थल
अपभू
अपभू वह स्थिति जब चन्द्रमा पृथ्वी से अधिकतम दूरी पर होता है। इसका सागरीय भूगोल में अध्ययन किया जाता है। इस स्थिति में चन्द्रमा का आकर्षण बल सिमित होता है। अतः ज्वार कम ऊंचाई के उत्पन्न होते हैं।
इन्हें भी देखें
अपसौर
उपसौर
उपभू
समय मापन का इतिहास
अति प्राचीन काल में मनुष्य ने सूर्य की विभिन्न अवस्थाओं के आधार प्रात:, दोपहर, संध्या एवं रात्रि की कल्पना की। ये समय स्थूल रूप से प्रत्यक्ष हैं। तत्पश्चात् घटी पल की कल्पना की होगी। इसी प्रकार उसने सूर्य की कक्षागतियों से पक्षों, महीनों, ऋतुओं तथा वर्षों की कल्पना की होगी। समय को सूक्ष्म रूप से नापने के लिए पहले शंकुयंत्र तथा धूपघड़ियों का प्रयोग हुआ। रात्रि के समय का ज्ञान नक्षत्रों से किया जाता था। तत्पश्चात् पानी तथा बालू के घटीयंत्र बनाए गए। ये भारत में अति प्राचीन काल से प्रचलित थे। इनका वर्णन ज्योतिष की अति प्राचीन पुस्तकों में जैसे पंचसिद्धांतिका तथा सूर्यसिद्धांत में मिलता है। पानी का घटीयंत्र बनाने के लिए किसी पात्र में छोटा सा छेद कर दिया जाता था, जिससे पात्र एक घंटी में पानी में डूब जाता था। उसके बाहरी भाग पर पल अंकित कर दिए जाते थे। इसलिए पलों को पानीय पल भी कहते हैं। बालू का घटीयंत्र भी पानी के घटीयंत्र सरीखा था, जिसमें छिद्र से बालू के गिरने से समय ज्ञात होता था। किंतु ये सभी घटीयंत्र सूक्ष्म न थे तथा इनमें व्यावहारिक कठिनाइयाँ भी थीं। विज्ञान के प्रादुर्भाव के साथ लोलक घड़ियाँ तथा तत्पश्चात् नई घड़ियाँ, जिनका हम आज प्रयोग करते हैं, अविष्कृत हुई।
जैसा पहले बता दिया गया है, समय का ज्ञान सूर्य की दृश्य स्थितियों से किया जाता है। सामान्यत: सूर्योदय से सूर्यास्त तक दिन तथा सूर्यास्त से पुन: सूर्योदय तक रात्रि होती हैं, किंतु तिथिगणना के लिए दिन-रात मिलकर दिन कहलाते हैं। किसी स्थान पर सूर्य द्वारा याम्योत्तर वृत्त के अधोबिंदु की एक परिक्रमा को एक दृश्य दिन कहते हैं, तथा सूर्य की किसी स्थिर नक्षत्र के सापेक्ष एक परिक्रमा को नाक्षत्र दिन कहते हैं। यह नक्षत्र रूढ़ि के अनुसार माप का आदि बिंदु अर्थात् क्रांतिवृत्त तथा विषुवत् वृत्त का वसंत संपात बिंदु लिया जाता है। यद्यपि नाक्षत्र दिन स्थिर है, तथापि यह हमारे व्यवहार के लिए उपयोगी नहीं है, क्योंकि यह दृश्य दिन से ३ मिनट ५३ सेकंड कम है। दृश्य दिन का मान सदा एक सा नहीं रहता। अत: किसी घड़ी से दृश्य सूर्य के समय का बताया जाना कठिन है। इसके दो कारण हैं : एक तो सूर्य की स्पष्ट गति सदा एक सी नहीं रहती, दूसरे स्पष्ट सूर्य क्रांतिवृत्त में चलता दिखाई देता है। हमें समयसूचक यंत्र बनाने के लिए ऐसे सूर्य की आवश्यकता होती है, जो मध्यम गति से सदा विषुवत्वृत्त में चले। ऐसे सूर्य को ज्योतिषी लोग ज्योतिष-माध्य-सूर्य  अथवा केवल माध्य सूर्य कहते हैं। विषुवत्वृत्त के मध्यम सूर्य तथा क्रांतिवृत्त के मध्यम सूर्य के अंतर को भास्कराचार्य ने उदयांतर तथा क्रांतिवृत्तीय मध्यम सूर्य तथा स्पष्ट सूर्य के अंतर को भुजांतर कहा है। यदि ज्योतिष-माध्य सूर्य में उदयांतर तथा भुजांतर संस्कार कर दें, तो वह दृश्य सूर्य हो जाएगा। आधुनिक शब्दावली में उदयांतर तथा भुजांतर के एक साथ संस्कार को समय समीकार  कहते हैं। यह हमारी घड़ियों के समय (माध्य-सूर्य-समय) तथा दृश्य सूर्य के समय के अंतर के तुल्य होता है। समय समीकार का प्रति दिन का मात्र गणित द्वारा निकाला जा सकता है। आजकल प्रकाशित होनेवाले नाविक पंचांग  में, इसका प्रतिदिन का मान दिया रहता है। इस प्रकार हम अपनी घड़ियों से जब चाहें दृश्य सूर्य का समय ज्ञात कर सकते हैं। इसका ज्योतिष में बहुत उपयोग होता है। विलोमत: हम सूर्य के ऊध्र्व याम्योत्तर बिंदु के लंघन का वेध करके, उसमें समय समीकार को जोड़ या घटाकर, वास्तविक माध्य-सूर्य का समय ज्ञात करके अपनी घड़ियों के समय को ठीक कर सकते हैं।
PERSIA
2500BC. हमने समय नापने के लिए आधुनिक घड़ियाँ बनाईं, तब यह पाया गया कि सर्दी तथा गर्मी के कारण घड़ियों के धातुनिर्मित पुर्जों के सिकुड़ने तथा फैलने के कारण ये घड़ियाँ ठीक समय नहीं देतीं। अब हमारे सामने यह समस्या थी कि हम अपनी यांत्रिक घड़ियों की सूक्ष्म अशुद्धियों को कैसे जानें? यद्यपि सूर्य के ऊध्र्व याम्योत्तर लंघन की विधि से हम अपनी घड़ियों की अशुद्धि जान सकते थे, तथापि सूर्य के ऊध्र्व याम्योत्तर लंघन का वेध स्वयं कुछ विलष्ट हैं तथा सूर्य के बिंब के विशाल होने के कारण उसमें वेधकर्ता की व्यक्तिगत त्रुटि (personal error) की अधिक संभावना है। दूसरी कठिनाई यह थी कि हमारी माध्य-सूर्य-घड़ी के समय का आकाशीय पिंडों की स्थिति से कोई प्रत्यक्ष संबंध न था। इसी कमी की पूर्ति के लिए नक्षत्र घड़ी (siderial clock) का निर्माण किया गया, जो नक्षत्र समय बताती थी। इसके 24 घंटे पृथ्वी की अपने अक्ष की एक परिक्रमा के, अथवा वसंतपात बिंदु के ऊध्र्व याम्योत्तर बिंदु की एक परिक्रमा के, समय के तुल्य होते हैं। 21 मार्च के लगभग, बसंतपात बिंदु हमारे दृश्य-सूर्य के साथ ऊध्र्व याम्योत्तर लंघन करता है। उस समय नाक्षत्र घड़ी का समय शून्य घंटा, शून्य मिनिट, शून्य सेकंड होता है। हमारी घड़ियों में उस समय 12 बजते हैं। दूसरे दिन दोपहर को नाक्षत्र घड़ी का समय 4 मिनट होगा। अन्य किसी भी निचित दिन माध्य-सूर्य के समय को हम अनुपात से नाक्षत्र सम में, या नाक्षत्र समय को माध्य सूर्य के समय में, परिवर्तित कर सकते हैं। नाविक पंचांगों में इस प्रकार के समयपरिवर्तन की सारणियाँ दी रहती हैं। इस प्रकार यदि हमें किसी प्रकार शुद्ध समय देनेवाली नाक्षत्र घड़ी मिल जाए, ते हमें अपनी माध्य घड़ी के समय को शुद्ध रख सकते हैं। यद्यपि नाक्षत्र घड़ी भी यांत्रिक होती है तथा उसमें भी यांत्रिक त्रुटि हो जाती है, तथापि इसे प्रतिदिन शुद्ध किया जा सकता है, क्योंकि इसका आकाशीय पिंडों की स्थिति से प्रत्यक्ष संबंध है। वह इस प्रकार है : कोई ग्रह व तारा ऊध्र्व याम्योत्तर बिंदु से पचिम की ओर खगोलीय ध्रुव पर जो कोण बनाता है, उसे कालकोण कहते हैं। इस प्रकार नक्षत्र सम बसंतपात का कालकोण है। किसी तारा वा ग्रह का विषुवांश बसंतपात से उसकी विषुवत्वृत्तीय दूरी (अर्थात् ग्रह या तारे या ध्रुव से जानेवाला बृहत वृत्त जहाँ विषुवत वृत्त को काटे, वहाँ से वसंतपात तक की दूरी) होती है। चूँकि कालकोण विषुवद्वृत्त के चाप द्वारा ही जाना जाता है, इसलिए जब ग्रह या तारा ऊर्ध्व याम्योत्तर बिंदु पर होगा, उस समय उसका विषुवांश नाक्षत्र समय के तुल्य होगा।
परशिव
परशिव  भगवान शिव के तीन पहलुओं में से एक है। शैव सिद्धांत के अनुसार जो शैव सम्प्रदाय का हिस्सा है; परशिव संपूर्ण वास्तविकता (अतत्त्व) है जो मानव समझ और समस्त विशेषताओं से परे है।  इस पहलू में भगवान शिव शाश्वत, निराकार (बिना आकार के) और अनंत हैं।  शैव सम्प्रदाय धर्मशास्त्र के अनुसार, परशिव इस ब्रह्मांड के समस्त वस्तुओं का स्रोत और मंज़िल है। शैव सम्प्रदाय के परशिव का सिद्धान्त, वैष्णव सम्प्रदाय के 'महाविष्णु' के सिद्धान्त, शाक्त सम्प्रदाय के 'आदि पराशक्ति' के सिद्धान्त, एवं स्मार्त सम्प्रदाय के 'निर्गुण ब्रह्म/परब्रह्म' सिद्धान्त जैसा है। शैव सिद्धांत के अनुसार भगवान शिव के अन्य दो पहलु पराशक्ति और परमेश्वर हैं।
शिवलिंग का निचला हिस्सा पराशक्ति का प्रतिनिधित्व करता है जबकि ऊपरी हिस्सा (अंडाकार भाग) परशिव का प्रतिनिधित्व करता है। परशिव शैव दर्शन के 36 तत्त्वों से परे है।
लक्ष्मीपुर (पिथौरा)
ग्राम लक्ष्मीपुर छत्तीसगढ़ राज्य के महासमुंद जिले का एक ग्राम है।
संक्रमण (खगोलशास्त्र)
खगोलशास्त्र में संक्रमण (transit) के तीन अर्थ होते हैं:
कसर अमरा
कसर अमरा (قصر عمرة क्यूर 'अमरा), क्यूसीर अमरा या कुसायरा अमरा के रूप में भी लिखा जाता है, वर्तमान में पूर्वी जॉर्डन के रेगिस्तान में स्थित यहाँ मेहल सबसे प्रसिद्ध है। यह 8 वीं शताब्दी की शुरुआत में, कुछ समय 723 और 743 के बीच, खलीफा वालिद इब्न याज़ीद, और उमय्यद खलीफा वालिद द्वितीय द्वारा बनाया गया था, जिसका उस क्षेत्र का प्रभुत्व उस समय बढ़ रहा था। इसे प्रारंभिक इस्लामी कला और वास्तुकला के सबसे महत्वपूर्ण उदाहरणों में से एक माना जाता है। 2012 में खुदाई के दौरान शिलालेख की खोज ने संरचना के अधिक सटीक डेटिंग की अनुमति दी है।
इमारत
पत्थर की दीवारों के निशान बताते हैं कि यह 25 हेक्टेयर (62 एकड़) परिसर का हिस्सा था; वहां एक महल का अवशेष है जो अस्थायी रूप से सैनिकों के एक सेना को रख सकता था। बस इमारत के दक्षिणपूर्व में एक अच्छी तरह से 40 मीटर (130 फीट) गहरा, और पशु संचालित भारोत्तोलन तंत्र और एक बांध के निशान भी पाए गए हैं।. वर्तमान में, कासर अमरा अन्य रेगिस्तानी महलों की तुलना में एक गरीब स्थिति में है जैसे कि कसर खराना, भित्तिचित्रों ने कुछ भित्तिचित्रों को नुकसान पहुंचाया। हालांकि, विश्व स्मारक कोष, इस्टिटूटो सुपरियोर प्रति ला कंज़र्वज़िएन एड आईएल रेस्टौरो और जॉर्डन के प्राचीनकाल विभाग द्वारा संरक्षण कार्य का समर्थन किया जा रहा है।.
कांगो गणराज्य के प्रधान मंत्री
कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य के प्रधानमंत्री (फ्रेंच: प्रीमियर-मिनिस्त्रे de la République démocratique डु कांगो, सरकार के मुखिया है के कांगो लोकतांत्रिक गणराज्य । थर्ड रिपब्लिक का संविधान प्रधानमंत्री को शक्ति की एक महत्वपूर्ण राशि प्रदान करता है।
यह भी देखें
ऐतिहासिक:
गुजरात विधान सभा चुनाव, 2002
2002 के गुजरात विधान सभा चुनाव दिसंबर 2002 में हुए थे; उन्हें मुख्यमंत्री नरेंद्र मोदी के इस्तीफे और जुलाई 2002 में विधानसभा के विघटन के कारण इसकी आवश्यकता पड़ी, इसके कार्यकाल की अवधि समाप्त होने के 8 महीने पहले।  मोदी ने व्यापक आरोपों के कारण इस्तीफा दे दिया कि उन्होंने कुछ महीने पहले हुए दंगों को रोकने के लिए अपर्याप्त कार्रवाई की थी।  सत्तारूढ़ भारतीय जनता पार्टी का नेतृत्व मोदी ने किया था, जिसमें भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस मुख्य विपक्ष थी।
विजेता उम्मीदवारों की सूची
निम्नलिखित उम्मीदवारों ने अपनी-अपनी सीटों से चुनाव जीता कुंजी:
{| class="wikitable sortable" !No. !चुनाव क्षेत्र !विजेता उम्मीदवार !पार्टी
नवशास्त्रीय अर्थशास्त्र
नवशास्त्रीय अर्थशास्त्र की आपूर्ति और मांग के माध्यम से बाजार में माल, आउटपुट और आय वितरण के निर्धारण पर ध्यान केंद्रित कर अर्थशास्त्र के समाधान का एक सेट है। नवशास्त्रीय अर्थशास्त्र अर्थशास्त्र के लिए एक दृष्टिकोण है कि एक व्यक्ति की समझदारी और उपयोगिता या लाभ को अधिकतम करने के लिए अपनी क्षमता को आपूर्ति और मांग से संबंधित है। नवशास्त्रीय अर्थशास्त्र भी अर्थव्यवस्था के विभिन्न पहलुओं का अध्ययन करने के लिए गणितीय समीकरणों का उपयोग करता है। यह दृष्टिकोण 19 वीं सदी में विकसित किया गया था, विलियम स्टेनली जिवोन्स , कार्ल मेंगर और लियोन वोलररास गैर-स्वरूपित पाठ यहाँ सम्मिलित करें द्वारा पुस्तकों पर आधारित है, और 20 वीं सदी में लोकप्रिय हो गया।
नवशास्त्रीय अर्थशास्त्र के खिलाफ तर्क
अपनी स्थापना के बाद से, नवशास्त्रीय अर्थशास्त्र आधुनिक दिन अर्थशास्त्र पर प्राथमिक ले हो हो गया है। हालांकि यह अब अर्थशास्त्र के सबसे व्यापक रूप से सिखाया रूप है, सोचा था की इस स्कूल अभी भी अपने आलोचकों की है। सबसे अधिक आलोचना बताते हैं कि नवशास्त्रीय अर्थशास्त्र कई निराधार और अवास्तविक अनुमान है कि वास्तविक स्थितियों का प्रतिनिधित्व नहीं करते बनाता है। उदाहरण के लिए, इस धारणा है कि सभी दलों के तर्क से व्यवहार करेंगे तथ्य यह है कि मानव प्रकृति अन्य बलों, जो लोगों को तर्कहीन विकल्प बनाने के लिए पैदा कर सकता है की चपेट में है का नजारा दिखता है।
इसलिए, कई आलोचकों का मानना ​​है कि इस दृष्टिकोण वास्तविक अर्थव्यवस्थाओं का वर्णन करने के लिए इस्तेमाल नहीं किया जा सकता। नवशास्त्रीय अर्थशास्त्र भी कभी कभी वैश्विक ऋण और व्यापार संबंधों में असमानता के लिए दोषी ठहराया क्योंकि सिद्धांत मानती है कि श्रम अधिकारों के रूप में इस तरह के मामलों में स्वाभाविक रूप से सुधार होगा आर्थिक स्थिति का एक परिणाम के रूप में है।
नवशास्त्रीय विकास सिद्धांत
श्रम, पूंजी और प्रौद्योगिकी: नवशास्त्रीय विकास सिद्धांत एक आर्थिक सिद्धांत की रूपरेखा है कि कैसे एक स्थिर आर्थिक विकास दर तीन ड्राइविंग बलों की उचित मात्रा के साथ पूरा किया जा सकता है। सिद्धांत में कहा गया है कि श्रम और उत्पादन समारोह में राजधानी के अलग मात्रा के अनुसार, एक संतुलन राज्य से पूरा किया जा सकता है। सिद्धांत यह भी तर्क है प्रौद्योगिकीय परिवर्तन एक अर्थव्यवस्था पर एक बड़ा प्रभाव है कि, और कहा कि आर्थिक विकास के लिए प्रौद्योगिकी के क्षेत्र में प्रगति के बिना जारी नहीं रख सकते।
गिगामीटर
गिगामीटर (गि॰मी॰, gigametre) लम्बाई का एक माप है जो एक अरब मीटर (यानि दस लाख किलोमीटर) के बराबर होता है। इसका प्रयोग अंतरिक्ष में दूरियाँ मापने के लिये होता है, हालांकि प्रकाशवर्ष और खगोलीय इकाई (ख॰इ॰, astronomical units, AU) का प्रयोग इस से अधिक प्रचलित है।