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हिंदू धर्म में कर्म
परिभाषाएं
"कर्म" का शाब्दिक अर्थ है "काम" या "क्रिया" और भी मोटे तौर पर यह निमित्त और परिणाम तथा क्रिया और प्रतिक्रिया कहलाता है, जिसके बारे में हिंदुओं का मानना है यह सभी चेतना को नियंत्रित करता है। कर्म भाग्य नहीं है, आदमी मुक्त होकर कर्म करता जाए, इससे उसके भाग्य की रचना होती रहेगी. वेदों के अनुसार, यदि हम अच्छाई बोते हैं, हम अच्छाई काटेंगे, अगर हम बुराई बोते हैं, हम बुराई काटेंगे. संपूर्णता में किया गया हमारा कार्य और इससे जुड़ी हुई प्रतिक्रियाएं तथा पिछले जन्म का संबंध कर्म से है, ये सभी हमारे भविष्य को निर्धारित करते हैं। कर्म की विजय बौद्धिक कार्य और संयमित प्रतिक्रिया में निहित है। सभी कर्म तुरंत ही पलटकर वापस नहीं आते हैं। कुछ जमा होते हैं और इस जन्म या अन्य जन्म में अप्रत्याशित रूप से लौट कर आते हैं। हम चार तरीके से कर्म करते हैं:
वह सब कुछ जो हमने कभी सोचा, कहा, किया या कारण बना; ठीक वैसा ही होता हैं जैसा कि हम उस समय सोचते हैं, बोलते हैं, करते हैं; यही कर्म हैं। हिंदू शास्त्र कर्म को तीन प्रकारों में विभाजित करते हैं:
सचेत होकर किए गए कार्य कहीं अधिक गंभीर होते हैं, बजाए बिना सोचे-समझे किए गए कार्य के. ठीक उसी तरह जिस तरह अनजाने में खा लिया गया जहर हमें प्रभावित करता है, धोखे से दिया गया जहर भी उपयुक्त कार्मिक प्रभाव ही देगा। केवल मनुष्य ही सही से गलत का अंतर करते हुए (क्रियामन) कर्म कर सकता है। पशु और छोटे बच्चे नए कर्म की रचना नहीं करते हैं (इसीलिए अपने भावी नियति को प्रभावित नहीं कर सकते हैं) क्योंकि वे सही और गलत का अंतर करने में अक्षम होते हैं। हालांकि, सभी संवेदनशील जीव कर्म के प्रभाव को समझ सकते हैं, आनंद और पीड़ा में जिसका अनुभव किया जाता है।
एक हिंदू संत तुलसीदास ने कहा, "हमारे शरीर के अस्तित्व में आने से बहुत पहले ही हमारी नियति आकार ग्रहण कर लेती है." संचित कर्म का भंडार जब तक चलता रहता है, तब तक प्रारब्ध कर्म के रूप में इसके एक भाग के सुख का एक जीवन में लिया जाना जारी रहता है, जो जन्म एवं मृत्यु के चक्र की ओर ले जाता है। एक जीव को जन्म और मृत्यु के चक्र से मोक्ष (मुक्ति) तबतक प्राप्त नहीं हो सकती, जब तक कि जमा संचित कर्म पूरी तरह से समाप्त न हो जाय.
पृथ्वी पर जन्म और मृत्यु का चक्र 84 लाख योनियों में चलता है और उनमें से सिर्फ एक मनुष्य योनि है। केवल मनुष्य के रूप में, सही समय पर सही कर्म कर हम अपनी नियति के बारे में कुछ करने की स्थिति में होते हैं। सकारात्मक कर्मों, शुद्ध विचारों, प्रार्थना, मंत्र और ध्यान के माध्यम से, हम वर्तमान जीवन में कर्म के प्रभाव को सुलझाने और भाग्य को बेहतर बनाने के लिए उसे बदल सकते हैं। एक आध्यात्मिक स्वामी ही जो उस अनुक्रम को जानता है जिसमे हमारे कर्म को फल प्राप्त होगा, हमारी सहायता कर सकता है। मनुष्य के रूप में अच्छे कर्म के अभ्यास के द्वारा हमारे पास हमारी आध्यात्मिक प्रगति की गति को त्वरित करने के अवसर हैं। ज्ञान और स्पष्टता की हमारी कमी के कारण हम नकारात्मक कर्म को जन्म देते हैं।
दयाहीनता खराब फल पैदा करती है, जिसे पाप कहते हैं और अच्छे कर्म से मीठे फलों की प्राप्ति होती है, जिसे पुण्य कहते हैं। जो जैसा कर्म करता है, वह वैसा ही बनता है: पवित्र कर्म करके व्यक्ति पवित्र बनता है और बुरे कर्म करके बुरा.
दैवीय शक्तियों की भूमिका
कर्म के परिणाम या उसके अभाव को नियंत्रित करने में दैवीय शक्ति की भूमिका के बारे में हिंदू धर्म में कई भिन्न प्रकार के दर्शन हैं, कुछ का स्वरूप आज भी वर्तमान है और कुछ ऐतिहासिक हैं।
वेदांत दर्शन
हिंदू धर्म के प्रमुख मत वेदांत के अनुयायी आज भी अस्तित्व में हैं, जिनका मानना है कि ईश्वर, परमात्मा, अपनी भूमिका निभा रहा है। वेदांत दर्शन के अनुसार, परमात्मा मूलभूत रूप से कर्म को लागू करनेवाला है, किन्तु अच्छे या बुरे को चुनने के लिए मनुष्य स्वतंत्र होता है।
इन ईश्वरवादी स्कूलों में, कर्म को सिर्फ कारण और प्रभाव के क़ानून के रूप में नहीं देखा जाता, उदाहरणस्वरूप जैसा कि बौद्ध धर्म या जैन धर्म द्वारा इस विचार का समर्थन किया जाता है, बल्कि यह परमात्मा की इच्छा पर निर्भर है। शैव मत में शिव या वैष्णव मत में विष्णु निजी परमेश्वर के उदाहरणों के रूप में शामिल हैं। कर्म के ईश्वरवादी विचार का सारांश निम्नलिखित द्वारा व्यक्त किया गया है: "ईश्वर बिना किसी कारण के किसी को दुखी नहीं करता, न ही बिना किसी कारण के किसी को खुश करता है. ईश्वर बहुत ही न्यायपूर्ण है और वस्तुतः आप जिसके योग्य है आपको वही देता है." इस प्रकार, ईश्वरवाद के अनुयायी समूह इस पर जोर देते हैं कि मानव पीड़ा की समस्या के लिए कर्म एक स्पष्टीकरण है; कोई आत्मा किसी उपयुक्त शरीर में पुनर्जन्म लेती है, जो कर्म पर निर्भर है और समझाने के लिए यह कहा जाता है कि आखिर कुछ लोगों को उनके जीवनकाल में उनके कर्मों के फल क्यों नहीं प्राप्त हुए और बिना कोई पाप किये कुछ बच्चों की मृत्यु आखिर क्यों हो जाया करती है। इस प्रकार, एक व्यक्ति को अपने व्यक्तिगत कर्म का फल मिलता है और उसे पौधों, पशुओं से मानव में कई जन्मों से गुजरना पड़ सकता है और कर्म के ऐसे फल का सादृश्य किसी एक बैंक (अर्थात, ईश्वर) में जमा होता है ताकि बैंक खाते को चुकता किये बिना किसी व्यक्ति को कर्म के प्रभाव से मुक्त नहीं किया जाय.
सांख्य दर्शन
हिंदू धर्म के कुछ आरंभिक ऐतिहासिक परम्पराओं में, सांख्य सम्प्रदाय के एक नास्तिक अनुभाग के अनुयायी सर्वोपरि परमात्मा की सत्ता के मत को स्वीकार नहीं करते. सांख्य दर्शन के अनुसार, किसी परमात्मा का अस्तित्व नहीं है किन्तु कम उच्च विकसित अस्तित्व कर्म के फल पहुंचाने में सहायता करते हैं; इस प्रकार, वे मानते हैं कि देवताओं या आत्माओं द्वारा किसी तरह की भूमिका निभायी जाती है। ये अस्तित्व लौकिक संसार में सुख पहुंचाने में सहायता कर सकते हैं और जन्म व मृत्यु के बाद, तथा मोक्ष में भी ये मदद कर सकते हैं।
मीमांसा दर्शन
हिंदू धर्म की आरंभिक ऐतिहासिक परम्पराएं, जैसे कि मीमांसा ऐसे किसी दैवत्व के मत को अस्वीकार करती हैं और कर्म को स्वतंत्र रूप से क्रियाशील देखती हैं, मानती हैं कि कारण-कार्य-सम्बन्ध के प्राकृतिक नियम कर्म के प्रभावों की व्याख्या के लिए पर्याप्त हैं।  उनके विचारों के अनुसार, न तो सर्वोच्च भगवान होता है और न ही उससे कुछ कम दैवत्व का अस्तित्व; संस्कार ही केवल कर्म के फल उत्पन्न करता है; इस प्रकार, वे विश्वास करते हैं कि कर्म (संस्कार या धार्मिक कृत्य) खुद ही परिणाम उत्पन्न करते हैं और कोई परमात्मा या ईश्वर या जरा कम या लघु दैवत्व परिणामों को नहीं वितरित करता.
वेदान्त का खण्डन
इन भिन्न विचारों का हिन्दू धर्म के बड़े पंथ वेदांत के एक महत्वपूर्ण ग्रंथ ब्रह्म सूत्र (III.2.38-40) में कई श्रृंखलाओं में स्पष्ट रूप से उल्लेख किया गया है, जहां ईश्वर की अवधारणा का समर्थन किया गया है अर्थात एक निजी सर्वोच्च भगवान को कर्म के फलों का स्रोत माना गया है, किन्तु उनका खंडन करने के लिए टिप्पणी विचारों का विरोध करती है। उदाहरण के लिए, ब्रह्मा सूत्र की कड़ी III.2.38 पर स्वामी शिवानंद की टिप्पणी कर्म के फल वितरक के रूप में ईश्वर (परमेश्वर) की भूमिका का उल्लेख करती है। उसी कड़ी पर स्वामी विरेश्वरानंद की टिप्पणी में कहा गया है कि इस कड़ी का उद्देश्य विशेष रूप से मीमांसा के विचारों का खंडन करना है, जो कहता है कि ईश्वर नहीं बल्कि कर्म (काम) ही किसी व्यक्ति के कार्यों के लिए फल देता है। मीमासावादियों के अनुसार इस उद्देश्य के लिए एक ईश्वर को प्रतिष्ठित करना बेकार है, क्योंकि कर्म खुद ही भविष्य में परिणाम दे सकता है।
गीता की व्याख्याएं और गुरु की भूमिका
भगवद गीता की कुछ व्याख्याएं एक मध्यवर्ती विचार रखती हैं, कि कर्म कारण और प्रभाव का नियम है फिर भी भगवान अपने भक्तों के लिए कर्म को हल्का कर सकता है। हालांकि, भगवद गीता की कड़ियों की अन्य व्याख्याओं में भगवान को अकेले कर्म का अंतिम क्रियात्मक नियंता बताया गया है।
वेदांत
वेदांत जैसे हिंदू धर्म के आस्तिक सम्प्रदाय बौद्ध विचार, जैन और अन्य हिन्दू विचारों से असहमत हैं कि कर्म महज कारण व प्रभाव का एक नियम है, बजाय इसके उनका विचार है कि एक निजी सर्वोच्च इश्वर की इच्छा द्वारा कर्म की मध्यस्थता की जाती है।
शंकर (अद्वैत)
वेदांत सम्प्रदाय की एक शाखा अद्वैत वेदांत सिद्धांत को समेकित करने वाले एक भारतीय दार्शनिक आदि शंकर ने वेदांतिक ग्रंथ ब्रह्म सूत्र (III, 2, 38, and 41) की एक टिप्पणी में कहा है कि कर्म की मूल क्रियाएं स्वयं किसी भविष्य में उचित परिणाम नहीं ला सकती हैं; और न ही अदृष्ट - एक अदृश्य शक्ति जिसका काम और उसके परिणाम के बीच अभौतिक संपर्क होता है - जो खुद के द्वारा उपयुक्त की मध्यस्थता करती है, जो न्य्याय संगत रूप से सुख और दुःख के योग्य होती है। उनके अनुसार, तब फलों को प्रबंधित करने का काम निश्चित ही एक सचेत प्रतिनिधि के जरिये होना चाहिए, जिसका नाम है एक सर्वोच्च अस्तित्व (ईश्वर).
मानव के कर्म की क्रियाओं के परिणाम गुण और दोष में हुआ करते हैं। चूंकि कोई अचैतन्य वस्तु चल नहीं सकती, उसे चलाने के लिए एक माध्यम की जरूरत पडती है (उदाहरण के लिए, कुल्हाड़ी तभी चलती है जब कोई उसे चलाता है) और चूंकि कर्म का नियम एक गैर-बुद्धिमान और अचैतन्य नियम है, इसीलिए शंकर का तर्क है कि ऐसे में एक सचेत भगवान होना ही चाहिए जो व्यक्तियों के अपने किये गये कार्यों के गुण और दोष के बारे में जानता है और व्यक्तियों को उपयुक्त फल दिलाने में जो सहायक के रूप में काम करता है। इस प्रकार, भगवान व्यक्ति के वातावरण को प्रभावित करता है यहां तक कि इसके परमाणुओं को भी और उन आत्माओं के लिए जो अवतरित होती है, उपयुक्त पुनर्जन्म शरीर पैदा करता है और यह सब इस क्रम में कि व्यक्ति को कर्म का उपयुक्त अनुभव हो सकता है। इस प्रकार, कर्म के लिए आस्तिकता-संबंधी एक प्रशासक या पर्यवेक्षक होना ही चाहिए, अर्थात, भगवान होना ही चाहिए।
श्वेताश्वतारा उपनिषद (4:6) के स्वामी शिवानंद के अनुवाद के एक भाग में इस अवधारणा की व्याख्या की गयी है:
उनकी टिप्पणी के अनुसार, पहला पक्षी व्यक्ति विशेष की आत्मा का प्रतिनिधित्व करता है, जबकि दूसरा ब्राह्मण या भगवान का प्रतिनिधित्व करता है। आत्मा मूलतः ब्राह्मण का एक प्रतिबिंब है। पेड़ शरीर का प्रतिनिधित्व करता है। आत्मा शरीर के साथ स्वयं का तादात्म्य स्थापित करती है, उसके कार्यों के फल प्राप्त करती है और पुनर्जन्म से गुजरती है। भगवान अकेले एक शाश्वत गवाह के रूप में स्थिर रहता है, सदैव तृप्त और भोजन नहीं करता, लेकिन वह खानेवाले और खाए गये दोनों का ही संचालक होता है।
ब्रह्म सूत्र के अध्याय 2 पर अपनी टिप्पणी में शिवानंद आगे कहते हैं कि कर्म के संबंध में भगवान की स्थिति को बारिश के सादृश्य के माध्यम से समझाया जा सकता है। हालांकि चावल, जौ और अन्य अनाज के विकास में बारिश को सहायक कहा जा सकता है, लेकिन विभिन प्रजातियों में भिन्नता उनके बीजों में छिपी अन्तःशक्ति की विविधता के कारण हुआ करती है। इस प्रकार, शिवानंद बताते हैं कि अलग-अलग आत्माओं के विभिन्न गुण-दोषों के कारण प्राणियों के वर्गों के बीच भिन्नताएं हुआ करती हैं। उन्होंने निष्कर्ष निकाला है कि प्राणियों की विशेष क्रियाओं पर विचार करके ही भगवान पुरस्कार या दंड की सीमा तय करता है।
वेदांत के अन्य मत
वैष्णव धर्म के खंड में वेदांत के अन्य मतों में कर्म के वर्णन पर चर्चा की गयी है।
थिरुग्नना सम्बंथर
शैव सिद्धांत सम्प्रदाय के थिरुग्नना सम्बंथर ने ई.सं.7वीं शताब्दी में शैववाद की रूपरेखा में कर्म के बारे में लिखा है। उन्होंने हिन्दू धर्म में कर्म की अवधारणा की व्याख्या की है, ऐसा उन्होंने उन बौद्ध धर्म और जैन धर्म से इसे अलग करते हुए किया है, जिन्हें भगवान जैसे किसी बाहरी अस्तित्व की आवश्यकता नहीं है। उनके विश्वास के अनुसार, जिस तरह दूध पीने के समय बछडा गायों के झुण्ड में अपनी मां को खोज सकता है, उसी तरह जुड़ने और उपयोग करने की जरूरत होने पर कर्म व्यक्ति विशेष को ढूंढ लेता है। हालांकि, आस्तिक हिन्दुओं का मानना है कि बछड़े के विपरीत कर्म एक नासमझ अस्तित्व है। इसलिए, कर्म अपने-आप ही उपयुक्त व्यक्ति को नहीं ढूंढ सकता. सम्बंथर का निष्कर्ष है कि कर्म को उपयुक्त व्यक्ति के साथ जोड़ने के लिए पूर्ण ज्ञान और शक्ति के साथ एक बुद्धिमान सर्वोच्च अस्तित्व (उदाहरण के लिए शिव) आवश्यक है। इस अर्थ में, भगवान दैवीय लेखाकार है।
अप्पय दीक्षित
एक शैव धर्मशास्त्री और शिव अद्वैत के समर्थक अप्पय दीक्षित कहते हैं कि केवल शिव (भगवान) ही कर्म के नियम के अनुसार सुख और दुःख का वितरण कर सकते हैं। इस प्रकार व्यक्ति पूर्व जन्मों में अपनी इच्छाओं के अनुसार किये गये अच्छे या बुरे कर्म खुद ही किया करते हैं और उन कर्मों के अनुसार, कर्म के नियम को पूरा करने के लिए एक नया जन्म हुआ करता है। शैवों का मानना है कि जन्मों के चक्र हुआ करते हैं, जिनमे आत्मा कर्म के अनुरूप निश्चित शरीरों की ओर आकृष्ट होती रहती है, जो एक नासमझ वस्तु है और जो केवल शिव की इच्छा पर निर्भर है। इस प्रकार, अनेक लोग जाति व्यवस्था की व्याख्या कर्म के अनुरूप किया करते हैं, अर्थात जिन्होंने अच्छे कर्म किये उनका जन्म बहुत ही आध्यात्मिक परिवार (संभवतः ब्राह्मण जाति) में हुआ।
श्रीकंठ
एक और शैव धर्मशास्त्री तथा शिव अद्वैत के समर्थक श्रीकंठ का मानना है कि अलग-अलग आत्माएं खुद ही ऐसे काम किया करती हैं जिन्हें उनके विशेष कार्य करने या विशेष कार्य से परहेज करने के कारण के रूप में माना जा सकता है, जो उनके पूर्व में किये गये कार्यों की सफलता के अनुरूप होता है। श्रीकंठ का यह भी मानना है कि जब कोई व्यक्ति किसी ख़ास तरीके से कार्य को करने या किसी ख़ास कार्य से परहेज रखने की इच्छा करता है, केवल तभी शिव किसी की सहायता करते हैं। कर्म अपने प्रभाव सीधे उत्पन्न करता है, इस विचार के बारे में श्रीकंठ का मानना है कि बिना किसी बुद्धि के कर्म के अस्तित्व से अनेक जन्मों और अनेक शरीरों के माध्यम से बहुत सारे प्रभावों के पैदा होने की उम्मीद नहीं की जा सकती; बजाय इसके कि कर्म के फल भगवान की इच्छा से ही मिल सकते हैं जो मनुष्य की इच्छा के साथ सामंजस्य बिठाकर इसका संचालन करता है, या फिर मनुष्य के अपने कर्म द्वारा बाद के चरणों में निर्धारित होता है ताकि सभी कर्म भगवान शिव की कृपा से उचित क्रम में वितरित हों. इस तरह, हमारे कर्मों के लिए एक तरफ भगवान मूलभूत रूप से जिम्मेदार है और स्वतंत्र इच्छा के जरिये व्यक्त या भगवान द्वारा हमारे कार्यों के निर्धारण के रूप में मनुष्य की नैतिक जिम्मेदारी पर किसी पूर्वाग्रह के बिना, दूसरी ओर हमारे कर्मों के अनुरूप ख़ुशी और दुःख के लिए भी भगवान जिम्मेदार हैं। उनके विचार का एक अच्छा सारांश यह है कि "मनुष्य जिम्मेदार है, वह अपनी इच्छानुसार कार्य करने के लिए स्वतंत्र है, जबकि शिव आत्मा के कर्म के अनुसार जरूरतों की पूर्ति करते हैं."
वैष्णव धर्म
"अपने कर्म के अनुसार " सभी जीवित सत्ता पूरे ब्रह्मांड का चक्कर लगाती रहती हैं। उनमें से कुछ उच्चतर ग्रह प्रणालियों में पहुंचा दी जाती हैं और कुछ निम्न ग्रह प्रणालियों में जा पहुंचती हैं। चक्कर लगाती लाखों-करोड़ों जीवित सत्ताओं में से एक जो बहुत भाग्यशाली होती है उसे कृष्ण की कृपा से वास्तविक आध्यात्मिक स्वामी के साथ जुड़ने का अवसर मिलता है। कृष्ण और आध्यात्मिक स्वामी दोनों की दया से, ऐसे व्यक्ति को भक्तिपूर्ण सेवा की लतिका का बीज प्राप्त होता है।" (सी.सी.मध्य 19-151-164) "भक्तिपूर्ण सेवा से रहित ज्ञानियों, योगियों और कर्मियों को दोषी कहा जाता है. श्री चैतन्य महाप्रभु कहते हैं, मायावादी कृष्णे अपराधी: कृष्ण ही सब कुछ है, ऐसा सोचने के बजाय जो यह सोचता है कि सब कुछ माया है, वह एक अपराधी है." "कर्म किसी भी गतिविधि के लिए विस्तृत अर्थ में सन्दर्भित है, लेकिन अक्सर इसका मतलब परिणाम का आनंद लेने के इरादे से वैदिक आज्ञा की सीमा के अंदर की गतिविधियों से होता है. (एक और शब्द, विकर्म, वेद द्वारा निषिद्ध गतिविधि के लिए प्रयोग किया जाता है.) इसलिए कर्म, धार्मिक महत्ता का होने के बावजूद भौतिक है. कर्मी की दिलचस्पी पैसा, आनंद और इस जीवन में प्रसिद्धि जैसे पुरस्कारों में होती है और वह अगले जीवन में उच्चतर ग्रहों में प्रोन्नति की भी इच्छा रखता है. कर्म की बड़ी त्रुटि यह है कि इसके परिणाम हमेशा प्रतिक्रियाओं में होते हैं, जो कर्मी को आत्मा के देहांतरण की प्रक्रिया द्वारा एक अन्य भौतिक जन्म लेने के लिए बाध्य करता है. इसलिए, चाहे 'अच्छा' या 'बुरा", धर्मनिष्ठ या अधर्मी, सभी कर्म जन्म व मृत्यु के चक्र के अंदर सीमाबद्ध होते हैं। "
विष्णु सहस्रनाम
विष्णु सहस्रनाम में अनेक नाम हैं, विष्णु के हजारों नाम कर्म को नियंत्रित करने में भगवान की शक्ति का उल्लेख करने के लिए है. उदाहरण के लिए, विष्णु का 135वां नाम धर्माध्यक्ष है, अद्वैत दार्शनिक शंकर की व्याख्या में इसका अर्थ है, "वो जो प्राणियों के गुण (धर्म) और दोष (अधर्म) को सीधे तौर पर देखते हुए उन्हें उनके प्राप्य दिया करता है."
32वां नाम भावना, 44वां नाम विधाता, 325वां नाम अप्रामातः, 387वां नाम स्थानदः और 609वां नाम श्रीभावना विष्णु के अन्य नाम जो भगवान की इस प्रकृति की ओर इशारा करते हैं। शंकर की व्याख्या के अनुसार, भावना का अर्थ है "जो आनंद के लिए सभी जीवों (आत्माओं) के कर्मों के फल उत्पन्न करता है. ब्रह्म सूत्र (3.2.28) "फलमातः उपापत्तेह" कहता है कि जीवों के सभी कार्यों के फल के प्रदाता के रूप में भगवान का कार्य है।
रामानुज (विशिष्टाद्वैत)
वेदान्त के अन्य उप-संप्रदाय विशिष्टाद्वैत मत के रामानुज बुराई की समस्या पर कहते हुए जीवन में सभी बुरी चीजों के लिए जीवों (मानव आत्मा) के बुरे कर्म के संचय को जिम्मेवार ठहराते हैं और इस बात को कायम रखते हैं कि भगवान अमला है, या बुराई के दागों के बिना है। वैष्णव धर्म संबंधी दृष्टि से ब्रह्म सूत्र की रामानुज की व्याख्या, के रूप में समझ जाएगी, श्री भाष्य में, वे ब्राह्मण को विष्णु के रूप में देखते हैं, जो अलग-अलग आत्माओं के विभिन्न कर्मों के समनुरूपता में विविधता को क्रमबद्ध करता है।
इसके अलावा, रामानुज का मानना है कि विष्णु ऐसे लोगों पर कृपा करते हैं जो उन्हें खुश करने के लिए कार्यशील होने को पूरी तरह से कृतसंकल्प होते हैं, वे ऐसे लोगों के मन में बहुत ही सदाचारी कार्य करने की प्रवृत्ति पैदा करते हैं, ऐसे साधन जिससे उन्हें प्राप्त कर लिया जाय; जबकि दूसरी तरफ, उन्हें नाखुश करने के कार्य करने वालों को दंडित करने के लिए वे उनके मन में ऐसी कुप्रवृत्ति पैदा करते हैं जो भगवान को प्राप्त करने के मार्ग में रुकावट हों.
मध्वाचार्य (द्वैत)
वेदांत के अन्य उप-संप्रदाय, द्वैत के संस्थापक मध्वाचार्य का दूसरी ओर मानना है कि यदि कर्म का कोई आरंभ नहीं होने और बुराई की समस्या का कारण होने को स्वीकार कर भी लिया जाय तो भी कर्म में विभिन्नताओं का एक मूल कारण होना ही चाहिए। चूंकि जीवों के विभिन्न प्रकार के कर्म हुआ करते हैं, अच्छे से लेकर बुरे तक, आरंभ के समय से उन सभी की शुरुआत एक प्रकार के ही कर्म से  होनी चाहिए। इस प्रकार, मध्वाचार्य का निष्कर्ष है कि जीव (आत्माएं) भगवान की रचना नहीं हैं जैसा कि ईसाई सिद्धांत कहता है, बल्कि इसके बजाय विष्णु के साथ प्राणी सह-अस्तित्ववान हैं, हालांकि उनके पूर्ण नियंत्रण के अंतर्गत. इस प्रकार अपनी मूल प्रकृति में और जिनसे वे गुजरी हों ऐसे अपने सभी देहांतरणों में आत्माएं उन पर निर्भर हैं।
मध्वाचार्य के अनुसार, भगवान, हालांकि उसका नियंत्रण है, लेकिन वह मनुष्य की स्वतंत्र इच्छा में हस्तक्षेप नहीं करता है; हालांकि वह सर्वशक्तिमान है, इसका मतलब यह नहीं है कि वह असाधारण कारनामों में संलग्न है। बल्कि, भगवान नियम-क़ानून के शासन को लागू करता है, जीवों की इच्छाओं के अनुरूप, उन्हें अपनी प्रकृति का अनुसरण करने की स्वतंत्रता देता है। इस प्रकार, भगवान एक अनुमोदक के रूप में या एक दैवीय लेखाकार के रूप में कार्य करता है और तदनुसार जीव अपनी सहज प्रकृति और अपने संचित कर्म, अच्छे और बुरे, के अनुसार काम करने के लिए स्वतंत्र हैं। चूंकि भगवान एक अनुमोदक के रूप में कार्य करता है, सो सब कुछ के लिए परम शक्ति भगवान की ओर से आती है और जीव उस शक्ति का केवल इस्तेमाल करता है, अपनी सहज प्रकृति के अनुसार. हालांकि, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है ब्रह्म सूत्र की शंकर की व्याख्या की तरह माधव इस पर सहमत हैं कि उनके द्वारा किये गये अच्छे और बुरे कर्मों के अनुरूप जीवों को पुरस्कार और दंड भगवान द्वारा प्रदान किया जाता है और वह अपनी इच्छा से न्याय पर खुद को दृढ़ रखते हुए ऐसा करता है और मनुष्य के कर्मों द्वारा उसके कार्यों को नियंत्रित नहीं किया जा सकता और न ही उस पर पक्षपात या किसी के साथ क्रूरता का आरोप लगाया जा सकता है।
स्वामी तपस्यानंद तुल्यता के साथ सिद्धांत की व्याख्या करते हुए कहते हैं: किसी कारखाने में ऊर्जा ऊर्जाघर (भगवान) से आती है, किन्तु विभिन्न चक्रदन्त (जीव) उसी दिशा में चलते हैं जैसा कि उन्हें तय किया गया है। इस प्रकार उनका निष्कर्ष है कि भगवान पर पक्षपात और क्रूरता के आरोप नहीं लगाये जा सकते. जीव अपने कर्मों का कर्ता और उसके फलों का उपभोक्ता भी है।
अपनी शाश्वत नरकदंड अवधारणा के कारण माधव उल्लेखनीय रूप से परंपरागत हिन्दू विश्वासों से सहमत नहीं हैं। उदाहरण के लिए, वे आत्मा को तीन श्रेणियों में विभक्त करते हैं: कक्षा तीन में विभाजित आत्माओं: एक श्रेणी की आत्माएं वे हैं जो मुक्ति (मुक्ति-योग) के लिए अर्हता प्राप्त हैं, अन्य श्रेणी की आत्माएं निरंतर पुनर्जन्म या नित्य देहांतरण (नित्य-संसारी) के योग्य हैं और तीसरी श्रेणी की आत्माएं अंततः शाश्वत नरक या अंधतम (तमो-योग) की अपराधी होती हैं। अन्य कोई हिंदू दार्शनिक या हिंदू धर्म के संप्रदाय ऐसी मान्यता नहीं रखती है। इसके विपरीत, अधिकांश हिंदुओं को सार्वभौमिक मोक्ष में विश्वास है: कि सभी आत्माओं को अंततः मोक्ष प्राप्त होगा, भले ही ऐसा लाखों पुनर्जन्म के बाद ही क्यों न हो।
स्वामीनारायण दर्शन
स्वामीनारायण संप्रदाय, जिसके अनेक अनुयायी भारतीय राज्य गुजरात में हैं, उनके आध्यात्मिक गुरु स्वामीनारायण ने कहा है कि हमारे कर्मों के फलों के दाता के रूप में कर्म के प्रति भ्रमित नहीं होना चाहिए। स्वामीनारायण धर्म के एक मूलभूत शास्त्र वचनामृत में, स्वामीनारायण कहते हैं, "जिस तरह बारिश के जल के संपर्क में आने के बाद जमीन में रोपा गया बीज ऊपर की ओर अंकुरित होता है, उसी तरह, रचना के दौरान, अपने कारण शरीर (causal body) के साथ जीव माया के अंदर वास करता है, अपने अलग-अलग कर्मों के अनुसार कर्म के फल के प्रदाता भगवान की इच्छा से उन्हें विभिन्न प्रकार के शरीर प्राप्त होते हैं." (वर्तल 6)
सो, इस प्रकार, हिंदू धर्म के अन्य सम्प्रदायों की ही तरह स्वामीनारायण संप्रदाय के अनुयायी भी मानते हैं कि भगवान हमारे कर्मों के फल का दाता है। हालांकि जब वह बुरे कर्म के फल दिया करता है, तब लोग सोच सकते हैं कि भगवान क्रूर है, जबकि बात ऐसी नहीं है। दरअसल, भगवान सभी के प्रति निष्पक्ष है। वेद व्यास का ब्रह्म सूत्र कहता है, "भगवान किसी को सुख और दुःख देने में पक्षपाती नहीं है, बल्कि वह व्यक्ति के कर्म के फल प्रदान करता है." (2-1-34) हालांकि, हिंदू धर्म के सामान्य संप्रदायों के विपरीत, स्वामीनारायण के अनुयायी स्वामीनारायण को सर्वोच्च भगवान के रूप में मानते हैं, जो हिंदू धर्म के अनुयायियों द्वारा नहीं माना जाता है।
जगतगुरु कृपालुजी महाराज
जगतगुरु कृपालुजी महाराज, एक स्वामी, का कहना है कि आम तौर पर कर्म तय होते हैं और मनुष्य अपने कर्मों के फल प्राप्त करता है; उन्होंने कहा है कि भगवान भी कर्म के नियम का उल्लंघन नहीं कर सकता; स्वामी ने दो मुख्य उदाहरणों का उल्लेख किया: पांडवों को बेहद कष्ट उठाना पड़ा था, जबकि वे भगवान कृष्ण के परम भक्त थे; खुद विष्णु ने दशरथ और कौशल्या के पुत्र के रूप में अवतार लिया था, फिर भी दशरथ की मृत्यु से कौशल्या को विधवा होना पडा, इसके बावजूद उन्होंने उनके दुःख को समाप्त करने के लिए हस्तक्षेप नहीं किया।
हालांकि, जगतगुरु कृपालुजी महाराज ने यह भी कहा कि व्यक्ति के कर्म के परिणाम कई कारकों पर निर्भर हैं: 1) प्रारब्ध कर्म, या निश्चित कर्म जिनका इस जीवन में अनुभव किया जाता है; 2) क्रियामण कर्म, जो कर्म इस जीवन में किये जा सकते हैं, 3) भगवान की इच्छा; 4) किसी विशेष स्थिति में उपस्थित अन्य व्यक्ति के कर्म; और 5) संयोग (अर्थात, किसी घटना के समय संयोग से हमारी उपस्थिति). लेकिन उनका यह भी कहना है कि कर्म में कई वस्तुएं सृजन के रहस्य हैं और मनुष्य को यह प्रश्न भगवान पर छोड़ देना चाहिए जब तक कि उसे भगवान की प्राप्ति नहीं हो जाती.
अन्य वैष्णव विचार
एक वैष्णव भक्त कुलशेखर अलवर अपने "मुकुंदमाला स्तोत्र" में कहते हैं: 'यद यद भव्यम भवतु भगवान पूर्व-कर्म-अनुरूपम'. और पूर्व-कर्म या भाग्य या दैव हमारे द्वारा अदृष्ट है और विधाता के रूप में सिर्फ भगवान को ही मालूम है। भगवान ने कर्म के नियम बनाये हैं और भगवान इसका उल्लंघन नहीं करेंगे। हालांकि, मांगे जाने पर भगवान साहस और शक्ति देता है।
रजनी कोठारी
रजनी कोठारी (जन्म १९२८ - देहांत १९ जनवरी २०१५) भारत के सुप्रसिद्ध राजनीतिविज्ञानी, राजनीतिक सिद्धान्तकार, शिक्षाविद तथा लेखक हैं। उन्होने 'विकासशील समाज अध्ययन पीठ' (CSDS) की सन् 1963 में स्थापना की। यह दिल्ली में स्थित समाज विज्ञान तथा मानविकी से सम्बन्धित अनुसंधान का संस्थान है। १९८० में उन्होने 'लोकायन' नामक संस्थान की भी स्थापना की।
हिंदू धर्म में कर्म
भागवत पुराण
भागवत पुराण की 10वीं पुस्तक के अध्याय 1 में वसुदेव कंस को अपनी पत्नी और कृष्ण की मां देवकी की ह्त्या न करने का उपदेश देते हैं, यह कहते हुए कि जिन्होंने जन्म लिया है उनके लिए मृत्यु निश्चित है और जब शरीर पंच तत्वों में विलीन हो जाता है, तब आत्मा शरीर छोड़कर असहाय होकर कर्म के नियम के अनुरूप अन्य रूप धारण करती है, उन्होंने बृहदारण्यक उपनिषद, IV:4:3 के उद्धरण का उल्लेख किया। इसके अलावा, वे आगे कहते हैं कि मृत्यु के समय व्यक्ति के मन की स्थिति में जो भी याद रहा हो, आत्मा एक उपयुक्त शरीर में भौतिक रूप धारण करती है; अर्थात, मृत्यु के समय आत्मा और उसके मन का संवेदी शरीर, बुद्धि और अहं एक जीव के गर्भ में प्रक्षेपित होता है, चाहे वह मानव हो या अ-मानव हो, जो व्यक्ति विशेष की मृत्यु के समय मन की प्रधान स्थिति के लिए सबसे उपयुक्त पूरा शरीर प्रदान कर सकता हो; ध्यान देने की बात है कि यह उद्धरण भगवद गीता, VIII, कड़ी 6 के अर्थ के समान है। इस तरह की टिप्पणियां न्यू जर्सी के रटगर्स विश्वविद्यालय के धर्म के संयुक्त प्राध्यापक एडविन ब्रायंट द्वारा प्रदान की गयी हैं।
रजनी कोठारी
परिचय
भारत के प्रमुख राजनीतिशास्त्री और विकासशील समाज अध्ययन पीठ (सीएसडीएस) के संस्थापक रजनी कोठारी ने पिछली आधी सदी में भारतीय राजनीति के सिद्धांतीकरण में अभूतपूर्व योगदान किया है। दलीय प्रणाली के अध्ययन में कोठारी ने मुख्यतः दो उल्लेखनीय स्थापनाएँ जोड़ी हैं। द्विदलीय और बहुदलीय प्रणालियों की प्रचलित व्याख्याओं से अलग हट कर उन्होंने भारतीय दलीय प्रणाली की एक पार्टी के वर्चस्व वाली प्रणाली के रूप में मौलिक व्याख्या की; और कांग्रेस को प्रचलित परिभाषाओं के तहत एक राजनीतिक दल के रूप में देखने के बजाय कांग्रेस ‘प्रणाली’ के रूप में पेश किया। आगे चल कोठारी ने गैर-दलीय राजनीति के सिद्धांतीकरण में भी योगदान किया। जाति-प्रथा और आधुनिक संसदीय राजनीति के बीच अन्योन्यक्रिया देखने की कोठारी की दृष्टि भी अनूठी साबित हुई। इस सिलसिले में उनका पहला सूत्रीकरण तो यह है कि भारत जैसे परम्पराबद्ध समाज के आधुनिकीकरण का रास्ता दरअसल सामाजिक संरचनाओं के राजनीतीकरण से होकर जाता है। इसी से जुड़ा हुआ दूसरा सूत्रीकरण यह है कि जिस परिघटना को हम राजनीति में जातिवाद करार देते हैं, वह दरअसल जातियों का राजनीतीकरण है जिसके कारण जातिगत संरचनाओं का स्वरूप भीतर से बदल रहा है। कोठारी एक प्रचुर रचनाकार रहे हैं। उनकी पहली पुस्तक 1969 में पॉलिटिक्स इन इण्डिया प्रकाशित हुई थी जो भारतीय राजनीति को समझने का तर्कपूर्ण मॉडल पेश करती है। रजनी कोठारी का जन्म एक समृद्ध गुजराती व्यापारिक घराने में हुआ था। उनके पिता बर्मा में हीरों का व्यापार करते थे। उनकी शुरुआती शिक्षा-दीक्षा आयंगारों द्वारा चलाए जाने वाले रंगून के एक स्कूल में हुई। परिवार में बौद्धिकता की कोई परम्परा न होने के बावजूद कोठारी के पिता ने उन्हें सुशिक्षित करने में कोई कसर न छोड़ी। उनका बचपन बर्मा के अपेक्षाकृत खुले समाज में बीता। घर की छतों पर होने वाले सामूहिक नृत्यों, मंगोल और बौद्ध संस्कृति के मिले-जुले लुभावने रूप, दक्षिण  भारतीय चेट्टियारों, गुजराती बनियों, वोहराओं, खोजाओं और मुसलमान व्यापारियों के मिश्रित भारतीय समुदाय के बीच गुज़ारे गये शुरुआती वर्षों ने उन्हें एक उदार मानस प्रदान किया। लंदन स्कूल ऑफ़ इकॉनॉमिक्स से उच्च शिक्षा प्राप्त करने के बाद रजनी कोठारी ने कुछ दिन बड़ोदरा में क्लासिकल अर्थशास्त्र पढ़ाया। इस दौरान वे भारतीय मार्क्सवाद के प्रारम्भिक व्याख्याता और बाद में रैडिकल मानवतावाद के प्रमुख प्रवक्ता मानवेंद्र नाथ राय से भी प्रभावित हुए। अपने जीवन के अंतिम दौर में पत्नी हंसा कोठारी और बड़े बेटे स्मितु कोठारी के निधन से आहत प्रोफ़ेसर कोठारी दिल्ली स्थित आवास में अपना समय गुज़ारते हैं।
हिंदू धर्म में कर्म
न्याय
हिन्दू दर्शन के छः रूढ़िवादी संप्रदायों में एक न्याय संप्रदाय कहता है कि कर्म भगवान के अस्तित्व का एक प्रमाण है; यह देखा गया है कि इस दुनिया में कुछ लोग खुश हैं, कुछ कष्ट में हैं। कुछ अमीर और कुछ गरीब हैं। न्याय के अनुयायी कर्म और पुनर्जन्म की अवधारणा द्वारा इसकी व्याख्या करते हैं। किसी व्यक्ति विशेष के कर्मों का फल हरदम उस व्यक्ति की पहुंच में नहीं भी होता जो कि कर्मक है; इसलिए कर्मों के फलों का एक वितरक का होना जरुरी है और यह सर्वोच्च वितरक भगवान है। तदनुसार, न्याय की यह धारणा उसी जैसी है जैसे कि वेदांत में है।
धर्मशास्त्र
हिंदू धर्म, विशेष रूप से धर्मशास्त्र में, कर्म एक आदर्श है जिसमे "कारण और प्रभाव एक-दूसरे से नैतिक क्षेत्र में अविभाज्य रूप से जुड़े हुए हैं जैसा कि विज्ञान द्वारा भौतिक क्षेत्र में कल्पित है. एक अच्छे कर्म के लिए पुरस्कार है और एक बुरे कर्म के लिए दंड है. अगर बुरे कर्म का कुफल इस जीवन में प्राप्त नहीं होता है तो आत्मा अन्य अस्तित्व का आरंभ करती है और उस नए माहौल में गुजरते हुए पूर्व में किये गये कर्म का फल भोगना पड़ता है. इस प्रकार यह समझना जरुरी है कि कर्म कहीं जाता नहीं है, व्यक्ति को अपने पूर्व में किये कर्मों के परिणाम के सुख या दुःख भोगने ही पड़ते हैं. बृहदअरण्यक उपनिषद कहता है, "व्यक्ति के कर्मों के अनुसार और उसके विश्वास के अनुरूप वह वैसा ही होगा; जो व्यक्ति सराहनीय कर्म करेगा वह सराहनीय होगा और जो व्यक्ति बुरे कर्म करेगा वह पापी होगा. वह शुद्ध कर्मों द्वारा शुद्ध और बुरे कर्मों द्वारा बुरा बनता है. और यहां वे कहते हैं कि व्यक्ति इच्छाओं से बना होता है. जैसी इच्छा होती है वैसा ही इरादा होगा; और जैसा इरादा होता है वैसा ही कर्म होगा; और वह जैसे कर्म करेगा वैसी ही प्राप्ति होगी". प्राचीनकाल से और ऊपर उल्लेखित लेखकों के अलावा गौतम धर्म-सूत्र, शतपथ ब्राह्मण, कथाक-गृह्य-सूत्र, चंडोज्ञ उपनिषद, मार्कंडेय पुराण और अन्य अनेक में कर्म के सिद्धांत का उल्लेख है।
रजनी कोठारी
परिचय
रजनी कोठारी के बौद्धिक जीवन को तीन भागों में बाँट कर समझा जा सकता है। अपने राजनीतिक चिंतन की शुरुआत में कोठारी ने भारतीय समाज और राजनीति के तथ्यगत विश्लेषण को प्राथमिकता दी। ख़ास बात यह है कि इस प्रक्रिया में वे प्रत्यक्षवादी रवैये से प्रभावित नहीं हुए। यह दौर वह था जब साठ के दशक में नेहरू युग अपने पटाक्षेप की तरफ़ देख रहा था। यह एक संक्रमणकालीन समय था जिसमें लोकतंत्र के क्षय और नाश की भविष्यवाणियाँ हो रही थीं।  इसी माहौल में कोठारी ने भारतीय लोकतंत्र के मॉडल की विशिष्टता की शिनाख्त करने में प्रमुख भूमिका निभायी। उस समय अधिकतर समाज-विज्ञानी भारतीय अनुभव को पश्चिमी लोकतंत्रों के अनुभव की रोशनी में देखने की कोशिश कर रहे थे। इसी समय रजनी कोठारी समाजशास्त्री श्यामा चरण दुबे के प्रोत्साहन पर राष्ट्रीय सामुदायिक विकास संस्थान से जुड़ गये। उन्होंने अपने फ़ील्ड वर्क के दौरान पूरे देश का सघन दौरा किया। वे ऐसे इलाकों में भी गये जहाँ जाना आम तौर से काफ़ी मुश्किल माना जाता था। इस अनुभव ने उन्हें बदलते हुए या बदलने के लिए तैयार भारत के दर्शन कराये। तभी एक सुखद संयोग के तहत उन्हें भावनगर (गुजरात) में कांग्रेस के एक अधिवेशन को देखने का मौका मिला। उन्हीं दिनों तत्कालीन इकॉनॉमिक वीकली (आज का ईपीडब्ल्यू) के छह अंकों में उनकी एक लेखमाला छपी जिसका शीर्षक था ‘भारतीय राजनीति का रूप और सार’। इन लेखों ने उनके कदम राजनीतिशास्त्र की दुनिया में जमा दिये। इनमें क्रमशः केंद्र-राज्य संबंध, पंचायती राज, सरकार के संसदीय रूप, अफ़सरशाही, दलीय प्रणाली और अंत में लोकतंत्र के भविष्य पर गहन चर्चा की गयी थी। इस लेखमाला में जिस सैद्धांतिक ढाँचे का इस्तेमाल किया गया था, उसी ने आगे चल कर कोठारी के विशद वाङ्मय की आधारशिला रखी। इन लेखों की प्रकृति विवादात्मक थी। उन्होंने एक त्रिकोणात्मक कसौटी पेश की जिसका एक कोण था लोकतंत्र  के मान्य सिद्धांतों का, दूसरा कोण था पश्चिमी दुनिया के लोकतांत्रिक अनुभवों का और तीसरा कोण था भारतीय अनुभव की विशिष्टता का। इससे पहले राजनीतिशास्त्र में संस्थागत और संविधानगत अध्ययन ही हुआ करते थे। राजनीति के विकासक्रम को देखने की यह एक अनूठी निगाह थी। इन लेखों में लास्की के सिद्धांतों से लेकर जयप्रकाश नारायण की विकेंद्रीकरण की थीसिस पर आलोचनात्मक टिप्पणियाँ थीं।
हिंदू धर्म में कर्म
धर्मशास्त्र
कर्म के बारे में लिखे शास्त्रों में कर्म के संभावित परिणामों पर कुछ विस्तार से वर्णन किया गया है। जब पुनर्जन्म और अतीत के जीवन की बात आती है तो विभिन्न प्रकार की वस्तु के रूप में वापस आने के बारे में प्रायः चर्चा हुआ करती है। इस मामले में, यह सच है, या फिर कम से कम ग्रंथों का ऐसा कहना है। कथाक-गृह्य-सूत्र कहता है, "कुछ मनुष्य के गर्भ में एक समाविष्ट अस्तित्व पाने के लिए प्रवेश करते हैं; अन्य अपने कर्मों के अनुसार और अपने ज्ञान के अनुसार अजैविक पदार्थ (किसी पेड़ का ठूंठ और इसी तरह की चीज) में चले जाते हैं".
पाप के संबंध में कर्म के परिणामों पर अधिक बड़े पैमाने पर चर्चा की गयी है।"कर्मविपाक का अर्थ हुआ बुरे कर्मों या पापों का पकना (या भोग). योगसूत्र II. 3 में जैसा कहा गया है, इस भोग के तीन रूप होते हैं, अर्थात, जाति (कीड़े या पशु के रूप में जन्म), आयु: (जीवन, अर्थात, पांच या दस साल जैसा छोटा जीवन) और भोग (नरक की आग में जलने का अनुभव).
रजनी कोठारी
परिचय
कोठारी की दूसरे दौर की रचनाएँ उस समय की हैं जब इंदिरा गाँधी की करिश्माई राजनीति अपने लोकलुभावन और निरंकुश रुझानों के साथ भारतीय राजनीति का स्वरूप बदलने पर तुली हुई थीं। शुरू में कोठारी को लगा कि इंदिरा गाँधी के नेतृत्व में रैडिकल परिवर्तनों का आग़ाज़ करने की सम्भावना निहित है। लेकिन जल्दी ही उन्हें दिखाई दे गया कि राज्य की जिस संस्था को मानव-मुक्ति की ऐतिहासिक ज़िम्मेदारी पूरी करनी है, वह न केवल भारत में लोकतंत्र को समृद्ध करने से मुँह चुरा रही है, बल्कि दुनिया भर में उसकी यह भूमिका साँसत का शिकार बनती जा रही है। आपातकाल में इंदिरा गाँधी के साथ किसी भी तरह के सहयोग से परहेज़ करने के बाद उन्होंने 1977 में कांग्रेस विरोधी जनता पार्टी की नीतिगत ढाँचा बनाने में भी योगदान किया।
हिंदू धर्म में कर्म
धर्मशास्त्र
निम्न प्राणी में जन्म और रोगों और विकलांगता की लंबी सूची हैं, जिन्हें पापियों को भोगना पड़ता है. कुछ लेखकों ने विशिष्ट पापों के लिए विशेष शाखा विस्तार प्रस्तावित किया है. उदाहरण के लिए, "हरितसंहिता में कहा गया है कि ब्राह्मण का हत्यारा सफ़ेद कुष्ठ रोग और गाय का हत्यारा काले कुष्ठ रोग से पीड़ित होता है." हालांकि पाप को कम करने के रास्तों की सूची बहुत बड़ी है और इस प्रकार से बुरे कर्म को कम किया जाता है, याज्ञवल्क्य स्मृति के एक टिप्पणीकार मिताक्षर जैसे कुछ लेखकों का मानना है कि कर्म को "यथाशब्द नहीं लेना चाहिए, बल्कि इसके तात्पर्य है ऐसे प्रायश्चित के लिए पापी को प्रेरित करना क्योंकि प्रजापत्य बड़े कष्ट और परेशानी को अपरिहार्य बना देते हैं और जिसे कोई भी अपनी इच्छा से लेने को तैयार नहीं हो सकता."
रजनी कोठारी
परिचय
जनता प्रयोग के विफल हो जाने और सत्ता में इंदिरा गाँधी वापसी के बाद कोठारी ने अपनी रचनाओं में दुनिया के पैमाने पर उत्तर बनाम दक्षिण यानी विकसित बनाम अविकसित का द्वंद्व रेखांकित करते हुए राज्य और चुनावी राजनीति के परे जाने की तजवीज़ें विकसित करने की कोशिश शुरू की। इसी मुकाम पर उन्होंने ग़ैर-पार्टी राजनीति के सिद्धांतीकरण में अपना योगदान किया। कोठारी की सृजनशीलता का यह दूसरा दौर ख़ासा लम्बा साबित हुआ। उन्होंने पश्चिम के सभ्यतामूलक प्रतिमानों को चुनौती देने वाले गाँधी के विचारों का सहारा लिया और एक नया यूटोपिया पेश करने की कोशिश की। अपने इसी दौर में रजनी कोठारी ने महज़ बुद्धिजीवी रहने के बजाय सामाजिक- राजनीतिक कार्यकर्ता की भूमिका भी ग्रहण की। उन्होंने अपने सहयोगी विद्वान धीरूभाई शेठ द्वारा स्थापित लोकायन नामक अध्ययन कार्यक्रम में भागीदारी की जिसका मकसद ग़ैर-पार्टी राजनीतिक संरचनाओं को समाज-विज्ञान की दुनिया से जोड़ना था। इन्हीं वर्षों में कोठारी पीपुल्स यूनियन ऑफ़ सिविल लिबर्टीज के राष्ट्रीय अध्यक्ष भी रहे।
अपने रचनाकाल के तीसरे दौर में कोठारी ने आधुनिकता के वैचारिक ढाँचे को ख़ारिज किये बिना वैकल्पिक राजनीति का संधान करने का प्रयास किया। दरअसल, उनका यह चरण आलोचनात्मक होने के साथ- साथ आत्मालोचनात्मक भी था। उन्होंने अतीत के अपने कई प्रयासों को कड़ी निगाह से देखा और पाया कि ग़ैर-पार्टी राजनीति वास्तव में वैकल्पिक राजनीति के रूप में विकसित नहीं हो पा रही है। उदारतावाद, मार्क्सवाद, गाँधीवाद और नये सामाजिक आंदोलनों की परिघटना भारतीय लोकतंत्र  के बदलते हुए चेहरे की व्याख्या करने में असमर्थ है। इस मुकाम पर कोठारी ने अपनी शास्त्रीय प्रतिभा का इस्तेमाल दलित- पिछड़ी राजनीति को सूत्रबद्ध करने और अंतर्राष्ट्रीय स्तर पर भूमण्डलीकरण की ताकतों के ख़िलाफ़ बौद्धिक नाकेबंदी करने के लिए किया।  उन्होंने राज्य की संस्था में आयी विकृतियों की शिनाख्त की और उसे जनोन्मुख़ता से वंचित प्रबंधकीय-तकनीकशाही प्रवृत्तियों वाला राज्य करार दिया। उन्होंने दिखाया कि किस तरह यह राज्य प्रचलित सैद्धांतिक समझ के विपरीत विविधताओं के प्रति असहिष्णु, ग़रीबों को हाशिये पर रख कर भूल जाने वाला और साम्प्रदायिक राजनीति के साथ तालमेल करके चलने वाला होता है।
सन्दर्भ
1. रजनी कोठारी (2005), भारत में राजनीति : कल और आज, हिंदी प्रस्तुति : अभय कुमार दुबे, सीएसडीएस-वाणी, नयी दिल्ली,
हिंदू धर्म में कर्म
बुरे कर्म में कमी
एक आस्तिकतावादी विचार के अनुसार, किसी व्यक्ति के बुरे कर्म के प्रभाव को कम किया जा सकता है। निम्नलिखित धर्म या नेकी करने से कैसे बुरे कर्म को कम किया जा सकता है इसके उदाहरण हैं: अच्छे काम करना, जैसे कि दूसरों की सहायता करना; भक्ति योग, या दया पाने के लिए भगवान की पूजा करना; और भगवान की दया पाने के लिए चिदंबरम मंदिर या रामेश्वरम जैसे पवित्र स्थलों की तीर्थयात्रा करना। अन्य उदाहरण में, गणेश अपने भक्तों के कर्म को सरल और शुद्ध करके वापस कर सकते हैं, किंतु यह तभी हो सकता है जब वे उनके साथ एक व्यक्तिगत संबंध स्थापित करें।
रजनी कोठारी
सन्दर्भ
2. अभय कुमार दुबे (सम्पा.) (2003), राजनीति की किताब : रजनी कोठारी का कृतित्व, सीएसडीएस-वाणी, नयी दिल्ली,
हिंदू धर्म में कर्म
बुरे कर्म में कमी
भगवान की कृपा पाने के उदाहरण का अधिक वर्णन नीचे है।
रजनी कोठारी
सन्दर्भ
3. रजनी कोठारी (2005), रिथिंकिंग डेमॉक्रैसी, ओरिएंट ब्लैकस्वान, नयी दिल्ली.
4. रजनी कोठारी (2008), कास्ट इन इण्डियन पॉलिटिक्स, ओरिएंट ब्लैकस्वान, नयी दिल्ली.
हिंदू धर्म में कर्म
पुराण
मार्कंडेय, जिन्हे मृत्यु से शिव ने बचाया था, की कहानी कहती है कि अपने प्रिय भक्त के लिए भगवान की कृपा कर्म और मृत्यु पर विजय प्राप्त कर सकती है।
इसी तरह की अन्य कहानी में कृष्ण ने अपने गुरु ऋषि सांदीपनी के पुत्र को मृत्यु के देवता यम के लोक से वापस ले आए थे; यह जानते हुए भी कि गुरु का पुत्र अपने निज कर्मों की वजह से ले जाया गया था, लेकिन अपनी शक्ति और यम पर आधिपत्य की वजह से उन्होंने उसे पुनर्जीवित किया। ऋषि सांदीपनी बचपन के दिनों में कृष्ण के गुरु थे।
भागवत पुराण में अजामिल की कहानी भी इसी बिंदु की व्याख्या करती है। अजामिल अपने जीवन में चोरी करना, अपनी पत्नी और बच्चों को छोड़ देना और एक वेश्या से विवाह करने जैसे बहुत सारे बुरे कामों में लिप्त रहा था। लेकिन मृत्यु के समय उसने अनिच्छा से नारायण के नाम का जाप किया और इसीलिए उसे मोक्ष मिला या परमात्मा से उसका मिलन हुआ और यम के दूत से उसे बचा लिया गया। वास्तव में अजामिल अपने सबसे छोटे बेटे, जिसका नाम भी नारायण था, के बारे में सोच रहा था। लेकिन भगवान के नाम का शक्तिशाली प्रभाव है और अजामिल के बड़े पापों के लिए क्षमा मिल गयी और बुरे कर्मों के बावजूद उसे मोक्ष प्राप्त हुआ।
उपनिषद
श्वेताश्वतारा उपनिषद 7 और 12 दावा करते हैं कि कर्मों का कर्ता इधर-उधर भटकता है और अपने कर्मों के अनुसार पुनर्जन्म प्राप्त करता है, न कि अनुग्रह के सिद्धांत से सर्वशक्तिमान स्रष्टा अर्थात् ईश्वर से प्रार्थना करता है। ईश्वर सब का बहुत ही बड़ा शरणस्थल है और जब ईश्वर का आशीर्वाद प्राप्त हो या ईश्वर की इच्छा हो तो कोई व्यक्ति अमरता को प्राप्त करता है।
ईश्वर की कृपा से कोई व्यक्ति दु:खों से मुक्त हो सकता है। इसलिए, श्वेताश्वतारा उपनिषद निर्विवाद रूप से एक परम अस्तित्व को मानता है, जिसकी कृपा से भक्तों को कर्म के नियम से छुटकारा पाने का रास्ता मिल जाता है। जैसा कि आदि शंकराचार्य ने श्वेताश्वतारा उपनिषद VI:4 पर अपनी टीका में लिखा है, "अगर हम अपने सभी कर्म ईश्वर को समर्पित कर देते हैं तो हम कर्म का कानून के अधीन नहीं होंगे."
धर्मशास्त्र
धर्मशास्त्र पाप कम करने के साधन के रूप में परिवर्तित हो गये, इनमें से कुछ का समाधान कर्म के सिद्धांत से करना कठिन है। उदाहरण के लिए, इनमें से एक प्रथा है श्राद्ध या जैसा कि ब्रह्म पुराण में कहा गया है, "उचित समय, उचित जगह पर और सुपात्र द्वारा निर्धारित प्रक्रिया के अनुसार श्रद्धा में ब्राह्मण को जो कुछ भी दिया जाता है, वह पितरों (पूवर्जों) के लाभार्थ के निमित्त होता है", इसका अर्थ पूर्वजों का सम्मान है, हालांकि इसके विपरीत कर्म में आस्था रखनेवाला इससे सहमत होगा कि जब देह की मृत्यु होती है, आत्मा स्वत: एक अन्य देह में प्रवेश कर जाती है, भले ही कोई अपने पूर्वर्जों का श्राद्ध करता है या करती है, इससे कोई अंतर नहीं पड़ता है।
इसलिए, कर्म के विपरीत केन कहते हैं कि श्राद्ध में "तीन पूर्वजों को चावल के पिंड का निवेदन करने के सिद्धांत कहता है कि 50 या 100 साल बीत जाने के बाद भी तीन पूर्वजों की आत्मा हवा के लहर के माध्यम से अपने स्वर्गीय काया में भी चावल के पिंड का स्वाद या खुशबू का आनंद प्राप्त करने में सक्षम होती हैं." निश्चित रूप से, अगर हम शास्त्रों, जो कहता है कि कर्म को अक्षरश: नहीं लेना चाहिए, में दिए गए विवरण को मान लेते हैं तो दो भिन्न मत आपस में सामंजस्य स्थापित कर सकते हैं। हालांकि, इस विषय पर लिखित विभिन्न मतों द्वारा प्रमाणित, कर्म पर भिन्न विचारों के बीच संगति कहीं और नहीं पाए जाएंगे.
शरीर विशेष में जन्म लेने और कर्म के बीच संबंध
आस्तिकवाद मत के अनुयायी सृष्टि के चक्रों में विश्वास करते हैं, जहां आत्मा एक अबौद्धिक वस्तु के रूप में केवल भगवान की इच्छा पर निर्भर होकर कर्म के आधार पर शरीर विशेष की ओर आकर्षित होती है। उदाहरण के लिए, कौशितकी उपनिषद 1.2 कहता है कि कृमि, कीड़े-मकौड़े, मछली, पंक्षी, सिंह, सुअर, सांप या मानव जैसे जीवन का विभिन्न अवस्था में जन्म लेना व्यक्ति द्वारा किए गए कार्यों और ज्ञान द्वारा निर्धारित होता है। चंडोज्ञ उपनिषद 5.10.7 ने अच्छे जन्म, जैसे कि आध्यात्मिक परिवार में जन्म, अर्थात (ब्राह्मण जाति) या बुरा जन्म, जैसे कि कुत्ता या सुअर के रूप में जन्म लेने के बीच के अंतर को बताता है। इस प्रकार, विभिन्न तरह के जीवन क्यों दिखाई पड़ते हैं, विभिन्न प्रजातियों के पेड़-पौधों से लेकर अलग-अलग तरह के पशुओं जैसे जैविक विकास के अलग-अलग स्तरों के विशाल क्षेत्र का चरित्र-चित्रण करने के लिए कर्म का सिद्धांत आता है और मानव जैसे एक ही तरह की प्रजाति के विभिन्न सदस्यों के अंतर को भी यह स्पष्ट करता है।
इस प्रकार, इस तरह के बहुत सारे उपनिषदों का कहना है कि कर्म के आधार पर जाति विशेष में जन्म होता है, कहा जाता है जिसने अच्छे कर्म किए हैं उनका जन्म धर्मपरायण परिवार में होता है, जो कि ब्राह्मण जाति का ही पर्याय है। अच्छे कर्मों को करनेवालों का जन्म धर्मपरायण परिवार में होता हैं, जहां उसके भविष्य की नियति वर्तमान जीवन में उसके आचरण और किए गए कार्यों द्वारा निर्धारित होगी। गीता में कृष्ण ने कहा कि ब्राह्मण के अभिलक्षण उसके आचरण द्वारा निर्धारित होते हैं, न कि जन्म द्वारा. गीता का एक पद्य इस तत्‍व की व्याख्या करता है: "हे परंतप! ब्राह्मण, क्षत्रिय और वैश्यों के तथा शुद्रों के कर्म स्वभाव से उत्पन्न गुणों द्वारा वि‍भक्त किए गए हैं." (भगवद गीता 18.41)
गीता में इसी मत की आगे और भी जिस तरह चर्चा की गयी है, माधवाचार्य वर्ण (हिंदू धर्म में) की अवधारणा की व्याख्या करते हुए कहते हैं कि यह शब्द हिंदू समाज में गुण (भाव) और कर्म (कार्य) के आधार पर चार सामाजिक श्रेणियों में विभाजन को निर्दिष्ट करता है, इसे जन्म द्वारा नहीं, बल्कि आत्मा की प्रकृति द्वारा परिभाषित किया गया है। उदाहरण के लिए, एक आत्मा जिसमें ब्राह्मण की प्रकृति है शुद्र और इसके विपरीत रूप में जन्म ले सकता है।  उनके अनुसार, जाति व्यवस्था जन्म द्वारा तय होती है, वास्तव में जाति शब्द समुदाय विशेष के लिए निर्दिष्ट है; न कि वर्ण के लिए।  वर्ण पूरी तरह से आत्मा की स्थिति को परिभाषित करती है, उदाहरण के लिए, ब्राह्मण के रूप में वर्गीकृ‍त आत्मा पांडित्य की ओर प्रवृत होती है; क्षत्रिय आत्मा व्यवस्था की ओर और शुद्र आत्मा सेवा करने की ओर प्रवृत होती है।  इस प्रकार, उन्होंने जाति व्यवस्था की नई व्याख्या दी, जैसा कि उनका मानना है कि किसी व्यक्ति की जाति उसके स्वभाव से संबंधित है, न कि उसके जन्म से; माधव के अनुसार जन्म वर्ण द्वारा निर्धारित नहीं होता है; धर्मपरायण प्रबुद्ध चांडाल (जातिच्युत) एक अज्ञानी ब्राह्मण से कहीं अधिक श्रेष्ठ है।
ज्योतिष और कर्म के बीच संबंध
वाशिंगटन विश्वविद्यालय के ससम्मान अवकाश प्राप्त प्राध्यापक चार्ल्स केयेस और कोलंबिया विश्वविद्यालय के नृविज्ञान के प्राध्यापक ई. वेलेंटाइन डैनियल का कहना है कि बहुत सारे हिंदुओं का मानना है कि ग्रह समेत खगोलीय पिंड का असर मानव जीवन पर होता है और इन ग्रहों का यह प्रभाव "कर्मों का फल" होता है।
अनेक लोगों द्वारा ऐसे ग्रहों के प्रभावों को माना जाता है; उनका मानना है कि ज्योतिष समेत, ज्योतिष शास्त्र की हिंदू धर्म की प्रणाली, ज्योतिष शास्त्र संबंधी पद्धति का उपयोग करके इसे मापा जाता है।
हिंदू धर्म में अन्य उपयोग
पिछले जीवन में किए गए कर्म का प्रभाव या उनके कारण कष्ट भोगना पड़ता है और उसे अगले जीवन में एक दूसरे देह में वास करना होता है, कर्म के सीमित अर्थ के अलावा अक्सर क्रिया और प्रतिक्रिया के व्यापक अर्थ में भी इसका उपयोग होता है।
अन्य उपयोगों में शामिल है जैसे कि "उग्र कर्म" जैसा भाव, जिसका अर्थ दुखद, अनैतिक श्रम है।
महाराजा बलवन्त सिंह
भरतपुर राज्य के महाराजा।
तांग्त्से
तांग्त्से (Tangtse), जिसे तांक्त्से (Tanktse) और तांक्से (Tankse) भी कहा जाता है, भारत के लद्दाख़ केन्द्रशासित प्रदेश के लेह ज़िले में स्थित एक गाँव है। यह उत्तर में नुब्रा और दक्षिण में पांगोंग क्षेत्रों के बीच में स्थित है।
ढोलपहरी-मिलिक गाँव, असरगंज (मुंगेर)
ढोलपहरी-मिलिक असरगंज, मुंगेर, बिहार स्थित एक गाँव है।
जाखरावत, बेरीनाग तहसील
जाखरावत, बेरीनाग तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के पिथोरागढ जिले का एक गाँव है।
महाराजा जशवन्त सिंह
भरतपुर राज्य के महाराजा।
नितेश तिवारी
नितेश तिवारी एक भारतीय फिल्म निर्माता, निर्देशक तथा लेखक हैं। यह चिल्लर पार्टी, भूतनाथ रिटर्न्स और दंगल जैसी फिल्मों को निर्देशित कर चुके हैं।
देवगांव, सांरगढ मण्डल
देवगांव, सांरगढ मण्डल में भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के अन्तर्गत रायगढ़ जिले का एक गाँव है।
लहर पट्टी गाँव, फ़तेहाबाद (आगरा)
लहर पट्टी उत्तर प्रदेश के आगरा जिले के फ़तेहाबाद प्रखंड में स्थित एक गाँव है।
विश्वनाथ (1978 फ़िल्म)
विश्वनाथ 1978 में बनी हिन्दी भाषा की फिल्म है।
महाराजा राम सिंह
भरतपुर राज्य के महाराजा।
रजबलिया गाँव, डुमरिया (गया)
रजबलिया डुमरिया, गया, बिहार स्थित एक गाँव है।
आर्थर सी॰ क्लार्क अवार्ड
आर्थर सी॰ क्लार्क अवार्ड एक ब्रिटिश पुरस्कार है जो पूर्व के कैलेंडर वर्ष के सर्वश्रेष्ठ विज्ञान कथा साहित्य को दिया जाता है। इन पुरस्कारों का नामकरण ब्रिटिश लेखक आर्थर सी॰ क्लार्क के नाम पर हुआ है, जिन्होंने इस पुरस्कार की स्थापना के लिये अनुदान दिया था। सर्वश्रेष्ठ पुस्तक का चुनाव ब्रिटिश साइंस फ़िक्शन एसोसिएशन, साइंस फ़िक्शन फाउंडेशन तथा स्की-फी-लन्दन के न्यायाधीशों द्वारा किया जाता है। इन पुरस्कारों को "ब्रिटेन का सबसे प्रतिष्ठित विज्ञान कथा साहित्य पुरस्कार" कहा जाता है।
दामोदरपुर गाँव, असरगंज (मुंगेर)
दामोदरपुर असरगंज, मुंगेर, बिहार स्थित एक गाँव है।
महाराजा किशन सिंह
भरतपुर राज्य के महाराजा।
रुखसार रहमान
रुखसार रहमान एक भारतीय फिल्म अभिनेत्री हैं। यह सरकार, डी, क्नौक आउट, पीके आदि फिल्मों में कार्य किया है।
सुवरगुडा, सांरगढ मण्डल
सुवरगुडा, सांरगढ मण्डल में भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के अन्तर्गत रायगढ़ जिले का एक गाँव है।
दुलहर गाँव, असरगंज (मुंगेर)
दुलहर असरगंज, मुंगेर, बिहार स्थित एक गाँव है।
शाचोकोल
शाचोकोल (Shachokol) भारत के लद्दाख़ प्रदेश के लेह ज़िले में स्थित एक बस्ती है।
धुरिया गाँव, असरगंज (मुंगेर)
धुरिया असरगंज, मुंगेर, बिहार स्थित एक गाँव है।
बनहर, सांरगढ मण्डल
बनहर, सांरगढ मण्डल में भारत के छत्तीसगढ़ राज्य के अन्तर्गत रायगढ़ जिले का एक गाँव है।
कटीमी (दरियामद), बेतालघाट तहसील
कटीमी (दरियामद), बेतालघाट तहसील में भारत के उत्तराखण्ड राज्य के अन्तर्गत कुमाऊँ मण्डल के नैनीताल जिले का एक गाँव है।
रावतभाटा
रावतभाटा (Rawatbhata) भारत के राजस्थान राज्य के चित्तौड़गढ़ ज़िले में स्थित एक नगरपालिका व तहसील है।
विवरण
रावतभाटा का निकटतम नगर कोटा, यहाँ से 50 किलोमीटर दूरी पर स्थित है। रावतभाटा, देश के अधिकतर हिस्सों से कोटा के माध्यम से ही जुड़ता है। रावतभाटा नगर पालिका क्षेत्र 40 वार्ड में विभाजीत है जिसके चुनाव हर 5 साल में होते है। शहर में 8 परमाणु ऊर्जा केंद्र हैं,और एक निर्माणधीन नाभिकीय ईंधन सयंत्र हैं और एक भारी पानी संयंत्र है। रावतभाटा में राजस्थान के सबसे बडे बांधों में से एक है राणा प्रताप सागर, जो कि चंबल नदी पर बनवाया गया था। बांध पर 43 मेगावॉट के 4 पन बिजलीघर है। रावतभाटा नगर पालिका में कुल मिलाकर 8,397 मकान हैं,जिनमें यह पानी और सीवरेज व अन्य बुनियादी सुविधाए प्रदान करता है। यह नगर पालिका की सीमाओं के भीतर सड़कों का निर्माण करने और उसके अधिकार क्षेत्र में आने वाली संपत्तियों पर करों को अधिरोपित करने का अधिकार भी प्रदान करता है।रावतभाटा परमाणु विद्युत गृह की स्थापना 1965 में कनाडा के सहयोग से की गई, यह भारत का दूसरा परमाणु विद्युत गृह है,भारत का प्रथम परमाणु विद्युत गृह तारानगर महाराष्ट्र में है इसकी स्थापना 1962 में की गई थी।
भौगिलिक स्थिति
रावतभाटा 24.93°N, 75.58°W पर स्थित है और इसकी मानक समुद्र तल से ऊँचाई 325 मीटर (1066 फुट) है।
जनसांख्यिकी
भारत की 2011 की जनगणना के अनुसार रावतभाटा की कुल जनसंख्या 37,701 है जिसमें 51.8% पुरुष और 48.2% महिलायें हैं। रावतभाटा की औसत साक्षरता दर 85.82% है जो राष्ट्रीय औसत 74.04% से अधिक है। यहाँ पुरुष साक्षरता दर 92.19% तथा महिला साक्षरता दर 79.01% है। रावतभाटा में 12.27% जनसंख्या 6 वर्ष से कम आयु के बच्चों की है।
यह स्थान चम्बल नदी पर स्थित इस दूरस्थ स्थान हैं जहाँ स्थानीय जनजाति समुदाय का विरोध बहुत कम होता है। अतः1960 के दशक में कनाडा आधारित एईसीएल कंपनी की सहायता से इस स्थान को परमाणु ऊर्जा केन्द्र के रूप में बदला गया।
परमाणु ऊर्जा शिक्षा सोसायटी
लेकिन ये स्कूल उन छात्रों को स्वीकार करते हैं जिनके माता-पिता परमाणु ऊर्जा विभाग और अन्य केन्द्रीय सरकार के विभागों में हैं।
सरकारी विद्यालय
2 राज्य सरकार के वरिष्ठ माध्यमिक विद्यालय (1 लड़कों और 1 लड़कियों के लिए), 2 माध्यमिक विद्यालय, 2 उच्च प्राथमिक लड़के, 5 प्राथमिक विद्यालय और 1 संस्कृत माध्यमिक विद्यालय हैं।
पोस्ट ऑफिस
रावतभाटा में तीन पोस्ट ऑफिस विक्रम नगर,अणु किरण और बाज़ार और एक पोस्ट ऑफिस की शाखा नए बाजार में है
बारोली मंदिर परिसर
बारौली मंदिर परिसर, बाड़ोली मंदिर के नाम से भी जाना जाता है, जो राजस्थान, भारत में चित्तौड़गढ़ जिले में रावतभाटा शहर के बाड़ौली गांव में स्थित है.आठ मंदिरों की जटिलता एक दीवारों के भीतर स्थित है; एक अतिरिक्त मंदिर लगभग 1 किलोमीटर (0.62 मील) दूर है। ये दसवीं शताब्दी के ई. डी. में स्थित मंदिर वास्तुकला की गुर्जर प्रतिहार शैली में बने हैं। सभी नौ मंदिर संरक्षण और संरक्षण के लिए भारत के पुरातात्विक सर्वेक्षण विभाग के अधीन हैं।
यद्यपि बरौली मंदिरों का इतिहास बहुत स्पष्ट नहीं है, लेकिन यह बताया गया है कि वे 10 वीं से 11 वीं शताब्दी के गुरूजल प्रतिहार साम्राज्य के दौरान बनाए गए हैं. राजस्थान के सबसे पुराने मंदिर परिसरों में से एक है भगवान नटराज की एक नक्काशीदार पत्थर की मूर्ति 1998 में बारली मंदिर परिसर से चोरी की गई थी.यह लंदन में एक निजी कलेक्टर का पता लगाया गया है।हालांकि, मूर्ति अभी तक बरामद नहीं हुई है।
10 वीं शताब्दी के बारोली मंदिर महान वास्तुकलात्मक रूचि के हैं, जिसमें गुरुजल प्रतिहार वास्तुशिल्प शैली में मंदिर का निर्माण किया गया है, जिसमें नक्काशीदार पत्थर का निर्माण किया गया है.वे एक अर्ध-नष्ट राज्य में कुछ के साथ, रखरखाव के विभिन्न चरणों में हैं.
बारोली परिसर में 8 प्रमुख मंदिर हैं और नवीं मील में एक किलोमीटर दूर हैं। चार मंदिर शिव को समर्पित हैं (जिसमें घतेश्वर महादेव मंदिर सहित), दो से दुर्गा और एक-एक शिव-त्रिमूर्ति, विष्णुनंद गणेश है।
इन मंदिरों में तराशे गए नटराज (नैतेशा) की मूर्तियां अपराजमाला में देखने वालों के समान हैं। मूर्तिकला में 16 हथियार हैं और उसका पता लगाया गया है। खोपड़ी के ऊपर केंद्र में एक बड़ी संख्या में फैली हुई है, जिसे "बेड़ले हुए झूलों से सजाया जाता है."चेहरे की विशेषताएं बहुत बढ़िया हैं, उच्च कृत्रिम भौंक और पूर्ण मुंह के साथ।
राणा प्रताप सागर बाँध
चंबल नदी पर स्थित राणा प्रताप सागर बांध शहर के निकट स्थित है। बांध में बिजली उत्पादन की क्षमता 172 मेगावाट है यह रावतभाटा को पास के कस्बे विक्रमनगर से जोड़ने वाली सड़क का समर्थन करता है, जो एक छोटी पहाड़ी पर स्थित होता है। पहाड़ी की चोटी पर महाराणा प्रताप की एक विशाल प्रतिमा है, जो शहर के ऊपर एक दृष्टिकोण है।
राणा प्रताप सागर बांध या आरपीएस बांध के रूप में इसे कहा जाता है चंबल नदी पर बने चार पुराने बांधों में से एक है यानी गाँधी सागर बांध,राणा प्रताप सागर बाँध,जवाहर सागर बांध एवं कोटा बैराज पूर्व 3 में बिजली उत्पादन की क्षमता है जबकि कोटा बैराज की सीमा सिंचाई के उद्देश्य से है।