cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
הארי ריד
עמדות פוליטיות
בהתייחס לסוגיות מקומיות, התנגד ריד בתוקף ל-Yucca Mountain nuclear waste repository (מאגר פסולת רדיואקטיבית בנבדה שיועד להכיל דלק גרעיני משומש ופסולת ברמת רדיואקטיביות גבוהה אחרת, עד שריד סיכל את מימונו ב-2010). בעבר התנגד ריד ללגליזציה של משחקי פוקר באינטרנט, אך בפתח העשור השני של המאה ה-21 שינה את עמדתו, מהלך שהיו שטענו שהושפע מ"מאות אלפי דולרים של בתי קזינו בלאס וגאס אשר תרמו לקמפיין לבחירתו מחדש".
ריד הכריז על רפורמה בהגירה כאחד היעדים שהוא מציב בראש סדר העדיפויות שלו לקונגרס ה-110. הוא תומך ב-DREAM Act, חוק לסיוע, פיתוח וחינוך לזרים שהיגרו לארצות הברית, אשר יאפשר לבוגרי תיכון מסוימים שהגיעו לארצות הברית באופן בלתי חוקי כילדים, מצב משפטי מותנה כדי שיוכלו לרכוש השכלה גבוהה או להתגייס לצבא ארצות הברית. לאחר מכן, אם ישרתו שנתיים בצבא, או שישלימו שתי שנות לימוד במוסד להשכלה גבוהה בארצות הברית, הם יוכלו לקבל תושבות חוקית. ביוני 2009 הודיע ריד על כוונתו לחוקק תוכנית חדשה לעובדים זרים, כחלק מהצעת החוק לרפורמת הגירה מקיפה.
ריד תמך בשימוש בכוח במזרח התיכון, אך בספטמבר 2007 הוא קרא לשינוי דרסטי באסטרטגיה. בינואר 1991 הצביע ריד בעד אישור מלחמת המפרץ. בצטטו את נאומו של ג'ון פיצג'רלד קנדי בסנאט של ארצות הברית, אמר כי "היעדר מלחמה גרידא, אינו שלום". ריד אף הצביע בעד הפלישה לעיראק ב-2003, מה שהיווה את מהלך הפתיחה למלחמת עיראק. במרץ 2007 הצביע ריד בעד "פריסה מחדש של כוחות אמריקאיים אל מחוץ לעיראק עד מרץ 2008 ומאוחר יותר באותה שנה אמר: "כל עוד אנחנו הולכים בדרך [של הנשיא בוש] בעיראק, המלחמה אבודה".
ריד היה חסיד נלהב של הכרה ברצח העם הארמני.
ריד גם דגל בהוצאה מחוץ לחוק של הזנות בנבדה.
ביקורת
במהלך השנים נמתחה על ריד ביקורת משני צדי המפה הפוליטית. מבקרים ליברליים טענו שריד לא עשה מספיק על מנת להביא לסיום הנוכחות הצבאית בעיראק, וכי הוא אִפשר לרפובליקאים בסנאט ליצור גוש של 60 סנאטורים להעברת הצעות חוק בלי פיליבסטר דמוקרטי. שמרנים, מן הצד השני, מתחו ביקורת על ריד על השימוש הנרחב שלו בטקטיקה הפרוצדורלית המכונה "Filling the tree" (תהליך בו דבר חקיקה בסנאט של ארצות הברית מיצה את כל ההזדמנויות האפשריות שלו, להכנסת תיקונים מלאים על ידי מנהיג הרוב) כדי למנוע תיקונים בחוקים חשובים.
ריד גם ספג ביקורת על כמה טקטיקות בעלות פוטנציאל להביא לשיפור ניכר במצבו הכלכלי האישי. ב-2005 ריד קידם הקצאת כספים שיועדו לבניית גשר בין נבדה לאריזונה שישביח קרקע שבבעלותו. ריד קרא למימון גשר מעל נהר הקולורדו, בנוסף לפרויקטים אחרים, "חדשות טובות מאוד עבור נבדה", בהודעה לעיתונות לאחר מעבר של הצעת חוק התחבורה 2006. בבעלותו של ריד 160 אקר (65 דונם) מספר קילומטרים מאתר הגשר המוצע באריזונה. הגשר עשוי להוסיף לערכו של הנדל"ן שבבעלותו של ריד. שנה לאחר מכן דווח כי ריד השתמש בתרומות קמפיין, על מנת לשלם 3,300 דולר אמריקני למתנות לחג המולד לצוות בבית המשותף בו התגורר. חוק בחירות פדרלי אוסר על מועמד להשתמש בתרומות פוליטיות לצרכים אישיים. צוותו של ריד הצהיר כי עורכי דינו של ריד אישרו את השימוש בכספים באופן זה, אך הוא בכל זאת יחזיר לקמפיין את ההוצאות באופן אישי. למרות דיווחים אלו, הקבוצה השמרנית Citizens United הודיעה כי הגישה תלונה לוועדת הבחירות הפדרלית לחקור את העניין.
סדרה של כתבות תחקיר בלוס אנג'לס טיימס טענה כי ריד הציג חקיקה ולחץ על רשויות רגולטוריות לצורך קידום מטרותיו העסקיות של חברו הטוב הארווי ויטמור, עורך דין-לוביסט בנבדה שתרם בצורה משמעותית לקרן המנהיגות ולקמפיינים של ריד ואשר מעסיק את בנו של ריד, ליף, כעורך דינו האישי. בעזרתו של ריד היה ויטמור מסוגל להמשיך בבנייה של מסלולי גולף מתוכננים בשווי 30 מיליארד דולר בקויוטי ספרינגס, פרויקט עליו נמתחה ביקורת חריפה מצד ארגונים סביבתיים, בין היתר בשל ההשפעות הצפויות שלו על כמה בעלי חיים בסכנת הכחדה.
בשנת 2006, the National Republican Senatorial Committee (ועדה שפועלת לבחירת רפובליקאים לסנאט של ארצות הברית) ניסתה לקשור את ריד לשערוריית הלובינג האינדיאנית של ג'ק אברמוף בכך שציינה שהוא קיבל "יותר מ-50 אלף דולר מארבעה שבטים עם אינטרסים בתחום משחקי הימורים, בין השנים 2001–2004, לאחר שהם שכרו את שירותיו של אברמוף". ריד הכחיש כל אשמה והתקשורת דיווחה כי Center for Responsive Politics (המרכז לפוליטיקה אחראית - קבוצת מחקר לא מפלגתית שאינה למטרות רווח שמושבה בוושינגטון הבירה) הפיקה ניתוח המראה על עלייה כללית בכמות ובמספר התרומות שקיבל ריד מארבעה שבטים אינדיאנים מאז סוף שנות ה-90 של המאה ה-20.
ב-9 בינואר 2010 התנצל ריד על הערות שנתפסו כמהולות בגזענות שהשמיע בעת הבחירות לנשיאות ארצות הברית 2008. בשיחות פרטיות ציין ריד כי ברק אובמה יכול לזכות בנשיאות ארצות הברית משום שהמדינה מוכנה לאמץ מועמד שחור לנשיאות, במיוחד אחד כמו אובמה - אליו התייחס ריד כבעל "עור בהיר" וללא דיאלקט כושי, אלא אם כן הוא רוצה בכך". הערות אלו נחשפו על ידי העיתונאים מארק הלפרין וג'ון היילמן בספרם Game Change אודות הבחירות לנשיאות ארצות הברית 2008. יושב ראש ה-Republican National Committee (ועדה פוליטית האחראית על פיתוח וקידום פלטפורמה פוליטית רפובליקנית, כמו גם על תיאום גיוס כספים ועל אסטרטגיית בחירות), מייקל סטיל, כמו גם הסנאטורים ג'ון קורנין וג'ון קיל, קראו לריד להתפטר מעמדת המנהיגות שלו בסנאט, בציינם שמנהיג הרוב טרנט לוט התפטר בשל דוח שהתייחס למרוץ. כך או אחרת, מומחים רבים אמרו שאין כמעט כל סיכוי שיקרה דבר כזה. יושב ראש ה-Democratic National Committee (הארגון העיקרי המסדיר את הקמפיין והפעילות הפוליטית השוטפת לתמיכה במועמדי המפלגה הדמוקרטית), טים קיין, כמו גם הסנאטורים דיאן פיינסטיין וג'ק ריד, הביעו תמיכה בריד וביטחון שהוא ישמור על עמדת המנהיגות שלו, ואילו דמוקרט בכיר אחר ציין כי ריד "זכה להצהרות תמיכה ממנהיגים אפרו-אמריקאים בקונגרס של ארצות הברית ומקהילת זכויות האזרח. באוגוסט 2010 דיבר ריד בפני National Council of La Raza (קבוצת סינגור אמריקאית לא מפלגתית שאינה למטרות רווח, המתמקדת בשיפור ההזדמנויות להיספנים) ואמר: "אני לא יודע איך מישהו ממורשת היספנית יכול להיות רפובליקני, בסדר. האם אני צריך לומר עוד?". ביום שלמחרת, ד"ר מני אלוורז, רופא קובני אמריקני והסנאטור מרקו רוביו, שניהם ממוצא היספני, דיברו נגד הערותיו של ריד.
במהלך קיץ 2012 אמר ריד בריאיון להפינגטון פוסט, כי הוא קיבל מידע ממשקיע לא מזוהה בביין קפיטל, לפיו המועמד המשוער לנשיאות ארצות הברית מטעם המפלגה הרפובליקנית, מיט רומני, לא שילם מסים כלל במשך עשר שנים. ב-2 באוגוסט 2012 חזר ריד על ההאשמה, על רצפת הסנאט. בתוכניות האירוח הפוליטיות של יום ראשון בבוקר שלאחר מכן, ביטאו מספר רפובליקנים חוסר הסכמה עם ריד. לפי CBS News הצהיר רומני: "תן לי גם לומר, באופן קטגורי, ששילמתי מיסים, מדי שנה. אז הארי פשוט טועה". מדד האמת של PolitiFact.com דירג את ההאשמה כ-"!Pants on Fire" (התגרות שבה משתמשים ילדים במגרש המשחקים כדי לציין שהזולת משקר). CBS גם דיווחה כי רומני הגיש החזרי מס של 23 שנים לקמפיין של ג'ון מקיין ב-2008, כאשר ניסו לבדוק את מועמדותו לתפקיד סגן הנשיא. על אף העובדה שמקיין לא סקר את כל החזרי המיסים בעצמו, הוא הצהיר כי "שום דבר בהחזרי המס הללו לא מראה שהוא לא שילם מיסים".
דימוי תרבותי ופוליטי
חלק מהעימות בין ריד לפרנק רוזנטל בעת שריד ישב בראש נציבות משחקי המזל של נבדה, שוחזרה בסרט קזינו. לריד היה תפקיד בסרט טראפיק שבו שיחק את עצמו. הוא הופיע לצד הסנאטור סם בראונבק ולצד הסנאטור דאז ברק אובמה בסרט התיעודי Sand and Sorrow המתעד את רצח העם בדארפור.
ב-2001 נבחר ריד ל-Gaming Hall of Fame (היכל התהילה של משחקי המזל).
חייו האישיים
ב-1959 נישא ריד לחברתו מבית הספר התיכון, לאנדרה גוּלד. לזוג חמישה ילדים: בת וארבעה בנים. בנם הבכור, רורי ריד, היה הנציב הנבחר של מחוז קלארק, נבדה שבראשו עמד, והמועמד הדמוקרטי בבחירות 2010 למשרת מושל נבדה. בן אחר רץ לתפקיד מוניציפלי ב-Cottonwood Heights יוטה.
לפי Center for Responsive Politics ריד שווה סכום שבין 3.3 מיליון דולר ל-10.3 מיליון דולר.
בספטמבר 2011 אובחנה רעייתו של ריד כחולה בסרטן השד.
באוקטובר 2012 סבל ריד מפגיעות קלות כתוצאה מתאונת דרכים שעבר בלאס וגאס.
נפטר ב-28 בדצמבר 2021.
הנצחה
ב-14 בדצמבר 2021, כשבועיים לפני פטירתו, שונה השם של נמל התעופה של לאס וגאס מ"נמל התעופה הבינלאומי מקארן" לנמל התעופה הבינלאומי הארי ריד.
בונה-ורקה
בונה-ורקה (גרמנית Buna Werke) או מפעל בונה לעבודה היה מחנה עבודה נאצי ליד העיירה אושוויינצ'ים בפולין. המפעל ייצר גומי סינתטי וגומי הקרוי "בונה-אן" תוך כדי ניצול עובדי כפייה שהובאו ממחנה אושוויץ הסמוך. עד לשנת 1944 היה למפעל כוח אדם שמנה כ-80,000 עובדי כפייה.
היסטוריה
לפי ספרו של יוסף בורקין "הפשעים והעונש של אי גה פארבן" ("The Crimes and Punishment of IG Farben"), תאגיד אי גה פארבן היה המממן הראשי של מחנה אושוויץ III, אושוויץ מונוביץ, מחנה העבודה של אושוויץ בו וממנו נשלחו אסירים לעבוד עבור בונה ורקה. בורקין כתב בספרו שפרימו לוי היה אחד מהכימאים הראשיים במפעל, ושבעזרת עמיתיו עזר לחלק מהאסירים במפעל לשרוד, אך לא לייצר כמות מספקת של גומי שתסייע למאמץ המלחמתי של הנאצים. לתוצר העיקרי של המפעל קראו BASF AG, ועד לשנת 1988 "בונה" היה שמו המסחרי.
דג קרב סיאמי
דג קרב סיאמי או קרבנון הדור (שם מדעי: Betta splendens) הוא דג ממשפחת הגוראמיים, אשר מופיע בווריאציות ובצבעים שונים. דג זה נמצא בדרום מזרח אסיה (תאילנד, וייטנאם, הודו וקמבודיה). את שמו הוא קיבל עקב עוינותו הרבה לדגים זכרים בני אותו המין. עוינות זו מתבטאת בפרישת סנפירים, הרחבת הזימים ואף בלחימה עד מוות.
מאפיינים
דג הקרב הסיאמי שייך למשפחת הגוראמיים שייחודם הוא במבוך הנמצא בזימיהם, המאפשר להם נשימת אוויר אטמוספירי. מערכת זאת התפתחה עקב סביבת המחיה של הדגים - מקורות מים רדודים, בהם ריכוז החמצן נמוך. אורכו מגיע עד שישה סנטימטרים, וצבעיו הם בדרך כלל אדום וכחול. אורך חייו הוא כ 2 - 5 שנים בשבי.
לנקבה יש בדרך כלל סנפירים קצרים ואילו הסנפירים של הזכר ארוכים, אך יש יוצאים מן הכלל - לזכרי הזן פלאקט יש סנפירים קצרים. ההבדל העיקרי בין הנקבות והזכרים הוא שלנקבה יש בין סנפירי הגחון פיטמית לבנה; סימן זה גם מעיד על נכונותה להתרבות ובנוסף גם הצבעים מעידים: הזכרים הם אדומים וכחולים ואילו הנקבות הן זהובות ואפורות. קיים סימן נוסף: פסים לבנים רוחביים על גופה של הנקבה כאשר היא רואה זכר; דבר זה מעיד על מידת ההתרגשות שלה.
במהלך חיזור, הזכר מנפח את הזימים, פורש את הסנפירים ומפתל את גופו בפני הנקבה. הנקבה מצידה, תשנה את צבעה לגוון כהה ותפתל את גופה אחורה וקדימה. שיטת הרבייה של דג הקרב הסיאמי היא בניית קן בועות. הזכר בונה קן בועות מפואר מתחת לכמה צמחים. כדי לייצב את הקן הוא מחדיר אליו כמה חתיכות צמחים. הזכר מפתה את הנקבה אל מתחת לקן שם הוא מחבק אותה ומפרה את ביציה. הוא אוסף את הביצים לקן הבועות ושם הן יתפתחו. במידה וביצה יצאה מקן הבועות והחלה לשקוע, הזכר יאסוף אותה בפיו ויחזירה לקן הבועות.
דג הקרב הסיאמי ניזון בעיקר מתולעי דם וזחלי יתושים. סגנון הציד שלו ייחודי ובמהלכו הוא שוחה במעגלים מתחת לטרפו ואז מתנפל עליו, מטביע אותו ובולע במהירות, כל זה בשבריר שנייה.
הקהילה הגאה
הקהילה הגאה או קהילת הלהט"ב הוא מושג רחב, המאגד תחתיו לסביות, הומואים, טרנסג'נדרים, ביסקסואלים (בראשי תיבות: להט"ב) ואוכלוסיות נוספות כגון אינטרסקס, א-מיניים, ג'נדרקווירים וקבוצות נוספות החורגות מהתפיסה החברתית הכללית של מגדר ומיניות. לקהילה שייכים גם ארגונים ותתי תרבויות המאוחדים בתרבות משותפת ואמונה בזכויות פרט מסוימות. קהילות מסוג זה בדרך כלל מציינות את ערכי הגאווה, גיוון, ייחודיות ומיניות. פעילי זכויות להט"ב וסוציולוגים החוקרים את קהילת הלהט"ב מגדירים את תהליך בניית הקהילה כאמצעי מנע להומופוביה, הטרוסקסיזם, טרנספוביה, ביפוביה, קווירפוביה וכדרך להעצים את ביטחון הפרט על ידי חברה תומכת.
המושג גאווה משמש על מנת להדגיש את זהות הקהילה הגאה ואת חוזקה הקולקטיבי. מצעדי הגאווה מספקים דוגמה לשימוש והדגמה למשמעות הכללית של המונח. קהילת הלהט"ב היא מגוונת בשייכות פוליטית. עם זאת, לא כל הלסביות, הומואים, דו-מיניים או טרנסג'נדרים רואים עצמם חלק מקהילה הגאה.
מוסדות שיכולים להיכלל בהגדרת הקהילה הגאה יכולים להיות ארגוני עובדים (כמו הגייגלרים), רבעים גאים (לדוגמה: הקסטרו), ארגוני זכויות להט"ב (כמו אגודת הלהט"ב), ארגוני להט"בים דתיים (כגון הו"ד) ותאי סטודנטים גאים (לדוגמה: האחווה הסטודנטיאלית הגאה וסגו"ל). אף על פי ההגדרה הרחבה של הקהילה הגאה, כאשר מתייחסים לקהילה הגאה בתקשורת, מתכוונים לרוב לארגוני זכויות להט"ב ולא לפרטים הלהט"בים באוכלוסייה. קהילות להט"ב עשויות להתארגן לתנועות למען זכויות אזרח, או לתמוך בהן, המקדמות זכויות להט"ב במקומות שונים ברחבי העולם.
מונח
להט"ב (LGBT), הוא מונח שמייצג לסביות, הומואים, ביסקסואלים וטרנסג'נדרים (lesbian, gay, bisexual, transgender) בשימוש מאז שנות התשעים, המונח הוא עיבוד לאי-ראמליזם הלהט"ב, ששימש להחלפת המונח גיי - כאשר הוא מתייחס לקהילה כולה - החל מאמצע סוף שנות השמונים. התנועה אמנם כללה תמיד את כל אנשי הלהט"ב, אבל המונח המאחד במילה אחת בשנות החמישים עד תחילת שנות השמונים היה "הומו". מאוחר יותר, הוא הורחב על ידי קבוצות רבות יותר של לסביות והומואים, כדי להיות מייצג יותר. בסוף שנות השמונים ותחילת שנות התשעים, קוויר הוחזר גם כאלטרנטיבה של מילה אחת למחרוזת ראשי התיבות המתארכת כ-"להטב"ק" (LGBTQ), במיוחד כאשר נעשה שימוש בקבוצות פוליטיות רדיקליות.
הראשוניות, כמו גם גרסאות נפוצות של להטב"ק (LGBTQ), אומצו למיינסטרים בשנות התשעים כמונח מטרייה לשימוש בעת תיוג נושאים על מיניות וזהות מגדרית. לדוגמה, פרויקט קידום הלהט"ב התייחס למרכזים קהילתיים, שיש להם שירותים ספציפיים לאותם חברי קהילת הלהט"ב, כ-"מרכזים קהילתיים להט"בים" במחקרים מקיפים על מרכזים כאלה ברחבי ארצות הברית.
הלהט"ב הראשוני נועד להדגיש מגוון של מיניות ותרבויות מבוססות זהות מגדרית. הוא עשוי היה להתייחס לכל מי שאינו הטרוסקסואלי או לא סיסג'נדר, במקום באופן בלעדי לאנשים שהם לסביות, הומואים, דו-מיניים או טרנסג'נדרים. אוכלוסיות הכירו בהכללה זו כגרסה פופולרית שמוסיפה את האות Q למי שמזדהה כמוזר או מטיל ספק בזהותו המינית, המילה "להטב"ק" (LGBTQ) תועדה מאז 1996.
ביקורת על המונח
העיתונאית אלינור פורמבי כתבה כי המושג "קהילת להט"ב" הוא בעייתי, מכיוון ששייכות לקהילה איננה נתונה רק משום שאנשים חולקים את אותה זהות מגדרית או מינית. פורמבי מצטטת כי מרואיין שטען כי "הרעיון לא קיים, זה סוג של מיתוס גדול - קצת כמו לומר שיש קהילת חומי עיניים או קהילה בלונדינית". על פי פורמבי, מחקרים מראים כי אנשים רבים בקרב להט"בים כלל אינם חשים שיש "קהילת להט"ב" אמיתית, מכיוון שהם ממשיכים לחוות אפליה מצד אנשי להט"בים אחרים הנוגעים לגילם, גופם, מוגבלותם, אתניותם, אמונתם, מעמד מחלת האיידס או מעמד חברתי נתפס. פורמבי מבהירה כי היא אינה ממליצה לזנוח את הביטוי לחלוטין, אלא שהשימוש במונח "להט"ב" יהיה מדויק יותר ברוב המקרים, ולא יעודד "ניכור קבוצות שמרגישות כקבוצת אנשים שוליות בחברה".
זכויות אדם ומעמד חוקי
קהילת הלהט"ב המיוצגת על ידי מרכיב חברתי בחברה הגלובלית, שמאמינים על ידי רבים, כולל בעלי בריתה ההטרוסקסואלים, שהם מיוצגים מעט מדי בתחום זכויות האדם. המאבק הנוכחי של הקהילה הגאה נוצר במידה רבה על ידי הגלובליזציה. בארצות הברית מלחמת העולם השנייה הפגישה גברים כפריים סגורים רבים מרחבי האומה וחשפה אותם לעמדות מתקדמות (פרוגרסיביות) יותר בחלקים של אירופה. עם שובם הביתה לאחר המלחמה, רבים מאנשים אלה החליטו להתאגד בערים שונות ולא לחזור לעיירותיהם הקטנות. עד מהרה הפכו הקהילות לפוליטיות בתחילת המאבק לזכויות הומוסקסואלים, כולל תקריות מונומנטליות במקומות כמו בבר "סטונוול" (Stonewall Inn). כיום, בערים גדולות רבות יש מרכזים קהילתיים הומוסקסואליים ולסבים גדולים. באוניברסיטאות ובמכללות רבות ברחבי העולם יש מרכזי תמיכה לסטודנטים להט"בים.
הקמפיין לזכויות האדם, ארגון למדא חוקית, ארגון הרוחות המעצימות, והליגה ההומו-לסבית נגד השמצה (GLAAD) תומכים באנשי הלהט"ב במגוון רחב של נושאים בארצות הברית. בשנת 1947 נוסד האיגוד הבינלאומי ללסביות, הומואים, ביסקסואלים, טרנס ואינטרסקס כאשר אימצה הממלכה המאוחדת את ההצהרה האוניברסלית של זכויות האדם (UDHR), פעילי הלהט"ב נצמדו לתפיסה של זכויות שוות ובלתי ניתנות לערעור לכלל האנשים, ללא קשר לגזע, מין או נטייתם המינית. ההצהרה אינה מזכירה במפורש זכויות הומוסקסואלים, אלא דנה בשוויון ובחופש מאפליה. ב-1962 הצטרף קלארק פולק לחברת יאנוס בפילדלפיה, פנסילבניה. שנה לאחר מכן הוא הפך לנשיאה. ב-1968 הוא הודיע כי האגודה תשנה את שמה לחברה הרפורמית בחוק ההומוסקסואלי (Homosexual Law Reform Society) באומרו כי, "הומוסקסואלים יוכלים כעת לזרוח תחת הצבעים שלהם".
נישואים חד מיניים
באזורים מסוימים בעולם הורחבו זכויות השותפות או הנישואים גם לזוגות חד מיניים. תומכי נישואי חד מיניים מצטטים מגוון של הטבות הנשללות מאנשים שאינם יכולים להינשא, כולל חוקים הקשורים לאימוץ ופונדקאות, סוגיות הקשורות לשירות בצבא, שוויון בזכויות הגירה, חוקים האוסרים על אפליה ועל פשעי שנאה, חוקים הנוגעים ליחסי מין, השוואת גיל ההסכמה וחובות והגנות משפחתיות אחרות, כסיבות לכך שיש להרחיב את הנישואים גם לזוגות חד מיניים.
מדיה
לקהילה הלהט"בית העכשווית ישנו ייצוג גדול ומורכב בתקשורת האמריקאית והמערבית-אירופית. לסביות וגברים הומוסקסואליים מצטיירים לרוב בצורה לא מדויקת בטלוויזיה, בסרטים ובתקשורת אחרת. הקהילה ההומוסקסואלית מוצגת לעיתים קרובות בסטריאוטיפים רבים, בהן הצגתם של גברים הומוסקסואליים כפרועניים ונועזים. כמו קבוצות מיעוט אחרות, סטריאוטיפים אלה נועדו ללעג עבור הקהילה.
נכון להיום חל איסור נרחב על הפניות של הקהילה בענייני בידור הקשורים לילדים, וכאשר הפניות אכן מתרחשות הן כמעט תמיד מייצרות מחלוקת. בשנת 1997, כאשר הקומיקאית האמריקאית אלן דג'נרס יצאה מהארון בתוכנית הפופולרית שלה, נותני חסות רבים, כמו רשת המזון המהיר של וונדיס, הפסיקו את תמיכתן בה. כמו כן, חלק מהתקשורת ניסתה להפוך את הקהילה הגאה למוכרת ומקובלת בפומבי בתוכניות טלוויזיה כמו ויל וגרייס וטאץ' עליז לסטרייט שיעיז. פרסום מוגבר זה שיקף את תנועת היציאה מהארון של קהילת הלהט"ב. ככל שיצאו ידוענים נוספים, התפתחו תוכניות ומופעים נוספים, כגון התוכנית ישנן בנות משנת 2004. תיאורים אלה של קהילת הלהט"ב היו שנויים במחלוקת, אך מועילים לקהילה. הגידול בנראות של אנשי הלהט"ב איפשר לקהילת הלהט"ב להתאחד, להתארגן ולדרוש שינוי, והיא גם עוררה השראה עבור אנשיה הרבים לצאת מהארון.
בארצות הברית אזרחים הומוסקסואליים משמשים לעיתים קרובות כסמל לדקדנס חברתי על ידי אוונגליסטים מפורסמים ועל ידי ארגונים שמרנים-דתיים כמו "Focus on the Family" (התמקד במשפחה). קיימים ארגוני להט"ב רבים המייצגים ומגנים על הקהילה הגאה. לדוגמה, הליגה ההומו-לסבית נגד השמצה (GLAAD) בארצות הברית וארגון סטונוול (Stonewall) בממלכה המאוחדת אשר פועלים עם התקשורת במדינה כדי לסייע בייצוג הוגן ומדויק של הקהילה הגאה. לארגון ה-"GLAAD" קיים בנוסף טקס פרסים בשם התקשורת של הליגה ההומו-לסבית נגד השמצה המוענקים מדי שנה לסרטים, סדרות, כתבות מגזין, מאמרים ותחומי מדיה אחרים על כך שעסקו או הציגו סוגיות הקשורות לקהילה באופן הגון ומדויק. מכיוון שחברות מפרסמות יותר ויותר תוכן וגישה לקהילה הגאה, פעילים להט"ב משתמשים בסיסמאות מודעות כדי לקדם השקפות בקהילה הגאה. יצרנית כלי הרכב סובארו שיווקה את הפרסומות שלה עם הסיסמה "זה לא בחירה. זו הדרך בה אנו בנויים" על נטייה מינית, אשר לימים שימשה בשמונה ערים בארצות הברית ברחובות או באירועי הקהילה.
אתרי אינטרנט הקשורים לקהילה מתאפיינים בסיומת .lgbt.
רשת חברתית
מדיה חברתית משמשת לעיתים קרובות כפלטפורמה עבור קהילת הלהט"ב להתכנס ולשתף בה תוכן. מנועי החיפוש ואתרי הרשתות החברתיות מספקים הזדמנויות רבות לאנשי להט"ב להתחבר זה לזה. בנוסף, הם ממלאים תפקיד מפתח ביצירת זהות ובהצגה עצמית. אתרי רשתות חברתיות מאפשרים בנייה של קהילות אנונימיות, ומאפשרים לאנשים לעסוק כמה שיותר בה. למגוון פלטפורמות המדיה החברתית נכללים פייסבוק, טיקטוק, טאמבלר, טוויטר ויוטיוב. פלטפורמות משתנות אלה מאפשרות הכללה רבה יותר לחברי קהילת הלהט"ב להחליט היכן להצטרף וכיצד להציג את עצמם. קיומה של קהילת הלהט"ב והשיח על פלטפורמות מדיה חברתית חיוניים לשיבוש רבייה של סיס-הטרונורמטיביות ההגמונית ומייצגים את המגוון הרחב של ייצוג זהויות קיימות.
לפני האיסור על תוכן למבוגרים בלבד בשנת 2018, טאמבלר הייתה פלטפורמה המתאימה באופן ייחודי לשיתוף סיפורי טרנסג'נדרים ובניית הקהילה. פלטפורמות מדיה חברתית רגילות כמו טיקטוק הועילו גם לקהילה הטרנסית על ידי יצירת מרחבים לאנשים לשיתוף משאבים וסיפורי המגדר שלהם אשר נירמלו זהות טרנסית בקרב האוכלוסייה. נמצא כי גישה לתוכן להט"בי, עמיתי הקהילה קיבלה במנועי חיפוש ובאתרי רשתות חברתיות קבלת זהות וגאווה בקרב אנשיה.
אלגוריתמים וקריטריונים הערכתיים קובעים איזה תוכן מומלץ למשתמשים במנועי החיפוש ובאתר הרשתות החברתיות. אלה יכולים לשחזר שיחות סטיגמטיות הדומיננטיות בחברה, ולהביא להשפעה שלילית על התפיסה העצמית של להט"בים. לאלגוריתמים של המדיה חברתית ישנה השפעה משמעותית על היווצרות קהילת הלהט"ב ותרבותה. הדרה אלגוריתמית מתרחשת כאשר שיטות הרחקה מתחזקות על ידי אלגוריתמים על פני נופים טכנולוגיים, וכתוצאה מכך יש אי הכללה של זהויות לא מוכרות בחברה. אי הכללת ייצוגי זהות אלה גורמת לחוסר ביטחון זהותי בקרב אנשים להט"ב, תוך הנצחת שיח זהות הטרונורמטיבי נוסף. משתמשי להט"ב ובני בריתה מצאו שיטות להאבק באלגוריתמים שעשויים לדכא את תוכנם כדי להמשיך ולבנות קהילות מקוונות.
כוח קנייתי
על פי "Witeck-Combs Communications, Inc" ו-"Marketresearch.com", כוח הקנייה של הומואים ולסביות בארצות הברית בשנת 2006 היה כ-660 מיליארד דולר, והוא צפוי היה לעלות על 835 מיליארד דולר עד 2011. צרכנים הומוסקסואליים יכולים להיות נאמנים מאוד למותגים ספציפיים, המבקשים לתמוך בחברות התומכות בקהילה הגאה ומספקות שוויון זכויות לעובדיה הלהט"בים. בבריטניה, לעיתים קיצור כוח הקנייה הזה נקרא "הלירה הוורודה".
על פי מאמר של ג'יימס היפס, האמריקנים הלהט"בים נוטים יותר לחפש חברות שמפרסמות עבורן ומוכנים לשלם מחירים גבוהים יותר עבור מוצרי ושירותי פרימיום בהן. ניתן לייחס זאת להכנסה החציונית של משקי הבית בהשוואה לזוגות חד מיניים לזוגות הטרוסקסואליים. מחקרים מראים שלהט"בים אמריקנים הם בעלי סיכוי כפול לסיים את לימודיהם בקולג', ובסיכון כפול להכנסות פרט מעל 60,000 דולר ולפי זוג הכנסה למשק בית היא 250,000 דולר ומעלה.
צרכנות
אף על פי שרבים טוענים כי קהילת הלהט"בים אמידה יותר בהשוואה לצרכנים הטרוסקסואלים, מחקרים הוכיחו כי זה הוא שקר. עם זאת, קהילת הלהט"ב היא עדיין דגש חשוב בדמוגרפיה הצרכנית בגלל כוח ההוצאה והנאמנות למותגים שיש להם. חברת "Witeck-Combs Communications" חישבה את כוח הקנייה של הלהט"ב למבוגרים בסך 830 מיליארד דולר לשנת 2013. משקי בית בני זוג מאותו מין מוציאים מעט יותר מהבית הממוצע בכל מסע קניות נתון. עם זאת, הם גם עורכים יותר טיולי קניות בהשוואה למשקי הבית שאינם להט"בים. בממוצע, ההבדל בהוצאות עם בית משותף לאותו מין גבוה ב-25% מהמשק הבית הממוצע בארצות הברית. על פי אוניברסיטת מרילנד שותפים גבריים הומוסקסואליים מרוויחים 10,000 דולר פחות בממוצע בהשוואה לגברים הטרוסקסואליים.עם זאת, שותפות לסביות מקבלות כ-7,000 דולר יותר בשנה מנשים הטרוסקסואליות נשואות. לפיכך, בני זוג מאותו המין ושותפים הטרוסקסואליים שווים בערך שפע צרכני.
קהילת הלהט"ב הוכרה בהיותה אחת הצרכניות הגדולות ביותר בנסיעות. נסיעותיהן כוללות טיולים שנתיים, ולעיתים אף טיולים שנתיים מרובים. מדי שנה, קהילת הלהט"ב מוציאה כ-65 מיליארד דולר על נסיעות, בסך הכל כ-10 אחוזים משוק הנסיעות בארצות הברית. גורמי נסיעה נפוצים רבים שותפים בקבלת החלטות על פעילות הלהט"ב בהם, אך אם יש יעדים המותאמים במיוחד לקהילת הלהט"ב, סביר יותר שהם אלו שייסעו לאותם המקומות.
דמוגרפיה
בסקר שנערך בשנת 2012, סביר יותר שצעירים אמריקאים מזדהים כהומוסקסואלים. הסטטיסטיקה ממשיכה לרדת עם הגיל, מכיוון שמבוגרים בין הגילאים 18–29 הם בעלי סיכוי גבוה פי שלושה להזדהות כלהט"בים בהשוואה לקשישים מעל גיל 65. נתונים סטטיסטיים אלה עבור קהילת הלהט"ב נלקחים בחשבון בדיוק כמו בדמוגרפיה אחרת כדי למצוא דפוסי מגמה של מוצרים ספציפיים. צרכנים המזדהים כלהט"בים נוטים יותר לעסוק בקביעות בפעילויות שונות לעומת אלו המזדהים כהטרוסקסואלים. על פי נתוני חברת "Community Marketing, Inc." כ-90 אחוז מלסביות ו-88 אחוז מהומואים יסעדו עם חבריהם באופן קבוע. ובאופן דומה, 31 אחוז מלסביות ו-50 אחוז מגברים הומואים יבקרו במועדון או בבר.
בבית, הסבירות שנשים להט"ב יולידו ילדים בבית כנשים שאינן להט"בים היא שווה. עם זאת, גברים להט"ב הם בסבירות מחצית בהשוואה לגברים שאינם להט"בים להביא ילדים בביתם. הכנסות משק הבית ל-16 אחוזים מהאמריקאים הלהט"בים נעים מעל 90,000 דולר לשנה, בהשוואה ל-21% מכלל האוכלוסייה הבוגרת. עם זאת, ההבדל העיקרי הוא שמי שמזדהה כלהט"ב יש לו פחות ילדים באופן קולקטיבי בהשוואה לבני זוג הטרוסקסואלים. גורם נוסף שעומד על הפרק הוא שאוכלוסיות גזע צבעוניות של להט"ב ממשיכות להתמודד עם מחסומי הכנסה יחד עם שאר נושאי הגזע, ולכן הם צפויים להרוויח פחות ולא יהיו אמידים כצפוי. ניתוח של סקר "Gallup" מראה אומדנים מפורטים כי בשנים 2012 עד 2014 - המטרופולין עם האחוז הגבוה ביותר של קהילת הלהט"ב בארצות הברית היה בסן פרנסיסקו, קליפורניה. הגבוהים ביותר הם פורטלנד, אורגון ואוסטין, טקסס.
סקר שנערך בשנת 2019 בקרב אוכלוסיית הלהט"ב הרווחת בעיר המילטון, אונטריו בקנדה, בשם "Mapping the Void" הראה כי מתוך 906 נשאלים בכל הנוגע לנטייה מינית, 48.9% זיהו את עצמם כביסקסואלים / פנסקסואליים, 21.6% הזדהו כהומוסקסואלים, 18.3% הזדהו כלסביות, 4.9% זיהו את עצמם כקווירים, ו-6.3% זיהו את עצמם כאחרים (קטגוריה המורכבת מאלה שהגדירו את עצמם שהם א-מיניים, הטרוסקסואליים או מתלבטים, ואלה שנתנו "אין תגובה" לנטייתם המינית). סקר שנערך בשנת 2019 בקרב אנשים טרנסג'נדרים וא-בינאריים במדינה בשם "Trans PULSE Canada" הראה כי מתוך 2,873 נשאלים. בכל הנוגע לנטייה מינית, 13% הזדהו כא-מיניים, 28% כביסקסואלים, 13% כהומוסקסואלים, 15% כלסביות, 31% כפנסקסואל, 8% זיהו כהטרוסקסואלים, ו-9% כלא בטוחים או מתלבטים.
שיווק
שיווק כלפי קהילת הלהט"ב לא תמיד הייתה אסטרטגיה בקרב מפרסמים. בשלושת-ארבעת העשורים האחרונים חברת אמריקה התאגידית יצרה נישת שוק לקהילת הלהט"ב. שלושה שלבים נפרדים מגדירים את מחזור השיווק: 1. התרחקות בשנות השמונים, 2. סקרנות ופחד בשנות התשעים, ו-3. חתירה בשנות האלפיים. לאחרונה, משווקים שמו לב לגודל הדמוגרפיה של קהילת הלהט"ב בעולם עם עלייה בנישואים חד מיניים בשנת 2014, משווקים החלו לבחון דרכים חדשות לקשור את נטייתו המינית של האדם למוצר הנמכר. במאמצים למשוך את בני קהילת הלהט"ב למוצרים שלהם, חוקרי שוק מפתחים שיטות שיווק שמגיעות למשפחותיהם הללו. היסטוריית הפרסום הראתה שכאשר שיווקו למשפחה, היו אלה תמיד האישה, הבעל והילדים. אך כיום זה לא בהכרח המקרה. יכולות להיות משפחות של שני אבות או שתי אמהות עם ילד אחד או שישה ילדים. כשהם מתנתקים מהמסגרת המשפחתית המסורתית-שמרנית, חוקרי השיווק מבחינים בצורך להכיר בתצורות המשפחתיות השונות הללו.
אחד התחומים שהמשווקים נתונים להם דגש הוא סטריאוטיפים על קהילת הלהט"ב. כאשר הם משווקים עבור הקהילה, הם עשויים להפנות את קהל היעד שלהם לקטגוריית אורח חיים "אלטרנטיבית" שבסופו של דבר "מאחרת" את תקופת המודרניות בה נוכחת קהילת הלהט"ב. יש חשיבות לרגישות בשיווק כלפי הקהילה, כאשר משווקים עושים בשיווק לקהילת הלהט"ב הם מכבדים את אותם גבולות. משווקים מתייחסים גם ללהט"ב כאל מאפיין יחיד שעושה אדם אשר ניתן למקד לתחומים אחרים יחד עם פלח הלהט"ב כגון, גזע, גיל, תרבות ורמות הכנסה. ידיעת הצרכן מעניקה למשווקים אלה כוח.
לצד הניסיונות להתקשר עם קהילת הלהט"ב, החוקרים מצאו חילוקי דעות בין המינים בין מוצרים עם צרכנים בהתאמה. למשל, זכר הומו עשוי לרצות מוצר נשי יותר, ואילו נקבה לסבית עשויה להיות מעוניינת במוצר גברי יותר. תיאור זה לא תקף לכל קהילת הלהט"ב, אך האפשרויות של הבדלים אלה הן הרבה יותר גדולות. בעבר, המגדר נתפס כקבוע, וייצוג חופף למין הפרט אך כיום מובן שמין ומגדר הם מונחים נפרדים. החוקרים ציינו גם כי בעת הערכת מוצרים, המין הביולוגי של האדם שווה הוא הקובע כמושגו העצמי. כתגובת לקוח, כאשר הפרסומת מופנית כלפיהם, גברים ונשים הומוסקסואליים נוטים יותר להיות בעלי עניין במוצר. זהו גורם ומטרה חשובים עבור המשווקים מכיוון שהם מעידים על נאמנות עתידית למוצר או למותג אצל הקונים.
הגיס הצפוני
גיס 479 (הגיס הצפוני) הוא יחידה בדרג המבצעי של צה"ל, שכפופה לפיקוד צפון, ומורכבת מאוגדות סדירות ואוגדות מילואים. בראש הגיס עומד קצין בדרגת אלוף. מפקד הגיס הנוכחי הוא האלוף סער צור.
היסטוריה
הגיס אינו יחידה פעילה בזמן שלום, ומפקד הגיס משמש בתפקיד זה בנוסף לתפקיד סדיר בצבא, כגון ראש אגף במטכ"ל. בשעת חירום או מלחמה, מקבל מפקד הגיס פיקוד מבצעי על האוגדות שבגיס שלו, ובכך מקל על מפקד הפיקוד בהפעלת הכוחות שבמרחב. ייעוד הגיס במצב כזה הוא להפעיל את הכוחות ברמה הטקטית והאופרטיבית ולשחרר את הפיקוד לעיסוק בתכנון ובאסטרטגיה.
הקהילה הגאה
אפליה ובריאות הנפש
במחקר שנערך בשנת 2001, שבדק סיבות אפשריות להפרעות נפשיות אצל אנשים לסבים, הומואים וביסקסואלים, בדקה הפסיכולוגית ויקי מ'מייס מאוניברסיטת קליפורניה האם האפליה המתמשכת כלפי הקהילה מייצרת חרדה, דיכאון ובעיות נפשיות אחרות הקשורות למתח בקרב אנשי להט"ב. המחקרים מצאו עדויות חזקות ליחסים בין השניים. הצוות השווה כיצד 74 להט"בים ו-2,844 משיבים הטרוסקסואלים דירגו חוויות חייהם וחיי היום יום שלהם עם אפליה כגון אי קבלה לעבודה או סירוב להלוואה בנקאית, כמו גם תחושות של אפליה מתמשכת. הנבדקים הלהט"בים דיווחו על שיעורים גבוהים יותר של אפליה הנתפסת בהשוואה להטרוסקסואלים בכל קטגוריה הקשורה לאפליה. עם זאת, בעוד צעירים הומוסקסואליים נחשבים בסיכון גבוה יותר להתאבדות, סקירת ספרות שפורסמה בכתב העת בגיל ההתבגרות קובעת כי "להיות הומו בפני עצמו הוא לא הגורם לעלייה בהתאבדות".
עם זאת, הסקירה ציינה כי ממצאי מחקרים קודמים הראו כי, "ניסיונות התאבדות היו קשורים באופן משמעותי ללחצים פסיכו-סוציאליים, הכוללים אי התאמה בין המינים, דעות מוקדמת כלפי הומוסקסואלים, קורבנות, חוסר תמיכה, נשירה מבית הספר, בעיות משפחתיות ומכרים". ניסיונות התאבדות, מחסור בית, שימוש בסמים והפרעות פסיכיאטריות אחרות חלק מהלחצים הללו חווים גם מתבגרים הטרוסקסואליים, אך הוכח כי הם שכיחים יותר בקרב מתבגרים הומוסקסואליים. למרות ההתקדמות בשנים האחרונות של המאה ה-21 בזכויות הלהט"ב בעולם, גברים הומוסקסואליים ממשיכים לחוות שיעורי בדידות ודיכאון גבוהים לאחר יציאתם מהארון.
הגיס הצפוני
היסטוריה
בשנת 2006 פורק הגיס לאחר שהרמטכ"ל דני חלוץ לא ראה בו צורך. בעקבות מלחמת לבנון השנייה הוקם הגיס מחדש על ידי ישי בר. במהלך פעילותו הפך הגיס מגיס מטכ"לי לגיס תחת פיקוד הצפון.
בספטמבר 2017 ערך צה"ל תרגיל כללי של הגיס הצפוני במטרה להתכונן למלחמה רב-זירתית שתכלול את חזבאללה, לבנון וסוריה. התרגיל נקרא "אור הדגן" על שם האלוף מאיר דגן. תרגיל זה הוא הגדול ביותר שערך צה"ל מאז 1998.
הקהילה הגאה
גורמים להומופוביה
הסיבות לשנאת אנשי קהילת הלהט"ב הן בדרך-כלל תרבותיות. בתרבויות שונות נתפשת נטייה מינית או מגדרית שאינה הטרונורמטיבית כטאבו. כלומר, במסגרת הנורמות המגדירות את המותר והאסור, הנכון, המוסרי והסוטה בקשרים רומנטיים ומיניים בין בני אדם, הומוסקסואליות נתפשת סטייה חמורה. חלק מהאנשים המאמצים תפישות אלו, מגלים עוינות כלפי אלו המתנהגים באופן שונה מהנכון והמקובל בעיניהם. הומופוביה נובעת גם מדעות קדומות שנקשרו בקהילת הלהט"ב.
גם חברי הקהילה עצמם עלולים לחוש תחושות הומופוביות ולהביע עמדות הומופוביות אשר לרוב נובעת מהומופוביה מופנמת כתוצאה מקבלת הסביבה. נמצא מתאם בין הומופביה עצמית זו לבין לחץ ומצוקה נפשית. במחקרים שנערכו על עמדות החברה כלפי הומואים ולסביות התברר שהומופוביה נפוצה במיוחד אצל אנשים שנוטים לדפוסי חשיבה דיכוטומיים, כאלה שאינם יכולים לשאת עמימות, אי-בהירות ואי-ודאות. נמצא גם קשר מובהק בין אנשים שהם חסרי ביטחון כלפי המיניות של עצמם לבין עמדות הומופוביות (התקה).
עלות כלכלית
ישנם מחקרים המצביעים על כך שלהומופוביה עשויה להיות השפעה כלכלית שלילית משמעותית על המדינות בהן היא רחבה. במדינות אלה יש מעוף מאוכלוסיות הלהט"ב שלהם - עם אובדן הכנסה כתוצאה מכך וכן הימנעות מתיירות גאה, שמשאיר את ה-"כסף הורוד" במדינות ידידותיות כלפי להט"בים (גיי פרנדלי) בהן ספרד אשר בשטחיה תיירים להט"בים תורמים מעל 6,800 מיליון דולר מדי שנה לכלכלה הספרדית כתוצאה מחברה פרו-להט"בית רחבה עם אחוז הומופוביה מזערי.
ג'אבר עסאקלה
ג'אבר עסאקלה (בערבית: جابر عساقلة; נולד ב-20 באוגוסט 1960) הוא פוליטיקאי דרוזי-ישראלי, לשעבר חבר הכנסת מטעם חד"ש בסיעת הרשימה המשותפת ולשעבר מזכיר מפלגת חד"ש במועצה המקומית מע'אר.
הקהילה הגאה
עלות כלכלית
כבר בשנת 2005, מאמר מערכת של הניו יורק טיימס סיפר על השפעתה של מדיניות "אל תשאל, אל תספר" אשר מנעה מלהט"בים מוצהרים לשרת בצבא ארצות הברית. מדיניות זו חשפה היעדר מתרגמים מהשפה הערבית, ועם העיכוב בתרגום מסמכים בערבית, אשר חושב בקירוב ל-120,000 שעות בזמנו. מאז שנת 1998, עם הנהגת המדיניות החדשה, גורשו כ-20 מתרגמים לשפה הערבית מצבא המדינה בייחוד במהלך השנים בהן ארצות הברית הייתה מעורבת במלחמות במדינות ערב, עיראק ואפגניסטן.
ג'אבר עסאקלה
קורות חיים
עסאקלה נולד וגדל במע'אר למשפחה דרוזית. לאחר סיום התיכון, סירב להתגייס לצה"ל מטעמים אידאולוגיים. עסאקלה למד לתואר ראשון בייעוץ חינוכי וכן שפה וספרות ערבית באוניברסיטה העברית. במהלך לימודיו שימש יושב ראש ועד הסטודנטים הערבים. המשיך לתואר שני בייעוץ חינוכי באוניברסיטת חיפה.
עסקאלה היה ממובילי יוזמת הסירוב הדרוזית. הוא יועץ ארגוני ומנחה קבוצות.
הקהילה הגאה
עלות כלכלית
לי בדגט, כלכלנית באוניברסיטת מסצ'וסטס אמהרסט, הציגה במרץ 2014 בפגישה עם הבנק העולמי את תוצאות המחקר על ההשפעה הכלכלית של הומופוביה בהודו. רק בהוצאות בריאות, הנגרמות על ידי דיכאון, התאבדויות וטיפול במחלות HIV ואיידס, המדינה נאלצה להוציא במשך השנים כ-23,100 מיליון דולר נוספים כתוצאה מהומופוביה בחברתה. נוסף על כך, היו עלויות הנגרמות על ידי אלימות, אובדן מקום העבודה, דחיית המשפחה ובריונות בביתי הספר, אשר הביאו לרמת השכלה נמוכה יותר, להורדת תפוקה, שכר נמוך יותר, בריאות לקויה ותוחלת חיים נמוכה יותר בקרב להט"בים. בדגט העריכה בסך הכל בשנת 2014, הודו הפסידה עד 30,800 מיליון דולר (1.7% מהתמ"ג ההודי) כתוצאה מהומופוביה. פעיל זכויות הלהט"ב אדביסי אלימי, חישב לפי הערכה ראשונית כי ההפסד הכלכלי עקב הומופוביה בניגריה הוא כ-1% מהתמ"ג (תוצר מקומי גולמי) במדינה. נכון לשנת 2015 הומוסקסואליות עדיין איננה חוקית ב-36 מתוך 54 מדינות אפריקה, אשר כתוצאה מכך, הפסד ההכנסות עקב הומופוביה ביבשת עשויה להסתכם במאות מיליוני דולרים בכול שנה.
ג'אבר עסאקלה
קורות חיים
שימש בתפקיד סמנכ"ל ארגון "שתיל" של הקרן החדשה לישראל. בהמשך שימש כמנכ"ל שותף בעמותת "סיכוי - לקידום שוויון אזרחי".
פוליטיקה
בבחירות לכנסת ה-21 שובץ במקום ה-8 כנציג חד"ש ברשימת חד"ש-תע"ל ולא נבחר לכנסת לאחר שהמפלגה זכתה ל-6 מנדטים.
בבחירות לכנסות ה-22 וה-23 שובץ מטעם חד"ש במקום ה-12 ברשימה המשותפת, ונבחר לשתיהן כשהרשימה קיבלה 13, ואחר כך 15 מנדטים. בבחירות לכנסת העשרים וארבע הוצב במקום החמישי בחד"ש, שהוא המקום ה-11 ברשימה המשותפת ולא נבחר לאחר שהרשימה קיבלה 6 מנדטים.
חיים אישיים
נשוי ואב לשלושה, מתגורר במע'אר.
הקהילה הגאה
עלות כלכלית
מחקר חדש יותר ממרץ 2018 שנערך על ידי מכון ויליאמס (בית הספר למשפטים באוניברסיטת קליפורניה בלוס אנג'לס) חשף כי ישנו קשר חיובי בין קבלת הקהילה הגאה לתוצר לנפש. על פי מחקר זה, לזכויות החוקיות של להט"בים ישנה השפעה גדולה יותר על מידת הקבלה בחברה, בעוד שתי ההשפעות מחזקות זו את זו. עלייה של נקודה אחת במדד הקבלה הגלובלית של קהילת בלהט"ב (GAI) הראתה עלייה של 1,506 דולר בתוצר לנפש, וזכות חוקית נוספת אחת הייתה מתואמת עם עלייה של 1,694 דולר בתוצר לנפש.
כללי
רב תרבותיות להט"בית היא המגוון הקיים בקהילה (הומוסקסואלים, הומואים, דו-מיניים, טרנסג'נדרים) כמייצג נטיות מיניות שונות, זהויות מגדריות - כמו גם קבוצות אתניות, שפות, ודתות שונות. במקביל ליחס הלהט"ב והרב-תרבותיות, עשויים לשקול הכללת קהילת הלהט"ב למודל רב-תרבותי גדול יותר, כגון אוניברסיטאות, מודל רב-תרבותי כזה כולל את קהילת הלהט"ב יחד וייצוג שווה עם קבוצות מיעוט גדולות אחרות כגון כאפרו-אמריקאים בארצות הברית. המשותף לשתי התנועות מבחינה פוליטית. היא העיסוק בסובלנות כלפי הבדלים אמיתיים, גיוון, מעמד מיעוט ותוקף פסקי הדין הערכיים המיושמים בדרכי חיים שונות. חוקרים זיהו את הופעתם של קהילות הומוסקסואליות ולסביות במהלך מספר פרקי זמן מתקדמים ברחבי העולם, כולל: הרנסאנס, עידן הנאורות והמערבון המודרני. תלוי במיקום הגאוגרפי, חלק מהקהילות הללו חוו התנגדות לקיומן יותר מאחרות. עם זאת, הם החלו לחלחל לחברה הן מבחינה חברתית והן מבחינה פוליטית במשך השנים.
ערים באירופה בעבר ובהווה
מרחבים עירוניים באירופה המודרנית אירחו שפע של פעילויות הומוסקסואליות. עם זאת, פעילויות אלה נותרו סודיות למחצה במשך תקופה ארוכה. החל משנות ה-1500, תנאי עיר כמו יחסי עבודה והתלמדויות בחניכה, פעילות סטודנטים ואמנים בשפע ונורמות הגמוניות סביב מעמד חברתי נשי היו אופייניים בוונציה ופירנצה, איטליה. בנסיבות אלה, צעירים רבים נמשכו למסגרות עיר אלה. כתוצאה מכך החל להתקיים שפע של יחסי גומלין חד מיניים. רבים מהקשרים שנוצרו הובילו לעיתים קרובות להתרחשות של מערכות יחסים רומנטיות ומיניות מזדמנות, ששכיחותן עלתה די מהר עם הזמן עד לנקודה בה הם הפכו לתת-תרבות ולקהילה שלמה. ספרות ותרבויות אולמות אירועים עשו בהדרגה את דרכם בחברה והחלו להשתלב בה למרות השקפות חברתיות טרנסגרסיביות.
אמסטרדם ולונדון הוכרו גם כמיקומים מובילים להקמת תרבות קהילת הלהט"ב. בשנות החמישים, המרחבים העירוניים הללו החלו להתפתח עם מקומות הומוסקסואליים כגון ברים וסאונות ציבוריות שבהם יכלו חברי הקהילה להתכנס. פריז ולונדון משכו במיוחד את האוכלוסייה הלסבית כפלטפורמות לא רק לסוציאליזציה, אלא גם לחינוך. מקרים עירוניים אחרים החשובים לקהילת הלהט"ב כוללים את הקרנבל בריו דה ז'ניירו, ברזיל, מארדי גרא ההומו-לסבי של סידני, אוסטרליה, וכן את מצעדי הגאווה האחרים המתקיימים בערים גדולות נוספות ברחבי העולם.
מרחבים עירוניים בארצות הברית
באותו אופן שבו אנשי הלהט"ב השתמשו ברקע העיר להצטרפות חברתית, הם הצליחו לאחד כוחות גם מבחינה פוליטית. תחושת קולקטיביות חדשה זו סיפקה לרשת ביטחון לאנשים כאשר הם מביעים את דרישותיהם לשוויון זכויות. במיוחד בארצות הברית התרחשו מספר אירועים פוליטיים מרכזיים בהקשרים עירוניים:
אולם העצמאות, פילדלפיה - תנועת מחאה הומוסקסואלית ולסבית בשנת 1965. פעילים בראשות ברברה גיטינגס פתחו במספר מחאות ראשונות. מחאות אלה נמשכו עד שנת 1969. גיטינגס המשיכה לנהל את כוח הקהילה הגאה של איגוד הספרייה האמריקני במשך 15 שנה.
פונדק סטונוול, ניו יורק - מקום הולדתה של התנועה המודרנית לזכויות הומוסקסואלים בשנת 1969. לראשונה, קבוצת גברים הומואים ומלכות דראג נלחמו נגד המשטרה במהלך פשיטה על הבר הקטן בגריניץ 'וילג' במהלך מהומות סטונוול. המקום מהווה כיום נקודת ציון היסטורית לאומית.
רחוב קסטרו, סן פרנסיסקו - רחוב תיירותי לאנשי להט"ב מאז שנות השבעים. כמעט באותה מידה כמו רחוב כריסטופר (אתר סטונוול ריוט) בכל הנוגע לנקודות ציון היסטוריות, נקודה עירונית זו הייתה נווה מדבר של תקווה. ביתם הרשמי הנבחר הראשון של הומואים הארווי מילק ותיאטרון קסטרו האגדי, נוף עירוני זה נותר אייקוני לקהילת הלהט"ב.
בית העירייה של קיימברידג', מסצ'וסטס - אתר הנישואים החד מיניים הראשונים בתולדות ארצות הברית בשנת 2004. בשנים שלאחר אירוע זה נחסמו ניסיונותיהם של קבוצות דתיות באזור לאיסורו ומדינות רבות נוספות הצטרפו לקהילת העמים.
המשרד לתיאום פעילויות איידס, פילדלפיה - משרד העזור לעצירת התפשטות מחלת האיידס שמטרתו לספק רכיבים ניהוליים מתאימים, סיוע ישיר וחינוך בנושא.במהלך אירועים אלה ובעקבותיהם, רס-תרבותיות קהילתית להט"בים החלה לצמוח ולהתייצב לתופעה ארצית. ברים הומואים הפכו פופולריים יותר ויותר בערים גדולות במיוחד עבור הומואים, מספר גדל והולך של אזורי שייט, בתי מרחץ ציבוריים וארגוני ימק"א במרחבים עירוניים אלה המשיכו לקבל את פניהם כאורח חיים משוחרר יותר. עבור לסביות הובלו להקמות חברות ספרותיות, מועדונים חברתיים פרטיים ודיור חד-מיני. הליבה של בניית הקהילה התרחשה בעיר ניו יורק ובסן פרנסיסקו, אך ערים נוספות כמו סנט לואיס, פארק לאפייט בעיר הבירה וושינגטון ושיקגו הלכו במהירות בעקבותיה.
עיר
ערים מאפשרות שורה של תנאים ראשוניים המאפשרים התפתחות אישית טובה יותר וכן תנועה קולקטיבית שאיננה זמינה במרחבים כפריים. בראש ובראשונה, נופים עירוניים מציעים ללהט"בים סיכויים טובים יותר לפגוש להט"בים אחרים וליצור רשתות וקשרים. פלטפורמה אידיאלית אחת במסגרת זו הייתה שוק העבודה החופשי של חברות קפיטליסטיות רבות אשר פיתו אנשים להתנתק ממשפחות הגרעין המסורתיות שפוגעות לעיתים קרובות במטרה להמשיך בתעסוקה בערים גדולות יותר. המעבר למרחבים אלה העניק להם חירות חדשה בתחומי המיניות, הזהות והקרבה. יש חוקרים המתארים זאת כשלב של התנגדות נגד הציפיות המגבילות של נורמטיביות.
הלהט"בים העירוניים הדגימו דחיפה זו דרך שקעים שונים, כולל סגנון הלבוש שלהם, האופן שבו הם דיברו ונשאו את עצמם וכיצד בחרו לבנות קהילה. מנקודת מבט של מדעי החברה, היחסים בין הערים לקהילת הלהט"ב אינם רחוב חד סטרי. להט"בים מחזירים לא מעט יותר, אם לא יותר, במונחים של תרומות כלכליות ("כסף ורוד"), אקטיביזם ופוליטיקה.
גזעים
להט"בים רבים נחשפו במהלך חייהם לדעות קדומות, סטריאוטיפים ואפליה - לא רק בשל נטייתם המינית או זהותם המגדרית, אלא גם על בסיס אפליה גזעית (צבע עור או זיהוי אתני) - ומיקרו-אגרסיות כלפי ביטויים שונים של הזהות החברתית שלהם. התנסות מסוג זה עשויה להיות מצידן של קבוצות שונות באוכלוסייה ההטרו-נורמטיבית, הא-מינית, או מתוך קהילת הלהט"ב עצמה, במיוחד כאשר הרכיב הדומיננטי בה מזדהה כ"לבן".
חלק מאנשי הלהט"בים הצבעוניים אינם חשים בנוח ומיוצגים במרחבי הלהט"ב. סקירה מקיפה ושיטתית של ספרות המחקר הקיימת שפורסמה סביב חוויותיהם של אנשים להט"ב צבעוניים מוצאת נושא משותף להדרה במרחבי להט"בים לבנים ברובם. המרחבים הללו נשלטים בדרך כלל על ידי אנשים לבנים שמקדמים ערכים לבנים ומערביים, ולעיתים קרובות מותירים אנשים פרטיים של להט"בים בעלי צבע אחר בתחושה כי הם חייבים לבחור בין הקהילה הגזעית שלהם לבין קהילתם המינית והמינית. באופן כללי, החברה המערבית תקודד לעיתים קרובות בעדינות "הומו" כאדם "לבן" ואנשים להט"בים לבנים נתפסים לעיתים קרובות כפנים של תרבות וערכים להט"בים.
נושא היציאה וחשיפת הנטייה המינית והזהות המגדרית לציבור קשור לערכים ולציפיות לבנות בדיונים המיינסטרים. כאשר תרבות מערבית לבנה שמה ערך ליכולת לדבר בגלוי על זהותו עם המשפחה, מחקר מסוים מצא כי משתתפי הלהט"בים הצבעוניים ראו את שתיקת משפחתם לגבי זהותם כתומכת ומקבלת. למשל, תרבויות קולקטיביסטיות רואות בתהליך היציאה עניין משפחתי ולא פרטני. יתר על כן, היום הבין לאומי ליציאה מהארון (11 באוקטובר) יוצא ממרכז נקודות מבט לבנות כאירוע שנועד לעזור לאדם להט"ב להרגיש משוחרר ונוח בעורו. עם זאת, עבור חלק מאנשי הלהט"ב הצבעוניים, יום היציאה הבין לאומי נתפס באור שלילי בקהילות צבעוניות, ליציאה בפומבי יכולות להיות השלכות שליליות, תוך סיכון תחושת הביטחון האישית שלהן כמו גם היחסים המשפחתיים והקהילתיים שלהם. אנשי להט"ב לבנים נוטים לדחות באופן קולקטיבי את ההבדלים הללו בפרספקטיבה ביציאה מהארון וכתוצאה מכך מבודדים עוד יותר את אחיהם הלהט"בים בגדר צבעם.
סמלים
דגלי הקשת או הקשת בענן הפכו סמלי הקהילה הלהט"בית. סמל הלמבה היווני ("L" המסמל שחרור), משולשים, סרטים וסמלי מגדר משמשים גם כסמל "קבלת הומואים". ישנם סוגים רבים של דגלים המייצגים חלוקות משנה בקהילה הגאה, אך הנפוץ ביותר הוא דגל הקשת. לדברי האמן האמריקאי גילברט בייקר, יוצר דגל הקשת הידוע, כל צבע מייצג ערך בקהילה:
מאוחר יותר הוסרו מהדגל הצבע הורוד והאינדיגו, וכתוצאה מכך הוצג הדגל של ימינו שהוצג לראשונה במצעד גאווה בשנת 1979. דגלים אחרים כוללים את דגל הניצחון על מחלת האיידס, "דגל הגאווה מעור" ו-"דגל הגאווה של הדובים".
סמל הלמדא אומץ במקור על ידי ברית הפעילים הגאים בניו יורק (Gay Activists Alliance) בשנת 1970 לאחר שהתנתקו מהחזית הגדולה יותר לשחרור הומואים. האות למדא נבחרה מכיוון שאנשים עלולים לבלבל אותה לסמל קולג' ולא להכיר בו כסמל של קהילה הומוסקסואלית אלא אם כן היא מעורבת בפועל בקהילה. כבר בדצמבר 1974 הוכרזה הלמדא רשמית כסמל הבינלאומי לזכויות הומוסקסואלים ולסביות על ידי הקונגרס הבינלאומי לזכויות הומואים באדינבורו, סקוטלנד". המשולש הוורוד הפך לסמל לקהילה הגאה לאחר השואה. לא רק שהוא ייצגה יהודים, אלא הומוסקסואלים שנהרגו בגלל החוק הגרמני באותה תקופה. במהלך השואה הלכו הומוסקסואלים עם משולשים ורודים עליהם כדי שיבחינו בינם לבין יהודים, אסירים רגילים ואסירים פוליטיים. המשולש השחור הוא סמל לנקבות לסביות באותה תקופה.
המשולש הורוד והצהוב שימש לסימון הומוסקסואלים יהודים. לסמלים מגדריים ישנה רשימה ארוכה הרבה יותר של וריאציות של יחסים הומוסקסואליים או דו-מיניים שניתן לזהות אותם בבירור, אך ייתכן שלא ניתן לראות אותם באופן פופולרי כמו הסמלים האחרים. סמלים נוספים המתייחסים לקהילה הגאה או גאוות הומוסקסואלים כוללים את סרטון המודעות להתאבדות הומואים, סרטים למודעות למחלת האיידס, "פרחי קרנף" ו-"קרנף סגול".
בסתיו 1995 אימץ הקמפיין לזכויות האדם סמליל (לוגו) (שלט שווה צהוב על ריבוע כחול עמוק) שהפך לאחד הסמלים המוכרים ביותר של הקהילה הלסבית, ההומוסקסואלית, הביסקסואלית והטרנסג'נדרית. ניתן להבחין בלוגו ברחבי העולם שהפך לשם נרדף למאבק למען שוויון זכויות לאנשי להט"ב.
אחד השינויים הבולטים לאחרונה בוצע בפילדלפיה, פנסילבניה, ב-8 ביוני 2017. שם הוספו שני פסים חדשים לדגל הלהט"ב המסורתי, אחד שחור ואחד חום. אלה נועדו להדגיש את חברי הצבע בקהילה הרחבה יותר של להט"בקאא - לסביות, הומואים, טרנסג'נדרים, ביסקסואלים, קווירים, אינטרסקסים, א-מיניים (LGBTQIA).
הקהילה הגאה בישראל
כמו במקומות אחרים, גם בישראל של שנות ה-50 עד ה-80 של המאה ה-20 התמודדו הומואים ולסביות עם מציאות קשה. התנסות זו עודדה היווצרותה של קהילה, שהתכנסה סביב דמויות כמו תיאו מינץ, וסביב ארגונים שונים, כגון אגודת הלהט"ב או ארגון "קל"ף". יחד עם זאת, בשלהי המאה ה-20 גברה הסובלנות גם בחברה הישראלית. בעשור הראשון של המאה ה-21 ניתן היה לזהות שני תהליכים מנוגדים: הקהילה אמנם גדלה והתחזקה, ואף הקימה מספר ארגונים נוספים המתמחים כל אחד בתחום מסוים, מחד גיסא. אבל מאידך גיסא, פחות להט"בים ראו עצמם חלק מ"קהילה". בערים כמו תל אביב, להט"בים רבים אינם רואים עוד צורך בשיוך קהילתי.
בריאות
בשנת 2020, מעצב הפנים הישראלי ינאי פרישר גוטמן ייסד את העמותה "קליניקה למשפחה גאה" אשר מתמקדת בייעוץ ותמיכה מקצועית ומשפטית, טיפול רגשי בילדים ומתבגרים, הדרכה וגישור בין זוגות וליווי בתהליך הורות להט"בית.
מדיה
אחד העיתונים הישראלים הראשונים שסקר את נושא האזרחים ההומוסקסואליים היה מאמר משנת 1962 בהעולם הזה עד סגירתו ב-1993. בנימה סנסציוניסטית התריע העיתון מפני תנועת "מחתרת סודית" בתוך ישראל. בין השנים 1989–2001 שימש מגזין הלהט"ב קל"ף חזק עבור ביטוי ספרותי ואידאולוגי לנשים לסביות שהיו פעילות בארגון קל"ף. בשנת 1990 יצא כתב העת הדו-חודשי, נתיב נוסף מטעם אגודת הלהט"ב, עד סגירתו ב-1994. בסך הכל הוציא לאור כ-15 בגיליונות שעסקו בתכנים שנחשבו למיינסטרים, כגון אקטואליה, פוליטיקה, איידס, וההימצאות בתוך "הארון" בקרב הקהילה.
בשנת 1996 נוסד העיתון הזמן הוורוד שפנה ללהט"ב. במחצית השנייה של שנות התשעים נקט העיתון קו אידאולוגי רדיקלי ונאבק בדימוי המאיים של מחלת האיידס תוך שימוש בשיח חזותי המציב את מצוקת הקורבנות במרכז השיח העיתונאי. בתחילת שנות האלפיים, עם חילוף עורכי הזמן הוורוד ומסירתו לאגודת הלהט"ב, חלה תפנית בשיח האיידס שדגל בשעתוק הדימוי המאיים. בשנת 1998 הוקם פורטל אינטרנטי ישראלי "GoGay" הפונה להומואים, לסביות, ביסקסואלים וטרנסג'נדרים. זהו האתר היחיד מסוגו בישראל, ואתר האינטרנט המקצועי היחיד בעברית המתעדכן באופן שוטף באירועים הקשורים לקהילת הלהט"ב בישראל ובעולם ומסקר אירועי תרבות, פנאי, סגנון חיים ועוד. בשנת 2003 יצא לאור המגזין הלסבי-ישראלי, פנדורה. בין השנים 2008 ל-2010 יצא לאור הירחון הישראלי, העיר בוורוד.
תנועות וארגוני זכויות להט"ב
לאורך השנים נוסדו כ-32 ארגונים, מוסדות ועמותות למען הקהילה הגאה בישראל ואף לישראלים מחוצה לה, בהם:
ארגון הלהט"ב הישראלי הוותיק ביותר, האגודה למען הלהט"ב בישראל שנוסד בשנת 1975 אשר לצידו קמו במשך השנים, איגי - ארגון נוער גאה, אל"ף - ארגון לסבי פמיניסטי, אסוואת, בית גאה בבאר שבע, בת קול, האחווה הסטודנטיאלית הגאה, הו"ד - הומוסקסואלים דתיים, הפורום החיפאי, הבית הפתוח, הצבעים שלנו, הקבוצה הירושלמית לקידום זכויות להט"ב, חברותא - הומואים דתיים, חוש"ן - חינוך ושינוי, יש עם מי לדבר (קו קשב ומידע), כביסה שחורה, כמוך - הומואים דתיים אורתודוקסיים, מעברים לקשת הטרנסית, פרויקט גילה, סגול, קל"ף, שישה צבעים, תהל"ה, העשירון האחר, פיות רדיקליות, בלה דואגת, גשר רחב יותר, טרנסיות ישראל, בית דרור, אלקאוס, רבני קשת ושב"ל.
קולנוע וטלוויזיה
הסרט הישראלי הראשון של קהילת הלהט"ב הגיע מהבמאי ההומוסקסואלי הגלוי עמוס גוטמן וכונה נגוע (Drifting) שיצא לאור בשנת 1983. גוטמן היה אחד הכותבים המשותפים שלו. הסרט עוקב אחר צעיר גיי ישראלי, המתגורר ועובד עם סבו וסבתו, שחולם על חלומות ליצור סרט ולמצוא את אהבת אמת. גוטמן, שמת ממחלת האיידס בשנת 1993, כתב וביים סרט ישראלי נוסף בנושא הקהילה בשם חסד מופלא (1992). שני הסרטים נחשבים לאוטוביוגרפיות של הבמאי. בסך הכל ביים גוטמן ארבעה סרטים ושלושה סרטים קצרים. הצגתם של גברים הומוסקסואליים ישראלים הייתה בזמנו אפלה, וסרטיו נחשבים כממוקדים לקהילת הלהט"ב רק בישראל ולא לציבור בעולם.
יוצרים משמעותיים נוספים שעסקו בתכנים להט"בים ביצירתם באים דווקוא מהתחום התיעודי. בולטים במיוחד הבמאי תומר היימן, שביצירותיו השונות, חלקן אוטוביוגרפיות וחלקן לא, עסק בתכנים להט"בים וזכה לחשיפה רבה, והבמאי יאיר קדר, שסרטו משנת 2009 - הזמן הוורוד - הפך לתיעוד ההיסטורי המשמעותי ביותר של סיפורה של הקהילה הישראלית הגאה.
כיום, בשנת 2021, ישנן יותר תכנות לקהל הלהט"ב. בשנת 1993, עלתה לאוויר רשת הטלוויזיה המסחרית הראשונה בישראל, ערוץ 2. הוא עסק בקביעות בנושאים חברתיים ופוליטיים של קהילת הלהט"ב, ובמיוחד סייע ליצירת נראות וקבלה רבה יותר של ידוענים טרנסג'נדרים כמו דנה אינטרנשיונל. קהילת הלהט"ב בישראל הובאה לידיעת התקשורת גם בעקבות הזכייה באירוויזיון בשנת 1998 על ידי דנה אינטרנשיונל, כטרנסית ישראלית. נכון להיום ניתן לראות אנשי להט"ב בישראל בטלוויזיה במגוון תוכניות בעיקר כמנחים כגון, אסי עזר, גל אוחובסקי, נבו עמרני וצחי קומה, מתמודדים בתוכניות ריאליטי (לאון שניידרובסקי) או דמויות באופרות סבון.
הכרה באמצעות השירות הבולאי בישראל
ב-28 ביוני 2022 יונפק בול המוקדש לקהילה הגאה בישראל, כשעליו דגל הקהילה והמילה גאווה בעברית, ערבית ואנגלית. ערכו 8.30 שח
תתי-קהילות
הקהילה הגאה היא קהילה הקשורה להמון קהילות שונות אשר מופלות מתפקידי המגדר בחברה. אלו חלק מהן: המטרייה הרב משיכתית: זהויות מגדריות:
לכל אחת מתת-הקהילות סממנים ברורים משלהן (כגון דגלים וסמלים) ולרובן גם אירועי חברה, מקומות בילוי וארגונים המתמקדים בהן.
בית הספר אליאנס (ירושלים)
הבניין היחיד לא הספיק לצורכי בית הספר וב-1898 רכשה חברת כי"ח מגרש סמוך נוסף ובנתה עליו בנין בן 3 קומות שיועד לתלמידי פנימייה שיגיעו איליו מהמרחב העות'מאני. מבנה זה קיים עדיין ברחוב כי"ח בסמוך לשוק מחנה יהודה.
לאחר שעמד נטוש שנים רבות, המבנה נתרם לפעילות חברתית, וכיום הוא משמש כבית לאומנים, יוצרים, מוזיקאים, ועמותות בירושלים, ומופעל על ידי עמותת המרחב החברתי.
הבניין המקורי של 'בית הספר לתורה ולמלאכה' מ־1882 נסגר בשנת 1927 והושכר לבית היתומות וינגרטן שפעל שם עד 1950. מאז ועד שנת 1970 פעלו בבנין שברחוב יפו 97 בתי מלאכה ודפוס עד שנרכש על ידי חברת 'כלל' ונהרס לטובת הקמת מרכז 'כלל'.
תולדות בית הספר
ב -1860 התקבצו משכילים יהודים בצרפת על מנת לייסד את ארגון 'כל ישראל חברים' (כי"ח). מטרת ההתאגדות הייתה להביא לשינוי במעמדם האזרחי של היהודים בעולם. כבר בתחילת דרכם הם ראו בחינוך כלי מרכזי ליצירת שינוי והאמינו שהדעת היא יסוד לקדמה ובסיס לשינוי מצבם הכלכלי והחברתי של היהודים. הם החלו באיתור קהילות המעונינות בהקמת בית ספר מודרני לילדיהם והקימו רשת בתי ספר הנושאים את שם הארגון בארצות האסלאם ובמזרח אירופה.
ב -1868 נעשה הניסיון הראשון להקמת בית ספר מודרני בירושלים בסיוע רשת אליאנס. יוסף קריגר, מתורגמן ובעל מהלכים בקרב השלטונות הטורקיים והקונסולים הזרים בירושלים פנה לחברת כ"יח והציע להקים בית ספר לבנים שילמדם מלאכה בנוסף ללימוד תורה. המהלך נתקל בהתנגדות עזה מצד החרדים האשכנזים שחששו שכל לימוד שאינו תלמוד יביא להשכחת התורה מישראל. למרות זאת, כארבעים ילדי ספרדים למדו בבית הספר כשנה עד שנסגר. כעבור יותר מעשור באפריל 1882 חזרה חברת כ"יח לירושלים לעשות מעשה. היא רכשה מבנה גדול ברחוב יפו ויסדה את בית הספר 'תורה ומלאכה' לנערי ישראל, שאותו הפקידה בידי המנהל ניסים בכר, חניך מוסדותיה ואיש חינוך מנוסה. ניסים בכר, יליד ירושלים היה בעל ניסיון בהקמת בתי ספר בסוריה ובבולגריה. התלמידים באו מכלל האוכלוסייה הירושלמית, תוך שנים מעטות הצטרפו לבית הספר גם תלמידים לא יהודים ומספר התלמידים הלך וגדל עד שהיגיע ב־1888 ל 234 תלמידים. המלאכות שלימד בית הספר היו נגרות, נפחות, מכונאות, חרטות, פיסול באבן ועוד. מלבד הלימודים המדעיים והשפות שהיו מקובלים בבתי הספר של אליאנס הוכנסו בבית הספר הירושלמי גם לימודים עבריים ומסורת ישראל. שפת ההוראה הייתה בעיקר צרפתית, אך שיעורים נלמדו גם בעברית ובערבית.