Eetika_ja_filosoofia_piirid
9 Relativism ja refleksioon
Sokrates mõtles neist asjadest seoses üksikisiku refleksiooniga oma praktika üle. Ta ei pidanud võimalikuks, et refleksioon rikuks teadmise, sest miski mittereflektiivne ei saagi olla teadmine. Just refleksioon viibki teadmisele ja just teadmine loeb, sest teadmisega on parem kui ilma teadmiseta. Kes usub teist, aga mitte esimest, järeldab sellest, et refleksioon võib teadmise lõhkuda, et refleksioon on halb, ning kiidab juurdumust, sõnatut taipamist ja traditsioonilisi arusaamu. Ja selle kaitseks ongi rohkem öelda kui suure osa progressiivse mõtlemise kaitseks. Aga püüd traditsionaalse teadmise nimel refleksiooni maha suruda viib katastroofini (analoogia: keegi leiab, et laste saamine on tema elu rikkunud, ja püüab endisesse olukorda tagasi minna, tappes lapsed). Aga Sokratese uskumust, et teadmisega on parem, ei tohiks aktsepteerida. Kui ongi olemas eetikateadmine, siis see pole parim eetiline seisund. Eetikateadmise kaotamise käigus võime omandada muud teadmist inimloomuse kohta, ajaloo kohta, selle kohta, missugune maailm tegelikult on. Me võime saada teadmist eetilise ümbert ja arusaamist eetilise seest. Viimane pole seesama kadumaläinud teadmine, ta on veendumusega teistmoodi seotud. Konservatiivid ja traditsionalistid ründavad refleksiooni muu hulgas sellepärast, et nad kardavad ebakindlust, mis sellest paistab tulevat, olukorda, kus parimatel pole mitte mingit veendumust. Seda tulebki karta, ja neil on õigus põlata liberaalset žesti, mis teeb ebakindlusest vooruse ja naudib rafineeritud otsustamatust. Aga mõlemad eksivad, arvates, et veendumus peab eetilises elus olema teadmine, kindlus. Mis see siis on. Mõned arvavad, et aru kõrval on ainult tahe, mistõttu eetiline veendumus peab olema otsus teatud moraaliprintsiibid omaks võtta ja nende järgi elada. See ei saa õige olla, sest veendumus peab olema miski, mis passiivselt vastu võetakse. Mõned otsused tunduvadki passiivsena, sest nad eriti sundivad. Pole võimalik omada eetilist veendumust ning olla teadlik sellest, et see tuleb otsusest, kui otsus ei tundunud möödapääsmatu. Aga siis seda tulebki seletada. Immanuel Kant leidis, et moraal nõuab autonoomiat ning ükski moraaliprintsiip pole enda oma, kui seda pole vabalt tunnistatud ja vastu võetud. Aga see käis tal ka teoreetiliste otsuste kohta ning see puudutas transtsendentaalset psühholoogiat. See ei puudutanud igapäevaotsuseid. Tal oligi tarvis leida miski, mis oleks igapäevakogemusest erinev ning asendaks mõistuse tunnistamisi ja oleks passiivne, tundena, mis paistab olevat väljastpoolt määratud: aukartustunne seaduse ees. Ei otsusemudelist ega kindlusemudelist pole palju kasu, kui eetiline veendumus puudub. Mõned väidavad, et ainult teadmine saab tuua veendumuse. Nad ignoreerivad seda, et usk ja kindlus ei saa tuua veendumust, kui pole üksmeelt selles, milles kindel olla. Sellepärast ütlevadki teised, me peame võtma endale nende otsuste tegemise koorma. Aga see ignoreerib seda, et kui eetika on otsuse asi ja meil pole kindlust, siis meil pole kindlust, mida otsustada. Meil on tarvis kolmandat käsitust, seda võiks nimetada kindlustundeks (confidence). See on ühiskondlik nähtus. Muidugi on see ühiskonnas sellepärast, et inimestel see on, ja mõnel inimesel võib see olla, kui ka ühiskonnas seda pole. Aga ühiskondliku kinnituse ja toetuse puudumine inimese hoiakutele peab mõjutama viisi, kuidas tal need hoiakud on, kõigepealt tehes teda nendest teadlikuks. Selle käsituse sissetoomise mõte ei ole mitte see, et filosoofia, mis ei saa öelda, kuidas veendumust tekitada, saab öelda, kuidas tekitada kindlustunnet; see käsitus teeb selgemaks kui teised mudelid, miks filosoofia ei saa öelda, kuidas seda tekitada. On ühiskondlik ja psühholoogiline küsimus, millised institutsioonid, kasvatus ja avalik jutt saab kindlustunnet edendada. Esimesed küsimused, mis pähe tulevad, puudutavad ühiskondlikku seletust. See ei tähenda, et sellel poleks midagi pistmist ratsionaalse argumendiga. Ratsionaalne argument saab ühiskondlikke seisundeid mõjutada. Pealegi, kui püüda tekitada kindlustunnet ilma ratsionaalse argumendita või seda maha surudes, siis see tõenäoliselt ei õnnestu, aga peale selle oleks see teiste hüvede ohverdamine. Kindlustundel on hind, ja see tohi olla liiga kõrge. Kindlustunne on ühiskondlik seisund ja ühtlasi seotud aruteluga, teoretiseerimisega ja refleksiooniga; need tegevused on ise praktika vormid, mis võtavad ühiskondlikku ruumi, nii nagu indiviidis need võtavad psühholoogilist ruumi. Selle tõsiasja panevad unustama intellektualistlikud arusaamad, et meie fundamentaalne eesmärk peab olema jõuda vastusteni eetilistele küsimustele, et selleks tuleb võimalik palju tähelepanu pöörata põhjenditele ning et praktika piirangud neile küsimustele ongi lihtsalt praktiline piirang. Tegelikult on fundamentaalne küsimus, kuidas elada ja mida teha; eetilised kaalutlused puutuvad asjasse; see, kui palju aega ja energiat nendest mõtlemisele aega sellele pühendada, peab sõltuma sellest, mida me tegeliku eetilise elu vaatekohast peame elamisväärseks eluks ja mis tõenäoliselt paneb inimesed leidma, et elu on elamisväärne. Üks küsimus, millele tuleb vastata, on see, kuidas inimesed või piisavalt paljud inimesed saavad jõuda praktilisele kindlustundele, mis (eriti kui arvestada, et refleksiooni on tarvis ja seda on igal pool) tuleb tugevusest, mitte enesepettuse ja dogmatismi nõrkusest. (Enesekindlus ei ole sama mis optimism; see võib põhineda sellel, mida Friedrich Nietzsche nimetas tugevuse pessimismiks.)