Lucy_Allais
Tahvli puhtakspühkimine: andestuse süda
Esiteks, mida see tähendab? Andestus ei nõua laitmast lakkamist, sest muidu poleks midagi andeks anda. Teiseks, milleks ja mis õigusega tahvel puhtaks pühkida? Võidakse arvata, et kui tegija on teinud kohase ja proportsionaalse lepituse siis ei jää enam midagi andestada, vaid ainult seda tunnustada, ja kui mitte, siis oleks tahvli puhtakspühkimine leppimine, teo korralikult hukka mõistmata jätmine. (Jacques Derrida; Aurel Kolnai; Jeffrie Murphy ja Jean Hampton.) Võib tekkida kahtlus, et sõna "andestus" kasutatakse sageli segaselt. Kui popkultuur ülistab andestuse voorust, siis sageli sellepärast, et pahameel ei ole ohvri heaolule hea. (Sellega on kaks probleemi. Esiteks, ohvri mõistlik mure oma vaimse hügieeni pärat ei ole andestus, sest sellega ei kaasne muutust tema vaates tegijale ega üldse mõtteid tegija kohta. Teiseks, paljud filosoofid seavad küsimärgi alla, kas pahameele ületamine on ohvrile alati hea. Näiteks Jeffrie Murphy väidab, et pahameel kaitseb ja kinnitab ohvri eneseaustust; ka Joseph Butler, "Upon Resentment". Mõned filosoofid ütlevad, et kui liiga kergesti või liiga kiiresti andestatakse, võib see näidata, et puudub eneseaustus või mure oma heaolu pärast. Näiteks Solomon Schimmel ütleb, et paljud mittekristlased peavad nõudmist, et ohver andestaks teda kahjustanud patusele, kes on teda kahjustanud, moraalselt vääraks; see võib ka ohvrit emotsionaalselt kahjustada. (Cheshire Calhoun, Margaret Holmgren, Howard McGary, David Novitz). Viidatakse Aristotelesele, kes ütleb "Nikomachose eetikas", et kiidetakse inimest, kes vihastab õigel põhjendil, õigete inimeste peale ja õige aja jooksul; ainult orjalik loomus laseb ennast või oma sõpra vastupanuta solvata.") Aga pahameelest saab lahti ka ilma andestuseta, lihtsalt mitte mõeldes ülekohtutegija peale. On ka laitmast lakkamise viisid, mis ei nõua ühtaegu tahvli puhtakspühkimist ning tegija ülekohtu ja vastutuse otsustuse juurde jäämist. Vabandamine ja õigustamine õõnestavad pahameele aluseid, õõnestades usku süüteosse: vabandamise puhul näidatakse, et tegija ei olnud tõeliselt või täielikult vastutav, õigustamise puhul näidatakse, et näiliselt väär tegu oli tegelikult neil asjaoludel mõistlik või õige. Pahameel ületatakse seda toetavate otsustuste muutmisega. Neid uskumusi saab muuta ka aktsepteerimise ja minimeerimise teel, mille puhul mõeldakse, et tegu pole tõsiselt laiduväärne, ega nõuta, et tegija toimiks teisiti või seletaks oma tegu. Kui me arvame, et meile on ülekohut tehtud, siis lähevad kõik need strateegiad käiku, kas või sellepärast, et me võime liialdada sellega, kui palju meie vastu eksitud on, aga kõigil neil juhtudel me hindame oma otsustuse ülekohtu kohta ümber, jõudes järeldusele, et polegi midagi andestada. Ühelgi juhul me ei loobu süüdistamisest, jättes jõusse uskumuse tegija süüsse ja teo väärusesse. Et meil on võimalik pahameelest andestuseta vabaneda ning saame õigustatult õõnestada pahameele aluseid, kui on põhjendeid vabandada, õigustada või aktsepteerida, siis tuleb näidata, et andestusele jääb sidus ja õigustatav koht. Võidakse arvata, et vabandamatut, õigustamatut, aktsepteerimatut ülekohut ei saagi ära pühkida ning mõte, et saab, on saladuslik religioosne, võib-olla kristlik, anakronism, millel ilmalikus kontekstis ei ole mõtet. Allais püüab näidata, et on võimalik ilmalik andestuse mõiste, mille keskmes on tahvli puhtakspühkimine, muutmata uskumusi süüteo kohta. Võib-olla tavajutus ei tehta andestusel ning vabandamisel, õigustamisel ja aktsepteerimisel alati selget vahet (William Neblett). Allais ei väida, et mõni selle sõna paljudest tarvitustest oleks vale, kuid teda huvitab andestuse tuummõiste, mis töötab kontekstis, kus tehakse vabandamatut õigustamatut ülekohut, mis õigustab laitust (Thaddeus Metz, John Tasioulas), sealhulgas karistavaid reaktiivseid hoiakuid (Peter Frederick Strawson, "Freedom and Resentment"). (Paul Hughes, Berel Lang.) Oletame, et ma valetan oma elukaaslasele. Ta on armukade minu endise elukaaslase peale, sellepärast ma valetan oma kohtumise kohta temaga. Ma ei teinud midagi väära (ei petnud oma elukaaslast), aga ma teen valetamisega talle ülekohut, ja kui ta saab teada, on ta haavunud ja vihane. Nüüd ma tahan, et ta saaks aru, kuidas minu iseloom ja minevik panevad mind vältima teatud laadi konflikte, ja sellepärast vabandaks minu valetamist. Või ma tahan, et ta saaks aru, kuidas tema ebamõistlik armukadedus õigustab valetamist. Või ma tahan, et ta lihtsalt aktsepteeriks, et ma olen niisugune inimene, kes eelistab öelda inimestele seda, millega nad minu arvates rahule jäävad. Andestuse tuummõiste tuleb mängu siis, kui ma ei arva, et valetamine oli vabandatav või et tema armukadedus õigustab valetamist, ega taha, et ta aktsepteeriks mind valetajana. (Erinevalt sellest, mida ütleb Jacques Derrida, ei tähenda teo vabandamatus ja õigustamatus, et see oli koletu kurjus, mida võib pidada andestamatuks: ka väikesed asjad võivad olla õigustamatud ja vabandamatud. See, et andestus tuleb mängu ainult õigustamatu ja vabandamatu teo puhul, ei tähenda, et ta tuleb mängu ainult andestamatu teo puhul.) Just seda tuummõistet survestab mõte, et ohver kas jääb täiesti teadlikuks teo väärusest ja tegija süüst ning tahvlit ei pühita puhtaks või on teo unustanud või siis peab seda vabandatuks või õigustatuks, nii et pole midagi andestada. Allais väidab, et mõeldav on pühkida tahvel puhtaks, jäädes tunnistama teo vabandamatust, õigustamatust ja aktsepteerimatust. Ta püüab ka seletada, miks peetakse andestust tavaliselt heaks asjaks, miks andestus on olemuslikult isiklik (lähtub ohvrilt või kelleltki, kes end temaga samastab), miks pärast andestust enam ei ole tegija vastu selle teo pärast vaenulikke tundeid, miks kahetsus, heastamine ja lepitus, millega tegija distantseerub oma teost ja mõistab selle hukka, on andestuse põhjendid, miks andestus on selles mõttes valikuline (kingitus), et andestamine ilma tegija kahetsuseta ei ole moraalne eksimus ja kahetsus ei kohusta ohvrit andestama, ja miks tingimusteta ja ühepoolne andestus on võimalik ja andestada saab isegi surnutele. Et on vaieldav, kas ja mis mõttes andestus on valikuline, siis võidakse mõelda, et on liiga keeruline ja auahne kaitsta andestuse teooriat, mis väidab tahvli puhtakspühkimist, jättes otsustused süüteo kohta alles, ja peab ka andestust valikuliseks. Ent nagu ütleb David Sussman, on andestuse tavaloogika järgi andestajal suur valikuvabadus ning kui kahetseja ja andekspaluja nõuab andestust, siis see on moraalne eksimus. (Sussmani järgi võib sama teo ohvritest üks valida andestuse ja teine andestamata jätmise, ilma et neil oleks oluliselt erinevad uskumused ja ilma et kummagi valik oleks laiduväärne.) Allais ei väida, et andestus peab alati olema valikuline, vaid esitab valikulise andestuse teooria. Ta püüab arvestada, et sama mõistet kasutatakse väikeste süütegude andestamise kohta pärast vabandusepalumist ja tõsise ülekohtu andestamise kohta, ilma et tegija kahetseks. Andestamise valikulisuse möönmine teeb andestuse iseloomustamise ja õigustamise raskemaks, sest see paistab välistavat ühe eriti ahvatleva strateegia: pahameelt toetavaid otsustusi nähakse õigustatavalt revideeritavatena, kui tegija on andekspalumisega, kahetsusega, enesekaristamisega ja heastamisega kahju kõrvaldanud. Võidakse arvata, et andestus seisnebki selles, et tegija on kahju kõrvaldanud, nii et me saame mõistuspäraselt pahameelest loobuda, muutmata uskumust, et ülekohus on sündinud. Nii vaatab asjale Solomon Schimmel, kes väidab, et juudi mõtteloos peetakse üldiselt vääraks andestada mittekahetsevatele patustele ning mõnd tegu on mõisteliselt võimatu andestada. Näiteks mõrva peetakse andestamatuks, sest pole enam, kes andestaks ja kahju ei saa kõrvaldada. Kui aga tegijad tõesti kahetsevad ning on kahju kohaselt ja proportsionaalselt heastanud, on andestus kohustuslik. Andestus ei ole valikuline, vaid on kas kohustuslik, väär või mõistmatu. (Sarnase strateegia pakub Pamela Hieronymi vaade, et pahameelt ei õigusta mitte ainult uskumused teo vääruse ja tegija süü kohta, vaid ka uskumus, et tegu esindab jätkuvat ohtu. Kahetsus ja andekspalumine õõnestavad seda lisauskumust ja sellepärast õõnestavad pahameelest loobumist. Andestus on õigustatud siis, kui pahameel ei ole enam kohane, sest kahju ei ähvarda enam.) See lähenemine annab sidusa teooria, mille järgi andestus on õigustatud, kuid see teooria on liiga nõrk. See ei arvesta tavalist arusaama, et andestus on helde kingitus, ega selgita, mida andestus juurde annab, sest meil ei tohiks niikuinii olla õigustamatut ega kohatut pahameelt. See teooria ei luba andestuse valikulisust ega ka tingimusteta ega ühepoolset andestust. (Pamela Hieronymi järgi olek ühepoolne andestus võimalik, kui ohver saab kogukonnalt palju tuge, sest kogukonna tugi võtab temalt ära ohutunde. Allais ütleb, et kogukonna tugi võimaldab ohvril küll kergemini kosuda ja võib-olla ülekohtutegija peale mitte mõelda, aga on raske aru saada, kuidas see õigustab teistsuguseid tundeid tegija vastu.) See teooria ei seleta ka surnutele andestamist ega surivoodil andekspalumist. Allais ei väida küll, et iga andestuse teooria peab neid asju seletama, kuid tahab esitada teooria, mis neid seletab. Tugevam arusaam andestusest mõistab seda õigustatud pahameele ületamisena (David Novitz, Piers Benn). Allais tahab esitada teooriat, mis lubab seda tugevamat arusaama andestusest. (Ka nõrgem arusaam andestusest oleks kasulik, sest võib-olla me sageli ei ületa pahameelt siis, kui seda on kohane teha.)