cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
Философи
Классическая греческая философия
Заслуги Аристотеля перед мировой культурой носят несколько иной характер. Аристотель систематизировал накопленные в Греции философские знания в новой форме, которая заложила стандарты научной литературы. Его труды включали последовательное изложение логики, метафизики, этики, риторики, а также греческой натурфилософии: космологии, физики, зоологии и др. Работы Аристотеля явились квинтэссенцией греческой философии, появившейся на закате древнегреческой цивилизации, и стали стандартом в некоторых областях знаний на века, а в некоторых — на тысячелетия. Аристотель ввёл в обращение сопутствующую терминологию, которая впоследствии вошла почти во все языки, включающая такие понятия: «категория», «Определение (дефиниция)», «силлогизм», «посылка» и «вывод», «субстанция», «вид» и «род», «аналитический», «диалектика» и другие. Аристотель многие века пользовался незыблемым авторитетом и в Европе, и на Ближнем Востоке, где его называли просто «Учитель».
Параллельно с систематизацией материала Аристотель изложил свою собственную философскую парадигму, выраженную, в частности, в и, которая отличалась от философии Платона большей привязкой к материальному миру. В частности, «универсалии» Аристотеля порождались самими материальными объектами, в отличие от «идей» Платона, «ниспосланных свыше». Аристотель полагал, что знания можно получить с помощью наблюдений и опыта, а Платон вслед за Сократом считал, что все знания уже существуют, и человек их «вспоминает», а не приобретает. Философия Аристотеля получила название аристотелизма и многие века практиковалась в Европе и на Ближнем Востоке.
Древнеиндийская философия
Древнеиндийская философия зародилась из традиции толкования Вед, древнейших текстов традиции индуизма. Время зарождения индийской философии небесспорно. Часть исследователей соотносят начало древнеиндийской философии с VIII—VI вв. до н. э. — с написанием Упанишад, раннего сборника комментариев к Ведам, считая Упанишады уже философским произведением. Более консервативный подход относит начало собственно философии в Индии к V—IV вв. до н. э., к так называемому «шраманскому периоду». В этот период странствующие монахи, шраманы, стали подвергать сомнению авторитет Вед, что спровоцировало религиозную полемику и привело к возникновению различных философских течений. Среди наиболее известных критиков индуизма выделяются, в первую очередь, Будда, а также его современник Аджита Кесакамбала, в наследии которого прослеживается материализм, выраженный ещё более отчётливо, чем у Демокрита, и, учивший своих последователей редукционизму и реализму, который впоследствии стал свойственен многим древнеиндийским философам.
Древнеиндийская философия в своём становлении проходила те же первые этапы, что и греческая, однако происходило это значительно медленнее, что предположительно может быть связано с тем, что логика рассуждений индийских философов была привязана к лингвистике, а не к математике, как у досократиков. Древнеиндийский силлогизм обычно состоял из пяти и более ступеней, против классических трёх ступеней, и рассуждения рассматривались как стратегии убеждения, а не как доказательства. Древнеиндийская философия проработала многие вопросы логики, ввела понятие, собственно, философии, а в некоторых аспектах раннего буддизма приступила к проработке философских вопросов, к которым европейская философия подошла только к периоду нового времени. Вместе с этим в Индии логика философского рассуждения не достигла уровня Аристотеля вплоть до начала XX века, и в Индии даже в традициях развитого буддизма не были созданы тексты, аналогичные платоновским и аристотелевским, которые могли бы стать ядром более зрелых философских школ, аналогичных античным школам, и, таким образом, индийская философия прошла приблизительно лишь половину пути, пройденного древнегреческой философией. Последующее в Индии доминирование уже канонизированных буддизма и джайнизма, возможно, послужило причиной значительного снижения разнообразия школ индийской философии и сказалось на темпах её развития.
Древнекитайская философия
Хотя китайские классические тексты описывают период «ста философских школ», которым приписывается зарождение философии в Китае, исторические и лингвистические данные свидетельствуют о том, что в реальности этих школ было значительно меньше, причём учение Конфуция возникло первым, в VI—V вв. до н. э., а остальные школы, самые известные из которых — даосизм и легизм, зарождались и развивались, формулируя свои учения уже по отношению к конфуцианству. В частности, тексты легендарного основателя даосизма Лао-цзы возникли после Конфуция.
Отличительной особенностью китайской философии является абсолютное преобладание в ней практической философии, в особенности этики и политической философии. Китайские философы в первую очередь задавались вопросами, каким должен быть идеальный гражданин и идеальный правитель, что требуется для поддержания гармонии и порядка в государстве и обществе, а полемика между различными школами вращалась вокруг истинного источника гармонии в мире и обществе. По большому счёту это связано, с одной стороны, с тем, что китайское общество этого периода только что пережило ряд политических потрясений и старалось переосмыслить политическую конфигурацию государства, а, с другой стороны, с тем, что грамотность, а, как следствие, и возможность заниматься философией находилась в Китае в зависимости от строгой иерархии общества. Философы, таким образом, оказывались приближенными к политикам и чиновникам, но изолированными от других слоёв общества.
В период становления китайской философии ряд философских школ ставили вопросы метафизики, эпистемологии и натурфилософии, что в особенности относится к моистам и инь ян цзя, однако серьёзного продолжения эта работа не получила. С одной стороны, философы в Китае подверглись серьёзным гонениям, а, с другой стороны, в Китае возобладала философия Конфуция, которая уделяла наибольшее внимание вопросам этики, а в вопросах бытия опиралась на традиционную китайскую мифологию, причём постулировала наилучшим источником знания древние тексты. Более того, в период династии Хань, с III в до н. э., конфуцианству был предан де-факто статус религии, и философия в Китае была вынуждена развиваться относительно конфуцианского канона.
Мировая философия в IV—XVI вв.
Относительно прошедшего и последующих периодов развитие философии в мире в IV—XVI вв. происходило медленно. В Европе и на Ближнем Востоке это было отчасти связано с канонизацией текстов Аристотеля и Платона, а отчасти с доминированием в этих регионах монотеистических религий. Формула католического монаха XI века Петра Дaмиани «Философия есть служанка теологии» стала крылатой среди современных характеристик развития философии этого периода, подчёркивая очень узкие рамки возможного философского новаторства. В Индии развитие философской мысли никогда не происходило высокими темпами, а широкое распространение буддизма к концу III в. н. э. негативно повлияло на разнообразие философских концепций. Наконец, в Китае развитию философии мешали гонения на философов, распространение буддизма и канонизация текстов Конфуция. По большому счёту, на срок, превышающий целое тысячелетие, философия огромного пространства цивилизованного мира оказалась под практически полным влиянием мировоззрений всего шести персоналий: Платона, Аристотеля, Конфуция, Будды, Мухаммеда и Христа.
Характерно также, что и философия Европы, и философия Китая проделали в этот период своеобразный круг. Европейская философия, оттолкнувшись от античной философии, надолго приросла к христианской теологии, только затем, чтобы вернуться обратно к античной философии в эпоху Возрождения. Аналогично философия Китая ещё быстрее возвращается к конфуцианству после многовекового «увлечения» буддизмом. В Индии же в этот период философия просто очень медленно прогрессирует, почти не изменившись со времён своего эпического периода II в. до н. э. — II в. н. э.
Христианская философия
Философия в регионах, где практиковалось христианство, развивалась медленно, в связи с тем, что была подчинена определённой доктрине. Первоначальный период христианской философии (до IV века) характеризуется попытками рационально обосновать христианство, придать ему дополнительный вес. Этот период философии называется «патристикой», а его наиболее яркой фигурой считается Блаженный Августин, который провёл интеграцию неоплатонизма и христианства, устранив из неоплатонизма всё, что противоречило Библии. Более поздний период христианской философии называется «схоластикой», которая характеризуется формированием философских школ при церковных организациях, которые выполняли различные поручения церкви. Самым известным философом этого периода является Фома Аквинский, который, выполняя такое поручение, объединил христианство с аристотелизмом. Философия Фомы Аквинского по сей день является «официальной» философией Католической церкви, преподаваемой в её колледжах и семинариях. Фома Аквинский также известен своими.
Философия на Ближнем Востоке
Зарождение исламской философии относится к VIII—IX вв. Один из первых известных философов ислама, Аль-Кинди, познакомился с трудами Аристотеля и Платона, дал «неоплатоническое» определение Аллаха как абсолютного и трансцендентного сущего, а затем стал приверженцем аристотелизма. Попытки одновременной интеграции в ислам и неоплатонизма, и аристотелизма были характерны для последователей Аль-Кинди, среди которых наиболее известными были Авиценна и Ибн Рушд. Характерно, что работы Аристотеля лучше сохранились в арабских переводах на Востоке, чем в средневековой Европе, и некоторые трактаты сохранились благодаря переводам с арабского на латынь.
Одной из основных проблем исламской философии, растянувшейся на несколько веков, было противостояние между каноном ислама и мистическими исламскими сектами. Многие исламские философы предпринимали попытки рационально поддержать канон, однако основное мистическое направление — суфизм — к XIII веку выделилось в отдельное направление ислама. Суфизм во многом приближается к неоплатонизму и содержит элементы теософии. Наконец, в XVI веке персидский философ мулла Садра провёл интеграцию аристотелизма, неоплатонизма и ислама, и его философия стала наиболее влиятельной концепцией в исламе вплоть до настоящего времени.
Становление философии иудаизма проходило, с одной стороны, под влиянием исламской философии, а, с другой стороны, под влиянием аристотелизма и неоплатонизма. Несколько мыслителей из последователей иудаизма попытались адаптировать эти концепции к иудаизму, включая Саадия бен Йосефа, который предпринял попытку создать еврейский калам по аналогии с исламскими каламами, и Маймонида.
Философия в Индии и на Дальнем Востоке
Развитие философии в Индии всегда происходило относительно медленно. Усугубляющим фактором стало широкое распространение к III в. н. э. в Индии буддизма, в концепциях которого не приветствуются категоричные ответы на поставленные вопросы, что отрицательно сказывалось на развитии философской логики. Однако вторжение в Индию мусульман в VIII веке и ренессанс индуизма в XIII веке обострили как теологические, так и философские дискуссии, и к XVI веку в Индии насчитывалось уже около 600 текстов, которые можно считать философскими. Прослеживаются параллели в обсуждаемых философских вопросах и вариантов ответов на них между философами Индии и их современниками из Европы — христианскими философами-схоластами.
Распространение буддизма в Китае в III—V вв. привело к появлению отдельной китайской ветви буддизма — чань-буддизма, которая сочетала в себе близкие философии одной из традиционных индийских буддийских школ, Махаяны, и китайского даосизма. Именно чань-буддизм распространяется в Японию, в Корею, во Вьетнам и в другие страны Дальнего Востока, где получает название «дзэн-буддизм». В Японии комбинация конфуцианства и дзэн-буддизма ложится в основу философии самураев. Буддизм принёс в Китай намного более развитый логический и категориальный аппарат, чем тот, каким пользовались древнекитайские философы, однако к XI веку влияние философии буддизма в Китае снижается, и наблюдается возврат к слегка модифицированному конфуцианству, которое получает название «неоконфуцианство».
Философия эпохи Возрождения
Основой философии Возрождения явился гуманизм — уходящая корнями в итальянский проторенессанс концепция, ставящая человека в центр философской системы «мир-человек». Гуманисты, которые не были «профессиональными философами», получающими учёные степени в европейских католических университетах, полагали, что философия не может обслуживать только божественное, а должна интересоваться делами земными, прежде всего человеком. Вместе с этим гуманисты не столько создавали собственную философию, сколько, выступая против «схоластизированного» Аристотеля, закреплённого католической церковью в качестве единственного авторитета, предлагали вернуться к неоплатонизму и к другим античным философским течениям. В числе первых известных философов-гуманистов были Николай Кузанский и Мишель Монтень. Поначалу гуманисты выступали именно против схоластики, а не против церкви, однако эволюция философской мысли Возрождения в Европе быстро приходила в противоречие с христианским догматом. Стремительное развитие эстетики, натурфилософии и науки, связанное, в частности, с именами Микеланджело, Леонардо да Винчи и Николая Коперника, в сочетании с характерным для этой эпохи безнравственным поведением римских пап девальвировало авторитет католической церкви у большой прослойки интеллектуалов. Оставаясь верующими христианами, многие интеллектуалы засомневались в авторитете Ватикана — во многих уголках Европы начиналась Реформация. Философы Возрождения перестали доверять официальной церковной философии и стали искать другие источники знания, обратившись в первую очередь к забытым философам античности.
Философия Нового времени
Начиная с XVII века происходит стремительное развитие философии, и мир обогащает множество новых философских концепций и подходов. Священные тексты как основной источник знания отодвинуты в сторону, и философы вновь возвращаются к базовым философским вопросам, поднятым в древности. В Европе, начиная с эпохи Возрождения, переведены и систематизированы все сохранившиеся работы античных философов, и, опираясь на античную философию, философская мысль движется дальше. Параллельно начинаются революционные преобразования в натурфилософии, которые позже станут называться «революцией в науке». Фрэнсис Бэкон чётко формулирует идею эксперимента как источника знания, а Галилео Галилей закладывает основу методологии, которая станет фундаментом для всей науки, — методологии научного метода.
Одновременно всё заметнее становятся результаты глобализации, и знания начинают свободно перемещаться по миру — начинается взаимная интеграция разных философий. Европа открывает для себя Индию и Китай во всей полноте, а Индия и Китай — Европу. Для западной философии столкновение с Китаем в первую очередь отразилось на этико-религиозных вопросах. Во-первых, сам факт существования древней китайской цивилизации, цивилизации, не упомянутой в Библии, подорвал авторитет Библии. Во-вторых, цивилизованность китайцев и их представления об этике, восходящие к Конфуцию, поставили перед европейцами вопросы о связи между этикой и религией, возникла получившая продолжение во французском Просвещении идея, то есть религии, не связанной со священными текстами. Философия Индии была интегрирована в западную философию, главным образом, начиная с публикаций Артура Шопенгауэра.
Французское Просвещение
В XVIII веке дело, начатое гуманистами, получило продолжение в развитии политической философии и этики во Франции. Французское государство этого периода было более репрессивным по сравнению с соседними Германией, Голландией или Англией, что спровоцировало аргументированный протест многих влиятельных французских философов, которые подвергли сомнению авторитет и церкви, и государства в вопросах этики и морали. Монтескьё опубликовал несколько работ по политической философии, где формально обосновал эффективность разделения властей, существующую в Англии и описанную Джоном Локком. Вольтер критиковал христианство, а Жан-Жак Руссо в своей знаменитой работе «» развил идею общественного договора и изложил принципы прямой демократии. Труды этих философов оказали большое влияние на общественно-политическую жизнь: они составляли основную часть идеологии Французской революции, а также легли в основу Конституции США.
Материализм и идеализм
Одним из ключевых вопросов философии является понимание характера взаимосвязи между нашим сознанием и окружающим миром. Две концепции, возникшие на заре философии — материализм и идеализм, получают в Новое время свои названия и формальное изложение и начинают дальнейшее развитие. Материализм, прослеживающийся у атомистов-досократиков и в древнеиндийской локаята, в виде стройного изложения формулирует Томас Гоббс. Джон Локк, однако, заостряет внимание на том обстоятельстве, что человек не столько непосредственно контактирует с окружающим миром, сколько воспринимает его сквозь призму своих органов чувств. Джордж Беркли занимает позицию идеализма: он доводит аргументы Локка до абсолюта: человеческий мир состоит из его чувств и идей, а не из материальных объектов.
Было также сформулировано несколько промежуточных концепций. Рене Декарт в своей философии пытался объяснить сосуществование идеального и материального мира. Его концепция, которая близко подходила к Платона, получила название. С другой стороны, Спиноза считал, что весь мир состоит из первичной «субстанции», которая и есть «бог» и которая формирует и материальные объекты, и человеческое сознание с идеальными объектами. Таким образом, материальный и идеальный мир становились двумя проявлениями одной и той же сущности. Наконец, Лейбниц, который ввёл термин «идеализм» в философию, сформулировал на заре XVIII века концепцию, которая перекликается с современной физикой элементарных частиц. Лейбниц считал, что основой всех объектов являются не материальные атомы, а «монады» — частички активности или энергии.
Эмпиризм и рационализм
Понимание того обстоятельства, что Библия более не является надёжным, а тем более единственно верным источником знания, послужило началом серьёзной эпистемологической полемики. «Откуда мы что-то знаем?» — задавали себе вопрос философы Нового времени, и этот вопрос был актуален с античных времён. Досократики, в большинстве своём рационалисты, полагали, что мир можно постичь размышлением. Размышляя достаточно долго и правильно, удаётся постигать настоящие и неопровержимые истины, например, что 2+2=4, или теорему Пифагора. Ещё в античные времена рационалистам возражали скептики-софисты. Глубокое исследование рационализма провёл Рене Декарт, который с помощью концепции, существа, которое может обманывать все органы чувств человека, продемонстрировал, что единственная частичка знания об окружающем мире, которую можно добыть исключительно рациональным способом, — это «я думаю, значит, я существую». Все остальные выводы могут оказаться ложными. Концепцию Декарта демонстрирует, например, популярный фильм «Матрица».
Спиноза и Лейбниц придерживались рационалистических взглядов, но Джон Локк и Джордж Беркли считали, что всё познание происходит лишь чувственно, эмпирически. Наибольший вклад в развитие эмпиризма внёс Дэвид Юм, который в своих работах показывает, что всё человеческое знание основывается на обобщении наблюдаемых явлений, строго говоря, на индуктивном мышлении. Юм развёрнуто сформулировал проблему индукции — понимание того, что индуктивное мышление, в отличие от дедуктивного, не несёт в себе рациональной основы. Иными словами, нет никаких рациональных оснований полагать, что Солнце взойдёт завтра, только потому, что это случилось во все предыдущие наблюдаемые дни.
Иммануил Кант
По мнению многих, Иммануил Кант оказался в числе тех философов, которых ставят на один уровень с Платоном и Аристотелем. Его философские работы, включающие одну из самых известных книг по философии — «Критику чистого разума», задали новые стандарты глубинного в философии. Философия Канта сначала как кантианство, а впоследствии как неокантианство оказала существенное влияние на европейское философское мышление.
В «Критике чистого разума» Кант обратился к проблеме рационализма и эмпиризма, изложил свою критику прежних подходов и выдвинул свою концепцию познания, объединяющую эмпиризм и рационализм. Вдохновлённый коперниковской революцией в астрономии, Кант намеревался совершить революцию в философии. Кант разделил предметы познания на «феномены» и «вещи в себе» (noumena). Утверждения о «вещах в себе» (например: «Бог существует»), по Канту, нельзя проверить опытным путём; Кант считал, что человеку не даны в опыте такие предметы, и поэтому он не в состоянии получить о них теоретическое знание. С другой стороны, согласно Канту, человек, используя разум, концептуализирует данные чувств: помещает их во время и пространство, категоризирует, придаёт феномену причинность. Таким образом, познание у Канта не ограничивается чистым восприятием, а представляет собой комбинацию эмпирического и рационального.
Философия Канта подразумевает разрыв, который ещё нужно как-то преодолеть, между действительными объектами, которые во всей своей полноте есть «вещи в себе» и поэтому непостижимы, и их явлениями в человеческом сознании, которые концептуализированы через призму человеческого разума. Философия Канта оставляет открытым вопрос познания, так как категоризация и концептуализация феномена может быть субъективной. Этот вопрос лёг в основу раскола в современной философии, её сегментации на континентальную философию и аналитическую философию. Традиция континентальной философии на волне Гегеля исходит из понимания мира как системы, выражаемой концепциями и категориями. В таком мире можно, например, усилиями воли с помощью различных, в том числе рациональных, рассуждений проводить рекатегоризации, реконцептуализации или деконструкции, порождая всё новые и новые философские концепции. Традиция аналитической философии, поначалу продолжая философию британских эмпиристов, подразумевает поиск обратной связи между каждой выстроенной философской категоризацией и реальным миром. Аналитическая философия, таким образом, уделяет большее внимание строгости логики рассуждения и частично приближается к дисциплинам, использующим научный метод.
Послекантовский немецкий идеализм
Преемники Канта в Германии — Фихте, Шеллинг и Гегель — развили философию в направлении, полностью отвергнув существование кантовских вещей в себе. Окружающий мир у Гегеля — конкретное выражение категорий абсолютной идеи. Послекантовский немецкий идеализм предложил рассматривать трансцендентальный субъект исторически, и в качестве субъекта у Гегеля предстала история человечества в целом как некий «объективный дух». Формы объективного духа суть развивающиеся исторические формы культуры. Гегель, таким образом, трансформировал трансцендентальный идеализм Канта в метафизический идеализм.
Континентальная философия
Континентальная философия берёт своё начало в концептуализациях, которые стали возможны в рамках философии Канта. и Гегеля. Первоначально термин «континентальная философия» подразумевал противопоставление аналитической, тогда английской (то есть «островной») философии и философий Франции и Германии, которые были распространены на Европейском континенте. Oднако, последователи течений быстро смешались географически, и в настоящее время континентальную философию определяют набором относящихся к ней философских концепций. Эти концепции совершенно различны по своей сути и простираются от марксизма до постструктурализма, однако их объединяет полная свобода концептуализации, невозможная в пределах аналитической философии. Гегеля подразумевает, что мир состоит из категорий, концепций, структур, не существующих в реальности, а придуманных человеком, поэтому становятся возможны любые рекатегоризации и деконструкции по какому-либо выбранному основанию. Например, Ницше постулировал отсутствие моральных норм, Маркс был убеждён в скорой гегемонии пролетариата, а Камю в абсурдности жизни. Хотя многие из представителей континентальной философии, включая, например, Маркса или Кьеркегора, критиковали Гегеля, они, тем не менее, строили свою философию относительно Гегеля.
Крупный сегмент современной континентальной философии, включающий в себя, как минимум, герменевтику и постструктурализм, относится к философии постмодернизма.
Критика континентальной философии
Многие критики указывают, что направлениям континентальной философии свойственен как моральный, так и методологический релятивизм, и, как следствие, отрыв от реальности окружающего мира. Например, представители аналитической традиции в философии критикуют континентальных философов за то, что мысль каждого из направлений внутри континентальной философии вращается внутри себя, без связи с окружающим миром, что не даёт возможности оценить ценность того или иного направления в общедисциплинарном контексте. Известный представитель аналитической школы философии Бертран Рассел указывал на моральный релятивизм континентального мышления, который, следуя гегелевской диалектике, привёл к разрушительным для общества цепочкам «либеральной» философской мысли: Бентам → Рикардо → Маркс → Сталин и Фихте → Байрон → Карлейль → Ницше → Гитлер. Эта мысль Рассела звучала критикой в адрес континентальной философии и в политическом контексте, например в речи Маргарeт Тэтчер в 1999 году. Также и некоторые учёные критикуют постмодернисткую континентальную школу за релятивизм и отсутствие каких-либо методологических рамок. Один из американских физиков, Алан Сокал, в 1996 году продемонстрировал это с помощью эксперимента-мистификации, успешно опубликовав в ведущем постмодернистком журнале статью-пародию о «герменевтике квантовой гравитации», содержащую бессмысленный набор фраз.
Марксизм
Один из учеников Гегеля, Карл Маркс подхватил мысль о трансформации мира с помощью мысли и считал философию не столько инструментом понимания мира, сколько средством его изменения. Суть марксистской философии сводилась к тому, что идеальное общество не должно быть сегментировано на классы, и это достижимо путём перераспределения собственности, в особенности средств производства. Перераспределение должно было стать результатом «классовой борьбы», когда многочисленный «пролетариат» ощутит свою силу и победит «буржуазию», установив свою диктатуру. Классическая марксистская философия была опробована на деле в результате Революции 1917 года в России, однако идеальное общество в России построить не удалось, так как стратификация общества сохранилась, а произошла лишь смена элит: на место буржуазии пришла партийная номенклатура.
Хотя почти все экономические предсказания Маркса не сбылись, его философские, в особенности ранние работы представляют интерес для неомарксистов — последователей «умеренного» марксизма в Европе ХХ — ХХI вв. Даже с учётом ошибочности ряда положений классического марксизма, марксистская философия углубляет понимание процессов, которые происходят в обществе. Необычность развития неомарксизма заключается в том, что его последователи последовательно пытались перенести марксизм на другие модные теории. Сразу после войны неомарксисты скомбинировали марксизм с фрейдизмом и приняли непосредственное участие в формировании Франкфуртской школы, в 1970-е годы неомарксисты сочетали философию Маркса с модным в то время структурализмом, а в 1980-е годы попытались адаптировать марксизм под пришедших к власти во многих странах консерваторов. В настоящее время существуют гибриды марксизма и феминизма, марксизма и постструктурализма и др. Таким образом, неомарксизм в настоящее время ищет себя в комбинации с разнообразием той самой «буржуазной философии», которую сам Маркс в своё время решительно отвергал.
Феноменология и герменевтика
Ещё одним продолжением философий Канта и Гегеля стало появление феноменологии. Её основоположник, Эдмунд Гуссерль, попытался создать метод для анализа сознания на основании анализа множества «феноменов» одной и той же «вещи в себе» с помощью последующей феноменологической редукции — очищения от предвзятости и субъективности.
Мартин Хайдеггер, с другой стороны, увидел в феноменологии возможность возврата к анализу самих «вещей в себе», к анализу реального мира, к метафизике. Отчасти вдохновлённый трактатами Лао-цзы, Хайдеггер полагал, что кризис европейского мышления связан с тем, что континентальная философия перестала пытаться познавать бытие. Хайдеггер предложил вернуться к герменевтике, к технике анализа текстов, который практиковали средневековые философы, для познания бытия, так как считал, что бытие познаётся через свою историю — через историю слов, его описывающих. Развил идеи Хайдеггера Ганс Гадамер, который, в частности, провёл герменевтическое исследование текстов Библии.
Нигилизм и анархизм
Ряд философов и писателей, обращаясь к теме внутренних ценностей человека, постулировали отсутствие каких-либо оснований для следования существующим моральным и культурным нормам, что получило название «нигилизм». Например, основываясь на своём понимании буддизма, нигилистическую картину мира нарисовал Шопенгауэр. Шпенглер и Ницше видели распространение нигилизма в окружающей их европейской культуре. Ницше считал нигилизм естественной логикой развития всей европейской культуры, корни которой он видел, в частности, в христианском постулировании априорной греховности человека. Хотя Шпенглер и Ницше скорее концептуализировали нигилизм и его причины, их самих часто причисляют к нигилистам. Сам термин «нигилизм», вероятно, впервые возник в России, где многие писатели, например Тургенев, неоднократно выводили образы нигилистов в художественной литературе.
Положительно относились к нигилизму философы анархизма, течения, которое предполагает отказ от государственных и, зачастую, церковных институтов. Анархисты декларируют свободу человека первоочередной ценностью, а все государственные институты рассматривают как препятствие. Идею анархизма можно проследить, начиная с некоторых досократиков, включая Зенона. Первым современным философом, который использовал термин «анархизм» и сформулировал его концепцию, был французский политик Пьер Прудон. Философия анархизма получила развитие в России, и два русских философа — Михаил Бакунин и Пётр Кропоткин — считаются одними из главных идеологов анархизма в мире.
Экзистенциализм
Экзистенциализм уходит корнями в критику отдельных аспектов философии Гегеля, прозвучавшую со стороны Шопенгауэра и Кьеркегора. Это течение постулирует необходимость обратить философию в первую очередь на службу человека, философия должна помогать людям выжить в сложном мире. В этом аспекте экзистенциализм перекликается с прагматизмом, однако, в отличие от прагматизма, экзистенциализм постулирует абсурдность мира и иррациональность человека, которая находится в постоянном конфликте с этим миром, а также наличие экзистенциального кризиса. В результате люди испытывают ощущение внутренней пустоты и тревоги. Самый известный экзистенциалист ХХ века, Жан-Поль Сартр, будучи атеистом, полагал, что отсутствие Бога «обрекает человека на свободу», на существование без предопределённой цели, и каждый человек должен самостоятельно и ответственно выбирать смысл своего существования и свою ценностную систему. К экзистенциалистам относят многих писателей, в чьих произведениях затронута проблематика внутренней пустоты и тревоги человека, в первую очередь Камю, Достоевского, Кафку, Беккета.
Семиотика и структурализм
Семиотика — это дисциплина, которая выделяет знаки в окружающем мире и изучает их смысл и взаимосвязь. Элементы семиотики содержатся ещё в работах Платона и Аристотеля. Современная семиотика возникла внутри аналитической традиции: она была определена Джоном Локком, а концептуализирована философом Чарльзом Пирсом. Однако, в настоящее время наибольшее развитие получила семиотика континентальной традиции в определении лингвиста Фердинанда де Сосcюра, как дисциплина, изучающая роль знаков в общественной жизни. Большая часть современных семиотических исследований ведётся в рамках антропологии и лингвистики. Фердинанд де Соссюр полагал, что, выделяя знаки в первую очередь в языке той или иной культуры, можно выделить в этой культуре крупные и глубокие структуры, которые являются определяющими для особенностей этой культуры. Это направление исследований получило название «структурализм», и, в основном, связано с трудами Леви-Стросса, который использовал этот метод в своих антропологических исследованиях.
Постструктурализм
Понятие «постструктурализм» главным образом связано с именами французских философов Жака Деррида, Мишеля Фуко, Жиля Делёза, Жана Франсуа Лиотара и Жака Лакана. Название постстуктурализм подразумевает критику структурализма, которая наиболее явно выражена в работах Дерриды. Философия постструктурализма подразумевает, что провести определительную и исчерпывающую интерпретацию текстов невозможно, а, следовательно, структурная лингвистика и не имеют смысла. Метод деконструкции Дерриды демонстрирует выявление стереотипов в любом тексте, которые заведомо сказываются на его смысле. Фуко придерживался аналогичных взглядов, которые он обсуждает в контексте философских или научных «дискурсов». Он сомневался в существовании истинной интерпретации окружающего мира в любой науке, в возможности новых открытий. В развитии познания и в общественной жизни он видел смену дискурсов, содержащих различные стереотипы, которые временно овладевают мышлением.
Философия науки в континентальной традиции
До середины ХХ века философия науки в континентальной и в аналитической традициях развивалась параллельно. Например, философы обеих традиций считают важным вклад Эдмунда Гуссерля в философию математики. В 1960-е годы с развитием постструктурализма континентальная философия науки стала существенно отличаться от аналитической традиции. В современной континентальной традиции преобладает представление о релятивизме научного знания. Многие континентальные философы интерпретируют смену парадигм как смену дискурсов лишь под влиянием моды, а не как некий процесс, углубляющий познание реальности. Таким образом, в континентальной традиции принято релятивисткое толкование знаменитой книги Куна «Структура научных революций», несмотря на то, что сам Кун возражал против такой интерпретации. Ряд континентальных философов, например, Бруно Латур и Пол Фейерабенд считают научные теории социально сконструированными и не имеющими отношения к познанию реальности. Эта позиция получила название «эпистемологический анархизм».
Прагматизм
Прагматизм — традиция американской философии, связанная главным образом с работами Чарльза Пирса, Уильяма Джеймса и Джона Дьюи. Философия прагматизма отрицает осмысленность метафизики и переопределяет истину в какой-то области знания как временный консенсус между людьми, которые эту область исследуют. Философия прагматизма не занимается поиском истин, а критически анализирует различные концепции на предмет их пригодности и применимости. Философские концепции, таким образом, в рамках прагматизма часто рассматриваются как инструменты, предназначенные для человеческой деятельности. Такой подход называется «инструментализмом». Соответственно, прагматисты часто занимаются очень прикладными вопросами. Например, Джон Дьюи известен своим вкладом в философию образования.
Совершенствование логики
Вплоть до конца XIX века логика оставалась неизменной со времён Аристотеля, причём бытовало мнение, что усовершенствовать логику невозможно. Например, Кант утверждал, что логика Аристотеля совершенна. Однако, в середине XIX века появились исследования Буля и де Моргана, открывающие перспективы в развитии логики, и на рубеже XIX и XX веков независимо друг от друга немецкий математик Готлоб Фреге и английские философы аналитической традиции Бертран Рассел и Альфред Уайтхед опубликовали исследования, которые легли в основу намного более совершенных и функциональных логических систем: логики предикатов и модальной логики. Эти результаты позволили значительно усовершенствовать аксиоматизацию математики, а также стали отправной точкой для исследований Курта Гёделя, которые завершились его доказательством теоремы о неполноте — по многим оценкам, самого важного результата в области логики со времён Аристотеля. Теорема Гёделя о неполноте накладывает серьёзные ограничения на эпистемологическую систему — и научную, и философскую. Успехи в развитии логики предоставили аналитической философии новые инструменты анализа.
Позитивизм
Идея позитивизма, предположения, что все общественные науки, включая философию, будут заменены точными науками, была сформулирована ещё в начале XIX века Огюстом Контом. Сугубо логико-математический подход к аналитической философии достиг своего пика во время встреч Венского кружка, куда входили математики и известные философы, включая Карла Поппера и ученика Рассела, Людвига Витгенштейна. В результате своей деятельности кружок сформулировал доктрину «неопозитивизма» или «логического позитивизма» по отношению к философии, постулируя, что любое утверждение в философии должно удовлетворять критерию проверямости. Такой подход называется «верификационизмом». Однако, после долгих и бесплодных попыток применить верификационизм к философии, течение логического позитивизма ослабло. Серьёзные сомнения в эффективности логического позитивизма продемонстрировал в своих работах Уиллард Куайн. Отказался от своей прежней позиции и Витгенштейн.
Философия науки в аналитической традиции
Философия науки является одной из самых больших областей исследования в аналитической философии и ярким примером различия в подходах между континентальной философией и аналитической. Аналитическая философия науки в целом пытается ответить на вопросы: «почему научный метод работает?», «как именно он работает?», в то время как континентальная философия науки объясняет, что на самом деле научный метод не работает. Среди самых известных философов аналитической традиции Томас Кун, который ввёл в обращение термины «научная революция», «парадигма» и «смена парадигм», Карл Поппер, который явно сформулировал критерий фальсифицируемости научных теорий, и Уиллард Куайн, который известен своим вкладом в развитие математической логики и более строгой формулировкой принципов эмпиризма. Карл Поппер также применял критерий фальсифицируемости к общественным системам, например, в своей известной книге «». Многие вопросы в философии науки остаются открытыми и в настоящее время широко обсуждаются в специальной литературе.
Философия языка и философия сознания
Хотя исследования в области философии языка продолжаются, со второй половины ХХ века фокус в аналитической традиции сместился в сторону философии сознания. Философия сознания главным образом пытается понять саму природу сознания, и многие нефилософы, включая биологов, психологов, специалистов в области искусственного интеллекта, работают в этом же направлении, каждый в рамках своей парадигмы. С философской точки зрения, главный вопрос, касающийся сознания, связан с оправданностью принципа дуализма, сформулированного Декартом. Большинство людей на Земле верят в этот принцип, в существование материального тела и одновременную нематериальность либо всего человеческого сознания, либо его части, например, «души». В то же время многие исследователи придерживаются, полагая, что каждому психическому состоянию соответствует какое-то физическое состояние человеческого мозга. Среди философов, известных своим вкладом в философию сознания, Хилари Патнэм, Роджер Пенроуз, Дэниел Деннет и др.
Космизм, трансгуманизм
Космизм, возникший в конце XIX — начале XX вв., обсуждает дальнейшее развитие человечества в контексте освобождения разума от биологических ограничений (то есть обретения бессмертия) и в контексте освобождения человека от вынужденного присутствия на Земле — расселения в космосе. С философской точки зрения, оба контекста увязываются с обобщением теории эволюции: в первом случае человек «метаэволюционирует» — самостоятельно модифицирует себя, превращая в более совершенный биологический или биотехногенный вид, а во втором случае зона действия эволюции дополняется новым, ещё не связанным с земной эволюцией пространством — космосом. В обоих случаях подразумевается переход эволюции в новую, управляемую человеком фазу. Первым сформулировал принципы космизма американский философ, однако наибольшее развитие космизм сперва получил в России. Космизм в России в первую очередь связан с именами В. И. Вернадского, К. Э. Циолковского, Н. Ф. Фёдорова, А. Л. Чижевского и др.
Со второй половины XX века космизм в мире обычно обсуждается под именем «трансгуманизма». Трансгуманизм ставит те же задачи, что и космизм, однако наибольший акцент делает на трансформации самого человека. В контексте новых технологий, связанных с развитием биологических наук и искусственного интеллекта, современное обсуждение трансгуманизма становится насущнее. Космизм и трансгуманизм подразумевают пользу научно-технического прогресса и сциентизм, ожидают триумфа науки над самым главным препятствием человека — его смертностью. Философия космизма и трансгуманизма продолжает формироваться, взгляды на идеологию космизма в континентальной Европе неоднозначны. Трансгуманизм критикуется в связи с непредсказуемыми социальными последствиями, его конечный продукт связывается со сверхчеловеком Ницше. Срединная позиция декларирует трансгуманизм потенциально «очень опасным процессом», однако «наилучшим из возможных» и, вероятно, неизбежным.
Философия в России
Под «русской философией» может подразумеваться как особенная национальная философия, развивающаяся в пределах русской культуры, так и совокупность деятельности различных философов, проживавших на территории России, а в историческом контексте на территории всей Российской империи и СССР. Здесь вопрос рассматривается во втором, наиболее широком понимании.
Собственно философская деятельность начинается в России с середины XVIII века. До реформ Петра I Российское государство было отделено как от наследия античной философии, так и от наследия западной философии. Весь период русской истории до середины XVIII века иногда называют «прологом к русской философии». В XVIII веке, начиная с Киево-могилянской академии, в Россию проникает наследие мировой философии, и среди выпускников академии — первые российские философы: Феофан Прокопович и Григорий Сковорода. Быстро развиваясь, к XIX веку философия в России расцветает и формирует самостоятельные философские течения. Середина ХIX века считается «золотым веком русской философии», а конец ХIX — начало XX века — «серебряным веком русской философии».
Первой характерной особенностью философии в России является относительно позднее её становление, которое произошло уже не относительно античной философии, как в Европе, а по отношению к западной философии. Философия проникает в Россию параллельно с идеями секуляризации, характерными для философии Нового времени, и быстро порождает разделение русских философов на два лагеря: «западников», разделяющих эти идеи, и «славянофилов», которые призывают придерживаться самобытных русских, в первую очередь православных, традиций. Это разделение было характерно для всего XIX века, причём государство принимало участие в этом противостоянии, цензурируя «крамольные мысли» и ссылая неугодных философов в Сибирь. К западникам, например, относились П. Я. Чаадаев, М. А. Бакунин, А. И. Герцен, Н. Г. Чернышевский, В. Г. Белинский, Н. В. Станкевич, Т. Н. Грановский, Н. П. Огарёв, В. П. Боткин, Е. Ф. Корш, а к славянофилам — А. С. Хомяков, И. В. Киреевский, В. С. Соловьёв, К. С. Аксаков, Ю. Ф. Самарин.
Второй характерной особенностью философии в России является её антропоцентричность. В творчестве философов России — тема человека, его судьбы и свободы, его смысла жизни. Вопросы свободы человека имели особую актуальность в условиях российского самодержавия XVIII—XIX вв. Поэтому в российской философии этика, политическая философия, философия истории, философия религии значительно преобладают над исследованиями в области метафизики, эпистемологии и др. В этом смысле философия в России — как реалистичная, так и утопическая — всегда прагматична и часто увязана с намерениями изменить мир. Отсюда и неслучайно преобладание в российском философском дискурсе теорий, близких к социальной практике, таких как, например, марксизм или анархизм.
К концу XIX — началу XX века философы России делают заметный во всём мире вклад в различные философские течения. В первую очередь это относится к анархизму (М. А. Бакунин, П. А. Кропоткин), марксизму (Г. В. Плеханов) и космизму (В. И. Вернадский, К. Э. Циолковский, Н. Ф. Фёдоров). В 30-е годы ХХ века с догматизацией «научного коммунизма» развитие философии в России (в СССР) прекращается, а многие философы были убиты или заключены в тюремные лагеря. Хотя «хрущёвская оттепель» принесла некоторое ослабление цензуры и дала возможность состояться таким философам как М. К. Мамардашвили и Э. В. Ильенкову, нормальное развитие философии в России не возобновляется до распада СССР. В настоящее время преподавание философии в России или публикация различных философских взглядов государством не ограничивается.
Философия и общество
В обыденной жизни отношение к философам и к философии не всегда позитивно, а понимание предмета философии содержит множество ложных представлений. Например, слово «философствовать» в русском языке имеет выраженный негативный оттенок: «мудрёно и беспочвенно рассуждать». Вместе с этим влияние философии на общество трудно переоценить.
С одной стороны, изучение философии оказывает благоприятное влияние на человека, способствует формированию ориентации на истину и доброту. Знание философии спасает человека от «узких рамок обыденного мышления», помогает найти общий язык с другими людьми. По некоторым показателям изучение философии развивает мышление лучше всех остальных предметов. Например, исследование известного английского журнала «The Economist» показало, что студенты-бакалавры, заканчивающие именно философские факультеты, лидируют по средним баллам на стандартных вступительных тестах для специализированных высших, школ права и бизнес-школ.
С другой стороны, философия оказывает большое влияние на человеческие общества. Например, философские концепции Конфуция и Лао-цзы на тысячелетия предопределили развитие Китая. Войны и революции начинаются не с оружия, а с философии. Например, распространение философии марксизма привело к революции в России в 1917 году, философия французского просвещения привела к Великой французской революции и на этой же философии были основаны Соединённые Штаты Америки. В настоящее время цветные революции, по многим оценкам спонсируемые Джорджем Соросом, являются прямым продолжением философии Карла Поппера — учителя Сороса в Лондонской школе экономики. Эта философия изложена в известной книге Поппера «». Неслучайно, например, Ницше определил философа как «…странное взрывчатое вещество, перед которым все пребывает в опасности», а американский философ Ральф Эмерсон заметил: «Остерегайтесь, когда великий Бог выпускает неприкаянного мыслителя на планету. В таком случае всё находится в опасности». -->
Литература
Категори:Философи
Лас Анимас (Уаякокотла)
Географи
Лас Анимас лаьтташ йу Мексикин малхбалехьара декъехь.
Климат
Кхузахь климат йу кӀаьда йовха, шера-йуккъера температура йу 22 — 26 °C (72 — 79 °F).
Уггаре дукха йочанаш хьуьлу аьхка 2000-3500 мм (йа 79-138 дюйм), Ӏа декъа хуьлу.
Истори
ХӀара латтанаш XV бӀешарахь а, XVI бӀешо доладалалц а Ацтекийн империн йукъахь дара, 1519 шарахь кхуза баьхкира испанхой, территори цара долайаккхира.
1824 шеран 31 январехь дуьйна Веракрус штатан йукъахь йу.
Хьажоргаш
Категори:Мексикин нах беха меттигаш Категори:Веракрус штатан нах беха меттигаш
Черебасово
Черебасово (Чарабасава) — Белоруссин Брестан областан Лунинецан кӀоштара эвла.