cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
བེ་རི་འཇིགས་མེད་ཀྱི་སྙན་རྩོམ་དེབ་ཕྲེང་དང་པོ། ཟུངས་ཁྲག
གཡང་གཟར་གྱི་ཚང་ཚིང་གསེབ་ནས།། མཆོང་ལྡིང་གི་སྙིང་རླུང་གཡོ་ཞིང༌།། ཉམ་ཆུང་ལ་ཁྱད་གསོད་གོམས་པའི།། ང་རྒྱལ་གྱི་སེངྒེ་བཏུབས་པར།། ༦༥	བསྔགས་བརྗོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་མེད་ཀྱང༌།། སྐྱོན་འཛུག་གི་སྡིག་འཛུབ་ཨེ་རུང༌།།
དུས་རབས་ཞབས་བྲོ།
༩༥༤༢ ལྡི་ལི་ནས་མེ་སོར་ཡོང་དུས་མེ་འཁོར་ནང་དུ་བྲིས།
༧༦
རྒྱལ་ཁམས་འགྲིམས་པའི་སྐྲ་སེར་མཐོང་ན་སྒོ་ཁྱི་བཞིན་དུ་རྔ་མ་གཡོ།། གཞིས་བྱེས་སྤུན་ཟླའི་རྣ་བར་གཟན་པའི་གཅོད་པའི་ཌ་དྲིལ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས།། མཆུ་ཏོའི་རྩེ་ན་ཆོས་སྲིད་རིག་གཞུང་རང་དབང་གཙང་མའི་དམར་རྩི་བྱུཊ། སྒེར་གྱི་ཁེ་ཕན་གཉེར་བའི་རང་མཚང་ལྟོ་བའི་ངོས་ནས་འབུར་དུ་ཐོན།།
དཀར་ཡོལ་ལག་ཏུ་ཐོཊ་ཏེ་ཆང་གཞས་ཀྱི་རོལ་དབྱངས།། དབ་དིབ་ལྕེ་རྩེ་རྟུལ་པོས་ཁ་སྒོ་ནས་ཕུད་དེ།། འཁྱར་འཁྱོར་ཆང་གི་ཞབས་བྲོ་རྩེན་པ་ལ་ཆས་པས།། གྱང་ལྡེབས་བུ་མོར་གྱུར་ནས་རམ་འདེགས་ཤིག་བྱས་བྱུང༌།།
སྒོ་ལྔའི་ལམ་དུ་སྤྲེའུས་འདུར་མཆོང་བྱེད།། དགའ་སྡུག་ཉག་ཕྲན་རྣོན་པོས་ཕྱི་ནས་འབིགས།། ལྔ་ལྷག་སོ་ལྔའི་མཛོད་ཀྱི་སྒོ་འཕར་ཀུན།། མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ཁང་པ་གང༌།།
༨༩ ར་བ་གངས་ཅན་རང་དབང་དོན་དུ་ལ་དང་ལུང་པའི་སོ་ཉུལ་གྱིས།། ཤ་དང་ཟུངས་ཁྲག་དམར་པོའི་བཞུར་རྒྱུན་ས་ལ་ཐིམ་ཡང་འགྱོད་པ་མེད།། ཧ་ཅང་སྐྱོ་བོའི་ཐུགས་ཁྲལ་མ་གནང་ཨ་རེ་སླར་ཡང་ཐུག་ཀྱང་སྲིད།། ཨ་རེ་ཁམས་པས་ཐ་མའི་གཏམ་འདི་ཨ་མདོའི་བུ་མོ་ཁྱོད་ལ་ཕུལ།།
མཁའ་འགྲོ་བསྟེན་པ་ཡང་མི་དགོས།། བདུད་མོ་འདུལ་བ་ཡང་མི་དགོས།། ༩༡	ལུང་རྟོགས་བསྟན་པ་ལ་ཕན་ན།། སྤྲུལ་སྐུ་དེ་གས་རང་འགྲིག་པ།།
བྲག་ཕུག་བརྟེན་པ་ཡང་མི་དགོས།། ཁྱི་ལྟོ་ཟ་བ་ཡང་མི་དགོས།། འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ཤིག་བྱུང་ན།། བྱ་བྲལ་དེ་གས་རང་འགྲིག་པ།།
གྲྭ་ཇ་མང་ཇ་ཡང་མི་དགོས།། འགྱེད་དང་གཏོང་སྒོ་ཡང་མི་དགོས།། བསོད་སྙོམས་ངན་ངོན་ཞིག་བྱུང་ན།། འཚོ་བ་དེ་གས་རང་འགྲིག་པ།།
ཁང་ཐོག་དགུ་བརྩེགས་ཀྱང་མི་དགོས།། ཚ་གློག་གྲང་གློག་ཀྱང་མི་དགོས།། རྫ་ཁང་ཐེབས་ཆག་ཙམ་ཡོད་ན།། གནས་མལ་དེ་གས་རང་འགྲིག་པ།། ༩༧	སེར་ཕྲེང་བགྲང་བ་ཡང་མི་དགོས།། ལག་འཁོར་སྐོར་བ་ཡང་མི་དགོས།། བསམ་པ་བཟང་པོ་ཞིག་མཛད་ན།། དགེ་རྩ་དེ་གས་རང་འགྲིག་པ།།
ཉིན་སྦྱོང་མཚན་སྦྱོང་ཡང་མི་དགོས།། སྐྱིད་ཉལ་རྒྱག་ཉལ་ཡང་མི་དགོས།། ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་དེ་འཕྲོད་ན།། སློབ་གཉེར་དེ་གས་རང་འགྲིག་པ།།
སྤྲང་རྒན་བེ་སྨྱོན་གྱི་བཟི་གཏམ།། གསན་འོས་སྙན་པོ་ཞིག་མེད་ཀྱང༌།། རིགས་པའི་སྲང་མདའ་ལ་བཞག་ན།། ཕལ་ཆེར་ལེགས་བཤད་ཅིག་ཡིན་སྲིད།།
མཚར།
བརྗོད་བྱ་མ་མཁྱོག་ཚངས་པའི་ཐིག་གི་ཟླ།། རྗོད་བྱེད་མ་ཉོག་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆབ།། གཞུང་དམངས་ཀུན་གྱི་གདུང་སེལ་བདུད་རྩིའི་གཏེར།། སྔོན་མེད་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་བྱ་མ་རྟ།།
ཡ་རབས་ངོ་སོ་བསྟོད་པའི་གསེར་གྱི་ཁྲི།། མ་རབས་རྐང་འོག་མནན་པའི་ལྷམ་གྱི་མཐིལ།། བཟང་ངན་ལྕི་ཡང་འདེགས་པའི་ཉ་ག་སྟེ།། སྔོན་མེད་ཁྱད་ནོར་གསར་པའི་བྱ་མ་རྟ།། ༡༠༣	དྲང་བདེན་དཔོན་གྱི་དགོངས་གསལ་སྣང་བའི་མཛོད།། ཉམ་ཆུང་དམངས་ཀྱི་རེ་སྐོང་ཡིད་བཞིན་ནོར།། རིག་གཞུང་གསོ་བྱེད་གངས་རྒྱུན་ཞུན་མའི་ཁམས།། སྔོན་མེད་ཁྱད་ནོར་གསར་པའི་བྱ་མ་རྟ།།
ལྐོག་གྱུར་གཉིད་ཀྱི་རྨི་ལམ་འཐུག་པོའི་ནང༌།། པད་མ་ནོར་བུ་འཁོར་ལོའི་ཚོར་སྣང་གིས།། ཟབ་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བཞིའི་ལམ་འཕྲང་ནས།། སྐལ་དམན་དམྱལ་ཁམས་འགྲིམ་པའི་ལག་ཁྱེར་སྦྱིན།།
ལུང་དང་རིགས་པའི་རྩོད་པའི་ལན་དུ་ཤེད་དང་དཔུང་པས་ཁ་གཏོད་གཅོག། ལྷ་དང་བླ་མའི་ཆོས་གྲྭའི་ནང་དུ་བུ་དང་མག་པའི་དཔུང་སྒྲིག་དེ།། ཆོས་ལྡན་ཞིང་གི་ལམ་སྲོལ་མ་ཡིན་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དགོངས་པ་མིན།། དུས་རབས་ཉི་ཤུའི་ཧུར་བརྩོན་དཔའ་བོའི་ཞུམ་པ་མེད་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཡིན།།
གདོད་མའི་ལྷ་ཡི་སྒྲུང་ནས་ཆད་པའི་རྫ་ཆུ་གཙང་པོའི་འགྲམ་ཉིད་ཀྱི།། གནའ་བོའི་གྲོང་ཚོ་ཆུང་ཆུང་དེ་ན་བཞུགས་པའི་དྲིན་ཅན་ཕ་མ་ལགས།། བུ་ཡི་རྗེས་ལ་ཐུགས་ཁྲལ་གནང་ནས་མིག་ཆུའི་ཕྲེང་བ་མ་བགྲང་དང༌།། གོ་ལའི་འགྲོས་ཀྱི་འཁོར་ཕྱོཊ་ཤིག་ནས་སླར་ཡང་མཇལ་བའི་ཡིད་འཆེས་ཡོད།།
མ་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རིམ་ལྔ་ལ།། བརྟེན་ནས་སྐྱེ་ཤི་བར་དོར་འཁོར་བའི་རྒྱུན།། རྣམ་དག་སྐུ་གསུམ་སྒྱུར་བའི་དྲིལ་བུ་བ།། གྲུབ་བརྙེས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དབུས་ན་འཛེས།།
བློ་ཆེན་རྒྱལ་བའི་རིང་ལུགས་བཟང་པོའི་འཕྲིན།། གསེར་སྦྱངས་གཙང་མས་མཐའ་དག་ནོར་འཛིན་ཁྱོན།། ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་མཛད་པའི།། འཕྲིན་ལས་གངཱྒའི་རྡུལ་གྱི་རྗེས་སུ་སྙེགས།།
གང་གི་རླབས་ཆེན་ག་བུར་ཞུན་མའི་ཁམས།། གངས་ཅན་དབྱིག་འཛིན་ཕང་བར་འཛུམ་བཞིན་དུ།། སྒྲ་གཅན་མུན་པའི་མཆེ་འོག་ཚུད་ན་ཡང༌།། སྙན་པའི་འོད་དཀར་འཛམ་གླིང་ཕྱོགས་ཀུན་བརྡལ།།
ཕྱག་ན་པདྨོ་བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་སྡེས།། སྣང་མཐའི་སྤྲུལ་པའི་ཟློས་གར་ཁྱོད་ཉིད་ཅེས།། བསྔགས་པའི་མེ་ཏོག་གང་ལ་འཛུམ་པ་ཡི།། མཆོག་སྤྲུལ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གསལ།།
མ་རུང་སྒྲ་གཅན་ཁ་ལས་གྲོལ་བ་ཡི།། མཚན་དཔེའི་ཟླ་བ་གསར་པའི་བཞིན་རས་འཛུམ།། གཞིས་བྱེས་སྐལ་བཟང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས།། དད་པའི་མིག་གི་བདུད་རྩིའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག།
གཞོམ་མེད་སྙིང་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་རུ་མཚོན་གྱིས།། ཕས་རྒོལ་བྲག་རི་བསྙིལ་པའི་ཡབ་མེས་སྲོལ།། རླབས་ཆེན་ལོ་རྒྱུས་གཙང་མའི་འཇུག་ངོགས་དེར།། ཞུགས་ནས་སྡེ་བཞིས་གངས་ཅན་འཚོ་བར་ཤོག།
གངས་ལྗོངས་དབྱིག་འཛིན་མངོན་དགའི་སྐྱེད་ཚལ་ན།། གངས་ཅན་མགོན་པོ་རྒྱལ་བ་ཡབ་སྲས་གཉིས།། གངས་དང་སེངྒེ་ཇི་བཞིན་མཉམ་འཛོམས་ཏེ།། གངས་རིའི་ཞིང་འདི་རྟག་ཏུ་དགེ་གྱུར་ཅིག།
ཚུལ་གསུམ་རུས་སྦལ་རྒན་པོའི་ཁྲོན་པ་དེ་བཤིགས་ཏེ།། དུས་རབས་ཤེས་བྱ་རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ་ལ་བཅར་ནས།། རླབས་དཀར་གྱེན་དུ་ཕྱུར་པའི་གཟི་རྔམས་དེ་མཐོང་ན།། རྟོག་གེ་འབུམ་གྱིས་སྡང་ཡང་འགྱོད་པ་དེ་མི་འདུག།
སྔགས་ནག་རྫུན་ཕྲེང་བགྲང་སའི་ཕྲེང་ཐག་དེ་བཅད་དེ།། ཀླད་མེད་ཅོལ་ཆུང་བྱིས་པའི་བློ་ཁ་དེ་བསྒྱུར་ནས།། དུས་རབས་དངོས་ཡོད་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དེ་རྟོགས་ན།། ཕུར་ཐོགས་སྟོང་གིས་དམོད་ཀྱང་འགྱོད་པ་དེ་མི་འདུག།
ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱའི་བསྟན་པ་བཤིགས་ཀྱང་པད་ཤག་ཡོད་ན་བསྟན་འཛིན་ཡིན།། ཐ་སྙད་གཙུག་ལག་གནས་ལ་རྨོངས་ཀྱང་པད་ཤག་ཡོད་ན་པཎ་གྲུབ་ཡིན།། ད་ལྟར་རང་སེམས་འཆལ་བའི་སྨྱོན་པ་པད་ཤག་ཡོད་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན།། ན་ནིང་ནག་འཚོང་རྒྱག་པའི་ཚོང་དཔོན་པད་ཤག་ཡོད་ན་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན།།
དེང་སང་ཀུན་ཀྱང་པད་ཤག་ལ་དགའ་པད་ཤག་ཡོད་ན་དོན་ཀུན་འགྲུབ།། ༡༤༥ དེང་སང་པད་ཤག་མེད་པའི་སྤྲང་པོ་ཆོས་སྲིད་ཤེས་ཀྱང་དོན་མི་འགྲུབ།། དེང་སང་པད་ཤག་ཡོད་པའི་འབྱོར་ལྡན་ཤེས་ཡོན་མེད་ཀྱང་དོན་ཀུན་འགྲུབ།། དེང་སང་ལུགས་གཉིས་རྒྱལ་མཚན་སྒྲེང་ན་པད་ཤག་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་དགོས།།
༡༤༦ ཕལ་སྐད་ཀ་རྩོམ་རྡོ་རྗེའི་རུ་མཚོན།
ཞྭ་སེར་བསྟན་པའི་ཞབས་འདྲེན་ཞུ་བའི་སླད།། ཟ་འདྲེ་འགོང་པོས་ཆེད་དུ་སྤྲུལ་པ་ལྟར།། འ་འུར་འདུ་འཛི་ཁྱི་བཞིན་བྲེལ་བ་ཡི།། ཡ་མེད་ཐ་ཆད་གྱུར་དུས་ཤ་རེ་ཚ།།
རང་དང་སྐལ་མཉམ་སློབ་བུའི་ཁྱུ་ཚོགས་དང་བྲལ་ཞིང༌།། འབྱོར་ལྡན་སྦྱིན་བདག་རྣམ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ནི་རིང་སོང༌།། སྐྱིད་པའི་བང་ཁྱིམ་རང་ཤག་རྒྱབ་ལོགས་སུ་བཞག་ནས།། རྒྱུས་མེད་མི་ཡུལ་ལུང་པར་སྔོན་ལས་ཀྱིས་སླེབས་སོང༌།།
རྟེན་བཟང་རྙེད་ཅིང་ལོ་བདུན་ལོན་པ་ནས་བཟུང་སྟེ།། རྒྱ་བོད་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གཙུག་ལག་ལ་བསླབས་ཤིང༌།། ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་མི་ལོ་དལ་དལ་གྱིས་ཟད་སོང༌།། ཟད་མཐར་རྒྱུས་མེད་མི་ཡུལ་སྔོན་ལས་ཀྱིས་སླེབས་སོང༌།།
རབ་ཡངས་ཤེས་བྱའི་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཏེར།། སྣ་ཚོགས་རྙོག་འཛིངས་རླབས་ཀྱི་བང་རིམ་ཁྲོད།། རྣམ་དཔྱོད་གཤོག་དྲུག་གཡོ་བའི་འཁྱུག་འགྲོས་མཁན།། གསར་ཤོག་འདི་ནི་གསེར་གྱི་ཉ་འདྲ་དྲན།།
ལྷུན་པོས་ཆུ་གཏེར་སྨད་གཡོག་མ་དོར་བར།། དེ་སྲིད་ལུགས་ཟུང་འདྲེན་པའི་གསར་ཤོག་འདི།། དབྱར་གྱི་མཚོ་དང་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བ་བཞིན།། ནམ་ཡང་མི་ནུབ་བླ་ན་འབར་གྱུར་ཅིག།
ཅི་ཞིག་དྲིས་པས་གསལ་བཤདལན་དུ་བྲིས་པའི་དགོངརྣ་ཤོག་མདུན་དུ་བསྟར།། ཀྱེ་མ་བརྩེ་མེད་སྐྲི་སྦིའི་ནད་ཀྱིས་ཁོང་གི་གཟུགས་གཞི་དམ་བཅིངས་པས།། གཞིས་གྲོང་གསུམ་པའི་སྨན་ཁང་ནང་དུ་ཉལ་ནས་སྡོད་པའི་ཚུལ་གོ་ཞིང༌།། དེ་མ་ཐག་ཏུ་དུང་སེམས་རླུང་གིས་ལུས་ཀྱི་འཁྲི་ཤིང་ཀུན་ནས་གཡོས།།
བདེན་གཏམསྙིང་ལ་གཟན་པའི་ཚེར་མ། ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་ཞུགས་པ་འམ།། བདུད་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོག་ལ་འཛུལ་ཡང་སྲིད།། ང་ཡི་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་མཚོ་འཁོལ་བ་ལས།། ཁྲག་རླབས་དམར་པོའི་བཟི་གཏམ་མཁའ་ལ་འཕྱོ།། གྲོགས་ཁྱོད་འདོད་པའི་བློ་དང་མི་མཐུན་ཡང༌།། སྨྱོན་པའི་བཟི་གཏམ་འགོག་ཐབས་མི་འདུག་པས།། སྨྱོ་གཏམ་སྙིང་ལ་གཟན་པའི་ཚེར་མ་འདི།། ཐོལ་བྱུང་ལྕེ་རྩེ་འདབ་མའི་འཕྲུལ་ནས་འཕེན།། བྱམས་བརྩེ་ཁོག་ན་མེད་པའི་བླ་སྤྲུལ་དང༌།། ཉམས་ལེན་སེམས་ནས་བོར་བའི་དགེ་བཤེས་ལ།། ཁྱོད་ཉིད་འདོད་པ་ཡོད་ན་སྐྱབས་གནས་སྟེན།། བེ་རི་སྨྱོན་པས་སྐྱབས་གནས་སྟེན་དོན་མེད།། ངན་སྔགས་རྫུན་ཕྲེང་བགྲང་པའི་སྔགས་འཆང་དང༌།། བླུན་པོ་ཀླད་ཡུག་སྐོར་པའི་གཅོད་པ་ལ།། ཁྱོད་ཉིད་འདོད་པ་ཡོད་ན་རྣམ་ཤེས་ཆོལ།། ༡༦༥	བེ་རི་སྨྱོན་པས་རྣམ་ཤེས་བཅོལ་དོན་མེད།། མཐོན་པོའི་ཁྲི་ལ་འགྱིངས་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་དང༌།། འདས་ལོག་ཐེངས་མང་ཕེབས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མར།། ཁྱོད་ཉིད་དད་པ་ཡོད་ན་སྟེན་པར་གྱིས།། བེ་རི་སྨྱོན་པས་དད་པ་བཞག་དོན་མེད།། མགོ་བོ་རྨོངས་པས་བསྟིམས་པའི་མཁས་པ་དང༌།། ཐོས་དོན་ཉམས་ལེན་མེད་པའི་བཙུན་པ་ལ།། ཁྱོད་ཉིད་འདོད་པ་ཡོད་ན་འདྲེས་གཤིབ་གྱིས།། བེ་རི་སྨྱོན་པས་འདྲེས་གཤིབ་བྱེད་དོན་མེད།། ཕ་མགོ་ཐོ་བས་རྡུང་པའི་དཔའ་བོ་དང༌།། མ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་གཉིས།། ཁྱོད་ཉིད་འདོད་པ་ཡོད་ན་ཡིད་འཆེས་གྱིས།། བེ་རི་སྨྱོན་པས་ཡིད་འཆེས་བྱེད་དོན་མེད།། ཉིན་མཚན་གྲོང་ཆོག་རྒྱུག་པའི་དཀོར་རྒན་དང༌།། ལག་པ་གློག་ལྟར་མྱུར་བའི་ཨ་མཆོད་ལ།། ཁྱོད་ཉིད་འདོད་པ་ཡོད་ན་མཆོད་གནས་གྱིས།། བེ་རི་སྨྱོན་པས་མཆོད་གནས་བྱེད་དོན་མེད།། ༡༦༦	ཚིག་སྤྱི་ལོ་མར་རྩོད་པའི་མཁས་པ་དང༌།། ལོ་ཀའི་ཆོས་ལ་གོམས་པའི་ཉམས་ལེན་པར།། ཁྱོད་ཉིད་འདོད་པ་ཡོད་ན་དགེ་རྒན་སྟེན།། བེ་རི་སྨྱོན་པས་དགེ་རྒན་སྟེན་དོན་མེད།།
འོན་ཀྱང་བར་སྐོར་ཁྲོམ་གཟིགས་ཁ་སོགས་གྲོང་ཁྱེར་དཀྱིལ་གྱི་སྲང་ལམ་དུ།། ཞུམ་མེད་སྤུན་ཟླ་དཔའ་བོ་སྟོང་གིས་བདེན་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྩོད་པ་ལ།། ཁྲག་རླབས་དམར་པོ་དགུང་ལ་ཕྱུར་བའི་གུང་ཁྲན་ཏང་གི་དྲག་གནོན་དེ།། གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཆར་པའི་མིག་ཆུ་དབང་མེད་བྲེན།།
ཤར་ཕྱོཊ་མཚམས་སྤྲིན་དམར་པོའི་ཀློང་ནས་ཐན་པའི་ཚ་རླཁརྣ་རབ་འབར་བས།། སྐམ་པས་གདུང་བའི་མདོ་ཁམས་པ་རྣམས་ཁྱོད་ཉིད་ལྡིང་པ་མཐོང་བའི་མོད།། རེ་བའི་མིག་ཞཊ་གྱེན་དུ་བསྲིངརྣ་ནས་གདུང་འབོད་དབྱངརྣ་སུ་གྱེས་ངེས་པས།། ༡༧༣ ཁྱོད་ཉིད་རིངརྣ་པའི་ཐུཊ་བྲེལ་མ་གནང་ཆར་པའི་སྐྱེས་བཟང་གནང་བར་གྱིས།།
མདོ་ཁམས་དབང་ཕྱོཊ་འཛིན་མའི་རྒྱན་གཅིག་དཀར་མཛེས་ས་ཡི་ཐིག་ལེ་ན།། ནམ་མཁའི་སྐར་ཚོཊ་ས་ལ་ལྷུང་འདྲའི་བཀོད་ལེཊ་མཛེས་པའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད།། རྒྱ་བོད་ཧོར་གསུམ་མཉམ་དུ་འཛོམས་པའི་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པའི་འཚང་ཀ་ལ།། ཁྱོད་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་བྲེལ་བ་མ་གནང་སྐྱིད་སྡུག་སྒྱུ་མའི་ལྟད་མོ་གཟིགས།།
སྐྱིད་སྡུག་སྣ་ཚོགས་ལུས་ལ་མྱོང་བའི་དྲིན་ཅན་ཨ་མའི་ཞལ་རས་དེ།། ༡༧༥ རྒྱང་རིང་ལྷོ་མཐའི་ཚ་བའི་ཡུལ་ནས་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མི་ཐོབ་པས།། དེ་སླད་བུ་ངའི་སྙིང་གི་ཁོང་གསུབ་ཡུན་རིང་ཉར་བའི་གསང་འཕྲིན་འདི།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་དལ་བུར་རྒྱུ་བའི་སྤྲིན་དཀར་འདབ་མ་ཞིག་ལ་སྐུར།།
མདང་གི་ནུབ་མོ་གཉིད་ལ་ཡུར་བས་ཐུན་གསུམ་རྨི་ལམ་ཞིང་དུ་སླེབས། །ཞིང་ཁམས་དེ་ནས་བྱམས་བརྩེའི་ཐེག་ལེ་དྲིན་ཅན་ཨ་མའི་ཞལ་རས་མཇལ།། དགའ་སྡུག་འདྲེས་མའི་མཇལ་འཕྲད་གཏམ་གྱིས་མིག་ཆུ་ཕྲེང་བ་ཡང་ཡང་བགྲངས།། ཞོཊ་པའི་སྐྱ་རེངས་མཁའ་མཐར་འཛུམ་དུས་སྒྱུ་མའི་མུལ་མདུད་འཇའ་བཞིན་ཞིག།
ཡུན་རིང་བྱམས་དང་བརྩེ་བས་བསྐྱངས་མཐར་བུ་ཡིས་དྲིན་ལན་བསབ་པའི་ཚབ།། རྒྱང་རིང་གྱེས་པའི་སེམས་གྱི་རྨ་ཁ་ཁྲག་དང་མིག་ཆུ་གཞུར་སོང་ཞེས།། དྲིན་ཅན་མ་ལོས་འཁངས་ར་མ་གནང་ལས་ཀྱིས་བྱིན་པའི་བགོ་སྐལ་དེ།། དབང་ཆེན་ཚངས་པས་བཟློག་ཐབས་མེད་ན་ཉམ་ཆུང་མ་བུས་ཇི་ལྟར་ཟློག།
དགུང་ཨ་སྔོན་གནམ་ལ་རྒྱང་བལྟ་ཞིག་བྱས་པས།། ཚེས་བཅོ་ལྔའི་དུང་ཟླ་སྐར་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་འདུག། དྲིན་ཕ་མ་ཕྲུ་གུས་བསྐོར་བ་དེ་དྲན་ནས།། སྙིང་གསོན་པོ་འདབ་ཆགས་བུ་མོ་ལྟར་ལྡིང་སོང༌།།
དེ་སླད་མཐའ་དག་བློ་ལྡན་དྲན་དབང་འབུམ།། རྨད་བྱུང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་འབྱུང་བའི་ལམ།། ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལེགས་བཤད་གནད་འདི་ལས།། གཞན་དུ་གཡོ་སྙམ་བགྱིད་པར་མ་ལགས་སོ།།
གང་གི་རླབས་ཆེན་ལྟ་བའི་གངྒཱའི་རྒྱུན།། མཐའ་བྲལ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་འཇུག་ངོགས་དངོས།། ལོག་རྟོག་དྲི་མའི་ཆུ་ཡིས་སྦགས་པ་ན།། བློ་བཟང་ཀེ་ཏ་ཀ་ཡིས་དྲུངས་པར་བྱས།།
འདི་ན་རེ་ཞིག་རྩོད་གླེང་ཁ་ངན་གྱི་གྲུབ་ཆ།། འཛམ་གླིང་ལྷོ་ནུབ་འབོད་སྒྲོག་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཡུལ་དུ།། མགྲིན་བཅུ་ཞུགས་པ་ར་མ་ན་ཡ་ཡི་ཉག་ཕྲན།། གནད་དུ་འབིགས་ནས་མཛའ་ལྡན་སི་ཏཱ་དེ་ཐོབ་བྱུང༌།།
སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་ཆུ་འཛིན་གྱི་དོ་རར།། སྐྱེ་འཆི་མི་རྟག་གློག་གི་ཟློས་གར་ལ་རྩེན་པའི།། བདེ་སྡུག་མི་རྟག་རྣོ་ཕྲ་རྒྱ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ།། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་འདི་སྐྱོ་བ།། ༢༠༤	མི་རྟག་སྒྲ་ལ་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་རིགས་པ།། འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོའི་རལ་གྲི་ལས་རྣོ་བ།། རང་ཉིད་རྟག་པ་འཛིན་པའི་རྟག་འཛིན་གྱི་རི་བོ།། གངས་ཅན་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་བོ་ལས་ལྕི་བ།།
དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཚུགས་པའི་དམ་ཚིག་གི་ཁང་བཟང༌།། སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་ཟློས་གར་ཞིག་རྩེན་ན།། གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ཤིགལེན་ན།། རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞིག་རྩིག་ན།།
༢༠༧
ཅ་ལག་ཁབ་རྩེ་ཙམ་ཞིག་ཐོབ་པའི་ཆེད།། ཆ་སྤྱོད་ཙི་ཙི་འགྲོ་སྟངས་ངས་མི་ཤེས།། ཇ་དང་རྩམ་པའི་མདུན་ལམ་རྫོགས་ན་ཡང༌།། ཉ་མེད་དུག་གི་མཚོ་ལ་ཡིད་འཆེས་མེད།།
ཏ་མ་ལ་ལྟར་མི་བརྟན་རྒྱུ་འབྲས་ཚུལ།། ཐ་ཤལ་སྤྲང་ཕྲུག་བདག་གིས་མི་རྟོགས་ཀྱང༌།། ད་ལྟའི་ཁྱོད་སྤྱོད་དངོས་ཡོད་འདི་མཐོང་ཚེ།། ན་གཞོན་བདག་ལ་ཡིད་འཆེས་སྤུ་ཙམ་མེད།།
འདོད་པའི་བདེ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཁྱིམ་པ་དང༌།། འཁོར་བའི་དུག་ཚང་སྤོང་པའི་རབ་བྱུང་གཉིས།། ནུ་རྒྱས་མཛེས་མའི་བཞིན་རས་མཐོང་བ་ན།། ལྷན་སྐྱེས་མི་ཡི་གཤིས་ཀ་གཅིག་ཏུ་མཐོང༌།།
ཀ་ན་ར་ྒཎརྣཎཔྱཎ ནས་བྷོ་པལ་སྐྱྣསྣྲཎརྡ སིར་འཚོང་ལ།། ཁ་སང་ཕེབས་པའི་ཨ་ཞང་ནང་མི་ཡིས།། ག་ཐོག་ཕྱག་བྲིས་གནང་བ་འཕྲོད་བྱུང་བས།། ང་རང་བརྗོད་ཐབས་མེད་པའི་ཡིད་སྤྲོ་འཕེལ།།
སྡེབ་སྦྱོར་སྨྲ་ལ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌།། སྙན་ཚིག་མཁས་པའི་དབང་ལས་རྒྱལ་ན་ཡང༌།། མི་རྟག་འཁོར་བའི་ཚུལ་ལ་མི་འཇིགས་མེད།། འཆི་བདག་དབང་ལས་མི་རྒྱལ་ང་རེ་སྐྱོ།།
སྙིང་གི་ཁང་བཟང་ནས་ཤོར་བའི།། ༢༢༠	སེམས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ཡི་མཆོང་ལྡིང༌།། རྒྱ་ཆེན་ཤེས་བྱ་ཡི་བྱང་ཐང༌།། གོམ་འགྲོས་སྙན་ངག་ལ་ཐིམ་སོང༌།།
ས་འོག་གསེར་གྱི་གཏེར་ཁའི་འོད།། ནམ་མཁའ་ངོས་ལ་འཕོས་པ་ན།། ད་དུང་ར་གན་སྒྲོག་བྱེད་པ།། རང་ཉིད་བླུན་པའི་དོན་རྟགས་ཡིན།།
འཆད་རྩོད་རྩོམ་པ་ལྟ་ཅི་ཞིག། སྒྲོལ་མ་ཙམ་ཡང་མི་ཤེས་པས།། གཞན་ལ་སྨད་པའི་ཀྱོ་བ་དེས།། རང་གི་མགུལ་ནས་འཆིང་བར་གྱིས།།
ཚིག་རྒྱན་འཁྱོག་པོའི་གནས་རུ་ལས།། དམ་བཅའ་གསུམ་ལྡན་ཉག་ཕྲན་འདི།། ༢༢༥	དྲང་སྲོང་དགྱེས་པའི་ངག་ལམ་ནས།། མགྲིན་བཅུའི་སྲོག་གི་གཤེད་དུ་འཕངས།།
སྤྱི་ལོ་༡༩༩༦༤༡༡ ཉིན།
༢༢༦
༢༣༥
དྲན་པའི་གསང་འཕྲིན། ་་གཞོན་ནུ་མ་ཞིག་ལ་ཕུལ་བ། མུན་ནག་གིས་མུན་ནག་ལ་མཐུད་པའི། སྟོན་དུས་ཀྱི་སྨག་རུམ་ནང༌།། སྨེང་སེམས་ཀྱིས་ལྕི་བའི་ང་སྟེ། མཚན་རྒྱུ་ཡི་སྨྱོན་པ། ངས་ཉི་འོད་ཀྱིས་བཏང་པའི་མཚན་ལྗོངས་རེ་རེར། ཁྱོད་ཁོ་ནའི་རྣམ་ཤེས་དང༌།། ཁྱོད་ཁོ་ནའི་ཚེ་སྲོག་འཚོལ་བའི་དོན་དུ། ངའི་སྙིང་ཁམས་ནས་འཕོས་པའི་ཟུངས་ཁྲག་གཏའ་མ་ལ་འཇོག་སྟེ། སྟོན་སྐར་གྱི་ཟེར་ཐག་ལ་འཁྱུད་ནས། མཆོང་ལྡིང་གིས་བར་སྣང་ལ་འཕག ཡོད་ཚད་སྙིང་པོ་ལ་ཐིམ་པའི་གསེར་མདོག་གི་སྟོན་ལྗོངས་དེར། ས་ལ་བསྙིལ་པའི་གསེར་མདོག་གི་ལྗང་ལོ་རེ་རེར། ངའི་བརྩེ་སེམས་ཀྱི་ཟུངས་ཁྲག་རེ་རེས་འཁྱུད་དེ། ཁྱོད་ཀྱི་ཞབས་རྗེས་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ། བསེར་བུའི་འགྲོས་དང་བསྟུན་ནས་གང་སར་རྒྱུ། ཀ་ཡེ། ངོས་གཉིས་ཀྱི་རེ་བ་ལས་སྨིན་པའི་གསེར་མདོག་གི་སྟོན་ལྗོངས་ལག་					མཐིལ་དུ་ལྷུང་པའི་ཉིན་མོ་དེ་ནས། ༢༤༠	ཟླུམ་གཟུགས་སུ་འཁྱིལ་པའི་གོ་ལའི་ངོས། མཆོང་ལྡིང་གི་ཟློས་གར་འཁྲབ་ཐེངས་གཅིག་གིས། སྤྲིན་དཀར་གྱི་སྒོ་གླེགས་ཕྱེས་ཏེ། འཇའ་ཚོན་གྱི་རྐས་འཛེགས་རྒྱུད་ནས། ལས་དབང་གི་ལྷ་ལ་གུས་ཕྱག་ཞིག་ཕུལ་ཏེ། མདུན་ལམ་གྱི་སྟེགས་བུ་ལྷ་ཡུལ་ལ་སྙེགས། གསོན་གྲབས་བཞག་ནས་འཆི་ལམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་ལ་བསྐྱོད་ན། ཀ་ཡེ།མཛེས་སྡུག་གི་ལྷ་མོ་སྟེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མ་ལགས། རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་ཉེ་འགྲམ་དུ་ ༡༩༩༥༡༠༡༦ ཉིན་ལ་བྲིས།
༢༤༡
ཞི་བདེ།
བདགབྱིའུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། འཕུར་ཤེས་པའི་བྱིའུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ནས། གཞིས་བྱེས་ཀྱི་སྤུན་ཟླའི་བར་དུ། གསང་འཕྲིན་སྐྱེལ་བའི་ཕོ་ཉ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དགྱེས་འཛོམས་ཀྱིས་འཚོ་བ་ཞིག་སྐྲུན་ཐུབ་ན། གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི། སྐྱ་ཁྲའི་ཟས་སུ་གྱུར་ཀྱང༌།། འགྱོད་པ་མེད།
མི་གཏུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད།
མི་གཏུབ་པའི་བྱ་སྤྱོད།
གནོད་སྐྱོན་ཡད་པའི་བྱ་སྤྱོད། །
མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས།
མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་བཅུ་གཉིས།
མེད་པ། རྣམ་པར་འཇིག་པ།  འགྱུར་བ།  བྲལ་བ།  ཉེ་བ།  ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་རྒྱུན་ནད་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི་སེམས་འབྱུང་བ།  ལོངས་སྤྱོད་རྒུད་པ།  སྣོད་ཆག་འཇིག་གི་མཚན་ཉིད།  །
མི་རྟོན་བཞི།
མི་རྟོན་བཞི།
དྲང་དོན་ལ་མི་རྟོན་ངེས་དོན་ལ་རྟོན། རྣམ་ཤེས་ལ་མི་རྟོན་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོན།
མི་ཐོག་ན་རིམ།
མི་ཐོག་ན་རིམ།
མི་རབས་རིམ་བྱུང་། །
མི་ཐོད་ཀྱི་སློང་ཕོར།
མི་ཐོད་ཀྱི་སློང་ཕོར།
དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་ཤི་བའམ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཙང་མ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤི་བའི་ཐོད་པ་ལས་བཟོས་པའི་ཕོར་པ་སྟེ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཀ་པཱ་ལི་ཟེར།  །
ཁུར་བཞི་
ཕུང་པོའི་ཁུར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཁུར། ཉོན་མོངས་པའི་ཁུར། དམ་བཅའི་ཁུར་རོ།
ཁེ་བརྒྱད་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ཁོག་ཡངས་
ཅུང་ཟད་ཙམ་འགྲིག་མ་འགྲིག་ལ་ཁོང་ཁྲོ་མེད་པའི་བློ་ཁོག་ཡངས་པ།
ལོག་སྐད་རྒྱག་པ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལ་ཕྱི་གངས་ཀྱི་ར་བ་
གངས་རྒྱལ་མོ་མཐོན་མཐིང་ངམ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཇོ་མོ་གླང་མར་འབོད་པ་དེ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ནས་བཤད་ཚུལ་ལ། གངས་རི་འདི་བཞིན་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་ནང་ཚན་གོོ་དཱ་ཝ་རི་ཡིན་ཞེས་བཤད་སྲོལ་ཡོད་ཅིང་། རི་འདིའི་ཕྱི་དབྱིབས་གངས་རི་རྩེ་ལྔ་པ་ལ། ༡.དབུས་སུ་ཇོ་མོ་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ནང་ཚན་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་རིང་མ་དང་། མཐའ་སྐོར་དུ་རིམ་བཞིན། ༢.ཇོ་མོ་མཐིང་གི་ཞལ་བཟང་མ་དང་། ༣.མི་གཡོ་བློ་བཟང་མ། ༤.ཅོད་པན་མགྲིན་བཟང་མ། ༥.གཏད་དཀར་འགྲོ་བཟང་མབཅས་གནས་ཡོད་པར་བཤད། དེང་སང་གངས་རི་རྩེ་ལྔ་འདིའི་གསུམ་པ་ལ་ཇོ་མོ་གླང་མར་འབོད་པ་ནི། ཇོ་མོ་ལྷ་ལྔ་མ་ཞེསའབོད་པའི་བོད་སྐད་ཀྱི་སྒྲ་དེ་ཟུར་ཆག་ནས་ཇོ་མོ་གླང་མར་འགྱུར་བ་མིན་ནམ་སྙམ། དེ་མིན་ཇོ་མོ་གླང་མ་ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མ་རྙེད་པས་དཔྱད་པར་ཞུ་ཞིང་། གངས་རི་འདི་ཉིད་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་མཐོ་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐོར《ཀྲུང་གོའི་ས་ཁམས་ཆགས་ཚུལ་གྱི་ཤེས་ཡོན》སྐོར་ལས་གསལ།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལག་བསྐོར་ཞུས་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
མི་སྡེ་ཤེས་པའི་མི་དཔོན།
མི་སྡེ་ཤེས་པའི་མི་དཔོན།
མི་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་ལས་དོན་ལ་དབང་ཆ་ཡོད་པའི་མི་དཔོན། །
ལོག་པ་བརྒྱད་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལོག་པ་ལྔ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན།
མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན།
བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན། དེ་ཡང་རྒྱལ་མཚན་ནི་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་གྱི་སྐབས་སུ་འཕྱར་བའི་སྲོལ་ཡོད་པ་བཞིན།  ཙོང་ཁ་པས་ཆོས་ཚིག་རེ་གསུངས་པས་ཀྱང་བསྟན་པ་མི་ཉམས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཆ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་ནས་རྒོལ་བ་གཞན་གྱིས་རྒོལ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན།  །
ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་
མིག་དང་། རྣ་བ། སྣ། ལྕེ། ལུས་སམ་རེག་བྱ་སྟེ་ལྔའོ།
ལོ་ཙཱ་བ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ཨ་ཧྥུའུ་རྒན་སི་ཐན།
མཐའ་འཁོར་རྒྱལ་ཁབ།
ཨབ་གྷན་སི་ཐན་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨེ་ཤ་ཡའི་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ལ། རྒྱལ་ཁབ་དེའི་ཁྱིམ་མཚེས་རྒྱལ་ཁབ་ནི་ལྷོ་ཤར་དུ་ཕ་ཀི་སི་ཐན་དང་ནུབ་རྒྱུད་དུ་ཨི་རན། བྱང་རྒྱུད་དུ་ཏུར་མེན་སི་ཐན། ཨུ་ཟ་བྷེ་ཁི་སི་ཐན། ཐ་ཇིག་སི་ཐན། བྱང་ཤར་དུ་ཀྲུང་གོ་བཅས་ཡིན། རྒྱལ་ཁབ་དེ་ནི་ལྷོ་རྒྱུད་དང་ཤར་ཨེ་ཤ་ཡ། དབུས་ཤར་སོགས་ཀྱི་ཚོང་ལམ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཆགས་ཡོད་པ་དང་། ས་ཁུལ་དེ་ལ་གོང་མའི་རྒྱལ་ཁབ་མང་པོ་བཟོས་ཡོད་ཅིང་གོང་མ་ཚོས་ཨབ་གྷན་དང་དེའི་ཉེ་བའི་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལ་ཚོང་ལམ་བཟོས་ཡོད། ཨབ་གྷན་ནི་སྔ་མོ་དར་ལམ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཡོད་པས་ལུང་པ་དེའི་ནང་རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་ཡང་དར་ཁྱབ་བྱུང་ཡོད། ལོ་ངོ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཙམ་གྱི་སྔོན་དུ་ཨབ་གྷན་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་ཆོས་ལུགས་དང་ཚོང་ལས་སོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་ཞིང་། སྐབས་རེར་ཨེ་ཤ་ཡ་ནང་ཆབ་སྲིད་དང་རིག་གཞུང་དབང་སྒྱུར་བྱས་མྱོང་ཡོད།
ལྗོང་འདྲའི་དུས་སུ་ཞྭ་ལྟར་བཀོན་པ་
ལྗོང་འདྲའི་དུས་སུ་ཞྭ་ལྟར་བཀོན་པ།
ལྷ་སའི་གཙང་ཆུ་རྒྱས་པའི་ཆུ་སྐྱོན་ཐེངས་གཉིས་པ་བྱུང་ཏེ་གཙང་པོ་ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་ཁ་གྱེས་པའི་མཚམས་དེར་ཆུ་རགས་ཞྭ་མོ་བསྐོན་པ་ལྟར་རྒྱག་དགོས་པ་སྟེ་དེ་ཡང་གོང་དུ་དྲངས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་བཀའ་ཆེམས《ལྷོ་བྲག་ཁོ་མཐིང་ལྷ་ཁང་གི་གཏེར་མ》ལས། ཆུ་རགས་གོང་སྐོར་ལྟ་བུར་རྩིག སྟོབས་ལྡན་ཀཀྴི་ཟུར་གསུམ་པ། རགས་ཁར་རྩིག་ན་གླང་སྣ་བཟློག ཅེས་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན།
ལག་འཛངས་ཅི་ཆེ་
རང་གི་ལག་པར་དགོས་མཁོ་ཧ་ཅང་ཆེ་བའི་དོན།
ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལོག་ཤེས་
༡.རང་གི་ཞེན་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བའི་རིག་པ། རྟོག་པ་ལོག་ཤེས་དང་རྟོག་མེད་ལོག་ཤེས་གཉིས་ཡོད། ༢.རང་གི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་འཁྲུལ་བའི་རིག་པ། དབྱེ་ན། རྟོག་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ལོག་ཤེས་དང། རྟོག་པར་གྱུར་པའི་ལོག་ཤེས་གཉིས་ཡོད།
ལུས་ཀྱི་རྩ་བའི་ཆ་ཤས་གསུམ་
རྩ་དང་། རླུང་དང་། ཐིག་ལེ་གསུམ།
བོད་ཀྱི་དུས་བབ།
འཛིན་སྐྱོང་འགན་འཛིན། བསྟན་འཛིན་རབ་ཡངས།
གསར་འགོད་པ། དཔལ་ལྡན་རྒྱ་མཚོ།
མི་ཕམ་མགོན་པོ།
མི་ཕམ་མགོན་པོ།
རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་མགོན་པོའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། རྣམ་འདྲེན་བཞིན་པ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཇིག་རྟེན་ནས་ནུབ་སྟེ་རྣམ་འདྲེན་ལྔ་པ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་འགོ་ཚུགས་པ་ཡིན་ཏེ།  དེ་ཡང་སྤྱིར་ངེས་དོན་གྱི་དབང་དུབྱས་ན་སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བ་དང་།  དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།  མདོ་སྡེ་གསེར་འོད་དམ་པ་ལས།  སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོངས་མི་འདའ།  ། ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།  ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར་།  ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བར་སྟོན།  །ཞེས་གསུངས།  འོན་ཀྱང་གདུལ་བྱ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྣང་ངོར་ད་ལྟ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དུས་སུ་འབབ་ཅིང་།  དེ་ནས་མར་འགྲིབ་སྟེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལམ་ཆེས་ཆེར་སྤྱོད་པས་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་བཅུད་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་ཤིང་བྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཚེ་ལོ་བཅུ་པའི་བར་ཐུག  དེ་ནས་མུ་གེ   ནད།  མཚོན་གྱི་བསྐལ་པ་ལོ་བདུན་ཟླ་བདུན་ཞག་བདུན་གྱི་བར་འབྱུང་སྟེ།  ལྷག་མར་ལུས་པའི་མི་རྣམས་སྡིག་པས་ཡིད་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་ནས་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བར་འགྱུར།  དེའི་མཐུས་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་ཐུབ་པར་འཕེལ།  དེ་བཞིན་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་སོགས་སྤངས་ཏེ་ཚེ་ཇེ་རིང་དུ་འགྱུར་ནས།  འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བདུན་བརྒྱ་པར་གྱུར་པ་ན།  འཕགས་པའི་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གིས་ས་སྟེང་འདི་ན་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཀུན་ནས་བསྐོར་ནས་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ་འདུག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཉན་ཐོས་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏོ།  དེ་ནས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་གྱུར་རོ།  དེའི་རྗེས་ལ་རང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་འཇིག་རྟེན་དུ་འབྱུང་ངོ་།  དེ་ནས་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་འཕེལ་ཏེ།  སླར་ཡང་མར་གྲིབ་འགོ་ཚུགས་པར་འགྱུར།  དེ་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་འགྱུར་རོ།  བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ལྟར་ན།  སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་སངས་རྒྱས་བྱམས་པ་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་མི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་དང་ས་ཡ་ཕྲག་དྲུག་ཡོད་པར་གསུངས།  དེང་སང་གི་བརྩི་སྟངས་བྱས་ན།  མི་ལོ་དུང་ཕྱུར་ལྔ་དང་བྱེ་བ་བདུན་ས་ཡ་དྲུག་ཡིན།  །
རྗེས་དྲན་བཅུ་
རྗེས་དྲན་བཅུ།
སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། སྐྱོ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། འཆི་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །
རྗེས་འཇུག་གི་མ་ནིང་ཡི་གེ་གསུམ་
རྗེས་འཇུག་གི་མ་ནིང་ཡི་གེ་གསུམ།
རྗེས་འཇུག་གི་ཡི་གེ་བཅུ་པོའི་ནང་གི་ན་ར་ལ་གསུམ་མོ།
ལུས་རྒྱས་བྱེད་བཞི་
ཁ་ཟས། ལེགས་བྱས། གཉིད། ཏིང་འཛིན།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལོངས་སྐུའི་ངེས་པ་ལྔ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལུས་ངག་གི་ལས་
ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་བའམ་མདོ་འདོན་པ་དང་། སྡང་བས་གཞན་ལ་བརྡེག་པ་དང་ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའི་ལས་རྣམས་ལ་ཟེར་ཞིང་། ལས་དེ་རྣམས་རང་སྡེ་བྱེ་སྨྲ་དང་ཐལ་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀྱིས་གཟུགས་ཅན་དུ་འདོད་དེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་ལས་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་ཞིང་། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་མཚན་ཉིད་པར་འདོད་པ་ཡིན་པས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་གང་ཞེ་ན་ལུས་ངག་གི་ལས་དེ་རྣམས་ཡིད་ཤེས་ཁོ་ནའི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་ཞིང་མིག་ཤེས་ལ་སོགས་བློ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱར་མེད་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཟེར། དེ་ལ་དབྱེ་ན་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། བར་མའི་གཟུགས་ཏེ་གསུམ་ཡོད་ཅིང་། སྡོམ་པ་ནི་དགེ་བ་དང་། སྡོམ་མིན་ནི་མི་དགེ་བ། བར་མ་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་ངོ། །མདོ་སྡེ་པས་ལས་ཡིན་ན་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །རྗེ་རིན་པོ་ཆེའི་《འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་པོ》ལས། བཟློག་པ་དེ་ཡང་ལུས་ངག་ལས། །གཟུགས་ཅན་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་དང་། །སྤོངས་བའི་སེམས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ། །ས་བོན་དང་བཅས་ཡིན་ནོ་ཞེས།། འདོད་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རང་གི་སྡེ་པ་གོང་འོག་མ། །ཞེས་གསུངས་སོ།།
མི་རིགས་ལྔ།
མི་རིགས་ལྔ།
རྒྱལ་རིགས། རྗེ་རིགས།  བྲམ་ཟེའི་རིགས།  དམངས་རིགས།  གདོལ་པའི་རིགས་སོ།   །
ཆུ་བོ་བཞི་
ཆུ་བོ་བཞི།
༡.ཆུ་བོ་གངྒཱ་དང་སིན་དྷུ་དང་སི་ཏཱ་དང་པཀྵ་དང་བཞིའོ། ། ༢.བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་གྱི་ཆུ་བོ་བཞི་སྟེ་རྔ་ཆུ། ཟླ་ཆུ། རྫ་ཆུ། འབྲི་ཆུའོ། །༣.འདོད་པའི་ཆུ་བོ་དང་། སྲིད་པའི་ཆུ་བོ། མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ། ལྟ་བའི་ཆུ་བོའོ། །༤.སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང་། ན་བ་དང་། འཆི་བ་སྟེ་བཞིའོ། །
ལོངས་སྐུའི་ཞིང་
སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་འོག་མིན་ནི་ལོངས་སྐུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཡིན་པ་དང་དེའི་ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་ནི་རང་ཅག་གནས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་་ཡིན་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ནང་གསལ།
ཆུ་བོ་སིནྡྷུ་
ཆུ་བོ་སིནྡྷུ།
《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》ལྕགས་དཔར་མའི་ཤོག་གྲངས་༧༢༤ཡིག་ཆུང་ལས། ཆུ་བོ་དེའི་འགོ་ནི་ཏི་སེའི་རྒྱབ་བྲག་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་ཁ་ནས་འབབ་ཏེ། མར་ཡུལ་གྱི་གཞུང་ནུབ་བྱང་བརྒྱུད་ཟངས་དཀར་དང་པུ་རང་གི་ཆུ་རྣམས་བརྒྱུད་ནས་ཁ་ཆེའི་བྱང་ངོས་ཐཱ་ལི་དང་བྲུ་ཤའི་ཀླུང་དུ་ཁྲིད་དེ་ཏཱ་ཟིག་གི་ཆུ་རྣམས་བསྡུས་ནས་ར་ཙ་ཧུར་གྱི་ཐུར་དུ་འབབ་པ་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་འབབ་པ་དང་འདྲེས། དུར་ཁྲོད་གཏུམ་དྲག་རོལ་པ་ཡོད་པའི་བྷ་དྲའི་ཆུ་ནུབ་ཏུ་འབབ་པ་དང་། ཁ་ཆེའི་གཙང་པོ། ཙནྡྲ། བྷ་གའི་ཆུ་རྣམས་འདྲེས་ནས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་པུར་ཤོ་ནས་ལྷོ་ནུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ལ་འགྲོ་ཞེས་གསལ་བ་དེ་ནི་གངས་རི་ཏི་སེའི་གནས་ཡིག་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས་གསལ་བ་མ་ཟད། དེང་སྐབས་རང་རྒྱལ་གྱིས་དཔར་བསྐྲུན་བྱས་པའི་འཛམ་གླིང་ས་བཀྲ་དང་ཀྲུང་གོའི་ས་ཁྲ་བཅས་ཀྱི་ནང་འཁོད་པའི་ཆུ་འགོ་དང་ཆུའི་འབབ་ཡུལ། ཆུ་གཞན་དག་གི་འདྲེས་མཚམས་བཅས་པ་དང་ཡོངས་སུ་མཐུན་ནར་སྣང་བས་འདིར་དེ་བཞིན་དུ་བཀོད་པ་ལགས།
མི་ཡི་འགྲོ་བྱུང་ཚུལ།
མི་ཡི་འགྲོ་བྱུང་ཚུལ།
འདི་ལ་བོད་ཀྱི་བོན་པོའི་ཆོས་ལུགས་ནས་བཤད་ཚུལ་དང་། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་སྤྱིའི་བཤད་ཚུལ།  བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བཤད་ཚུལ་བཅས་རིགས་གསུམ་ཡོད།  དང་པོ།  བོན་གྱི་བཤད་ཚུལ་ནི།  ཐོག་མ་འཇིག་རྟེན་ཆགས་སྐབས་འབྱུང་བ་ལྔའི་སྙིང་པོ་འདུས་པའི་སྒོ་ང་ཆེན་པོ་གཅིག་བྱུང་ཞིང་།  སྒོ་ང་དེའི་པགས་པ་ལས་ས་གཞི་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་རྣམས་ཆགས་པ་དང་།  ནང་གི་སྒོང་ཆུ་སེར་པོ་ལས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཆགས།  བར་གྱི་སྒོ་ངའི་ངར་ཆ་ལས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱུང་བར་བཤད།  གཉིས་པ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བཤད་ཚུལ་ནི།  འབྱུང་བ་ལྔ་སོ་སོའི་རྡུལ་ཕྲན་མང་པོ་ཕན་ཚུན་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱ་མཚོ་དང་སྐམ་ས་སོགས་ཆགས་རྗེས་ལྷ་ཡུལ་ནས་སེམས་ཅན་ཞིག་ཤི་བ་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་ནས་འགྲོ་བ་མི་ཡི་རིགས་ཐོག་མར་བྱུང་།  ཐོག་མའི་དུས་སྐབས་ཀྱི་མི་རྣམས་ནི་ཕ་མ་མེད་པར་མེ་ཏོག་གི་ནང་ནས་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང་།  ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་མེད་པ།  ལུས་ལ་ཤ་དང་རུས་པ་མེད་པའི་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་པ།  ལུས་ལས་འོད་འཕྲོ་བས་མཚན་མོ་སྒྲོན་མེ་མི་དགོས་པ།  ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་འགྲོ་ཐུབ་པ།  བདུད་རྩིའི་ཟས་མ་གཏོགས་ཐ་མལ་གྱི་ཟས་ཟ་མི་དགོས་པ།  ལོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོར་སྡོད་ཐུབ་པ་བཅས་ཡིན་ཀྱང་།  རྗེས་སུ་རིམ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཉམས་ནས་ས་ཐོག་ལ་ཆགས་པའི་ས་ཞག་དང་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་བཅས་ཟོས་པར་བརྟེན་ཤ་དང་རུས་པ་ཡོད་པའི་ལུས་རགས་པར་གྱུར་ནས་འོད་ཉམས་ཤིང་།  ཕོ་མོའི་དབང་པོ་དོད།  ནམ་མཁར་འགྲོ་བའི་ནུས་རྩལ་ཀྱང་ཉམས་ཏེ་ད་ལྟའི་མིའི་ལུས་སུ་འགྱུར་བ་བྱུང་ཟེར།  ཞིབ་པར་《མངོན་པ་མཛོད 》 ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པར་གསལ།  གསུམ་པ།  བོད་གནའ་རབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་བཤད་ཚུལ་ནི།  བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ནི་ཐོག་མར་ཡར་ལུང་གཙང་པོའི་རྒྱུད་རྩེད་ཐང་ས་ཁུལ་དུ་ཕ་སྤྲེའུ་དང་མ་བྲག་སྲིན་མོ་ (སྤྲ་མོ་)གཉིས་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་ཞིང་།  ཕྲུ་གུ་དེ་རྣམས་སྤྱིར་བཏང་གི་སྲོག་ཆགས་དང་མི་འདྲ་བར་ཤེས་རིག་རྣོ་ཞིང་རྩལ་སྟོབས་ཆེ་ལ་གཟུགས་དབྱིབས་ཀྱང་མི་མིན་སྤྲེལ་མིན་མཇུག་མ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན།  རྗེས་སུ་ཁོར་ཡུག་གི་ནགས་ཚལ་དང་ཤིང་ཏོག་རྣམས་ཟད་ནས་ས་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བསྐྱོད་བྱེད་མ་ཐུབ་པར་ལུས་པ་རྣམས་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་ཟོས་པར་བརྟེན་མཇུག་མ་ཆད་ནས་ལུས་ལ་ཤིང་ལོ་གྱོན་པའི་གདོད་མའི་མི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་མཐར་ཞིང་ལས་ཀྱང་མ་བྱེད་ཀ་མེད་བྱུང་སྟེ།  སྐབས་དེར་ཐོག་མར་ཞིང་ཁ་འདེབས་ས་ནི་ཟ་ར་ཟོ་ཐང་ཞེས་དེང་སང་དངོས་སུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་འདི་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད།  བཤད་ཚུལ་དེ་ནི་བོད་དུ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་དང་བོན་གྱི་ཆོས་ལུགས་གཉིས་ཀ་མ་བྱུང་གོང་གི་བཤད་ཚུལ་ཞིག་ཡིན་པས།  དུས་སྐབས་དེར་འཛམ་གླིང་ཐོག་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་འཇིག་རྟེན་ཚང་མ་བཟོས་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་།  ཡང་ན་དེ་དང་རིགས་འདྲ་བའི་བཤད་ཚུལ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཧ་ཅང་གིས་ལེགས་པ་དང་ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཆེ་བ་ཡོད།  །
བེ་རི་དགེ་བཤེས་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད།
2014 ནས་ད་ལྟ་ཝཱ་ཎཱ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་རྒན་དང་། རྩོམ་རིག་སྡེ་ཚན་འགན་འཛིན་གྱི་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་ཡིན། 2010-2014 ཝཱ་ཎཱ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གིས་གདན་ཞུའི་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་ལོ་རྒྱུས་ཉམས་ཞིབ་པ་བྱས། 2004-2011 བཙན་བྱོལ་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་སྐབས་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་གསུམ་པའི་དགེ་ལུགས་སྤྱི་འཐུས་བྱས། 2010 ཝཱ་ཎཱ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་འོས་ B.ed དགེ་རྒན་བྱས། 2005-2010 ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་དུ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་མཛད་རྣམ་རྩོམ་སྒྲིག་ཚོགས་མི་བྱས། 2005-2010 ནོར་གླིང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གཅེས་སྐྱོང་ཁང་གི་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དགེ་རྒན་བྱས། 2007 ཝཱ་ཎཱ་དབུས་བོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་སློབ་གཉེར་ཁང་གི་དགེ་འོས་ B.ed དགེ་རྒན་བྱས། 2003 ཕྱི་ཟླ་ ༡-༤ བར་ཨ་མི་རི་ཁའི་ཨིན་ཌི་ཡ་ན་ Indiana University, Bloomington གཙུག་ལག་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོར་ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་ཕྱོགས་ཕེབས་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་བྱས། 1995-2003 འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་གི་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་བྱས།
རྒྱ་གར།
མི་འབོར།
རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་མི་འབོར་གྱི་གྲངས་ཀ་ཐེར་འབུམ་ལ་སོན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། མིག་སྔར་མི་འབོར་དུང་ཕྱུར་བཅུ་གཉིས་དང་བྱེ་བ་བརྒྱད་ལྷག་ཡོད། སྔོན་དཔོག་བྱེད་པ་ལྟར་ན།  མི་ལོ་ལྔ་ནས་བཅུ་བར་ལ་རྒྱ་གར་གྱི་མི་འབོར་ཡོངས་སུ་རྒྱ་ནག་ལས་བརྒལ་ནས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་མི་འབོར་ཆེས་མང་བའི་རྒྱལ་ཁབ་དེ་རུ་གྱུར་ངེས་རེད།
ཆོས་ལུགས།
རྒྱ་གར་ནི་འཛམ་གླིང་སྟེང་གི་ཆོས་ལུགས་དད་མོས་བྱེད་མཁན་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རིགས། ད་དུང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་འཚོ་བར་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་ཡོད་པ་སོགས་གང་ཅི་ཐད་ནས་རྩེ་ལ་སོན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན།  རྒྱ་གར་ལ་གཙོ་བོ་ཧིན་རྡུལ་ཆོས་ལུགས་སམ་བྲམ་ཟེ་ཆོས་ལུགས་ལ་དད་མོས་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་ལས་གཞན།   ད་དུང་ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་སམ་ཡེ་ཟི་ལམ་ཆོས་ལུགས།  གནམ་བདག་ཆོས་ལུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ལུགས།  ད་དུང་ཇེ་ན་ཆོས་ལུགས་སོགས་རིགས་མང་པོ་ཡོད།  དེ་བས་མ་ཟད་ལུང་བ་སོ་སོ་ན་རང་རང་གིས་རྟེན་གཙོ་དང་གཙོ་སྐུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དད་མོས་བྱེད་པ་ཡང་མང་དུ་མཐོང་།  དེ་ཁྲོད་དུ་རྒྱལ་བོ་རཱ་མ་ནའི་སྒྲུང་ལ་འབྲེལ་བའི་གཏམ་རྒྱུད་དང་།  ད་དུང་དམངས་ཁྲོད་དུ་གྲགས་པའི་རྒྱལ་བོ་སོགས་ལ་དད་པའི་ཆོས་ཡང་ཤན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པ་རེད།  ངེས་པར་གསལ་ཁ་འདོན་རྒྱུ་ཞིག་ལ།  སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ནི་སྤྱིར་རྒྱ་གར་དང་བལ་བོ་གཉིས་ཀྱི་ས་མཚམས་ནས་བྱུང་ན་ཡང་།  ད་ལྟ་རྒྱ་གར་གྱི་སྤྱི་དམངས་ཁྲོད་ན་དེར་དད་པ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་གྲངས་སྤྱིའི་བརྒྱ་ཆ་དང་བསྡུར་ན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བའི་ཚོད་ལ་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།
ལྭ་ད་
(ལཱ་ཏ)དར་ཟབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཅིག་སྟེ་འགོ་སྣམ་ཡང་ཟེར།
ལྭ་བ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལུས་རྟེན་མཆོག་གི་དལ་བ་བརྒྱད་
མི་ཁོམ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་རྟེན།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ཐོ་ཁེ་ཡོ།
ཐོ་ཁེ་ཡོ་(東京)ནི་རི་པིན་ཡི་རྒྱལ་ས་རེད།
ལཉྩ་
སྔར་རྒྱ་གར་དུ་ཡིག་རིགས་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པའི་ནང་གསེས་ཡི་གེའི་གཟུགས་རིས་ཟླུམ་ལ་ནག་ཤས་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཡིན། འདི་ལ་མིང་གཞན་ཚངས་པའི་ཡི་གེ་ཟེར་ཞིང་འབྲི་ལུགས་མི་འདྲ་བ་ཁོང་གསེང་མ་དང། ཤ་ཆེན་གཉིས་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང། དེའི་དཔེ་རིས་ནི《རྒྱ་དཀར་ནག་རྒྱ་སེར་ཀསྨིར་བལ་བོད་ཧོར་སོགས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་དཔེ་རིས་རྣམ་གྲངས》ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་སྔོན་ཕྱི་སོག་ཏུ་ཤིང་དཔར་ཡོད་པ་དེའི་ཤོག་གྲངས༢ནས༥བར་གསལ་བ་དེརགཟིགས།
ལུས་ཐམས་ཅད་སྲངས་
ལུས་པོ་ཡོངས་རྫོགས་སྐྲངས་པ།
ལང་ཚོའི་དཔལ་འབར་བ་
གཞོན་ནུ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་སྟོབས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ནི་སུས་ཀྱང་འགོག་ཐབས་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན། མི་ཚེ་གཅིག་ལ་མཚོན་ན་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ངེས་ཅན་ཞིག་ལས་མེད། དེའི་རིང་གཟུགས་སྟོབས་ཀྱི་ཁོ་ལག་རྒྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་བློ་སྒོ་གསལ་ལ་མྱུར་བའི་དུས་སྐབས་འདིར་ལང་ཚོའི་ཟིལ་མངར་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་པདྨ་འདི་ཕྱི་གཙང་ནང་གཙང་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞིག་དང་འདྲ་བས་དེ་ལ་གཅེས་སྤྲས་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་སོ།
ཞལ་ཆེ་ན་ལྔ་
ཞལ་ཆེ་ན་ལྔ།
༡.མི་སྟོང་དགེའི་ཞལ་ཆེ། ༢.གཉེན་བྱེད་ཚིས་ཀྱི་ཞལ་ཆེ། ༣.སྨྱོན་ཐོལ་དཀར་གྱི་ཞལ་ཆེ། ༤.མདོ་ལོན་ཞུ་བཅད་ཀྱི་ཞལ་ཆེ། ༥.ཉེ་དུ་སྡུམ་ཆོས་ཀྱི་ཞལ་ཆེ་བཅས།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ཞལ་ངོ་གཉན་
ཞལ་ངོ་གཉན།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་དགུ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ཞལ་ངོ་
ཞལ་ངོ་།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ལས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ཞལ་བཀོད་མཛད་
ཞལ་བཀོད་མཛད།
བར་འདུམ་མམ་ངག་ཐོག་ནས་བཀོད་སྒྲིག་བྱེད་པའི་ཞེ་ས། །
པད་དཀར་དམིག
པད་དཀར་མིག་ནི་ཁྱབ་འཇུག་གི་མིང་ཡིན། དེ་ཡང་སྔོན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་སྦྱིན་བསྲེགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མེ་ཏོག་པད་དཀར་བཙལ་བ་ན་ལྷ་དབང་ཕྱུག་གིས་མེ་ཏོག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་ན་ཁྱབ་འཇུག་གིས་རང་གི་མིག་འབྲས་པད་དཀར་གྱི་ཚབ་ཏུ་སྦྱིན་བསྲེགས་མཛད་པས་ན་པད་དཀར་མིག་ཅེས་གྲགས་སོ།
ལོ་སྐོར་བརྒྱད་
ལོ་རྒན་དྲུག་བཅུ་། རབ་བྱུང་རྣམ་བྱུང་དཀར་པོ་དང་།། རབ་མྱོས་སྐྱེས་བདག་ཨདྒི་ར།། དཔལ་གདོང་དངོས་པོ་ན་ཚོད་ལྡན་།། འཛིན་བྱེད་དབང་ཕྱུག་འབྲུ་མང་དང་།། མྱོས་ལྡན་རྣམ་གནོན་ཁྱུ་མཆོག་དང་།། སྣ་ཚོགས་ཉི་མ་ཉི་སྒྲོལ་བྱེད།། ས་སྐྱོང་མི་ཟད་ཐམས་ཅད་འདུལ།། ཀུན་འཛིན་འགལ་བ་རྣམ་འགྱུར་དང་།། བོང་བུ་དགའ་བ་རྣམ་རྒྱལ་དང་།། རྒྱལ་བ་མྱོས་བྱེད་གདོད་ངན་དང་། གསེར་འཕྱང་རྣམ་འཕྱང་སྒྱུར་བྱེད་དང་།། རྒྱལ་བ་མྱོས་བྱེད་གདོད་ངན་དང་།། གསེར་འཕྱང་རྣམ་འཕྱང་སྒྱུར་བྱེད་དང་།། ཀུན་ལྡན་འཕར་བ་དགེ་བྱེད་དང་།། མཛེས་བྱེད་ཁྲོ་མོ་སྣ་ཚོགས་དབྱིག། ཟིལ་གནོན་སྤྲེའུ་ཕུར་བུ་དང་།། ཞི་བ་ཐུན་མོང་འགལ་བྱེད་དང་།། ཡོངས་འཛིན་བག་མེད་ཀུན་དགའ་དང་།། སྲིན་པོ་མི་དང་དམར་སེར་ཅན།། དུས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དོན་གྲུབ་དང་།། དྲག་པོ་བློ་ངན་རྡ་ཆེན་དང་།། ཁྲག་སྐྱུག་མིག་དམར་ཁྲོ་བོ་དང་།། ཟད་པ་ཞེས་བྱ་ལོ་དྲུག་ཅུ།། ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། བྱི་ལོ་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོ་ཤིང་མི་ས་ལྕགས་ཆུ་ལྔས་རིམ་པར་སྒྱུར་བའོ།
གསེར་གྱི་མངལ།
གསེར་གྱི་མངའ་ནི་ལྷ་ཚངས་པ་སྟེ་ཚངས་པ་གསེར་གྱི་སྒོ་ང་ལས་བྱུང་བ་བཤད་པས་སོ། ཁོང་ལ་འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཡང་ཟེར།
ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་བསྟན་པའི་ཚད་
ལྔ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུའི་བསྟན་པའི་ཚད།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ཨོ་སི་ཐྲི་ཡ།
མིང་འབྱུང་ཚུལ།
སྤྱི་ལོ་༩༩༦ ལོར་ostarrichi ཞེས་པའི་མིང་འདི་བྱུང་། དེ་སྐབས་ལོ་ངོ་༦༠༠ རིང་Habsburgerherrschaft དབང་བསྒྱུར་འོག་བསྡད། དེ་ནས་ལོ་ངོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུའི་རྗེས་སུ་ད་ལྟའི་མིང་འདི་ཉིད་ österreich,ཞེས་པ་འདི་བྱུང་། ost ནི་ཤར་ཕྱོགས་དང་། reich ནི་ཕྱུག་པོའི་དོན་ཡིན་ཟེར།
ལྔ་བསྡུས་
ལྔ་བསྡུས།
སྐར་རྩིས་ལུགས་ཀྱི་ཤིས་མི་ཤིས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་སྐབས་རེས་གཟའ་དང་།      སྐར་མ།     ཚེས་གྲངས་འཕྲོད་པ།        སྦྱོར་བ།        བྱེད་པ་བཅས་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་བཟང་ངན་བརྩི་རྒྱུའི་བགྲང་བྱ།
ཅེ་ཁེ།
ཅེ་ཁེ་ངམ་ཅེཀ་སྤྱི་མཐུན་རྒྱལ་ཁབ་(Českoངམ་Česká republika)ནི་ཡོ་རོབ་གླིང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་རེད། དེའི་རྒྱལ་ས་ནི་པུ་ལ་ཁེ་རེད།
ལས་སྣེ་ཐོན་ཟི་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལས་བྱས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་
དད་པའི་སྒོ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེན་པོ་གསོག་ཡུལ་གྱི་ཞིང་།
ལས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་
ལས་སོ་སོར་ངེས་པ། ལས་འཕེལ་ཆེ་བ། ལས་མ་བྱས་པ་དང་མི་ཕྲད་པ། ལས་བྱས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའོ། །
རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་
རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན།
རབ་བྱུང་གསུམ་པའི་མེ་ཡོས(༡༦༣༤)ལོར་འཁྲུངས། རྗེ་བཙུན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོའི་གཅུང་པོ་ཡིན། ཡབ་ས་ཆེན་ཀུན་དགའ་སྙིང་་པོ་དགུང་ལོ་ང་དྲུག་བཞེས་པའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས། དགུང་ལོ་བརྒྱད་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་དུ་ཡབ་ཀྱི་དྲུང་དུ་གསན་སྐྱོང་གནང་། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཡབ་གཤེགས་ནས་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་གཅེན་སློབ་དཔོན་བསོད་ནམས་རྩེ་མོས་གདན་སར་བསྐོས། དེ་ནས་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་ཐམ་པ་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་ཅུ་ཐམ་པ་བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ང་བདུན་རིང་གདན་ས་མཛད། དབུ་རྩེ་སྙིང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་། གསེར་བྲིས་ཀྱི་བཀའ་འགྱུར་བཞེངས། གཞན་གྱིས་ཕུལ་བའི་དངོས་པོ་གང་བྱུང་ཡང་རྟེན་བཞེངས་དང་མཆོད་འབུལ། དབུལ་ཕོངས་ལ་སྦྱིན་གཏོང་སོགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་ཁོ་ནར་གཏོང་བར་མཛད་པས་སྐུ་གཤེགས་སྐབས་གདན་དང་ན་བཟའ་ཆ་ཚང་གཅིངག་མ་གཏོགས་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་ལུས་པར་མཛད། དགུ་ལོ་བདུན་ཅུ་པ་རབ་ཅུང་བཞི་པའི་མེ་བྱི(༡༢༡༦)ལོར་སྐུ་བཤེགས། གསུང་རྩོམ་རྣམས་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་བྱས་པའི་པོད་བཞི་སྡེ་དགེ་དཔར་ཁང་དུ་དཔར་ཡོད། རྣམ་ཐར་ལོ་རྒྱུས་རྒྱས་པ་བདག་ཆེན་ཨ་མེས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི《ས་སྐྱའི་གདུང་རབས་རིན་ཆེན་བང་མཛོད》ཀྱི་ཤོག་གྲངས་༣༧ནས་༤༦བར་གསལ།
TED
ལོ་རྒྱུས།
TEDཡི་གཏམ་བཤད་དམ་འཆད་ཁྲིད་ཆེད་ལས་ཡིན་པ། གཏམ་ཉོག་མེད་པ། ལྟ་བ་གསལ་པ། རྣམ་གྲངས་མང་བ། ལྟ་དགོངས་གསར་པ་བཅས་ཡིན་པའི་མི་ཚད། TEDགཏམ་བཤད་རེའི་དུས་ཚོད་ཀྱང་སྤྱིར་བཏང་བྱས་ན་སྐར་མ18ལས་མི་མང་ངོ་། ། སྐབས་རེར་ཁྱེད་ཀྱིས་གོ་དཀའ་བ་འབྱུང་ནའང་། བསམ་བློའི་བརྗེ་རེས་དང་གཙུབ་བརྡར་ལས་ངེས་པར་སྲིད་པ་ནི། ideas Worth Spreadingསྟེ། བསམ་བློའི་མཐུ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་བསྒྱུར་ཅེས་པ་དེའོ།  །
ལས་གོས་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལས་བྱེད་ནང་མ་
དེ་སྔ་ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་ཕོ་བྲང་ཉེ་འཁོར་དུ་གཏན་སྡོད་ཆོག་པའི་གཞུང་ཞབས་སྐྱ་སེར།
ལས་སྒྲིབ་སྲབ་པ་
སྡིག་པ་ཆེན་པོ་བསགས་མ་མྱོང་བ།
ལས་མ་མཐུན་
ལས་དང་སྐལ་བ་མ་མཐུན་པ་སྟེ། མཉམ་དུ་གཤིབས་རྒྱུའི་ལས་སྐལ་མེད་པ།
ལོ་ཆུང་གྲགས་འབྱོར་ཤེས་རབ་
ལོ་ཆེན་རིན་ཆེན་བཟང་པོའི་སློབ་མ། ལ་ལས་ལོ་ཆེན་རིན་བཟང་སོགས་ཁྱེའུ་ཉེར་གཅིག་རྒྱ་གར་དུ་ཕེབས་པའི་གྲས་སུ་ཁོང་ཡང་ཡོད་པར་བཞེད། འདི་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་ལ། 《བསྟན་འགྱུར》ལས། 《སྡོམ་པའི་རྒྱུད་ཉུང་ངུའི་མཚམས་སྦྱོར》 《ལམ་གྱི་རབ་ཏུ་བྱ་བ》 《ཞིབ་མོ་རྣམ་པར་འཐག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ》 《རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ》 《རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ》 《རྨི་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའིགཏམ》 《སྦྱིན་པའི་གཏམ》 《སྲིད་པ་ལས་འདས་པའི་གཏམ》 《དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་དཀའ་འགྲེལ》 སོགས་ཡོད་དོ། །
ལས་ཚབ་གདེང་འཁེལ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལམ་
ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། གང་ལ་ཞུགས་ནས་འཇིག་རྟེན་ནམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འཇུག་ངོགས་སུ་གྱུར་བའོ། དབྱེ་ན་ཚོགས་སྦྱོར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་ལམ་དང་ལྔ་ཡོད་དོ། ལམ་གྱི་སྒྲ་བཤད་ཙམ་ནི། བགྲོད་པར་བྱ་བའི་འཇུག་ངོགས་སམ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་གཞིར་གྱུར་པས་ལམ་ཞེས་བྱའོ།།
ལོ་ཆུན་
ལྷན་པ་ལེབ་མོའམ་ལོ་མ་མང་པོ་ཕན་ཚུན་གཤིབས་པའི་ཆུན་པོ།
དན་མྲག
སྲིད་གཞུང་དང་ཆབ་སྲིད།
རྒྱལ་མོ་མཱ་གྷི་རེ་ཐི་གཉིས་པ། ཏེན་མག་ནི་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་། དེ་ལ་རྒྱལ་པོའམ་རྒྱལ་མོ་གང་རུང་ཞིག་ཡོད། ད་ལྟའི་རྒྱལ་མོ་ནི་རྒྱལ་མོ་མཱ་གྷི་རེ་ཐི་གཉིས་པ་ཡིན། མཱ་གྷི་རེ་ཐི་གཉིས་པ་ལ་དབང་ཚད(ཁོ་མོས་གལ་ཆེན་ཐག་གཅོད་གང་ཡང་བྱེད་ཀྱིན་མེད) ཆེན་པོ་མེད་པ་དང་མཚོན་དོན་ཙམ་གྱི་བྱེད་ལས་ཡོད། སྤྱི་ལོ༡༨༤༩ལོར། ཏེན་མག་རྩ་ཁྲིམས་རྗེས་མཐུན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲིད་དབང་ཞིག་ཏུ་གྱུར།   ལོ་ངོ་བཞི་རེའི་ནང་གྲོས་ཚོགས་འོས་འདེམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། འོས་ཐོབ་མཁན་ནི་གྲོས་ཚོགས་ནང་འོས་ཤོག་དང་རྐུབ་སྟེགས་མང་ཤོས་འཐོབ་མཁན་གྱི་ཚོགས་པ་དེའམ། ཡང་ན་མཉམ་སྡེབ་ཚོགས་པ་ཡིན། འོས་བསྡུ་འགྲུབ་པའི་རྗེས་སུ། མོས་མཐུན་ཡོད་པའི་ཚོགས་པ་འགའ་མཉམ་པོར་འདུས་ཏེ་ཐུན་མོང་སྲིད་གཞུང་ཞིག་གྲུབ་པ་དང་།ཚོགས་པ་ཆེས་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་སྣེ་ཁྲིད་པ་སྲིད་བློན་དུ་འགྱུར་གྱིན་ཡོད།
གློ་སྨོན་ཐང་
གློ་སྨོན་ཐང་ Mustang <P>བལ་བོའི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་བོད་པ་སྟེ་དོལ་པོ་ཞེས་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ལྷོ་སྨོན་ཐང་(གློ་སྨོན་ཐང་ངམ་སྨོན་ཐང་ངམ་གློ་བོ་སྨན་ཐང་སོགས་འབྲི་སྲོལ་མང་དུ་ཡོད་པར་མཐོང་།)དུ་ཡོད་ཅིང་། མི་གྲངས་༡༥༠༠༠ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ས་དེའི་ཆ་སྙོམས་ས་བབ་མཐོ་ཚད་ནི་རྒྱ་མཚོའི་ངོས་ལས་སྨི་༢༥༠༠ཡས་མས་ཡིན་ལ། ལྷོ་སྨོན་ཐང་གི་བྱང་ཕྱོགས་བོད་ལྗོངས་གཞིས་རྩེའི་འབྲོང་པ་རྫོང་དང་ས་དགའ་རྫོང་གཉིས་དང་འབྲེལ་ཡོད། བལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པའི་དོལ་པོ་ནི་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གནའ་བོའི་ཞང་ཞུང་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ཤིང་མངའ་རིས་དོལ་པོ་ཞེས་ཡུལ་མི་ཚོའི་ངག་རྒྱུན་དུ་ཡོད། ཕྱིས་སུ་བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྗེས་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ཡ་ཙེ་འཛུམ་གླང་དང་། མང་ཡུལ་གུང་ཐང་། ཕྱིས་ཀྱི་གློ་བོ་རྒྱལ་རྒྱུད་བཅས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་ཕར་རྩོད་ཚུར་རྩོད་ཀྱིས་བར་དུ་གནས། དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བའི་དུས་མཇུག་ཙམ་ནས་རིམ་བཞིན་བལ་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པར་གྱུར།
གཞན་ལས་
Last king of remote Buddhist kingdom dies in Nepal Jigme Dorje Palbar Bista, who was 86, reigned over the arid kingdom high on the Tibetan plateau for more than half a century before stepping down in 2008 when Nepal abolished its own monarchy. “He passed away at 1 am at the hospital this morning. He was admitted three days ago. He had not been well on and off since about a year. But was having more difficulty recently because of the cold,” the former king’s nephew Tsewang Bista told AFP. “We will have rituals until Sunday and the final rites will be performed on Monday in Kathmandu,” he said. Nepal annexed the former kingdom of Lo in the 18th century, but allowed the king to retain his title. Bista succeeded his father Angun Tenzing Tandul in 1964, continuing a family line that could trace its lineage back to Ame Pal, the warrior who founded the kingdom in 1380. He supported a CIA-funded guerrilla campaign to oust Chinese forces from Tibet after a failed uprising in 1959, allowing Upper Mustang to be used as a base. Bista had lived most of his life in the medieval walled capital of Lo Manthang, but moved to Kathmandu over a year ago after he became ill, suffering from heart and kidney problems. He acted as a spiritual leader to the local Loba community, who speak a variant of Tibetan and are culturally and linguistically closer to Tibet than Nepal. Ringed by vast canyons and imposing red mountains, the remote kingdom has only recently begun to see glimmers of modernity after a new road connecting Upper Mustang to China and India was completed in 2014. The region was closed to visitors until 1992 and numbers are still strictly regulated.
མིང་གི་ནམ་གྲངས་
Upper Mustang,kingdom of Lo,གློ་སྨོན་ཐང་། གློ་བོ་སྨན་ཐང་།  ་མངའ་རིས་གུང་ཐང་།
ཚིག་ཚན་
སྨོན་ལམ་ཚིག་མཛོད་ལས།
ལོ་ཆེན་ཤེས་རབ་དབང་ཕྱུག
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ཕྱེ་མར་
ཕྱེ་མར་ནི། ཇ་སོགས་ཀྱི་བརྫི་ཁུ་མེད་པར་མར་དང་རྩམ་པ་མཉམ་བསྲེས་ཀྱིས་འཕུར་བརྫི་བྱས་པའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ལ་ཟེར་ཞིང༌། ཕྱེ་མར་གྱི་ནང་ཀ་ར་བླུགས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀ་ཡོད། དེ་ཡང་ལམ་ཐག་རིང་པོར་འགྲོ་དུས་ལམ་རྒྱགས་སུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་ན་རུལ་སྐྱོན་སོགས་མི་ཤོར་བར་སྤྱོད་སྒོ་ཆེ་བའི་ཟས་རིགས་ཤིག་ཡིན་ལ། གྲོད་ཁོག་བཤལ་བའི་སྐབས་སོགས་སུ་མར་ཁུ་བསྐོལ་བའི་ནང་ཕྱེ་མར་བཟོས་ཏེ་ཚ་བོར་ཟོས་ན་ཕན་ཐོགས་ཡོད་པར་བཤད།
སྤགས་ཆང་
སྤགས་ཆང་གི་ལོ་རྒྱུས།
ཟན་ཆང་ནི། རྩམ་པའམ་སྤགས་ལ་ཆང་རྩི་བསྲེས་ཏེ་བསྙལ་བའི་རྗེས་སུ་དབྱིབས་བཟོ་ནར་མོ་དང་སྒོར་ལེབ་སོགས་བཟོས་ཏེ་སྐམ་དུ་བཅུག་པའི་ཟས་རིགས་མངར་སྐྱུར་གྱི་བྲོ་བ་ཞིམ་པོ་ལྡན་པ་ཞིག་སྟེ། ལྟོགས་སྐོམ་གྱི་གདུང་བ་སེལ་ཐུབ་པའི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན། ཟས་རིགས་དེ་ནི་གཙོ་ཆེ་བ་དབུས་གཙང་ས་ཁུལ་དུ་སྤྱོད་ཁྱབ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན།
ལམ་ངན་དོད་རིགས་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
བུ་ད་ཕེ་སིད།
བུ་ད་ཕེ་སིད་(Budapest)ནི་ཧུང་གྷ་རི་ཡི་རྒྱལ་ས་རེད།
ཀེ་རི་སི།
ལོ་ངོ་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཝེ་ན་སིའི་དཔུང་བར་ཆག་སྐྱོན་མ་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་ཤེས་མཁན་ཤིན་ཏུ་ཉུང་། རྗེས་སུ་ཡིག་ཚགས་ཤིག་ལས་ཏུའུ་མིན•ཅེའུ་ཝེར་གྱི་ཟིན་ཐོ་ཞིག་གསར་དུ་རྙེད་ཅིང་། ཟིན་ཐོ་ལས་ཝེ་ན་སིའི་ལག་གཡས་པས་ལྭ་བའི་ཐུ་བར་བཟུང་ཞིང་ལག་པ་གཡོན་པར་ཀུ་ཤུ་ཞིག་ཐོགས་ནས་མགོ་བོར་བསྲིངས་པ། རྣ་བར་རྣ་ལུང་ཟུང་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱན་འདུག་ཅེས་ཞིབ་འབྲི་བྱས་འདུག སྒྱུ་རྩལ་པ་མང་པོ་ཞིག་གིས་རྡོ་བརྐོས་འདིའི་ཆེས་ཐོག་མའི་རྣམ་པ་སླར་གསོ་བྱེད་པར་བརྩོན་མོད། ངལ་བ་འབྲས་མེད་དུ་གྱུར། དཔུང་བ་གཉིས་ལ་ཆག་སྐྱོན་བྱུང་བ་ལས་ཝེ་ན་སིའི་རྡོ་བརྐོས་མཛེས་པར་གནོད་སྐྱོན་མ་ཐེབས་པར་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་མཛེས་པ་གཞན་ཞིག་བསྣན་པ་ལགས། དཔུང་བཅད་རྡོ་བརྐོས་མི་རྣམས་ལ་འཆར་ཡན་གྱི་བར་སྟོང་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྩལ་བ་སྟེ་ལ་ལས་རྡོ་བརྐོས་དེ་ནི་དྲན་གསོའི་རྡོ་རིང་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ལ། ལ་ལས་དེ་ནི་མཛེས་སྡུག་རྣམ་པར་བཀྲ་བའི་མུ་ཏིག་རྡོག་གཅིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད། མཛེས་དཔྱོད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་བརྐོས་འདི་ནི་མཛེས་པ་ཞེས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པ་རྒྱས་པར་འགྲེལ་པའི་བསྟན་བཅོས་ཤིག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད།
ལས་གསོག་དུས་ཀྱི་རྒྱ་གསུམ་
བྱ་བ་གང་གི་སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི་ མཐར་ཐུག
ལི་མ་ལྷ་ཁང་
ཕོ་བྲང་པོ་ཏ་ལའི་ནང་གི་ལྷ་ཁང་ཞིག་སྐུ་རྒྱུ་ལི་མ་སྣ་ཚོགས་ལས་བཞེངས་པའི་ལྷ་སྐུ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་ཡིན། ལྷ་ཁང་འདིའི་ནང་རྒྱ་གར་ཤར་ལི། ནུབ་ལི། ཁ་ཆེའི་ལི་མ། བལ་པོའི་ལི་མ། ལི་ཡུལ་པས་ནས་ཐོན་པའི་ལི་མ། ལི་ལྔ་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་གྱི་གོང་དུ་རྒྱལ་རྩེ་ཆོས་རྒྱལ་རབ་བརྟན་ཀུན་བཟང་སྐབས་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ལི་མ། མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་གསར་དུ་བཞེངས་པའི་་རྒྱ་ནག་ལི་མ། ཏཱ་ལའི་བླ་མ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སྐབས་ཞོལ་འདོད་དཔལ་ཁང་དུ་བཞེངས་པའི་འདོད་དཔལ་ལི་མ་སོགས་ལི་སྐུ་བརྒྱད་བརྒྱ་ཙམ་ཡོད། སྤྱིར་ལི་་མ་ཞེས་པ་ལ། ལི་དཀར། ལི་སེར། ལི་དམར། ལི་སྨུག་སོགས་ཡོད་ཅིང་། རིན་པོ་ཆེ་རིགས་་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པའི་རིགས་ལ་ལི་མ་ཟེར་ཞིང་། དེ་ལ་ཡང་་མདོག་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་ཆ་ནས་ལི་དཀར་དམར་སོགས་འབྱུང་། ཡང་ས་འོག་ནས་ཐོན་པའི་རང་བྱུང་ཟངས་ལ་གཤའ་དཀར་དང་དངུལ་མང་ཙམ་དང་། གསེར་སྤུས་ལེགས་ཉུང་ཙམ་་བསྲེས་ནས་གཞུ་བླུགས་བྱས་པའི་རིགས་ལ་ཛེ་ཀྵིམ་་ཟེར། ལི་མ་ཛེ་ཀྵིམ་སོགས་བཟོ་ཐབས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་སྐོར་ཀརྨ་པ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་《རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྟག་ཐབས》ཞེས་པ་དང། དེའུ་དམར་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཛིན་ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས་བརྩམམས་པའི་《རིག་པ་བཟོ་ཡི་གནས་ལ་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བ་འོད་ཀྱི་སྣང་བརྙན་》ཞེས་པའི་ནང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྟག་ཐབས་སོགས་བོད་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་། རྫས་སྤྱོར་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད།
བོད་འབར་སྐད་ཁག་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་
བོད་འབར་སྐད་ཁག་ཅེས་པའི་བརྡ་ཆད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།
དེ་ནས་མཁས་པ་འགའ་ཤས་ཀྱིས་བོད་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་གཉིས་བར་ཉེ་རྒྱུད་འབྲེལ་བ་ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མོད། འོན་ཀྱང་འབྲེལ་ཡོད་དངོས་དཔང་ཉུང་བ་དང་། མཁས་པ་ཚོས་གནའ་བོའི་བོད་འབར་སྐད་རིགས་སླར་བཞེངས་བྱེད་མ་ཐུབ་པས། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་སྡོམ་ཚིག་འཇོག་མ་ཐུབ། 1930ལོར་ཨ་མེ་རི་ཁའི་མཁས་པ་རོ་པོ་ཐི་ཧྲེར་ཧྥུར Robert Shafer ལ། པེ་ནེ་ཏི་ཁི་ཐི Paul K. Benedict ཡིས་རོགས་སྐྱོར་བྱས་ཏེ། ས་ཁུལ་དེ་དག་གི་མི་སེར་སྤེལ་ཡུལ་གྱི་དཔོན་རིགས་དང་ཆོས་ལུགས་སྤེལ་མཁན་ཚོས་བསྒྲིགས་པའི་མིང་མཛོད་དང་སྐད་རིགས་ཞིབ་འཇུག་ཡིག་ཆ་རྨང་གཞི་བྱས་ནས། ཐེངས་དང་པོར་བོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་སྐད་རིགས་སུ་བགྲངས་པའི་སྐད་རིགས་ལ་ཞིབ་ཆ་ལྡན་ཞིང་མ་ལག་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བྱས། དེར་བརྟེན་ནས་སྐད་རིགས་དེ་དག་བར་གྱི་ཉེ་རྒྱུད་འབྲེལ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཀྱང་ངོས་འཛིན་གསལ་བོ་ཡོད་པར་གྱུར། སྐབས་དེའི་ཞིབ་འཇུག་གྲུབ་འབྲས་ཕྱོགས་ནས། 《 རྒྱ་བོད་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པ 》 (Sino-Tibetan Linguistics) ཞེས་པའི་དེབ་གསུམ་ཅན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་བརྩམས་ཆོས་ཡོད་པར་གྱུར། ། 1966 ལོར་ཧྲེར་ཧྥུར་གྱི་བརྩམས་ཆོས་པར་དུ་བསྐྲུན། བརྩམས་ཆོས་དེའི་མིང་ལ 《 རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་མཚམས་སྦྱོར 》 (Introduction to Sino-Tibetan) ཟེར ། བརྩམས་ཆོས་དེའི་ནང་དུ། ཐའེ་སྐད་ རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དུ་བཀོད་པ་མ་ཟད། བོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་སྐད་རིགས་སོ་སོའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་དང་རིགས་འབྱེད་གསལ་བོ་བྱས། སྐད་རིགས་རིགས་འབྱེད་མ་ལག་དེར་བལྟས་མ་ཐག་ལུགས་མཐུན་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་སྲིད་ནའང་། སྐད་རིགས་འགའ་ཤས་ཀྱི་གདོད་མའི་རྒྱུ་ཆ་ཉུང་བས། རིགས་འབྱེད་དེར་ཡང་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད། ། དཔྱད་གཞི་རྒྱུ་ཆ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་ན་ཡང་། པེན་ནེ་ཏི་ཁི་ཐི་ལ་ཧྲེར་ཧྥུར་དང་གཅིག་མཚུངས་མིན་པའི་ལྟ་བ་བྱུང་ཡོད། ཁོང་གིས1972ལོར་པར་དུ་བསྐྲུན་པའི 《 རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་སྤྱི་བཤད 》 (Sino-Tibetan: A Conspectus) ( བརྩམས་ཆོས་དེ1941ལོའི་ཡས་མས་སུ་བརྩམས། ) དུ། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་ཐའེ་སྐད་དེ་རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་དུ་བཞག་མེད་པ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་འབར་མ་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁ་ཆིན་སྐད (Kachin) དེ་བོད་འབར་སྐད་རིགས་གཞན་པའི “ ཁྱབ་མཆེད་ལྟེ་བ ” ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཁ་རེན་སྐད་དེ་སྐད་རིགས་ཁྱབ་མཆེད་ལྟེ་བ་དེར་མི་གཏོགས་པར་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། པེན་ནེ་ཏི་ཁི་ཐིའི་བརྩམས་ཆོས་དེར་ཐག་གཅོག་བྱེད་དཀའ་བའི་གནད་དོན་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་ཡང་། མིག་སྔའི་བརྡ་སྤྲོད་རིག་པའི་མཁན་པོ་མང་ཤས་ལྟ་ན། 《 རྒྱ་བོད་སྐད་རིགས་སྤྱི་བཤད 》 པར་དུ་བསྐྲུན་པ་ནས་བཟུང་། རྒྱ་བོད་སྐད་རྒྱུད་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ཕྱོགས་ནས་དུས་རབས་གསར་བ་ཞིག་གི་འགོ་བརྩམས་པ་མ་ཟད། བོད་འབར་སྐད་ཁག་གི་རིགས་འབྱེད་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིབ་འཇུག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད་རུང་པའི་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚོད་དཔག་གལ་ཆེན་ཡོད་པར་གྱུར། །
ལི་ཐང་མི་ཚན་
ལི་ཐང་ནི་ཟི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་གྱི་དབུལ་ཁུལ་དང་ལི་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཆ་ཞིག་གི་མིང་ཡིན་པ་དང་། མི་ཚན་ཞེས་པ་ནི་དེསྔ་སེ་འབྲས་དགའ་གསུམ་ལ་གྲ་ཚང་ཁ་ཤས་ཡོད་པ་དེ་ཚོར་ཁང་ཚན་ཁག་མང་པོ་ཡོད་ཅིང་། ཁང་ཚན་དེ་ཚོའི་ནང་ལ་ཡོད་པའི་གྲྭ་པ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་དང་། ཕ་ཡུལ་གྱི་དགོན་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པའི་ཚོགས་ལ་མི་ཚན་ཟེར།
ལམ་གཉིས་
འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལ་གཉིས་སམ་ཡང་ན་ཐེག་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་དང་། སྐྱེ་འཕགས་ཀྱི་ལམ་དང་། མདོ་སྔགས་དང་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཆ་གཉིས་རེ། སྨིན་བྱེད་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ལམ་བཅས་རེ་རེ་ནས་བགྲང་ངོ་།།
མཁར་ཆུ་དགོན།
མཁར་ཆུ་དགའ་ལྡན་བདུད་འཇོམས་གླིང་སྟེ་དེང་སྐབས་བོད་ལྗོངས་ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ་ལྷོ་བྲག་རྫོང་ལྷ་ཁང་གྲོང་བརྡལ་ཁོངས་སུ་གནས་ཡོད། དགོན་དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་པྨད་དཀར་པོས་ཕྱག་བཏབས་ཤིང་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྟེན་གནས་སུ་གྲགས། དགོན་པའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་ཡུལ་ལྗོངས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོངས་བ་ཞིག་ཡོད། དགོན་དེའི་ཉེ་འཁོར་དུ་རྩ་རི་གཉིས་པར་གྲགས་པའི་རོང་སྐོར་དང་ལྷ་མོ་མཁར་ཆེན་ ལྕགས་ཕུར་ཅན་ ཕུགས་རིང་ དུར་ཁྲོད་ལ་ཁ་སོགས་གནས་ལྷག་དུ་མ་ཡོད།
ཀ་ཁ་པ
ཀ་ཁ་ཐོག་མར་སློབ་མཁན།
ཀ་ཀོ་ལ
རྒྱ་གར་ནག་དང་ལྷོ་མོན་ནས་ཐོན་པའི་རྩྭ་ལྡུམ་གྱི་འབྲས་བུ་དེའི་ལོ་སྡོང་ལྗང་གུ་དང་འབྲུའི་པགས་པ་མཐུག་ཅིང་སུལ་ཅན།དྲི་རོ་ག་བུར་དང་ཕྱོགས་མཚུངས་པ་འདིས་ཕོ་མཚེར་གྱི་གྲང་ནད་སེལ།མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཟླ་བའི་བྱེ་མ་དང༌།ཟླ་བའི་གཞོན་ནུ་མའོ།།
ཀ་ཁྱི
ཆུ་འཁོར་གྱི་སྲོག་ཤིང་འོག་གི་ཤིང་རྩབ་ཅིག
ཀ་མདའི་གནའ་ཤུལ་
ནང་ཆེན་སྡོམ་པ་ཀ་སྨད་ཀྱི་ཀ་མདའ་སྣར་ཡོད་པའི་ཀ་མདའི་གནའ་ཤུལ་ནི།    དེང་སང་སྡོམ་པ་ཡུལ་ཤོག་སྲིད་གཞུང་ཡོད་ས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྤྱི་ལེ་15མཚམས།  ཀ་ཆུ་དང་ལྕི་ཆུ་གཉིས་འདུས་པའི་མདོ་སྟེ་ཀ་མདའ་སྣ་རུ་ཆགས་ཡོད། གནས་དེར་མཚོ་ངོས་ཀྱི་མཐོ་ཚད་སྨི4000ཡས་མས་ཡིན།  གནའ་ཤུལ་འདིར་ཀ་མདའ་ཞེས་འབོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི།  ངག་རྒྱུན་ལས།  “ཀ་ནས་ཡོང་སྟེ་མདའ་ལ་ཆགས། །ཀ་མདའ་ཐོག་དོན་དེ་ནས་བྱུང་། །”ཞེས་པ་ལྟར།  ཐོག་མར་ལུང་པ་དེའི་ཕུ་རུ་ཀ་ཡི་རང་བྱུང་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྟོད་ལ་ཀ་སྟོད་དང་།  སྨད་ལ་ཀ་སྨད། བར་ལ་ཀ་གཞུང་། མདའ་ལ་ཀ་མདའ་ཞེས་འབོད་པ་དང་།  ཀ་མདའ་དགོན་འདི་ཐོག་མར་ཀ་གནམ་ལྗིག་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གནམ་གཞུང་ཀ་ཡག་ཐང་ལ་ཆགས་ནས།  དེ་རྗེས་རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་ཀ་མདའ་སྣ་རུ་སྤོས་ནས་དེར་ཆགས་རྗེས།  ཀ་ནས་ཡོང་སྟེ་མདའ་ལ་ཆགས་ཅེས་ཟེར་སྲོལ་བྱུང་བ་ལྟར་ཀ་མདའ་དགོན་ཞེས་གྲགས་པར་གྱུར།  ཀ་ཡག་ཐང་དུ་སྔོན་དུས་དགོན་དེ་ཉིད་ཆགས་རྗེས་གནའ་ཤུལ་ཡང་ཡོད་འདུག
གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར་
= གྲོ་སོ་ཕྱེ་མར། =
དགེ་ལྡན་ལེགས་བཤད་ཀྱི་དཔྱོད་བརྗོད་རགས་བསྡུས།
ལེགས་བཤད་རྩོམ་རིག
གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ།
སྒྲུང་ལྡེའུ་རྩིས་དང་སྙན་ཚིག་ལ།། ཉེར་མཁོའི་གྲངས་ཀྱི་མངོན་བརྗོད་འགའ།། བེེཌཱུརྱ་དཀར་པོའི་བསྡུས་དོན་ཐོག། སྟབས་བདེ་འགའ་ཞིག་བསྣན་པར་བྱ།།
ལྷ་ས
འདི་ལ་ཇོ་བོ་ཨ་ཏི་ཤའི་རྣམ་ཐར་ནང་ཆོས་འཁོར་དཔལ་གྱི་ལྷ་ས་ཞེས་འཁོད་པ་ལྟར་ན་ཇོ་བོ་རྗེ་བོད་དུ་བྱོན་པའི་དུས་སུ་ཡང་ལྷ་ས་ཞེས་པའི་མིང་ཡོད་མུས་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ། འོན་ཀྱང་བཙན་པོའི་དུས་སུ་ར་ས་ཞེས་འབོད་པ་མང་ཞིང་ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་མདུན་གྱི་དབོན་ཞང་རྡོ་རིང་གི་ངོས་ཤར་མའི་མཇུག་དུ། ལྷ་སའི་ཤར་ཕྱོགས་སྦྲ་སྟོད་ཚལ་ཞེས་འཁོད་པ་དེས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་རལ་པ་ཅན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་ས་ཞེས་ཀྱང་འབོད་སྲོལ་བྱུང་འདུག་པས། མིང་གི་འགྱུར་བ་དེ་འདྲ་ག་དུས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་ནང་དོན་གང་ཡིན་པ་བཅས་ཞིབ་འཇུག་བྱ་དགོས།
ལོ་ཐང་བླ་སྐྱེས་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
བྱ་རྔ་མོང་
བྱ་རྔ་མོང་ Struthio camelus
ཀ་པེད
ཀ་བེད་དང་འདྲ། 葫芦 gourd, calabash, cucurbit ཀ་པེད ལོ་གཅིག་སྐྱེ་བའི་རྩི་ཤིང་ཞིག་གི་འབྲས་བུའི་མིང་ཡིན། ཤུན་ཁོག་མཐུག་ལ་སྲ་བའི་གནའ་མི་རྣམས་ཀྱིས་སྣུམ་ནག་གི་སྣོད་བྱས། འཇང་ས་དམ་དུ་དེའི་སྣེ་གཉིས་ལ་ཨུ་ཁུང་བརྟོལ་ནས་རོལ་ཆས་བྱེད།
ཀ་དཔེ
ཀ་ཁའི་དཔེ་སྟེ། ཡིག་གཟུགས་འབྲི་ཀློག་གི་ཐོག་མར་མཁོ་བའི་མ་དཔེ།
ལམ་འབྲས་སྐོར་དགུ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ཀ་གཟོང
རང་འཐག་ལ་སོ་འདོན་བྱེད་ཀྱི་གཟོང༌།
ཀ་ར་ཤིང
བྱེ་མ་ཀ་ར་སོགས་བཟོ་བྱེད་བུར་ཤིང༌།
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ་
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ 佛子行三十七頌 The Thirty-Seven Bodhisattva Practices
At all times I prostrate with respectful three doors to the supreme guru and the Protector Chenrezig who, through realizing that all phenomena neither come nor go, strive solely for the welfare of migrators.
離惡境故惑漸輕，無散亂故善自增， 淨心於法生定解，居於靜處佛子行.
長伴親友各分離，勤積之財留後世， 識客終離身客店，捨棄今世佛子行.
གང་དང་འགྲོགས་ན་དུག་གསུམ་འཕེལ་འགྱུར་ཞིང་།། ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་པས།། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྒྱུར་བྱེད་པའི།། གྲོགས་ངན་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
交往惡人增三毒，失壞聞思修事業， 令成無有慈悲者，遠離惡友佛子行.
ལུགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།