cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ་
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ 佛子行三十七頌 The Thirty-Seven Bodhisattva Practices
When mothers who have been kind to one since beginninglesss time are suffering, what’s the use of one’s own happiness? Therefore, generating the mind of enlightenment in order to liberate limitless sentient beings is the bodhisattvas’ practice.
སུ་དག་འདོད་ཆེན་དབང་གིས་བདག་གི་ནོར།། ཐམས་ཅད་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ན་ཡང་།། ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་དགེ་བ་རྣམས།། དེ་ལ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
吾如自子愛護者，彼縱視我如怨敵， 猶如慈母於病兒，尤為憐愛佛子行.
When encountering pleasing sense objects, though they appear beautiful like a rainbow in summer time, not to regard them as real and to abandon clinging attachment is the bodhisattvas’ practice.
If it is necessary to give away one’s body while aspiring to enlightenment, what need is there to mention external objects? Therefore, practicing generosity without hope of reciprocation or (positive) karmic results is the bodhisattvas’ practice.
ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས།། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས།། གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ཡི།། བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
以惑談他菩薩過，則將毀壞自功德， 故於大乘諸士夫，不說過失佛子行.
惡言刺傷他人心，亦失菩薩品行故， 莫說他人不悅詞，杜絕粗語佛子行.
煩惱串習難對治，執持正知正念劍， 貪等煩惱初生時，立即鏟除佛子行.
為利欲修菩薩道，依照經續論典義， 諸聖者言而撰著，三十七頌佛子行.
བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར།། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་མཆིས་ཏེ།། མདོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར།། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལགས་པར་སེམས།།
ལུས་ཚུགས་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ་
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ 佛子行三十七頌 The Thirty-Seven Bodhisattva Practices
However, because it is difficult for one of inferior intellect like myself to fathom the depth of the great deeds of bodhisattvas, I beseech the Sublime Ones to forbear my errors such as contradictions and incoherent (reasoning).
ར་ཆེ་སྨོན་ལམ།
བོད་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ཚེས་སུམ་ཅུ་ཉིན་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དགོན་གྱི་གྲྭ་ཚང་གསུམ་གྱི་མཁན་བླ་དགེ་འདུན་དང་ཚོགས་ཆེན་དགེ་བསྐོས་བཅས་ར་ཆེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕེབས་ཏེ་སྔ་དྲོ་ཐོ་རེངས་གསོ་སྦྱོང་དང་། དེ་ནས་ཞོགས་ཚོགས་། དགུང་ཚིགས། དེ་རྗེས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་དབུ་བཞུགས་ཀྱིས་སྐམ་ཚོགས་སྨོན་ལམ། དགོང་ཇ་སོགས་སྨོན་ལམ་ཆེན་མོ་དང་ཆ་འདྲ་བ་ཉིན་གཅིག་ཚོགས་རྒྱུར་གཞུང་གནས་ནས་ཇ་ཐུག་དང་། སྐུ་འགྱེད། དཔྱད་ཁྲ་སོགས་བསྩལ་ཏེ་ར་ཆེ་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེར་མཆོད་འབུལ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཉིན་འཁྱོངས་གཅིག་གི་བསྙེན་བཀུར་སྩལ་སྲོལ་ཡོད་པ་འདིར་སེ་རའི་དགེ་འདུན་ཁེ་གཙང་ཡིན་འདུག༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ Bhavaviveka
སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པས་ཤ་ཆང་སྤྱོད་རུང་མི་རུང་གི་དོན་བཤད་པ་
མི་ལ་རས་པའི་རྣམ་ཐར་ནང་དུ། མི་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་ལ་ཕེབས་ཁར། བླ་མ་མར་བས་དམ་སྦྱར་བྱས་པའི་གདམས་ངག་ཡི་གེ་གསུམ་གནང་ནས་དཀའ་འཁག་ཐུག་དུས་རིམ་པར་ཡིག་ཁ་ཕྱེ་ནས་ལྟོས་གསུང་ཞིང་། མི་ལས་ཟྭ་ཚོད་ཟོས་པས་ལུས་སྟོབས་ཇེ་ངན་དུ་སོང་ནས་ལུས་ཤ་སྐམ་ཞིང་ཤ་མདོག་ཀྱང་སྔོན་པོར་གྱུར་ནས་ཉམས་ལེན་ལ་བོགས་ཐོན་མ་བྱུང་བས། ཡིག་ཐུམ་དང་བོ་དེ་ཁ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་ཚེ། ཉམས་ལེན་བོགས་ཐོན་མ་བྱུང་ན། ཤ་ཆང་བསྟེན་ནས་ལུས་སྟོབས་གསོ་དགོས། ཞེས་གསུང་བ་ལྟར་བེ་ཏ་མགོན་སྐྱིད་ཀྱིས་ཤ་ཆང་བསྐྱལ་འོངས་པ་བཞེས་པས་བོགས་བསྐྱེད་ཆེན་པོ་བྱུང་ཞེས་འབྱུང་། དེ་ཡང་རྩ་རླུང་སོགས་སྦྱངས་ན་ལུས་སྟོབས་རྒྱས་པའི་ཟས་བཅུད་ཅན་བསྟེན་དགོས་པས། སྔགས་བླ་མེད་ལ་ཤ་ཆང་མ་བཀག་པའི་སྟེང་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཆང་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་བཞག རྒྱ་གར་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ཅུའི་ནང་གི་ལི་ཨུ་བ་ཉའི་རྒྱུ་མ་ཟ་པ་དང་། དཔལ་ལྡན་ཤ་པ་རི་རྔོན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་རེད། དགེ་སློང་ཞེས་པ་ཡང་སློང་མོའི་ཟས་ལ་བརྟེན་པའི་དགེ་སྦྱོང་གི་དོན་རེད། ལྷུང་བཟེད་བཏེགས་ནས་ཟས་སློང་བ་ཡིན་པས། སྦྱིན་བདག་གིས་ཟས་གང་བྱིན་ན་དེ་ཟ་བ་ལས། ཟས་འདི་ཟ་དང་འདི་དགོས་ཞེས་འདེམས་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་པ་མ་རེད། དེའི་གནད་ཀྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་། ཟས་གོས་གནས་མལ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། ཅི་རྙེད་པའི་ཟས་ལ་བསྟེན་པ་དང་། རྣམ་གསུམ་དག་པའི་ཤ་བཟའ་བར་གནང་། ཤ་ཟ་མི་ཆོག་འོ་མ་འཐུང་མི་ཆོག་ཅེས་དེ་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ངོ་ཡ་བྱེད་པའི་ལྷས་སྦྱིན་གྱིས་ཁྲིམས་ལོག་བྱས་པ་རེད། རྒྱ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་དུ་ཤ་བཀག་པའི་ཁྲིམས་དེ་འདུལ་ཁྲིམས་མ་རེད། རྒྱ་རྒྱལ་ལྱིང་བུ་ཏིས་བཟོས་པའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཤིག་རེད། རྒྱ་ནག་རྒྱལ་ཁབ་འདི་ནི་ཆོས་ཁྲིམས་ལས་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཙན་པ་ཞིག་རེད། ལྱིང་བུ་ཏིས་ཞེས་པ་དེ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་ཤིང་། རབ་བྱུང་མང་བོར་བསོད་སྙོམས་དྲངས་པ་དང་། རང་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ཏེ་རབ་བྱུང་ལན་གསུམ་བསྒྲུབ་པར་མཛད་ཅིང་། ཁོ་བོས་དགེ་བ་མང་དུ་བྱས་པ་འདི་དགེ་བར་སོང་ངམ་ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་སློབ་དཔོན་དྷརྨ་ཞེས་པར་དྲིས་པས། འདི་དོན་དམ་པའི་དགེ་བ་མིན་ཞེས་གསུངས། ཁོ་བོས་བལྟས་ན་ཡང་ངྷརྨའི་གསུངས་དེ་དོན་ལ་ཁེལ། རྒྱ་རྒྱལ་དེས་དགེ་བ་བྱས་པ་དེ་བདེན་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་སོང་ཞིང་དམིགས་མེད་ཀྱིས་ཤེབ་རབ་གྱིས་མ་ཟིན་པའི་སྐྱོན་འདུག ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཤ་ཟ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་རྟགས་རེད། ཤ་ཟོས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྐྱེ་སོགས་ཟེར་རོ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་འདི། ཟས་སུ་ཤ་ཟ་ཞིང་། གོས་སུ་པགས་རིགས་གྱོན་པའི་བོད་ཁམས་མཐོ་སྒང་དུ་གནས་པའི་བོད་མི་རིགས་འདི་ལ་དར་ནས་མི་ལོ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་སོང་ཞིང་། ལྷོ་རྒྱུད། རྒྱ་རྒྱུད། བོད་བརྒྱུད་ཅེས ་འཛམ་གླིང་གི་ནང་བསྟན་རྒྱུད་པ་ཆེནཔོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། སྔོན་དང་ད་ལྟར་གྱི་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དང་། གྲུབ་བརྙེས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ། དད་པའི་གང་ཟག་ཀྱིས་མི་ཟིན་པ་ས་སྟེང་ཁྱབ་ནས་ཡོད། ཟས་སུ་ཤ་དང་གོས་སུ་པགས་རིགས་གྱོན་པའི་མཁས་གྲུབ་གྱི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དེ་དག་ཚང་མ་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱམས་སེམས་མེད་པར་སྨྲར་ནུས་སམ། རངརེས་ཤ་ཆང་གི་ནང་མཆོད་འབུལ་ཡུལ་གྱི་ཡི་དམ། མཁའ་འགྲོ། ཆོས་སྐྱོང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་ཡིན་ཞེས་སྨྲ་རྒྱུ་ཡིན་ནམ། ང་རང་དཀར་ཟས་བསྟེན་པ་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་རྒྱུ་མིན། མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཟས་གང་བསྟེན་ཐད་ལ་རང་དབང་ཡོད། ངས་བསམ་ན་ཐོན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་། འཚོ་བའི་འཁོར་ཡུག་གི་ཆ་རྐྱེན། ལུས་ཕུང་གི་ཁྱད་པར་སོགས་ལ་མ་བསྟུན་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དམར་ཟས་བཀག་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་འབྲོག་རིགས་མི་དམངས་ཀྱི་ཐོན་བསྐྱེད་དང་། འཚོ་བའི་གནས་བབས། དཔལ་འབྱོར་གྱི་འབྱུང་ཁུངས་སོགས་ལ་གནོད་པ་བྱུང་ན། སངས་རྒྱས་ཆོལ་ལུགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་སྤྱོད་པ་དང་ཤེབ་རབ་ཟབ་མོའི་ལྟ་བ་དང་འགལ་སྙམ་མོ།། དོར་ཞི། ཤ་ཟ་ལོང་སྤྱད་ནས་ བོད་རང་དབང་ རྒྱ་མི་འོག་ལ་འཛུལ ་སོང ་
བོད་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར།
བོད་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་ཤན་སྦྱར།
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། 西藏自治区 Tibet Autonomous Region
ལྷུན་གྲུབ། 林周 Lhundup
ཆུ་ཤུར། 曲水 Chushur
ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ། 山南地区 Lhoka / South Tibet
那曲地区 ནག་ཆུ་ས་ཁུལ། ནག་ཆུ། 那曲 Nagchu
ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ། 昌都地区 Chamdo region
སྟིང་ཆེན། 丁青 Dingchen
མངའ་རིས་ས་ཁུལ། 阿里地区 Ngyari Region
མཚོ་ཆེན། 措勤 Tsochen
ཡུལ་ཤུལ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 玉树藏族自治州 Yulshul (Jegudo) Tibetan Autonomous Prefecture
ཆུ་དམར་ལེབ། 曲玛来 Chumarlep
མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 果洛藏族自治州 Golok Tibetan Autonomous Prefecture
པད་མ། 班玛 Padma
མཚོ་བྱང་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 海北藏族自治州 Tsoshang Tibetan Autonomous Prefecture
རྒྱ་མདོ། 门源 Gyado
མཚོ་ཤར་ས་ཁུལ། 海东地区 Tsoshar Region
སྐུ་འབུམ། 湟中 Kumbum
ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་་ཁུལ། 甘肃藏族自治州 Ganlho Tibetan Autonomous Prefecture
ཐེ་བོ། 迭部 Tewo
འབྲུག་ཆུ། 舟曲 Drukchu
ཀླུ་ཆུ། 碌曲 Luchu
དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 甘孜藏族自治州 Kardze Tibetan Autonomous Prefecture
བྲག་མགོ 炉霍 Drakgo
འབའ་ཐང་། 巴塘 Bathang
བུད་མེད་དུས་ཆེན་
མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ངོས་སུ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་ངོ་སྤྲོད་བྱས་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན། གསུམ་བརྒྱད་བུད་མེད་དུས་ཆེན་གྱི་བྱུང་ཚུལ་ནི་དུས་རབས་ཉི་ཤུ་བའི་ལོ་འགོར་བུད་མེད་འགུལ་སྐྱོད་ཀྱི་དོན་ཆེན་རབས་དང་རིམ་པར་འབྲེལ་བ་ཡོད་ལ། དོན་རྐྱེན་དེ་དག་ནི། ཨ་མེ་རི་ཁའི་སྤྱི་ཚོགས་ཏང་གིས་གཅིག་དགུ་ཐིག་དགུ་ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཚེས་ཉེར་བརྒྱད་ཉིན་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་རེད། གཅིག་དགུ་གཅིག་ཐིག་ལོར་སྐབས་གཉིས་པའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཁོ་སི་ཐ་རི་ཁའི་ཚོགས་འདུའི་སྟེང་ཚེ་ཐི་ཅིན་གཙོ་ཡིན་པའི་རྒྱལ་ཁབ་བཅུ་བདུན་ནས་ཡོང་པའི་བུད་མེད་འཐུས་མི་བརྒྱ་ལྷག་གིས་འཆར་འགོད་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་གསར་འཛུགས་བྱས། འོན་ཀྱང་ཟླ་ཚེས་གཏན་ཁེལ་བྱས་མེད། གཅིག་དགུ་བཅུ་གཅིག་ལོའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བཅུ་དགུ་ཉིན། ཨོ་སི་ཁྲུ་རི་ཡ་དང་། ཏེན་མག འཇར་མན། སུའེ་སེ་ལེན་སོགས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་བུད་མེད་ས་ཡ་གཅིག་ལས་བརྒལ་བ་ལྷག་ལྷན་གཅིག་ཏུ་འཛོམས་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་བསུས་པ་རེད། གཅིག་དགུ་བཅུ་གསུམ་ལོའི་ཟླ་གཉིས་པའི་ཆེས་མཐའ་མཇུག་གི་གཟའ་ཉི་མའི་ཉིན། ཨུ་རུ་སིས་བུད་མེད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་འཁྲུག་ཆེན་ཐེངས་དང་པོར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་རྔམ་སྟོན་ཁྲོམ་སྐོར་གྱི་བྱེད་ཐབས་བརྒྱུད་ནས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་བསུས་པ་རེད།
གཅིག་དགུ་ཞེ་དགུ་ལོའི་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་། ཀྲུང་དབྱང་མི་དམངས་སྲིད་གཞུང་སྲིད་དོན་སྤྱི་ཁྱབ་ཁང་གིས་ལོ་རེའི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ནི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་ལ་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་རེད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་གཅིག་དགུ་དོན་ལྔ་ལོ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ལོར་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་ལ་རྟེན་འབྲེལ་ཞུས་ཡོད་པ་རེད། སྤྱིར་བཏང་གི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱིས་དྲང་བདེན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་ཟབ་ཞུགས་བྱེད་པའི་སྲོལ་རྒྱུན་གཏན་ཁེལ་བྱས། གཅིག་དགུ་དོན་བདུན་གྱི་ཚོགས་ཆེན་གྱིས་གྲོས་གཞི་ཞིག་ལ་གྲོས་འཆམ་བྱུང་སྟེ་རྒྱལ་ཁབ་སོ་སོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གོམས་གཤིས་ལྟར། ལོ་གཅིག་ནང་ཉིན་ཞིག་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱས་ཚོགས་བུད་མེད་ཁེ་དབང་དང་འཛམ་གླིང་ཞི་བདེ་ཉིན་མོ་སྲུང་བརྩི་བྱེད་རྒྱུ་ཐག་བཅད། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་དུས་ཆེན་ནི་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས་བརྒྱད་ཉིན་གཏན་ཁེལ་བྱས་པ་རེད།
ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐོར་གྱི་དྲིས་ལན་འགའ་
དགོན་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་ཡོན་པ་གཉིས་ཀྱིས་དགག་པ་གཏོང་རེས་བྱེད་པ་འདིས་ང་ཚོ་ལམ་ཁ་གང་ཞིག་ཏུ་འདེད་ཀྱིན་ཡོད།འདིའི་མཐུན་ལམ་ག་འདྲ་ཞིག་བྱས་ན་འཛུགས་ཐུབ། (སྤྱིར་དྲི་བ་འདིའི་ནང་གི་དགོན་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་པ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཤེས་ཡོན་པ་གཉིས་སོ་སོར་བྱས་ནས་དགོན་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་པ་དེ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་པ་མིན་པ་ལྟ་བུར་བྱས་འདུག་པ་འདི་མི་འགྲིགས་སྙམ།དགོན་སྡེའི་ཤེས་ཡོན་ཟེར་བ་ནང་ཆོས་དང་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་གི་ཤེས་ཡོན་འདི་རེད།འདི་ནི་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལ་བེད་ཆོད་ཅིང་དགོས་མཁོ་ཡོད་པའི་ཤེས་ཡོན་ཡིན་པས་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་ཟེར་དགོས།དེས་ན། ཐ་སྙད་སྦྱར་སྟངས་ཚུན་ཆད་ལ་གཟབ་དགོས།)
ར་སའི་ཀླུ་ཁང་།
ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྟེ་བའི་སྒོ་འཛུལ་མ་ཐག་སྒོ་འགྲམ་གཡས་ཀྱི་ཀླུ་ཁང་།༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ར་ས།
[[Category:དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་]
གླང་མདུན་དཔལ་འབྱོར་
ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས།
གླང་མདུན་དཔལ་འབྱོར་ལགས་ནི་༡༩༤༡ལོའི་ཟླ་༡༡པར་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་ས་རུ་འཁྲུངས་ཤིང་། ༡༩༥༩ལོར་ཀྲུང་དབྱང་མི་རིགས་སློབ་ཆེན་ནས་སློབ་མཐར་ཕྱིན། ཁོང་གིས་༡༩༨༠ལོར་《བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་》འདོན་ཐེངས་འགོ་མའི་སྟེང་《གསར་བཞད་རིག་གནས་དཔྱིད་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་》ཞེས་པའི་བརྩམས་ཆོས་ཐོག་མ་སྤེལ་བ་ནས་བཟུང་། 《མེ་ཏོག་ལྡུམ་རའི་ནང་གི་ཀླན་ཀ་》དང《གཙུག་གཡུ་》སོགས་བརྩམས་ཆོས་སྤུས་དག་སྐོར་ཞིག་རྩོམ་འབྲི་གནང་ཞིང་། གོང་གསལ་བརྩམས་ཆོས་ལ་སོ་སོར་ཞིང་ཆེན་དང་ལྗོངས་ལྔའི་གསར་རྩོམ་བྱ་དགའ་དང་ཀྲུང་གོའི་གྲངས་ཉུང་མི་རིགས་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་བྱ་དགའ་ཐོབ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གསར་རྩོམ་བྱ་དགའ་ཨང་དང་པོ་ཐོབ་མྱོང་། གླང་མདུན་དཔལ་འབྱོར་ལགས་ཀྱིས་ད་ལྟ་གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པ་དང་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ། བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་གཙོ་གཞོན་པའམ་རྩོམ་རིག་སྒྱུ་རྩལ་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཨུ་ཡོན། ཀྲུང་གོའི་རྩོམ་པ་པོ་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་བཅས་ཀྱི་འགན་འཁུར་མྱོང་། ༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༡༡པའི་ཚེས་༢༨ཉིན་ལྷ་སར་སྐུ་གཤེགས།
རང་རྒྱལ་གསུམ།
བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ། ཚོགས་སྤྱོད་ཀྱི་རང་རྒྱལ། གནས་པའི་རང་རྒྱལ།༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ནད་དུག་མཛོད་
ནད་དུག་མཛོད་== Heading text ==
སྣ་གྲེའི་ངན་སྐྲན་
སྣ་གྲེའི་ངན་སྐྲན་
སྣ་སྦུག་དང་གྲེ་བ་སོགས་ལ་བྱུང་བའི་ངན་སྐྲན་ནོ།
རང་སྣང་གང་ཤར་མིང་འདོགས་ཅི་རིགས།
རང་སྣང་གང་དྲན་གྱིས་རྒྱུན་ལྡན་མིན་པའི་ཁག་འདོགས་སྣ་ཚོགས་བཙལ་ཏེ་ཁྲལ་བསྐུལ་བ། ༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་བརྒྱད།
༡.མ་གྷ་ངྷར་བདེ་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན། ༢.སིངྒ་ལར་རི་བོ་ཏཱ་ལའི་མཆོད་རྟེན། ༣.བལ་ཡུལ་དུ་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར། ༤.གྱད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གོ་མ་སྰ་ལ། ༥.ལི་ཡུལ་དུ་འགེའུ་དེ་ཤན། ༦.ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་ཀ་ནི་ཀ ༧.ཨོ་རྒྱན་དུ་དྷརྨ་ཙ་ཀྲ། ༨.ཟ་ཧོར་དུ་བདེ་བྱེད་གཞོན་ནུ། ༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
སྐར་མ་སྨིན་དྲུག
གཞས་ཚིག་
ང་ཡི་ཆུང་འདྲིས་བྱམས་པ། རྨི་ལམ་ནང་གི་ལྷ་མོ། སྙིང་གཏམ་མ་བཤད་གོང་ལ། སྤྲིན་པའི་བསེབ་ལ་ཡལ་སོང་།
ནམ་མཁའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག ཐུགས་རྗེའི་ཅན་གྱིས་གཟིགསརོགས།
གློ་ཚད་
གློ་ཚད་
གློ་བ་ལ་གཉན་ཚད་ཕོག་པས་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་ལུབ་དང་བྲང་ན་བ་དང་དབུགས་འབྱིན་དཀའ་བ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་པ་ཞིག་གོ །
ཁྲི་ཐོག་ཉེར་དྲུག་པ་ཆོས་རྗེ་དམ་ཆོས་དཔལ་འབར་
ཁྲི་ཐོག་ཉེར་དྲུག་པ་ཆོས་རྗེ་དམ་ཆོས་དཔལ་འབར་ནི། གཙང་སྟོད་གནས་ཀྱི་ཁང་དམར་ཤར་དུ། རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཆུ་ལུག་ ༡༥༢༣ ལོར་འཁྲུངས། གནས་ཀྱི་ཆོས་སྡེར་རབ་ཏུ་བྱུང༌། པཎ་ཆེན་གནས་པའི་དྲུང་དུ་འདུལ་བ་མདོ་རྩ་བ་དང༌། ལས་བརྒྱ་བ། སུམ་བརྒྱ་པ། མངོན་པ་གོང་འོག ལྷག་པར་ཕར་ཕྱིན་དང་དབུ་མ་རྩ་འཇུག་བཞི་གསུམ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ལེགས་བཤད་བཀའ་འགྲེལ་རྣམས་ལ་སློབ་གཉེར་མཛད་པས་མཁས་པའི་སྙན་གྲགས་དབྱར་རྔ་ལྟར་འབར། དེ་ནས་དབུས་སུ་བྲག་དབར་གྱི་གདན་སར་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་དེར་ཕེབས་ནས་མདོ་སྔགས་སྤྱི་དང་ལྷག་པར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཞེད་སྲོལ་གཙང་མ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་ཉན་མཛད་པས་འཕྲིན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འཕེལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚོང་འགྲིམས་པ་དང་ཡུལ་གྱི་འབྱོར་ལྡན་མང་པོས་མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྦྱོར་ནས་གདན་ས་དེར་རྒྱལ་བ་མ་ཕམ་པའི་སྐུ་ཐོགས་བརྩེགས་མ་དང༌། འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་གོས་སྐུ། ཡི་དམ་མགོན་པོ། རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐུ་འདྲ། མགོན་ཁང་གསར་མ་བཅས་གསར་བཞེངས་དང༌། རིགས་གྲྭ་ལྔ་མཆོད་དང༌། བྱམས་སྨོན་གསར་འཛུགས་ཀྱང་གནང༌། གནས་དེར་འཕྲིན་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བྱུང་བས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འབྲོམ་སྟོན་རྒྱལ་བའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདན་ས་རྭ་སྒྲེང་ནས་གདན་འདྲེན་པ་བྱུང་བས་བསྟན་པ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་གནས་མཆོག་ཁྱོད་པར་ཅན་དེར་ཕེབས་ཏེ་སྤྱི་བླ་མཛད། བཀའ་གདམས་ཕ་ཆོས་བུ་ཆོས་དང༌། གྲོ་ལུང་པའི་བསྟན་རིམ། རྗེའི་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་བཀའ་ཆོས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས། འདིའི་སྐུ་བསོད་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྱོར་ལྡན་མང་པོས་མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་དུ་འཇོ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞིག་གསོ་དང༌། གཉི་གཉིར་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་བཞེངས། དགེན་འདུན་གྱི་འདུལ་ཁྲིམས་ལ་དག་ཐེར་ནན་པོར་མཛད། ཆོས་སྡེ་གཙང་དགོན་ལ་བསྒྱུར་བ་སོགས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་ཆེན་པོ་མཛད། དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་ནས་གདན་ཞུས་པ་ལྟར་བྱང་རྩེར་ཕེབས་ཏེ་སྔར་བཞིན་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེར་སྐྱོང༌། དགེ་ལྡན་པའི་གནས་བརྟན་བགྲོས་གྲས་ཡོངས་ཀྱི་ཆེ་མགོར་བཀུར་ཞིང་འཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་ཕྱོགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང༌། དགེ་ལྡན་སྟོན་པའི་ཆེ་མགོ་ཀུན་གྲོས་མཐུན་པར། དགུང་ལོ་རེ་བདུན་པ་རབ་བྱུང་བཅུ་པའི་ས་གླང་ ༡༥༨༩ ལོར་ལ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཁྲིར་འཁོད། ལྷ་ས་སྨོན་ལམ་གྱི་གྲལ་དབུ་མཛད། བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་བསྟན་པ་ལ་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་དེ། དགུང་ལོ་དོན་བཞི་པ་མེ་སྤྲེལ་ ༡༥༩༦ ལོ་ཟུར་དུ་བཞུགས། དོན་བདུན་པ་ས་ཕག་ ༡༥༩༩ ལོ་ཟླ་བ་དགུ་པའི་ཚེས་བཅུ་གཅིག་ལ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་དུས་མཆོད་ཀྱང་བཟང་བར་ཡོད་དོ། །
ཁམས་ལི་ཐང་ཡུལ་གྱི་གཞས་མོ་འདེབས་ཚུལ་
དེ་བས་མཚར་ཞིང་དགོད་བྲོ་བ་ནི་ཁ་ཐུར་འཐེན་རྒྱུ་དེ་ཡིན།གཅིག་གི་ཁ་རུ་ཐུར་མ་འདྲེན་པ་དང་གཅིག་ཤོས་དེས་ལག་པས་རེག་མི་ཆོག་པར་སོ་བཏབ་ནས་ཐུར་མ་ཆུང་ཞིང་ཐུང་བ་དེ་ཚུར་འཐེན་དགོས།རྩེད་རོགས་ཚོས་རྐང་བཙུགས་ནས་ཐུར་མ་ཐུང་ངུར་བཅོས་པ་ན་ཁ་ཤ་གཉིས་ཐུག་ངེས་པ་དང་།ཁ་ཐུར་འཐེན་དུས་ཁོ་ཚོས་མགོ་རྒྱབ་ནས་འདེད་རྒྱག་བཏང་སྟེ་ཁ་བསྐྱལ་ཤོར་བའི་གནས་ཚུལ་ཡང་ཡོད།རྩེད་མཚར་ཁོ་ན་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་པར་གཞས་མོ་ནི་ཧ་ཅང་ཐིག་པར་བརྩི་སྲོལ་ཡོད།ཡང་ལྷམ་སྒྲོག་སྐུང་དུས་ཁ་ཐུར་འཐེན་རེས་མི་བྱེད་པར་ལྷམ་སྒྲོག་གཅིག་རེ་བདམས་པ་དང་གཞས་བཏང་ནས་མོ་འདེབས་སྲོལ་ཡང་ཡོད།ལྷམ་སྒྲོག་སྐུང་མཁན་དེས་ལྷམ་སྒྲོག་ཚང་མ་མཉམ་དུ་བསྲེས་ཏེ་རྒྱབ་ལག་བྱས་ནས་དེའི་ཁྲོད་ནས་གཅིག་རང་དགར་གདམ་དགོས་པ་ལས་མིག་གིས་བལྟས་ན་མི་ཆོག་པ་ཡིན།དེ་ཡང་ལྷམ་སྒྲོག་བསྐུངས་ནས་ཁ་ཐུར་འཐེན་རེས་བྱེད་པའི་རྩེད་མོ་ནི་གཙོ་བོ་ཕོ་གཞོན་མོ་གཞོན་མང་བོ་མཉམ་དུ་འཚོགས་ན་རྩེ་ངེས་ཡིན།
དྲང་བདེན་སྙིང་སྟོབས།
དབྱར་རྩའི་རིན་ཐང་ཁྱབ་བསྒྲག ཉེ་ལམ་གསར་ཤོག་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ དབྱར་རྩྭའི་རིན་ཐང་གླེང་བར་དབྱར་རྩྭ་གཅིག་ལས་ཤ་མོ་གཅིག་ཕན་ ནུས་ཆེ་བར་(དངོས་སུ་མ་མཐོང་།)བཤད་ཚུལ་ཐོས། དེ་ནི་དབྱར་རྩྭའི་རིན་ ཐང་མེད་པར་བཟོ་བའི་ཀུན་སློང་དང་། ཉམས་ཆུང་མི་སེར་དག་གི་ལག་ནས་ དབྱར་རྩྭ་གཡོ་ལེན་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇུས་ངན་པ་ཞིག་རེད། དུས་རྟག་ཏུ་རང་མིའི་བདེ་སྡུག་ལ་སེམས་ཁུར་བྱེད་མཁན་དུ་འདོད་པའི་ཆེད་མཁས་པར་རློམ་པ་དག་དང་། རྩོམ་པ་པོ། ལས་བྱེད་མི་སྣ་སོགས་ཀྱིས་ འདིའི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་གཞིག་རེ་མི་བྱེད་པ་དང་། འདིའི་ཕྱོགས་ལ་བྱ་བ་རེ་ མི་སྒྲུབ་པ་ནི་ཁ་ཡིས་བཤད་པ་མ་གཏོགས་དོན་དངོས་ཐོག་དེ་ལྟར་མེད་པ་ ལུས་ཡིན། ཁ་བཤད་དོན་ལ་ཡོད་པའི་མི་བུ་ཞིག་ཡོད་ན་ངེས་པར་དུ་མི་ སེར་དཀྱུས་མའི་བདེ་སྡུག་ལ་བསམ་ནས། རྩོམ་སྟེགས་སུ་དབྱར་རྩྭའི་ རིན་ཐང་དང་སྤྱོད་ཚུལ་གླེང་བ་དང་། རྒྱང་བསྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་ ལས་དབྱར་རྩྭའི་རིན་ཐང་ཁྱབ་བསྒྲག་བྱེད་པ་སོགས་ཟུར་ངོས་གང་རུང་ ནས་ཉམས་ཆུང་མི་སེར་དག་གི་བདེ་སྡུག་ལ་ཉེ་བར་གཅར་ཐུབ་ན། ཆེད་ མཁས་པ། རྩོམ་མཁན། ལས་བྱེད་པ་སོགས། སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་དོན་ལ་ དེ་ནི་མི་རིགས་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་དང་སྲོག་ཤིང་ཡིན་པར་མ་ཟད། དེ་ འདྲ་ཞིག་ཡོད་ན་ད་ལྟ་འཛམ་གླིང་གི་མི་རིགས་ཡོངས་རྫོགས་སྔོན་ཐོན་ གྱི་གྲྭལ་དུ་བསྐྱོད་བཞིན་པའི་སྐབས་འདིར་རང་རིགས་ལ་ཡང་འབྱུང་ འགྱུར་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་ཅུང་ཟད་རེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ༢༠༡༠ / ༤ / ༡༨
ང་ཚོ་སད་རན།
མི་རྟག་དྲན་པའི་གསུང་མགུར།
ཤེས་བརྩོན་ཐོས་པ་ཅན་གྱི་ཉམ་ཆུང་གི་ཁ་སྟབས།།
དོན་མེད་རྣམ་གཡེང་ངང་དུ་མི་ཚེ་ཕྱེད་ཟད་ཀྱང༌། །
ཤུགས་འབྱུང་དགའ་བའི་ཉམས་ཀྱི་འོ་མ་དང་འདྲེས་པས། །
བྱེས་འབྱོར་བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རིམ། བེ་རི་འཇིགས་མེད།
༨༽ བཙན་བྱོལ་དུ་བོད་ཀྱི་སྙན་གཞུང་རིག་པའི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རིམ། དུས་འགྱུར་བྱུང་རྗེས་གཞིས་ཕྱོགས་སུ་རིག་གནས་གསར་བརྗེའི་རྐྱེན་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་བོད་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་རེ་ཞིག་དུར་སར་མནན་པས། ལུང་པ་ཆུས་འཁྱེར་ན་རྡོ་ལེབ་སྐམ་པོ་མི་ལུས་པའི་དཔེ་ལྟར། རེ་ཞིག་སྙན་ཚིག་དང་སྙན་ཚིག་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐོང་ཐོས་ཀྱི་ཡུལ་ལས་བསྐལ་ནའང༌། བྱེས་འབྱོར་ཁྲོད་དུ་ྋགོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུས་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་གི་རྨང་གཞི་གསར་འཛུགས་དང་བསྟུན་ནས་ཐ་སྙད་རིག་པའི་གཞུང་གི་རྟེན་གཞི་ཡང་རྒྱུན་འཛིན་ཐུབ་པའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བའི་མགོ་འཛུགས་གནང་མཁན་ཕལ་ཆེར་བ་གཞིས་ཕུན་ཚོགས་དབང་རྒྱལ་སོགས་ཡིན་ལ། ཁོང་གིས་ཝཱཎ་དང་རྡ་ས་མཚན་ཉིད་སློབ་གྲྭ། སྨན་རྩིས་ཁང་སོགས་སུ་སྙན་སུམ་གྱི་ལམ་ཁྲིད་དང༌། ལྷག་དོན་༼སྙན་ངག་གི་འགྲེལ་བ་དང་དཔེར་བརྗོད་༽ཀྱང་རྩོམ་འབྲི་གནང་འདུག་པ་དེ་ཉིད་བཙན་བྱོལ་ཁྲོད་དུ་སྙན་གཞུང་རིག་པའི་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་་རིམ་དང་པོ་དེ་ཡིན་སྲིད་སྙམ། གཞན་ཡང་མཛེ་མེད་བསྟན་འཛིན་ཡར་རྒྱས་དང་ལྷ་ཁང་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས་སྙན་ངག་དཔེར་བརྗོད་དང༌། དུས་ཕྱིས་ཧོར་གཙང་འཇིགས་མེད་ཀྱིས་༼སྙན་འགྲེལ་ཚངས་སྲས་དགྱེས་པའི་འཛུམ་ཟེར༽དང༌། དབྲ་ཆུང་སྐལ་བཟང་ནོར་བུས་༼ཨེ་སངས་ལྷ་མོའི་མགུལ་རྒྱན་༽སོགས་བརྩམས་པས་བཙན་བྱོལ་ཙམ་དུ་མ་ཟད། གཞིས་ཕྱོགས་སུའང་དཔེ་སྐྲུན་དང་འགྲེམས་སྤེལ་གྱིས་བཙན་བྱོལ་ནང་ཕྱུར་བའི་སྙན་གཞུང་གི་འཕེལ་རླབས་ཀྱིས་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་ཕྱིན་པ་མཐོང་གསལ་ལྟར་ཡིན། གཞན་ཡང་ཨ་མདོ་དགེ་འདུན་སྦྱིན་པའི་༼སྙན་ངག་ལེའུ་བར་བའི་འགྲེལ་དང་དཔེར་མརྗོད༽། འཛེ་སྨད་ཀྱི་༼སྙན་ངག་དཔེར་བརྗོད༽། ལྷ་ཁང་བློ་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་གྱི༼སྙན་ངག་གི་དཔེར་བརྗོད༽། ཕྲན་གྱི་༼སྙན་ངག་གི་སྡོམ་ཚིག་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ༽དང་༼ལེའུ་དང་པོའི་དཔྱོད་བརྗོད༽སོགས་སྙན་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྩོམ་རིག་ཀྱང་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བྱུང་འདུག་པ་དེ་དག་གིས་རྩོམ་རིག་སྤྱི་དང་ཡང་སྒོས་སྒྱུ་རྩལ་རྩོམ་རིག་གི་འཕེལ་རིག་ཐད་བག་ཆགས་ངེས་ཅན་ཞིག་བཞག་ཡོད་སྲིད་སྙམ།
ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས།
ཁ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས། Islam
===  ༼ཀ༽ དཀོན་མཆོག་གཅིག་བདེན། === སྤྱིར་ཁ་ཆེའི་བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་སྟེ་<ཨ་ལཱ>(Aallah)ནི་གཅིག་བདེན་ཁེར་རྐྱང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པར་དབྱེར་མ་མཆིས་པ་སྟེ། ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའམ། འདུས་གྲུབ་མ་ཡིན་པ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འདས་པ། མཐུ་རྩལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཉིད། དེ་བཞིན་དུ་བཟང་བ་དང་། སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། ཕན་བྱེད། བྱེད་པ་པོ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ། མཁྱེན་རབ་ཐམས་ཅད་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ། ཐོག་མར་གྱུར་པ། ཐ་མར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དགུ་བཅུ་གོ་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན། འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཐམས་ཅད་སྐྲུན་པ་པོ། ཡེ་ཤུ་བ་དང་། རྗེའུ་བ། ཁ་ཆེ་བ། ནང་པ། ཧིན་དྷུ་བ། ཆད་པར་སྨྲ་བ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་གྱུར་པ། གང་གིས་ལྷ་དེ་བསྟེན་ཞིང་ལྷ་དེའི་སྡོང་གྲོགས་འཚོལ་ན། མཐར་ལྷ་དེས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་འདོད།
༼ཁ༽ དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་དང་བསླབ་བྱ་གཅིག་བདེན།
དཀོན་མཆོག་གིས་སྔ་ཕྱི་བར་གསུམ་དུ་ཕོ་ཉ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་འགྲོ་བ་མིའི་རིགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཁྲོད་བཏང་ཡོད་ལ། དེ་དག་གིས་བསྣམས་འོངས་བའི་གསུང་འཕྲིན་གྱི་སྙིང་དོན་གཅིག་ཅིང་བསླབ་པ་ཡང་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བཤད། འོན་ཀྱང་མི་རྣམས་གོ་འཛོལ་ཤོར་བའི་དབང་གིས་འགྲེལ་བཤད་ལོག་པར་བྱས་ཏེ་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པ་ཞིག་བྱུང་ཡོད་མོད། དོན་དངོས་ཐོག་ཡེ་ཤུ་དང་རྗེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྟོན་པ་ཡོངས་རྫོགས་དཀོན་མཆོག་གི་ཕོ་ཉ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བཤད།
༼ན༽ དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི།
ཁ་ཆེ་ལ་མཆོད་འབུལ་དུས་ཆེན་དང་སྨྱུང་གནས་ཆེན་ཏེ་དུས་ཆེན་ཆེ་ཁ་གཉིས་ཡོད་པ་རེད། དང་པོ་ནི་ཁ་ཆེའི་ཟླ་བ་ ༡༢ ཚེས་པ་ ༡༠ ནས་ཚེས་ ༡༣ བར་ཉིན་གསུམ་གྱི་རིང་སྟེ། དེ་ནི་སྟོན་པ་ཨེ་བྷུ་ར་ཧམ་གྱིས་རང་གི་བུ་དམར་མཆོད་དུ་ཕུལ་བའི་དྲན་གསོའི་དུས་ཆེན་ཡིན་པ་རེད། སྨྱུང་གནས་དུས་ཆེན་གོང་དུ་ཀ་བ་ལྔའི་ཁོངས་སུ་ཞུས་ཟིན་པ་དེའོ། ། དེ་མིན་རེས་གཟའ་པ་སངས་དེ་ཡང་གལ་ཆེན་དུ་བརྩི་བ་སྟེ། གང་ལགས་ཤེ་ན་མ་འོངས་པར་དཀོན་མཆོག་གི་རེས་གཟའ་པ་སངས་ཞིག་ལ་<ཉིན་མོའི་ཐག་གཅོད>ཅེས་པ་དེ་གནང་བར་ཡིན་ཆེས་བྱེད་གི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན་ས་གནས་སོ་སོའི་ཁ་ཆེ་བ་དག་རེས་གཟའ་པ་སངས་ཉིན་རྒྱབ་ལྷན་དུ་འཛོམས་ཏེ་ཕྱག་འཆོད་དང་ཆོས་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ཀྱང་བྱེད་སྲོལ་ཡོད་པ་རེད།
བོད་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་གཞུང་ལུགས། བེ་རི་འཇིགས་མེད་དབང་རྒྱལ།
བོད་བཙན་པོའི་དུས་རབས་སྐབས་ཀྱི་རྩོམ་རིག་གི་ཁ་ཕྱོགས་དང་གཞུང་ལུགས།
སྔོ་ཚལ་
ལུང་རིགས་འཇོ་སྒེག་རབ་དགའི་བཀུར་བསྟི་ཡིས།། ཕང་འགྲོའི་ཟོལ་འཆང་ཀུན་ཏུ་དགའ་བའི་རླབས།། དཔལ་གྱི་དབྱངས་ལྡན་མཁས་རྒུའི་མགྲིན་མཚོ་ན།། རླབས་ཀྱི་རྩེད་འཇོ་པ་ཏྲའི་རི་མོ་རྒོད།།
དྲག་པོའི་མིག་གི་མེ་རླབས་མ་མཆེད་ཅིང༌།། སྲིད་སྒྲུབ་རྣོན་པོའི་ཉག་ཕྲན་མ་འཕངས་པར།། གཞན་སྡེ་ལྷག་མར་བཏང་བས་ལུས་མེད་དཔུང༌།། མི་བཟད་ཁྲོས་པས་གདོང་མིག་འཕེན་ཡང་བཟོད།།
སྨྲ་བའི་སྐྱེས་མཆོག་སྨྲ་བའི་རྒྱལ།། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།༥ ཕོ་ཡིག་ཡི་གེ་འབའ་ཞིག་ལ།། སྡེ་པ་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་གནས་པའང༌།།
ཇི་ལྟར་འཇུག་བྱེད་ཅི་ཕྱིར་འཇུག། གང་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེ་ན།། ཕོ་ནི་ཕོ་དང་མོ་ལ་འཇུག།
མ་ནིང་འགྱུར་དང་མཚན་གཉིས་༡༣དང༌། ། མཚན་མེད་ན་ནིང་གསུམ་དུ་འདོད། ། དེ་ཡང་བྱེད་པ་བཞི་བྱེད་དེ།། གང་ལ་འཇུག་བྱེད་གང་གིས་བྱེད།།
བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒས་ཤིང་འཁོགས་པའི་སློང་མི་བ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ་
གསལ་འདེབས། སྤྱིར་བོད་རང་གིས་བརྩམས་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ། སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་སྔ་ཕྱི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞུགས། ཡིན་ནའང་འདི་ནི་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་བར་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གོ་སླ་ཞིང་། དོན་དུ་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་གི་མཐོང་སྣང་ལྟར་དངོས་ཡོད་མི་ཞིག་གི་བྱུང་རབས་ལྟར་བརྗོད་ཡོད། མ་ཟད་ལྷ་སྒྲུང་དང་དག་སྣང་རྐྱང་བས་གྱ་ཚོམ་དུ་མ་འཇུག་པར། ཞིབ་འཚོལ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞི་རྐང་བཙུགས། ཁོང་གིས་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ལ་འགོག་རྒོལ་དང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་བསླངས་པ། རིགས་རུས་མཆོག་དམན་གྱི་ལྟ་བ་དགག་པ། བུད་མེད་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ། ཕྱི་རོལ་བའི་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ལ་གུ་ཡངས་དང་གུས་ཞབས་བྱེད་སྟངས། ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་སོགས་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་རྣམ་འདིའི་ཟུར་དུ་མངོན་ཡོད།
བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉམ་ཐག་ནད་པ་ཞིག་དང་འཕྲད་པ་
གསལ་འདེབས། སྤྱིར་བོད་རང་གིས་བརྩམས་པ་དང་བསྒྱུར་བའི་སྟོན་པའི་མཛད་རྣམ། སྐྱེས་རབས་སོ་བཞི་དཔག་བསམ་འཁྲི་ཤིང་སོགས་སྔ་ཕྱི་མི་ཉུང་བ་ཞིག་བཞུགས། ཡིན་ནའང་འདི་ནི་དེ་དག་དང་མི་འདྲ་བར་ཚིག་གི་སྡེབ་སྦྱོར་གོ་སླ་ཞིང་། དོན་དུ་རྒྱལ་སྲས་གཞོན་ནུ་དོན་གྲུབ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་གི་མཐོང་སྣང་ལྟར་དངོས་ཡོད་མི་ཞིག་གི་བྱུང་རབས་ལྟར་བརྗོད་ཡོད། མ་ཟད་ལྷ་སྒྲུང་དང་དག་སྣང་རྐྱང་བས་གྱ་ཚོམ་དུ་མ་འཇུག་པར། ཞིབ་འཚོལ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་དངོས་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ལ་གཞི་རྐང་བཙུགས། ཁོང་གིས་བྲན་གཡོག་ལམ་ལུགས་ལ་འགོག་རྒོལ་དང་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་བསླངས་པ། རིགས་རུས་མཆོག་དམན་གྱི་ལྟ་བ་དགག་པ། བུད་མེད་ལ་འདྲ་མཉམ་གྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པ། ཕྱི་རོལ་བའི་སྟོན་པ་དང་ཆོས་ལུགས་སོགས་ལ་གུ་ཡངས་དང་གུས་ཞབས་བྱེད་སྟངས། ཁོང་གི་རྗེས་འཇུག་པ་ཚོས་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ནི་ངོ་ཚ་དགོས་པའི་གནས་ཤིག་ཡིན་པ་སོགས་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མ་ཞིག་ཀྱང་མཛད་རྣམ་འདིའི་ཟུར་དུ་མངོན་ཡོད།
འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད།
ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་དགོས་པ་འདི་ཡིན་ཀྱང་།། ཡོད་ཚད་ཀུན་གྱིས་མི་འདོད་སྒམ་ཚུལ་བྱེད།། ཕྱི་ཡི་ཚུལ་འཆོས་རྫུ་ཡི་ཁྱད་པར་ལས།། འདི་ཡི་དབང་དུ་མ་སོང་བ་ཞིག་མེད།།
ཕྱི་ཡི་རྫུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྨོད་བཞིན་དུ།། འདོད་པའི་དབང་གིས་འདི་ལ་འཇུག་པ་མཐོང་།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱིས་སྨོད་པའི་གནས་ཡིན་ཡང་།། ཡོད་ཚད་འཇུག་པའི་གནས་ཀྱང་འདིའི་ཕྱིར་རོ།།
མཁས་པ་འགའ་རེས་བསྟོད་བསྔགས་བྱས་ཀྱང་ཆོག། བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོ་སྐུར་བྱས་ཀྱང་རུང་།། འདོད་པའི་བདེ་བ་བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ཕུལ།། མྱང་བར་མི་འདོད་སྐྱེ་བོ་སུ་ཞིག་མཆིས།།
ཀུན་ལ་དགོས་པའི་བདེ་བ་འཚོལ་བ་དང་།། ཀུན་གྱིས་འདོད་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ལ།། དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ན་ཡང་།། སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་བཙལ་ཀྱང་གང་ནས་རྙེད།།
སྐྱེས་པའི་ལིང་ག་རྩད་ནས་མ་ཆད་ཅིང་།། བུད་མེད་བྷ་གའི་ཁ་སྒོ་མ་ཟུམ་པའི།། སུས་ཀྱང་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་མི་བསྟེན་པ།། འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་སྐྱེས་པའི་དོན་གོ་ཆུང་།།
ལྷ་སར་གསེར་ཐོག་ཕུལ་
སྔར་ལྷ་ས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྩེ་ཐོག་ཏུ་ཡོད་པའི་རྒྱ་ཕིབས་རྣམས་རྫ་གཡམ་ཡིན་ཀྱང་མངའ་རིས་གུ་གེའི་རྒྱལ་པོ་རིའུ་སྨལ་གྱིས་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཐོག་མར་ཕུབས་པ་ཡིན།
ལྷ་སའི་ཕྱོགས་བཞིར་གནས་པའི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་རི་བཞི་
ལྷ་སའི་མཐའ་འཁོར་གྱི་རི་བོའི་ངོས་སུ་བྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་རི་མོ་གསལ་བར་ཡོད་པའི་ནང་ཚན་ནུབ་ཏུ་གཉྫིའི་སྟེང་དུ་དུང་ཕོར་བཞག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་དེ་སྟག་བྲག་རི་ཁྲོད་གནས་ཡུལ་བྲང་ཕུའི་བྱང་ངོས་རི་སྟེང་དུ་ཡོད་པ་དང། བྲང་ཕུའི་བྲག་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསལ་བ་ཡང་གོང་གསལ་དུང་གི་རི་མོ་ཡོད་པའི་ནུབ་ངོས་ཀྱི་བྲག་ལྡེབས་སུ་ཁ་ཤར་ལ་བལྟས་ནས་ཡོད་པ་དང། གདོང་དཀར་གྱི་བྲག་ལ་པདྨ་ཞེས་པ་དེ་གདོང་དཀར་གྲོང་ཚོའི་རྒྱབ་རིའི་ལྡེབས་སུ་ཡོད། ཡུག་པའི་རི་ལ་དཔལ་བེའུ་ཞེས་པ་ནི་ར་མ་སྒང་གི་ལྷོ་ནུབ་ཀྱི་རི་ངོས་སུ་གསལ་བ་བཅས་དང། གཞན་ཡང་ནུབ་ཤུན་གྱི་བྲག་ལ་བདུད་ནག་པོ་བྱ་ར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་པ་ནི་གདོང་དཀར་གྱི་བྲག་ཟང་ཟིང་དེ་ཡིན་ཟེར་སྲོལ་ཡོད། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་སྡིག་པ་ཟན་ལ་རུབ་པ་འདྲ་བ་ཟེར་བ་དེ་ཡང་ར་མ་སྒང་གི་ནུབ་ངོས་སུ་ཡོད།
ལྷག་བཅས་ཀྱི་ཕྲད་འཇུག་ཡུལ་བརྒྱད་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྷག་པ་སྦྲེབས་པ་
གྲང་བས་འཁྱག་པ།
ལྷག་གནས་དངོས་གཞི་ལྔ་
ཀུན་སློང་བཅོས་ཤིང་ནང་དབང་བསྐུར་བ། གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འཛིན་དུ་བཞུགས་པ། སྡོམ་པ་བཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། སོ་ཤིང་དོར་ཞིང་ཁྱོར་ཆུ་སོགས་གསུམ་སྦྱིན་པ། སྤྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་བསྲུངས་ཏེ་རྨི་ལམ་བརྟགས་པར་གདའ་པའོ།
ལྷགས་དགུ་
ཡོད་ཚད་དམ་ཕྱིན་ཚད།
ལྷག་མཐོང་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྷ་སྲུང་དཔང་དུ་བྱས་ནས་མནའ་སྒོག་པ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྷ་མིག་གི་མངོན་ཤེས་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྷའི་གནས་བཞི་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྷུང་བཟེད་
སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསོད་སྙོམས་སློང་བའི་སྣོད་ཅིག་ཡིན། དེ་ཡང་རྒྱུ་ནི་ལྕགས་དང་འཇིམ་པ་གང་རིགས་ལས་བྱས་པ་མདོག་ནག་པོ། བཟོ་དབྱིབས་སྒོ་ང་ཕྱེད་ཀ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་ལ་དགེ་སློང་ཕ་ཡི་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཚད་ནི་རྒྱ་གར་མ་གངྷ་ཡི་བྲེ་གང་གི་ཚད་ཀྱི་འབྲས་བཙོས་བྱས་པ་འཕེལ་བའི་ཕུལ་བཅུ་གསུམ། དེའི་སྟེང་སྔོ་ཚོད་ཕུལ་བཞི། སྟོང་པ་ཕུལ་གང་བཅས་ཕུལ་བཅོ་བརྒྱདཤོང་བ་ཞིག་དང། ཆུང་ཚད་ནི་འབྲས་བྲེ་གང་བཅོས་ནས་འཕེལ་བའི་ཕུལ་དྲུག དེའི་སྟེང་སྔོ་ཚོད་ཕུལ་དོ། སྟོང་པ་ཕུལ་གང་སྟེ་ཕུལ་དགུ་ཤོང་བ་ཞིག་ཡོད་ཅིང། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་ནི་འབྲིང་ཚད་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཕའི་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ཚད་དེ་དགེ་སློང་མའི་ལྷུང་བཟེད་ཆེ་ཚད་ཡིན་པ་སོགས་ཞིབ་པར་འདུལ་བའི་གཞུང་རབ་བྱུང་གི་གཞིའི་སྐབས་སུ་གསལ།
ལྷེའུ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྷུན་གྲུབ་མཁར་ཤུལ་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྷོ་ནུབ་ན་འདྲེའི་འདུན་ས་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྷོ་ཕྱོགས་ས་རིམ་པ་བདུན་
འདི་ལ་འཇམས་དབྱང་བཞད་པ་དཀོན་མཆོག་འཇིག་མེད་དབང་པོའི《གསུང་རབ་རྣམས་ནས་བཤད་པའི་གྲངས་འདྲེན་དགའ་ཞིག་བཀོད་པ》ལས། ༡.ཀུན་དུ་མཐིལ། ༢.རྣམ་པར་མཐིལ། ༣.མཐིལ་བཟང། ༤.རོ་མཐིལ། ༥.མཐིལ་མིན། ༦.མཐིལ་ཆེན། ༧.མཐིལ་གཏམ་བཅས་བདུན་པོ《རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་འགྲེལ་པ》ལས་བཤད་པའི་འཇིག་རྟེན་བདུན་ཟེར་བ་འདི་གཉིས་འདྲ་བར་གསུངས་སོ།
ལྷ་བྲག་ཁོ་ཐིང་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྷོ་བྱང་ན་བཙན་གྱི་འགྱུ་སྲང་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྷོ་བྲག་འབུམ་པ་
（བོད་ལྗོངས་སྟག་རྩེ་རྫོང་ཁོངས）ར་ཤ་ཁུག་གྲོང་ཚོའི་ཉེ་འདབས་སུ་ལྷོ་བྲག་འབུམ་པ་ཞེས་མཆོད་རྟེན་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཙོང་ཁ་པའི་བླ་མ་ལྷོ་བྲག་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གདུང་རྟེན་ཡིན་པར་གྲགས་ཤིང། མཆོད་རྟེན་དེའི་ཆགས་དབྱིབས་ནི་དབུས་སུ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་མཆོད་རྟེན་མང་པོ་ཡོད་པ་དེར་རྒྱུན་གཏན་ཕྱག་སྐོར་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད་པ་ནི་དེ་གར་ཕྱག་སྐོར་བྱས་ན་གཟའ་དང། རྒྱལ་གཟེར། མཛེ་ལ་སོགས་ནད་ངན་རྣམས་ལས་མཐར་བའི་ཤོད་རྒྱུན་འདུག རིག་གསར་སྐབས་མཆོད་རྟེན་ཚང་མ་གཏོར་བཤིག་བྱུང་ཡང་དབུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་དེའི་གཤམ་ཆ་རང་འཇགས་ཡོད་པར་རབ་བྱུང་བཅུ་བདུན་པའི་ལྕགས་ལུག（༡༩༩༡）ལོ་མཆོད་རྟེན་ཉམས་གསོ་ཞུས་པ་དང། དེང་སྐབས་ཕྱགས་སྐོར་བྱེད་མཁན་མང་པོ་ཡོད།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལྷ་བྲག་གྲུབ་ཆེན་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་
རྗེ་འདི་ཉིད་ཤུད་ཕུའི་གྲུབ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། རབ་བྱུང་ལྔ་པའི་མེ་སྟག（༡༣༢༦）ལོར་སྐུ་བལྟམས། དགུང་ལོ་གསུམ་པ་ལ་ཕུར་པའི་དབང་ཐོབ་པས་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གར་བྱེད་པའི་སྣང་བ་ཤར་བས་གར་སྒྱུར་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མང་པོ་མཁྱེན། དགུང་ལོ་བཅུ་པ་ཁུ་བོ་རྒྱལ་སྲས་བཟང་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང། དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཕུར་པ་ཁྲོ་བཅུས་བསྐོར་བ་ཞིག་ལ་བསྙེན་པ་དུམ་རེ་མཛད་པས་ངག་ནུས་ཆེ་བའི་བློས་སྡིག་པ་ལ་སྔགས་ཆུ་རེག་པས་ཤི་བ་ལ་རྙིང་རྗེ་འཁྲུངས་ནས་བཤུམས་པས་ཞལ་དངོས་སུ་གཟིགས། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པ་ལ་རྒྱ་མ་རིན་ཆེན་སྒང་གི་བླ་མ་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གྲུབ། གྲུབ་ཆེན་འདི་ཉིད་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དབུ་བླ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞིའི་མཆོག་གཅིག་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་མཆོག བློ་བཟང་གྲགས་པ་སློབ་མའིམཆོག བདུད་རྩི་སྨན་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག ཅེས་རྣམ་ཐར་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དགུང་ལོ་བདུན་ཅུ་པ་ལ་འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དགུང་ལོ་སོ་བདུན་བཞེས་དུས་དང་འཇལ་ཞིང། བཀའ་དམ་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐོར་གནང། བགྲོ་བ་མཛད་པས་ཆོས་སྡེའི་མིང་ཡང་བགྲོ་དགོན་དུ་ཐོགས་ཤིང་དེའི་རིང་ལུགས་སུ་གྱུར། དགུང་གྲངས་དོན་བདུན་ལ་ཕེབས་པ་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ཆུ་རྟ（༡༤༠༢）ལོར་བན་པ་ཐིག་ཕྱིར་ཞི་བར་གཤེགས།
ལྷོ་ཕྱོགས་འབྲི་ཆུ་འབབ་ས་ཁུལ་དུ་སྔ་རྗེས་བྱུང་བའི་རྒྱལ་རབས་བཅུ་
༡.ཝུ（吴）རྒྱལ་རབས། རྒྱལ་ས་ནི་ཅང་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་དབྱང་ཀྲའོ། དེ་ལ་རྒྱལ་རབས་བཞི་བྱུང་བའི་（རུས་མིང་ནི་དབྱང）ཡིན་ཞིང། སྤྱི་ལོ་༩༠༢ནས༩༣༧བར་ལོ་ངོ་སོ་ལྔའི་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང། ༢.མིན（闽）རྒྱལ་རབས། རྒྱལ་ས་ནི་ཧྥུ་ཅིའན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧྥུ་ཀྲའུ། དེ་ལ་རྒྱལ་རབས་ལྔ་བྱུང་བའི（རུས་མིང་ཝང）ཡིན་ཞིང། སྤྱི་ལོ༩༠༩ནས༩༤༥བར་ལོ་ངོ་སོ་དྲུག་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང། ༣.ཝུ་གཡོད（吴越）རྒྱལ་རབས། རྒྱལ་ས་ནི་ཀྲེ་ཅང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཧང་ཀྲོའུ། དེ་ལ་རྒྱལ་རབས་ལྔ་བྱུང་བའི（རུས་མིང་ནི་ཆའན）ཡིན་ཞིང། སྤྱི་ལོ༩༠༧ནས༩༧༨བར་ལོ་ངོ་དོན་གཅིག་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང། ༤.ཁྲུའུ（楚）རྒྱལ་རབས། རྒྱལ་ས་ནི་ཧུའུ་ནན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁྲང་ཧྲ། དེ་ལ་རྒྱལ་རབས་དྲུག་བྱུང་བའི（རུས་མིང་ནི་མཱ）ཡིན་ཞིང། སྤྱི་ལོ༩༠༧ནས༩༥༡བར་ལོ་ངོ་ཞེ་བཞིའི་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང། ༥.ཆན་ཧྲུའུ（前蜀）རྒྱལ་རབས། རྒྱལ་ས་ནི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁྲེང་ཏུའུ། དེ་ལ་རྒྱལ་རབས་གཉིས་བྱུང་བའི（རུས་མིང་ཝང）ཡིན་ཞིང། སྤྱི་ལོ༩༠༣ནས༩༢༥བར་ལོ་ངོ་ཉེར་གཉིས་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང། ༦.ཅིང་ནན（荆南）རྒྱལ་རབས། རྒྱལ་ས་ནི་ཧོ་པེ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཅིའང་ཧྲན། དེ་ལ་རྒྱལ་རབས་ལྔ་བྱུང་བའི（རུས་མིང་ནི་ཀའོ）ཡིན་ཞིང། སྤྱི་ལོ༩༢༤ནས༩༦༣བར་ལོ་ངོ་སོ་དགུའི་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང། ༧.ནན་ཧན（南汉）རྒྱལ་རབས། རྒྱལ་ས་ནི་ཀོང་ཏུང་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཀོང་ཀྲོའུ། དེ་ལ་རྒྱལ་རབས་བཞི་བྱུང་བའི（རུས་མིང་ནི་ལིའུ）ཡིན་ཞིང། སྤྱི་ལོ༩༡༧ནས༩༧༡བར་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ང་བཞིའི་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང། ༨.ཧོའུ་ཧྲུའུ（后蜀）རྒྱལ་རབས། རྒྱལ་ས་ནི་སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཁྲེང་ཏུའུ། དེ་ལ་རྒྱལ་རབས་གཉིས་བྱུང་བའི（རུས་མིང་ནི་མིང）ཡིན་ཞིང། སྤྱི་ལོ༩༣༣ནས༩༦༥བར་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང། ༩.ནན་ཐང（南唐）རྒྱལ་རབས། རྒྱལ་ས་ནི་ཅང་སུའུ་ཞིང་ཆེན་གྱི་ནན་ཅིན། དེ་ལ་རྒྱལ་རབས་གསུམ་བྱུང་བའི（རུས་མིང་ནི་ལི）ཡིན་ཞིང། སྤྱི་ལོ༩༣༧ནས༩༧༥བར་ལོ་ངོ་སུམ་ཅུ་སི་བརྒྱད་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང། ༡༠.པེ་ཧན（北汉）རྒྱལ་རབས། རྒྱལ་ས་ནི་ཧྲན་ཤིས་ཞིང་ཆེན་གྱི་ཐའེ་ཡོན་ཡིན། དེ་ལ་རྒྱལ་རབས་བཞི་བྱུང་བའི（རུས་མིང་ལིའུ）ཡིན་ཞིང། སྤྱི་ལོ༩༥༡ནས༩༧༩བར་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རིང་སྲིད་དབང་བཟུང་།
མིག་ཡངས།
མིག་ཡངས།
བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མའམ་མཛེས་མ། །
ལྷོད་ཡངས་རྒྱ་ཡན་དུ་འཇོག་རྒྱུ་མིན་
ཁྲིམས་དང་འགལ་བའི་རིགས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཉེས་ཆད་མི་གཏོང་བར་རང་སྣང་གང་དྲན་དུ་མི་འཇོག་ངེས་ཅན་ཡིན་པ།
མིའི་ལང་ཚོ་དྲུག
མིའི་ལང་ཚོ་དྲུག
རྐང་ལག་བྱུང་བ།  བྱིས་པ།  གཞོན་ནུ།  དར་ལ་བབ་པ།  བར་མ།  རྒན་པའོ།
མུ་སྟེགས།
མུ་སྟེགས།
མུ་སྟེགས་ཞེས་པའི་གོ་དོན་ནི་མུ་ཞེས་པ་མཐའ་དང་། སྟེགས་ཞེས་སྡོད་སའི་སྟེགས་བུའི་དོན་ཡིན་པས།  ལྟ་བ་ངན་པའི་མུ་ལ་སྡོད་སའི་སྟེགས་བྱེད་པ་ཞེས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟུར་ཟ་བྱས་པའི་མིང་ཞིག་ཡིན།  སྤྱིར་རྒྱ་གར་ན་མུ་སྟེགས་པའི་ལྟ་བ་རིགས་མི་འདྲ་བ་དྲུག་ཅུ་ལྷག་ཙམ་ཡོད་ཅིང་།  དེའི་ནང་ནས་གྲགས་ཆེ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་ཡོད་དེ་ཆད་ལྟ་གཅིག་དང་རྟག་ལྟ་བཅུ་གཅིག  དེ་རྣམས་ཀྱི་་ལྟ་བའི་འདོད་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི།  སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་《 དབུ་མ་རྟོག་གེ་འབར་བ》བསྟན་འགྱུར་སྡེ་དགེ་དཔར་མའི་མདོ་ཕྱོགས་ལེ་ཚན་(ཛ)པའི་ནང་བཞུགས་པ་དེ་དང་།  འཇམ་དབྱངས་བཞད་པ་སྐུ་ཕྲེང་དང་པོ་ངག་དབང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་མཛད་པའི་《གྲུབ་མཐའ་ཆེན་མོ》ལྕང་སྐྱ་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་《གྲུབ་མཐའ་ཐུབ་བསྟན་མཛེས་རྒྱན》བཅས་སུ་གསལ།
མུ་ནས།
མུ་ནས།
རྒྱུན་མཐུད་པའི་དོན།
མུ་ར་རི།
མུ་ར་རི།
སྲོང་བཙན་བང་སོའི་ལྷོངོས་ཀྱི་རི་ཆེན་པོ་དེ་ཡིན།
མུ་ཛུང་།
མུ་ཛུང་།
ཐང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་ཐང་མུའུ་ཙུང་ལི་ཧིན།(唐穆宗李恒)འདི་ཏང་ཤའན་ཙུང(唐宪宗)གི་བུ་ཡིན། ཁྲང་ཆིང་ལོ་དང་པོ་ལྕགས་གླང་(༨༢༡)ལོ་ནས་ལོ་བཞི་པ་ཤིང་འབྲུག(༨༢༤)བར་སྲིད་དབང་བཟུང་།
སྔ་ཆབ་
སྔ་ཆབ།
དགོན་པའི་ནང་ཚོགས་ཚུགས་སྐབས་ཇ་ཐུག་སོགས་མ་བཏང་གོང་བླུགས་པའི་བཤལ་ཆུ།
སྔགས་ཀྱི་དོན་གྲུབ་
སྔགས་ཀྱི་དོན་གྲུབ།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
མེ་ལྡེ།
མེ་ལྡེ།
མེ་བསྲོ་བའི་མིང་། །
སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་ལྔ་
སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གང་ཟག་ལྔ།
ཨུཏྤལ།      པདྨ་དཀར་པོ།      པདྨ།       ཙན་དན་ལྟ་བུ་བཞི་ཚོགས་བཤད་ཀྱི་དང་།     རིན་ཆེན་ལྟ་བུ་ནི།       སློབ་བཤད་ཀྱི་སྣོད་གཅིག
ཐུན་མཚམས་ཀི་རྣལ་འབྦྱོར་ལས་ཐོག་མར་ལྡང་བ་དང་ཁྲུས་ཀི་རྣལ་འབྦྱོར་སྦྱོགས་བ་ཚུལ
གསྦྱོལ། ཅེས་བརྦྱོད་མཐར། ༀ་ཨ་མྦྱོ་གྷ་ཤཱི་ལ་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མཧཱ་ཤུདྡྷ་སཏྭ་པདྨ་བི་བྷཱུ་ཥི་ཏ། བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་ཝ་ལྦྱོ་ཀི་ཏེ་ཧཾ་ཕཊ་སཧཱྭཱ །ལན་གསུམ་གི་མཐར།ཁིམས་ཀི་ཚུལ་ཁིམས་སྐྱྦྱོན་མེད་ཅིང་།།ཚུལ་ཁིམས་རྣམ་ པར་དག་དང་ལྡན། །རླྦྱོམ་སེམས་མེད་པའི་ཚུལ་ཁིམས་ཀིས། །ཚུལ་ཁིམས་ཕ་རྦྱོལ་ཕིན་རྦྱོགས་ཤྦྱོག །ཅེས་བརྦྱོད། དེ་ ནས། དཀྦྱོན་མཆྦྱོག་གསུམ་ལ་ཕག་འཚལ་ལྦྱོ། །དཀྦྱོན་མཆྦྱོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དཀྦྱོན་མཆྦྱོག་གསུམ་གིས་བིན་ གིས་རླྦྱོབས། །དཀྦྱོན་མཆྦྱོག་གསུམ་གིས་འཕིན་ལས་སྒྲུབས། །ཞེས་པ་དང་། དཀྦྱོན་མཆྦྱོག་རིན་ཆེན་རྣམ་གསུམ་ ལ། །གསྦྱོལ་བ་སིང་ནས་འདེབས་ལགས་ན། །ཐུགས་རེས་དགྦྱོས་འདྦྱོད་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་ གསྦྱོལ། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲྦྱོ་ལན་གསུམ་དང་བདུན་ལ་སྦྱོགས་པ་བརྦྱོད་ན་དེ་ཉིན་མི་དང་མི་མིན་གི་གནྦྱོད་པས་མི་ ཚུགས་ཤིང་བ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་དཀྦྱོན་མཆྦྱོག་དང་མི་འབལ་བ་སྦྱོགས་ཕན་ཡྦྱོན་མཐའ་ ཡས་པ་གསུངས་སྦྱོ། །
དགེ་སློང་མ་དཔལ་མོའི་ལུགས་ཀྱི་སྨྱུང་གནས་ཆོ་ག
ཅོ་ནེ་རེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ། ༼རྒྱུན་མཁོ་ཉེར་སྤོད་ཆོ་གའི་དེབ་ཕེང་ཉེར་གསུམ་པ། མང་པོ་ཉེར་བསེན་པའྱི། །ཆང་ནྱི་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བ། །ཁྱི་སན་ཆེ་མཐོ་མྱི་ བ་ཞྱིང་། །དེ་བཞྱིན་དུས་མ་ཡྱིན་པའྱི་ཟས། །དྲྱི་དང་ཕྲེང་བ་དང་ནྱི་རྒྱན། །གར་ དང་གླུ་སོགས་སྤང་བར་བ། །ཇྱི་ལར་དགྲ་བཅོམ་རྟག་ཏུ་ནྱི། །སོག་གཅོད་ལ་ སོགས་མྱི་བེད་པ། །དེ་བཞྱིན་སོག་གཅོད་ལ་སོགས་སྤང་། །བ་མེད་བང་ ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །སྡུག་བསྔལ་མང་འཁྲུག་འཇྱི་རྟེན་རྣམས། །སྱིད་པའྱི་ མཚོ་ལས་འདོན་པར་ཤོག །ལན་གསུམ་བརོད། ཨོཾ་ཨ་མོ་གྷ་ཤྱི་ལ། སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར། བྷ་ར་བྷ་ར། མ་ཧཱ་ཤུད་དྷ་ས་ཏྭ། པད་བྱི་བྷུ་ཥྱི་ཏ་བྷུ་ཛ། དྷ་ར་དྷ་ར། ས་མནྟ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀྱི་ཏེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཚུལ་ ཁྱིམས་རྣམ་དག་གྱི་གཟུངས་འདྱི་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅྱིག་བཟླའོ། ། དེ་ནས་ཚོགས་ཞྱིང་དང་བདག་བསྐྱེད་ཀྱྱི་མཆོད་པ་ཕྱོགས་གཅྱིག་ཏུ་བྱིན་རླབས་བ་བ་ནྱི། འདྱིར་ལྷའྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་འདྱིའྱི་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ལས་མྱི་འབྱུང་ཡང་། གཟུང་ན་ལེགས་པའྱི་ཚུལ་ ནྱི། རང་ཉྱིད་སྐད་ཅྱིག་གྱིས་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོར་གསལ་བརགྱུར་པར་བསམ་ལ། སྔགས་ལས་འཁྱིལ་བའམ། རོ་རེ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་སོགས་བརོད་ཀྱང་རུང་མོད། ཐམས་ཅད་ མཁེན་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོའྱི་བཞེད་པ་ལར། ཨོཾ་པདནྟ་ཀྱིད་ཧཱུཾ་ཕཊ། སྭ་བྷཱ་ཝས། སོང་ པར་སྦངས། སོང་པའྱི་ངང་ལས་བྷྲུཾ་ལས་རྱིན་པོ་ཆེའྱི་སྣོདཡངས་ཤྱིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ རྣམས་ཀྱྱི་ནང་དུཨོཾ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའྱི་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསྱིལ། མེ་ཏོག བདུག་སྤོས། སྣང་གསལ། དྲྱི། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་རྣམས་རང་བཞྱིན་ 4
ཅོ་ནེ་རེ་བཙུན་གྲགས་པ་བཤད་སྒྲུབ། ༼རྒྱུན་མཁོ་ཉེར་སྤོད་ཆོ་གའི་དེབ་ཕེང་ཉེར་གསུམ་པ། པར་ཆོས་མཐུན་གྱི་སོང་གྲོགས་བཟང་པོ་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརོད། དེ་ནས་ཁྲུས་བ་བ་ནྱི། མེ་ལོང་ལ་ལྷའྱི་གཟུགས་བརན་ཤར་བ་ལ། བུམ་པའྱི་ཆུས། འགྲོ་ བའྱི་སྒྲོན་མེ་སྤྱན་རས་གཟྱིགས་མགོན་ལ། །དྲྱི་ཞྱིམ་བདུད་རྱིའྱི་རྒྱུད་ཀྱྱིས་ ཁྲུས་གསོལ་བས། །འགྲོ་བའྱི་སྒྲྱིབ་གཉྱིས་མུན་པ་ཀུན་བསལ་ནས། །དྲྱི་བྲལ་ སྐུ་གསུམ་བརེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཅེས་བརོད་ལ་ཁྲུས་གསོལ། སྤོ་ན། ཇྱི་ལར་བལམས་པ་སོགས་ཁྲུས་གསོལ་སྤྱྱི་ལར་བ། དགེ་བ་འདྱི་ཡྱིས་ སོགས་བསྔོ་སྨོན་ཅྱི་རྱིགས་སྐབས་དང་སྦར། ཡྱིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་ལ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་ ཅག་ལས་དང་པོ་པ་སེམས་བྱིང་རྒོད་ཀྱྱི་དབང་གྱིས་ཏྱིང་ངེ་འཛིན་མྱི་གསལ་ བ་དང་། སྔགས་མ་དག་པ་དང་། ཆོ་ག་ལྷག་ཆད་དུ་གྱུར་པ་དང་། གཙང་སྦྲ་ མ་བས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མགོན་པོ་ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ ཁེད་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་གྱི། བདག་ཅག་ལ་སྒྲྱིབ་པར་མྱི་འགྱུར་བར་ མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརོད་དེ་བཟོད་པར་གསོལ། དེ་ནས། ཨོཾ་མ་ཎྱི་པདེ་ཧཱུཾ། ཞེས་བརོད་པས། ཐུགས་རེ་ཆེན་པོ་གཉྱིས་པ་ ཞྱིག་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བོན་ནས་རང་ལ་ཁྲུས་མཛད་པས་སྱིག་སྒྲྱིབ་དག་ པར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། བུམ་ཆུ་བཏུང་ངོ་། ། དེ་ལར་སྦོར་དངོས་གཉྱིས་ལ་ཆོ་ག་ཚར་གསུམ་གདུལ་དགོས་པའྱི་ཆོ་ག་དང་པོ་གཉྱིས་སོ་ 24
ཛཾ་དཀར་འབྲུག་བཞོན་ལྷ་ལྔའི་སྒོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་
ཛཾ་དཀར་འབྲུག་བཞོན་ལྷ་ལྔའི་སོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ན་མོ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཡ། དཔལ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་མངའ་བརེས་ནས། ། འདོད་དགུའི་ཆར་གིས་འགོ་ཀུན་ཚིམ་མཛད་པ། །ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཡི་ཞབས་བཏུད་ནས། །དེ་ཡི་ སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གསལ་བར་འཆད། །འདིར་ཇོ་བོ་རེ་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤ་ནས་ཉེ་བར་བརྒྱུད་པའི་ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་ འབྲུག་བཞོན་མཁའ་འགོ་བཞི་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་ཀི་རིམ་པ་འགོད་པ་ལ། ལོ་རྒྱུས་དང་། གདམས་པ་དངོས་ཀི་ རིམ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇོ་བོ་ཆེན་པོ་དི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲི་ཛྙཱ་ན་དེ་ཉིད་ཆུ་བོ་གངྒཱའི་འགམ་ནས་ཡར་ཕེབས་པས། ལམ་དུ་མི་ཞིག་འཆི་ 1 ཛཾ་དཀར་འབྲུག་བཞོན་ལྷ་ལྔའི་སོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ། བ་ལ་མངོན་དུ་ཕོགས་པ་གཟིགས་ནས་ཅི་ཉེས་དིས་པས། བཀེས་ནས་འཆི་བ་ཡི་ཟེར། དེར་ཇོ་བོའི་ཐུགས་ལ་ག་རེ། གོང་ཁེར་དུ་བསོད་ སོམས་སོང་དུ་ཕིན་ན་དེའི་བར་ཁོ་འཆི་བར་འདུག །ཐབས་གཞན་མེད་ང་རང་གི་ཤ་བཅད་ནས་སྦིན་དགོས་དགོངས། ལྷུང་བཟེད་ནས་ སྤུ་གི་བཏོན་ནས་སྐུ་ཤ་ནས་བཅད་དེ་བྱིན་པས། མི་དེས་ཟ་མ་ཉན། དེར་ཇོ་བོའི་ཞལ་ནས། འདི་ཟོ་དང་དེས་ཡུད་ཙམ་སོག་འཚོ་སེ་འོང་། དེ་ནས་ངས་གོང་ཁེར་ནས་བསོད་སོམས་བླངས་ཏེ་འོང་གསུངས་པས། མི་དེ་ན་རེ་སྤིར་མི་ཤ་མི་ཟ། དེའི་ནང་ནས་ཀང་ཆོས་པའི་ཤ་མི་ ཟ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་གི་རྐེན་གིས་འཆི་བ་ལ། ང་སྐེས་ཕིན་ཆད་འཆི་བ་ལས་མ་ འདས། ཞེས་ཞུས་པས། ཇོ་བོའི་ཐུགས་ལ་དེ་བདེན་སེམས་ཅན་བཀེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་ན་ངའི་སིང་གར་ཚུགས་དགོངས་ནས། དབུ་རི་བོ་པོ་ཊ་ལར་གཏད་ནས་ཞལ་ས་ལ་བསན་ནས་བཤུམ་ཞིང་བཞུགས་པས། ས་གཡོ་བ་དང་འོད་དང་འཇའ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་ ཁད་པར་ཅན་བྱུང་བ་ཅི་ཡིན་ནམ་སམ་དུ་དགོངས་ཏེ། སྤན་ཆབ་ཕིས་ནས་གཟིགས་པས་མདུན་གི་ནམ་མཁར་འཕགས་པ་སྤན་རས་ གཟིག་འོད་སོར་རེ་བྱོན་འདུག་པ་གཟིགས། འཕགས་པས་ཅི་ཉེས་གསུངས་པར། སྔར་གི་ལོ་རྒྱུས་ཞུས་པས། འཕགས་པ་ཡང་སྤན་ 2 ཛཾ་དཀར་འབྲུག་བཞོན་ལྷ་ལྔའི་སོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ།
གཉིས་པ་ལ་གཉིས་བདག་བསྐེད་དུ་བྱས་ནས་བསེན་པ་བྱ་ཚུལ། མདུན་བསྐེད་དུ་བྱས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ ནི། སྐབས་འགོ་སེམས་བསྐེད་སྔོན་དུ་བཏང་ལ། རང་ཛམྦྷ་ལར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་ཟེར་ འཕོས། རང་བཞིན་གི་གནས་ནས་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་ཀིས་དབུ་བརྒྱན་ པ་མདུན་གི་ནམ་མཁར་ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཛཿ ས་སྤན་དངས། ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱཿ ན་མ་པདྨ་ཀོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མཎྜ་ལ་བྷྱཿ ས་ཕག་བྱ། པདྨ་ཀོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་བཏགས་ནས་ མཆོད། གུར་ནས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་བཤགས་བྱ། ཚད་མེད་བཞི་བསོམ། དངོས་གཞི་ནི། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦངས། སོང་པའི་ངང་ལས་ པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀིལ་འཁོར་གི་སེང་དུ། རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཛཾ་དཀར་ པོ་དེ་ལས་འོད་འཕོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀི་དབུལ་འཕོངས་ཀི་སྡུག་ བསྔལ་བསལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་ 4 ཛཾ་དཀར་འབྲུག་བཞོན་ལྷ་ལྔའི་སོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ།
གཉིས་པ་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ། ཕི་ཆུ་སྦིན་ལ་བརེན་ནས་སྒྲུབ་པ། ནང་གཏོར་མ་ལ་བརེན་ནས་སྒྲུབ་པ། གསང་ བ་གའུ་ལ་བརེན་ནས་སྒྲུབ་པ། ཡང་གསང་མཁའ་འགོ་མ་བཞིའི་དབང་བསྡུད་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེའམ་ཟངས་གཞོང་ གཙང་མའི་ནང་དུ་བརླན་གཤེར་གི་སྐོན་གིས་མི་གནོད་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རབ་གནས་ཅན་བཞག་པའམ། མ་འཛོམ་ན་ཡིད་ཀིས་ བསམ་སེ། རང་ཉིད་ཁ་སར་པ་ཎིར་གསལ་བ་ཡི། །མདུན་དུ་པད་ཟླར་ཛཾ་ལས་ཛམྦྷ་ལ། །དཀར་པོ་ ཞལ་གཅིག་ཕག་གཉིས་སྤན་གསུམ་པ། །དབུ་སྐྲ་སིན་མ་ས་ར་དཀར་ལ་འཚེར། །ཁ་ཊྭཱཾ་རེ་ གསུམ་རིན་ཆེན་བེ་ཅོན་བསྣམས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་སྤྲས་དར་ཡུག་སོད་གཡོག་དང་། །པཉྩ་ལི་ ཀའི་ཤམ་ཐབས་ལེགས་པར་གསོལ། །གཡུ་འབྲུག་སེང་དུ་ཕེད་སྐིལ་ཚུལ་གིས་བཞུགས། ། ཕོགས་བཞིར་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་ཕག་མཚན་ལས། །རོ་རེ་ཌཱ་ཀི་རོ་རེ་རེན་འབེལ་རས། །རིན་ ཆེན་ཌཱ་ཀའི་ནོར་བུ་བུམ་པ་བཟང་། །པདྨ་ཌཱ་ཀི་པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། །ལས་ཀི་ཌཱ་ཀི་རྒྱ་གམ་ 8 ཛཾ་དཀར་འབྲུག་བཞོན་ལྷ་ལྔའི་སོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ།
ནེའུ་ལེ་བསྣམས། །སྐུ་མདོག་རིམ་བཞིན་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་སེ། །རིན་ཆེན་རྒྱས་སྤྲས་དར་གི་ ན་བཟའ་གསོལ། །གཡས་བསྐུམས་གཡོན་བརྐངས་དོར་སབས་ཚུལ་གིས་བཞུགས། །གནས་ གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གིས་ལེགས་མཚན་ཞིང་། །གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་ཛཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་ གིས། །ཡེ་ཤེས་པ་དང་དབང་ལྷ་སྤན་དངས་ཏེ། །ཐིམ་ཞིང་དབང་བསྐུར་རང་རང་རིགས་བདག་ བརྒྱན། །གཙང་ཞིང་དི་མེད་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་ཕུལ་བ། །མུ་ཏིག་འཕེང་བར་གྱུར་ནས་གཙོ་འཁོར་ གི། །སྐུ་གང་ཟུག་རྔུ་ཞི་ཞིང་བདེ་དང་ལྡན། །ཞལ་ནས་མུ་ཏིག་དངོས་གྲུབ་ཆར་རྒྱུན་འབབ། ། ཅེས་གསལ་བཏབ་སེ་ཆུ་གཙང་ཟངས་གཞོང་དུ་སྦེང་ཞིང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ཧྲི་ད་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་པའི་ སྔགས་བརྒྱ་ར་རེ་བཟླས། ཨོཾ་པདྨ་ཀོ་དྷ་ཨཱརྱ་ཛམྦྷ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀིས་མཆོད། ཤེལ་དཀར་ ཞུན་མའི་ཕུང་པོ་དབང་གཞུ་ཡིས། །རབ་དཀིས་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་གནོད་སྦིན་དབང་། ། 9 ཛཾ་དཀར་འབྲུག་བཞོན་ལྷ་ལྔའི་སོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ།
བསངས། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦངས། སོང་པའི་ངང་ལས་གའུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ ཁང་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཡིད་བཞིན་གི་ནོར་བུའི་གཏེར་ཆེན་པོས་ཡོངས་སུ་ གང་བའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨཱཿལས་ཟླ་བའི་དཀིལ་འཁོར་གི་སེང་དུ་ཛཾ་ཡིག་དཀར་པོ་ དེ་ལས་འོད་འཕོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀི་དབུལ་འཕོངས་ཀི་སྡུག་བསྔལ་ བསལ། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རང་ཉིད་འཕགས་པ་ཛམྦྷ་ལ་སྐུ་མདོག་གངས་རིའི་ མདོག་ལྟར་དཀར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ ཡིད་ཙམ་ཁོས་པ། སྤན་གསུམ་པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གེན་དུ་བརེས་ཤིང་། ས་ར་དང་སིན་མ་ ཁམ་སེར་དུ་འཁིལ་བ། ཕག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བེ་ཅོན་ བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན། སན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། སོ་མོ་དོ། འོག་པག ཕག་གདུབ། 16 ཛཾ་དཀར་འབྲུག་བཞོན་ལྷ་ལྔའི་སོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ།
ཞལ་ནས། སྔགས་འདི་མ་ཆག་ན་སྐིད་པར་ཡོད་འདུག །གའུ་ཁིམ་ན་ཡོད་པ་རང་གིས་ཆོག །རང་གིས་ཟས་ནོར་འདུ་བར་གསུངས་སོ། ། བཞི་པ་ཡང་གསང་མཁའ་འགོ་མ་བཞི་ལ་བརེན་ནས་དབང་སྡུད་ཀི་མན་ངག་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་རའི་གའུའམ། མ་ རེད་ན་ར་བུམ་དཀར་པོ་ལོངས་མ་སྤད་པ། ལྔའི་ནང་དུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་སོ་སོར་སྔར་བཞིན་གཞུག །ཁད་པར་པདྨ་མཁའ་འགོའི་གའུའི་ ནང་དུ་སྔར་གི་རས་ཀི་སེང་དུ་ཀླུ་སན་གང་རེད་བླུག་ཅིང་། ཀར་ཌཱ་ཀི་མའི་རྐང་པ་ལ་མགོགས་བྱེད་རའི་སྤུས་དཀིས་ན་མྱུར་དུ་འོང་ཞེས་ ཡིག་རིང་ལས་བཤད། སྔར་བཞིན་སྒྲུབ་པ་ལེགས་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རི་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་གདན་ལ་བཞུགས་པ་འད་བ། རི་ཤིང་མེ་ཏོག་ དང་། རི་དྭགས་དང་བྱ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ། རི་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་པ་འད་བ། རི་གཞན་གི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཕོགས་སུ་ འབབས་པ། མདངས་དང་ས་བཀ་ལེགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ། ཀར་ཌཱ་ཀི་མའི་གའུ་རི་ཐང་མཚམས་སུ་སྦ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡུལ་མི་ཐམས་ཅད་ དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཟས་ནོར་ཆར་བཞིན་དུ་འབྱུང་། པདྨ་ཌཱ་ཀི་མའི་གའུ་ཡུལ་དེའི་ཆུ་མགོ་ལ་སྦ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཆུ་དེ་འཐུང་ ཚད་དབང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་ཞིང་། ཆུ་དེ་ཕིའི་རྒྱ་མཚོར་ཕིན་པས་ཀླུ་རྣམས་དགེས་ནས་དངོས་གྲུབ་སེར་བར་འགྱུར་ཞེས་ཇོ་བོ་རེས་ 26 ཛཾ་དཀར་འབྲུག་བཞོན་ལྷ་ལྔའི་སོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ།
ཕོགས་དུས་ཀུན་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་བྱོན། །བཀ་ཤིས་དཔལ་འབར་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་ མཛོ། །དི་མེད་ཤེས་རབ་ནོར་བུའི་མེ་ལོང་ངོས། །ཆོས་ཚུལ་རབ་འབྱམས་དགོངས་དོན་སྣང་ བརན་འབུམ། །ཕོགས་དུས་ཀུན་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་བྱོན། །བཀ་ཤིས་དཔལ་འབར་དགེ་ མཚན་རྒྱས་པར་མཛོ། །མང་ཐོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་གངས་རི་ལ། །མཁས་དང་གྲུབ་པའི་ རལ་རོགས་གདོང་ལྔ་པ། །ཕོགས་དུས་ཀུན་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་བྱོན། །བཀ་ཤིས་དཔལ་ འབར་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་མཛོ། །ལུང་རོགས་བསན་པ་ནོར་བུའི་བ་གམ་རེར། །དོན་གཉིས་ ལྷུན་གྲུབ་ཐར་པའི་རྒྱལ་མཚན་མཆོག །ཕོགས་དུས་ཀུན་ནས་ཕྱྭ་དང་གཡང་དུ་བྱོན། །བཀ་ ཤིས་དཔལ་འབར་དགེ་མཚན་རྒྱས་པར་མཛོ། །མདོར་ན་ནོར་བདག་མཁའ་འགོའི་ཚོགས་ བཅས་ཀིས། །སིད་ཞིའི་ཁམས་ན་ཇི་སེད་མཆིས་པ་ཡི། །རྒྱུ་ཡི་དགེ་ཚོགས་མཐའ་དག་དཔལ་ 35 ཛཾ་དཀར་འབྲུག་བཞོན་ལྷ་ལྔའི་སོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ།
གཅིག་ཕག་གཉིས་པ། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ཡིད་ཙམ་ཁོས་པ། སྤན་གསུམ་ པ། དབུ་སྐྲ་ཁམ་སེར་གེན་དུ་བརེས་ཤིང་། ས་ར་དང་སིན་མ་ཁམ་སེར་དུ་འཁིལ་བ། ཕག་ གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་རེ་གསུམ་དང་། གཡོན་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བེ་ཅོན་བསྣམས་པ། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་ རྒྱན། སན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། སོ་མོ་དོ། འོག་པག ཕག་གདུབ། ཞབས་གདུབ་རྣམས་ཀིས་ སྤྲས་ཤིང་། དར་གི་ཡུག་གོན་སོད་གཡོགས་ཀི་འཕང་བ། པཉྩ་ལི་ཀའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། གཡུ་ འབྲུག་གི་སེང་ན་ཞབས་གཉིས་ཕེད་སྐིལ་གི་ཚུལ་གིས་བཞུགས་པ། ཤར་གི་གའུ་འམ་བུམ་ པའི་ནང་གི་གདན་ལ་ཧཱུཾ་ལས་རོ་རེ་ཧཱུཾ་གིས་མཚན་པ། ལྷོའི་གའུ་འམ་བུམ་པའི་ནང་གི་གདན་ལ་ ཏྲཾ་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ཏྲཾ་གིས་མཚན་པ། ཞེས་སོགས་བསྒྱུར་བ་མ་གཏོགས་གསང་སྒྲུབ་ཀི་སབས་ལྟར་བྱའོ། །གང་དུ་སྦ་ བའི་གནས་ནི་སའི་གནད་བཞི་ཚང་ཞིང་རྒྱབ་རི་མཐོ་ལ་དགེ་བ། མདུན་རི་དམའ་ཞིང་དགུར་བ། གཡས་གཡོན་གི་རི་རྣམས་ཚུར་འདུས་ 37 ཛཾ་དཀར་འབྲུག་བཞོན་ལྷ་ལྔའི་སོ་ནས་ནོར་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ།
སོག་པོའི་རྟ་དམག་བོད་དུ་ཁྱབ་ཚུལ་
གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་དུས་ཀྱི་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། བོད་དུ་ཁེང་ལོག་བྱུང་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ཟིང་ཟིང་ཆགས་པ་དེས་ཁོང་གི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་པུར་ཐེབས་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་བཤད་ན། ཁོང་ལ་སྲས་དྲུག་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བཞི་ཁེང་ལོག་གི་ནང་དུ་ཤི་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ནི་ཁྱིམ་ཚང་གཅིག་གི་མགོ་ཐོག་ཏུ་ལྷུང་བའི་དཀའ་ངལ་ཙམ་ཡིན་པས། དེ་བཞིན་དུ་བཙན་པོའི་རྒྱལ་རབས་རྗེས་ཀྱི་རྙོག་ཟིང་དང་ཁེང་ལོག་དེས། བོད་ཀྱི་མི་ཚང་རེ་རེ་ལའང་དཀའ་ངལ་ཟད་མི་ཤེས་པ་རེ་བྱིན་ཡོད་པ་སྨོས་མི་དགོས། ལོ་ཟླ་དེ་འདྲའི་ནང་ལ་ཡུན་རིང་འཚོ་བ་ན། མི་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ངེས་འབྱུང་ཟེར་ན་འདྲ། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་སོགས་ལ་སུན་སྣང་འདྲ་ཞིག་སྐྱེས་ཏེ། ཆོས་དང་རིག་གནས་ཀྱི་ཐོག་ལ་གཞོལ་རྒྱུར་དགའ་བའི་སེམས་ཁམས་ཤིག་གྲུབ་ཡོད་རྒྱུ་རེད་སྙམ། དེ་འདྲའི་རྐྱེན་གྱིས་ག་ལེ་ག་ལེར་དུས་ཚོད་རིམ་པར་འདས་རྗེས། ས་སྐྱ་པའི་དུས་རབས་སུ་བོད་ཀྱི་ཆེས་མཐོ་བའི་རྒྱལ་པོ་དང་ཆེས་མཐོ་བའི་ཆོས་ཀྱི་བླ་ཆེན་གཉིས་ཀ་མི་གཅིག་གིས་བྱེད་པའི་ལམ་སྲོལ་ཏེ། “ཆོས་སྲིད་ཟུང་འབྲེལ”གྱི་ལམ་དུ་བསྐྱོད་འདུག་ཀྱང་། ད་ནི་ལོ་རྒྱུས་ལ་ལེ་འདེད་བྱས་པས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་འདུག ད་རུང་ངོས་གཞན་ཞིག་ནས་བལྟས་ཚེ། ས་སྐྱའི་དུས་སུ་ནི་ལམ་དེ་འདྲ་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་པར་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གནས་བབ་ངོས་ནས་ཁག་མེད་ས་མང་པོ་མཐོང་གི་འདུག ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐབས་དེར་སོག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་བཟློག་ཐུབ་རྒྱུ་ནི་བོད་ལ་མཚོན་ན་རྨི་ལམ་སྟོང་བ་ཡིན། རྒྱ་ནག་གི་སུང་དང་ཅིན་གཉིས་ཀས་ཀྱང་བཟློག་མ་ཐུབ་པར་ཚང་མ་བསྣུབས་ཏེ་སོག་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་བཅུག་པར་མ་ཟད། ཨུ་རུ་སུ་དང་ཡོ་རོབ་ཀྱི་ས་ཆ་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་། རྒྱ་གར་བཅས་ཀྱང་སོག་དམག་གིས་མནན་ཞིང་། ཉི་ཧོང་གི་ཐོག་ལ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོས་བར་ཆོད་ཏེ་མ་ཐར་བ་ཡིན་ཚོད་འདུག དུས་དེར་སོག་པོའི་རྟ་དམག་ནི་འཛམ་གླིང་གི་ས་གཞི་རིལ་མོའི་སྒང་ལ་རླུང་འཚུབ་ལྟར་གཡུགས་པས། ལོ་རྒྱུས་ཐོག་ཏུའང་སོག་པོའི་རླུང་འཚུབ་བམ། རྒྱ་ནག་སྐད་དུ蒙古旋风ཟེར་བ་ཞིག་བྱུང་།
བུད་མེད་ཁག་གཅིག་ལ་ཕྲུ་གུ་མི་འཁོར་བའི་རྒྱུ་མཚན་
ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་དར་ལ་བབས་པའི་ཕོ་མོ་གཉེན་སྒྲིག་བྱས་རྗེས་སྦྲུམ་འགོག་གི་ཐབས་ཅི་ཡང་མ་སྤྱད་པར་ལོ་གཉིས་ཙམ་ལ་མངལ་མི་འཁོར་ཚེ། རྒྱུ་རྐྱེན་གསལ་པོ་བཙལ་ཏེ་གང་ལ་གང་འཚམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྨན་བཅོས་བྱས་ན་མངལ་འཁོར་སྲིད། མངལ་མི་འཁོར་བ་ནི་ཕོའམ་མོ། ཡང་ན་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་ནད་ཅིག་ཡིན། བརྟག་དཔྱད་བྱས་པ་ལྟར་ན། བུད་མེད་ཀྱི་དབང་གིས་མངལ་མི་འཁོར་བ་60%དང་། སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་མངལ་མི་འཁོར་བ་30% ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་གིས་མངལ་མི་འཁོར་བ་10%ཙམ་ཟིན་གྱི་ཡོད།
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ་
ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པ།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
བོད་ཀྱི་ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་
ལྷ་མོའི་འཁྲབ་གཞུང་གི་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་པོ་ནི་སྣང་ས་འོད་འབུམ་ འགྲོ་བ་བཟང་མོ་ གཟུགས་ཀྱི་ཉི་མ་ པདྨ་འོད་འབར་ རྒྱ་བཟའ་བལ་བཟའི་རྣམ་ཐར་ གཅུང་པོ་དོན་ཡོད་དང་དོན་འགྲུབ་ ཆོས་རྒྱལ་ནོར་བཟར་ དྲི་མེད་ཀུན་ལྡན་ སོགས་ཡིན་ནོ།
ཁ་ལྷག་ཡོད་པ་
འགྲོ་སོང་བཏང་ཟིན་པའི་ལྷག་འཕྲོ།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ང་ལུམ་སྦྱར་གསུམ་
༸ རྒྱལ་བ་སྐུུུུུུུུུུུུུུུུུུུུུུ་ཕྲེང་བདུན་པའི་སྐབས་སུ་བོད་གཞུང་གི་གཤམ་གསལ་མི་ལྔ་བཀའ་བློན་ཏུ་བསྐོས་ཡོད། དཱ་ཆིང་བ་ཐུར། ཕོ་ལྷ་བ་བསོད་ནམས་སྟོབས་རྒྱལ། ང་ལུམ་སྦྱར་གསུམ། (ང་ཕོད། ལུམ་པ་བ། སྦྱར་ར་པ།)
ཕག་གྲུ་ཁྲི་སྐོར་
ཐོག་མར་འབྲི་གུང་དང་ཕག་མོ་གྲུ་པ་གཉིས་སྡེ་དགོན་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པས་སྤྱིའི་དཔོན་སྒོམ་པ་ཤག་རིན་གྱིས་བྱས། དེ་རྗེས་ཉེ་གནས་ལྡན་མ་སྒོམ་བརྩོན་ནས་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསོལ་དཔོན་མཁན་པོ་རིན་རྒྱལ་བར་ཁྲི་དཔོན་རིམ་པར་བྱུང་། དེ་རྗེས་ཉེ་གནས་རྡོ་རྗེ་དཔལ་བ་མདོ་ཁམས་ནས་བོད་དུ་སླེབས་ཏེ་སྤྱན་སྔ་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གསོལ་ཇ་བ་བྱས། གོང་མའི་མདུན་དུ་ཞུ་ཐབས་མཁས་པར་ཕག་གྲུ་ཁྲི་སྐོར་མི་རབས་ནས་མི་རབས་བར་འབྲི་གུང་པར་གཏན་འཇགས་སུ་དབང་བའི་བཀའ་ཤོག་དང་དམ་ཁ་བཅས་ཐོབ། རབ་བྱུང་བཞི་པའི་ཤིང་སྟག(༡༢༥༤)ལོ་ནས་ལོ་བཅུ་གསུམ་རིང་ཁྲི་དཔོན་བྱས་པའི་རིང་ལ། སྣེ་གདོང་། ཧ་ལ་སྒང་། སྣ་མོ། ཟངས་རི་ཕོ་བྲང་སྒང་། ཚོང་འདུས་བྲག་ཁ། ཐང་པོ་ཆེ་གླིང་སྨད། འཕྱོས་གཞིས་ཀ མོན་མཁར་བཀྲ་ཤིས་གདོང་། རྒྱལ་ཐང་། ལྕགས་རྩེ་གྲི་ཁུ། མཆོད་རྟེན་གླིང་། ཆད་དཀར་བཅས་གཞིས་ཀ་བཅུ་གཉིས་བརྩིགས། དེ་ནས་དེའི་ནུ་བོ་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན། བྱང་གཞོན། གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཚ་བོ་གཞོན་ནུ་ཡོན་ཏན། དེ་རྗེས་ཏི་ཤྲི་གྲགས་པ་འོད་ཟེར་གྱིས་གོང་མའི་དྲུང་དུ་ཞུ་གྲོགས་བྱས་ཏེ་རིན་པོ་ཆེ་གཅུང་རྒྱ་བོ་ལ་ཁྲི་དཔོན་གྱི་འཇའ་ས་བྱུང་། ཁོང་གཤེགས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཅེན་པོ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་གྱིས་ཁྲི་དཔོན་བྱས། དེ་ནས་གྲགས་པ་བཟང་པོ། གཞོན་ནུ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་བུ་རྒྱལ་མཚན་སྐྱབས་ཀྱི་བར་བྱུང་། དེ་རྗེས་ཏཱ་སིའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་ཁྲི་དཔོན་གྱི་གོ་གནས་བཟུང་བ་ཡིན། ཞིབ་པར《ལྷོ་རོང་ཆོས་འབྱུང》དང་སྟག་ཚང་པ་དཔལ་འབྱོར་བཟང་པོས་བསྒྲིགས་པའི་《རྒྱ་བོད་ཡིག་ཚང》 སྤྱན་སྔ་བསོད་ནམ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་མཛད་པའི་《ཆོས་འབྱུང་མིག་འབྱེད་འོད་སྟོང》བཅས་ལ་གསལ།
ཁང་ཡོད་ཁང་ཆུང་
ཕོ་བྲང་པོ་ཏཱ་ལའི་ཞོལ་གྱི་ལྕགས་རིའི་ནང་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་མི་སེར་ཁག་གཅིག་གི་མིང༌།
ཁང་སེར་རྡོ་རིང་གཉིས་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ཁབ་ཏུ་བཞེས་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ཁམ་གྱི་ཟས་སྤངས་
འབྲུ་རིགས་དང༌། ཤིང་ཏོག ཤ་སོགས་ཁ་ཟས་རགས་པ་སྤངས་ནས་སེམས་རྩེ་གཅིག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པ།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ཁམ་ཕོར་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་
ཆགས་པ་སྤྱད་པའི་རྗེས་ཀྱི་ཁུ་བ་དཀར་པོ་དེ་ལ་ཟེར་ཞིང༌། དྭངས་མ་ཞེས་པ་ཆགས་པ་སྤྱད་པའི་རྗེས་སུ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ཁུ་བ་ཐེངས་ཁ་ཤས་བབས་པའི་ནང་ནས་ཐོག་མར་བབས་པ་རྣམས་སྙིགས་མ་དང་ཐ་མ་དེ་དྭངས་མ་ཡིན་ཞིང༌། མངལ་ཆགས་པའི་ས་བོན་ངོ་མ་དེ་ཡིན།
ཁམས་ལྔ་
༡ཀེག་ཤིང༌། ༢ཇི་མེ། ༣ཀུང་ས། ༤ཤང་ལྕགས། ༥འུ་ཆུ་བཅས་སྟེ། སྔར་རྒྱལ་ནང་ནས་བོད་དུ་དར་བའི་འབྱུང་རྩིས་ནང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཞེས། ༡ཤིང༌། ༢མེ། ༣ས། ༤ལྕགས། ༥ཆུ་བཅས་མ་བུ་དགྲ་གྲོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཕྲོད་སྦྱོར་རྩི་སྲོལ་ཞིག་ཡོད། ཞིབ་པར《འབྱུང་རྩིས》ཀྱི་གཞུང་ལ་གཟིགས།
ཁང་གསར་ངག་དབང་ཐུབ་བསྟན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ཁམས་འདུས་གསུམ་
ལས་འཕྲོ་ཅན་གྱིས་རང་གི་ཁམས་འདུ་བ། མོས་གུས་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱིས་ཁམས་འདུ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་འབད་རྩོལ་གྱིས་ཁམས་འདུ་བའོ། །
ཁམས་པའི་ལས་ཚན་ཁག་བཞི་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ཁམས་པ་ལུང་པ་
གཤམ་དུ་དགེ་བཤེས་ཆེན་པོ་ཁམས་པ་ལུང་པ་ཞེས་པར་གཟིགས།
ངག་བཟོ་གསུམ་
ངག་བཟོ་གསུམ།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ནས་བཏུས།
ངག་བཟོ་ཕལ་པ་
ངག་བཟོ་ཕལ་པ།
གླུ་ལེན་པ་དང་། ཤགས་འགྱེད་པ།  འཕྲོ་གཏམ་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ངག་རྩལ་རྣམས་ཡིན།
ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྒྱད་
ངག་གི་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པ་བརྒྱད།
༡བདེན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ངག་གིས་ལས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཇི་སྐད་སྨྲ་བ་དེ་བཞིན་བྱེད་པ། ༢ འཁོར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་གཟུང་བར་འོས་པའི་ཚིག་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པས་བླང་བར་འོས་པའི་ཚིག ༣མི་བརླང་བས་སྙན་ཅིང་འཇམ་པའི་ཚིག ༤ལུས་དང་སེམས་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་སྐད་ལྟ་བུ། ༥སེམས་ཅན་སྡུད་པས་ཚིག་སྙན་པ། ༦སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པས་ཚངས་པའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། ༧་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་སེངྒེ་འགྱིང་བའི་སྒྲ་ལྟ་བུ། ༨ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཚིམ་པར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ངོ་།