cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
ལྷ་ས་གཉེར་ཚང་ལས་་ཁུངས་
དེ་སྔ་བོད་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གི་གཤམ་འོག་ལས་ཁུངས་ཤིག་སྟེ། ལས་ཁུངས་འདི་ཚུགས་ཡུལ་ཤིང་རའི་ལྷོ་རྒྱུད་ཉིས་ཐོག་སྟེང་དུ་ཡོད་། ལས་ཁུངས་འདིའི་དོ་དམ་མི་སྣ་དང་ལས་བྱེད་རྩེ་དྲུང་གཅིག་དང་། ཤོད་དྲུང་གཉིས（འདི་ཐོག་མར་རིམ་པ་ལྔ་པའི་ལས་ཚན་པེ་བསྐོ་སྲོལ་ཡང་རྗེས་སུ་རིམ་པ་བཞི་པར་གནས་སྤོར་བྱས）དྲུང་ཡིག་དྲུག་ཏོག་ཡོད་པ་གཅིག གཉེར་ཚང་ནང་ཟན་ཉི་ཤུ་སྐོར་བཅས་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་གཙོ་བོ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་སྟེང་ཤོད་བར་གསུམ་ལ་མེ་སྐུན་སྲུང་འདོམས་བྱེད་དགོས་པ་དང། རྒྱུན་གཏན་ཁྱམས་ར་དང། སེ་ར་ལྟག་སྒོ་སོགས་ཀྱི་གད་ཁུངས་ཁག་ལ་འགོ་འདོམས་གཉེར་ཚང་ནང་ཟན་རེ་འཇོག་དགོས་པ་མ་ཟད། དགོངས་དྲོ་རྟག་པར་མཚན་མོའི་ཆུ་ཚོད་བཅུ་པ་ཙམ་ལ་ལྷ་གཉེར་ངོ་མ་གཅིག་དང་ནང་ཚན་ཁ་ཤས་བཅས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྒོ་ར་བ་དང། ཁང་གཉེར། གད་པ། ལྷ་ཁང་ཁག་གི་དཀོན་གཉེར་བཅས་སོ་སོར་བསྡད་ཡོད་མེད་དང་མེ་རྐུན་གཉིས་ལ་གཟབ་གྲུང་དགོས་པའི་བསྐོར་གཡེང་ཡང་བྱེད་དགོས་པ། ལྷོ་བྲག་སེང་གེ་རྫོང་དང། དོ་རྫོང། ལྷ་ཁང་གཞིས། ཀོང་པོ་ཇོ་རྩེ་ཞོ་གསུམ（ཇོ་མོ་རྫོང། རྩེ་ལ་རྫོང། ཞོ་ཁ་གཞིས་སྡོད）བཅས་ནས་འབབ་དེབ་ནང་གསལ་གྱི་སྤང་ལེབ་སྤྱན་སྤང་དང། དཀྱུས་སྤང། མལ་གྲོ་རྫོང་ཁོངས་ནས་རྫ་ཆས་མེ་ཏོག་ཁོག་མ་གཡུ་རྩི་སེར་པོ་དང་ལྗང་ཁུ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས། འཇགས་མ་དང། བུལ་ཏོག སུག་པ་ཡན་ཙག་ཙིག་དགོས་མཁོའི་ཁྲལ་འབབ་བསྡུ་ལེན་གྱིས་ལས་ཁུངས་ཁག་གི་འགྲོ་གྲོན་མཁོ་འདོན་བྱེད་རྒྱུ། ལྷ་སའི་ས་བདག་གཉེར་ཚང་ལས་ཁུངས་ཡིན་གཤིས། གྲོང་ཁྱེར་ལྷ་སའི་ལམ་ཁག་ལ་ས་འོག་བཙོག་ཆུ་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ཆུ་ཡུར་ཉམས་གསོ་དང། གསང་སྤྱོད་གསར་རྒྱག གཞན་ཡང་སྒེར་ཁང་རྒྱ་བསྐྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཁྲོམ་ལམ་དང་སྲང་ལམ་ཁག་ལ་གནོད་རྐྱེན་མི་ཡོང་བའི་བཀག་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་དགོས་པ། ལྷ་གཉེར་རེས་འཁོར་གྱིས་ལོ་ལྟར་སྨོན་ལམ་སྤྱི་ཁྱབ་པའི་ལས་འགན་འཁུར་ཏེ་སྨོན་ལམ་གྱི་གཏོང་སྒོའི་དོ་དམ་བྱེད་པ་དང་། གཉེར་ཚང་དྲུང་ཡིག་གིས་སྨོན་ལམ་སྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དྲུང་ཡིག་གི་ལས་འགན་འཁུར་བ། གཞན་ཡང་མཚམས་ཁུང་དགོན་གྱི་བཙུན་མ་དང་། ལྷ་སྡོད་ཧུའི་རིགས་ཀྱི་འགོ་འདོམས་བྱེད་དགོས་པ་བཅས་རེད།
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ལམ་ཞིབ་ལས་ཁུངས་
༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ་
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ 佛子行三十七頌 The Thirty-Seven Bodhisattva Practices
སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་བུ་ཤི་ལྟར།། འཁྲུལ་སྣང་བདེན་པར་བཟུང་བས་ཨ་ཐང་ཆད།། དེ་ཕྱིར་མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་འཕྲད་པའི་ཚེ།། འཁྲུལ་པར་ལྟ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
諸苦如同夢子死，迷現執實誠疲憊， 是故遭遇違緣時，視為幻相佛子行.
Diverse sufferings are like the death of a child in a dream. By apprehending illusory appearances as real, one becomes weary. Therefore, when encountering disagreeable circumstances, viewing them as illusory is the bodhisattvas’ practice.
བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་དགོས་ན།། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི།། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
獲得菩提身尚捨，何況一切身外物， 故不圖報異熟果，慷慨布施佛子行.
ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན།། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས།། དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡིས།། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
無戒自利尚不成，欲成他利誠可笑， 故於三有無希求，守護淨戒佛子行.
If, lacking ethical conduct, one fails to achieve one’s own purpose, the wish to accomplish others’ purpose is laughable. Therefore, guarding ethics devoid of aspirations for worldly existence is the bodhisattvas’ practice.
དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ།། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས།། དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི།། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
於求妙果之佛子，一切損害如寶藏， 故於諸眾無怨恨，修持安忍佛子行.
To bodhisattvas who desire the pleasure of virtue, all those who harm are like a precious treasure. Therefore, cultivating patience devoid of hostility is the bodhisattvas’ practice.
རང་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང་།། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན།། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི།། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
唯成自利小乘士，勤如撲滅燃頭火， 饒益眾生功德源，具足精進佛子行.
Even hearers and solitary realizers, who accomplish only their own welfare, strive as if putting out a fire on their heads. Seeing this, taking up diligent effort - the source of good qualities – for the sake of all beings is the bodhisattvas’ practice.
當知止觀雙運理，以此摧毀諸煩惱， 真實超越四無色，修習禪定佛子行.
Having understood that disturbing emotions are destroyed by insight possessed with tranquil abiding, to cultivate meditative concentration which perfectly transcends the four formless (absorptions) is the bodhisattvas’ practice. 17:43
ཤེས་རབ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས།། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས།། ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི།། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
若無智慧以五度，不得圓滿菩提果， 故以方便三輪空，修持智慧佛子行.
If one lacks wisdom, it is impossible to attain perfect enlightenment through (Other) five perfections. Thus, cultivating skillful means with the wisdom that doesn’t discriminate among the three spheres is the bodhisattvas’ practice.
རང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན།། ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ།། བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
若未觀察自錯誤，以法形相行非法， 是故恒時審自己，斷除過患佛子行.
If, having (merely) the appearance of a practitioner, one does not investigate one’s own mistakes, it is possible to act contrary to the Dharma. Therefore, constantly examining one’s own errors and abandoning them is the bodhisattvas’ practice.
ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གི། ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས།། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི།། ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
If, influenced by disturbing emotions, one points out another bodhisattvas’ faults, oneself is diminished. Therefore, not speaking about the faults of those who have entered the Great Vehicle is the bodhisattvas’ practice.
རྙེད་བཀུར་དབང་གིས་ཕན་ཚུན་རྩོད་འགྱུར་ཞིང་།། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་བྱ་བ་ཉམས་འགྱུར་ལ།། མཛའ་བཤེས་ཁྱིམ་དང་སྦྱིན་བདག་ཁྱིམ་རྣམས་ལ།། ཆགས་པ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
為求利養相互爭，失壞聞思修事業， 故於親友施主眾，根除貪執佛子行.
Because the influence of gain and respect causes quarreling and the decline of the activities of listening, pondering and meditation, to abandon attachment to the households of friends, relations and benefactors is the bodhisattvas’ practice.
རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང་།། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་འགྱུར་བས།། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི།། ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
Because harsh words disturb others’ minds and cause the bodhisattva’s conduct to deteriorate, abandoning harsh speech which is unpleasant to others is the bodhisattvas’ practice.
ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་བཟློག་དཀའ་བས།། དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས།། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག། འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
When disturbing emotions are habituated, it is difficult to overcome them with antidotes. By arming oneself with the antidotal weapon of mindfulness, to destroy disturbing emotions such as desire the moment they first arise is the bodhisattvas’ practice.
མདོར་ན་གང་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱེད་ཀྱང་།། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་ཞེས།། རྒྱུན་དུ་དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས།། གཞན་དོན་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
總之一切威儀中，觀心處於何狀態， 相續具足正知念，成辦他利佛子行.
In brief, whatever conduct one engages in, one should ask, “What is the state of my mind?” Accomplishing others’ purpose through constantly maintaining mindfulness and awareness is the bodhisattvas’ practice.
དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་རྣམས།། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར།། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།།
如是勤修諸善根，為除無邊眾生苦， 皆以三輪清淨慧，迴向菩提佛子行.
In order to clear away the suffering of limitless beings, through the wisdom (realizing) the purity of the three spheres, to dedicate the virtue attain by making such effort for the enlightenment is the bodhisattvas’ practice.
མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས།། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན།། རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད།།
Following the speech of the Sublime Ones on the meaning of the sutras, tantras and their commentaries, I have written the Thirty Seven Bodhisattvas’ Practices for those who wish to train on the bodhisattvas’ path.
因吾慧淺無修行，雖無智者所喜詞， 然依諸多經論故，此佛子行定無謬.
Due to my inferior intellect and poor learning, this is not poetry that will please scholars, yet as I have relied upon the sutras and the speech of the Sublime Ones, I think the bodhisattva practices are not mistaken.
འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས།། བློ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར།། འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།།
ལུས་ཚུགས་
ལུས་ཀྱི་བརྩུན་ཚུགས་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྡོད་སྟངས་སོགས་ཀུན་སྤྱོད་ཡག་པོ་ལ་ཟེར།
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ་
རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་ 佛子行三十七頌 The Thirty-Seven Bodhisattva Practices
而諸佛子廣大行，如我愚者難測故， 相違不符等諸過，諸聖者前祈寬恕.
དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས།། སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི།། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག།
以此善願眾有情，以勝世俗菩提心， 等同不住有寂邊，大悲怙主觀自在.
By the virtue arising from this may all sentient beings become, through excellent conventional and ultimate bodhicitta, like the protector Chenrezig who does not abide in the extremes of existence or peace.
ཅེས་པ་འདི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་རིན་ཆེན་ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བའོ།།།།
此佛子行是為利益自他，教理法師無著於水銀寶洞撰寫.
This was written for the benefit of himself and others by the monk Thogme, an exponent of ure and reasoning, in a cave in Ngulchu Rinchen.
ར་མགོ་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཉིས།
གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ནང་ནས་ཀ་ག་ང་ཇ་ཉ་ཏ་ད་ན་བ་མ་ཙ་ཛ་བཅས་ནི་ར་མགོ་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོ། །༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
[[Category:དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་]
ར་བཏགས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག
གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་ནང་ནས་ཀ་ཁ་ག་ད་པ་ཕ་བ་མ་ཤ་ས་ཧ་བཅུ་གཅིག་ནི་ར་བཏགས་ཅན་གྱི་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་གོ །
ར་མགོ་པ།
འགོ་གཙོ་མི་སྣའི་མིང་། （ཙ）༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
[[Category:དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་]
ར་ཆར།
ར་ཕྱར་སྟེ་བལ་ལས་བྱས་པའི་སྣམ་བུའི་རིགས།༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
[[Category:དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་]
ར་ཐོང་སོ་འཁོས།
ར་རྒས་པོ་ཁ་ནང་གི་སོ་བུད་ཟིན་པ་ལྟར་ལས་ཀར་འཇོན་ཐང་མེད་པ།༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ར་ཆེའི་རྡོ་ཟམ་གེ་སར་ལྷ་ཁང་།
ལྷ་ས་ར་མོ་ཆེ་རྡོ་ཟམ་འགྲམ་གྱི་ཀོན་ཏིས་ལྷ་ཁང་དུ་ཀོན་ཡུན་ཆང་། གྲ་བཞི་ལྷ་མོ་སོགས་ཀྱི་སྐུ་ཡོད། ལྷ་ཁང་སྟེང་དུ་རྒྱ་ཡིག་གི་བན་ཡོད་པ་དང་། སྔོན་དུས་ལྷ་ཁང་གི་དཀོན་གཉེར་ནི་རྒྱ་རིགས་ཀྱི་བཙུན་མས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་སྐད།༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ར་ཁ་བྲག་རི་ཁྲོད།
སེ་རའི་རྒྱབ་རིའི་ཤར་ངོས་སུ་ཡོད་པའི་ར་ཁ་བྲག་ནི་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་མེ་ཕག(༡༤༠༧)ལོར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་སྒྲུབ་པ་མཛད་ནས་བཞུགས་ཤིང་དེར《དྲང་ངེས་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ》བཀའ་རྩོམ་གནང་། རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་སྐུ་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ལོ་རབ་བྱུང་བདུན་པའི་ལྕགས་བྱི（༡༤༢༠）ལོར་རྗེ་སྒྲུབ་ཁང་དུ་བྱམས་ཆེན་ཆོས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་དགོངས་རྫོགས་མཆོད་འབུལ་མཛད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་པའི་ནང་སྒྲུབ་ཁང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོས་འདུས་སྡེ་འཛུགས་པར་མཛད་ཅིང་། ཨ་དགའ་བསོད་ནམས་བཟང་པོས་འཛིན་སྐྱོང་དར་རྒྱས་སུ་བཏང་།དེ་གར་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་སྒྲུབ་ཕུག་ནང་ཨ་ཡིག་གི་རང་བྱོན་ཡོད་པ་སོགས་མཇལ་རྒྱུ་ཡོད། རབ་བྱུང་བཅུ་དྲུག་པའི་ས་ཕག་ལོར་གྲྭ་གྲངས༡༩ཡོད་པ་དང་། དགོན་བདག་སེ་ར་རྩེ་སྒྱུབ་ཁང་བླ་བྲང་ཡིན།༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ར་མདའ་སྦྲན།
རྒྱབ་སྐྱོར་བཅོལ་བའམ་རོགས་རམ་བཅོལ་བ་ལ་ཟེར།༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
[[Category:དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་]
ར་ཁྱི་ཕག
༼རིན་ཆེན་འཕགས༽ཡེ་སུན་ཐེ་མུར（也孙铁木儿）ཡི་སྤུན་མཆེད། ལྕགས་བྱི་ལོ་པ་རང་ལོ་སུམ་ཅུར་སླེབས་པ་རབ་བྱུང་དྲུག་པའི་ས་སྦྲུལ（༡༣༢༩）ལོར་སྲིད་བཟུང་ཀྱང་ཞག་བཞི་བཅུ་ལོན་ནས་འདས།༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
ར་མེ་ཤྭ་རི།
དགའ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཟེར་བའི་ཡུལ་གནས་ཉེར་བཞིའི་ནང་ཚན་དེ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱ་གར་གྱི་ས་དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་དུ་ཆགས་པའི་རྩེ་མོ་རྣོ་ཤོས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་གཏད་པའི་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་གྱི་སྣེ་དེར་ཡོད་ཅིང་། འདི་ནས་ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་གྲུ་བཏང་ནས་ཕྱིན་ན་ལང་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་རམ་ལང་ཀའི་གླིང་ཕྲན་ཞེས་རྒྱལ་པོ་དགའ་བྱེད་ར་མ་ཎས་སྲིན་ཡུལ་དུ་དམག་དྲངས་པར་བཤད་པའི་ཡུལ་དེ་ཡོད། དེང་སང་སེངྒ་ལའམ་ཤིས་ལན་ཞེས་འབོད་པ་དེ་ཡིན། རྭ་མ་ཎའི་གཏམ་རྒྱུད་ནང་འཁོད་པ་ལྟར་ས་གནས་སིངྒ་ལའི་གླིང་བར་རི་ཡི་ཟམ་པར་གྲགས་པའི་རི་ཆུང་རྡོག་ཙམ་བར་མ་ཆད་པར་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་ཟེར། ར་མེ་ཤྭ་རི་ཞེས་པ་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ན་དགེ་བ་ཅན་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་གྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ལས་བཤད།༼དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་༽ལས་བཏུས།
རྗེ་དབོན་བློ་བཟང་ཉི་མ་
རྗེ་དབོན་བློ་བཟང་ཉི་མ།
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་དགུ་པ་སྟེ་གོང་དུ་ཁ་སྡེའི་ནང་ཁྲི་ཆེན་རིམ་བྱོན་གྱི་ནང་དུ་གཟིགས།
ར་ཆེ་སྨོན་ལམ།
[[Category:དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ་]
སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་
དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་རང་རྒྱུད་དུ་འགྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འམ་རྒྱ་གར་པཎ་གྲུབ་བཅུ་བདུན་གྱི་ནང་གསེས་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ནི། དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་བརྒྱུད་མཐའ་ཡས་པའི་ཁྲོད་ནས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལམ་བཟང་གསལ་བར་མཛད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ཞིང་།  ནང་བསྟན་རྗེས་འབྲང་བས་མཛད་པའི་ཆོས་འབྱུང་སོགས་སུ།  སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ནི་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱི་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་གསུངས་ཡོད།  རབ་འབྱོར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཤེར་ཕྱིན་གསུངས་སྐབས་དོགས་གནད་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་བཀའ་དྲི་ཞུ་བ་བོ་དང་དྲི་བ་གནང་བ་དག་ལ་ལན་འདེབས་མཁས་པའི་སློབ་མའི་གཙོ་བོའི་གྲས་ཤིག་ཡིན།  སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱི་འཁྲུངས་ཡུལ་ནི་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ལ་ཡ་༼འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ནག་མོ་ཁོལ་འཁྲུངས་ས་དེ་ཡིན་འདུག༽  ཞེས་པར་རྒྱལ་རིགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས་ཚུལ་གསལ།  གནས་དེར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པའི་སྡེ་སྣོད་སོགས་ལ་མཁས་པར་བསླབ།  དེའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕེབས་ནས་སློབ་དཔོན་དགེ་འདུན་སྲུང་ལས་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་སྡེ་དུ་མ་དང་།  ཀླུ་སྒྲུབ་མན་ངག་གསན་ཏེ་སླར་ཡང་ལྷོ་ཕྱོགས་མ་ཡར་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་ལྔ་བཅུ་ཙམ་གྱི་བདག་པོ་མཛད་ཅེས་གྲགས།  ཡུལ་ཕྱོགས་མང་པོར་ཕེབས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་༼འདི་ནི་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་འགྲེལ་བངྷ་པཱ་ལི་ཏ་མཛད་ནས་རྩ་ཤེས་ལས་གསུངས་པའི་རིག་པ་རྣམས་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་ལུགས་སུ་བཀྲལ་མཁན་དེ་ཡིན།༽ ཀྱིས་མཛད་པའི་གསུངས་རྣམས་གཟིགས་པར་རྩ་ཤེས་ཀྱི་དོན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་དེ་སུན་ཕྱུང་ནས།  སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཁོ་རང་གིས་རྩ་ཤེས་འགྲེལ་བ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་མཛད་ནས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་འདི་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་པར་བསྒྲུབས་ཤིང་།  མདོ་སྡེ་གཞན་གྱི་འགྲེལ་བ་ཡང་མང་པོ་མཛད།  འདིའི་ཐད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དཔྱོད་ལྡན་པ་འགའ་རེས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཀྱིས་རྩ་ཤེས་འགྲེལ་བ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མེ་མཛད་པའི་དགོས་པ་ནི་དབུ་མའི་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་དཀའ་བར་བརྟེན་གོམ་པ་རིམ་འཛེགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བགྲོད་བྱེད་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་མཁན་ཡང་ཡོད།  གང་ལྟར་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཁོང་ནི་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལས་སློབ་མ་ཆེས་མང་པོ་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་སྐུ་བཞུགས་སྐབས་དབུ་མ་རང་རྒྱུད་པའི་ལྟ་གྲུབ་དར་ཁྱབ་ཧ་ཅང་ཆེ་ཞེས་གླེང་སྲོལ་འདུག   རྟོག་གེ་བ་རེ་འགས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ནི་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་དངོས་སློབ་ཡིན་ཚུལ་ཡང་བཤད་མོད།  དེ་ནི་རྟོག་བཏགས་ཙམ་ལས་བདེན་པ་ནི་མིན་ནོ།།  རྒྱུ་མཚན་ནི།  སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཁོང་སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས་དྲུག་པའི་ནང་གི་མི་ཡིན་པ་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྩ་ཤེས་འགྲེལ་བ་ཤེས་རབ་སྒྲོན་མའི་ནང་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་གླང་གིས་སྲོལ་ཕྱེས་པའི་ནང་བའི་གཏན་ཚིག་རིག་པའི་རིགས་སྒྲོས་མང་པོ་ཞིག་གསལ་ན་འདིའི་སྟེང་ནས་སློབ་དཔོན་ལེགས་ལྡན་འབྱེད་ཕྱོགས་གླང་གི་རྗེས་སུ་བྱུང་བར་འདོད་པ་དང་།  སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ཕྱོགས་གླང་གི་སྔོན་དུ་བྱོན་པ་དོན་དང་མཐུན་པ་དེབ་སྔོན་གསར་མའི་ནང་གསལ་བོ་གླེང་འདུག་གོ།།    ༢༠༡༧-༥-༥
དུང་དཀར་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ། ཅོ་ནེ། /* ལོ་རྒྱུས། */
འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་
འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོའི་མིང་ཡོངས་ལ་འཛམ་གླིང་གི་དཔེ་དེབ་དང་ཁེ་དབང་གི་ཉིན་མོ་ཞེས་འབོད་ཅིང་མིང་གཞན་ལ་འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར། དེང་ཐོག་འདི་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔེ་སྐྲུན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་༡༩༩༥ལོའི་ཟླ་བ༡༡པའི་ཚེས་༡༥ཉིན་དངོས་སུ་གཏན་ཁེལ་བྱས་ཏེ་ལོ་རེའི་ཟླ་༤བའི་ཚེས༢༣ཉིན་འཛམ་གླིང་གི་དཔེ་དེབ་དང་ཁེ་དབང་ཉིན་མོ་ཞེས་གཏན་ཁེལ་བྱས། འདི་ལྟར་བཙུགས་དགོས་པའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་མི་མང་བོ་ཞིག་དཔེ་ཀློག་དང་རྩོམ་འབྲིའི་ཕྱོགས་ལ་སྐུལ་མ་གཏོང་བ་དང་རྩོམ་རིགས་དང་རིག་གཞུང་། ཚན་རིག་བཅས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་རླབས་ཆེན་གྱི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་དག་ལ་བཀའ་དྲིན་རྗེས་དྲན་དང་ཤེས་ཡོན་པའི་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་ཆེད་བཙུགས་པའི་ཉིན་མ་ཞིག་ཡིན། དེ་བས་ལོ་རེའི་ཉིན་མོ་འདིར་རྒྱལ་ཁབ་བརྒྱ་ལྷག་གིས་རིགས་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱབ་བསྒྲགས་དང་དྲིལ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཉིན་མོ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ༡༩༩༥ལོར་རྒྱལ་སྤྱིའི་དཔེ་སྐྲུན་མཐུན་ཚོགས་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་གི་ཚོགས་ཆེན་ཐེངས་༢༥བའི་སྟེང་དུ་འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་ཞེས་པ་གླེང་ཞིང་གཞན་ད་དུང་ཨེ་སི་པན་ཡ་Spain(西班牙)ཡིས་འཆར་གཞི་འདི་དག་མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སློབ་གསོ་ཚན་རིགས་རྩ་འཛུག་ཁང་ལ་སྙན་ཞུ་བྱས། མཉམ་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་སློབ་གསོ་ཚན་རིག་རྩ་འཛུགས་ཁང་གིས་འཛམ་གླིང་དཔེ་ཀློག་དུས་ཆེན་ཟླ་༤བའི་ཚེས༢༣ཉིན་གཏན་ཁེལ་བྱེད་པ་འདིའི་འབྱུང་རྩ་ནི་ཨེ་སི་པན་ཡ་་ཅ་ཐེ་ལོ་ཉིས་ཡ་ས་ཁུལ་(西班牙加泰罗尼亚地区）གྱི་ངག་རྒྱུན་ཞིག་ལས་བརྒྱུད་པ་ཡིན། ཇག་པ་སྐོར་ཞིག་གིས་ཀོང་ཇོ་ཞིག་གྲོག་རོང་དུ་བཀག་སྐྱིལ་བྱས་ཤིང་སྐབས་དེར་དཔའ་རྒོད་ཆོ་ཀྲི་(乔治)ཡིས་ཇག་པ་དེ་དག་བཏུལ་ནས་ཀོང་ཇོ་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབས། ཀོང་ཇོས་ཕྱིར་ཆོ་ཀྲི་(乔治)ལ་བཀའ་དྲིན་མཚོན་བྱེད་དུ་དཔེ་དེབ་གཅིག་ཕུལ། དེ་ནས་བཟུང་དཔེ་དེབ་ནི་བློ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་མཚོན་རྟགས་སུ་གྱུར། ཟླ་༤བའི་ཚེས་༢༣ཉིན་དམ་པ་ཆོ་ཀྲིའི་དུས་ཆེན་(圣乔治节)ཞེས་པ་གཏན་ཁེལ་བྱས། དུས་ཆེན་གྱི་སྐབས་འདིར་ཇ་ཐེ་ལོ་ཉིས་ཡ་ས་ཁུལ་(加泰罗尼亚地区)གྱི་སྡོད་དམངས་དག་གིས་ཉིན་འདིར་རང་གི་གྲོགས་པོ་དག་ལ་རྒྱ་སེའི་མེ་ཏོག་དང་དཔེ་དེབ་འབུལ་བའི་གོམ་གཤིས་ཆགས། གཞན་ད་དུང་ཉིན་མོ་འདི་ནི་ཧྲ་ཧྲི་པིས་ཡ་(莎士比亚)སྐྱེ་ཉིན་དང་འདས་ཉིན་གྱི་ཉིན་མོ་ཡིན་ཞིང་། ཨ་རིའི་རྩོམ་པ་པོ་ན་བྷོ་ཁུ་ཧྥུས། (纳博科夫)ཧྥ་རན་སུའི་རྩོམ་པ་པོ་མོ་ལིས་སི་དི་ལོས་འང་(莫里斯·德鲁昂)སོགས་ཀྱི་སྐྱེས་སྐར་ཡང་ཡིན་པས་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་དཔེ་ཀློག་ཉིན་མོ་ཞེས་འབོད་ཀྱང་མིང་དོན་འཚུངས། ལོ་ལ་རྒན་གཞོན་དང་རྒྱུ་ནོར་ལ་ཕྱུག་སྤྲང་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དཔེ་ཀློག་གི་ལས་ལ་སྤྲོ་སྣང་དགོས་ཤིང་མིའི་རིགས་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་ལ་རླབས་ཆེ་བའི་བྱས་རྗེས་འཇོག་མཁན་གྱི་བསམ་བློ་བཟོ་སྐྲུན་པ་དག་གི་ཁེ་དབང་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས།
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱེ་རི་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅོ་བརྒྱད་པ་བྱེ་རི་རྒྱལ་མཚན་བཟང་པོ་ནི། རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་མེ་སྦྲུལ་ ༡༤༩༧ ལོར་བྱང་བྱེ་རི་སྟག་རྩེའི་སྟག་གི་གྲོང་དུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཆུང་དུ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང༌། བཤེས་གཉེན་མཁས་པ་དུ་མའི་ཞབས་ལ་བཏུད་ནས་མདོ་ཕྱོགས་གཞུང་ཆེན་ཁག་ལ་མཁས་པར་བསླབས། དེའི་རྗེས་དབུས་སུ་ཕེབས་ཏེ་རྗེ་ཤེས་རབ་སེང་གེའི་གདན་ས་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་བཞུགས་གནང༌། རྒྱུད་ཆེན་ཤེས་རབ་བཟང་པོ་དང༌། རྒྱ་ར་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལ་གཞན་དྲིང་མེད་པའི་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་དུ་མའི་ཞབས་དྲུང་ནས་ཡི་དམ་གསང་བདེ་འཇིགས་གསུམ་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་གཞུང་ལུགས་ལ་རིང་དུ་སྦྱངས་བར་མཛད་པས་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀ་ལ་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་མཁས་པར་གྱུར། དགུང་ལོ་རེ་གཅིག་པ་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཆུ་སྦྲུལ་ ༡༥༣༣ ལོར་དཔལ་ལྡན་སྨད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་ཁྲིར་ཕེབས། རྗེའི་རིམ་ལྔ་གསལ་སྒྲོན་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འགྲེལ་བ་བཞི་སྦྲགས་སོགས་སྔགས་ཕྱོགས་རྒྱུད་སྡེ་གཞུང་ལུགས་དུ་མའི་འཆད་ཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བཞིན་པའི་མུར། བྱང་རྩེ་ཆོས་རྗེར་ཕེབས། དགུང་གྲངས་ལྔ་བཅུ་པ་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མེ་རྟ་ ༡༥༤༦ ལོར་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གདན་ས་དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་མི་འཇིགས་གདོང་ལྔས་བཏེགས་པའི་གསེར་ཁྲིར་ཕེབས་ནས་མི་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་གསེར་ཁྲི་བསྐྱངས་ཏེ། བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་ལུགས་བཟང་བླ་ནས་བླ་ན་བཏེགས། དགུང་ལོ་ང་གཉིས་པ་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ས་སྤྲེལ་ ༡༥༤༨ ཟླ་བ་དྲུག་པའི་ཚེས་ཉེར་དྲུག་ལ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབབ་པ་དང་འཇའ་འོད་ཀྱིས་གུར་ཕུབ་པ་སོགས་ངོ་མཚར་བའི་ལྟས་དུ་མ་དང་བཅས་དགའ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོའི་དྲུང་དུ་གཤེགས། སྐུ་གདུང་ཞུགས་ལ་ཕུལ་བའི་སྐབས་རིང་བསྲེལ་ཁ་བ་འབབ་པ་ལྟར་བྱུང་བ་མ་ཟད། ལྷ་སྐུ་དང་ཡིག་འབྲུ་དུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ནང་རྟེན་དུ་བྱས་པའི་གདུང་རྟེན་དངུལ་གྱི་མཆོད་སྡོང་རིན་པོ་ཆེ་ལི་མ་ལྷ་ཁང་གི་ཤར་གྱི་རྟེན་གཙོའི་གཡོན་ཕྱོགས་ལྔ་པར་བཞུགས། ལྷ་ཁང་འདིའི་མིང་ལ་ལོ་རྒྱུས་གཞནདང་གཞན་དུ་རྒྱ་གུར་ཞེས་ཀྱང་བྲིས་སྣང༌། རྗེ་འདི་ཡི་འཁྲུངས་གཤེགས་དང་གསེར་ཁྲིར་ཕེབས་པའི་ལོ་ཚིགས་ཐད་སྟག་ལུང་བྲག་གི་གདན་རབས་དང་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི་འཇིགས་བྱེད་ཆོས་འབྱུང་སོགས་གསུང་སྒྲོས་མི་མཐུན་པ་དུ་མར་མཐོང་ཡང་ཁྲི་ཆེན་གོང་འོག་གི་རྣམ་ཐར་ལ་གཞིགས་ན་འདི་ཉིད་ཁུངས་ལྡན་དུ་བརྩིས་ན་འགྲིགས་སམ་སྙམ། །
བོད་ཁུལ་གྱི་ས་མིང་རྒྱ་བོད་ཤན་སྦྱར།
བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས། 西藏自治区 Tibet Autonomous Region
ལྷ་ས། 拉萨 Lhasa
འདམ་གཞུང་། 当雄 Damshong
སྟོད་ལུང་བདེ་ཆེན། 堆龙德庆 Tolong Dechen
མལ་གྲོ་གུང་དཀར། 墨竹工卡 Meltro Gongkar
སྟག་རྩེ། 达孜 Taktse
སྙེ་མོ། 尼木 Nyemo
གཞིས་ཀ་རྩེ་ས་ཁུལ། 日喀则地区 Shigatse
གཞིས་ཀ་རྩེ། 日喀则 Shigatse
འབྲོང་བ། 仲巴 Drongpa
རྣམ་གླིང་། 南木林 Namling
རྒྱལ་རྩེ།江孜 Gyantse / Gyaltse
གཏིང་སྐྱེས། 定结 Dangkey
ཁང་དམར། 康马 Kangmar
ས་སྐྱ། 萨迦 Sakya
རིན་སྤུངས། 仁布 Renpong
ལྷ་རྩེ། 拉孜 Lhatse
གྲོ་མོ། 亚东 Tromo
དིང་རི། 定日 Tingri
པ་སྣམ། 白朗 Panam
གཉའ་ལམ། 聂拉木 Nyalam
གམ་པ། 岗巴 Gampa
སྐྱིད་རོང་། 吉隆 Kyitrong
ས་དགའ། 萨嘎 Saga
བཞད་མཐོང་སྨོན། 谢通门 Shatongmon
ངམ་རིང་། 昂仁 Namring
ལྷོ་ཁ་ས་ཁུལ། 山南地区 Lhoka / South Tibet
སྣེ་གདོང་། 乃东 Nedong
ཆུ་གསུམ། 曲松 Chusum
འཕྱོངས་རྒྱས། 穷结 Chonggye
གོང་དཀར། 贡嘎 Gongkar
སྣ་དཀར་རྩེ། 浪卡子 Nakartse
གྲ་ནང་། 扎囊 Tanang
མཚོ་སྣ། 错那 Tsona
ཟངས་རི། 桑日 Zangri
ལྷོ་བྲག 洛扎 Lhodrak
རྒྱ་ཚ། 加查 Gyatsa
ལྷུན་རྩེ། 隆子 Lhuntse
མཚོ་སྨད། 措美 Tsometh
འབྲི་རུ། 比如 Duru
ཨ་མདོ། 安多 Ado
དཔལ་མགོན། 班戈 Palgon
གཉན་རོང་། 聂荣 Nyanrong
རྒྱལ་རི། 嘉黎 Gyalri
སྦྲ་ཆེན། 巴青 Drachen
ཤན་རྩ། 申扎 Shantsa
སོག་རྫོང་། 索县 Sokdzong
ཉི་མ། 尼玛 Nyima
ཆབ་མདོ་ས་ཁུལ། 昌都地区 Chamdo region
ཆབ་མདོ། 昌都 Chamdo
འཇོ་མདའ 江达། Joda
དཔལ་འབར། 边坝 Palbar
ལྷོ་རོང་། 洛隆 Lhorong
གོ་འཇོ། 贡觉 Kojo
རི་བོ་ཆེ། 类乌齐 Riwoche
མཛོ་སྒང་། 左贡 Zogang
སྨར་ཁམས། 芒康 Markham
བྲག་གཡབ། 察雅 Dragyap
དཔའ་ཤོད། 八宿 Pasho
མངའ་རིས་ས་ཁུལ། 阿里地区 Ngyari Region
སྒར་རྫོང་། 噶尔县 Gardzong
དགེ་རྒྱས། 革吉 Gegye
རུ་ཐོག 日土 Rithok
སྒེར་རྩེ། 改则 Gertse
རྩ་མདའ། 札达 Tsada
སྤུ་ཧྲེང་། 普兰 Pusang
林芝地区 ཉང་ཁྲི་ས་ཁུལ། Nyangtri Region
ཉང་ཁྲི། 林芝 Nyangtri
ཀོང་པོ་རྒྱ་མདའ། 工布江达 Kongpo Gyangda
སྨན་གླིང་། 米林 Manling
མེ་ཏོག 墨脱 Metok
སྣང་རྫོང་། 朗县 Nyang Dzong
རྫ་ཡུལ། 察隅 Dzayul
སྤོ་མེས། 波密 Pomi '青海省 མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན། Tson Ngon Province Qinghai Province'
ཡུལ་ཤུལ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 玉树藏族自治州 Yulshul (Jegudo) Tibetan Autonomous Prefecture
ཡུལ་ཤུལ། 玉树 Yulshul
ནང་ཆེན། 囊谦 Nangchen
ཁྲི་འདུ། 称多 Tridi
འབྲི་སྟོད། 治多 Trito
རྫ་སྟོད། 杂多 Dzato
མགོ་ལོག་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 果洛藏族自治州 Golok Tibetan Autonomous Prefecture
རྨ་ཆེན། 玛沁 Machen (Tawu)
རྨ་སྟོད། 玛多 Mato
དགའ་བདེ། 甘德 Gyade
དར་ལག 达日 Tarlak
གཅིག་སྒྲིལ། 久治 Jigdril
རྨ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 黄南藏族自治州 Tsolho Tibetan Autonomous Prefecture
རེབ་གོང་། 同仁 Repkong
གཅན་ཚ། 尖扎 Jantsa
རྩེ་ཁོག 泽库 Tsekog
སོག་རྫོང་། 河南 Sok Dzong
མཚོ་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 海南藏族自治州 Tsolho Tibetan Autonomous Prefecture
གསེར་ཆེན། 共和 Serchen
ཁྲི་ཀ 贵德 Trika
མང་རྫོང་། 贵南 Mangdzong
འབའ་རྫོང་། 同德 Badzong
བྲག་དཀར། 兴海 Dragkar (Tsegor Thang)
མཚོ་བྱང་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 海北藏族自治州 Tsoshang Tibetan Autonomous Prefecture
རྐང་ཚ། 刚察 Gangtsa
མདའ་བཞི། 海宴 Dashe
མདོ་ལ། 祁连 Dola
མཚོ་ནུབ་སོག་རིགས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 海西蒙古族藏族自治州 Tsonup Mogolian Tibetan Autonomous Prefecture
དུར་ལམ། 都兰 Durlam
གཏེར་ལེན། 都兰 Derlin
དབུས་ལམ། 乌兰 Ulam
ཐེམ་ཆེན། 天峻 Themchen
ན་གོར་མོ་གྲོང་ཁྱེར། 格木市 Golmud
མཚོ་ཤར་ས་ཁུལ། 海东地区 Tsoshar Region
རྟ་ཐང་། 大通 Tathang
གསེར་ཁོག 大通 Serkog
ཧོར་གྲོང་། 互助 Hortrong
དགོན་ལུང་། 互助 Gonlung
དམར་གཙང་། 平安 Martsang
སྟོང་སྐོར། 湟源 Thongkor
དཔའ་ལུང་། 化隆 Palung
ཡ་རྫི། 循化 Yadze
ལུང་མདོ། 乐都 Lungdo
གྲོ་ཚང་། 乐都 Drotsang
གཞོང་ཐང་། 民和 Shongthang
'甘肃省    ཀན་སུའུ་ཞིང་ཆེན། Gansu Province'
ཀན་ལྷོ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་་ཁུལ། 甘肃藏族自治州 Ganlho Tibetan Autonomous Prefecture
གཙོས། 合作 Tsu
བ་ཙེ། 临潭 Watse
ཅོ་ནེ། 卓尼 Jonyi
རྨ་ཆུ། 玛曲 Machu
བསང་ཆུ། 夏河 Sangchu
དཔའ་རིས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་།天祝藏族自治县 Pari Tibetan Autonomous County
'四川省 སི་ཁྲོན་ཞིང་ཆེན། Sichuan Proince'
རྔ་བ་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 阿坝藏族自治州 Ngawa Tibetan Autonomous Prefecture
འབར་ཁམས། 马尔康 Barkham
རྔ་བ། 阿坝 Ngawa
ཁྱུང་མཆུ། 红原 Chongchu
རྐ་ཁོག 红原 Kyakog
མཛོད་དགེ 若尔盖 Zorge / Zoige 1 བཞག་སྡོམ་ 红星乡 Zhagdum 2 ཨ་སྐྱིད་ 阿西乡 Akyi 3 སྤ་སྐྱིད 巴西乡 Bakyi 4 བྱམས་མེ 辖曼 Sham-Myi 5 ཆོས་རྗེ 求吉乡 Chuje 6 ཐང་སྐོར་ 唐克乡 Thangkor 7 ཨ་སྐྱིད་རོང 阿西茸乡 Akyi Rong 班佑乡 麦溪乡、嫩哇乡、冻列乡、崇尔乡、热尔乡、占哇乡、降扎乡、、、、包座乡、 ཁྲོ་ཆུ། 黑水 Trochu
ཟུང་ཆུ། 松潘 Songchu
རྣམ་འཕེལ། 南坪 Nampel
ཁྲི་ཚང་། 汶川 Tritsang
བཀྲ་ཤིས་གླིང་། 理县 Tashi Lang
བཙན་ལྷ། 小金 Tsanlha
ཆུ་ཆེན། 大金 Chuchen
འཛམ་ཐང་། 壤塘 Zamthang
དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 甘孜藏族自治州 Kardze Tibetan Autonomous Prefecture
དར་རྩེ་མདོ། 康定 Dartsedo
གསེར་རྟ། 色达 Serta
སེར་ཤུལ། 石渠 Sershul (Dzachuka)
སྡེ་དགེ德格 Dege / Derge
དཔལ་ཡུལ། 白玉 Palyul
ཉག་རོང་། 新龙 Nyakrong
དཀར་མཛེས། 甘孜 Kardze
རྟའུ་རྫོང་། 道孚 Ta-u (Tawu)
རོང་བྲག 丹巴 Rongdrag
ཉག་ཆུ། 雅江 Nyagchuka
ལི་ཐང་། 理塘 Lithang
འདབ་པ། 稻城 Dabpa
ཕྱག་ཕྲེང་། 乡城 Chaktring
སྡེ་རོང་། 得荣 Derong
བརྒྱད་ཟུར། 九龙 Gyathzur
ལྕགས་ཟམ་ཁ། 泸定 Chagzamka
མུ་ལི་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་རྫོང་། 木里藏族自治县 Muli Tibetan Autonomous County '云南省 ཡུན་ནན་ཞིང་ཆེན། Yunnan Province'
བདེ་ཆེན་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ། 迪庆藏族自治州 Dechen Tibetan Autonomous Prefecture== རྒྱལ་ཐང་/སེམས་ཀྱི་ཉི་ཟླ 中甸/ 香格里拉 Gyalthang / Semkyi Nyida
འཇོལ་རྫོང་/ བདེ་ཆེན་ 德钦 Dechen
འབའ་ལུང་། 维西 Balung
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་དགུ་པ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་དགུ་པ་ཁྲི་ཆེན་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ནི། སྟོད་ལུང་མདའི་དངོས་གཞི་གྲོང་ཚོར། རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ལྕགས་བྱ་ ༡༥༠༡ ལོར་སྐུ་འཁྲུངས། འདི་ཉིད་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྐུ་ཚ་གཉིས་ལས་ཆུང་བ་དེ་ཡིན་ཞིང༌། ཁོང་གི་སྐུ་མཆེད་ཤར་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་དར་ཡང་རྒྱུད་སྟོད་རྒྱུད་ཤར་རྩེ་མཁན་པོ་དང་ཆོས་རྗེ་གཅིག་ལྕོགས་མཛད་མྱོང༌། རྗེ་འདི་ཉིད་དགུང་ལོ་དགུ་པའི་ཐོག་རབ་ཏུ་བྱུང༌། གདན་ས་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང༌། རང་གི་དབོན་པོ་ཁྲི་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དང་སྐུ་མཆེད་དཀོན་མཆོག་ཆོས་དར་གཉིས་ལ་བསྟེན་ནས། ཀུན་མཁྱེན་ལེགས་པ་ཆོས་འབྱོར་རམ་འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་ཡིག་ཆའི་ཐོག་ནས་རྗེ་ཡབ་སྲས་དང་འཕགས་བོད་མཁས་པའི་གཞུང་ལུགས་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་སློབ་གཉེར་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་མཁས་པར་གྱུར། དགུང་ལོ་བཅུ་དགུ་པར་བསྙྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་མནོས། ཁུ་བོ་ཁྲི་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་དང་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ། རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་དགེ་འདུན་རྒྱ་མཚོ། ཤར་པ་དཀོན་མཆོག་ཆོས་དར་སོགས་བླ་མར་བསྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ཆེ་ཆུང་དང་ཡི་དམ་བདེ་གསང་འཇིགས་གསུམ་སོགས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་མན་ངག་རྒྱ་ཆེར་ཞུས་པས། དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་དམ་པར་གྱུར། ལྷག་པར་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས་མགོན་པོ་ཞལ་བཞི་པའི་རྗེས་གནང་ཞུས་ཏེ་བླ་མ་མགོན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་ལས་དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་དངོས་གྲུབ་བར་སྙེས། དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་གིས་གདན་དྲངས་པ་ལྟར་ཕེབས་ནས་མི་ལོ་བདུན་གྱི་རིང་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་ལུང་རིགས་དྲི་མ་མེད་པས་འཆད་མཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། རྗེ་འདི་ཉིད་རྒྱུད་སྟོད་མཁན་ཐོག་དྲུག་པ་དེ་ཡིན། དེ་ནས་དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ ༡༥༣༦ པར་དགའ་ལྡན་དུ་ཕེབས་ནས་ཤར་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གི་མཁན་པོ་དང་ཤར་རྩེ་ཆོས་རྗེ་གཅིག་ལྕོགས་གནང་ནས། སྔ་ཕྱི་མི་ལོ་བཅུ་གཉིས་རིང་གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་འཆད་མཉན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། འདི་ཉིད་ཤར་རྩེ་མཁན་རབས་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན། དགུང་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་པ་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ས་སྤྲེལ་ ༡༥༤༨ ལོར་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲིར་ཕེབས་ནས་ལོ་ངོ་བཞིའི་བར་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་བསྟན་པ་བླ་ན་འདེགས། དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་རྗེའི་དངུལ་གདུང་ཆེན་མོའི་དབུ་ཐོག་ཏུ་གསེར་ཟངས་ཀྱི་རྒྱ་ཕིབས་ཉི་ཟླའི་གཟི་འོད་ཀྱང་འཕྲོག་ནུས་པ་གསར་བཞེངས་མཛད། བཤད་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་བཞིན་པའི་མུར། དགུང་གྲངས་ང་གཅིག་པར་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ལྕགས་ཕག་ ༡༥༥༡ ་ལོར་དགོངས་པ་ཞི་བར་གཤེགས་པའི་གདུང་རུས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་དང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུ་བརསྙན་གསལ་བ་སོགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྣམ་ཐར་བདག་གིར་བཞེས། ། འདི་ཉིད་ཞི་བར་གཤེགས་ནས་བགྲང་བྱ་ཉེར་ལྔ་ ༡༥༧༥ པར་འཕན་ཡུལ་མདར་འཁྲུངས་པ་ངག་དབང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་སོ་བཞི་པར་ཕེབས་པ་སོགས་སྐུ་རབས་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བདག་གིར་མཛད་པས་གསལ་ཁང་སྐུ་སྐྱེ་ཞེས་གྲགས་པ་བྱུང་སྟེ་འོག་ཏུ་དགའ་ཁྲི་སོ་བཞི་པའི་སྐབས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། རྗེ་འདིའི་རྣམ་ཐར་གྱི་སྐོར། སྡེ་སྲིད་ཀྱི་བཻ་སེར་ཤོག་གྲགས་༨༣པ་དང༌། དུང་དཀར་ཚིག་མཛོད་ཤོག་གྲངས་ ༣༧༥ པ། རྒྱུད་སྟོད་ཆོས་འབྱུང་ཤོག་གྲངས་༩༢ ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གསུང་འབུམ། གངས་ཅན་མཁས་གྲུབ་རིམ་བྱུང་གི་མིང་མཛོད་ཤོག་གྲངས་༧༨༣། ཁྲི་རབས་ཡོངས་འདུའི་ལྗོན་བཟང་ཤོག་གྲངས་ ༧༨ བཅས་ལ་གཟིགས་དགོས།
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་བདུན་པ་མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བཅུ་བདུན་པ་མི་ཉག་རྡོ་རྗེ་བཟང་པོ་ནི། རབ་བྱུང་བརྒྱད་པའི་ལྕགས་ཕག་ ༡༤༩༡ ལོར་མདོ་ཁམས་མི་ཉག དེང་སང་དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་ལྕགས་ཟམ་རྫོང་རྟའུ་རྫོང་བར་སྨད་ཀྲེན་ཁོངས་འགྲོ་ཡོད་གྲོང་དུ་བལྟས་བཟང་དུ་མ་དང་བཅས་འཁྲུངས། སྐུ་ན་ཆུང་དུས་ནས་མི་ཉག་དགེ་བཤེས་བསྟན་འཕེལ་ཉི་མས་བཀའ་ལུགས་དགེ་བསྒྱུར་བྱས་པའི་ཆོས་སྡེ་བཀའ་ཞིག་དགོན་དུ་ཞུགས་ནས་ཡི་གེའི་ཕྱི་མོ་དང་ཆོས་སྤྱོད་ཆོ་ག་སོགས་ལ་བསླབས། ནར་སོན་པ་དང་དབུས་འགྱུར་ཆོས་ཀྱི་ཞིང་སར་ཕེབས་ཏེ་ཐོག་མར་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་དཔལ་ལྡན་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་མི་ཉག་ཁང་ཚན་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང༌། འཇམ་དབྱངས་དགའ་བའི་བློ་གྲོས་དང༌། བློ་གླིང་མཁན་རབས་དགུ་པ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་བཟང་པོ་ལས། དབུ་ཕར་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་གསན་བསམ་རྒྱ་ཆེར་མཛད་པས་བློ་གསར་བ་ཚོའི་ཁྲོད་ནས་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་འབར། གཞུང་ཆེན་པོའི་རྩ་འགྲེལ་མང་པོ་ཚེགས་མེད་པར་ཐུགས་འཛིན་གནང༌། རྒྱུན་དུ་གཟིམ་ཤག་ལ་ཐུགས་གཉེར་གནང་དུས་ཉལ་ནས་བཞུགས་སྲོལ་ལས་ཡར་བཞེངས་པའི་སྲོལ་མེད་པས། མི་ཉག་ཁང་ཚན་དགེ་རྒན་གྱིས་ལན་ཁ་ཡར་བཀའ་བསྒྱུར་གནང་བར་མ་ཟད། ཉིན་ཞིག་ཁང་ཚན་སྒྲིག་ཁུངས་སུ་བསྡད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བསྒྱུར་ཚ་ནན་བཏང༌། དགོང་མོ་ཁང་ཚན་དམ་བཅའ་ཞིག་བཞག་པའི་སྐབས་ད་ནས་ཁང་ཚན་འདིར་མི་བསྡད་དགོངས་ཏེ་གདིང་བ་ཕྲག་ཏུ་གཟར་ནས་ཕེབས་གྲབས་གནང་སྐབས། བསྟན་སྲུང་བསེ་ཁྲབ་པས་ཁོང་གི་ན་གཟའ་ནས་འཇུས་ཏེ་འཐེན་འཐེན་ཐེངས་འགར་ཞུས་པས། རྗེ་འདིས་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་དགོངས་ནས། ཁྱོད་ལ་དགོས་པ་དེ་འདི་ཡིན་རྒྱུ་རེད་གསུངས་ནས་གདིང་བ་དེ་དམ་ཁྲིའི་སྒང་བརྡབ་བརྡབ་ཅིག་བཏང་པས། དེའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་དུས་ཕྱིས་ཁང་ཚན་འདི་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ལ་ཕེབས་མཁན་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་བྱུང་བར་བཤད། དེ་ནས་བྱམས་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་གདན་ས་སེ་ར་ཐེག་ཆེན་གླིང་དུ་ཕེབས་ནས་སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་མི་ཉག་ཁང་ཚན་དུ་ཆོས་ཞུགས་གནང༌། གཞུང་ཆེན་ཁག་གི་གསན་བསམ་གྱི་འཕྲོ་མཐུད། དཀའ་ཆེན་གྲྭ་སྐོར་མཛད་པས་མཁས་པའི་མཚན་སྙན་གང་སར་འབར། དཔལ་ལྡན་སྟོད་རྒྱུད་གྲྭ་ཚང་དུ་ཞུགས་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱུད་སྡེའི་གཞུང་ལ་བསླབས་པས། མདོ་སྔགས་གཉིས་ཀར་མཁས་པའིཡང་རྩེར་སོན། སེར་སྨད་གྲྭ་དམངས་ཀྱིས་རེ་བ་ལྟར་རྒྱུད་སྟོད་ནས་སེར་སྨད་དུ་ཕྱིར་ཕེབས་ནས་འཆད་ཉན་པའི་མཁན་ཁྲིར་ཞབས་སོར་འཁོད། རྗེ་འདི་ཉིད་སེར་སྨད་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་རབས་བཅུ་གཉིས་པ་དེ་ཡིན། གདན་ས་ཆེན་པོ་དེར་འཆད་ཉན་གྱི་སྲོལ་དབྱར་མཚོ་ལྟར་སྤེལ་བཞིན་པའི་མུར། རྒྱུད་སྟོད་མཁན་ཁྲིར་རྒྱུད་མི་དགོས་པར་ཤར་རྩེའི་ཁྲིར་ཟླ་ཤས་བཞུགས་རྗེས། དགུང་ལོ་ཞེ་དགུ་པ་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ས་ཕག་ ༡༤༣༩ ལོར། དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་དུ་འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པའི་གསེར་ཁྲིར་ཞབས་སོར་འཁོད། སེར་སྨད་མཁན་ཁྲི་རྒྱུད་དགའ་ལྡན་གསེར་ཁྲིར་ཕེབས་མཁན་ཐེངས་དང་པོ་དེ་རྗེ་འདི་ཉིད་ཡིན། ཁྲི་ལོ་བདུན་བསྐྱངས་ཤིང་དེའི་རིང་དམ་པ་གོང་མའི་ཕྱག་སྲོལ་མི་ཉམས་རྒྱུན་འཛིན་ཐོག དགའ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གླིང་གི་རྗེའི་གཟིམས་ཁང་ཆེན་མོར་ཤིང་རྩི་དང་ལྡེབས་རིས་སོགས་ལེགས་པར་མཛད། བཤད་སྒྲུབ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱིས་དགེ་ལྡན་བསྟན་པའི་ལུགས་བཟང་བླ་ན་སྤེལ། དགུང་ལོ་ང་དྲུག་པ་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་མེ་རྟ་ ༡༥༤༦ ལོར་ཁྲི་ལས་གཤོལ་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་ཟུར་བཞུགས་མཛད་ཞོར་སྤྲས་རིན་ཆེན་བྲག་གི་ཞལ་འཛིན་ཡང་མཛད། རྒྱུན་ལྡན་རྗེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་དང་གྲུབ་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་མོ་གལ་གྱི་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་དཔེ་ལྟར། དགུང་ལོ་རེ་བཞི་པ་རབ་བྱུང་དགུ་པའི་ཤིང་སྟག་ ༡༥༥༤ ལོར། ཐེ་བོ་དང་འདན་མ་ནང་འཁྲུགས་སྐབས་བར་འདུམ་དུ་འཚང་བས་སུ་ཡིན་མི་ཤེས་པས་རྡོ་ཞིག་འཕངས་པ་དབུ་ལ་ཕོག་པའི་རྐྱེན་བྱས་ནས་ཞི་བར་གཤེགས། དེའི་སྐྱེ་སྲིད་གཉིས་པ་མི་ཉག་ཁྲི་སྤྲུལ་ཚུལ་ཁྲིམས་མགོན་པོ་ནས་བཟུང༌། སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ངག་དབང་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་བར་རིམ་པར་བྱུང་སྣང་ངོ༌།།
བུད་མེད་དུས་ཆེན་
རྒྱལ་སྤྱིའི་བུད་མེད་ཀྱི་ཉིན་མོ་  International Woman's Day       གསུམ་བརྒྱད་བུད་མེད་དུས་ཆེན'''