cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
ལ་བའི་སྲས་ཀྱི་ལག་ལེན་སོ་བདུན་མ་
བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་ལུས་ཀྱང་གཏོང་དགོས་ན།། ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས།། དེ་ཕྱིར་ལན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བའི།། སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། 獲得菩提身尚捨，何況一切身外物， 故不圖報異熟果，慷慨布施佛子行. If it is necessary to give away one’s body while aspiring to enlightenment, what need is there to mention external objects? Therefore, practicing generosity without hope of reciprocation or (positive) karmic results is the bodhisattvas’ practice.
ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་རང་དོན་མི་འགྲུབ་ན།། གཞན་དོན་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་གད་མོའི་གནས།། དེ་ཕྱིར་སྲིད་པའི་འདུན་པ་མེད་པ་ཡིས།། ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། 無戒自利尚不成，欲成他利誠可笑，故於三有無希求，守護淨戒佛子行. If, lacking ethical conduct, one fails to achieve one’s own purpose, the wish to accomplish others’ purpose is laughable. Therefore, guarding ethics devoid of aspirations for worldly existence is the bodhisattvas’ practice.
དགེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པའི་རྒྱལ་སྲས་ལ།། གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རིན་ཆེན་གཏེར་དང་མཚུངས།། དེ་ཕྱིར་ཀུན་ལ་ཞེ་འགྲས་མེད་པ་ཡི།། བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། 於求妙果之佛子，一切損害如寶藏，故於諸眾無怨恨，修持安忍佛子行. To bodhisattvas who desire the pleasure of virtue, all those who harm are like a precious treasure. Therefore, cultivating patience devoid of hostility is the bodhisattvas’ practice.
རང་དོན་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབ་པའི་ཉན་རང་ཡང་།། མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བཟློག་ལྟར་བརྩོན་མཐོང་ན།། འགྲོ་ཀུན་དོན་དུ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཀྱི།། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། 唯成自利小乘士，勤如撲滅燃頭火，饒益眾生功德源，具足精進佛子行. Even hearers and solitary realizers, who accomplish only their own welfare, strive as if putting out a fire on their heads. Seeing this, taking up diligent effort - the source of good qualities – for the sake of all beings is the bodhisattvas’ practice.
ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས།། ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པར་ཤེས་བྱས་ནས།། གཟུགས་མེད་བཞི་ལས་ཡང་དག་འདས་པ་ཡི།། བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། 當知止觀雙運理，以此摧毀諸煩惱，真實超越四無色，修習禪定佛子行. Having understood that disturbing emotions are destroyed by insight possessed with tranquil abiding, to cultivate meditative concentration which perfectly transcends the four formless (absorptions) is the bodhisattvas’ practice. 17:43
ཤེས་རབ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྔ་ཡིས།། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པས།། ཐབས་དང་ལྡན་ཞིང་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི།། ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། 若無智慧以五度，不得圓滿菩提果， 故以方便三輪空，修持智慧佛子行. If one lacks wisdom, it is impossible to attain perfect enlightenment through (Other) five perfections. Thus, cultivating skillful means with the wisdom that doesn’t discriminate among the three spheres is the bodhisattvas’ practice.
རང་གི་འཁྲུལ་པ་རང་གིས་མ་བརྟགས་ན།། ཆོས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་བྱེད་སྲིད་པས།། དེ་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ།། བརྟགས་ནས་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། 若未觀察自錯誤，以法形相行非法，是故恒時審自己，斷除過患佛子行. If, having (merely) the appearance of a practitioner, one does not investigate one’s own mistakes, it is possible to act contrary to the Dharma. Therefore, constantly examining one’s own errors and abandoning them is the bodhisattvas’ practice.
ཉོན་མོངས་དབང་གིས་རྒྱལ་སྲས་གཞན་དག་གི། ཉེས་པ་གླེང་ན་བདག་ཉིད་ཉམས་འགྱུར་བས།། ཐེག་པ་ཆེ་ལ་ཞུགས་པའི་གང་ཟག་གི།། ཉེས་པ་མི་སྨྲ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། 以惑談他菩薩過，則將毀壞自功德，故於大乘諸士夫，不說過失佛子行. If, influenced by disturbing emotions, one points out another bodhisattvas’ faults, oneself is diminished. Therefore, not speaking about the faults of those who have entered the Great Vehicle is the bodhisattvas’ practice.
རྩུབ་མོའི་ཚིག་གིས་གཞན་སེམས་འཁྲུག་འགྱུར་ཞིང་།། རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ་ཉམས་འགྱུར་བས།། དེ་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི།། ཚིག་རྩུབ་སྤོང་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། 惡言刺傷他人心，亦失菩薩品行故，莫說他人不悅詞，杜絕粗語佛子行. Because harsh words disturb others’ minds and cause the bodhisattva’s conduct to deteriorate, abandoning harsh speech which is unpleasant to others is the bodhisattvas’ practice.
ཉོན་མོངས་གོམས་ན་གཉེན་པོས་བཟློག་དཀའ་བས།། དྲན་ཤེས་སྐྱེས་བུས་གཉེན་པོའི་མཚོན་བཟུང་ནས།། ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་དང་པོ་སྐྱེས་མ་ཐག། འབུར་འཇོམས་བྱེད་པ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། 煩惱串習難對治，執持正知正念劍，貪等煩惱初生時，立即鏟除佛子行. When disturbing emotions are habituated, it is difficult to overcome them with antidotes. By arming oneself with the antidotal weapon of mindfulness, to destroy disturbing emotions such as desire the moment they first arise is the bodhisattvas’ practice.
དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བ་རྣམས།། མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསལ་བྱའི་ཕྱིར།། འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས།། བྱང་ཆུབ་བསྔོ་བ་རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་ཡིན།། 如是勤修諸善根，為除無邊眾生苦，皆以三輪清淨慧，迴向菩提佛子行. In order to clear away the suffering of limitless beings, through the wisdom (realizing) the purity of the three spheres, to dedicate the virtue attain by making such effort for the enlightenment is the bodhisattvas’ practice.
མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ལས་གསུངས་པའི་དོན།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་འབྲངས་ནས།། རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་སུམ་ཅུ་བདུན།། རྒྱལ་སྲས་ལམ་ལ་སློབ་འདོད་དོན་དུ་བཀོད།། 為利欲修菩薩道，依照經續論典義，諸聖者言而撰著，三十七頌佛子行. Following the speech of the Sublime Ones on the meaning of the sutras, tantras and their commentaries, I have written the Thirty Seven Bodhisattvas’ Practices for those who wish to train on the bodhisattvas’ path.
བློ་གྲོས་དམན་ཞིང་སྦྱངས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར།། མཁས་པ་དགྱེས་པའི་སྡེབ་སྦྱོར་མ་མཆིས་ཏེ།། མདོ་དང་དམ་པའི་གསུང་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར།། རྒྱལ་སྲས་ལག་ལེན་འཁྲུལ་མེད་ལགས་པར་སེམས།། 因吾慧淺無修行，雖無智者所喜詞，然依諸多經論故，此佛子行定無謬. Due to my inferior intellect and poor learning, this is not poetry that will please scholars, yet as I have relied upon the sutras and the speech of the Sublime Ones, I think the bodhisattva practices are not mistaken.
འོན་ཀྱང་རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་རྣམས།། བློ་དམན་བདག་འདྲས་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར།། འགལ་དང་མ་འབྲེལ་ལ་སོགས་ཉེས་པའི་ཚོགས།། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ།། 而諸佛子廣大行，如我愚者難測故，相違不符等諸過，諸聖者前祈寬恕. However, because it is difficult for one of inferior intellect like myself to fathom the depth of the great deeds of bodhisattvas, I beseech the Sublime Ones to forbear my errors such as contradictions and incoherent (reasoning).
དེ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བས་འགྲོ་བ་ཀུན།། དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་གིས།། སྲིད་དང་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི།། སྤྱན་རས་གཟིགས་མགོན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ཤོག། 以此善願眾有情，以勝世俗菩提心，等同不住有寂邊，大悲怙主觀自在. By the virtue arising from this may all sentient beings become, through excellent conventional and ultimate bodhicitta, like the protector Chenrezig who does not abide in the extremes of existence or peace.
ཅེས་པ་འདི་རང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུ་ལུང་དང་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་བཙུན་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་དངུལ་ཆུའི་རིན་ཆེན་ཕུག་ཏུ་སྦྱར་བའོ།།།། 此佛子行是為利益自他，教理法師無著於水銀寶洞撰寫. This was written for the benefit of himself and others by the monk Thogme, an exponent of ure and reasoning, in a cave in Ngulchu Rinchen.
རྒྱུད་བཞི་
དེ་ནས་ཡང་དྲང་སྲོང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གང་གིས་གསོ་བའི་གསོ་ཐབས་མང་ཡོད་ཀྱང༌། །ཐུན་མོང་བ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀྱིས་གསོ། །ཐུན་མོང་གསོ་ཡུལ་གཉིས་ཕྱིར་གསོ་ཐབས་གཉིས། །སྟོབས་སྐྱེད་བརྟ་བྱ་ཉམས་དམད་སྨྱུང་བའོ། །བརྟ་བར་བྱ་བ་ཡུལ་དང་གང་གིས་བརྟ། །ཕན་ཡོན་དྲགས་སྐྱོན་དེ་ཡི་བཅོས་ཐབས་ལྔ། །དེ་ཡུལ་རླུང་ཆེ་ཟུངས་ཟད་ཁྱིམ་གསར་དུབ། །སྦྲུམ་མ་བཙས་རྗེས་ཁྲག་ཟགས་གློ་རྡོལ་རྒས། །གཉིད་མེད་མྱ་ངན་དཀའ་ཐུབ་རྩོལ་བས་དུབ། །སོ་གའི་དུས་རྣམས་ཕལ་ཆེར་བརྟ་བས་གསོ། །དེ་ཟས་ལུག་ཤ་བུ་རམ་ཀ་ར་མར། །འོ་མ་ཞོ་ཆང་ལ་སོགས་བཅུད་ཀྱིས་བརྟ། །སྨན་སྦྱོར་ནད་དང་གང་འཕྲོད་སྨན་མར་བསྟེན། །དཔྱད་དུ་འཇམ་རྩི་ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་བྱ། །སྤྱོད་ལམ་གཉིད་ལོག་དལ་དང་སེམས་དགའ་བརྟ། །དེ་ཡིས་སྟོབས་འཕེལ་ནད་ཀུན་ཟིལ་གནོན་ནུས། །དཔེར་ན་ཁ་ཉེན་པོ་ཡིས་ནུས་རྙེད་བཞིན། །ཐལ་དྲགས་འཚོ་ཆེས་འབྲས་དང་རྨེན་བུ་དང༌། །རྨོངས་བག་གཅིན་སྙི་ལུད་པ་བད་ཀན་འཕེལ། །དེ་ལ་བད་ཚིལ་ཟད་བྱེད་ཟས་སྨན་ཕན། །གུ་གུལ་བྲག་ཞུན་སྐྱེར་པའི་ཁཎྜ་དང༌། །སྦྲང་སྦྱར་འཚོ་ཆེས་ནད་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བའམ། །བཅའ་སྒ་ཡ་བཀྵ་ར་བྱི་ཏང་ག །སྐྱུ་རུ་ནས་ཕྱེ་སྦྲང་སྦྱར་འཚོ་ནད་སེལ། །འཚོ་བས་སྐེམ་བཟང་བརྟ་བ་ཚོད་ཟིན་བྱ། །སྨྱུང་བར་བྱ་ལ་ཡུལ་དང་གང་གིས་དམད། །ཕན་ཡོན་དྲགས་སྐྱོན་དེ་ཡི་བཅོས་ཐབས་ལྔ། །དེ་ཡུལ་མ་ཞུ་སྣུམ་ཟོས་བརླ་རེངས་ནད། །རིམས་དང་གཅིན་སྙི་ཁོང་འབྲས་དྲེག་གྲུམ་མཆེར། །ལྐོག་ཀླད་སྙིང་ནད་ཚད་འཁྲུ་སྐྱུག་པ་དང༌། །ལུས་ལྕི་དང་ག་མི་བདེ་བཤང་གཅི་འགགས། །འཚོ་ཆེས་ཆུ་སེར་བད་མཁྲིས་རྒྱས་པའི་ནད། །སྟོབས་ལྡན་དར་བབ་དགུན་དུས་སྨྱུང་བས་བཅོས། །དེ་ཡི་སྨན་དུ་ཞི་དང་སྦྱང་བ་གཉིས། །མ་སྙོམས་སྙོམས་པར་བྱེད་པ་ཞི་བ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་ཟས་སྨན་སྤྱོད་ལམ་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས། །ཉམ་སྟོབས་ཆུང་ལ་ཟས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ་བྱ། །དེ་འོག་ཡང་ཞིང་འཇུ་སླ་ཅུང་ཟད་བསྟེན། །ཉམ་སྟོབས་འབྲིང་ལ་ཐང་དང་ཕྱེ་མ་སོགས། །དྲོད་སྐྱེད་སྨིན་བྱེད་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་བསྟེན། །སྟོབས་ལྡན་ཉིན་མཚན་རྩོལ་བཅག་རྔུལ་དབྱུང་ཞིང༌། །མེ་བཙའ་དུགས་ལུམས་གཏར་ག་དཔྱད་ཀྱིས་བཅོས། །སྦྱང་པ་ནད་སློང་ཕྱིར་འབྱིན་བྱེད་པ་སྟེ། །སྦྱོར་བ་མ་ཞུའི་གནས་ལ་སྐྱུགས་ཀྱིས་སྦྱང༌། །ཞུ་བའི་གནས་ལ་ནི་རུ་ཧ་ཡིས་དྲང༌། །ལུས་སྤྱིར་བཤལ་ལ་རྩ་ནད་རྩ་སྦྱོངས་བྱ། །ཞི་སྦྱང་ཉམ་དམད་ཕན་ཡོན་དབང་པོ་གསལ། །ལུས་ཡང་ཡི་ག་བདེ་ལ་བྱ་བྱེད་བརྩོན། །བཀྲེས་སྐོམ་དུས་འབྱུང་བཤང་རླུང་བདེ་བར་རྒྱུ། །དྲགས་ན་ཟུངས་འཛད་ཤ་སྐེམ་མགོ་བོ་འཁོར། །གཉིད་མེད་མདངས་ཤོར་སྐད་གདངས་དབང་པོ་ཉམས། ཁ་སྐོམ་དང་ག་འགག་དང་བྱིན་པ་བརླ། །གཞུག་ཏོ་རྩིབ་ལོགས་སྙིང་ག་ཀླད་པ་ན། །རིམས་འདེབས་སྐྱུག་འདོད་རླུང་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེ་ལ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཕན། །ཁྱད་པར་ཤ་ཟའི་ཤ་དང་འཇམ་རྩི་དང༌། །ཟས་འགྲངས་གཉིད་ལོག་ཕག་འདྲར་ལུས་རྒྱས་འགྱུར། །ལུས་རྒྱས་འཚོ་བྱེད་ཤ་འདྲ་གང་ཡང་མེད། །མདོར་ན་བརྟ་བྱའི་ཡུལ་ལ་ཉམ་མི་དམད། །གལ་ཏེ་སྦྱང་བ་དགོས་ལ་འཇམ་པོས་བྱ། །ཉམ་དམད་དགོས་ལ་བརྟས་པར་བྱེད་པ་སྤང༌། །རླུང་འཕེལ་ནད་གང་ཟད་པ་བརྟ་བས་གསོ། །རླུང་ཟད་བད་མཁྲིས་འཕེལ་བ་སྨྱུང་བས་བཅོས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འཕེལ་ཟད་བཅོས་ཐབས་གཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་གསང་བ་མན་ངག་གི་རྒྱུད་ལས་གསོ་ཐབས་གཉིས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།། །།
ཆབ་མདོ་རྫོང་།
ཞར་བྱུང་
སྔ་མོའི་དུས་ནས་ཆབ་མདོར་ཁམས་ཞེས་འབོད་པ་ཡིན། ཆབ་མདོའི་ལོ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་སྔ་སྟེ། 1977ལོ་དང1980ལོར་སྔ་ཕྱིར་རྡོ་ཆས་གསར་པའི་དུས་ཀྱི་ཤུལ་རྗེས་ཆབ་མདོའི་མཁར་རོ་དང་དངུལ་མདའི་མཁར་ཤུལ་རྙེད་པ་དེས་ཆབ་མདོར་ལོ་ངོ་ལྔ་སྟོང་གོང་ནས་མིའི་རིགས་འཚོ་བཞིན་པ་མ་ཟད་གྲོང་ཚོའི་དབྱིབས་ཀྱང་ཆགས་པ་དང་།  འབྲུ་རིགས་འདེབས་ལ་སྒོ་ཕྱུགས་གསོ་བ་དང་མཉམ་དུ་རི་དྭགས་ཀྱང་རྔོན་པ་མཚོན།  སྤྱི་ལོའི་དུས་རབས13པར་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱིས་བོད་མེས་རྒྱལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་རྗེས། ཆབ་མདོ་དང་དཀར་མཛེས་སུ་མདོ་ཁམས་ཀྱི་ཞོན་ཝེ་སི་ཞེས་པའི་ལས་ཁུངས་བཙུགས།  མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྐབས་བོད་ལ་ཞྭ་སེར་གྱི་བསྟན་པ་དར་ཏེ་ཁམས་ཁུལ་ལའང་དེའི་བག་ཆགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་དང་།  ཆབ་མདོའི་ཁུལ་དུ་ཧུ་ཐོག་ཐུ་སྟེ་བླ་སྤྲུལ་རིམ་པ་མང་པོ་བྱུང་།མིང་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་སྲིད་གཞུང་གིས་ཁམས་ཁུལ་དུ་མདོ་ཁམས་བཀོད་འདོམས་སི་བཙུགས་ནས་ས་ཁུལ་ཁག་གི་ཚོ་པ་དང་འགོ་དཔོན་ནམ་དགོན་བདག་དོ་དམ་པར་བཀོད།
ཆབ་མདོ་ནི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་མང་བའི་ཁུལ་ཞིག་ཡིན་ཏེ།གདོད་མའི་བོན་ཆོས་ནས་བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཁག་གི་དགོན་པ་ཧ་ལམ་མ་འདུས་པ་མེད། ད་བར་ཁུལ་ཡོངས་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་བྱེད་སྦོ་སྤེལ་ས530ལྷག་ཙམ་ཡོད། གྲུབ་མཐར་དབྱེ་ན་དགེ་ལུགས་པ་དང་། བཀའ་བརྒྱུད་པ། རྙིང་མ་བ། བོན་པོ་སོགས་ཡོད་པ་དང་།ས་ཁུལ་ཡོངས་སུ་བཙུན་པ་དང་བཙུམ་མ་ཁྱོན་བསྡོམས23000ལྷག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ཡིས་ས་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་ཞིང་འབྲོག་མི་འབོར་གྱི་བརྒྱ་ཆ3.9ཟིན།  རྩེ་དྲུག་དགོན་དང་། སྟེང་ཆེན་དགོན་པ།  གཡུང་དྲུང་དཔལ་རི་སོགས་པ་ནི་གྲགས་པ་ཆེ་བའི་བོན་དགོན་ཡིན་པ་དང་། རྩེ་དྲུག་དགོན་ནི་ད་ལྟ་ཁམས་ཁུལ་གྱི་དགོན་སྡེ་ཆེ་ཤོས་དང་། དད་ལྡན་པ་མང་ཤོས། བོན་ལུགས་ཆ་ཚང་ཤོས་ཤིག་ཡིན་ལ་ལོ་ངོ་ཉིས་སྟོང་སུམ་སྟོང་གི་གོང་ནས་བྱུང་བར་གྲགས།  བསྟན་པ་ཕྱི་དར་དུས་སུ་བཞེངས་པའི་སྨར་ཚང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མ་དགོན་ཝེ་སེ་དགོན་པ་དང་།  ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་མ་དགོན་ཀརྨ་དགོན། སྟག་ལུང་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་སྟག་ལུང་དགོན་པ་དང་དེའི་ཡང་དགོན་རི་བོ་ཆེ་དགོན་པ་སོགས་ཀྱིས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཐད་གོ་བབ་གལ་ཆེན་བཟུང་ཡོད།  ལྷག་པར་དུ་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་གྲུབ་མཐའི་སྲོལ་གཏོད་པ་པོ་ཀརྨ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པས་ཁམས་རི་བོ་ཆེར་ཀརྨ་ལྷ་སྟེང་གི་དགོན་ཕྱག་བཏབ་པ་ནས་བཟུང་བོད་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་བྱོན་སྲོལ་ཐོག་མ་བྱུང་།  ཀརྨ་དགོན་གྱི་འདུ་ཁང་ཆེན་མོ་རིར་བརྟེན་དེ་བཞེངས་ཤིང་། ཐོག་ཁར་གཡུ་རྩི་ཅན་གྱི་རྫ་གཡམ་བཏང་ཡོད།   མདའ་གཡབ་ནི་བོད་བཟོའི་སེང་གེའི་དབྱིབས་ཀྱི་བྱ་འདབ་དང་།  གཡོན་ངོས་ནི་རྒྱ་བཟོའི་འབྲུག་དབྱིབས་ཀྱི་བྱ་འདབ། གཡས་ངོས་ནི་འཇང་བཟོའི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་དབྱིབས་ཀྱི་བྱ་འདབ་བཅས་ཡིན། འདུ་ཁང་ཆེན་མོར་བྱམས་མགོན་གྱི་འཇིམ་སྐུ་སྨི་17ཙམ་ཟིན་པ་ཞིག་ཡོད།  ཤོད་རྒྱུན་དུ་ཀརྨ་པཀྴི་ཆོས་ཀྱི་བླ་མས་རྒྱ་ནག་ནས་བསྣམས་པའི་རྒྱ་ལྕང་ད་ལྟའི་དུས་སུའང་ལོ་འདབས་རྒྱས་ཏེ་ཡོད་སྐད་མ་ཟད་ཀརྨ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་སོགས་པའི་སྐུ་གདུང་ཡང་ཉམས་མེད་དུ་ཡོད་དོ།    བྲག་གཡབ་བྱམས་མདུན་གྱི་རང་བྱོན་བྱམས་པ་ནི་བོད་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན། བཤད་རྒྱུན་ལྟར་ན་ཁམས་ཁུལ་གྱི་ཐང་སྐྱ་དགོན་དང་། ཝ་ར་དགོན། ཤངས་ཐོ་དགོན།  རྒྱས་རི་དགོན་སོགས་ནི་འགྲོ་མགོན་ཆོས་རྒྱལ་འཕགས་པས་གཙོ་སྐྱོང་གནང་བའམ་རབ་གནས་གནང་སྟེ་བཞེངས་པ་ཡིན་ཟེར།  1444ལོར་(ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་དགོན་ནི་ཕྱག་བཏབ་པའི་ལོ་ཁམས་ནི་སྦྲུལ་ཡིན་པར་ལོ་རྒྱུས་མང་པོའི་ནང་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་ཡིན་ན། མེ་མོ་སྦྲུལ་ནི་ 1437 ཁེལ་ཡོད།)བཞེངས་པའི་ཆབ་མདོ་བྱམས་པ་གླིང་ནི་ཁམས་ཁུལ་གྱི་དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཡིན།  དགོན་པ་དེའི་གདན་རབས་རིམ་པར་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་ནས་མཚན་གནས་གནང་བ་ཡིན་ཞིང་།  གོང་མ་གནམ་སྐྱོང་ཆན་ལུང་ཁྲི་ལོ་ང་བརྒྱད་པར་འཕགས་པ་ལྷར་གནང་བའི་ཟངས་ཀྱི་ཐམ་ག་དང་ཁྲི་ལོ་ང་དྲུག་པར་གནང་བའི་བྱང་བུ་ནི་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ཉར་ཚགས་བྱས་ནས་ཡོད།
སྤྱི་ལོ1473ལོར་བཞེངས་པའི་དཔའ་ཤོད་དགོན་པ་ནི་བོད་ས་གནས་ཀྱི་བཀའ་བློན་ཆེ་བཞིའི་གྲས་ཀུན་བདེ་གླིང་གི་ཁོངས་གཏོགས་ཡིན། དགོན་པ་དེས་རྒྱ་བོད་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་ཐད་ལ་བྱས་རྗེས་ཆེན་པོ་བཞེག་པ་སྤྱི་དང་། ལྷག་པར་དུ་དེ་གའི་སྐྱེ་རབས་བདུན་པ་བློ་བཟང་དཔལ་ལྡན་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་པེ་ཅིན་གཡུང་དགོན་གྱི་མཁན་པོ་གནང་ནས་ཆོས་དང་རིག་གནས་ཐད་ནང་ས་དང་འབྲེལ་བ་ཇེ་མང་གནང་།  དགོན་པ་དེས་དུས་ད་ལྟའི་བར་དུའང་རིག་དངོས་རྩ་ཆེན་མང་པོ་བདག་ཚགས་བྱས་ཡོད་དེ། རྒྱ་བོད་བལ༼  རྒྱ་གར༽ གསུམ་སོ་སོས་ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་ཟངས་སྐུ་སོགས་པ་ཡོད།  དགོན་པ་དང་རྒྱང་ཐག་མི་རིང་བའི་སར་མཆོད་རྟེན་གྲུ་བཞི་སྨི25ལྷག་ཙམ་ཟིན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ཁམས་ཁུལ་གྱི་གནའ་བོའི་མཆོད་རྟེན་ཆེ་ཤོས་གྲས་ཡིན།  བོད་ལྗོངས་ཀྱི་གནམ་བདག་མཆོད་ཁང་གཅིག་པུ་ཚྭ་ཁའི་གནམ་བདག་མཆོད་ཁང་དེར་བོད་རིགས་དང་འཇང་རིགས་དད་ལྡན་པ་མང་པོ་ཡོད།
གཞན་ཡང་ཆབ་མདོ་ཁུལ་དུ་གནས་རི་གྲགས་ཅན25ཡོད་པའི་ནང་ནས་འཇོ་མདའ་རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་གུ་རུ་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་པངྨ་དང་། བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་གླིང་པ། ཀརྨ་པཀྴི་སོགས་པའི་གྲུབ་གནས་སམ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་པའི་གནས་རི་རྩ་ཆེན་ཡིན། ལོ་རེའི་བོད་ཟླ6ཚེས15ཉིན་མང་ཚོགས་དུ་མས་ཉེ་འགྱངས་ལ་མ་བལྟོས་པར་གནས་རི་མཇལ་ལམ་གྱི་གནས་ཁག་མཇལ་བཞིན་གནས་རིར་འབྱོར་རྗེས་རི་བསང་བཏང་སྟེ་ཡུལ་ལུང་དུ་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་མི་ཡོང་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་།    རི་སྒང་གི་བསང་འཐུ་བ། དར་ལྕོག་འཛུགས་པ་སོགས་གང་གི་ཆ་ནས་ཀྱང་བོད་མི་ཚོས་ཆར་ཆུ་བཟང་ལ་མི་ཕྱུགས་བདེ་བའི་རེ་སྨོན་མཚོན་ལ་ཀྲུང་དབྱང་སྲིད་གཞུང་གི་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་སྲིད་ཇུས་བོད་དུ་ལག་ལེན་བསྟར་བའི་མཚོན་བྱེད་ཀྱང་ཡིན།
འཕྲེད་རྒྱུག་རི་རྒྱུད་ཀྱི་ས་བབ་དབང་གིས་དམངས་ཁྲོད་དུ་ངོ་མཚར་ཅན་གྱི་བཤད་རྒྱུན་ལྡན་པའི་གནས་རི་དང་བླ་མཚོ་ཡོད། བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དུ་འཁོད་གསལ་ལྟར་ན། ཁམས་ཁུལ་དུ་གནས་རི་གྲགས་ཅན25ཡོད་པ་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་ཆབ་མདོ་ཁུལ་དུ་ཡོད་སྐད།
གཞན་ཡང་ཁམས་ཁུལ་དུ་བྲག་རི་གྲགས་ཅན18ཙམ་ཡོད་པ་ལས་སྟེང་ཆེན་རྫོང་གི་རྩེ་དྲུག་དཔལ་རི་ནི་བོན་པོའི་གནས་རི་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་ཡིན། དེ་མིན་རི་བོ་ཆེའི་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་དང་།  དཔའ་ཤོད་ཁོངས་ཀྱི་པད་ཆེན་སྐུ་ལྷ་སོགས་གནས་རི་ཤིན་ཏུ་མང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡུལ་སྐོར་གནང་ཡུལ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡིན།
ཆབ་མདོར་གནས་རི་ཙམ་མ་ཟད་བླ་མཚོའང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། དཔའ་ཤོད་ཁོངས་ཀྱི་ར་འོག་མཚོ་ནི་ལྷག་པར་ཡིད་དུ་འོང་བས་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་ལྡན་གྱི་མཚོ་ཞེས་པའི་མིང་ཐོགས། སྨར་ཁམས་ཤར་ལྷོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབུམ་མཚོ་ནི་ཤིན་ཏུ་དྭངས་ལ་མཐའ་ལ་སྤང་ཐང་གིས་བརྒྱན། མཚོའི་དཀྱིལ་དུ་གླིང་ཕྲན་གཉིས་མཆིས་ཤིང་།   དེའི་ཐོག་ཆུ་བྱ་དཀོན་རིགས་སྣ་ཚོགས་མཆིས།   དཔའ་ཤོད་ཁོངས་ཀྱི་རེའུ་མཚོའི་ཡུལ་ལྗོངས་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཁར་མཚོའི་ནང་དུ་ཆུ་བྱ་དང་ཉ་རིགས་མང་པོ་ཡོད། དཔལ་འབར་གྱི་མཚོ་དཀར་ནག་སེར་གསུམ་གྱིས་ཡིད་དབང་རབ་ཏུ་འཕྲོག་ངེས་པ་མ་ཟད་དེ་ཁུལ་ལྷ་སྒྲུང་གི་བཤད་རྒྱུན་མང་པོའང་རྣ་བར་འཇེབས། ལྷོ་རོང་ཁོངས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གི་བླ་མཚོར་འབོད་པའི་མཚོ་ཕྲན་དེ་དག་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་སྐར་བཀྲམས་པ་ལྟ་བུའི་ངོ་མཚར་ཆེ་བས་དེ་ལས་བྲལ་མི་སྤྲོ་བའི་སྣང་བ་འཆར་ངེས་ཡིན།
ཆབ་མདོར་ནད་བཅོས་ལ་ཕན་པའི་ཆུ་ཚན་ཡང་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དེ། རི་བོ་ཆེའི་གཡས་རུའི་ཆུ་ཚན་དང་། ཁ་རུབ་ཆུས་ཀྱི་ཝ་མེ་ཁའི་ཆུ་ཚན། འཇོ་མདའི་ཆུ་གཉིས་མདོའི་ཆུ་ཚན། སྟེང་ཆེན་གྱི་སྤུ་ཐོག་ཁའི་ཆུ་ཚན།  མཛོ་སྒང་གི་སྨད་ཡུལ་གྱི་ཆུ་ཚན་བཅས་ཡོད།
གཞན་ཡང་ད་བར་ལོ་ངོ་བཞི་སྟོང་ནས་ལྔ་སྟོང་བར་འདས་པའི་ཆབ་མདོའི་མཁར་རོ་ནི་བོད་ཁོངས་སུ་རྙེད་པའི་རྡོ་ཆས་གསར་པའི་དུས་རབས་ཀྱི་གནའ་ཤུལ་ཡིན་ཞིང་།དཔའ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་ནི་ལོ་དུས་མང་པོ་འདས་ཤིང་། ནང་དོན་ཕུམ་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། རྐོ་སྟབས་བདེ་བའི་ཐོག་ནས་གནའ་དུས་ཀྱི་རི་དྭགས་རྔོན་ཚུལ་དང་གཡུལ་འཐབ་ཚུལ་སོགས་བརྐོས་ཡོད། གོ་འཇོའི་ཀོ་བཏུམ་དུར་ཁང་ནི་བོད་ཤར་ཁུལ་གྱི་གནའ་ཤུལ་གལ་ཆེན་ཡིན་ཞིང་།   ད་བར་ལོ་ངོ2200འདས། བོན་དགོན་རྩེ་དྲུག་དགོན་པ་བཞེངས་ཆས་ལོ་ངོ་2000ཡན་འདས་ཞིང་།   ལོ་ཙཱ་བ་གྲགས་ཅན་བཻ་རོ་ཙ་ན་བོད་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན་གྱིས་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་རྗེས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཕྱག་རྗེས་ཁམས་ཁུལ་མང་པོར་ཁྱབ།  སྤྱི་ལོ1100ལོའི་གོང་ནས་བརྐོས་པའི་བྲག་གཡབ་རི་མདའི་བྲག་བརྐོས་ནི་ཁམས་ཁུལ་དུ་བཙན་པོའི་དུས་ཀྱི་བྲག་བརྐོས་སྔ་ཤོས་དང་ཆ་ཚང་ཤོས་ཡིན། སྨར་ཁམས་བྱིས་གྲོངས་ཀྱི་བྱམས་སྐུ་ཆེན་མོར་གནའ་བོའི་བཙན་པོ་དུས་ཀྱི་ཉམས་འགྱུར་ལྡན་ཡོད་པ་རེད།
ཁམས་ཁུལ་རིག་གནས་ཀྱི་ལྟེ་བ་ཆབ་མདོར་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་སྟེང་ཆེན་གྱི་རལ་པ་དང་།  ཆབ་མདོའི་བྲོ།  སྨར་ཁམས་ཀྱི་སྒོར་གཞས་བཅས་པ་མ་ཟད་ལོ་རྒྱུས་སྙན་ངག་ཏུ་དྲངས་པའི་གེ་སར་གྱི་སྒྲུང་བྱུང་བ་དང་ཁྱབ་ཡུལ་གཙོ་བོ་ཡང་ཡིན།  ཀྲུང་གོའི་གསར་འགྱུར་ལས་རིགས་པས་རྒྱལ་ནོར་དུ་འབོད་པའི་སྒྲུང་པ་བགྲེས་པོ་གྲགས་པ་ནི་དཔལ་འབར་རྫོང་ནས་ཡིན། རི་མོར་ཆ་མཚོན་ན།  བོད་ཁུལ་དུ་གྲགས་ཆེ་བའི་ཐང་ག་བཞེངས་སྲོལ་ཁག་གསུམ་ལས་སྟེང་ཆེན་དང་བྲག་གཡབ། གོ་འཇོ་ཁུལ་གྱི་སྨན་རྙིང་ལུགས་དང་།  ཁ་རུབ་ཆུས་ཚེར་དབད་རྒྱུད་ཀྱི་སྨན་གསར་ལུགས།  ཀརྨ་རྒྱུད་ཀྱི་རྐརྨ་སྒར་ལུགས་བཅས་ཡོད།    གཞན་ཡང་བོད་ཁུལ་ཡོངས་སུ་དར་ཁྱབ་ཆེ་བའི་མར་རྒྱན་དང་། འཆམ། གར་སོགས་ཡོད་པ་དེ་དག་ཚང་མ་སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱི་མིག་གི་དགའ་སྟོན་ཡིན།  ཁྱད་པར་དུ་ཁམས་པའི་གཡོ་བྲལ་གྱི་གཤིས་ཀ་དང་།  དམངས་ཁྲོད་ཀྱི་གཉེན་སྟོན།   འདས་མཆོད། ཟས་གོས།  དམངས་སྲོལ་གྱི་དུས་ཆེན་སོགས་བབ་ཆགས་པ་དེ་དག་གིས་སྐྱེ་བོའི་དང་བ་ངང་གིས་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ།།
སྨན་རྩྭ་ཁག1200ཡོད་པ་ལས་བེད་སྤྱོད་ཐུབ་པ750ལྷག་ཙམ་ཟིན་པ་དེ་དག་གཙོ་བོ་ནི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་དང་། སྙི་བ། ལྕུམ་རྩ། མྱང་རྩི་སྤྲས། སྲོ་ལོ་དམར་པོ། ལྕ་བ། ཨ་མི་ཤ། གླང་ཆེན་ཆིག་ཐུབ་སོགས་ཡིན།  བོད་སྨན་གྲགས་ཅན་མུ་ཏིག་བདུན་ཅུ་དང་། རིན་ཆེན་མང་སྦྱོར་སོགས་ཁམས་ཀྱི་ཁུལ་ཙམ་མ་ཟད་ལྗོངས་ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་གྲགས་པ་ཆེ། རི་དྭགས་ལས་བྱུང་བའི་རྫས་ནི་གླ་རྩི་དང་།  ཤ་བའི་ཁྲག་རྭ། གི་ཝང་། གངས་སྦལ་སོགས་གྲངས་ངེས་ཅན་ཡོད།   ལྷག་པར་ཆབ་མདོའི་དབྱར་རྩྭ་དགུན་འབུ་ནི་རྡོག་ཆེ་ལ་སེར་ཤས་ཆེ་བ་དང་ནང་དཀར་བས་གང་སར་བྲིན་པོ་ཡོད།
ཆབ་མདོ་ཁུལ་གྱི་མི་རིགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ནི་བཟོ་རྩལ་རྩེར་སོན་ཞིང་ཁྱད་ཆོས་ཆེ་བས་ཁམས་ཁུལ་དུ་དར་ཁྱབ་ཆེ། ལྷག་པར་རྫ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་དང་ཆབ་མདོ་རྫོང་ཁོངས་ཀརྨ་ཁུལ་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ནི་ཁམས་ཁུལ་དུ་གྲགས་པ་ཆེ་བས་ཆབ་མདོའི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལྟེ་གནས་སུ་གྱུར་ཡོད།  གནའ་དུས་སུ་དབར་ཁྲི་དང་། གླ་ཁྲི། རླིད་ཐོག བེའུ་རུ་བཅས་པ་ཀརྨ་ཁུལ་ཁོངས་སུ་གཏོགས།   ཀརྨ་ཁུལ་གྱི་རི་མོའི་སྐོར་ལ་མ་མཐའ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ལོ་བདུན་བརྒྱ་བརྒྱད་བརྒྱ་ལྷག་ཙམ་ཡོད།  དུས་རབས་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་དཀྱིལ་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་གསུམ་བྱུང་བ་སྔོན་མའི་སྨན་ལུགས་དང་།  སྨན་གསར་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞིའི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གི་ཞིབ་བྲིས་རི་མོ་གསར་བསྣན་མཛད་དེ་སྒར་བྲིས་ཀྱི་ལུགས་གསར་དུ་གཏོད་པས་ཀརྨ་སྒར་བྲིས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ་བོད་ཀྱི་ཐང་ག་འབྲི་ལུགས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར།  སྒར་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་གཙོ་བོ་ནི་ལྷ་སྐུ་ཁམས་གཙང་ཞིང་འབྲི་རྒྱུན་སྙོམས་པ།   ཚོན་མདངས་རྣམ་པར་བཀྲ་བས། ན་བཟའི་སུལ་ཤུལ་ཡང་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ།  གཞན་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དཔྱད་ཡིག་ཏུ་འཁོད་གསལ་ལྟར་ན།  ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པ་ཀརྨ་པཀྴི་ཆོས་ཀྱི་བླ་མའི་དུས་སུ་ཡོན་རྒྱལ་རབས་ཀྱི་གོང་མ་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོས་རྫ་ཆུའི་སྟོད་རྒྱུད་ཀྱི་ས་ཁྱོན་ཆེན་པོ་ཀརྨ་དགོན་གྱི་ཁོངས་སུ་བཙུད།   ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་བག་ཆགས་ཆེ་རུ་གཏོང་ཕྱིར་ཀརྨ་སྐུ་ཕྲེང་གཉིས་པས་རྒྱ་གར་དང་། བལ་ཡུལ། འབྲུག་ཡུལ།  ལྷ་ས་སོགས་དང་རྒྱ་ནག་ནས་རིམ་པར་བཟོ་བོ་མང་པོ་བསྡུས་ནས་ཀརྨ་ཁུལ་དུ་བཟོ་རིག་དར་རྒྱས་བཏང་། བོད་དང་།  རྒྱ། སོག་པོ། འཇང་།  བལ་པོ།  རྒྱ་གར་བཅས་པའི་བཟོ་བོའི་བློ་གྲོས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆབ་མདོ་གྲ་རྒྱས་སུ་བཏང་ཞིང་།  ཆོས་ལུགས་དང་ཐོན་སྐྱེད་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་མི་རིགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་ཐོན་རྫས་ཀྱི་ནོར་མཛོད་དུ་གྱུར་ཏེ་རིམ་བཞིན་ཆབ་མདོ་ཁུལ་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་མི་རིགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དམིགས་བསལ་ལྡན་པར་གྱུར་ཡོད།  དེང་སྐབས་ཀརྨ་ཁུལ་དུ་མགར་བཟོ་བརྐོ་དཀྲོལ་མཁན་གྱི་བཟོ་བོ་མང་ཙམ་ཡོད་པ་ཁོང་རྣམ་པས་རང་གི་བློ་གྲོས་དང་ལག་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་རིགས་ཀྱི་འཚོ་བ་གྲ་རྒྱས་པོར་འགྱུར་བཞིན་ཡོད།  ཁོང་ཚོའི་ལག་རྗེས་དེ་དག་ཆབ་མདོ་ཁུལ་ཙམ་མ་ཟད་མཚོ་སྔོན་དང་།དཀར་མཛེས། རྔ་བ། ཡུན་ནན་བདེ་ཆེན་བཅས་པའི་ཁུལ་དུའང་ཁྱབ་ནས་ཡོད་དོ།།
ཆབ་མདོའི་རྒྱུད་དུ་ནགས་ཚལ་སྟུག་ལ་རྩི་ཤིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། ཁུལ་དེ་གར་རི་དྭགས་དཀོན་རིགས་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལང་བ་ཡོད།  ཆབ་མདོ་ཁོངས་སུ་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་པོའི་རི་དྭགས་སྣ་ཁ17དང་།  རིམ་པ་གཉིས་པའི་རི་དྭགས་སྣ་ཁ54  དེ་མིན་རྒྱུན་དུ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྣ་ཁ400ལྷག རྩི་ཤིང་ལེགས་གྲས་སྣ་ཁ1000ལྷག  སྨར་ཁམས་ཀྱི་ལྷུང་ལ་རི་བོའི་སྤྲེའུ་སྤུ་སེར་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་དུ་སྤྲེའུ་སྤུ་སེར600ལྷག་ཡོད་པ་དེས་འཛམ་གླིང་གི་སྤྲེའུ་སྤུ་སེར་གྱི་བརྒྱ་ཆ60ཙམ་ཟིན་ཡོད། རི་བོ་ཆེའི་ཤ་བ་སྤུ་རིང་སྲུང་སྐྱོབ་ཁུལ་དུ་རྒྱལ་ཁབ་དང་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཀྱིས་ལྟེ་གནས་དུ་སྲུང་བྱའི་རི་དྭགས་དང་གཅན་གཟན་རིགས30ཙམ་ཡོད་པ་དང་། ཤ་བ་སྤུ་རིང1001ལྷག་ཙམ་ཡོད།    ཤ་བ་སྤུ་རིང་འདུལ་གསོ་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ལོ་རབས70པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཁུལ་དེའི་ནགས་སྟེང་ཐང་དུ་བོད་ལྗོངས་ཀྱི་ཤ་བ་སྤུ་རིང་འདུས་ར་དང་པོ་བསྐྲུན་ཡོད།
ཆབ་མདོ་ནས་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ40ཆོད་པའི་འབྲུག་རྒྱལ་རིར་འཇར་མན་གྱི་རིགས་གཅིག་མཁས་པས་གནའ་བོའི་ཤུག་སྡོང་མང་པོ་མཐོང་ཞིང་། ཁོང་ཚོས་ཞིབ་འཇུག་བྱས་མཐར་དེ་ཁུལ་གྱི་ཤུག་སྡོང་སྐྱེས་ནས་ལོ་ངོ1200ལྷག་ཙམ་འདས་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་ཞིང་། དེས་སྐབས་དེའི་གནམ་གཤིས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་སྐྱེ་ཁམས་དར་ལུགས་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན་ཡོད།  1976ལོར་ཀྲུང་གོའི་སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག་ཁང་གི་མཚོ་བོད་མཐོ་སྒང་ཕྱོགས་བསྡུས་བརྟག་དཔྱད་རུ་ཁག་ཁོངས་གནའ་བོའི་སུག་བཞིའི་སེམས་ཅན་ཚོ་ཆུང་གིས་ཆབ་མདོ་རྫོང་རྟ་གཡེར་ཤང་དུ་འབྲུག་གི་འགྱུར་རྡོ་ཁག5རྙེད་པས་བོད་དུ་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཚན་རིག་གི་སྟོང་ཆའི་ཁ་སྐོང་ཐུབ་ཡོད་ལ་ཆབ་མདོ་ཁུལ་གྱི་གནའ་བོའི་ས་གཤིས་དང་གནམ་གཤིས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པའི་དཔྱད་གཞི་རིན་ཐང་བྲལ་བའང་ཡིན་ནོ། །
བོད་ཡིག་གི་ཆ་འཕྲིན
ཡི་གེམིང་གཞི།སྔོན་འཇུགརྗེས་འཇུགགདགའགདའབདགདའདོདདམགའཐདབའབེབསབདེནའཚུབམདམོདམགོནལམའའོནའདུནམདའམིང་རྗེས་གཉིས་ལ་འཇུག་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ཡོད་དེ་དེ་དག་ནི་རང་རང་གི་འཇུག་པའི་ཡི་གེའི་གཞུག་ཏུ་མ་ཟད།ད་དུང་མིང་གཞི་ལའང་བཞག་ཆོག་སྟེ་རེའུ་མིག་ཏུ་ཕབ་ན།
ཡི་གེམིང་གཞིརྗེས་འཇུགངམངའགངནམནའབསྟནརརིགདརལལགདལམིང་རྗེས་ཡང་གསུམ་ཡིན་པ་ནི་ས་སྟེ།མིང་གཞི་དང་རྗེས་འཇུག་མ་ཟད།རྗེས་འཇུག་ག་ང་བ་མ་བཞིའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ།རིམ་པར་རེའུ་མིག་ཏུ་ཕབ་ན།
ཡིག་རྟགས་ཀྱི་རིང་ཚད།བོད་ཡིག་གི་གྲངས་ཀརྒྱུགས་ཚད།(བརྒྱ་ཆའི་གྲངས%)1300.76240210.243128732.784143636.58563616.2061233.137120.31གོང་གི་སྡོམ་རྩིས་ཀྱིས་བསྟན་དོན༌།ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཞིའི་གྲུབ་པའི་བོད་ཡིག་ནི་ཡི་གེ་གཞན་པའི་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལྡབ་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་མང་ལ།ཡི་གེ་གསུམ་དང་བཞིའི་གྲུབ་པའི་བོད་ཡིག་ནི་རིང་ཚད་ཡི་གེ་སྤྱིའི་བརྒྱ་ཆའི་69.36%ཟིན་ཡོད་པ་འདིས་བོད་མིའི་བློ་གྲོས་ཀྱི་རྩལ་སྟེ།མང་ན་ཉོག་ཅིང་ཉུང་ན་མིང་གི་ཁྱད་པར་འབྱེད་དཀའ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཀྱང་མངོན་ཡོད།། སྦྱང་གཞི། གཞི་རྩའི་ཡི་གེ་དང་ཡན་ལག་གམ་རྐྱེན་གྱི་ཡི་གེར་དབྱེ་བ་འདིས་ཆ་འཕྲིན་སྒྲིག་གཅོད་ཀྱི་བྱ་བར་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་འདོན་ཐུབ།ཁྱོད་ཀྱིས་རང་གི་གོ་བ་དང་འབྲེལ་ནས་རྒྱས་བརྗོད་བྱས།
རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ལ་སྦྱར་བའི་འབེལ་གཏམ་
རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ལ་སྦྱར་བའི་འབེལ་གཏམ་
དོན་གྲུབ་རྒྱལ།
དགུན་གསུམ་འཁྱགས་པས་བསྡམས་པའི་སྐྱེད་ཚལ་དུ། །
དཔྱིད་གསུམ་དྲི་བཞོན་ལྡང་བས་ས་ཆུ་དྲོས། །
དབྱར་གསུམ་ལོ་མ་རྒྱས་པའི་ལྗོན་ཤིང་རྩེར། །
སྟོན་གསུམ་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་སྟ་གོན་བྱེད། །
འབྱུང་བཞིའི་ལུས་སྟོབས་ཉམས་པའི་གཞོན་ནུ་འགའ། །
ཅན་བཞིའི་ལམ་ན་ད་དུང་ཧད་དེ་ལུས། །
ལྟོས་དང་ཕ་གིའི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་ན། །
ང་རྒྱལ་རང་སྣང་མཐོ་བའི་གཞོན་ནུ་ཞིག །
ཁེངས་དྲེགས་མགོ་བོ་ལྟག་ཀར་དགྱེས་པ་དང་། །
ལེ་ལོའི་གོམས་ཚུགས་འཁྱོར་ཞིང་འཁྱོར་ཞིང་འོང་། །
སྐབས་འགར་ཇ་དང་ཆང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན། །
སྐབས་རེར་རྨོངས་པའི་སྒྲོག་ཏུ་ཚུད་ཅིང་གནས། །
སྐབས་སྐབས་ལེ་ལོའི་ཁྲོམ་ལ་འཁྱམས་ཤིང་ལྡོམ། །
མཚམས་མཚམས་དོན་མེད་བྱ་བས་ཉིན་མཚན་འདས། །
ཨེ་མ་འདི་ལྟའི་སྐལ་བ་བཟང་པོའི་དུས། །
ཀྭ་ཡེེ་ལེ་ལོར་གཡེང་བའི་གཞོན་ནུ་ཁྱོད། །
ཀྱེ་ཧུད་རང་སེམས་འགྱོད་པ་མི་སྐྱེ་བར། །
རང་ཉིད་དེ་འདྲའི་དབང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་། །
ཁྱོད་ཀྱང་ལེ་ལོའི་རྒྱ་རུ་མི་ཚུད་པར། །
གངས་ཅན་ཕན་བདེའི་རིག་གནས་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། །
རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་གཏམ་བརྗོད་གླེང་བར་སྤྲོ། །
ལེའུ་དང་པོ།  འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ།
ཐག་རིང་སྐྱ་མོ་ལམ་གྱི་ཕར་ཕྱོགས་ནས། །
རྟ་ཡི་འཚེར་སྐད་ལྷང་ལྷང་གྲགས་པའི་མོད། །
དུས་ཀྱི་ཤིང་རྟ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་ཅན། །
གཞོན་ནུ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གམ་དུ་བསླེབས། །
སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །
དེ་རིང་མིག་གི་དགའ་སྟོན་མ་འོངས་པར། །
སུ་ཡིན་གར་འགྲོ་ལ་སོགས་གཏམ་དྲིས་ཏེ། །
འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གཏམ་བརྗོད་འདི་ནས་སྤྲོས། །
ཀྭ་ཡེ་གསོན་དང་གཞོན་ནུ་ལེ་ལོ་ཅན། །
ང་དང་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་མ་ཤེས། །
ང་དང་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །
ང་ནི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །
ཕྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་ཕ་ལམ་རྡོ་ལ་བྱས། །
དེ་ཡི་མཐའ་ཤན་དཀར་པོ་དངུལ་གྱིས་བརྒྱན། །
ནང་གི་རྩིབས་མདའ་སེར་པོ་གསེར་ལས་བརྡུངས། །
དབུས་ཀྱི་འཁོར་མིག་སྔོན་པོ་གཡུ་ལ་བྱས། །
བྱི་རུ་དམར་པོའི་གཟེར་མ་བརྡབས་པ་དང་། །
མུ་ཏིག་དཀར་པོས་གཟེར་མགོ་ལེགས་པརིབརྒྱན། །
རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སཁོར་ལོ་ང་། །
དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མངགས་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིན། །
བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་མཁས་པའི་གོ་འཕངས་བསྟོད། །
ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་རྨོངས་པའི་བཙོན་ལ་འཇུག །
ཕྲག་དོག་ཅན་རྣམས་ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་གཏུབ། །
དེ་དག་ཕོ་ཉ་ང་ཡི་འཕྲིན་ལས་ཡིན། །
རྒྱལ་པོའི་བཀའ་གསུང་སྒྲུབ་པའི་ཕོ་ཉ་ང་། །
འདྲུད་མཁན་རླུང་གི་རྟ་ཕོ་སྤུན་བདུན་ཡོད། །
ང་རང་ཡུག་ཅིག་འཁོར་བའི་དུས་ཡུན་ལ། །
མི་ཡུལ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་དུས་བཞི་འབྱུང་། །
ང་རང་ཚུན་གང་ས་ལ་འཁོར་བའི་རིན། །
གསེར་སྲང་སྟོང་གིས་ཁུག་ཏུ་ཡོད་རེ་སྐན། །
འོ་ན་ཉོན་ཅིག་གཞོན་ནུ་ལེ་ལོ་ཅན། །
ང་རང་ཡོང་བ་ཐག་རིང་རྒྱང་ནས་ཡོང་། །
སྣ་མང་རྩོམ་ལ་ལྟ་ཞིང་ལྟ་ཞིང་འོངས། །
བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་སྒྲེང་ཞིང་སྒྲེང་ཞིང་འོངས། །
བསྔགས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིང་ལེན་ཞིང་འོངས། །
ད་ལྟ་བསླེབས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་གམ་དུ་བསླེབས། །
ལེ་ལོའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་ཞིང་ལྟ་ཞིང་བསླེབས། །
སྨད་པའི་འཛུབས་ཆུང་སྟོན་ཅིང་སྟོན་ཅིང་བསླེབས། །
ཡི་མུག་གླུ་ཆུང་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲོག་ཅིང་བསླེབས། །
དོ་ནུབ་འགྲོ་བ་མ་འོངས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ། །
མ་འོངས་མཁས་པའི་གསེར་ཁྲི་བཞེངས་སུ་འགྲོ། །
ཕྱིས་འབྱུང་བླུན་པོའི་བཙོན་ར་ལས་སུ་འགྲོ། །
ལེ་ལོ་ཅན་ལ་དྲན་བསྐུལ་བྱེད་ཅིང་འགྲོ། །
བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ལྕག་འདེབས་བྱེད་ཅིང་འགྲོ། །
ད་དུང་ཉོན་ཅིག་གཞོན་ནུ་ལེ་ལོ་ཅན། །
གཞོན་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ས་བོན་མ་བཏབ་ན། །
རྒས་ཚེ་མཁས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་སྲིད། །
ད་ལྟ་སྦྱང་སྟོབས་སོ་ནམ་མ་བྱས་ན། །
འབྱུང་འགྱུར་རྨོངས་པའི་བུ་ལོན་འཇལ་དགོས་ཡོད། །
མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་ལེ་ལོར་མི་གཡེང་བར། །
སྦྱང་ན་སྦྱང་ན་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱོངས། །
དེ་སྐད་གསུངས་པས་གཞོན་ནུ་ལེ་ལོ་ཅན། །
ཅི་མི་སྙམ་པའི་ཁོང་འཛུམ་གཏིང་ནས་ཤོར། །
ཧ་ཧ་ཧེ་ཧེའི་གད་རྒྱངས་སྒྲོག་བཞིན་པར། །
རང་གི་ཆེ་བ་བརྗོད་པའི་མཆིད་འདི་སྨྲས། །
འོ་ན་ཉོན་ཅིག་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །
ང་དང་ང་ངོ་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན། །
ང་ནི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། །
གནས་ལྔ་རིག་པའི་ཕ་ཡུལ་རྒྱབ་ཏུ་དོར། །
རྣམ་གཡེང་བླ་མའི་དྲུང་ནས་སྡོམ་པ་བཞེས། །
སྒྱིད་ལུག་ཚུལ་ཁྲིམས་མིག་འབྲས་བཞིན་དུ་བསྲུངས། །
ཉོན་མོངས་བཀའ་ཆོས་མ་ལུས་ཐུགས་སུ་ཆུད། །
གཡོ་སྒྱུ་འཆད་པའི་རིག་པ་མཚོ་ལྟར་རྒྱས། །
ཕྲག་དོག་རྩོད་པའི་བློ་གྲོས་མེ་ལྟར་འབར། །
སྐུར་འདེབས་རྩོམ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་མཁའ་ལས་ཡངས། །
འདུ་འཛིའི་ཁྲོམ་སྲང་རི་ཁྲོད་ཕྱོགས་མེད་འགྲིམས། །
བག་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས། །
གཡོ་སྒྱུའི་རྟོགས་པ་ཨ་སྔོན་དབྱིངས་ལས་མཐོ། །
ལེ་ལོའི་ལྟ་བ་ཉ་གང་ཟླ་ལས་གསལ། །
རྫུན་དང་ཕྲ་མ་རྒྱུ་སྐར་ཚོགས་ལས་མང་། །
རྣལ་འབྱོར་ང་ཡི་ཡིན་ལུགས་དེ་ལྟར་ལགས། །
ད་དུང་ཉོན་ཅིག་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ། །
ཁྱོད་ལུས་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས་སོ་སྐད། །
དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་ཡིན་ནོ་ཟེར། །
ལེགས་ཉེས་འབྱེད་པའི་འཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པོ་སྐད། །
ཆིབས་པ་རླུང་གི་རྟ་མཆོག་ཡོད་དོ་ཟེར། །
ད་ནངས་ཐག་རིང་རྒྱང་ནས་ཡོང་ངོ་སྐད། །
མཁས་མང་གཤེགས་པའི་ལམ་ནས་འོངས་སོ་ཟེར། །
སྣ་མང་རྩོམ་ལ་ལྟ་ཞིང་ཡོང་ངོ་སྐད། །
བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་སྒྲེང་ཞིང་ཕེབས་སོ་ཟེར། །
བསྔགས་པའི་གླུ་དབྱངས་ལེན་ཞིང་ཡོང་ངོ་སྐད། །
ད་ལྟ་ང་ཡི་གམ་དུ་བསླེབས་སོ་ཟེར། །
ལེ་ལོའི་རྣམ་འགྱུར་ལྟ་ཞིང་བསླེབས་སོ་སྐད། །
སྨད་པའི་འཛུབས་ཆུང་སྟོན་ཅིང་སྟོན་ཅིང་བསླེབས་སོ་སྐད། །
ཡི་མུག་གླུ་ཆུང་སྒྲོག་ཅིང་སྒྲོག་ཅིང་བསླེབས་སོ་སྐད། །
དོ་ནུབ་འགྲོ་བ་མ་འོངས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོའོ་ཟེར། །
མཁས་པའི་གསེར་ཁྲི་བཞེངས་སུ་འགྲོའོ་སྐད། །
བླུན་པོའི་བཙོན་ར་ལས་སུ་འགྲོའོ་ཟེར། །
དེ་སྐད་ཟེར་ལ་ལན་པོ་འདི་འདྲ་ཡོད། །
རྣ་བའི་དབང་པོ་མ་གཡེང་བདག་ལ་གསོན། །
ཅི་བྱེད་འདི་བྱེད་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ངས། །
ཉོན་མོངས་རི་ལ་ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་བསྒོམས་ནས། །
དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཟེར་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །
རྨོངས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལུས་ལ་བཏགས་བཏགས་ནས། །
རིན་ཆེན་ཕྲ་རྒྱན་ཟེར་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །
ལེགས་ཉེས་དབྱེ་བ་ཟེར་བ་བརྗེད་དེེ་ཐལ། །
རྨི་ལམ་རྒྱུ་མའི་ཞིང་ཁམས་འགྲིམས་འགྲིམས་ནས། །
དུས་ཀྱི་རྟ་ཕོ་ཟེར་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །
ལམ་དང་ས་ཐག་རིང་ཐུང་བརྗེད་དེ་ཐལ། །
ཤགས་དང་ཁ་མཚར་གཞུང་ལ་སྦྱངས་སྦྱངས་ནས། །
གཡོ་དང་རྫུན་གྱིས་མི་མགོ་བསྐོར་བསྐོར་ནས། །
བསྟོད་པའི་མཐེ་བོང་ཟེར་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །
འདོད་དང་ཆགས་པའི་གཏམ་སོགས་གླེང་གླེང་ནས། །
བསྔགས་པའི་གླུ་དབྱངས་ཟེར་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །
ཆང་དང་བཟའ་བཏུང་ཞིམ་པོ་སྤྱད་སྤྱད་ནས། །
ལེ་ལོའི་རྣམ་འགྱུར་ཟེར་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །
ཁྱི་དང་ཕག་པ་ཇི་བཞིན་བལྡོམས་བལྡོམས་ནས། །
སྨད་པའི་མཛུབ་ཆུང་ཟེར་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །
གཉིད་དང་བག་གཡེང་དབང་དུ་སོང་སོང་ནས། །
འདས་དང་མ་འོངས་ཟེར་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །
ལེ་ལོ་ཁེངས་དྲེགས་ཁྱི་ལ་འགྱིངས་འགྱིངས་ནས། །
མཁས་པའི་གསེར་ཁྲི་ཟེར་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །
རྨོངས་དང་མུན་པའི་གནས་སུ་ཉལ་ཉལ་ནས། །
བླུན་པོའི་བཙོན་ར་ཟེར་བ་བརྗེད་དེ་ཐལ། །
རྒས་ཚེ་མཁས་པའི་འབྲས་བུ་མི་སྨིན་ཟེར། །
འབྱུང་འགྱུར་རྨོངས་པའི་བུ་ལོན་འཇལ་དགོས་ཟེར། །
ཞིབ་མོ་བློ་ཡིས་དཔྱད་ན་རྒོད་རེ་བྲོ། །
ང་རང་ཁྲི་གདུགས་ཉི་མའི་གཟི་ལྡན་པར། །
ཁྱོད་ཀྱིས་མར་མེ་འདེགས་པ་སྙིང་རེ་རྗེ། །
རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་ཆེན་འདི། །
ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཐོབ་པར་དཀའ་བ་ན། །
སེ་གོལ་གཏོགས་ལྟར་ཐུང་བའི་མི་ཚེ་འདིར། །
ཤ་མར་བཟའ་བཏུང་ཞིམ་པོ་མི་སྤྱོད་ལ། །
རྒྱུ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་མ་གཉེར་ན། །
ཚེ་འདིར་ཡོང་བ་སྙིང་པོ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །
མི་ལུས་ཐོབ་པར་རིན་ཐང་ཅི་འདྲ་མཆིས། །
རང་སེམས་རང་གིས་སྐྱིད་དུ་མ་བཅུག་ན། །
འཆི་བདག་ཕོ་ཉ་ནམ་འོང་ཆ་མེད་པས། །
ཁྱོད་ཀྱང་ངའི་རྗེས་འབྲོང་ལ་ང་ལྟར་མཛོད། །
ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གཡོ་སྒྱུའི་རྫུན་ཚིག་འདི། །
རྣ་བའི་བུ་ག་འབིགས་པའི་དུག་ཚེར་བཞིན། །
འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་སྙན་དུ་ཟུག་ན་འང་། །
སྤྱང་ཀིིའི་རྣ་བར་ཆོས་བཤད་མི་འགྲོ་ལ། །
ཞབས་རྡོལ་སྣོད་དུ་འོ་མ་མི་ཆགས་ཤིང་། །
ཆུ་འཁྱག་བསྲུབས་པས་མར་ལོ་མི་འབྱུང་བཞིན། །
གནས་ལུགས་བཤད་པ་ངལ་བའི་རྒྱུ་རུ་ཟད། །
རིན་ཆེན་མཆིང་བུའི་རིན་ཐང་མི་འདྲ་ཞིང་། །
གསེར་དང་ར་གན་འཁྲུལ་བར་མི་འགྱུར་བཞིན། །
དཀར་ནག་དབྱེ་བ་མི་ནོར་འབྱུང་འགྱུར་འབྱེད། །
བདེན་དང་རྫུན་གྱི་ཕུ་ཐག་ཆོད་ངེས་པས། །
ལེ་ལོ་ཅན་ཁྱོད་ཅི་དྲན་གང་དཀར་མཛོད། །
ཕར་ལབ་ཚུར་ལབ་བྱེད་ཁོམ་ང་ལ་མེད། །
ལེ་ལོ་ཅན་དང་ཇི་རིང་ཇི་རིང་གྱུར་། །
ཡུད་ཙམ་འགོར་རྗེས་གར་སོང་ཆ་མེད་གྱུར། །
ལེ་ལོ་ཅན་དེ་ད་དུང་ཧད་དེ་ལུས། །
ལེའུ་གཉིས་པ།   ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།
འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གར་སོང་ཆ་མེད་འགྱུར། །
ཁ་འཐབ་རྩོད་པར་རྒྱལ་ཁ་མ་ཐོབ་པས། །
ཕྲག་དོག་ཡིད་ཀྱི་རལ་གྲི་བཟུང་ནས་ནི། །
ང་རྒྱལ་ར་མདའ་རྗེས་གཅོད་བྱེད་དུ་ཆས། །
སྔོ་བསངས་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོའི་ཁ་རུ་བསླེབས། །
བརྐམ་ཆགས་མིག་ཟུང་བགྲད་ནས་བལྟས་ཙ་ན། །
རིན་ཆེན་འབྱུང་ནས་ནོར་བུའི་གླིང་ཕྲན་མཐོང་། །
ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཏམ་བརྗོད་འདི་ནས་གླེང་། །
ང་ནི་ཤེས་བྱའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །
མིང་གཞན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །
རྩོད་པའི་སྙིང་སྟོབས་དབའ་རླབས་ཁྲོད་དུ་རྒྱས། །
རྩོམ་པའི་རྣམ་དཔྱོད་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ནས་འཁྲུངས། །
ཤེས་བྱའི་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པའི་ཉམ་ཐག་ལ། །
དེད་དཔོན་སྙིང་སྟོབས་ཅན་ཚོ་མ་གཏོགས་པའི། །
ཚོང་མགྲོན་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་ཚོས་ལོན་ཐབས་མེད། །
འོ་ན་ཉོན་དང་གཞོན་ནུ་ལེ་ལོ་ཅན། །
ད་ནངས་འོངས་པ་གང་གི་ཕྱོགས་ནས་ཡོང་། །
དོ་ནུབ་འགྲོ་བ་གང་གི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ །
གཞོན་ནུ་ཁྱོད་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་འདྲ་ཡོད། །
མ་གསང་དྲང་པོའི་གཏམ་ཞིག་ང་ལ་ཤོད། །
དེ་སྐད་དྲིས་པའི་ཚིག་རྣམས་ཐོས་མ་ཐག །
གཞོན་ནུ་ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ལ། །
ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལོན་ཐབས་བྱ་དགོས་སྙམ། །
མཙོ་མོ་འདི་ལ་ཞི་བདེའི་རྒྱ་མཚོར་གྲགས། །
གླིང་ཕྲན་འདི་ལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཟེར། །
ང་ནི་སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །
ལྷ་ཆེན་ཚངས་པ་དཀར་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཡིན། །
ཀླུ་རྒྱལ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ཚ་བོ་ཡིན། །
སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཡང་ཚ་ཡིན། །
འཛམ་གླིང་རྒྱུ་ནོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཡིན། །
ད་ནངས་འོངས་པ་སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ནས་ཡོང་། །
སུམ་རྩེན་བདག་པོ་བཞུགས་པའི་དྲུང་ནས་ཡོང་། །
དོ་ནུབ་འགྲོ་བ་འོག་མ་ཀླུ་ལ་འགྲོ །
འཛམ་གླིང་རྒྱུ་ནོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ང་། །
རིན་ཆེན་ནོར་གྱིས་སྟོངས་པ་མ་ཡིན་མེད། །
འོན་ཀྱང་ཚེ་སྔོན་བསོད་ནམས་བསགས་པའི་མཐུས། །
རྒྱལ་པོ་ང་དང་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཁྱོད། །
མ་འདུག་མ་འདུག་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། །
འདུག་དགའ་ཆེ་ན་རྐུན་མའི་ལག་ཏུ་ཤོར། །
འགྲོ་ན་འགྲོ་ན་རྒྱལ་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ །
ང་རྗེས་འབྲངས་ན་འཕྲིན་ལས་ཆེན་པོ་འགྲུབ། །
ཞེས་སོགས་གཡོ་སྒྱུའི་ཚིག་གི་མདའ་མོ་ནི། །
ཞེ་སྡང་ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །
ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབེན་ལ་ཕོག་མ་གྱུར། །
འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་ལ། །
ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་པ་ཡི། །
ལེ་ལོ་ཅན་དེ་གཡོ་ལ་མཁས་ན་ཡང་། །
གཟིག་ལྤགས་བཀབ་པའི་མགྲིན་བཟང་བོང་བུ་ལྟར། །
རང་ཉིད་འཕུང་བའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་དུ་ཅི། །
སྐབས་དེར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བསམ་པ་ལ། །
གནམ་ལྕགས་ཐོག་གིས་བྲག་རི་གཏོར་བ་ལྟར། །
ཝ་སྐྱེས་རྒྱལ་པོར་བཀུར་བའི་དཔེ་ཇི་བཞིན། །
ཝ་ཡེ་ཉོན་ཅིག་གཞོན་ནུ་ལེ་ལོ་ཅན། །
བརྐམ་ཆགས་ཧམ་སེམས་དེ་ཡི་ཆེ་ལུགས་ལ། །
སྟག་གཟིག་ནོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་ཟེར། །
གཟུགས་བྱད་ཆ་ལུགས་དེ་ཡི་ངན་ལུགས་ལ། །
རྒྱལ་པོར་མི་འདྲ་ནོར་མེད་སྤྲང་པོར་འདྲ། །
གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་པ་དེ་ཡི་ཆེ་ལུགས་ལ། །
ཚངས་པ་དཀར་པོའི་ཐུགས་སྲས་ཡིན་པས་ཟེར། །
སེམས་པ་ཉོན་མོངས་འདི་ཡི་སྦགས་ལུགས་ལ། །
ལྷ་སྲས་མི་འདྲ་བདུད་ཀྱི་ཕྲུ་གུ་འདྲ། །
ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོར་ཚ་བོ་ཁྱོད་འདྲ་མེད། །
ལྷ་ཡི་ཡུལ་དུ་ཁྱོད་འདྲ་ཐར་སྲོལ་མེད། །
ཐར་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོད་འདྲ་གསོན་ཐབས་མེད། །
ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོས་མཇལ་ཁ་གནང་སྲོལ་མེད། །
གནང་སྲོལ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱོད་འདྲར་ཐོབ་ས་མེད། །
ནོར་བུ་རིན་ཆེན་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ང་། །
ཕྱི་ནང་ཀུན་ལ་ཤེས་བྱའི་ནོར་གྱིས་ཁེངས། །
ཕྱུག་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཉོ་བསམས་ཁུག་ཏུ་མེད། །
བཙན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲོགས་བསམས་ཐོབ་ཏུ་མེད། །
བརྐམ་ཆགས་ཅན་རྣམས་རྐུ་བསམས་རག་ཏུ་མེད། །
མརྫེས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསླུ་བསམས་བྲིད་དུ་མེད། །
ལེ་ལོ་ཅན་ཁྱོད་གཡོ་སྒྱུའི་ཐབས་མང་ཡང་། །
ནོར་བུ་ང་ནི་གཡོ་འོག་ཚུད་དུ་མེད། །
དེ་བས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་བཟུང་སྟེ། །
ཁྱོད་ཀྱང་རྣམ་གཡེང་བསམ་པ་མི་འཛིན་ཞིང་། །
བག་གཡེང་གཉིད་དང་སྒྱིད་ལུག་རིང་སྤོངས་ལ། །
ཤེས་བྱའི་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་ལ་སྤྲོ་བར་གྱིས། །
རྒས་ཚེ་ཡོན་ཏན་ནོར་བུ་མི་ཡོང་ཞིང་། །
ད་ལྟ་བརྩོན་འགྲུས་གྲུ་ཁེམ་མ་དཀྲུགས་ན། །
འབྱུང་འགྱུར་འགྱོད་པའི་བུ་ལོན་འཇལ་དགོས་ཡོད། །
མ་ཡེངས་མ་ཡེངས་ལེ་ལོར་མ་གཡེང་བར། །
དེ་སྐད་གསུང་བཞིན་ནོར་བུ་མཐོང་མེད་གྱུར། །
ཤ་ཚའི་གཏམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དྲིལ་བུ་ནི། །
ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་རྣ་བར་དཀྲོལ་ན་ཡང་། །
བག་ཆགས་དྲི་མ་ངན་པས་བཏུམས་པ་ཡི། །
ལེའུ་གསུམ་པ།   བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ།
ནོར་བུ་གར་སོང་མ་ཤེས་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །
རང་ཉིད་བསོད་ནམས་དམན་ཞེས་ལས་ཤིག་དེད། །
རང་སེམས་གསོ་བའི་དོད་དུ་ཆང་ཞིག་བཏུང་། །
བློ་སེམས་བདེ་མོའི་ངང་ནས་གཉིད་ཅིག་ཉལ། །
ནོར་བུ་རྙེད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་ཐོབ་པ་རྨིས། །
བཙུན་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཛུམ་གྱིས་བསུ་བ་རྨིས། །
བྲན་གཡོག་ཕོ་མོས་མཐའ་ནས་བསྐོར་བ་རྨིས། །
བློན་པོ་རིན་ཆེན་གཏམ་བརྗོད་འདི་ནས་བྱུང་། །
ཀྭ་ཡེ་གསོན་ཅིག་ལེ་ལོའི་རྒྱལ་པོ་ལགས། །
ཡོན་ཏན་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཐབས་དང་ལྡན། །
ལྔ་རིག་འགྲོ་བ་སྐྱོང་བའི་ཇུས་ལ་མཁས། །
ཕྲག་དོག་དམག་དཔུང་འཇོམས་པའི་མཐུ་རྩལ་ཆེ། །
ང་རྒྱལ་གླང་སྨྱོན་འདུལ་བའི་དཔའ་དང་ལྡན། །
ལེ་ལོ་སྟག་ལྤགས་དམར་མཉེད་བྱེད་པར་དགའ། །
བརྩོན་འགྲུས་རྒྱལ་པོ་དབུ་ཡི་ཞྭ་ལྟར་བཀུར། །
རྣམ་གཡེང་བསམ་པ་སྨད་པའི་བྲན་དུ་བཀོལ། །
ང་ཡི་ཆེ་བ་བརྗོད་ན་དེ་ཙམ་ཡིན། །
ཁྱོད་ནི་ས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཡིན་བཞིན་དུ། །
རྒྱལ་སྲིད་ཁྲིམས་ཀྱིས་སྐྱོང་ལ་མི་མོས་པར། །
དོན་མེད་ལེ་ལོའི་དབང་དུ་འཁྱམས་པ་འདི། །
རྒྱལ་སྲིད་གཞན་ལ་འཆོར་བའི་སྔ་ལྟས་ཡིན། །
བརྟེན་ན་བརྟེན་ན་བློན་པོ་ང་འདྲར་རྟེན། །
བདག་གི་ལག་ཏུ་ཐོགས་པའི་ལྡེ་མིག་འདི། །
ཤེས་བྱའི་བང་མཛོད་གསེར་ཟྭ་འབྱེད་སྤྱད་ཡིན། །
ཉེར་མཁོའི་ཡོནཏན་ནོར་བུ་ལེན་འདོད་ན། །
དོན་མཐུན་ལྡེ་མིག་མ་འབོར་ཉར་དུ་གསོལ། །
དེ་སྐད་གསུང་བཞིན་བློན་པོ་ཡལ་བར་གྱུར། །
ལྡེ་མིག་ལག་ཏུ་སོན་པས་ཉམས་རེ་དགའ། །
མཛོད་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་ནོར་བུ་བརྐུ་སྙིང་འདོད། །
བློན་པོ་བཙལ་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་ན་བསམས། །
ལེའུ་བཞི་པ།  གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ།
ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་གཞོན་ནུ་ཧམ་པ་ཅན། །
སྟོང་ཉིད་སྒྱུ་མའི་རྨི་ལམ་ཞིང་ཁམས་སུ། །
རྫུ་འཕྲུལ་རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་སྒོ་ཁར་སླེབས། །
རིན་ཆེན་བང་མཛོད་བཙལ་ནས་རྙེད་ན་ཡང་། །
གླང་ཆེན་སྲུང་མའི་མཆེ་བ་རྣོ་བའི་ཕྱིར། །
ཧམ་ཆེན་རྐུན་པོའི་རྙིང་རྩ་ཤིག་ཤིག་འདར། །
གླང་པོ་རིན་ཆེན་གཏམ་བརྗོད་འདི་ནས་གླེང་། །
ཀྭ་ཡི་ཉོན་ཅིག་གཞོན་ནུ་ལེ་ལོ་ཅན། །
སྐྲག་ཤོར་སྡར་མའི་ལུས་ལ་རྐུན་པོའི་སེམས། །
འབད་པས་ཤེས་བྱའི་རྒྱུ་ནོར་མི་འཚོལ་བར། །
ཧམ་པས་གཞན་ནོར་བརྐུ་བར་ཡོང་བ་ཁྱོད། །
དར་ཅིག་གླང་ཆེན་བདག་གི་གཏམ་འདི་ཉོན། །
ང་དང་ང་ངོ་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཤེས་ན། །
ང་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ། །
རྒྱལ་པོའི་བང་མཛོད་སྲུང་བའི་མཉན་པོ་ཡིན། །
བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་སློང་མོར་ཕེབས་པ་ན། །
གང་གང་རེ་བའི་འབྲས་བུ་མྱུར་མྱུར་སྨིན། །
ནེ་ནོ་ཅན་རྣམས་བརྐུ་བར་འོང་ཙ་ན། །
དེ་དེའི་ཧམ་སེམས་འཕྲལ་འཕྲལ་ལྐོག་མར་འབྱིན། །
ང་ཡི་སུག་བཞི་རི་རྒྱལ་ལྷུན་པོ་ལ། །
མཀའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བར་སྣང་སྤྲིན་བཞིན་འདུ། །
ང་ཡི་ལུས་པོ་ལྕགས་ཀྱི་ས་གཞི་ལ། །
ལྷ་སྲིན་སྡེ་བཞི་ན་བུན་བཞིན་དུ་འཐིབས། །
ང་ཡི་མཆེ་བ་གངས་ཀྱི་རི་བོ་ལ། །
དཤར་ནག་ཤན་འབྱེད་བྱེད་པའི་མེ་ལོང་ལྡན། །
དཔྲལ་བའི་མིག་འབྲས་ཆུ་ཤེལ་མེ་ལོང་ལ། །
དུས་གསུམ་རྗེན་པར་གཟིགས་པའི་གཟི་འོད་འབར། །
ང་ཡི་སྣ་ཞགས་རྒྱ་མའི་སྲང་མདའ་ལ། །
དགེ་སྡིག་ཡང་ལྗི་འཇལ་བའི་རྒྱ་རྡོ་བཏགས། །
བརྩོན་འགྲུས་ཅན་རྣམས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འགོད། །
ལེ་ལོ་ཅན་རྣམས་དམྱལ་བའི་སླ་ངར་བཙོ། །
བརྩོན་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་སེམས་ཅི་ལྟར་བྱས། །
ཡོན་ཏན་ཅན་ལ་ཕྲག་དོག་ཅི་འདྲ་བྱས། །
དོན་མེད་བྱ་བ་གང་དང་གང་དག་བྱས། །
ཚོད་མེད་ལས་ཀ་ཅི་དང་ཅི་འདྲ་བྱས། །
མ་གསང་དྲང་པོའི་གཏམ་ཞིག་ང་ལ་སྨོས། །
གསང་བས་མི་ཐུབ་མྱུར་མུར་ཤོད་ཅིག་ཀྱེ། །
ཟེར་ཞིང་མཆེ་བ་ཤིན་ཏུ་གཙིགས་པ་དང་། །
སྣ་ཞགས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྐྱོང་བཞིན་པར། །
འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལྡིར་འདྲའི་སྐད་འདྲག་གིས། ། ཕ་རོལ་ཟིལ་གནོན་དྲི་བ་བཏོན་པ་ལ། །
ལེ་ལོ་ཅན་གྱི་སྡར་མའི་སྙིང་ཁམས་སུ། །
མདུང་རིང་བསྣུན་ལྟར་ཟུག་ངུ་དྲག་པོ་སྐྱེས། །
ལེའུ་ལྔ་པ། དམག་པོན་རིན་པོ་རིན་པོ་ཆེ།
གླང་པོའི་གཏམ་རྣམས་རྣ་བར་ལྷུང་མ་ཐག། །
ལེ་ལོ་ཅན་ནི་བླ་འཁྱམས་ཧོན་ཡང་འཐོར། །
བྱིན་པས་ལུས་པོ་མ་ཐེག་འདར་སིག་སིག །
གཟུགས་པོས་མགོ་བོ་མ་ཁྱོགས་འགུལ་ལྡེམ་ལྡེམ། །
ཕྱི་མིག་ལྟ་བཞིན་ཕྱིར་བཤོལ་བྱེད་བསམས་ཀྱང་། །
མི་ཆེན་ལག་ཟུང་སྐམ་པས་གཉའ་ནས་བཙིར། །
དམག་དཔོན་རིན་ཆེན་གཏམ་བརྗོད་འདི་ནས་སྤྲོས། །
ཝ་ཡེ་ཉོན་དང་གཞོན་ནུ་ལེ་ལོ་ཅན། །
རྙེད་དཀའི་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་བཞིན་དུ། །
དུད་འགྲོ་ཕྱུགས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་སྐྱོང་བ་ཁྱོད། །
དཔའ་སྙིང་རྒྱས་པའི་དངུལ་གྱི་དབུ་རྨོག་རྩེར། །
ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པའི་དར་འཕྲུ་དགུང་ལ་བཙུགས། །
ཤེས་རབ་ཟར་ཆེན་རྒྱུན་ཐག་ཕྲ་མོས་བསྡམས། །
ཤེས་ཡོན་འགུགས་པའི་གཞུ་མོའི་རྒྱུད་སྐུད་ལ། །
བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་པའི་མདའ་མོ་ལྟོང་ལ་སྤྲད། །
བློ་གྲོས་ཟབ་པའི་སྐགས་ཀྱི་གྲི་ཤུབས་ལ། །
ཉོན་མོངས་གཏུབ་པའི་རལ་གྲི་དགུང་ལ་འཕྱར། །
ཁེངས་པ་བསྐྱུང་བའི་དགྲ་སྟའི་རྣོ་དབལ་ལ། །
ང་རྒྱལ་གཅོད་པའི་ཐབ་ཏུ་ངར་ཆུ་བླུད། །
སྡུག་རུས་བསྐྱེད་པའི་མདུང་གི་རྩེ་མོ་ལ། །