cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
আগাথা ক্রিস্টি
প্রারম্ভিক জীবন
তার মাতা ক্লারা ১৮৫৪ সালে ডাবলিনে জন্মগ্রহণ করেন। তার পিতা ফ্রেডরিক বোমার ব্রিটিশ সেনা কর্মকর্তা ছিলেন এবং তার মাতা ম্যারি অ্যান বোমার (বিবাহপূর্ব ওয়েস্ট)। বোমার ১৮৬৩ সালে জার্সিতে মৃত্যুবরণ করেন। তিনি ক্লারা ও তার ভাইদের জন্য অপ্রতুল সম্পদ রেখে যান যা তার বিধবা স্ত্রী ম্যারির পক্ষে কষ্টকর ছিল। বোমারের মৃত্যুর দুই সপ্তাহ পর ম্যারির বোন মার্গারেট ওয়েস্ট বিপত্নীক শুকনো পণ্যের বণিক নাথানিয়েল ফ্রেরি মিলারকে বিয়ে করেন। মিলার মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের নাগরিক ছিলেন। ম্যারিকে আর্থিক সহায়তা প্রদানের লক্ষ্যে তারা নয় বছর বয়সী ক্লারাকে দত্তক নেন। তারা চেশায়ারের টিম্পার্লিতে বসবাস শুরু করেন। মার্গারেট ও নাথানিয়েলের কোন সন্তান ছিল না, তবে নাথানিয়েলের পূর্বের বিবাহ হতে ফ্রেড মিলার নামে সতের বয়সী এক পুত্র ছিল। ফ্রেড নিউ ইয়র্ক সিটিতে জন্মগ্রহণ করেন।
মিস মার্পল ধারাবাহিক
এই ধারাবাহিকে মোট ১২ টি উপন্যাস ও ২০ টি ছোটগল্প আছে।
ছোটগল্প
মিস মার্পল ধারাবাহিকের গল্পগুলো পর্যায়ক্রমে:
এরকুল পোয়ারো ধারাবাহিক
এই ধারাবাহিকে ৩৪টি উপন্যাস, একটি নাটক এবং ৫০টিরও বেশি ছোটগল্প প্রকাশিত হয়।
অ্যারিডিন অলিভার ধারাবাহিক
এই ধারাবাহিকে মোট ৭টি বই বের হয়েছে, তার মধ্যে একটি বাদে বাকিসবগুলোতে অলিভার, এরকুল পোয়ারোর সহায়ক চরিত্র হিসেবে এসেছে।
টমি ও টাপেন্স ধারাবাহিক
এই ধারাবাহিক মোট ৪টি উপন্যাস এবং ১টি গল্পগ্রন্থ প্রকাশিত হয়েছে।
সুপারিটেন্ডেন্ট ব্যাটল ধারাবাহিক
এই ধারাবাহিকে মোট পাঁচটি উপন্যাস বের হয়েছে।
কর্নেল রেস ধারাবাহিক
এই ধারাবাহিকের মোট চারটি বই বের হয়েছে, এর মধ্যে দুটি স্বতন্ত্র এবং দুটি এরকুল পোয়ারো ধারাবাহিকের "ক্রসওভার" (অন্য ধারাবাহিক থেকে অতিক্রম করে আসা) কাহিনী।
পার্কার পাইন ধারাবাহিক
এই ধারাবাহিকে মোট ১৪টি গল্প বের হয়েছে। প্রথম ১২টি নিয়ে "পার্কার পাইন ইনভেস্টিগেটর" (১৯৩৪) বই বের হয়। পরের ২টি গল্প "দ্য রেগাটা মিস্টিরি" (১৯৩৯) নামক বইয়ে অন্তর্ভুক্ত হয়। আগাথা ক্রিস্টি এই চরিত্র নিয়ে কোন উপন্যাস লেখেননি।
হার্লি কুইন ধারাবাহিক
এই ধারাবাহিকে মোট ১৪টি গল্প বের হয়েছে। প্রথম ১২টি নিয়ে "দ্য মিস্টিরিয়াস মি. কুইন" (১৯৩০) বই বের হয়। পরের ২টি গল্প "প্রবলেম এট পলেনসা বে অ্যান্ড আদার স্টোরিস" (১৯৩৫) নামক বইয়ে অন্তর্ভুক্ত হয়। আগাথা ক্রিস্টি এই চরিত্র নিয়ে কোন উপন্যাস লেখেননি। এই গল্পগুলোর সহায়ক চরিত্র এমিসারি মি. সাটেলটাউইট (emissary Mr. Satterthwaite), ছোটগল্প ডেড ম্যান'স মিরর (১৯৩৭) এবং উপন্যাস থ্রি এক্ট ট্রাজেডি (১৯৩৫)তে উপস্থিত ছিলেন।
সতীদাহ
সতী বা সুত্তি একটি হিন্দু প্রথা, যা এখন বেশিরভাগই ঐতিহাসিক, যেখানে একজন বিধবা তার মৃত স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতার উপরে বসে আত্মাহুতি দেয়। প্রায় ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের গ্রীক উৎসগুলিতে সতীদাহের বিচ্ছিন্ন উল্লেখ আছে। তবে এটি সম্ভবত উত্তর-পশ্চিম রাজপুত গোষ্ঠীর মধ্যে মধ্যযুগীয় যুগে প্রকৃত অগ্নিবলিতে পরিণত হয়েছিল, যেখানে এটি সীমাবদ্ধ ছিল, পরবর্তী মধ্যযুগীয় যুগে এর ব্যাপক বিস্তার ঘটেছিল।
বিংশ শতাব্দীর শেষভাগে ভারতে সতীদাহের বিচ্ছিন্ন ঘটনা রেকর্ড করা হয়েছিল, যা ভারত সরকারকে সতীদাহ (প্রতিরোধ) আইন,১৯৮৭ জারি করতে নেতৃত্ব দেয়, যা সতীদাহকে সাহায্য করা বা মহিমান্বিত করাকে অপরাধী করে।
ব্যুৎপত্তি ও ব্যবহার
সতী (সংস্কৃত: सती / সতী) দেবী সতীর নাম থেকে উদ্ভূত হয়েছে, যিনি আত্মহনন করেছিলেন কারণ তিনি তার পিতা দক্ষ  তার স্বামী শিবের প্রতি অপমান সহ্য করতে পারেনি।
সতী শব্দটি মূলত "সতী মহিলা" হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল।  সতীদাহ হিন্দি এবং সংস্কৃত গ্রন্থে আবির্ভূত হয়, যেখানে এটি "ভাল স্ত্রী" এর সমার্থক; সতী শব্দটি সাধারণত ইন্দো-ভারতীয় ইংরেজ লেখকদের দ্বারা ব্যবহৃত হয়। তাই সতী রীতির পরিবর্তে মূলত নারীকে চিহ্নিত করে।  রূপগুলি হল:
সতীমাতা একজন পূজনীয় বিধবাকে বোঝায় যিনি সতীদাহ করেছিলেন।
এই রীতি বা  আচারের নিজেই প্রযুক্তিগত নাম ছিল সীমানা|ডান|ফ্রেমহীন|420x420পিক্সেল সহগমন ("সাথে যাওয়া") বা সহমরণ ("সাথে মারা যাওয়া")।
সতীপ্রথা বিধবাকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারার প্রথাকে বোঝায় এমন একটি শব্দ হিসেবেও ব্যবহার করা হয়।
ইন্ডিয়ান কমিশন অফ সতী (নিবারণ) আইন, ১৯৮৭ পার্ট-১, ধারা ২(c) সতীদাহকে নিজেই আইন বা রীতি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে।
সতীদাহ প্রথার ইতিহাস
ঐতিহাসিক প্রমাণthumb|250px|"একটি হিন্দু বিধবাকে তার প্রয়াত স্বামীর মৃতদেহ দিয়ে পুড়িয়ে ফেলার অনুষ্ঠান", চীন ও ভারতের সচিত্র ইতিহাস ১৮৫১" গুপ্ত সাম্রাজ্যের (খ্রিষ্টাব্দ ৪০০) পূর্ব হতেই এ প্রথার প্রচলন সম্পর্কে ঐতিহাসিক ভিত্তি পাওয়া যায়। গ্রিক দিগ্বিজয়ী সম্রাট আলেকজান্ডারের সাথে ভারতে এসেছিলেন ক্যাসান্ড্রিয়ার ঐতিহাসিক এরিস্টোবুলুস। তিনি তক্ষশীলা শহরে সতীদাহ প্রথার ঘটনা তার লেখনিতে সংরক্ষণ করেছিলেন। গ্রিক জেনারেল ইউমেনেস -এর এক ভারতীয় সৈন্যের মৃত্যুতে তার দুই স্ত্রীই স্বতঃপ্রণোদিত হয়ে সহমরণে যায়; এ ঘটনা ঘটে খৃষ্টপূর্বাব্দ ৩১৬ সালে। যদিও ঘটনার সত্যতা নিশ্চিত নয়। সীমানা|ডান|510x510পিক্সেল|The sati of Ramabai সতীদাহ প্রথার উৎপত্তি এবং বিস্তার একটি সাধারণ ঐকমত্য ছাড়াই জটিল এবং অনেক বিতর্কিত প্রশ্ন। এটি অনুমান করা হয়েছে যে বিধবা বলি বা বিধবা পোড়ানোর মতো আচারের প্রাগৈতিহাসিক শিকড় রয়েছে। প্রত্নতাত্ত্বিক এলেনা এফিমোভনা কুজমিনা প্রাচীন এশিয়াটিক স্টেপ অ্যান্ড্রোনোভো সংস্কৃতির সমাধি প্রথার মধ্যে বেশ কিছু সমান্তরাল তালিকাবদ্ধ করেছেন বৈদিক যুগ। তিনি সতীদাহকে একটি বহুলাংশে প্রতীকী দ্বিগুণ দাফন বা দ্বিগুণ শ্মশান বলে মনে করেন। তিনি যুক্তি দেন যে একটি বৈশিষ্ট্য উভয় সংস্কৃতিতে পাওয়া যায়, কোনও সংস্কৃতিই এটিকে কঠোরভাবে পালনের কথা বলে না।
বৈদিক প্রতীকী প্রথা
রোমিলা থাপারের মতে, বৈদিক যুগে, যখন "অধিকাংশ গোষ্ঠী জাতপাতের নিয়ম মেনে চলেছিল", স্ত্রীরা বেশ কিছু আচার-অনুষ্ঠানে যোগ দিতে বাধ্য ছিল কিন্তু বেশি কর্তৃত্ব ছাড়াই।  একটি বৈদিক গ্রন্থে সমর্থন সহ একটি আচার ছিল একটি "প্রতীকী আত্মহনন" যা বিশ্বাস করা হয় যে একজন বিধবা তার স্বামীর মৃত্যুতে সঞ্চালনের জন্য প্রয়োজন মর্যাদা সম্পন্ন, বিধবা পরবর্তীতে তার স্বামীর ভাইকে বিয়ে করে।  পরবর্তী শতাব্দীতে, পাঠ্যটিকে সতীদাহের উৎপত্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল, একটি ভিন্ন পাঠের মাধ্যমে কর্তৃপক্ষকে জোর দেওয়ার অনুমতি দেয় যে বিধবা তার মৃত স্বামীর সাথে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় যোগদান করে বাস্তবে আত্মত্যাগ করে।
প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় উৎস
বিধবাকে তার মৃত স্বামীর সাথে পুড়িয়ে মারার প্রথাটি গুপ্ত-পরবর্তী সময়ে, ৫০০ খ্রিস্টাব্দের পরে চালু হয়েছিল বলে মনে হয়।  বিদ্যা দেহেজিয়া বলেন যে ভারতীয় সমাজে সতীদাহ প্রথার প্রচলন দেরিতে হয়েছিল এবং ৫০০ খ্রিস্টাব্দের পরেই এটা নিয়মিত হয়ে ওঠে।  আশিস নন্দীর মতে, এই প্রথাটি ৭ম শতাব্দীর পর থেকে প্রচলিত হয়ে ওঠে এবং ১৮শ শতাব্দীতে বাংলায় পুনরুত্থান লাভের জন্য ১৭শ শতাব্দীতে এটি বর্জন করা হয়।  ঐতিহাসিক রোশেন দালাল অনুমান করেন যে কিছু পুরাণে এর উল্লেখ ইঙ্গিত দেয় যে এটি ধীরে ধীরে ৫-৭ শতক থেকে প্রচলন লাভ করে এবং পরবর্তীতে উচ্চ শ্রেণীর, বিশেষ করে রাজপুতদের মধ্যে ১০০০ খ্রিস্টাব্দের দিকে এটি একটি স্বীকৃত প্রথায় পরিণত হয়।  মহাভারতের একটি স্তবক সতীর মাধ্যমে মাদ্রীর আত্মহত্যার বর্ণনা দেয়, তবে সম্ভবত এটি একটি বিক্ষিপ্ত ব্যাখ্যা যে পরবর্তী শ্লোকগুলির সাথে এর বিরোধ রয়েছে।
দেহেজিয়ার মতে, সতী প্রথার উৎপত্তি ক্ষত্রিয় (যোদ্ধা) অভিজাতদের মধ্যে এবং বেশিরভাগই হিন্দুদের মধ্যে যোদ্ধা শ্রেণীর মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল।  থাপারের মতে, অগ্নি বলি হিসাবে সতীদাহ প্রথার প্রবর্তন এবং বৃদ্ধি নতুন ক্ষত্রিয়দের সাথে সম্পর্কিত, যারা তাদের নিজস্ব সংস্কৃতি তৈরি করেছিল এবং কিছু নিয়ম "অবশ্য আক্ষরিক অর্থে" গ্রহণ করেছিল ।  একজন বিধবা তার স্বামীর সাথে নিজেকে পোড়ানোর অভ্যাস করুন।  থাপার সতীদাহ প্রথার উত্থানের কারণ হিসেবে "পুরুষতান্ত্রিক সমাজে নারীর অধস্তনতা", "আত্মীয়তার ব্যবস্থার পরিবর্তন" এবং "নারী যৌনতার উপর নিয়ন্ত্রণ" এর দিকে ইঙ্গিত করেছেন।
মধ্যযুগীয় বিস্তার
সীমানা|বাম|ফ্রেমহীন|520x520পিক্সেল সতীদাহ প্রথাটি সংস্কৃতিকরণের প্রক্রিয়ার অংশ হিসাবে রাজপরিবারের উচ্চ মর্যাদা এবং যোদ্ধাদের দ্বারা অনুকরণ করা হয়েছিল, তবে এর বিস্তারটি কয়েক শতাব্দীর ইসলামী আক্রমণ এবং দক্ষিণ এশিয়ায় এর বিস্তারের সাথেও সম্পর্কিত ছিল, এবং বিধবারা যে কষ্ট ও প্রান্তিকতা সহ্য করেছিল। ব্রাহ্মণদের নিষেধাজ্ঞা থাকা সত্ত্বেও এই অভ্যাসটি গ্রহণ করা ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।
সতীদাহ একটি বাড়তি অর্থ অর্জন করেছে এমন নারীদের সম্মান রক্ষার উপায় হিসেবে যাদের পুরুষদের হত্যা করা হয়েছিল, যা জওহর প্রথার অনুরূপ।  জওহর এবং সতীদাহের মতবাদ একে অপরকে শক্তিশালী করে।  জওহর মূলত যুদ্ধে পরাজিত মহীয়সী মহিলাদের জন্য একটি স্ব-নির্বাচিত মৃত্যু ছিল এবং বিশেষ করে যোদ্ধা রাজপুতদের মধ্যে অনুশীলন করা হয়েছিল।  ওল্ডেনবার্গ দাবি করেন যে গ্রীক বিজয়ীদের দ্বারা নারীদের দাসত্ব এই প্রথার সূচনা হতে পারে, যুদ্ধের সময় জওহরের প্রত্যয়িত রাজপুত অনুশীলনের উপর, এবং উল্লেখ্য যে ক্ষত্রিয় বা রাজপুত জাতি, ব্রাহ্মণ নয়, উত্তরে রাজস্থানের সবচেয়ে সম্মানিত সম্প্রদায় ছিল।  -পশ্চিম ভারত, যেহেতু তারা মুসলমানদের আগমনের কয়েক শতাব্দী আগে আক্রমণকারীদের বিরুদ্ধে ভূমি রক্ষা করেছিল।  তিনি প্রস্তাব করেন যে উত্তর-পশ্চিমের ব্রাহ্মণরা রাজপুত প্রথা অনুলিপি করেছিল এবং সতীকে আদর্শগতভাবে 'সাহসী মহিলা' থেকে 'ভালো মহিলা'তে রূপান্তরিত করেছিল।   সেই ব্রাহ্মণদের থেকে, প্রথাটি অন্যান্য অ-যোদ্ধা জাতিতে ছড়িয়ে পড়ে।
ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ের ডেভিড ব্রিকের মতে, বিষ্ণু স্মৃতি (৭০০-১০০০ খ্রীঃ) বিশ্লেষণ করে, প্রথম সহস্রাব্দের শেষার্ধে কাশ্মীরের ব্রাহ্মণদের মধ্যে সতী প্রথার অস্তিত্ব ছিল।  পাঠ্যটির লেখক তার নিজের সম্প্রদায়ে বিদ্যমান অনুশীলনগুলি উল্লেখ করতে পারেন, কারণ বিষ্ণু স্মৃতি কাশ্মীরে লেখা হয়েছে বলে মনে করা হয়।  ইট দাবি করে যে অন্যান্য ধর্মশাস্ত্র গ্রন্থে সহগমন উল্লেখের তারিখগুলি নিশ্চিতভাবে জানা যায় না, তবে সমগ্র ভারতে পুরোহিত শ্রেণী ১২ শতকের মধ্যেই গ্রন্থ এবং অনুশীলন সম্পর্কে সচেতন ছিল। এটি বাংলায় ১২ শতকের প্রথম দিকে প্রচলিত ছিল, বিশেষত ব্রাহ্মণদের দ্বারা।   তাদের মধ্যে প্রথা বৃদ্ধি পায়, বিশেষ করে ১৬৮০-১৮৩০ সালের মধ্যে, কারণ বিধবাদের উত্তরাধিকারের অধিকার ছিল এবং ক্রমবর্ধমানভাবে মৃত্যুর জন্য চাপ দেওয়া হচ্ছিল।
লেসলির মতে, মধ্যযুগীয় ভারতেও সতীদাহ ছড়িয়ে পড়েছিল কারণ বিধবারা যে কষ্ট ও প্রান্তিকতা সহ্য করেছিল।  মধ্যযুগীয় সময়ে হিন্দু নারীদের বিধবাত্ব মুসলিম শাসনের অধীনে দাসত্বের কারণে চরম নির্জনতা ও দুর্দশার জন্ম দেয়।  বিধবারা লজ্জাজনক পরিণতির পরিবর্তে সম্মানজনক সমাধান হিসাবে সতীদাহ বলিকে বেছে নেয়। সীমানা|ডান|464x464পিক্সেল
ঔপনিবেশিক যুগের পুনরুজ্জীবন
ঔপনিবেশিক যুগে সতীদাহ প্রথা পুনরায় শুরু হয়, বিশেষ করে ঔপনিবেশিক বেঙ্গল প্রেসিডেন্সিতে উল্লেখযোগ্য সংখ্যায়।  তিনটি কারণ এই পুনরুজ্জীবনে অবদান রাখতে পারে: ১৯ শতকের মধ্যে সতীদাহ হিন্দু ধর্মগ্রন্থ দ্বারা সমর্থিত বলে বিশ্বাস করা হয়েছিল;  সতীদাহকে অসৎ প্রতিবেশীদের দ্বারা উৎসাহিত করা হয়েছিল কারণ এটি একটি বিধবার সম্পত্তি দখলের একটি উপায় ছিল যার হিন্দু আইনের অধীনে তার মৃত স্বামীর সম্পত্তির উত্তরাধিকারী হওয়ার অধিকার ছিল এবং সতীদাহ উত্তরাধিকারীকে নির্মূল করতে সাহায্য করেছিল;  ১৯ শতকে দারিদ্র্য এতটাই চরম ছিল যে সতীদাহ ছিল কোনো উপায় বা বেঁচে থাকার আশা ছাড়াই একজন নারীর মুক্তির উপায়।
ড্যানিয়েল গ্রে বলেছেন যে ঔপনিবেশিক যুগে সতীদাহের উৎপত্তি ও বিস্তার সম্পর্কে বোঝাপড়া বিকৃত হয়েছিল কারণ ১৯ এবং ২০ শতকের প্রথম দিকে "সমস্যা হিন্দু" তত্ত্বগুলিকে ধাক্কা দেওয়ার জন্য একটি সমন্বিত প্রচেষ্টা ছিল।  লতা মণি লিখেছেন যে ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক যুগে যে সমস্ত দলগুলি এই বিষয়টি নিয়ে বিতর্ক করেছিল, ভারতীয় মহিলাদের একটি "স্বর্ণযুগে" বিশ্বাসের জন্য নির্ধারিত ছিল এবং মুসলিম বিজয়ের সম্মতিতে পতন ঘটেছিল।  এই বক্তৃতার ফলে ব্রিটিশ মিশনারিদের "ইসলামী অত্যাচার থেকে হিন্দু ভারতকে" উদ্ধারের একটি দৃষ্টিভঙ্গি প্রচার করা হয়।  অনেক ব্রিটিশ মিশনারি যারা ধ্রুপদী ভারতীয় সাহিত্য অধ্যয়ন করেছিলেন তারা তাদের মিশনারী কাজে হিন্দু শাস্ত্রীয় ব্যাখ্যা ব্যবহার করার চেষ্টা করেছিলেন তাদের অনুসারীদের বোঝাতে যে সতীদাহ হিন্দু ধর্ম দ্বারা বাধ্যতামূলক নয়।
প্রাচীনতম রেকর্ড
গুপ্ত সাম্রাজ্যের (আনুমানিক ৪০০ খ্রিস্টাব্দ) আগে এই অনুশীলনের কিছু নির্ভরযোগ্য বিদ্যমান। সীমানা|বাম|ফ্রেমহীন|420x420পিক্সেল
প্রারম্ভিক গ্রীক উৎস
যারা এই প্রথার উল্লেখ করেন তাদের মধ্যে, গ্রীক ইতিহাসবিদ ক্যাসান্দ্রিয়ার অ্যারিস্টোবুলাসের হারিয়ে যাওয়া কাজ, যিনি মহান  আলেকজান্ডার সাথে ভারত ভ্রমণ করেছিলেন ৩২৭খ্রিস্টপূর্বাব্দ, স্ট্র্যাবো-এর টুকরোগুলিতে সংরক্ষিত।  অ্যারিস্টোবুলাস ভারতে এক বা একাধিক উপজাতির বিধবা স্বামীর চিতায় আত্মত্যাগ করতে শুনেছেন সে সম্পর্কে লেখকদের বিভিন্ন মতামত রয়েছে, একজন লেখক আরও উল্লেখ করেছেন যে বিধবারা যারা মারা যেতে অস্বীকার করেছিল তাদের অপমান করা হয়েছিল। বিপরীতে, মেগাস্থেনিস যিনি ৩০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে ভারতে গিয়েছিলেন তিনি এই প্রথার  কোনো নির্দিষ্ট উল্লেখ করেননি, যাকে দেহেজিয়া একটি ইঙ্গিত হিসাবে গ্রহণ করেন যে তখন এই প্রথাটির অস্তিত্বহীন ছিল।
ডিওডোরাস সেটিউসের স্ত্রীদের সম্পর্কে লিখেছেন, ইউমেনিসের ভারতীয় অধিনায়ক, প্যারাইটাকেনের যুদ্ধে (৩১৭ খ্রিস্টপূর্বাব্দ) তার মৃত্যুর পর নিজেদের পুড়িয়ে মারার জন্য প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন।  ছোটটিকে চিতা বসানোর অনুমতি দেওয়া হয়েছে।  আধুনিক ইতিহাসবিদরা বিশ্বাস করেন যে এই পর্বের জন্য ডায়োডোরাসের উৎস ছিল কার্ডিয়ার এখন হারিয়ে যাওয়া ইতিহাসবিদ হায়েরোনিমাসের প্রত্যক্ষদর্শী বিবরণ।  সতীদাহের উৎপত্তি সম্পর্কে হায়ারোনিমাসের ব্যাখ্যাটি তার নিজস্ব সংমিশ্রণ বলে মনে হয়, যা ঐতিহ্যগত গ্রীক মূল্যবোধকে সমুন্নত রাখার জন্য একটি নৈতিক পাঠ গঠনের জন্য বিভিন্ন ভারতীয় ঐতিহ্য ও অনুশীলন থেকে তৈরি করা হয়েছে।  আধুনিক বৃত্তি সাধারণত এই উদাহরণটিকে একটি বিচ্ছিন্ন ঘটনা হিসাবে বিবেচনা করে, সাধারণ সংস্কৃতির প্রতিনিধি নয়।
প্রাথমিক সংস্কৃত উৎস
প্রথম দিকের কিছু সংস্কৃত লেখক যেমন দশকুমারচরিত-এ দান্ডি এবং হর্ষচরিত তে বানভট্ট উল্লেখ করেছেন যে, যে মহিলারা নিজেদের পুড়িয়ে ফেলতেন তারা অসামান্য পোশাক পরতেন।  বানা যশোমতী সম্পর্কে বলে, যিনি চিতা বসানোর জন্য বেছে নেওয়ার পরে, তার আত্মীয় এবং ভৃত্যদের বিদায় দেন।  তারপর তিনি নিজেকে গহনা সাজান যা পরে তিনি অন্যদের বিতরণ করেন।  যদিও প্রভাকরবর্ধনের মৃত্যু প্রত্যাশিত, অরবিন্দ শর্মা এটিকে সতীদাহের অন্য রূপ বলে মনে করেন।  একই কাজে উল্লেখ আছে যে হর্ষের বোন রাজ্যশ্রী তার স্বামীর মৃত্যুর পর সতীদাহ করার চেষ্টা করেছিলেন।  কাদম্বরীতে, বানা ব্যাপকভাবে সতীদাহের বিরোধিতা করে এবং নারীদের উদাহরণ দেয় যারা সহগমন বেছে নেয়নি।
সঙ্গম সাহিত্য
পদ্মশ্রী দাবি করেন যে সতীদাহের কিছু রূপের জন্য অন্যান্য প্রমাণ তামিলকামের সঙ্গম সাহিত্য থেকে পাওয়া যায়, উদাহরণস্বরূপ ২য় শতাব্দীতে রচিত সিলাপ্টিকারম।  এই গল্পে, কান্নাগি, তার বিপথগামী স্বামী কোভালানের সতী স্ত্রী, মাদুরাইকে মাটিতে পুড়িয়ে দেয় যখন তার স্বামীকে অন্যায়ভাবে হত্যা করা হয়, তারপর স্বর্গে কোভালানের সাথে যোগ দেওয়ার জন্য একটি পাহাড়ে উঠে।  তিনি একজন সতী স্ত্রী হিসাবে উপাসনার বস্তু হয়ে উঠেছিলেন, যাকে সিংহল ভাষায় পট্টিনি এবং তামিল ভাষায় কান্নাগিয়াম্মান বলা হয় এবং আজও পূজা করা হয়।  খ্রিস্টীয় ১ম শতাব্দীর একটি  সমাধিতে একটি শিলালিপি একজন বিধবার কথা বলে যে কুমোরকে তার এবং তার স্বামী উভয়ের জন্য যথেষ্ট বড় করতে বলেছিল।  মানিমেকালই একইভাবে প্রমাণ দেয় যে এই ধরনের অভ্যাস তামিল ভূমিতে বিদ্যমান ছিল এবং পুরানানুরু দাবি করে যে বিধবারা তাদের সাথে যুক্ত বিপজ্জনক নেতিবাচক শক্তির কারণে তাদের স্বামীর সাথে মারা যেতে পছন্দ করে।  যাইহোক, তিনি উল্লেখ করেছেন যে ত্যাগের এই মহিমা মহিলাদের জন্য অনন্য ছিল না: যেমন গ্রন্থগুলি "ভাল" স্ত্রীদের গৌরবান্বিত করেছে যারা তাদের স্বামী এবং পরিবারের জন্য আত্মত্যাগ করেছিল, "ভাল" যোদ্ধারাও একইভাবে তাদের রাজা এবং জমির জন্য আত্মত্যাগ করেছিল।  এটা এমনকি সম্ভব যে "ভাল" স্ত্রীদের বলিদান যোদ্ধা বলির ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হয়েছিল।  আজ, এই ধরনের মহিলাদের এখনও সমগ্র দক্ষিণ ভারতে গ্রামদেবতা হিসেবে পূজা করা হয়। সীমানা|ডান|664x664পিক্সেল
শিলালিপি প্রমাণ
অ্যাক্সেল মাইকেলস-এর মতে, এই প্রথার  প্রথম শিলালিপি শুরু হয়েছিল নেপালে ৪৬৪ খ্রীঃ এবং ভারতে ৫১০ খ্রীঃ থেকে। প্রাথমিক প্রমাণ থেকে জানা যায় যে বিধবা-দহন প্রথা কদাচিৎ সাধারণ জনগণের মধ্যে বাহিত হয়েছিল।  কয়েক শতাব্দী পরে, সতীদাহের দৃষ্টান্তগুলি সতী পাথর নামে খোদাই করা স্মারক পাথর দ্বারা চিহ্নিত করা শুরু হয়।  জে.সি.হার্লে - এর মতে, মধ্যযুগীয় স্মারক পাথর দুটি আকারে উপস্থিত হয় – ভিরাগাল (বীর পাথর) এবং সতিগাল (সতী পাথর), প্রতিটি আলাদা আলাদাভাবে স্মরণীয় করার জন্য।  এই দুটিই ভারতের অনেক অঞ্চলে পাওয়া যায়, কিন্তু "কদাচিৎ যদি ৮ম বা ৯ম শতাব্দীর আগে হয়"। ১১শতকের পর থেকে অসংখ্য স্মারক সতী পাথর দেখা যায়, মাইকেলস বলেন, এবং সবচেয়ে বড় সংগ্রহ পাওয়া যায় রাজস্থানে।  দক্ষিণ ভারতে চোল সাম্রাজ্যে সতীদাহ প্রথার কিছু ঘটনা ঘটেছে।  রাজারাজা চোল প্রথম (১০ শতক) এর মাতা ভানাভান মহাদেবী এবং রাজেন্দ্র চোল প্রথম (১১ শতক) এর রানী বীরমাহাদেবী উভয়েই তাদের স্বামীর মৃত্যুতে চিতায় আরোহণের মাধ্যমে সতীদাহ করেছিলেন। ৫১০ খ্রিস্টাব্দের ইরানের শিলালিপিতে ভানুগুপ্তের ভাসাল গোপরাজের স্ত্রীর উল্লেখ রয়েছে, যেটি তার স্বামীর চিতায় নিজেকে পোড়ানোর কথা একটি সতী পাথর বলে মনে করা হয়।
ভারতের বাইরে হিন্দু-প্রভাবিত সংস্কৃতিতে প্রথা
১৪ শতকের গোড়ার দিকে সিই ভ্রমণকারী পোর্দেনান  জাম্পায় (চাম্পা), বর্তমানে দক্ষিণ/মধ্য ভিয়েতনামে স্ত্রী পোড়ানোর কথা উল্লেখ করেছেন।  , সুমাত্রা এবং বালি  ডাচ ঔপনিবেশিক রেকর্ড অনুসারে, এটি ইন্দোনেশিয়ায় একটি বিরল প্রথা ছিল, যা রাজকীয় পরিবারগুলিতে পাওয়া যায়।
হিন্দু সংখ্যালঘু জনসংখ্যাযুক্ত শ্রীলঙ্কার খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক ইতিহাসবিদ কে.এম. ডি সিলভা মন্তব্য করেছেন যে, "আদিবাসী ধর্মের সাথে জড়িত কোন স্পষ্ট সামাজিক মন্দ ছিল না-কোন সতীদাহ । এইভাবে সমাজ সংস্কারকের জন্য কম সুযোগ ছিল।"  যাইহোক, যদিও ঔপনিবেশিক যুগে সতীদাহ প্রথার অস্তিত্ব ছিল না, পূর্ববর্তী মুসলিম ভ্রমণকারীরা যেমন সুলাইমান আল-তাজির জানিয়েছেন যে সতীদাহ ঐচ্ছিকভাবে অনুশীলন করা হয়েছিল, যা একজন বিধবা গ্রহণ করতে বেছে নিতে পারে।
মুঘল শাসকদের দ্বিধাদ্বন্দ্ব
সীমানা|ডান|ফ্রেমহীন|420x420পিক্সেল অ্যানেমারি শিমেলের মতে, মুঘল সম্রাট আকবর ( ১৫৫৬ - ১৬০৫ ) সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে ছিলেন;  যাইহোক, তিনি " যেসকল বিধবা তাদের মৃত স্বামীর সাথে নিজেকে দাহ করতে চেয়েছিলেন" তাদের প্রশংসা প্রকাশ করেছিলেন।  তিনি অপব্যবহারের প্রতি বিরূপ ছিলেন এবং ১৫৮২ সালে আকবর একটি আদেশ জারি করেন যাতে সতীদাহ প্রথার ব্যবহার রোধ করা যায়।  দক্ষিণ এশীয় ও বিশ্ব ইতিহাসের অধ্যাপক এম. রেজা পীরভাই-এর মতে, আকবর কর্তৃক সতীদাহের নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছিল কিনা তা স্পষ্ট নয়, এবং তার জেদের উপর মনসেরেটের নিষেধাজ্ঞার দাবি ছাড়া, অন্য কোনো প্রাথমিক সূত্রে প্রকৃত নিষেধাজ্ঞার উল্লেখ নেই। আকবরের যুগে এবং তার পরেও সতীদাহ প্রথা অব্যাহত ছিল।
জাহাঙ্গীর ( ১৬০৫ - ১৬২৭ ), যিনি ১৭ শতকের গোড়ার দিকে আকবরের উত্তরাধিকারী হন, তিনি রাজৌরের হিন্দুদের মধ্যে সতীদাহ প্রথার প্রচলন খুঁজে পান।  এই যুগে, অনেক মুসলমান এবং হিন্দু এই অনুশীলনের বিষয়ে দ্বিধাবিভক্ত ছিল, মুসলিম মনোভাব অসম্মতির দিকে ঝুঁকেছিল।  শর্মার মতে, তবুও প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে হিন্দুরা সতীদাহের প্রশংসিত ছিল, কিন্তু "হিন্দু এবং মুসলমান উভয়েই প্রচুর সংখ্যায় সতীদাহের সাক্ষী ছিল"।  রেজা পীরভাইয়ের মতে, জাহাঙ্গীরের স্মৃতিকথা থেকে বোঝা যায় যে তার শাসনামলে সতীদাহ প্রথা চালু ছিল, হিন্দু ও মুসলমানরা এই প্রথার দ্বারা মুগ্ধ হয়েছিলেন, এবং যে সমস্ত কাশ্মীরি মুসলিম বিধবারা সতীদাহ পালন করত, তারা হয় আত্মহত্যা করত অথবা তাদের মৃত স্বামীর সাথে জীবন্ত কবর দিত।. জাহাঙ্গীর কাশ্মীরে এই ধরনের সতীদাহ এবং অন্যান্য প্রথাগত প্রথা নিষিদ্ধ করেছিলেন।
ঔরঙ্গজেব ১৬৬৩  সালে আরেকটি আদেশ জারি করেন, কাশ্মীর থেকে ফিরে আসার পর শেখ মুহাম্মদ ইকরাম বলেন, "মুঘল নিয়ন্ত্রণাধীন সমস্ত জমিতে, কর্মকর্তারা আর কখনও একজন মহিলাকে পুড়িয়ে মারার অনুমতি দেবেন না"।  আওরঙ্গজেবের আদেশে বলা হয়েছে, আনুষ্ঠানিক ইতিহাসে উল্লেখ থাকলেও ইকরাম আওরঙ্গজেবের সময়ের সরকারি নথিতে লিপিবদ্ধ আছে।  যদিও আওরঙ্গজেবের আদেশ আধিকারিকদের ঘুষ প্রদানের মাধ্যমে এড়ানো যেতে পারে, ইকরাম যোগ করেন, পরে ইউরোপীয় পর্যটকরা রেকর্ড করেন যে মুঘল সাম্রাজ্যে সতীদাহ প্রথা খুব বেশি ছিল না এবং সতীদাহ ছিল "খুবই বিরল, কিছু রাজার স্ত্রীদের ছাড়া, ভারতীয় মহিলাদের পুড়িয়ে মারা হত এমনকি আওরঙ্গজেবের রাজত্বের শেষের দিকে।
পশ্চিমাদের দ্বারা বর্ণনা
ইউরোপীয় বণিক ও ভ্রমণকারীদের স্মৃতিকথা, সেইসাথে ব্রিটিশ ভারতের ঔপনিবেশিক যুগের খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারকদের মুঘল শাসকদের অধীনে সতীদাহ প্রথার বর্ণনা দেওয়া হয়েছে।  রাল্ফ ফিচ ১৫৯১ সালে উল্লেখ করেছেন:
ফ্রাঙ্কোসিস বার্ণিয়ার (১৬২০ - ১৬৮৮) নিম্নলিখিত বর্ণনা দিয়েছেন:
"লাহোরে আমি সবচেয়ে সুন্দরী যুবতী বিধবাকে বলি দিতে দেখেছি, আমার মনে হয়, যার বয়স বারো বছরেরও বেশি হয়েছে। ভয়ঙ্কর গর্তের কাছে যাওয়ার সময় দরিদ্র ছোট্ট প্রাণীটি জীবিতের চেয়ে বেশি মৃত বলে মনে হয়েছিল: তার মনের যন্ত্রণা কিছুতেই পারে না  বর্ণনা করা হয়; তিনি কাঁপতে লাগলেন এবং অঝোরে কাঁদলেন; কিন্তু তিন বা চারজন ব্রাহ্মণ, একজন বৃদ্ধ মহিলার সাহায্যে, যিনি তাকে বাহুর নীচে ধরেছিলেন, অনিচ্ছুক শিকারটিকে মারাত্মক জায়গার দিকে বাধ্য করেছিলেন, তাকে কাঠের উপর বসিয়ে তার হাত-পা বেঁধেছিলেন,  পাছে সে পালিয়ে যায়, এবং সেই অবস্থায় নির্দোষ প্রাণীটিকে জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলা হয়।"
স্প্যানিশ ধর্মপ্রচারক ডমিঙ্গো নাভারেতে ১৬৭০  সালে ঔরঙ্গজেবের সময়ে বিভিন্ন শৈলীর সতীদাহ রচনা করেছিলেন।
ভারতে অ-ব্রিটিশ ঔপনিবেশিক শক্তি
থাম্ব|827x827পিক্সেল
ডাচ এবং ফরাসিরা তাদের নিজ নিজ উপনিবেশ চুঁচুড়া এবং পন্ডিচেরিতে এটি নিষিদ্ধ করেছিল।  ডেনস, যারা ট্রাঙ্কেবার এবং শ্রীরামপুরের ছোট অঞ্চলগুলি ধারণ করেছিল, ১৯  শতক পর্যন্ত এটির অনুমতি দিয়েছিল।  ডেনিশরা কঠোরভাবে নিষেধ করেছিল, দৃশ্যত প্রথম দিকে ট্রাঙ্কেবারে সতীদাহ প্রথা ছিল, একটি উপনিবেশ যা তারা ১৬২০ - ১৮৪৫ সাল পর্যন্ত দখল করেছিল (যেখানে শ্রীরামপুর (ফ্রেডেরিকসনাগোর) শুধুমাত্র ১৭৫৫ - ১৮৪৫ সাল পর্যন্ত ডেনিশ উপনিবেশ ছিল)।
প্রারম্ভিক ব্রিটিশ নীতি
সতীদাহের প্রথম আনুষ্ঠানিক ব্রিটিশ প্রতিক্রিয়া ছিল যখন মাদ্রাজ স্ট্রেয়নশাম মাস্টারের প্রতিনিধি ১৬৮০ সালে হস্তক্ষেপ করেন এবং মাদ্রাজ প্রেসিডেন্সিতে একজন হিন্দু বিধবাকে পোড়ানো নিষিদ্ধ করেন এবং পৃথক ব্রিটিশ অফিসারদের দ্বারা প্রথা সীমিত বা নিষিদ্ধ করার প্রচেষ্টা করা হয়েছিল।  কিন্তু ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সমর্থন ছাড়াই যেহেতু এটি হিন্দু ধর্মীয় বিষয়ে অ-হস্তক্ষেপের নীতি অনুসরণ করেছিল এবং সতীদাহের বিরুদ্ধে কোনো আইন বা নিষেধাজ্ঞা ছিল না। প্রথম আনুষ্ঠানিক ব্রিটিশ নিষেধাজ্ঞা জারি করা হয়েছিল ১৭৯৮ সালে, শুধুমাত্র কলকাতা শহরে।  আশেপাশের অঞ্চলগুলিতে অনুশীলন অব্যাহত ছিল।  ১৯ শতকের শুরুতে, ব্রিটেনের ইভাঞ্জেলিক্যাল চার্চ এবং ভারতে এর সদস্যরা সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে প্রচার শুরু করে।  এই কার্যকলাপ এমন একটি সময়ের মধ্যে হয়েছিল যখন ভারতে ব্রিটিশ মিশনারিরা পুরো মিশনারি এন্টারপ্রাইজে তাদের একটি স্বতন্ত্র অবদান হিসাবে খ্রিস্টান শিক্ষা ব্যবস্থার প্রচার ও প্রতিষ্ঠার দিকে মনোনিবেশ করা শুরু করেছিল।  এই প্রচারাভিযানের নেতাদের মধ্যে ছিলেন উইলিয়াম কেরি এবং উইলিয়াম উইলবারফোর্স।  এই আন্দোলনগুলি এই আইনটি নিষিদ্ধ করার জন্য কোম্পানির উপর চাপ সৃষ্টি করে।  উইলিয়াম কেরি এবং শ্রীরামপুরের অন্যান্য ধর্মপ্রচারক ১৮০৩-৪ সালে কলকাতার ৩০-মাইল ব্যাসার্ধের মধ্যে একটি অঞ্চলের জন্য সতীদাহের ঘটনাগুলির উপর একটি আদমশুমারি পরিচালনা করেন, সেখানে ৩০০  টিরও বেশি ঘটনা খুঁজে পান।  মিশনারিরাও হিন্দু ধর্মতাত্ত্বিকদের কাছে গিয়েছিলেন, যারা মতামত দিয়েছিলেন যে হিন্দু ধর্মগ্রন্থ দ্বারা নির্দেশিত না হয়ে  প্রথাটিকে উৎসাহিত করা হয়েছিল।
শ্রীরামপুর ব্রিটিশদের পরিবর্তে একটি ডেনিশ উপনিবেশ ছিল এবং ক্যারি ব্রিটিশ অঞ্চলের পরিবর্তে ডেনিশ ভারতে তার মিশন শুরু করার কারণ ছিল ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানি তাদের এলাকার মধ্যে খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক কার্যকলাপ গ্রহণ করেনি।  ১৮১৪ সালে, যখন কোম্পানির সনদ পুনর্নবীকরণের জন্য আসে উইলিয়াম উইলবারফোর্স, কেরি এবং অন্যান্য শ্রীরামপুর ধর্মপ্রচারকদের দ্বারা সংগৃহীত সতীদাহের পরিসংখ্যানের উপর আঁকতে এবং সুত্তির বিরুদ্ধে জনমতকে সংগঠিত করে, ভারতে মিশনারি কার্যক্রমকে বৈধতা দেওয়ার জন্য সংসদে একটি বিল সফলভাবে পাস করা নিশ্চিত করে,  ভারতীয় সমাজের ধর্মীয় পরিবর্তনের মাধ্যমে প্রথার অবসান ঘটাতে।  তিনি হাউস অফ কমন্সে তার ভাষণে বলেছিলেন:
"আসুন আমরা আমাদের নিজস্ব নীতি ও মতামতের ক্রমশ প্রবর্তন ও প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে আমাদের শিকড়গুলিকে মাটিতে আঘাত করার চেষ্টা করি; আমাদের আইন, প্রতিষ্ঠান এবং আচার-ব্যবহার; সর্বোপরি, অন্য সকল উন্নতির উত্স হিসাবে, আমাদের ধর্মের এবং ফলস্বরূপ আমাদের  নৈতিকতা।"
১৮২০ থেকে ১৮২৮ সালের মধ্যে এলিজা হুল তার বই পার্সোনাল ন্যারেটিভ অফ এ মিশন টু দ্য সাউথ অফ ইন্ডিয়াতে ব্যাঙ্গালোরে সতীদাহের একটি ঘটনা বর্ণনা করেছেন, যা তিনি ব্যক্তিগতভাবে দেখেননি।  অন্য একজন ধর্মপ্রচারক, মিস্টার ইংল্যান্ড, ৯ জুন ১৮২৬ তারিখে বেঙ্গালুরু সিভিল অ্যান্ড মিলিটারি স্টেশনে সতীদাহ প্রথার সাক্ষ্য দেওয়ার রিপোর্ট করেছেন। তবে, মাদ্রাজ সরকার ১৮০০-এর দশকের গোড়ার দিকে প্রথা বন্ধ করার পর এই প্রথাগুলি খুবই বিরল ছিল।
১৮১৫ সালে বেঙ্গল প্রেসিডেন্সির মধ্যে ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষ পদ্ধতিগতভাবে অনুশীলনের তথ্য সংগ্রহ শুরু করে।
প্রধান সংস্কারক এবং ১৮২৯ নিষিদ্ধ
১৮১২ সালে, ব্রাহ্ম সমাজের প্রতিষ্ঠাতা রাজা রাম মোহন রায় সতীদাহ প্রথা নিষিদ্ধ করার কারণকে প্রচার করতে শুরু করেন।  তিনি তার নিজের বৌদিকে সতীদাহ করতে বাধ্য হতে দেখে ব্যথিত হয়েছিলেন।  তিনি কলকাতার শ্মশান স্থল পরিদর্শন করেন যাতে বিধবাদের অগ্নিসংযোগের বিরুদ্ধে রাজি করানো যায়, একই কাজ করার জন্য ওয়াচ গ্রুপ গঠন করা হয়, অন্যান্য অভিজাত বাঙালি শ্রেণীর সমর্থন চাওয়া হয় এবং হিন্দু ধর্মগ্রন্থে এটির প্রয়োজন ছিল না তা দেখানোর জন্য নিবন্ধগুলি লিখে এবং প্রচার করে। তিনি হিন্দু গোষ্ঠীগুলির সাথে বিরোধিতা করেছিলেন যারা চায়নি যছ সরকার ধর্মীয় প্রথায়  হস্তক্ষেপ করুক।
১৮১৫-১৮১৮ সাল পর্যন্ত সতীদাহের মৃত্যু দ্বিগুণ হয়েছে।  রামমোহন রায় সতীদাহের উপর একটি আক্রমণ শুরু করেছিলেন যা "এমন ক্ষোভ জাগিয়েছিল যে কিছুক্ষণের জন্য তার জীবন বিপদে পড়েছিল"  যার মধ্যে প্রথম তিনটি অধ্যায় সতীদাহের বিরোধিতা করেছে।  আরেকজন খ্রিস্টান ধর্মপ্রচারক ১৯২৭ সালে সতীদাহের বিরুদ্ধে একটি পুস্তিকা প্রকাশ করেছিলেন।
স্বামীনারায়ণ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতা সহজানন্দ স্বামী তাঁর প্রভাবের এলাকায়, অর্থাৎ গুজরাতে সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে প্রচার করেছিলেন।  তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রথার  কোনও বৈদিক অবস্থান নেই এবং শুধুমাত্র ঈশ্বর তাঁর দেওয়া জীবন নিতে পারেন।  তিনি আরও মতামত দিয়েছিলেন যে বিধবারা এমন জীবনযাপন করতে পারে যা অবশেষে পরিত্রাণের দিকে নিয়ে যায়।  বোম্বের গভর্নর স্যার জন ম্যালকম এই প্রচেষ্টায় সহজানন্দ স্বামীকে সমর্থন করেছিলেন।
১৮২৮ সালে লর্ড উইলিয়াম বেন্টিঙ্ক ভারতের গভর্নর হিসাবে ক্ষমতায় আসেন।  যখন তিনি কলকাতায় আসেন, তিনি বলেছিলেন যে তিনি অনুভব করেছিলেন "এই পৃথিবীতে এবং পরের জীবনে তার মাথার উপর ভয়ঙ্কর দায়িত্ব ঝুলছে, যদি তিনি এই প্রথা (সতী) এক মুহূর্ত অব্যাহত রাখতে সম্মত হন।"
এইভাবে ১৮২৯ সালের ৪  ডিসেম্বর রবিবার সকালে লর্ড বেন্টিঙ্ক সতীদাহ প্রথাকে বেআইনি এবং ফৌজদারি আদালতে শাস্তিযোগ্য ঘোষণা করে রেগুলেশন XVII জারি করেন।  এটি অনুবাদের জন্য উইলিয়াম কেরির কাছে উপস্থাপন করা হয়েছিল।  তার প্রতিক্রিয়া নিম্নরূপ লিপিবদ্ধ করা হয়েছে:
"তাঁর পায়ের কাছে বসন্ত এবং তার কালো কোটটি ছুঁড়ে ফেলে সে চিৎকার করে বলেছিল, 'আজ আমার জন্য কোন গির্জা নেই... আমি যদি এটি অনুবাদ করতে এবং প্রকাশ করতে এক ঘন্টা দেরি করি, তবে অনেক বিধবার জীবন বিসর্জন হতে পারে।  ,' তিনি বলেন। সন্ধ্যা নাগাদ কাজটি শেষ হয়ে যায়।"
২রা ফেব্রুয়ারী ১৮৩০-এ এই আইন মাদ্রাজ এবং বোম্বেতে প্রসারিত হয়।  এই নিষেধাজ্ঞাকে "বিহার, বাংলা, উড়িষ্যা ইত্যাদির কয়েক হাজার হিন্দু বাসিন্দা" দ্বারা স্বাক্ষরিত একটি পিটিশনের মাধ্যমে চ্যালেঞ্জ করা হয়েছিল এবং বিষয়টি লন্ডনের প্রিভি কাউন্সিলে গিয়েছিল।  ব্রিটিশ সমর্থকদের পাশাপাশি রামমোহন রায় সতীদাহ প্রথার অবসানের সমর্থনে পাল্টা পিটিশন পেশ করেন পার্লামেন্টে।  ১৮৩২ সালে প্রিভি কাউন্সিল পিটিশন প্রত্যাখ্যান করে এবং সতীদাহের নিষেধাজ্ঞা বহাল রাখা হয়।
"তাই হোক। বিধবাদের এই পোড়ানো তোমার রীতি; অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার স্তূপ প্রস্তুত কর। কিন্তু আমার জাতিরও একটা প্রথা আছে। পুরুষরা যখন নারীদের জীবন্ত পুড়িয়ে দেয়,  তখন আমরা তাদেরকে ফাঁসি দিই এবং তাদের সমস্ত সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করি। আমার ছুতোররা তাই অস্ত্র খাড়া করবে । বিধবা দাহ  হলে সংশ্লিষ্ট সকলকে ফাঁসি দিই। আসুন আমরা সবাই জাতীয় রীতি অনুযায়ী কাজ করি! তাহলে, এইটাই হক,  কোনো সতিদাহ হবে না।"
দেশীয় রাজ্য
১৮৪৬ সালে জয়পুরের বিলুপ্তিকে অনেক ব্রিটিশ রাজপুতানার মধ্যে বিলুপ্তির কারণ হিসাবে বিবেচনা করেছিল;  জয়পুরের ১৮৪৬ সালের নিষেধাজ্ঞার পর ৪ মাসের মধ্যে, রাজপুতানার ১৮ টি স্বাধীনভাবে শাসিত রাজ্যের মধ্যে ১১টি জয়পুরের উদাহরণ অনুসরণ করেছিল।  একটি গবেষণাপত্র বলছে যে শুধুমাত্র ১৮৪৬-১৮৪৭ সালে সমগ্র ভারতের ২৩টি রাজ্য (শুধু রাজপুতানার মধ্যে নয়) সতীদাহ নিষিদ্ধ করেছিল। ১৮৬১ সাল পর্যন্ত নয় যে ভারতের সমস্ত রাজ্যে সতীদাহ আইনত নিষিদ্ধ ছিল, মেওয়ার সেই সময়ের আগে দীর্ঘ সময় ধরে প্রতিরোধ করেছিল।  একটি রাজকীয় রাজ্যের মধ্যে সতীদাহ প্রথার শেষ আইনি মামলাটি ১৮৬১ সালে মেওয়ারের রাজধানী উদয়পুর থেকে শুরু হয়েছিল, কিন্তু অনন্ত এস আলতেকার যেমন দেখান, স্থানীয় মতামত তখন প্রথার বিরুদ্ধে দৃঢ়ভাবে সরে গিয়েছিল।  মহারানা স্বরুপ সিং-এর বিধবারা তাঁর মৃত্যুতে সতী হতে অস্বীকৃতি জানায় এবং মৃত্যুতে তাঁকে অনুসরণকারী একমাত্র উপপত্নী ছিলেন।  পরবর্তীতে একই বছর, রানী ভিক্টোরিয়ার একটি ঘোষণার মাধ্যমে সতীদাহের উপর সাধারণ নিষেধাজ্ঞা জারি করেন।
ত্রাভাঙ্কোরের মতো কিছু রাজকীয় রাজ্যে, সতীদাহ প্রথা কখনোই প্রচলিত ছিল না, যদিও সাধারণ মানুষ এটিকে শ্রদ্ধার সাথে পালন করত।  উদাহরণস্বরূপ, রাজকীয় গৌরী পার্বতী বাঈকে ব্রিটিশ বাসিন্দা জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে তিনি ১৮১৮ সালে সতীদাহ অনুষ্ঠানের অনুমতি দেবেন কি না, কিন্তু রিজেন্ট তাকে তা না করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন, কারণ সতীদাহ প্রথা তার এলাকায় কখনই গ্রহণযোগ্য ছিল না। অন্য একটি রাজ্যে, রাজা খেম সাওয়ান্ত তৃতীয় ( ১৮৫৫-১৮০৩ )  সাউন্ত ওয়ারি (সাবন্তবাদী), দশ বা বারো বছর মেয়াদে সতীদাহের একটি ইতিবাচক নিষেধাজ্ঞা জারি করার জন্য কৃতিত্বপূর্ণ।  ১৮ শতকের সেই নিষেধাজ্ঞা সক্রিয়ভাবে প্রয়োগ করা হয়নি বা উপেক্ষা করা হতে পারে, যেহেতু ১৮৪৩ সালে সাউন্ট ওয়ারিতে সরকার সতীদাহ প্রথার একটি নতুন নিষেধাজ্ঞা জারি করেছিল। সীমানা|ডান|ফ্রেমহীন|387x387পিক্সেল
বর্তমান ভারতে সতীদাহের আইনী মর্যাদা
রূপ কানওয়ারের সতীদাহের পর চিৎকারের পর, ভারত সরকার ১ম।অক্টোবর ১৯৮৭  তারিখে রাজস্থান সতীদাহ নিরোধ অধ্যাদেশ, ১৯৮৭ জারি করে।  এবং পরে সতীদাহ কমিশন (প্রতিরোধ) আইন, ১৯৮৭ পাস করে।
কমিশন অফ সতীদাহ (প্রতিরোধ) আইন, ১৯৮৭ - এর পার্ট ১, ধারা 2(c) সতীদাহকে সংজ্ঞায়িত করে:
জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলা বা কবর দেওয়া-
(i) কোন বিধবা তার মৃত স্বামীর মৃতদেহ বা অন্য কোন আত্মীয়ের সাথে বা স্বামী বা অনুরূপ আত্মীয়ের সাথে সম্পর্কিত কোন নিবন্ধ, বস্তু বা জিনিসের সাথে;
(ii) কোন মহিলার সাথে তার আত্মীয়দের কোন লাশ, নির্বিশেষে এই ধরনের পোড়ানো বা দাফন করা বিধবা বা মহিলাদের পক্ষ থেকে স্বেচ্ছায় বলে দাবি করা হোক বা অন্যথায়‌
সতীদাহ প্রতিরোধ আইন এটিকে সমর্থন, মহিমান্বিত বা সতীদাহ করার চেষ্টাকে বেআইনি করে তোলে।  কাউকে সতীদাহ করতে বাধ্য করা বা বাধ্য করা সহ সতীদাহ সমর্থনের শাস্তি মৃত্যুদন্ড বা যাবজ্জীবন কারাদণ্ড হতে পারে, যেখানে সতীদাহ মহিমান্বিত হলে এক থেকে সাত বছরের কারাদণ্ড হতে পারে।
এই ব্যবস্থা প্রয়োগ সবসময় সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়।  ন্যাশনাল কাউন্সিল ফর উইমেন (NCW) এই কিছু ত্রুটি দূর করার জন্য আইনের সংশোধনের পরামর্শ দিয়েছে।  প্রাচীন উপাসনালয়ে উপাসনার মতো নির্দিষ্ট কিছু অনুশীলনের নিষেধাজ্ঞা একটি বিতর্কের বিষয়।
বর্তমান পরিস্থিতি
ভারতে ৪৪ বছরের (১৯৪৩ – ১৯৮৭) সময়কালে সতীদাহ বা সতীদাহের চেষ্টার ৩০টি ঘটনা ঘটেছে, যার সরকারী সংখ্যা হল ২৮। ১৯৮৭ থেকে একটি ভাল নথিভুক্ত মামলা ছিল ১৮ বছর বয়সী রূপ কানওয়ারের।  এই ঘটনার প্রতিক্রিয়ায়, সতীদাহ প্রথার বিরুদ্ধে অতিরিক্ত আইন পাশ করা হয়েছিল, প্রথমে রাজস্থান রাজ্যের মধ্যে, তারপর ভারতের কেন্দ্রীয় সরকার দেশব্যাপী।
২০০২  সালে, মধ্যপ্রদেশের পান্না জেলায় তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় বসার পর কুট্টু নামে একজন ৬৫ বছর বয়সী মহিলা মারা যান। ১৮ই মে, ২০০৬ তারিখে, বিদ্যাবতী, একজন ৩৫ বছর বয়সী মহিলা উত্তরপ্রদেশের ফতেহপুর জেলার রারি-বুজুর্গ গ্রামে তার স্বামীর জ্বলন্ত অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় ঝাঁপ দিয়ে সতীর প্রতিশ্রুতি দিয়েছিলেন।
২১ শে আগস্ট ২০০৬-এ, ৪০ বছর বয়সী এক মহিলা, সাগর জেলায় তার স্বামী প্রেম নারায়ণের অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় অগ্নিদগ্ধ হন;  জানকরানিকে কেউ এই কাজ করতে বাধ্য বা প্ররোচিত করেনি।
১১ অক্টোবর ২০০৮-এ একজন ৭৫  বছর বয়সী মহিলা, লালমতি বর্মা, ছত্তিশগড়ের রায়পুর জেলার কাসডোল ব্লকের চেচরে তার ৮০  বছর বয়সী স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় ঝাঁপ দিয়ে সতী হন;  শোকার্তরা শ্মশান ত্যাগ করার পর বর্মা আত্মহত্যা করেন।
পণ্ডিতরা বিতর্ক করেন যে বিধবাদের দ্বারা সতীর আত্মহত্যার এই বিরল প্রতিবেদনগুলি কি সংস্কৃতির সাথে সম্পর্কিত নাকি মানসিক অসুস্থতা এবং আত্মহত্যার উদাহরণ।  রুপ কানওয়ারের ক্ষেত্রে, দীনেশ ভুগরা বলেছেন যে আত্মহত্যার সূত্রপাত হতে পারে "গুরুতর শোকের ফলে একটি ব্যক্তিত্বহীনতার অবস্থা", তারপর যোগ করেন যে কানওয়ারের মানসিক অসুস্থতা এবং সংস্কৃতির ভূমিকা থাকার সম্ভাবনা কম।  একটি ভূমিকা  যাইহোক, কোলুক্কি এবং লেস্টার  বলেছেন যে মিডিয়া দ্বারা রিপোর্ট করা কোনো নারীকে তাদের সতী আত্মহত্যার আগে একটি মানসিক মূল্যায়ন করা হয়নি এবং এইভাবে তাদের আত্মহত্যার পিছনে সংস্কৃতি বা মানসিক অসুস্থতা প্রাথমিক চালক ছিল কিনা তা নিশ্চিত করার জন্য কোন বস্তুনিষ্ঠ তথ্য নেই।   ইনামদার, ওবারফিল্ড এবং ড্যারেল বলেন যে মহিলারা যারা সতীদাহ করেন তারা প্রায়ই "নিঃসন্তান বা বৃদ্ধ এবং দুঃখজনক দরিদ্র জীবনের মুখোমুখি হন" যা একমাত্র ব্যক্তিগত সমর্থন হারানোর কারণে বড় চাপের সাথে মিলিত হতে পারে একজন বিধবার আত্মহত্যার কারণ।
প্রথা
সতীদাহ প্রথার বিভিন্ন রূপ বর্ণনা করা হয়েছে।  বেশিরভাগ বিবরণই বর্ণনা করে যে মহিলাটি তার মৃত স্বামীর পাশে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় উপবিষ্ট বা শুয়ে ছিলেন।  অন্যান্য অনেক বিবরণ বর্ণনা করে যে নারীরা আগুন জ্বালানোর পর অগ্নিতে হাঁটা বা ঝাঁপিয়ে পড়ে, এবং কিছু বর্ণনা করে যে নারীরা অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতার উপর বসে এবং তারপর নিজে নিজে আলো জ্বালায়।
জীবন্ত সমাধি
বেশিরভাগ হিন্দু সম্প্রদায়, বিশেষ করে উত্তর ভারতে, শুধুমাত্র দুই বছরের কম বয়সীদের মৃতদেহ দাফন করে, যেমন বাচ্চা মেয়েদের।  দুই বছরের বেশি বয়সীদের প্রথাগতভাবে দাহ করা হয়।  কয়েকটি ইউরোপীয় বিবরণ ভারতীয় সতীদাহের বিরল বর্ণনা প্রদান করে যার মধ্যে বিধবাকে তার মৃত স্বামীর সাথে কবর দেওয়া অন্তর্ভুক্ত ছিল।  পর্তুগিজ কোডিস ক্যাসানাতেনসে আঁকা একটি ১৬ শতকে একজন হিন্দু বিধবার জীবন্ত কবর দেখায়।  ১৭ শতকের একজন বিশ্ব ভ্রমণকারী এবং রত্ন ব্যবসায়ী জিন-ব্যাপটিস্ট ট্যাভার্নিয়ার লিখেছেন যে নারীদের তাদের মৃত স্বামীর সাথে কোরোমন্ডেলের উপকূলে সমাহিত করা হয়েছিল যখন লোকেরা শ্মশানের অনুষ্ঠানের সময় নাচছিল।
১৮  শতকের ফ্লেমিশ চিত্রশিল্পী ফ্রান্স বালথাজার সলভিন্স একটি ভারতীয় সতীর সমাধির একমাত্র পরিচিত প্রত্যক্ষদর্শী বিবরণ প্রদান করেছিলেন। সলভিন্স বলেছেন যে প্রথার মধ্যে মহিলার মাথা ন্যাড়া করা, গান করা এবং অনুষ্ঠানটি ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির সৈন্যরা পাহারা দেয়।  তিনি হিন্দু মহিলার জন্য প্রশংসা প্রকাশ করেছেন, কিন্তু প্রথাকে বর্বরও বলেছেন।
সতীদাহের কমিশন (প্রতিরোধ) আইন, ১৯৮৭, পার্ট - ১, ধারা ২(c) সতীদাহের সংজ্ঞার মধ্যে কেবল একজন বিধবাকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারার কাজ নয়, তাকে জীবন্ত কবর দেওয়াও অন্তর্ভুক্ত করে।
বাধ্যতা
সতীদাহকে প্রায়শই স্বেচ্ছাসেবী হিসাবে বর্ণনা করা হয়, যদিও কিছু ক্ষেত্রে এটি বাধ্য হয়ে থাকতে পারে।  ১৭৮৫ সালে একটি বর্ণনামূলক বিবরণে, বিধবাকে ভাং বা আফিম দিয়ে নেশা করা হয়েছিল বলে মনে হয় এবং তাকে চিতার সাথে বেঁধে রাখা হয়েছিল যা তাকে আগুন থেকে পালাতে বাধা দিতে পারত, যদি সে তার মন পরিবর্তন করে।
সেই সময়ের অ্যাংলো-ইন্ডিয়ান প্রেস মহিলার উপর কথিত বলপ্রয়োগের বিভিন্ন বিবরণ তুলে ধরেছিল।  উদাহরণ হিসেবে, দ্য ক্যালকাটা রিভিউ নিম্নলিখিত হিসাবে অ্যাকাউন্টগুলি প্রকাশ করেছে:
১৮২২  সালে, কলকাতা থেকে ১৬  মাইল দক্ষিণে বারিপুরে সল্ট এজেন্ট একটি মামলার রিপোর্ট করার জন্য তার পথের বাইরে গিয়েছিলেন যা তিনি দেখেছিলেন, যেখানে মহিলাটিকে দুটি পুরুষ জোর করে একটি বড় বাঁশ দিয়ে আটকে রেখেছিল, যাতে সমস্ত কিছু পালানোর সুযোগ বন্ধ করা যায়।  কটকে, একজন মহিলা নিজেকে একটি জ্বলন্ত গর্তে ফেলে দিয়েছিলেন, এবং আবার উঠেছিলেন যেন পালানোর জন্য । তখন একজন ধোপা তাকে একটি বাঁশ দিয়ে ধাক্কা দিয়েছিল, যা তাকে আগুনের উষ্ণতম অংশে পুনরায় ফেলে দিয়েছিল।  এটি সরকারী নথির উপর ভিত্তি করে বলা হয়। ব্রিটিশ সংবাদপত্রে স্থানান্তরিত সরকারী কাগজপত্রে এরকম আরেকটি মামলা দেখা যাচ্ছে, সেটি হল কেস ৪১, পৃষ্ঠা ৪১১,এখানে, যেখানে মহিলাটিকে ১৮২১ সালের একটি মামলায় তার আত্মীয়রা স্পষ্টতই দুবার আগুনে ফেলে দিয়েছিলেন।
প্রত্যক্ষ বাধ্যবাধকতার বিবরণ ছাড়াও, কিছু প্রমাণ রয়েছে যে, মাঝে মাঝে সতর্কতা অবলম্বন করা হয়েছিল যাতে বিধবা আগুন জ্বালানোর পরে পালাতে না পারে।  উদাহরণ স্বরূপ, অনন্ত এস আল্টেকার উল্লেখ করেছেন যে একটি আগুনের গর্ত থেকে পালানো অনেক বেশি কঠিন যেটিতে একজন ঝাঁপ দিয়েছে, একটি চিতা থেকে নেমে যেটিতে প্রবেশ করেছে তার চেয়ে।  তিনি দাক্ষিণাত্য ও পশ্চিম ভারতে বিশেষভাবে প্রচলিত হিসাবে জ্বলন্ত গর্তের প্রথা উল্লেখ করেছেন।  গুজরাত এবং উত্তরপ্রদেশ থেকে, যেখানে বিধবাকে সাধারণত তার স্বামীর সাথে একটি কুঁড়েঘরে রাখা হত, তার পা কুঁড়েঘরের একটি স্তম্ভের সাথে বাঁধা ছিল।  অবশেষে, বাংলা থেকে, যেখানে চিতার ঐতিহ্য দোলা দিয়েছিল, বিধবার পা মাটিতে স্থির পোস্টের সাথে বেঁধে রাখা হত,  শিখা জ্বালানোর আগে তাকে তিনবার জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল যে তিনি স্বর্গে আরোহণ করতে চান কিনা।
ঐতিহাসিক অনন্ত সদাশিব আলতেকার বলেছেন যে কিছু ঐতিহাসিক নথি সন্দেহাতীতভাবে ইঙ্গিত করে যে সতীদাহের দৃষ্টান্ত জোরপূর্বক করা হয়েছিল, কিন্তু সামগ্রিক প্রমাণ থেকে বোঝা যায় যে বেশিরভাগ ঘটনাই ছিল নারীর পক্ষ থেকে স্বেচ্ছাকৃত কাজ। সীমানা|ডান|ফ্রেমহীন|280x280পিক্সেল
প্রতীকী সতী
রোমিলা থাপারের মতে, বৈদিক যুগে, যখন "অধিকাংশ গোষ্ঠী জাতপাতের নিয়ম মেনে চলেছিল", স্ত্রীরা বেশ কিছু আচার-অনুষ্ঠানে যোগ দিতে বাধ্য ছিল কিন্তু বেশি কর্তৃত্ব ছাড়াই।  একটি বৈদিক গ্রন্থে সমর্থন সহ একটি আচার ছিল একটি "প্রতীকী আত্মহনন" যা বিশ্বাস করা হয় যে একজন বিধবা তার স্বামীর মৃত্যুতে সঞ্চালনের জন্য প্রয়োজন মর্যাদা সম্পন্ন, বিধবা পরবর্তীতে তার স্বামীর ভাইকে বিয়ে করে।  পরবর্তী শতাব্দীতে, পাঠ্যটিকে সতীদাহের উৎপত্তি হিসাবে উল্লেখ করা হয়েছিল, একটি ভিন্ন পাঠের মাধ্যমে কর্তৃপক্ষকে জোর দেওয়ার অনুমতি দেয় যে বিধবা তার মৃত স্বামীর সাথে অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় যোগদান করে বাস্তবে আত্মত্যাগ করে।
আনন্দ এ. ইয়াং উল্লেখ করেছেন যে ঋগ্বেদ একটি "অনুকরণ অনুষ্ঠান" উল্লেখ করে যেখানে "একজন বিধবা তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতার উপর শুয়ে থাকে তবে এটি তার মৃত স্বামীর একজন পুরুষ আত্মীয় দ্বারা উত্থিত হয়েছিল।" ইয়াং-এর মতে, শব্দটি সম্মত, "আগে যেতে" সতীদাহের জন্য বৈদিক অনুমোদন দেওয়ার জন্য অগ্নেহ, "আগুনে" ভুল অনুবাদ করা হয়েছিল।
অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া প্রথা
কিছু হিন্দু সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রতীকী সতীদাহের ঘটনা রয়েছে।  একজন বিধবা তার মৃত স্বামীর পাশে শুয়ে আছে, এবং বিবাহ অনুষ্ঠান এবং অন্ত্যেষ্টিক্রিয়া উভয় অনুষ্ঠানের কিছু অংশ আইন করা হয়েছে, কিন্তু তার মৃত্যু ছাড়াই।  শ্রীলঙ্কায় একটি উদাহরণ আধুনিক সময় থেকে প্রমাণিত হয়।  যদিও সাংকেতিক সতীর এই রূপটির সমসাময়িক প্রমাণ রয়েছে, তবে এটিকে কোনোভাবেই আধুনিক আবিষ্কার হিসেবে গণ্য করা উচিত নয়।  উদাহরণ স্বরূপ, প্রাচীন এবং পবিত্র অথর্ববেদ, চারটি বেদের মধ্যে একটি, যা প্রায় ১০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে রচিত হয়েছিল বলে বিশ্বাস করা হয়, একটি অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার আচার বর্ণনা করে যেখানে বিধবা তার মৃত স্বামীর পাশে শয়ন করে, কিন্তু তারপর তাকে আরোহণ করতে বলা হয়, যা থেকে আশীর্বাদ উপভোগ করতে  সন্তান ও সম্পদ তার কাছে রেখে গেছে।
জীবিত ঐতিহ্য :
বিংশ শতাব্দীর ভারতে, জীবিত (জীবন্ত সতিস) কে পূজা করার একটি ঐতিহ্য গড়ে উঠেছিল।  জীবিত হল এমন একজন মহিলা যিনি একবার সতীদাহ করতে চেয়েছিলেন, কিন্তু তার মৃত্যুর ইচ্ছাকে বিসর্জন দিয়ে বেঁচে থাকেন।  দুটি বিখ্যাত জীবিত ছিলেন বালা সতীমাতা এবং উমকা সতীমাতা, উভয়েই ১৯৯০  এর দশকের প্রথম দিকে বেঁচে ছিলেন।
ব্যাপকতা
উপমহাদেশ জুড়ে সতীদাহের তথ্য  রয়েছে ।  যাইহোক, ঐতিহাসিকভাবে, বিভিন্ন অঞ্চলে এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে বড় পার্থক্য রয়েছে বলে মনে হয়।  অধিকন্তু, সাধারণভাবে সতীদাহের মাধ্যমে মৃত্যু হয়েছে এমন সংখ্যার জন্য কোনো নির্ভরযোগ্য পরিসংখ্যান নেই।
সংখ্যা
উইলিয়াম বেন্টিঙ্ক, ১৮২৯ সালের একটি প্রতিবেদনে, বছর বা সময়কাল উল্লেখ না করেই বলেছিলেন যে "ফোর্ট উইলিয়ামের পুরো প্রেসিডেন্সিতে ৪৬৩টি সতীদাহ সংঘটিত হয়েছিল, ৪২০টি হয়েছিল বাংলা, বিহার এবং উড়িষ্যায়, বা কি  নিম্ন প্রদেশ বলা হয়, এবং এর মধ্যে ২৮৭টি শুধুমাত্র কলকাতা বিভাগে"।  উচ্চ প্রদেশগুলির জন্য, বেন্টিঙ্ক মন্তব্য করেছেন, "এই প্রদেশগুলিতে প্রায় বিশ মিলিয়ন জনসংখ্যার মধ্যে সতীদাহের পরিমাণ মাত্র ৩৪, অর্থাৎ প্রতি ৪৬৫,০০০জনে গড়ে একজন সতীদাহ।
সামাজিক গঠন এবং বয়স বন্টন :
ঊনবিংশ শতাব্দীর প্রথম দিকের কথা বলতে গিয়ে আনন্দ ইয়াং বলেছেন যে প্রচলিত প্রজ্ঞার বিপরীতে, সতীদাহ, সাধারণভাবে, একটি উচ্চ শ্রেণীর ঘটনা হিসেবে সীমাবদ্ধ ছিল না, বরং শ্রেণী/বর্ণের মধ্যে ছড়িয়ে পড়েছিল।  ১৮২৩ সাল থেকে রিপোর্ট করা ৫৭৫টি ক্ষেত্রে, উদাহরণস্বরূপ, ৪১ শতাংশ ব্রাহ্মণ, প্রায় ৬ শতাংশ ক্ষত্রিয়, যেখানে ২ শতাংশ বৈশ্য এবং ৫১ শতাংশ শূদ্র।  বেনারসে, যদিও, ১৮১৫ - ১৮২৮ ব্রিটিশ নথিতে, উচ্চ বর্ণের প্রতিনিধিত্ব ছিল মাত্র দুই বছরের জন্য মোট ৭০% এর কম;  ১৮২১ সালে, সেখানে সমস্ত সতী ছিল উচ্চ বর্ণের।
ইয়াং উল্লেখ করেছেন যে অনেক গবেষণায় সতীদাহ করা বিধবাদের অল্প বয়সের উপর জোর দেওয়া হয়েছে বলে মনে হয়।  যাইহোক, ১৮১৫  থেকে ১৮২৮ সাল পর্যন্ত ব্রিটিশ পরিসংখ্যান অধ্যয়ন করে, ইয়াং বলেছেন যে সিংহভাগই বয়স্ক মহিলা ছিলেন: ১৮১৫ থেকে ১৮২৬ সালের পরিসংখ্যানে প্রায় দুই তৃতীয়াংশের বয়স ৪০-এর উপরে ছিল।
ঘটনার আঞ্চলিক ভিন্নতা
আনন্দ ইয়াং সতীদাহ প্রথার আঞ্চলিক ভিন্নতার সংক্ষিপ্তসার নিম্নরূপ:
..অভ্যাসটি কখনই সাধারণীকরণ করা হয়নি..কিন্তু নির্দিষ্ট এলাকায় সীমাবদ্ধ ছিল: উত্তরে,..গাঙ্গেয় উপত্যকা, পাঞ্জাব এবং রাজস্থান;  পশ্চিমে, দক্ষিণ কোঙ্কন অঞ্চলে;  এবং দক্ষিণে, মাদুরাই ও বিজয়নগরে।
কোঙ্কন/মহারাষ্ট্র
নারায়ণ এইচ. কুলকার্নি বিশ্বাস করেন যে মধ্যযুগীয় মহারাষ্ট্রে প্রাথমিকভাবে রাজপুত বংশোদ্ভূত দাবি করা মারাঠা অভিজাতদের দ্বারা সতীদাহ প্রথা চালু হয়েছিল।  তারপর, কুলকার্নির মতে, ভূখণ্ডে মুসলমানদের অগ্রগতির মুখে সম্মান-সংরক্ষণের প্রথা হিসেবে জাতিভেদ জুড়ে সতীদাহ প্রথা বেড়ে যেতে পারে।  কিন্তু প্রথাটি রাজস্থান বা বাংলায় দেখা যায় এমন প্রচলন কখনই লাভ করেনি এবং সক্রিয়ভাবে একজন বিধবাকে সতীদাহ করা থেকে বিরত করার সামাজিক রীতি সুপ্রতিষ্ঠিত।  দৃশ্যত জোরপূর্বক সতীদাহের একটি উদাহরণও ১৭ এবং ১৮ শতকের প্রত্যয়িত হয়নি। জোরপূর্বক বা জোরপূর্বক নয়, ভোসলে পরিবারের মহিলাদের সতীদাহ করার বেশ কয়েকটি উদাহরণ রয়েছে। একজন শিবাজীর জ্যেষ্ঠ নিঃসন্তান বিধবা, পুতালাবাই তার স্বামীর মৃত্যুর পর সতীদাহ করেছিলেন। একটি বিতর্কিত ঘটনা ছিল যে ছত্রপতি শাহুর বিধবাকে রাজনৈতিক কারণে সতী দিতে বাধ্য করা হয়েছিল। ১৭৪৯ সালে শাহুর মৃত্যুর পর সাতারা আদালতে উত্তরাধিকার সংক্রান্ত ষড়যন্ত্র। সতীদাহের সবচেয়ে "উদযাপন করা" ঘটনাটি ছিল রমাবাঈ, ব্রাহ্মণ পেশওয়া মাধব রাও-এর বিধবা স্ত্রী, ১৭৭২ সালে তার স্বামীর অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ায় সতীদাহ করেছিলেন। এটি অস্বাভাবিক বলে বিবেচিত হয়েছিল কারণ "এর বিপরীতে "  ক্ষত্রিয়" বিধবা, ব্রাহ্মণ বিধবারা খুব কমই এই প্রথা অনুসরণ করতেন।
বিজয়নগর সাম্রাজ্য
বিজয়নগর সাম্রাজ্যে বেশ কিছু সতী পাথর পাওয়া গেছে।  এই পাথরগুলি জমির প্রতি স্ত্রী এবং তার স্বামীর আত্মত্যাগের বীরত্বপূর্ণ কাজের চিহ্ন হিসাবে স্থাপন করা হয়েছিল। সাম্রাজ্যের সময় থেকে সতী পাথরের প্রমাণ তুলনামূলকভাবে বিরল হিসাবে বিবেচিত হয়;  শুধুমাত্র প্রায় ৫০টি স্পষ্টভাবে  হিসাবে চিহ্নিত করা হয়। এইভাবে, কার্লা এম. সিনোপোলি, ভার্গিসের উদ্ধৃতি দিয়ে বলেছেন যে ইউরোপীয় ভ্রমণকারীরা এই ঘটনাটির প্রতি মনোযোগী হওয়া সত্ত্বেও, এটি বিজয়নগর সাম্রাজ্যের সময় মোটামুটি অস্বাভাবিক ছিল বলে বিবেচনা করা উচিত।
মাদুরাই
মাদুরাই নায়ক রাজবংশ (১৫২০ - ১১৭২০   ) বৃহত্তর পরিমাপে এই প্রথাটি গ্রহণ করেছে বলে মনে হয়, একজন জেসুইট পুরোহিত  ১৬০৯ মাদুরাইতে নায়ক মুত্তু কৃষ্ণাপ্পার মৃত্যুতে ৪ জন মহিলাকে পুড়িয়ে মারার ঘটনা পর্যবেক্ষণ করেছিলেন।
কঙ্গু নাড়ু
তামিলনাড়ুর কঙ্গু নাড়ু অঞ্চলে সমস্ত স্থানীয় কঙ্গু জাতি থেকে সবচেয়ে বেশি সংখ্যক বীর মহা সতী (வீரமாசதி) বা বীরমাথি মন্দির (வீரமாத்தி) রয়েছে।
মহীশূর রাজ্য
১৭৯৯  সালে প্রতিষ্ঠিত মহীশূর রাজ্য থেকে কয়েকটি রেকর্ড বিদ্যমান, যাতে বলা হয় সতীদাহের অনুমতি দেওয়া যেতে পারে।  দেওয়ান (প্রধানমন্ত্রী) পূর্ণাইয়া ১৮০৫ সালে একজন ব্রাহ্মণ বিধবার জন্য এটির অনুমতি দিয়েছিলেন বলে কথিত আছে, যেখানে ১৮২৭  সালে ব্যাঙ্গালোরে একজন বিধবাকে পুড়িয়ে মারার প্রত্যক্ষদর্শী বলেন যে এটি সেখানে অস্বাভাবিক ছিল।
গাঙ্গেয় সমভূমি
নিম্ন গাঙ্গেয় সমভূমিতে, প্রথাটি ইতিহাসে মোটামুটি দেরিতে উচ্চ পর্যায়ে পৌঁছেছিল।  উপলব্ধ প্রমাণ এবং ঘটনাগুলির বিদ্যমান প্রতিবেদন অনুসারে, যেকোন অঞ্চল এবং সময়কালে, মোট সংখ্যায়, ১৮ শতকের শেষ এবং ১৯ শতকের প্রথম দিকে বাংলা ও বিহারে সতীদাহ প্রথার সবচেয়ে বড় ঘটনা ঘটেছিল।
নেপাল এবং বালি
সতীদাহ সংক্রান্ত ভারতীয় উপমহাদেশের প্রাচীনতম পাথরের শিলালিপিটি নেপালে পাওয়া গেছে, যা 5ম শতাব্দীর, যেখানে রাজা সফলভাবে তার পিতার মৃত্যুর পর তার মাকে সতীদাহ না করতে রাজি করান। এই শিলালিপি থেকে বোঝা যায় যে সতীদাহ প্রথা ছিল কিন্তু বাধ্যতামূলক ছিল না।  ১৯২০  সালে নেপাল আনুষ্ঠানিকভাবে সতীদাহ নিষিদ্ধ করে।
ইন্দোনেশিয়ার বালি দ্বীপে, সতী (মাসত্য নামে পরিচিত) ২৯০৩ সালের শেষের দিকে অভিজাতদের দ্বারা অনুশীলন করা হয়েছিল, যতক্ষণ না ডাচ ঔপনিবেশিক প্রভুরা এটির অবসানের জন্য চাপ দেন, স্থানীয় বালিনী রাজপুত্রদেরকে সতীদাহ নিষিদ্ধ করার চুক্তিতে স্বাক্ষর করতে বাধ্য করে।  ধারা [১৮৫ ]  ১৭ শতকে বালিনিজ প্রথার প্রাথমিক ডাচ পর্যবেক্ষকরা বলেছিলেন যে শুধুমাত্র রাজকীয় রক্তের বিধবাকে জীবন্ত পুড়িয়ে মারার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল।  উপপত্নী বা নিকৃষ্ট রক্তরেখার অন্যরা যারা সম্মতি দিয়েছিল বা তাদের রাজকীয় স্বামীর সাথে মারা যেতে চেয়েছিল তাদের পুড়িয়ে মারার আগে ছুরিকাঘাতে হত্যা করতে হয়েছিল।
পরিভাষা
লিন্ডসে হারলান,  রাজপুত মহিলাদের মধ্যে ব্যাপক ক্ষেত্রের কাজ পরিচালনা করে, কীভাবে এবং কেন মহিলারা যারা সতীদাহ করেন তাদের আজও শ্রদ্ধা করা হয় এবং কীভাবে পূজাকারীরা জড়িত প্রক্রিয়া সম্পর্কে ভাবেন তার একটি মডেল তৈরি করেছেন।  মূলত, একজন মহিলা তিনটি পর্যায়ে সতী হন:
1. স্বামীর জীবদ্দশায় একজন পতিব্রত বা কর্তব্যপরায়ণ স্ত্রী হওয়া,
2. তার স্বামীর মৃত্যুতে, তার পাশে পোড়ানোর জন্য একটি গম্ভীর ব্রত করা, এইভাবে একটি সতীব্রত হিসাবে মর্যাদা লাভ করে, এবং
3. জীবন্ত দগ্ধ হওয়া সহ্য করা, সতীমাতার মর্যাদা অর্জন করা।
পতিব্রত তার স্বামীর প্রতি অনুগত এবং অনুগত, এবং তার সুরক্ষাও করে।  যদি সে তার আগে মারা যায়, তবে তার মৃত্যুর জন্য তার সাথে কিছু অপরাধ যুক্ত করা হয়, কারণ তাকে যথেষ্ট সুরক্ষা দেওয়া হয়নি।  তার পাশে জীবন্ত পুড়িয়ে ফেলার শপথ করা তার অপরাধকে দূর করে, সেইসাথে তাকে পরবর্তী জীবনে নতুন বিপদ থেকে রক্ষা করতে সক্ষম করে।
সতীব্রত
হারলানের মডেলে, নিজেকে পুড়িয়ে ফেলার পবিত্র শপথ করায়, মহিলাটি একটি সতীব্রত হয়ে ওঠে, অন্ত্যেষ্টিক্রিয়ার চিতায় আরোহণের আগে জীবিত এবং মৃতের মধ্যে একটি ক্রান্তিকালীন পর্যায়।  একবার একজন মহিলা সতী হওয়ার জন্য নিজেকে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ করেছিলেন, জনপ্রিয় বিশ্বাস মনে করেছিল যে সে অনেক অলৌকিক ক্ষমতার অধিকারী।  লরেন্স পি. ভ্যান ডেন বোশ তাদের মধ্যে কয়েকটিকে গণনা করেছেন: ভবিষ্যদ্বাণী এবং দাবীদারতা, এবং পুত্রদের সাথে আশীর্বাদ করার ক্ষমতা যারা আগে পুত্র জন্মায়নি।  একজন সতীর কাছ থেকে পাওয়া উপহারগুলিকে মূল্যবান অবশেষ হিসেবে পূজিত করা হত, এবং তার চিতার যাত্রায়, লোকেরা তার ক্ষমতা থেকে উপকৃত হওয়ার জন্য তার পোশাক স্পর্শ করতে চাইত।
লিন্ডসে হারলান সতীব্রত পর্যায়ে গভীরভাবে অনুসন্ধান করছেন।  সতীমাতা হিসাবে একটি শক্তিশালী পারিবারিক রক্ষক হওয়ার পথে তার একটি ক্রান্তিকালীন ব্যক্তিত্ব হিসাবে, সতীব্রত পরিবারের শর্তাবলী এবং বাধ্যবাধকতাগুলি নির্দেশ করে, তার প্রতি শ্রদ্ধা দেখানোর জন্য, সে সতীমাতা হয়ে গেলে তাকে রক্ষা করতে সক্ষম হওয়ার জন্য তাকে অবশ্যই পালন করতে হবে।  এই শর্তগুলিকে সাধারণত ঠিক বলা হয়।  ওকে একটি সাধারণ উদাহরণ হল পরিবারের সদস্যরা যে রঙ বা পোশাক পরতে পারে তার উপর বিধিনিষেধ।
শ্রাপ বা অভিশাপও সতীব্রতের ক্ষমতার মধ্যে রয়েছে, কীভাবে তারা ব্যর্থ হয়েছে তার জন্য পরিবারের সদস্যদের উপর প্রতিবাদের সাথে যুক্ত।  একজন মহিলা তার শ্বশুরবাড়িকে অভিশাপ দিয়েছিলেন যখন তারা তার চিতার কাছে একটি ঘোড়া বা ড্রাম বাজাননি, এই বলে যে ভবিষ্যতে যখনই তাদের উভয়ের প্রয়োজন হতে পারে (এবং অনেক ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠানে এই জাতীয় জিনিসের উপস্থিতি প্রয়োজন), এটি পাওয়া যাবে না তাদেরকে । সীমানা|কেন্দ্র|346x346পিক্সেল
সতীমাতা
চিতার উপর তার মৃত্যুর পর, মহিলাটি অবশেষে সতীমাতার আকারে রূপান্তরিত হয়, যা ভালোর একটি আধ্যাত্মিক মূর্ত প্রতীক, তার প্রধান উদ্বেগ হল একটি পরিবার রক্ষাকারী।  সাধারণত, সতীমাতা পরিবারের সদস্যদের স্বপ্নে উদ্ভাসিত হয়, উদাহরণস্বরূপ, মহিলাদের কীভাবে ভাল পতিব্রত হতে হয় তা শেখানোর জন্য, তার আত্মত্যাগের মাধ্যমে নিজেকে প্রমাণ করে যে তিনি নিখুঁত পতিব্রত।  যাইহোক, যদিও সতীমাতার উদ্দেশ্য সবসময় পরিবারের মঙ্গলের জন্য, তবে তিনি বাচ্চাদের অসুস্থ হতে দিতে বিমুখ নন, উদাহরণস্বরূপ, বা গরুর তল শুকিয়ে যেতে দিতে, যদি তিনি মনে করেন যে এটি জীবিত স্ত্রীর জন্য একটি উপযুক্ত শিক্ষা।  পতিব্রত হিসেবে তার কর্তব্যকে অবহেলা করেছেন।
দৈনন্দিন জীবন
দৈনন্দিন জীবন বলতে মানুষ প্রতিদিন যেভাবে সাধারণ কর্মকাণ্ড ও চিন্তাভাবনা করে থাকে এবং আবেগ-অনুভূতির প্রকাশ করে থাকে তার সমষ্টিকে বোঝায়। এটিকে পার্থিব জীবন, গতানুগতিক নিয়মাবদ্ধ জীবন, স্বাভাবিক জীবন বা অভ্যাসগত জীবন নামেও ডাকা যায়।
সতীদাহ
ধর্মগ্রন্থে
ডেভিড ব্রিক, তার ২০১০ সালের প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যের পর্যালোচনায় বলেছেন :
"বৈদিক সাহিত্যে বা প্রাথমিক ধর্মসূত্র বা ধর্মশাস্ত্রগুলির মধ্যে কোনটিই সহগমন (সতী) এর উল্লেখ নেই।  "প্রাথমিক ধর্মসূত্র বা ধর্মশাস্ত্র" দ্বারা, আমি বিশেষভাবে আপস্তম্ব, হিরণ্যকেসিন, গৌতম, বৌধায়ন এবং বশিষ্ঠ এবং মনু, নারদ এবং যাজ্ঞবল্ক্যের পরবর্তী ধর্মশাস্ত্র উভয়েরই উল্লেখ করি।  - ডেভিড ব্রিক, ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়।"
দৈনন্দিন জীবন
বেশিরভাগ মানুষ দৈবসিক অর্থাৎ তারা দিনে কাজ করে আর রাতে অন্তত কিছুটা সময় ঘুমায়। বেশিরভাগ লোকই দিনে অন্তত দুই বা তিন বার খাবার খায়। বেশির ভাগ মানুষ দিনের বেলাতে সময়সূচী মেনে কাজ করে (পালাক্রমে করা কাজগুলি বাদে) এবং তাদের কর্মদিবস সকালবেলাতেই শুরু হয়ে যায়। এর ফলে লক্ষ লক্ষ লোক সকালবেলাতে অতিব্যস্ত সময় (rush hour) কাটায়, যেসময় তারা গাড়ি বা অন্য যানবাহনে করে কর্মক্ষেত্রে গমন করে। এই গাড়ি বা অন্য যানবাহন চালনার সময় (drive time) অর্থাৎ যে সময়ে মানুষ সবচেয়ে বেশি সময় রাস্তায় থাকে, সেটিকে বেতার সম্প্রচারকেরা সম্প্রচারের মূল বা আদর্শ সময় হিসেবে চিহ্নিত করে থাকেন (কারণ গাড়িচালনার সময় মানুষ বেতার শুনতে পছন্দ করে)। অন্যদিকে সন্ধ্যা হল বিশ্রাম ও অবসরের সময়। অনেকের ক্ষেত্রে প্রতিদিন গোসল করাটা একটা স্বাভাবিক রীতি।
সতীদাহ
ধর্মগ্রন্থে
সতীদাহের প্রাচীনতম পাণ্ডিত্যপূর্ণ আলোচনা, এটি সঠিক বা ভুল কিনা, ১০ থেকে ১২ শতকের সংস্কৃত সাহিত্যে পাওয়া যায়। কাশ্মীরের মেধাতিথির দ্বারা সতীদাহ সম্পর্কিত প্রাচীনতম ভাষ্যটি যুক্তি দেয় যে সতীদাহ আত্মহত্যার একটি রূপ, যা বৈদিক ঐতিহ্য দ্বারা নিষিদ্ধ।  দ্বাদশ শতাব্দীর চালুক্য আদালতের বিজ্ঞানেশ্বর এবং ১৩শ শতাব্দীর মাধবাচার্য যুক্তি দেন যে সতীদাহকে আত্মহত্যা হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়, যা অন্যথায় ধর্মগ্রন্থগুলিতে বিভিন্নভাবে নিষিদ্ধ বা নিরুৎসাহিত করা হয়েছিল। তারা সতীদাহের পক্ষে এবং বিপক্ষে উভয় কারণের সংমিশ্রণ প্রদান করে।
দৈনন্দিন জীবন
এইরকম কিছু স্বাভাবিক/মোটামুটি মিল বাদে, বিভিন্ন স্থানের জীবনযাত্রা বিভিন্ন হয় আর মানুষ একেক স্থানে একেকভাবে দিন পার করে থাকে। যাযাবর জীবন স্থিতিশীল জীবন হতে ভিন্ন, আর শহুরে লোকজন গ্রাম্য লোকেদের চেয়ে ভিন্নভাবে জীবনযাপন করে। ধনী বা গরীবের জীবনে পার্থক্য আছে। আবার কলকারখানার শ্রমিক এবং বুদ্ধিজীবীদের মোট কর্মঘণ্টা অনেক ভিন্ন হতে পারে। পুরুষদের চেয়ে মহিলারা অনেক ভিন্ন কাজ করে থাকে, আর সর্বত্রই শিশু-কিশোরেরা বয়ষ্কদের চেয়ে ভিন্ন কাজ করে থাকে।
সতীদাহ
প্রাচীনতম বৈদিক গ্রন্থ
আজও হিন্দুদের মধ্যে সবচেয়ে প্রাচীন গ্রন্থগুলি হল বেদ, যেখানে সংহিতাগুলি সবচেয়ে প্রাচীন, চারটি সংগ্রহ মোটামুটিভাবে ১৭০০-১১০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে।  এই দুটি সংকলনে, ঋগ্বেদ এবং অথর্ববেদে সতীদাহের আলোচনার সাথে প্রাসঙ্গিক উপাদান
ঋগ্বেদে
ঋগ্বেদে সতীদাহের উল্লেখ সম্পর্কে বিভিন্ন দাবি রয়েছে।  একটি অনুচ্ছেদের বিভিন্ন ব্যাখ্যা রয়েছে । যেমন :
" इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेन सर्पिषा संविशन्तु |
अनश्रवो.अनमीवाः सुरत्ना आ रोहन्तु जनयोयोनिमग्रे || " ( ঋক বেদ ১০.১৮.৭)
এই মহিলারা, যারা বিধবা নন, যাদের ভাল স্বামী আছে, যারা মা, তারা অবাস্তব এবং স্পষ্ট মাখন নিয়ে প্রবেশ করুক:
অশ্রু ছাড়া, দুঃখ ছাড়া, তারা প্রথমে আবাসে যেতে দাও।   (উইলসন, ১৮৫৬)
এই মহিলারা, যাদের স্বামীরা যোগ্য এবং জীবিত, তারা কলিরিয়াম হিসাবে ঘি (প্রয়োগ) নিয়ে ঘরে প্রবেশ করুক (তাদের চোখে)।
এই স্ত্রীদের প্রথম চিতার মধ্যে পা রাখুক, অশ্রুবিহীন এবং সুশোভিত।  (কানে, ১৯8১)