ইরানে_দেওবন্দ_আন্দোলন
মাদ্রাসা
In the context of geopolitical transformations at global and regional levels, and in response to the ideological pressures by the Iranian Shia regime, the Sunni Deobandi moulvis started to open women’s madrasas in South East Iran, Sistan and Baluchistan in the 1990s. The development of these madrasas, in this social setting, was not merely a response to the rational needs of the market, but ideological, gender and ethno-religious issues were also involved. This was in reality a complex and a Janus-faced process, full of push and pull challenges posed by modern society in modern times, and it simultaneously contained inclusion and exclusion of women. Women were included in terms of gaining a further opportunity to enter a field which was previously monopolised by the male authorities, moulvis. However, the male authorities adopted a strategy, beyond the traditional familial institutions, of including women, through planned organisational control, mainly in semi closed forms of madrasas, without lodging and boarding facilities. Simultaneously, there was a process of exclusion of women through being “curtained off”, pressured to wear hijabs, and studying shorter courses. While the processes of control and further disciplinary measures have internalised a particular form of an Islamic womanhood, they have not abolished agency, but increased the capacity of women to act as individuals. This has been a process of “de-traditionalisation”, in a sense of breaking away from traditions and increasing individuals’ capacity to realise their own “interests against the weight of customs, tradition, transcendental will (…) even if unintentional” (Mahmood, quoted in Winkelmann, 2005: 99). Considering the evidence, Goffman’s concept of “total institution” and the Focauldian approach of body control may not be sufficient to explain the issue. The intentions and expectations of the students as an active force should not be underestimated. These students and graduates are able to manipulate the regimented education system and move beyond the institutional intentions and the established rules. The individualistic values which have shaped women's identities further developed through the intra-institutional setting (see Scott, 2010; Yunus, 1994). In competing with men, they have tried to redefine certain traditions and their domestic role as their own possessions, acquired through their own efforts and enquiries. They have interpreted piety and hijab as their identity. The evidence also indicates that the expectations women had to achieve, through the madrasa route, have not been properly fulfilled. Thus, the earlier enthusiasm of the women for studying and graduating in madrasa has relatively declined, although the total number of women’s madrasas and talibahs in the province has dramatically increased. This is another form of resistance, by women, against the projected forms of control. To put these changes in a wider context, it can be concluded that the process of change has been associated with creating opportunities and enabling forces for discovering and spreading of women’s rational authority and to some extent weakening the authority of traditions. In other words, this has been a complex procedure, but has been associated with a process of rationalisation and individualisation, a basis for understanding the important role of the agency. The evidence suggests, however, that even in the most traditional communities, individualisation and the building of identity by women have been spreading in different ways and social settings such as religious madrasas. Individualisation and self-confidence of the women in religious communities may intensify the clash of expectations between male and fazelah. As a means of a stronger emphasis on their identity in the context of competitions with male authorities, who represent themselves as real and pious Muslims, and also with less hijabi women, madrasa women may be further radicalised. If the current tensions, which are based on highly biased and conflict-laden religious ideologies, continue in the whole region, the number of fazelahs among the Sunnis in southeast Iran may increase. Under such circumstances, it is also likely that for some time, madrasa women will strongly contribute to deepening the level of religiosity, and spread strict Sharia-based rules, associated with even further emphasis on totalitarian values. However, there are increasing counter-approaches coming from the women graduates of the state schools and universities who push for gaining more opportunities and direct engagement in the public sphere, arguing that individual choice and tolerance are not sufficient to counter the totality of societal or religious goods, which easily can support and legitimise violence. বৈশ্বিক এবং আঞ্চলিক স্তরে ভূ-রাজনৈতিক পরিবর্তনের প্রেক্ষাপটে এবং ইরানের শিয়া শাসনের আদর্শিক চাপের প্রতিক্রিয়ায়, সুন্নি দেওবন্দী মৌলভীরা 1990-এর দশকে দক্ষিণ পূর্ব ইরান, সিস্তান এবং বেলুচিস্তানে মহিলাদের মাদ্রাসা খুলতে শুরু করে। এই সামাজিক পরিবেশে এই মাদ্রাসার বিকাশ শুধুমাত্র বাজারের যৌক্তিক চাহিদার প্রতিক্রিয়া ছিল না, বরং আদর্শিক, লিঙ্গ এবং জাতিগত-ধর্মীয় বিষয়গুলিও জড়িত ছিল।  এটি বাস্তবে একটি জটিল এবং একটি জানুস-মুখী প্রক্রিয়া ছিল, যা আধুনিক যুগে আধুনিক সমাজের দ্বারা উত্থাপিত চাপ এবং টান চ্যালেঞ্জে পূর্ণ, এবং এতে একই সাথে মহিলাদের অন্তর্ভুক্তি এবং বর্জন ছিল।  নারীদের অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল এমন একটি ক্ষেত্রে প্রবেশের আরও সুযোগ পাওয়ার শর্তে যা পূর্বে পুরুষ কর্তৃপক্ষ, মৌলভিদের দ্বারা একচেটিয়া ছিল।  যাইহোক, পুরুষ কর্তৃপক্ষ একটি কৌশল অবলম্বন করে, প্রথাগত পারিবারিক প্রতিষ্ঠানের বাইরে, মহিলাদের অন্তর্ভুক্ত করে, পরিকল্পিত সাংগঠনিক নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে, প্রধানত আধা বন্ধ মাদ্রাসাগুলিতে, থাকার এবং থাকার ব্যবস্থা ছাড়াই।  একই সাথে, "পর্দা বন্ধ", হিজাব পরার জন্য চাপ দেওয়া এবং সংক্ষিপ্ত পাঠ্যক্রম অধ্যয়নের মাধ্যমে মহিলাদের বাদ দেওয়ার প্রক্রিয়া ছিল।  যদিও নিয়ন্ত্রণের প্রক্রিয়া এবং আরও শৃঙ্খলামূলক ব্যবস্থাগুলি একটি ইসলামী নারীত্বের একটি বিশেষ রূপকে অভ্যন্তরীণ করেছে, তারা এজেন্সি বিলুপ্ত করেনি, কিন্তু ব্যক্তি হিসাবে কাজ করার জন্য মহিলাদের ক্ষমতা বাড়িয়েছে।  ঐতিহ্য থেকে দূরে সরে যাওয়া এবং ব্যক্তিদের নিজস্ব স্বার্থ উপলব্ধি করার ক্ষমতা বৃদ্ধির অর্থে এটি "অপ্রচলিতকরণ" এর একটি প্রক্রিয়া হয়েছে, এমনকি অনিচ্ছাকৃত হলেও প্রথা, ঐতিহ্য, অতীন্দ্রিয় ইচ্ছার (...) বিরুদ্ধে। , Winkelmann, 2005: 99-এ উদ্ধৃত।  প্রমাণ বিবেচনা করে, গফম্যানের "টোটাল ইনস্টিটিউশন" ধারণা এবং শরীর নিয়ন্ত্রণের ফোকাল্ডিয়ান পদ্ধতি সমস্যাটি ব্যাখ্যা করার জন্য যথেষ্ট নাও হতে পারে।  সক্রিয় শক্তি হিসেবে শিক্ষার্থীদের উদ্দেশ্য ও প্রত্যাশাকে অবমূল্যায়ন করা উচিত নয়।  এই ছাত্র এবং স্নাতকরা রেজিমেন্টেড শিক্ষা ব্যবস্থাকে কাজে লাগাতে এবং প্রাতিষ্ঠানিক উদ্দেশ্য এবং প্রতিষ্ঠিত নিয়মের বাইরে যেতে সক্ষম।  স্বতন্ত্রতাবাদী মূল্যবোধ যা নারীর পরিচয়কে আরও বিকশিত করেছে আন্তঃ-প্রাতিষ্ঠানিক বিন্যাসের মাধ্যমে (Scott, 2010; Yunus, 1994 দেখুন)।  পুরুষদের সাথে প্রতিযোগিতায়, তারা তাদের নিজস্ব প্রচেষ্টা এবং অনুসন্ধানের মাধ্যমে অর্জিত কিছু ঐতিহ্য এবং তাদের ঘরোয়া ভূমিকাকে তাদের নিজস্ব সম্পত্তি হিসাবে পুনরায় সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করেছে।  তারা তাকওয়া ও হিজাবকে তাদের পরিচয় হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন।  প্রমাণগুলি আরও ইঙ্গিত করে যে মাদ্রাসা পথের মাধ্যমে মহিলাদের যে প্রত্যাশাগুলি অর্জন করতে হয়েছিল, তা সঠিকভাবে পূরণ হয়নি।  এইভাবে, মাদ্রাসায় অধ্যয়ন এবং স্নাতক হওয়ার জন্য মহিলাদের পূর্বের উত্সাহ তুলনামূলকভাবে হ্রাস পেয়েছে, যদিও প্রদেশে মহিলা মাদ্রাসা এবং তালিবার মোট সংখ্যা নাটকীয়ভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে।  এটি নিয়ন্ত্রণের অভিক্ষিপ্ত রূপের বিরুদ্ধে মহিলাদের দ্বারা প্রতিরোধের আরেকটি রূপ।  এই পরিবর্তনগুলিকে একটি বৃহত্তর প্রেক্ষাপটে রাখার জন্য, এই সিদ্ধান্তে আসা যেতে পারে যে পরিবর্তনের প্রক্রিয়াটি নারীর যুক্তিবাদী কর্তৃত্বের আবিষ্কার ও বিস্তারের জন্য সুযোগ সৃষ্টি এবং শক্তিকে সক্ষম করার সাথে জড়িত এবং কিছুটা হলেও ঐতিহ্যের কর্তৃত্বকে দুর্বল করে।  অন্য কথায়, এটি একটি জটিল প্রক্রিয়া, কিন্তু যুক্তিযুক্তকরণ এবং ব্যক্তিকরণের একটি প্রক্রিয়ার সাথে যুক্ত হয়েছে, এজেন্সির গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা বোঝার একটি ভিত্তি।  প্রমাণগুলি ইঙ্গিত করে, তবে, এমনকি সবচেয়ে ঐতিহ্যবাহী সম্প্রদায়গুলিতেও, ব্যক্তিকরণ এবং নারীদের দ্বারা পরিচয় নির্মাণ বিভিন্ন উপায়ে এবং ধর্মীয় মাদ্রাসার মতো সামাজিক পরিবেশে ছড়িয়ে পড়েছে।  ধর্মীয় সম্প্রদায়ের নারীদের ব্যক্তিত্ব এবং আত্মবিশ্বাস পুরুষ ও ফজেলার মধ্যে প্রত্যাশার সংঘর্ষকে তীব্রতর করতে পারে।  পুরুষ কর্তৃপক্ষের সাথে প্রতিযোগিতার প্রেক্ষাপটে তাদের পরিচয়ের উপর শক্তিশালী জোর দেওয়ার উপায় হিসাবে, যারা নিজেদেরকে প্রকৃত এবং ধার্মিক মুসলিম হিসাবে উপস্থাপন করে এবং কম হিজাবি মহিলাদের সাথে, মাদ্রাসা মহিলারা আরও উগ্রবাদী হতে পারে।  যদি বর্তমান উত্তেজনা, যা অত্যন্ত পক্ষপাতদুষ্ট এবং সংঘাত-প্রবণ ধর্মীয় মতাদর্শের উপর ভিত্তি করে, সমগ্র অঞ্চলে চলতে থাকে, তাহলে দক্ষিণ-পূর্ব ইরানে সুন্নিদের মধ্যে ফাজেলাদের সংখ্যা বাড়তে পারে।  এইরকম পরিস্থিতিতে, এটাও সম্ভব যে কিছু সময়ের জন্য, মাদ্রাসা মহিলারা ধর্মীয়তার স্তরকে আরও গভীর করতে জোরালোভাবে অবদান রাখবে, এবং কঠোর শরিয়া-ভিত্তিক নিয়মগুলি ছড়িয়ে দেবে, এমনকি সর্বগ্রাসী মূল্যবোধের উপর আরও জোর দেওয়ার সাথে যুক্ত।  যাইহোক, রাজ্যের স্কুল ও বিশ্ববিদ্যালয়ের মহিলা স্নাতকদের কাছ থেকে ক্রমবর্ধমান পাল্টা পন্থা আসছে যারা আরও বেশি সুযোগ অর্জনের জন্য এবং জনসাধারণের ক্ষেত্রে সরাসরি সম্পৃক্ততার জন্য চাপ দেয়, যুক্তি দেয় যে ব্যক্তিগত পছন্দ এবং সহনশীলতা সামাজিক বা ধর্মীয় সামগ্রিকতাকে মোকাবেলা করার জন্য যথেষ্ট নয়।  পণ্য, যা সহজেই সহিংসতাকে সমর্থন ও বৈধতা দিতে পারে।