cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
মায়া (ভারতীয় দর্শন)
বেদ
বৈদিক পৌরাণিক কাহিনীতে অন্যত্র, ইন্দ্র মিত্রকে ব্যবহার করে বৃত্র জয় করেন। বরুণের অতিপ্রাকৃত শক্তিকে মায়া বলে। মায়া, এই ধরনের উদাহরণে, শক্তিশালী যাদু বোঝায়, যা দেব (দেবতা) এবং অসুর (দানব) উভয়ই একে অপরের বিরুদ্ধে ব্যবহার করে। যজুর্বেদে, মায়া একটি অদম্য পরিকল্পনা। ঐতরেয় ব্রাহ্মণে মায়াকে দীঘাজিহভি হিসাবেও উল্লেখ করা হয়েছে, দেবতা এবং বলিদের প্রতি বৈরী। অথর্ববেদের বই ৮, ১০ অধ্যায়ে স্তোত্রগুলি আদিম নারী বিরাজ (প্রধান রাণী) এবং কীভাবে সে স্বেচ্ছায় খাদ্য, উদ্ভিদ, কৃষি, পালন, জল, প্রার্থনা, জ্ঞান, শক্তি, অনুপ্রেরণা, লুকোচুরি, মনোভাবের জ্ঞান দিয়েছে পুণ্য, দেবতা, অসুর, পুরুষ এবং জীবিত প্রাণীদের উপকারিতা, তাদের সব সত্ত্বেও তার জীবন দুর্বিষহ করে তুলেছে। ৮.১০.২৩ এর স্তোত্রগুলিতে, বিরাজকে অসুররা (অসুর) ব্যবহার করে যারা তাকে মায়া বলে ডাকে, নিম্নরূপ,
"সে গোলাপ। অসুররা তাকে দেখেছিল। তারা তাকে ডেকেছিল। তাদের কান্না ছিল, "এসো, হে মেইস, তুমি এখানে আসো"!! তার গরু ছিল বিরোচন প্রহরদী। তার দুধের পাত্র ছিল লোহার প্যান। দ্বিমুর্ধা আর্টভ্যা এই মায়াকে দুধ দিলেন। অসুররা তাদের জীবিকার জন্য মায়ার উপর নির্ভর করে। যে এটা জানে, সে [দেবতাদের] উপযুক্ত সমর্থক হয়ে ওঠে।"
- অথর্ববেদ ৮.১০.২২
অথর্ববেদে মায়ার প্রাসঙ্গিক অর্থ হল "সৃষ্টির শক্তি", বিভ্রম নয়। গোন্ডা পরামর্শ দেয় বৈদিক সাহিত্যে মায়ার কেন্দ্রীয় অর্থ হল, "প্রজ্ঞা ও ক্ষমতা তার মালিককে সক্ষম করে, অথবা নিজে সক্ষম হয়, কিছু তৈরি করতে, উদ্ভাবন করতে, রচনা করতে, প্রভাব ফেলতে বা কিছু করতে।" মায়া মানে এমন কিছু যা বাস্তব, বস্তুগত, মানবিক বা অ-মানবিক, কিন্তু এটি লুকানো নীতি এবং অন্তর্নিহিত জ্ঞান প্রকাশ করে না যা এটি তৈরি করে। ঋগ্বেদ ৭.১০৪.২৪ এবং অথর্ববেদ ৮.৪.২৪ এ এর ​​একটি দৃষ্টান্তমূলক উদাহরণ যেখানে ইন্দ্রকে জাদুকরদের মায়ার বিরুদ্ধে আহ্বান জানানো হয়েছে - ভ্রান্ত রূপে আবির্ভূত হওয়া - ফাটা মরগানার মতো - মানুষকে ঠকানোর জন্য।
উপনিষদ
উপনিষদগুলি মহাবিশ্ব ও মানুষের অভিজ্ঞতাকে পুরুষের (চিরন্তন, অপরিবর্তনীয় নীতি, চেতনা) এবং প্রকৃতি (অস্থায়ী, পরিবর্তনশীল বৈষয়িক জগৎ) এর পারস্পরিক ভূমিকা হিসেবে বর্ণনা করে। প্রাক্তন নিজেকে আত্মা (আত্মা, স্ব) এবং পরেরটিকে মায়া হিসাবে প্রকাশ করে। উপনিষদ আত্মার জ্ঞানকে "সত্য জ্ঞান" (বিদ্যা) এবং মায়ার জ্ঞানকে "সত্য জ্ঞান নয়" (অবিদ্যা, জ্ঞান, সচেতনতার অভাব, সত্য জ্ঞানের অভাব) বলে উল্লেখ করে। বেন-অমি শর্ফস্টাইন বলেছেন, বৃহদারণ্যক উপনিষদ মায়াকে "এমন কিছু কল্পনা করার প্রবণতা হিসাবে বর্ণনা করে যেখানে এটি নেই, উদাহরণস্বরূপ, শরীরের সাথে আত্মা"। উপনিষদে, জ্ঞানের মধ্যে রয়েছে অভিজ্ঞতাগত জ্ঞান এবং আধ্যাত্মিক জ্ঞান, সম্পূর্ণ জ্ঞানের মধ্যে অগত্যা কাজ করা লুকানো নীতিগুলি বোঝা, জিনিসের আত্মার উপলব্ধি অন্তর্ভুক্ত। হেনড্রিক ভ্রম ব্যাখ্যা করেন, "মায়া শব্দটিকে 'বিভ্রম' হিসেবে অনুবাদ করা হয়েছে, কিন্তু তারপর এটি সাধারণ বিভ্রমের বিষয় নয়। এখানে 'বিভ্রম' এর অর্থ এই নয় যে পৃথিবী বাস্তব নয় এবং কেবল মানুষের কল্পনার একটি রূপক। মায়া মানে পৃথিবীটা যেমন মনে হয় তেমন নয়; যে পৃথিবীটি একজন অনুভব করছে তা যতদূর তার প্রকৃত প্রকৃতি সম্পর্কে বিভ্রান্তিকর।" লিন ফাউলস্টন বলেন, "পৃথিবী বাস্তব এবং অবাস্তব উভয়ই কারণ এটি বিদ্যমান কিন্তু 'যা দেখা যাচ্ছে তা নয়'।" ওয়েন্ডি ডনিগারের মতে, "মহাবিশ্বকে একটি মায়া (মায়া) বলার অর্থ এই নয় যে এটি অবাস্তব; বরং এটা বলার অপেক্ষা রাখে না যে এটি যা মনে হচ্ছে তা নয়, যে এটি ক্রমাগত তৈরি হচ্ছে। মায়া মানুষকে যে জিনিসগুলি তারা মনে করে সে সম্পর্কে কেবল প্রতারণা করে না; আরও মূলত, এটি তাদের জ্ঞানকে সীমাবদ্ধ করে।"
মায়ার ধারণা অসংখ্য উপনিষদে দেখা যায়। শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদের ৪.৯ থেকে ৪.১০ শ্লোক, এই ধারণার প্রাচীনতম স্পষ্ট ঘটনা যে ব্রহ্ম (পরমাত্মা) লুকানো বাস্তবতা, প্রকৃতি জাদু, ব্রহ্ম জাদুকর, মানুষ জাদুতে মোহিত এবং এভাবে তারাবিভ্রম ও বিভ্রমের বন্ধন তৈরি করুন, এবং স্বাধীনতা এবং মুক্তির জন্য একজনকে প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি এবং লুকানো জাদুর পিছনের নীতিগুলির সঠিক জ্ঞান চাইতে হবে। মাণ্ডুক্য উপনিষদে গৌড়পাদ তাঁর কারিকায় আত্মা এবং মায়ার পারস্পরিক ক্রিয়া ব্যাখ্যা করেছেন,
"আত্মাকে প্রথমে কল্পনা করা হয়, তারপর বস্তুর বিশেষত্ব, বাহ্যিক ও অভ্যন্তরীণ, যেমন কেউ জানে তাই একজন মনে রাখে। একটি দড়ি হিসাবে, অন্ধকারে স্পষ্টভাবে অনুভূত হয় না, ভুলভাবে কল্পনা করা হয়, সাপ হিসাবে, জলের ধারা হিসাবে, তাই আত্মা ভুলভাবে কল্পনা করেছে। যখন দড়িটি স্পষ্টভাবে অনুভূত হয়, এবং ভুল কল্পনা প্রত্যাহার করা হয়, শুধুমাত্র একটি দড়ি রয়ে যায়, এক সেকেন্ড ছাড়া, তাই যখন স্পষ্টভাবে উপলব্ধি করা হয়, তখন আত্মা যখন তিনি প্রাণ (জীবিত প্রাণী) হিসাবে, সমস্ত বৈচিত্র্যময় বস্তু আমাদের কাছে উপস্থিত হয়, তাহলে সবই নিছক মায়া, যা দিয়ে ব্রহ্ম (পরমাত্মা) নিজেকে ধোঁকা দেয়।"
- গৌড়পাদ, মাণ্ডুক্য কারিকা ২.১৬-১৯
সর্বসার উপনিষদ দুটি ধারণা বোঝায়: মিথ্যা এবং মায়া। এটি মিথ্যাকে বিভ্রম হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে এবং এটিকে তিন ধরনের পদার্থের মধ্যে একটি বলে, যার সাথে সত (সত্য) ও অসত (মিথ্যা)। মায়া, সর্বসার উপনিষদ যাকে আত্মা বলে না তা সংজ্ঞায়িত করে। মায়ার কোন শুরু নেই, কিন্তু একটি শেষ আছে। সর্বসার ঘোষণা করেন, মায়া এমন কিছু যা অধ্যয়ন করা যেতে পারে এবং প্রমাণ এবং মিথ্যা প্রমাণিত হতে পারে, গুনাসের সাথে কিছু। আত্ম-জ্ঞানের জন্য মানুষের অনুসন্ধানে, মায়া হল যা একজন ব্যক্তিকে অস্পষ্ট, বিভ্রান্ত এবং বিভ্রান্ত করে।
পুরাণ ও তামিল গ্রন্থ
পুরাণ এবং বৈষ্ণব ধর্মতত্ত্বে মায়াকে বিষ্ণুর নয়টি শক্তির মধ্যে একটি হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে। ঘুমের সাথে মায়া যুক্ত হয়ে গেল; এবং বিষ্ণুর মায়া হল ঘুম যা বিশ্বকে ঢেকে রাখে যখন সে জেগে ওঠে মন্দকে ধ্বংস করতে। ইন্দ্রের মতো বিষ্ণুও মায়ার কর্তা; এবং মায়া বিষ্ণুর দেহকে আবৃত করে। ভাগবত পুরাণ বর্ণনা করে যে ঋষি মার্কণ্ডেয় বিষ্ণুকে তার মায়া অনুভব করার অনুরোধ করেন। বিষ্ণু বন্যায় ডুমুর পাতায় ভাসমান শিশু হিসাবে আবির্ভূত হন এবং তারপরে মহাজাগতিক বন্যার একমাত্র বেঁচে থাকা ঋষিকে গিলে ফেলেন। ঋষি ব্রহ্মাণ্ডের বিভিন্ন জগৎ, দেবতা ইত্যাদি এবং তার নিজের আশ্রমে শিশুর পেটে দেখেন। তখন শিশুটি ঋষির শ্বাস নেয়, যিনি শিশুটিকে জড়িয়ে ধরার চেষ্টা করেন, কিন্তু সবকিছু অদৃশ্য হয়ে যায় এবং ঋষি বুঝতে পারে যে তিনি পুরো সময় তার আশ্রমে ছিলেন এবং তাকে বিষ্ণুর মায়ার স্বাদ দেওয়া হয়েছিল। যাদু সৃজনশীল শক্তি, মায়া সর্বদা কেন্দ্রীয় সৌর ঈশ্বরের একাধিপত্য ছিল; এবং আদিত্য পর্বে বিষ্ণুর প্রাথমিক সৌর আদিরূপের সাথেও যুক্ত ছিল। তৃতীয় এবং চূড়ান্ত তামিল সঙ্গমের মৌলিক ব্যাকরণ হল থলকাপ্পিয়ার রচিত থোলকাপ্পিয়াম, যিনি সমালোচকদের মতে ঋষি জামদগ্নির ভাই স্থিরনাদুমাগনি ও পরশুরামের কাকা হিসাবে উল্লেখ করা হয়। তিনি স্পষ্টভাবে প্রাকৃত (তামিল: পাগাথাম) তদ্ভব মায়াক্কম ব্যবহার করেন, যা মায়া (ম) শব্দের মূল। তিনি বলেছেন যে সমগ্র সৃষ্টিটি পদার্থের অবস্থা বা পঞ্চ ভূতের মধ্যে একটি অস্পষ্ট প্রবাহ। মায়ার এই ধারণাটি অগস্ত্যের দর্শনের, যিনি প্রথম তামিল ব্যাকরণবিদ এবং থলকাপ্পিয়ারের গুরু ছিলেন।
সঙ্গম আমলে তামিল সাহিত্যে, কৃষ্ণকে মেওন হিসেবে পাওয়া যায়; অন্যান্য বৈশিষ্ট্যযুক্ত নাম যেমন মাল, তিরুমাল, পেরুমাল ও মায়াবন। তামিল ক্লাসিকে (গ্রিক ত্ত ল্যাটিন ভাষার রচনা), দুর্গা শব্দের নারী রূপ,যেমন, মায়োল দ্বারা উল্লেখ করা হয়, যেখানে তিনি সীমাহীন সৃজনশীল শক্তি এবং বিষ্ণুর মহান ক্ষমতা দ্বারা সমৃদ্ধ, এবং তাই "বিষ্ণু-মায়া"।
হিলকো শোমেরাস বলেছেন, মায়া হিন্দু ধর্মের শৈবসিদ্ধান্ত, উপ-দর্শনের কাছে, এটি বাস্তবতা ও সত্যিকারের অস্তিত্ব, এবং যা "ভুবন (বিশ্ব), ভোগা (ভোগের বস্তু), তনু (দেহ) এবং করানা (অঙ্গ) দিয়ে আত্মা সরবরাহ করার জন্য বিদ্যমান"।
মায়াকে উপলব্ধি করা প্রয়োজন
হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শন, বিশেষত প্রাকৃতিকতা (বৈশেষিক), যুক্তিবাদ (সাংখ্য) বা আচারবাদ (মীমাংসা), মায়া কি, এবং মায়াকে বোঝার গুরুত্ব নিয়ে প্রশ্ন ও বিতর্ক করেছে। বেদান্ত ও যোগ দর্শন ব্যাখ্যা করেছে যে জ্ঞানের সম্পূর্ণ উপলব্ধির জন্য অজ্ঞতা, সন্দেহ এবং ত্রুটি উভয়ই বোঝা প্রয়োজন, সেইসাথে অদৃশ্য নীতির বোঝা, অসুর ও চিরন্তন সত্য। স্ব-জ্ঞানের বিষয়ে, শঙ্কর তার তৈত্তিরীয় উপনিষদে তার ভাষ্যে বলেছিলেন, একজন এই প্রশ্নের মুখোমুখি হয়েছেন, "কে জানার চেষ্টা করছে এবং সে কীভাবে ব্রহ্ম লাভ করে?" শঙ্কর বলছেন, একজন নিজের হয়ে যাওয়ার কথা বলা অযৌক্তিক; কারণ ইতোমধ্যে "তুমি যে" অনুধাবন করা এবং অজ্ঞতা দূর করা প্রয়োজনীয় পদক্ষেপ, এবং এটি কেবল মায়াকে বোঝা এবং তারপরে এর বাইরে তাকানো থেকে আসতে পারে।
"বেদ আপনাকে ব্রহ্ম দেখাতে পারে না, আপনি ইতোমধ্যেই সেই তারা কেবল আমাদের চোখ থেকে সত্য গোপন করে এমন পর্দা সরিয়ে নিতে সাহায্য করতে পারে। অজ্ঞতার অবসান তখনই হতে পারে যখন আমি জানি যে ঈশ্বর ও আমি এক; অন্য কথায়, আত্মার সাথে নিজেকে চিহ্নিত করুন, মানুষের সীমাবদ্ধতার সাথে নয়। এই ধারণা যে আমরা আবদ্ধ তা কেবল বিভ্রম [মায়া]। স্বাধীনতা আত্মার প্রকৃতি থেকে অবিচ্ছেদ্য। এটি কখনও বিশুদ্ধ, কখনও নিখুঁত, কখনও অপরিবর্তনীয়।"
- চতুর্থ ব্যাস সূত্র, স্বামী বিবেকানন্দের প্রতি আদি শঙ্করের ভাষ্য
যোগ বশিষ্ঠ পাঠটি মায়াকে বোঝার প্রয়োজনীয়তা ব্যাখ্যা করে,
"ঠিক যেমন ময়লা অপসারণ করা হয়, আসল পদার্থ প্রকাশ করা হয়; ঠিক যেমন রাতের অন্ধকার দূর হয়, অন্ধকারে theাকা বস্তুগুলো স্পষ্ট দেখা যায়, যখন অজ্ঞতা [মায়া] দূর হয়, সত্য উপলব্ধি হয়।"
- বশিষ্ঠ, যোগ বশিষ্ঠ
সাংখ্য দর্শন
সাংখ্য, হিন্দুধর্মের যুক্তিবাদী দর্শন, প্রাথমিক কাজগুলি মায়া মতবাদকে চিহ্নিত করে না বা সরাসরি উল্লেখ করে না। মায়া তত্ত্বের আলোচনা, এটিকে প্রশ্নবিদ্ধ করে, হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শনে তত্ত্বের ভিত্তি অর্জনের পরে উপস্থিত হয়। সংক্ষিপ্তকারীর উপর ওয়াকস্পতি মিশ্রের ভাষ্য, উদাহরণস্বরূপ, মায়া মতবাদকে প্রশ্ন করে বলা হয়েছে যে "অসাধারণ জগৎের ধারণা যে সত্য তা বলা যাবে না, কারণ এর বিরোধিতা করার কোন প্রমাণ নেই"। সাংখ্য দর্শন প্রকৃত এবং স্বতন্ত্র উভয় প্রকৃতির এবং দ্বৈত ধারণাকে দৃঢ়ভাবে ধরে রেখেছে, কিছু গ্রন্থের সঙ্গে প্রকৃতির মায়াকে সমীকরণ করা হয়েছে যা "বিভ্রম নয়, কিন্তু বাস্তব ", তিনটি গুনসহ বিভিন্ন অনুপাতে যার ভারসাম্যের পরিবর্তিত অবস্থা অনুভূত বাস্তবতাকে সংজ্ঞায়িত করে।
জেমস ব্যালান্টাইন, ১৮৮৫ সালে, কপিলার সাংখ্য সূত্র ৫.৭২ সম্পর্কে মন্তব্য করেছিলেন, যা তিনি অনুবাদ করেছিলেন, "প্রকৃতি ও আত্মা ব্যতীত সবকিছুই নীরবচ্ছিন্ন"। .ব্যালান্টাইনের মতে, এই এফোরিজম বলে যে মন, ইথার ইত্যাদি কারণের অবস্থায় (পণ্য হিসাবে বিকশিত হয় না) প্রকৃতি বলে এবং বুদ্ধি নয়। তিনি যোগ করেন, শ্বেতাশ্বর উপনিষদের মতো শাস্ত্রীয় গ্রন্থগুলি এই বলে যে "তাকে ভ্রান্ত প্রকৃতি হতে জানা উচিত এবং যার মধ্যে মহাপ্রভু হতে ভ্রান্তি এবং তার অংশ দ্বারা বিশ্বকে বিচলিত করা উচিত"; যেহেতু আত্মা ও প্রকৃতিও অংশগুলি দিয়ে গঠিত, সেগুলি অবশ্যই অনির্দিষ্ট হতে হবে "। যাইহোক, ব্যালান্টাইনকে স্বীকার করেন, এডওয়ার্ড গফ একই শ্লোকে শ্বেতাশ্বতর উপনিষদে ভিন্নভাবে অনুবাদ করেন, 'ঋষি জানুক যে প্রকৃতি মায়া ও মহেশ্বর মায়িন, বা খিলান-বিভ্রমবাদী। এই সমস্ত বদলে যাওয়া পৃথিবী তার কিছু অংশে ভরা '। সাংখ্য ও উপনিষদীয় দৃষ্টিভঙ্গির ধারাবাহিকতায়, ভাগবত দর্শনে, মায়াকে বর্ণনা করা হয়েছে যে 'যা খোলসে রূপার মতো বস্তু না থাকলেও যা আত্মায় দেখা যায় না'; মায়া হিসাবে বর্ণনা করা হয়েছে যে শক্তি মহাবিশ্ব সৃষ্টি করে, রক্ষণাবেক্ষণ করে এবং ধ্বংস করে।
ন্যায় দর্শন
হিন্দুধর্মের বাস্তবতা-চালিত ন্যায় দর্শন অস্বীকার করেছে যে, পৃথিবী (প্রকৃতি) অথবা আত্মা (পুরুষ) একটি বিভ্রম। নৈয়ায়িকরা মিথ্যা শব্দটি ব্যবহার করে বিভ্রমের তত্ত্বগুলি বিকাশ করেছিলেন এবং বলেছিলেন যে বিভ্রম কেবল ত্রুটিপূর্ণ জ্ঞান, অসম্পূর্ণ জ্ঞান বা জ্ঞানের অনুপস্থিতি। প্রকৃতি বা প্রধান (বস্তু/প্রকৃতির সৃজনশীল নীতি) বা পুরুষের বাস্তবতায় কোন প্রতারণা নেই, কেবল বিভ্রান্তি বা বোধগম্যতার অভাব বা জ্ঞানীয় প্রচেষ্টার অভাব। তাদের কাছে, বিভ্রমের একটি কারণ আছে, যে কারণের নিয়ম এবং যথাযথ প্রমান (জ্ঞানতত্ত্ব) উন্মোচন করতে পারে।
নায়্যিকরা বলেন, বিভ্রম, স্মৃতি থেকে পূর্বনির্ধারিত সামগ্রীর বর্তমান জ্ঞানের অভিক্ষেপকে অন্তর্ভুক্ত করে (ব্যাখ্যা, বিচার, উপসংহারে ছুটে যাওয়ার রূপ)। এই "অভিক্ষেপ ভ্রান্তি" ভুলভাবে স্থানান্তরিত হয়েছে, এবং যা কিছু নয় তা বাঁধাধরা করে। ন্যায় পণ্ডিতদের দ্বারা বিভ্রম তত্ত্বের অন্তর্দৃষ্টি পরবর্তীকালে অদ্বৈত বেদান্ত পণ্ডিতদের দ্বারা গৃহীত এবং প্রয়োগ করা হয়।
যোগ দর্শন
যোগ দর্শনে মায়া হল উদ্ভাসিত জগৎ ও ঐশ্বরিক শক্তিকে বোঝায়। যোগ ও মায়া একই মুদ্রার দুটি দিক, কারণ জিমার বলছেন, কারণ যাকে জীবিত মানুষ মায়া বলে অভিহিত করে, তা হল ব্রাহ্মণের জন্য যোগ (সর্বজনীন নীতি, পরমাত্মা) যার যোগ পূর্ণতা মায়া সৃষ্টি করে। যোগ পণ্ডিতদের কাছে মায়া হল বিভ্রান্তি নয় বা অনুভূত বাস্তবতাকে অস্বীকার করা নয়, বরং যোগব্যয়াম হল "মনের সৃজনশীল শৃঙ্খলা" এবং "দেহ-মন শক্তি" মায়াকে রূপান্তরিত করার একটি মাধ্যম।
মায়া সৃষ্টির শক্তি হিসেবে যোগের ধারণা হিন্দুধর্মের ঈশ্বরবাদী উপ-দর্শন দ্বারা যৌগিক শব্দ যোগমায়া হিসেবে গৃহীত হয়েছে। বিভিন্ন পুরাণে ও পৌরাণিক কাহিনীতে এটি ঘটে; উদাহরণস্বরূপ, শিব তার যোগমায়া ব্যবহার করে ভাগবত পুরাণের ১২.১০ অধ্যায়ে মার্কণ্ডেয়ের হৃদয়কে রূপান্তরিত করেন, যখন কৃষ্ণ ভগবদ্গীতার ৭.২৫ স্তোত্রে অর্জুনকে যোগমায়া সম্পর্কে পরামর্শ দেন।
বেদান্ত দর্শন
বেদান্ত দর্শনে মায়া একটি বিশিষ্ট ও সাধারণভাবে উল্লেখিত ধারণা। "চেহারা" অর্থে মায়াকে প্রায়ই "বিভ্রম" হিসেবে অনুবাদ করা হয়।  মানুষের মন একটি বিষয়গত অভিজ্ঞতা তৈরি করে, বেদান্ত দর্শন বলে, যা মায়াকে ভুল বোঝার বিপদের দিকে নিয়ে যায় এবং মায়াকে একমাত্র এবং চূড়ান্ত বাস্তবতা হিসাবে ব্যাখ্যা করে। বেদান্তবাদীরা দাবি করেন "মানুষ সহ অনুভূত পৃথিবী তারা যা বলে মনে হয় তা নয়"। কর্মক্ষেত্রে অদৃশ্য নীতি এবং আইন রয়েছে, অন্যদের এবং বস্তুর মধ্যে সত্য অদৃশ্য প্রকৃতি এবং অদৃশ্য আত্মা যাকে কেউ সরাসরি উপলব্ধি করতে পারে না, কিন্তু আত্ম এবং আত্মার এই অদৃশ্য বাস্তবতা বিদ্যমান, বেদান্ত পণ্ডিতদের দাবি। মায়া সেই যা প্রকাশ করে, মিথ্যা দ্বৈততা (বা বিভাগীয় বহুত্ব) এর অনুভূতি স্থায়ী করে। এই প্রকাশটি বাস্তব, কিন্তু এটি লুকানো নীতি এবং বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতিকে অস্পষ্ট করে এবং এড়িয়ে যায়। বেদান্ত দর্শন মনে করে যে মুক্তি হল এই অদৃশ্য নীতিগুলির স্বত,স্ফূর্ত উপলব্ধি এবং উপলব্ধি - আত্ম, যে নিজের মধ্যে আত্মা (আত্মা) অন্যের মধ্যে আত্ম এবং সবকিছুতে আত্ম (ব্রাহ্মণ)। বেদান্তের বিভিন্ন উপ-দর্শনের মধ্যে পার্থক্য হল পৃথক আত্মা এবং মহাজাগতিক আত্মার (ব্রহ্ম) মধ্যে সম্পর্ক। অ-ঈশ্বরবাদী অদ্বৈত উপ-দর্শন মনে করে যে উভয়ই এক, প্রত্যেকে এভাবে একাত্মতার সাথে গভীরভাবে সংযুক্ত, প্রত্যেকের মধ্যে এবং সবকিছুর মধ্যে ঈশ্বর আছেন; যদিও আস্তিক দ্বৈত এবং অন্যান্য উপ-দর্শনগুলি মনে করে যে পৃথক আত্মা ও ঈশ্বরের আত্মা আলাদা এবং প্রত্যেক ব্যক্তি তার আত্মাকে অসীমভাবে তার আত্মার কাছে পেতে ঈশ্বরকে ক্রমাগত ভালবাসতে পারে।
অদ্বৈত বেদান্ত
অদ্বৈত বেদান্ত দর্শনে, দুটি বাস্তবতা রয়েছে: ব্যব্যহারিকা (অভিজ্ঞতাগত বাস্তবতা) এবং পরমার্থিকা (পরম, আধ্যাত্মিক বাস্তবতা)। মায়া হল অভিজ্ঞতাগত বাস্তবতা যা চেতনাকে জড়িয়ে ফেলে। মায়ার অভিজ্ঞতার জগৎে বন্ধন সৃষ্টি করার ক্ষমতা আছে, সত্য, একক স্ব -ব্রহ্ম নামে পরিচিত মহাজাগতিক আত্মার উন্মোচন রোধ করে। নবম শতাব্দীর অদ্বৈত হিন্দু দার্শনিক আদি শঙ্কর মায়া তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন।যাইহোক, প্রতিদ্বন্দ্বী আধ্যাত্মিক দ্বৈত পণ্ডিতরা শঙ্করের তত্ত্বকে প্রতিদ্বন্দ্বিতা করেছিলেন, এবং বলেছিলেন যে শঙ্কর ব্রহ্ম ও মায়ার মধ্যে সম্পর্কের তত্ত্ব প্রস্তাব করেননি। পরবর্তীকালে অদ্বৈত পণ্ডিত প্রকাশত্মান এটিকে ব্যাখ্যা করে ব্যাখ্যা করেছেন, "মায়া ও ব্রহ্ম একসঙ্গে সমগ্র মহাবিশ্ব গঠন করে, যেমন দুই ধরনের আন্তঃবোনা সুতা একটি কাপড় তৈরি করে। মায়া হল জগৎের প্রকাশ, যেখানে ব্রহ্ম, যে মায়াকে সমর্থন করে, পৃথিবীর কারণ।"
মায়া একটি সত্য যে এটি ঘটনাটির উপস্থিতি। যেহেতু ব্রহ্মই একমাত্র আধ্যাত্মিক সত্য, তাই মায়া জ্ঞানতাত্ত্বিক ও অভিজ্ঞতাগত অর্থে সত্য; যাইহোক, মায়া আধ্যাত্মিক এবং আধ্যাত্মিক সত্য নয়। আধ্যাত্মিক সত্য চিরকালের জন্য সত্য, যখন অভিজ্ঞতাগত সত্য কি তা এখনই সত্য। যেহেতু মায়া অনুভূত বস্তুগত জগৎ, এটি উপলব্ধি প্রসঙ্গে সত্য, কিন্তু ব্রহ্মের আধ্যাত্মিক প্রেক্ষাপটে "অসত্য"। মায়া মিথ্যা নয়, এটি কেবল অভ্যন্তরীণ স্বভাব এবং নীতিগুলিই বাস্তব করে। সত্য বাস্তবতা ব্যহহারিকা (অভিজ্ঞতাগত) এবং পরমার্থিকা (আধ্যাত্মিক), মায়া ও ব্রহ্ম উভয়ই অন্তর্ভুক্ত। আধ্যাত্মিক জ্ঞানের লক্ষ্য, রাষ্ট্র অদ্বৈত, ব্রহ্মকে উপলব্ধি করা, নির্ভীক, উজ্জ্বল একত্ব উপলব্ধি করা।
বিবেকানন্দ বলেছেন: "যখন হিন্দু বলে পৃথিবী মায়া, তখনই মানুষ ধারণা করে যে পৃথিবী একটি বিভ্রম। এই ব্যাখ্যার কিছু ভিত্তি আছে, যেমনটি বৌদ্ধ দার্শনিকদের মাধ্যমে আসছে, কারণ দার্শনিকদের একটি অংশ ছিল যারা বাহ্যিক জগৎে মোটেও বিশ্বাস করে না। কিন্তু বেদান্তের মায়া, তার শেষ বিকশিত রূপে, না আদর্শবাদ, না বাস্তববাদ, না এটা কোন তত্ত্ব। এটি সত্যের সহজ বিবৃতি - আমরা কি এবং আমরা আমাদের চারপাশে যা দেখি।"
বৌদ্ধধর্ম
প্রারম্ভিক বৌদ্ধ গ্রন্থে বিভ্রমের কিছু রেফারেন্স রয়েছে, যার মধ্যে সবচেয়ে সুপরিচিত হল পালিতে ফেনাপিন্ডুপমা সূত্র (এবং এসএ ২৬৫ এ চীনা আগামা সমান্তরাল) যা বলে:
মায়াজালা (ইলিউশনের জাল) শিরোনামের (মুলা) সর্বস্তিবাদিন ঐতিহ্যের "মহাসূত্র" নামে পরিচিত আগাম সংগ্রহের একটি সূত্র বিশেষত মায়ার থিম নিয়ে কাজ করে। এই সূত্রটি কেবল তিব্বতি অনুবাদে টিকে আছে এবং পাঁচটি সমষ্টিকে বিভ্রমের আরও রূপকের সাথে তুলনা করে, যার মধ্যে রয়েছে: প্রতিধ্বনি, আয়নাতে প্রতিফলন, মরীচিকা, স্বপ্নে ইন্দ্রিয় আনন্দ ও পাগল নগ্ন ঘোরা।
এই গ্রন্থগুলি এই ধারণা দেয় যে মায়া জিনিসগুলির অযৌক্তিক এবং নির্যাসহীন প্রকৃতির পাশাপাশি তাদের প্রতারণামূলক, মিথ্যা এবং নিরর্থক চরিত্রকে নির্দেশ করে।
ললিতাবিস্তারের মতো পরবর্তী গ্রন্থেও বিভ্রমের উল্লেখ রয়েছে:
"জটিলগুলির কোন অভ্যন্তরীণ শক্তি নেই, নিজেদের মধ্যে খালি আছে; বরং গাছের কাণ্ডের মতো, যখন কেউ তাদের প্রতিফলন করে, যেমন একটি বিভ্রম (মায়োপামা) যা মনকে বিভ্রান্ত করে (চিত্ত), যেমন একটি খালি মুষ্টি যার সাথে একজন শিশুকে উত্ত্যক্ত করা হয়।"
সলিস্টাম্ব সূত্রও বিভ্রমের উপর অনেক জোর দেয়, সমস্ত ধর্মকে "মায়াময়" এবং "অসার, ফাঁপা, বিনা মূল" হিসাবে বর্ণনা করে। একইভাবে বুদ্ধের জীবনের উপর একটি অত্যন্ত প্রভাবশালী মহামাসিকান পাঠ্য মহাবস্তু বলে যে বুদ্ধ "দেখিয়েছেন যে সমষ্টিগুলি একটি বিদ্যুতের ঝলকানির মতো, একটি বুদবুদ বা একটি তরঙ্গে সাদা ফেনার মতো।"
থেরবাদ
থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে 'মায়া' বুদ্ধের মায়ের নাম এবং সেইসাথে চেতনা সমষ্টি (ভিন্নানা) এর রূপক। থেরবাদ ভিক্ষু ভিক্ষু বোধি পালি ফেনাপিন্ডুপমা সূত্রকে "শর্তাধীন ঘটনার শূন্য প্রকৃতির অন্যতম মৌলিক বক্তৃতা বলে মনে করেন।" বোধি এই সূত্রে পালি ভাষ্যটিও উদ্ধৃত করেছেন, শরৎ্থাপকাসিনী (শপক), যা বলে:
"চেতনা একটি জাদুকরী বিভ্রমের মতো (মায়া) এই অর্থে যে এটি অপ্রতিরোধ্য এবং ধরা যায় না। জ্ঞান একটি জাদুকরী বিভ্রমের চেয়েও ক্ষণস্থায়ী এবং ক্ষণস্থায়ী। কারণ এটি ধারণা দেয় যে একজন ব্যক্তি আসে এবং যায়, দাঁড়ায় এবং বসে, একই মন নিয়ে, কিন্তু এই প্রতিটি ক্রিয়াকলাপে মন আলাদা। জ্ঞান একটি জাদুকরী বিভ্রম (মায়া) এর মত জনতাকে প্রতারিত করে।"
অনুরূপভাবে, ভিক্ষু কাতুকুরুন্ডে জ্ঞানানন্দ থেরা কালকরাম সূত্রে একটি এক্সপোজিশন লিখেছেন যা একটি জাদুকরী বিভ্রমের চিত্রকে তার কেন্দ্রীয় রূপক হিসেবে তুলে ধরেছে।
সর্বস্বীবাদ
বাসানবন্ধুর অভিধর্মকোষের একটি বৈভাষিক প্রতিক্রিয়া, নায়ানুসার শাস্ত্র মায়াজাল সূত্র উদ্ধৃত করে ব্যাখ্যা করে:
"'অলীক বস্তু দেখা (মায়া)': যদিও একজন যা ধরেন তা অবাস্তব, অলীক চিহ্ন ছাড়া আর কিছুই নয়। যদি কেউ এতটা স্বীকার না করে, তাহলে একটি অলীক চিহ্নটি অস্তিত্বহীন হওয়া উচিত। অলীক চিহ্ন কি? এটি বিভ্রম জাদুর ফলাফল। উচ্চতর জ্ঞানের সাথে একজন যাদুকরীভাবে ফর্ম তৈরি করতে পারে, একইভাবে এই বিভ্রম চিহ্নের প্রকৃত প্রকাশ এবং আকৃতি রয়েছে। বিভ্রম জাদু দ্বারা উৎপাদিত হচ্ছে, এটি দৃষ্টি বস্তু হিসাবে কাজ করে। যে বস্তুটিকে প্রকৃতপক্ষে অস্তিত্ব হিসেবে ধরা হয় তা আসলে চূড়ান্তভাবে অস্তিত্বহীন। অতএব, এই [মায়াজালা] সূত্রটি বলে যে এটি অস্তিত্বহীন, মায়াময় বস্তুর কারণে একটি চিহ্ন আছে কিন্তু তা সার্থকতা নয়। একজনকে প্রতারিত করতে এবং প্রতারিত করতে সক্ষম হওয়ায় এটি 'চোখের প্রতারক' হিসাবে পরিচিত।"
মহাযান
মহাযান সূত্রগুলিতে, বিভ্রম প্রজ্ঞাপারমিতি সূত্রগুলির একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। এখানে, জাদুকরের বিভ্রম উদাহরণ দেয় যে মানুষ কীভাবে ভুল বোঝে এবং বাস্তবতাকে ভুল বোঝে, যা আসলে কোন সার থেকে শূন্য এবং ধরা যায় না। মহাযান বিভ্রমের জন্য অনুরূপ রূপক ব্যবহার করে: যাদু, একটি স্বপ্ন, একটি বুদ্বুদ, একটি রামধনু, বজ্রপাত, পানিতে প্রতিফলিত চাঁদ, একটি মরীচিকা এবং স্বর্গীয় সঙ্গীতশিল্পীদের একটি শহর। এটা বোঝা যে, আমরা যা অনুভব করি তার চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ তা আমরা বিশ্বাস করি অজ্ঞতা, ভয় এবং আঁকড়ে থাকা থেকে মুক্তির উদ্দেশ্য এবং সম্পূর্ণরূপে কল্যাণের জন্য নিবেদিত বুদ্ধ হিসাবে জ্ঞান লাভের উদ্দেশ্যসব প্রাণী।প্রজ্ঞাপারমিতা গ্রন্থে আরও বলা হয়েছে যে সমস্ত ধর্ম (ঘটনা) বিভ্রমের মতো, কেবল পাঁচটি সমষ্টি নয়, বোধিসত্ত্ব এবং এমনকি নির্বাণ সহ সমস্ত প্রাণী। প্রজ্ঞাপারমিত-রত্নগুণ-সমকায়গাথা (আরজিএস) বলে:
"এই জ্ঞান তাকে দেখায় সমস্ত প্রাণী একটি বিভ্রমের মতো, মানুষের এক বিশাল ভিড়ের অনুরূপ, চৌরাস্তায় জড়ানো, একজন জাদুকরের দ্বারা, যিনি তখন হাজার হাজার মাথা কেটে ফেলেন; তিনি এই সমগ্র জীবজগৎকে জাদুকরী সৃষ্টি হিসেবে জানেন, এবং এখনোভয় ছাড়া থাকে। আরজিএস ১:১৯"
এবং আরো:
'''ভেন ড. হুইফেং''' -এর মতে, এর অর্থ এই যে, বোধিসত্ত্বরা সমস্ত ধারণা এবং ধারণার মাধ্যমে দেখতে পায়, কারণ তারা প্রতারণামূলক এবং অলীক, এবং এই সমস্ত জ্ঞানীয় সৃষ্টিকে বিচ্ছিন্ন বা বিচ্ছিন্ন করে দেয়।
অনুশীলনকারীর পর্যায়ের উপর নির্ভর করে, জাদুকরী বিভ্রম ভিন্নভাবে অনুভূত হয়।সাধারণ অবস্থায়, আমরা আমাদের নিজের মানসিক ঘটনার সাথে যুক্ত হয়ে যাই, বিশ্বাস করি যে তারা বাস্তব, যেমন একটি ম্যাজিক শোতে দর্শকরা একটি সুন্দরী ভদ্রমহিলার মায়ায় জড়িয়ে পড়ে। পরের স্তরে, যাকে প্রকৃত আপেক্ষিক সত্য বলা হয়, সুন্দরী ভদ্রমহিলা উপস্থিত হয়, কিন্তু জাদুকর সংযুক্ত হয় না। পরিশেষে, চূড়ান্ত স্তরে, বুদ্ধ একটি উপায় বা অন্যভাবে বিভ্রম দ্বারা প্রভাবিত হয় না। ধারণার বাইরে, বুদ্ধ সংযুক্ত নন বা সংযুক্ত নন। এটি বৌদ্ধধর্মের মধ্যম পথ, যা চিরন্তনবাদ এবং শূন্যবাদ উভয়ের চরমতাকে স্পষ্টভাবে খণ্ডন করে।
নাগার্জুনের মধ্যমক দর্শন নির্মিতা নিয়ে আলোচনা করে, অথবা মায়ার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত বিভ্রম। এই উদাহরণে, বিভ্রম হল একটি আত্ম-সচেতনতা যা যাদুকর বিভ্রমের মতো ভুল। নাগার্জুনের জন্য, স্বয়ং অভিজ্ঞতার আয়োজক কমান্ড সেন্টার নয়, যেমনটা আমরা ভাবতে পারি। প্রকৃতপক্ষে, এটি কেবলমাত্র একটি উপাদান যা অন্যান্য কারণের সাথে মিলিত হয় এবং সময়ের সাথে যুক্ত মুহূর্তের ক্রম অনুসারে একত্রিত হয়। যেমন, আত্ম যথেষ্ট পরিমাণে বাস্তব নয়, কিন্তু এটিকে অবাস্তবও দেখানো যাবে না। মুহূর্তের ধারাবাহিকতা, যা আমরা ভুল করে একটি কঠিন, অপরিবর্তিত স্ব হিসাবে বুঝতে পারি, এখনও কর্ম সম্পাদন করে এবং তাদের ফলাফলগুলি সহ্য করে।" যাদুকর যেমন জাদুর জোরে একটি জাদুকরী বিভ্রম তৈরি করে, এবং বিভ্রম আরেকটি বিভ্রম তৈরি করে, ঠিক তেমনিভাবে এজেন্ট একটি জাদুকরী বিভ্রম এবং যে কাজটি করা হয় তা অন্য একটি বিভ্রম দ্বারা সৃষ্ট বিভ্রম।" আমরা যা অনুভব করি তা একটি বিভ্রম হতে পারে, কিন্তু আমরা বিভ্রমের মধ্যে বাস করছি এবং সেখানে আমাদের কর্মের ফল ভোগ করছি। আমরা বিভ্রমের অভিজ্ঞতা সহ্য করি। আমরা যা করি তা আমাদের অভিজ্ঞতাকে প্রভাবিত করে, তাই এটি গুরুত্বপূর্ণ। এই উদাহরণে, নাগার্জুন জাদুকরের মায়া ব্যবহার করে দেখান যে, আত্মা যতটা বাস্তব মনে করেন ততটা বাস্তব নয়, তবুও, এটি বিভ্রমের ভিতরে যতটুকু আছে, বিশ্বের বাস্তবতার প্রতি সম্মান দেখানোর জন্য যথেষ্ট বাস্তব।
মহাযান বৌদ্ধের জন্য, স্ব একটি মায়া দেখানোর মত মায়া এবং তাই বিশ্বের বস্তু। বাসুবন্ধুর ত্রিস্বভাবনির্দেশ, একটি মহাযান যোগচর "শুধু মন" পাঠ্য, সেই জাদুকরের উদাহরণ নিয়ে আলোচনা করে, যিনি কাঠের টুকরোকে হাতি হিসেবে দেখান। দর্শকরা একটি কাঠের টুকরার দিকে তাকিয়ে আছে কিন্তু, জাদুর মন্ত্রের অধীনে, তার পরিবর্তে একটি হাতি উপলব্ধি করে। অলীক হাতির বাস্তবতায় বিশ্বাস করার পরিবর্তে, আমরা স্বীকার করতে আমন্ত্রণ জানাচ্ছি যে দ্বৈতবাদী সাবজেক্টিভিটি, কারণ ও শর্ত এবং চূড়ান্তভাবে আমাদের ধারণা সহ এই ধারণা তৈরিতে একাধিক কারণ জড়িতদ্বৈততার বাইরে।স্বীকৃতি দেওয়া যে কীভাবে এই উপাদানগুলি একত্রিত হয় যা আমরা সাধারণভাবে উপলব্ধি করি, চূড়ান্ত বাস্তবতা দেখা দেয়। উপলব্ধি করা যে হাতিটি মায়াময়, জাদুকরী বিভ্রমের মাধ্যমে দেখার মতো, যা ধর্মধাতু বা সত্তার ভিত্তি প্রকাশ করে।
তন্ত্র
বৌদ্ধ তন্ত্র, মহাযানের আরও বিকাশ, জাদুকরের বিভ্রম উদাহরণকে অন্যভাবে ব্যবহার করে॥বৌদ্ধ তন্ত্র সমাপ্তির পর্যায়ে, অনুশীলনকারী একটি মায়াময় দেহে (মায়াদেহ) দেবতার রূপ ধারণ করে, যা জাদুকরের বিভ্রমের মতো। এটি বায়ু, বা প্রাণ দিয়ে তৈরি, এবং এটিকে মায়াময় বলা হয় কারণ এটি কেবল অন্য যোগীদের কাছে প্রদর্শিত হয় যারা মায়াময় দেহও অর্জন করেছে। মায়াময় দেহে বুদ্ধের চিহ্ন এবং চিহ্ন রয়েছে। যোগীর অনুশীলনের পর্যায়ের উপর নির্ভর করে একটি অশুদ্ধ এবং বিশুদ্ধ মায়াময় দেহ রয়েছে।
জোজচেন ঐতিহ্যে অনুভূত বাস্তবতাকে আক্ষরিক অর্থে অবাস্তব বলে মনে করা হয়, যে বস্তুগুলোতে বাস্তবিক অনুভূতি তৈরি হয় সেগুলো একজনের মনের বস্তু হিসেবে পরিচিত, এবং যেভাবে আমরা তাদের গর্ভধারণ করি, সেখানে কোন পূর্বনির্ধারিত বস্তু বা সমাবেশ নেইঅভিজ্ঞতা থেকে বিচ্ছিন্ন বস্তু যা "সত্য" বস্তু বা বস্তু হিসাবে বিবেচিত হতে পারে।একজন বিশিষ্ট সমসাময়িক শিক্ষক যেমন বলেছেন: "প্রকৃত অর্থে, আমরা আমাদের জীবদ্দশায় যে সমস্ত দর্শন দেখি তা একটি বড় স্বপ্নের মতো [...]"। এই প্রেক্ষাপটে, দৃষ্টি শব্দটি কেবল চাক্ষুষ উপলব্ধিকেই নয়, শব্দ, গন্ধ, স্বাদ এবং স্পর্শকাতর অনুভূতি সহ সমস্ত ইন্দ্রিয়ের মাধ্যমে উপস্থিত হওয়াকে বোঝায়।
"আসল আকাশ হল (জেনে) যে সংসার এবং নির্বাণ নিছক একটি অলীক প্রদর্শন।"
এমনকি আপাত ঘটনার মায়াময় প্রকৃতি নিজেই একটি বিভ্রম। শেষ পর্যন্ত, যোগী বিদ্যমান বা বিদ্যমান নয় এমন একটি ধারণার বাইরে এবং সংসার বা নির্বাণের ধারণার বাইরে চলে যায়। তবেই যোগী চূড়ান্ত বাস্তবতায় স্থায়ী।
জৈনধর্ম
মায়া, জৈন ধর্মে, উপস্থিতি বা প্রতারণা মানে যা সাম্যকত্ত্ব (সঠিক বিশ্বাস) থেকে বাধা দেয়। সঠিক বিশ্বাসে পৌঁছাতে ব্যর্থতার তিনটি কারণের মধ্যে মায়া অন্যতম। অন্য দুটি হলো মিথ্যাত্ব (মিথ্যা বিশ্বাস) এবং নিদান (খ্যাতি এবং পার্থিব সুখের পিছনে ঝোঁক)। মায়া মিথ্যাত্বের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত ধারণা, মায়া ভুল তথ্যের উৎস এবং মিথ্যাভা জ্ঞানের প্রতি ব্যক্তির মনোভাব, রিলেশনাল ওভারল্যাপ সহ।
শ্বেতম্বর জৈনগণ মিথ্যাবাদের অধীনে মিথ্যা বিশ্বাসের শ্রেণীকে পাঁচটি শ্রেণীতে শ্রেণিবদ্ধ করেছেন: অভিব্রহিকা (মিথ্যা বিশ্বাস যা নিজের শাস্ত্রের মধ্যে সীমাবদ্ধ যা কেউ রক্ষা করতে পারে, কিন্তু অন্যান্য শাস্ত্র অধ্যয়ন ও বিশ্লেষণ করতে অস্বীকার করে); অনভিগ্রহিকা (মিথ্যা বিশ্বাস যে সকল দেবতা, শিক্ষক, শাস্ত্রের প্রতি সমান সম্মান দেখাতে হবে); অভিনীভেসীকা (ভ্রান্ত বিশ্বাসের ফলে প্রাক-ধারণার ফলে বিচক্ষণতার অভাব এবং তা করতে অস্বীকার); সামসায়িকা (দ্বিধাবোধের অবস্থা বাবিভিন্ন সাংঘর্ষিক, অসঙ্গতিপূর্ণ বিশ্বাসের মধ্যে অনিশ্চয়তা); এবং অনভোগিকা (জন্মগত, ডিফল্ট মিথ্যা বিশ্বাস যা একজন ব্যক্তি নিজে থেকে চিন্তা করেননি)।
দিগম্বর জৈনগণ মিথ্যা বিশ্বাসের অধীনে মিথ্যা বিশ্বাসের শ্রেণিকে সাতটি শ্রেণীতে শ্রেণিবদ্ধ করেন: একান্তিকা (পরম, একতরফা মিথ্যা বিশ্বাস), সামসায়িকা (অনিশ্চয়তা, একটি কোর্স সঠিক কি ভুল সন্দেহ, অস্থির বিশ্বাস, সংশয়বাদ), বৈনাইকা (মিথ্যা বিশ্বাস) যে সমস্ত দেবতা, গুরু এবং ধর্মগ্রন্থ সমান, সমালোচনামূলক পরীক্ষা ছাড়াই), গৃহীতা (মিথ্যা বিশ্বাস সম্পূর্ণভাবে অভ্যাস বা ডিফল্ট, কোন আত্ম-বিশ্লেষণ থেকে প্রাপ্ত), বিপারিতা (মিথ্যা বিশ্বাস যে সত্য মিথ্যা, মিথ্যা সত্য, সবকিছু আপেক্ষিক বগ্রহণযোগ্য), নাইসর্গিকা (মিথ্যা বিশ্বাস যে সকল জীব চেতনাবিহীন এবং ভুল থেকে সঠিক চিনতে পারে না), মুধা-দৃষ্টি (মিথ্যা বিশ্বাস যে সহিংসতা এবং ক্রোধ চিন্তাভাবনা, ঐশ্বরিক, গুরু বা ধর্মকে ক্ষুণ্ন বা ক্ষতি করতে পারে)।
মায়া (প্রতারণা) জৈন দর্শনে চারটি কাশয়ের (ত্রুটিপূর্ণ আবেগ, কর্মের জন্য একটি ট্রিগার) অন্যতম। অন্য তিনটি হল ক্রোধ (রাগ), মনা (অহংকার) এবং লোভা (লোভ)। প্রাচীন জৈন গ্রন্থগুলি সুপারিশ করে যে এই চারটি দোষকে দমন করতে হবে, কারণ এগুলি বন্ধন, সংযুক্তি এবং অ-আধ্যাত্মিক আবেগের উৎস।
"যখন সে তার জন্য যা ভাল তা কামনা করে, তখন তাকে ক্রোধ, মনা, মায়া এবং লোভা - চারটি দোষ থেকে মুক্তি দিতে হবে - যা মন্দ বৃদ্ধি করে। যখন দমন করা হয় না তখন রাগ এবং অহংকার, এবং প্রতারণা এবং লোভ যখন উত্থিত হয়: এই চারটি কালো আবেগ পুনর্জন্মের শিকড়কে জল দেয়।"
- আর্য সায়ম্ভভ, দাসবৈকালিক সূত্র, ৮.৩৬–৩৯
শিখ ধর্ম
শিখ ধর্মে, বিশ্বকে ক্ষণস্থায়ী এবং অপেক্ষাকৃত বাস্তব হিসেবে বিবেচনা করা হয়। ঈশ্বরকে একমাত্র বাস্তবতা হিসেবে দেখা হয়, কিন্তু ঈশ্বরের মধ্যে সচেতন আত্মা এবং অচেতন বস্তু উভয়ই বিদ্যমান; এই তৈরি বস্তুগুলিও বাস্তব। প্রাকৃতিক ঘটনা বাস্তব কিন্তু তাদের দ্বারা সৃষ্ট প্রভাব অবাস্তব। মায়া যেমন ঘটনা বাস্তব কিন্তু মায়া তেমন নয় যেমন প্রভাব অবাস্তব। শিখ ধর্ম বিশ্বাস করে যে মানুষ পাঁচটি দোষের কারণে পৃথিবীতে আটকা পড়েছে: কাম, ক্রোধ, লোভ, সংযুক্তি এবং অহং। .মায়া এই পাঁচটি দোষকে সক্ষম করে এবং একজন ব্যক্তিকে ভৌত জগৎকে "বাস্তব" মনে করে, যেখানে শিখ ধর্মের লক্ষ্য হল তাদের থেকে নিজেকে মুক্ত করা। নিম্নলিখিত উদাহরণটি বিবেচনা করুন: চাঁদহীন রাতে, মাটিতে পড়ে থাকা একটি দড়ি একটি সাপের জন্য ভুল হতে পারে। আমরা জানি যে দড়ি একাই আসল, সাপ নয়। যাইহোক, দড়িটি বুঝতে ব্যর্থতা সাপের মিথ্যা উপলব্ধির জন্ম দেয়। অন্ধকার দূর হয়ে গেলে, দড়ি একা থাকে; সাপ হারিয়ে যায়। মায়ার অন্ধকারে, আমি সাপের জন্য দড়ি ভুল করেছিলাম, কিন্তু তা শেষ হয়ে গেছে, এবং এখন আমি প্রভুর অনন্ত বাড়িতে বাস করি। (শ্রী গুরু গ্রন্থ সাহিব ৩৩২)। সাপের জন্য ভুল করে দড়ির গল্পের মতো, রহস্যটি এখন আমাকে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। অনেক ব্রেসলেটের মত, যা আমি ভুল করে ভেবেছিলাম সোনা; এখন, আমি তখন যা বলেছিলাম তা বলব না। (শ্রী গুরু গ্রন্থ সাহিব ৬৫৮)। কিছু পৌরাণিক কাহিনীতে সাপের প্রতীক অর্থের সাথে যুক্ত ছিল এবং আধুনিক পাঞ্জাবিতে মায়া অর্থকে বোঝায়। যাইহোক, গুরুগ্রন্থ সাহেবের মায়ায় বস্তুবাদের "মহৎ বিভ্রম" বোঝায়। এই মায়া থেকে অন্য সব অনিষ্টের জন্ম হয়, কিন্তু মায়ার প্রকৃতি বুঝে একজন ব্যক্তি আধ্যাত্মিকতার কাছে যেতে শুরু করে। তুমি মায়ার প্রেমে অযথা এই জীবনকে নষ্ট করছ। শ্রী গুরু গ্রন্থ সাহিব, এম ৫ গুরু আরজান দেব, এ এন জি ১২।
শিখ গুরুদের শিক্ষা সেবা (নিঃস্বার্থ সেবা) এবং সিমরন (প্রার্থনা, ধ্যান, বা কারো সত্যিকারের মৃত্যুকে স্মরণ করা) এর ধারণাকে ধাক্কা দেয়। এই দুটি ধারণার গভীরতা এবং শিখ ধর্মের মূল অংশ এসেছে সঙ্গত (মণ্ডলী) থেকে: সত্যিকারের সাধুদের মণ্ডলীতে যোগদান করলে একজন রক্ষা পায়। বিপরীতে, অধিকাংশ মানুষই বস্তুবাদের মিথ্যা চেতনায় ভুগছেন বলে বিশ্বাস করা হয়, যেমন গুরু গ্রন্থ সাহেব থেকে নিচের নিষ্কাশনগুলিতে বর্ণিত হয়েছে: মায়ার প্রতি আকৃষ্ট হয়ে, তারা জগৎের লালনকারী পিতাকে ভুলে গেছে। শ্রী গুরু গ্রন্থ সাহিব এম ৩ গুরু অমর দাস এ এন জি ৩০ এই শরীর মায়ার পুতুল। অহংকারের কুফল এর মধ্যেই আছে। শ্রী গুরু গ্রন্থ সাহিব এম ৩ গুরু অমর দাস হে বাবা, মায়া তার মায়া দিয়ে প্রতারণা করে। শ্রী গুরু গ্রন্থ সাহিব এম ১ গুরু নানক দেব এ এন জি ৬০। বৌদ্ধ সন্ন্যাসীর উদ্ধৃতি
ভালারিয়া
ভালারিয়া (Bhalariya) ভারতের রাজস্থান রাজ্যের উদয়পুর জেলার একটি শহর।
জনসংখ্যার উপাত্ত
ভারতের ২০০১ সালের আদমশুমারি অনুসারে ভালারিয়া শহরের জনসংখ্যা হল ৬৫৩০ জন। এর মধ্যে পুরুষ ৫৩% এবং নারী ৪৭%।
এখানে সাক্ষরতার হার ৮৩%। পুরুষদের মধ্যে সাক্ষরতার হার ৮৭% এবং নারীদের মধ্যে এই হার ৭৯%। সারা ভারতের সাক্ষরতার হার ৫৯.৫%, তার চাইতে ভালারিয়া এর সাক্ষরতার হার বেশি।
এই শহরের জনসংখ্যার ১০% হল ৬ বছর বা তার কম বয়সী।
হামিরুদ্দিন মিদ্যা
হামিরউদ্দিন মিদ্যা (জন্ম: ১৪ জানুয়ারি ১৯৯৭) হলেন একজন ভারতীয় বাঙালি লেখক, মূলত গল্পকার।
সাহিত্যকর্ম
ছাত্রাবস্থায় বিভূতিভূষণ বন্দ্যোপাধ্যায়ের রোমাঞ্চকর উপন্যাস চাঁদের পাহাড় পড়েই হামিরউদ্দিনের আগ্রহ জন্মায় লেখালেখির। তারপর থেকেই যেখানে যা পারতেন লিখে রাখতেন। উচ্চ মাধ্যমিক পাশ করার পর হামিরউদ্দিনের মধ্যে জন্মায় গল্প লেখার তাগিদ। প্রথম লেখা প্রকাশিত হয় স্থানীয় 'লগ্নঊষা' পত্রিকায় ২০১৬ খ্রিস্টাব্দে।  তারপর থেকেই আজকাল, সংবাদ প্রতিদিন, বর্তমান, এই সময়,পরিচয়,অনুষ্টুপ সহ বিভিন্ন ওয়েব পোর্টালেও নিয়মিত গল্প লিখে যাচ্ছেন। মূলত, প্রান্তিক মানুষের কথাই উঠে আসে তার গল্পকথায়। তরুণ বয়সেই তিনি সাহিত্যচর্চার এই অভিমুখটি অত্যন্ত সচেতনাতার সঙ্গে বেছে নিয়েছেন। ২০১৯ খ্রিস্টাব্দে কলকাতা বই মেলায় 'সৃষ্টিসুখ' প্রকাশনা থেকে প্রকাশিত হয় প্রথম গল্প গ্রন্থ- 'আজরাইলের ডাক'ও ২০২২ সালে 'সোপান' থেকে প্রকাশিত হয় 'মাঠরাখা'।
সম্মাননা
প্রতিশ্রুতিমান তরুণ লেখক
তথ্যসূত্র
বিষয়শ্রেণী:১৯৯৭-এ জন্ম বিষয়শ্রেণী: জীবিত ব্যক্তি বিষয়শ্রেণী:বাঁকুড়া জেলার ব্যক্তি বিষয়শ্রেণী: বাঙালি লেখক
তোড়িয়া ইউনিয়ন
তোড়িয়া ইউনিয়ন বাংলাদেশের রংপুর বিভাগের পঞ্চগড় জেলার আটোয়ারী উপজেলার একটি ইউনিয়ন পরিষদ। এটি ৪৮.৪৩ কিমি২ (১৮.৭০ বর্গমাইল) এলাকা জুড়ে অবস্থিত এবং ২০১১ সালের আদমশুমারীর হিসাব অনুযায়ী এখানকার জনসংখ্যা ছিল প্রায় ২৩,৬৭৩ জন। ইউনিয়নটিতে মোট গ্রামের সংখ্যা ১১টি ও মৌজার সংখ্যা ৯টি।
সান মারিনোর অর্থনীতি
থাম্ব|সান মারিনো সান মেরিনোতে স্থূল জাতীয় উৎপাদনের ৫০%-এর বেশি পর্যটন খাত থেকে আসে। প্রতি বছর ৩০ লক্ষেরও বেশি পর্যটক এখানে বেড়াতে আসেন। সান মেরিনোর প্রধান শিল্পের মধ্যে আছে ব্যাংকিং, বস্ত্র, ইলেকট্রনিকস এবং সিরামিক্‌স। এছাড়াও সান মেরিনো ডাকটিকেট সংগ্রহকারীদের কাছে সংরক্ষণযোগ্য ডাকটিকেট বেচে থাকে। সান মেরিনোর মাথাপিছু উৎপাদন ও জীবনযাত্রার মান ইতালির সমপর্যায়ের। ইতালি থেকে বেশির ভাগ খাদ্যদ্রব্য আসে।
নেকেড নিউজ
থাম্ব|226x226পিক্সেল| নেকেড নিউজ অ্যাঙ্কর ক্রিস্টিন কের, টরন্টো (কানাডা), ২০০৮|বাম
নেকেড নিউজ হল নেকেড ব্রডকাস্টিং নেটওয়ার্কের মালিকানাধীন একটি কানাডীয় সংবাদ ও বিনোদন অনুষ্ঠান। এতে নগ্ন মহিলা সংবাদ উপস্থাপকদের নিউজ ওয়্যার থেকে প্রাপ্ত নিউজ বুলেটিন পড়ার বৈশিষ্ট্য রয়েছে। শোটির প্রোডাকশন স্টুডিও টরন্টোতে অবস্থিত। সপ্তাহে ছয়টি দৈনিক সংবাদ অনুষ্ঠান রয়েছে এবং সেগুলি প্রায় ২২ মিনিটের। মহিলা কাস্ট সদস্যরা হয় সম্পূর্ণ নগ্ন সংবাদ পড়েন, অথবা বিভিন্ন অংশ যেমন বিনোদন, খেলাধুলা, চলচ্চিত্র, খাবার, যৌনতা এবং সম্পর্ক উপস্থাপন করার সময় পোশাক খুলে ফেলেন। নেকেড নিউজ টিভি! এটি ওয়েব অনুষ্ঠানের একটি শাখা এবং বিশ্বের বিভিন্ন দেশে পে টিভিতে সম্প্রচার করা হয়।
অনুষ্ঠানটি সারা বিশ্ব থেকে মহিলাদের নিয়মিতভাবে বা অতিথি সাংবাদিক হিসাবে উপস্থিত হওয়ার জন্য নিয়োগ করে। তাদের অডিশন, যেখানে মহিলারা অনুষ্ঠানে সুযোগ পাবার জন্য চেষ্টা করে, সবচেয়ে জনপ্রিয় অংশগুলির মধ্যে একটি এবং সর্বাধিক দর্শকদের প্রতিক্রিয়া তৈরি করে৷ আরেকটি জনপ্রিয় অংশ হল নেকেড ইন দ্য স্ট্রিটস যেখানে একজন প্রতিবেদক রাস্তায় টপলেস হয়ে জনসাধারণকে বিভিন্ন বিষয়ে প্রশ্ন করে।
গাজনার বিল
গাজনার বিল বা বিল গাজনা পাবনা জেলার সুজানগর উপজেলার বৃহত্তম বিল। বিলটি ১৬ টি ছোট-বড় বিলের সমন্বয়ে তৈরি হয়েছে। এটি সুজানগর উপজেলার প্রায় মাঝখানে অবস্থিত। পাবনা জেলার সুজানগর উপজেলার অর্থনৈতিক উন্নয়ন অনেকাংশ এই বিলের উপর নির্ভর করে। সুজানগর উপজেলার ১০ টি ইউনিয়নের সাথেই বিলটি সংযুক্ত রয়েছে। গাজনার বিলের পানির প্রধান উৎস যমুনা নদী, পদ্মা নদী ও চলন বিল। গাজনার বিল ও পদ্মা নদীর সংযোগ কেন্দ্র হিসেবে রয়েছে "বাদাই সুইচ গেইট" নামে একটি সুইচ গেইট রয়েছে। সুইচ গেইটটি বাঁধেরহাট-সুজানগর সড়কের (মুজিব বাঁধ বলে পরিচিত) সাগরকান্দি গ্রামে বাদাই নদের উপরে অবস্থিত।
ইতিহাস
১৯৭২ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে পাবনা জেলাকে বন্যামুক্ত ও গাজনার বিলের কৃষি উৎপাদন বৃদ্ধি করতে বেড়ার নগরবাড়িতে ১৫৮ কিলোমিটার দীর্ঘ ‘মুজিব বাঁধ’ নির্মাণ করা হয়।
২০১০ সালে বিলের ঐতিহ্য ফেরাতে ৪১৩ কোটি টাকা ব্যয়ে বহুমুখী উন্নয়ন প্রকল্প গ্রহণ করা হয়। এই প্রকল্পের আওতায় সারা বছর বিলে পানি ধরে রাখতে ছোট ছোট সংযোগ খাল তৈরি করা হয়।
বিস্তৃতি
সুজানগর উপজেলার আত্রাই ও পদ্মা নদীর সংযোগে সৃষ্ট এ বিল গাজনা (গ-হস্তী বলেও পরিচিত) উপজেলার সবগুলো ইউনিয়ন জুড়ে বিস্তৃত। বিলের পূর্ব পাশে রানীনগর ইউনিয়ন, পশ্চিম পাশে মানিকহাট ইউনিয়নের বোনকোলা, উলাট, খয়রান সহ কিছু গ্রাম স্পর্শ করেছে। গাজনার বিলের এক পাশে রয়েছে বোনকোলা গ্রাম, এক পাশে রয়েছে হাটখালি ইউনিয়ন, এক পাশে রয়েছে চরগোবিন্দপুর ও আরেক পাশে খয়রান-গাবগাছি। এই চারটি স্থানের মাঝেই গাজনার বিল অবস্থিত।
আয়তন
গাজনার বিলের আয়তন প্রায় ১২ বর্গ মাইল বা ৩১০০ হেক্টর বা ৩১ বর্গকিলোমিটার। তবে এই বিলের সব মিলিয়ে পানি না আসা অংশসহকারে আবাদি জমির পরিমান প্রায় ১০,০০০ হেক্টর। এইসব জমিতে পাট, পিঁঁয়াজ ও বিভিন্ন জাতের ধান ও মাছের চাষ প্রভৃতি উৎপাদন হয়ে থাকে। এই বিলের ৯,০০০ হেক্টর জমিতে পিয়াজ উৎপন্ন হয়ে থাকে।
পর্যটন কেন্দ্র
এই বিলের সৌন্দর্যে মুগ্ধ হয়ে প্রতি বছর বহু পর্যটক ভ্রমণ করে থাকে। গাজনার বিলের মধ্যে খয়রান ব্রিজ নামক স্থানে বহু মানুষের সমাগম ঘটে থাকে। বিশেষ করে ঈদ ও বিশেষ ছুটির দিনে এখানে পর্যটকের সংখ্যা দ্রুত বাড়তে থাকে।
দ্য ট্রাম্প
দ্য ট্রাম্প (কয়েকটি ভাষায় - শার্লট), দ্য লিটল ট্রাম্প নামেও পরিচিত, ছিল ব্রিটিশ অভিনেতা চার্লি চ্যাপলিনের অভিনীত বিখ্যাত চরিত্র। এটি নির্বাক চলচ্চিত্র যুগের অন্যতম স্মরণীয় চরিত্রে এবং বিশ্ব চলচ্চিত্রের আইকন। দ্য ট্রাম্প চ্যাপলিন রচিত, পরিচালিত ও অভিনীত ১৯১৫ সালের একটি চলচ্চিত্রের শিরোনামও এবং "একই নামের" একটি গানও রয়েছে।
চ্যাপলিনের উপস্থাপিত দ্য ট্রাম্প চরিত্রটি শিশুসুলভ, কিন্তু সুহৃদ চরিত্র যে ভবঘুরে এবং তার প্রকৃত সামাজিক অবস্থান নিম্ন হওয়ার স্বত্তেও ভদ্রসমাজের ব্যক্তির মতই আচরণ করে ও সম্মানবোধ ধরে রাখে। সে পারিশ্রমিকের বিনময়ে যে কোন কাজ করতে প্রস্তুত এবং যেসব কর্তৃপক্ষ তার আজগুবি আচরণ সহ্য করতে পারে না তাদের থেকে বাঁচতে সে তার বুদ্ধির প্রয়োগ করে থাকে। চ্যাপলিনের সকল চলচ্চিত্রেই দ্য ট্রাম্প ভবঘুরে নয়। দ্য গোল্ড রাশ চলচ্চিত্রের আন্তঃভাষ্য সংস্করণে চ্যাপলিন চরিত্রটিকে "দ্য লিটল ফেলো" বলে সম্বোধন করেছেন, যদিও পর্দায় "দ্য ট্রাম্প" নামটিই দেখা গেছে।
ইতিহাস
thumb|thumbtime=1|upright=1.5|[[ম্যাবেল্‌স স্ট্রেঞ্জ প্রেডিকামেন্ট ছবিতে চ্যাপলিন প্রথম দ্য ট্রাম্প চরিত্রে অভিনয় করেন।]] thumb|right|[[কিড অটো রেসেস অ্যাট ভেনিস ছবিটির নির্মাণ পরে শুরু হলেও এই ছবির মধ্য দিয়েই দ্য ট্রাম্প চরিত্রটির পর্দায় অভিষেক হয়।]]
দ্য ট্রাম্প চরিত্রটি হঠাৎ করেই সৃষ্টি করা হয়। চ্যাপলিন তখন ম্যাক সিনেট পরিচালিত কিস্টোন স্টুডিওজ এর ম্যাবেল নরম্যান্ড ও তার নিজের অভিনীত ম্যাবেল্‌স স্ট্রেঞ্জ প্রেডিকামেন্ট স্বল্পদৈর্ঘ্য চলচ্চিত্রের জন্য প্রস্তুত হচ্ছিলেন। এটি দ্য ট্রাম্প চরিত্রকে কেন্দ্র করে নির্মিত প্রথম চলচ্চিত্র, কিন্তু একই চলচ্চিত্র সংবলিত অপর আরেকটি চলচ্চিত্রের কাজ এর ছবির কাজ শুরুর পরে শুরু হয় এবং এই চলচ্চিত্রের দুই দিন পূর্বে মুক্তি পায়। ফলে দ্য ট্রাম্প চরিত্রটির পর্দায় অভিষেক হয় কিস্টোন স্টুডিওজের হাস্যরসাত্মক চলচ্চিত্র কিড অটো রেসেস অ্যাট ভেনিস দিয়ে, যা ১৯১৪ সালের ৭ ফেব্রুয়ারি মুক্তি পায়। ম্যাবেল্‌স স্ট্রেঞ্জ প্রেডিকামেন্ট ছবির কাজ আগে শুরু হলেও মুক্তি পায় দুই দিন পর ১৯১৪ সালের ৯ ফেব্রুয়ারিতে। চ্যাপলিন তার এই দ্য লিটল ট্রাম্প চরিত্র দিয়ে কিস্টোনের পরিচালক ম্যাক সিনেটের সবচেয়ে জনপ্রিয় তারকা হয়ে ওঠে। চ্যাপলিন পরবর্তীতে ডজন খানেক স্বল্পদৈর্ঘ্য চলচ্চিত্র ও পরে পূর্ণদৈর্ঘ্য চলচ্চিত্রে দ্য ট্রাম্প চরিত্রে অভিনয় করতে শুরু করেন।
বৈশিষ্ট
দ্য ট্রাম্পের শারীরিক বৈশিষ্টের মধ্যে রয়েছে ব্যাগি প্যান্ট, আঁটসাঁট কোট, ছোট মাথার টুপি, বড় জুতা জোড়া, স্থিতিস্থাপক ও নমনীয় ছড়ি, এবং টুথব্রাশ গোঁফ। দ্য ট্রাম্প অদ্ভুতভাবে ও অস্বচ্ছন্দভাবে হাঁটে কারণ তার জামাকাপড় তার জন্য মানানসই নয়; হয় সে অন্যের ব্যবহৃত পোশাক পরিধান করছে, বা এইগুলো তারই কিন্তু সে নতুন জামাকাপড় ক্রয় করতে পারছে না।
বাক্স-রহস্য (চলচ্চিত্র)
বাক্স রহস্য, সন্দীপ রায় পরিচালিত ১৯৯৬ সালের টেলিছবি, যা পরে ২০০১ সালে চলচ্চিত্রে রূপান্তর করা হয়। ছবিটি সত্যজিৎ রায় রচিত একই নামের উপন্যাস অবলম্বনে নির্মিত এবং সত্যজিৎ রায় ভিন্ন অন্য পরিচালকের ফেলুদা ধারাবাহিকের প্রথম চলচ্চিত্রায়ন। ১৯৯৬ সালে নির্মিত টেলিছবিটি ডিডি বাংলায় প্রচারিত হয়। পরে ২০০১ সালে চলচ্চিত্র হিসেবে নাদান কমপ্লেক্সে মুক্তি দেওয়া হয় এবং ডিভিডি ও ভিসিডিতে বের হয়।
এতে ফেলুদার ভূমিকায় অভিনয় করেন সব্যসাচী চক্রবর্তী এবং তার প্রধান সহকারী তোপসের ভূমিকায় অভিনয় করেন শাশ্বত চট্টোপাধ্যায়। এছাড়া অন্যান্য ভূমিকায় অভিনয় করেন রবি ঘোষ, হারাধন বন্দ্যোপাধ্যায় প্রমুখ।
কাহিনী সংক্ষেপ
ধনী ব্যবসায়ী দীননাথ লাহিড়ী রাজধানী এক্সপ্রেসে চলাকালীন তার তল্পিতল্পাসহ বাক্সটি হারিয়ে ফেলেন। মূলত বাক্সটি সিমলাবাসী এক ব্যবসায়ী মিঃ ধমিজার সাথে সেটা বদল হয়ে যায়। তিনি ব্যক্তিগত তদন্তকারী প্রদোষ চন্দ্র মিত্র ওরফে ফেলুদাকে নিয়োগ করেন তার হারিয়ে যাওয়া বাক্স উদ্ধারে করতে। তদন্ত করতে গিয়ে ফেলুদা, তোপসে জানতে পারে বাক্সে ছিল বিখ্যাত ভূ-পর্যটক শম্ভুচরণ বোস লিখিত তিব্বত সম্পর্কে অপ্রকাশিত ভ্রমণকাহিনী অ্যা বেংগলি ইন লামাল্যান্ড-এর পাণ্ডুলিপি। সিধু জ্যাঠার কাছ থেকে ফেলুদা জানতে পারে এই পান্ডুলিপি সাহিত্যের এক অমুল্য সম্পদ। সেদিন ট্রেনে যারা ছিল তাদের সকলের কাছে খোঁজ নিয়ে ফেলুদা নিশ্চিত হয় বাক্স বদল হয়েছে সিমলা নিবাসী ধমীজার সাথে। ট্রেনের এক যাত্রী মিঃ পাকড়াশীও অযাচিতভাবে পান্ডুলিপিটির প্রতি আগ্রহ প্রকাশ করেন। কিন্তু ফেলুদা পাকড়াশীর উৎকোচ প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করে। ইতিমধ্যে ফেলুদার ওপর কলকাতায় অন্ধকার গলিতে বাক্স ছিনিয়ে নেবার জন্যে হামলা হয়। শেষে ফেলুদা, তপেশ, জটায়ু ওরফে ললালমোহনবাবু, তিনজন সিমলা রওনা দেন। মাঝপথে দিল্লী তে হোটেলে ফেলুদার ওপর আবার হামলা হয় ও বাক্স ছিনতাই হয়ে যায়। ফেলুদা বুঝতে পারে এতে আরও এমন কিছু যার জন্যে অপরাধীরা এই বাক্স পেতে সক্রিয় হয়ে উঠেছে। নকল বাক্স তৈরী করে সেই বাক্স ধমীজার কাছে দিয়ে দীননাথ বাবুর বাক্সটি নিয়ে ফেরার পথে অজ্ঞাত আততায়ী তাদের পথ আটকায়। বরফে ঢাকা রাস্তায় ছোটখাটো লড়াইয়ের পর ধরা পড়ে আসল অপরাধী।
মহাকাশ যানের মুখ্য ইঞ্জিন
এয়ারোজেট রকেটডাইন আর এস-২৫, অথবা স্পেস শাটল মুখ্য ইঞ্জিন(এস এস এম ই) নামে পরিচিত, এটি একটি শীতলীকৃত তরল জ্বালানীর রকেট ইঞ্জিন যা নাসার মহাকাশ যানে ব্যবহৃত হয়েছিল এবং এর উত্তরসুরি স্পেস লঞ্চ সিস্টেমে  ব্যবহারের পরিকল্পনা করা হয়েছিল। যুক্তরাষ্ট্রে রকেটডাইনের  দ্বারা নির্মিত  'আর এস-২৫'   শীতলীকৃত তরল হাইড্রোজেন  এবং তরল অক্সিজেন জ্বালানী দহন করে,  লিফট-অফ এর সময় প্রতিটি ইঞ্জিন কর্তৃক ১৮৫৯ কিলো নিউটন (৪১৮,০০০ ফুট-পাউণ্ড) ধাক্কা উৎপন্ন করে। যদিও 'আর এস-২৫'  এর প্রচলন কাল ছিল ১৯৬০ এর কাছাকাছি সময়ে, পূর্ণরুপে ইঞ্জিনের উন্নয়ন শুরু হয় ১৯৭০ এ,  প্রথম ফ্লাইট, এসটিএস-১  এর মাধ্যমে, এপ্রিল ১২, ১৯৮১ তে সংঘঠিত হয়। 'আর এস-২৫' এর কর্মক্ষম থাকা কালে বেশ কিছু উন্নয়ন এর মধ্য দিয়ে গেছে এর ইঞ্জিনের নির্ভরযোগ্যতা, নিরাপত্তা ও রক্ষণ কার্য উন্নত করার জন্য।
এ ইঞ্জিন একটি  নির্দিষ্ট পরিমাণ ঘাত (Isp) উৎপাদন করে ৪৫২ সেকেন্ড (৪.৪৩ কিমি/সে.) ধরে ভ্যাকুয়ামে, ৩৬৬ সেকেন্ড (৩.৫৯ কিমি/সে.) সমুদ্র সমতলে, এর ভর প্রায় ৩.৫ টন (৭,৭০০ পাউন্ড), এর সর্বোপরি ক্ষমতার মাত্রা এক-শতাংশ প্রবৃদ্ধি হয় এবং শতকরা ৬৭ শতাংশ থেকে ১০৯ শতাংশ অবধি গতি বৃদ্ধিতে সক্ষম।  'আর এস-২৫ '  কাজ করে  -২৫৩° সে (-৪২৩° ফা) তাপমাত্রা থেকে শুরু করে  ৩৩০০° সে (৬০০০° ফা) পর্যন্ত।
মহাকাশ যানে,  'আর এস-২৫'  ব্যবহৃত হয়েছিল তিনটি ইঞ্জিনের সংযুক্তিতে যা কক্ষপথ যানের পশ্চাৎ অংশে স্থাপিত ছিল, 300px|thumbnail|কাছ থেকে মহাকাশ যানের তিনটি ইঞ্জিন সংযুক্ত অবস্থায়  এক্সটারনাল ট্যাঙ্ক  হতে জ্বালানী সরবরাহ করা হয়েছিল। মহাকাশ যানের উর্দ্ধগমণের পুরো সময় জুড়ে চালিকা শক্তির জন্য  ইঞ্জিন গুলো ব্যবহৃত হয়েছিল,এর সাথে অতিরিক্ত ধাক্কা প্রদান করা হয় দুইটি সলিড রকেট বুষ্টার  এবং কক্ষপথ যানের দুইটি এজে১০-১৯০  স্পেস শাটল অরবিটাল ম্যানুভারিং সিস্টেম  ইঞ্জিন দ্বারা। পরবর্তীতে প্রতি ফ্লাইটে, ইঞ্জিন গুলো, কক্ষপথ যান হতে সরিয়ে অন্য অভিযানে পুনঃব্যবহৃত হওয়ার আগে পরিদর্শন ও পরিমার্জন করা হয়।
কার্যকরী উপাদান সমূহ
'আর এস-২৫ '  ইঞ্জিন বিভিন্ন পাম্প, ভালভ এবং অন্যান্য উপাদান নিয়ে গঠিত যেগুলো একসাথে কাজ করে ঘাত সৃষ্টি করে। মহাকাশ যানের এক্সটারনাল ট্যাঙ্ক  হতে জ্বালানী (তরল হাইড্রোজেন) এবং অক্সিডাইজার (তরল অক্সিজেন)  কক্ষপথ যানে প্রবেশ করে আম্বিলিক্যাল ডিসকানেক্ট ভালভ  হয়ে, এবং সেখান থেকে প্রবাহিত হয় কক্ষপথ যানের মেইন প্রপালশন সিস্টেম (এম পি এস) সরবরাহ লাইনের মধ্য দিয়ে ; যেখানে স্পেস লঞ্চ সিস্টেমে(এস এল এস), রকেটের মূল অংশ হতে জ্বালানী এবং অক্সিডাইজার  সরাসরি প্রবাহিত হয়  এম পি এস লাইনে। এম পি এস লাইন  হতে পৃথক হয়ে আলাদা পথে জ্বালানী এবং অক্সিডাইজার  প্রত্যেক ইঞ্জিনে যায় (মহাকাশ যানে তিনটি, এস এল এসে পাঁচটি পর্যন্ত)। প্রত্যেক শাখায়, ভালভের অগ্রাংশ গুলো জ্বালানীকে ইঞ্জিনে প্রবেশ করতে দেয়।
শুরুতে ইঞ্জিন হতে জ্বালানী লো-প্রেসার ফুয়েল টার্বোপাম্প  এবং লো-প্রেসার অক্সিডাইজার টার্বোপাম্প (এলপিএফটিপি এবং এলপিওটিপি) এর মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়, এবং সেখান থেকে হাই-প্রেসার টার্বোপাম্প (এইচপিএফটিপি এবং এইচপিওটিপি)  এর মধ্য দিয়ে প্রবাহিত হয়। হাই-প্রেসার টার্বোপাম্প গুলো হতে জ্বালানী ইঞ্জিনের মধ্য দিয়ে বিভিন্ন পথে যায়। অক্সিডাইজার  চারটি আলাদা ভাগে বিভক্ত হয়: অক্সিডাইজার হীট এক্সচেঞ্জার  এর দিকে, তারপরে এটি চাপে এবং পোগো  সঙ্কোচন ব্যবস্থায় অক্সিডাইজার ট্যাঙ্কে, লো-প্রেসার অক্সিডাইজার টার্বোপাম্পে (এলপিওটিপি) , হাই-প্রেসার ফুয়েল টার্বোপাম্প প্রিবার্নার  এর দিকে বিভক্ত হয়; যা থেকে এটি হট গ্যাস ম্যানিফোল্ড কুলিং সিস্টেমে  মিলিত হওয়ার আগে ভাগ হয় এইচপিএফটিপি টারবাইনে এবং এইচপিওটিপি  তে এবং তারপরে মেইন কম্বাসন চেম্বারে (এম সিসি) বা সরাসরি মেইন কম্বাসন চেম্বারে(এম সিসি) ইঞ্জেক্টরে  পাঠানো হয়;
ইতিমধ্যে জ্বালানী  মেইন ফুয়েল ভালভ  এর মধ্য দিয়ে পূনঃ শীতলীকরণ ব্যবস্থায় প্রবাহিত হয় নজেল  এবং এম সিসি এর দিকে, বা চেম্বার কুল্যান্ট ভালভের মধ্য দিয়ে যায়। এম সিসি কুলিং সিস্টেম  এর মধ্য দিয়ে যে জ্বালানী যায় তা এরপর এলপিএফটিপি  টারবাইনে  ফেরত যাওয়ার আগে হয়  ফুয়েল ট্যাঙ্ক প্রেসারআইজেশন সিস্টেম  বা  হট গ্যাস ম্যানিফোল্ড কুলিং সিস্টেমে  যায় (যেখান থেকে এম সিসি  তে যায়)। নজেল কুলিং  এবং  চেম্বার কুল্যান্ট ভালভ সিস্টেমে  জ্বালানী  প্রিবার্নার  এর মধ্য দিয়ে এইচপিএফটিপি টারবাইনে  এবং এইচপিওটিপি তে  পাঠান হয় হট গ্যাস ম্যানিফোল্ডে  মিলিত হবার পূর্বেই, যেখান থেকে এটি এম সিসি ইঞ্জেক্টরে  যায়। ইঞ্জেক্টরে  যাবার পর, জ্বালানী মিশ্রিত এবং ইঞ্জেক্ট  করে এম সিসি  তে অগ্নিসংযোগ করা হয়। দহন করা জ্বালানী মিশ্রণ সবেগে ইঞ্জিন নজেলে ছুঁড়ে দেয়া হয় যার চাপ থেকে ধাক্কা তৈরি হয়।
বায়ুসংযোগ (অক্সিডাইজার) ব্যবস্থা
লো-প্রেসার অক্সিডাইজার টার্বোপাম্প (এলপিওটিপি) একটি অ্যাক্সিয়াল ফ্লো পাম্প যা প্রায়  ৫,১৫০ আর পি এম এ চলে হাই-প্রেসার অক্সিডাইজার টার্বোপাম্পের উচ্চ-চাপ যুক্ত তরল অক্সিজেনে চালিত ছয় ধাপ বিশিষ্ট টারবাইনের দ্বারা। এটি তরল অক্সিজেনের চাপ ০.৭ থেকে ২.৯ মেগা প্যাসকেলে (১০০-৪২০ পিএসআই) বাড়িয়ে দেয়, এইচপিওটিপি তে এলপিওটিপি হতে আসা প্রবাহকে। ইঞ্জিন চলার সময়, চাপ বৃদ্ধি প্রক্রিয়া এইচপিওটিপি কে উচ্চগতিতে কোন বুদবুদ সৃষ্টি ছাড়াই চালায়। এলপিওটিপি এর মাপ প্রায় ৪৫০X৪৫০ মি.মি.(১৮X১৮ ইঞ্চি), যুক্ত থাকে  দাহ্য জ্বালানী নির্গমনের ঝাঝাড়ি অংশের সাথে এবং ঊৎক্ষেপণ অংশের উপর বসিয়ে মজবুত অবলম্বনের সাথে যুক্ত করা হয়।
এইচপিওটিপি দুটি এক ধাপের সেন্ট্রিফিঊগাল পাম্প (একটি মুখ্য এবং অন্যটি প্রিবার্নার পাম্প) নিয়ে গঠিত যেগুলো একই শ্যাফটের  সাথে যুক্ত এবং দুই ধাপের, উষ্ণ গ্যাসের টারবাইন দ্বারা চালিত হয়। মুখ্য পাম্পটি তরল অক্সিজেনের ২.৯-৩০ মেগা প্যাসকেলে (৪২০-৪৩৫০ পিএসআই) চাপ বাড়িয়ে দেয় , একইসাথে  ২৮,১২০ আরপিএম গতিতে ঘুরে ২৩,২৬০ হর্স পা. (১৭.৩৪ মেগাওয়াট) ক্ষমতা উৎপন্ন করে। এইচপিওটিপি হতে বিভক্ত প্রবাহ নির্গত হয়ে, যার একটি এলপিওটিপি কে চালনা করে। অন্য একটি প্রবাহ মেইন অক্সিডাইজার ভালভ হয়ে এম সিসি তে যায়। অন্য একটি ক্ষুদ্র প্রবাহ যুক্ত হয়ে অক্সিডাইজার হীট এক্সচেঞ্জার এর দিকে যায়। একটি নিঃসরণ প্রতিরোধী  ভালভের মধ্য দিয়ে তরল অক্সিজেন  প্রবাহিত হয় যা  হীট এক্সচেঞ্জারে  প্রবেশ করতে বাধা দেয় এইচপিওটিপি টারবাইনের  গ্যাসের তাপ ব্যাবহারের জন্য যথেষ্ট না হওয়া পর্যন্ত, তরল অক্সিজেন কে গ্যাসে পরিনত করা হয়। গ্যাস একটি বহুধা বিভক্ত পথে যায় এবং  তরল অক্সিজেন ট্যাঙ্কে চাপ যোগায়। অন্য একটি প্রবাহ এইচপিওটিপি দ্বিতীয় ধাপের প্রিবার্নার পাম্পে প্রবেশ করে তরল অক্সিজেনের চাপ ৩০-৫১ মেগা প্যাসকেলে (৪৩০০-৭৪০০ পাউন্ড/বর্গ ইঞ্চি) বাড়িয়ে দেয়। এটি অক্সিডাইজার প্রিবার্নার অক্সিডাইজার ভালভ  এর মধ্য দিয়ে অক্সিডাইজার প্রিবার্নারে যায় এবং ফুয়েল প্রিবার্নার অক্সিডাইজার ভালভের মধ্য দিয়ে ফুয়েল প্রিবার্নারে যায়। এইচপিওটিপি  প্রায় ৬০০X৯০০ মি.মি.(২৪X৩৫ইঞ্চি) মাপের হয়।
এইচপিওটিপি টারবাইন  এবং এইচপিওটিপি পাম্প  একই শ্যাফটের  সাথে যুক্ত । টারবাইন অংশে জ্বালানী সমৃদ্ধ উষ্ণ গ্যাসে এবং মেইন পাম্পের তরল অক্সিজেনের মিশ্রণ বিপজ্জনক হতে পারে ,তাই দুটি অংশ অপ্রশস্ত পথ দ্বারা আলাদা রাখা হয় এবং ইঞ্জিন চলার সময়, অবিরত হিলিয়াম গ্যাসের প্রবাহ চালনা করা হয়। দুটি ছিপি ছড়িয়ে পড়া রোধ করে; টারবাইন ও অপ্রশস্ত পথের মাঝে এবং পাম্প ও অপ্রশস্ত পথের মাঝে ছিপি দুটি থাকে। হিলিয়াম গ্যাসের  চাপ কমে গেলে ইঞ্জিন স্বয়ঃক্রিয় ভাবে বন্ধ হয়ে যায়।
জ্বালানী ব্যবস্থা
লো-প্রেসার ফুয়েল টার্বোপাম্প  একটি অ্যাক্সিয়াল ফ্লো পাম্প  যা দুই ধাপের উষ্ণ হাইড্রোজেন গ্যাসের টারবাইন দ্বারা চালিত হয়। এটি তরল হাইড্রোজেনের চাপ বাড়িয়ে দেয় ০.২-১.৯ মেগা প্যাসকেল (৩০-২৭৬ পাউন্ড/বর্গ ইঞ্চি)পর্যন্ত এবং  এইচপিএফটিপি  এর দিকে পাঠিয়ে দেয়।  ইঞ্জিন চলার সময়, এলপিএফটিপি  হতে আসা চাপ এইচপিএফটিপিকে উচ্চগতিতে কোন বুদবুদ সৃষ্টি ছাড়াই চালায়। এলপিএফটিপি ১৬,১৮৫ আরপিএম   গতিতে ঘুরে ,এর মাপ প্রায় ৪৫০x৬০০ মি.মি. (১৮X২৪ ইঞ্চি)। এটি যুক্ত থাকে দাহ্য জ্বালানী নির্গমনের ঝাঝাড়ি অংশের সাথে এবং ঊৎক্ষেপণ অংশের উপর বসিয়ে মজবুত অবলম্বনের সাথে যুক্ত করা হয়।.
এইচপিএফটিপি একটি তিন ধাপের সেন্ট্রিফিঊগাল পাম্প  যা দুই ধাপের উষ্ণ গ্যাসের টারবাইন দ্বারা চালিত হয়। পাম্পটি তরল হাইড্রোজেনের চাপ ১.৯-৪৫ মেগা প্যাসকেল (২৭৬-৬,৫১৫ পাউন্ড/বর্গ ইঞ্চি)পর্যন্ত বাড়িয়ে দেয় ,এবং প্রায় ৩৫,৩৬০ আরপিএম গতিতে ঘুরে ৭১,১৪০ হর্স পা. শক্তি উৎপন্ন করে। টার্বোপাম্প  হতে আসা প্রবাহ মেইন ভালভের  মধ্য দিয়ে যায় এবং তা এরপর তিনটি আলাদা পথে যায়। একটি এম সিসি তে যায় যেখানে হাইড্রোজেন ,চেম্বারের দেয়াল শীতল করে । এরপর তা এম সিসি থেকে এলপিএফটিপি তে যায়, এলপিএফটিপি টারবাইন কে চালায় । সব গুলো  ইঞ্জিনের  এলপিএফটিপি থেকে  একটি ছোট  প্রবাহ বহুধা বিভক্ত পথে হাইড্রোজেনের চাপ বজায় রাখতে তরল হাইড্রোজেন ট্যাঙ্কে যায়। বাকি হাইড্রোজেন, হট গ্যাস ম্যানিফোল্ডের  অন্তঃ ও বহিঃ দেয়ালের ভেতর শীতলতা বজায় রাখে এবং প্রধান দহন প্রকোষ্ঠে বাহিত হয়। একটি দ্বিতীয় হাইড্রোজেন প্রবাহ  মেইন ফুয়েল ভালভ  হতে ইঞ্জিন নজেলের মধ্য দিয়ে যায় (শীতল রাখতে)। তারপর এটি চেম্বার কুল্যান্ট ভালভ থেকে আসা  তৃতীয় প্রবাহের সাথে মেশে। মিলিত প্রবাহ অক্সিডাইজার   এবং ফুয়েল প্রিবার্নারে  চালনা করা হয়। এইচপিএফটিপি এর মাপ প্রায় ৫৫০X১,১০০ মি.মি.(২২X৪৩ ইঞ্চি)। এটি  হট গ্যাস ম্যানিফোল্ড এর সাথে  ফ্ল্যাঞ্জ  দিয়ে আটকান থাকে।
প্রিবার্নার
অক্সিডাইজার এবং ফুয়েল প্রিবার্নার গুলো হট গ্যাস ম্যানিফোল্ডের সাথে ঝালাই করা থাকে। অক্সিডাইজার এবং ফুয়েল প্রিবার্নারে মিস্রিত হয় যেন সূচারু রুপে দহন হতে পারে। প্রতি প্রিবার্নারে ইঞ্জেক্টরের কেন্দ্রে থাকা অগমেন্টেড স্পার্ক ইগনাইটার, একটি ছোট বিন্যাস ভিত্তিক প্রকোষ্ঠ । ডুয়াল-রিডান্ড্যান্ট স্পার্ক ইগনাইটার দুটি ,ইঞ্জিন কন্ট্রোলার দ্বারা সক্রিয় হয় এবং ইঞ্জিন শুরুর প্রস্তুতিতে প্রতি প্রিবার্নারে দহন আরম্ভ করতে ব্যবহৃত হয়। প্রায় তিন সে. পরে সেগুলো বন্ধ করে দেয়া হয় কারণ দহন প্রক্রিয়া নিজেই চালু থাকে। প্রিবার্নার গুলো   জ্বালানী সমৃদ্ধ উষ্ণ গ্যাস উৎপন্ন করে, যা হাই-প্রেসার টার্বোপাম্প চালাতে প্রয়োজনীয় টারবাইন কে ঘুরানোর জন্য এর মধ্য দিয়ে যায়। অক্সিডাইজার প্রিবার্নারের নির্গত প্রবাহ  এইচপিওটিপি এবং অক্সিডাইজার পাম্পের সাথে যুক্ত টারবাইন কে চালায় ।ফুয়েল প্রিবার্নারের নির্গত প্রবাহ  এইচপিএফটিপি এর  সাথে যুক্ত টারবাইন কে চালাতে থাকে ।
এইচপিএফটিপি এবং এইচপিওটিপি টারবাইনের গতি  সংশ্লিষ্ট অক্সিডাইজার  এবং  ফুয়েল প্রিবার্নার অক্সিডাইজার ভালভ  এর অবস্থানের উপর নির্ভর করে । ইঞ্জিন কন্ট্রোলার  এর সাথে থাকা ভালভ গুলো তরল অক্সিজেন প্রবাহের গতি বাড়িয়ে প্রিবার্নার  এর দিকে পাঠায় এবং এভাবে  ইঞ্জিনের ঘাত সৃষ্টি হওয়াকে নিয়ন্ত্রণ করে। অক্সিডাইজার  এবং  ফুয়েল প্রিবার্নার অক্সিডাইজার ভালভ  তরল অক্সিজেন প্রবাহ বাড়ানো কমানোর মাধ্যমে প্রিবার্নার কম্বাসন চেম্বারের  চাপ, এইচপিএফটিপি  এবং এইচপিওটিপি টারবাইনের  গতি, এম সিসি তে তরল অক্সিজেন এবং গ্যাসীয় হাইড্রোজেনের প্রবাহ হ্রাস-বৃদ্ধি করে যা ইঞ্জিনের ঘাত সৃষ্টি হওয়াকে হ্রাস-বৃদ্ধি করে থাকে। অক্সিডাইজার এবং ফুয়েল প্রিবার্নার ভালভ গুলো একত্রে ইঞ্জিনকে ঘাত প্রদান করে এবং দাহ্য জ্বালানী মিশ্রণ অনুপাত ৬.০৩ : ১ বজায় রাখে।
মেইন অক্সিডাইজার  এবং  মেইন ফুয়েল ভালভ  প্রতি ইঞ্জিন কন্ট্রোলার  এর দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়,এরা ইঞ্জিনে তরল হাইড্রোজেন এবং তরল অক্সিজেন প্রবাহ সঠিক রাখে।  ইঞ্জিন চলার সময়, মেইন ভালভ  গুলো  পুরোপুরি খোলা রাখা হয়।