cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
কাশ্মীরে ইসলাম
সিকান্দার শাহের রাজত্ব
সিকান্দারকে অভিজাত রাজনীতির ইসলামীকরণে আশ্রয় দেওয়া হয়েছে বলে মনে করা হয়, যা সিকান্দার-পরবর্তী কাশ্মিরে ব্যাপকভাবে অপরিবর্তনীয় পরিবর্তনের পথ তৈরি করেছিল।
তার শাসনামল কাশ্মীরের দীর্ঘস্থায়ী সমন্বিত ও সহনশীল সংস্কৃতির অবসান ঘটায় এবং শরিয়ার কঠোর আনুগত্যের ফলে কাশ্মীরি হিন্দু জনগণের উপর কঠোরভাবে নিপীড়ন চালায়।  গান, নৃত্য, জুয়া, নেশা ইত্যাদি নিষিদ্ধ করা হয়েছিল এবং এই নিয়মগুলি কার্যকর করার জন্য শাইখুল-ইসলামের কার্যালয় প্রতিষ্ঠিত হয়। ব্রাহ্মণদের জোর করে ধর্মান্তরিত করা হয়েছিল, হিন্দু ও বৌদ্ধদের উপাসনালয়গুলি ধ্বংস করা হয়েছিল, সংস্কৃত সাহিত্য নষ্ট হয়, যারা বংশগত বর্ণের বিলুপ্তিতে আপত্তি করেছিল তাদের জন্য জিজিয়া আরোপ করা হয়েছিল এবং বর্ণের চিহ্ন নিষিদ্ধ করা হয়। থাম্ব|200x200পিক্সেল| মার্তন্ড সূর্য মন্দিরের ধ্বংসাবশেষ, সিকান্দার দ্বারা ধ্বংস করা হয়েছে। (ছবিতে যে ব্যাপক ক্ষয়ক্ষতি দেখা গেছে তাও বেশ কয়েকটি ভূমিকম্পের ফল; ছবিটি ১৮৬৮ সালে জন বার্কের তোলা। )
বিশ্লেষণ
রজতারাঙ্গিনীর সাহিত্য পাঠের পর, সমাজের ইসলামীকরণের পিছনে সিকান্দারের উদ্দীপনা একজন সুফি প্রচারক মীর মুহাম্মদ হামাদানির জন্য দায়ী, যিনি হাট্টালান (বর্তমান তাজিকিস্তান) থেকে এই অঞ্চলে এসেছিলেন এবং তার মেয়াদে প্রায় ১২ বছর ধরে ছিলেন এবং ইসলামের উপর ভিত্তি করে একটি এককেন্দ্রিক সমাজ গঠনের পক্ষে সমর্থন করেন। সিকান্দারের পরামর্শ, একজন নব্য-ব্রাহ্মণ-ধর্মান্তরিত, সুহভট্ট (ইসলামি নাম সাইফুদ্দিন) সুলতানকে "প্ররোচিত" করে সেই বর্জনীয় গোঁড়া নীতি বাস্তবায়নে পথপ্রদর্শক ভূমিকা পালন করেছেন বলে মনে করা হয়।   বাহারিস্তান-ই-শাহীর পাশাপাশি তোহফাতু'ল-আহবাব সিকান্দারকে সর্বশ্রেষ্ঠ শাসক হিসেবে গণ্য করেন, যিনি হামাদানির প্রভাবে কাশ্মীরকে সমস্ত বিধর্মী ও কাফেরদের থেকে মুক্ত করেছিলেন।
ফ্রিঞ্জ সংশোধনবাদী পণ্ডিতরা নিপীড়নের আখ্যানকে একত্রে প্রত্যাখ্যান করেন এবং "ব্রাহ্মণ" ইতিহাসবিদদের বিরুদ্ধে আর্থ-সামাজিক আধিপত্য হারানোর জন্য তাদের ব্যক্তিগত ঈর্ষা থেকে উদ্ভূত অসাধু পক্ষপাতের পাশাপাশি কল্পকাহিনী তৈরির অভিযোগ করেন।
দারুল উলুম আহসানিয়া কামিল মাদ্রাসা
দারুল উলুম আহসানিয়া কামিল মাদ্রাসা নারিন্দা পুরাতন ঢাকা শহরের গেন্ডারিয়া থানার অভ্যন্তরে অবস্থিত একটি আলিয়া মাদ্রাসা। ১৮৭১ সালে ক্বেবলা শাহ আহসানুল্লাহ নামে এক আধ্যাত্নিক সাধক এই মাদ্রাসাটি প্রতিষ্ঠা করেন। এটি বর্তমানে ইসলামি আরবি বিশ্ববিদ্যালয় অধিভুক্ত একটি কামিল মাদ্রাসা। এটি ঢাকা সায়দাবাদ বাসস্ট্যান্ড এবং সদরঘাট লঞ্চঘাটের মাঝামাঝি অবস্থান গেন্ডারিয়া থানার নারিন্দার ৪৭/বি শাহ সাহেব লেনে অবস্থিত। মাদ্রাসার ইআইআইএন নাম্বার ১০৮৫০৫ এবং মাদ্রাসা কোড ১১০৮০। মাদ্রাসার দাখিল ও আলিম ক্লাস বাংলাদেশ মাদ্রাসা শিক্ষাবোর্ড কর্তৃক পরিচালিত হয়। মাদ্রাসার বর্তমান অধ্যক্ষের নাম মুফতি কাজী আবু জাফর মুহাম্মাদ হেলাল উদ্দীন।
ইতিহাস
দীর্ঘদিন পূর্ব বাংলা অঞ্চলে বৃটিশ শাসনের ফলের ইসলামি শিক্ষা ও সংস্কৃতি দুর্বল হয়ে পরেছিলো। ঢাকা অঞ্চলে ইসলামি শিক্ষার প্রসার ঘটাতে পূর্ববাংলা মশুরীখোলার শাহ সাহেব নামে পরিচিত, ক্বেবলা শাহ আহসানুল্লাহ ১৮৭১ সালে এই মাদ্রাসাটি প্রতিষ্ঠা করেন। সেই সময় মাদ্রাসাটি ঢাকার বংশাল রোডের একটি ভাড়া বাড়িতে অস্থায়ীভাবে কার্যক্রম পরিচালনা করতো। মাত্র ৯ বছর পরে ১৮৮০ সালে কলকাতা মাদ্রাসা বোর্ড থেকে স্বীকৃতি লাভ করে। ১৯২৬ সালে মাদ্রাসাটির নাম পরিবর্তন করে দারুল উলুম হাম্মাদিয়া রাখা হয়। ১৯৫২ সালে মাদ্রাসাকে ভাড়া বাড়ি থেকে স্থায়ী ক্যাম্পাস ৪৭ শাহ সাহেব লেনের লাল বিল্ডিং এ স্থানান্তর করা হয়। ১৯৬৪ সালে মাদ্রাসার নাম পরিবর্তন দারুল উলুম আহসানিয়া রাখা হয়। এরপর ১৯৯৯ সালে মাদ্রাসাটিকে বর্তমানের অবস্থানে (৪৯/বি শাহ সাহেব লেন) স্থায়ীভাবে স্থানান্থর করা হয়।
২০০৬ সালে ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয় সংশোধনী আইন, ২০০৬ অনুসারে বাংলাদেশের বাংলাদেশের ১,০৮৬টি ফাযিল (স্নাতক) ও ১৯৮টি কামিল (স্নাতকোত্তর) মাদ্রাসার সাথে এই মাদ্রাসাটিও কুষ্টিয়া ইসলামী বিশ্ববিদ্যালয়ে অধিভুক্ত হয়। এরপরে ২০১৭ সালে ইসলামি আরবি বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা করা হলে, মাদ্রাসাটি সেখানে স্থানান্তরিত হয়।
শিক্ষা কার্যক্রম
এই মাদ্রাসার শিক্ষা কার্যক্রম ও প্রশাসনিক কার্যক্রম হযরত শাহ আহসানুল্লাহ রহ. কমপ্লেক্স দ্বারা পরিচালিত হয়ে থাকে। মাদ্রাসার সভাপতির নাম মাওলানা শাহ মুহাম্মাদ আহছানুজ্জামান, তিনি মশুরীখোলা দরবার শরীফের পীর এবং হযরত আহসানুল্লাহ রহ. কমপ্লেক্সের প্রতিষ্ঠাতা সভাপতি। প্রাথমিক অবস্থায় ১৮৭১ সালে মাদ্রাসাটি একটি ইবতেদায়ী মাদ্রাসা হিসাবে কার্যক্রম শুরু করে। এটি দীর্ঘকাল একটি ইবতেদায়ী মাদ্রাসা হিসাবেই প্রতিষ্ঠিত ছিলো, প্রায় ১০০ বছর পরে ১৯৮১ সালে মাদ্রাসায় দাখিল শ্রেণী চালু করা হয়। এরপরে ১৯৮৫ সালে আলিম শ্রেণী ও ১৯৮৭ সালে ফাজিল শ্রেণী চালু করা হয়। এরপরে মাদ্রাসাটি কামিল শ্রেণী চালু করার অনুমতি লাভ করে। এই মাদ্রাসায় ৪১ জন শিক্ষক এবং ৬০০ এর অধিক শিক্ষার্থী রয়েছে। মাদ্রাসায় ৯ তলা বিশিষ্ট ভবনে একাডেমিক কার্যক্রম পরিচালিত হয়।
শাখা প্রতিষ্ঠান
দারুল উলুম আহসানিয়া কামিল মাদ্রাসা ও হযরত আহসানুল্লাহ রহ. কমপ্লেক্সের অধীনে সারা বাংলাদেশে ১৭টি প্রতিষ্ঠান পরিচালিত হয়ে থাকে। এগুলো মধ্যে উল্লেখযোগ্য:
সুযোগ-সুবিধা
এই মাদ্রাসায় গ্রন্থাগারিক, আবাসিক সুবিধা সহ নানা সুযোগ-সুবিধা রয়েছে। এই মাদ্রাসায় প্রতিবছর ঐতিহ্যবাহী ওয়াজ মাহফিলের আয়োজন করা হয়ে থাকে। সাথে এগুলোর মধ্যে অন্যতম
বেগম জাফর আলি
প্রাথমিক জীবন
বেগম জাফর আলি ১৯০১ সালে জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর বাবা খান বাহাদুর আগা সৈয়দ হুসাইন ঠাকুর কাশ্মীরের মহারাজ হরি সিংহের শাসনামলে স্বরাষ্ট্র ও বিচারমন্ত্রী হিসাবে দায়িত্ব পালন করতেন।
কর্মজীবন
বেগম আলি ১৯২৫ সালে গার্লস মিশন হাই স্কুলে (বর্তমান নাম: মলিনসন গার্লস স্কুল) শিক্ষকতার মাধ্যমে তাঁর কর্মজীবন শুরু করেছিলেন। নারী অধিকারের ব্যাপারে আপোসহীন এই মহিলা উপত্যকায় মেয়েদের শিক্ষার বিষয়ে সচেতনতা বৃদ্ধির জন্য মানুষের ঘরে ঘরে গিয়ে শিক্ষার মাধ্যমে নারীর ক্ষমতায়নের ব্যাপারে বুঝিয়ে বলতেন। বিভিন্ন অনুষ্ঠানে তাঁর রাখা বক্তব্যগুলো, যেসব মহিলারা নিজের মেয়েদের স্কুলে পাঠানো শুরু করেছিল তাদের ব্যাপকভাবে অনুপ্রাণিত করত। বেগম কাশ্মীরে বসবাসকারী এক সম্ভ্রান্ত আফগান পরিবারের ছেলে আগা জাফফার আলী কিজিলবাশের সাথে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হন। এই দম্পতির তিন পুত্র ছিল। বড় ছেলে আগা নাসির আলী-আইএএস, ছিলেন সরকারি চাকুরিজীবী। তিনি ১৯৭৭ সালে ভারতের শ্রমসচিব হিসাবে অবসর গ্রহণ করেন। দ্বিতীয় ছেলে আগা শওকত আলী যিনি ১৯৪৭ সালে ভারত ভাগের সময় পাকিস্তানের সিভিল সার্ভিসে যোগ দিয়েছিলেন। বেগমের কনিষ্ঠ পুত্র আগা আশরাফ আলী ছিলেন একজন শিক্ষাবিদ যিনি জম্মু ও কাশ্মীরের উচ্চশিক্ষা বিষয়ক কমিশনার হিসাবে অবসরে যান। তাঁর নাতি এবং প্রখ্যাত কাশ্মীরি-আমেরিকান কবি আগা শহীদ আলী রচিত দ্য ওয়েল্ড স্যুট: দ্য কালেক্টেড পোয়েম কবিতা সংকলনে তাঁর স্মরণে একটি কবিতা রয়েছে।
সম্মাননা ও শেষ জীবন
১৯৮৭ সালে ভারত সরকার তাঁকে ভারতের চতুর্থ সর্বোচ্চ বেসামরিক পদক পদ্মশ্রীতে ভূষিত করে। কিন্তু পরবর্তীতে দূরদর্শন চ্যানেলে দেওয়া এক সাক্ষাৎকারে তিনি সরকারের অগণতান্ত্রিক নীতির প্রতিবাদে পুরস্কার ফিরিয়ে দেওয়ার ঘোষণা দেন। ১৯৯০-এর দশকে তিনি যুক্তরাষ্ট্রে চলে আসেন এবং ১৯৯৯ সালে তাঁর মৃত্যুর আগে পর্যন্ত তিনি নিজের পুত্র আগা শওকত আলীর সাথে সেখানেই থাকতেন।
মোক্ষ
মোক্ষ (मोक्ष) বা বিমোক্ষ বা বিমুক্তি হল হিন্দু, বৌদ্ধ, জৈন ও শিখ ধর্মে আত্মার মুক্তি প্রসঙ্গে একটি শব্দ, এবং পরকাল বিষয়ক ধারণা। এটি দুঃখ, মৃত্যু ও পুনর্জন্মের চক্র (সংসার) থেকে প্রকৃত জ্ঞানের মাধ্যমে মুক্তিকে বোঝায়। মোক্ষ হল অজ্ঞানতা হতে মুক্তিলাভ।
হিন্দুধর্ম ঐতিহ্যে মোক্ষ হলো একটি কেন্দ্রীয় মতবাদ এবং মানব জীবনে চারটি পুরুষার্থের মাঝে মোক্ষ হল চূড়ান্ত লক্ষ্য; এই চারটি পন্থা হল ধর্ম (পূণ্যময়, সঠিক ও নৈতিক জীবন), অর্থ (বস্তুগত উন্নতি, উপার্জনের নিরাপত্তা, জীবিকা) এবং কাম (আনন্দ, উদ্দীপনা ও আবেগের পূর্ণতা)। এবং মোক্ষ।
বুৎপত্তি
মোক্ষ শব্দটির মূল "মুচ", যার অর্থ মুক্ত করা, ছেড়ে দেওয়া, মুক্তি দেওয়া।
সংজ্ঞা ও অর্থ
এই মুক্তি জীবিত অবস্থায় (জীবনমুক্তি) অথবা পরকালে (কর্মমুক্তি, বিদেহ মুক্তি) পাওয়া যেতে পারে। কিছু ভারতীয় ঐতিহ্য বিশ্বের মধ্যে মূর্ত, নৈতিক কর্মের উপর মুক্তির উপর জোর দিয়েছে। এই মুক্তি একটি জ্ঞানতাত্ত্বিক রূপান্তর যা একজনকে অজ্ঞতার কুয়াশার পিছনে সত্য এবং বাস্তবতা দেখতে দেয়।
দুঃখের অনুপস্থিতি এবং বন্ধন থেকে সংসারে মুক্তি ছাড়াও মোক্ষের অন্যান্য সংজ্ঞা রয়েছে। হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শন পরিপূর্ণ-ব্রহ্মানুভব (ব্রহ্মের সাথে একত্বের অভিজ্ঞতা), জ্ঞান, শান্তি ও আনন্দের রাজ্যের উপস্থিতি হিসাবে ধারণাটিকে ব্যাখ্যা করে। উদাহরণস্বরূপ, বিবেকচূড়ামণি - মোক্ষের উপর প্রাচীন বই, মোক্ষের পথে অনেক ধ্যানমূলক পদক্ষেপের ব্যাখ্যা করে, যেমন:
"जाति नीति कुल गोत्र दूरगं नाम रूप गुण दोष वर्जितम् । देश काल विषया तिवर्ति यद् ब्रह्म तत्त्वमसि भाव यात्मनि ।। २५४ ।। জাত, ধর্ম, পরিবার বা বংশের ঊর্ধ্বে, যা নাম ও রূপ বিহীন, যোগ্যতা ও অপকারিতার উর্ধ্বে, যা স্থান, কাল ও ইন্দ্রিয়-বস্তুর বাইরে, তুমি সেই, স্বয়ং ঈশ্বর; এটি নিজের মধ্যে ধ্যান করুন।"
পরকালগত ধারণা
মোক্ষ হল সংসারের (পুনর্জন্ম চক্র) সাথে যুক্ত ধারণা। খৃষ্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে ধর্মীয় আন্দোলনের মাধ্যমে সংসারের উদ্ভব হয়েছিল। আন্দোলনটি বৌদ্ধ, জৈন ধর্ম ও হিন্দুধর্মের মধ্যে নতুন দর্শনগুলি মানব জীবনকে পুনর্জন্মের পুনরাবৃত্তি প্রক্রিয়ার বন্ধন হিসাবে দেখেছিল। বারবার পুনর্জন্ম এবং জীবনের এই বন্ধন, প্রতিটি জীবন আঘাত, রোগ এবং বার্ধক্য সাপেক্ষে, দুঃখের চক্র হিসাবে দেখা হয়েছিল। এই চক্র থেকে মুক্তির মাধ্যমে, এই চক্রের সাথে জড়িত দুর্ভোগও শেষ হয়ে গেছে। বিভিন্ন ভারতীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যে এই প্রকাশকে মোক্ষ, নির্বাণ, কৈবল্য, মুক্তি  এবং অন্যান্য পরিভাষা বলা হত।
পরকালগত ধারণা হিন্দুধর্মে বিকশিত হয়েছে। প্রাচীনতম বৈদিক সাহিত্যে, স্বর্গ ও নরক যথেষ্ট পরিত্রাণ তত্ত্বগত কৌতূহল। সময়ের সাথে সাথে, প্রাচীন পণ্ডিতরা লক্ষ্য করেছেন যে লোকেরা তাদের জীবনযাপনের গুনগত বা পাপপূর্ণ জীবন যাপনের মানের মধ্যে পরিবর্তিত হয়, এবং প্রশ্ন করা শুরু করে যে কীভাবে প্রতিটি ব্যক্তির পুণ্য (যোগ্যতা, ভালো কাজ) বা পাপ (অপরাধ) মধ্যে পার্থক্য তাদের পরকালকে প্রভাবিত করে। এই প্রশ্নটি পরকালের ধারণার দিকে পরিচালিত করে যেখানে ব্যক্তি স্বর্গ বা নরকে থাকে, তাদের যোগ্যতা বা ত্রুটির অনুপাতে, তারপর পৃথিবীতে ফিরে আসে এবং পুনর্জন্ম হয়, চক্রটি অনির্দিষ্টকালের জন্য অব্যাহত থাকে। পুনর্জন্মের ধারণাটি শেষ পর্যন্ত সংসার, বা স্থানান্তর-এর ধারণায় ফুলে উঠেছে - যেখানে একজনের কর্মের ব্যালেন্স শীট একজনের পুনর্জন্ম নির্ধারণ করে। সংসারের এই ধারণার সাথে সাথে, প্রাচীন পণ্ডিতরা মোক্ষের ধারণাটি তৈরি করেছিলেন, একটি রাজ্য যা ব্যক্তিকে সংসার চক্র থেকে মুক্তি দেয়। হিন্দুধর্মের এই প্রাচীন সাহিত্যে পরকালগত অর্থে মোক্ষ মুক্তি, ভ্যান বুইটেনেন পরামর্শ দেন, আত্ম-জ্ঞান এবং পরমাত্মার একত্বের চেতনা থেকে আসে।
জ্ঞানতত্ত্বগত ও মনোবিদ্যাগত ধারণা
পণ্ডিতগণ জ্ঞানতাত্ত্বিক ও মনস্তাত্ত্বিক ইন্দ্রিয়গুলিতে মোক্ষের বিভিন্ন ব্যাখ্যা দেন। উদাহরণস্বরূপ, ডয়েচে মোক্ষকে অতীন্দ্রিয় চেতনা, সত্তার নিখুঁত অবস্থা, আত্ম-উপলব্ধি, স্বাধীনতা, এবং সমগ্র মহাবিশ্বকে আত্মরূপে দেখেন।
ক্লাউস ক্লোস্টারমায়ারের মতে, হিন্দুধর্মে মোক্ষ এখন পর্যন্ত বাঁধা অনুষঙ্গ থেকে মুক্ত স্থাপনাকে বোঝায়, অনিয়ন্ত্রিত জীবনের প্রতিবন্ধকতা দূর করা, ব্যক্তিকে সম্পূর্ণ অর্থে সত্যিকারের একজন ব্যক্তি হওয়ার অনুমতি দেয়; ধারণাটি সৃজনশীলতা, সমবেদনা ও বোঝার অব্যবহৃত মানব সম্ভাবনাকে অনুমান করে যা অবরুদ্ধ এবং বন্ধ করা হয়েছিল। মোক্ষ দুঃখের জীবন-পুনর্জন্ম চক্র (সংসার) থেকে মুক্তির চেয়েও বেশি কিছু; বেদান্ত দর্শন এটিকে দুটি ভাগে বিভক্ত করে: জীবনমুক্তি (এই জীবনে মুক্তি) এবং বিদেহ মুক্তি (মৃত্যুর পরে মুক্তি)। এই জীবনে মোক্ষের মধ্যে রয়েছে অধ্যাস (নিজের জীবনকে বিপর্যস্ত করার ভয়) থেকে মনস্তাত্ত্বিক মুক্তি এবং অবিদ্যা (অজ্ঞতা বা এমন কিছু যা সত্য জ্ঞান নয়)।
পরিপূর্ণতার রাজ্য হিসাবে
ড্যানিয়েল ইঙ্গলসের মতে হিন্দুধর্মের অনেক দর্শন, মোক্ষকে পরিপূর্ণতার অবস্থা হিসেবে দেখে। এটিকে ধর্মের বাইরে প্রাকৃতিক লক্ষ্য হিসেবে দেখা হতো। হিন্দুধর্মের মহাকাব্য এবং প্রাচীন সাহিত্যে মোক্ষকে ধর্ম অনুশীলনের জন্য প্রয়োজনীয় একই কৌশল দ্বারা অর্জনযোগ্য হিসাবে দেখা হয়। স্ব-শৃঙ্খলা হল ধর্মের পথ, মোক্ষ হল স্ব-শৃঙ্খলা যা এতটাই নিখুঁত যে এটি অজ্ঞান হয়ে যায়, দ্বিতীয় প্রকৃতি। এইভাবে ধর্ম হল মোক্ষের একটি উপায়।
উদাহরণ স্বরূপ, হিন্দুধর্মের সাংখ্য দর্শন পরামর্শ দেয় যে- মোক্ষের পথগুলোর মধ্যে একটি হল নিজের সত্ত্বমকে বিকশিত করা। নিজের সত্ত্বমকে বড় করতে, একজনকে নিজেকে বিকাশ করতে হবে যেখানে একজনের সত্ত্বম একজনের সহজাত প্রকৃতিতে পরিণত হয়।হিন্দুধর্মের অনেক দর্শন এইভাবে ধর্ম ও মোক্ষকে জীবনের একক যাত্রার দুটি দিক হিসাবে বোঝানো হয়েছে, এমন যাত্রা যার জন্য ভীতিকাম ছিল শৃঙ্খলা ও স্ব-প্রশিক্ষণ। সময়ের সাথে সাথে, মোক্ষ সম্পর্কে এই ধারণাগুলিকে আপত্তি করা হয়েছিল।
নার্গজুনের আপত্তি
২য় শতাব্দীর নাগার্জুন পরামর্শ দেন যে, ধর্ম ও মোক্ষ একই যাত্রাপথে এক লক্ষ্য হতে পারে না। তিনি বলেছেন যে, আমরা যে জগতে বাস করি এবং মোক্ষ বা স্বাধীনতার যে ধারণা নিহিত তার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে। তারা এতই আলাদা যে ধর্ম ও মোক্ষ বুদ্ধিগতভাবে সম্পর্কযুক্ত হতে পারে না। ধর্মের জন্য জাগতিক চিন্তার প্রয়োজন, মোক্ষ হল অপার্থিব বা আধ্যাত্মিক  উপলব্ধি, আনন্দের অবস্থা। নাগার্জুন জিজ্ঞাস্য যে, জাগতিক চিন্তা-প্রক্রিয়া কীভাবে অপার্থিব উপলব্ধির দিকে পরিচালিত করতে পারে? কার্ল পটার এই চ্যালেঞ্জের উত্তর ব্যাখ্যা করেছেন যে- প্রসঙ্গ ও কাঠামোর একটি হিসাবে, চিন্তা প্রক্রিয়া থেকে বোঝার বিস্তৃত সাধারণ নীতির উত্থান যা কাঠামোর মধ্যে সীমাবদ্ধ।
আদি শঙ্করের আপত্তি
নাগার্জুনের মতো আদি শঙ্কর জীবন ও মোক্ষের মধ্যে পার্থক্য পরীক্ষা করেছিলেন। নাগার্জুনের বিপরীতে, শঙ্কর উভয়ের মধ্যে বৈশিষ্ট্য বিবেচনা করেন। যে পৃথিবীতে একজন বাস করে তার জন্য কর্মের পাশাপাশি চিন্তারও প্রয়োজন; আমাদের পৃথিবী, তিনি পরামর্শ দেন, ব্যবহার (ক্রিয়া ও বহুত্ব) ছাড়া অসম্ভব। পৃথিবী আন্তঃসংযুক্ত, একটি বস্তু অন্যটির উপর কাজ করে, নিবেশ উৎপাদনে রূপান্তরিত হয়, পরিবর্তন অবিচ্ছিন্ন ও সর্বত্র। শঙ্কর পরামর্শ দেন, মোক্ষ হল সেই চূড়ান্ত নিখুঁত, আনন্দময় অবস্থা যেখানে কোনো পরিবর্তন নেই, যেখানে গুণের বহুত্ব বা দ্বৈততা নেই। এটি এমন একটি চিন্তা ও চেতনার অবস্থা যেখানে, কোনো কর্মও নেই। তিনি প্রশ্ন করেছেন: "কর্ম-ভিত্তিক কৌশলগুলো যার দ্বারা আমরা প্রথম তিনটি পুরাষার্থ বা লক্ষ্য (কাম, অর্থ ও ধর্ম) অর্জন করি, মোক্ষ নামক শেষ পুরুষার্থ অর্জনের জন্য কীভাবে তা কার্যকর হতে পারে?"
পণ্ডিতগণ মনে করেন, মোক্ষের ধারণার প্রতি আদি শঙ্করের এই আপত্তি, প্লোতিনোসের নোস্টিজিম বা জ্ঞান-বিজ্ঞান বিরোধী ধারণার সমার্থক। তবে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য হলো: প্লোতিনোস জ্ঞানবিজ্ঞানকে পরিত্রাণের অন্বেষণে ধর্মকেন্দ্রিক সেটের সাথে গুণের নৃ-কেন্দ্রিক সেট বিনিময় করার জন্য অভিযুক্ত করেছেন; শঙ্কর আপত্তি করেছিলেন যে মোক্ষের ধারণাটি আনন্দদায়ক অবস্থার সাথে নৃ-কেন্দ্রিক গুণাবলির (ধর্ম) বিনিময়কে বোঝায় যার কোনো মূল্যবোধের প্রয়োজন নেই। শঙ্কর পরামর্শ দিয়েছেন যে নৃ-কেন্দ্রিক গুণাবলিই যথেষ্ট।
বৈষ্ণবদের আপত্তি
বৈষ্ণবধর্ম, হিন্দুধর্মের ভক্তি দর্শন গুলির মধ্যে একটি, ঈশ্বরের উপাসনায় নিবেদিত, তাঁর নাম গায়, তাঁর মূর্তিকে অভিষেক করে এবং অনেকগুলি উপ-দর্শন রয়েছে৷ বৈষ্ণব (বৈষ্ণবধর্মের অনুসারীরা) পরামর্শ দেন যে ধর্ম ও মোক্ষ দুটি ভিন্ন বা ক্রমিক লক্ষ্য বা জীবনের অবস্থা হতে পারে না। পরিবর্তে, তারা পরামর্শ দেয় যে একই সাথে ধর্ম ও মোক্ষ অর্জনের জন্য ঈশ্বরকে ক্রমাগত মনে রাখা উচিত, যাতে ক্রমাগত একজন ব্যক্তি অনুভব করেন যে ঈশ্বরের প্রেমময় উপস্থিতি ছাড়া তিনি বাঁচতে পারবেন না। এই দর্শনটি কর্ম ও জ্ঞানের পরিবর্তে "মোক্ষ" এর পথ হিসাবে ঈশ্বরের প্রতি ভালবাসা ও আরাধনার উপর জোর দিয়েছিল। তাদের ফোকাস নৃ-কেন্দ্রিক গুণাবলীর পরিবর্তে ঐশ্বরিক গুণাবলীতে পরিণত হয়েছিল। ড্যানিয়েল ইনগালস মোক্ষের উপর বৈষ্ণবদের অবস্থানকে পরিত্রাণের বিষয়ে খ্রিস্টান অবস্থানের মতোই বিবেচনা করেন, এবং থিবাউট, ম্যাক্স মুলার ও অন্যান্যদের মতে বৈষ্ণবধর্ম একটি দর্শন যার ধর্ম, কর্ম ও মোক্ষের দৃষ্টিভঙ্গি হিন্দুধর্মের প্রাথমিক ছাপ এবং ঔপনিবেশিক যুগের সাহিত্যে প্রাধান্য পেয়েছে।
ইতিহাস
মোক্ষের ধারণাটি প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্যে ধর্মের ধারণার চেয়ে অনেক পরে দেখা যায়। প্রাচীন সংস্কৃত শ্লোক এবং প্রথম দিকের উপনিষদে যে প্রোটো-ধারণাটি প্রথম দেখা যায় তা হল মুসিয়েট, যার অর্থ মুক্ত বা মুক্তি। এটি মধ্যম ও পরবর্তী উপনিষদ, যেমন শ্বেতাশ্বেতর ও মৈত্রী, যেখানে মোক্ষ শব্দটি উপস্থিত হয় এবং গুরুত্বপূর্ণ ধারণা হয়ে উঠতে শুরু করে।
কঠোপনিষদ  সংসার ও মোক্ষ সম্পর্কে প্রাচীনতম ব্যাখ্যাগুলির মধ্যে একটি। পুস্তক ১, বিভাগ ৩-এ, বালক নচিকেতার কিংবদন্তি যম, মৃত্যুর অধিপতি যমকে কী কারণে  সংসার ও মুক্তির দিকে নিয়ে যায় তা ব্যাখ্যা করে। নচিকেতা জিজ্ঞেস করে: দুঃখের কারণ কী? যম ব্যাখ্যা করেছেন যে দুর্ভোগ ও সংসার এমন জীবন থেকে পরিণত হয় যা অনুপস্থিত, অপবিত্রতার সাথে, বুদ্ধিমত্তার ব্যবহার বা আত্ম-পরীক্ষা ছাড়াই বেঁচে থাকে, যেখানে মন বা ইন্দ্রিয় উভয়ই আত্মা দ্বারা পরিচালিত হয় না। অভ্যন্তরীণ বিশুদ্ধতা, সতর্ক মন, বুদ্ধি দ্বারা পরিচালিত জীবন থেকে মুক্তি আসে, যিনি সমস্ত প্রাণীর মধ্যে বাস করেন সেই পরম আত্মার (পুরুষ) উপলব্ধি। কঠোপনিষদ দাবি করে যে জ্ঞানই মুক্তি দেয়, জ্ঞানই স্বাধীনতা।  কঠোপনিষদ ব্যক্তিগত মুক্তি, মোক্ষে যোগের ভূমিকাও ব্যাখ্যা করে।
শ্বেতাশ্বেতর উপনিষদ, কঠোপনিষদের পরে রচিত আরেকটি মধ্যযুগের উপনিষদ, মানুষের জন্ম কেন হয়, মহাবিশ্বের মূল কারণ কী, জীবনে আনন্দ ও দুঃখের কারণ কী? এটি তারপর বিভিন্ন তত্ত্ব পরীক্ষা করে, যেগুলি তখন বিদ্যমান ছিল, সংসার ও বন্ধন থেকে মুক্তি সম্পর্কে। শ্বেতাশ্বেতর দাবি করেন  অজ্ঞতা, ভ্রম বা বিভ্রম থেকে বন্ধন; পরিত্রাণ জ্ঞান থেকে আসে। পরম সত্তা প্রতিটি জীবের মধ্যে বিরাজ করেন, তিনিই আদি কারণ, তিনিই চিরন্তন নিয়ম, তিনিই সবকিছুর সার, তিনিই প্রকৃতি, তিনি আলাদা কোনো সত্তা নন। মুক্তি তাদের কাছে আসে যারা জানেন যে পরম সত্তা বিশ্বজনীন আত্মা ও নীতি হিসাবে বিরাজমান, যেমন তারা জানেন যে দুধে মাখন রয়েছে। এই ধরনের উপলব্ধি, শ্বেতাশ্বেতর দাবি করে, আত্ম-জ্ঞান ও আত্ম-শৃঙ্খলা থেকে আসে; এবং এই জ্ঞান ও উপলব্ধি হল স্থানান্তর থেকে মুক্তি, উপনিষদের চূড়ান্ত লক্ষ্য।
মধ্য উপনিষদ যুগ থেকে শুরু করে, মোক্ষ (মুক্তি) ও  কৈবল্য অনেক উপনিষদে প্রধান বিষয়। উদাহরণস্বরূপ, সরস্বতী রহস্য উপনিষদ, হিন্দুধর্মের ভক্তি দর্শনের একাধিক উপনিষদের মধ্যে একটি, দেবী সরস্বতীর কাছে প্রার্থনা দিয়ে শুরু হয়।তিনি জ্ঞান, শিক্ষা ও সৃজনশীল শিল্পের হিন্দু দেবী; তার নাম ‘সার’  ও ‘সব’,  এর যৌগিক শব্দ যার অর্থ "নিজের সারাংশ"। প্রার্থনার শ্লোকগুলির পরে, উপনিষদ স্বাধীনতা ও মুক্তির রহস্য সম্পর্কে অনুসন্ধান করে। উপনিষদে সরস্বতীর উত্তর হল:
"আমার মাধ্যমেই স্রষ্টা নিজেই মুক্তির জ্ঞান লাভ করেছিলেন, আমি হচ্ছি, চেতনা, পরমানন্দ, শাশ্বত স্বাধীনতা: অসমাপ্ত, সীমাহীন, সীমাহীন। আমার নিখুঁত চেতনা আপনার বিশ্বকে আলোকিত করে, ময়লা আয়নায় সুন্দর মুখের মতো, সেই প্রতিফলন দেখে আমি নিজেকে কামনা করি, স্বতন্ত্র আত্মা, যেন আমি সসীম হতে পারি!
সসীম আত্মা, অসীম দেবী - এগুলি মিথ্যা ধারণা, সত্যের সাথে অপরিচিতদের মনে, কোন স্থান নেই, আমার প্রেমময় ভক্ত, আপনার আত্ম এবং আমার আত্ম মধ্যে বিদ্যমান, এটি জানুন এবং আপনি মুক্ত। এটাই গোপন জ্ঞান।"
-  সরস্বতী রহস্য উপনিষদ', লিন্ডা জনসেন কর্তৃক ইংরেজি ভাষায় অনুবাদিত
ধারণার বিবর্তন
মোক্ষের ধারণা, ড্যানিয়েল ইঙ্গলসের মতে,  জীবন ও পরকালের হিন্দু বৈদিক ধারণা সম্প্রসারণের একটিকে প্রতিনিধিত্ব করে। বেদে, জীবনের তিনটি পর্যায় ছিল: ব্রহ্মচর্য, গার্হস্থ্য ও বানপ্রস্থ। উপনিষদিক যুগে, হিন্দুধর্ম এটিকে সম্প্রসারিত করে জীবনের চতুর্থ স্তর অন্তর্ভুক্ত করে: সন্ন্যাস। বেদে, অভিজ্ঞতার তিনটি পদ্ধতি রয়েছে: জাগরণ, স্বপ্ন ও গভীর ঘুম। উপনিষদিক যুগ এটিকে তুরিয়ার অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত করেছে - গভীর ঘুমের বাইরের পর্যায়। বেদ মানুষের তিনটি লক্ষ্য নির্দেশ করে: কাম, অর্থ ও ধর্ম। এগুলোর সাথে, উপনিষদিক যুগ মোক্ষ যোগ করেছে।
হিন্দু দর্শনের কিছু দর্শনে মোক্ষের গ্রহণযোগ্যতা ছিল ধীর। এরা বহু শতাব্দী ধরে মোক্ষকে অপ্রাসঙ্গিক বিবেচনা করে স্বীকৃতি দিতে অস্বীকার করেছিল। মীমাংসা দর্শনের পণ্ডিত কুমারীল মোক্ষের লক্ষ্য ও প্রাসঙ্গিকতা অস্বীকার করেছিল। মোক্ষের পরিবর্তে, হিন্দুধর্মের মীমাংসা দর্শন এই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার জন্য স্বর্গের ধারণাটিকে যথেষ্ট বলে মনে করে: মৃত্যুর পরে এই পৃথিবীর বাইরে কী রয়েছে। হিন্দুধর্মের অন্যান্য দর্শন, সময়ের সাথে সাথে, মোক্ষ ধারণাটি গ্রহণ করে এবং সময়ের সাথে সাথে এটি পরিমার্জিত করে।
প্রাচীন ভারতে কখন সংসার ও মোক্ষের মূল ধারণা তৈরি হয়েছিল তা স্পষ্ট নয়। প্যাট্রিক অলিভেল পরামর্শ দেন যে এই ধারণাগুলি সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব প্রথম সহস্রাব্দে নতুন ধর্মীয় আন্দোলনের মাধ্যমে উদ্ভূত হয়েছিল। মুক্তি ও মোক্ষ ধারণা, জে. এ. বি. বান বুইটেনেন পরামর্শ দেয়,  হিন্দুধর্মের যোগীদের কাছে লম্বা চুল, যারা সমাজের প্রান্তে বাস করতে বেছে নিয়েছিলেন, নেশা ও পরমানন্দের স্ব-প্ররোচিত অবস্থার জন্য দেওয়া হয়েছিল, সম্ভবত প্রাচীন ভারতীয় সমাজ দ্বারা ওষুধ পুরুষ এবং "সাধু" হিসাবে গৃহীত হয়েছিল। এই প্রাথমিক ধারণা বিকাশকারীদের কাছে মোক্ষ ছিল, প্রতিষ্ঠিত আদেশের পরিত্যাগ, নৈরাজ্যের পক্ষে নয়, কিন্তু আত্ম-উপলব্ধির পক্ষে, এই পৃথিবী থেকে মুক্তি পেতে।
এর ঐতিহাসিক বিকাশে, মোক্ষের ধারণাটি তিনটি রূপে দেখা যায়: বৈদিক, যোগিক ও ভক্তি। বৈদিক যুগে, মোক্ষ ছিল আচার-অনুষ্ঠান। মোক্ষকে সঠিকভাবে সম্পন্ন করা আচার-অনুষ্ঠানের ফলে দাবী করা হয়েছিল যেমন অগ্নি - অগ্নিদেবতার আগে। এই আচার-অনুষ্ঠানের তাৎপর্য ছিল বেদে বর্ণিত মহাজাগতিক সৃষ্টির ঘটনা পুনরুৎপাদন ও পাঠ করা; বিভিন্ন স্তরে জ্ঞানের বর্ণনা - অধিলোকং, অধিভূতং,  অধিযজ্ঞং, অধ্যাত্মং - ব্যক্তিকে মোক্ষে অতিক্রম করতে সাহায্য করেছে। জ্ঞান ছিল মাধ্যম, আচার তার প্রয়োগ। উপনিষদিক যুগের মাঝামাঝি থেকে শেষের দিকে, জ্ঞানের দিকে জোর দেওয়া হয়েছিল এবং আচার-অনুষ্ঠানগুলিকে মোক্ষ অর্জনের জন্য অপ্রাসঙ্গিক বলে মনে করা হত। যোগিক মোক্ষ  ব্যক্তিগত বিকাশ ও ধ্যানের সাথে বৈদিক আচার-অনুষ্ঠানকে প্রতিস্থাপিত করেছে, মোক্ষের পথ হিসেবে নিজের মধ্যে চূড়ান্ত জ্ঞানের শ্রেণীবদ্ধ সৃষ্টি। যোগিক মোক্ষ নীতিগুলি হিন্দুধর্মের অন্যান্য অনেক বিদ্যালয়ে গৃহীত হয়েছিল, যদিও পার্থক্য রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ, আদি শঙ্কর তার  মোক্ষের বইতে  পরামর্শ করেছেন:
শিক্ষকদের প্রতিফলন, যুক্তি এবং নির্দেশ দ্বারা, সত্য জানা যায়, আচমন করে নয়, দান করে নয়, শত শত শ্বাস-প্রশ্বাস নিয়ন্ত্রণ ব্যায়াম করেও নয়। ।। শ্লোক ১৩ ।।"
ভক্তি মোক্ষ তৃতীয় ঐতিহাসিক পথ তৈরি করেছিল, যেখানে কোনো আচার-অনুষ্ঠান বা ধ্যানমূলক আত্ম-বিকাশের উপায় ছিল না, বরং এটি ঈশ্বরের অবিরাম প্রেম ও চিন্তার দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল, যা সময়ের সাথে সাথে ঈশ্বরের সাথে নিখুঁত মিলন ঘটায়। কিছু ভক্তি দর্শন তাদের ধারণাগুলিকে বিকশিত করেছিল যেখানে ঈশ্বর হয়ে ওঠেন উপায় ও শেষ, মোক্ষ অতিক্রম করে; ভক্তির ফল হল ভক্তি। ভারতীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যের ইতিহাসে, এই তিনটির বাইরে অতিরিক্ত ধারণা ও মোক্ষের পথ সময়ের সাথে আবির্ভূত হয়েছে।
সমার্থক শব্দ
মোক্ষ, নির্বাণ ও কৈবল্য শব্দগুলি মাঝে মাঝে সমার্থকভাবে ব্যবহার করা হয়, কারণ এগুলি সবই এমন অবস্থাকে নির্দেশ করে যা একজন ব্যক্তিকে দুঃখ ও কষ্টের সমস্ত কারণ থেকে মুক্তি দেয়। যাইহোক, আধুনিক যুগের সাহিত্যে, বিভিন্ন ধর্মে এই ধারণাগুলির বিভিন্ন প্রাঙ্গণ রয়েছে। নির্বাণ, বৌদ্ধধর্মে প্রচলিত ধারণা, এটি উপলব্ধির অবস্থা যে কোন আত্মা নেই এবং শূন্যতা; যদিও মোক্ষ, হিন্দুধর্মের অনেক বিদ্যালয়ে প্রচলিত ধারণা, আত্মা গ্রহণ করা, মুক্ত জ্ঞানের উপলব্ধি, ব্রহ্মের সাথে একত্বের চেতনা, সমস্ত অস্তিত্ব এবং সমগ্র মহাবিশ্বকে স্বরূপে বোঝা। নির্বাণ শুরু হয় এই ভিত্তি দিয়ে যে আত্ম নেই, মোক্ষ অন্যদিকে, এই ভিত্তি দিয়ে শুরু হয় যে সবকিছুই স্বয়ং; নির্বাণ অবস্থায় চেতনা নেই, কিন্তু মোক্ষ রাজ্যে সবকিছুই এক ঐক্যবদ্ধ চেতনা।
কৈবল্য, নির্বাণের পরিবর্তে মোক্ষের অনুরূপ একটি ধারণা, হিন্দু ধর্মের কিছু দর্শনে যেমন যোগ দর্শনে পাওয়া যায়। কৈবল্য হল নিজের আত্মকে মুক্ত করার জ্ঞান ও আধ্যাত্মিক জগতের সাথে মিলনের সাথে একাকীত্বের উপলব্ধি। উদাহরণস্বরূপ, পতঞ্জলির যোগসূত্র পরামর্শ দেয়: "तस्य हेतुरविद्या, तदभावात्संयोगाभावो हानं तद् दृशेः कैवल्यम् ।
- যোগ সূত্র (সাধনা পদ)
নির্বাণ ও মোক্ষ, সমস্ত ঐতিহ্যে, চূড়ান্ত বাস্তবতা এবং পরিপূর্ণতার অবস্থার প্রতিনিধিত্ব করে, কিন্তু খুব ভিন্ন উপায়ে বর্ণনা করা হয়েছে। কিছু পণ্ডিত, জয়তিলেকে বলেন, বৌদ্ধধর্মের নির্বাণ হিন্দুধর্মের ব্রহ্মের মতোই বলে দাবি করেন, অন্য পণ্ডিতদের মত এবং তিনি এর সাথে একমত নন। বৌদ্ধধর্ম ব্রহ্মের ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করে, এবং আত্মা সম্পর্কে আধিভৌতিক ধারণাগুলিও বৌদ্ধধর্ম প্রত্যাখ্যান করে, যখন সেই ধারণাগুলি হিন্দুধর্মে মোক্ষের জন্য অপরিহার্য। বৌদ্ধধর্মে, নির্বাণ হল 'প্রস্ফুটিত' বা 'বিলুপ্তি'। হিন্দুধর্মে, মোক্ষ হল 'ব্রহ্মের সাথে পরিচয় বা একতা'। বৌদ্ধ নির্বাণের জন্য অন্ত (অনাত্মা) এর উপলব্ধি অপরিহার্য। হিন্দু মোক্ষের জন্য আত্মা এর উপলব্ধি অপরিহার্য।
হিন্দুধর্ম
হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শনের প্রাচীন সাহিত্য কখনও কখনও মোক্ষের জন্য বিভিন্ন বাক্যাংশ ব্যবহার করে। উদাহরণস্বরূপ, কেবল জ্ঞান বা কৈবল্য, অপবর্গা,  নিশ্রেয়াস, পরমপদ, ব্রহ্মভাব, ব্রহ্মজ্ঞান ও ব্রহ্মীস্থিতী। আধুনিক সাহিত্যে হিন্দুধর্মের মোক্ষের সাথে পরিবর্তনযোগ্যভাবে বৌদ্ধ পরিভাষা নির্বাণ ব্যবহার করা হয়। এই ধারণাগুলির মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, যেমন এই নিবন্ধে অন্যত্র ব্যাখ্যা করা হয়েছে, কিন্তু এগুলো সবই বিভিন্ন ভারতীয় ধর্মীয় ঐতিহ্যের পরিত্রাণ তত্ত্বগত ধারণা।
হিন্দুধর্মের ছয়টি প্রধান সনাতন দর্শনের মধ্যে ঐতিহাসিক বিতর্ক রয়েছে, এবং মোক্ষ এই জীবনে, নাকি এই জীবনের পরেই অর্জন করা যায় তা নিয়ে মতানৈক্য রয়েছে। ১০৮টি উপনিষদের মধ্যে অনেকগুলি অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে মোক্ষ নিয়ে আলোচনা করে। এই আলোচনাগুলি হিন্দুধর্মের দর্শন গুলির মধ্যে পার্থক্য দেখায়, ঐক্যমতের অভাব, কয়েকটি বিভিন্ন দর্শনের মধ্যে বৈপরীত্যপূর্ণ দৃষ্টিভঙ্গিগুলিকে একত্রিত করার চেষ্টা করে। উদাহরণস্বরূপ, জন্ম-পুনর্জন্ম থেকে মুক্তি, মৈত্রায়ণীয় উপনিষদ যুক্তি দেয়, বেদান্ত দর্শনের মতবাদ (পরমাত্মা হিসেবে নিজের আত্মার জ্ঞান) বা সাংখ্য দর্শনের মতবাদ থেকে আসে না (যা নয় তা থেকে পুরুষের পার্থক্য), কিন্তু বৈদিক অধ্যয়ন থেকে, স্বধর্ম পালন (ব্যক্তিগত কর্তব্য), আশ্রমে লেগে থাকা।
হিন্দু দর্শনের ছয়টি প্রধান সনাতন দর্শন মোক্ষ সম্পর্কে নিম্নলিখিত মতামত প্রদান করে, প্রতিটি তাদের নিজস্ব কারণে: হিন্দুধর্মের ন্যায়, বৈশেষিক ও মীমাংসা দর্শনগুলি শুধুমাত্র মৃত্যুর পরেই মোক্ষকে সম্ভব বলে মনে করে। সাংখ্য ও যোগ দর্শনগুলি এই জীবনে মোক্ষকে যতটা সম্ভব বিবেচনা করে। বেদান্ত দর্শনে, অদ্বৈত উপ-দর্শন উপসংহারে বলে যে মোক্ষ এই জীবনে সম্ভব, যদিও বেদান্ত ঐতিহ্যের দ্বৈত ও বিশিষ্টাদ্বৈত উপ-দর্শনগুলি বিশ্বাস করে যে মোক্ষ হল অবিচ্ছিন্ন ঘটনা, যা ঈশ্বরের প্রতি প্রেমময় ভক্তির দ্বারা সাহায্য করা হয়, যা এই জীবন থেকে মৃত্যুপরবর্তী পর্যন্ত বিস্তৃত। এই ছয়টি সনাতন দর্শনের বাইরে, হিন্দু ঐতিহ্যের কিছু ভিন্নধর্মী দর্শন, যেমন চার্বাক দর্শন, আত্মা বা জীবনের পরের মোক্ষকে অস্বীকার করে।
সাংখ্য, যোগ ও মোক্ষ
নুট জ্যাকবসেন পরামর্শ দেন, ধর্মীয় চিন্তাধারার সাংখ্য ও যোগ উভয় পদ্ধতিই হল মোক্ষশাস্ত্র, এগুলি হল মুক্তি ও মুক্তির ব্যবস্থা। সাংখ্য হল ব্যাখ্যার ব্যবস্থা, মূলত বিশ্ব সম্পর্কে তত্ত্ব। যোগ তত্ত্ব ও অনুশীলন উভয়ই। যোগ প্রাচীন ভারতে ব্যাপক গ্রহণযোগ্যতা লাভ করে, এর ধারণা ও অনুশীলনগুলি হিন্দুধর্মের অনেক ধর্মীয় দর্শনের অংশ হয়ে ওঠে, যেগুলি সাংখ্য থেকে একেবারেই আলাদা ছিল। যোগের আটটি অঙ্গকে মুক্তির (মোক্ষ) উপায় হিসাবে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে।
সাংখ্য দর্শনে, মুক্তিকে সাধারণত কৈবল্য বলা হয়। এই দর্শনে, কৈবল্যের অর্থ হল পুরুষের উপলব্ধি, চেতনার নীতি, মন ও শরীর থেকে যেমন স্বাধীন, প্রকৃতি থেকে আলাদা। হিন্দুধর্মের অনেক দর্শনের মতো, সাংখ্য ও যোগ দর্শনে, জ্ঞান, বিদ্যা বা জ্ঞান অর্জনের উপর জোর দেওয়া হয়, যেমনটি মুক্তির জন্য প্রয়োজনীয়,  মোক্ষ। যোগের উদ্দেশ্যকে তখন অবিদ্যা দূর করার উপায় হিসেবে দেখা হয় - অর্থাৎ এক আত্ম ও মহাবিশ্ব সম্পর্কে অজ্ঞতা বা বিভ্রান্তিকর জ্ঞান। এটি গভীরতর, বিশুদ্ধ ও সামগ্রিক সচেতনতা (অসম্প্রজ্ঞা সমাধি) দিয়ে সাধারণ প্রতিফলিত সচেতনতা (চিত্তবৃত্তি নিরোধ) শেষ করতে চায়। যোগ, মোক্ষের সাধনার সময়, বিচ্ছিন্নতা (বৈরাগ্য) সহ অনুশীলন (অভ্যাস) উৎসাহিত করে, যা সময়ের সাথে সাথে গভীর একাগ্রতার দিকে নিয়ে যায় (সমাধি)। বিচ্ছিন্নতা মানে বাহ্যিক জগৎ থেকে প্রত্যাহার এবং মনকে শান্ত করা, যখন অনুশীলন মানে সময়ের সাথে প্রচেষ্টার প্রয়োগ। এই ধরনের পদক্ষেপগুলিকে কৈবল্য নামক গভীর সচেতনতা, মুক্তি ও আনন্দের রাজ্যে সমাধির দিকে নিয়ে যাওয়া বলে দাবি করা হয়েছে।
যোগ বা মার্গ, হিন্দুধর্মে ব্যাপকভাবে চারটি আধ্যাত্মিক অনুশীলনে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছে। প্রথম মার্গ হল জ্ঞানযোগ, জ্ঞানের পথ। দ্বিতীয় মার্গ হল ভক্তিযোগ, ঈশ্বরের প্রতি প্রেমময় ভক্তির উপায়। তৃতীয় মার্গ হল কর্মযোগ, কাজের উপায়। চতুর্থ মার্গ হল রাজযোগ, মনন ও ধ্যানের উপায়। এই মার্গগুলি হিন্দুধর্মের বিভিন্ন দর্শনের অংশ এবং মোক্ষের জন্য তাদের সংজ্ঞা ও পদ্ধতি। উদাহরণস্বরূপ, অদ্বৈত বেদান্ত দর্শন তার মোক্ষের শিক্ষায় জ্ঞানযোগের উপর নির্ভর করে।
বেদান্ত ও মোক্ষ
হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শনের তিনটি প্রধান উপদর্শনের (অদ্বৈত, বিশিষ্টাদ্বৈত ও দ্বৈত) মোক্ষ সম্পর্কে প্রত্যেকের নিজস্ব মতামত রয়েছে।
হিন্দুধর্মের বেদান্ত দর্শন পরামর্শ দেয় যে মোক্ষের দিকে প্রথম পদক্ষেপটি শুরু হয় মুমুকসুত্ব দিয়ে, যা মুক্তির আকাঙ্ক্ষা। এটি নিজের সম্পর্কে প্রশ্নগুলির রূপ নেয়, কী সত্য, কেন জিনিস বা ঘটনাগুলি আমাদের খুশি করে বা কষ্ট দেয় ইত্যাদি। অদ্বৈত বেদান্তের আদি শঙ্কর দাবি করেন, জ্ঞানের মুক্তির জন্য এই আকাঙ্ক্ষাটি সাহায্য করে। শঙ্কর সতর্ক করেছেন যে গুরু এবং ঐতিহাসিক জ্ঞান বিকৃত হতে পারে, তাই মোক্ষ সন্ধানকারী ব্যক্তিদের দ্বারা ঐতিহ্য ও ঐতিহাসিক অনুমানকে অবশ্যই প্রশ্ন করা উচিত। ক্লাউস ক্লোস্টারমায়ারের পরামর্শে যারা মোক্ষের পথে রয়েছে, তারা পার্থিব জীবনে কোন কিছুর জন্য লোভ না করেই মূলত স্বাধীন ব্যক্তি, এইভাবে তারা অন্য কারো উপর আধিপত্য বা কর্তৃত্ব করে না।
বিবেকচূড়ামণি, বেদান্ত দর্শনে মোক্ষকে উৎসর্গ করা একটি বই। এটি ব্যাখ্যা করে যে কোন আচরণ ও সাধনা মোক্ষের দিকে নিয়ে যায়, সেইসাথে কোন কাজ ও অনুমান মোক্ষকে বাধা দেয়। বিবেকচূড়ামণির মতে, মোক্ষের পথে শুরু করার আগে চারটি অপরিহার্য শর্তের মধ্যে রয়েছে- (১) চিরন্তন নীতি এবং ক্ষণস্থায়ী বিশ্বের মধ্যে বিবেক (বৈষম্য, সমালোচনামূলক যুক্তি); (২) বস্তুগত পুরস্কারের জন্য বৈরাগ্য (উদাসীনতা, লোভের অভাব); (৩) সম (মনের প্রশান্তি) ও (৪) দম (আত্মসংযম, সংযম)। ব্রহ্মসূত্রভাষ্য উপ্রতি (বৈরাগ্য), তিতিক্ষা (ধৈর্য), শ্রদ্ধা (বিশ্বাস) ও সমাধান (অভিপ্রায়, প্রতিশ্রুতি) এই চারটি প্রয়োজনীয়তাকে যুক্ত করে।
অদ্বৈত বেদান্ত ঐতিহ্যের মতে, অবিদ্যা (অজ্ঞান) দূর করে মোক্ষ অর্জনযোগ্য। মোক্ষকে ভ্রম থেকে চূড়ান্ত মুক্তি হিসাবে দেখা হয় এবং নিজের মৌলিক প্রকৃতির জ্ঞানের মাধ্যমে, যা সচ্চিদানন্দ। অদ্বৈত মনে করে যে আত্মা, ব্রহ্ম ও পরমাত্মার মধ্যে কোন সত্তা/অ-সত্তার পার্থক্য নেই। ব্রহ্মের জ্ঞান মোক্ষের দিকে নিয়ে যায়, যেখানে ব্রহ্মকে বর্ণনা করা হয়েছে যা সমস্ত কিছুর উৎপত্তি এবং শেষ, সর্বজনীন নীতি যা বিদ্যমান সবকিছুর পিছনে এবং উৎস, চেতনা যা সবকিছু এবং সকলকে পরিব্যাপ্ত করে। অদ্বৈত বেদান্ত মোক্ষ অর্জনের উপায় হিসেবে জ্ঞানযোগের উপর জোর দেয়। এই দর্শনের দাবি, পরমানন্দ হলো জ্ঞান (বিদ্যা) ও কর্মের ফল।
দ্বৈত (দ্বৈতবাদ) ঐতিহ্যগুলি মোক্ষকে ঈশ্বরের (বিষ্ণু) সাথে প্রেমময়, চিরন্তন মিলন হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে এবং অস্তিত্বের সর্বোচ্চ পরিপূর্ণতা বলে মনে করে। দ্বৈত দর্শনগুলি প্রতিটি আত্মাকে ভিন্নভাবে মুক্তির সম্মুখীন হওয়ার পরামর্শ দেয়। দ্বৈতবাদী দর্শন (যেমন বৈষ্ণব সম্প্রদায়) ঈশ্বরকে প্রেমের বস্তু হিসাবে দেখেন, উদাহরণস্বরূপ, শিব বা বিষ্ণুর মূর্ত একেশ্বরবাদী ধারণা। ঈশ্বরের প্রেমে নিজেকে নিমজ্জিত করার মাধ্যমে, ব্যক্তির কর্মগুলি বন্ধ হয়ে যায়, কারও ভ্রম ক্ষয় হয় এবং সত্য বেঁচে থাকে। উপাস্য ও উপাসক উভয়ই ধীরে ধীরে তাদের বিচ্ছেদের মায়াময় অনুভূতি হারিয়ে ফেলে এবং সমস্ত নামের বাইরে কেবল ব্যক্তিই অবশিষ্ট থাকে। এটি হিন্দুধর্মের দ্বৈতবাদী দর্শনের পরিত্রাণ। দ্বৈত বেদান্ত মোক্ষ অর্জনের উপায় হিসেবে ভক্তিযোগের উপর জোর দেয়।
রামানুজের নেতৃত্বে বিশিষ্টাদ্বৈত ঐতিহ্য, অবিদ্যা ও মোক্ষকে অদ্বৈত ঐতিহ্য থেকে আলাদাভাবে সংজ্ঞায়িত করে। রামানুজের নিকট, অবিদ্যা হল কোন ব্যাক্তির নিজের উপর কেন্দ্রবিন্দু, এবং বিদ্যা হল প্রেমময় দেবতার উপর কেন্দ্রবিন্দু। বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শন যুক্তি দেয় যে হিন্দুধর্মের অন্যান্য দর্শন ব্যক্তিদের মধ্যে প্রতিনিধিত্বের মিথ্যা অনুভূতি তৈরি করে, যা কোন ব্যাক্তি নিজেকে সম্ভাব্য বা স্ব-উপলব্ধি ঈশ্বর হিসাবে ভাবতে বাধ্য করে। এই ধরনের ধারণা, রামানুজ দাবি করেন, বস্তুবাদ, আনন্দবাদ ও আত্মপূজার ক্ষয়। ব্যক্তিরা ঈশ্বরকে ভুলে যায়। মুক্তি, বিশিষ্টাদ্বৈত দর্শনে, এই ধরনের অবিদ্যা থেকে মুক্তি, ঈশ্বরের (বিষ্ণু) সাথে অন্তর্দৃষ্টি এবং চিরন্তন মিলনের দিকে।
জীবদ্দশায় মোক্ষ
হিন্দুধর্মের সাংখ্য, যোগ ও বেদান্ত দর্শনগুলির মধ্যে কোন ব্যাক্তির জীবদ্দশায় প্রাপ্ত মুক্তি ও স্বাধীনতাকে জীবনমুক্তি বলা হয়, এবং যে ব্যক্তি এই অবস্থাটি অনুভব করেছে তাকে বলা হয় জীবনমুক্ত (আত্ম-উপলব্ধি ব্যক্তি)। মধ্য উপনিষদিক যুগের সহ কয়েক ডজন উপনিষদ, জীবনমুক্তির অবস্থা উল্লেখ বা বর্ণনা করে। কিছু বৈপরীত্য জীবনমুক্তির সাথে বিদেহমুক্তির (মৃত্যুর পর সংসার থেকে মোক্ষ)। জীবনমুক্তি হল একটি রাজ্য যা একজন ব্যক্তির প্রকৃতি, গুণাবলী ও আচরণকে রূপান্তরিত করে, হিন্দু দর্শনের এই প্রাচীন গ্রন্থগুলি দাবি করে। উদাহরণস্বরূপ, নারদপরিব্রাজক উপনিষদ অনুসারে, মুক্ত ব্যক্তি এমন বৈশিষ্ট্যগুলি দেখায় যেমন:
যখন একজন জীবনমুক্ত মৃত্যুবরণ করেন তখন তিনি পরমুক্তি লাভ করেন এবং পরমমুক্ত হন। জীবনমুক্ত জীবিত অবস্থায় জ্ঞানলাভ ও মুক্তির অভিজ্ঞতা লাভ করে এবং মৃত্যুর পরেও অর্থাৎ পরামুক্ত হওয়ার পর, যখন বিদেহমুক্ত শুধুমাত্র মৃত্যুর পরেই জ্ঞানলাভ ও মুক্তি অনুভব করে।
আকরাম জ্ঞানে মোক্ষ
মোক্ষের সংজ্ঞা হল মুক্ত হওয়ার সচেতনতা অর্জন করা। বেঁচে থাকতেও ‘আমি মুক্ত’ সচেতনতা সবসময় থাকতে হবে। মোক্ষের প্রথম পর্যায় এই জীবনেই অনুভব করা যায়, তবে শুধুমাত্র জীবিত "জ্ঞানী পুরুষের" থেকে আত্ম-উপলব্ধি লাভ করার পরেই। মোক্ষের এই পর্যায়ে, আপনি এই জীবনেই অসুখ থেকে মুক্তির অনুভূতি অনুভব করেন।
মোক্ষের দ্বিতীয় পর্যায় অর্জিত হয় যখন আপনি আপনার সমস্ত কর্মফল থেকে মুক্ত হন অর্থাৎ জাগতিক পরমাণুর সমস্ত আসক্তি থেকে মুক্তি।
বৌদ্ধধর্ম
বৌদ্ধধর্মে "মোক্ষ" শব্দটি অস্বাভাবিক, কিন্তু সমতুল্য শব্দ হল বিমুত্তি, "মুক্তি"। সুত্তগুলিতে মুক্তির দুটি রূপের কথা বলা হয়েছে, যথা: চেতো-বিমুত্তি, "মনের মুক্তি", এবং পান্না-বিমুত্তি, "প্রজ্ঞার মাধ্যমে মুক্তি" (অন্তর্দৃষ্টি)। চেতো-বিমুত্তি ধ্যান অনুশীলনের সাথে সম্পর্কিত, যখন পান্না-বিমুত্তি অন্তর্দৃষ্টির বিকাশের সাথে সম্পর্কিত। গমব্রিচের মতে, পার্থক্যটি পরবর্তী বিকাশ হতে পারে, যার ফলশ্রুতিতে মতবাদের পরিবর্তন ঘটে, যা চূড়ান্ত মুক্তির জন্য অপর্যাপ্ত ধায়নার অনুশীলন সংক্রান্ত।
নির্বাণ সংসারের (বৌদ্ধধর্ম) ছয়টি রাজ্যে দুখা ও পুনর্জন্মের চক্রের সমাপ্তি ঘটায়। এটি বৌদ্ধধর্মের চতুরার্য সত্য মতবাদের অংশ, যা থেরবাদ বৌদ্ধধর্মে অপরিহার্য ভূমিকা পালন করে। নির্বাণকে বৌদ্ধ গ্রন্থে অন্যান্য ভারতীয় ধর্মের অনুরূপভাবে বর্ণনা করা হয়েছে, যেমন সম্পূর্ণ মুক্তি, জ্ঞান, সর্বোচ্চ সুখ, আনন্দ, নির্ভীক, স্বাধীনতা, দুঃখ-হীন, স্থায়ীত্ব, অ-নির্ভরশীল উৎপত্তি, অকল্পনীয়, বর্ণনাতীত। এটিকে "শূন্যতা" ও অনাত্তা এর উপলব্ধি দ্বারা চিহ্নিত মুক্তির অবস্থা হিসাবেও বর্ণনা করা হয়েছে।   পিটার হার্ভে বলেন, এই ধরনের বর্ণনা পণ্ডিতদের দ্বারা প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা হয় কারণ বৌদ্ধধর্মে নির্বাণকে শেষ পর্যন্ত "থেমে যাওয়া চেতনা হিসাবে বর্ণনা করা হয়। কিন্তু এমন যা অস্তিত্বহীন নয়", এবং "কোন বস্তুর বিহীন সচেতনতা কেমন হবে তা কল্পনা করা অসম্ভব বলে মনে হচ্ছে"।
জৈনধর্ম
জৈনধর্ম, মোক্ষ ও নির্বাণ এক ও অভিন্ন। জৈন গ্রন্থে মাঝে মাঝে কেবল্য শব্দটি ব্যবহার করা হয় এবং মুক্ত আত্মাকে কেবলিন বলে। সমস্ত ভারতীয় ধর্মের মতো, মোক্ষ হল জৈনধর্মের চূড়ান্ত আধ্যাত্মিক লক্ষ্য। এটি মোক্ষকে সকল কর্ম থেকে আধ্যাত্মিক মুক্তি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে।
জৈনধর্ম হল শ্রমণিক অ-ঈশ্বরবাদী দর্শন, যেটি হিন্দুধর্মের মত এবং বৌদ্ধধর্মের মত নয়, আধিভৌতিক স্থায়ী আত্ম বা আত্মাকে প্রায়ই জীব নামে অভিহিত করে। জৈন বিশ্বাস করেন যে এই আত্মাই মৃত্যুর সময় একজন থেকে অন্য সত্তায় স্থানান্তরিত হয়। মৃত্যু ও পুনর্জন্মের (সংসার) চক্র থেকে আত্মা মুক্ত হলেই মোক্ষ অবস্থা প্রাপ্ত হয়, শীর্ষে থাকে, সর্বজ্ঞ হয়, অনন্তকাল সেখানে থাকে এবং সিদ্ধ নামে পরিচিত হয়। জৈনধর্মে, এটিকে জ্ঞানার্জন ও "নৈতিক পরিপূর্ণতার বাইরে" পর্যায় বলে মনে করা হয়, পল ডান্ডাস বলেন, কারণ তারা শারীরিক ও মানসিক ক্রিয়াকলাপ যেমন শিক্ষাদান করতে পারে, কর্ম সঞ্চয় না করেই যা পুনর্জন্মের দিকে নিয়ে যায়।
জৈন ঐতিহ্য বিশ্বাস করে যে সেখানে অভব্য (অক্ষম), বা এমন এক শ্রেণীর আত্মা আছে যারা কখনোই মোক্ষ (মুক্তি) অর্জন করতে পারে না। ইচ্ছাকৃত এবং মন্দ কাজ করার পর আত্মার অভব্য অবস্থা প্রবেশ করা হয়, কিন্তু জৈন গ্রন্থগুলিও বিতর্কিতভাবে অভব্য শর্ত প্রয়োগ করে যারা আজীবিক নামক প্রতিযোগী প্রাচীন ভারতীয় ঐতিহ্যের অন্তর্গত। একজন পুরুষ মানুষকে মোক্ষের শীর্ষের নিকটতম বলে মনে করা হয়, বিশেষ করে তপস্যার মাধ্যমে মুক্তি পাওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। নারীদের মোক্ষ অর্জনের ক্ষমতা ঐতিহাসিকভাবে বিতর্কিত হয়েছে, এবং জৈনধর্মের সাথে উপ-ঐতিহ্যেগুলি ভিন্নমত পোষণ করেছে। জৈনধর্মের দিগম্বর ঐতিহ্যে, নারীদের অবশ্যই নৈতিক জীবনযাপন করতে হবে এবং পুরুষ হিসাবে পুনর্জন্ম লাভের জন্য কর্মময় যোগ্যতা অর্জন করতে হবে, কারণ শুধুমাত্র পুরুষরাই আধ্যাত্মিক মুক্তি পেতে পারে। বিপরীতে, শ্বেতাম্বর ঐতিহ্য বিশ্বাস করে যে নারীরাও পুরুষের মতোই মোক্ষ লাভ করতে পারে।
জৈনধর্ম অনুসারে, আত্মার শুদ্ধি ও মুক্তি তিনটি রত্নপথের মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে: সাম্যক দর্শন (সঠিক দৃষ্টিভঙ্গি), যার অর্থ বিশ্বাস, আত্মার (জীব) সত্যের স্বীকৃতি; সাম্যক জ্ঞান (সঠিক জ্ঞান), যার অর্থ তত্ত্বের নিঃসন্দেহে জ্ঞান; এবং সাম্যক চরিত্র (সঠিক আচার), যার অর্থ পাঁচটি ব্রতের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ আচরণ। জৈন গ্রন্থগুলি প্রায়ই চতুর্থ রত্ন হিসাবে সাম্যক ট্যাপ (সঠিক তপস্বীবাদ) যোগ করে, মুক্তির (মোক্ষ) উপায় হিসাবে তপস্বী অনুশীলনে বিশ্বাসের উপর জোর দেয়। চারটি রত্নকে মোক্ষ মার্গ বলা হয়। জৈন গ্রন্থ অনুসারে, মুক্ত শুদ্ধ আত্মা (সিদ্ধ) মহাবিশ্বের শিখরে (সিদ্ধশিলা) যান এবং সেখানে অনন্ত সুখে বাস করেন।
শিখধর্ম
"আমি পার্থিব ক্ষমতা বা মুক্তি চাই না। প্রভুকে দেখা ছাড়া আর কিছুই চাই না। ব্রহ্মা, শিব, সিদ্ধগণ, নীরব ঋষিগণ ও ইন্দ্র - আমি কেবল আমার প্রভু ও প্রভুর দর্শন কামনা করি। আমি এসেছি, অসহায়, হে প্রভু, তোমার দ্বারে; আমি ক্লান্ত - আমি সাধুদের অভয়ারণ্য খুঁজি। নানক বলেন, আমি আমার প্রলোভনশীল ভগবানের সাথে দেখা করেছি; আমার মন শীতল ও প্রশান্ত হয়েছে - এটি আনন্দে প্রস্ফুটিত হয়।"
- গুরু গ্রন্থ সাহিব
শিখধর্ম নাম সিমরণকে মুক্তির উপায় হিসেবে সুপারিশ করে, যা ধ্যান করা এবং নাম (ঈশ্বরের নাম) পুনরাবৃত্তি করা।
জেরাল্ড বন্ড
জেরাল্ড এডওয়ার্ড বন্ড (Gerald Bond; জন্ম: ৫ এপ্রিল, ১৯০৯ - মৃত্যু: ২৭ আগস্ট, ১৯৬৫) কেপ প্রদেশের কেপ টাউন এলাকায় জন্মগ্রহণকারী দক্ষিণ আফ্রিকান আন্তর্জাতিক ক্রিকেটার ছিলেন। দক্ষিণ আফ্রিকা ক্রিকেট দলের অন্যতম সদস্য ছিলেন তিনি। ১৯৩০-এর দশকের শেষদিকে অত্যন্ত সংক্ষিপ্ত সময়ের জন্যে দক্ষিণ আফ্রিকার পক্ষে আন্তর্জাতিক ক্রিকেটে অংশগ্রহণ করেছেন।
ঘরোয়া প্রথম-শ্রেণীর দক্ষিণ আফ্রিকান ক্রিকেটে ওয়েস্টার্ন প্রভিন্স দলের প্রতিনিধিত্ব করেন। দলে তিনি মূলতঃ ডানহাতি ব্যাটসম্যান হিসেবে খেলতেন। এছাড়াও, ডানহাতে মিডিয়াম বোলিংয়ে পারদর্শী ছিলেন জেরাল্ড বন্ড।
প্রথম-শ্রেণীর ক্রিকেট
১৯২৯-৩০ মৌসুম থেকে ১৯৩৮-৩৯ মৌসুম পর্যন্ত জেরাল্ড বন্ডের প্রথম-শ্রেণীর খেলোয়াড়ী জীবন চলমান ছিল। আক্রমণধর্মী ডানহাতি ব্যাটসম্যান ছিলেন জেরাল্ড বন্ড। ডানহাতি মাঝারিসারির কিংবা একটু উপরেরসারিতে ব্যাটিং করতেন জেরাল্ড বন্ড। এছাড়াও, ডানহাতে মিডিয়াম পেস বোলিং করতেন তিনি। ১৯২৯-৩০ মৌসুম থেকে ওয়েস্টার্ন প্রভিন্স দলে অনিয়মিতভাবে খেলতেন।
১৯৩৬-৩৭ মৌসুমে নিজস্ব স্বর্ণালী সময় অতিবাহিত করেন। এ পর্যায়ে ডারবানে অনুষ্ঠিত খেলায় নাটালের বিপক্ষে ১৭০ রান তুলে নিজস্ব স্বর্ণালী মুহূর্ত অতিক্রমণ করেন। এটিই তার প্রথম-শ্রেণীর ক্রিকেটে একমাত্র শতরানের ঘটনা ছিল। ঐ পর্যায়ে তার দল ৬৬৪/৬ রানের বিপরীতে খেলছিল। ১৭০ রান করলেও তার দল ইনিংস ব্যবধানে পরাজয়বরণ করে। পরের খেলায় ওয়েস্টার্ন প্রভিন্সের পক্ষে ব্যাটিং উদ্বোধনে নামেন তিনি। বর্ডারের বিপক্ষে অনুষ্ঠিত ঐ খেলায় তিনি মিডিয়াম-পেস বোলিং করে ৪/১৭ লাভ করেন। এটিই তার খেলোয়াড়ী জীবনের সেরা বোলিং পরিসংখ্যান ছিল।
আন্তর্জাতিক ক্রিকেট
সমগ্র খেলোয়াড়ী জীবনে একটিমাত্র টেস্টে অংশগ্রহণ করেছেন জেরাল্ড বন্ড। ২৪ ডিসেম্বর, ১৯৩৮ তারিখে জোহেন্সবার্গে সফরকারী ইংল্যান্ড বিপক্ষে টেস্ট ক্রিকেটে অভিষেক ঘটে তার। এটিই তার একমাত্র টেস্টে অংশগ্রহণ ছিল। এরপর আর তাকে কোন টেস্টে অংশগ্রহণ করতে দেখা যায়নি।
জেরাল্ড বন্ডের টেস্ট খেলোয়াড়ী জীবন বেশ ক্ষণস্থায়ী ছিল। ১৯৩৮-৩৯ মৌসুমে ইংরেজ দল দক্ষিণ আফ্রিকা গমন করে। সফররত ইংরেজ দলের বিপক্ষে ওয়েস্টার্ন প্রভিন্সের সদস্যরূপে দুই উইকেট পান। তন্মধ্যে, ওয়ালি হ্যামন্ড তার শিকারে পরিণত হয়েছিলেন। এছাড়াও, উভয় ইনিংসে ১৩ রান করে সংগ্রহ করেছিলেন।
অবসর
তাকে আর দক্ষিণ আফ্রিকার পক্ষে খেলানো হয়নি ও এরপর আর কোন প্রথম-শ্রেণীর ক্রিকেট খেলায়ও অংশ নেননি। ২৭ আগস্ট, ১৯৬৫ তারিখে ৫৬ বছর বয়সে কেপ প্রদেশের কেপ টাউন এলাকায় জেরাল্ড বন্ডের দেহাবসান ঘটে।
সালেম, ওহাইও
সালেম মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ওহাইও অঙ্গরাজ্যের কলম্বিয়ানা কাউন্টির একটি শহর ও কাউন্টি আসন। এটি ইয়াংস্টাউন থেকে প্রায় ২৫ মাইল (৪০ কিমি) দক্ষিণ-পশ্চিমে এবং উত্তর-পূর্ব ওহাইওর ক্যান্টন থেকে ৩০ মাইল (৪৮ কিমি) পূর্বে অবস্থিত। সালেম কলম্বিয়ান-ম্যাসিলন, ওএইচ মাইক্রোপলিটন পরিসংখ্যান অঞ্চলের প্রধান শহর, যদিও নগরের ছোট্ট অংশ যা মহোনিং কাউন্টি পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল, যা ইয়াংস্টাউন-ওয়ারেন-বোর্ডম্যান, ওএইচ-পিএ মহানগর পরিসংখ্যান অঞ্চলের অংশ হিসাবে বিবেচিত হয়। শহরের জনসংখ্যা ২০১০-এর আদম শুমারি অনুসারে ১২,৩০৩ জন।
ভূগোল
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের আদমশুমারি ব্যুরো অনুসারে, শহরের মোট আয়তন ৬.৪৩ বর্গমাইল (১৬.৬৫ কিমি ২), যার মধ্যে ৬.৪২ বর্গমাইল (১৬.৬৪ কিমি ২) ভূমিভাগ ও ০.০০ বর্গমাইল (০.০১ কিমি ২) জলভাগ নিয়ে গঠিত।
২০১০-এর আদমশুমারি
২০১০-এর আদমশুমারি অনুসারে, শহরে ১২,৩০৩ জন মানুষ, ৫,২৭২ জন গৃহমালিক ও ৩,১১৮ টি পরিবার বসবাস করে। জনসংখ্যার ঘনত্ব প্রতি বর্গমাইলে ১,৯১৩.৪ জন (৭৩৮.৮ জন/কিমি২)। প্রতি বর্গমাইলে গড়ে ৮৯৬.৩ এর (৩৪৬.১ জন/কিমি২) ঘনত্বে ৫,৭৬৩ টি আবাসন ইউনিট রয়েছে। শহরটির বর্ণগত পরিসংখ্যান অনুসারে মোট জনসংখ্যার মধ্যে ৯৫.৯% শ্বেতাঙ্গ,  ০.৭% আফ্রিকান আমেরিকান, ০.২% নেটিভ আমেরিকান, ০.৪% এশীয়, ১.৬% অন্যান্য জাতি এবং ১.২% দুই বা ততোধিক বর্ণের থেকে ছিল। যে কোনও জাতির হিস্পানিক বা লাতিনো জনসংখ্যার ২.৫% ছিল।
২০০০-এর আদমশুমারি
২০০০-এর আদমশুমারি অনুসারে, শহরে ১২,১৯৭ জন মানুষ, ৫,১৪৬ জন গৃহমালিক ও ৩,২৪৭ টি পরিবার বসবাস করে। জনসংখ্যার ঘনত্ব প্রতি বর্গমাইলে ২,২২৮.২ জন (৮৬০.৯ জন/কিমি২)। প্রতি বর্গমাইলে গড়ে ১,০০৫.৭ এর (৩৮৮.৬ জন/কিমি২) ঘনত্বে ৫,৫০৫ টি আবাসন ইউনিট রয়েছে। শহরটির বর্ণগত পরিসংখ্যান অনুসারে মোট জনসংখ্যার মধ্যে ৯৮.৩৫% শ্বেতাঙ্গ, ০.৫২% আফ্রিকান আমেরিকান, ০.০৯% নেটিভ আমেরিকান, ০.৩৪% এশীয়, ০.০২ প্রশান্ত মহাসাগরীয় দ্বীপবাসী, ০.০৮% অন্যান্য জাতি এবং ০.৫৯% দুই বা ততোধিক বর্ণের থেকে ছিল। যে কোনও জাতির হিস্পানিক বা লাতিনো জনসংখ্যার ০.৫৪% ছিল।
সরকার
সালেম একটি চার্টার্ড (সনন্দ দ্বারা প্রতিষ্ঠিত) মেয়র–কাউন্সিল সরকারের অধীনে পরিচালিত হয়। আইনসভায় ২ বছরের মেয়াদে নির্বাচিত আট কাউন্সিল সদস্য রয়েছেন, যা চারটি পৃথক ওয়ার্ড, তিনটি বৃহৎ জেলা ও এক জন কাউন্সিল সভাপতি নিয়ে গঠিত। এছাড়া স্বতন্ত্রভাবে নির্বাচিত মেয়র নির্বাহী হিসাবে দায়িত্ব পালন করেন।
মুহাম্মাদের সামরিক জীবন
ইসলামের নবী হযরত মুহাম্মদের সামরিক পেশাজীবন ৬২২ থেকে ৬৩২ অবধি তার জীবনের শেষ দশ বছর স্থায়ী হয়েছিল। শক্তিশালী কুরাইশ গোত্র দ্বারা নিয়ন্ত্রিত পবিত্র মক্কা নগরী থেকে তাকে এবং তার অনুসারীদের বিতাড়িত করা হয়। তিনি মক্কার কাফেলাগুলিকে বাধা দিতে শুরু করেছিলেন। ৬২৪-এ বদর যুদ্ধের প্রথম লড়াইয়ের পরে তার শক্তি ক্রমশ বৃদ্ধি পায় এবং কূটনীতি বা বিজয়ের মাধ্যমে তিনি অন্যান্য গোত্রগুলিকে প্রভাবিত করতে শুরু করেন। ৬৩০ সালে তিনি অবশেষে মক্কা এবং কাবা জয়ের দীর্ঘমেয়াদী লক্ষ্য অর্জন করেছিলেন। ৬৩২ সালে তার মৃত্যুর সময়ে মুহাম্মদ আরব উপদ্বীপের বেশিরভাগ অঞ্চলকে একত্রিত করতে পেরেছিলেন এবং পরবর্তীকালে ইসলামিক বিস্তারের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন।
সশস্ত্র সংঘাতের দিকে নিয়ে যাওয়া
বাম|থাম্ব|মুহাম্মদের সময় আরব ৬১৯ সান চাচা আবু তালিবের মৃত্যুর পরে ইসলামের নবী হযরত মুহাম্মাদ এমন একজনের অভাব বোধ করছিলেন যিনি মক্কার ক্রমবর্ধমান প্রতিকূল পরিবেশে তাকে সুরক্ষা সরবরাহ করবেন। মক্কার বাইরের গোত্রসমূহের কাছে পৌঁছানোর বেশ কয়েকটি ব্যর্থ প্রচেষ্টার পরে, তিনি মদিনার (তৎকালীন ইয়াসরিব) বানু খাজরাজের সাথে যোগাযোগ করেছিলেন। তিনি তাদের মধ্যে ছয়জনকে ইসলামে আনতে সক্ষম হন। মদীনায় মুহাম্মদ ও ইসলামের কথা ছড়িয়ে পড়ে এবং ৬১২ সালের ফেব্রুয়ারিতে একটি নতুন প্রতিনিধি দল মক্কায় পৌঁছে। তাদের মধ্যে বনু আউজের দুই সদস্য ছিলো। বনু খাজরাজ এবং বানু আউস এই সময় প্রতিদ্বন্দ্বী দুই গোত্র ছিলো। তারা মদীনা নগরীর নিয়ন্ত্রণ পাওয়ার জন্য লড়াই করছিলো। হযরত মুহাম্মদ  উভয় পক্ষের মধ্যে যুদ্ধবিরতির মধ্যস্থতা করেন এবং একজন কুরআন তেলাওয়াতকারী সহ তাদেরকে মদীনায় ফেরত পাঠান। ৬২২ সালের মার্চ মাসে মদিনায় ধীরে ধীরে ইসলামের বৃদ্ধি ঘটে। এই সময় ৭২ জনের একটি নতুন প্রতিনিধি দল হযরত মুহাম্মদ  এর সাথে পরামর্শ করে। তারা মুহাম্মদের শত্রুদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্য তাদের প্রস্তুতির প্রতিশ্রুতি দেয় এবং হযরত মুহাম্মদ  মদীনার ইহুদিদের বিরুদ্ধে যুদ্ধ করার জন্য তার প্রস্তুতির কথা জানান।  মক্কাবাসীরা, যারা এই সভার গুজব শুনেছিল এবং বুঝতে পেরেছিল যে এটি যুদ্ধের আহ্বান। তারা ৬২২ সালের জুনে হযরত মুহাম্মদ  কে হত্যার প্রয়াসে ব্যর্থ হয়েছিল। হযরত মুহাম্মদ  তার সহযোগী আবু বকরকে সাথে নিয়ে মদিনায় চলে যান তা ইসলামে হিজরত হিসাবে পরিচিত।
মদীনা পাঁচটি গোত্রে বিভক্ত ছিল: তাদের মধ্যে দুটি গোত্র বনু খাজরাজ এবং বনু আওস। ইহুদিদের গোত্রগুলো (ছোট থেকে বৃহত্তম) বনু কায়নূকা, বানু আল-নাদির এবং বনু কুরাইজা। মদিনায় পৌঁছে তিনি নগর পরিচালনার বিষয়গুলিকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য মদিনার সনদ হিসাবে পরিচিত একটি চুক্তি প্রতিষ্ঠা করেন। এতে স্বাক্ষর করে মুসলিম, আনসার এবং মদিনার বিভিন্ন ইহুদি গোত্র।
সনদের তাৎপর্যপূর্ণ ধারাগুলির মধ্যে হলো যদি একজন স্বাক্ষরকারী তৃতীয় পক্ষের দ্বারা আক্রান্ত হয় তবে এই সিদ্ধান্ত যে মুসলমানরা তাদের ধর্ম এবং ইহুদিদের তাদের ধর্ম অনুসরণ করবে, পাশাপাশি মুহাম্মদকে নেতা হিসাবে নিয়োগের প্রস্তাব ছিল।
প্রথম কাফেলা অভিযান
মুহাম্মদ এবং তার সাহাবীগণ শীঘ্রই একটি ধারাবাহিক কাফেলা অভিযানে লিপ্ত হন। এই অভিযানগুলি সাধারণত আক্রমণাত্মক ছিল এবং গোয়েন্দা তথ্য সংগ্রহ বা  কুরাইশের ব্যবসায়ের জিনিসপত্র জব্দ করার জন্য পরিচালিত হয়।  মুসলমানরা ঘোষণা করেছিল যে এই আক্রমণগুলি ন্যায়সঙ্গত ছিল এবং আল্লাহ তাদেরকে মক্কাবাসীদের দ্বারা মুসলমানদের নির্যাতনের বিরুদ্ধে রক্ষা করার অনুমতি দিয়েছেন।  এই অভিযানের আরেকটি কারণ অর্থনৈতিক চাপ বলে মনে হয়। কারণ মদীনা মুহাজির মুসলিম রসদ সরবরাহে খুববেশী সক্ষম ছিল না। তাই টিকে থাকার জন্যে বাইরে থেকে খাবার সংগ্রহ করতে তারা বাধ্য হয়।
বদরের যুদ্ধ
থাম্ব|মানচিত্রে মক্কার কাফেলা, মুসলিম সেনাবাহিনী এবং মক্কা ত্রাণ সেনাবাহিনীর গতিবিধি প্রদর্শন করে বদরের যুদ্ধ মদিনার মুসলিম ও মক্কার কুরাইশদের মধ্যে সংঘটিত হয়। ইসলামের ইতিহাসে এটি প্রথম প্রধান যুদ্ধ। এতে জয়ের ফলে মুসলিমদের ক্ষমতা পূর্বের তুলনায় বৃদ্ধি পায়।
যুদ্ধের পূর্বে ৬২৩ থেকে ৬২৪ সালের মধ্যে মুসলিম ও কুরাইশদের মধ্যে বেশ কিছু খন্ডযুদ্ধ হয়। বদর ছিল দুই বাহিনীর মধ্যে প্রথম বড় আকারের যুদ্ধ। যুদ্ধে সুসংগঠিত মুসলিমরা মক্কার সৈনিকদের সারি ভেঙে ফেলতে সক্ষম হয়। যুদ্ধে মুসলিমদের প্রধান প্রতিপক্ষ আবু জাহল নিহত হয়। মুসলিমদের বিজয়ের অন্যদের কাছে বার্তা পৌছায় যে মুসলিমরা আরবে নতুন শক্তি হিসেবে আবির্ভূত হয়েছে এবং এর ফলে নেতা হিসেবে মুহাম্মাদ এর অবস্থান দৃঢ় হয়। যুদ্ধের পর মুসলিমরা মদিনায় ফিরে আসে। এতে কয়েকজন কুরাইশ নেতাসহ ৭০জন বন্দী হয়। বন্দীদের সাথে সদ্বব্যবহার করা হয়েছিল। মুসলিমরা নিজেরা খেজুর খেয়ে বন্দীদের রুটি খেতে দেয়।
উহুদের যুদ্ধ
উহুদের যুদ্ধ উহুদ পর্বতের সংলগ্ন স্থানে সংঘটিত হয়।মদিনার মুসলিম ও মক্কার কুরাইশদের মধ্যে এই যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছে। এই দুই পক্ষের নেতৃত্বে ছিলেন যথাক্রমে মুহাম্মাদ ও আবু সুফিয়ান। ইসলামের ইতিহাসে সংঘটিত প্রধান যুদ্ধসমূহের মধ্যে এটি দ্বিতীয়। এর পূর্বে ৬২৪ সালে এই দুইপক্ষের মধ্যে বদরের যুদ্ধ সংঘটিত হয়েছিল।
বদরের পরাজয়ের প্রতিশোধ নেয়ার জন্য মক্কার পক্ষ থেকে এই যুদ্ধের সূচনা করা হয়েছিল। যুদ্ধযাত্রার খবর পাওয়ার পর মুসলিমরাও তৈরী হয় এবং উহুদ পর্বত সংলগ্ন প্রান্তরে এই যুদ্ধ সংঘটিত হয়।
সংখ্যায় কম হওয়া সত্ত্বেও মুসলিমরা প্রথমদিকে সাফল্য লাভ করেছিল এবং মক্কার সৈনিকরা পিছু হটতে বাধ্য হয়। বিজয়ের খুব কাছাকাছি থাকা অবস্থায় মুসলিম বাহিনীর কিছু অংশের ভুল পদক্ষেপের কারণে যুদ্ধের মোড় ঘুরে যায়। মুহাম্মাদ মুসলিম তীরন্দাজদেরকে নির্দেশ দিয়েছিলেন যে ফলাফল যাই হোক তারা তাদের অবস্থান থেকে সরে না আসে। কিন্তু তারা অবস্থান ত্যাগ করার পর মক্কার বাহিনীর অন্যতম সেনাপতি খালিদ বিন ওয়ালিদ মুসলিমদের উপর আক্রমণের সুযোগ পান ফলে মুসলিমদের মধ্যে বিশৃঙ্খলা তৈরী হয়। এসময় অনেক মুসলিম নিহত হয়। মুহাম্মাদ নিজেও আহত হয়েছিলেন। মুসলিমরা উহুদ পর্বতের দিকে পিছু হটে আসে। মক্কার বাহিনীকে এরপর মক্কায় ফিরে আসে।
এই যুদ্ধে সংঘটিত হওয়ার পর ৬২৭ সালে দুই বাহিনী পুনরায় খন্দকের যুদ্ধে মুখোমুখি হয়।
খন্দকের যুদ্ধ
খন্দকের যুদ্ধ বা আহযাবের যুদ্ধ ৫ হিজরিতে (৬২৭ খ্রিষ্টাব্দ) সংঘটিত হয়। এসময় ২৭দিন ধরে আরব ও ইহুদি গোত্রগুলি মদিনা অবরোধ করে রাখে। জোট বাহিনীর সেনাসংখ্যা ছিল প্রায় ১০,০০০ এবং সেসাথে তাদের ৬০০ ঘোড়া ও কিছু উট ছিল। অন্যদিকে মদিনার বাহিনীতে সেনাসংখ্যা ছিল ৩,০০০।
পারস্য থেকে আগত সাহাবি সালমান ফারসির পরামর্শে মুহাম্মাদ মদিনার চারপাশে পরিখা খননের নির্দেশ দেন। প্রাকৃতিকভাবে মদিনাতে যে প্রতিরক্ষা ব্যবস্থা ছিল তার সাথে এই ব্যবস্থা যুক্ত হয়ে আক্রমণকারীদেরকে নিষ্ক্রিয় করে ফেলে। জোটবাহিনী মুসলিমদের মিত্র মদিনার ইহুদি বনু কুরাইজা গোত্রকে নিজেদের পক্ষে আনে যাতে তারা দক্ষিণ দিক থেকে শহর আক্রমণ করে। কিন্তু মুসলিমদের তৎপরতার ফলে তাদের জোট ভেঙে যায়। মুসলিমদের সুসংগঠিত অবস্থা, জোটবাহিনীর আত্মবিশ্বাস হ্রাস ও খারাপ আবহাওয়ার কারণে শেষপর্যন্ত আক্রমণ ব্যর্থ হয়। এই যুদ্ধে জয়ের ফলে ইসলাম পূর্বের চেয়ে আরও বেশি প্রভাবশালী হয়ে উঠে। থাম্ব| [[খন্দকের যুদ্ধ ]]
খায়বারের যুদ্ধ
৭ম হিজরিতে মদীনা আক্রমণ করার ব্যাপারে খায়বারের ইহুদীদের নতুন ষড়যন্ত্রের কারণে খায়বার যুদ্ধ হয়। খায়বার ছিল মদীনা থেকে ৮০ মাইল দূরের একটি বড় শহর। এখানে ইহুদীদের অনেক গুলি দুর্গ ও ক্ষেত খামার ছিল। মূলত খায়বার ছিল ইহুদীদের একটি নতুন উপনিবেশ। খায়বারের ইহুদীরা বনু কোরাইজা গোত্রের ইহুদীদের কে বিশ্বাসঘাতকায় উদ্দীপিত করেছিল। এছাড়া মুহাম্মাদ কে হত্যা করার ষড়যন্ত্র এই খায়বার থেকে হত। খায়বারের ইহুদীরা গাতাফান গোত্র ও বেদুঈনদের সাথে মিলিত হয়ে মদীনা আক্রমণ করার ব্যাপারে ষড়যন্ত্র করছিল। খায়বার যুদ্ধে পরাজিত ইহুদীদের কে মুহাম্মাদ কোন নির্বাসন দেন নি। প্রতি বছর তাদের উৎপাদিত ফল ফসলের অর্ধেক ইহুদীরা মুসলমানদের কে দিবে এই শর্তে খায়বারের ইহুদীরা খায়বারে থাকার অনুমতি পায়। কিন্তু এই খায়বার যুদ্ধের পর পর এক ইহুদী মহিলা মুহাম্মাদকে আমন্ত্রণ করে ছাগলের মাংসের ভিতরে বিষ মিশিয়ে মুহাম্মাদকে হত্যা করতে চেয়েছিল। এই ঘটনার পরেও মুহাম্মাদ খায়বারের সকল ইহুদীদের কে ক্ষমা করে দিয়েছিলেন।
আক্রমণের কারণ প্রসঙ্গে, স্কটিশ ঐতিহাসিক উইলিয়াম মন্টগোমারি ওয়াট খায়বার যুদ্ধে বনু নাদির গোত্রের উপস্থিতি উদ্ধৃত করেন, যারা মদিনার ইসলামী সম্প্রদায়ের বিরুদ্ধে প্রতিবেশী আরব গোত্রগুলোর মধ্যে শত্রুভাবাপন্ন মানসিকতা জাগিয়ে তুলছিল। ইতালীয় প্রাচ্যবিদ লরা ভেক্সিয়া ভ্যাগ্লিয়েরি ওয়াটের তত্ত্বের সাথে ঐকমত পোষণ করে দাবী করেন যে, যুদ্ধের পেছনে আরও কারণ থাকতে পারে, যেগুলো হল, ইহুদিদের উক্ত দুরভিসন্ধির প্রতিক্রিয়া মুহাম্মাদের সাহাবীদের মধ্যে ছড়িয়ে পড়ার সম্ভাবনা এবং ভবিষ্যতের যুদ্ধ অভিযানসমূহের রসদ হিসেবে যুদ্ধলব্ধ মালামালসমূহ লুণ্ঠনের উপযোগিতা।
পরিশেষে খায়বারের ইহুদিগণকে অবরোধ করা হয় এবং উক্ত উপত্যকায় তাদেরকে থাকার অনুমতি দেয়া হয় এই শর্তে যে, তারা মুসলিমগণকে তাদের উৎপাদিত ফসলের অর্ধেক বাৎসরিকভাবে প্রদান করবে। খলিফা ওমররের সময়ে ওমর কর্তৃক বহিষ্কৃত হওয়ার আগ পর্যন্ত ওখানেই তাদের বসবাস অব্যাহত ছিল। এই বিজয়ের ফলাফলস্বরূপ বিজিত ইহুদিদের উপর ইসলামের বিধান অনুযায়ী জিজিয়া কর আরোপ করা হয় এবং তাদের অধিভুক্ত জমিসমূহ মুসলিমদের প্রশাসনিক দখলের অন্তর্ভুক্ত হয়। বিনিময়ে, ইহুদিগণ তাদের ধর্মপালনের অনুমতি পায়, বৃহৎ পরিসরে নিজ সম্প্রদায়ের স্বায়ত্তশাসনের অধিকার লাভ করে, মুসলিমদের কাছ থেকে বহিঃশক্তির আক্রমণ থেকে প্রতিরক্ষা লাভের প্রতিশ্রুতি লাভ করে এবং তাদেরকে সামরিক অভিযানে অংশগ্রহণ এবং যাকাত প্রদানের দায়িত্ব থেকে অব্যহতি দেয়া হয়, যেগুলো মুসলিম নাগরিকদের জন্য বাধ্যতামূলক।