cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
এমানুয়েল মাক্রোঁ
ধর্মনিরপেক্ষতা
২০২০ সালের ২রা অক্টোবর মাক্রোঁ "ইসলামী উগ্রবাদের" বিরুদ্ধে ফরাসি প্রজাতন্ত্রের ধর্মনিরপেক্ষ মূল্যবোধসমূহকে রক্ষার উদ্দেশ্যে একটি পরিকল্পনা উন্মোচন করেন এবং এই মত দেন যে সারা বিশ্বে ইসলাম ধর্ম একটি "সংকটকালীন অবস্থা" অতিক্রম করছে। তিনি ঘোষণা দেন যে তাঁর সরকার ২০২০-এর ডিসেম্বর মাসে একটি আইন উত্থাপন করবে, যা ১৯০৫ সালের একটি আইনকে আরও শক্তিশালী করবে, যে আইনে রাষ্ট্র ও ধর্মকে প্রাতিষ্ঠানিকভাবে পৃথক ঘোষণা করা হয়। মাঝ-অক্টোবরে একজন ইসলামী উগ্রবাদী অভিবাসী ফরাসি বিদ্যালয়ের শিক্ষক সামুয়েল পাতি-কে শিরশ্ছেদ করে নৃশংসভাবে হত্যা করলে মাক্রোঁ শার্লি এব্দো নামক সাময়িকীতে প্রকাশিত ইসলামের নবী মুহাম্মদের ব্যঙ্গচিত্রগুলির প্রকাশের অধিকারের পক্ষে সমর্থন জ্ঞাপন করেন। তাঁর এই মন্তব্যের বিরুদ্ধে সারা বিশ্বের মুসলমান সম্প্রদায়ের বিভিন্ন স্তর থেকে তীব্র নেতিবাচক প্রতিক্রিয়া হয়। একাধিক মুসলমান-অধ্যুষিত রাষ্ট্রের নেতা মাক্রোঁর প্রতি নিন্দা জ্ঞাপন করেন এবং বহু মুসলমান সামাজিক গণমাধ্যমগুলিতে তাদের দেশে ফরাসি পণ্য বয়কট বা বর্জন করার আহ্বান জানায়। তবে ইউরোপীয় রাজনৈতিক নেতারা মাক্রোঁর প্রতি সমর্থন জানান।
কে. শান্তাকুমারী
কে শান্তাকুমারী (জন্ম) একজন ভারতীয় রাজনীতিবিদ, যিনি ২০২১ সালের মে থেকে কোঙ্গাদ নির্বাচনী এলাকার বিধায়ক হিসেবে দায়িত্ব পালন করছেন। তিনি ভারতের কমিউনিস্ট পার্টির সদস্য।
দিনাক্ষী প্রিয়সাদ
বামিনহেন্নাদিগে দিনাক্ষী প্রিয়সাদ (දිනක්ෂි ප්‍රියසාද් ; জন্ম: ১৮ মার্চ ১৯৯০) একজন শ্রীলঙ্কান অভিনেত্রী এবং টেলিভিশন উপস্থাপিকা। দিনাক্ষী তার বাবা দীনেশ প্রিয়দাস পরিচালিত চলচ্চিত্রে মাত্র দুই বছর বয়সে অভিনয়ে আত্মপ্রকাশ করেছিলেন।
প্রাথমিক জীবন, পটভূমি এবং শিক্ষা
দিনাক্ষী বাঁশবালাপিতিয়ায় হলি ফ্যামিলি কনভেন্টে সাধারণ স্তর (ও/এল) পরীক্ষায় অংশ নিয়েছিলেন এবং রয়্যাল ইনস্টিটিউটে তার প্রাক-বিশ্ববিদ্যালয় শিক্ষা শেষ করেছেন। এরপর তিনি শ্রীলঙ্কার ওপেন বিশ্ববিদ্যালয়ে যোগদান করেন এবং বর্তমানে স্নাতক ডিগ্রির জন্য ইঞ্জিনিয়ারিং পড়ছেন। তিনি শ্রী জয়েওয়ার্দেণপুরা বিশ্ববিদ্যালয়ে মিডিয়া এবং গণযোগাযোগে তার ডিপ্লোমাও করছেন।
অভিনয়
যদিও ১৯৯২ সালে দিনাক্ষী মাত্র ২ বছর বয়সী ছিল, কিন্তু তিনি তার বাবা দীনেশ প্রিয়সাদের অপায়ে থাথপাড়া ৮৪,০০০ চলচ্চিত্রের মাধ্যমে অভিনয়ের সূচনা করেছিলেন। ২০০৯ সালে উপুল শান্ত সন্নাসগালার প্রখ্যাত রোমান্টিক উপন্যাস ওয়াসানা সিহিনায়ার টেলিড্রামা সংস্করণে তিনি প্রথম প্রধান চরিত্রে অভিনয় করেন। এই টেলিড্রামাটি প্রযোজনা ও পরিচালনা করেছিলেন জনক সিরীবর্দন এবং স্ক্রিপ্ট লিখেছিলেন কবিন্দ্য জয়সেকারা। ২০০৯ সালে সন্দগিরি পাওওয়া টেলিড্রামায় তাকে দেখা গিয়েছিল একটি গ্রামাঞ্চলে একজন শিক্ষকের মূল ভূমিকায় অভিনয় করতে। এর চিত্রগ্রহণ কুড়ুনাগলা জেলার চরম কঠোর গ্রামীণ অঞ্চলে করা হয়েছিল। তার পরবর্তী টেলিড্রামাটি ছিল হিথাথা ওয়াহাল ওয়েমি, এটি সারথ কবিরাত্নের জনপ্রিয় চিত্রকাহিনী যা সত্তরের দশকে শিথথারা সাপ্তাহিকটিতে প্রকাশিত হয়েছিল। টেলিড্রামাটি পরিচালনা করেছিলেন মোহন নিয়াজ, যেখানে দিনাক্ষী নিম্মির চরিত্রে অভিনয় করেছিলেন।
দিনাক্ষী চারটি মিউজিক ভিডিওতেও প্রধান চরিত্রে উপস্থিত হয়েছেন, সেগুলো - শিল্পী তেহান পেরারার উনুহুমা, প্রবুদ্ধ গীতা রুচির ইয়াহামিন দুকা কিয়গান্না, ডাক্তার ব্যান্ডের আয়া এনাথুরা এবং বিলি ফার্নান্দোর রা আহেসে।
সিটকম
থাম্ব|কিছু লোক সিটকম করছে সিটকম (পরিস্থিতিগত কমেডি তথা সিচুয়েশনাল কমেডির সংক্ষিপ্তরূপ; মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পরিস্থিতি কমেডি বা সিচুয়েশন কমেডি) হলো কৌতুকাভিনয়ের একটি জনরা নির্দিষ্ট চরিত্রাবলী (বেশিরভাগ) এক পর্ব থেকে অন্য পর্বে কাহিনিকে এগিয়ে নিয়ে যায়। সিটকমকে স্কেচ কমেডির সাথে পৃথক করা যায়, কারণ স্কেচ কমেডিতে একটি ট্রুপ প্রতিটি স্কেচে নতুন চরিত্র ব্যবহার করতে পারেন। অন্যদিকে স্ট্যান্ড-আপ কমেডিতে একজন কৌতুক অভিনেতা শ্রোতাদের কৌতুক এবং গল্প বলেন। সিটকমের শুরু হয় রেডিওতে, কিন্তু আজ বেশিরভাগ টেলিভিশনে সম্প্রচারিত সিটকম তার সবচেয়ে প্রভাবশালী রূপে আবির্ভূত হয়েছে আখ্যান উপস্থাপনের মাধ্যমে।
একটি সিটকম টেলিভিশন প্রোগ্রাম স্টুডিওতে দর্শকদের সামনেও রেকর্ড করা যেতে পারে, যা প্রোগ্রামের প্রযোজনা বিন্যাসের উপর নির্ভর করে। একটি লাইভ স্টুডিও শ্রোতাদের প্রভাব অনুকরণ করার জন্য হাসির ট্র্যাকও ব্যবহার করা হয়ে থাকে।
সমালোচকরা শতাব্দীর শুরু থেকে চলে আসা নানাবিধ প্রদর্শনী তথা শো-সমূহের শ্রেণীবিন্যাস করার ক্ষেত্রে "সিটকম" শব্দটির উপযোগিতা নিয়ে দ্বিমত পোষণ করেন। অনেক সমসাময়িক আমেরিকান সিটকমে একক ক্যামেরা সেটআপ ব্যবহার করা হয় এবং প্রেক্ষাপটে হাসির ট্র্যাক ব্যবহার করে না। এই অনুষ্ঠানগুলো ঐতিহ্যগত সিটকমের পরিবর্তে ১৯৮০ এবং ১৯৯০-এর দশকের ড্রেমেডি অনুষ্ঠানগুলোর সাথে তুলনা করা হয়।
ইতিহাস
"সিচুয়েশনাল কমেডি" বা "সিটকম" শব্দগুলো সাধারণত ১৯৫০-এর দশক পর্যন্ত ব্যবহৃত হত না। রেডিওতে কিছু প্রাথমিক উদাহরণ থাকলেও প্রথম টেলিভিশন সিটকম হিসেবে পিনরাইট'স প্রগ্রেসকে আখ্যায়িত করা হয়। এই সিরিজটি ১৯৪৬ থেকে ১৯৪৭ সালের মধ্যে যুক্তরাজ্যের বিবিসিতে দশটি পর্বে সম্প্রচারিত হয়। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পরিচালক ও প্রযোজক উইলিয়াম আশেরকে "যে ব্যক্তি সিটকম আবিষ্কার করেছিলেন" হিসেবে অভিহিত করা হয়। তিনি ১৯৫০-এর দশক থেকে ১৯৭০-এর দশক পর্যন্ত আই লাভ লুসি সহ দুই ডজনেরও বেশি শীর্ষস্থানীয় সিটকম পরিচালনা করেছিলেন।
অস্ট্রেলিয়া
কিছু অস্ট্রেলীয় সিটকম নির্মিত হয়েছে যা দীর্ঘদিন ধরে পরিচালিত হয়েছে; মূলত মার্কিন এবং যুক্তরাজ্যের সিটকম সেখানে সফল হয়েছে। সিটকমগুলি সরকারী সম্প্রচারকারী অস্ট্রেলিয়ান ব্রডকাস্টিং কর্পোরেশনের (এবিসি) একটি প্রধান অংশ। তবে ১৯৭০ এবং ১৯৮০-এর দশকে যুক্তরাজ্যের অনেক সিটকমও সেভেন নেটওয়ার্কে প্রদর্শিত হয়েছিল। ১৯৮৬ সালের মধ্যে, যুক্তরাজ্যের কমেডি ব্লেস দিজ হাউজ এবং আর ইউ বিং সার্ভড? এবিসি টেলিভিশনে বেশ কয়েকবার প্রচার করা করেছিল, এবং তারপরে প্রাইম টাইমে সেভেন নেটওয়ার্ক দ্বারা অধিগ্রহণ করা হলে সেখানেই সম্প্রচার করা হয়।
১৯৮১ সালের ডেইলি অ্যাট ডন ছিল প্রথম কোনো অস্ট্রেলীয় কমেডি সিরিজ যেখানে নিয়মিত একজন সমকামী চরিত্রকে (সাংবাদিক লেসলি চরিত্রে টেরি বাডার) দেখানো হয়।
১৯৮৭ সালে মাদার অ্যান্ড সন অস্ট্রেলীয় মানবাধিকার কমিশন কর্তৃক উপস্থাপিত টেলিভিশন ড্রামা পুরস্কার লাভ করে।
২০০৭ সালে, ক্যাথ অ্যান্ড কিমের চতুর্থ মৌসুমের প্রথম পর্ব জাতীয় পর্যায়ে ২.৫২১ মিলিয়ন অস্ট্রেলীয় দর্শকদের আকৃষ্ট করে, এটা ছিল অস্ট্রেলীয় টেলিভিশনের ইতিহাসে প্রথম পর্বের জন্য সর্বকালের সর্বোচ্চ রেটিং; পরবর্তীতে ২০০৯ সালে আন্ডারবেলি: আ টেল অফ টু সিটিজ-এর সিরিজ প্রিমিয়ার দেখেন ২.৫৮ মিলিয়ন দর্শক।
২০১৩ সালে প্লিজ লাইক মি প্যারিসের সিরিজ ম্যানিয়া টেলিভিশন ফেস্টিভ্যালে প্রদর্শনীর আমন্ত্রণ পায়। এটি সমালোচকদের দ্বারা প্রশংসিত হয় এবং অসংখ্য পুরস্কার এবং মনোনয়ন লাভ করে। এছাড়া ২০১৩ সালে অ্যাট হোম উইথ জুলিয়া সিরিজে বেশ কয়েকজন সামাজিক ভাষ্যকার প্রধানমন্ত্রীর কার্যালয়কে অনুপযুক্ত ও অসম্মানজনকভাবে উপস্থাপিত হয়েছে বলে এর সমালোচনা করেন। তবে অনুষ্ঠানটি টেলিভিশন দর্শকদের কাছে খুবই জনপ্রিয় প্রমাণিত হয় — যা ২০১১-এর সর্বাধিক দেখা অস্ট্রেলিয়ান লিপিবদ্ধ কমেডি সিরিজ হয়ে ওঠে। টেলিভিশন সমালোচকদের কাছেও এটি জনপ্রিয় হয়। ২০১২ সালের অস্ট্রেলিয়ান একাডেমি অব সিনেমা অ্যান্ড টেলিভিশন আর্টস পুরস্কারের জন্য শ্রেষ্ঠ টেলিভিশন কমেডি সিরিজ হিসেবে মনোনীত হয় এই সিরিজ।
মেক্সিকো
১৯৭১ থেকে ১৯৮০ সাল পর্যন্ত সম্প্রচারিত এল চাভো দেল ওচো মেক্সিকান টেলিভিশনে সর্বাধিক দেখা হয়েছে এমন অনুষ্ঠান ছিল। ১৯৭০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে জনপ্রিয়তার শীর্ষে থাকা এই সিটকমের প্রতি পর্ব প্রায় ৩৫০ মিলিয়ন লাতিন আমেরিকান দর্শক দেখতেন। এই অনুষ্ঠানটি হিস্প্যানিক আমেরিকার পাশাপাশি ব্রাজিল, স্পেন, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যান্য দেশেও জনপ্রিয় হয়ে উঠে, যেখানে সিন্ডিকেটকৃত পর্ব গড়ে দৈনিক ৯১ মিলিয়ন বার দেখা হতো। ১৯৯২ সালে এর উৎপাদন বন্ধ হওয়ার পর থেকে এই অনুষ্ঠানটি শুধুমাত্র টেলিভিশনের জন্য আনুমানিক বিলিয়ন সিন্ডিকেশন ফি অর্জন করেছে।
নিউজিল্যান্ড
গ্লাইডিং অন ১৯৮০ এর দশকের শুরুতে নিউজিল্যান্ডের একটি জনপ্রিয় সিটকম ছিল। এটি একাধিক পুরস্কার অর্জন করে, যার মধ্যে রয়েছে ফেল্টেক্স অ্যাওয়ার্ডসে সেরা কমেডি, সেরা নাটক এবং সেরা পরিচালনা।
রাশিয়া
প্রথম রাশিয়ান সিটকম সিরিজ ছিল স্ট্রবেরি (স্প্যানিশ ফরম্যাটে ডিউটি ফার্মাসি অবলম্বনে), যা ১৯৯৬-১৯৯৭ সালে আরটিআর চ্যানেলে প্রচারিত হয়েছিল। রাশিয়ান সিটকমের "উত্থান" মূলত ২০০০-এর দশকে শুরু হয়। তখন এসটিএস খুব সফল সিটকম মাই ফেয়ার ন্যানি (আমেরিকান সিটকম দ্য ন্যানি অবলম্বনে) প্রচার শুরু করে। সেই সময় থেকে রাশিয়ায় সিটকমগুলি দেশের দুটি বৃহত্তম বিনোদন চ্যানেল দ্বারা নির্মিত হতো — এসটিএস এবং টিএনটি। ২০০৭ সালে এসটিএস প্রথম মৌলিক ঘরোয়া পরিবেশের সিটকম প্রচার করে, যার নাম ছিল ড্যাডিজ ডটারস। এর আগেরগুলো কেবলমাত্র অভিযোজন ছিল। এরপরে ২০১০ সালে টিএনটি-নির্মিত ইন্টার্নস (সিটকম) মুক্তি পায়। এটি প্রথম সিটকম, যা একটি কমেডি হিসাবে চিত্রায়িত হয় (অধিক পরিচিত "কনভেয়ার" সিটকমের বিপরীতে)।
বাংলাদেশ
বাংলাদেশের হুমায়ূন আহমেদ নির্মিত আজ রবিবার নব্বইয়ের দশকের একটি ক্লাসিক টেলিভিশন সিটকম। এর গল্পটি একটি সাধারণ কিন্তু অতটা সাধারণ নয়, এমন একটি পরিবারের উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যে পরিবারের জটিল সদস্য রয়েছে। প্রয়াত হুমায়ূন আহমেদ সম্ভবত বাংলাদেশী মিডিয়ার সবচেয়ে নিপুণ শব্দশিল্পী এবং এই কমেডি সিরিজটি তার কাজের প্রতি শ্রদ্ধা জানায়। এটি প্রকৃতপক্ষে একটি অসাধারণ শিল্পকর্ম যা এখনও বিশেষ করে নব্বইয়ের দশক থেকে মানুষের হৃদয়ে  প্রস্ফুটিত।
দিয়াবাড়ি ডিপো
২০১৬ সালের সেপ্টেম্বরে দিয়াবাড়িতে লাইনটির ডিপো নির্মাণের কাজ শুরু হয়। ২০২২ সালের জুন মাসে এর নির্মাণ কাজ শেষ হয়। ডিপো এলাকায় ওয়ার্কশপ, ওয়াশিং শেড ও স্টোরেজ সহ ৫২টি কাঠামো রয়েছে। ডিপোতে ১৮টি ট্রেন থাকতে যায় যেগুলোকে ডিপোতে পৌঁছানোর জন্য উত্তরা উত্তর মেট্রো স্টেশন থেকে একটি ৩০০ মিটার দীর্ঘ ওয়ার্কশপ হয়ে উত্তর দিকে যেতে হবে। ডিপোতে একটি কার্যক্রম নিয়ন্ত্রণ কেন্দ্র রয়েছে যেখান থেকে নিয়ন্ত্রকের নির্দেশে লাইনে লাগানো রেডিও অ্যান্টেনা ব্যবহার করে ট্রেন চালকের সাথে যোগাযোগের মাধ্যমে ট্রেনগুলো নিয়ন্ত্রণ করা যেতে পারে। ডিপোতে একটি প্রদর্শনী ও তথ্য কেন্দ্র স্থাপনের পরিকল্পনা করা হয়েছিলো যাতে লোকেরা মেট্রো পরিষেবা সম্পর্কে অভিজ্ঞতা অর্জন করতে পারে। এটি ৬ সেপ্টেম্বর ২০২২-এ চালু হয়েছিলো।
হায়াসিনথ
thumb|'[[দ্য ডেথ অফ হায়াসিনথোস, জ্যঁ ব্রোক]] thumb|right|180px|দ্য ডেথ অফ হায়াসিনথাস, মেরি-জোসেফ ব্লন্ডেল
হায়াসিনথ বা হায়াসিনথাস হলেন গ্রিক পুরাণের এক দিব্য নায়ক। স্পার্টার দক্ষিণপশ্চিমে অ্যামিক্লি-তে তার সমাধিঢিপি অবস্থিত। ধ্রুপদি যুগে এই সমাধিঢিপিকে ঘিরে একটি "টেমেনোস" বা আশ্রম (স্যাংচুয়ারি) ছিল। এটি ছিল অ্যাপোলোর মূর্তির পাদদেশে। মাইসিনিয়ান যুগ থেকে হায়াসিনথকে কেন্দ্র করে একটি বীরপূজা-সংস্কৃতি ("কাল্ট") প্রচলিত ছিল। তাকে নিয়ে প্রচলিত রয়েছে অজস্র গল্পকথা। এই সব গল্পে তাকে ঘিরে স্থানীয় "কাল্ট" ও অ্যাপোলোর সঙ্গে তার সম্পর্কের উল্লেখ পাওয়া যায়।
পুরাণকথা
thumb|left|দ্য ডেথ অফ হায়াসিনথ, আলেকজান্ডার কিসেলেভ হায়াসিনথের পিতামাতা কে ছিলেন, তা নিয়ে গ্রিক পুরাণের গল্পগুলিতে স্থানভিত্তিক পাঠান্তর রয়েছে। কোনো গল্পে তাকে ম্যাসিডনের রাজা পিয়েরাস ও সিলোর পুত্র বলা হয়েছে; কোথাও তিনি স্পার্টার রাজা ওয়েব্যালাসের পুত্র; আবার কোথাও তিনি অ্যামিক্লিয়া জাতির বংশধর রাজা অ্যামিক্লাসের ছেলে। অ্যামিক্লিয়ায় অ্যাপোলোর মূর্তির পাদদেশে তার সমাধি অবস্থিত। এখানে মাইসিনিয়ান যুগ থেকে তাকে কেন্দ্র করে একটি বীরপূজা-সংস্কৃতির প্রচলন আছে।
সেই চাকতিটির আঘাত লেগেই হায়াসিনথের মৃত্যু ঘটেছিল। গল্পে বৈচিত্র্য আনার জন্য একটি পাঠান্তরে বায়ুদেবতা জেফিরাসকে হায়াসিনথের মৃত্যুর জন্য দায়ী করা হয়। বলা হয়, হায়াসিনথের সৌন্দর্য জেফিরাস ও অ্যাপোলোর মধ্যে বিবাদ সৃষ্টি করেছিল। হায়াসিনথ ধনুর্বিদ্যার দেবতা উজ্জ্বলবর্ণ অ্যাপোলোকে বেছে নিলে, জেফিরাস ঈর্ষান্বিত হন। তিনি অ্যাপোলোর ছোঁড়া চাকতিটি উড়িয়ে নিয়ে গিয়ে হায়াসিনথকে আহত করেন এবং তাতেই হায়াসিনথের মৃত্যু হয়। মৃত্যুর পর অ্যাপোলোর বাধায় হেডিস হায়াসিনথকে পাতালে নিয়ে যেতে পারেননি। অ্যাপোলো হায়াসিনথের নিঃসৃত রক্ত থেকে তার নামে একটি ফুলের গাছ সৃষ্টি করেন। ওভিডের বর্ণনা অনুযায়ী, অ্যাপোলোর চোখের জলে নবসৃষ্ট ফুলের পাপড়িতে তার দুঃখের চিহ্ন অঙ্কিত হয়েছিল। গল্পের একটি স্থানীয় স্পার্টান পাঠান্তর অনুযায়ী, আফ্রোদিতি, আথেনা ও আর্তেমিস হায়াসিনথ ও তার বোন পোলিবোয়াকে স্বর্গে নিয়ে গিয়েছিলেন।
স্পার্টানদের অন্যতম প্রধান উৎসব হায়াসিনথিয়ার অধিষ্ঠাতা দেবতা ছিলেন হায়াসিনথ। প্রতি বছর গ্রীষ্মকালে এই উৎসব আয়োজিত হত। তিন দিন ধরে চলত এই উৎসব। তিন দিনের মধ্যে এক দিন দিব্য নায়ক হায়াসিনথের মৃত্যু উপলক্ষে শোকপালন করা হত এবং অপর দুই দিন অ্যাপোলো হায়াকিনথিওস রূপে তার পুনর্জন্মের ঘটনাটিকে উদ্‌যাপন করা হত। তবে সম্মানের বিভাজন নিয়ে গবেষকদের মধ্যে মতান্তর রয়েছে।
ব্যাখ্যা
thumb|left|হায়াসিনথ, ফ্র্যাঙ্কো জোসেফ ব্র্যাসিও নামের "nth" উপসর্গ দেখে মনে করা হয় হায়াসিনথাস নামটি প্রাক-হেলেনীয় যুগের। ধ্রুপদি ব্যাখ্যাকর্তাদের মতে, তার এই পুরাণকথা, যেখানে অ্যাপোলোকে ডোরিয়ান দেবতা হিসেবে উপস্থাপনা করা হয়েছে, এটি প্রকৃতির মৃত্যু ও পুনর্জন্মের একটি ধ্রুপদি রূপক। এই পুরাণকথাটি অ্যাডোনিসের পুরাণকথার অনুরূপ। আরও বলা হয় যে, হায়াসিনথ ছিলেন প্রাক-হেলেনীয় যুগের দেবতা। তার "দুর্ঘটনাজনিত" মৃত্যুর মধ্য দিয়ে অ্যাপোলো তার দেবত্ব প্রতিষ্ঠা করেন।
অ্যাপোলো হায়াসিনথকে একজন দক্ষ পূর্ণবয়স্ক মানুষ হিসেবে গড়ে তুলছিলেন। ফিলোস্ট্র্যাটাসের মতে, তিনি শুধু চাকতি ছোঁড়াই শিখছিলেন না, বরং অন্যান্য ব্যায়াম, ধনুর্বিদ্যা, সংগীত, ভাগ্যগণনাবিদ্যা ও বীণাবাদনও শিখছিলেন। পসেনিয়াস অ্যামিক্লিয়াতে হায়াসিনথের পূজাবেদিতে তার একটি বালকবেশী মূর্তির কথাও উল্লেখ করেছেন। প্যানোপোলিসের কবি নোনাস অ্যাপোলো কর্তৃক হায়াসিনথের পুনরুজ্জীবনের কথা লিখেছেন।
হায়াসিনথের পুরাণকথা দ্বারা অনুপ্রাণিত মোৎসার্ট অ্যাপোলো অ্যান্ড হায়াসিনথ নামে একটি অপেরা রচনা করেছিলেন।
অক্ষমুণ্ডি
অক্ষমুণ্ডি (世界軸, 세계축, ציר העולם, Вісь світу, Ось мира) হল জ্যোতির্বিজ্ঞানের শব্দ যেটি মহাকাশীয় মেরুগুলির মধ্যে পৃথিবীর অক্ষের জন্য।
ভূকেন্দ্রিক স্থানাঙ্ক ব্যবস্থায়, এটি মহাকাশীয় গোলকের ঘূর্ণনের অক্ষ। ফলস্বরূপ, প্রাচীন গ্রিক-রোমান জ্যোতির্বিদ্যায়, অক্ষমুণ্ডি হল মহাজাগতিকের ধ্রুপদী ভূকেন্দ্রিক মডেলের মধ্যে গ্রহের গোলকের ঘূর্ণনের অক্ষ।
বিংশশতাব্দীর তুলনামূলক পৌরাণিক কাহিনীতে, অক্ষমুণ্ডি (মহাজাগতিক অক্ষ, বিশ্ব অক্ষ, বিশ্ব স্তম্ভ, বিশ্বের কেন্দ্র, বা বিশ্ব বৃক্ষ) শব্দটি "স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যে সংযোগ" বা "উচ্চ ও নিম্ন অঞ্চল" প্রতিনিধিত্ব করে এমন কোনো পৌরাণিক ধারণাকে বোঝাতে ব্যাপকভাবে প্রসারিত হয়েছে। মিরসিয়া এলিয়াদে ১৯৫০-এর দশকে ধারণাটি প্রবর্তন করেন। এটি পৃথিবী বা মহাজগতের নাভি এর পৌরাণিক ধারণার সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত।   তুলনামূলক পৌরাণিক কাহিনীবিদদের দ্বারা অক্ষমুণ্ডির উদাহরণ হিসেবে যোগ করা ধারণাগুলির মধ্যে রয়েছে গাছপালা (উল্লেখযোগ্যভাবে বৃক্ষ কিন্তু অন্যান্য ধরনের উদ্ভিদ যেমন লতা বা কাণ্ড), পর্বত, ধোঁয়া বা আগুনের স্তম্ভ, বা মানুষের তৈরি পণ্য (যেমন দণ্ড, টাওয়ার, মই, সিঁড়ি, তাণ্ডবদণ্ড, ক্রুশ, গির্জা বুরূজ, দড়ি, টোটেম খুঁটি, স্তম্ভ, গির্জাশিখর)। স্বর্গের সান্নিধ্যে এমন কিছু প্রভাব থাকতে পারে যা প্রধানত ধর্মীয় (প্যাগোডা, মন্দির পর্বত, মিনার, গির্জা) বা ধর্মনিরপেক্ষ (স্মৃতিস্তম্ভ, বাতিঘর, রকেট, গগনচুম্বী অট্টালিকা)। ছবিটি ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ প্রেক্ষাপটে প্রদর্শিত হয়। অক্ষমুণ্ডি প্রতীকটি ওঝাবাদ অনুশীলন বা সর্বপ্রাণবাদী বিশ্বাস পদ্ধতি ব্যবহার করে, প্রধান বিশ্ব ধর্মে ও প্রযুক্তিগতভাবে উন্নত "শহুরে কেন্দ্রগুলিতে" পাওয়া যেতে পারে। মিরসিয়া এলিয়াদে এর মতে: "প্রতিটি ক্ষুদ্র জগৎ, প্রতিটি বসতি অঞ্চলের কেন্দ্র আছে; অর্থাৎ, এমন স্থান যা সবার উপরে পবিত্র।"
পটভূমি
অক্ষমুণ্ডি ধারণার উৎপত্তি সম্পর্কে একাধিক ব্যাখ্যা রয়েছে। মনস্তাত্ত্বিক ও সমাজতাত্ত্বিক ব্যাখ্যা প্রস্তাব করে যে প্রতীকটি প্রাকৃতিক ও সর্বজনীন মনস্তাত্ত্বিক উপলব্ধিতে উদ্ভূত হয় - অর্থাৎ, যে নির্দিষ্ট স্থানটি একজন ব্যক্তি দখল করে তা "বিশ্বের কেন্দ্রে" অবস্থান করে। এই স্থানটি শৃঙ্খলার ক্ষুদ্র জগৎ হিসাবে কাজ করে কারণ এটি পরিচিত ও স্থির। অণুজীবতার সীমানার বাইরে বিদেশী রাজ্যগুলি রয়েছে যেগুলি - কারণ তারা অপরিচিত বা নির্দেশিত নয় - বিশৃঙ্খলা, মৃত্যু বা রাতের প্রতিনিধিত্ব করে। কেন্দ্র থেকে, কেউ এখনও চারটি মূল দিকের মধ্যে যে কোনও একটিতে উদ্যোগী হতে পারে, আবিষ্কার করতে পারে এবং নতুন অঞ্চলগুলি পরিচিত ও স্থায়ী হওয়ার সাথে সাথে নতুন কেন্দ্র স্থাপন করতে পারে। চীনের নাম - যার অর্থ "মধ্য জাতি" (中国 ) - প্রায়শই প্রাচীন ধারণার প্রকাশ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয় যে চীনা রাজনীতি (বা রাজনীতির গোষ্ঠী) বিশ্বের কেন্দ্র দখল করেছিল, অন্যান্য ভূখণ্ডগুলি বিভিন্ন অঞ্চলে পড়েছিল এটি সম্পর্কিত নির্দেশাবলী।
অন্যান্য ব্যাখ্যায়, অক্ষমুণ্ডিকে আরও বিস্তৃতভাবে স্বর্গীয় ও পার্থিব অঞ্চলের মধ্যে সংযোগের স্থান হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় - প্রায়শই পর্বত বা অন্যান্য উঁচু স্থান। লম্বা পর্বতগুলিকে প্রায়শই পবিত্র হিসাবে গণ্য করা হয় এবং কোনো কোনোটির চূড়ায় বা বেসে নির্মিত মন্দির রয়েছে। কুনলুন পর্বত চীনেও অনুরূপ ভূমিকা পালন করে। কৈলাস পর্বত তিব্বতের হিন্দুধর্ম এবং বিভিন্ন ধর্মের কাছে পবিত্র। মধ্য অস্ট্রেলিয়ার পিতজান্তজাতজারা জনগণ উলুরুকে তাদের বিশ্ব ও সংস্কৃতি উভয়েরই কেন্দ্রবিন্দু বলে মনে করে। টেইডে আগ্নেয়গিরি ছিল ক্যানারিয়ান আদিবাসীদের (গুয়াঞ্চেস) এক ধরনের অক্ষমুণ্ডির জন্য। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায়, প্রাচীন সুমেরীয় ও ব্যাবিলনের সংস্কৃতি সমতল নদীর সমভূমিতে মন্দিরগুলিকে উঁচু করার জন্য লম্বা প্ল্যাটফর্ম বা জিগুরাট তৈরি করেছিল। ভারতে হিন্দু মন্দিরগুলি প্রায়শই উঁচু পাহাড়ে অবস্থিত - যেমন, অমরনাথ,  তিরুমালা, বৈষ্ণো দেবী ইত্যাদি। মেক্সিকোতে তেওতিহুয়াকানের প্রাক-কলম্বিয়ান বাসিন্দারা বিশাল পিরামিড তৈরি করেছিলেন, যেখানে স্বর্গে যাওয়ার সিঁড়ি রয়েছে। এই আমেরিকার আদিবাসী মন্দিরগুলি প্রায়ই গুহা বা ভূগর্ভস্থ ঝর্ণার উপরে স্থাপন করা হত, যেগুলিকে পাতাল জগতের দ্বার বলে মনে করা হত। জ্যাকবের সিঁড়ি হল একটি অক্ষমুণ্ডি ছবি, যেমনটি হল মন্দির পর্বত৷ খ্রিস্টানদের জন্য, ক্রশ অন পর্বত ক্যালভারি এই প্রতীকটি প্রকাশ করে। মধ্য রাজ্য, চীনের কেন্দ্রীয় পর্বত ছিল, কুনলুন, যা তাওবাদী সাহিত্যে "বিশ্বের মাঝখানে পর্বত" নামে পরিচিত। "পাহাড়ে যেতে" মানে আধ্যাত্মিক জীবনের জন্য নিজেকে উৎসর্গ করা।
যেহেতু অক্ষমুণ্ডির বিমূর্ত ধারণাটি অনেক সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য এবং ধর্মীয় বিশ্বাসে বিদ্যমান, তাই এটি একবারে যেকোন সংখ্যক লোকেলে বিদ্যমান বলে মনে করা যেতে পারে। হেরমন পর্বত কে কেনানীয়  ঐতিহ্যের অক্ষমুণ্ডি হিসেবে গণ্য করা হয়েছিল, যেখান থেকে ১ এনোক ৬:৬-তে ঈশ্বরের পুত্রদের অবতারণা করে পরিচয় করা হয়েছে। প্রাচীন আর্মেনিয়ানদের অনেকগুলি পবিত্র স্থান ছিল, যার মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল আরারাত পর্বত, যা দেবতাদের আবাসস্থল এবং মহাবিশ্বের কেন্দ্র বলে মনে করা হত। একইভাবে, প্রাচীন গ্রীকরা বেশ কয়েকটি স্থানকে পৃথিবীর ওমফালোস (নাভি) পাথরের স্থান হিসাবে বিবেচনা করেছিল, বিশেষ করে ডেলফির ওরাকল, যদিও এখনও মহাজাগতিক বিশ্ব বৃক্ষ এবং অলিম্পাস পর্বতকে দেবতার আবাস হিসেবে বিশ্বাস করে। ইহুদি ধর্মে রয়েছে মন্দির পর্বত; খ্রিস্টধর্মের রয়েছে জয়তুন পর্বত ও ক্যালভারি; এবং ইসলামে রয়েছে কাবা, সেইসাথে মন্দির পর্বত (শিলার গম্বুজ) রয়েছে। হিন্দুধর্মে, কৈলাস পর্বতকে পৌরাণিক মেরু পর্বতের সাথে চিহ্নিত করা হয় এবং শিবের আবাস হিসেবে গণ্য করা হয়; বজ্রযান বৌদ্ধধর্মে, কৈলাস পর্বত সবচেয়ে পবিত্র স্থান হিসেবে স্বীকৃত যেখানে সমস্ত ড্রাগন স্রোত একত্রিত হয় এবং এটিকে শম্ভলের প্রবেশদ্বার হিসাবে বিবেচনা করা হয়। শিন্তৌ ভাষায়, আইস তীর্থ হল ওমফালোস।
পবিত্র স্থানগুলি অক্ষ হিসাবে বেদী বা প্রার্থনার স্থান সহ বিশ্ব কেন্দ্র (ওমফালোই) গঠন করতে পারে। বেদী, ধূপকাঠি, মোমবাতি ও মশাল স্বর্গের দিকে ধোঁয়া, এবং প্রার্থনার কলাম প্রেরণ করে অক্ষ গঠন করে। রোমানীয় ধর্মীয় ইতিহাসবিদ মিরসিয়া এলিয়েড এর দ্বারা পরামর্শ দেওয়া হয়েছে যে পবিত্র স্থানগুলির স্থাপত্য প্রায়শই এই ভূমিকাকে প্রতিফলিত করে: "প্রতিটি মন্দির বা প্রাসাদ - এবং বর্ধিতভাবে, প্রতিটি পবিত্র শহর বা রাজকীয় বাসস্থান - পবিত্র পর্বত, এইভাবে কেন্দ্র হয়ে উঠেছে।" এশিয়ান মন্দিরগুলির প্যাগোডা কাঠামোগুলি পৃথিবী এবং স্বর্গকে সংযুক্ত করে সিঁড়ির আকার নেয়৷ গির্জা বুরূজ বা মসজিদের মিনারও পৃথিবী ও স্বর্গের সংযোগ হিসেবে কাজ করে। স্যাক্সনের ইর্মিনসুল থেকে প্রাপ্ত তাণ্ডবদণ্ডের মতো কাঠামো এবং আমেরিকার আদিবাসীদের মধ্যে টোটেম মেরুও বিশ্ব অক্ষের প্রতিনিধিত্ব করে। ক্যালুমেট, বা পবিত্র পাইপ, বিশ্ব কেন্দ্র থেকে উঠে আসা ধোঁয়ার (আত্মা) স্তম্ভকে প্রতিনিধিত্ব করে। মণ্ডল তার দ্বি-মাত্রিক স্থানের সীমানার মধ্যে বিশ্ব কেন্দ্র তৈরি করে যা মন্দির দ্বারা ত্রি-মাত্রিক স্থানে তৈরি করা হয়।
শাস্ত্রীয় উপাদান এবং বৈদিক পঞ্চভূতের মধ্যে, অক্ষমুণ্ডটি ইথারের সাথে মিলে যায়, সূক্ষ্মতা।
বৃক্ষ
গাছপালা প্রায়ই অক্ষমুণ্ডর ছবি হিসেবে কাজ করে। মহাজাগতিক বৃক্ষের চিত্রটি অক্ষ প্রতীক প্রদান করে যা তিনটি সমতলকে একত্রিত করে: আকাশ (শাখা), পৃথিবী (কাণ্ড) এবং পাতাল (মূল)। কিছু প্রশান্ত মহাসাগরীয় দ্বীপের সংস্কৃতিতে, বটগাছ – যার মধ্যে বোধিবৃক্ষটি পবিত্র ডুমুরের জাত – হল পূর্বপুরুষ আত্মার আবাস। হিন্দুধর্মে, বটবৃক্ষকে পবিত্র বলে মনে করা হয় এবং একে অশ্বত্থ বৃক্ষ বলা হয় ("সকল গাছের মধ্যে আমিই বটবৃক্ষ" – ভগবদ্গীতা)। এটি অনন্ত জীবনের প্রতিনিধিত্ব করে কারণ এর আপাতদৃষ্টিতে সদা-প্রসারিত শাখাগুলি। বোধি গাছটি সেই গাছের নামও যেটির নিচে ঐতিহাসিক বুদ্ধ গৌতম সিদ্ধার্থ বসেছিলেন যে রাতে তিনি জ্ঞান লাভ করেছিলেন। মেসোআমেরিকান বিশ্ব গাছ পাতাল ও আকাশের সমতলকে পার্থিব রাজ্যের সাথে সংযুক্ত করে। যজ্ঞদ্রাসিল বা পৃথিবী ছাই, নর্স পুরাণে অনেকটা একইভাবে কাজ করে; এটি সেই সাইট যেখানে ওডিন আলোকিততা খুঁজে পান। অন্যান্য উদাহরণের মধ্যে রয়েছে লিথুয়ানীয় পুরাণে জিভরাস এবং প্রাক-খ্রিস্টীয় জার্মানীয় জনগণের পৌরাণিক কাহিনীতে থরস ওক। আদি পুস্তকে জীবন বৃক্ষ ও নিষিদ্ধ বৃক্ষ একই চিত্রের দুটি দিক উপস্থাপন করে। প্রত্যেকটিকে স্বর্গ উদ্যানের কেন্দ্রস্থলে দাঁড় করানো হয় যেখান থেকে চারটি নদী প্রবাহিত হয় পুরো বিশ্বকে পুষ্ট করে। প্রতিটি গাছ বর প্রদান করে। বাঁশ, যে উদ্ভিদ থেকে এশিয়ান ক্যালিগ্রাফি কলম তৈরি করা হয়, এটি জ্ঞানের প্রতিনিধিত্ব করে এবং নিয়মিত এশিয়ান কলেজ ক্যাম্পাসে পাওয়া যায়। বড়দিনের বৃক্ষ, যেটির উৎপত্তি প্রাক-খ্রিস্টীয় ইউরোপীয় বিশ্বাস থেকে পাওয়া যায়, অক্ষমুণ্ডিকে প্রতিনিধিত্ব করে।
মানবদেহ
মানবদেহ বিশ্ব অক্ষের প্রতীক প্রকাশ করতে পারে। আরও কিছু বিমূর্ত জীবন বৃক্ষের উপস্থাপনা, যেমন কাবাবাদের সেফিরোত এবং হিন্দু ও বৌদ্ধধর্ম দ্বারা স্বীকৃত চক্র পদ্ধতি, মানবদেহের ধারণাকে স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যে স্তম্ভ হিসাবে একত্রিত করে। যোগব্যায়াম ও থাই চি এর মত অনুশাসনগুলি অক্ষমুণ্ডি হিসাবে মানবদেহের ভিত্তি থেকে শুরু হয়। বুদ্ধ মানব রূপে বিশ্ব কেন্দ্র প্রতিনিধিত্ব করেন। ধ্যানরত ব্যক্তিত্বের বড় মূর্তিগুলি মন্দির এবং টাওয়ারের প্রতীকের সাথে মানুষের রূপকে একত্রিত করে। জ্যোতিষশাস্ত্র তার সব রূপেই মানুষের স্বাস্থ্য ও বিষয় এবং স্বর্গীয়-দেহ অভিযোজনের মধ্যে সংযোগ অনুমান করে। বিশ্ব ধর্মগুলি দেহকে মন্দির এবং প্রার্থনা হিসাবে পৃথিবী ও স্বর্গকে একত্রিতকারী কলাম হিসাবে বিবেচনা করে। প্রাচীন রোডস এর মূর্তি এবং গগনচুম্বী অট্টালিকার সাথে মানব চিত্রের ভূমিকাকে একত্রিত করেছে। ভিত্রুভিয়ানো মানব নামে পরিচিত রেনেসাঁর চিত্রটি বিশ্ব অক্ষ হিসাবে মানুষের রূপের প্রতীকী ও গাণিতিক অনুসন্ধানের প্রতিনিধিত্ব করে।
গৃহ
ধর্মনিরপেক্ষ কাঠামো অক্ষমুণ্ডি হিসেবেও কাজ করতে পারে। নাভাহো সংস্কৃতিতে, হোগান প্রতীকী মহাজাগতিক কেন্দ্র হিসেবে কাজ করে। কিছু এশীয় সংস্কৃতিতে, ঘরগুলি ঐতিহ্যগতভাবে চারটি কম্পাসের দিকের দিকে বর্গাকার আকারে স্থাপন করা হয়েছিল। ঐতিহ্যবাহী বাড়ি ফেং শুইয়ের মাধ্যমে আকাশের দিকে অভিমুখী ছিল, ভূতত্ত্ব ব্যবস্থা, ঠিক যেমন প্রাসাদ হবে। ঐতিহ্যবাহী আরব ঘরগুলিও কেন্দ্রীয় ঝর্ণার চারপাশে বর্গাকার হিসাবে স্থাপন করা হয় যা আদিম উদ্যানের স্বর্গের উদ্রেক করে। মিরসিয়া এলিয়েড উল্লেখ করেছেন যে "[ইউরোপীয়] কৃষক বাড়িতে স্তম্ভের প্রতীক একইভাবে অক্ষমুণ্ডির 'প্রতীকী ক্ষেত্র' থেকে উদ্ভূত। অনেক প্রাচীন বাসস্থানে কেন্দ্রীয় স্তম্ভটি প্রকৃতপক্ষে স্বর্গ, আকাশের সাথে যোগাযোগের মাধ্যম হিসেবে কাজ করে।" মঙ্গোলিয়া ও আমেরিকার যাযাবর জনগণ প্রায়শই বৃত্তাকার কাঠামোতে বাস করত। তাঁবুর কেন্দ্রীয় মেরুটি এখনও অক্ষ হিসাবে কাজ করে, তবে চারটি কম্পাস পয়েন্টের নির্দিষ্ট রেফারেন্স এড়ানো হয়েছিল।
ওঝাবাদী ক্রিয়া
স্বর্গ ও পৃথিবীর মধ্যবর্তী অক্ষে স্থগিত যে কেউ বা কিছু সম্ভাব্য জ্ঞানের ভান্ডারে পরিণত হয়। স্থগিত জিনিসটিতে বিশেষ মর্যাদা বৃদ্ধি পায়: একটি সর্প, একটি দণ্ড, একটি ফল, একটি পরগাছা। এই ধারণা থেকে উদ্ভূত অ্যাসক্লেপিয়াসের দণ্ড, চিকিৎসা পেশার প্রতীক ও ক্যাডুসিয়াসে, চিঠিপত্র ও বাণিজ্যিক পেশার প্রতীক। এই প্রতীকগুলিতে কর্মীরা অক্ষমুণ্ডিকে প্রতিনিধিত্ব করে, যখন সর্পরা জ্ঞানের অভিভাবক বা পথপ্রদর্শক হিসাবে কাজ করে।
অজ্ঞেয়বাদ
অজ্ঞেয়বাদ হচ্ছে এমন একটি দার্শনিক চিন্তা বা মতবাদ বা ধারণা যেখানে বলা হয় যে কোনো ঈশ্বর বা কোনো পরমসত্ত্বা সৃষ্টিকর্তার অস্তিত্ব বা নিরস্তিত্ব মানুষের অজানা এবং এটি তাদের দ্বারা কখনো জানা সম্ভব হবেনা।
মার্কিন দার্শনিক উইলিয়াম এল. রোয়ে বলেন, "অজ্ঞেয়বাদ হচ্ছে মানবজাতি কখনো ঈশ্বর বা সৃষ্টিকর্তা যে আছেন এটি শক্তভাবে প্রমাণ করতে সমর্থ হবেনা আবার ঈশ্বর বা সৃষ্টিকর্তা যে নেই এটিও শক্তভাবে নিশ্চিত করতে অসমর্থ থেকে যাবে"। অজ্ঞেয়বাদ হচ্ছে যুক্তি ও জ্ঞানের সমন্বয়ে গঠিত একটি ধারণা, এটি কোনো ধর্ম নয়। এটি ঈশ্বরের অস্তিত্ব অস্বীকার করেনা আবার স্বীকারও করেনা। ইংরেজ জীববিজ্ঞানী টমাস হেনরি হাক্সলি 'অজ্ঞেয়বাদ' শব্দটি প্রথম ব্যবহার করেন ১৮৬৯ সালে। ইনার আগের চিন্তাবিদরাও অবশ্য তাদের মতবাদে অজ্ঞেয়বাদের প্রচার করেছেন যেমন সঞ্জয় বেলট্ঠিপুত্ত, খ্রিষ্টপূর্ব ৫ম শতাব্দীর একজন ভারতীয় দার্শনিক যিনি 'পরকাল' সম্বন্ধে অজ্ঞেয়বাদ প্রকাশ করেছিলেন;  এবং পীথাগোরাস, ৫ম শতাব্দীর গ্রিক দার্শনিক, ঈশ্বরের অস্তিত্ব সম্পর্কে তার অজ্ঞেয়বাদ প্রকাশ করেছিলেন। 'নাসদীয় সূক্ত' (একটি ভারতীয় মতবাদ) এবং ঋগ্বেদ পৃথিবী সৃষ্টির ব্যাপারে অজ্ঞেয়।
অজ্ঞেয়বাদের সংজ্ঞীয়করণ
জীববিজ্ঞানী টমাস হেনরি হাক্সলি বলেন, "অজ্ঞেয়বাদ হচ্ছে বিজ্ঞানের একটি নির্যাস, প্রাচীন হোক কিংবা আধুনিক। এটা সহজভাবেই বোঝায় যে একজন মানুষ বলবেনা যেটা সে জানে বা বিশ্বাস করে যেটার কোনো বৈজ্ঞানিক ভিত্তি নেই জানার বা বিশ্বাস করার জন্য। ফলত, অজ্ঞেয়বাদ শুধু জনপ্রিয় ধর্মতত্ত্বেরই বড়ো অংশ থেকে একপাশে সরে থাকেনা, এটি ধর্মতত্ত্ববিরোধী মতবাদেরও ঠিক পক্ষে যায়না। সমগ্রভাবে, প্রচলিত ধর্মমতের বিরোধিতা এর আতোল বাতোল কথাগুলো আমার কাছে প্রচলিত ধর্মীয় ধ্যান-ধ্যারণার থেকে বেশি আক্রমণাত্মক মনে হয়, কারণ প্রচলিত ধর্মমতের বিরোধিতা দৃঢ়ভাবে কারণ এবং বিজ্ঞানের আলোকে কথা বলে, অপরদিকে প্রচলিত ধর্মীয় ধ্যান-ধারণা নয়।"
- Thomas Henri Huxley
"যেখানে অজ্ঞেয়বাদীরা অস্বীকার করেন, নীতিবিগর্হিত হিসেবে, হচ্ছে একটি বিপরীত মতবাদ, যে কিছু বর্ণনা আছে যেগুলোকে মানুষের বিশ্বাস করা উচিত, যৌক্তিক সন্তোষজনক প্রমাণ ছাড়া; এবং পুনঃসত্যতাপ্রমাণীকরণ অবিশ্বাসের দাবির সঙ্গে যুক্ত থাকা এমন অপর্যাপ্ত সমর্থিত বর্ণনা।"
- Thomas Henry Huxley
"অজ্ঞেয়বাদ, আসলে, ধর্মবিশ্বাস নয়, একটি নিয়ম, যেটি একটি কঠিন নীতির উপাদানের উপর তৈরি......ধনাত্মকভাবে নীতিটি প্রকাশিত হতে পারেঃ বুদ্ধির ক্ষেত্রে, আপনি কারণ অনুসন্ধান করুন যতদূর এটি আপনাকে নিয়ে যায়, অন্য কোনো বিবেচনা ছাড়াই। এবং ঋণাত্মকভাবেঃ বুদ্ধির ক্ষেত্রে দাবী করবেননা যে উপসংহারগুলো সুনিশ্চিত যেগুলো প্রমাণিত হয়েছে বা প্রমাণযোগ্য।"
একজন বিজ্ঞানী হিসেবে হাক্সলি অজ্ঞেয়বাদকে এক প্রকারের সীমানানির্দেশ হিসেবে উপস্থাপন করেছেন। একটি তত্ত্ব যার কোনো সমর্থন অবলম্বন নেই, পরীক্ষণযোগ্য ঘটনা কোনো অবলম্বন নয়, বৈজ্ঞানিক দাবী। যেমন, কোনো বলা তত্ত্বকে প্রমাণ করার জন্য কোনো উপায় থাকবেনা, ফলাফলগুলো অমীমাংসিত আকারে বের হবে। তার অজ্ঞেয়বাদ হাতের দাবীতে সত্য কিংবা মিথ্যার উপর বিশ্বাস তৈরির ক্ষেত্রে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিলনা। অস্ট্রীয়-ব্রিটিশ দার্শনিক কার্ল পপারও তাকে অজ্ঞেয়বাদী বলেছেন। মার্কিন দার্শনিক উইলিয়াম এল. রোয়ে অনুযায়ী, অজ্ঞেয়বাদের সঠিক অর্থ হচ্ছে, "অজ্ঞেয়বাদ হচ্ছে সেই মতবাদ যা নির্দেশ করে যে মানবজাতি কখনোই ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণে সক্ষম হবেনা আবার অপরদিকে ঈশ্বরের যুক্তিযুক্ত অনস্তিত্বও প্রমাণ করতে পারবেনা।
অন্যান্যরা এই ধারণাটির পুনঃসংজ্ঞা দিয়েছেন, এটিকে বিশ্বাস স্থাপনের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ করে, এবং শুধু অসামঞ্জস্য পুরো নিশ্চয়তার ক্ষেত্রে। জর্জ এইচ. স্মিথ (জাপানে জন্মগ্রহণকারী মার্কিন লেখক, জন্মঃ ১৯৪৯) এ ব্যাপারে ব্যাখ্যা দিতে গিয়ে বলেন যে নাস্তিক্যবাদের সরু সংজ্ঞাই অজ্ঞেয়বাদ শব্দটির সাধারণ ব্যবহার সংজ্ঞা ছিলো, এবং অজ্ঞেয়বাদের বিস্তারিত সংজ্ঞা ছিলো এই শব্দটির সাধারণ ব্যবহার সংজ্ঞা, নাস্তিক্যবাদের সংজ্ঞাটাকে আরো বড়ো করে এবং অজ্ঞেয়বাদের সংজ্ঞাটাকে আরো ছোটো করে। স্মিথ নাস্তিক্যবাদ এবং ঈশ্বরে বিশ্বাসের তৃতীয় বিকল্প হিসেবে অজ্ঞেয়বাদকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং 'অজ্ঞেয় নাস্তিকবাদ' নামে নতুন একটি শব্দ তৈরি করেন যেটি এমন একটি চিন্তা যা নির্দেশ করে যে একজন মানুষ কোনো ঈশ্বরের অস্তিত্বে বিশ্বাস করেনা, কিন্তু আবার দাবীও করেনা যে ঈশ্বরের অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব সম্পর্কে তার শক্ত প্রমাণ আছে, আর একটি শব্দের অবতারণা স্মিথ ঘটান যেটি হচ্ছে 'অজ্ঞেয়বাদী আস্তিক্য', এ মতবাদ হচ্ছে যে একজন মানুষ ঈশ্বরের অস্তিত্ব বা অনস্তিত্ব সম্পর্কে কোনো যুক্তি বোঝেনা বা বুঝতে চায়না, কিন্তু ঈশ্বরের অস্তিত্বে তার বিশ্বাস আছে।
ব্যুৎপত্তি
অজ্ঞেয়বাদ শব্দটি সর্বপ্রথম টমাস হেনরি হাক্সলি ১৮৬৯ সালে ব্রিটেনের 'মেটাফিজিক্যাল সোসাইটি' (অধিবিদ্যা সমাজ) এ ব্যবহার করেন তাঁর দর্শন প্রকাশ করতে যেটি আত্মিক এবং রহস্যময় সকল জ্ঞানের দাবী প্রত্যাখ্যান করে। তবে অজ্ঞেয় এর ইংরেজি প্রতিশব্দ 'অ্যাগনস্টিক' (agnostic) শব্দটি প্রাচীন গ্রিক ভাষার দুটি শব্দ 'এ', ἀ- (a-) এবং 'নসিস', 'γνῶσις' (gnōsis) থেকে এসেছে যাদের অর্থ যথাক্রমে নেই এবং জ্ঞান। প্রাচীন যুগের খ্রিষ্টান ধর্মপ্রচারকরা গ্রিক শব্দ 'নসিস' (জ্ঞান) কে "আধ্যাত্মিক জ্ঞান" বোঝাতে ব্যবহার করতেন। প্রাচীন ধর্মবিশ্বাস এর থেকে সম্পূর্ণ আলাদা এই অজ্ঞেয়বাদ, হাক্সলি শব্দটিকে অনেক বিস্তৃত করে প্রকাশ করেছিলেন। হাক্সলি শব্দটিকে কোনো বিশ্বাস হিসেবে প্রকাশ করেননি বরং একে সংশয়বাদী, প্রমাণভিত্তিক অনুসন্ধান পদ্ধতি হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। বর্তমানে স্নায়ুবিজ্ঞান এবং মনোবিজ্ঞানে অজ্ঞেয়বাদ শব্দটিকে জানা সম্ভব নয় এমন কিছু বোঝাতে ব্যবহার করা হয়। তবে কারিগরি জগৎ এবং মার্কেটিং জগতে "অজ্ঞেয়" শব্দটি দ্বারা কিছু বাঁধা; যেমনঃ প্ল্যাটফর্ম কিংবা হার্ডওয়্যার হতে স্বাধীনতা বুঝায়।
অজ্ঞেয়বাদের বৈশিষ্ট্য
ইউরোপের যুক্তি ও বিজ্ঞান বিকাশের সময়কালের একজন স্কটিশ দার্শনিক ড্যাভিড হিউম এর মতে মহাবিশ্ব সম্পর্কে কোন তথ্যই পুরোপুরি সন্দেহের ঊর্ধ্বে নয়। তিনি আরো ব্যাখ্যা করেন যে "মানবজাতির ভ্রমশীলতা" কথাটি দ্বারা বোঝায় যে মানুষ কোন ব্যাপারেই পরম নিশ্চয়তা অর্জন করতে পারবে না। তবে কিছু ব্যাপার সংজ্ঞায়িতই করা হয় এমনভাবে যা নিশ্চিতভাবে ওই বিশেষ বস্তু বা বিষয়কেই বোঝায়। যেমনঃ ব্যাচেলর শব্দটি বলা মাত্রই আমরা বুঝে যাবো যে ব্যক্তির সম্পর্কে বলা হচ্ছে তিনি অবিবাহিত। এক্ষেত্রে আমরা সন্দেহ করতে পারবো না তিনি বিবাহিত কিনা। এছাড়াও ত্রিভুজ বললেই আমরা বুঝবো এর তিনটি কোণ রয়েছে। এ ধরনের ব্যাপার ব্যতীত কোনকিছুই সন্দেহের ঊর্ধ্বে নয়।
গ্রিক দর্শন
অজ্ঞেয়বাদী চিন্তা, সন্দেহবাদের রুপে প্রাচীন গ্রীসে একটি আনুষ্ঠানিক দার্শনিক অবস্থান পেয়েছিল। এটির প্রবক্তার মধ্যে ছিলেন প্রোটাগোরাস, পিরহো, ক্যার্নিডেস, সেক্সটাস এম্পিরিকাস এবং কারো কারো মতে সক্রেটিস যিনি জ্ঞানতত্ত্বের ক্ষেত্রে সন্দেহবাদী প্রবণতার মিশ্রণ ঘটানোর গোঁড়া সমর্থক ছিলেন।
"ঈশ্বরদের ক্ষেত্রে, আমার জানার কোনো মানে হয়না যে তারা আছেন নাকি নেই অথবা তারা কী প্রকারের। অনেক জিনিশ জ্ঞান জানা নিবৃত্ত করে এর মধ্যে রয়েছে কোনো বিষয়ের ক্ষেত্রে অজ্ঞাততা এবং মানবজীবনের স্বল্পস্থায়িত্বতা।"
হিন্দু দর্শন
হিন্দুত্ববাদের ইতিহাস জুড়েই শক্ত দার্শনিক ভাবনা এবং সন্ধিগ্ধচিত্ততার ঐতিহ্য পাওয়া যায়।
ঋগ্বেদ পৃথিবী এবং দেব-দেবীদের তৈরি হওয়ার ব্যাপারে একটি অজ্ঞেয়বাদী মতবাদ গ্রহণ করে। ঋগ্বেদের দশম অধ্যায়ের 'নাসাদিয়া শুক্তা' (সৃষ্টিতত্ত্ব) এ বলা হয়েছেঃ
"সত্যই কে জানেন? কে এটি এখানে ঘোষণা করবেন? কোথা হতে এটির উৎপত্তি? কোথা হতে এই সৃষ্টি? ব্রহ্মাণ্ড সৃষ্টির পরে দেবতারা এসেছিলেন। তবে কে জানেন যে কোথা হতে এটি উত্থিত হয়েছে?"
হিউম, কান্ট, এবং কেরেকগার্ড
এরিস্টটল, এন্সলাম, আকুইনাস, এবং দেকার্ত যৌক্তিকভাবে ঈশ্বরের অস্তিত্বের প্রমাণ দিতে চেষ্টা করে যুক্তিগুলি উপস্থাপন করেন। ঈশ্বরের অস্তিত্ব বা অস্তিত্বহীনতার যেকোন সন্দেহাতীত প্রমাণ করানো অসম্ভব বলে ডেভিড হিউমের সন্দেহজনক অভিজ্ঞতাবিজ্ঞান, ইমানুয়েল কান্টের বিরোধাভাস, এবং সোরেন কেরেকগার্ডের অস্তিত্ববাদী দর্শন পরবর্তী অনেক দার্শনিক বিশ্বাসকে এই প্রচেষ্টা পরিত্যাগ করার জন্য উপলব্ধি করায়।
সরেন কেরেকগার্ড তার ১৮৪৪ সালের ফিলোসফিক্যাল ফ্র্যাগমেন্টস বইতে বলেনঃ
রকেট লঞ্চার
থাম্ব|220x220পিক্সেল|আধুনিক রকেট লঞ্চার রকেট লঞ্চার (rocket launcher) (রকেট নিক্ষেপক) হল এক ধরনের আগ্নেয়াস্ত্র যা একটি অনির্দেশিত, রকেট-চালিত প্রজেক্টাইল উৎক্ষেপণ করে, যদিও শব্দটি প্রায়শই পোর্টেবল এবং প্রকৃত রকেট ফায়ার করতে সক্ষম এমন মেকানিজমের ক্ষেত্রে ব্যবহৃত হয়।
ইতিহাস
ইম্পেরিয়াল চীনে নথিভুক্ত প্রাচীনতম রকেট লঞ্চারগুলি তীরের মাথার কয়েক ইঞ্চি পিছনে শ্যাফ্টে রকেট মোটরের সংযুক্তি দ্বারা পরিবর্তিত তীরগুলি নিয়ে গঠিত। রকেটটি মোটরের কালো পাউডার পোড়ানোর মাধ্যমে চালিত হয়েছিল; এগুলিকে শুরুর দিকের অগ্নি তীরগুলির সাথে বিভ্রান্ত করা উচিত নয়, যা প্রচলিত তীরগুলি কালো পাউডারের ছোট টিউবগুলিকে অগ্নিসংযোগকারী হিসাবে বহন করে যা তীরটি লক্ষ্যে পৌঁছানোর পরেই জ্বলে ওঠে। রকেট লঞ্চারগুলি কাঠ, ঝুড়ি এবং বাঁশের টিউব দিয়ে তৈরি করা হয়েছিল। লঞ্চাররা রকেটগুলিকে ফ্রেমের সাহায্যে বিভক্ত করে যার অর্থ তাদের আলাদা রাখা, এবং লঞ্চারগুলি একবারে একাধিক রকেট নিক্ষেপ করতে সক্ষম। প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটিতে নিডহাম এবং অন্যদের দ্বারা অনুবাদ করা উজিং জংইয়াও-এর ১৫১০ সংস্করণে বিভিন্ন প্রাথমিক রকেট লঞ্চারের পাঠ্য প্রমাণ এবং চিত্র পাওয়া যায়। (মূল উজিং জংইয়াও ১০৪০ এবং ১০৪৪ সালের মধ্যে সংকলিত হয়েছিল এবং কালো পাউডার আবিষ্কারের বর্ণনা দেওয়া হয়েছিল কিন্তু রকেট আবিষ্কারের আগে ছিল। মূলটির আংশিক অনুলিপি বেঁচে ছিল এবং উজিং জংইয়াও ১২৩১ সালে দক্ষিণাঞ্চলীয় সং রাজবংশের সাথে সামরিক বিকাশের সময় পুনঃপ্রকাশিত হয়েছিল মূল ১০৪৪ প্রকাশনা। ব্রিটিশ বিজ্ঞানী, সিনোলজিস্ট, ইতিহাসবিদ জোসেফ নিডহাম দাবি করেন যে, ১৫১০ সংস্করণটি আসল এবং ১২৩১ সংস্করণের প্রতি বিশ্বস্ততার ক্ষেত্রে সবচেয়ে নির্ভরযোগ্য, কারণ এটি ব্লক থেকে মুদ্রিত হয়েছিল যা সরাসরি তৈরি করা সংস্করণের ট্রেসিং থেকে পুনরায় খোদাই করা হয়েছিল (১২৩১ খ্রিস্টাব্দে)।
১৫১০ উজিং জংইয়াও "লং সাপ" রকেট লঞ্চার বর্ণনা করে, একটি রকেট লঞ্চার যা কাঠ দিয়ে তৈরি এবং একটি ঠেলাগাড়ি দিয়ে বহন করা হয় এবং "শত টাইগার" রকেট লঞ্চার, কাঠের তৈরি একটি রকেট লঞ্চার এবং ৩২০টি রকেট তীর নিক্ষেপ করতে সক্ষম। পাঠ্যটি একটি গুলতি এবং একটি বাঁশের নল সমন্বিত একটি বহনযোগ্য রকেট ক্যারিয়ারেরও বর্ণনা করে।
নেপোলিয়নিক যুদ্ধের সময় পশ্চিমে রকেটের প্রচলন হয়েছিল; কংগ্রিভ রকেট ছিল একটি ব্রিটিশ অস্ত্র যা ১৮০৪ সালে সেরিঙ্গাপটম (১৭৯৯) অবরোধে ভারতীয় রকেটের অভিজ্ঞতার পর স্যার উইলিয়াম কনগ্রেভ দ্বারা তৈরি করা হয়েছিল। প্রায় ১৮ ইঞ্চি (৪৫ সেন্টিমিটার) দৈর্ঘ্যের একটি লোহার গর্ত থেকে কংগ্রিভ রকেটগুলি উৎক্ষেপণ করা হয়েছিল, যাকে চেম্বার বলা হয়। এই চেম্বারগুলিকে অনুভূমিকভাবে লঞ্চ করার জন্য মাটিতে স্থির করা যেতে পারে, উচ্চ কোণে আগুনের জন্য একটি ভাঁজ করা তামার ট্রাইপডে সুরক্ষিত করা যেতে পারে বা কার্ট বা যুদ্ধজাহাজের ডেকের ফ্রেমে মাউন্ট করা যেতে পারে। আমেরিকান গৃহযুদ্ধের সময়, ইউনিয়ন এবং কনফেডারেট মিলিটারি উভয়ই রকেট লঞ্চারের উপর পরীক্ষা-নিরীক্ষা করে এবং তৈরি করে। কনফেডারেট বাহিনী কংগ্রিভ রকেটগুলি সীমিত ব্যবহারে ব্যবহার করত এর ভুলতার কারণে, যখন ইউনিয়ন বাহিনী হ্যাল পেটেন্ট রকেট লঞ্চার ব্যবহার করত যা ২০০০ গজ পরিসরে পাখনা স্টেবিলাইজার সহ সাত থেকে দশ ইঞ্চি রকেট নিক্ষেপ করেছিল।
দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ
অনেক বড় শক্তির দ্বারা সামরিক রকেট প্রযুক্তিতে প্রাক-যুদ্ধ গবেষণা কার্যক্রমের ফলে স্থির বা মোবাইল লঞ্চার সহ বেশ কয়েকটি রকেট আর্টিলারি সিস্টেমের প্রবর্তন হয়, যা প্রায়শই একটি একক স্যালভোতে অনেকগুলি রকেট নিক্ষেপ করতে সক্ষম। যুক্তরাজ্যে কঠিন জ্বালানী রকেটগুলি প্রাথমিকভাবে বিমান-বিধ্বংসী ভূমিকায় ব্যবহার করা হয়েছিল; ৭-ইঞ্চি আনরোটেটেড প্রজেক্টাইল একক প্যাডেস্টাল-মাউন্ট করা লঞ্চার থেকে যুদ্ধজাহাজে ছোঁড়া হয়েছিল এবং একটি ৩-ইঞ্চি সংস্করণ তীরে ভিত্তিক জেড ব্যাটারি ব্যবহার করেছিল, যার জন্য একাধিক "প্রজেক্টর" তৈরি করা হয়েছিল। এই অস্ত্রগুলির পরবর্তী বিকাশের মধ্যে রয়েছে ভূ-পৃষ্ঠ-থেকে-সার্ফেস বোমাবর্ষণের জন্য একাধিক লঞ্চার এবং RP-3 এয়ার-টু-গ্রাউন্ড রকেট যেগুলি ফাইটার বোমারু বিমানে লাগানো রেল থেকে উৎক্ষেপণ করা হয়েছিল। সোভিয়েতের কাতিউশা একটি স্ব-চালিত ব্যবস্থা ছিল, যা ট্রাক, ট্যাঙ্ক এবং এমনকি ট্রেনেও বসানো হয়েছিল। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সেনাবাহিনী যুদ্ধের শেষ দিকে ট্যাঙ্ক মাউন্ট করা T34 ক্যালিওপ সিস্টেম মোতায়েন করেছিল।
শোল্ডার-ফায়ারড
থাম্ব|300x300পিক্সেল|কাঁধে চালিত অস্ত্রগুলি লঞ্চ টিউবের পিছনের সমস্ত নিষ্কাশনকে নির্দেশ করে পিছু হটানোর সমস্যা এড়ায়। রকেট লঞ্চার ক্যাটাগরিতে কাঁধে চালিত অস্ত্র রয়েছে, যে কোনো অস্ত্র যা একটি লক্ষ্যবস্তুতে রকেট-চালিত প্রজেক্টাইল ছুঁড়ে মারতে পারে তবে তা একজন ব্যক্তি বহন করার পক্ষে যথেষ্ট ছোট এবং কাঁধে রাখা অবস্থায় গুলি চালানো হয়।  দেশ বা অঞ্চলের উপর নির্ভর করে, লোকেরা "বাজুকা" বা "আরপিজি" শব্দগুলিকে এই ধরনের অস্ত্র বোঝাতে সাধারণ পরিভাষা হিসাবে ব্যবহার করতে পারে, যে দুটিই প্রকৃতপক্ষে নির্দিষ্ট ধরনের রকেট লঞ্চার।  বাযুকা ছিল একটি আমেরিকান ট্যাঙ্ক-বিরোধী অস্ত্র যা ১৯৪২-১৯৫৭ সাল থেকে চালু ছিল, যখন RPG (সাধারণত RPG-7) হল একটি সোভিয়েত ট্যাঙ্ক-বিরোধী অস্ত্র।
একটি ছোট বৈচিত্র হল গাইরোজেট, একটি ছোট অস্ত্রের রকেট লঞ্চার যা একটি ৪৪-ক্যালিবার পিস্তলের চেয়ে সামান্য বড় গোলাবারুদ সহ।
রিকয়েললেস রাইফেলগুলি মাঝে মাঝে রকেট লঞ্চারের সাথে বিভ্রান্ত হয়।  একটি রিকয়েললেস রাইফেল রকেট ইঞ্জিন নয়, একটি বিস্ফোরক পাউডার চার্জ ব্যবহার করে তার প্রজেক্টাইল চালু করে, যদিও এই ধরনের কিছু সিস্টেমে টেকসই রকার মোটর রয়েছে।
বড় স্কেল
বড় মাপের ডিভাইস যা রকেট উৎক্ষেপণের জন্য কাজ করে তার মধ্যে রয়েছে মাল্টিপল রকেট লঞ্চার, এক ধরনের আনগাইডেড রকেট আর্টিলারি সিস্টেম।
নূরালাপুর ইউনিয়ন
নূরালাপুর ইউনিয়ন বাংলাদেশের নরসিংদী জেলার সদর উপজেলার অন্তর্গত একটি ইউনিয়ন।
অবস্থান ও সীমানা
নুরালাপুর ইউনিয়ন পরিষদ 1994 সালে প্রতিষ্ঠিত হয়
শিক্ষা
শিক্ষার হার :
শিক্ষা প্রতিষ্ঠান
জনপ্রতিনিধি
বর্তমান চেয়ারম্যান-খাদেমুল ইসলাম ফয়সাল
চেয়ারম্যানগণের তালিকা
আঙ্কারা ভিলায়েত
অ্যাঙ্গোরার ভিলায়েত (ولايت آنقره) বা আঙ্কারা ছিলো উত্তর-মধ্য আনাতোলিয়ার অ্যাঙ্গোরা (আঙ্কারা) শহরকে কেন্দ্র করে গঠিত উসমানীয় সাম্রাজ্যের একটি উচ্চস্তরের প্রশাসনিক বিভাগ (ভিলায়েত), এর মধ্যে প্রাচীন গালাতিয়ার অধিকাংশ অঞ্চল অন্তর্ভুক্ত ছিল।
অর্থনীতি
এটি একটি কৃষিপ্রধান দেশ ছিলো, এর সমৃদ্ধির জন্য এটির শস্য, পশম এবং আঙ্কারা থেকে প্রাপ্ত অ্যাঙ্গোরা ছাগলের মোহাইরের উপর নির্ভর করে। কুরশেহির ও কায়সেরিতে একটি গুরুত্বপূর্ণ শিল্প ছিলো গালিচা বুনন। রৌপ্য, তামা, লিগনাইট এবং লবণের খনি ও অনেকগুলো উষ্ণ প্রস্রবণ ছিল, এর মধ্যে কিছু বিখ্যাত ওষুধও ছিলো। এই এলাকা থেকে হ্যালাইট ও মুলতানি মাটিও খনন করা হতো।
এই ভিলায়েতে বয়ন একটি জনপ্রিয় শিল্প হলেও রেলপথ প্রবর্তনের পর তা হ্রাস পায়, এখানে স্থানীয়রা তাঁতের পরিবর্তে উল ও মোহাইর রপ্তানি করত। ২০শ শতাব্দীর গোড়ার দিকে এই অঞ্চলে একটি ছোট গালিচা শিল্পও পাওয়া যায়।
প্রশাসনিক বিভাগ
ডান|থাম্ব|250x250পিক্সেল|অ্যাঙ্গোরা ভিলায়েতের মহকুমাগুলোর ১৯০৭ সালের মানচিত্র এই ভিলায়েতের সানজাকগুলো:
গ্রাম
আঙ্কারার কাছে স্টানোজ নামে একটি আর্মেনীয় গ্রাম ছিলো। আর্মেনীয় গণহত্যার পর আর্মেনীয় জনসংখ্যার বেশিরভাগই এখান থেকে হারিয়ে যায়। ২০২০ সাল অনুযায়ী একটি কবরস্থান গ্রামটিতে অবশিষ্ট ছিলো।
সাড়ে ৭৪ ঘোষপাড়া
সাড়ে চুয়াত্তর ঘোষ পাড়া  বা   সাড়ে ৭৪ ঘোষপাড়া  হলো ২০১৪ সালে মুক্তিপ্রাপ্ত ভারতীয় বাংলা চলচ্চিত্র। এটি পরিচালনা করেছেন সৌম্য সুপ্রিয় এবং প্রযোজনা করেছেন অজিত সুরেকা এবং সংগীত রচনা করেছেন অশোক ভদ্র।
কাহিনি
ছবির গল্প সাগ্নিক, অনিন্দ্য এবং কৌশিককে ঘিরে আবর্তিত হয়েছে। তারা একসাথে বাস করে ও বড় কিছুর স্বপ্ন দেখেন। অনিন্দ্য একজন হিরো হতে চায়, কৌশিক একজন বক্সার হতে ও তার বক্সার কোচকে বিয়ে করতে চায়, এবং সাগ্নিক চলচ্চিত্রের গায়ক হতে চায়। তবে টাকার অভাবে টাকা এবং অন্যান্য কারণে তারা তাদের লক্ষ্যে যেতে পারেন। একদিন তারা ১ কোটি টাকা দেওয়ার এক বিজ্ঞানপন দেখে ও তারা সুযোগটি লুফে নিতে চায়
অভ্যর্থনা
চলচ্চিত্রটি মূলত নেতিবাচক পর্যালোচনা লাভ করে। টাইমস অফ ইন্ডিয়ার রেটিংয়ে, চলচ্চিত্রটি পাঁচটি তারার মধ্যে অর্ধমার্ক পায় এবং তারা লিখে, "এটি সম্ভবত ভারতীয় চলচ্চিত্রের ইতিহাসে সবচেয়ে খারাপভাবে তৈরি দোস্তী-হাস্যসরাত্মক চলচ্চিত্র"।
টি. জে. সনিশ কুমার জোসেফ
টি জে সনিশ কুমার জোসেফ হলেন কেরলের একজন ভারতীয় রাজনীতিবিদ এবং ভারতীয় জাতীয় কংগ্রেসের সদস্য। তিনি চালকুডি আসন থেকে কেরালা বিধানসভার সদস্য।
কুঠার নিক্ষেপ
থাম্ব|310x310পিক্সেল| ধীর গতিতে কুঠার নিক্ষেপ কুঠার নিক্ষেপ আধুনিক খেলায় একজন প্রতিযোগী একটি লক্ষ্যবস্তুতে কুঠার নিক্ষেপ করে, যতটা সম্ভব বুলসিকে আঘাত করার চেষ্টা করে। কুঠার নিক্ষেপ ঐতিহাসিকভাবে লাম্বারজ্যাক প্রতিযোগিতায় ছিল। ২০২০ সালের হিসাবে কুঠার নিক্ষেপ কানাডা, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র, অস্ট্রেলিয়া, নিউজিল্যান্ড, ইউনাইটেড কিংডম এবং পোল্যান্ডে বাণিজ্যিকভাবে ছিল। যেখানে অংশগ্রহণকারীরা প্রতিযোগিতা করতে পারতো, যেমন ডার্ট নিক্ষেপের মতো বা কোন উত্সবে এবং কিছু থিম পার্কে কুঠার নিক্ষেপের সুযোগ ছিল।
কলকাতা মনোরেল
কলকাতা মনোরেল হল কলকাতা শহরের প্রস্তাবিত এক মনোরেল ব্যবস্থা।
ইতিহাস
২০০৮-২০০৭ সালে বাম আমলে প্রথম কলকাতা মনোরেল তৈরির উদ্দোগ নেওয়া হয়।বজবজ থেকে রাজারহাট পর্যন্ত এই ব্যবস্থা গড়ার কথা ছিল।কিন্তু তা বাস্তবতার মুখ দেখেনি।২০১৬ সালে পশ্চিমবঙ্গ সরকার ও বার্ন স্ট্যান্ডা কলকাতা মনোরেল তৈরিত উদ্যোগ নিয়েছে।
রুট
বর্তমান কলকাতা মনোরেল এর প্রস্তাবিত রুট হল - এই রুটটির মোট দৈর্ঘ্য হবে অনুমানিক ২৩.৫ কিলোমিটার।এটি প্রিন্স আনোয়ার শাহ রোড এর উপড় দিয়ে তৈরি করা হবে।
মেঘা মিত্তল
মেঘা মিত্তল (জন্ম ২০শে নভেম্বর ১৯৭৬, ভারতের মারওয়াড়ে) জার্মান ফ্যাশন লাক্সারি ব্র্যান্ড এস্কাদের প্রাক্তন সভাপতি এবং ব্যবস্থাপনা পরিচালক । মিত্তল পরিবার ২০১৯ সালের ৪ই নভেম্বর এস্কাদা ব্র্যাণ্ডটির অংশীদারত্ব রিজেন্টের কাছে বিক্রি করেছিল।
শিক্ষা ও কর্মজীবন
মিত্তল ১৯৯৭ সালে হোয়ারটন স্কুল থেকে বিএস নিয়ে স্নাতক হন। তার বিশেষ পড়াশোনার জায়গা ছিল ফিন্যান্স বা অর্থায়ন। পরবর্তীকালে তিনি গবেষণা বিভাগের বিশ্লেষক হিসাবে ইনভেস্টমেন্ট ব্যাংক গোল্ডম্যান শ্যাক্সে যোগদান করেছিলেন।২০০৩ সালে, তিনি লন্ডনের ইনচাল্ড স্কুল অফ ডিজাইনে আর্কিটেকচারাল ইন্টিরিয়র ডিজাইনে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জন করেছেন।
২০০৯ সালের নভেম্বর মাসে তিনি এস্কাদার দায়িত্ব গ্রহণ করেন.
শ্যামলা গোপিনাথ
শ্যামলা গোপিনাথ (জন্ম ২০শে জুন, ১৯৪৯) এইচডিএফসি ব্যাঙ্কের চেয়ারপারসন। বাজারী মূলধনের হিসেবে এইচডিএফসি ভারতের বৃহত্তম ঋrণদানকারী সংস্থা। মিসেস গোপীনাথ হলেন রবিআই) এর প্রাক্তন ডেপুটি গভর্নর, তিনি এই পদে সাত বছর দায়িত্ব পালন করেছেন
তিনি ইন্ডিয়ান ইনস্টিটিউট অফ ব্যাংকিং অ্যান্ড ফিনান্স থেকে ১৯৭৪ সালে একজন সার্টিফাইড সহযোগী রূপে উন্নীত হন এবং তার আগে তিনি মহীশূর বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বাণিজ্য বিষয়ে স্নাতকোত্তর ডিগ্রি অর্জন করেন ১৯৭০ সালে।
প্রাথমিক জীবন
বিদ্যালয়ের দিনগুলিতে, শ্যামলা গোপিনাথ গণিত অধ্যয়ন করে একজন শিক্ষক হতে চেয়েছিলেন। তবে বাণিজ্য শাখা নির্বাচন করার পরে তার উচ্চাকাঙ্ক্ষাগুলি পরিবর্তন হয়েছিল। ঘটনাচক্রে, তিনি ইতিহাস অধ্যয়ন এড়ানোর জন্য বাণিজ্যকে একটি বিষয় হিসাবে বেছে নিয়েছিলেন । ১৯৭০ সালে মহীশূর বিশ্ববিদ্যালয় থেকে বাণিজ্য বিভাগে স্নাতকোত্তর প্রাপ্ত কয়েকজন মহিলা শিক্ষার্থীর মধ্যে তিনি ছিলেন অন্যতম। স্নাতকোত্তর পরে তিনি বাণিজ্যিক ব্যাংকিংয়ে কর্মজীবনের সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন এবং ব্যাংক অফ বরোদা তে যোগদান করেছিলেন কিন্তু বাবার জেদেই তিনি উপস্থিত হন আরবিআই প্রতিযোগিতামূলক পরীক্ষা এবং সেই পরীক্ষায় শীর্ষস্থান লাভ করেন।
উল্লেখযোগ্য কৃতিত্ব
গোপিনাথ ভারতীয় রিজার্ভ ব্যংকের একজন নিম্ন প্রোফাইল এবং সমবেদনাপূর্ণ ডেপুটি গভর্নর রূপে পরিচিত ছিলেন। তরলতা ব্যবস্থাপনা এবং নিয়ন্ত্রণ তার নিজস্ব ক্ষেত্র ছিল; তিনি ১৯৯৯ এর কারগিল সংঘাত, ২০০০ সালে ভারত সহস্রাব্দ বন্ড মুক্তির সময় তরলতা পরিচালনা এবং ২০০৮ সালে লেহমান ভাইদের দেউলিয়ারিসহ সংকট মোকাবিলা করেছেন নিপুণ হাতে ।
এইচডিএফসি ব্যাংকে র সভাপতি রূপে কাজ
২ জানুয়ারী, ২০১৫ থেকে কার্যকর হয়ে, শ্যামলা গোপীনাথ এইচডিএফসি ব্যাংকের খণ্ডকালীন নন-এক্সিকিউটিভ সভাপতি রূপে ৩ বছরের জন্য দায়িত্ব গ্রহণ করেছিলেন । তিনি অডিট কমিটি (চেয়ারপারসন), মনোনয়ন ও পারিশ্রমিক কমিটি, ঝুঁকি নীতি ও নিরীক্ষণ কমিটি, গ্রাহক পরিষেবা কমিটি (চেয়ারপারসন) এবং ব্যাংকে প্রতারণা মনিটরিং কমিটির (চেয়ারপারসন) সদস্য ।
পান্ডু (অভিনেতা)
পেশা
স্কুল শেষ করার পর পান্ডু চেন্নাইয়ের আর্টস এন্ড ক্রাফটস কলেজটিতে প্রবেশ করেন এবং সৃজনশীল শিল্পের প্রতি আগ্রহ বাড়িয়ে তোলেন। পান্ডু তার ভাইয়ের ইডিচাপুলি সেলভরাজ যোগদানের পরে 'কারাইয়েল্লাম শেনবাগাপু' ছবিতে অভিনয়ের সূচনা করেছিলেন, যিনি বেশ কয়েকটি ছবিতে একজন কৌতুক অভিনেতা হয়েছিলেন। তিনি রাজস্থান অজিথ কুমার এর সাথে আসা রামসামীর চরিত্রে আগাতিয়ানের  কাধাল কোট্টাই  তে সহায়ক ভূমিকা পালন করেছিলেন।
২০১৩ সালে, তিনি  ভেলাচি  ছবিতে অভিনয় করেছিলেন, এতে তাঁর পুত্র পিন্টু, পান্ডু একটি শীর্ষস্থানীয় চরিত্রে অভিনয় করেছেন।  তিনি তামিলনাড়ু ট্যুরিজম লোগো ডিজাইন করেছেন ছাতা এবং পুরস্কার এবং প্রশংসা পেয়েছি। তিনি এআইএডিএমকে প্রতিষ্ঠাতা নেতা এমজিআর এর নির্দেশনা ও তদারকিতে টু লিভ পার্টির লোগো ডিজাইন করেছিলেন
চলচ্চিত্র থেকে দূরে, ১৯৭৫ সালে তিনি চেন্নাইতে প্রপাঞ্জ আনলিমিটেড নামে একটি পিতল এবং অ্যালুমিনিয়াম ব্যবসা শুরু করেছিলেন। তিনি পারিবারিক ব্যবসা হিসাবে পরিচালনা করেন, পুত্র প্রভু পানজু দায়িত্বে ছিলেন।
গ্রেনেড
গ্রেনেড এক প্রকারের নিক্ষেপণযোগ্য বোমা। হ্যান্ড গ্রেনেড বা হস্তনিক্ষেপিত গ্রেনেড হলো এমন ধরনের গ্রেনেড যা সৈন্যরা নিক্ষেপ করে থাকে। এছাড়া গ্রেনেড লঞ্চার নামক অস্ত্র দিয়ে উচ্চ গতিতে গ্রেনেড নিক্ষেপ করা যায়।
নকশা
thumb|right|এম২১ এইচইএটি রাইফেল গ্রেনেডের স্কিমেটিক নকশা
অধিকাংশ গ্রেনেডই বিসফোরণের পরে চারিদিকে ছররা বা ধাতুর টুকরো বা শার্পনেল অতি দ্রুত গতিতে ছড়িয়ে পড়ে। কোনো কোনো গ্রেনেড, যেমন স্মোক গ্রেনেড ছররা নিক্ষেপের বদলে ধোঁয়া ছড়ায়। গ্রেনেডের ভিতরে বিস্ফোরক রাসায়নিক পদার্থ থাকে এবং ফিউজের জন্য ছোট একটি ছিদ্র থাকে। আধুনিক গ্রেনেডের ভিতরের একটি যন্ত্রাংশ দিয়ে গ্রেনেডের ফিউজ জ্বালানো হয়।
গ্রেনেডের বৈশিষ্ট হলো: থাম্ব|গ্রেনেডের মধ্যে
হস্তনিক্ষেপিত গ্রেনেডের অংশগুলো হলো
কামিল আল-হুসাইনি
কামিল আল-হুসাইনি (كامل الحسيني, বা কামেল আল-হুসাইনি) (২৩ ফেব্রুয়ারি ১৮৮২ - ৩১ মার্চ ১৯২১) ছিলেন একজন সুন্নি মুসলিম ধর্মীয় নেতা এবং জেরুসালেমের গ্র্যান্ড মুফতি। তিনি ১৯০৮ সাল থেকে তার মৃত্যু পর্যন্ত এই পদে ছিলেন।
কামিল আল হুসাইনি জেরুসালেমের প্রথম গ্র্যান্ড মুফতি মুহাম্মদ তাহির আল-হুসাইনির পুত্র। ১৯০৮ সালে তার পিতার মৃত্যুর পর তিনি তার উত্তরসুরি হন। রাজনৈতিক দিক থেকে তিনি তার পিতার চেয়ে ভিন্নপন্থি ছিলেন। ফিলিস্তিনে ব্রিটিশ মেন্ডেটের সময় তিনি ইহুদি ও ব্রিটিশ কর্তৃপক্ষের সাথে সমঝোতার পক্ষে ছিলেন। ব্রিটিশরা তাকে আপিল আদালতের চেয়ারম্যান এবং পরবর্তীতে উচ্চতর ওয়াকফ কমিটির নেতা নিয়োগ দেয়।
তার মৃত্যুর পর তার ভাই মুহাম্মদ আমিন আল-হুসাইনি তার উত্তরসুরি হন।
খড়ুয়া রাজাপুর উচ্চমাধ্যমিক বিদ্যালয়
খড়ুয়া রাজাপুর উচ্চমাধ্যমিক বিদ্যালয় ১৯৬২ সালে খড়ুয়া রাজাপুর গ্রামবাসীদের উদ্যোগে গড়ে ওঠে। ২০১০ সালে বিদ্যালয়টিকে মাধ্যমিক থেকে উচ্চমাধ্যমিক বিদ্যালয়ে উন্নিত করা হয়। বিদ্যালয়ের ছাত্র-ছাত্রী সংখ্যা চারশোর বেশি । বিদ্যালয়ে ১৭ জন শিক্ষক-শিক্ষিকা ও ৩ জন অন্যান্য কর্মী আছেন। বর্তমানে বিদ্যালয়টিতে কলা বিভাগ ও বিজ্ঞান বিভাগে পাঠ দানের ব্যবস্থা রয়েছে।
ফিরোজ শাহ তুগলক
সুলতান ফিরোজ শাহ তুগলক (, फ़िरोज़ शाह तुग़लक़; জন্ম: ১৩০৯- মৃত্যু: ২০শে সেপ্টেম্বর ১৩৮৮) তুগলক রাজবংশের একজন শাসক যিনি মোহাম্মদ বিন তুগলক মৃত্যুর পর ১৩৫১ সালে দিল্লির সিংহাসনে আরোহণ করেন এবং ১৩৮৮ সাল পর্যন্ত ক্ষমতায় থাকেন। তার মা ছিলেন দীপালপূরের একজন হিন্দু রাজকন্যা এবং পিতার নাম ছিলো রজব যিনি গিয়াসউদ্দিন তুগলকের ছোট ভাই এবং দীপালপুরের সিপাহসাহলার ছিলেন। সুলতান মুহাম্মদ বিন তুগলক অসুস্থ অবস্থায় মৃত্যুবরণ করলে ১৩৫১ সালে তিনি ক্ষমতায় আসীন হন।ক্ষমতায় আসীন হওয়ার পর তার সাম্রাজ্যে অস্থিরতা ছড়িয়ে পরে তাই মোহাম্মদ বিন তুগলকের চেয়ে তার সাম্রাজ্য অনেকটাই ছোট ছিল। তার রাজত্বকালে তিনি বাংলাকে আপাতঃ স্বাধীনতা দিতে বাধ্য হন।
খড়ুয়া রাজাপুর উচ্চমাধ্যমিক বিদ্যালয়
গ্রন্থাগার
বিদ্যালয়ে একটি গ্রন্থাগার রয়েছে। যেখানে ৫০০ এর বেশি বই আছে।এই গ্রন্থাগার বিদ্যালয়েত ছাত্র-ছাত্রীদের  জ্ঞান বৃদ্ধিতে নিয়জিত রয়েছে
ফিরোজ শাহ তুগলক
শাসন ব্যবস্থা
right|240px|thumb|১৮০২ সালে ধ্বংশপ্রাপ্ত ফিরোজাবাদ শহরের পশিম গেট। এই স্থানটি বর্তমানে ফিরোজ শাহ কোটলা নামে পরিচীতমোহাম্মদ বিন তুগলকের মৃত্যুর পর তার চাচাত ভাই ফিরোজ শাহ তুগলক ১৩৫১ থেকে ১৩৮৮ সাল পর্যন্ত দিল্লির সুলতান ছিলেন। সিংহাসনে আরোহণের পর তিনি বাংলা, গুজরাত এবং অন্যান্য স্থান হতে বিভিন্ন সময়ে বিদ্রোহের শিকার হন। তার পরেও তিনি তার রাজ্যের ক্যানেল এবং অন্যান্য অবকাঠামো উন্নয়নে মনোযোগ দেন। তিনি ভ্রমণকারীদের জন্য বিশ্রামাগার, হাসপাতাল ও পানির চাহিদা মেটানোর জন্য কূপ খনন করেন। তিনি জয়পুর, ফিরোজপুর এবং হিসার-ফিরোজ সহ বিভিন্ন শহরের গোড়াপত্তন করেন। ১৩৫০ সালে দিল্লির কাছে একটি শহর প্রতিষ্ঠা করেন যার নাম হয় ফিরোজাবাদ। ফিরোজ শাহ তুঘলক তার শাসনামলে ৫টি মহা পরিকল্পনা হাতে নিয়েছিলেন। তার মধ্যে অন্যতম ছিল রাজধানী স্থানান্তর এবং দোয়াব অঞ্চলে কর বাডানো।
খড়ুয়া রাজাপুর উচ্চমাধ্যমিক বিদ্যালয়
বিদ্যালয়ের পরিকাঠামো
বিদ্যালয়টিতে ২৯ টি শ্রেনী কক্ষ রয়েছে। ৩ টি বীক্ষণাগার ও একটি প্রসস্থ খেলার মাঠ বিদ্যালয়ে বর্তমান। বিদ্যালয়টির দক্ষিণ পাশে বা সমুখ ভাগে পাকা রাস্তার সঙ্গে রয়েছে বিদ্যালয়ের প্রধান প্রবেশ পথ ও বিদ্যালয় প্রাচীর।বাকি তিন দিকে কাঁটাতারের ঘেরা রয়েছে।
ফিরোজ শাহ তুগলক
অবকাঠামো ও শিক্ষা ব্যবস্থা
left|180px|thumb|দিল্লিতে অবস্থিত কুতুব মিনার যা ফিরোজ শাহ তুগলক ১৩৬৮ সালে পূনর্নিমান করেন right|200px|thumb|[[দিল্লি|দিল্লিতে একটি মাদরাসা সংলগ্ন ফিরোজ শাহের মাজার।]] ফিরোজ শাহ তুগলক তার রাজ্য তথা প্রজাদের প্রকৃত উন্নয়নের লক্ষে অর্থনৈতিক উন্নয়নের রুপরেখা নির্ধারন করেন। তিনি জনগনের কাছে শিক্ষা পৌছে দেওয়ার জন্য অনেক মাদরাসা প্রতিষ্ঠা করেন। তিনি গরীব প্রজাদের চিকিৎসা সেবা প্রদানের জন্য অনেক হাসপাতাল স্থাপন করেন। এছাড়াও তিনি ডাক্তারদের ইউনানি চিকিৎসা ব্যবস্থা উন্নত করার জন্য উৎসাহ দিতেন । কন্যা দায়গ্রস্থ পরিবারগুলোকে তিনি অর্থসহযোগিতা করতেন। তার শাসন আমলেই তিনি দিল্লিতে বিভিন্ন সরকারি কাজকর্ম ও রাজ প্রশাসনের কাজ পরিচালনার জন্য বড় বড় সরকারী দালান ও অবকাঠামো নির্মাণ করান। তার আমলেই দিল্লির আশেপাশে প্রায় ৩০০ গ্রামের গড়াপত্তন করা হয় এবং পাঁচটি বড় ক্যানেল খনন করা হয়, এতে করে সেচের সুবিধা হওয়ায় আবাদি জমির পরিমাণ বেড়ে যায় এবং অধিক জনসংখ্যার খাদ্যচাহিদা মেটাতে যথেষ্ট ছিল। শাসন কার্য পরিচালনার জন্য সুলতান ফিরোজ শাহ তুগলক মালিক মকবুলের উপর অতিমাত্রায় ভরসা করতেন। মালিক মকবুল একসময় ওয়ারেংগেল ফোর্টের সেনাপতি ছিলেন এবং সুলতান কর্তৃক ধৃত হন এবং পরবর্তীতে ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেন । শোনা যায় যে সুলতান একবার সিন্ধ ও গুজরাত অভিযানে যাওয়ার ছয় মাস পরও কোন খোঁজ খবর পাওয়া না গেলে মালিক মকবুল একাই সক্ষমভাবে দিল্লির সালতানাতের সুরক্ষা করেছিলেন । ফিরোজ শাহ তুগলক মালিক মকবুলকে ভাই বলে ডাকতেন এবং তাকে খান-ই-জাহান উপাধি দেন ।
আধুনিকায়ন
সুলতান ফিরোজ শাহ তুগলক তার চাচাতো ভাই মুহাম্মদ বিন তুগলকের রাজ্য পরিচালনা থেকেই অনেক কিছু শিখেছিলেন। সিংহাসনে আরোহণ করে তিনি রাজ্যের হারানো অংশগুলো পূনরূদ্ধারের কোন চেষ্টাই করেন নি, বরং তার বদলে যতটুকু তার রাজ্যের অধীনে ছিল ততটুকুই ভালভাবে শাসন করার চেষ্টা করে যান। তার সম্রাজ্যের বিদ্রোহিদের বিরূদ্ধেও ব্যবস্থা গ্রহণ বন্ধ রাখেন কারণ সমস্ত বিদ্রোহীই তার চাচাতো ভাই মুহাম্মদ বিন তুগলকের আমলে জন্ম নেয় এবং তিনি নতুন করে এগুলোকে উষ্কে দিতে চান নি। তিনি তার রাজ্যে পিতার বদলে পুত্র প্রথা চালু করেন। সেনাবাহিনী কিংবা রাজকার্য যেখানেই হোক পিতা যদি উপস্থিত না হতে পারতেন তাহলে পুত্রকে পাঠিয়ে দেওয়া যেত। তিনি সরকারী কর্মকর্তাদের বেতন বৃদ্ধি করেন এবং হাত কেটে ফেলা, গর্দান নেওয়া সহ সমস্ত প্রকার কঠোর শাস্তি দেওয়া বন্ধ করেন। এছাড়াও তিনি মুহাম্মদ বিন তুগলকের আমলে আরোপিত ভূমির উপর অতিরিক্ত কর প্রত্যাহার করেন। এটা মনে করা হয় যে সুলতান ফিরোজ শাহ তুগলকের আমল ভারতের মধ্যযুগের ইতিহাসে সবচেয়ে দূর্নিতীগ্রস্থ ছিল। একটা গল্প থেকে জানা যায় যে সুলতান একবার এক সিপাহীকে একটি সোনার টংকা দেন আস্তাবলের দাড়োয়ানকে ঘুষ দিয়ে তার ঘোড়া আস্তাবল থেকে ছাড়ানোর জন্য। এছাড়াও সূলতানের সেনবাহিনীর প্রধান ছিলেন ইমাদুল-মুল্ক বাশির যে প্রথমদিকে সুলতানের কৃতদাশ ছিল। সুলতানের এই সেনাপতি অবৈধ পথে প্রায় তের কোটি টংকার সম্পদ অর্জন করেছিল যেখানে পুরো সম্রাজ্যের উত্তোলিত করের পরিমাণ ছয় কোটি সাতান্ন লাখ টংকার বেশি ছিল না।
এইচ. সালাম
'''এইচ. সালাম''' হলেন একজন ভারতীয় রাজনীতিবিদ, যিনি ২০২১ সালের মে থেকে আম্বালাপুজা নির্বাচনী এলাকার বিধায়ক হিসেবে দায়িত্ব পালন করছেন।
মিয়াঙ্গাস
মিয়াঙ্গাস বা পালমাস হল উত্তর সুলাওয়েসির উত্তরতম দ্বীপ ও ইন্দোনেশিয়ার আনুষ্ঠানিকভাবে তালিকাভুক্ত ৯২টি দ্বীপের মধ্যে একটি।
ব্যুৎপত্তি
মিয়াঙ্গাস মানে "জলদস্যুতার সংস্পর্শে আসা"। কারণ মিন্দানাও থেকে জলদস্যুরা দ্বীপে যেতেন। ১৬ শতকে, দ্বীপটির নামকরণ করা হয়েছিল স্প্যানিশ ইসলা দে লাস পালমাস এবং পর্তুগিজ ভাষায় ইলহা দে পালমেইরাস । সাসাহারা ভাষায়, দ্বীপটিকে মিনাহাসানে টিনোন্ডা বা পয়লেটেন বলা হয়। যার অর্থ যথাক্রমে "প্রধান দ্বীপপুঞ্জ থেকে বিচ্ছিন্ন বসবাসকারী মানুষ" এবং "আমাদের দ্বীপ"।