cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
বৌদ্ধধর্ম ও বিজ্ঞান
সৃষ্টিতত্ত্ব
মহাজাগতিক সম্পর্কে আলোচনায়, চতুর্দশ দালাই লামা উল্লেখ করেছেন যে "বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান একটি অতিক্রম্য সত্তাকে অনুমান করতে মৌলিক অনিচ্ছা শেয়ার করে। সব কিছুর উৎপত্তি।" তদুপরি, দালাই লামার মত বৌদ্ধদের বিগ ব্যাং তত্ত্ব গ্রহণ করতে কোন সমস্যা নেই (যেহেতু মহাবিশ্ব সম্পর্কে প্রাচীন বৌদ্ধ মতামত স্বীকার করে যে সম্প্রসারণের সময়কাল রয়েছে)। যাইহোক,ত্রিং জুয়ান টুয়ান এবং দালাই লামা উভয়েই যুক্তি দেন যে বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, মহাবিশ্বের কোন "পরম" শুরু নেই। এটি মহাবিশ্বের নির্দিষ্ট মহাজাগতিক তত্ত্বের সাথে আরও সামঞ্জস্যপূর্ণ হবে, যেমন যেগুলি মহাবিশ্বের একটি সাইক্লিক মডেল পোষণ করে বা যারা একটি মাল্টিভার্স এর পক্ষে যুক্তি দেয়৷ বিভিন্ন বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্ব আছে। তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মে জনপ্রিয় কালচক্র ব্যবস্থার সৃষ্টিতত্ত্ব বলে যে বস্তুজগৎ স্থানের সহায়ক উপাদান থেকে উদ্ভূত হয়, যা "মহাকাশ কণা" দ্বারা গঠিত, বাকি চারটি উপাদান এই মাধ্যম থেকে উদ্ভূত হয়। দালাই লামা বিশ্বাস করেন যে এটি এই ধারণার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ যে মহাবিশ্ব একটি কোয়ান্টাম ভ্যাকুয়াম অবস্থা থেকে উদ্ভূত হয়েছে৷ দালাই লামা আরও উল্লেখ করেছেন যে বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্বে, চেতনা এবং কর্মের একটি ভূমিকা রয়েছে, যেহেতু বৌদ্ধ সিস্টেমগুলি মনে করে যে বিশ্বব্যবস্থার প্রকৃতি সংবেদনশীল প্রাণীদের কর্মপ্রবণতার সাথে যুক্ত। যাইহোক, দালাই লামা উল্লেখ করেছেন যে এর অর্থ এই নয় যে সবকিছুই কর্মের কারণে হয়, যেহেতু অনেক কিছু শুধুমাত্র প্রাকৃতিক নিয়মের কাজের কারণে উদ্ভূত হয়। যেমন, দালাই লামা যুক্তি দেন যে "একটি মহাবিশ্বের ব্যবস্থার উদ্ভাসনের সম্পূর্ণ প্রক্রিয়াটি কার্যকারণের প্রাকৃতিক নিয়মের একটি বিষয়" তবে সেই কর্মফল তার শুরুতেও প্রভাব ফেলে এবং যখন একটি মহাবিশ্ব জীবনকে সমর্থন করতে সক্ষম হয় "তার ভাগ্য" যারা সেখানে বাস করবে তাদের কর্মের সাথে জড়িয়ে পড়ে৷" যেহেতু বৌদ্ধ চিন্তা চেতনাকে ভৌত জগতের সাথে আন্তঃসম্পর্কিত হিসাবে দেখে, দালাই লামার মত বৌদ্ধরা মনে করেন যে "এমনকি পদার্থবিজ্ঞানের সূত্রগুলি সেই মহাবিশ্বে উদ্ভূত সংবেদনশীল প্রাণীর কর্মের সাথে জড়িত।" কেন্দ্র|318x318পিক্সেল|ত্রিপিটক অনুযায়ী বৌদ্ধ সৃষ্টিতত্ত্ব
মহাজাগতিক তত্ত্ব
বিশ্ব সম্পর্কে কিছু প্রথাগত বৌদ্ধ ধারণা আধুনিক বিজ্ঞানের সাথেও বেমানান, এবং অসংখ্য আধুনিক বৌদ্ধদের দ্বারা পরিত্যাগ করা হয়েছে। সম্ভবত এই ধারণাগুলির মধ্যে সবচেয়ে সুপরিচিত একটি হল বিশ্বের দৃষ্টিভঙ্গি যা বিভিন্ন ধ্রুপদী বৌদ্ধ গ্রন্থে পাওয়া যায় যা ধরে রাখে যে পৃথিবীর কেন্দ্রে মাউন্ট এভারেস্ট (বা সুমেরু) নামে একটি বিশাল পর্বত রয়েছে।. লোপেজের মতে, "বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থগুলি যে মানব রাজ্যের বর্ণনা দেয় তা হল একটি সমতল পৃথিবী, বা সম্ভবত আরও সঠিকভাবে একটি সমতল মহাসাগর, এর জল লোহার পর্বতগুলির একটি বলয় দ্বারা ধারণ করে৷ সেই মহাসাগরে একটি বিশাল কেন্দ্রীয় পর্বত, চারটি মূল দিক দিয়ে বেষ্টিত৷ দ্বীপ মহাদেশ দ্বারা।" যেমন লোপেজ উল্লেখ করেছেন, ১৮শ শতাব্দীর প্রথম দিকে, টোমিনাগা নাকামোটো (১৭১৫-১৭৪৬) এর মত বৌদ্ধ পণ্ডিতরা এই ধ্রুপদী বৌদ্ধ মহাজাগতিকতা নিয়ে প্রশ্ন তুলতে শুরু করেন, এই ধরেন যে এগুলি ভারতীয় তত্ত্ব থেকে বুদ্ধ দ্বারা গৃহীত হয়েছিল, কিন্তু তারা ঘটনাগত ছিল এবং তাই বুদ্ধের শিক্ষার কেন্দ্রবিন্দুতে ছিল না। যদিও কিছু ঐতিহ্যবাহী বৌদ্ধ ঐতিহ্যগত বিশ্বতত্ত্বকে রক্ষা করেছিলেন, অন্যরা যেমন শিমাজি মোকুরাই (১৮৩৮-১৯১১) যুক্তি দিয়েছিলেন যে এটি বৌদ্ধধর্মের ভিত্তি ছিল না এবং শুধুমাত্র ভারতীয় পুরাণের একটি উপাদান ছিল। কিমুরা তাইকেন (১৮৮১-১৯৩০) এর মতো অন্যরা আরও এগিয়ে গিয়ে যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই বিগ ব্যাং তত্ত্ব মূলত বৌদ্ধধর্মের অংশ। মেরু পর্বতের সমস্যাটি গেন্ডুন চপেল এবং ১৪ তম দালাই লামার মতো আধুনিক বৌদ্ধ বুদ্ধিজীবীদের দ্বারাও আলোচনা করা হয়েছিল। চোপেলের মতে, মেরু সৃষ্টিতত্ত্ব হল একটি অস্থায়ী শিক্ষা যা প্রাচীন ভারতের ধারণার সাথে মিল রেখে শেখানো হয়, কিন্তু আধুনিক যুগের জন্য উপযুক্ত নয়। একইভাবে, ১৪ তম দালাই লামা লিখেছেন যে "আমার নিজের দৃষ্টিভঙ্গি হল যে বৌদ্ধ ধর্মকে অভিধর্ম কসমো তত্ত্বের অনেক দিক পরিত্যাগ করতে হবে।" দালাই লামা এই ঐতিহ্যবাহী বিশ্বতত্ত্বের মিথ্যাকে বৌদ্ধধর্মের মূল (চারটি মহৎ সত্য ও মুক্তির শিক্ষা) প্রভাবিত করে না বলে দেখেন কারণ এটি "সংবেদনশীল প্রাণীর প্রকৃতি এবং উৎপত্তির বিবরণে গৌণ"।
মনোবিজ্ঞান
কেন্দ্র|238x238পিক্সেল|যুক্তরাষ্ট্রের সাইকোলজির বিজ্ঞানী নোরা ভ্লক দালাই লামার সাথে বিংশ শতাব্দীতে, বৌদ্ধধর্ম মনোবিজ্ঞানের ক্ষেত্রের সাথে ঘনিষ্ঠ যোগাযোগে রয়েছে এবং প্রায়শই এটিকে নিজের অধিকারে এক ধরনের মনোবিজ্ঞান হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। আমেরিকায়, উইলিয়াম জেমস প্রায়শই বৌদ্ধ ধারণার উপর আঁকতেন (যা তিনি ভবিষ্যতের মনোবিজ্ঞান হিসাবে দেখেছিলেন)। বৌদ্ধধর্ম দ্বারা প্রভাবিত হয়ে জেমস ধ্যানের প্রচার করেন এবং "চেতনার প্রবাহ" শব্দটি তৈরি করেন। ২০ শতকের বৌদ্ধধর্মের আরেকজন রক্ষক ছিলেন জেরাল্ড ডু প্রি, যিনি বৌদ্ধ ধর্মকে "বৈজ্ঞানিক মনোবিজ্ঞান" হিসেবে দেখেছিলেন। বিভিন্ন আধুনিক থেরাপিস্ট বৌদ্ধধর্ম এবং সাইকোথেরাপির মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে লিখেছেন। এর মধ্যে রয়েছে মার্ক এপস্টাইন (এক চিন্তা ছাড়া চিন্তা ১৯৯৫, সাইকোথেরাপি উইদাউট দ্য সেলফ, ২০০৮), জেফরি বি রুবিন, অ্যান্ড্রু ওলেন্ডজকি এবং নিনা কোল্টার্ট (১৯২৭-১৯৯৭)। উইলিয়াম এস. ওয়াল্ড্রন এবং ডেভিড গ্যালিনের মতো বিভিন্ন লেখকও নট-সেলফ (অ্যানাটম্যান) বৌদ্ধ তত্ত্ব সম্পর্কে লিখেছেন এবং কীভাবে এটি ব্যক্তিত্ব, ব্যক্তিগত পরিচয় এবং ব্যক্তিত্বের আরও গতিশীল, শর্তসাপেক্ষ এবং গঠনবাদী দৃষ্টিভঙ্গির বিকাশের জন্য অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করতে পারে। ড্যানিয়েল গোলম্যান যুক্তি দিয়েছেন যে স্ব-এর শূন্যতার বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি "গত শতাব্দী ধরে মনস্তাত্ত্বিক চিন্তাভাবনাকে প্রাধান্য দেয় এমন ধারণাগুলির চেয়ে ডেটার সাথে অনেক বেশি মানানসই হতে পারে।" রবার্ট রাইট যুক্তি দিয়েছেন (তার ২০১৭ হোয়াই বুড্ডিসম ইস ট্রু) যে মানুষের দুঃখকষ্ট এবং বিভ্রান্তির বৌদ্ধ বিশ্লেষণ মৌলিকভাবে সঠিক এবং এটি বিবর্তনীয় মনোবিজ্ঞান দ্বারা সমর্থিত, যা ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করে যে কীভাবে প্রাকৃতিক নির্বাচন মানুষকে শক্তিশালী কিন্তু বিকৃত জ্ঞান এবং আবেগের সাথে কঠোরভাবে সাহায্য করে যা আমাদের বেঁচে থাকার জন্য কার্যকর একটি প্রাক-ঐতিহাসিক পরিবেশে আমাদের জিন পাস এই জ্ঞানীয় মডিউল বাস্তবতা হিসাবে এটি চিত্রিত না, এবং প্রায়ই ভাল হচ্ছে না রাইট আরও মনে করেন যে নট-সেলফ (অনত্তা) সম্পর্কে বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি মনের আধুনিক মনস্তাত্ত্বিক উপলব্ধির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। তিনি বিভিন্ন আধুনিক অধ্যয়ন এবং মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্ব (যেমন মাইকেল গাজ্জানিগা দ্বারা সুরক্ষিত মনের মডুলার ভিউ) উদ্ধৃত করেছেন যে মনের নিয়ন্ত্রণে কোন "সিইও" নেই। রাইট যুক্তি দেন যে বৌদ্ধ মননশীলতা ধ্যান এই বিভ্রান্তির মধ্যে ব্যক্তিগত অন্তর্দৃষ্টি অর্জনের একটি উপায় প্রদান করতে পারে এবং আমাদের উপর তাদের দখলকে দুর্বল করতে সাহায্য করতে পারে। ট্রান্সপারসোনাল সাইকোলজির ক্ষেত্রটিও বৌদ্ধ ধারণার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছে এবং এই ক্ষেত্রের বিভিন্ন ব্যক্তিবর্গ বৌদ্ধধর্ম এবং পাশ্চাত্য মনোবিজ্ঞানকে পরিপূরক হিসাবে দেখেন, যেহেতু প্রতিটি মানব বিকাশের একটি কাঠামো প্রদান করে যা অন্য (যথাক্রমে মননশীল বিকাশ এবং উন্নয়নমূলক মনোবিজ্ঞান) পাওয়া যায় না। জোস ঈগ্নাচিও কার্বাপিনেম-এর মতে, এই ধারণাটিকে "সবচেয়ে স্পষ্টভাবে এবং জোরপূর্বক উপস্থাপন করা হয়েছে" চেতনার রূপান্তর (উইলবার, ইংলার এবং ব্রাউন ১৯৮৬), জার্নাল অফ ট্রান্সপারসোনাল সাইকোলজি থেকে প্রবন্ধের সংগ্রহে। যাইহোক, ক্যাবেজন এই পরিসংখ্যানগুলির ধ্যানের বিকাশের একটি একক এবং একীভূত কাঠামো উপস্থাপন করার প্রচেষ্টায় অবিশ্বাসী (যা তারা বৌদ্ধধর্ম সহ বিভিন্ন ঐতিহ্য থেকে উৎসারিত)।
ধ্যানীয় বিজ্ঞান
ধ্যান মত বৌদ্ধ আধ্যাত্মিক অনুশীলন এছাড়াও জ্ঞানীয় আচরণগত থেরাপি কৌশল তুলনা করা হয়েছে। বিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে, কিছু কিছু বৌদ্ধ ধ্যান অনুশীলনের (যেমন বিদর্শন এবং জাজেন) মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব নিয়ে অনেক গবেষণা করা হয়েছিল। তদুপরি, বৌদ্ধ মননশীলতা অনুশীলনগুলি জ্ঞানীয় থেরাপির নতুন রূপগুলির বিকাশকে প্রভাবিত করেছিল, যা মাইন্ডফুলনেস-ভিত্তিক জ্ঞানীয় থেরাপি হিসাবে পরিচিত। এই থেরাপিগুলির মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী হল জন কাবাত-জিনের মাইন্ডফুলনেস-ভিত্তিক স্ট্রেস রিডাকশন (MBSR)। বৌদ্ধ ধ্যানের ক্রমবর্ধমান জনপ্রিয়তা এবং বৌদ্ধ প্রভাবিত মননশীলতা ধ্যান এছাড়াও ধ্যান অনুশীলনের শারীরবৃত্তীয় এবং স্নায়ুবিক প্রভাব (রিচার্ড ডেভিডসনের মতো ব্যক্তিত্ব দ্বারা পরিচালিত) গবেষণার পাশাপাশি মানুষের মনের প্রকৃতির উপর কথোপকথনের দিকে পরিচালিত করেছে, যা বর্তমান দালাই লামা, তেনজিন গ্যাতসো দ্বারা উৎসাহের সাথে উৎসাহিত করা হয়েছিল। ধ্যানের স্নায়ুবিদ্যা অধ্যয়নকারী প্রথম পশ্চিমাদের মধ্যে একজন হলেন জেমস এইচ অস্টিন, যিনি জেন অ্যান্ড দ্য ব্রেন (১৯৯৮) পুস্তকের লেখক। সম্পর্কিত গবেষণা ফলাফলগুলির একটি সাম্প্রতিক ওভারভিউ ডেভিডসন এবং গোলম্যানের পরিবর্তিত বৈশিষ্ট্যগুলিতে পাওয়া যেতে পারে, যা ম্যাথিউ রিকার্ড এবং মিঙ্গিউর রিনপোচের মতো বৌদ্ধ ভিক্ষুদের সহায়তায় করা গবেষণাগুলি নিয়ে আলোচনা করে। ২১শ শতাব্দীতে বৌদ্ধ এবং বৌদ্ধ থেকে প্রাপ্ত ধ্যানের কৌশলগুলির উপর অধ্যয়নের সংখ্যা আকাশচুম্বী হয়েছিল (২০১৫ সালে, এই ধরনের ৬৭৪টি অধ্যয়ন ছিল) এবং তাদের ফলাফলগুলি জনপ্রিয় সংবাদমাধ্যমে ব্যাপকভাবে রিপোর্ট করা হয়েছিল। এটি বৌদ্ধ এবং মননশীলতা ধ্যান এবং প্রধান কর্পোরেশনগুলিতে ধর্মনিরপেক্ষ ধ্যান গ্রহণের উপর জনপ্রিয় বইগুলির একটি কুটির শিল্পের দিকে পরিচালিত করে। উইলিয়াম এডেলগ্লাস যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধ্যান এবং সুখের আধুনিক অধ্যয়নটি সুখের পশ্চিমা ধারণার উপর ইতিবাচক প্রভাব বা আনন্দ হিসাবে প্রতিষ্ঠিত হয়েছে (যা প্রায়শই অভিজ্ঞতার নমুনা এবং স্ব-প্রতিবেদনের মাধ্যমে পরিমাপ করা হয়)। এডেলগ্লাস সুখের এই ধারণাটিকে শান্তিদেবের রচনায় পাওয়া বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির সাথে এবং অন্যান্য প্রাচীন বৌদ্ধ উৎসের সাথে তুলনা করে যা ধ্যানকে (এবং অন্যান্য গুণাবলী, যেমন ছয়টি পূর্ণতা) দেখে জ্ঞান বিকাশের উপায় হিসাবে এবং নিজেকে একটি আমূল, অত্যন্ত নৈতিক ফ্যাশনে রূপান্তরিত করার উপায় হিসাবে দেখে। সমস্ত সংযুক্তি ছেড়ে দিয়ে বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণও ইন্দ্রিয়সুখকে মূল্যহীন বলে প্রত্যাখ্যান করে এবং নিজের স্বার্থে ইতিবাচক প্রভাবের সর্বাধিকীকরণের বিরোধিতা করে (প্রকৃতপক্ষে, এটি এটিকে বিপরীতমুখী হিসাবে দেখে)।
বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদের সমস্যা
বৌদ্ধধর্ম সমস্ত বস্তুবাদী তত্ত্বকে প্রত্যাখ্যান করে যা চেতনাকে ভৌত বৈশিষ্ট্যের কার্যাবলীতে হ্রাস করার চেষ্টা করে। ১৪ তম দালাই লামা বলেছেন যে "বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণ থেকে, মানসিক ক্ষেত্রকে বস্তুর জগতে হ্রাস করা যায় না, যদিও এটি সেই জগতের কার্যকারিতার উপর নির্ভর করতে পারে।" এই কারণে, দালাই লামার মতো বৌদ্ধরা যখন স্নায়ুবিজ্ঞানের অনুসন্ধান এবং পদ্ধতিগুলিকে আলিঙ্গন করে, তারা কিছু স্নায়ুবিজ্ঞানীর অনুমানকে মেনে নেয় না যে চেতনাকে মস্তিষ্কের একটি ফাংশন হিসাবে সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করা যেতে পারে (যা একটি অধিবিদ্যাগত অনুমান ) তিনি আরও যুক্তি দেন যে "এরকম একটি স্পষ্ট দাবির জন্য এখনও কোন বৈজ্ঞানিক ভিত্তি নেই," যেহেতু নিউরোসায়েন্স প্রধানত মস্তিষ্কের অবস্থা এবং প্রথম ব্যক্তির মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক অধ্যয়ন করে "অভিজ্ঞতার ঘটনাবিদ্যায় ভিত্তি করে" এবং "ধ্যানের চিন্তাশীল কৌশলগুলি অন্তর্ভুক্ত করে" সহায়তা করতে পারে। একটি আরও সামগ্রিক জ্ঞানীয় বিজ্ঞানের বিকাশে যা আত্মদর্শন ব্যবহার করে। দালাই লামা এই পদ্ধতিগুলিকে প্রথম ব্যক্তি অভিজ্ঞতামূলক প্রক্রিয়া হিসাবে দেখেন৷ এই ধারণাটি বি. অ্যালান ওয়ালেস দ্বারাও সমর্থিত, যিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে আধুনিক জ্ঞানীয় বিজ্ঞান দ্বারা পিছিয়ে রয়েছে বস্তুবাদী অনুমান এবং তার শারীরিক সম্পর্কগুলির পরিমাণগত পরিমাপের মাধ্যমে চেতনাকে অধ্যয়ন করার ইচ্ছা (যা বিষয়গত এবং গুণগত)৷ যাইহোক, যেহেতু ওয়ালেস যুক্তি দেন যে চেতনার পারস্পরিক সম্পর্ক "চেতনা নিজেই" এর সমতুল্য নয়, এই পদ্ধতিটি জ্ঞানীয় বিজ্ঞানে একটি অন্ধ স্থান তৈরি করে (যা চেতনার কঠিন সমস্যাকেও উপেক্ষা করে)। ওয়ালেস যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্মের মত ঐতিহ্যে প্রাপ্ত মননশীল দক্ষতা আত্মদর্শন এর একটি কঠোর রূপের বিকাশে সাহায্য করতে পারে যা জ্ঞানীয় বিজ্ঞানে ব্যবহার করা যেতে পারে মনের আরও ভাল বোঝার জন্য। জিওফ্রে স্যামুয়েল নোট করেছেন কীভাবে বৌদ্ধ দৃষ্টিকোণটি প্রায়শই অনেক আধুনিক স্নায়ুবিজ্ঞানীর হ্রাসবাদী এবং বস্তুবাদী অনুমানের সাথে সংঘর্ষে লিপ্ত হয়েছে। তিনি পরামর্শ দেন যে ব্যক্তিগত পরিচয়ের প্রশ্ন এবং স্বয়ং একটি সমালোচনামূলক সংশোধনের জন্য "একটি গুরুত্বপূর্ণ সূচনা বিন্দু প্রদান করতে পারে" আধুনিক বিজ্ঞানের অনুমান যা পৃথক মস্তিষ্কের অধ্যয়নের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তিনি ফ্রান্সিসকো ভারেলা এবং গ্রেগরি বেটেসন-এর মত ব্যক্তিত্ব দ্বারা চেতনার প্রতি 'সক্রিয়' এবং 'পরিবেশগত' পদ্ধতির দিকে ইঙ্গিত করেছেন বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে কথোপকথনের জন্য আরও ফলপ্রসূ স্থল হিসাবে, যেহেতু এই তত্ত্বগুলি "বোধশক্তিকে দেখে, এবং সাধারণভাবে চেতনা, একটি চলমান প্রক্রিয়ার অংশ হিসাবে যেখানে 'বিশ্ব' এবং 'মন' উভয়ই পারস্পরিক মিথস্ক্রিয়া দ্বারা গঠিত হয়। প্রচলিত স্নায়ুবিজ্ঞান, যেখানে চেতনাকে দেহের ডেরিভেটিভ হিসাবে দেখা হয়, প্রতিটি মানুষের পরিপক্ক হওয়ার প্রক্রিয়ার অংশ হিসাবে স্নায়ুতন্ত্রের মধ্যে বিকাশকারী স্ব-এর উদ্ভূত কাঠামো থেকে নীচের দিকের কার্যকারণ দ্বারা পরিপূরক হওয়া প্রয়োজন।"
বিজ্ঞানীদের দৃষ্টিতে বৌদ্ধধর্ম
alt=নীলস বোর ১৯২২ সালে|211x211পিক্সেল|১৯২২ সালে নিলস বোর|সীমানা|কেন্দ্র পরমাণু তত্ত্বের পাঠের সমান্তরাল জন্য...[আমাদের অবশ্যই এই ধরনের জ্ঞানতাত্ত্বিক দিকে যেতে হবে। অস্তিত্বের মহান নাটকে দর্শক এবং অভিনেতা হিসাবে আমাদের অবস্থানকে সামঞ্জস্য করার চেষ্টা করার সময় ইতিমধ্যেই ভগবান বুদ্ধের মত মহাজ্ঞানীরা যে সমস্যার মুখোমুখি হয়েছেন৷ তার প্রচারিত ধর্ম অর্থাৎ বৌদ্ধধর্মীয় ধ্যান আমাকে বোর মডেল বানাতে সাহায্য করেছে। আমার মতে বৌদ্ধধর্ম বিজ্ঞানের ঊর্ধ্বে।208x208px|centre|সীমানা|১৯৪৪ সালে ওপেনহেমার যদি আমরা জিজ্ঞাসা করি, ইলেকট্রনের অবস্থান একই থাকে কিনা, আমাদের অবশ্যই 'না;' যদি আমরা জিজ্ঞাসা করি যে সময়ের সাথে সাথে ইলেকট্রনের অবস্থান পরিবর্তিত হয় কি না, আমাদের অবশ্যই বলতে হবে 'না;' যদি আমরা জিজ্ঞাসা করি ইলেকট্রন বিশ্রামে আছে কিনা, আমাদের অবশ্যই 'না' বলতে হবে; যদি আমরা জিজ্ঞাসা করি এটি গতিশীল কিনা, আমাদের অবশ্যই 'না' বলতে হবে। মৃত্যুর পর মানুষের আত্মার অবস্থা সম্পর্কে জিজ্ঞাসাবাদের সময় বুদ্ধ এই ধরনের উত্তর দিয়েছেন; কিন্তু তারা সপ্তদশ ও অষ্টাদশ শতাব্দীর বিজ্ঞানের ঐতিহ্যের জন্য পরিচিত উত্তর নয়। alt=Three quarter length portrait showing Darwin's characteristic large forehead and bushy eyebrows with deep set eyes, pug nose and mouth set in a determined look. He is bald on top, with dark hair and long side whiskers but no beard or moustache. His jacket is dark, with very wide lapels, and his trousers are a light check pattern. His shirt has an upright wing collar, and his cravat is tucked into his waistcoat which is a light fine checked pattern.|সীমানা|কেন্দ্র|223x223px|চার্লস ডারউইন "বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গির সাথে আমি পরিচয় পাওয়ার পর আমি বিবর্তনের ধারণা লাভ করি। আমি যখন আমার বন্ধু রবার্ট কিংস ১৮৪৭ সালে তিব্বত থেকে আসে তখন আমি তার কাছে বৌদ্ধধর্মের ত্রিপিটকের অন্তর্ভুক্ত অগ্গনা সূত্রে বিবর্তনীয় প্রক্রিয়া সম্পর্কে প্রথম অবগত হয়। যা আমাকে এ বিষয় নিয়ে গবেষণার জন্য অনুপ্রাণিত করে।" Thomas Edison2.jpg Max Planck 1933.jpg
alt=১৬৩৬ সালে গ্যালেলিও|সীমানা|কেন্দ্র|254x254পিক্সেল
১৯ শতকের আধুনিকতাবাদ
তারা আরও মনে করত যে বৌদ্ধধর্ম একটি যুক্তিবাদী ধর্ম যার জন্য উদ্ঘাটন, ঈশ্বর, কুসংস্কার এবং ধর্মীয় আচার -অনুষ্ঠানে বিশ্বাসের প্রয়োজন ছিল না কিন্তু কার্যকারণ ও অভিজ্ঞতাবাদের বোঝার উপর ভিত্তি করে ছিল। জিওফ্রে স্যামুয়েলের মতে, এই আধুনিকতাবাদীদের মধ্যে কেউ কেউ এমনকি "পশ্চিমা অর্থে বৌদ্ধধর্ম সবেমাত্র একটি ধর্ম, কিন্তু তার নিজের অধিকারে একটি বৈজ্ঞানিক-ভিত্তিক দর্শন" বলে পরামর্শ দিয়েছেন। এই পরিসংখ্যানগুলির মধ্যে কিছু বৌদ্ধধর্মের "অযৌক্তিক" উপাদানগুলিকে লোক কুসংস্কার হিসাবে উড়িয়ে দিয়েছে। মার্টিন জে. ভারহোভেনের মতে, বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদীরা পৌরাণিক এবং ধর্মীয় উপাদান যেমন প্রথাগত ভারতীয় সৃষ্টিতত্ত্ব, অলৌকিকতায় বিশ্বাস এবং বৌদ্ধধর্মের যুক্তিবাদী এবং মনস্তাত্ত্বিক দিকগুলির পক্ষে আচার-অনুষ্ঠানকে কম করে।
উদাহরণস্বরূপ, পল ক্যারাস লিখেছেন যে বুদ্ধ ছিলেন "প্রথম প্রত্যয়বাদী, প্রথম মানবতাবাদী, প্রথম উগ্র মুক্তচিন্তক ," যখন ডিটি সুজুকি মনে করেছিলেন যে কর্মের বৌদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গিকে "আমাদের তত্ত্বের নৈতিক ক্ষেত্রে একটি প্রয়োগ হিসাবে দেখা যেতে পারে। শক্তি সংরক্ষণ "। একইভাবে, ১৮৯৩ সালে ওয়ার্ল্ডস পার্লামেন্ট অফ রিলিজিয়নে অনাগরিক ধর্মপাল এবং শাকু সোয়েনের উভয় উপস্থাপনাই বৌদ্ধ ধর্মকে কারণ এবং প্রভাবের আইনের উপর প্রতিষ্ঠিত হিসাবে উপস্থাপন করেছিল (আশ্রিত উৎপত্তির বৌদ্ধ মতবাদের সাথে কার্যকারণের বৈজ্ঞানিক ধারণাগুলিকে যুক্ত করে)। ক্যারাস এবং অন্যান্য বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদীরা বৌদ্ধধর্মকে খ্রিস্টধর্মের উপর নির্দিষ্ট সুবিধা হিসেবে দেখেছিলেন। তারা মনে করেছিল যে বৌদ্ধধর্ম প্রাকৃতিক আইন দ্বারা পরিচালিত একটি মহাবিশ্বের বৈজ্ঞানিক আদর্শকে গ্রহণ করে এবং একটি ঈশ্বর বা প্রাকৃতিক আইন পরিবর্তন করতে পারে এমন কোনো সত্তায় বিশ্বাসের প্রয়োজন নেই। অনেক এশীয় বৌদ্ধদের জন্য, বৌদ্ধধর্মের যৌক্তিক এবং বৈজ্ঞানিক বর্ণনা একটি কার্যকর কৌশল ছিল যা বৌদ্ধধর্মকে পশ্চাদপদ হিসাবে খ্রিস্টান এবং ঔপনিবেশিক আক্রমণের মোকাবিলা করতে ব্যবহৃত হয়। শাকু সোয়েনের মতো অন্যরা আরও যুক্তিযুক্ত পশ্চিমা বৌদ্ধধর্ম তৈরি করতে চেয়েছিলেন, বা তিনি যেমনটি বলেছেন, "মহান যান [ মহাযান বৌদ্ধধর্ম]কে পাশ্চাত্য চিন্তাধারার সাথে বিবাহ করার জন্য।"
বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন যুক্তিবাদী এবং বৈজ্ঞানিক ছিল এই ধারণাটি হেনরি ওলকটের লেখা জনপ্রিয় বৌদ্ধ ক্যাটিসিজমেও দেখা যায়। এই বইটিতে বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের একটি অধ্যায় রয়েছে যা বুদ্ধের কথিত অতিপ্রাকৃত কৃতিত্বের ব্যাখ্যা হিসেবে অলৌকিক ঘটনাকে প্রত্যাখ্যান করে এবং পরিবর্তে তাদের জন্য প্রাকৃতিক ব্যাখ্যা প্রদান করে (যেমন হিপনোটিজম এবং থিওসফিক্যাল জাদুবিদ্যা)। এই আধুনিকতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গিটি পশ্চিমের প্রথম দিকের বৌদ্ধ সমাজ যেমন কার্ল সিডেনস্টুকার এবং লিপজিগে বৌদ্ধ মিশনের জন্য জর্জ গ্রিমের সোসাইটি এবং ব্রিটিশ বৌদ্ধ সোসাইটি দ্বারা প্রচারিত হয়েছিল। জর্জ গ্রিমের (১৯৬৮-১৯৪৫) বুদ্ধের শিক্ষা, যুক্তির ধর্ম ( ডাই লেহেরে দেস বুদ্ধো, ডাই রিলিজিয়ন ডার ভার্নুনফট ) এই যুক্তিবাদী বৌদ্ধধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রকাশ। ম্যাকমাহানের মতে, এই বিষয়ে পশ্চিমা ভাষ্যকাররা "বিশ্বাসের ভিক্টোরিয়ান সংকট এবং বৈজ্ঞানিক বক্তৃতার বিশাল প্রতীকী পুঁজির উত্থানের" প্রতিক্রিয়া জানাচ্ছিলেন। জোস ঈগ্নাচিও কাবেযন উল্লেখ করেছেন যে ১৯ শতকের শেষের দিকে আমেরিকান বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদীদের মধ্যে বিভিন্ন মতামত ছিল। কেউ কেউ বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধধর্মের মধ্যে মিল লক্ষ্য করে খুশি হয়েছিলেন এবং বিশ্বাস করেছিলেন যে বৌদ্ধধর্ম খ্রিস্টধর্মের চেয়ে বিজ্ঞানের সাথে বেশি সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল (যা বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের কারণে মারা যাওয়ার সম্ভাবনা বেশি ছিল)। কারুসের মতো অন্যান্য বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদীরা বৌদ্ধধর্মকে "বিজ্ঞানের ধর্ম" হিসেবে দেখেছেন, যা বৈজ্ঞানিক সত্যকে "মানবজাতির ধর্মীয় ধারণার শেষ নির্দেশিকা" হিসেবে দেখাবে।
২০ এবং ২১ শতক
ডেভিড ম্যাকমাহান যেমন উল্লেখ করেছেন, বিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হিসাবে বৌদ্ধধর্মের আধুনিকতাবাদী ধারণা বিংশ শতাব্দীতে অব্যাহত ছিল এবং আজও শক্তিশালী রয়েছে, "শুধুমাত্র বিংশ শতাব্দীর শেষভাগে আরও বেশি পরিশীলিত নয় বরং অনেক বেশি পরিশীলিত হয়ে উঠেছে এবং এখন এটি তার উত্পাদনশীল এবং সৃজনশীল পর্যায়ে রয়েছে" জেনিথ।" বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গিকে নোবেল পুরস্কার বিজয়ী দার্শনিক বার্ট্রান্ড রাসেল সহ বিভিন্ন পশ্চিমা বুদ্ধিজীবীদের দ্বারাও ব্যাখ্যা করা হয়েছে, যিনি বৌদ্ধ ধর্মকে "একটি অনুমানমূলক এবং বৈজ্ঞানিক দর্শন" হিসেবে বর্ণনা করেছেন।
২০ শতকের শেষের দিকে এবং ২১ শতকের প্রথম দিকে, বৌদ্ধ ধারণা এবং বিজ্ঞান নিয়ে আলোচনা করে অসংখ্য প্রকাশনা প্রকাশিত হয়েছিল (যেমন জেমস এইচ. অস্টিনের জেন অ্যান্ড দ্য ব্রেন এবং ফ্রান্সিসকো ভেরেলা এবং ড্যানিয়েল গোলম্যানের কাজ)। তদুপরি, ম্যাকমাহানের মতে "বৌদ্ধধর্ম এবং আধুনিক বিজ্ঞানের সামঞ্জস্য শুধুমাত্র জনপ্রিয় বৌদ্ধ সাহিত্যের একটি প্রধান বিষয় হয়ে ওঠেনি, এটি প্রচুর পরিশীলিত পরীক্ষামূলক গবেষণায় একটি অনুমানে পরিণত হয়েছে।" দ্য মাইন্ড অ্যান্ড লাইফ ইনস্টিটিউট এই ধরনের গবেষণায় সবচেয়ে এগিয়ে। ইনস্টিটিউট বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের উপর সম্মেলনের আয়োজন করে এবং বৌদ্ধ ধ্যানের উপর গবেষণার পৃষ্ঠপোষকতা করে। ম্যাকমাহান আরও যুক্তি দেন যে "সম্ভবত কোন বড় ঐতিহ্যই বৌদ্ধধর্মের চেয়ে বেশি জোরালোভাবে বৈজ্ঞানিক বক্তৃতা গ্রহণ করার চেষ্টা করেনি।" জিওফ্রে স্যামুয়েল মন্তব্য করেছেন যে এই কথোপকথনগুলি এই সত্যটিকে নির্দেশ করে যে পশ্চিমারা (বিজ্ঞানীরা সহ) বৌদ্ধ ধারণাগুলিকে জ্ঞানের একটি মূল্যবান ব্যবস্থা হিসাবে আরও বেশি গুরুত্ব সহকারে নিতে এসেছে। মাইন্ড অ্যান্ড লাইফ ইনস্টিটিউট তিব্বতীয় বৌদ্ধধর্মকে কীভাবে পশ্চিমা শ্রোতাদের কাছে উপস্থাপন করা হয় তা প্রভাবিত করেছে এবং এটি ১৪ তম দালাই লামার তিব্বতি বৌদ্ধ ভিক্ষুদের মধ্যে বৈজ্ঞানিক শিক্ষার প্রচারের সাথেও ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত।
José Ignacio কাবেযন যুক্তি দেন যে আধুনিক বৌদ্ধরা মাঝে মাঝে তিনটি প্রধান উপায়ে বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে আলোচনা করেছেন: দ্বন্দ্ব/দ্বৈততা, পরিচয়/সাদৃশ্য এবং পরিপূরকতা। কাবেযন পরিপূরকতা সংক্রান্ত বিভিন্ন ধরনের দৃষ্টিভঙ্গির রূপরেখা দিয়েছেন। এই ধারণাগুলির মধ্যে একটি হল "পদ্ধতিতে সাদৃশ্য এবং অধ্যয়নের বস্তুর মধ্যে পার্থক্য"। এটি বৌদ্ধধর্মকে প্রধানত বিষয়গত জগতের একটি বিজ্ঞান হিসাবে দেখে, যখন বিজ্ঞান প্রধানত বাহ্যিক এবং বস্তুগত জগতের সাথে সম্পর্কিত। এই দৃষ্টিতে, উভয় শৃঙ্খলা এই ক্ষেত্রগুলির বিষয়ে একে অপরের কাছ থেকে শিখতে পারে। আরেকটি দৃষ্টিভঙ্গি "পদ্ধতিতে পার্থক্য এবং বিষয়বস্তুর মিলের উপর জোর দেয়।" এই দৃষ্টিভঙ্গিটি বৌদ্ধধর্মকে "ধ্যানের অনুশীলনের ফলাফল হিসাবে উদ্ভূত স্বজ্ঞাত বোঝাপড়ার অ-ধারণাগত পদ্ধতি" ব্যবহার হিসাবে দেখে যা উদ্দেশ্য এবং ধারণাগত বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি থেকে আলাদা এবং স্ব-পরিবর্তনের দিকে নিয়ে যায়।
পরিপূরকতার বক্তৃতা প্রায়শই এই বিভিন্ন শৃঙ্খলাকে একীভূত করার চেষ্টা করে, যা বিভিন্ন দিকের উপর ফোকাস করে (বাহ্যিক এবং অভ্যন্তরীণ জগত, পরিমাণগত এবং গুণগত, কারণ এবং অন্তর্দৃষ্টি ইত্যাদি।) এই বক্তৃতাটি সাধারণত যুক্তি দেয় যে এই উপাদানগুলির মধ্যে একটি ভারসাম্য এবং সাদৃশ্য থাকা উচিত। ক্যাবেজন ফ্রিটজফ ক্যাপ্রার দ্য টাও অফ ফিজিক্সকে সম্পূরকতার বক্তৃতার সবচেয়ে প্রভাবশালী উদাহরণ হিসাবে একক করেছেন। ক্যাপ্রার মতে, মহান পদার্থবিজ্ঞানী ভার্নার হাইজেনবার্গ ছাড়া অন্য কেউ বলেননি যে তিনি বইটির মূল ধারণার সাথে "সম্পূর্ণ চুক্তিতে" ছিলেন, প্রধানত আধুনিক পদার্থবিজ্ঞানে পাওয়া "দুটি মৌলিক বিষয়" ("সকলের মৌলিক আন্তঃসম্পর্ক এবং পরস্পর নির্ভরতা) ঘটনা এবং বাস্তবতার অন্তর্নিহিত গতিশীল প্রকৃতি") প্রাচ্যের চিন্তাধারাতেও পাওয়া যায়।
পরিপূরকের বক্তৃতাটি ড্যানিয়েল গোলম্যানের রচনাতেও পাওয়া যেতে পারে, যিনি বৌদ্ধধর্ম এবং সাইকোথেরাপি সম্পর্কে লিখেছেন যে "যখন আপনি দুটি মনোবিজ্ঞানকে একত্রিত করেন, আপনি মানব বিকাশের আরও সম্পূর্ণ বর্ণালী পান।" আরেকটি প্রকাশনা যা বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধ চিন্তার পরিপূরকতার পক্ষে যুক্তি দেয় তা হল দ্য এমবডিড মাইন্ড (১৯৯১, ভারেলা, থম্পসন এবং রোশ)। এই বইটি যুক্তি দেয় যে বৌদ্ধধর্ম মূর্ত অভিজ্ঞতার একটি পরিশীলিত ঘটনা প্রদান করতে পারে।
থেরবাদ বৌদ্ধদের দৃষ্টিভঙ্গি
দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদী পুনরুজ্জীবনের পর থেকে, থেরবাদ বৌদ্ধ বুদ্ধিজীবীরা (যেমন অনাগরিকা ধর্মপাল) সাধারণত বিজ্ঞানকে গ্রহণ করেছেন এবং বৌদ্ধধর্মকে এর ফলাফলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে দেখেছেন।
একইভাবে, বুদ্ধদাসা পি. কীর্তিসিংহে, একজন থেরাবাদা বৌদ্ধ এবং একজন অণুজীববিজ্ঞানী, যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান সামঞ্জস্যপূর্ণ কারণ বৌদ্ধধর্ম অভিজ্ঞতামূলক অনুসন্ধান, পর্যবেক্ষণ এবং সতর্ক বিশ্লেষণের অনুরূপ পদ্ধতির উপর ভিত্তি করে যা "আত্মার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং সঙ্গতিপূর্ণ। বিজ্ঞানের." ভিক্ষু Ñanajivako, বার্ট্রান্ড রাসেলের দর্শনের একটি রূপরেখা উদ্ধৃত করে লিখেছেন যে আধুনিক বিজ্ঞানের প্রক্রিয়া বা ঘটনার পক্ষে পদার্থ তত্ত্বের প্রত্যাখ্যান বৌদ্ধ অস্থিরতা ( অ্যানিকা ) মতবাদের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ, যা ক্ষণস্থায়ী ধম্ম দ্বারা গঠিত বিশ্বকে দেখে।
পূর্ব এশিয়ানদের দৃষ্টিভঙ্গি
এরিক জে. হ্যামারস্ট্রম ১৯ এবং ২০ শতকের চীনা বৌদ্ধধর্মে আধুনিক বিজ্ঞানের অভ্যর্থনা নিয়ে একটি গবেষণা লিখেছেন। হ্যামারস্ট্রমের মতে, ১৯২০ এবং ৩০ এর দশকে, "চীনের দ্রুত বর্ধনশীল বৌদ্ধ সংবাদপত্রে বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধধর্মের বিষয়ে নিবেদিত কয়েক ডজন নিবন্ধ এবং মনোগ্রাফ প্রকাশিত হয়েছিল।" তাইক্সু, ইয়াং ওয়েনহুই, ওয়াং হুই এবং ওয়াং জিয়াওসু (একজন বৈদ্যুতিক প্রকৌশলী এবং লেয়ার বৌদ্ধ) এর মতো চীনা বৌদ্ধরা এই বক্তৃতার কিছু নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিত্ব ছিলেন। হ্যামারস্ট্রমের মতে, 20 শতকের চীনা বৌদ্ধরা বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি এবং এর আবিষ্কার যেমন সূর্যকেন্দ্রিকতা এবং বিবর্তনকে চ্যাম্পিয়ন করেছিল এবং সাধারণত বিজ্ঞানের অনুসন্ধানগুলিকে প্রশ্ন করেনি। যাইহোক, চীনা বৌদ্ধরাও সেই সময়ে বিজ্ঞানের সাথে যুক্ত কিছু ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করেছিল, যেমন বিজ্ঞানবাদ, বস্তুবাদ এবং সামাজিক ডারউইনবাদ (এবং তারা এই ধরনের ধারণা সম্পর্কে জনসাধারণের বিতর্কে অংশগ্রহণ করেছিল)। তারা বৌদ্ধধর্মের জন্য একটি "জীবনের দর্শন" (人生觀, renshengguan ) হিসাবে একটি স্থান তৈরি করার চেষ্টা করেছিল যা তারা তদন্তের একটি পৃথক ক্ষেত্র হিসাবে দেখেছিল।
সমস্ত বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদীরা ভাবেননি যে বৌদ্ধ ধর্ম একা যুক্তিবাদী বৈজ্ঞানিক কাঠামোর উপর দাঁড়াতে পারে। ডিটি সুজুকি প্রাথমিকভাবে এই ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন যে বৌদ্ধধর্ম বৈজ্ঞানিক নীতির উপর প্রতিষ্ঠিত হতে পারে, লিখেছিলেন যে কর্মকে " শক্তি সংরক্ষণের তত্ত্বের আমাদের নৈতিক ক্ষেত্রে একটি প্রয়োগ হিসাবে গণ্য করা যেতে পারে ( মহাযান বৌদ্ধধর্মের রূপরেখা, ১৯০৭)। যাইহোক, সুজুকি পরে এই বিষয়ে তার মন পরিবর্তন করে, ১৯৫৯ সালে লিখেছিলেন যে "একটি ধর্ম শুধুমাত্র বিজ্ঞানের উপর ভিত্তি করে যথেষ্ট নয়।"
একইভাবে, চীনা বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদী তাইক্সু (১৮৯৭-১৯৪৭) মনে করেছিলেন যে বৈজ্ঞানিক অধ্যয়ন বৌদ্ধ মতবাদ প্রমাণ করতে সাহায্য করতে পারে, তবে এটি বৌদ্ধ ধর্মের "বাস্তবতা নিশ্চিত করতে পারে না" এবং তাই এটি "প্রকৃতির রহস্যগুলিতে যথেষ্ট বেশি যায় না, এবং যদি তিনি আরও এগিয়ে গেলেন বৌদ্ধ মতবাদ আরও স্পষ্ট হবে।" এইভাবে, তাইক্সুর জন্য, বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি ব্যবহার করে "বৌদ্ধ পণ্ডিত তার গবেষণায় সহায়তা করেন", বাস্তবতার প্রকৃত প্রকৃতি বোঝার জন্য তাদের অবশ্যই শেষ পর্যন্ত এই জাতীয় পদ্ধতির বাইরে যেতে হবে। তাইক্সু লিখেছিলেন যে "বৌদ্ধ মতবাদের বাস্তবতা কেবলমাত্র তারাই উপলব্ধি করতে পারে যারা সর্বোচ্চ এবং সর্বজনীন উপলব্ধির ক্ষেত্রের মধ্যে রয়েছে, যেখানে তারা মহাবিশ্বের প্রকৃত প্রকৃতি দেখতে পারে, তবে এর জন্য তারা অবশ্যই জ্ঞান অর্জন করেছে। বুদ্ধ নিজেই, এবং বিজ্ঞান বা যুক্তি ব্যবহার করে আমরা এমন জ্ঞান অর্জনের আশা করতে পারি না। তাই বিজ্ঞান এই ধরনের বিষয়ে শুধুমাত্র একটি পদক্ষেপ"
ট্রিং জুয়ান থুয়ান, একজন ভিয়েতনামী-আমেরিকান জ্যোতির্পদার্থবিদ, বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান সম্পর্কেও লিখেছেন, যেটিকে তিনি "জ্ঞানের দুটি পরিপূরক পদ্ধতি" হিসাবে দেখেন। থুন স্টিফেন জে গোল্ডের সাথে একমত নন, যিনি মনে করেন যে বিজ্ঞান এবং ধর্ম দুটি " অ-ওভারল্যাপিং ম্যাজিস্ট্রিয়া " পরীক্ষা করে। পরিবর্তে, থুন মনে করেন যে তারা ওভারল্যাপ করে (যেহেতু বৌদ্ধধর্ম হল এক ধরনের মননশীল বিজ্ঞান) এবং তাই তাদের মধ্যে "একটি ফলপ্রসূ এবং আলোকিত কথোপকথন" হতে পারে।
তিব্বতি বৌদ্ধদের দৃষ্টিভঙ্গি
আধুনিক তিব্বতি বৌদ্ধধর্মে বিজ্ঞান ও বৌদ্ধধর্মের পরিপূরকতার অনুরূপ দৃষ্টিভঙ্গি এখনও জনপ্রিয়। গেন্ডুন চপেল ছিলেন প্রথম তিব্বতীয় বৌদ্ধ যিনি বিজ্ঞান সম্পর্কে লিখেছেন এবং তিনি তার দেশবাসীকে বিজ্ঞানের পদ্ধতিগুলি গ্রহণ করার জন্য অনুরোধ করেছিলেন, যা অভিজ্ঞতামূলক পর্যবেক্ষণের উপর ভিত্তি করে ছিল এবং তাই তাকে বৌদ্ধধর্মের জ্ঞানীয় পদ্ধতির (অর্থাৎ প্রত্যক্ষ উপলব্ধির প্রামানা) সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে হয়েছিল। অথবা প্রত্যক্ষ )। চপেল লিখেছেন যে বিজ্ঞান এমনকি কেন্দ্রীয় বৌদ্ধ মতবাদকে নিশ্চিত করে যেমন অস্থিরতা এবং নির্ভরশীল উৎপত্তি, যদিও এটি কিছু বৌদ্ধ মতামতকেও অস্বীকার করতে পারে, যেমন উদ্ভিদের অন্তর্নিহিততা (এবং তাই, বৌদ্ধদের একগুঁয়েভাবে তাদের মতবাদে আঁকড়ে থাকা উচিত নয়)। চপেল যুক্তি দিয়েছিলেন যে বৌদ্ধধর্ম শুধুমাত্র বিজ্ঞানের সহযোগী হিসেবেই টিকে থাকতে পারে এবং প্রার্থনা করেছিলেন যে বিজ্ঞান এবং বুদ্ধের শিক্ষাগুলি "হাজার হাজার বছর ধরে একসাথে থাকতে পারে।"
অতি সম্প্রতি, ১৪ তম দালাই লামা, বি. অ্যালান ওয়ালেস এবং রবার্ট থারম্যানের মতো সমসাময়িক তিব্বতি বৌদ্ধরাও বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের সামঞ্জস্যের পক্ষে যুক্তি দিয়েছেন। লোপেজের মতে, "তিব্বতের চতুর্দশ দালাই লামা বৌদ্ধ ধর্ম ও বিজ্ঞানের বক্তৃতা গ্রহণ করার জন্য সবচেয়ে দৃশ্যমান এবং প্রভাবশালী বৌদ্ধ শিক্ষক।" দালাই লামা বিজ্ঞানের প্রতি তার আগ্রহের জন্য পরিচিত এবং বিজ্ঞান ও বৌদ্ধধর্মের মধ্যে সম্পর্ক নিয়ে একটি বই লিখেছেন, দ্য ইউনিভার্স ইন এ সিঙ্গেল অ্যাটম (২০০৫), যেখানে তিনি পদার্থবিদ্যা এবং বিবর্তন সহ বিভিন্ন বিষয় নিয়ে আলোচনা করেছেন। দালাই লামা যুক্তি দেন যে বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধধর্ম একই প্রতিশ্রুতি শেয়ার করে "অভিজ্ঞতামূলক উপায়ে বাস্তবতার অনুসন্ধান চালিয়ে যাওয়া এবং আমাদের অনুসন্ধান যদি সত্য ভিন্ন হয় তবে স্বীকৃত বা দীর্ঘস্থায়ী অবস্থান পরিত্যাগ করতে ইচ্ছুক।"
বি. অ্যালান ওয়ালেস (যিনি পশ্চিমা প্রতিষ্ঠানে আনুষ্ঠানিকভাবে পদার্থবিদ্যা এবং বৌদ্ধধর্ম অধ্যয়ন করেছেন) বৌদ্ধধর্মকে "বাস্তবতা বোঝার লক্ষ্যে সংগঠিত, নিয়মতান্ত্রিক উদ্যোগ" হিসাবে দেখেন এবং এটি পরীক্ষাযোগ্য আইন ও নীতিগুলির একটি বিস্তৃত পরিসর উপস্থাপন করে, সেইসাথে একটি "সময়- যৌক্তিক এবং অভিজ্ঞতামূলক অনুসন্ধানের পরীক্ষিত শৃঙ্খলা।" ওয়ালেস যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্ম একটি প্রধানত বাস্তববাদী উদ্যোগ যার লক্ষ্য " ইউডাইমোনিক সুস্থতার অন্বেষণ" এবং যেমন, এটি চেতনার বিষয়গত এবং গুণগত অবস্থার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে (বিজ্ঞানের বিপরীতে, যা পরিমাপযোগ্য এবং উদ্দেশ্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে), মানসিক প্রশিক্ষণ এবং নৈতিকতার মতো বিষয় নিয়ে আলোচনা করা। ওয়ালেস আরও যুক্তি দেন যে বৌদ্ধ অন্তর্দৃষ্টিগুলি মোটামুটি অভিজ্ঞতামূলক, কারণ সেগুলি প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে (একটি বিষয়গত, প্রথম-ব্যক্তি চরিত্রের) যা প্রতিলিপিযোগ্য।
যাইহোক, দালাই লামা, থারম্যান এবং ওয়ালেস সকলেই উল্লেখ করেছেন যে বৌদ্ধধর্ম বিজ্ঞানের বস্তুবাদী (বা ভৌতবাদী ) ব্যাখ্যাকে প্রত্যাখ্যান করে যা চেতনাকে এমন কিছু হিসাবে দেখে যা শুধুমাত্র শারীরিক কারণ থেকে উদ্ভূত হয়। ওয়ালেসের জন্য, বৈজ্ঞানিক বস্তুবাদ হল একটি আধিভৌতিক অনুমান, একটি মতবাদ যা অভিজ্ঞতামূলক বিজ্ঞানের ডোমেনের বাইরে চলে যায় এবং "বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের মধ্যে যে কোনো অর্থপূর্ণ সহযোগিতার জন্য প্রবল বাধা উপস্থাপন করে।" একইভাবে, রবার্ট থারম্যান স্নায়ুবিজ্ঞানের ভৌতবাদী ব্যাখ্যার সমালোচনা করেন এবং বৌদ্ধ ধ্যানকে এক ধরনের "অভ্যন্তরীণ বিজ্ঞান" হিসাবে দেখেন যার সাথে "মানসিক প্রযুক্তির একটি বিশাল পরিসর"। থারম্যান আরও মনে করেন যে বস্তুবাদী বিশ্ব দৃষ্টিভঙ্গি বিশ্বে একটি ভারসাম্যহীনতার দিকে পরিচালিত করেছে যেখানে "বাহ্যিক বাস্তবতাকে প্রভাবিত করার ক্ষমতা আমাদের নিজেদের উপর আমাদের ক্ষমতাকে ছাড়িয়ে গেছে" এবং বৌদ্ধ অনুশীলনকে এটি একটি সংশোধনমূলক হিসাবে দেখে।
বৌদ্ধধর্মের পণ্ডিতদের মতামত
বৌদ্ধ ধর্মের একজন পণ্ডিত, জন ডানের মতে, "বৌদ্ধধর্ম এই ধারণাটিকে সমর্থন করে যে আমরা যদি কিছু প্রমাণ করতে চাই তবে আমাদের অভিজ্ঞতামূলক প্রমাণ ব্যবহার করতে হবে।" ডান যুক্তি দেন যে এই নীতিটি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থগুলি যা বলে তা অগ্রাহ্য করে, যেহেতু বৌদ্ধ ঐতিহ্য প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা (সংস্কৃত: pratyakṣa ) কে শাস্ত্রের (যা গৌণ) তুলনায় জ্ঞানের উচ্চ উৎস হিসাবে বিবেচনা করে। যাইহোক, ডান আরও উল্লেখ করেছেন যে বৌদ্ধ তত্ত্বগুলি বিজ্ঞানের মতো শতাব্দী ধরে (নতুন পর্যবেক্ষণের ফলস্বরূপ) ধ্রুবক সংশোধনের মধ্য দিয়ে যায় না, যদিও তিনি উল্লেখ করেছেন যে সম্প্রতি ১৪ তম দালাই লামা এই বিষয়ে বিজ্ঞান থেকে শিখতে আগ্রহী হয়েছেন। সম্মান
ডেভিড ম্যাকমাহান আধুনিকতাবাদী বৈজ্ঞানিক বৌদ্ধধর্মের আলোচনা সম্পর্কে লিখেছেন। ম্যাকমাহানের মতে, এই বক্তৃতাটি সম্পূর্ণভাবে বাতিল করা উচিত নয়, যেহেতু আধুনিক বৌদ্ধ ঐতিহ্যগুলি "একটি সুনির্দিষ্ট এবং অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ রূপান্তরের" মধ্য দিয়ে গেছে, যার মধ্যে রয়েছে বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শনের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়া এবং বৌদ্ধধর্মের নতুন রূপ তৈরি করা। ম্যাকমাহান লিখেছেন যে এটি: এটি কেবলমাত্র পূর্ব অন্যের একটি পশ্চিমা প্রাচ্যবাদী প্রতিনিধিত্ব নয়, বা এটি এশীয় বৌদ্ধদের জন্য বৈধতার একটি স্থানীয় কৌশলও নয়, যদিও এটি উভয়ই জড়িত। এটি বরং স্বতন্ত্রভাবে আধুনিক সাংস্কৃতিক গঠন এবং বুদ্ধিবৃত্তিক অনুশীলন সহ বৌদ্ধধর্মের নির্দিষ্ট রূপগুলির চলমান সংকরায়নের একটি অংশ। সমসাময়িক বৌদ্ধধর্ম সম্পর্কিত ঐতিহাসিক প্রশ্ন, তাহলে, "বৌদ্ধধর্ম কি বৈজ্ঞানিক?" কিন্তু "কীভাবে বৌদ্ধধর্ম বিজ্ঞানের সাথে সম্পৃক্ততার মাধ্যমে নিজেকে পরিবর্তন করছে?" "বৌদ্ধধর্ম কি" আমাদের বলার পরিবর্তে, এই বক্তৃতাটি নিজেই বৌদ্ধধর্মের অভিনব রূপের গঠনগত জ্ঞানীয় কাঠামো এবং কর্তৃত্ব ও বৈধতার মানদণ্ড পরিবর্তন করে।
যাইহোক, ম্যাকমাহান এও মনে করেন যে বৌদ্ধধর্মের "বৈচিত্র্যের একটি বিরাট অংশ" হারানোর আশঙ্কাও রয়েছে যদি অভিযোজন প্রক্রিয়াটিকে খুব বেশি দূরে নিয়ে যাওয়া হয় এবং "অত্যধিক অভিযোজন এবং বাসস্থান প্রকৃতপক্ষে বৌদ্ধধর্মের জ্ঞানীয় দাবিগুলির মধ্যে পার্থক্যকে ঝাপসা করে দিতে পারে। এবং বর্তমান পশ্চিমা ঐতিহ্যের।" এর ফলে বৌদ্ধ ধর্মের স্বাতন্ত্র্য নষ্ট হয়ে যেতে পারে এবং বৌদ্ধধর্মকে একটি নপুংসক ঐতিহ্যে পরিণত করতে পারে যার আধুনিকতার কাছে কিছুই নেই।
হোসে ইগনাসিও ক্যাবেজন লিখেছেন যে বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধধর্মের মধ্যে কথোপকথনে একটি ক্রমবর্ধমান পরিশীলিততা রয়েছে, যা তিনি বিজ্ঞান এবং বৌদ্ধ উভয় অধ্যয়নের অগ্রগতির পাশাপাশি "এই দুটি ঐতিহ্য সম্পর্কে তথ্যের বর্ধিত অ্যাক্সেসযোগ্যতার কারণে" হিসাবে দেখেন। পরিপূরকতার উপর বক্তৃতা সম্পর্কে, ক্যাবেজন মনে করেন যে এটি "তরল রূপক হিসাবে" বোঝা গেলে এটি কার্যকর হতে পারে। যাইহোক, যদি একটি আক্ষরিক এবং কঠোর বাইনারি বিরোধিতা হিসাবে বোঝা যায়, তবে এটি একটি স্তব্ধ সংলাপের দিকে পরিচালিত করতে পারে, যেহেতু উভয় ঐতিহ্যই অনেকগুলি উপাদান নিয়ে আলোচনা করে যা অন্যের জন্য আগ্রহের বিষয় (উদাহরণস্বরূপ, বৌদ্ধধর্ম প্রায়শই শারীরিক ঘটনাগুলি নিয়ে আলোচনা করে এবং বিজ্ঞান এই সম্পর্কে অনেক কিছু বলে। মন)। যেমন, "বিভাজনবাদী রূপক" যা প্রায়শই পরিপূরক বক্তৃতায় ব্যবহৃত হয় তা শেষ পর্যন্ত কৃত্রিম "কারণ বৈজ্ঞানিক দাবিগুলি বৌদ্ধদের উপর আঘাত করে, এবং কখনও কখনও নেতিবাচকভাবে আঘাত করে এবং এর বিপরীতে।" এই কারণে, ক্যাবেজোন যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞান হল "সম্পূর্ণ সিস্টেম যা দ্বিখণ্ডিতকরণকে প্রতিরোধ করে: এমন সিস্টেম যা বিভিন্ন স্তরে একে অপরকে সমর্থন এবং চ্যালেঞ্জ করতে পারে।"
বৌদ্ধ আধুনিকতাবাদী আলোচনার সমালোচনা
বৌদ্ধধর্মের অনেক সমসাময়িক পণ্ডিত এই ধারণার বিরুদ্ধে যুক্তি দিয়েছেন যে বৌদ্ধধর্ম একটি বিজ্ঞান বা "বৈজ্ঞানিক"। ডোনাল্ড এস. লোপেজ জুনিয়রের মতে, ঐতিহ্যগত বৌদ্ধ বিশ্বদর্শন বুদ্ধের বাস্তবতা সম্পর্কে প্রাচীন উপলব্ধিকে সম্পূর্ণরূপে বোঝে এবং এইভাবে "সেই বাস্তবতার বাইরে কিছুই আবিষ্কৃত হয়নি"। লোপেজ যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্মকে বিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ করার প্রচেষ্টা বৌদ্ধধর্মকে কঠোরভাবে সীমিত করে, "অত্যাবশ্যকীয় বলে বিবেচিত অনেক কিছুকে দূর করে, তা যাই হোক না কেন, উচ্চতর সন্ন্যাসী এবং সাধারণ সাধারণ মানুষ যারা বুদ্ধের আশ্রয়ে গেছে দুই হাজার বছরেরও বেশি।" লোপেজ যুক্তি দেন যে ঐতিহ্যগত বৌদ্ধধর্মে, সত্য হল এমন কিছু যা বুদ্ধ ইতিমধ্যেই আবিষ্কার করেছেন, বৌদ্ধধর্মকে একটি গভীর রক্ষণশীল ঐতিহ্যে পরিণত করেছে যা উদ্ভাবন এবং বিচ্যুতিতে ক্লান্ত। এটি বৈজ্ঞানিক বিশ্বদর্শন থেকে ভিন্ন, যেখানে মহাবিশ্বের সম্পূর্ণ সত্য এখনও সম্পূর্ণরূপে আবিষ্কৃত হয়নি।
লোপেজ ঐতিহাসিক বিকাশের বর্ণনাও দিয়েছেন যার ফলে বৌদ্ধধর্ম বিজ্ঞানের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল, যা ভিক্টোরিয়ান যুগে ভারতীয় ভাষায় ( সংস্কৃত এবং পালি ) বৌদ্ধ সাহিত্যের ইউরোপীয় অধ্যয়নের সাথে শুরু হয়েছিল। পশ্চিমা পণ্ডিতরা প্রায়শই ঐতিহাসিক বুদ্ধকে যুক্তিবাদী মানবতাবাদী হিসেবে দেখেন, ব্রাহ্মণ্যবাদী কুসংস্কারের সমালোচনা করেন। এই ধারণাটি তখন এশিয়ান এবং থিওসফিস্টদের দ্বারা গ্রহণ করা হয়েছিল এবং মিশনারি খ্রিস্টধর্মের বিরোধী হিসাবে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয়েছিল। লোপেজ মনে করেন যে "বৈজ্ঞানিক" বৌদ্ধ ধর্মের বক্তৃতা পুরানো, বিশেষ করে যেহেতু এশিয়ায় বৌদ্ধধর্মের ঔপনিবেশিক এবং ধর্মপ্রচারক হুমকি প্রশমিত হয়েছে। লোপেজ যুক্তি দেন যে বৌদ্ধধর্মকে বিজ্ঞানের সাথে আমূলভাবে বেমানান হিসাবে, সমস্ত জৈবিক জীবনকে অতিক্রম করার চেষ্টা করা, সম্পূর্ণভাবে বিশ্বের বাইরে যেতে এবং এইভাবে বিশ্বের সাথে এবং বিজ্ঞানের সাথে বৈপরীত্য হিসাবে দেখা সবচেয়ে ভাল। যাইহোক, লোপেজ আরও উল্লেখ করেছেন যে বিজ্ঞানের নগ্ন তথ্য নিয়ে বৌদ্ধ এবং বিজ্ঞানীদের মধ্যে বিরোধ "বৌদ্ধধর্ম এবং বিজ্ঞানের ইতিহাসে খুব কমই ঘটেছে।"
ইভান থম্পসন তার Why I am a Buddhist (২০২০) গ্রন্থে বৌদ্ধধর্মের বর্ণনাকে অনন্যভাবে বৈজ্ঞানিক বলে সমালোচনা করেছেন।
তাবাচ্ছুম বেগম
তাবাচ্ছুম বেগম (Tabassum Begum); (জন্ম: ২৫ ডিসেম্বর ১৯৭০) হলেন একজন ভারতীয় রাজনীতিবিদ। তিনি বহুজন সমাজ পার্টি দলের হয়ে কাজ করেন।
কর্মজীবন
তাবাচ্ছুম ২০০৯ সালের নির্বাচনে উত্তর প্রদেশের কাইরানা থেকে লোকসভা থেকে নির্বাচিত হন।
রোমিও
রোমিও মন্টাগুয়ে (Romeo Montecchi) উইলিয়াম শেকসপিয়র রচিত ট্র্যাজেডি রোমিও অ্যান্ড জুলিয়েট-এর একটি নাম চরিত্র। সে এই নাটকের কেন্দ্রীয় পুরুষ চরিত্র। রোমিও লর্ড মন্টাগুয়ে ও লেডি মন্টাগুয়ের পুত্র। সে গোপনে মন্টাগুয়ে পরিবারের পারিবারিক শত্রু কাপুলেট পরিবারের জুলিয়েটের সাথে গোপনে প্রেম করে ও তাকে বিয়ে করে। দ্বৈরথ যুদ্ধে বাধ্য রোমিও জুলিয়েটের ভাই টাইবাল্টকে হত্যা করার পর জুলিয়েটের ভুয়া মৃত্যুর খবর শুনে আত্মহত্যা করে।
রোমিও চরিত্রটির পাইরামাস চরিত্রের সাথে মিল খুঁজে পাওয়া যায়। পাইরামাস ওভিডের মেটামরফসিস-এর একটি চরিত্র। কিন্তু রোমিও চরিত্রের প্রথম আধুনিক রূপ ছিল মাসুচ্চিও সালেরনিটানোর ইল নভেলিনো (১৪৭৬) এর মারিওত্তোর সাথে। গল্পটি লুইজি দা পোর্তো তার জিউলিয়েটা এ রোমিও (১৫৩০) এ গ্রহণ করেন এবং শেকসপিয়রের প্রধান সূত্র ছিল এই বইয়ের আর্থার ব্রোকের ইংরেজি অনুবাদ দ্য ট্র্যাজিকাল হিস্ট্রি অফ রোমিউস অ্যান্ড জুলিয়েট। যদিও সালেরনিটানো ও দা পোর্তো দাবী করেন তাদের এই গল্পের ঐতিহাসিক সত্যতা আছে, কিন্তু তার খুব কমই প্রমাণ পাওয়া গেছে।
উৎপত্তি
শেকসপিয়রের রোমিও অ্যান্ড জুলিয়েটের মিল পাওয়া যায় ইফেসাসের জেনোফোনের ইফেসিয়াকায়। রোমিও চরিত্রটি ওভিডের মেটামরফসিস-এর পাইরামাস চরিত্রের সাথে মিল রয়েছে। এই গল্পে পাইরামাস নামে যুবক পারিবারিক দ্বন্দ্বের কারণে তার প্রিয়াকে পায় না এবং তার মৃত্যুর ভুল খবর বিশ্বাস করে আত্মহত্যা করে। যদিও শেকসপিয়র সরাসরি ওভিডের থেকে গল্প নেন নি তবুও গল্পে এই ইতালীয় লেখকের প্রভাব থাকায় তিনি তার কাছে ঋণী। দুইটি সূত্র শেকসপিয়র ব্যবহার করেছেন, যার মধ্যে একটি হল ব্রোকের দা পোর্তোর জিউলিয়েটা এ রোমিও বইয়ের অনুবাদ এবং ডব্লিউ. পেইন্টারের দ্য গুডলি হিস্ট্রি অফ দ্য ট্রু, অ্যান্ড কন্সট্যান্ট লাভ বিটুইন রোমিও অ্যান্ড জুলিয়েট।
অভিনয়শিল্পী
অনেক জনপ্রিয় অভিনেতারা রোমিও চরিত্রে অভিনয় করেছে:
উইলিয়াম ডামপিয়ের
উইলিয়াম ডামপিয়ের (খ্রিস্টধর্মে দীক্ষিত ৫ সেপ্টেম্বর ১৬৫১ - ১৭৫১-এর প্রথম দিকে) ছিলেন ইংরেজ বংশদ্ভূত প্রথম আবিষ্কারক যিনি বর্তমান অস্ট্রেলিয়ার এবং প্রথম ব্যক্তি যিনি জনপথে তিনবার পৃথিবী প্রদক্ষিণ করেছেন। তাকে অস্ট্রেলিয়ার প্রথম প্রাকৃতিক ইতিহাসবিদ হিসেবেও বর্ণনা করা হয়, এবং স্যার ওয়াল্টার রেলিগ থেকে জেমস কুকের সময়কালের একজন গুরূত্বপূর্ণ আবিষ্কারক হিসেবে সম্মান করা হয়।
ডামপিয়ের তার বই অ্য নিউ ভয়েজ রাউন্ড দ্য ওয়ার্ল্ড দিয়ে ব্রিটিশ নৌবিভাগকে প্রভাবিত করার পর, ডামপিয়েরকে একটি রাজকীয় নৌজাহাজের দায়িত্ব দেওয়া হয় এবং পশ্চিম অস্ট্রেলিয়ায় গুরুত্বপূর্ণ আবিষ্কার করেন কিন্তু নৃশংসতার জন্য তাকে কোর্ট মার্শাল দেওয়া হয়েছিল। পরবর্তী একটি ভ্রমণে তিনি আলেক্সেন্ডার সেলক্রিককে উদ্ধার করেন, যার থেকে অণুপ্রাণিত হয়ে ড্যানিয়েল ডিফো তার অন্যন্য সৃষ্টি রবিনসন ক্রুসো রচনা করেন। ডামপিয়ের নিজেও অনেককে অনুপ্রাণিত করেছিলেন তাদের মধ্যে উল্লেখযোগ্য হলে, জেমস কুক, লর্ড নেলসন, চার্লস ডারউইন ও আলফ্রেড রাসেল ওয়ালেস।
প্রারম্ভিক জীবন
উইলিয়াম ডামপিয়ের ১৬৫১ সালে সামারসেটের ইস্ট কুকেরে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি খ্রিস্টধর্মে দীক্ষিত হন ৫ই সেপ্টেম্বর কিন্তু তার জন্মের নির্দিষ্ট তারিখ খুঁজে পাওয়া যায় নি। তিনি ব্রুটনের কিং’স স্কুলে শিক্ষাগ্রহণ করেন। ১৬৭৩ সালে রাজকীয় নৌবাহিনীতে যোগদান করার পূর্বে তিনি দুটি বাণিজ্য জাহাজ নিয়ে সমুদ্র যাত্রা করেছিলেন। একই বছরের জুনে তিনি স্কনিভেল্ডের দুটি যুদ্ধে অংশ নেন।
নৌবাহিনীতে যোগদানের পর তিনি অসুস্থতার জন্য কয়েকমাস পর ইংল্যান্ড ফিরে আসতে বাধ্য হন। পরবর্তী কয়েক বছর তিনি বিভিন্ন পেশায় জড়িত ছিলেন, তার মধ্যে জ্যমাইকায় বাগানের ব্যবস্থাপনা ও মেক্সিকোতে লগিং করেছেন। পরবর্তীতে তিনি অন্য একটি অভিযানে অংশ নেন।
লাজারাস রিফ্লেক্স
লাজারাস সাইন বা লাজারাস রিফ্লেক্স হল মস্তিষ্ক-মৃত বা ব্রেনস্টেম ফেইলিউর রোগীদের মধ্যে একটি রিফ্লেক্স মুভমেন্ট অথবা মস্তিষ্কের মৃত্যুর পরে উপরের অঙ্গগুলির প্রতিচ্ছবি আন্দোলন, যার কারণে রোগী সংক্ষিপ্তভাবে তাদের বাহু তুলে তাদের বুকের উপর ফেলে দেয় (কিছু মিশরীয় মমির মতো অবস্থানে)। এটি একটি বিরল ঘটনা। ঘটনাটির নামকরণ করা হয়েছে বেথানির বাইবেলের ব্যক্তিত্ব লাজারাসের নামে, যাকে যীশু জনের গসপেল অনুসারে মৃতদের মধ্য থেকে জীবিত করেছিলেন।
কারণসমূহ
হাঁটুর ঝাঁকুনি রিফ্লেক্সের মতো, লাজারাস চিহ্নটি একটি রিফ্লেক্স আর্ক দ্বারা মধ্যস্থিত একটি রিফ্লেক্সের উদাহরণ—একটি নিউরাল পথ যা মেরুদন্ডের কলামের মধ্য দিয়ে যায় কিন্তু মস্তিষ্কের মধ্য দিয়ে যায় না। ফলস্বরূপ, মস্তিষ্কের ক্রিয়াকলাপের পরীক্ষা হিসাবে জটিল অনৈচ্ছিক গতির ব্যবহার বাদ দিয়ে, মস্তিষ্ক-মৃত রোগীদের মধ্যে আন্দোলন সম্ভব হয় যাদের অঙ্গগুলিকে জীবন-সহায়ক যন্ত্রের দ্বারা কাজ করে রাখা হয়। নিউরোলজিস্টরা এই ঘটনাটি অধ্যয়ন করে পরামর্শ দিয়েছেন যে এই এবং অনুরূপ প্রতিফলন সম্পর্কে সচেতনতা বৃদ্ধি "মস্তিষ্ক-মৃত রোগ নির্ণয় এবং ভুল ব্যাখ্যায় বিলম্ব প্রতিরোধ করতে পারে।"
রিফ্লেক্সের আগে প্রায়ই রোগীর বাহুতে সামান্য কাঁপুনি বা বাহু ও ধড়ের উপর হংসের দাগ দেখা যায়। স্টার্নামের উপরে তোলার আগে বাহুগুলি কনুইতে নমনীয় হতে শুরু করে। এগুলি প্রায়শই এখান থেকে ঘাড় বা চিবুকের দিকে আনা হয় এবং স্পর্শ করা হয় বা অতিক্রম করা হয়। সংক্ষিপ্ত নিঃশ্বাসও কর্মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ লক্ষ্য করা গেছে।
ঘটনা
মস্তিষ্ক-মৃত রোগীদের ভিতরে এবং বাইরে বায়ু পাম্প করার জন্য ব্যবহৃত মেডিকেল ভেন্টিলেটরগুলি অপসারণের কয়েক মিনিট পরে ঘটনাটি ঘটতে দেখা গেছে। এটি অ্যাপনিয়া পরীক্ষা করার সময়ও ঘটে—অর্থাৎ, ফুসফুসের পেশীগুলির বাহ্যিক শ্বাস-প্রশ্বাস এবং গতি স্থগিত করা—যা আমেরিকান একাডেমি অফ নিউরোলজি দ্বারা উদাহরণ স্বরূপ ব্যবহৃত মস্তিষ্কের মৃত্যু নির্ধারণের জন্য একটি মানদণ্ড।
নিবিড়-যত্ন ইউনিটে লাজারাস চিহ্নের ঘটনাগুলি রোগীদের পুনরুত্থানের প্রমাণের জন্য ভুল করা হয়েছে। তারা তাদের ভয় দেখাতে পারে যারা আন্দোলনের প্রত্যক্ষদর্শী, এবং কেউ কেউ অলৌকিক ঘটনা হিসাবে দেখেছেন।
পুতলা ঘর
পুতলা ঘর (Putala Ghar) ১৯৭৬ সালে মুক্তিপ্রাপ্ত সমরেন্দ্র নারায়ণ দেব পরিচালিত একটি সাদাকালো ছবি। ছবিটি প্রযোজনা করেছিলেন মঙ্গলদৈ-এর ইউনাইটেড প্রোডাকশন। সঙ্গীত তফজ্জুল আলির।
গান
পুতলা ঘরের সঙ্গীত এবং গান রচনা তফজ্জুল আলির। জ্যোতিপ্রসাদ আগরওয়ালার একটি গান ছবিটিতে অন্তর্ভুক্ত হয়েছে। কণ্ঠ দিয়েছেন - অনিমা চৌধুরী, নির্মলা মিশ্র এবং দ্বিপেন বরুয়া।
তাড়াইল-সাচাইল ইউনিয়ন
শিক্ষা
শিক্ষার হার :
শিক্ষা প্রতিষ্ঠান
জনপ্রতিনিধি
বর্তমান চেয়ারম্যান-
নিরীতি
নিরীতি (সংস্কৃত: निर्ऋति) বা নিরুতি বা নিরিতি, হলেন একজন হিন্দু দেবী, মৃত্যু, ক্ষয় ও দুঃখকে ব্যক্ত করে। কিছু হিন্দু ধর্মগ্রন্থে, নিরীতিকে অধর্মের সাথে যুক্ত করা হয়েছে। পরবর্তী হিন্দুধর্মে, নিরীতি ও নিরত একজন পুরুষ দেবতা, যাকে দক্ষিণ-পশ্চিমের দিকপাল (নির্দেশের অভিভাবক) হিসাবে গণ্য করা হয়।
নারিকেলি ভাত
নারিকেলি ভাত বা নারকেল ভাত হচ্ছে একধরনের খাবার যা রান্না করা ভাতকে নারকেল দুধে মিশিয়ে অথবা কোরানো নারকেল দিয়ে চালের সংগে রান্না করে প্রস্তুত করা হয় । যেহেতু নারকেল এবং ধান গাছ সমগ্র পৃথিবীতে জন্মে তাই বিভিন্ন দেশের বিভিন্ন সংস্কৃতিতে নারিকেলি ভাতের প্রচলন আছে।
ভারত
দক্ষিণ ভারতে নারিকেলি ভাত খুবই জনপ্রিয় বিশেষ করে তামিলনাড়ুতে। সাধারণত বাসমতি চালের সংগে নারকেল দুধ মিশিয়ে এই ভাত প্রস্তুত করা হয় এবং তরকারী দিয়ে খাওয়া হয়। এটা একাধিকভাবে প্রস্তুত করা হয়। চালের সংগে নারকেল কোরা মিশিয়ে প্রস্তুত করা হয়। আরেকভাবে প্রথমে আলাদাভাবে ভাত রান্না করে নিয়ে পরে নারকেল দুধের সংগে মেশানো হয়।
শ্রীলঙ্কা
শ্রীলঙ্কায় নারিকেলি ভাতকে বলা হয় কিরি বাথ অর্থ দুধ ভাত। সমগ্র শ্রীলঙ্কাজুড়ে বিশেষ অনুষ্ঠানাদিতে শুভ মুহূর্ত নির্ণয়ে এই ভাত খাওয়া হয়। এটা লুনু মিরিস নামের এক মশলাদার পেঁয়াজ দিয়ে মাখানো লাল মরিচ, পেঁয়াজ, টমেটো, লেবু এবং লবণ দিয়ে আম্বালাকাদার সাথে খাওয়া হয়।
পুয়ের্তো রিকো
পুয়ের্তো রিকোতে নারিকেলি ভাত সাধারণত মাছ এবং মিষ্টি কলা দিয়ে পরিবেশন করা হয়। ভাতে নারিকেল তেল এবং লবণ মেশানো থাকে।
ভানুয়াতু
ভানুয়াতু প্রজাতন্ত্র (বিস্লামা ভাষায়: Ripablik blong Vanuatu রিপাবলিক ব্লোং ভানুয়াতু, ইংরেজি ভাষায়: Republic of Vanuatu রিপাবলিক অফ ভানুয়াতু, ফরাসি ভাষায়: République du Vanuatu রেপ্যুব্লিক্‌ দ্যু ভান্যুয়াত্যু) দক্ষিণ-পশ্চিম প্রশান্ত মহাসাগর এলাকায় অবস্থিত ৮০টি দ্বীপ নিয়ে গঠিত একটি স্বাধীন প্রজাতন্ত্র। এটি হাওয়াই দ্বীপপুঞ্জের ৫৬০০ কিমি দক্ষিণ-পশ্চিমে এবং অস্ট্রেলিয়ার ২৪০০ কিমি উত্তর-পূর্বে অবস্থিত। ১৯শ শতকের শেষ ভাগ থেকে ১৯৮০ সালে স্বাধীনতা অর্জনের আগ পর্যন্ত ভানুয়াতু যৌথভাবে ফরাসি ও ব্রিটিশ শাসনাধীন ছিল; তখন এর নাম ছিল নিউ হিব্রাইডস। এফাতে দ্বীপে অবস্থিত পোর্ট-ভিলা ভানুয়াতুর রাজধানী।
হেলাল খান
হেলাল খান একজন বাংলাদেশী চলচ্চিত্র অভিনেতা এবং প্রযোজক। তার প্রথম চলচ্চিত্র ছিল প্রিয় তুমি (১৯৯৫)। তিনি একাধারে নায়ক, গায়ক, রাজনীতিবিদ ও কলামিস্ট।  তিনি তার কর্মজীবনে ৫০টিরও বেশি ছবিতে কাজ করেছেন। খান ২০০২ এবং ২০০৩ সালে ২ বার জাতীয় চলচ্চিত্র পুরস্কার লাভ করেছিলেন।
ভানুয়াতু
ইতিহাস
ভানুয়াতুতে আগত প্রথম বসতি স্থাপনকারীরা প্রায় ৩,৫০০ বছর আগে নিউ গিনি এবং সলোমন দ্বীপপুঞ্জ থেকে ক্যানো দিয়ে এসেছিলেন বলে বিশ্বাস করা হয়।
হেলাল খান
রাজনৈতিক জীবন
তিনি বিএনপির অঙ্গ সংগঠন জাতীয়তাবাদী সামাজিক ও সাংস্কৃতিক সংস্থার (জাসাস) এর সাধারণ সম্পাদক। ২০১৮ সালের ৩০ ডিসেম্বরে সাধারণ নির্বাচনে জাতীয় ঐক্যফ্রন্ট তথা বাংলাদেশ জাতীয়তাবাদী দল (বিএনপি) থেকে মনোনয়ন পান, ধানের শীষ প্রতীক নিয়ে নৌকা প্রতীকের সাথে তুমুল হাড্ডাহাড্ডি লড়াই করেছিলেন।  ।
ভানুয়াতু
ইতিহাস
১৬০৬ সালে, পর্তুগিজ এক্সপ্লোরার, পেড্রো ফার্নান্দেজ ডি কুইরাস, এস্পিরিটু সান্টো দ্বীপটি আবিষ্কার করেছিলেন, যা তিনি ভাবেন যে এটি একটি দুর্দান্ত দক্ষিণ মহাদেশ। ইউরোপীয়রা ১৭৮৮ সাল নাগাদ ফিরেনি, যখন লুই আন্তোইন ডি বোগেনভিল দ্বীপগুলি পুনরায় আবিষ্কার করেছিল। ১৭৭৪ সালে ক্যাপ্টেন কুক দ্বীপপুঞ্জের নাম নিউ হিব্রাইডে নামকরণ করেছিলেন যা স্বাধীনতা অবধি স্থায়ী ছিল।
ব্ল্যাকবার্ডিংয়ের সময়, বিদেশী বসতি স্থাপনকারী এবং মিশনারিরা আগমন শুরু করে। প্রথমদিকে, বসতি স্থাপনকারীদের বেশিরভাগই অস্ট্রেলিয়া থেকে ব্রিটিশ প্রজা ছিলেন, তবে শতাব্দীর শুরুতে ফরাসিরা ব্রিটিশদের কাছে দুই থেকে এক হয়ে যায়। ১৮৮৭ সালে দেশীয় জনসংখ্যার ক্ষয়ক্ষতি থামানোর চেষ্টা সফল হয় যখন দ্বীপপুঞ্জটি বর্তমান রাজধানী বন্দর ভিলাতে পরিচালিত একটি অ্যাংলো-ফরাসি নৌ-কমিশনের অধীনে রাখা হয়েছিল, যে সময়টি ফ্রান্সভিল নামে পরিচিত ছিল।
১৯০৬ সালে, ফ্রান্স এবং যুক্তরাজ্য যৌথভাবে দ্বীপপুঞ্জ পরিচালনা করতে সম্মত হয়েছিল। তারা নৌ কমিশনকে ব্রিটিশ-ফরাসী কনডমিনিয়াম দিয়ে প্রতিস্থাপন করেছিল। এটি ছিল সরকারের এক অনন্য রূপ, একই দেশে পৃথক পৃথক সরকারী সিস্টেম যা কেবল একটি যৌথ আদালতে একত্রিত হয়েছিল। আইন, পুলিশ বাহিনী, কারাগার, মুদ্রা, শিক্ষা এবং স্বাস্থ্য ব্যবস্থার সদৃশতার কারণে অনেকে কনডমিনিয়ামকে "পান্ডেমোনিয়াম" বলে অভিহিত করেছেন। বিদেশী পর্যটকরা ব্রিটিশ আইনের মধ্যে বেছে নিতে পারেন, এটি কঠোর হিসাবে বিবেচিত হত তবে আরও মানবিক কারাগার, বা ফরাসি আইন এবং ফরাসী কারাগারগুলির সাথে, যা কিছুটা অস্বস্তিকর ছিল তবে ভাল খাবার সহ!
মিশনারি, চন্দন কাঠ ব্যবসায়ী এবং বসতি স্থাপনকারী রোগগুলি মূল কারণগুলির মধ্যে অন্যতম কারণ ছিল ১৮০০ সালে নেটিভ জনসংখ্যা প্রায় 1 মিলিয়ন থেকে কমিয়ে ১৯৫৫ সালে ৪৫,০০০ করা হয়েছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় দ্বীপপুঞ্জ প্রশান্ত মহাসাগরীয় নাট্যশালায় মিত্র বাহিনীর ঘাঁটি হিসাবে কাজ করেছিল। আজও পর্যটকরা মূল কোকা কোলার বোতলজাত ডাইভারগুলি কিনে নিতে পারেন যেগুলি আমেরিকান যুদ্ধ জাহাজ এবং বন্দরের আশ্রয়কৃত বিমানবাহী ক্যারিয়ারের কাছ থেকে ফেলে দেওয়া হয়েছিল।
৩০শে জুলাই ১৯৮০, সংক্ষিপ্ত নারকেল যুদ্ধের মধ্যে, ভানুয়াতু প্রজাতন্ত্র তৈরি হয়েছিল। স্বাধীনতার পর থেকে কেবল কাস্টম মালিক এবং সরকার জমি মালিক হতে পারে; বিদেশী এবং অন্যান্য দ্বীপপুঞ্জ যারা কাস্টম মালিক নয় কেবলমাত্র একটি নারকেল ,খেজুরের উত্পাদনশীল জীবনের জন্য জমি লিজ দিতে পারে - ৭৫ বছর। দুটি প্রধান বসতি ইফতে দ্বীপে পোর্ট ভিলা এবং এসপিরিটু সান্তো দ্বীপে লুগনভিলে রয়ে গেছে।
রাজনীতি
ভানুয়াতুর রাজনীতি সাংবিধানিক গণতন্ত্রের কাঠামোর মধ্যে সংঘটিত হয়। সংবিধানে প্রতিনিধিত্বমূলক সংসদীয় ব্যবস্থার বিধান রয়েছে।  প্রজাতন্ত্রের প্রধান একজন নির্বাচিত রাষ্ট্রপতি।  ভানুয়াতুর প্রধানমন্ত্রী সরকার প্রধান।
নির্বাহী ক্ষমতা সরকারের উপর ন্যস্ত করা হয়। আইন প্রণয়নের ক্ষমতা সরকার ও সংসদ উভয়ের উপর ন্যস্ত।  বিচার বিভাগ নির্বাহী বিভাগ এবং আইনসভা থেকে স্বাধীন।
এই প্রতিষ্ঠানগুলি, যা 1980 সালে দেশের স্বাধীনতার পর থেকে, সম্প্রদায় প্রধানদের দ্বারা সমুন্নত নেতৃত্ব এবং ন্যায়বিচারের ঐতিহ্যগত ব্যবস্থার পাশাপাশি বিদ্যমান।
ভানুয়াতুর প্রধান রাজনৈতিক বিষয়গুলির মধ্যে রয়েছে: প্রথাগত ভূমি অধিকার, বিদেশী বিনিয়োগ এবং বিদেশীদের কাছে নাগরিকত্ব বিক্রি, অবকাঠামোগত উন্নয়ন, পশ্চিম পাপুয়ার স্বীকৃতি, প্রাকৃতিক দুর্যোগ এবং জলবায়ু পরিবর্তনের প্রতিক্রিয়া, অস্থিতিশীলতা ও দুর্নীতি মোকাবেলা এবং দেশের সুরক্ষা সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য.
প্রশাসনিক অঞ্চলসমূহ
থাম্ব|ভানুয়াতুর মানচিত্র (রাজধানী পোর্ট ভিলা, ভানুয়াতুর তৃতীয় বৃহত্তম দ্বীপে অবস্থিত) ভানুয়াতু মূলত দ্বীপ রাষ্ট্র।
ভূগোল
ভানুয়াতু (পূর্বে বলা হত নিউ হেব্রিডস) হল দক্ষিণ প্রশান্ত মহাসাগরের একটি জাতি এবং দ্বীপপুঞ্জ। এটি 2,528 কিলোমিটার (1,571 মাইল) উপকূলরেখা এবং 12,189 বর্গ কিলোমিটার (4,706 বর্গ মাইল) মোট ক্ষেত্রফল সহ 80টিরও বেশি দ্বীপ নিয়ে গঠিত।  এটি একটি ছোট দেশ যার মোট আয়তন 12,189 km2 (4,706 বর্গ মাইল)।  ছড়িয়ে ছিটিয়ে থাকা দ্বীপগুলির কারণে এটির 39তম বৃহত্তম এক্সক্লুসিভ ইকোনমিক জোন রয়েছে 663,251 km2 (256,083 বর্গ মাইল)।
ভানুয়াতু হল সংকীর্ণ উপকূলীয় সমভূমি সহ আগ্নেয়গিরির উত্সের একটি পার্বত্য দ্বীপপুঞ্জ।
প্রাকৃতিক দুর্যোগের মধ্যে রয়েছে জানুয়ারি থেকে এপ্রিল পর্যন্ত ক্রান্তীয় ঘূর্ণিঝড় বা টাইফুন এবং আগ্নেয়গিরির কার্যকলাপ যা কখনও কখনও ছোটখাটো ভূমিকম্পের কারণ হয়। সুনামিও একটি বিপদ।
জনসংখ্যার একটি সংখ্যাগরিষ্ঠ একটি পানীয় এবং নির্ভরযোগ্য জল সরবরাহের অ্যাক্সেস নেই. দ্বীপপুঞ্জের আরেকটি প্রধান উদ্বেগের বিষয় হল বন উজাড় করা।
ভানুয়াতু অ্যান্টার্কটিক-মেরিন লিভিং রিসোর্স, জীববৈচিত্র্য, জলবায়ু পরিবর্তন, জলবায়ু পরিবর্তন-কিয়োটো প্রোটোকল, মরুকরণ, বিপন্ন প্রজাতি, সমুদ্রের আইন, সামুদ্রিক ডাম্পিং, ওজোন স্তর সুরক্ষা, জাহাজ দূষণের চুক্তি সহ বেশ কয়েকটি আন্তর্জাতিক চুক্তির পক্ষ। এবং ক্রান্তীয় কাঠ 94.
সমুদ্রের আইনের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে আবদ্ধ, ভানুয়াতু সংলগ্ন অঞ্চলের 24 নটিক্যাল মাইল (nm), আঞ্চলিক সমুদ্রের 12 nm এবং মহাদেশীয় শেলফ এবং একচেটিয়া অর্থনৈতিক অঞ্চলের 200 nm সমুদ্রসীমার দাবি রাখে।
অর্থনীতি
ভানুয়াতুর অর্থনৈতিক স্বাধীনতা স্কোর হল 62.9, যা এর অর্থনীতিকে 2022 সূচকে 72 তম স্বাধীন করে তুলেছে। ভানুয়াতু এশিয়া-প্রশান্ত মহাসাগরীয় অঞ্চলের 39টি দেশের মধ্যে 14 তম স্থানে রয়েছে এবং এর সামগ্রিক স্কোর আঞ্চলিক ও বিশ্ব গড় থেকে বেশি।
2017 সালে, ভানুয়াতুর অর্থনৈতিক প্রবৃদ্ধি মন্থর ছিল, এবং 2020 সালে সংকোচন একটি বড় টোল নিয়েছিল। 2021 সালে প্রবৃদ্ধি আবার শুরু হয়েছে। গত অর্ধ দশক ধরে অর্থনৈতিক স্বাধীনতা ওঠানামা করেছে।  সরকারি সততা এবং শ্রম স্বাধীনতার জন্য স্কোর হ্রাসের কারণে ভানুয়াতু 2017 সাল থেকে অর্থনৈতিক স্বাধীনতার 4.5-পয়েন্ট সামগ্রিক ক্ষতি রেকর্ড করেছে এবং "মাঝারিভাবে বিনামূল্যে" বিভাগের উপরের অর্ধেক থেকে নীচের অর্ধেকে নেমে এসেছে।  আন্তর্জাতিক দাতাদের সহায়তায়, আর্থিক স্বাস্থ্য শক্তিশালী, কিন্তু ব্যবসার স্বাধীনতা এবং আর্থিক স্বাধীনতা দুর্বলতা প্রদর্শন করে।
কোভিড-১৯-এর প্রভাব: 1 ডিসেম্বর, 2021 পর্যন্ত, ভানুয়াতুতে মহামারীতে একজনের মৃত্যুকে দায়ী করা হয়েছে এবং এই সূচকে অন্তর্ভুক্ত দেশগুলির মধ্যে সংকটের প্রতি সরকারের প্রতিক্রিয়া তার কঠোরতার পরিপ্রেক্ষিতে 155 তম স্থানে রয়েছে। 2020 সালে অর্থনীতি 9.2 শতাংশ সংকুচিত হয়েছে।
প্যাসিফিক রিম (চলচ্চিত্র)
প্যাসিফিক রিম (Pacific Rim) জুলেরমো ডেল টরো দ্বারা পরিচালিত, জুলেরমো ডেল টরো এবং ট্রাভিস বীচম্যান দ্বারা লিখিত, এবং চার্লি হুন্নাম, ইদ্রিস এল্বা, রিঙ্কো কিকুছি, চার্লি ডে, রবার্ট কাযিন্সকী, ম্যাক্স মার্টিনি, এবং রন পালম্যান কর্তৃক অভিনীত একটি ২০১৩ আমেরিকান কল্প বিজ্ঞানের দৈত্য বিষয়ক চলচ্চিত্র। চলচ্চিত্রটির সময়কাল ২০২০-এর দশকে, যখন পৃথিবী প্রশান্ত মহাসাগর এর মেঝে উপর একটি interdimensional প্রবেশমুখ থেকে নির্গত colossal দানব কাইজুর সাথে যুদ্ধে করে। দানবের সাথে যুদ্ধ করার জন্য, মানুষ ইয়েগারস:দৈত্যকায় মানবআকৃতি মেকা তৈরি করে, প্রতিটি দুইজন বৈমানিক দ্বারা নিয়ন্ত্রিত যাদের মন একটি স্নায়ুর সেতুর সাথে সংযুক্ত।
নরনারায়ণ
মহারাজ নরনারায়ণ অবিভক্ত কোচ রাজ্য কামতাপুরের তৃতীয় ও অন্তিম রাজা ছিলেন। তার আগের রাজা ছিলেন দেউতাক বিশ্বসিংহ। নরনারায়ণের শাসনকালে কোচ রাজ্য রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক ক্ষেতে্রর উচ্চ শিখরে আরোহণ করেছিলেন। তিনি নারায়ণী নামে একধরনে রূপোর মুদ্রার প্রচলন আরম্ভ করেছিলেন। শ্রীমন্ত শংকরদেবের নববৈষ্ণব ধর্মকে তিনিই প্রথম রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা প্রদান করেছিলেন। তিনি সাহিত্য -সংস্কৃতিরও একজন উল্লেখযোগ্য পৃষ্ঠপোষক ছিলেন। তার শাসনকালে পুরুষোত্তম বিদ্যাবাগীশ প্রয়োগ রত্নমালা নামে সংস্কৃত ব্যাকরণ লিখেছিলেন।