cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
সিন্ধু সভ্যতা
ব্যবসা বাণিজ্য
অভ্যন্তরীণ বাণিজ্য ও যোগাযোগের বেশ কয়েকটি পথ সিন্ধু সভ্যতা সংস্কৃতি অঞ্চলগুলিতে লক্ষ্য করা যায় যেমন বেলুচিস্তান, সিন্ধু, রাজস্থান, চোলিস্তান, পাঞ্জাব, গুজরাট এবং উপরের দোয়াবের সাথে সংযুক্ত ছিল। লাহিরি উল্লেখ করেছেন যে প্রধান বাণিজ্য পথগুলি নিম্নলিখিত অঞ্চলগুলিকে সংযুক্ত করেছিল: সিন্ধু এবং দক্ষিণ বেলুচিস্তান;  উপকূলীয় সিন্ধু, উচ্চ সিন্ধু এবং কেন্দ্রীয় সিন্ধু সমভূমি;  সিন্ধু সমভূমি এবং রাজস্থান;  সিন্ধু এবং হরপ্পার উত্তরে অবস্থিত অঞ্চলগুলি;  সিন্ধু এবং পূর্ব পাঞ্জাব এবং রাজস্থান;  এবং সিন্ধু ও গুজরাট।  কিছু পথ ইতিমধ্যেই হরপ্পান পর্বের প্রথম দিকে সুনির্দিষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল-যেমন, বেলুচিস্তান-সিন্ধ রাস্তা কিথার পর্বতমালার মধ্য দিয়ে এবং পূর্ব পাঞ্জাব ও রাজস্থান থেকে চোলিস্তান প্রভৃতি অঞ্চল গুলির মধ্য দিয়ে সিন্ধু সভ্যতা সহ অন্তবর্তী ও বহির্ভূতী ব্যবসা-বাণিজ্য চলতো বলে প্রমাণ পাওয়া যায় ।
মেসোপটেমিয়া বা টাইগ্রিস ও ইউফ্রেটিস উপত্যকার সঙ্গে সিন্ধুবাসীদের বাণিজ্যিক সম্পর্ক গড়ে উঠেছিল।মেসোপটেমিয়া ও সিন্ধু অববাহিকার মধ্যে ঘনিষ্ঠ বাণিজ্যিক সম্পর্কের সমর্থনে আরও কিছু প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ আছে। মেসোপটেমিয়ার- উর, কিশ, লাগান, নিপ্‌পুর প্রভৃতি স্থানে হরপ্পিও সিলমোহরের অনুরূপ অনেক সিলমোহর আবিষ্কৃত হয়েছে। অনুরূপভাবে মোহেনজোদাড়ো, লোথাল প্রভৃতি স্থানে মেসোপটেমীয় কয়েকটি সিলমোহর পাওয়া গেছে। মেসোপটেমিয়ায় পাওয়া বিভিন্ন ধরনের সিলমোহরগুলি সম্ভবত সিন্ধুবাসীরাই তৈরি করেছিলেন। এই সিলমোহরগুলি নিঃসন্দেহে সিন্ধু উপত্যকা ও মেসোপটেমিয়ার মধ্যে ঘনিষ্ঠ বাণিজ্যিক সম্পর্কের কথাই প্রকাশ করছে। প্রাচীন মেসোপটেমিয়ায় হয়তো ভারতীয় বণিকদের উপনিবেশ গড়ে উঠেছিল। মর্টিমার হুইলার এরূপ সম্ভাবনার কথাই বলেছেন।
অবশ্য প্রামাণ্য ইতিহাসের ভিত্তিতে ঐতিহাসিকরা জানতে পেরেছেন মেসোপটেমিয়া তথা বিশ্বের প্রথম সম্রাট সারগণ ঘোষণা করেন যে দিলমুন, মগন ও মেলুহার জাহাজ তার রাজধানীতে আসছে। প্রমাণের ভিত্তিতে পারপোলা, তোষি ,ভিদেল ,চক্রবর্তী ইত্যাদি প্রত্নবিদ ও ভাষাবিদ এ কথা প্রমাণ করেছেন যে মেলুহা আসলে সিন্ধু সভ্যতারই নাম যেখান থেকে বৈতুর্য নীলকান্তমণি ,দামি কর্নেলিয়ানের পূতি , হাতির দাঁতের দ্রব্যাদি ইরাকে আসতো যা মাঝে মাঝে আসা বন্ধ হয়ে গেছিল এবং সারগণের সময় আবার আসতে শুরু করে । আবার সুমেরিও ও আক্কাদিও লেখেতে মগন ও দিলমুন্ন নিয়ে এতবার আলোচনা হয়েছে যে পন্ডিতেরা বর্তমান সময়ের ওমান ও বাহারিনকে যথা মগন ও দিলমুন হিসেবে চিহ্নিত করেছেন।
দিলীপ কুমার চক্রবর্তী, উপেন্দ্র সিং প্রমুখ প্রত্নতাত্ত্বিকরা অভিমত প্রকাশ করেছেন হরপ্পা সভ্যতা মেসোপটেমিয়ার মধ্যে কোনরকম সংযুক্ত সংযোগ ছিল না মধ্যবর্তী স্থানীয় বণিকদের মাধ্যমে বাণিজ্যিক ক্রিয়াকলাপ সম্পন্ন হতো আবার দিলীপ কুমার চক্রবর্তী এই বাণিজ্যে ব্যাপক ছিলনা বলে মনে করেন। অন্যদিকে কিন্তু শিরিন রত্নাকর , হুইলার , রেমন্ড আলচিন আরো অনেক বিদ্যজন বাণিজ্যের অশেষ গুরুত্বের কথায় ব্যক্ত করেছেন।
শুধু মেসোপটেমিয়ার সঙ্গে নয় পারস্য উপসাগরীয় অঞ্চল পশ্চিম ও মধ্য এশিয়ার সঙ্গে হরপ্পার যে বাণিজ্যিক সম্পর্ক গড়ে উঠেছিল তা প্রত্নতত্ত্বের সাক্ষে প্রমাণিত। দক্ষিণ তুর্কমেনিস্তারের অল টিম টেপ ,খাপুতে হরপ্পায় তৈরি সমতুল্য পোড়ামাটির বিভিন্ন মৃৎপাত্র আবিষ্কৃত হয়েছে। রুপার তৈরি একটি হরপ্পার সিলমোহর পাওয়া গেছে। এছাড়া, হরপ্পার অনুরূপ সিলমোহর ও কর্নেলিয়ান পাথরে তৈরি পুথির সন্ধান পাওয়া গেছে  ইরানের শহর টিপে ,নিশার, সুসা প্রভৃতি স্থানে। সমুদ্র ও স্থল উভয় পথেই এই বহিরবাণিজ্য অনুষ্ঠিত হতো একটি স্থলপথে চলে গিয়েছিল উত্তর আফগানিস্তানে ,উত্তর ইরান ও তুর্কমেনিস্তানের ভেতর দিয়ে ইরাক অভিমুখে আরও একটি দক্ষিণাপথ ছিল সেটা চলে গেছিল টেপ নিশার সুসা আর উরের পাশ ঘেঁষে  । অনুমিত হয় সামুদ্রিক বাণিজ্য কেন্দ্র বালকোট  ,লোথাল,ধোলাবিরার মতো শহরগুলি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা গ্রহণ করেছিল।
শিল্প ,ধাতু ও স্থাপত্য
সিন্ধু উপত্যকায় পোড়ামাটির কাজের অজস্র নিদর্শন আবিষ্কৃত হয়েছে। স্বল্প পরিমাণ পাথরের ভাস্কর্য এবং সোনার গহনা, ব্রোঞ্জের পাত্র ইত্যাদি ও পাওয়া গেছে। পোড়ামাটি, ব্রোঞ্জ এবং স্টিয়াটাইটের কিছু শারীরবৃত্তীয় বিশদ মূর্তি খননস্থলে পাওয়া গেছে, এই মূর্তি গুলির মধ্যে  সম্ভবত বেশিরভাগটি খেলনা।  হরপ্পাবাসিরা বিভিন্ন খেলনা ও খেলাও  তৈরি করেছিল, যেমন, কিউবিকাল ডাইস বা ছক্কা (মুখে এক থেকে ছয়টি ছিদ্রযুক্ত), যা মহেঞ্জোদারোর প্রত্ন ক্ষেত্র থেকে আবিষ্কৃত হয়েছে।
পোড়ামাটির মূর্তিগুলির মধ্যে গরু, ভালুক, বানর এবং কুকুর অন্তর্ভুক্ত ছিল। মূর্তিগুলি পূর্ণবয়প কোনটি বসা কোনটি বা দাঁড়ানো। মূর্তিগুলি নগ্ন প্রায় তবে তাদের মাথায় ভূষণ ও গায়ে বিচিত্র সব অলংকার রয়েছে। পোড়ামাটির মূর্তি পূর্বেও তৈরি হতো কিন্তু সেগুলি সিন্ধু সভ্যতার সংস্কৃতির মত ছিল না। মূর্তি গুলির মধ্যে নারীর মূর্তির সংখ্যায় বেশি। আবার, কিছু মূর্তিতে সামাজিক জীবনের প্রতিচ্ছবিও লক্ষ্য যায়।
ধাতু ও পাথরের মূর্তি নির্মানে শিল্পীরা দক্ষতা অর্জন করেছিল। মহেঞ্জোদারোতে একটি নিত্যতা মেয়ের মূর্তি পাওয়া গেছে তার বাম হাতে প্রচুর অলংকার । সিন্ধু উপত্যকায় হরপ্পিও মৃত্তিকা শিল্প ছিল বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ। এগুলির প্রাচীর ছিল মোটা এবং এরা ছিল ওজনের দিক দিয়ে বেশ ভারী। মাটির পাত্র গুলোকে বিভিন্ন কাজের জন্য ব্যবহার করা হতো যেমন-কিছু মজুদ রাখার বা ইত্যাদি ক্ষেত্রে । সম্ভবত ঘরের মেঝেতে রাখা হতো যার কারণে এদের নিম্ন ভাগ চিত্রিত করা হতো। বিশাল হরপ্পীয় এলাকা জুড়ে পাওয়া অসংখ্য মৃৎশিল্পের মধ্যে গরন এবং অলংকরনে সাদৃশ্য থাকার কারণে শিরিন রত্নগর, মনে করেন শাসকরাই একাধিক কেন্দ্রে মৃৎশিল্প সংঘটিত করত এবং উৎপাদন হতো তাদেরই নির্দেশে।
এছাড়া মহেঞ্জোদারোতে প্রচুর হাতির দাঁতের সামগ্রী পাওয়া গেছে যেমন বর্ষি ,তুরপুন ,অলংকরের টুকরো, গোলাকার বস্তু ,খন্ড খন্ড বৃত্ত প্রভিতি। এছাড়া নরম স্টিয়াটাইট কেবল যে সীলমোহর তৈরীর কাজে ব্যবহৃত হতো তা নয় এর থেকে পুতি তৈরি হতো । সিন্ধু সভ্যতা অঞ্চল গুলিতে আবার অণুবীক্ষণ পুতির সন্ধান পাওয়া গিয়েছে । মহেঞ্জোদারো, লোথাল এবং চানহুদারো এইসব অঞ্চলে কর্নেলিয়ান পুতি তৈরি হতো। অবশ্য নীলকান্ত মনি কিংবা গাড়ো নীল বর্ণের লাপিজের গহনাও তৈরি হতো হরপ্পা সভ্যতার নগরীতে যা মধ্যপ্রাচ্য, মেসোপটেমিয়া ও ইত্যাদি অঞ্চলগুলিতে রপ্তানি করা হতো।
মহেঞ্জোদারো থেকে প্রাপ্ত জিনিসগুলি প্রথমে লাহোর যাদুঘরে জমা রাখা হয়েছিল, কিন্তু পরে নতুন দিল্লিতে এ.এস.আইর সদর দফতরে স্থানান্তরিত হয়, পরবর্তীকালে ব্রিটিশ রাজের নতুন রাজধানীর জন্য একটি নতুন "সেন্ট্রাল ইম্পেরিয়াল মিউজিয়াম" তৈরির পরিকল্পনা করা হয় । তবে, যখন এটা স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে ভারতের স্বাধীনতা ঘনিয়ে আসছে, কিন্তু তখনও ভারত বিভাজন শেষ পর্যন্ত প্রত্যাশিত সত্য ছিল না। কিন্তু নতুন পাকিস্তানি কর্তৃপক্ষ তাদের ভূখণ্ডে খনন করা মহেঞ্জোদারোর টুকরো ফেরত দেওয়ার অনুরোধ করে, যা প্রথম দিকে ভারতীয় কর্তৃপক্ষ প্রত্যাখ্যান করে। অবশেষে ভারত ও পাকিস্তান সরকার একটি চুক্তিতে উপনীত হয় ,যার ফলে আবিষ্কৃত হওয়া প্রায় ১২,০০০ বস্তু (অধিকাংশ মৃৎপাত্র ও টেরাকটা মডেলস), দেশগুলির মধ্যে সমানভাবে বিভক্ত করা হবে বলে সিদ্ধান্ত নেওয়া হয়। "দুটি সবচেয়ে বিখ্যাত ভাস্কর্যের মূর্তি" এই ক্ষেত্রে, পাকিস্তান তথাকথিত প্রিস্ট-কিং ফিগার পেয়েছিল, যেখানে ভারত ডান্সিং গার্লকে ধরে রেখেছে।
মানুষের মূর্তি
সিন্ধু সভ্যতার অঞ্চলগুলি থেকে বিভিন্ন মূর্তি পাওয়া গিয়েছে। যাদের সবচেয়ে বিখ্যাত হলো তামার মহেঞ্জোদারোতে পাওয়া চুড়ি দিয়ে সজ্জিত মোম ছাচে ঢালাই করা একটি নর্তকীর মূর্তি। এছাড়া হরপ্পায় সঠিক স্তরীভূত খননের ফলে, আরও দুটি বাস্তবসম্মত অসম্পূর্ণ মূর্তি পাওয়া গেছে, যেগুলি মানুষের আকৃতির কাছাকাছি এবং শাস্ত্রীয় আচরণ প্রদর্শন করছে বলে মনে হয় যেমন - একজন নর্তকীর মূর্তি যাকে পুরুষ বলে মনে করেন বিভিন্ন ঐতিহাসিকরা । হরপ্পা টর্সো ও একটি লাল জাস্পার পুরুষ ধর, উভয়ই এখন  দিল্লি জাতীয় জাদুঘরে দেখতে পাওয়া যায়। এই দুইখানা মূর্তি পাওয়ার পর জন মার্শাল স্তম্ভিত হয়ে গিয়েছিলেন। তিনি বলেন "আমি যখন তাদের প্রথম দেখেছিলাম তখন বিশ্বাস করতে কষ্ট হয়েছিল যে তারা প্রাগৈতিহাসিক সময়য়ের। তারা প্রাথমিক শিল্প এবং সংস্কৃতি সম্পর্কে সমস্ত প্রতিষ্ঠিত ধারণাগুলিকে সম্পূর্ণভাবে বিপর্যস্ত করেছে । এবং আমি ভেবেছিলাম গ্রিসের হেলেনিস্টিক যুগের আগে পর্যন্ত এই ধরনের মডেলিং প্রাচীন বিশ্বে অজানা ছিল, কিন্তু কিছু ভুল অবশ্যই করা হয়েছে যে এই পরিসংখ্যানগুলি তাদের সঠিকভাবে অন্তর্ভুক্ত করলে প্রায় ৩০০০ বছর পুরানো স্তরে তাদের খুঁজে পাওয়া গিয়েছিল বলে মনে করা হয় । এই মূর্তিগুলি আমাদের আশ্চর্য করে তোলে যে এই সব-গুরুত্বপূর্ণ ভাস্কর্য সিন্ধু নদীর তীরে একটি সুদূর বয়সের কারিগরদের দ্বারা সৃষ্টি।"
এই মূর্তিগুলি বিতর্কিত রয়ে গেছে তাদের মানব দেহ গুলির উন্নত শৈলীর কারণে। লাল জ্যাস্পার ধড় আবিষ্কারক ভ্যাটস এই মূর্তির হরপ্পা সভ্যতা সময়ের বলে দাবি করেন, কিন্তু অন্যদিকে ঐতিহাসিক জন মার্শাল মনে করেন যে এই মূর্তিটি সম্ভবত ,গুপ্ত যুগের। নৃত্যরত পুরুষের একটি দ্বিতীয়  অনুরূপ ধূসর পাথরের তৈরি ধর প্রায় ১৫০ মিটার দূরে একটি নিরাপদ পরিণত হরপ্পা সভ্যতার স্তরে পাওয়া গিয়েছে।সামগ্রিকভাবে, নৃবিজ্ঞানী গ্রেগরি পোসেহল বিবেচনা করেন যে এই মূর্তিগুলি সম্ভবত পরিণত হরপ্পা যুগের সৃষ্টি।
কৃষি ব্যবস্থা
২০১৪ সালে গাঙ্গল এট আল বলেছেন, ভারতে যেমন শক্তিশালী প্রত্নতাত্ত্বিক এবং ভৌগোলিক প্রমাণ রয়েছে যে নব্যপ্রস্তর যুগের সময়কালে কৃষিকাজ পূর্ব এশিয়া থেকে উত্তর-পশ্চিম ভারতে ছড়িয়ে পড়েছিল তেমনি আবার "মেহেরগড়ের স্থানীয় গৃহপালিত যব এবং জেবু গবাদি পশুর ভালো প্রমাণ রয়েছে যে মেহেরগড় অঞ্চলগুলিতে স্বাধীনভাবে কৃষি কাজ ও পশুপালন শুরু হয়ে ছিল।
মেহেরগড়ের একটি স্বাধীন উৎপত্তির পক্ষে যুক্তি দেন জাঁ-ফ্রাঁসোয়া জ্যারিজ। জ্যারিজ উল্লেখ করেন, "বিভিন্ন ঐতিহাসিকরা যে অনুমান করে থাকেন যে কৃষি অর্থনীতি সম্পূর্ণরূপে নিকট-পূর্ব থেকে দক্ষিণ এশিয়ায় প্রবর্তিত হয়েছিল, এবং পূর্ব মেসোপটেমিয়া এবং পশ্চিম সিন্ধু উপত্যকার নব্য প্রস্তর যুগীয় প্রত্নক্ষেত্র গুলির মধ্যে সামঞ্জস্য রয়েছে যা তারা "সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতা" বলে উল্লেখ করে। আবার বেশ কিছু ঐতিহাসিক যেমন ই জে এইচ ম্যাকে, ভি. এইচ গার্ডন, প্রভৃতি ঐতিহাসিকরা এই তথ্যের ভিত্তিতে সিন্ধু সভ্যতাকে মেসোপটেমিয়ান সংস্কৃতির অংশ হিসেবে তুলে ধরেন । কিন্তু মেহেরগড়ের প্রত্নতাত্ত্বিক তত্ত্বের ভিত্তিতে, জ্যারিজ উপসংহারে  পৌঁছেছেন যে মেহেরগড় সংস্কৃতিটি স্বাধীনভাবে গড়ে উঠেছিল এবং এখানে কৃষিকাজ ও পশুপালন একান্ত নিজস্ব পদ্ধতিতে গড়ে উঠেছিল এবং এটি "প্রাচ্যের নব্যপ্রস্তর সংস্কৃতির 'ব্যাকওয়াটার' নয়"। প্রত্নতাত্ত্বিক জিম শ্যাফার লিখেছেন , যে মেহেরগড় প্রত্নক্ষেত্র "প্রমাণ করে যে খাদ্য উৎপাদন ছিল একটি  দক্ষিণ এশীয় ঘটনা" এবং তথ্য সম্পন্ন  ব্যাখ্যা করে "দক্ষিণ এশিয়ার প্রাগৈতিহাসিক নগরায়ন এবং জটিল সামাজিক সংগঠন আদিবাসীদের উপর ভিত্তি করে তিনি দক্ষিণ এশিয়ার সংস্কৃতির স্বাধীন উৎপত্তির ওপর প্রাধান্য দেন।
জ্যারিজ উল্লেখ করেন যে মেহেরগড়ের লোকেরা গৃহপালিত গম এবং যব ব্যবহার করত, তখন শ্যাফার এবং লিচেনস্টাইন উল্লেখ করেন যে প্রধান খাদ্যশস্য ছিল নগ্ন ছয়-সরি যব । সেই একই সময় গাঙ্গল সম্মত হন যে "মেহেরগড়ের নবপ্রস্তর যুগের গৃহপালিত ফসলের মধ্যে ৯০% শতাংশের বেশি যব রয়েছে,"  তিনি উল্লেখ করেন যে "  যব চাষের স্বাধীনভাবে গড়ে ওঠা জন্য ভালো প্রমাণ রয়েছে।"  তথাপি, গাঙ্গল আরও উল্লেখ করেছেন যে শস্যের মধ্যে অল্প পরিমাণ গমও অন্তর্ভুক্ত ছিল যেগুলিকে "নিকট প্রাচ্যের সঙ্গে সংযুক্ত করে দেখা হয়, কারণ গমের আধুনিক জাতির অধিকাংশ পরিমাণ উত্তর লেভান্ট এবং দক্ষিণ তুরস্কের মধ্যে সীমাবদ্ধ।
খাদ্য
প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণের ভিত্তিতে ঐতিহাসিকরা জানতে পেরেছেন যে।, সিন্ধু সভ্যতায় গরু, মহিষ, ছাগল, শূকর এবং মুরগির মতো প্রাণীদের মাংস খাদ্য হিসেবে গ্রহণ করা হতো। দুগ্ধজাত পণ্যের অবশিষ্টাংশও আবিষ্কৃত হয়েছে।  অক্ষেতা ,সূর্যনারায়ণ এবং অন্যান্য পন্ডিতের মতে,  উপলব্ধ প্রমাণগুলি এই অঞ্চলে রন্ধনপ্রণালীকে সাধারণ বলে নির্দেশ করে এবং খাদ্য উৎপাদন গুলি ছিল সাধারণত সামান্য পরিমাণ দুগ্ধজাত দ্রব্য, রুমিন্যান্ট বা নন-রুমিন্যান্ট চর্বি জাতীয় মাংস, এবং  গাছপালা । সিন্ধু বাসিদের খাদ্য অভ্যাস পদ্ধতি পতন অব্দি একই রকম ছিল।
পশ্চিম রাজস্থান থেকে ২০১৭ সালে খননের সময় দুটি ষাঁড়ের মূর্তি এবং একটি তামার অ্যাডজ সহ সাতটি খাদ্য বস্তু যা বলেরমতন ("লাড্ডু") অক্ষত আকারে পাওয়া গেছ যা প্রায় ২৬০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের সময়ের। তারা সম্ভবত শিম, মুগ ডাল এবং সিরিয়াল শস্ দানা দ্বারা গঠিত ছিল। ঐতিহাসিকরা একটি সীলমোহরের ওপর নির্ভর করে মনে করেন ষাঁড়ের মূর্তি,তামার আড্‌জ প্রভৃতি খাদ্য-বলগুলিকে ধর্মীয় আচার-আচরণের ক্ষেত্রে ব্যবহার করা হতো ।
ভাষা
সিন্ধু সভ্যতার মানুষেরা কি ভাষা ব্যবহার করতেন সেটি নিয়েও ঐতিহাসিকদের মধ্যে বিরোধ বর্তমান।এটা প্রায় প্রস্তাবিত হয়েছে যে সিন্ধু সভ্যতার ধারকগণদের ভাষাগতভাবে প্রোটো-দ্রাবিড়দের সাথে মিল রয়েছে, হরপ্পা সংস্কৃতির বিচ্ছেদের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ প্রোটো-দ্রাবিড়দের বিচ্ছেদ ঘটে । ফিনিশ, ইন্ডোলজিস্ট আস্কো পারপোলা উপসংহারে পৌঁছেছেন যে সিন্ধু সিলালিপির অভিন্নতা ব্যাপকভাবে বিভিন্ন ভাষার ব্যবহারের সম্ভাবনাকে কমিয়ে দেয়  এবং তাদের মতে দ্রাবিড় ভাষার একটি প্রাথমিক রূপ অবশ্যই সিন্ধু জনগণের ভাষা গুলিতে লক্ষ্য করা যায়। বর্তমানে, দ্রাবিড় ভাষা ব্যবহারকারী বেশিরভাগ জনগণ দক্ষিণ ভারত এবং উত্তর ও পূর্ব শ্রীলঙ্কায় কেন্দ্রীভূত, তবে এই ভাষাভাষীর কিছু সংখ্যক  এখনও সমগ্র ভারত ছড়িয়ে রয়েছে। এছাড়া পাকিস্তানের বালুচিস্তান অঞ্চলের ব্রাহুই জাতি গোষ্ঠীর মধ্যে এই ভাষার প্রচলন লক্ষ্য করা যায়, যা এই তত্ত্বের বিশ্বাসযোগ্যতা অনেকটাই বাড়িয়েছে।
হেগগার্টি এবং রেনফ্রু-এর মতে, দ্রাবিড় ভাষাগুলি কৃষিকাজের বিস্তারের সাথে সাথে ভারতীয় উপমহাদেশে ছড়িয়ে পরে। ডেভিড ম্যাকআল্পিনের মতে, ইরানের এলাম থেকে ভারতে অভিবাসনের মাধ্যমে দ্রাবিড় ভাষাগুলি ভারতে আনা হয়েছিল। কিন্তু সম্প্রতি হেগগার্টি এবং রেনফ্রু উল্লেখ করেছেন যে "দ্রাবিড় ভাষার প্রাগৈতিহাসিক হওয়ার প্রমাণ ব্যাখ্যা করার জন্য তথ্যের কমতি আছে।
২০২১ সালের একটি গবেষণায়, বাহতা আনসুমালি মুখোপাধ্যায় প্রাচীন সিন্ধু অঞ্চলে একটি প্রোটো-দ্রাবিড় ভাষার উপস্থিথিতি প্রমাণ করার জন্য একটি ভাষাগত বিশ্লেষণ উপস্থাপন করেন, এবং  সেখানে  বিভিন্ন সমসাময়িক প্রাচীন সভ্যতায় দাঁত ও দাঁত মাজা এবং হাতির জন্য দ্রাবিড় ভাষার মূল শব্দগুলির ব্যবহার করা হতো বলে তিনি জানিয়েছেন।
সীলমোহর
হাজার হাজার স্টিয়াটাইট সিলমহর উদ্ধার করা হয়েছে সিন্ধু সভ্যতা প্রত্নক্ষেত্র থেকে এবং তাদের বৈশিষ্ট্য মোটামুটি সামঞ্জস্যপূর্ণ। অধিকাংশ সিলমোহরী পোড়ামাটির দিয়ে তৈরি হত। কিন্তু রুপা, তামা ,চিনামাটি সাজিমাটি ও স্টিয়াটাইটের সিলমোহর সিন্ধু সভ্যতা থেকে আবিষ্কার হয়েছে । বেশিরভাগ সিলমোহর বর্গাকার ও আয়তকারের লক্ষ্য করা যায়।
বেশিরভাগ ক্ষেত্রে তাদের পিছনে একটি ছিদ্র করা অংশ থাকে যা পরিচালনার জন্য ব্যবহার করা হতো । এছাড়াও প্রচুর সংখ্যক সিলিং টিকে আছে, যার মধ্যে মাত্র কিছু সংখ্যক সিলমোহরের সাথে সামঞ্জস্যতা খুঁজে পাওয়া যায় । সিন্ধু সভ্যতার অধিকাংশ সিলমোহরী ক্ষুদ্র আকৃতির হয়ে থাকে।
বেশিরভাগ সিলমোহরের গায়ে ছোট ছোট লিপি খোদাই করা আছে। মহেঞ্জোদারোতে যে সীলমোহর গুলি পাওয়া গেছে তাদের মধ্যে  একটি মূর্তি তার মাথার উপর দাঁড়িয়ে আছে, এবং অন্যটি হলো পশুপতি সীলমোহর, আড়া আড়ি পায়ে বসে আছে যাকে কেউ কেউ  যোগ হিসেবে  চিহ্নিত করেছে। চিত্রটি বিভিন্নভাবে চিহ্নিত করা হয়েছে।  স্যার জন মার্শাল হিন্দু দেবতা শিবের সাথে তুলনা করেছেন।
সিন্ধু লিপি
সিন্ধু লিপি (Indus Script) বা হরপ্পান লিপি, সিন্ধু সভ্যতা দ্বারা উদ্ভাবিত কিছু চিহ্নের সংকলন। এই চিহ্ন সম্বলিত বেশিরভাগ শিলালিপি আকারে খুব ছোট হওয়ায় এটি সিন্ধু সভ্যতার সময়কার কোন লিখন পদ্ধতির জন্য ব্যবহৃত হয়েছিলো কি না তা বলা খুব কঠিন। অতীতে অনেক প্রচেষ্টার পরেও এই চিহ্নগুলোর অর্থোদ্ধার করা সম্ভব হয়নি, এমনকি এখনও চেষ্টা চলছে। জ্ঞাত এমন কোন দ্বিভাষিক শিলালিপি নেই যা এর অর্থোদ্ধারে সাহায্য করতে পারে। এবং সময়ের সাথে এই লিপির উল্লেখযোগ্য পরিবর্তনও দেখা যায় না। তবে স্থানভেদে কিছু শব্দবিন্যাসের পরিবর্তন লক্ষ্য করা যায়।
লিপিটি ডান থেকে বামে লেখা হয় এবং কখনও কখনও বুস্ট্রফেডন ধাঁচে লেখা। মূল প্রতীকের সংখ্যা প্রায় ৪০০-৬০০, যা সাধারণ লোগোভিত্তিক ও সিলেবলভিত্তিক লিপিগুলির প্রতীকসংখ্যার মাঝামাঝি। বেশির ভাগ বিশেষজ্ঞ তাই লিপিটিকে লোগো-সিলেবলীয় হিসেবে মেনে নিয়েছেন। অনেক বিশেষজ্ঞ মনে করেন যে লিপিটির গাঠনিক বিশ্লেষণ একটি সংশ্লেষণাত্মক ভাষা নির্দেশ করে। কিন্তু অনেকগুলি লিপি উপসর্গ বা প্রত্যয়ের মত শব্দের শুরুতে বা মাঝে দেখতে পাওয়া যায়।
২০০৯ সালে কম্পিউটার বিজ্ঞানী পি.এন রাও একটি গবেষণায় পত্র প্রকাশিত করেন । বিভিন্ন ভাষাগত লিপি এবং অ-ভাষিক লিপির সাথে প্রতীকের পদ্ধতির তুলনা করে দেখেছেন এবং ডিএনএ ও একটি কম্পিউটার প্রোগ্রামিং ভাষা সহ দেখা গেছে যে সিন্ধু লিপির শৈলটি কথ্য শব্দের কাছাকাছি, যা এই অনুমানটিকে সমর্থন করে যে এই শিলালিপিটির ভাষাটি এখনো পর্যন্ত অজানা রয়ে গেছে।
ফার্মার, স্প্রোট এবং উইটজেল এই অনুসন্ধানের বিরোধিতা করেছেন, উল্লেখ করেছেন যে রাও এট আল প্রকৃতপক্ষে সিন্ধু চিহ্নগুলিকে "বাস্তব-বিশ্বের অ-ভাষাগত সিস্টেম" এর সাথে তুলনা করেনি বরং "লেখকদের দ্বারা উদ্ভাবিত দুটি সম্পূর্ণ কৃত্রিম ব্যবস্থার সাথে তুলনা করেছেন একটি হল ২০০,০০০ এলোমেলো ভাবে আদেশকৃত চিহ্ন এবং অন্যটি ২০০,০০০ সম্পূর্ণরূপে নির্দেশিত চিহ্নগুলির সমন্বয়ে গঠিত, যা তারা মিথ্যা দাবি করে সমস্ত বাস্তব-বিশ্বের অ-ভাষাগত চিহ্ন ব্যবস্থার কাঠামো বলে দাবি করেন । এছাড়াও ফার্মার মধ্যযুগীয় হেরাল্ডিক লক্ষণগুলির মতো একটি অ-ভাষিক পদ্ধতির ভাষার সাথে তুলনা করে একই ফলাফলে পৌঁছান যে ফলাফলে রাও এর আল এসেছিলেন । এছাড়া তারা উপসংহারে এসেছেন যে রাও এট আল দ্বারা ব্যবহৃত পদ্ধতি। অ-ভাষাগত থেকে ভাষাগত সিস্টেমের পার্থক্য করতে পারে না।
সীলমহর গুলির বার্তাগুলি কম্পিউটার দ্বারা ডিকোড করার জন্য খুব ছোট বলে প্রমাণিত হয়েছে৷ প্রতিটি সিলমোহরের প্রতীকগুলি একটি স্বতন্ত্র সংমিশ্রণ রয়েছে এবং পর্যাপ্ত প্রসঙ্গ সরবরাহ করার জন্য সীলমোহর গুলির খুব কম উদাহরণ পাওয়া যায়।  চিহ্নগুলি  সীল থেকে সীল পর্যন্ত পরিবর্তিত হয়, যার ফলে চিত্রগুলি থেকে প্রতীকগুলির অর্থ বের করা অসম্ভব।  তাসত্ত্বেও, সীলমোহরের অর্থের জন্য বেশ কয়েকটি ব্যাখ্যা দেওয়া হয়েছে। তবে কোন ব্যাখ্যায় এখনো পর্যন্ত ঐতিহাসিক মহলে প্রাধান্য পায়নি।
আস্কো পারপোলা এবং তার সহকর্মীদের দ্বারা সম্পাদিত হাজার হাজার বিদ্যমান সিলালিপি গুলির অনেকগুলি ফটো কার্পাস অফ ইন্ডাস সিলস অ্যান্ড ইনস্ক্রিপশনে (১৯৮৭, ১৯৯১, ২০১০) নামক গ্রন্থে প্রকাশিত হয়েছে।  সাম্প্রতিক ভলিউমটিতে  ১৯২০ এবং ১৯৩০ এর দশকে তোলা শত শত হারিয়ে যাওয়া এবং চুরি হওয়া সিলামহরের ছবিগুলি পুনঃপ্রকাশিত করা হয়েছে । যার মধ্যে অনেকগুলি গত কয়েক দশকে আবিষ্কৃত হয়েছে। এছাড়া  মার্শাল (১৯৩১), ম্যাককে (১৯৩৮, ১৯৪৩), হুইলার (১৯৪৭)  গবেষণা গুলিকে ও পুনোর উৎপাদন করে প্রকাশিত করা হয়েছে।
ধর্ম
alt=Pashupati seal|থাম্ব|পশুপতিশীল সিন্ধু উপত্যকার জনগণের ধর্ম এবং বিশ্বাস সম্বন্ধে ঐতিহাসিকদের যথেষ্ট কৌতুহল লক্ষ্য করা যায়। সাধারণত তারা হিন্দু ধর্মের আদিপর্যায় গুলির সন্ধানে বেশি আগ্রহী। তবে একদল ইতিহাসবিদ এই সভ্যতাই হিন্দু ধর্মের আদি পর্যায়ের সন্ধান অর্থহীন বলে মনে করেন। তবে প্রমাণের স্বল্পতার কারণে, সিন্ধু লিপির পাঠ্য উদ্ধারে ব্যর্থতা ও বেশিরভাগ উপসংহার গুলি আংশিকভাবে অনুমানমূলক যার কারণে সিন্ধু সভ্যতার ধর্মের বিষয়টিও একটি বিতর্কিত বিষয় হয়ে থেকে গেছে।
যেমন ডরিস শ্রীনিবাসন যুক্তি দিয়েছেন যে চিত্রটির তিনটি মুখ বা যোগীর ভঙ্গি নেই। তার মতে বৈদিক সাহিত্যে রুদ্র বন্যপ্রাণীদের রক্ষাকারী ছিলেন না। শিরিন রত্নাগর মনে করেন বৈদিক পশুপতি হলেন গৃহপালিত গবাদি পশুদের দেবতা তিনি চারণভূমির পশুকে রক্ষা করেন কিন্তু অরণ্যের হিংস্র পশুদের সঙ্গে তার কোনো সম্পর্ক নেই। বরং এই সিলমোহরে খোদিত মূল মূর্তিটি হয়তো কোন সাধক পুরুষ যিনি পশুদের সঙ্গে ভাব বিনিময় করতে পারেন। আবার 2002 সালে লেখার সময়, গ্রেগরি এল. পোসেহেল এই উপসংহারে পৌঁছেছিলেন যে মূর্তিটিকে দেবতা হিসাবে স্বীকৃতি দেওয়া উপযুক্ত হলেও, এটিকে আদি শিব হিসাবে বিবেচনা করা উচিত । কিন্তু এই মূর্তিটিকে শিব বা আদি শিব হিসাবে চিহ্নিত করার বিপক্ষেও বহু যুক্তি উপস্থাপিত হয়েছে । বলা হয়েছে শিব গৃহপালিত পশুদের অধিপতি তিনি ব্যাগ্রহ বা গন্ডারদের মতো বন্য প্রাণীদের অধীশ্বর নন ।আবার বিলাস সাঙ্গেভের মতো জৈন ধর্মের কিছু পণ্ডিত দ্বারা এটিকে তীর্থঙ্কর ঋষভনাথ হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে। হেনরিখ জিমার এবং টমাস ম্যাকইভিলির মতো ঐতিহাসিকরা বিশ্বাস করেন যে প্রথম জৈন তীর্থঙ্কর ঋষভনাথ এবং সিন্ধু উপত্যকা সভ্যতার মধ্যে একটি সংযোগ থাকলেও থাকতে পারে। alt=Dancing bronge Girl of Mohenjo-daro|থাম্ব| মহেঞ্জোদারো থেকে প্রাপ্ত বিখ্যাত নারী মুক্তি alt=Female figurine. Mature Harappan period. Indus civilization |থাম্ব|মহিলা মূর্তি। পরিপক্ক হরপ্পা যুগ। সিন্ধু সভ্যতা মার্শাল, খননের মাধ্যমে প্রাপ্ত বেশ কয়েকটি মাতৃ মূর্তির উপর ভিত্তি করে মাতৃদেবীর উপাসনার একটি সম্প্রদায়ের অস্তিত্বের অনুমান করেছিলেন। তার মতে মাতৃকা-মূর্তি আবিষ্কৃত হয়েছে তা পুরুষমূর্তি বা দেবমূর্তির তুলনায় সংখ্যায় অধিক । বিভিন্ন ইতিহাসবিদ সিন্ধু বাসীদের ধর্মবিশ্বাসে মাতৃকা দেবীর ভূমিকায় প্রধান ছিল বলে মনে করেন। মাতৃকা দেবীর পূজা পশ্চিম এশিয়ার বিভিন্ন দেশে প্রচলিত ছিল। সিন্ধু সভ্যতাই কিছু কিছু মাতৃকা মূর্তি ব্রোঞ্জ ও তামায় তৈরি হতো তবে বেশিরভাগ মূর্তি পোড়ামাটির লক্ষ্য করা যায । কোনো কোনো মূর্তির গায়ে ধোয়ার চিহ্ন স্পষ্ট। হরপ্পাই প্রাপ্ত একটি সিলমোহরে একটি দেবমূর্তি উৎকীর্ণ আছে। মূর্তিটির ভঙ্গি উদ্যানপাধ অর্থাৎ তার মাথা নিচের দিকে পা দুটি উপরের দিকে, দেবী মূর্তির গর্ব থেকে একটি চারা গাছ নির্গত হচ্ছে চারা গাছটির জন্মের মধ্যে দিয়ে দেবী প্রকটিত হয়েছেন। তবে সিন্ধু উপত্যকার মানুষের জীবনে নারী মূর্তিগুলির কার্যকারিতা অস্পষ্ট থেকে যায় । তবে পোসেহল মার্শালের অনুমানের প্রমাণকে ভয়ংকর ভাবে শক্তিশালী বলে মনে করেন না। বেশিরভাগ নারী মূর্তি গুলি পাওয়া গেছে ছড়ানো ছিটানো অবস্থায় এর মধ্যে কোনোটিও মন্দির সংলগ্ন অঞ্চলে পাওয়া যায়নি আবার মূর্তিগুলি ভঙ্গন অবস্থায় পাওয়া যাওয়াই , বিভিন্ন ইতিহাসবিদরা মনে করেন মূর্তিগুলি স্বল্পকালীন সময়ের জন্য পূজিত হতো ও পরবর্তীকালে তা ভেঙে দেওয়া হতো।সিন্ধু সভ্যতায় পশু বলির চলছিল বলেও বিভিন্ন ঐতিহাসিকরা মনে করেন এর স্বপক্ষে বিভিন্ন প্রমাণও উত্থাপিত করেছেন। যেমন , একটি সীলমোহরে পিপুল গাছের ছবি আঁকা আছে গাছের দুই শাখার মাঝখানে উৎকীর্ণ আছে এক দেবী মূর্তি দেবীর পাশে এক উপাসক । সে বলি দিতে একটি ছাগকে নিয়ে এসেছে। এই প্রমাণের স্বপক্ষে ঐতিহাসিকরা পশু বলির একটি স্পষ্ট ধারণা করা যায় বলে মনে করেন।
সিন্ধু উপত্যকায় লিঙ্গ ও যোনির আকারের পাথরের জিনিস প্রচুর পরিমাণে পাওয়া গেছে। জর্জ ডেলস মনে করেন সম্ভবত এগুলি উপাসনার বস্তু ছিল । লিঙ্গ শিবের প্রতিক কিন্তু সেই সময়ে এই ধারণা গড়ে উঠেছিল কি না বলা কঠিন । খুব সম্ভবত প্রজনন শক্তির প্রতীক লিঙ্গ, এই লিঙ্গ কে পূজা করার মাধ্যমে তারা আসলে জমির পূজা করতো । পুরুষ ও স্ত্রী আদর্শের সংযোগ সৃষ্টির প্রক্রিয়ার মূল সিন্ধু বাসীদের এই বিশ্বাসি যেন লিঙ্গ ও যোনি উপাসনার মধ্যে মুক্ত হয়েছিল। কেউ কেউ অবশ্য লিঙ্গ ও যোনি পূজার প্রচলন সম্পর্কে প্রশ্ন তুলেছেন। তারা মনে করেন যে দ্রব্যগুলিকে লিঙ্গ বা যোনি বলে সনাক্ত করা হয়েছে সেগুলি লিঙ্গ বা যোনি নয় অন্য কোন বস্তু।
সমসাময়িক মিশরীয় এবং মেসোপটেমীয় সভ্যতাই যেমন বিভিন্ন ধর্মীয় স্থাপত্য আমরা লক্ষ্য করতে পারি। কিন্তু সিন্ধু উপত্যকায় কোনো রকমের স্মৃতিসৌধের বা প্রাসাদের প্রমাণ এখনও পর্যন্ত পাওয়া যায়নি।, যদিও খনন করা শহরগুলি ইঙ্গিত দেয় যে সমাজের প্রয়োজনীয় এই ধরনের স্থাপত্য তৈরি করার মতন ক্ষমতা তাদের ছিল। ঐতিহাসিকরা মনে করেন, ধর্মীয় অনুষ্ঠানগুলি যদি থাকে তবে তা মূলত ব্যক্তিগত বাড়ি, ছোট মন্দির বা খোলা বাতাসের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে।  অবশ্য পরবর্তী পণ্ডিতদের দ্বারা সম্ভবত ধর্মীয় উদ্দেশ্যে ব্যবহারিত কয়েকটি প্রত্নক্ষেত্রকে চিহ্নিত করা হয়েছে । যেমন বর্তমানে  মহেঞ্জোদারোতে গ্রেট বাথকে ব্যাপকভাবে আচার-অনুষ্ঠান শুদ্ধিকরণের জায়গা হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে বলে মনে করা হয় । সিন্ধু বাসীদের স্বাস্থ্যের প্রয়োজনীয় নয় প্রধানত ধর্মীয় প্রয়োজনেই জল ব্যবহারে আগ্রহী ছিল নিশ্চয়ই এমন এক অনুমানের ভিত্তিতেই এই মন্তব্য করা হচ্ছে তবে এই অনুমানটিও প্রমাণিত নয়। মহেঞ্জোদারোতে হুইলার একটি ভবন আবিষ্কার করেছিলেন সেটির প্রবেশপথে মন্দিরের মতো দুটি শিরির ধাপ ছিল । যদি তা হয়ে থাকে তাহলে, সেটি নিশ্চয়ই ইউনিকর্ন দেবীর মন্দির বলে ইরফান হাবিব মনে করেন। কালিবঙ্গান , লোথাল ও নাগেশ্বরে কয়েকটি অগ্নিশালা আবিষ্কৃত হয়েছে। কালিবঙ্গানের সিটাডেল অঞ্চলের অনেকগুলি অগ্নিশালা সংযুক্ত ছিল। কখনো কখনো অগ্নিশালার কাছাকাছি মাটির গর্তের মধ্যে পশুর হাড় ও পাওয়া গেছে। মহেঞ্জোদারো ও হরপ্পা অবশ্যই এ ধরনের অগ্নিশালার সন্ধান পাওয়া যায়নি। এই প্রমাণের স্বপক্ষে ইতিহাসবিদরা মনে করেন  সিন্ধু উপত্যকার কোনো কোনো স্থানে অগ্নিপূজা বা যাগযজ্ঞ চালু ছিল। কেন্দ্র|220x220পিক্সেল|মহেঞ্জোদারো স্নানগর alt=Intaglio seal (H97-3433-7617-01) Indus Fish symbol |কেন্দ্র|থাম্ব|220x220পিক্সেল|ইন্টাগ্লিও সিল (H97-3433-7617-01) সিন্ধু প্রতীক বিভিন্ন ঐতিহাসিকরা সিন্ধু সভ্যতা থেকে প্রাপ্ত সিলমহর গুলিতে সিন্ধু বাসীদের বিশ্বাসের জগতটি উপস্থাপিত হয়েছে বলে মনে করেন। সিলমহর গুলিতে আমরা বিভিন্ন পশুর প্রতিচ্ছবি লক্ষ্য করতে পারি। এ থেকে ধারণা করা যায় যে হরপ্পা বাসীরা হয়তো জীবজন্তুদের দেবতা জ্ঞানে পূজো করতো । এই সিলগুলির প্রায় তিন চতুর্থাংশ কেবল একটিমাত্র পশুর ছবি আমরা লক্ষ্য করতে পারি । এই পশুটি সর্বদাই ডান পাশ ফিরে রয়েছে। শিলে প্রাপ্ত সবচেয়ে বেশি চিত্রিত পশুটি হলো ইউনিকর্ন অর্থাৎ কুঁজহীন একশৃঙ্গ ষাঁর। এবং সব সময় তার সামনে অদ্ভুত আকারের ত্রিস্তর বিশিষ্ট একটি জাবনা পাত্র থাকে। এই পশুটি সিন্ধু সভ্যতায় অত্যধিক গুরুত্বপূর্ণ ছিল বলে মনে করা হয়। এছাড়া পাওয়া গেছে  কুঁজবিহীন ষাঁর বা বাইসন, হাতি, কুঁজবিশিষ্ট ষাঁর, বাঘ , খরগোশ এবং মহিষ। এইসব পশুগুলি কোনো  দেবতার প্রতিনিধি হতে পারে বলে ঐতিহাসিক মহলের ধারণা। এছাড়া আমরা সিন্ধু সভ্যতার অঞ্চল গুলিতে বৃক্ষ পূজার প্রমাণ পাই। সিন্ধু বাসীরা মনে করত বৃক্ষের অন্তরে কোন দেবতা বাসা বাঁধতে পারে , এই ধারণায় হয়তো তাদের বৃক্ষ পূজার কারণ । সভ্যতার বিভিন্ন নগরে পিপুলের শাখার ছবি দেওয়া বিভিন্ন সিলমোহর খুঁজে পাওয়া গেছে। যেমন মহেঞ্জোদারোর একটি সিলে একটি বিশদ দৃশ্য খচিত রয়েছে,  পিপুল গাছের মধ্যেই এক দেবমূর্তি সঙ্গে মাছের চিহ্ন এবং একটি বিশাল রামছাগলের মূর্তি ও একজন পূজারী উপাসনা করছে এক পুরুষ কিছু সম্ভবত  উৎসর্গ করেছেন । আর সাত জন নারী নিচের দিকে সার বেঁধে দাঁড়িয়ে রয়েছে । তখনো মানুষকে সর্বদাই জঙ্গলে ঘন অরণ্যে বিপদজনক বন্য পশুর মুখোমুখি দাঁড়াতে হতো । যার ফলাফল হিসেবে তারা হয়তো জীবজন্তুদের ও বৃক্ষদের নিজেদের দেবতা জ্ঞানে পুজো করত ।
অন্তিম হরপ্পা সংস্কৃতি (১৯০০-১৩০০)
খ্রিস্টপূর্ব ১৯০০ অব্দের দিকে ধীরে ধীরে সিন্ধু সভ্যতার পতনের লক্ষণ গুলি প্রকাশ পেতে শুরু করে এবং প্রায় ১৭০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের মধ্যে বেশিরভাগ শহর পরিত্যক্ত হয়ে যায়। হরপ্পার স্থান থেকে মানব কঙ্কালের সাম্প্রতিক পরীক্ষায় প্রমাণিত হয়েছে যে সিন্ধু সভ্যতার শেষের দিকে আন্তঃ ব্যক্তিগত সহিংসতা এবং কুষ্ঠ ও যক্ষ্মা রোগের মতো সংক্রমণ বৃদ্ধি পেয়েছিল।
বিখ্যাত ঐতিহাসিক উপিন্দর সিং এর মতে, "অন্তিম হরপ্পা পর্বের সময় সিন্ধু সভ্যতায় যে ছবিটা ধরা পড়ে সেটি হল শহুরে নেটওয়ার্ক গুলির একটি ভাঙ্গন এবং গ্রামীণ নেটওয়ার্কগুলির একটি সম্প্রসারণ।
আনুমানিক ১৯০০ থেকে ১৭০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দের সময়কালে, সিন্ধু সভ্যতার এলাকায় একাধিক আঞ্চলিক সংস্কৃতির উদ্ভব ঘটেছিল। যাদের মধ্যে কবরস্থান এইচ সংস্কৃতিটি গড়েউঠে ছিল পাঞ্জাব, হরিয়ানা এবং পশ্চিম উত্তর প্রদেশে। ঝুকার সংস্কৃতি ছিল সিন্ধুতে, এবং রংপুর সংস্কৃতি ছিল গুজরাটে।  হরপ্পা সংস্কৃতির শেষ পর্যায়ের সাথে যুক্ত অন্যান্য প্রত্নক্ষেত্র গুলি হল পাকিস্তানের বেলুচিস্তানের পিরাক এবং ভারতের মহারাষ্ট্রের দাইমাবাদ।
সবচেয়ে বৃহৎ অন্তিম হরপ্পা সভ্যতার প্রত্ন ক্ষেত্রগুলি হলো চোলিস্তানের কুদওয়ালা, গুজরাটের বেট দ্বরকা এবং মহারাষ্ট্রের দাইমাবাদ।যে গুলিকে নগর হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে, তবে পরিণত হরপ্পা সভ্যতার নগর গুলির তুলনায় এগুলি ছোট এবং সংখ্যায় কম। বেট দ্বারকাকে প্রাচীর দিয়ে ঘিরে সুরক্ষিত করা হয়েছিল । এই সময় পারস্য উপসাগরীয় অঞ্চলের সাথে যোগাযোগ ব্যবস্থা অব্যাহত ছিল বলে ঐতিহাসিকদের ধারণা, তবে দূর-দূরত্বের বাণিজ্যের পরিমাণের হাঁস পেয়েছিল।  অন্যদিকে, এই সময়কালে ফসলের বৈচিত্র্য এবং দ্বি-ফসলের আবির্ভাব, সেই সাথে পূর্ব ও দক্ষিণ দিকে গ্রামীণ বসতির স্থানান্তর সহ কৃষি কাজেও বৈচিত্র্য লক্ষ্য করা যায়।
অন্তিম হরপ্পা যুগের মৃৎশিল্পগুলিকে পরিণত পর্যায়ের হরপ্পা মৃৎশিল্পের ঐতিহ্যের সাথে কিছু ধারাবাহিকতা লক্ষ্য করা যায়। তবে স্বতন্ত্র পার্থক্যও রয়েছে।  অনেক প্রত্নক্ষেত্র কয়েক শতাব্দী ধরে তাদের ধারাবাহিকতা বজায় রেখেছিল, যদিও তাদের নগরকেন্দ্রিক বৈশিষ্ট্যগুলি হ্রাস পেয়েছিল এবং ধীরে ধীরে নগর গুলী নিশ্চিহ্ন হয়ে যায়। পরবর্তীকালে সাধারণ নিদর্শন যেমন পাথরের ওজন এবং নারীমুর্তি পরিমাণ  কমতে থাকে ও শেষের দিকে বিরল হয়ে ওঠে ।  জ্যামিতিক নকশা সহ কিছু বৃত্তাকার সীলমোহরের সন্ধান পাওয়া গিয়েছে, কিন্তু সিন্ধু লিপির অভাব রয়েছে যা এই সভ্যতার পরিণত পর্যায়ের বৈশিষ্ট্য ছিল। এই পর্বে সিন্ধুলিপির ব্যবহার একেবারে বিরল হয়ে ওঠে। পতন ঘটে দূর দূরান্ত বাণিজ্যের, যদিও স্থানীয় সংস্কৃতিগুলি ফিয়েন্স এবং কাচ তৈরিতে এবং পাথরের পুঁতির খোদাইতে  নতুন পদ্ধতির উদ্ভাবন লক্ষ্য করা যায এই সময় নগর গুলিতে প্রয়প্রণালী এবং সাধারণ মানুষের বিভিন্ন সুযোগ-সুবিধার ওপর আর নজর দেয়া হতো না।  নতুন ভবনগুলি "বিক্ষিপ্তভাবে নির্মিত" ছিল। অন্তিম পর্যায়ের কিছু পাথরের ভাস্কর্যগুলি ইচ্ছাকৃতভাবে ভাংচুর করা হয়েছিল বলে প্রত্নতত্ত্ববিদের ধারণা । এছাড়া , মূল্যবান জিনিসপত্রগুলি মাঝে মাঝে লুকিয়ে রাখা হয়েছিল  যা যুদ্ধবিগ্রহের বা অশান্তির ইঙ্গিত দেয়।
এবং পশু এমনকি মানুষের মৃতদেহ রাস্তায় এবং পরিত্যক্ত বাড়িগুলিতে কবর না দিয়ে রেখে দেওয়া হয়েছিল যা যুদ্ধবিগ্রহের একটি প্রত্যক্ষ প্রমাণ বলে ঐতিহাসিকরা মনে করেন।
আর্য আক্রমন
সর্বপ্রথম রামপ্রসাদ চন্দ্র- ১৯২৬ খ্রিস্টাব্দে ঋকবেদে বর্ণিত ঘটনার উল্লেখ করে বলেছিলেন যে আর্যদের বিভিন্ন গোষ্ঠীর আক্রমণের ফলে সিন্ধু সভ্যতার নগর গুলির বিলুপ্তি ঘটে। পরবর্তীকালে ১৯৫৩ খ্রিস্টাব্দে স্যার মর্টিমার হুইলার প্রস্তাব করেছিলেন যে মধ্য এশিয়া থেকে একটি ইন্দো-ইউরোপীয় উপজাতি দলের আক্রমণের ফলে সিন্ধু সভ্যতার পতন ঘটায়।  প্রমাণ হিসাবে, তিনি মহেঞ্জোদারোর বিভিন্ন অংশে বিক্ষিপ্ত অবস্থায় পাওয়া ৩৭টি কঙ্কালের উল্লেখ করেন। এছাড়া তিনি ঋকবেদে উল্লিখিত  ইন্দ্রদেবের নগর দুর্গ ধ্বংসের ঘটনাকে ইতিহাসভিত্তিক বলে মনে করেন এবং ঋকবেদে উল্লেখিত হারিয়ুপিয়া নগরকে হরপ্পা নগরের সঙ্গে তুলনা করেন। যাইহোক, পণ্ডিতরা শীঘ্রই হুইলারের তত্ত্বকে প্রত্যাখ্যান করতে শুরু করেন, যেহেতু কঙ্কালগুলি অন্তিম হরপ্পা পর্যায়ের  ছিল এবং দুর্গের কাছাকাছি কোনটি পাওয়া যায়নি।  ১৯৯৪ খ্রিস্টাব্দে কেনেথ কেনেডি দ্বারা কঙ্কালের পরবর্তী পরীক্ষায় দেখা গেছে যে মাথার খুলির চিহ্নগুলি ক্ষয় দ্বারা সৃষ্ট হয়েছিল, এর পেছনে কোন যুদ্ধ বা হিংসার কারণ ছিল না।
জলবায়ু পরিবর্তন জনিত সমস্যা
সিন্ধু সভ্যতার পতনের জন্য প্রস্তাবিত গুরুত্বপূর্ণ কারণগুলির মধ্যে রয়েছে নদীর গতিপথের পরিবর্তন জনিত তত্ত্ব, এবং জলবায়ু পরিবর্তন যা একই সময় মধ্যপ্রাচ্যের প্রতিবেশী এলাকা গুলিতে লক্ষ্য করা যায়।  ২০১৬ সালের একটি গবেষণার প্রেক্ষিতে  অনেক পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে সিন্ধু উপত্যকা অঞ্চলে খরার বিস্তার এবং মিশর ও মেসোপটেমিয়ার সাথে বাণিজ্যর পরিমাণ হাঁস, সিন্ধু সভ্যতার পতনের একটি অন্যতম কারণ।   সিন্ধু সভ্যতার অবক্ষয়ের জলবায়ু পরিবর্তন একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রভাব সৃষ্টি করেছিল। ৪,২০০ বছর আগে একটি আকস্মিক এবং গুরুতর বৃহৎ-খরা এবং শীতল হওয়ার কারণে এই সভ্যতার পতন ঘটেছিল বলে ঐতিহাসিকদের ধারণা"যা বর্তমান সময়ে মেঘালয় যুগ হিসেবে চিহ্নিত যা হলোসিন যুগের অংশ।
ঐতিহাসিক রাশেস, প্রাকৃতিক পরিবেশের পরিবর্তন বা প্রাকৃতিক দুর্যোগকে হরপ্পা সভ্যতার অবলুপ্তির কারণ হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। জলবিজ্ঞান বিষয়ক গবেষণার পর অনেকের মতে, মহেঞ্জোদাড়োর কাছে এক ভয়াবহ ভূমিকম্পের উৎসস্থল ছিল এবং এর ফলে নগরটি ধ্বংস হয়ে যায়। এছাড়াও সিন্ধুনদের গতিপথের পরিবর্তন সিন্ধু সভ্যতার পতনের অন্যতম কারণ। জর্জ এফ ডেলস অনুযায়ী মহেঞ্জোদাড়ো বন্যার কারণে অনেকবার ধ্বংসপ্রাপ্ত হয়েছে।
সম্প্রতি ভূ-বিদ্যা সংক্রান্ত প্রখ্যাত ফরাসি গবেষিকা ডাঃ মেরি এগ্রি কর্টি ব্যাপক অনুসন্ধান করে দেখিয়েছেন যে, ২০০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দে ব্রোঞ্জ যুগে পশ্চিম এশীয় ও সিন্ধু সভ্যতার কেন্দ্রগুলিতে ব্যাপক ভৌগোলিক পরিবর্তন ঘটে। মহাজাগতিক বিস্ফোরণে অথবা ধূমকেতুর ধাক্কায় জলবায়ুর ব্যাপক পরিবর্তন সাধিত হয়। কৃষি অঞ্চলগুলি মরুভূমিতে পরিণত হয়। এর সাথে সাথে তথাকার অধিবাসীগণ সিন্ধু সভ্যতার অঞ্চলগুলিকে ত্যাগ করতে শুরু করে।ব্রিটিশ বিশেষজ্ঞ বেমি ফ্লেক অনুরূপ অভিমত ।এছাড়া, এম. আর মুঘল হরপ্পা সভ্যতার বিভিন্ন প্রত্নতাত্ত্বিক কেন্দ্র পরীক্ষার মাধ্যমে দেখিয়েছেন যে সেই সময় বিভিন্ন নদী শুকিয়ে যাওয়ার কারণে বিভিন্ন হরপ্পার কেন্দ্র বিন্যস্ত হয়ে পড়েছিল।
ঘাগর-হাকরা নদী ছিল বৃষ্টিনির্ভর, এই নদীর জল সরবরাহ বর্ষার উপর নির্ভরশীল। সিন্ধু উপত্যকার জলবায়ু প্রায় ১৮০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ নাগাদ উল্লেখযোগ্যভাবে শীতল এবং শুষ্ক হয়ে ওঠে, যার কারনে সেই সময়ে ভারতীয় বর্ষা হ্রাস পায় এবং শুষ্কতা বৃদ্ধি পায়,  এর ফলে অনিয়মিত এবং  বন্যার পরিমাণও কমে যায় যা প্লাবিত কৃষিকে দুর্বল করে তোলে। অত্যধিক পরিমাণ খরা সিন্ধু উপত্যকায় জলের পরিমাণ কমিয়ে দেয়, যার কারণে সিন্ধু সভ্যতার জনগণ পূর্ব দিকে প্রস্থান করতে বাধ্য হয়।
তবে সিন্ধু সভ্যতার অবলুপ্তির আরো অনেক কারণের উল্লেখ করেছেন ঐতিহাসিকরা। যেমন জিওসান এট আল অনুসারে ,হরপ্পা সভ্যতার বাসিন্দারা মেসোপটেমিয়া সভ্যতার মতন উন্নত সেচ ব্যবস্থার সৃষ্টি করতে পারেনি । তাদের কৃষি ব্যবস্থা জন্য প্রধানত মৌসুমী বর্ষার এবং গ্রীষ্মকালীন বন্যার ওপর নির্ভর করতে হতো । জলবায়ু পরিবর্তনের কারণে বর্ষা ধীরে ধীরে দাক্ষিণাত্যের দিকে সরে যেতে শুরু করে, উর্বর কৃষি জমি ও কৃষি সুলভ আবহাওয়ার জন্য পূর্বে গঙ্গা-যমুনা দোয়াব অঞ্চল এবং গঙ্গা অববাহিকার দিকে সরে যেতে শুরু করে সিন্ধুবাসীরা, সেখানে তারা বিক্ষিপ্ত বসতি তৈরি করে বসবাস করতে শুরু করেন। এই বসতি গুলি সেই পরিণত হরপ্পা সংস্কৃতির মত বানিজ্যের ওপর গুরুত্ব দেয়নি, যার ফলে সিন্ধু সভ্যতার নাগরিক পরিকাঠামো ভেঙে পড়ে এবং তারা গ্রামীণ জীবনে ফিরে যায়।
এছাড়া উৎকীর্ণ গন্ডার, হাতি প্রভৃতি জন্তুর ছবি থেকে প্রমাণিত হয় যে, সিন্ধু উপত্যকা ছিল বনাকীর্ণ এবং সেখানে প্রচুর বৃষ্টিপাত হতো। কিন্তু গুরদ্বীপ সিং হরপ্পা সভ্যতার পতনের কারণ বৃষ্টিপাতের পরিমাণ কমে যাওয়া ও শুষ্ক আবহাওয়াকে দায়ী করেছেন। পরবর্তীকালে বিভিন্ন কারণে বনজঙ্গল পরিষ্কার করা হলে বৃষ্টিপাতের পরিমান কমে যায়। ফলে কৃষিকার্যের অবনতি ঘটে। বৃষ্টির স্বল্প হেতু কৃষি অঞ্চল ক্রমেই মরুময় হয়ে ওঠে। খ্রিস্টপূর্ব ১৭০০ থেকে ১৫০০ অব্দের মধ্যে এর অধিকাংশ অঞ্চল শুষ্ক ও মরুময় হয়ে পড়ে। সুতরাং জলবায়ুর পরিবর্তন হরপ্পা সভ্যতার অবলুপ্তির এক অন্যতম কারন।
ধারাবাহিকতা এবং সহাবস্থান
প্রত্নতাত্ত্বিক খনন ইঙ্গিত দেয় যে হরপ্পা সভ্যতার পতন সিন্ধু বাসিদের বসতি স্থানান্তরিত করতে বাধ্য করেছিল। পসেহলের মতে, ১৯০০ খ্রিস্টপূর্বের সময়কার অর্থাৎ অন্তিম হরপ্পার সংস্কৃতির প্রত্নক্ষেত্র গুলির সংখ্যা ২১৮ থেকে বেড়ে ৮৫৩ হয়েছে। অ্যান্ড্রু ললারের মতে, "গাঙ্গেয় সমভূমি বরাবর খননকার্য দেখায় যে হরপ্পা সভ্যতার কয়েক শতাব্দী পরে প্রায় ১২০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ নাগাদ গাঙ্গেয় সমভূমি অঞ্চলে বিভিন্ন নগর গড়ে উঠতে শুরু করে। আবার জিম শ্যাফারের মতে, বিশ্বের বেশিরভাগ অঞ্চলে সাংস্কৃতিক বিকাশের একটি ধারাবাহিকতা লক্ষ্য করা যায়। যেমন  "দক্ষিণ এশিয়ার নগরায়নের তথাকথিত দুটি প্রধান পর্যায় " লক্ষ্য করা যায়।
প্রত্নতত্ত্ববিদরা ভগবানপুর ও হরিআনাই প্রত্নতাত্ত্বিক খননগুলির ফলে এক গুরুত্বপূর্ণ অন্তিম হরপ্পা মৃৎপাত্রের একটি পর্যায় এবং চিত্রিত ধূসর সংস্কৃতির মৃৎপাত্রের আদি পর্যায়ের মধ্যে একটি অন্তবর্তীকালীন পর্যায়ে আবিষ্কার করেছেন। শেষের পর্যায়টি বৈদিক সংস্কৃতির সাথে যুক্ত যা প্রায় খ্রিস্টপূর্ব ১২০০ অব্দ পুরনো । এই প্রত্নক্ষেত্র গুলি প্রমাণ করে যে এই গ্রামগুলিতে একই সময় একাধিক সামাজিক গোষ্ঠী বসবাস করছে এবং তার সাথে বিভিন্ন মৃৎপাত্র ব্যবহার করে বিভিন্ন ধরনের বাড়িতে বসবাস করছে। " সময়ের সাথে সাথে অন্তিম পর্যায়ের হরপ্পা সংস্কৃতির মৃৎপাত্রগুলি ধীরে ধীরে চিত্রিত ধূসর সংস্কৃতির মৃৎপাত্র দাঁড়া পরিবর্তন হচ্ছে" এবং এছাড়া কিছু প্রত্নতাত্ত্বিক উপাদান পাওয়া গিয়েছে যা হরপ্পা সভ্যতার সঙ্গে সম্পর্কিত নয। এটি এক নতুন গ্রামীণ সংস্কৃতির প্রমাণ দেয়। যেমন ঘোড়া, লোহার অস্ত্রের ব্যবহার এবং নতুন ধার্মিক অনুশীলন পালন।
এছাড়াও সৌরাষ্ট্রের রাজকোট জেলায় রোজদি নামে একটি হরপ্পা সভ্যতার স্থান রয়েছে। এবং এটি ১৯৮২-১৯৮৩ সালে গুজরাট রাজ্যের প্রত্নতত্ত্ব বিভাগ এবং পেনসিলভানিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের জাদুঘরের একটি প্রত্নতাত্ত্বিক দলের অধীনে খননকার্য শুরু হয়। রোজদীতে প্রত্নতাত্ত্বিক খননের ফলে তারা একটি প্রতিবেদন প্রকাশ করেন এবং তাতে বিখ্যাত প্রত্নতাত্ত্বিক ও ঐতিহাসিক গ্রেগরি পসেহল এবং এম.এইচ. রাভাল লিখেছেন যে যদিও হরপ্পা সভ্যতা এবং পরবর্তী দক্ষিণ এশীয় সংস্কৃতির মধ্যে "সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতার সুস্পষ্ট লক্ষণগুলি " স্পষ্ট দেখতে পাওয়া যায়। তবে হরপ্পা সভ্যতার "সমাজিও সাংস্কৃতিক ব্যবস্থা" এবং "সমন্বিত সভ্যতা " একেবারে  "চিরকালের জন্য হারিয়ে যায়", যখন ভারতীয় উপমহাদেশে  দ্বিতীয় নগরায়ন ঘটে ( যা শুরু হয়েছিল ৬০০ খ্রিষ্টপূর্বাব্দ নাগাদ নর্দার্ন ব্ল্যাক পলিশড ওয়্যার সংস্কৃতির সাথে ) "এই সামাজিক সাংস্কৃতিক পরিবেশের বাইরে ভালভাবে অবস্থিত" ছিলো।
অন্যান্য কারণ
ফেয়ারসার্ভিস মনে করেন, মহেঞ্জোদাড়ো, হরপ্পা ও অন্যান্য নগরের তীব্র জনস্ফীতির ফলে বাসস্থানগুলির আকারক্ষুদ্র হয়ে পরে। পৌর সংস্থার কর্তৃত্ব শিথিল হয়ে পরে। ব্যবসা বাণিজ্যেও ভাটা পড়ে এবং মৃৎশিল্পের পূর্ব গৌরব ম্লান হয়ে পড়ে। অতিরিক্ত জনসংখ্যার বাসস্থান নির্মাণের জন্য অতিরিক্ত ইঁট পোড়াবার জন্য গাছের যথেচ্ছ ব্যবহারে অঞ্চলগুলি বনশুন্য হয়ে পড়ে। ফলে কৃষি অর্থনীতির বিপর্যয় ঘটে এবং মানুষ অন্যত্র চলে যায়। এই প্রসঙ্গে ঐতিহাসিক হুইলার মন্তব্য করেছেন "পরবর্তীকালের মহেঞ্জোদাড়ো ছিল পূর্বের মহেঞ্জোদাড়োর ছায়ামাত্র। খ্রিস্টপূর্ব ১৭০০ অব্দের মধ্যে হরপ্পা সভ্যতার অবক্ষয় সম্পূর্ণভাবে দেখা যায় যা ছিল অভ্যন্তরীণ"।
অনেক ঐতিহাসিক আবার হরপ্পা বাসীদের রক্ষণশীল মানসিকতাকে দায়ী করেছেন। সময়ের সাথে সাথে হরপ্পা সংস্কৃতির কোনো পরিবর্তন সাধিত হয়নি। এই পরিবর্তনের অভাবের মূলে ছিল তথাকার মানুষের রক্ষণশীল মানসিকতা। তাই রাজনৈতিক, সামাজিক, অর্থনৈতিক ইত্যাদি সর্বক্ষেত্রেই তারা সমকালীন অন্যান্য সভ্যতা যথা সুমেরীয় ও ব্যাবিলনীয়দের তুলনায় অনেকটা পিছিয়ে পড়ে। ব্যবসা বাণিজ্য ক্ষতিগ্রস্থ হয় ও কালক্রমে তা ধ্বংসের দিকে ধাবিত হয়। ঐতিহাসিক শিরিন রত্নাগর যুক্তি দেখিয়েছেন যে মেসোপটেমিয়ার সাথে ল্যাপিস লাজুলি বাণিজ্যের ক্ষয় হরপ্পা সভ্যতা পতনের একটি অন্যতম কারণ।
হরপ্পা সভ্যতার পরবর্তীকাল
২০১৬ সালে একটি পরীক্ষায় কিছু  প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণের ভিত্তিতে জানা যায় যে শেষ হরপ্পা সংস্কৃতি ও চিত্রিত ধূসর মৃৎপাত্র  সংস্কৃতি একই সঙ্গে কমপক্ষে খ্রিস্টপূর্ব১০০০-৯০০ অব্দ পর্যন্ত টিকে ছিল। প্রত্নতাত্ত্বিক হার্ভার্ড এবং  রিচার্ড মেডো কিছু উত্তর হরপ্পা বসতি পিরাকে খুঁজে পেয়েছেন যা প্রায় ১৪০০ খ্রিস্টপূর্বাব্দ থেকে ৩২৫ খ্রিস্টপূর্বাব্দ অর্থাৎ  আলেকজান্ডার দ্য গ্রেটের আক্রমণের সময় পর্যন্ত ক্রমাগত উন্নতি লাভ করেছিল।
সিন্ধু সভ্যতার স্থানীয়করণ ঘটার পর। বিভিন্ন আঞ্চলিক সংস্কৃতির আবির্ভাব ঘটে, যাতে স্পষ্টভাবে সিন্ধু সভ্যতার প্রভাব গুলো লক্ষ্য করা যায় । অন্তিম হরপ্পা পর্যায়ের হরপ্পা নগরীতে বেশ কয়েকটি সমাধি খুঁজে পাওয়া গেছে যে গুলিকে ঐতিহাসিকরা কবরস্থান এইচ সংস্কৃতি নামে একটি আঞ্চলিক সংস্কৃতির সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ বলে মনে করেন ।একই সময়ে,গিরিমাটি রঙের মৃৎশিল্পের সংস্কৃতি রাজস্থান থেকে গাঙ্গেয় সমভূমিতে প্রসারিত হচ্ছিল।কবরস্থান এইচ সংস্কৃতিতে ভারতের প্রথম হিন্দু ধর্মের অনুশীলনের  প্রমাণ পাওয়া গিয়েছে।
সিন্ধু সভ্যতার অধিবাসীরা ধীরে ধীরে সিন্ধু ও ঘাগর-হাকরা নদী উপত্যকা ছেড়ে গঙ্গা-যমুনা অববাহিকার হিমালয়ের পাদদেশে বসবাস করতে চলে আসে।
কালক্রম
প্রাচীন সিন্ধু অঞ্চলের শহরগুলির " সামাজিক স্তরবিন্যাস, তাদের লেখন পদ্ধতি, তাদের বৃহৎ পরিকল্পিত নগর কাঠামো এবং তাদের দূর-দূরত্বের বাণিজ্য" প্রভৃতি বৈশিষ্ট্যের কারণে প্রত্নতাত্ত্বিকদের কাছে এটি একটি পূর্ণাঙ্গ 'সভ্যতা' হিসেবে চিহ্নিত হয়েছে হরপ্পা সভ্যতার পরিণত পর্যায় ছিল প্রায় খ্রিস্টপূর্ব ২৬০০ থেকে ১৯০০ অব্দ পর্যন্ত। সিন্ধু সভ্যতার পূর্বসূরী এবং উত্তরসূরী সংস্কৃতি গুলিকে অন্তর্ভুক্তি করে মিলিয়ে দেখলে যথাক্রমে দেখা যাবে যে প্রারম্ভিক হরপ্পা এবং উত্তর হরপ্পা একত্রে সমগ্র সিন্ধু উপত্যকাই  প্রায় তৃতীয় সহস্রাব্দ থেকে চতুর্দশ খ্রিস্টপূর্বাব্দ পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল।সিন্ধু সভ্যতারই মধ্যেকার একটি ভাগ হিসেবে মেহেরগড় সংস্কৃতি ও প্রাক হরপ্পা যুগকে নিযুক্ত করা যায়। মেহেরগড়ে ভারতে উপমহাদেশের সর্বপ্রথম কৃষিকাজের নমুনা পাওয়া গিয়েছে।
সিন্ধু সভ্যতাকে বেশ কয়েকটি পর্যায়ক্রম বিভক্ত করা হয়েছে। সবচেয়ে জনপ্রিয় সিন্ধু সভ্যতার বিভাজনটি হল আদি, পরিণত ও অন্তিম হরপ্পা সংস্কৃতি। অবশ্য বিখ্যাত ঐতিহাসিক জিম শ্যাফার সিন্ধু সভ্যতা কে যথা চারটি পর্যায়ে বিভক্ত করেছেন এগুলি হল - (১) প্রাথমিক খাদ্য উৎপাদনের যুগ, (২) আঞ্চলিকরণের যুগ , (3) ইন্টিগ্রেশনের যুগ এবং (৪) স্থানীয়করণ যুগ । পূর্ববর্তী আদি , পরিণত ও অন্তিম হরপ্পা সংস্কৃতি বিভাজনের সঙ্গে মিল লক্ষ্য করা যায়।
হিন্দুস্থান (সংবাদপত্র)
হিন্দুস্তান দৈনিক একটি ভারতীয় হিন্দি ভাষার দৈনিক পত্রিকা এবং ভারতের চতুর্থ বৃহত্তম প্রচারিত সংবাদপত্র। মদন মোহন মালাভিয়া ১৯৩৬ সালে এটি চালু করেছিলেন। এটি হিন্দুস্তান মিডিয়া ভেঞ্চারস লিমিটেড প্রকাশ করেছে। এর আগে এটি এইচটি মিডিয়া লিমিটেড গ্রুপের অংশ ছিল, যা ২০০৯ সালের ডিসেম্বরে হিন্দুস্তান মিডিয়া ভেঞ্চারস লিমিটেড নামে একটি পৃথক সংস্থায় পরিণত হয়েছে। এটি দেশের দ্বিতীয় বৃহত্তম পঠিত দৈনিক। হিন্দু বেল্ট জুড়ে হিন্দুস্তানের ২১টি সংস্করণ রয়েছে। এগুলি হলো: দিল্লি, হরিয়ানা (ফরিদাবাদ), বিহার (পাটনা, মুজাফফরপুর, গয়া, ভাগলপুর এবং পূর্ণিয়া), ঝাড়খণ্ড (রাঁচি, জামশেদপুর এবং ধানবাদ), উত্তর প্রদেশ (লখনউ, বারাণসী, মিরাট, আগ্রা, এলাহাবাদ, গোরক্ষপুর, বরেলি, মুরাদাবাদ, আলিগড়, এবং কানপুর) এবং উত্তরাখণ্ড (দেরাদুন, হরিদ্বার, হলদওয়ানি)। এগুলি ছাড়াও কাগজটি মথুরা, সাহারানপুর, ফৈজাবাদের মতো গুরুত্বপূর্ণ শহরেও পাওয়া যায়।
হিন্দুস্তানের প্রধান সংস্করণগুলি অনলাইনে ই-পেপার ফরমেটে উপলব্ধ।
বিহার এবং ঝাড়খণ্ডে
হিন্দুস্তান বিহারে তার প্রাধান্য বজায় রেখেছে ৫ মিলিয়ন পাঠক (আইআরএস ২০১১ সালের চতুর্থ প্রান্তিক অনুযায়ী) নিয়ে। এটি বিহারের হিন্দি পাঠকদের জন্য বিশাল বাজারের ৭৩% ভাগ দখলে রেখেছে। ১৩ মে ২০১৬-তে হিন্দুস্থানের একজন সাংবাদিককে গুলি করে হত্যা করা হয়েছিল।
উত্তর প্রদেশে
হিন্দুস্তান উত্তর প্রদেশ রাজ্যে দ্রুত প্রসারিত হচ্ছে, এটি হিন্দি পত্রিকার বৃহত্তম বাজার এবং এখানে এটি সবচেয়ে দ্রুত বর্ধমান হিন্দি দৈনিক।
উত্তরাখণ্ডে
২০০৮ সালের মে মাসে হিন্দুস্তান উত্তরাখণ্ডে প্রবেশ করেছে। এই সংস্করণে উত্তরাখণ্ড এবং পশ্চিম ইউপির মূল শহরগুলি (যেমন দেরাদুন, হৃষীকেশ, হরিদ্বার, রুরকি এবং সাহারানপুর) কভার করে। ২০০৯ সালের জানুয়ারিতে, হিন্দুস্তান হালদওয়ানিতে সংস্করণ শুরু করেছিল। উত্তরাখণ্ডে বর্তমানে এটির সর্বাধিক সংখ্যক পাঠক রয়েছে।
মীণা
মীনা (উচ্চারণ [মি:না]) একটি উপজাতি যা মূলত ভারতের রাজস্থান এবং মধ্য প্রদেশ অঞ্চলে পাওয়া যায়। এর নামটি মীনান্দা বা মিনা নামেও পরিচিত। মীনরা বিষ্ণুর মাতস্য অবতার এবং প্রাচীন মাত্স্য রাজ্যের সাথে সম্পর্কযুক্ত বলে দাবি করেন।
অপরাধী উপজাতি আইন,1871 এবং মীনা জাতি
ভারতে, ব্রিটিশরা ক্রিমিনাল ট্রাইবস অ্যাক্ট তৈরি করে এবং ভারতের রাজ্যগুলির স্থানীয় ব্রিটিশ কর্মকর্তারা মীনা জাতিকে ফৌজদারি উপজাতি আইনে অন্তর্ভুক্ত করে। ভারতের স্বাধীনতার পর, 1949 সালে আইনটি বাতিল করা হয়েছিল এবং অন্যান্য বর্ণের সাথে মীনা জাতিকে এই আইন দ্বারা অজ্ঞাত করা হয়েছিল। 2005 সালে, ভারত সরকার ন্যাশনাল কমিশন ফর ডিনোটিফাইড, যাযাবর, সেমি যাযাবর উপজাতি (এনসিডিএনএসটি) প্রতিষ্ঠা করে এবং রাজ্যগুলি নিম্নরূপ মীনা জাতিকে ডিএনএসটি বিভাগে অন্তর্ভুক্ত করে।
ভারতের রাজ্যগুলি অনুসারে মীনা জাতি বিভাগ
মীনা জাতি প্রধানত উত্তর ভারতের রাজ্যে অবস্থিত, ভারতের বিভিন্ন রাজ্য দ্বারা মীনা জাতিকে বিভিন্ন বিভাগে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। রাজ্যগুলির তালিকা নিম্নরূপ - অন্য সমস্ত 'মীনা' অসংরক্ষিত বিভাগে অন্তর্ভুক্ত।
[নোট-1. মীনা জাতি উত্তরপ্রদেশ, বিহার এবং অন্যান্য রাজ্যের কোনো সংরক্ষিত বিভাগে অন্তর্ভুক্ত নয়।
2. পাঞ্জাব শুধুমাত্র ডিএনএসটি বিভাগ অন্তর্ভুক্ত করে।]
ইতিহাস
মীণারা বিষ্ণুর মাৎস্য অবতার বা মাছের অবতার থেকে পৌরাণিক বংশধর বলে দাবি করেছেন। তারা মাত্স্য রাজ্যের লোকদের বংশধর বলেও দাবি করে, যা খ্রিস্টপূর্ব ৬ষ্ঠ শতাব্দীতে বিকশিত হয়েছিল। ঐতিহাসিক প্রমোদ কুমার উল্লেখ করেছেন যে, সম্ভবত মাতস্য রাজ্যে বসবাসকারী উপজাতিদের মীণা বলা হত। তবে এটি নিশ্চিতভাবে বলা যায় না যে তাদের এবং আধুনিক মীনাদের মধ্যে কিছু মিল রয়েছে কিনা। এগুলি আদিবাসী হিসাবে গণ্য করা হয়।
মীনরা রাজপুতদের আক্রমণে পরাজিত না হওয়া পর্যন্ত রাজস্থানের নির্দিষ্ট জায়গায় শাসন করেছিল। মীনা থেকে বুন্দি, রাও দেবা (১৩৪২ খ্রিস্টাব্দ) দ্বারা বন্দী হয়েছিল, ধুন্ধর, কাছওয়াহা রাজপুত এবং চোপোলি মুসলিম শাসকদের হাতে পড়ে বন্দী হয়েছিল। কোটা, ঝালাওয়ার, করৌলি এবং জালোর হল পূর্বের মীনা প্রভাবের অন্যান্য স্থান, যেখানে তারা শেষ পর্যন্ত আত্মসমর্পণ করতে বাধ্য হয়েছিল।
প্রারম্ভিক ভারত নিয়ে পড়াশোনা করা ঐতিহাসিক নন্দিনী সিনহা কাপুর উল্লেখ করেছেন যে মীনদের মৌখিক ঐতিহ্যগুলি তাদের পরিচয় পুনর্গঠনের প্রয়াসে খ্রিস্টীয় ১৯ শতকের গোড়া থেকেই বিকশিত হয়েছিল। তিনি এই প্রক্রিয়া সম্পর্কে, যা বিংশ শতাব্দী জুড়ে অব্যাহত ছিল, তিনি বলেছিলেন যে "মিনারা নিজেকে একটি গৌরবময় অতীত উপহার দিয়ে নিজেকে সম্মানজনক উপস্থাপন করার চেষ্টা করে"। ফিনল্যান্ড এবং স্কটল্যান্ডের মতো দেশের মানুষের মধ্যে মীনরা মৌখিক বিবরণীর মাধ্যমে ঐতিহ্য উদ্ভাবন করা জরুরি বলে মনে করেছিল, এর প্রাথমিক ব্যবহারগুলির মধ্যে অন্যতম ইতিহাসবিদ এবং সমাজবিজ্ঞানী উভয়ই "অবিচার, শোষণ এবং নিপীড়নের বিরুদ্ধে সামাজিক প্রতিবাদ হিসাবে স্বীকৃত, একটি রেইসন ডি'ট্রে যা কোনও সম্প্রদায়ের চিত্র পুনরুদ্ধারে সহায়তা করে। " কাপুর নোট করেছেন যে মীনাদের কেবল তাদের নিজস্ব রেকর্ড করা ইতিহাসের অভাব নেই বরং মধ্যযুগীয় পার্সিয়ান বিবরণ এবং ঔপনিবেশিক আমলের রেকর্ড উভয়কেই নেতিবাচক পদ্ধতিতে চিত্রিত করা হয়েছে। মধ্যযুগীয় সময় থেকে শুরু করে ব্রিটিশ রাজ পর্যন্ত মীনাদের উল্লেখগুলি তাদেরকে হিংসাত্মক, লুণ্ঠনকারী অপরাধী এবং একটি সমাজবিরোধী নৃগোষ্ঠী উপজাতির গোষ্ঠী হিসাবে বর্ণনা করে।
কাপুরের মতে মীনরাও নিজেদের রাজপুতীকরণের চেষ্টা করে।
বৃটিশ ঔপনিবেশিক সময়ে
১৮৫৭ সালে ইন্ডিয়া বিদ্রোহের পরে রাজ ঔপনিবেশিক প্রশাসন অস্তিত্ব লাভ করে, যার ফলে ব্রিটেন সরকার সিদ্ধান্ত নেয় যে, ঔপনিবেশিক প্রশাসনকে ইস্ট ইন্ডিয়া কোম্পানির হাতে ছেড়ে দেওয়া আরও একটি অসন্তোষের বিষয় ছিল। জনগণকে ভাল বোঝার মাধ্যমে সুশৃঙ্খল প্রশাসন তৈরির প্রয়াসে রাজ কর্তৃপক্ষ ভারতের জনগণের শ্রেণিবদ্ধকরণের বিভিন্ন ব্যবস্থা চালু করেছিল। এ জাতীয় একটি পদক্ষেপ ছিল ১৮৭১ সালের ফৌজদারী উপজাতি আইন, মীনাদের জন্য বিধান রাখা হয়েছিল তার অধীনে। এই সম্প্রদায়টি বেশ কয়েক বছর ধরে কলঙ্কিত ছিল, বিশেষত রাজের প্রভাবশালী আধিকারিকেরা যেমন হারবার্ট হোপ রিসলে এবং ডেনজিল ইববেটসনের দ্বারা এবং এগুলি কখনও কখনও শত্রুতাবাদী এবং ভিলের অনুরূপ পাহাড়ি উপজাতি হিসাবে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়েছিল। আইনটি বাতিল হওয়ার তিন বছর পরে মীনরা ১৯৫২ সাল পর্যন্ত আনুষ্ঠানিকভাবে মনোনীত অপরাধী উপজাতি হিসাবে রয়ে গেল। মার্ক ব্রাউন ব্রিটিশ শাসনামলে মীনা সম্প্রদায়ের প্রভাব এবং সমস্যাগুলি এবং একটি উচ্চতর সামাজিক গোষ্ঠী থেকে একটি অপরাধী উপজাতিতে পরিণত হওয়ার স্থিতির পরিবর্তনগুলি পরীক্ষা করে দেখেছেন।
বর্তমান সময়ে
অন্যান্য হিন্দু বর্ণের তুলনায় মীনা নারীদের জন্য অনেক ক্ষেত্রেই আরও ভাল অধিকার রয়েছে।
মীনা রাজস্থান রাজ্যের তফসিলি উপজাতির বিভাগে আসে এবং তাদের বেশিরভাগই হিন্দু হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়, তবে মধ্য প্রদেশে মীনা কেবল বিদিশার সিরঞ্জ তহসিলের তফসিলী উপজাতি হিসাবে স্বীকৃত, অন্য ৪৪ টিতে রাজ্যের জেলাগুলি তাদের অন্যান্য পিছিয়ে পড়া শ্রেণি হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা হয়। মিনারা মধ্য প্রদেশের তফসিলী উপজাতি হিসাবে পুরোপুরি স্বীকৃত করার প্রস্তাব দেওয়া হয়েছে। প্রস্তাবটি ভারত সরকার বিবেচনা করছে। উত্তর প্রদেশে, মীনা রাজস্থান থেকে অভিবাসিত বলে বিবেচিত হয় এবং বহু প্রজন্ম থেকেই তারা মথুরা, সম্ভাল এবং বুদৌনের পশ্চিমাঞ্চলীয় জেলাগুলিতে বাস করে। তাদের উৎস সমীপে তারা উত্তর প্রদেশ রাজ্যে একটি তফসিলী উপজাতির মর্যাদা লাভ করে।
রাজস্থানে, মীনা বর্ণের সদস্যরা তফসিলের উপজাতির সংরক্ষণের সুবিধাগুলির তাদের নিজস্ব অংশ হ্রাস পাবে এই ভয়ে গুজরদের তফসিলী উপজাতিতে প্রবেশের বিরোধিতা করেছে।
উপগোত্র
মীনা উপজাতিটি বিভিন্ন গোষ্ঠী এবং উপ-বংশগুলিতে (অ্যাডাখ) বিভক্ত, যা তাদের পূর্বপুরুষদের নামে নামকরণ করা হয়েছিল। কিছু অ্যাডাখের মধ্যে রয়েছে আরিয়ত, আহরি, কাতারা, কলসুয়া, খড়াদি, দামোর, ঘোঘড়া, ডালি, ডোমা, নানামা, দাদোর, মানৌত, চরপোটা, মাহিন্দা, রানা, দামিয়া, দাদিয়া, পারমার, ফারগী, বামনা, খাত, হুরত, হেলা, ভাগোড়া এবং ওয়াগাত।
মিনাদের মধ্যে ভিল মীনা হল আরেকটি মহকুমা। সংস্কৃতিয়ান প্রক্রিয়ার অংশ হিসাবে, কিছু ভিল নিজেকে মীন হিসাবে উপস্থাপন করেন, যারা ভিল উপজাতির লোকদের তুলনায় উচ্চতর আর্থ-সামাজিক অবস্থান রাখে।
"উজওয়াল মীনা" নামে পরিচিত একটি উপ-গোষ্ঠী (এছাড়াও "উজালা মীনা" বা "পরিহর মীনা") উচ্চ মর্যাদার সন্ধান করে এবং নিজেদের রাজপুত বলে দাবি করে, ভিল মীনাদের থেকে নিজেকে আলাদা করে তোলে। তারা নিরামিষাশীদের অনুসরণ করেন, অন্য মীনাদের মতো নয় যাদেরকে তারা "মাইলে মীনা" হিসাবে মনোনীত করেছিলেন।
মন্তেভার্দে বৃষ্টিপ্রবণ সংরক্ষিত বনাঞ্চল
মন্তেভার্দে বৃষ্টিপ্রবণ সংরক্ষিত বনাঞ্চল (Reserva Biológica Bosque Nuboso Monteverde) কোস্টা রিকার সংরক্ষিত বনাঞ্চলবিশেষ। পান্তারেনাস ও আলাজুয়েলা প্রদেশের কর্দেলেরা দে তিলারান এলাকায় বনাঞ্চলটি অবস্থিত। ১৯৭২ সালে সংরক্ষিত এলাকাটি প্রতিষ্ঠা করা হয়েছে। নিকটস্থ শহর মন্তেভার্দের নামানুসারে এ বনাঞ্চলের নামকরণ হয়েছে। সংরক্ষিত বৃষ্টিপ্রবণ বনাঞ্চলটির আয়তন ১০,৫০০ হেক্টরেরও (২৬,০০০ একর) অধিক। গড়পড়তা বছরে প্রায় ৭০,০০০ পর্যটক এ বন পরিদর্শনে আসেন। বনটিকে ৬টি জীববৈচিত্র্য অঞ্চলে বিভক্ত করা হয়েছে; তন্মধ্যে ৯০% পূর্বেকার বনের। ব্যাপকভাবে উচ্চ জীববৈচিত্র্য বিরাজমান। ২,৫০০-এর অধিক প্রজাতির বৃক্ষ রয়েছে। তন্মধ্যে, সবচেয়ে বেশি রয়েছে অর্কিডজাতীয় গাছের। ১০০ স্তন্যপায়ী প্রজাতি, ৪০০ প্রজাতির পাখি, ১২০ প্রজাতির সরীসৃপ ও জলজ প্রাণী এবং হাজার হাজার প্রজাতির পোকামাকড় অগণিত বিজ্ঞানী ও পর্যটকদের বিমুগ্ধ করেছে।
ইতিহাস
১৯৫১ সালে ১১টি পরিবার থেকে কয়েক ডজন কুয়াকা সদস্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অ্যালাবামা থেকে এখানে আসেন। কোস্টা রিকায় তারা জমি ক্রয় করে কৃষিকার্য করে জীবনধারণ করতে থাকেন। মূলতঃ কোরীয় যুদ্ধের প্রভাব থেকে নিজেদেরকে মুক্ত রাখতেই তারা এ পদক্ষেপ নেন। এ যুদ্ধে কুয়াকাদের শান্তিবাদী মতধারার উপর নিষেধাজ্ঞা প্রদান করা হয়েছিল। কোস্টা রিকাকে তারা বেছে নেন কেননা, এখানে তিন বছর পূর্বে সেনাবাহিনী বিলুপ্ত করা হয়। এ স্থানকেই তারা মন্তেভার্দে (সবুজ বাগান) নাম রাখেন, যেখানে বছর ঘুরতেই সবুজ বাগানে পরিণত করতে সক্ষম হয়।
১৯৬৮ সালে ড. যোসেফ তোসি ক্রান্তীয় সংরক্ষণবিষয়ক সংস্থা ট্রপিক্যাল সায়েন্স সেন্টারে কাজ করছিলেন। ড. লেসলি হলড্রিজকে সাথে নিয়ে মন্তেভার্দে ভ্রমণে যান। সরকারের জাতীয় পরিকল্পনা দপ্তরের অনুরোধে এ সফরটি কোস্টা রিকার শিক্ষাসফরের অংশ ছিল। সেখান তারা কুয়াকার সম্প্রদায়ের প্রতিনিধি হুবার্ট মেন্ডেনহালের সাথে স্বাক্ষাৎ করেন। তিনি তাদেরকে এ সম্প্রদায়কে ঘিরে বনের প্রাথমিক পর্যায়টি দেখান।
এ সফর শেষে হলড্রিজ ও তোসি কুয়াকার সম্প্রদায়ের কাছে বন সংরক্ষণসহ পানি সরবরাহকে নিশ্চিতকরণ ও এলাকাকে তীব্র বাতাস থেকে মুক্ত রাখতে এবং জমি ও বাড়ী-ঘরকে রক্ষা করতে বনটির ভূমিকা তুলে ধরেন।
১৯৭৫ সালে ৪৩১জন ভ্রমণকারী প্রতিশ্রুত সংরক্ষণ এলাকায় আসেন। অধিকাংশই বিজ্ঞানী ও পাখি দর্শনকারী ছিলেন। দুই বছর পরও সেখানে কোন অবস্থানের ব্যবস্থা করা হয়নি। কিন্তু স্থানীয় কুয়াকার মিসেস উড নিজ গৃহে বিছানা ও নাস্তার ব্যবস্থা করেন। সেখানে মাঝে-মধ্যেই ভ্রমণকারীরা রাত কাটাতেন।
বিদেশী পর্যটকদের সংখ্যাও উত্তরোত্তর বৃদ্ধি পেতে থাকে। ১৯৮০ সালে যেখানে ২,৭০০জন এসেছিলেন; ১৯৯১ সালে তা বেড়ে দাঁড়ায় ৪০,০০০-এর অধিক। সংরক্ষণের স্থানও ঐ বছরগুলোয় বাড়ানো হয়। বিশেষ প্রজাতির ব্যাঙ গোল্ডেন টোডের কারণে এর পরিচিত বাড়তে থাকে। পাশাপাশি ৪০% মন্তেভার্দের উভচর প্রাণী বিলুপ্ত হতে থাকে মূলতঃ ছড়িয়ে পড়া এককোষী মারাত্মক ফাঙ্গাসের কারণে।
বর্তমানে প্রতি বছর ৭০,০০০-এর অধিক ব্যক্তি এ স্থানটি পরিদর্শনে আসেন। এরফলে তারা জীববৈচিত্র্যের ধারণা লাভ করে কৌতূহল নিবারণ করছেন।
জীববৈচিত্র্য
মন্তেভার্দের ৯১টি পাখি প্রজাতি যা মোট প্রজাতির ২১%, দীর্ঘ দূরত্বের পরিযায়ী পাখী। এরা উত্তর আমেরিকায় বসবাস করে ও শীতকালে মন্তেভার্দেতে ফিরে আসে। এ প্রজাতিগুলোর তিনটি পাখী হচ্ছে - সোয়ালো-টেইলড কাইট (এলানোইদেস ফোরফিকাতাস), পাইরাটিক ফ্লাইক্যাচার (লেগাতাস লিউকোফাইয়াস) ও হলুদ-সবুজ ভাইরিও (ভাইরিও ফ্লাভোভাইরিদিস)। এগুলো মন্তেভার্দে এলাকায় বংশবৃদ্ধি করে ও পুনরায় মিলনবিহীনকালে দক্ষিণ আমেরিকায় অবস্থান করে।
অবকাঠামো
সংরক্ষণ বনাঞ্চলটিতে বাস যোগাযোগ ব্যবস্থা বিদ্যমান। মন্তেভার্দে ও সান্তা এলেনা থেকে দৈনিক পাঁচবার আসা-যাওয়া করা যায়। এছাড়াও একটি ভবন রয়েছে যেখানে ৪৭জন ভ্রমণকারী অবস্থান করতে পারেন। ছোট আকারের রেঁস্তোরা, উপহারসামগ্রী ক্রয়ের দোকান, মন্তেভার্দে প্রাকৃতিক কেন্দ্র, সরীসৃপ স্থান, ব্যাঙের পুকুর, বাদুরের জঙ্গল ও প্রজাপতি বাগান রয়েছে। বনের মাঝ দিয়ে সুড়ঙ্গ চলে গেছে। এছাড়াও, সেঁতু ও জিপ-লাইন রয়েছে। মাঝে-মধ্যে ঘোড়ায় চড়ারও ব্যবস্থা করা হয়।