cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
আত্ম-বিবাচন
মতপ্রকাশের স্বাধীনতা
জার্মানিতে আত্ম-বিবাচন সম্পর্কিত জরিপের তথ্য অনুসারে, ফ্র্যাঙ্কফুর্টার অলেগামেইন জেইতুং (এফএজেড) পত্রিকার জন্য ইনস্টিটিউট ফার ডেমোস্কোপি অ্যালেনসবাচ কর্তৃক ৩ মে ২০১৯ থেকে থেকে পরিচালিত, ৫৯% উত্তরদাতারা বলেছেন যে তারা বন্ধুদের মধ্যে তাদের মতামত প্রকাশ করতে পারেন।  তবে কেবল ১৮ %  জনসাধারণের বিশ্বাস, যে এ পদ্ধতি সম্ভব। কেবলমাত্র ১৭% উত্তরদাতারা ইন্টারনেটে অবাধে তথ্য প্রকাশ করে।
সাংবাদিকতায় আত্ম-বিবাচন
সাংবাদিকরা তাদের বিরুদ্ধে বা অন্য দলের পক্ষ থেকে তাদের বিরুদ্ধে হুমকির কারণে নিজেকে আত্ম-বিবাচন করে। তাদের তত্ত্বাবধায়ক বা নিয়ন্ত্রক সংস্থার নির্দেশনা বা সম্পাদকীয় নির্দেশনাগুলি এ ক্ষেত্রে বেশি দায়ী।  কোনও মিডিয়া সংস্থার অর্থনৈতিক স্পনসর, বিজ্ঞাপনদাতা বা শেয়ারহোল্ডারদের সাথে আগ্রহের দ্বন্দ্ব ইত্যাদি) কারণে আত্ম-বিবাচন করেন।  তখন সাংবাদিকরা ইচ্ছাকৃতভাবে অন্যের সংবেদনশীলতা বা পছন্দগুলি (প্রকৃত বা অনুভূত) এর ভয়ে বা কোনও নির্দিষ্ট দল বা কর্তৃপক্ষের প্রতিষ্ঠানের চাপ ছাড়াই তাদের অভিব্যক্তিটি পরিচালনা করে। সাংবাদিকদের আত্ম-বিবাচন এমন সমাজে সর্বাধিক বিস্তৃত যেখানে সরকারী সংবাদমাধ্যম বিবাচন নীতিমালা রয়েছে এবং যেখানে সাংবাদিকরা বিবাচন নিয়ম না মানলে জেল, জরিমানাসহ চাকরি হারানোর ভয় থাকে। যেমন মিডিয়া ম্যাটারস ফর আমেরিকা, ফেয়ারনেস অ্যান্ড অ্যাকুরিসি রিপোর্টিং, ডেমোক্রসি নাউ! এবং আমেরিকান সিভিল লিবার্টিজ ইউনিয়ন সংবাদ সম্প্রচার কেন্দ্রগুলিকে বিশেষত ফক্স নিউজকে বিবাচন করার বিষয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করেছে সন্ত্রাসবিরোধী যুদ্ধের মতো নির্দিষ্ট ধরনের বিষয়ে প্রতিবেদন করার সময় নিজের বিষয়বস্তুটি কম বিতর্কিত হতে পারে সেদিকটি তারা খেয়াল করে।
নোম চমস্কি এবং এডওয়ার্ড এস হারম্যান তাদের ম্যানুফ্যাকচারিং কনসেন্ট (১৯৮৮) বইয়ে যুক্তি দিয়েছেন যে সংবাদ মাধ্যমগুলির কর্পোরেশন মালিকানা বাজার শক্তির কারণে নিয়মিত আত্ম-বিবাচনকে উৎসাহিত করে। এই যুক্তিতে, এমনকি উদার বলে গণ্য গণমাধ্যমের সাথেও পক্ষপাতিত্ব এবং (প্রায়শই অচেতনভাবে) আত্ম-বিবাচন সংবাদগুলির নির্বাচন বাছাই এবং বাদ দেওয়া এবং গ্রহণযোগ্য আলোচনার কাঠামোগুলি প্রমাণিত হয় যেগুলি তাদের নিজস্ব কর্পোরেশনগুলির স্বার্থের সাথে সামঞ্জস্য করে গণমাধ্যম।
সামরিক গোপনীয়তার অজানা উদ্ঘাটন প্রতিরোধ করার জন্য সাংবাদিকরা সক্রিয়ভাবে সামরিক কর্তৃপক্ষের কাছ থেকে বিবাচন পরামর্শ চেয়েছেন। ২০০৯ সালে, নিউইয়র্ক টাইমস 'প্রতিবেদক এবং অন্যান্য জিম্মিদের বিপদ হ্রাস করতে' বন্দীদশা থেকে পালানোর আগ পর্যন্ত সাত মাস ধরে আফগানিস্তানে জঙ্গিদের দ্বারা একজন প্রতিবেদকের অপহরণের সংবাদ দমন করতে সফল হয়েছিল।
সাংবাদিকরা কখনও কখনও জড়িত লোকদের সুরক্ষার জন্য উদ্বেগের বাইরে সংবাদ কাহিনীগুলির আত্ম-বিবাচনকৃত রূপ প্রকাশনা করে থাকে। মন্ট্রিল লা প্রেসের সংবাদপত্রের ওয়াশিংটনের ডিসি সংবাদদাতা জিন পেল্টিয়ের ইরানি জিম্মি সংকট চলাকালীন মার্কিন কূটনীতিকদের ইরান থেকে বের করার জন্য কানাডার সরকার কর্তৃক " কানাডিয়ান ক্যাপার " সমাপ্তির আগে পৌঁছানোর এক গোপন প্রচেষ্টা উদ্‌ঘাটন করেছেন । জড়িতদের সুরক্ষা দে
য়ার জন্য, তিনি কাগজ ও লেখকের কাছে যথেষ্ট পরিমাণে মূল্যবান মূল্য থাকা সত্ত্বেও জিম্মিরা ইরান ত্যাগ না করা অবধি গল্পটি প্রকাশের অনুমতি দিতে অস্বীকার করেছিলেন।
'অনাকাঙ্ক্ষিত সংগঠনসমূহ' সম্পর্কিত ২০১৪-২০১৫ আইন পরে আরও ২০০-এর সরকার গ্রহণ ও গণমাধ্যমের একীকরণের পরে রাশিয়ায় আত্ম-বিবাচন বেশ ঘন ঘন অভ্যাস হয়ে ওঠে।
ড্রাগন
আজদাহা (Dragon) হল এমন এক ধরনের কাল্পনিক জীব যা মুখ দিয়ে আগুন বের করতে পারে। এই জীবের অস্তিত্ব চীন, জাপান, কোরিয়া, ইন্দোচীন, মালয়েশিয়া ও ইন্দোনেশিয়া ইত্যাদি দেশের উপকথায় পাওয়া যায়। পশ্চিমা শিল্পমাধ্যমে আজদাহা নিয়ে অনেক ছায়াছবি হয়েছে। মনে করা হয় এই জীব উড়তে পারে। আজদাহা বিভিন্ন দেশের জাতীয় পশু। ইন্দোনেশিয়া দেশে এক ধরনের সরীসৃপ দেখা যায় যার উজ্জ্বল জিভকে আগুন বলে ভুল হয়, এই জীব কোমোডো ড্রাগন নামে পরিচিত। এছাড়াও ফড়িংকে ইংরেজিতে ড্রাগন্ ফ্লাই বলে।
আত্ম-বিবাচন
ইউরোপ
ইউরোপ হিসাবে, মিডিয়া স্বাধীনতার হুমকি সাম্প্রতিক বছরগুলিতে উল্লেখযোগ্য বৃদ্ধি পেয়েছে। সাংবাদিক এবং হুইসেল ব্লোবাররা শারীরিক এবং মানসিক ভয়ভীতি এবং হুমকির সম্মুখীন হয়েছে। আত্ম-বিবাচন এ জাতীয় পরিস্থিতিতে অন্যতম বড় পরিণতি।
ইউরোপ কাউন্সিল কর্তৃক ২০১৭ সালে প্রকাশিত একটি সমীক্ষায় দেখা গিয়েছে যে ২০১৪-২০১৬ সময়কালে জরিপে জড়িত ৪০% সাংবাদিক একরকম অযৌক্তিক হস্তক্ষেপ অনুভব করেছিলেন, বিশেষত মানসিক সহিংসতায়, নিন্দা ও স্মিয়ার প্রচার, সাইবারবুলিং সহ। অনিয়ন্ত্রিত হস্তক্ষেপের অন্যান্য রূপগুলির মধ্যে রয়েছে সুদের দলগুলি দ্বারা ভয় দেখানো, বল প্রয়োগের মাধ্যমে হুমকি দেওয়া, রাজনৈতিক দলগুলি দ্বারা ভয় দেখানো, লক্ষ্যযুক্ত নজরদারি করা, পুলিশ দ্বারা ভয় দেখানো ইত্যাদি ভূগোলের পরিপ্রেক্ষিতে, দক্ষিণ ককেশাসে শারীরিক নির্যাতনের ঘটনা বেশি দেখা গিয়েছিল, তারপরে তুরস্কের পরে, তবে অন্যান্য অঞ্চলেও উপস্থিত ছিল।
চীন
থাম্ব চীনে, মিডিয়া যে পোস্টটি অনলাইনে পোস্ট করবে সেগুলির বেশিরভাগ বিবাচন করার জন্য আরও বড় আকারে যেতে হবে। অনেক সংস্থা তাদের প্রকাশিত সামগ্রীর কারণে সরকার কর্তৃক বন্ধ হয়ে গেছে ২০১৮ সালের অক্টোবরে প্রায় ১০ হাজার সামাজিক মিডিয়া অ্যাকাউন্ট ও বিনোদন এবং সেলিব্রিটির সংবাদ প্রকাশ করা থেকে বন্ধ ছিলো। পাশাপাশি ৩৭০ টি বিভিন্ন স্ট্রিমিং অ্যাপ্লিকেশনগুলি যা মেনে চলার জন্য অ্যাপ স্টোর থেকে বন্ধ ছিল। সরকারী হস্তক্ষেপের এই উচ্চ সংখ্যার কারণে, ইন্টারনেটে প্রকাশিত সংস্থাগুলি এবং নেটওয়ার্কগুলি এখন লোকদের নিয়োগ করছে এবং সরকারের সমস্যা সমাধানের আগে তাদের অপসারণের জন্য আক্রমণাত্মক ভিডিও এবং চিত্রগুলি সন্ধানের জন্য অত্যাধুনিক প্রোগ্রামগুলি ব্যবহার করতে বাধ্য হচ্ছে।
রাজনীতি
জেমস গোমেজ তার আত্ম-বিবাচন: সিঙ্গাপুরের লজ্জা গ্রন্থে এই ঘটনাটি সম্পর্কে লিখেছেন। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে সিঙ্গাপুরের নাগরিক এবং বিদেশীরা আত্ম-বিবাচন অনুশীলন করে যা রাজনৈতিক বিষয়গুলির ক্ষেত্রে অন্যের বিবাচনের ফলস্বরূপ।
বিজ্ঞান
বৈজ্ঞানিক প্রকাশনাগুলিতে আত্ম-বিবাচন যেগুলি রাজনৈতিকভাবে অনুপ্রাণিত হিসাবে সমালোচিত হয়েছে তার মধ্যে রয়েছে নাৎসি জার্মানির অধীনে থাকা বিজ্ঞানীরা যারা জাতিদের মত- পার্থক্যের ক্ষেত্রে সাধারণ বিশ্বাসকে অসম্মতিযুক্ত করে, বা হিটলারের অধীনে এই বিজ্ঞানীদের অস্বীকার সাধারণ আপেক্ষিকতাকে সমর্থন করে (যা খ্যাতি পেয়েছে) "ইহুদি বিজ্ঞান" হিসাবে)। অতি সাম্প্রতিককালে, কিছু বিজ্ঞানী  দূষণের কারণে জলবায়ু পরিবর্তন এবং বিপন্ন প্রজাতির সাথে সম্পর্কিত তাদের অনুসন্ধানগুলি পরিবর্তন করেছেন।
অধ্যাপক হেইঞ্জ ক্ল্যাট যুক্তি দিয়েছেন যে বিদ্বেষমূলক আইন, বক্তৃতা কোড, কাপুরুষতা এবং রাজনৈতিক নির্ভুলতার ফলে সমকামিতা, (পড়াশোনা) অক্ষমতা, ইসলাম এবং বংশাণুগত পার্থক্যের মতো বিষয়গুলিতে বিস্তর আত্ম-বিবাচনসহ আধুনিক কালের একাডেমিক চেনাশোনাগুলিতে বৌদ্ধিকভাবে দমনমূলক পরিবেশ তৈরি হয়েছে মানব জাতি এবং লিঙ্গ মধ্যে।
বৈজ্ঞানিক প্রকাশনার ঝুঁকিসমূহ
পারমাণবিক পদার্থবিজ্ঞানের প্রথম দিনগুলিতে, এটি উপলব্ধি করা হয়েছিল যে নিউক্লীয় বিভাজন এবং চেইন প্রতিক্রিয়া সম্পর্কিত আবিষ্কারগুলি উপকারী এবং ক্ষতিকারক উভয় উদ্দেশ্যেই ব্যবহার করা যেতে পারে - একদিকে যেমন আবিষ্কারগুলি ওষুধ এবং শক্তি উৎপাদনের জন্য গুরুত্বপূর্ণ প্রয়োগ থাকতে পারে, তবে অন্যদিকে, তারা ব্যাপক ধ্বংসের অভূতপূর্ব অস্ত্র উৎপাদন করতেও পারে। লিও জিলার্ড যুক্তি দেখান যে বিপজ্জনক আবিষ্কারগুলি গোপন রাখা হলে এ জাতীয় অস্ত্রের বিকাশ ও ব্যবহার এড়ানো হতে পারে। চিকিৎসা এবং বায়োটেকনোলজির ক্ষেত্রে পারমাণবিক বিভাজন অনুসন্ধানের সমান, ব্যাপক ধ্বংসের জৈবিক অস্ত্র উৎপাদন সহজতর করতে পারে।  ২০০৩ সালে জার্নাল এডিটরস এবং লেখক শ্রেণিরসদস্যগণ, ৩২ জন শীর্ষস্থানীয় জার্নাল সম্পাদকরা জৈবিক যুদ্ধের হুমকি যথেষ্ট পরিমাণে প্রকাশ করেছেন যাতে তাদের সম্প্রদায়ের গবেষণা কিছু নির্দিষ্ট দিকের পাবলিক প্রচারে আত্ম-বিবাচন ব্যবস্থা স্পষ্ট হয়েছে। যদি সংস্থাটি পূর্ণ বিবৃতি ঘোষণার বিষয়ে একমত ছিলো।
পছন্দক্রম ও শালীনতা
পছন্দক্রম ও শালীনতা এমন অন্যান্য ক্ষেত্র যেখানে প্রায়শই আত্ম-বিবাচন সম্পর্কিত প্রশ্ন উত্থাপিত হয়। শিল্প বা সাংবাদিকতার চিত্র বা খুন, সন্ত্রাসবাদ, যুদ্ধ ও গণহত্যার ফুটেজ জড়িত থাকার কারণে সংবাদকর্মী কী কারণে যুক্ত হয়েছে তা অভিযোগের কারণ হতে পারে। কিউরেটর এবং সম্পাদকরা বিকৃত বাসনা, শক কৌশল বা গোপনীয়তার আক্রমণের অভিযোগ এড়াতে প্রায়শই এই চিত্রগুলিকে বিবাচন করে দেবেন। উদাহরণস্বরূপ, যখন লস অ্যাঞ্জেলেস মিউজিয়াম অফ কনটেম্পোরারি আর্টের পরিচালক একটি যুদ্ধবিরোধী দেয়ালচিত্রকে ডলারের তাত্পর্যপূর্ণ সামরিক কফিন দেখিয়ে হোয়াইটওয়াশ করার তার সিদ্ধান্তের বিষয়ে সাক্ষাৎকার গ্রহণ করেছিলেন, তখন তিনি অনুমান করেছিলেন যে স্থাপিত দেয়ালচিত্রটি যে সম্প্রদায়টিতে ছিল তাতে অসন্তুষ্ট হবে। তারপরে তিনি যোগ করেছিলেন যে "এখানে শূন্য অভিযোগ ছিল, কারণ আমি এখনই এটির যত্ন নিয়েছিলাম," একটি মন্তব্য যা ব্যবহারিকভাবে বর্তমান বিষয়টিকে সংজ্ঞায়িত করে।
পরিচালনা ও প্রকৌশল ক্ষেত্রে, পছন্দক্রম সম্পর্কিত বিষয়গুলিতে গ্রুপ থিংক বিদ্যমান কারণ তারা প্রভাবিত করে যে পণ্যগুলি জনসাধারণের দ্বারা ব্যবহারের জন্য গ্রহণযোগ্য তা কিন্তু এগুলি সাধারণত হিসাবে স্বীকৃত হয় না।
এলিয়েনস (বহিরাগত)
এলিয়েন বা বহিরাগতদের জীবন ও ফর্ম বিষয়ক প্রতিবেদন করার বিষয়টি মার্কিন সরকার আত্ম-বিবাচন অনুশীলন করে। ১৯৫২ থেকে ১৯৫৯ সালের মধ্যে এটি গোপনে ১২,০০০ ইউএফও দর্শন হয়েছে। বিষয়টি আত্ম-বিবাচনের আওতায় ছিলো।  অথবা বিদেশী সামরিক বাহিনীর হাতে থাকা অস্ত্রের অগ্রযাত্রার হুমকির জন্য সামরিক কমপ্লেক্সকে উন্মোচিত করাকে গোপন রাখা হয়।
অনলাইন সংস্থান
২০০৫ সালে নোম চমস্কির তার বর্ধিত সাক্ষাৎকার প্রত্যাহারের বিষয়টি গার্ডিয়ান প্রত্যাহারকে মিডিয়া লেন্স গ্রুপের মতো তার প্রশংসকদের দ্বারা স্মারক হিসাবে দেখেছে যখন তিনি ক্ষমা চেয়েছিলেন এবং নিবন্ধটি অপসারণকে "মেরুদণ্ডহীন" হিসাবে দেখেছে চমস্কির অন্যতম সমালোচক ঐতিহাসিক মার্কো আতিলা হোয়ারের কাজ, এই জাতীয় আরেকটি ঘটনা হ'ল ২১ ডিসেম্বর ২০০৬ এ নিউইয়র্ক সানের অপ-এড অংশটি মুছে ফেলা হবে যা ব্রিটিশ সাংবাদিক ড্যানিয়েল জনসন লিখেছিলেন।
তথ্য সমাজ এবং স্বাস্থ্যবিধি
আত্ম-বিবাচন প্রতিরোধমূলক ঔষধ এবং স্বাস্থ্য রক্ষণাবেক্ষণের একটি পদ্ধতি হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে: এটি তথ্য সমাজের বিকাশ, তথ্য ওভারলোড এবং তথ্য দূষণ, বিকশিত তথ্য বাস্তুশাস্ত্র সম্পর্কিত এবং তথ্য সম্পর্কিত স্বাস্থ্যবিধির সাথে সম্পর্কিত ।
এওএল মেইল
এওএল মেইল হলো একটি বিনামূল্যের ওয়েব-ভিত্তিক ইমেইল পরিষেবা যা ইয়াহুর একটি বিভাগ এওএল দ্বারা প্রদত্ত।
বৈশিষ্ট্য
এওএল মেইলে নিম্নলিখিত বৈশিষ্ট্যগুলো উপলব্ধ রয়েছে:
যদি একটি এওএল মেল অ্যাকাউন্ট ৯০ দিনের জন্য নিষ্ক্রিয় থাকে, তবে এটি বন্ধ হয়ে যেতে পারে, এই সময়ে এটিতে প্রেরিত কোনও ইমেল বিতরণ নাও হতে পারে এবং প্রেরকের কাছে ফেরত দেওয়া হতে পারে। ১৮০ দিনের নিষ্ক্রিয়তার পরে, অ্যাকাউন্টটি মুছে ফেলা হতে পারে।
ইতিহাস
১৯৯৩ সালে, আমেরিকা অনলাইন (এওএল) এবং ডেলফি উভয়ই তাদের মালিকানাধীন ই-মেইল পরিষেবাগুলিকে ইন্টারনেটে সংযুক্ত করা শুরু করে।
অক্টোবর ১৯৯৭ পর্যন্ত, এওএল মেইল ছিল বিশ্বের বৃহত্তম ই-মেইল প্রদানকারী, যার প্রায় ৯ মিলিয়ন গ্রাহক (AOL গ্রাহকের সংখ্যার সাথে অভিন্ন) ছিলো।
১৯৯৭ সালে, এওএল তার ই-মেইল পরিষেবার একটি ওয়েব-ভিত্তিক সংস্করণ NetMail চালু করে। এটি প্রাথমিকভাবে শুধুমাত্র ইন্টারনেট এক্সপ্লোরারে কাজ করায়, এটি সমালোচিত হয়েছিল, কিন্তু পরবর্তীকালে জাভা -লিখিত সংস্করণটি নেটস্কেপ নেভিগেটরের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণতা নিশ্চিত করেছে। ১৯৯৯ সালের ডিসেম্বরে ওয়েব পরিষেবাটির নাম পরিবর্তন করে এওএল মেল করা হয়।
২০০১ সালের জানুয়ারিতে, পাঠ্য-ভিত্তিক ডিজিটাল সেলফোন এবং পেজারগুলির জন্য একটি ই-মেইল সতর্কতা পরিষেবা চালু করা হয়েছিল।
২০০৪ সালে, এওএল জনসাধারণের জন্য একটি নতুন বিনামূল্যের ওয়েবমেল পরিষেবা পরীক্ষা করে, গ্রাহকদের এওএলে সদস্যতা নেওয়ার প্রয়োজন ছাড়াই। এটি MSN Hotmail, ইয়াহু! মেইল এবং জিমেইলের বিরুদ্ধে প্রতিযোগিতা করার জন্য চালু করা হয়ে। পরিষেবাটি মে ২০০৫ সালে AIM মেইল নামে চালু হয়েছিল, ২ গিগাবাইট মেইল স্টোরেজ সহ এবং AOL ইনস্ট্যান্ট মেসেঞ্জার (AIM) এর সাথে ইন্টিগ্রেটেটেড ছিলো। এটি MailBlocks প্রযুক্তির উপর ভিত্তি করে তৈরি করা হয়েছে, যা AOL ২০০৪ সালে অধিগ্রহণ করেছিল।
আগস্ট ২০০৬ থেকে, এওএল ব্রডব্যান্ড ব্যবহারকারীদের জন্য সম্পূর্ণ বিনামূল্যে হয়ে ওঠে। একই মাসে, নেটস্কেপ মেইল এআইএম মেইলে স্থানান্তরিত হয়।
নভেম্বর ২০১০-এ, AOL প্রজেক্ট ফনিক্স প্রকাশ করে, এটি একটি ইমেল অ্যাপ্লিকেশন প্রোগ্রাম যেটি একটি কুইক বার বৈশিষ্ট্যযুক্ত যেখানে একটি এলাকা থেকে ইমেল, পাঠ্য বার্তা এবং AOL ইনস্ট্যান্ট মেসেঞ্জার বার্তা পাঠানো যেতে পারে। এটি ব্যবহারকারীদের এটিতে পাঁচটি পর্যন্ত অ্যাকাউন্ট যোগ করতে দেয়৷ ২০১২ সালে, AOL Alto Mail সফটওয়্যার প্রকাশ করে।
১৬ মার্চ, ২০১৭-এ, ভেরিজন (যেটি ২০১৫ সালে AOL অধিগ্রহণ করে) ঘোষণা করে যে এটি ইন্টারনেট গ্রাহকদের জন্য তার অভ্যন্তরীণ ইমেইল পরিষেবাগুলি বন্ধ করবে এবং সমস্ত গ্রাহককে এওএল মেইলে স্থানান্তর করবে৷
ইন্দোচীনা স্পিটিং কোবরা
ইন্ডোচাইনিজ স্পিটিং কোবরা (বৈজ্ঞানিক নাম: Naja siamensis) উত্তর-পূর্ব এশিয়াজাত এলাপিড পরিবারভুক্ত এবং স্পিটিং কোবরা প্রজাতির বিষধর সাপ। এরা থাই স্পিটিং কোবরা বা ব্ল্যাক এন্ড হোয়াইট স্পিটিং কোবরা নামেও পরিচিত।
শ্রেণীবিন্যাস
নিম্নে চিত্রিত ক্ল্যাডোগ্রাম বা শাখা বিন্যাস্টি বিভিন্ন নাজা বর্গভুক্ত সর্পপ্রজাতির শ্রেণীবিন্যাস ও সম্প্ররককে বিশ্লেষণ এবং প্রকাশ করে।
সিমসিমি
সিমসিমি (SimSimi) কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা সম্পন্ন একটি কথোপকথন প্রোগ্রাম যা ইসমেকার কর্তৃক ২০০২ সালে তৈরি করা হয়। প্রোগ্রামটি থাইল্যান্ডে অশ্লীল কথাবার্তার ধারণকারী প্রতিক্রিয়া ও নেতৃস্থানীয় রাজনীতিবিদদের বিরুদ্ধে কিছু সমালোচনা এবং বিতর্কের সৃষ্টি করে। দিনে দিনে প্রোগ্রামটি তার কৃত্তিম বুদ্ধিমত্তার ভান্ডার বাড়িয়ে তুলছে যা এর ব্যবহারকারীদের কোন প্রশ্নের তাৎক্ষনিক উত্তর দিয়ে থাকে। সিমসিমিকে "শিম-শিমি" এভাবেই উচ্চারণ করা হয়ে থাকে যা কোরিয়ান শব্দ, শিমশিম (심심) শব্দ থেকে এসেছে যার অর্থ ‘বিরক্ত’। প্রোগ্রামটি অ্যান্ড্রয়েড, উইন্ডোজ ফোন এবং আইওএস মাধ্যমের জন্য তৈরি করা হয়।
পাদুকাসক্তি
পাদুকাসক্তি হলো এমন মানসিক অবস্থা, যেখানে, যৌন আকর্ষণে, যৌন-মানসিক অসুস্থতায় জুতাতে যৌনতাসংশ্লিষ্ট আসক্তি আরোপ করা হয়। একে, ফরাসি সাহিত্যিক নিকোলাই-এঁদমে রেটিফ (অক্টোবর ২৩, ১৭৩৪; ফেব্রুয়ারি ২, ১৮০৬)-এর নামানুসারে  রেটিফবাদও বলা হয়। সমকামী পাদুকাসক্ত পুরুষেরা যৌন উত্তেজকভাবে পুরুষ কিংবা নারী উভয়ের জুতার প্রতি আকর্ষণবোধ করেন।  যদিও প্রথম ধারার সংস্কৃতিতে জুতা আবার যৌনতারূপে আরোপিত হয়। (উদাহরণস্বরূপ, নারীদের জুতা সাধারণভাবে "সেক্সি" বা যৌনতাপূর্ণ হিসেবে বিক্রয় হয়) এই মতামত জাতিগত বা সংস্কৃতিগত পরিপ্রেক্ষিতের প্রতি ইঙ্গিত করে।
বিস্তারিত
বিভিন্ন পাদুকাসক্তের কাছে পাদুকাসক্ততা বিভিন্ন রকমের, অর্থাৎ বিভিন্ন জন নিজের অন্তর্নিহিত পাদুকাসক্ততা বিভিন্নভাবে প্রতিপালন করে থাকেন। প্রাথমিক পর্যায়ের সব পাদুকাসক্তদেরই নারীর হীল দেখার প্রবণতা কাজ করে। এরকম পাদুকাসক্তরা বই, ম্যাগাযিন, টিভি, থিয়েটার, ইন্টারনেট, বিলবোর্ড, বিক্রয়-ক্যাটালগ, ফ্যাশন শো'র রানওয়ে এমনকি পারিবারিক এ্যালবামে নিজের পরিবারব্যতীত নিকতাত্মীয়দের পায়ে হীল জুতা খুঁজে বেড়ায়। এদের অনেকেই খোলামেলাভাবে পাদুকাসক্তি উপভোগ করতে প্রচলিত পোর্ণোগ্রাফির দ্বারস্ত হয়। কেউ কেউ শ্রেফ জুতার বাক্সে জুতা দেখতে পারাকেই চরম উত্তেজনাময় মুহূর্ত হিসেবে স্মরণ রাখেন এবং পরবর্তিতে যৌনকল্পনায় সহায়ক উপাদান হিসেবে কাজে লাগান। নির্জন পরিবেশে এরকম হীলসমৃদ্ধ কারো কোনো ছবি পেলে নিজের লিঙ্গে মৈথুন করেন, কখনও কখনও নিজের লিঙ্গ নিয়ে ছোঁয়ান ছবিতে হীল পায়ে ঐ নারীর মুখের স্থানে, কিংবা পায়ের হীলের স্থানে, কিংবা নারীর যোনীর স্থানে।
তাছাড়াও যেসকল স্থানে সাধারণত কেউ জুতা তোলেন না, কিংবা জুতাসমেত পা তোলেন না, সেসকল স্থানে জুতা কিংবা জুতাসমেত পা তোলা অবস্থায় কোনো নারীকে দেখলেও পাদুকাসক্তদের পাদুকাসক্তি জাগ্রত হয়। যেমন: অফিসের ওয়ার্কিং টেবিল, ক্লাসরুমের বেঞ্চ, বিছানা, সোফা, চেয়ার ইত্যাদি। লক্ষ্যণীয় যে, বিভিন্ন মূল ধারার চলচ্চিত্রে ভ্যাম্প (Vamp) নারীরা, কিংবা অফিসের নারী বস, কিংবা ভিলেনের যৌনাবেদনময়ী নারী-সহযোগী বা রক্ষিতা (mistress; paramour; concubine) টেবিলের উপর কিংবা সোফার উপর হাই হীলসমৃদ্ধ পা তুলে বসে থাকেন। এইসব আচরণ পাদুকাসক্তদের বিশেষভাবে নাড়া দেয়।
এছাড়াও অনেকেই নারীর পায়ে জুতা দুলানোতে (Shoe Dangling) পাদুকাসক্তির উত্তেজনা খুঁজে পান। এক্ষেত্রে একজন নারী পা থেকে জুতার গোড়ালি বের করে নিয়ে, কিংবা আলগা করে নিয়ে পায়ের আঙ্গুলের উপর ধরে রেখে জুতা নাচিয়ে থাকেন। এমনকি তিনি তার পা দোলালে জুতাও দুলবে। অন্য সমকামী পুরুষ যখন পায়ে জুতা দোলান, কিংবা ঢিলে করে স্নীকার কিংবা স্কেট জুতা পরেন তখন একজন সমকামী পুরুষ তা খুব উপভোগ করেন। অনেক পাদুকাসক্ত সমকামী কিংবা বিপরীতকামী পুরুষ এই দৃশ্য দেখাকে যৌন উদ্দীপক মনে করেন।
কারো কারো কাছে ভালো লাগে নারীর হীলের উপর জুতা নাচানো। এক্ষেত্রে একজন নারী তার হাই হীল জুতার উপর ভর দিয়ে এক পা পিছনে নিয়ে দাঁড়ান, আর আরেক পা তার হীলের উপর রেখে সামনের অংশটা মেঝে থেকে উঠিয়ে নেন, এতে জুতার তলা দেখা যায়; তারপর ডানে-বামে নাড়াচাড়া করেন। এই প্রকারের জুতা নাচানো বসেও হতে পারে। সেক্ষেত্রে যেকোনো এক পায়ের জুতা হীলের উপর রেখে সামনের অংশটা তুলে ডানে-বামে নাচানো হয়ে থাকে। পাদুকাসক্তদের কাছে জুতার তলা দেখতে পারাটাও যথেষ্ট উত্তেজনাকর।
স্যান্ডেলের কিনারায় আর হীলের ডগায় ভর রেখে এক পা কাত করে দাঁড়ানোর মধ্যেও অনেকে পাদুকাসক্তি দেখে থাকেন। কখনও কখনও স্যান্ডেলের ডগায় ভর দিয়ে, গোড়ালি ও জুতার হীল উঁচু করে, হীল মাটি থেকে তুলে নিয়ে, উচ্চতা ছোঁয়ার চেষ্টাও অনেকের কাছে যথেষ্ট যৌন উদ্দীপক। এছাড়াও চকচকে মার্বেলের মেঝেতে স্টিলেট্টো হাই হীল পরে হাঁটলে, তার স্বচ্ছ প্রতিচ্ছবি যখন মেঝেতে পড়ে, তখন তাও যথেষ্ট পাদুকাসক্তি জাগ্রত করে। সিঁড়ি দিয়ে নামার বা উঠার সময় স্টিলেট্টো হীল হাতে অথবা কাঁধে নিয়ে নামাও কারো কাছে পাদুকাসক্তি জাগ্রতকারী।
হাই হীলের তলা মসৃণ আর চকচকে হওয়ার চেয়ে খসখসে, ময়লাযুক্ত, ছাল উঠে যাওয়া তলা পাদুকাসক্তদের কাছে একটু বেশি আদরণীয়। এতে হীলের ময়লা তলার প্রতি আকর্ষণ জাগ্রত হয়। অবশ্য ময়লা তলার হীলের উপরিভাগটা চকচকে হলেই বেশি উত্তেজনা জাগায়। এক্ষেত্রে চকচকে উপরিভাগে জিহ্বা দিয়ে চেটে আরো চকচকে করার মধ্যেই পাদুকাসক্তদের আনন্দ।
অনেক পাদুকাসক্ত পুরুষ, নারীর জুতা দিয়ে লিঙ্গ ঘষার মাধ্যমে লিঙ্গকে উত্তেজিত করে (masturbating) যৌনতা জাগ্রত করে চরম যৌনতার তৃপ্তি লাভ করেন। এরা নারীর হীল জুতা নিয়ে লিঙ্গে জুতা ঘষে থাকেন। কেউ কেউ এই পর্যায়ে চূড়ান্ত ভোগ লাভ করতে হীল দিয়ে লিঙ্গে আঘাত করে পুলকিত হোন। কেউ কেউ উভয় জোড়া জুতাই তুলে নিয়ে তাদের তলা দিয়ে দুই পাশ থেকে লিঙ্গকে চেপে ধরে সামনে-পিছনে করে লিঙ্গের চামড়া সংকোচন-প্রসারনের মাধ্যমে অনেকটা হস্তমৈথুনের অনুরূপই চাহিদা পূর্ণ করেন; এক্ষেত্রে খসখসে তলাযুক্ত হাই হীল বেশি পুলক জাগাতে সক্ষম বলে তাদের ধারণা। চূড়ান্ত উত্তেজনায় কেউ কেউ লিঙ্গ দিয়ে বীর্যপাত করে আপাতত উত্তেজনার প্রশমন করে থাকেন; অনেকেই মুক্ত চেতনায়, উন্মুক্ত উত্তেজনার বশবর্তি হয়ে নারীর ঐ জুতার উপরে কিংবা সোলের তলায় বীর্যপাত করেন। অনেকেই এই কাজটি করেন চুরি করে: লুকিয়ে লুকিয়েই, সাধারণত অপরিচিত, কোনো নারীর বাসায় গিয়ে তার জুতার বাক্স খুলে জুতা রাখার স্থান থেকে নামিয়ে আনেন নারীর জুতা। তারপর ঘষতে থাকেন নিজের লিঙ্গে। আর এতে অতিরিক্ত উত্তেজনা সৃষ্টি হয় ধরা পড়ে যাবার ভয় থেকে।
এছাড়াও অতি সাধারণ মানের পাদুকাসক্ত ব্যক্তি শুধুমাত্র যৌনমিলনের সময় তার যৌনসঙ্গীর পায়ে একজোড়া জুতা প্রত্যাশা করেন। এই জুতা যৌনসঙ্গীর পায়ে থাকলেই তিনি যৌনতা সংক্রান্ত বাড়তি উত্তেজনা পেয়ে থাকেন।
সুমন (ব্যান্ড সঙ্গীত শিল্পী)
সাইদুস সালেহীন খালেদ সুমন (বেইজ-বাবা) (জন্মঃ ৮ জানুয়ারি, ১৯৭৩) বাংলাদেশের অন্যতম জনপ্রিয় ব্যান্ড অর্থহীনের প্রতিষ্ঠাতা এবং দলনেতা। তিনি মূলত গায়ক এবং বেস গিটার বাজিয়ে থাকেন। তবে কখনো তাকে অ্যাকোস্টিক গিটার কিংবা কি-বোর্ড হাতেও দেখা যায়। তিনি মাত্র ১২ বছর বয়সে বেইজ গিটার বাজানো শুরু করেন। ১৬ বছর বয়সে ফিলিংস ব্যান্ড এর সাথে যোগ দেন। ১৯ বছর বয়স পর্যন্ত তিনি ১১ টি ব্যান্ডের সাথে কাজ করেন। ১৯৯৭ সালে তিনি ওয়ারফেজ এ যোগদান করেন। সঙ্গীত জগতে সুমন বেইজ-বাবা নামে বহুল পরিচিত।
ব্যক্তিগত জীবন
সুমনের স্ত্রীর নাম নাজিয়া সালেহীন খালেদ। তাদের দুটি সন্তান রয়েছে, আহনাফ সালেহীন খালেদ এবং অরোরা সালেহীন খালেদ। তারা দুজনেই বোকা মানুষটা এলবামে গান করেন। ব্যক্তিগত জীবনে সুমন খালেদ গ্রুপের পরিচালক।
ছাত্র জীবন
বেজবাবা সুমন ঢাকা সিটি কলেজ এর ছাত্র, তিনি গভর্নমেন্ট ল্যাবরেটরি হাই স্কুল, ঢাকা থেকে ১৯৯০ সালে এস.এস.সি. পরীক্ষা দেন, তারপর সংগীতের জগতে প্রবেশ করেন।
সুমন ও অর্থহীন
একক ক্যারিয়ার শুরুর আগে ওয়ারফেইজ এবং ফীলিংস ব্যান্ডে বেজিস্ট হিসাবে কাজ করেন। ১৯৯৩ সালে "ফীলিংস" ব্যান্ড ছেড়ে দিয়ে প্রথম একক প্রজেক্ট "সুমন ও অর্থহীন" এ কাজ শুরু করেন। ১৯৯৭ সালের ঈদে অ্যালবামটি প্রকাশিত হয়। এরপর থেকে "সুমন ও অর্থহীন" নাম নিয়েই পারফর্ম করেন।
ব্যান্ড পরিচিতিঃ (শুরুর সময়ে)
বর্তমানে ব্যান্ডের সদস্যবৃন্দঃ
সুমনের প্রেরণা
অনেক গায়ক কিংবা ব্যান্ড সুমনের সঙ্গীত জীবনে পরোক্ষ প্রেরণা যুগিয়েছেন। সুমনের গানে তাদের প্রভাব লক্ষ্য করা যায়। এদের মধ্যে আছেঃ
অবন্তিকা মিশ্র
অবন্তিকা মিশ্র একজন ভারতীয় অভিনেত্রী, প্রাক্তন মডেল। ২০১৪ সালে, তিনি তিনটি তেলুগু চলচ্চিত্রের সাথে চুক্তিবদ্ধ হয়েছিলেন। তরুন শেট্টির সাথে তিনি মেকু মিরে মাকু মেমে প্রধান চরিত্রে অভিনয় করেছিলেন; ছবিটি ১৭ জুন ২০১৬ সালে মুক্তি পেয়েছিল। ২০১৭ সালে তাকে নেঞ্জামেল্লাম কাদল ছবিতে দেখা যায়।
সুমন (ব্যান্ড সঙ্গীত শিল্পী)
অসুস্থতা
২০১১ সালে তার পাকস্থলীর ক্যান্সার ধরা পড়ে। তারপর তিনি সার্জারী এবং কেমোথেরাপি এর মাধ্যমে ২০১৩ সালে ক্যান্সার মুক্ত হন। ক্যান্সারের সাথে যুদ্ধ করা নিয়ে একটি গান করেন, যেটি 'অসমাপ্ত-২' এলবামে প্রকাশিত হয়। তারপর আবার ক্যান্সার ফিরে আসে এবং ১২ টি সার্জারির মধ্য দিয়ে যেতে হয়। ২০২১ সালের ডিসেম্বরে চট্রগ্রাম ও ঢাকায় শো করে দীর্ঘ পাঁচ বছর পর অর্থহীন নিয়ে ভক্তদের মাঝে স্টেজ পারফরম্যান্সে ফিরে আসেন।
অবন্তিকা মিশ্র
প্রথম জীবন এবং পটভূমি
তিনি নয়া দিল্লির বাসিন্দা, তিনি এয়ার ফোর্স গোল্ডেন জুবিলী ইনস্টিটিউট এবং কেভি, হেব্বাল, বেঙ্গালুরুতে পড়াশোনা করেছেন এবং তারপরে তিনি ব্যাঙ্গালোরের বিএমএস কলেজ অফ ইঞ্জিনিয়ারিং থেকে কেমিক্যাল ইঞ্জিনিয়ারিং পড়তে শুরু করেছিলেন। পরে, তিনি মডেলিংয়ের জন্য অনেক ভ্রমণ করেছিলেন, যা তাকে চলচ্চিত্র জগতে প্রবেশের আত্মবিশ্বাস দিয়েছিল। ছয় মাস মডেলিংয়ে থাকার পরে, তিনি পরিচালক নীলকান্তের সাথে দেখা করার সুযোগ পেয়েছিলেন এবং এই চরিত্রটির জন্য তাকে চূড়ান্ত করতে পরিচালক মাত্র ১০ মিনিট সময় নেয়।
পেশা
তিনি থারুন ভাস্কার ধাসাম এবং ভানি ভোজান  পাশাপাশি উপস্থিত হোন
বিজয় দেবরকোন্ডা দ্বারা প্রযোজিত মিত্থু মাথরামে ছেপথা ছবিতে।
৫ম বাচসাস পুরস্কার
৫ম বাচসাস পুরস্কার হল বাংলাদেশ চলচ্চিত্র সাংবাদিক সমিতি কর্তৃক প্রদত্ত বাচসাস পুরস্কারের পঞ্চম আয়োজন। ১৯৭৭ সালের চলচ্চিত্রের বিভিন্ন ক্ষেত্রে সেরা অবদানের জন্য এই পুরস্কার প্রদান করা হয়। এই আয়োজনে ১৩ জন বিজয়ীকে পুরস্কার প্রদান করা হয়। বসুন্ধরা ও মা যৌথভাবে সর্বাধিক চারটি বিভাগে পুরস্কার লাভ করে।
চ সু-হিয়াং
চ সু-হিয়াং (জন্ম: জানুয়ারী ২১, ১৯৯১) একজন দক্ষিণ কোরীয় অভিনেত্রী।
পেশা
২০১৪ সালে ১৯-তম বুশান আন্তর্জাতিক চলচ্চিত্র উৎসবে ওয়াইল্ড ফ্লাওয়ার (২০১৫) চলচ্চিত্রে অভিনয়ের জন্য চ বর্ষসেরা অভিনেত্রীর পুরস্কার জিতেন।
কোরীয় নাটক হু আর ইউ: স্কুল 2015 (২০১৫) তে তার অভিনয়ের জন্য তিনি খ্যাতি অর্জন করেছিলেন।
দ্য রেচেড অফ দি আর্থ
দ্য রেচেড অফ দি আর্থ ( ইংরেজি: The Wretched of the Earth, Les Damnés de la Terre) হচ্ছে মনোঃচিকিৎসক ফ্রঁৎস ফানঁ কর্তৃক ১৯৬১ সালে রচিত একটি গ্রন্থ, যেখানে লেখক কোন ব্যক্তি ও জাতির উপর উপনিবেশবাদের অমানবিক (ডিহিউম্যানাইজিং বা অবমানবকারী) প্রভাবগুলো সম্পর্কে একটি মনোরোগমূলক ও মনস্তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ প্রদান করেন এবং একজন ব্যক্তি বা জাতিগোষ্ঠীর উপর বিউপনিবেশিয়নের সামাজিক আন্দোলন প্রতিষ্ঠায় অন্তর্নিহিত বিস্তৃত সামাজিক, সাংস্কৃতিক এবং রাজনৈতিক প্রভাবগুলি নিয়ে আলোচনা করেন। ফরাসী ভাষার শিরোনামটি "The Internationale" এর উদ্বোধনী গানের কথা থেকে নেয়া হয়েছে।
সারসংক্ষেপ
জাতীয়তাবাদ এবং সাম্রাজ্যবাদের সমালোচনার মাধ্যমে, ফানঁ মানসিক স্বাস্থ্যের ব্যক্তিগত ও সামাজিক দিক নিয়ে একটি আলোচনা উপস্থাপন করেন। স্থানীয়দের ও উপনিবেশকারীদেরকে যথাক্রমে দাস ও প্রভূর ভূমিকায় শিক্ষিত করা ও মানসিক ছাঁচ নির্মাণের জন্য কীভাবে ভাষার ব্যবহার (শব্দভাণ্ডার) (যেমন colonizer (ঔপনিবেশিক) এবং colonized (উপনিবেশ)) সাম্রাজ্যবাদী পরিচয় প্রতিষ্ঠায় প্রয়োগ করা হয় তা নিয়ে তিনি এখানে আলোচনা করেছেন, সেই সাথে তিনি বিপ্লবে বুদ্ধিজীবীদের ভূমিকা নিয়েও এখানে আলোচনা করেছেন। ফানঁ প্রস্তাব করেছেন যে, উপনিবেশবাদীদের বহিষ্কার করার কাজে প্রয়োজনীয় শক্তি লাভের জন্য বিপ্লবীদের উচিত লুম্পেনপ্রোলেতারিয়েতদের সাহায্য চাওয়া। ঐতিহ্যগত মার্কসবাদী তত্ত্বে, লুম্পেনপ্রোলেতারিয়েতরা হচ্ছে প্রোলেতারিয়েতদের মধ্যকার সর্বনিম্ন, সবচেয়ে লাঞ্ছিত স্তর, বিশেষ করে অপরাধী, বাস্তুহীন ও বেকাররা এই শ্রেণীর অন্তর্ভূক্ত, এদের মধ্যে উপনিবেশবিরোধী বিপ্লবের জন্য প্রয়োজনীয় শ্রেণী চেতনা নেই।
ফানঁ ঔপনিবেশিক বিষয়সমূহের উপর লুম্পেনপ্রোলেতারিয়েত শব্দটি প্রয়োগ করেন যারা শিল্প উৎপাদনের সাথে জড়িত নয়, এদের মধ্যে বিশেষভাবে তিনি কৃষক সম্প্রদায়ের উপর জোর দেন, কারণ শহুরে প্রোলেতারিয়েতদের (শ্রমিক শ্রেণী) মত না হয়ে লুম্পেনপ্রোলেতারিয়েতদের মধ্যে ঔপনিবেশিক শাসক শ্রেণীর কর্তৃত্বপূর্ণ ভাবাদর্শ (ডোমিনেন্ট আইডিওলজি) থেকে যথেষ্ট বৌদ্ধিক স্বাধীনতা রয়েছে। এরা সহজেই বুঝতে পারে যে তারা ঔপনিবেশিক স্থিতাবস্থা (স্ট্যাটাস কুও) এর বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করতে ও জাতির বিউপনিবেশায়ন ঘটাতে পারে। দ্য রেচড অফ দি আর্থ  গ্রন্থের একটি প্রবন্ধ হচ্ছে "অন ন্যাশনাল কালচার" (জাতীয় সংস্কৃতি প্রসঙ্গে), যেখানে ফানঁ প্রতিটি প্রজন্মের জন্য তাদের লক্ষ্য বা মিশন আবিষ্কার করার এবং এর জন্য লড়াই করার প্রয়োজনীয়তার কথা তুলে ধরেছেন।
"অন ভায়োলেন্স"
প্রথম বিভাগের শিরোনাম "On Violence" ("সহিংসতা প্রসঙ্গে")। এটি ঔপনিবেশিক বিশ্ব এবং বিউপনিবেশায়ন (উপনিবেশের ভাঙ্গন) প্রক্রিয়া উভয়ের সাথে সম্পর্কিত সহিংসতার একটি বিস্তারিত ব্যাখ্যা। ফানঁ এই ধারণা দিয়ে শুরু করেন যে, সংজ্ঞা অনুযায়ী ব্যতিক্রম ছাড়া বিউপনিবেশায়ন একটি সহিংস প্রক্রিয়া। এই প্রক্রিয়ার উদ্দেশ্য হচ্ছে শেষ পর্যন্ত মানুষের এক দলের দ্বারা অন্য দলকে প্রতিস্থাপন, এবং যখন এই রূপান্তর সম্পূর্ণ হয় তখনই সেই প্রক্রিয়া সম্পন্ন হয়। বিউপনিবেশায়নের এই ধারণাটি ঔপনিবেশিক বিশ্ব সম্পর্কিত ফানঁ এর নির্মাণের উপর ভিত্তি করে দাঁড়িয়ে আছে। তার পর্যবেক্ষণের মাধ্যমে তিনি উপসংহার টেনেছেন যে, সকল ঔপনিবেশিক কাঠামো আসলে আরোপিত সমাজ যা সেই জাতির জন্য পরিপূরক নয়। তিনি অ্যারিসটোটলীয় যুক্তি ব্যবহার করে বলেন, উপনিবেশ "প্রিন্সিপল অফ রিসিপ্রোকাল এক্সক্লুসিভিটি" অনুসরণ করে। এই উপসংহারের উপর ভিত্তি করে, ফানঁ উপনিবেশায়নের দ্বারা নতুন বসতি স্থাপনকারী শ্রেণী দ্বারা স্থানীয় জনসংখ্যার মূল্যায়নকে অবমানবীয় (ডিহিউম্যানাইজিং) হিসেবে চিহ্নিত করেন। বসতি স্থাপনকারীরা আক্ষরিক অর্থে স্থানীয়দেরকে একই প্রজাতির সদস্য হিসেবে দেখে না। স্থানীয়দেরকে নীতিবোধে অক্ষম হিসেবে ও তাই তাদেরকে পরম অশুভের প্রতিনিধিত্বকারীহিসেবে দেখা হয় (পৃ. ৩২), যেখানে খ্রিস্টীয় বসতি স্থাপনকারীদেরকে শুভশক্তি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। এটি ফানঁর জন্য একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় কারণ এটি ঔপনিবেশিক বিশ্বে ঘটা দুটি ঘটনাকে ব্যাখ্যা করে। প্রথমটি হচ্ছে এই ধারণা যে বিউপনিবেশায়ন মানে একটি জনগোষ্ঠীর দ্বারা অন্য জনগোষ্ঠীর প্রতিস্থাপন, এবং দ্বিতীয়টি হচ্ছে এটা যে, যেহেতু স্থানীয়রা জানে যে তারা পশু নয়, তারা অবিলম্বে বসতি স্থাপনকারীর বিরুদ্ধে বিদ্রোহের অনুভূতির বিকাশ ঘটায়।
ফানঁ উপনিবেশ স্থাপনের যে অস্থায়ী ফলাফলগুলোর কথা বলেন সেগুলোর একটি হচ্ছে স্থানীয়দেরকে তিনটি দলে বিভক্ত হয়ে যাওয়া। এদের প্রথম দলটি হচ্ছে স্থানীয় শ্রমিক, যারা তাদের শ্রমের জন্য বসতি স্থাপনকারীদের কাছে মূল্যবান। দ্বিতীয় দলকে তিনি "ঔপনিবেশিক বুদ্ধিজীবী" (পৃ. ৪৭) বলে অভিহিত করেন। এরা হচ্ছে, পাশ্চাত্য মান অনুযায়ী, স্থানীয়দের দলের অধিকতর শিক্ষিত সদস্য যাদেরকে নানান উপায়ে বসতি স্থাপনকারীদের দ্বারা নিযুক্ত করা হয় তাদের মতামতের মুখপাত্র হবার জন্য। বসতিস্থাপনকারীরা "ঔপনিবেশিক বুদ্ধিজীবীদের মনে এই ধারণাটি স্থাপন করেছেন যে, মানুষ অনেক ভুল করলেও তার কিছু অপরিহার্য গুণাবলি আছে যা শাশ্বত বা চিরস্থায়ী: অবশ্যই, এই অপরিহার্য গুণাবলি হচ্ছে পাশ্চাত্যের অপরিহার্য গুণাবলি" (পৃ ৩৬); এই বুদ্ধিজীবীরা বসতীস্থাপনকারী বা স্থানীয় সকলেরই বিরুদ্ধে গিয়ে "গ্রেকো-ল্যাটিন স্তম্ভমূলকে রক্ষা করতে সদাপ্রস্তুত" (পৃ ৩৬)। ফানঁ দ্বারা বর্ণিত তৃতীয় দলটি হচ্ছে লুম্পেনপ্রোলেতারিয়েত। এই দলটিকে মার্কসবাদে দরিদ্রতম শ্রেণী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে; এই শ্রেণীর সম্পদের পরিমাণ এতই কম যে তারা সমাজব্যবস্থার বাইরে অবস্থান করে। এই দলটিকে প্রায়ই মার্কসবাদীরা ধর্তব্য থেকে বাদ দিয়ে দেন কারণ তারা শ্রমিকদের সংগঠিত করতে সাহায্য করতে অক্ষম, কিন্তু ফানঁ তাদের ভিন্নভাবে দেখেন। তার জন্য, লুম্পেনপ্রোলেতারিয়েতরাই সবার প্রথমে বসতি স্থাপনকারীদের (পৃ. ৪৭) বিরুদ্ধে সহিংসতার বহিঃপ্রকাশ ঘটাবে।
ফানঁ বলছেন, স্থানীয়রা তাদের আগ্রাসীভাব ধরে রাখে তাদের ভয়ংকর পৌরাণিক কাহিনীসমূহের মধ্য দিয়ে, যেই পৌরাণিক কাহিনীগুলো প্রায়ই অনুন্নত সমাজে পাওয়া যায় (পৃ ৪৩)। স্থানীয়দের এই বৈশিষ্ট্যটি তিনি পেয়েছেন ফ্রান্সে তার শিক্ষা প্রতিষ্ঠানের শিক্ষা থেকে।
এই প্রবন্ধে ফ্যানন সহিংসতার অনেক দিক বর্ণনা করেছেন এবং পূর্ণাঙ্গ বিউপনিবেশায়নের জন্য প্রয়োজনীয় সহিংসতার প্রতিক্রিয়া বর্ণনা করেছেন। তিনি এই সহিংসতার বিভিন্ন পদ্ধতি সম্পর্কে সাবধানতাও প্রস্তাব করেছেন।
সারসংক্ষেপ
দ্য রেচড অফ দ্য আর্থ-এ প্রকাশিত "অন ন্যাশনাল কালচার" প্রবন্ধে, ফানঁ কীভাবে পূর্ববর্তী সংস্কৃতি থেকে একটি জাতীয় সংস্কৃতির জন্ম হতে পারে তা সঙ্গায়িত করেছেন, এবং ১৯৬১ সালে যখন এটি প্রকাশিত হয় তখন এই তার লেখাগুলো আফ্রিকার তখনও পর্যন্ত উপনিবেশায়িত জাতিগুলোর ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য ছিল। আর এই জাতীয় সংস্কৃতি তৈরির ক্ষেত্রে তিনি মনে করেন না যে প্রাচ্যায়িত (orientalized) ও ফেটিশায়িত উপনিবেশ-পূর্ব ইতিহাসের ভিত্তিতে এই জাতীয় সংস্কৃতি তৈরি হওয়া উচিত, বরং জাতীয় সংস্কৃতি তৈরি হওয়া উচিত ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে মানুষের বস্তুগত প্রতিরোধের ভিত্তিতে। ফানঁ তার প্রবন্ধটিকে সেই সব লোকেদের সাপেক্ষে লিখেছিলেন যাদেরকে তিনি "উপনিবেশায়িত বুদ্ধিজীবী" ("colonized intellectual") বলে অভিহিত করেন।
উপনিবেশ-পূর্ব ইতিহাসে প্রত্যাবর্তন
ফানঁ বলছেন, ঔপনিবেশিকগণ উপনিবেশ-পূর্ব ইতিহাসকে এমনভাবে লিখতে চান যাতে উপনিবেশ-পূর্ব যুগের সংস্কৃতিকে "অসভ্য, বর্বর, অবক্ষয়িত" হিসেবে তুলা ধরা হয়, এই কাজ তারা করেন পাশ্চাত্য সভ্যতার শ্রেষ্ঠত্বকে ন্যায়সঙ্গত হিসেবে প্রমাণিত করার জন্য। আর এই ঔপনিবেশিক শ্রেষ্ঠত্বকে বিপর্যস্ত করার জন্য উপনিবেশায়িত বুদ্ধিজীবীগণ সেই তথাকথিত "অসভ্য" সংস্কৃতিতে ফিরে যাওয়ার তাড়না বোধ করে, যাতে তারা পাশ্চাত্যের সাপেক্ষে সেই সংস্কৃতির মূল্য ও অস্তিত্বকে প্রমাণ করতে পারে।
ফানঁ বলছেন, উপনিবেশায়িত বুদ্ধিজীবীগণ প্রায়ই সাধারণ আফ্রিকান বা 'নিগ্রো' সংস্কৃতির অস্তিত্ব প্রমাণ করবার ফাঁদে পা দেয়। কিন্তু এটা একটা ডেড এন্ড, কারণ ঔপনিবেশিকরাই প্রথমে আফ্রিকার সকল লোককে 'নিগ্রো' বলে সারকৃত (essentialized) করেছেন, আর এটা করতে গিয়ে তারা আফ্রিকার মধ্যেই যে ভিন্ন ভিন্ন জাতীয় সংস্কৃতি ও ইতিহাস ছিল তাকে বিবেচনায় আনেনি। এই পয়েন্টটাকেই ফানঁ নেগ্রিচুড আন্দোলনের একটি সীমাবদ্ধতা হিসেবে দেখেছিলেন। তিনি বলছেন, "নিগ্রো" এর ঔপনিবেশিক শ্রেণীবদ্ধকরণের উপর ভিত্তি করে মহাদেশীয় পরিচয় গ্রহণ করার ক্ষেত্রে যে লোকটি এই পরিচয়কে ধারণ করে নেয় সে বুঝতে পারে প্রত্যেক সংস্কৃতিই সর্বাগ্রে জাতীয় সংস্কৃতি।
ফানঁর মতে তা উপনিবেশায়িত বুদ্ধিজীবীদের জাতির উপনিবেশপূর্ব সংস্কৃতিতে ফিরে যাওয়া চূড়ান্ত রকমের অকার্যকরী উপায়। এই বুদ্ধিজীবীরা সংস্কৃতির বদলে ঐতিহ্য, রীতিনীতি ও ক্লিশেতে (cliché) মনোনিবেশ করে, ঔপনিবেশিকরা যেভাবে ইতিহাসকে রোমান্টিকায়িত করে, এরাও ঠিক সেভাবেই ইতিহাসকে রোমান্টিকায়িত করে। ফানঁ বলছেন, জাতির উপনিবেশপূর্ব ইতিহাসের পুনর্বিবেচনার ফলে যদি প্রাচ্যায়িত ক্লিশে তৈরি হয়ও তাও এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ মোর নেয়, কারণ ঔপনিবেশিক চিন্তার স্বাভাবিকীকৃত ইউরোকেন্দ্রিকতাকে ত্যাগের মাধ্যমে এই বুদ্ধিজীবীরা বৃহত্তর ঔপনিবেশিক উদ্যোগের একটি "আমূল নিন্দা" ("radical condemnation") প্রদান করে।  এই আমূল নিন্দা তার পুর্ণ অর্থ লাভ করে যখন আমরা বিবেচনা করি "উপনিবেশায়নের চূড়ান্ত লক্ষ্য ছিল আদিবাসী জনগোষ্ঠিকে অন্ধকার থেকে আলোকিত করা"  ফ্যাননের মতে, আদিবাসী জনগোষ্ঠীর মধ্যে ঔপনিবেশিক শাসনের মুখে লাগাতার জাতীয় ঐতিহ্যকে প্রত্যাখ্যান করা জাতিসত্তারই প্রকাশ, কিন্তু যে লোক জাতির অতীতের কোন স্থির ধারণা ধরে নিয়ে বসে থাকে সে মৃতদেহ ছাড়া আর কিছুই না।
জাতীয় সংস্কৃতির স্থান হিসাবে সংগ্রাম
শেষে ফানঁ বলেন, উপনিবেশায়িত বুদ্ধিজীবীদেরকে বুঝতে হবে যে জাতীয় সংস্কৃতি কোন ঐতিহাসিক বাস্তবতা নয় যাকে উপনিবেশপূর্ব ইতিহাসে ফিরে যাবার মাধ্যমে পুনরাবিষ্কার করতে হবে, বরং এই জাতীয় সংস্কৃতি ইতিমধ্যেই আমাদের বর্তমান জাতীয় বাস্তবতার মধ্যে বিদ্যমান। এভাবে ফানঁর বিশ্লেষণে জাতীয় সংগ্রাম ও জাতীয় সংস্কৃতি একে অপরের সাথে ঘনিষ্টভাবে সম্পর্কিত। জাতীয় মুক্তির জন্য সংগ্রাম হচ্ছে সেই ভূখণ্ডের জন্য সংগ্রাম যেখানে সংস্কৃতির বিকাশ ঘটতে পারে,  কেননা ফানঁর মতে ঔপনিবেশিক নিয়ন্ত্রণাধীন অবস্থায় কখনই একটি জাতীয় সংস্কৃতির অস্তিত্ব থাকতে পারেনা।
ফানঁর মতে উপনিবেশায়িত বুদ্ধিজীবীরা তখনই একটি গুরুত্বপূর্ণ মোর নেয় যখন তারা তাদের কাজে শোষকদের নির্দেশ করার বদলে তাদের নিজেদের লোকেদের নির্দেশ করা শুরু করে। ফানঁ এধরনের কাজকে বলতেন "যুদ্ধ সাহিত্য" ("Combat literature"), কারণ এরকম রচনায় মানুষকে ঔপনিবেশিক শোষকদের বিরুদ্ধে সংগ্রামের আহ্বান করা হয়।  উপনিবেশায়িত জাতির কবি, মৃৎশিল্প, সিরামিক ও গল্পকথনের মতো সকল রকমের শৈল্পিক প্রকাশেই এই পরিবর্তন দেখা যায়  ফানঁ উদাহরণ হিসেবে আলজেরিয়ার গল্পকথন শিল্পের দিকে ইঙ্গিত করেন, সেখানে গল্পকথকরা তাদের গল্পের বিষয় বদলে ফেলেছে, আগে যেখানে তারা ঐতিহ্যগত গল্প শোনাতো, সেখানে এখন তাদের গল্পে ফরাসী ঔপনিবেশিক শাসনের বিরুদ্ধে সংগ্রাম ফুটে ওঠে।  তিনি আমেরিকার বেবপ জাজ আন্দোলনকেও একই রকম মোর বলে মনে করেন, কারণ এই আন্দোলনে কৃষ্ণাঙ্গ জাজ সঙ্গীতশিল্পীগণ তাদের নিজেদের ওপর থেকে দক্ষিণাঞ্চলীয় শ্বেতাঙ্গ কল্পনায়নকে ঝেড়ে ফেলেছে।  তিনি বলেন, আগে আফ্রিকান-আমেরিকান জাজ সংগীতশিল্পীদের নিয়ে প্রচলিত ধারণা এমন ছিল যে, জাজ মিউজিশিয়ান কথাটা শুনলেই মনে হতো "একজন বৃদ্ধ মদ্যপ 'নিগ্রো' তার দুর্ভাগ্য নিয়ে বিলাপ করছে" ("an old 'Negro', five whiskeys under his belt, bemoaning his misfortune"), সেখানে বেবপ সংগীত হলো শক্তি ও গতিশীলতায় ভরপুর, এবং এটি সাধারণ প্রচলিত বর্ণবিদ্বেষী ধারণাকে প্রতিহত করেছে।
ফানঁর কাছে, জাতির জন্য সংগ্রামের মধ্যেই জাতীয় সংস্কৃতি নিহিত থাকে, জাতির জন্য সংগ্রামের মধ্য দিয়ে জীবন যাপ্ন করা, এতে অংশগ্রহণ করার যে নিরবচ্ছিন্ন বাস্তবতা কাজ করে, সেটাই বিস্তৃত পরিসরের জাতীয় সংস্কৃতির উৎপাদন করে।  ফানঁ বলছেন বি-উপনিবেশায়নের প্রকৃত চর্চা বি-উপনিবেশায়নের শিক্ষায়তনিক অনুসরণ নয়, বরং কোন জিনিসটা জাতীয় সংস্কৃতির ভিত্তি তৈরি করে সেটা।
একটি আন্তর্জাতিক চেতনার দিকে গমন
ফান% কেবল জাতীয় সংস্কৃতির গঠনকেই শেষ কার্য হিসেবে মনে করেননি। তার মতে জাতীয় সংস্কৃতির গঠন হলো বৃহত্তর আন্তর্জাতিক সংহতির দিকে গমনের একটি ধাপ মাত্র। ঔপনিবেশিয়ানের প্রক্রিয়ায় যে মানুষের উপর একটি অবনত মর্যাদা চাপিয়ে দেয়া হয় জাতীয় সংস্কৃতির জন্য সংগ্রামের ফলে তার ভাঙ্গন ধরে, যার ফলে "জাতীয় চেতনার" ("national consciousness") জন্ম হয়। ফানঁর মতে মানুষের গ্রহণ করা সংগ্রামের মধ্য দিয়ে জন্ম নেয়া এই "জাতীয় চেতনা" জাতীয় সংস্কৃতির উচ্চতর রূপের প্রতিনিধিত্ব করে।  এই প্রক্রিয়াটির মাধ্যমে মুক্ত জাতি আন্তর্জাতিক মঞ্চে সমান খেলোয়াড় হিসাবে আত্মপ্রকাশ করে, যেখানে একটি আন্তর্জাতিক চেতনা সর্বজনীন মূল্যবোধের একটি সমষ্টির আবিষ্কার ও বিকাশ ঘটাতে পারে।
অভ্যর্থনা
জঁ পল সার্ত্রে তার "দ্য রেচেড অফ দ্য আর্থ" এর ১৯৬১ সালের সংস্করণের মুখবন্ধে উপনিবেশায়িত লোকেদের মানসিক স্বাস্থ্য ও রাজনৈতিক মুক্তির জন্য ঔপনিবেশিকদের বিরুদ্ধে সহিংসতাকে সমর্থন করেন। এরপর সার্ত্রে ফ্রান্সের আলজেরীয় উপনিবেশ নিয়ে তার লেখা ১৯৬৪ সালের প্রকাশিত গ্রন্থ "কলোনিয়ালিজম অ্যান্ড নিওকলোনিয়ালিজম"-এ এই ধারণাটির প্রয়োগ করেন। এই ধারণাটির রাজনৈতিক তত্ত্বটি আসছে বইটির প্রথম অধ্যায় "অন ভায়োলেন্স" থেকে যেখানে ফানঁ উপনিবেশবাদ ও এর উত্তর-উপনিবেশবাদী লেগেসিকে অভিযুক্ত করেন, যার জন্য সহিংসতা ঔপনিবেশিক শোষণের একটি ক্যাথারসিস ও মুক্তির উপায়। পরবর্তীতে দ্য রেচড অফ দ্য আর্থ গ্রন্থটির ২০০৪ সালের সংস্করণে হোমি কে. ভাবা সার্ত্রের ভূমিকার সমালোচনা করেছেন, বলেছেন যে সার্ত্রের বক্তব্য বইটির ব্যাপারে পাঠকের দৃষ্টিভঙ্গিকে সীমাবদ্ধ করে দেয় এবং শোষণের বিরুদ্ধে সহিংশতাকে উৎসাহিত করে। ১৯৬৭ সালের পর ফানপঁ বিধবা পত্নী জোসির দ্বারা বের করা নতুন সংস্করণগুলোয় সার্ত্রের ভূমিকা বাদ দেয়া হয়। ১৯৭৮ সালে হাওয়ার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে তার দেয়া এক সাক্ষাতকারে তিনি জানান, "আরব দেশগুলোর বিরুদ্ধে যখন ইজরায়েল যুদ্ধঘোষণা করে, তখন পাশ্চাত্যের (ফরাসি) বুদ্ধিজীবীদের মধ্যে ইজরায়েলের পক্ষে একটি প্রো-জায়োনিস্ট আন্দোলন দেখা যায়। সার্ত্রে সেই আন্দোলনে অংশগ্রহণ করেছিলেন। তিনি ইজরায়েলের পক্ষের পিটিশনে সাক্ষর করেছিলেন। আমি অনুভব করেছিলাম, ফানঁর রচনায় প্রো-জায়নিস্ট দৃষ্টিভঙ্গি সমর্থনযোগ্য নয়। অ্যান্টনি এলিয়ট লিখেছেন যে দ্য রেচড অফ আর্থ গ্রন্থটি একটি "সেমিনাল ওয়ার্ক"
সংস্কৃতি নিয়ে ফানঁর রচনা মুক্তি সংগ্রাম ও বিউপনিবেশায়নে জাতীয় সংস্কৃতির ভূমিকা নিয়ে সমসাময়িক উত্তর-উপনিবেশবাদী আলোচনাকে ভীষণভাবে অনুপ্রাণিত করেছে। রবার্ট জে.সি. ইয়ং বলছেন, কীভাবে সাংস্কৃতিক পরিচয় তৈরি হচ্ছে বা কি উপায়ে মানুষ তার সাংস্কৃতিক পরিচয় সম্পর্কে কীভাবে অভিজ্ঞতা লাভ করছে - এইসব ব্যাপারে বর্তমান উত্তর-উপনিবেশবাদী রচনাগুলোতে যে আগ্রহ দেখা যায় এক্ষেত্রে ফানঁর আংশিক অবদান রয়েছে। ঔপনিবেশিক শাসনকে দূর করার জন্য সর্বপ্রথম ও সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সংগ্রাম হিসেবে জাতীয় সংস্কৃতিকে দেখা নিয়ে ফানঁর তত্ত্বায়ন ছিল সংস্কৃতির অধিকতর ঐতিহাসিক ও জাতিতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি থেকে আমূল বিচ্যুতি।
সমালোচনা
পোস্টকলোনিয়াল স্টাডিতে কাজ করা কিছু তাত্ত্বিক তাদের লেখায় একটি জাতির প্রতি ফানঁর সমর্থনকে তার রচনার একটি কর্তৃত্ববাদী ও অন্তঃসারবাদী (essentialist) প্রবণতার বহিঃপ্রকাহ হিসেবে চিহ্নিত করেছেন। "অন ন্যাশনাল কালচার" এর জবাবে, ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ের ফরাসি ভাষা ও আফ্রিকান আমেরিকান স্টাডিজের অধ্যাপক ক্রিস্টোফার এল মিলার জাতিকে প্রশ্নহীনভাবে উপনিবেশবিরোধী প্রতিরোধের ক্ষেত্র হিসেবে ধরে নেয়ার জন্য ফানঁর সমালোচনা করেন, কেননা আফ্রিকা ফখলের ঔপনিবেশিক লড়াইয়ের (Scramble for Africa) সময়েই আফ্রিকান জনগোষ্ঠীর উপর জাতীয় সীমান্ত আরোপ করা হয়েছিল।  মিলারের মতে, ফানঁ আফ্রিকার উপর কৃত্রিম্ভাবে এই জাতীয় সীমানার আরোপনকে ঠিকমত বিবেচনায় আনতে পারেননি বলে আফ্রিকার প্রতিটি রাষ্ট্রের ভাষাগত ও সাংস্কৃতিক পার্থক্যকে এড়িয়ে গেছেন, যার ফলে ফানঁর সার্বিক জাতীয় সংস্কৃতির ধারণাটি হয়েছে সমস্যাযুক্ত।  এছাড়া ফানঁ বিশেষ বা স্থানীয় ইতিহাসকে জাতির সার্বজনীন বা বৈশ্বিক সংগ্রামের অধস্তন হিসাবে বিবেচনা করেছেন বলে মিলার তাকে অনেকটাই "উত্তর-জ্ঞানদীপ্তি পাশ্চাত্য চিন্তার" ("post-Enlightenment Western thought") অনুসারী বলে সমালোচনা করেছেন।
ওয়ারউইক বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক নেইল ল্যাজারাস বলেন, ফানঁর "অন ন্যাশনাল কালচার" গ্রন্থে কৃষকসম্প্রদায়ের ঔপনিবেশিক ক্ষমতা-ব্যবস্থাকে উৎখাৎ করার সংগ্রামে তাদের একীভূত রাজনৈতিক চেতনার ধারণায় প্রয়োজনের চেয়ে অধিক জোর দেয়া হয়েছে। বিশেষত, ল্যাজারাস বলেন যে, ফানঁ যে আলজেরীয় বিপ্লবের উচ্চমাত্রায় জড়িত ছিলেন সেই বিপ্লবের ইতিহাসে "জাতীয় চেতনার" ধারণাটি সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়, ৮ বছরের স্বাধীনতা যুদ্ধের পর দেশটি স্বাধীন হবার পর দেশটির জনসংখ্যাকে ব্যাপকমাত্রায় সেনাবাহিনীতে অব্যাহতি দেয়া হয়।  ল্যাজারাসের দৃষ্টিতে ফানঁর বিশ্লেষণে যে কৃষক সহিংসতার (peasant militancy) কথা বলা হচ্ছে তা তার তত্ত্বকে সমর্থন করতে পারে, কিন্তু বাস্তবে যে তার অস্তিত্ব ছিলই এমনটা বলা যায়না।
হোমি কে. ভাবা গ্রন্থটির ২০০৪ সালের সংস্করণটিতে "অন ন্যাশনাল কালচার"-এ ফানঁর বিশ্লেষণের কিছু কিছু অংশের সমালোচনা করেন। তিনি লেখেন, ফানঁ যে জাতীয় চেতনার কথা বলেছেন তাকে সাংস্কৃতিক একত্ববাদ ও সাংস্কৃতিক পার্থক্য বিলোপনের বিপজ্জনক দাবি হিসেবে চিহ্নিত করা যেতে পারে। অবশ্য ভাবা এও বলেন যে ফানঁ দৃষ্টিভঙ্গি কৌশলগত ছিল, এবং ফানোঁ জাতির যে একরূপতার কথা টেনেছেন তাকে তার "সংকীর্ণ জাতীয়তাবাদ" হিসেবে বর্ণনা না করে শীতল যুদ্ধের সময় যে জগতে পুঁজিবাদ বনাম সমাজতন্ত্র বা প্রাচ্য বনাম পাশ্চাত্যের দ্বিত্বতা আরোপ করা হয়েছিল তাকে ভাঙ্গার প্রচেষ্টা হিসেবে বর্ণনা করা উচিত।
স্ট্র্যাটেজিক এসেনশিয়ালিজম
কতিপয় পণ্ডিত ফানঁর জাতীয় সংস্কৃতির ধারণা ও গায়ত্রী চক্রবর্তী স্পিভাকের স্ট্র্যাটেজিক এসেনশিয়ালিজম বা কৌশলগত অন্তঃসারবাদের সাদৃশ্যের কথা বলেছেন। গায়ত্রী চক্রবর্তী স্পিভাক উত্তর-উপনিবেশবাদী আলোচনায় ৯০ এর দশকে শব্দটির জন্ম দেন। কৌশলগত অন্তঃসারবাদের ধারণাটি একটি গোষ্ঠী বা পরিচয়কে সংজ্ঞায়নের ক্ষেত্রে কোনরকম অন্তঃসারমূলক বৈশিষ্ট্য-সমষ্টি আরোপন অসম্ভব বলে স্বীকার করে, আবার এও স্বীকার করে যে রাজনৈতিক কার্যের জন্য একটি গোষ্ঠী বা পরিচয়কে চালিত করার ক্ষেত্রে কোন না কোন অন্তঃসারবাদ, অর্থাৎ অন্তঃসারমূলক বৈশিষ্ট্য আরোপ করা প্রয়োজন। এই ধারণাটি 'অন ন্যাশনাল কালচার'-এ উল্লিখিত ফানঁর যুক্তিরই প্রতিধ্বনি, কেননা ফানঁর মতে জাতীয় সাংস্কৃতিক পরিচয়ের যেকোন অন্তঃসারবাদ হচ্ছে উপনিবেশবাদের আত্তীকরণকে কাটিয়ে ওঠার, এবং ঔপনিবেশিক ও উপনিবেশায়িত - এর মধ্যকার দ্বিত্ব দূরীভূত হয় এমন আন্তর্জাতিক চেতনার গঠনের কৌশলগত পদক্ষেপ।
নেগ্রিচুড আন্দোলনের সাথে সম্পর্ক
"অন ন্যাশনাল কালচার" একই সাথে নেগ্রিচুড আন্দোলনের সাথে ফানঁর জটিল ইতিহাসের প্রতিবিম্ব। ফানঁর শিখক এমে সেজ্যার ছিলেন তার কর্মজীবন জুড়ে বুদ্ধিবৃত্তিক প্রেরণা। এই এমে সেজ্যার ছিলেন নেগ্রিচুড আন্দোলনের সহ-প্রতিষ্ঠাতা। মানবতাবাদকে এর বর্ণবাদী উপাদানগুলো থেকে সরিয়ে নেয়া, প্যান-আফ্রিকানিজমে সমর্থন ইত্যাদি ক্ষেত্রে নেগ্রিচুড আন্দোলনের সাথে ফানঁর চিন্তাধারায় সাদৃশ্য ছিল, কিন্তু "অন ন্যাশনাল কালচার"-এ তিনি নেগ্রিচুড আন্দোলনকে, বিশেষ করে এর ঐতিহাসিক প্রসঙ্গকে সমালোচনা করেন। প্রবন্ধটির শেষ বিভাগটি প্রাথমিকভাবে রোমে সেকেন্ড কংগ্রেস অফ ব্ল্যাক রাইটারস অ্যান্ড আর্টিস্টস এর জন্য বক্তৃতা হিসেবে লেখা হয় "দ্য ইউনিটি অ্যান্ড রিসপন্সিবিলিটিস অফ আফ্রিকান নিগ্রো কালচার" শিরোনামে (১৯৫৯)।  কংগ্রেসে যে সমস্যা ও সমাধানগুলো সামনে আনা হতো সেগুলো প্রায়ই এই ধারণার আশেপাশে ঘুরত যে অতীতে এক সময় একটি একীভূত আফ্রিকান সংস্কৃতির অস্তিত্ব ছিল। সম্মেলনে আলিউন ডায়োপ এই আন্দোলনের অন্যতম মূল ব্যক্তিত্ব হিসাবে বক্তব্য রেখেছিলেন যে, নেগ্রিচুড আফ্রিকান ইতিহাসের  আফ্রিকান ইতিহাসের উপনিবেশপূর্ব কৃষ্ণাঙ্গ সংস্কৃতিকে পুনঃজাগরিত করতে চায়, কিন্তু তিনি বস্তুগত সংগ্রাম বা জাতীয়তাবাদী আঙ্গিক থেকে কিছুই উল্লেখ করেননি। এদিকে রচনাটি জুড়ে ফানঁ আফ্রিকান দেশগুলির মধ্যে সাংস্কৃতিক পার্থক্য এবং কৃষ্ণাঙ্গ জনগণ যে সংগ্রামের মধ্য দিয়ে যাচ্ছে তাতে জোর দিয়েছিলেন, যার জন্য জাতীয় মাত্রায় বস্তুগত প্রতিরোধের প্রয়োজন রয়েছে। সম্মেলনে বক্তৃতা দেবার পর সেই লেখাটির সাথে তিনি যে অংশ যোগ করেন তাতে ফানঁ বিশেষভাবে বিশিষ্ট নেগ্রিচুড লেখক ও রাজনীতিবিদ জ্যাক রাবেমানাঞ্জারা ও লিওপোল্ড সেদার সেংঘরের সমালোচনা করেন,  যারা কৃষ্ণাঙ্গ সাংস্কৃতিক ঐক্যের আহ্বান করেছিলেন কিন্তু তখনও জাতিসংঘে আলজেরিয়ার স্বাধীনতার দাবির বিরুদ্ধে ছিলেন।
টনি আয়ারস
টনি আয়রিস (Tony Ayres) (জন্ম ১৬ জুলাই ১৯৬১) হচ্ছেন একজন পর্তুগিজ-ম্যাকাউ বংশোদ্ভুত অস্ট্রেলিয়ান টেলিভিশনের অনুষ্ঠানসঞ্চালক, চিত্রনির্মাতা, পরিচালক। তিনি তার চলচ্চিত্র ওয়াকিং অন ওয়াটার এবং দ্য হোম সং স্টোরিজ এর জন্য বিখ্যাত। একইসাথে টিভিতে দ্য স্ল্যাপ কিশোরদের জন্য দুঃসাহসি মুলক অনুষ্ঠান নাউহিয়ার বয়েজ এর জন্যও বিখ্যাত।
প্রাথমিক জীবন
১৯৬১ সালের ১৬ জুলাই আয়ারস জন্মগ্রহণ করেন। ১৯৬৪ সালে তার মা অস্ট্রেলীয় নাবিককে বিয়ে করেন এবং পরিবারসহ পশ্চিম অস্ট্রেলিয়ার পেথেতে স্থানান্তরিত হন।
১৯৭২ সালে, যখন আয়ারস ১১ বছর বয়সে পদার্পণ করেন, তার মা আত্মহত্যা করেন। তিনি ছিলেন নাইটক্লাব সংগীতশিল্পী।
আয়ারসের সৎপিতা, তার মায়ের মৃত্যুর ৩ বছর পর এবং পুনরায় বিবাহ করার ২ দিন পুর্বে মারা যান।
শিক্ষা
আয়ারস আলোকশিল্পের উপর ক্যানবেরার অস্ট্রেলিয়ার জাতীয় বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়াশুনা করেন। তারপর তিনি ভিক্টোরিয়ার মেলবোর্নে সোয়ানবার্ন ফিল্ম এবং টেলিভিশন স্কুলে চলচ্চিত্র এবং ভিডিওর উপর স্নাতকোত্তর সম্পন্ন করে।
পেশা
বৈশিষ্ট্যমুলক চলচ্চিত্রে আয়ারস প্রথম ছবি ওয়াকিং অন ওয়াটার ২০০২ সালে বার্লিন আন্তর্জাতিক চলচ্চিত্র ফেস্টিভালে টেডি পদক পায় এবং ৫ টি এফয়াই পদক জিতে। তার দ্বিতীয় ছবি দ্য হোম সং স্টোরিজ, বার্লিন আন্তর্জাতিক ফেস্টিভেলে মনোনয়ন পায়; এবং ২৪ টি অস্ট্রেলীয় ও আন্তর্জাতিক পুরস্কার জিতে নেয়।
আয়ারস অনুষ্ঠান সঞ্চালক এবং দ্য স্ল্যাপের পরিচালক ছিলেন। এটিও পাচঁটি এএসিটিএ পদক পেয়েছে এবং বাফটাতে ও আন্তর্জাতিক এমিতে মনোনীত হয়েছে। তিনি কৌতুক অনুষ্ঠান বোগান প্রাইডে রেভেল উইলসনের সাথে প্রযোজনা করেছিলেন। টেলিফিল্ম সেভড পরিচালনা করেছিলেন। আয়ারস অনুষ্ঠান সঞ্চালনা করেছিলেন নাউহিয়ার বয়েজের এবং ওল্ড স্কুল ও ডেভিল'স প্ল্যেগ্রাউন্ডের নির্বাহী পরিচালক ছিলেন।
ব্যক্তিগত জীবনে
তিনি আত্মস্বীকৃত পুরুষ সমকামী।
চলচ্চিত্র পরিচিতি
লেখক:
Director:
Showrunner:
বিমল কাউর খালসা
বিমল কাউর খালসা (মৃত্যু:১৯৯০) একজন ভারতীয় রাজনীতিবিদ ছিলেন। তার স্বামী ছিলেন ভারতের প্রাক্তন প্রধানমন্ত্রী ইন্দিরা গান্ধীর দেহরক্ষী। তার স্বামী বেয়ন্ত সিং ছিলেন ইন্দিরা গান্ধীর দুই আততায়ীর মধ্যে অন্যতম।
সৎবন্ত সিং ও তার স্বামী বেয়ন্ত সিং যখন ইন্দিরা গান্ধীকে হত্যা করেছিলেন, তখন বিমল কাউর খালসা লেডি হার্ডিঞ্জ মেডিকেল কলেজ এ নার্স পদে কর্মরত ছিলেন। ইন্দিরা গান্ধীকে হত্যার ঘটনার পর তাকে ভারতীয় নিরাপত্তা বাহিনী তুলে নিয়ে যায়, তিনি তার সন্তানদের বাড়ি রেখে কিছুদিনের জন্য উধাও হয়ে যান। দুই বছর ধরে তার সন্তান অমৃত, সর্বজিৎ ও জাসির লেখাপড়ার খরচ বহন করে একটি শিখ শিক্ষা প্রতিষ্ঠান দমদমি টাকশাল।
১৯৮৭ সালে বিমল কাউর খালসাকে হিংসাত্মক কাজে উদ্বুদ্ধকারী বক্তৃতা প্রদানের জন্য গ্রেফতার করা হয়েছিল। একটি গুরুদুয়ারায় তার বক্তৃতার পর উন্মত্ত জনতা ভারতের পাঞ্জাব প্রদেশের অমৃতসরে অবস্থিত স্বর্ণমন্দিরের রক্ষীদের আক্রমণ করে। এ ঘটনায় একজন রক্ষী নিহত হন। আহত হন আরো সাত জন। এই ঘটনার জন্য তিনি সমালোচিত হন এবং তাকে দুই বছরের কারাদণ্ডে দণ্ডিত করে আদালত।
তার স্বামীর মৃত্যুর পর তিনি রাজনীতিতে যোগ দিয়েছিলেন। ১৯৮৯ সালে তিনি শিরোমণি আকালি দল (মান) থেকে লোকসভা নির্বাচনে পাঞ্জাবের রোপার আসন থেকে প্রার্থী হন। নির্বাচনে তিনি জয়লাভ করেন। উল্লেখ্য যে,বিমল কাউর খালসার শ্বশুর, বেয়ন্ত সিং এর পিতা, সুচা সিং মালোয়াও লোকসভার সদস্য ছিলেন। সুচা সিং মালওয়া প্রদেশের ভাতিন্দা আসন থেকে নির্বাচিত হয়েছিলেন। বিমল কাউর খালসার ছেলে সর্বজিৎ সিং মানসা ও ভাতিন্দা থেকে ২০০৫ সালে লোকসভা নির্বাচনে প্রার্থী হয়েছিলেন।
তিনি ১৯৯০ সালের সেপ্টেম্বর মাসের ২ তারিখে মৃত্যুবরণ করেন। বিমল কাউর খালসার মৃত্যু নিয়ে আছে অনেজ ধোঁয়াশা। সংবাদমাধ্যমের কাছে আসা প্রথম প্রতিবেদন থেকে জানা যায়, বিমল কাউর খালসা সায়ানাইড পানে আত্মহত্যা করেছিলেন। তার সন্তানেরা ছোট থাকায়, সন্দেহ করা হয়েছিল যে, তাকে বলপূর্বক সায়ানাইড পান করানো হয়েছে। পরবর্তীকালে, প্রতিবেদনটি সংশোধন করা হয় এবং বলা হয়, তিনি ওয়াশিং মেশিন ব্যবহারের সময় তড়িতাহত হয়ে মারা গিয়েছেন। বিমল কাউর খালসার মৃত্যুর দিন তার বাসার ১৩ বছর বয়সী কাজের ছেলে বাসায় ছিল না। তার বাসার কাজের ছেলেই সচরাচর বাসায় ওয়াশিং মেশিন ব্যবহার করে কাপড় ধুয়ে থাকত। তার নিকটাত্মীয়গণ ঘটনার সঠিক ময়নাতদন্ত দাবি করেন। কিন্তু, পুলিশ জানায়, ময়নাতদন্ত সঠিকভাবে সম্পন্ন হয়েছে এবং পুনরায় ময়নাতদন্ত হবার কোন সুযোগ নেই।
২১০
২১০ গ্রেগরীয় বর্ষপঞ্জির একটি সাধারণ বছর।
অনলাইন বিশ্বকোষসমূহের তালিকা
এটি একটি অনলাইনে বা ইন্টারনেটে ব্যবহারযোগ্য বিশ্বকোষ সমূহের তালিকা।
মাস্টার্স টুর্নামেন্ট
মাস্টার্স টুর্নামেন্ট (ইংরেজি ভাষায়: Masters Tournament) পুরুষদের পেশাদার গল্‌ফের সবচেয়ে বড় চারটি চ্যাম্পিয়নশিপের একটি। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বাইরে এটি "দ্য ইউএস মাস্টার্স" নামে পরিচিত। অনেকে শুধু "দ্য মাস্টার্স" নামেও ডাকেন।
স্টুয়ার্ট ব্যালেন্টাইন পদক
স্টুয়ার্ট ব্যালেন্টাইন পদক মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের পেন্সিলভেনিয়া অঙ্গরাজ্যে অবস্থিত ফ্রাঙ্কলিন ইন্সটিটিউট কর্তৃক প্রদত্ত একটি বিজ্ঞান ও প্রকৌশল পদক ছিল। মার্কিন উদ্ভাবক স্টুয়ার্ট ব্যালেন্টাইনের নামে এর নামকরণ করা হয়।
দ্বিপার্শ্বপ্রতিসম প্রাণী
যখন কোন প্রাণীর দেহকে কেন্দ্রীয় অক্ষ বরাবর শুধু একবার ডান ও বামপাশে (অর্থাৎ স্যাজিটাল তল) দুটি সদৃশ অংশে ভাগ করা যায়, তখন তাকে দ্বিপার্শ্বীয় প্রতিসাম্য বলে এবং প্রাণীগুলোকে দ্বিপার্শ্বপ্রতিসম প্রাণী বলা হয়। যেমন- প্রজাপতি (Pieris brassicae), ব্যাঙ (Fejervarya asmati), মানুষ (Homo sapiens) প্রভৃতি।
পরমহংস
পরমহংস (সংস্কৃত: परमहंस) হল সংস্কৃত ধর্মীয়-ধর্মতাত্ত্বিক শিরোনাম যা হিন্দু আধ্যাত্মিক শিক্ষকদের জন্য প্রযোজ্য যারা আলোকিত হয়েছেন। শিরোনামের আক্ষরিক অর্থ হল "সর্বোচ্চ রাজহাঁস"। রাজহাঁস স্থলে ও জলে সমানভাবে বাড়িতে থাকে; একইভাবে, প্রকৃত ঋষি বস্তু ও আত্মার রাজ্যে সমানভাবে গৃহে থাকেন। ঐশ্বরিক আনন্দে থাকা এবং একই সাথে সক্রিয়ভাবে জাগ্রত হওয়া হল পরমহংস অবস্থা; আত্মার 'রাজকীয় রাজহাঁস' মহাজাগতিক মহাসাগরে ভেসে বেড়ায়, তার দেহ এবং সমুদ্র উভয়কেই একই আত্মার প্রকাশ হিসাবে দেখে। 'পরমহংস' শব্দটি এমন একজনকে বোঝায় যিনি সকল ক্ষেত্রে জাগ্রত। পরমহংস হল আধ্যাত্মিক বিকাশের সর্বোচ্চ স্তর যেখানে একজন সন্ন্যাসী দ্বারা চূড়ান্ত বাস্তবতার সাথে মিলিত হয়।
ব্যুৎপত্তি
পরমহংস সংস্কৃত শব্দ যা 'সর্বোচ্চ রাজহাঁস' হিসেবে অনুবাদ করা হয়েছে। শব্দটি সংস্কৃত পরমা এর অর্থ 'সর্বোচ্চ', 'সর্বোচ্চ', বা 'অতীত' এবং সংস্কৃত হংস হাঁসা অর্থ 'হংস বা বন্য হংস'। উপসর্গ পরমা হল একই উপাদান যা পরমেশ্বরে দেখা যায়। হিন্দি ঐতিহ্যে, রাজহাঁস, শৃঙ্খলা, সহনশীলতা, করুণা ও সৌন্দর্যের বৈশিষ্ট্যের জন্য পরিচিত।"হংস" বানান হতে পারে "হাঁস।" পরমহংস যোগানন্দ বলেছেন যে হংস এর আক্ষরিক অর্থ "হংস।" "সাদা রাজহাঁস," তিনি স্পষ্ট করেন " পৌরাণিকভাবে ব্রহ্মার, সৃষ্টিকর্তার, বাহন বা পর্বত হিসাবে উপস্থাপিত হয়। পবিত্র হংস, যা দুধ ও জলের মিশ্রণ থেকে শুধুমাত্র দুধ আহরণের ক্ষমতা রাখে বলে বলা হয়, এইভাবে আধ্যাত্মিক বৈষম্যের প্রতীক।" যোগানন্দ যোগ করেছেন "অহন-স বা হাঁস আক্ষরিক অর্থে "আমি তিনি।" এই শক্তিশালী সংস্কৃত শব্দাংশগুলি আগত ও বহির্গামী নিঃশ্বাসের সাথে স্পন্দিত সংযোগ ধারণ করে। এভাবে মানুষ তার প্রতিটি নিঃশ্বাসের সাথে অজ্ঞানভাবে তার সত্তার সত্যতা প্রকাশ করে।"
সংস্কৃতের গঠনের সাথে তাল মিলিয়ে, যা প্রায়শই শব্দের উপর বা তার মধ্যে একাধিক অর্থ স্তর রাখে, হংস ধর্মীয় শ্লেষ বা দার্শনিক অর্থ সহ রূপকও হতে পারে। এরকম ব্যুৎপত্তি নির্দেশ করে যে 'অহং' ও 'স' শব্দ দুটি মিলে 'হংস' হয়; অহং হল 'আমি' ও স হল 'সে', একত্রে অর্থ 'আমি সে'। এখানে, 'আমি' বোঝায় জীবাত্মা বা জীবতম, জীবন্ত আত্মা, এবং 'তিনি' পরমাত্মা। এই সম্পর্কটি অদ্বৈত দর্শনের প্রতিফলন করে, যা জীবাত্মা ও পরমাত্মার একত্বের পক্ষে কথা বলে।
পুরাণশাস্ত্র
হংস (হাঁস) হল দেবতা ব্রহ্মার বাহন, পর্বত বা বাহন। বেদ ও পুরাণে এটি আত্মার প্রতীক। হংসকে বলা হয় একমাত্র প্রাণী যে দুধকে একবার মিশ্রিত করার পর পানি থেকে আলাদা করতে সক্ষম; প্রতীকীভাবে এটি মহান আধ্যাত্মিক বৈষম্যের প্রদর্শন। এটি আধ্যাত্মিকভাবে উন্নত সত্ত্বার জন্য প্রতীকী যিনি শ্বাস-প্রশ্বাসের শক্তিকে এমনভাবে নিয়ন্ত্রণ করতে সক্ষম যে তিনি কেবল বিশ্বের বিভিন্ন শক্তি থেকে বিশুদ্ধ কম্পন শোষণ করেন। অপরদিকে পরমহংসের কাছে (সর্বোচ্চ স্বর্গীয় রাজহাঁস) সমগ্র সৃষ্টি স্বয়ং ঈশ্বর, একমাত্র ঈশ্বর ছাড়া আর কিছুই নেই। এই ব্যক্তি সম্পূর্ণরূপে উপলব্ধি করা আত্মা, বিশ্বের সাথে সমস্ত বন্ধন থেকে সম্পূর্ণরূপে মুক্ত, যিনি কোনও বাধ্যবাধকতা জানেন না, পছন্দ বা অপছন্দ করেন না। তিনি কোন প্রয়োজন ছাড়াই কারণ তিনি সম্পূর্ণরূপে ঈশ্বরে নিমগ্ন।
ধর্মতত্ত্ব
পরমহংস, ধর্ম/ধর্মতাত্ত্বিক শিরোনাম হিসাবে, হিন্দু ত্যাগী, মুক্ত, উপলব্ধিকৃত প্রভুদের পারদর্শী শ্রেণীর জন্য প্রয়োগ করা হয়, যারা সর্বোচ্চ যোগিক অবস্থা বা নির্বিকল্প সমাধি লাভ করে, সর্বদা বাস্তব (স) থেকে অবাস্তব (হং) এর মধ্যে পার্থক্য করতে পারে।
হংস মন্ত্রটি শ্বাসের নিঃশ্বাস (হ) এবং নিঃশ্বাস (স) দ্বারা তৈরি শব্দকে নির্দেশ করে।
বিশেষ সুবিধাপ্রাপ্ত ব্যবহার
কিছু অনুসারী বিশ্বাস করেন যে শিরোনাম নিজের দ্বারা অনুমান করা যায় না, তবে স্বীকৃত কর্তৃপক্ষ দ্বারা অর্পণ করা আবশ্যক, হয় অন্য স্বতন্ত্র স্বামী যিনি নিজেকে আলোকিত হিসাবে সম্মানিত করেন, বা আধ্যাত্মিক নেতাদের কমিটি দ্বারা।
অন্য অর্থ
পরমহংস হল উপনিষদের শিরোনাম।
নালিতাবাড়ী পৌরসভা
নালিতাবাড়ী পৌরসভা বাংলাদেশের ময়মনসিংহ বিভাগের শেরপুর জেলার নালিতাবাড়ী উপজেলার অন্তর্গত একটি পৌরসভা।
শিক্ষার হার ও শিক্ষা প্রতিষ্ঠান
শিক্ষার হার : ৬০%
শিক্ষা প্রতিষ্ঠান
জনপ্রতিনিধি
বর্তমান মেয়র- আবু বক্কর সিদ্দিক
ফের্নান্দো লুগো
ফের্নান্দো আর্মিন্দো লুগো মেন্দেজ (স্পেনীয় ভাষায়: Fernando Armindo Lugo Méndez) (জন্ম: ৩০শে মে, ১৯৫১) প্যারাগুয়ের একজন রাজনীতিবিদ ও রোমান ক্যাথলিক বিশপ। তিনি ২০০৮ সালে প্যারাগুয়ের রাষ্ট্রপতি নির্বাচনে জয়লাভ করেন এবং বর্তমানে প্যারাগুয়ের ৫২তম রাষ্ট্রপতির দায়িত্ব পালন করছেন। thumb|right|ফের্নান্দো লুগো