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Bruxería
El Malleus Maleficarum y la polémica sobre la realidá de la bruxería
El médicu Johann Wier, discípulu de Heinrich Cornelio Agrippa, escribió en francés un llibru editáu en París en 1579 nel que recoyó toles opiniones contraries a la realidá de los actos atribuyíos a les bruxes, ya inclusive a los demonios. Según Caro Baroja, Wier "niega que'l mesmu Demoniu ponga'l so poder al serviciu d'éstes [les supuestes bruxes] y que, poro, verifíquense realmente los sos propósitos y que tenga llugar el pactu de mutuu alcuerdu. El Demoniu lo único que fai ye engañar, apoderándose del so espíritu. Agora bien, entiéndese que pa esto escueya a la xente más aparente, esto ye los débiles, murnios, inorantes, maliciosos, etc. Y como éstos abonden más ente les muyeres qu'ente los homes, ye natural tamién qu'ente elles haya más captaes".
Pactu col Diañu
La supuesta capacidá de volar tamién s'asitia sobre dalgunos informes unviaos polos inquisidores a Felipe II tres la so misión en Galicia. Tantu Felipe II como los sos antecesores solicitaron a la Santa Inquisición investigaciones sobre la veracidá de les lleendes populares no qu'a la capacidá de volar refierse. Nos primeros informes afirmábase nun atopar nada que pudiera confirmar les hestories populares, pero les investigaciones posteriores camudaron radicalmente y nos siguientes escritos el inquisidores afirmaron ver volar a les bruxes y salir peles chimenees coles sos escobes.
El aquelarre o sabbat
Creíase que les bruxes celebraben xuntes nocherniegues nes qu'adoraben al Demoniu. Estes xuntes reciben diversos nomes na dómina, anque predominen dos: sabbat y aquelarre. La primera d'estes denominaciones ye cuasi con seguridá una referencia antisemita, que la so razón de ser ye l'analoxía ente los ritos y crímenes atribuyíos a les bruxes y los que según l'acusación popular cometíen los xudíos. La pallabra «aquelarre», sicasí, procede del eusquera aker ('machu cabrío') y larre ('campu'), en referencia al llugar en que se practicaben diches xuntes.
200px|thumb|El aquelarre. Ilustración del llibru d'[[Anton Praetorius.]]
Según creíase, nos aquelarres realizábense ritos que suponíen una inversión sacrílega de los cristianos. Ente ellos taben, por casu, la recitación del Credo al aviesu, la consagración d'una hostia negra, que podía tar fecha de distintes sustances, o la bendición con hisopu negru.
Amás, cuasi tolos documentos de la dómina faen referencia a opíparos llacuaes (con frecuencia tamién a l'antropofaxa) y a una gran promiscuidá sexual. Una acusación bien común yera la del infanticidiu, o los sacrificios humanos polo xeneral.
La principal finalidá de los aquelarres yera, sicasí, siempres según lo considerao ciertu na dómina, l'adoración coleutiva del Diañu, quien se personaba nes xuntes en forma humana o animal (machu cabrío, gatu negru, etc). El ritual que simbolizaba esta adoración consistía xeneralmente en besar l'anu del Diañu (osculum infame). Nestes xuntes, el Diañu imponía tamién supuestamente la so marca a les bruxes, y apurría-yos drogues máxiques pa realizar los sos conxuros. Creíase que los aquelarres celebrar en llugares apartaos, xeneralmente en zones montiegues. Dalgunos de los más célebres escenarios de aquelarres fueron les cueves de Zugarramurdi (Navarra) y Les Güixas (cerca de Villanúa, na provincia d'Uesca) n'España, el monte Brocken (mentáu nel Fausto de Goethe), n'Alemaña, Carnac en Francia; el nozal de Benevento y el pasu de Tonale, n'Italia. Creíase tamién que dellos aquelarres celebrar en llugares bien alloñaos de la residencia de les supuestes bruxes, que debíen por tantu faer usu de los sos poderes sobrenaturales pa movese volando: por casu, acusar a delles bruxes del País Vascu francés d'asistir a aquelarres en Terranova.
El vuelu
Atribuyir a les bruxes la capacidá de movese volando a los aquelarres. Esta creencia remóntase, siquier, a l'Antigüedá clásica, anque de cutiu foi vista con escepticismu (por casu, nel Canon episcopi afírmase l'absoluta falsedá d'esta idea). Los procedimientos emplegaos pa volar varien según los distintos testimonios: nel Canon episcopi, por casu, faise referencia a la creencia de que les bruxes mover n'animales voladores. Sicasí, el mediu de locomoción más frecuente, y que como tal perduró na imaxe actual de la bruxa, ye la escoba.
El simbolismu de la escoba interpretóse de diverses formes. Pa dellos autores tratar d'un símbolu fálicu, lo que se rellacionaría cola supuesta promiscuidá sexual de les bruxes. Otres teoríes menten que la escoba pudo ser utilizada p'alministrase determinaes drogues. Sía que non, llama l'atención al tratase d'un oxetu rellacionáu cuasi puramente cola muyer.
La metamorfosis
La cultura popular del norte d'Europa atribúi a les bruxes el tresformamientu preferente nun gatu negru.
Maxa negro
Acusar a les bruxes de la realización de conxuros por aciu la maxa negro, esto ye, con fines maléficos. Por aciu estos conxuros, llograben supuestamente faer morrer o carecer a otres persones o al ganáu, o desencadenar fenómenos meteorolóxicos qu'arruinaben les colleches.
La definición del delitu de bruxería
El delitu de bruxería tomó la so forma definitiva en Francia gracies fundamentalmente a la obra de Jean Bodin De Demonomanie des Sorciers editada en París en 1580 y na que se determina que los bruxos y bruxes son culpables de quince crimen: renegar de Dios; arrenegar d'Él y blasfermar; faer homenaxe al Demoniu, adorándo-y y sacrificando nel so honor; dedica-y los fíos; matalos primero que reciban el bautismu; consagralos a Santanás nel banduyu de les sos madres; faer propaganda de la secta; xurar en nome del Diañu en signu d'honor; cometer incestu; matar a los sos asemeyaos y a los neños pequeños pa faer cocimientu; comer carne humano y beber sangre, desenterrando a los muertos; matar, per mediu de venenos y sortilegios; matar ganáu; causar la estirilidad nos campos y la fame nos países; tener cópula carnal col Demoniu. thumb|250px|Grabáu del Compendium maleficarum (1608) de [[Francesco Maria Guazzo qu'amuesa la preparación de la llacuada del sabbat.]] Dos años dempués Piérre Grégoire publica un tratáu nel que compendia les lleis civil y eclesiásticu sobre la bruxería y da noticia de la caza de bruxes llevada a cabu nel Languedoc onde nel añu 1577 fueron quemaos cuatrocientos bruxos y bruxes. Pero los qu'acabaron de perfilar el delitu de bruxería fueron trés xueces civiles. El primeru, Nicolas Rémy, publicó en Lyon en 1595 la so esperiencia como maxistráu nel ducáu de Lorena que mientres los quince años qu'actuó ellí, ente 1576 y 1591, mandó quemar a unes novecientes persones, acusaes de ser bruxos o bruxes. El segundu foi Henri Boguet, "gran xuez de la ciudá de Saint Claude", qu'escribió un llibru en 1602 nel que cunta la so actuación na zona del Jura, y nel que describía cómo afayaba a los bruxos buscando señales carauterístiques nos sos cuerpos o nes sos cabeces, que mandaba tosquilar, y a los que nun duldar n'aplicar la tortura por que confesaren. El tercer xuez foi Pierre de Lancre que mandó quemar a unes ochenta bruxes nel país del Labourd, nel país vascu francés, y que la so actuación tuvo les sos consecuencies al otru llau de la frontera col famosu procesu de les bruxes de Zugarramurdi, y que tamién publicó la so esperiencia en dos llibros bien famosos.
Tratadistas d'otres partes d'Europa tamién contribuyeron a la definición del delitu de bruxería. Destaquen el flamencu Peter Binsfeld, qu'en 1591 publicó Tractatus de confessionibus maleficorum et sagarum; el castellán flamencu Martín del Río col so Disquisitionimum magicarum libri sex publicáu en 1599 —según Julio Caro Baroja, "da una versión del Sabbat, tomando elementos d'equí y allá, citando ora a Rémy, ora a Binsfield mesmu, ora a los inquisidores antiguos franceses ya italianos, etc."—; y el milanés Francesco Maria Guazzo col so Compendium maleficarum.
La persecución de les bruxes
Ente los sieglos y  diose una persecución particularmente intensa de la bruxería, conocida como caza de bruxes. Esta persecución afectó a la práutica totalidá del territoriu européu, magar foi particularmente intensa en Centroeuropa, nos estaos semiindependientes so l'autoridá nominal del Sacru Imperiu Romanu Xermánicu, y na Confederación Helvética. Los estudiosos actuales de la tema dan una cifra averada de 110 000 procesos y 60 000 execuciones, a pesar de que cálculos anteriores refundiaben cifres muncho más elevaes.
La principal acusación contra les bruxes yera la de demonolatría, o adoración del Diañu, concretada yá nuna obra clásica sobre la tema, el Malleus maleficarum ('martiellu de bruxes'). Ente los sieglos y  apaecieron numberoses obres d'eclesiásticos y xuristes alrodiu de esta tema.
Mientres estos procesos, aplicar con frecuencia la tortura pa llograr confesiones, polo cual los investigadores actuales suelen manifestar ciertu escepticismu alrodiu de manifestar nos xuicios por bruxería.
Dellos procesos fixéronse especialmente célebres, como'l de los Xuicios de Salem, nos Estaos Xuníos, tema de la célebre obra Les bruxes de Salem, del dramaturgu Arthur Miller publicada en 1953, que popularizó la espresión «caza de bruxes» en rellación cola Comisión d'Actividaes Antiestauxunidenses del senador Joseph McCarthy (la dómina conocida como macartismu). De magar, la espresión «caza de bruxes» aplícase metafóricamente a cualquier persecución de tipu ideolóxicu.
Esti códigu indicaba cómo reconocer a les bruxes (los llurdios na piel yeren un signu, por casu) y enseñaba contra elles diverses formes de tortura (por casu, meter a una bruxa na agua: si llexaba, tratar d'una bruxa). Tamién instruyía sobre cómo realizar interrogatorios intencionalmente confusos y contradictorios p'asorar a les acusaes y llograr que finalmente se traicionaren y traicionaren a otres.
N'España, la Inquisición dexó d'escorreles a raigañu del procesu contra les bruxes de Zugarramurdi (1610), nel que los inquisidores atoparon ante la posibilidá de tener que quemar a dellos miles de mujer si resultaben condergaes. Resolvieron la cuestión declarando que nun teníen pactu col diañu y dende entós nun se quemar a nenguna otra.
Nel Anton Praetorius (1560-1613), un pastor y teólogu calvinista alemán, lluchó contra la persecución de bruxes y la tortura na so obra Gründlicher Bericht, un informe completu alrodiu de la bruxería y les bruxes.
La crisis de la bruxería (sieglu XVII)
Según l'antropólogu ya historiador español Julio Caro Baroja na "dómina del Barrocu" "sobrevien la gran crisis de la bruxería", que se manifiesta de dos maneres. La primera ye que son cada vez más abondosos y fuertes "les voces de los que nieguen la realidá de los actos de bruxos y bruxes". La segunda ye que "la Bruxería en sí deriva con frecuencia a formes distintes y complícase colos llamaos estaos de posesión demoníaca". thumb|Friedrich Spee von Lagenfeld. El pioneru en cuestionar la realidá de la bruxería foi l'inquisidor español Alonso de Salazar y Frías nel demoledor informe que presentó en 1612-1613 al Conseyu de la Suprema Inquisición con motivu del famosu procesu de les bruxes de Zugarramurdi, y que marcó la relativamente benigna política sobre la bruxería de la Inquisición española. Sicasí, el so informe nun se fixo públicu, polo que quien ye reputáu como'l primer autor que faló de la falsedá de la bruxería ye'l xesuita alemán Friedrich Spee (1591-1635).
Spee asistió a los Xuicios de Würzburg y actuó como confesor de munchos acusaos, concluyendo que nenguna de les persones llevaes a la foguera yera culpable de bruxería. Spee foi un rebelde que tuvo que publicar la so obra Cautio criminalis como autor anónimu, pa protexese, y ensin autorización de los superiores del so orde. Sppe negar a arrenunciar a la orde cuando lo pidieron. L'oxetivu de Spee yera desacreditar el Malleus maleficarum.
Nel so llibru empieza diciendo que nun alderica la esistencia de les bruxes pero de los condergaos que confesó él mesmu nengunu resultaba culpable de bruxería polo qu'abogaba pol fin de los xuicios por bruxería —ello ye que éstos empezaron a tornar na Alemaña del —.
Ferradal (Bual)
Alcuéntrase a 1,2 km de la capital del conceyu, a un altor de 543 m sobre'l nivel del mar. Tien una población de
Mauna Loa
Primeres ascenciones europees
El siguiente ascensu esitosu realizóse dempués de 40 años, el 29 de xineru de 1834, pol botánicu escocés David Douglas, quien utilizó la ruta del senderu Ainapo p'algamar el cume. Douglas quedóse la nueche nel cume pa faer midíes de la caldera y rexistrar los datos barométricos de l'altitú del volcán, midíes que resultaron ser inesactes. Tamién recoyó amueses biolóxiques nel camín, y dempués d'una baxada difícil empezó a oldear les sos amueses; unos meses más tarde, antes de tornar a Inglaterra, el so cuerpu foi atopáu misteriosamente estrapáu nun pozu, al llau d'un xabalín muertu. Isidor Lowenstern xubió al cume del Mauna Loa en febreru de 1839 y foi'l tercer européu en faelo en 60 años.
Espedición de Wilkes
A partir de 1838 la espedición exploratoria de los Estáu Xuníos, al mandu del teniente Charles Wilkes, foi encargada cola amplia xera d'estudiar l'océanu Pacíficu. En setiembre de 1840 la espedición llegó a Honolulu, onde l'arreglu de los barcos tardó más de lo esperao. A la espera d'un meyor clima pa siguir la espedición, Wilkes decidió pasar l'iviernu en Ḥawai y aprovechar la oportunidá d'esplorar los volcanes de la islla. El rei Kamehameha III asignó un misioneru médicu estauxunidense, Dr. Gerrit P. Judd, como traductor de la espedición.
Wilkes saleó a Filo na l de Ḥawai y decidió xubir el Mauna Loa primero, yá que paecía más fácil que'l Mauna Kea. El 14 d'avientu contrató a cerca de 200 cargadores, pero dio cuenta de que namái podíen llevar la metá del equipu, polo que tuvo que contratar a cargadores ḥawaianos adicionales a costos más altos. Cuando, dempués de dos díes, llegaron a Kilauea, el guía Puhano dirixir na direición del senderu establecíu de Ainapo. Wilkes nun quería tornar cuesta abaxo, polo qu'abrió un camín al traviés d'un trupu monte, empobinándose con una brúxula. Los ḥawaianos sintiéronse ofendíos pola perda de los árboles sagraos, que nun contribuyó a ameyorar los ánimos. A una altitú d'aproximao 1800 msnm establecieron un campamentu llamáu «Sunday Station» (Estación de domingu) nel cantu del monte.
En Sunday Station, dos empones xunir a ellos: Keaweehu («el cazador de páxaros»), y otru que llamaron «Ragsdale», que'l so nome ḥawaianu nun foi rexistráu. Anque Wilkes pensaba tar cerca del cume, los guíes sabíen que nin s'atopaben a mediu camín. Como nun había agua en Sunday Station, tuvieron qu'unviar cargadores pa traela a una distancia de 16 km dende una reserva d'agua acumulao nun tubu de llava nel senderu Ainapo. Dempués de dedicar un día al reabastecimiento de provisiones, siguieron hasta'l segundu campamentu que llamaron «Recruitment Station» («Estación de reclutamiento») a una altitú d'aproximao 2700 msnm. Dempués d'otru día de camín, establecieron «Flag Station» («Estación de bandera») el 22 d'avientu, y nesi momentu taben nel senderu Ainapo. La mayoría de los porteros fueron unviaos de vuelta pa traer otra carga.
thumb|left|Campamentu de la espedición de Charles Wilkes nel cume del Mauna Loa en xineru de 1841. En Flag Station, Wilkes y los ocho homes restantes construyeron una paré circular de piedres de llava y cubrieron l'abellugu con una tienda de lona. Viéronse envolubraos nuna nevarada, y dellos sufrieron del mal d'altor. La nueche del 23 d'avientu'l techu de lona colapsó pola nieve acumulada. A l'amanecida dellos miembros del grupu baxaron pa traer lleña y recuperar l'equipaxe abandonáu nel camín el día anterior. Dempués d'otru día d'ascensión, nueve homes llegaron en cantu del Mokuaweoweo. Nun atoparon una forma de baxar peles fasteres empinaes de la caldera, y decidieron acampar nun llugar planu nel cantu de la caldera, nes coordenaes 19.46639°N, -155.58167°W. La so tienda atopar a 18 m de la vera del cráter, segurada por bloques de llava.
La mañana siguiente nun pudieron empecipiar un fueu por aciu resfregón debíu al aire enrarecido a esi altor, y unviaren un home a traer cerilles. Mentanto, el oficiales de la marina y los ḥawaianos nun pudieron llograr un alcuerdu sobre los términos pa contratar porteros, polo que se mandaron marineros ya infantes de marina dende los barcos. El médicu, Dr. Judd, fixo la percorrida ente'l cume y «Recruitment Station» p'atender a munchos que sufríen del mal d'altor o foliaren los sos zapatos na roca aspra. Mientres el día de Navidá construyeron parés de piedres alredor del campamentu pa da-y una cierta proteición contra los fuertes vientos y les nubes de nieve. Precisaron una selmana pa llevar tol equipu al cume, incluyendo'l pendilexu diseñáu pa midir pequeñes variaciones na gravedá.
El 31 d'avientu de 1840 empecipiaron el montaxe de la casa de pendilexu prefabricada. Con hachos y cinceles apandaron la superficie de la roca pa la base del pendilexu. Tardaron otros trés díes p'afaer el reló y empezar los esperimentos. Sicasí, los fuertes vientos fixeron tanto ruiu que nun se podía escuchar el tictac del reló, y causaron variaciones na temperatura resultando en midíes inesactes.
El día llunes 11 de xineru, Wilkes caminó alredor del cráter del cume. Utilizando un métodu ópticu, envaloró que Mauna Kea yera namái 19 m más altu que Mauna Loa (les midíes modernes indiquen una diferencia de 32 m). El 13 de xineru de 1841, mandó inscribir «Pendulum Peak, January 1841 U.S. Ex, Ex.» nuna roca nel sitiu del campamentu. Les tiendes fueron desmantelaes y el portadores ḥawaianos llevaron los equipos escontra baxo mientres los siguientes trés díes. Dempués de realizar midíes adicionales n'elevaciones más baxes, Wilkes abandonó la islla'l 5 de marzu. Por tol esfuerciu qu'invirtió nun llogró resultancies significatives, atribuyendo les discrepancies de gravedá a «les marees».
Les ruines del campamentu de la espedición de Wilkes son les úniques evidencies físiques conocíes de la espedición exploratoria de los Estaos Xuníos nel Pacíficu. El 24 de xunetu de 1974, el campamentu foi incluyíu nel Rexistru Nacional de Llugares Históricos na páxina 74000295, y ye tamién un sitiu históricu estatal con númberu de rexistru 10-52-5507.
Clima
Los vientos alisios soplen d'este a oeste al traviés a lo llargo de les islles de Ḥawai, y la presencia de Mauna Loa afecta fuertemente'l clima llocal. Nes elevaciones más baxes, l'aguada oriental (barloventu) del volcán recibe fuertes agües, y la ciudá de Filo ye considerada la más húmeda de los Estaos Xuníos. La precipitación sostién una forestación estensa. En contraste, el llau occidental (sotaventu) tien un clima muncho más secu. Nes elevaciones más altes, la cantidá de precipitación mengua, y el cielu suel ser claru. Poles temperatures bien baxes la precipitación produzse de cutiu en forma de nieve, y el cume del Mauna Loa ye descrita como una área periglacial, onde la conxelación y descongelación tienen un papel importante na configuración del paisaxe.
Mauna Loa tien un clima tropical con temperatures templaes nes elevaciones más baxes, y temperatures fresques o fríes na zones más altes mientres tol añu. De siguío amuésase la tabla pal observatoriu de fastera que s'atopa a una altitú de 3000 msnm, na zona alpina. La temperatura más alto rexistrada foi de 29 °C y la más baxa foi -8 °C, rexistráu'l 18 de febreru de 2003 y el 20 de febreru de 1962 respeutivamente.
Observatorios
thumbnail|Concentraciones atmosférica de [[dióxidu de carbonu|CO2, midíes nel observatoriu de Mauna Loa.]]
Bruxería
La crisis de la bruxería (sieglu XVII)
Spee nun negaba la intervención del demoniu na vida humana, pero denunciaba, como yá lo fixera l'inquisidor Salazar, los abusos que se producíen nos procesos por bruxería. Yá dende'l momentu de la so detención la persona acusada yera tratada como culpable cuando yera entrugada y cuando se-y buscaben marques o señales diabóliques nel so cuerpu. Les confesiones yeren consiguíes por aciu la tortura y nun se faía casu a les retractaciones posteriores. Amás n'Alemaña siguía recurriéndose a les ordalíes pa determinar la inocencia o la culpabilidá del acusáu, una práutica medieval que yá s'abandonó na mayor parte d'Europa. Una de les ordalías consistía na inmersión n'agua d'una acusada y si quedaba llexando yera culpable, si fundíase yera inocente. Tamién se pinchaba con una aguya a les presuntes bruxes y aquelles que teníen partes insensibles quedaba demostráu que lo yeren.
El Cautio criminalis foi lleíu pol xesuita ya inquisidor Francesco Albizzi quien quedó bien impresionáu pola obra y convencióse de la brutalidá de les caceríes de bruxes. Desaxeradamente duru con el siguidores del astrónomu Galileo Galilei, a quien escorrió, Albizzi tomó una dura postura en contra de la caza de bruxes.
En 1631 Albizzi, daquella nunciu apostólicu na ciudá alemana de Colonia, presencia con horror una quema de bruxes:
En 1636, como inquisidores, Francesco Albizzi y el cardenal Marzio Ginetti oponer a la cacería de bruxes desamarrada pol príncipe eleutor Fernando de Colonia.
Sicasí, ente 1648 hasta 1651 desamarrar una cacería de bruxes na montascosa y aisllada rexón de los Grisones. Los xuicios llevar na ciudá de Vaduz, actual Liechtenstein onde cerca de 100 «bruxos» fueron executaos na foguera.
En 1655, Albizzi llogró rescatar a quince neños, fíos de los axusticiaos nos Xuicios de Vaduz, acusaos de prauticar bruxería. Los neños fueron amenaciaos ―ensin que nengún sacerdote confesor asistir con que si nun confesaben que yeren bruxos fadríen-yos carecer executio bestialis. Abellugaos en Milán y so la proteición de Albizzi, tolos neños llevaron vides normales.
Ente 1679 hasta 1682 confórmase un nuevu tribunal que conderga a muerte a 200 persones per bruxería. Una comisión unviada por Leopoldu I d'Habsburgu y precedida pol Príncipe-obispu de Kempten, determinó que los xuicios fueron llevaos a cabu pol señor local, el conde Franz Carl von Hohenems, pa quedase coles propiedaes de los acusaos. El total de 300 persones executaes nos dos xuicios representaba'l 10 % de la población del condáu de Vaduz. El conde foi prindáu y depués de la so muerte l'obispu de Kempten viende les tierres a Juan Adán Andrés de Liechtenstein, que la so familia da nome a la rexón.
Con éses les nueves idees sobre la bruxería "nun exercieron entá inflúi sobre munchos xueces y otres persones responsables de l'alministración de xusticia que non yá mientres el, sinón tamién mientres el XVIII, condergaron a la foguera a bruxos y bruxes... [anque] les causes nun fueron cuasi nunca tan sensacionales como les de los vieyos tiempos".
Unu d'esos procesos tardíos, más abondosos nos países protestantes que nos católicos, tuvo llugar en 1670 en Suecia. Unos neños y rapazos del pueblu de Mohra denunciaron a unes supuestes bruxes que según ellos les llevaron a un "Sabbat" presidíu pol Demoniu, que-yos obligó a renegar de Dios, siendo "bautizaos" de siguío por un sacerdote infernal. Abrióse un procesu y fueron quemaes setenta muyeres y azotaes cincuenta. De los neños acusadores quince, los que teníen dieciséis años, fueron quemaos y cuarenta fueron azotaos.
La Ilustración y la crítica final de la bruxería (sieglu XVIII)
Gassendi recurrió al métodu esperimental pa desacreditar la creencia na bruxería. Fixo tomar un narcóticu a dellos aldeanos de los Bajo Alpes diciéndo-yos que diben asistir a un aquelarrey cuando s'espertaron cuntaron que n'efeutu asistieren a una xunta de bruxos y de bruxes. Malebranbre, pela so parte, nel so famosu tratáu De la recherche de la verité, atribuyó "la mayor parte de les bruxeríes a encomalo de la imaxinación". Pa demostrar la so tesis punxo'l siguiente exemplu:
Cuasi venti años dempués, en 1710, apaeció un llibru anónimu escritu en francés qu'encetó la tema de la bruxería de forma humorística y que tuvo un gran ésitu. Titulábase L'histoire des imaginations estravagantes de Monsieur Oufle, y yera una sátira de los llibros de bruxería y de maxa, siguiendo l'exemplu de Cervantes nel Quixote respectu de los libro de caballería. En 1725 publicáronse unes cartes del médicu St. André nes que denunciaba que les declaraciones de los supuestos bruxos taben bien influyíes por tola lliteratura que se publicara sobre la tema.
Voltaire nel so Diccionariu filosóficu ironizaba sobre la bruxería más propia d'otros tiempos.
L'ilustráu español Benito Feijoo tamién s'ocupó de desacreditar la creencia na bruxería:
Per otru llau, mientres el sieglu de les Lluces apaecieron historiadores europeos qu'acusaben a la Ilesia y a la Inquisición, de la caza de bruxes porque les persecuciones fueren en nome de Dios y fueren sacerdotes quien inventaron la imaxe de la bruxa maléfica. Autores católicos, darréu, reivindicaron el papel de la Ilesia aduciendo que la creencia nes bruxes nun foi una invención de la Ilesia. El discutiniu caltiénse.
L'últimu xuiciu por bruxería n'Alemaña tuvo llugar en Würzburg en 1749, pero en Suiza una neña foi executada por bruxa nel cantón protestante de Glarus en 1783.
Mauna Loa
Observatorios
Pol so allugamientu, el Mauna Loa convertir nun llugar importante pa la vixilancia atmosférica realizada pola Vixilancia de l'Atmósfera Global (Organización Meteorolóxica Mundial), y p'otres observaciones científiques. L'Observatoriu Solar de Mauna Loa (MLSO), asitiáu a una altitú de 3400 msnm na fastera norte del monte, desempeñó un papel destacáu nes observaciones solares. L'Observatoriu de Mauna Loa (MLO) de NOAA tamién s'atopa mui cerca. Dende'l so allugamientu bien percima de les influencies xeneraes polos asentamientos humanos locales, el MLO monitorea l'ambiente global, incluyendo'l gas d'efeutu ivernaderu dióxidu de carbonu. Les midíes afacer pa tener en cuenta la desgasificación llocal de CO2 del volcán. El Array for Microwave Background Anisotropy (AMIBA) empezó les sos esploraciones del orixe del universu dende ochobre de 2006.
Bruxería
Edá Contemporánea
thumb|Bruxes diendo al [[Aquelarre|Sabbath (1878) por Luis Ricardo Falero.]] Col romanticismu, sacante Goethe, el tratamientu de la bruxería esperimenta un "retrocesu", pos la tema se banaliza al tratalo con un criteriu efeutista y teatral y al da-y un toque de "color local", como Merimée cuando escribe sobre les bruxes españoles, o de "color históricu", como toos el asonsañadores de Walter Scott. Un exemplu d'esto podría ser la descripción del "Sabbat" que fai Théophile Gautier en Albertus ou l'âme et le péché (1832) nel que, según Caro Baroja, "el color» apodera sobremanera lo demás, un color brillosu dacuando, escuru otres", que recuerda a los grabaos de Gustave Doré y otros dibuxantes y pintores de la dómina.
La banalización de la bruxería continua a lo llargo del y principios del. "La bruxa sale hasta nes zarzueles y operetes, en drames y novelones... La lliteratura rexonal fai ampliu usu d'ella. Los poetes finiseculares, los modernistes y otros allegaos, esploten la so figura".
En 1950, na Alemaña de posguerra, na zona rural cercana a Luneburgu, el prósperu granxeru Johannes Bading denunció que los sos animales morríen por causa de un estrañu gas que salía de la casa d'un vecín. Bading atribuyó esto a vecinos envidiosos que practicaben la bruxería y el mesmu Bading asesinó a una vecina con un preséu de llabranza creyéndola bruxa. Cerca de 15 casos de bruxería denunciaron ante los tribunales de la rexón, ante la sorpresa ya incredulidá de los xueces.
Bruxería na colonia
Dende la dómina prehispánica, los antiguos habitantes teníen una concepción de la bruxería distinta a la que se tien anguaño. Les persones que llograben tener poderes sobrenaturales, o nesti casu tener el don de faer conxuros, yera concebíos como habitantes distinguíos y por demás respetaos polos habitantes de les llocalidaes nes que s'atoparen.
D'alcuerdu a los procesos xudiciales de la dómina colonial, la mayoría del pueblu tenía los convencimientu que bruxos y bruxes axuntar mientres la nueche de los vienres en cueves secretes habitaes por seres de carauterístiques sobrenaturales, pa beber, comer, baillar y celebrar el so tratu col demoniu (lo qu'antes yera bien vistu, agora tomábase como daqué por demás negativu). Amás, pensábase que quien practicaben esti ritu teníen la capacidá de tresformase n'animales; a esti tipu de persones empezóse-yos a llamar nahuales, de los cualos a lo llargo de la historia fueron una fonte primordial de lleendes sobrenaturales, tomando mayor pesu en Méxicu.
Acomuñaes a la bruxería taben les artes adivinatorias. Ente les más conocíes y practicaes mientres el periodu colonial taben la nigromancia (aldovinación por aciu la invocación de los muertos), la geomancia (adivinación través de llinies, círculos o puntos fechos na tierra), la hidromancia (adivinación través de la observación de l'agua), la onomancia (aldovinación por aciu cálculos numbéricos y anagramáticos a partir del nome de la persona) y la quiromancia (llectura de les llinies de la mano).
Les autoridaes eclesiástiques castigaben a les persones que realizaben estos actos por aciu una bayurosa llexislación canónica emanada de socesivos concilios y sínodos. “Nesti escenariu, el procesu xudicial taba al cargu de xueces eclesiásticos y, en casos escepcionales, del Tribunal del Santu Oficiu de la Inquisición que condergaba con penes qu'incluyíen la escomunión, los azotes, les multes pecuniaries, la cárcel y el destierru”.
Interpretaciones de la caza de bruxes
De primeres l'alderique sobre la bruxería producir ente «realistes» y «nominalistes», esto ye, ente los que creíen que lo dicíen les bruxes yera ciertu, y los que pensaben que yera productu de la so imaxinación o a cencielles mentires. Anguaño de lo que se trata nun ye de xulgar a les bruxes sinón d'interpretar la bruxería en función del analís de la lóxica» del so discursu. Asina una de les primeres xeres de los estudiosos foi delimitar lo que les bruxes dicíen de lo que la xente creía d'elles, pa establecer claramente la frontera ente la bruxería oxetiva» y la prefabricada pola opinión.
Teoría del orixe paganu
Una de les interpretaciones que más enraigono consiguieron en medios neopaganos, ye la que fai a les bruxes representantes d'antiguos cultos anteriores al Cristianismu, que los sos persiguidores identificaríen, errónea o malintencionadamente, cola adoración al Diañu.
El precursor d'esta interpretación foi l'alemán Ernest Jarcke, profesor de la universidá de Berlín, qu'en 1828 plantegó la bruxería como una forma de relixón natural que sería la de los pueblos xermánicos paganos. Esta idea foi ampliada en 1839 por Franz Joseph Mone al afirmar que la bruxería tenía bases precristianes que veníen de un cultu soterrañu, esotéricu, que practicaben los sectores populares adorando a un dios nocherniegu en forma de cabra y celebrando orxíes, maxa y envelenamientos. La teoría de que la bruxería nun yera otra cosa que la pervivencia d'una relixón anterior al cristianismu fuera formulada finamente por James George Frazer nel so famosu llibru La caña dorada (1907-1915), nel que formuló los dos «lleis» nes que se basaría la bruxería: la llei de la paecencia», según la cual la bruxa deduz como puede producir l'efeutu que deseye namái asonsañándolo; y la llei de contautu», según la cual la bruxa cree que tou lo que faiga con un oxetu material va afectar de la mesma forma a la persona que tea en contautu col mesmu. Pero foi sobremanera Margaret Murray col so llibru The Witch-Cult in Western-Europe (1921), la que desenvolvió esta teoría centrándose nel cultu a Diana y la fertilidá.
Según Murray, qu'escribió tamién God of the Witches (1933) y The Divine King in England (1954), la bruxería derivaba d'una antigua relixón neolítica, na que se practicaben sacrificios humanos. Asina, les nueches de bruxes»" o sabbat corresponderíen a les dómines del añu en que, nel Neolíticu, realizábense rito de fertilidá pa llograr que la naturaleza nun morriera nel iviernu y concediera bones colleches nel branu, el 31 de xunetu y el 1 de febreru. D'esta miente, la bruxería permanecía subterráneamente amestada a les relixones panteístes», concretamente d'influencies xermániques y celtes. Estes xuntes seríen la residuu de los ritos femeninos griegos y romanos al dios Baco y otros ritos d'orixe traciu. Y les denominaes bruxes seríen les herederes de les sacerdotises Bacantes tres la entrada del cristianismu. El machu cabrío paez corresponder más al dios de la fertilidá» Pan y los sátiros».
El puntu de vista de Murray sobre la bruxería resultó bien curiosu pol destacáu papel que concedía a la muyer y a la so sexualidá, y polo qu'implicaba de resistencia contra la opresión de la Ilesia. Mientres los años 30, surdió nel Reinu Xuníu un movimientu de recuperación de la bruxería, en gran midida basáu nes teoríes de Murray. Tuvo tamién una gran influencia en Gerald Gardner, autor del que puede considerase'l testu fundacional de la Wicca, Witchcraft today (1954), que'l so prólogu foi escritu por Murray.
El siguidores de Murray dedicar al estudiu comparativu de la bruxería colos cultos del Antiguu Exiptu y de Mesopotamia, buscando un hipotéticu orixe común, partiendo del supuestu de que la bruxería sería una cultura antigua pocu evolucionada. Sicasí, esta teoría foi bien criticada porque pretende aplicar los esquemes mentales de la cultura erudita» a un fenómenu como'l de la bruxería que forma parte de la cultura popular. Les tesis de Murray tamién fueron bien cuestionaes, por basase en fontes pocu dignes de creitu, como son les confesiones de les mesmes bruxes, de cutiu realizaes baxu tortura.
Teoríes psicolóxiques y psiquiátriques
Dende'l abondaron les esplicaciones psicolóxicu y psiquiátricu de la bruxería, y otru investigadores tamién señalaron el paralelismu qu'esiste ente la sintomatoloxía de les drogues allucinóxenes coles espresiones físicu y emocional de les bruxes. Sobremanera aportunaron (como Michel Foucault) nel componente de histeria sexual de la bruxería:
Un bon exemplu d'esto podría ser el Malleus maleficarum nel qu'abonden les alusiones a la tema sexual.
Teoríes escéptiques
A principios del, H. Ch. Lea afirmó que la bruxería fuera un inventu de la Inquisición, de los legos y de los teólogos al serviciu del poder envernada de la Ilesia católica, una idea compartida pol canónigu Dollinger. Na segunda metá del sieglu'l danés G. Henningen afirmó que efeutivamente la bruxería fuera'l productu de la ellaboración teolóxica de los intelectuales y nunca llegó a formar parte de la tradición popular. Asina que nun habría sectes paganes de cultu a la fertilidá sinón que la bruxería espublizaríase al traviés de les xuntes y suxestiones propaladas polos sermones de los predicadores.
Teoríes sociolóxiques y antropolóxiques
L'historiador francés Jules Michelet na so obra La Sorcière (1862) asitió la bruxería nel contestu de la llucha de les clases primíes contra l'orde social establecíu. Asina, según Michelet, la bruxería foi la respuesta desesperada del pueblu qu'atopó nella la única posibilidá de poner remediu a los sos males físicu y moral. A esti planteamientu sumóse'l sociólogu Emile Durkheim (1912) quien describió la bruxería como la espresión de la conducta anti-social ya individualista primitiva. Y el antropólogu Malinowski (1955) destacó que la bruxería ye una respuesta al esperecimientu que produz nel home o na muyer un mundu que nun pueden controlar. Esti enfoque sociolóxico y antropolóxico foi desenvueltu por numberosos historiadores qu'estudiaron la tema de la bruxería nel pasu del mundu medieval al mundu modernu. Pa dalgunos d'ellos, «el caldu de cultivu de la bruxería seríen les tensiones de l'aldega cuando se pasa de la comunidá orgánico y solidario medieval al individualismu del capitalismu agrariu», a lo qu'habría qu'añedir «el defectuosu procesu de cristianización d'Europa, destacáu por Delumeau, qu'anició la subsistencia de costumes paganes» y «la incidencia catastrófica de la muerte xeneradora de la busca d'esplicaciones satisfactories per parte del campesinado ―¿castigu de Dios o amenaza del diañu?―».
Interpretaciones socio-económiques
Silvia Federici (Italia, 1948), nel so llibru Calibán y la bruxa defende la teoría según la cual «La caza de bruxes ta rellacionada col desenvolvimientu d'una nueva división sexual del trabayu que confinó a les muyeres al trabayu reproductivu» y en concretu colos entamos del capitalismu que riquía aumentar el mercáu de trabayu ―potenciar el trabayu asalariáu― y esaniciando l'agricultura de subsistencia y cualesquier otra práutica de sobrevivencia autónoma amestada n'ocasiones a xeres agrícoles en terrenes comunales. Federici sostién que la irrupción del capitalismu foi «unu de los periodos más sangrientos de la historia d'Europa», al coincidir la caza de bruxes, l'entamu del comerciu d'esclavos y la colonización del Nuevu Mundu. Los trés procesos taben rellacionaos: tratar d'aumentar a cualquier costu la reserva de mano d'obra.
La bruxería n'otres cultures
Referente a la forma de vuelu que se-yos atribuyía nel restu del mundu, en Méxicu creíen nel nahualismu, actu per mediu del cual les bruxes prauticantes d'antiguos ritos prehispánicos podíen convertise o metamorfosiase n'aves nocherniegues como curuxes o uxos; nel casu de Chile destacaba la creencia de que'l bruxu chilote cuntaba con un macuñ (del mapudungun makuñ: 'mantu' o 'chalecu') fechu cola piel del pechu d'un cadabre humanu. Igualmente nesti país y n'Arxentina atribuyíase-yos la capacidá del vuelu tresformaos n'aves de «mal agüeru» ('mala suerte'), exemplu d'ello ye la lleenda de la Voladora.
El so reflexu na lliteratura infantil
thumb|250px|Ilustración de The Lancashire witches, de [[William Harrison Ainsworth.]]
La bruxa tien un papel esencial nos cuentos infantiles, como los arrexuntaos polos Hermanos Grimm, onde ye'l personaxe malváu arquetípico. Les bruxes de cuentu más famoses son:
Na recién lliteratura estauxunidense tamién se recueye'l mitu de la bruxa, pero yá nun tienen por qué ser malvaes. Asina, en El Magu de Oz apaecen dos brujos malvaes y dos bondoses.
Bruxería na cultura popular
Na mayoría de les series de televisión que traten la tema de la bruxería, les bruxes son presentaes como formoses, bones y heroínes. Una de les primeres series televisives en tocar la tema foi Abruxada, con Elizabeth Montgomery, siguida de series como La peor bruxa, Sabina, the Teenage Witch, Buffy the Vampire Slayer, Charmed y la británica Hex.
La bona imaxe de les bruxes tamién apaeció nos cómics, una de les más conocíes ye Wendy, la brujita bona, quién apaeció nos cóomics de Gasparín. Les bruxes bones tamién apaecieron en munchos trabayos lliterarios, siendo particularmente determinante Harry Potter y tola so serie, magar nun ye nin la primera nin la última obra lliteraria que toca la tema de la bruxería. Terry Pratchett, l'autor de Mundodisco tien ente les sos sagues la de les Bruxes de Lancre, onde magar toes y caúna son peculiares y estrañes, actúen como una suerte de juezas, médicos, parteres y psicólogues («cabezólogas») nunes zones rurales depauperadas y dures anque con muncha vida». Estes bruxes tampoco son esautamente bones, nin males. Son xustes y siempres dicen qu'a la xente hai que da-yos lo que precisen, non lo que quieren nin lo que creen precisar. Y esto ye una de les razones de que nun acaben de cuntar coles simpatíes de toos que les tratn con un amiestu de mieu y respetu.
H. P. Lovecraft escribió munchos cuentos sobre bruxería, xeneralmente nel estilu clásicu grotescu de bruxa malvada y fea. Tamién ye malvada la Bruxa Blanca na serie lliteraria católica The Chronicles of Narnia, sicasí les bruxes son bones y heroínes valientes que lluchen contra un gobiernu opresor na serie de llibros La materia escuro, qu'empieza con The Golden Compass. Tanto la serie de Harry Potter, como The Golden Compass y The Chronicles of Narnia fueron llevaes al cine.
La lliteratura xuvenil actual suelse desmarcar d'esta visión, más basada en La Celestina, pa recrear otru bruxa más prestosa a la vista, pero igual de peligrosa. Dellos dibuxantes representaron a les bruxes como muyeres nueves y dotaes d'un enorme curiosu innatu. Bonos exemplos son les numberoses dames que traten d'abruxar, utilizar o contratar a Conan the Barbarian o la esllumante y turgente Reina Bruxa de Anubis, que trató de seducir y abruxar al Capitán Truenu y a la fin, siguiendo la llinia de nun amosar a la bruxa como un ser malváu, dio la so vida pola de la reina Sigrid, pa velos xuntos antes de morrer.
Películes sobre bruxes hai munches, tanto como villanes en Bruxes y Hocus Pocus, glamorosas como en Les Bruxes de Eastwick, ó en calidá d'heroínes nes versiones filmicas de Harry Potter y The Golden Compass. Tamién se tocó la tema dende'l puntu de vista del teen-drama en Nuevos y bruxes, anque la película fai una visión negativa de la Bruxería, curiosamente l'actriz Fairuza Balk, protagonista de la película convertir a la Wicca na vida real tres filmar Nueves y Bruxes.
Tamién se cita a les bruxes en delles series anime (dibuxu animáu xaponés) como héroes o villanos dando como exemplu la serie d'anime Soul Eater onde los protagonistes de la serie tienen como xera la misión d'esaniciar demonios y bruxes, confiscando les sos almes pal Dios de la Muerte o Shinigami y asina evitar el caos qu'estes causen al mundu y convertir a les sos armes en Death Scythe (Gadaña Mortal)un tipu d'arma esclusiva pal Shinigami. Otra de les hestories rellacionaes coles bruxes nel ámbitu del anime y la manga ye Umineko non Naku Koro nin. Orixinalmente una Sound Novel, cunta la hestoria de Battler Ushiromiya, miembru de la faneguera familia Ushiromiya que cada añu realicen una xunta familiar na so islla privada Rokkenjima. Cuando una serie de macabros asesinatos empiecen a asoceder na isla, toos culpen a la maldición de Beatrice La Bruxa Dorada, que según cuenta la lleenda otorgara'l capital inicial al patriarca de la familia, sobre'l cual esti amasó la so fortuna. Nun par de díes toos na familia, incluyendo a Battler, son asesinaos. Nuna especie de «purgatoriu», Battler conoz a la Bruxa Dorada Beatrice en persona, la que lo reta a un xuegu. Nesti xuegu d'inxeniu, Battler tien de probar la inesistencia de la maxa y de les bruxes usando'l so razonamientu lóxicu pa probar que los asesinatos nun fueron cometíos por una bruxa usando maxa, sinón por un humanu común y corriente. De nun llograr desacreditar la esistencia de la maxa, los asesinatos na islla van perpetuar por tola eternidá.
Una tercer serie d'anime ye la de El cazador de la bruxa (エル・カザド, Eru Kazado?), La hestoria desenvolver de Méxicu a Perú y narra como Naide, una cazarrecompensas, atopa a Ellis, una chica sospechosa del asesinatu d'un prestixosu físicu, de lo cual paez nun alcordase. Naide acepta acompañar a Ellis nel so viaxe al sur, xunto a una misteriosa piedra que va emponer el so camín, y asina atopar la Wiñay Marka (Ciudá Eterna). De cerca siguir L. A, un mozu qu'espía a Ellis porque l'ama.
A lo llargo de la historia Ellis va afayar los secretos del so pasáu xunto a Naide, que tamién guarda los suyos propios. Mientres, el Proyeutu Leviathan sigue de pies presidíu por Douglas Rosenberg el cual quier acabar coles bruxes. Cerca d'él trabaya Jody Hayward (moteyada Blue-Eyes), quien quier destruyir esi proyeutu, y contrata a Naide pa protexer a Ellis. Nel xuegu d'intrigues tamién parte Ricardo, que ye contratáu por Rosenberg, y Lliriu, una pequeña neña que nun fala y ta so la proteición de Ricardo.
El 40 % de los casos xudiciales d'África central tán rellacionaos estrechamente cola bruxería.
La Bruxería nel Folclor chilenu
L'autor chilenu Julio Vicuña Cifuentestes, nel so llibru Mitos y Supersticiones recoyíos de la tradición oral chilena, nel capítulu de Mitos , dedica un apartáu a los "Bruxos" a los que tamién señala qu'en Chile se les llama Mandarunos o Mandarunas, los que s'axunten pa los sos aquelarres na cueva de Salamanca.
Convenciones de Xinebra
Convenios de Xinebra o Convenciones de Xinebra ye'l conxuntu de cuatro convenios internacionales que regulen el derechu internacional humanitariu —tamién conocíu por ello como derechu de Xinebra— que'l so propósitu ye protexer a les víctimes de los conflictos armaos. El primeru foi robláu na llocalidá suiza de Xinebra en 1864, un añu dempués de la fundación del Comité Internacional de la Cruz Roja, col fin de «llograr un pequeñu ámbitu d'alcuerdu universal sobre ciertos derechos de les persones en tiempu de guerra, específicamente, los derechos del cuadru médicu a ser consideráu neutral con cuenta de que poder tratar a los mancaos».
Convenciones
thumb|Documentu orixinal de la [[Primer Convención de Xinebra roblada en 1864]] Les Convenciones de Xinebra fueron:
L'últimu cambéu de 1949 de los Convenios de Xinebra entró a valir el 21 d'ochobre de 1950.
Conteníu de les Convenciones
El conteníu de les 4 convenciones ye'l siguiente:
Protocolos
Les convenciones de 1948 fueron modificaes por trés protocolos de reforma:
Los protocolos entraron a valir el 7 d'avientu de 1978.
Aplicación
La Convención de Xinebra aplicar en tiempos de guerra o conflictu armáu ente aquellos gobiernos que ratificaron los sos términos. Los detalles de aplicabilidad esponer nos Artículos Comunes 2 y 3. La tema de la aplicabilidad xeneró dalgún discutiniu. Cuando la Convención de Xinebra aplícase, dellos gobiernos tienen de perder ciertu grau del so soberanía nacional pa cumplir la llei internacional. Estes lleis pueden nun ser dafechu harmonioses cola so constitución nacional o colos sos valores non culturales. A pesar de les ventayes ufiertaes poles Convenciones a los individuos, les presiones polítiques pueden causar que los gobiernos amuésense ronciegos a aceptar les sos responsabilidaes.
Artículu Común 3 relativu a los Conflictos Armaos Non Internacionales
Esti artículu establez qu'esista un mínimu de regles de guerra tamién aplicada a aquellos conflictos armaos que nun tengan calter internacional. La aplicabilidad d'esti artículu fuelga na interpretación del términu conflictu armáu. Por casu podrá aplicase en conflictos ente'l Gobiernu y les fuercies rebalbes, o ente dos fuercies rebalbos, o escontra otros conflictos que tengan toles carauterístiques d'una guerra pero que tean conteníos nun únicu país. Un grupu d'individuos atacando una comisaría de policía nun va ser consideráu un conflictu armáu suxetu a esti artículu, pero sí va tar suxetu a les lleis del país.