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Cuentu de fades
Historia
El trabayu de los hermanos Grimm influyó a otros coleicionistes, inspirándolos a escoyer cuentos y llevándolos a creer de manera asemeyada, con un espíritu de [[nacionalismu romántico, que los cuentos de fades d'un país yeren particularmente representativos d'ésti, hasta'l puntu de poner en dulda cualquier influencia cultural esterna nel so conteníu. Ente los influyíos tuvieron el rusu Alexander Afanasiev (que'l so mandáu empezó a publicar en 1866), los noruegos Peter Christen Asbjørnsen y Jørgen Moe (en 1845), el rumanu Petre Ispirescu (en 1874), l'inglés Joseph Jacobs (en 1890) y Jeremiah Curtin, un estauxunidense qu'axuntó cuentos irlandeses, a partir de 1890. Dalgunos etnógrafos compilaron cuentos de fades en tol mundu, atopando cuentos paecíos n'África, América y Australia; Andrew Lang foi capaz de recurrir non solamente a los cuentos escritos d'Europa y Asia, sinón tamién a los recoyíos polos etnógrafos, pa completar una serie de llibros de fades que se caracterizó por tar conformada d'episodios que faíen referencia a distintos colores (tal como El llibru azul de les faes, El llibru verde de les faes, ente otros). Amás, los Grimm afalaron a otros coleicionistes de cuentos de fades, tal que cuando Yei Theodora Ozaki creó una coleición, Japanese Fairy Tal (1908), dempués de ser afaláu por Lang. Simultáneamente, escritores como Hans Christian Andersen y George MacDonald siguieron la tradición de los cuentos de fades na so forma lliteraria. El trabayu de Andersen, n'ocasiones, basóse en cuentos populares antiguos, anque resultó más frecuente'l fechu de qu'utilizara motivos y trames del xéneru pa crear nuevos rellatos. MacDonald incorporó coles mesmes motivos de los cuentos de fades en nuevos cuentos, tal como La princesa de la lluz, y en trabayos del xéneru qu'habríen de convertise en fantasía, siendo'l casu de La princesa y el duende y Lilith.
Tresmisión transcultural
Los rellatos de fades con trames, personaxes y motivos bien asemeyaos son atopaos en delles cultures distintes. Munchu investigadores sostienen que esto ye consecuencia del espardimientu de los cuentos, pos la xente repite los cuentos qu'escuchó en países estranxeros, anque la naturaleza oral fai imposible trazar la ruta, sacante por inferencia. De la mesma, dellos folcloristes trataron de determinar l'orixe por evidencia interna, que non siempres puede ser considerada como del tou comprensible; Joseph Jacobs, al comparar el cuentu escocés The Ridere of Riddles cola versión de los hermanos Grimm, The Riddle, atalantó qu'en The Ridere of Riddles un héroe remata casáu de forma poligámica, un aspeutu que podría derivase de un costume antigua, anque en The Riddle, hasta la cosadiella más cenciella podría suxurir una mayor antigüedá.
Folcloristes de la escuela finlandesa» (o histórica-xeográfica) intentaron venceyar los cuentos de fades colos sos oríxenes, llogrando resultaos inconclusos al respective. Dacuando, la influencia, especialmente tratándose d'una área y tiempu llindaos, ye más evidente, tal que cuando se considera la influencia de los cuentos de Perrault nos escritos arrexuntaos polos Grimm. Al paecer, so esti razonamientu, Little Briar-Rose toma emprestaos elementos de La bellu durmiente, según el cuentu de los Grimm aparenta ser la única variante independiente n'Alemaña. De forma asemeyada, l'alcuerdu final ente l'entamu de la versión de los Grimm de Caperucita Colorada y la historia de Perrault apunta escontra una influencia —anque'l rellatu de los hermanos Grimm incorpora un final distintu, probablemente deriváu de El llobu y los siete cabritos—.
Coles mesmes, los cuentos de fades tienden a adoptar el tonu correspondiente al so allugamientu por medio de la eleición de los motivos, l'estilu nel que tán contaos y les descripciones tantu del personaxe como de la rexón.
Venceyu colos neños
De primeres, la principal audiencia de los cuentos de fades yera la población adulta. Inclusive, les formes lliteraries del xéneru surdieron a partir d'obres que'l so conteníu taba empobináu a los adultos, anque nos sieglos XIX y XX el cuentu de fades empezó a ser acomuñáu cola lliteratura infantil.
thumb|Cubiertos pa neños con detalles qu'amuesen escenes de los cuentos de fades [[Blancanieve, Capiellín Colloráu y Hansel y Gretel.]]
Arroz con lleche
L'arroz con lleche tien oríxenes bien antiguos n'Asia y espardióse per Europa y África. A partir del sieglu XV tres la colonización esportóse a América debíu al comerciu y por la población europea qu'emigraba al nuevo continente.
Esisten delles maneres de preparalo, pero xeneralmente l'arroz cuezse a fueu llentu en lleche con zucre, una caña de canela y vainilla.​ Tamién puede entestase con güevu, nata o farina, o nel so defeutu, usando lleche abondosamente. Ye común arumalo con pulgu de llimón.
Cuentu de fades
Venceyu colos neños
Na era contemporánea, los cuentos de fades fueron alteriaos de tala forma que puedan ser lleíos a los neños. Los hermanos Grimm concentráronse mayormente n'esraizar les referencies sexuales; Rapunzel, na primer edición, revela les visites del príncipe al preguntar porqué la so ropa encoyóse, dexándo-y a la bruxa deducir que quedó embarazada, anque n'ediciones subsecuentes Rapunzel reveló de manera desdexada que yera más fácil «llevantar» al príncipe qu'a la bruxa. Per otra parte, en dellos aspeutos, la violencia, particularmente aquella que se presenta cuando se castiga a los villanos, amontóse más, anque en posteriores ediciones esanicióse esti aspeutu; J. R. R. Tolkien atalantó que The Juniper Tree con frecuencia escluyía'l so tonu caníbal nuna versión empobinada a los neños. L'enclín moralista de la dómina Victoriana alterió los cuentos clásicos convirtiéndolos en lleiciones d'enseñanza, como por casu cuando George Cruikshank reescribió La Cenicienta en 1854 pa incorporar temes d'astinencia; Charles Dickens protestó al respective: «Nuna dómina utilitaria, al igual qu'en cualesquier otru intre, ye cuestión de suma importancia que los cuentos de fades tengan de ser respetaos».
Arroz con lleche
Dempués de que tea preparáu, échase el zucre percima, antes quemábase col gabitu de la cocina de carbón, güei yá hai métodos llétricos pa turrar el zucre nes cocines modernes.
Cuentu de fades
Venceyu colos neños
Psicoanalistes como Bruno Bettelheim, el que consideró la crueldá de los antiguos cuentos de fades como un indicativu de los conflictos psicolóxicos, criticó fuertemente esta expurgación, sobre la base de qu'ello debilitó la so utilidá pa los neños y adultos, pasando a adoptase simbólicamente nel so conteníu'l resolución d'unu o más problemes presentaos.
Arroz con lleche
Puede consumise fríu o tibiu. Dacuando espolvorease con canela o cúbrese con lleche entestada, anque n'Asturies y Portugal ye habitual sirvilo con azucre quemada con un fierro ingriente, de cuenta que la superficie queda caramelizada y crujiente. En países como Arxentina o Uruguái acompáñase tamién con dulce de lleche.
Cuentu de fades
Venceyu colos neños
Nos planteles Waldorf, los cuentos de fades son usaos en primer instancia como una parte central del currículu. El trabayu de Rudolf Steiner nel desenvolvimientu humanu amuesa qu'ente les edaes de seis y siete años, la mente d'un neñu apriende meyor al traviés de la narración de cuentos, una y bones los arquetipos y la naturaleza máxica de los cuentos de faessobremanera, encarecen a los neños d'eses edaes. La naturaleza de los cuentos de fades, na tradición oral, meyora amás l'habilidá d'un infante pa visualizar una narrativa falada, según pa recordar la historia conforme tala escuchando.
left|thumb|Pintura al aceite fecha en [[1966 y titulada Das Tier, traducíu como «L'animal».]]
Lliteratura
thumb|Ilustración de [[John Bauer de troles y una princesa pa una coleición sueca de cuentos de fades.]]
Na lliteratura contemporánea, munchu autores usaron la forma de los cuentos de fades por diversu razones, tal como esaminar la condición humana dende'l marcu cenciellu qu'apurre un cuentu d'esti xéneru. Dél autores busquen recrear un tonu fantásticu nun discursu contemporaneu, ente que otru escritores usen les carauterístiques del cuentu de fades pa rellatar temes modernes; esto puede incluyir usar los drames psicolóxicos de manera implícita na historia, como cuando Robin McKinley afixo una nueva versión de Piel de pollín na so novela Deerskin, la cual fai énfasis nel tratu abusivu d'un padre para cola so fía. Dacuando, especialmente na lliteratura infantil, los cuentos de fades son reelaborados con un nuevu xiru na trama a cencielles p'añedir un efeutu risible, como con L'apestosu home quesu y otros cuentos maraviosamente estúpidos de Jon Scieszka y The ASBO Fairy Tal de Chris Pilbeam. Un motivu cómicu común ye un mundu onde tolos cuentos de fades tomen llugar, y los personaxes tán conscientes del so rol na historia, como por casu na serie cinematográfica de Shrek.
Otru autores pueden tener razones más específiques, tal como revaluaciones multiculturales o feministes de cuentos apoderaos pol machismu eurocéntrico, implicando la crítica de les antigües narratives. La figura de la damisela n'apuros foi especialmente atacada por munchos críticos feministes. Exemplos de reversiones narratives onde se refuga esta figura son La princesa vistida con una bolsa de papel de Robert Munsch, un llibru infantil ilustráu nel qu'una princesa rescata a un príncipe, o La cámara de los horrores d'Angela Carter, onde se rellaten dellos cuentos de fades dende un puntu de vista feminista.
Un usu interesante del xéneru asocedió nun periódicu sobre teunoloxía militar tituláu Defense AT&L, que publicó un artículu en forma d'un cuentu de fades denomináu Optimizing Bi-Modal Signal/Noise Ratios. Escrita pol comandante estauxunidense Dan Ward (Fuercia Aereu), esta historia incorpora a una fada llamada Garble col fin de representar les averíes esistentes na comunicación ente el operadores y los desarrolladores de teunoloxía. L'artículu citáu resultó influyíu direutamente por George MacDonald.
Otres figures destacables qu'emplegaron cuentos de fades nes sos obres son Oscar Wilde, A. S. Byatt, Jane Yolen, Terri Windling, Donald Barthelme, Robert Coover, Margaret Atwood, Kate Bernheimer, Espido Freire, Tanith Lee, James Thurber, Robin McKinley, Isaac Bashevis Singer, Kelly Link, Bruce Holland Rogers, Donna Jo Napoli, Cameron Dokey, Robert Bly, Gail Carson Levine, Annette Marie Hyder, Jasper Fforde, ente munchos otros más.
Podría ser difícil establecer una regla ente los cuentos de fades y les fantasíes qu'usen motivos de rellatos de fades, o inclusive trames completes, sicasí la distinción ye comúnmente fecha, inclusive dientro de los trabayos d'un autor individual: Lilith y Phantastes de George MacDonald son consideraos como fantasíes, ente que les sos obres La princesa de la lluz, La llave dorada y La muyer sabia son catalogaes como cuentos de fades. La diferencia más notable ye que les fantasíes faen usu de les convenciones novelístiques de la prosa, la carauterización y l'escenariu.
Cine
thumb|left|Escena de [[Snow White and the Seven Dwarfs, el primer llargumetraxe animáu de Walt Disney estrenáu n'avientu de 1937.]]
Los cuentos de fades fueron espublizaos de forma dramática; esisten rexistros d'ello na comedia del arte, y más tarde na pantomima. La llegada del cine significó que tal histories pueden ser presentaes nuna manera más plausible col usu d'efectos especiales y animación; la película de Disney Snow White and the Seven Dwarfs, estrenada en 1937, convirtióse nun filme innovador pa los cuentos de fades y, ello ye que pa la fantasía polo xeneral. La influencia de Disney ayudó amás a establecer esti xéneru como cine infantil, a pesar de que Snow White, según otros llargumetraxes iniciales de la empresa, fueren destinaos orixinalmente a audiencies adultes, siendo per otra parte acusáu de simplificar los finales de los cuentos de fades en situaciones onde too termina bien, y opuestes al dolor y el sufrimientu —inclusive, dacuando a los finales infelices— de munchos cuentos tradicionales.
Les series animaes de televisión y cómics The Sandman, Shōjo Kakumei Utena, Princess Tutu, Fables y MÄR, faen usu toos elles d'elementos estandarizados de los cuentos de fades en delles estensiones, anque se considera que pertenecen esautamente al xéneru fantásticu por cuenta de les locaciones y personaxes categóricos, elementos qu'una narrativa más llarga rique. Una producción cinemática más moderna d'un cuentu de fades sería Nueches blanques de Luchino Visconti, protagonizada pol entá desconocíu Marcello Mastroianni. La película contién delles convenciones romántiques del xéneru, a pesar de tomar llugar na Italia subsecuente a la Segunda Guerra Mundial y cuntar con un final más realista.
Motivos
thumb|200px|Una ilustración de [[La Bellu y la Bestia fecha por Walter Crane.]]
Cualquier comparanza de los cuentos de fades rápido fai notar que dellos rellatos del xéneru tienen carauterístiques asemeyaes ente sigo. Dos de les clasificaciones más influyentes son la d'Antti Aarne, revisada por Stith Thompson y convertida nel sistema Aarne-Thompson, y óbrala Morfoloxía del cuentu de Vladimir Propp.
Aarne-Thompson
Esti sistema arrexunta los cuentos tradicionales y de fades en base a la so trama completa. Asina, escuéyense carauterístiques d'identificación de mancomún pa decidir cuál cuentos arrexuntar ente sigo.
Por exemplu, cuentos como Cenicienta —nel qu'una heroína escorrida, cola ayuda de la fada madrina o un ayudante máxicu asemeyáu, asiste a un eventu (o trés) onde se namora d'un príncipe y ye identificada como la so verdadera esposa—, son clasificaos como tipu 510, correspondiente a la heroína escorrida». Nesta mesma clasificación tamién s'inclúin los rellatos The Wonderful Birch (versión finlandesa de Cenicienta), Aschenputtel (versión alemana), Katie Woodencloak (versión noruega), The Story of Tam and Cam (versión vietnamita), Ye Xian (versión china), Cap O' Rushes (versión inglesa), Catskin (otra versión inglesa), Fair, Brown and Trembling (versión irlandesa), Finette Cendron (versión francesa), Allerleirauh (versión de los Grimm), Tattercoats (versión inglesa) y Estrellita d'oru (versión española).
Un analís más fondu de los rellatos amuesa qu'en Cenicienta, The Wonderful Birch, The Story of Tam and Cam, Ye Xian, y Aschenputtel, la heroína ye escorrida pola so madrasca y nun se-y concede'l permisu p'asistir a un baille o otru eventu, ente qu'en Fair, Brown and Trembling y Finette Cendron ye acesmada poles sos hermanes y otres figures femenines, polo que son clasificaos como 510A; per otru llau, en Cap O' Rushes, Catskin y Allerleirauh, la protagonista ye impulsada dende'l so llar poles persecuciones del so padre, y tien de ponese a trabayar nuna cocina aniciada n'otru sitiu. Estos postreros pertenecen a l'agrupación 510B. Sicasí, en Katie Woodencloak, ella encárgase de los llabores llariegos siendo acesmada pola so madrasca pa depués emprestar los sos servicios nuna cocina. Finalmente, en Tattercoats, ye'l padrastro el que se rehúsa que la heroína allegue al baille. Con carauterístiques de mancomún de dambes divisiones del grupu 510 (esto ye 510A y 510B), Katie Woodencloak ye clasificáu como 510A por cuenta de que'l villanu ye la madrasca, ente que Tattercoats ye marcáu como 510B por cuenta de que el padrastro asume'l rol de padre de la protagonista.
Sicasí, esti sistema tien les sos debilidaes na dificultá de nun tener una manera de clasificar les subporciones d'un cuentu como lu son los motivos. Rapunzel ye de tipu 310 («La doncella na torre»), anque empecipia con una neña a la que se-y esixen ciertes xeres en cuenta de comida robada, tal que Puddocky; sicasí, en Puddocky nun hai una doncella na torre, ente que'l rellatu italianu The Canary Prince sí entra nel tipu señaláu, pos empieza con una madrasca celosa.
Amás, el sistema Aarne-Thompson dexa enfocase n'elementos comunes, na midida na que el folclorista puede notar a Black Bull of Norroway como la mesma historia que La Bellu y la Bestia. Lo anterior resulta preséu en cierta parte, pues esraiza'l tonu y los detalles emplegaos nuna historia.
Morfoloxía
Anque Vladímir Propp estudió específicamente una coleición de cuentos de fades rusos, el so analís fizo avíu tamién pa la examinación de cuentos d'otros países. thumb|El padre Frost actúa como una [[fada madrina nel cuentu de fades rusu Father Frost, poniendo a prueba a la heroína enantes de da-y les sos riqueces.]]
En criticando l'analís de Aarne-Thompson por ignorar l'efeutu de los motivos nes histories, y porque los motivos usaos nun yeren del tou claros, Propp analizó los cuentos pola función que cada personaxe y aición cumplía, concluyendo qu'un rellatu taba compuestu de 31 elementos y ocho tipos de personaxes. Tomando en considerancia que non tolos elementos son riquíos pa cada unu de los cuentos, cuando éstos apaecíen faíenlo nun orde invariable —sacante que cada elementu individual tenía de ser negáu en dos causes—, polo qu'apaecería hasta tres vez, como cuando en Brother and Sister l'hermanu se rehúsa a beber de fontes encantaes en dos causes, siendo nel tercer intentu cuando resulta encantáu.
Unu d'esos elementos ye la fada madrina que-y apurre asistencia máxica al héroe, n'ocasiones poniéndolo a prueba. En El páxaru d'oru, el llobu parlante evalúa al héroe al alverti-y que non ente a una posada y, dempués de que lo llogra, ayúda-y a atopar l'oxetu de la so busca; en The Boy Who Drew Cats, el sacerdote aconseya al héroe que se quede en sitios pequeños pela nueche, lo cual habría de protexelo d'un espíritu malinu; en Cenicienta, la fada madrina da-y a Cenicienta'l vistíu que precisa p'asistir al baille, tal que los espíritos del so madres fáenla igualmente en Bawang Putih Bawang Merah y The Wonderful Birch; en The Fox Sister, un monxu budista da-y unes botelles máxiques a los hermanos protagonistes namás que les usen pa protexese contra l'espíritu d'un llobu. Sicasí, n'ocasiones los roles pueden antoxase más complicaos. Tal ye'l casu de The Red Ettin, onde'l protagonismu estrémase na madre —el que-y ufierta al héroe la totalidá d'un pastel de viaxe cola so maldición o la metá cola so bendición— y cuando él toma la metá, una fada sofíta-y con conseyos; en Mr Simigdáli, el sol, la lluna y les estrelles dan-y a la heroína un agasayo máxicu. Amás, los personaxes que non siempres actúen como les faes madrines pueden asumir dichu rol. En Kallo and the Goblins, los duendes villanos tamién-y dan regalos a la heroína, anque en realidá son falsos; en Schippeitaro, los gatos antagonistes revelen el so secretu al héroe, dándo-y los medios por que ésti gánelos. Inclusive, n'otros cuentos de fades, como The Story of the Youth Who Went Forth to Learn What Fear Was, nun esiste nenguna fada madrina. Les analoxíes trazáronse ente esti sistema y l'analís de los mitos fechu nel L'héroe de los mil cares. Sicasí, l'analís de Propp foi tamién criticáu por ignorar el tonu, humor, los personaxes y, ello ye que tou lo qu'estrema a un cuentu de fades d'otru.
Interpretaciones
left|thumb|[[Barba Azul da-y a la so esposa una llave —un motivu específicu de la variante d'esi cuentu de fades—.]]
Munches variantes, especialmente les que tán empobinaes a los neños, incorporaron un sentíu de moralidá nes sos trames. Perrault concluyía les sos versiones con una, anque non siempres se-yos consideró como un deprendimientu moral: Cenicienta, por casu, remata cola observación de que la guapura y personalidá de la heroína podríen aportar a inútiles ensin la presencia de la so madrina, reflexando la importancia de les conexones sociales, anque tamién podría simbolizar un significáu de tipu espiritual.
Dellos cuentos de fades fueron interpretaos pola so supuesta importancia. Una interpretación mitolóxica consideró que munchos rellatos de fades, incluyendo a Hansel y Gretel, La bellu durmiente y El rei sapu, son mitos solares; esta manera d'interpretación ye menos popular anguaño. Dellos fueron tamién sometíos a analises psicolóxicos como'l freudianu y el fondu, pero nunca s'estableció una manera d'interpretación definitivu.
Analises más específicos con frecuencia fueron criticaos por emprestar una gran importancia a los motivos que nun formen, en realidá, parte del rellatu; esto tiende de cutiu a derivase del tratu d'un cuentu de fades como'l testu definitivu, nel cual el cuentu foi contáu o reeditáu en munches variaciones. Nes variantes de Barba Azul, l'interés de la esposa ye traicionada por una llave enllordiada de sangre, pol frayatu d'un güevu o pol cantar d'una rosa qu'ella llevaba nesi momentu, ensin que nengún d'estos factores afecte en sí al cuentu, anque les interpretaciones de les variantes específiques consideraron que l'oxetu precisu forma realmente parte del rellatu.
Consuelo Vega
Consuelo Vega Díaz ye una filóloga y escritora asturiana.
Biografía
De familia de tradición minera, quedó güérfana de padre a los dos años, treslladándose cola familia (la ma y un hermanu mayor) a vivir a Xixón. Estudió la EXB nel Orfanatu de Mineros Asturianos d'Uviéu, terminando'l BUP nel institutu de Llugones. Nel cursu 1979-80 inicia los estudios de Filoloxía Española na Universidá d'Uviéu, obteniendo la llicenciatura en 1985. Después d'un breve periodu como docente, dende 1987 trabaya na alministración del Principáu d'Asturies onde tien plaza por oposición de Filóloga, vinculada primero a Política Llingüística y más tarde al Institutu Adolfo Posada d'Alministración Pública.
Ente 2003 y 2005 trabayó nel gabinete del Presidente Vicente Álvarez Areces y, en 2007, asumió'l cargu de Direutora Xeneral de Patrimoniu Cultural y Política Llingüística na Tercer Llexislatura del presidente Areces. Ente 2008 y 2011 foi Direutora Xeneral de Política Llingüística. Ta casada col escritor Antón García, tienen una fía y residen n'Uviéu.
Direutora Xeneral de Política Llingüística
En 2008, un añu depués de ser nomada Direutora Xeneral de Patrimoniu Cultural y Política Llingüística, IX y PSOE firmen un pactu de Llexislatura pol que'l primeru entra nel Gobiernu, pasando nesi momentu Vega a ocupase de la Direición Xeneral de Política Llingüística, primer vez que'l cargu destináu a la promoción del asturianu tien rangu de Direición Xeneral.
Baxo la so xestión creóse dientro de l'alministración la Unidá de Traducción, órganu oficial. Tamién continuó'l procesu de revisión de la toponimia asturiana, con 27 decretos aprobaos oficializando'l nome tradicional d'otros tantos conceyos; creóse'l Premiu al Meyor Cantar (2007), el Día de les Ciencies Asturianes (2007) y Asturies participó nel Liet International, festival européu de llingües minorizaes qu'en 2012 se celebró n'Asturies gracies a la so iniciativa. Igualmente, normalizáronse les rellaciones cola Academia de la Llingua Asturiana y diose respuesta a la so reivindicación d'una sede institucional digna, qu'ocupa dende 2010 na cai del Águila d'Uviéu.
Escritora y traductora
Como filóloga del Principáu vien desarrollando diverses actividaes relacionaes col so trabayu, ente les que se puen destacar la ellaboración en 1991 d'un Vocabulariu de restoranes o la participación como asesora nel Estudio sociolingüístico para Asturias que fizo esi mesmu añu Francisco Llera Ramo. Actualmente ye responsable del desarrollu de propuestes formatives pal personal de l'Alministración Pública.
Traductora del alemán al asturianu, publicó en 1990 la obra pa rapacinos Konrad o el nenu que vieno na lata conserves, de Christine Nöstlinger y en 1992 la novela La muyer manzorda del austriacu Peter Handke. Tamién tien traducíos «Siete poemes» de Bertolt Brech.
En 1992 fue la responsable de la edición lliteraria de Cantares valdesanos, primer llibru de la poeta de Ḷḷuarca Nené Losada Rico. Ye coautora, xunto con Antón García, del ensayu Del centru a la periferia (1993), una reflesión sobre'l procesu históricu y cultural que llevó a Asturies de ser centru d'ella mesma a periferia d'una entidá superior. Dase a conocer como narradora al ganar en 1994 el Primer Premiu María Josefa Canellada de Narrativa col rellatu Cera frío (publicáu en 1995). En 2001 recibió’l premiu Fernández Lema de rellatos pol cuentu «Qué viaxe inútil la vida». Tamién ta presente nel volume coleutivu Muyeres que cuenten (1995), na Antología del cuento triste (2003) y n'Hestories pa cuntales (más nomes de muyer) publicada en 2017.
Consuelo Vega presentó en 2007 en RPA l'espaciu d'entrevistes Paraisu Natural, ún de los primeros espacios que s'emitieron na emisora pública asturiana.
Buding
Buding ye una comuña francesa del departamentu de Moselle, na rexón de Gran Este. Llenda con.
Tien una población de y una superficie de  km².
Sheila Cassidy
Sheila Cassidy ( Cranwell, Lincolnshire), Inglaterra ) ye una escritora y activista de los derechos humanos, famosa al dar a conocer la so propia hestoria como una sobreviviente de la tortura, llamó l'atención internacional denunciando los abusos en Chile na década de 1970.
Biografía
Cassidy se crio en Sydney, y asistió al Our Lady of Mercy College, en Parramatta, un suburbiu de Sydney. Empezó los sos estudios de medicina na Universidá de Sydney y terminar n'Oxford en 1963. Ella quería ser una ciruxanu plástica, pero nun pudo siguir el ritmu de la selmana de 90 hores, asina que foi a prauticar la medicina en Chile mientres el gobiernu de Salvador Allende.
Tortura
En 1975, Cassidy viose envolubrada na violencia del réxime d'Augusto Pinochet, cuando-y dio atención médica a un oponente políticu del nuevu réxime que taba siendo buscáu pola policía. Como resultancia, foi detenida pola policía secreta chilena, DINA, quien la caltienen en custodia ensin xuiciu. Mientres la primer parte de la so custodia, foi gravemente torturada na famosa Villa Grimaldi cerca de Santiago de Chile, col fin d'obligala a revelar información sobre'l so paciente y los sos otros contactos.
Na so puesta en llibertá y tornar al Reinu Xuníu, la descripción de Cassidy de les sos esperiencies, incluyendo les tortures na parrilla y el so encarcelamientu, fixo enforma pa llamar l'atención del públicu británicu sobre les violaciones xeneralizaes de derechos humanos que taben asocediendo nel momentu en Chile. La so hestoria apaeció nos medios de comunicación y, nel so llibru, Audacity to Believe (Audacia de creer)...
Últimos años
Cassidy, como católica, escribió dellos llibros cristianos y tuvo arreyáu con una serie d'organizaciones benéfiques.
Festival de Cannes 2000
El Festival de Cannes de 2000 empezó'l 14 de mayu y terminó'l día 25 del mesmu mes. La Palma d'Oru foi pa la película danesa Dancer in the Dark de Lars von Trier.
Xuráu
thumb|150px|[[Luc Besson, el presidente del xuráu.]]
Seleición oficial
thumb|170px|La cantante [[Björk (cantante)|Björk, protagonista de Dancer in the Dark, papel pol que recibió'l premiu a la meyor actriz.]]
Palmarés
right|thumb|170px|El danés [[Lars Von Trier, ganador de la Palma d'Oru.]]
FH Serpentis
La Nova FH Serpentis (Nova Serpentis 1970) foi una nova apaecía na constelación de Serpens en 1970.
Esta algamó un rellumu de magnitú 4.4.
Olympus E-1
La Olympus E-1 ye una cámara de fotos SLR dixital de 5 megapíxeles fabricada por Olympus que foi presentada en 2003. Foi la primera DSLR diseñada dende cero pa la fotografía dixital. Esto oldea coles sos competidores qu'ufierten sistemes basaos en partes reutilizaes de sistemes anteriores de 35mm modificaos pa funcionar con sensores dixitales del tipu APS-C.
Primeramente Olympus regalaba adaptadores pa poder usar lentes OM na nueva montadura Cuatro Tercios. Esti adaptador dexa qu'un gran númberu de lentes OM puedan ser usaes coles nueves réflex dixitales Olympus. L'adaptador dexó de ser apurríu de forma gratuita, pero entá ye posible mercalo por separáu.
La E-1 foi sustituyida pola E-3, un modelu similar con previsualización LiveView y estabilización integrada, n'ochobre de 2007.
Carauterístiques
Usa una montadura y un sensor Cuatro Tercios. Esti diseñu utiliza un sensor CCD más pequeñu qu'un negativu de 35mm, por tantu los cuerpos y les lentes tamién pueden ser más pequeños y llixeros. Dacuando apréciense puntos brillosos nes esposiciones llargues (de más d'un par de segundos). Esto ye conocíu como ruiu de llarga esposición. Activando la manera d'amenorgamientu de ruiu (que non filtru de ruiu), la E-1 va faer una substración dende un frame en negru col mesmu tiempu d'esposición que la imaxe pa esaniciar esos puntos brillosos, esto implica que'l tiempu d'esposición dóblase, pero'l sistema ye abondo eficiente.
Lorcières
Lorcières ye una comuña francesa del departamentu de Cantal, na rexón d'Auvernia-Ródanu-Alpes. Llenda con.
Tien una población de y una superficie de  km².
Valberto Amorim dos Santos
Valberto Amorim dos Santos ye un ex-futbolista brasilanu.
Budling
Budling ye una comuña francesa del departamentu de Moselle, na rexón de Gran Este. Llenda con.
Tien una población de y una superficie de  km².
Barba
La barba ye'l pelo que crez sobre'l mentón (cazu), el pescuezu y los pómulos y sol llabiu inferior del home.
Collectanea Botanica
Collectanea Botanica (embrivíu Coll. Bot.) ye un llibru ilustráu con descripciones botániques que foi editáu n'Inglaterra pol paleontólogu, naturalista y botánicu británicu John Lindley y espublizáu en Londres n'ocho partes nos años 1821-1826, col nome de ''Collectanea Botanica; or, Figures and Botanical Illustrations of Rare and Curious Exotic Plants. London''.
Barba
Ye común en dellos países da-y el nome de chiva por cuenta de la semeyanza cola guedeya de pelo que-y crecer na quexada a les cabres.
A lo llargo de la historia y nes distintes cultures, a los homes con vellu facial atribuyóse-yos la sabiduría, la potencia sexual o un estatus social alto, pero tamién la falta de hixene o refinamientu y una disposición escéntrica. En delles relixones los varones tienen de llevar la barba completa.
La barba retayar por aciu l'afaitáu. N'ocasiones tamién se retaya, dando en rapar partes de los pómulos y el pescuezu.
De cutiu combínase la barba col bigote, que ye'l pelo que crez sobre'l llabiu cimeru.
Bioloxía
La barba desenvolver mientres la pubertá. La so crecedera ta venceyáu a la estimulación de los folículos pilosos de la cara pola Dihidrotestosterona, que sigue afectando a la crecedera de la barba dempués de la pubertá. La dihidrotestosterona tamién promueve la calvez. La dihidrotestosterona ye una hormona que se produz a partir de la testosterona. La velocidá de crecedera de la barba ye una cuestión xenética. La barba nel home ye análoga a la melena de los lleones machos, que crez mientres la pubertá preparando asina a los machos pa los combates. La hormona responsable del comportamientu agresivu de los machos en toles especies de mamíferos, la testosterona, fai crecer la barba nos homes pa protexer el quexal, los dientes y el mentón de los golpes mientres les engarradielles ente machos al igual que la melena del lleón protexe'l so pescuezu de los ataques de los sos adversarios. Esa ye la razón de que creza con esa distribución na cara, una y bones un golpe podría mancar gravemente esta parte del craniu, comprometiendo asina la facultá d'alimentase. Otra de les razones pola cual crez la barba nos machos de la especie humana ye la d'aparentar mayor tamañu, de la mesma que los lleones cola so melena, y asina amedranar a otros machos na llucha por apariase coles femes.
Larisa Petrik
Larisa Petrik ye una ximnasta artística rusa que, compitiendo cola Xunión Soviética, consiguió ser campeona olímpica en 1968 nel concursu por equipos.
Carrera deportiva
Nos XX. OO. de Méxicu 1968 consigue l'oru por equipos, per delantre de Checoslovaquia y Alemaña del Este, tamién oru nel exerciciu de suelu —per delantre de la checoslovaca Věra Čáslavská y del so compatriota la soviética Natalia Kuchinskaya— y bronce na viga d'equilibriu, tres de nuevu Věra Čáslavská y Natalia Kuchinskaya.
Barba
Edá Antigua y el mundu clásicu
Les civilizaciones de Mesopotamia (los sumerios, los asirios, los babilonios, caldeos…) se esmeraban nel cuidu y dedicación de les sos barbes, con pinces y tiñaces pa crear rizos ellaboraos y o tirabuzones. Los perses yeren aficionaos a les llargues barbes.
L'antigua India
Na antigua India dexábase una crecedera importante de la barba, siendo asina un símbolu de dignidá y de sabiduría (exemplu de los sadhu). Polo xeneral traten les sos barbes con sumu cuidu y veneración, y el castigu pol llibertinaxe y l'adulteriu yera tener la barba afaitada en públicu. Teníen un sentíu sagráu na preservación de la barba, amás un home podía saldar el pagu d'una delda.
Grecia antigua
Los antiguos griegos consideraben la barba como símbolu o signu de virilidad, y adquiriera un significáu cuasi santificado. Namái se tosquilaba como señal de duelu. Una cara llisa yera considerada como un signu d'afeición. Los espartanos qu'amosaben signos de cobardía, yeren castigaos col afaitáu de les sos barbes. Dende los primeros tiempos, sicasí, el rasuráu del llabiu cimeru nun yera nada raru. Los griegos tamién rizaben la barba con tiñaces.
Antigua Macedonia
Na dómina d'Alexandru Magno, introducióse'l costume d'afaitase. Según infórmase, Alejandro ordenó a los sos soldaos tar bien afaitaos, tarreciendo que los sos barbes sirvieren como garres por que los sos enemigos tomar y tirar de los pelos. Con éses l'afaitáu espublizar ente los macedonios por imitación, que los sos reis tán representaos nes monedes, coles cares llises. Poco dempués enllantáronse lleis en contra, sacante en Rodas y Bizancio. Inclusive Aristóteles afacer a la nueva costume, a diferencia de los otros filósofos, y caltién la barba como símbolu del so oficiu.
L'antigua Roma
L'afaitáu paez que taba estendíu ente los romanos mientres la so historia temprana (nos reis de Roma y los principios de la República). Plinio diznos que P. Ticinius foi'l primeru que traxo un barberu a Roma, que foi nel añu 454 dempués de la fundación de la ciudá (esto ye, alredor de 299 aC). Escipión l'Africanu foi aparentemente'l primeru ente los romanos que s'afaitó la barba. Sicasí, bien llueu cuasi tolos homes romanos fueron bien afaitaos, yá que se convirtió nun signu diferenciador ente romanos y griegos. Solo nos últimos tiempos de la República, los mozos romanos empezaron a retayase la barba solo per partes, según la moda. Los neños preadolescentes untábense'l cazu con aceite cola esperanza de forzar la crecedera prematura de la barba.
Sicasí, nos últimos años de la república ver una barba yera daqué inusual. De manera xeneral, en Roma nesi momentu una llarga barba yera considerada un signu de dexadez y de miseria. El primer afaitáu yera consideráu como l'empiezu a la edá adulta y yera celebráu con una fiesta. Polo xeneral, nesta fiesta a los adolescentes romanos otorgábase-yos la toga virilis. Augusto facer a los sos venticuatro años, Calígula nel so ventenu cumpleaños. Munches vegaes, el pelo cortáu nestes festividaes yera consagráu a un dios. Asina, Nerón poner nuna caxa d'oru con perlles, y dedicar a Xúpiter. Los romanos, a diferencia de los griegos, dexaben crecer les sos barbes en dómina de duelu; facer Augusto pola muerte de Xuliu César. Per otra parte, los homes de les zones rurales alredor de Roma nun paez que s'afaitaren, quitando cuando diben al mercáu cada ocho díes, polo que la so apariencia habitual probablemente camudaba por una barba más curtia.
Celtes y xermanos
Ente los celtes d'Escocia ya Irlanda los homes solíen dexase crecer la barba dándo-yos forma circular, ya inclusive el fechu de nun tener vellu facial yera vistu de cutiu como deshonroso. Tácito afirmó qu'ente los Catti, una tribu xermánica, nun se-y dexaba afaitase o cortase'l pelo a un mozu hasta que nun matara a un enemigu. Los lombardos teníen fama de llevar barbes bien llargues. Como los romanos taben obligaos a dir bien afaitaos, pa los pueblos celtes y xermanos yera tamién un signu diferenciador llevar barba, tal que faíen los romanos colos griegos. Con éses amás de un signu de virilidad, tamién yera un símbolu de llibertá.
La Edá Media
Na Edá Media la barba adquirió un símbolu de virilidad, llibertá, honor y, sobremanera, de sabiduría.
DM Lyrae
La Nova DM Lyrae (embrivío como DM Lyr) ye una nova nana allugada na constelación de Llira.
Barba
De la Renacencia a anguaño
Nel sieglu XV la mayoría de los homes europeos taben bien afaitaos. Les barbes del sieglu XVI dexáronse crecer a llargores increíbles, pero yera cuestión de modes (ver les semeyes de John Knox, Gardiner y Thomas Cranmer). Delles barbes d'estos tiempos fueron la espada española, la barba inglesa de corte cuadráu, la barba encruciada y la barba d'aguya ente otros. Curiosamente, esti enclín de dexar les barbes llargues foi más acentuada mientres el reináu de la reina María, un tiempu de reaición contra la reforma protestante.
DM Lyrae
Esti sistema binariu ta compuestu por una estrella primaria de tipu desconocíu y una nana blanca de compañera. Ésta españó nos años 1928 y 1996, algamando un rellumu de magnitú 13.
Barba
De la Renacencia a anguaño
Nos círculos urbanos d'Europa occidental y América, la barba pasó de moda dempués de principios del sieglu XVII, hasta tal puntu qu'en 1698 Pedro'l Grande de Rusia, ordenó a los homes a que s'afaitaren la barba, y en 1705 estableció un impuestu sobre barbes con cuenta de la sociedá rusa tuviera más d'acordies cola Europa occidental contemporánea. thumb|right|200px|[[Charles Darwin con barba completa.]] La popularidá de la barba amenorgar na sociedá occidental, y la mayoría de los homes del sieglu XVIII, sobremanera ente la nobleza y clases altes, diben bien afaitaos. Hubo, sicasí, un cambéu dramáticu na popularidá de la barba mientres la década de 1850, colo que se convertiríen en marcadamente más populares. Poro, les barbes fueron adoptaes por munchos líderes, tales como Alejandro III de Rusia, Napoleón III de Francia, Federico III d'Alemaña, según munchos estadistes y personalidaes de la cultura, tales como Benjamin Disraeli, Charles Dickens, Giuseppe Garibaldi, Karl Marx y Giuseppe Verdi. Esti enclín puede ser reconocida n'Estaos Xuníos, onde puede vese el cambéu ente los presidentes posteriores a la Guerra Civil. Antes de Abraham Lincoln, los presidentes estauxunidenses nun usaben barba, dempués de Lincoln hasta William Howard Taft, cada presidente, sacante Andrew Johnson y William McKinley, llevaben barba o bigote.
DM Lyrae
Por cuenta de la so posición, la observación del sistema dende observatorios del hemisferiu norte ye difícil mientres l'iviernu, y dende observatorios del hemisferiu sur ye bien difícil mientres tol añu.
Barba
De la Renacencia a anguaño
La barba venceyar nesti periodu coles nociones de masculinidad y coraxe. La popularidá contribuyó a la estereotipada figura masculina victoriana na mente popular, la figura severa vistíos de negru, que la so seriedá yera acentuada por una barba tupia.
DM Lyrae
Nel mes de xunetu de 1996, observadores de la Universidá de Kyoto desaminaron a DM Lyrae usando fotometría CCD de Banda V con un reflector de 60 cm, y repararon superhumps (oscilaciones periódiques superpuestes) de magnitú 0.1, reclasificando al sistema como una nova tipu Estrella SU UMa.
Barba
De la Renacencia a anguaño
Sicasí, el vellu facial sufrió un lentu descensu na so popularidá. A pesar de caltenese en dellos personaxes, que yeren homes nuevos de la dómina victoriana (como Sigmund Freud), la mayoría de los homes que caltuvieron el vellu facial mientres los años 1920 y 1930 llindar a un bigote o una barba de chivu (por casu: Marcel Proust, Albert Einstein, Vladimir Lenin, León Trotsky, Adolf Hitler y Iosif Stalin). Nesta dómina tamién s'estendió la moda de llevar barba n'ambientes obreros o sindicalistes, esto ye, nos movimientos d'izquierda. N'Estaos Xuníos, pela so parte, los galanes cinematográficos y los superhéroes yeren retrataos coles cares afaitaes. Los pocos homes que llevaben barba o bigote, mientres esti periodu, fueron con frecuencia inmigrantes centroeuropeos, los miembros de sectes relixoses o miembros sindicalistes. thumb|right|200px|Barba de [[Shavo Odadjian, integrante de la banda System of a Down.]] La barba volvió introducise na sociedá por cuenta de la contracultura, en primer llugar colos Beatniks na década de los 50 y dempués col movimientu hippie nos 60. Dende la guerra de Vietnam les barbes esplotaron en popularidá. La mayor puxanza dar de mediaos de la década de los 60 hasta fines de los 70, cuando la barba foi usada polos hippies, músicos y homes de negocios. Por casu, dellos músicos de rock, hard rock, reggae, soul y pop que dalguna vegada utilizaron barba fueron Barry White, Bob Marley, Jim Morrison (de The Doors), los miembros masculinos de Peter, Paul and Mary, Jethro Tull, Jerry García (de los Grateful Dead), David Gilmour, Rick Wright y Nick Mason (los trés tuvieron en Pink Floyd), Doug Clifford (de Creedence Clearwater Revival), Björn Ulvaeus (d'ABBA), Phil Collins y Mike Rutherford (dambos de Genesis), The Eagles, ZZ Top ya inclusive Los Beatles na so última etapa. L'enclín de la barba aparentemente omnipresente na cultura estauxunidense menguó a finales de la década de 1970.
Un estratu de la sociedá estauxunidense onde'l vellu facial ye práuticamente inesistente ye la política. El postreru presidente de los Estaos Xuníos qu'usó cualquier tipu de vellu facial foi William Howard Taft, quien tuvo nel poder dende 1909 hasta 1913. El postreru vicepresidente de los Estaos Xuníos qu'usó dalgún tipu de vellu facial foi Charles Curtis, que tuvo nel poder dende 1929 hasta 1933.
Dende la década de 1990 d'equí p'arriba, la moda nes barbes polo xeneral foi escontra una barba de chivu o pería, o una barba bien curtia completa arrondada al altor del gargüelu; y dende 1985 la moda averar a una barba de dos díes», dando un aspeutu de desdexáu, anque seya una estética bien trabayada. A finales del sieglu XX, la barba estilu candáu convirtiérase en relativamente común.
Anguaño (empiezu del sieglu XXI), les barbes llargues volvieron popularizase ente los homes nuevos occidentales. Cada vez ta siendo más utilizada y volviéronse a poner de moda les barbes poblaes de los años 50.
Barbes na relixón
La barba tamién desempeña un papel importante en delles relixones. Na mitoloxía griega, por casu, Zeus y Poseidón siempres yeren retrataos con barba, pero Apolo, nunca. Nel sieglu V e.C. el barbudu Hermes foi sustituyíu por un mozu imberbe más familiar.
Barba nel cristianismu
Jesús ye cuasi siempres representáu con una barba na iconografía y l'arte que daten dende'l sieglu cuartu. Nes pintures y estatues de la mayoría de personaxes del Antiguu Testamentu bíblicu, como Moisés y Abraham y los discípulos del Nuevu Testamentu de Jesús como de San Pedro tán con barba, al igual que Xuan el Bautista. Xuan l'Apóstol ye xeneralmente representáu como bien afaitáu nel arte europeo occidental, sicasí, fai fincapié na so relativa mocedá. Ocho de les figures retrataes na obra La Última Cena de Leonardo da Vinci, son barbudos.
Nel cristianismu ortodoxu les barbes de cutiu son usaes polos miembros del sacerdociu y por monxos, inclusive n'ocasiones encamentáronse pa tolos creyentes. Los Amish y los homes Hutterite tienen d'afaitase hasta que se casen, y dempués dexase crecer la barba y esprendese d'ella, anque se-y dea una forma particular a la mesma. Munchos cristianos sirios en Kerala, India, llevaben llargues barbes.
Nel Burchardus 1160, l'abá del monesteriu de los cistercienses de Bellevaux escribió un tratáu sobre la barba. Na so opinión, la barba yera apoderada pa los hermanos llaicos, pero ente los monxos nun se suxuría pa los sacerdotes.
Anguaño, ente los miembros de munches comunidaes relixoses católiques, principalmente les d'orixe franciscanu, l'usu de barba ye señal de la so vocación. En delles ocasiones mientres la historia, la Ilesia católica dexó y prohibió vellu facial ente los adeptos.
Anque la mayoría de los cristianos protestantes güei siguen la moda imperante de la so cultura, dalgunos históricamente asumieron el lideralgu na moda abiertamente afalando la crecedera de la barba como «un vezu más natural, suxuríu poles escritures, varonil y beneficiosu» o pola prohibición d'afaitase por completu, como nel casu de delles ilesies presbiterianes. Dellos xudíos mesiánicos tamién lleven barba p'amosar el so respetu del Antiguu Testamentu.
Barba nel hinduismu
miniaturadeimagen|Un [[Sadhu mientres el Kumbhamela.]] Los shivaístas xeneralmente tienen barba, yá que nun se dexa a los dueños tener nada, eso inclúi la navaya d'afaitar. La barba ye tamién un signu d'un estilu de vida nómada y ascética.
A los homes vaishnava, polo xeneral de la secta de ISKCON, animar a afaitase como signu de llimpieza, sacante una pequeña coleta llamada shikha.
Barba na relixón Sikh
Los miembros de la relixón Sikh (tamién puede llamase Sij) tienen prohibíu cortar el pelo y la barba mientres tola so vida.
Gurú Gobind Sing, el décimu Gurú de la fe Sikh, mandó que se caltuviera ensin cortar como una forma de reconocencia y adherencia a la fe. Los Sikhs consideren la barba como parte de la dignidá y nobleza de la so masculinidad. "Kesh" o'l pelo ensin cortar —incluyida la barba— ye una de les 5 "K's " que repara cualquier home d'esta relixón.
Barba nel islam
El puntu de vista de los eruditos musulmanes ye que'l caltenimientu de la barba ye, a lo menos, un dignu d'aponderamientu pa los homes, yá que sigue l'exemplu de Mahoma, y la mayoría considerar obligatoriu.
Dexase crecer la barba ye wayib (obligatoriu) pa tolos homes musulmanes que puedan faelo. Tolos sabios d'as-Salaf us-Salih (les primeres xeneraciones de musulmanes), incluyendo los Cuatro Imames, sostienen unánimemente que ye haram (prohibíu) afaitase la barba. Afaitala considérase una mutilación absolutamente prohibida, tal como foi reportáu por ‘Umar ibn Abdul ‘Aziz –[At-Tarijde Ibn Asakir]. Consideren que l'home que s'afaita la barba tien aspeutos amuyeraos. Munchos d'ellos nun aceptaben el testimoniu d'un home afaitáu nin tampoco consideraben que tenía de liderar les oraciones.
Barba nel xudaísmu
La Torá prohibió cortar la barba con navaya, sicasí, con una tisoria o máquina d'afaitar, que les sos cuchielles nun son como navaya, o otru sistema que nun riquir sofitar el filu d'un cuchiellu sobre la cara, puede emplegase ensin inconveniente.
Amás, dellos xudíos abstener d'afaitase tres la muerte d'un pariente cercanu, mientres el periodu de trenta díes de llutu, conocíu n'hebréu como'l Shloshim (trenta), según mientres los periodos de la Cuenta del Omer» y los trés selmanes.
Barba nel movimientu rastafari
Un home rastafari con barba, amuesa una señal del so pactu con Dios (Jah o Jehová) y la Biblia como fonte de la so conocencia. Con éses puede lleese "Nun va faer nenguna calvez sobre les sos cabeces, nin afaitase los cantos de la barba, nin faer cortes na so carne." De la mesma, nun ye raru qu'una barba rastafari creza ensin peñar, como rastas.
Prohibición de la barba
Enver Hoxha, el dictador d'Albania, llegó a prohibir la barba na década de 1970. En munchos aspeutos de la vida cotidiana la barba ta totalmente prohibida, yá seya por motivos d'imaxe o hixene.
Prohibición civil
Los pilotos profesionales d'aviación tienen de tar bien afaitaos pa facilitar un selláu herméticu de les sos mázcares d'osíxenu auxiliar. De la mesma, nel cuerpu de bomberos tamién puede tar prohibida la barba completa, pa llograr asina un selláu fayadizu d'equipu.