cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
Gardiner Greene Hubbard
Graduóse en Dartmouth en 1841, estudió lleis en Harvard, y foi almitíu nel colexu d'abogaos en 1843. Vivió en Cambridge y xunióse a un despachu d'abogaos de Boston. Practicó'l so oficiu nesta ciudá hasta 1873, cuando se treslladó a Washington, D.C. El so padre Samuel Hubbard foi miembru de la Supremu Tribunal de Xusticia de Massachusetts. Gardiner Hubbard ayudó a establecer los trabayos de suministru d'agua de la ciudá de Cambridge, foi unu de los fundadores de la Compañía de Gas de Cambridge y más tarde entamó un sistema de tresporte ente Cambridge y Boston.
Cien años de soledad
Argumento
La guerra sigue y el coronel Aureliano salvar de morrer en delles oportunidaes, hasta que, aballáu de lluchar ensin sentíu, igua un tratáu de paz que va durar hasta'l fin de la novela. Dempués de que'l tratáu róblase, Aureliano disparar nel pechu, pero sobrevive. Darréu, el coronel torna a la casa, alloñar de la política y dedícase a fabricar pescaditos d'oru zarráu nel so taller, al terminar cierta cantidá, volvía fundir los pescaditos n'oru, volviendo empezar dende cero en ciclu interminable.
Demoniu
Cristianismu
thumb|220px|La muerte y la Miser (detalle), una pintura d'El Bosco, Nacional d'Arte, Washington DC. "Demoniu" tien dellos significaos, toos ellos rellacionaos cola idea d'un espíritu qu'habita un llugar, o qu'acompaña a una persona. Magar un daemon yera benéficu o malévolo, la pallabra griega significa daqué distinta de les nociones medievales posteriores de 'demoniu', y los estudiosos alderiquen el momentu en que xudíos y cristianos camudaron el sentíu griegu pa llograr depués el so sentíu medieval. Delles denominaciones afirmatives de la fe cristiana tamién inclúin —puramente o non— a los ánxeles cayíos como demonios de facto. Esta definición tamién toma a los Nephilim, los "fíos de Dios" (descritos na Xénesis) qu'abandonaron los sos puestos nel Cielu p'apariase con muyeres na Tierra, antes del diluviu.
Cien años de soledad
Argumento
Aureliano Murniu, unu de los diecisiete fíos del coronel Aureliano Buendía, instala una fábrica de xelu en Macondo, dexa al so hermanu Aureliano Centenu al frente del negociu y cólase del pueblu cola idea de traer el tren. Torna al cabu de poco tiempu, cumpliendo cola so misión, que xenera un gran desenvolvimientu, yá que col tren, lleguen tamién el telégrafu, el gramófonu y el cine. Entós el pueblu convertir nun centru d'actividá na rexón, atrayendo a miles de persones de diversos llugares. Dellos estranxeros recién llegaos empiecen un plantíu de banano cerca de Macondo. El pueblu espolleta hasta'l surdimientu d'una fuelga nel plantíu bananera; p'acabar con ella, faise presente l'exércitu nacional y los trabayadores que protesten son asesinaos y refundiaos al mar.
Dempués de la Masacre de los Trabayadores del Banano, el pueblu ye asediado poles agues que s'enllarguen por cuatro años, once meses y dos díes. Úrsula diz qu'espera'l final de les agües pa finalmente morrer. Naz Aureliano Babilonia, l'últimu miembru de la llinia Buendía (primeramente referíu como Aureliano Buendía, hasta que más palantre afaya polos pergamíns de Melquíades que'l so apellíu paternu ye Babilonia). Cuando les agües terminen, Úrsula muerre y Macondo queda afaráu.
La familia vese amenorgada y en Macondo yá nun s'alcuerden de los Buendía; Aureliano dedicar a descifrar los pergaminos de Melquíades nel llaboratoriu, hasta que torna de Bruxeles la so tía Amaranta Úrsula, con quien tien un romance. D'este, Amaranta Úrsula queda embarazada y tien un neñu que al nacer afayar con cola de gochu; ella muerre sangrada dempués del partu. Aureliano Babilonia, desesperáu, sale al pueblu llamando de puerta en puerta, pero Macondo agora ye un pueblu abandonáu y solo atopa a un cantinero que-y ufierta aguardiente, quedándose dormíu. Al espertar alcordar del neñu naciellu y cuerre a buscalo, pero a la so llegada atopa que-y lo tán comiendo les formigues.
La soledá
Mientres la novela, tolos sos personaxes paecen que tán predestinados a carecer de la soledá, como una carauterística innata de la familia Buendía. El pueblu mesmu vive aislláu de la modernidá, siempres a la espera de la llegada de los xitanos pa traer los nuevos inventos; y l'olvidu, frecuente nos acontecimientos tráxicos recurrentes na historia de la cultura que presenta la obra.
Principalmente faise evidente la soledá nel coronel Aureliano Buendía, yá que'l so inhabilidad pa espresar l'amor fai que se cole a la guerra dexando fíos por diversu llugares de madres distintes; en dalguna ocasión solicitó trazar un círculu de tres metros al so alredor pa evitar que se-y averaren y dempués de roblar la paz, disparar nel pechu pa nun tener qu'encarar el so futuru, con tan mala fortuna que nun llogra'l so propósitu y pasa la so vieyera nel llaboratoriu de alquimia ellaborando pescaditos d'oru que desfai y refai nun pactu honráu cola soledá. Otros personaxes como'l fundador de Macondo, José Arcadio Buendía (quien muerre solo, arreyáu a un árbol), Úrsula (quien vive la soledá na ceguera de la so vieyera), José Arcadio (fíu del fundador) y Rebeca (quien se colen a habitar solos n'otra casa por haber "deshonrado" a la familia), Amaranta (quien permanez y muerre soltera y virxe), Gerineldo Márquez (quien espera una pensión que nunca llega y l'amor de Amaranta), Pietro Crespi (quien se suicida ante'l refugu de Amaranta), José Arcadio Segundo (quien desque vio un fusilamiento nunca tuvo rellación con naide y pasó los sos últimos años zarráu nel cuartu de Melquíades), Fernanda del Carpio (quien foi criada pa ser reina y la primer vegada que sale de la so casa ye a los 12 años d'edá), Remedios 'Meme' Buendía (la cual foi unviada a un conventu, en contra de la so voluntá, pero dafechu resignada depués de la desgracia que sufrió Mauricio Babilonia y condérgase al eternu silenciu), y Aureliano Babilonia (quien pasa zarráu nel cuartu de Melquíades; ya inclusive hubo un momentu en qu'habitó dafechu solo na casa de los Buendía, dempués del asesinatu del postreru José Arcadio y antes de la llegada de Amaranta Úrsula) ente otros, sufren les consecuencies de la so soledá y abandonu.
La razón primordial pola cual los sos personaxes terminen solos ye la so incapacidá d'amar o los sos prexuicios, lo cual ruémpese col matrimoniu de Aureliano Babilonia y Amaranta Úrsula, que provoquen un final lúgubre na historia nel cual l'únicu fíu procreáu con amor ye taramiáu poles formigues. El fonduxe taba condergada a cien años de soledá, polo cual nun podíen amar. Hai un casu escepcional que ye'l de Aureliano Segundo con Petra Cotes, quien s'amar, pero nunca tienen un fíu. La única opción que tenía un miembru de la familia de tener un fíu con amor yera tenelo con otru miembru de la familia, que foi lo que pasó con Aureliano Babilonia y la so tía Amaranta Úrsula, y amás esti únicu ser niciáu con amor taba destináu a morrer y collo acabar col fonduxe.
El realismu máxicu
Alejo Carpentier nel so prólogu a El reinu d'esti mundu (1949) fai una diferencia ente'l realismu européu o decimonónicu y estremar de lo que la llapada "lo real maraviyosu" que fala de la realidá hispanoamericana, en contraste cola categoría llamada realismu máxicu que según Barcia ye una particular forma de perceición y espresión estética de la realidá hispanoamericana, esta última siendo una categoría estéticu lliteraria. Pal mesmu Barcia, Cien años de soledad ye la meyor espresión del realismu máxicu pos se reconocen les traces distintives como son: una aclimatación de lo insólito, percibíu como enserto na realidá; esta presencia nun ye percibida como anormal o alteriadora del orde; ye vista como estelante y curiosa, y non como atemorizante como asoceden colo fantástico.
L'incestu
Les rellaciones ente parientes márquense dientro del mitu de la nacencia d'un fíu con cola de gochu; a pesar d'ello, éstes son presentes ente diversos miembros de la familia y diverses xeneraciones a lo llargo del rellatu.
La historia empieza cola rellación ente dos primos: José Arcadio Buendía y Úrsula, quien crecieron xuntos na antigua ranchería, y tienen referencia d'unos tíos sos que tuvieron un fíu con cola de gochu. Darréu José Arcadio (fíu del fundador, a quien na novela estremar del padre nomándolo siempres ensin l'apellíu) casóse con Rebeca, fía adoptiva de José Arcadio Buendía Y Úrsula, nuna supuesta rellación d'hermanos. Cuando llega inesperadamente José Arcadio a la casa namórense instantáneamente y cásense, cosa ensin aprobar pola familia, especialmente Úrsula, que lo considera una traición. Aureliano José namorar de la so tida Amaranta nuna rellación atayada, llegando a propone-y matrimoniu, pero ye refugáu. Finalmente preséntase la rellación ente Amaranta Úrsula y el so sobrín Aureliano, quien desconocen el so parentescu por cuenta de que Fernanda del Carpio, güela de Aureliano y madre de Amaranta Úrsula, despintó la verdá del orixe d'él, afirmando que fuera atopáu nuna canastilla que llexaba nel ríu.
Referencies relixoses
Daqué bien interesante d'esti llibru ye l'asociación fantasmal con munchos fragmentos de la Biblia y la tradición católica, como la so evolución dende la creación (Xénesis) hasta la destrucción (Apocalipsis). Faise referencia pola semeyanza del rellatu a fechos tan notables como l'Asunción de la Virxe María pola elevación de Remedios la bella, al Éxodu al traviés de la travesía realizada poles families fundadores dende la Guajira pola sierra hasta llegar a la barraquera, al Diluviu universal al traviés de les agües que asedian a Macondo mientres cuasi 5 años, a les plagues cuando la población sufre de velea y d'amnesia y al pecáu orixinal col castigu tarrecíu pol incestu.
Hai múltiples amueses del catolicismu romanu na obra, en personaxes como Fernanda y el so padre, la "misa mayor" en qu'esta convirtió'l comer onde los Buendía, el San José de yelsu apináu de monedes d'oru, o como cuando'l padre Nicanor Reyna llega a Macondo a oficiar la boda ente Aureliano Buendía y Remedios Moscote y atopa que'l pueblu vive en pecáu, suxetu a la llei natural, ensin bautizar a los fíos nin santificar les fiestes, y decide quedase pa evanxelizalo. Ye entós cuando se constrúi la ilesia del pueblu, atrayendo fieles cola exhibición de la levitación que llograba tomando chocolate.
Téunica narrativa
En Cien años de soledad utilízase una téunica narrativa que recurre a un tonu, un espaciu y un ritmu novelescu particulares. En xunto, estos trés elementos dexen que'l llector familiarizar con facilidá na historia.
El tonu narrativu ye claramente definíu por una tercer persona o narrador pasivu heterodiegético (esternu a la historia), que va rellatando los acontecimientos ensin formular xuicios y ensin marcar una diferencia ente lo real y lo fantástico. Dende'l principiu, el narrador conoz la historia y la cuenta en forma imperturbable y con naturalidá, inclusive naquellos episodios nos que se rellaten sucesos tráxicos. Esta alloña frente a los fechos dexa caltener una oxetividá del narrador a lo llargo de la obra.
L'espaciu novelescu ye'l universu amosáu pol narrador, nel cual trescurren los acontecimientos. Macondo naz y muerre na obra, onde s'inclúin los personaxes y nel cual reparar que tou lo qu'asocede externamente ye menos trupu y consistente dientro del rellatu.
Cabo dicir, que'l mensaxe d'esta historia ye bien claru pero al empar complexu, el mundu nos sos oríxenes yera un mundu de paz y tranquilidad pero, col intre de los años, va destruyéndose cola teunoloxía. Cuando'l gobiernu y l'autoridá, quien antes yera José Arcadio Buendía, traten d'entamar el pueblu traen consigo la destrucción de sigo mesmos y lo único que llogren ye tresformar aquel pueblu que dalguna vegada yera un paraísu.
Podemos afirmar esto, cuando se diz que naide morriera en Macondo pero desque la disputa ente lliberales y conservadores llega y la fuercia militar apaez, Macondo vese envueltu nun caos de matanza total.
Demoniu
Cristianismu
Nel Evanxeliu de Marcos, Jesús echa fuera munchos demonios, o espíritos malinos, d'aquellos que taben aflixíos por diversu enfermedaes. El poder de Jesús demostróse bien cimeru al que teníen los demonios sobre les persones que teníen, lliberando conducentemente a les víctimes que taben suxetos a ellos, echándolos fuera y prohibiéndo-yos tornar. Jesús tamién-y dio esti poder a dalgunos de los sos discípulos, que allegráronse de la so nueva habilidá. Los demonios yeren espulsaos por aciu la fe y pola pronunciación del so nome, acordies con Matéu 07:22. Dellos grupos más fundamentalistes aportunen, pa esti efeutu, nel usu de la pronunciación de la forma orixinal del nome de Jesús, ye dicir Yahshua / Josué, que significa "Yahvé ye salvación".
Cien años de soledad
Téunica narrativa
La historia trescurre nun pueblu llamáu Macondo, creáu por Gabriel García Márquez. Ye equí onde asoceden los fechos, que magar se sofiten de fechos reales, tresformar n'ideal pola fantasía del autor, onde tou ye posible: seres más que centenarios, agües que duren más de cuatro años, apaiciones y diálogos con muertos, alfombres que vuelen, etc.
Demoniu
Cristianismu
Otra manera, nel llibru de los Fechos de los Apóstoles(cap. 19), un grupu de exorcistas xudíos, conocíos como los fíos de Esceva, traten d'echar fora d'una persona tenida a un espíritu bien poderosu ensin creer o conocer a Jesús, anque usando'l so nome a manera de sortilegio máxicu, lo que trai consecuencies desastroses(el endemoniado atacar y vencer). Sicasí, Jesús nunca se dexó vencer por un demoniu, nun importa qué poderosu fuera (ver el rellatu del endemoniado a Gerasim), ya inclusive ganó a Satanás nel desiertu cuando estè intentó tentalo (ver Evanxeliu de Matéu).
Hai una descripción nel llibru d'Apocalipsis 12:7-17 d'una batalla ente l'exércitu de Dios y el siguidores de Satanás, y la so posterior espulsión del Cielu a la Tierra, que analayen pola so superficie faciendo la guerra a los seres humanos, cuantimás a los creyentes en Cristu. En Lucas 10:18 méntase nuevamente'l poder dau por Jesús a los sos discípulos pa espulsar demonios; Jesús declara nesti testu que ve a Satanás "cayer como un rescamplu del cielu."
Cien años de soledad
Téunica narrativa
Nos sos empiezos, Macondo, yera un "mundu ideal", un paraísu: "Macondo yera entós una aldea de venti cases de folla y cañabrava construyíes a la vera d'un ríu d'agües diáfanas que se bastiaben por un llechu de piedres pulíes, blanques y enormes como güevos prehistóricos".
Demoniu
Cristianismu
A principios del sieglu V, Apuleyo, d'Agustín d'Hipona, ye ambiguu tocantes a si los demonios habíense "demonizado":
Cien años de soledad
Téunica narrativa
"En pocos años, Macondo foi l'aldega más ordenada y aballadora que cualesquier de les conocíes hasta entós poles sos 300 habitantes. Yera de verdá una aldega feliz, onde naide yera mayor de trenta años y onde naide morriera".
Demoniu
Cristianismu
La Ilesia católica enseña que los ánxeles y los demonios son seres reales y personales, de calter absolutamente espiritual, non solo representaciones simbóliques de fuercies naturales o enclinos psíquicos humanes. Dicha ilesia tien un grupu de exorcistas con aprobación oficial que realicen esconxuros, munchos cada añu. Los exorcistas de la Ilesia católica enseñen que los demonios ataquen a los humanos en forma continua, pero que les persones afeutaes pueden ser efeutivamente curaes y protexíes pol ritu formal d'esconxuru; dichos ritos, pa ser realizaos, tienen de ser autorizaos namái polos obispos, y executaos poles persones qu'ellos designen.
Cien años de soledad
Téunica narrativa
Pero nel intre de la historia esti mundu de realidaes máxiques vese afeutáu cuando entra "el mal" en Macondo, les guerres civiles, la fiebre del banano, la llegada de xente de distintos llugares arriendes de la empresa bananera, l'odiu políticu, probeza, les matances, les seques, la llegada del ferrocarril, lo que solo trai desgracies y muertes. Asina, lo imaxinario y lo real enllazar cola historia de Colombia y colos males qu'afecten a toa Llatinoamérica. Y terminando col estermín total de l'aldega Macondo.
Demoniu
Cristianismu
Sobre la base de les poques referencies a los demonios nel Nuevu Testamentu, especialmente na poesía visionaria del Apocalipsis de Juan, los escritores cristianos apócrifos, del sieglu segundu d'equí p'arriba, crearon un tapiz más complexu de creencies alrodiu de los demonios, que foi en gran midida independiente de les escritures cristianes oficiales.
Cien años de soledad
Téunica narrativa
Finalmente'l ritmu narrativu impríme-y a la historia un dinamismu que se complementa col tonu. En poques pallabres el narrador cunta munches coses, entestando la información y amosando los detalles esenciales de la historia.
A lo llargo de la obra recurrir a diverses figures lliteraries:
Demoniu
Cristianismu
Nel cristianismu contemporaneu los demonios son, xeneralmente, consideraos como los ánxeles que cayeron de la gracia al remontase contra Dios. Sicasí, otres escueles de pensamientu nel cristianismu o nel xudaísmu enseñen que los demonios o espíritos malinos son la resultancia de les rellaciones sexuales ente ánxeles cayíos y muyeres. Cuando estos híbridos (Nephilim) morrieron, dexaron los sos espíritos desencarnados "analayar pela tierra en busca de descansu" (Lucas 11:24). Munchos testos históricos non canónicu describen en detalle esto últimu y les sos consecuencies. Esta creencia repitir n'otres grandes relixones y mitoloxíes antigües. Los cristianos que refuguen esti puntu de vista atribúin la descripción narrada en Xénesis 6 alrodiu de los "Fíos de Dios" como correspondiente a los fíos de Seth (unu de los fíos d'Adán) que se xuntaríen colos "fíes de los homes"(seique les descendientes de Caín).
Gardiner Greene Hubbard
Casóse y tuvo siquier trés fíos: María Hubbard (1855-?), Bertha Hubbard (1857-?) y Mabel Gardiner Hubbard (1859-1923). Esta postrera quedó sorda a los trés años d'edá por causa de la escarlatina y foi alumna de la escuela pa sordos de Alexander Graham Bell, con quien más tarde se casó.
Demoniu
Cristianismu
Hai dalgunos que dicen que'l pecáu de los ánxeles foi l'arguyu y la desobediencia frente a dalguna prueba suprema que Dios púnxolos y que nun pudieron pasar (dellos teólogos propunxeron l'adoración a Jesús-home en visión, una criatura qu'ellos consideraron inferior), pecaos que causaron la cayida de Satanás (Ezequiel 28) y los sos siguidores. Si esti ye'l puntu de vista verdaderu, entós hai qu'entender les pallabres "bienes" o "principáu" en San Judas 6 ("Y a los ánxeles que nun guardaron el so principáu, sinón qu'abandonaron la so propia morada, encadenar en prisiones eternes, so tiniebles, pal xuiciu del gran día.") como una indicación de que, en llugar de tar satisfechos los demonios cola dignidá que Dios asignólos, aspiraben a esguilar más altu que'l mesmu Fíu de Dios, actitú que provocaría la so cayida irrevocable.
Tríada demoníaca
Dellos autores hermenéuticos rellacionaos col cristianismu crearon una simetría ente la Trinidá católica (Dios Padre, Dios Fíu y Dios Espíritu Santu), y una tríada supuestamente opuesta, Lucifer, Anticristu y Falsu profeta. Esi autores consideren que la Trinidá tien un procesu comunicativu intradivino que s'empecipia nel Padre creador, sigue nel Fíu salvador, y termina nel Espíritu Santu iluminador. Eses cualidaes taríen reflexaes na tríada inversa: primeru Lucifer destructor, dempués el Diañu pervertidor (que supuestamente sería l'Anticristu), y finalmente Satán oscurecedor.
Arabia preislámica
La mitoloxía pre-islámica nun fai diferencia ente dioses y demonios. Los xenios (o "yinn") son consideraos como divinidaes de rangu inferior con munchos atributos humanos: comen, beben y procreen, dacuando tamién con seres humanos. Los xenios güelen y llamben coses, y tienen gustu polos restos de comida. Pa comer usen la manzorga. Polo xeneral, ronden ruines, desiertos y llugares abandonaos, sobremanera nes carbes, onde trescurren les besties selvaxes. Los campusantos y llugares puercos son les sos moraes favorites. Cuando s'apaecen al home, los xenios dacuando asumen les formes de los animales y -dacuando- d'homes.
Polo xeneral, los xenios son pacíficos y bien dispuestos para colos homes. Más d'un poeta pre-islámicu créese que foi inspiráu por un bon djinn. Pero tamién hai xenios malinos, que les escurren pa mancar a los homes.
Islam
thumb|180px|El [[Majlis al Jinn cueva n'Omán, lliteralmente, "llugar d'alcuentru de los xenios".]] L'Islam reconoz la esistencia de los xenios, yinn, que son seres con llibre albedríu, que pueden coesistir colos humanos. Non toos son malos como los demonios que se describen nel cristianismu. Nel Islam, a los xenios del mal conózse-yos como a los shaiatín, o demonios, y Iblis (Satanás) ye'l so xefe. Iblis foi'l primera yinn que desobedeció a Dios. Según l'Islam, los xenios facer a partir del fueu (ente que los ánxeles facer con lluz y a la humanidá facer con magre).
Según el Corán, cuando Dios creó a Adán con magre, ordenóse-yos a tolos ánxeles y a Iblis a inclinase ante Adán, una y bones los humanos yeren cimeros a cualesquier otra creación de Dios. Iblis, celosu, afirmó que nun yeren los humanos les creaciones cimeres sinón los xenios, una y bones estos yeren de fueu y los seres humanos de magre y desobedeció a Dios.
Adán y Eva (Hawwa n'árabe) fueron los dos xuntos engañaos por Iblis en comer del frutu prohibíu, y polo tanto cayó'l xardín del Edén (alegórica) nun estáu de dexeneración.
Los xenios nun son los "xenios" de la tradición moderna. La pallabra "xeniu" vien del francés "xeniu" de xeniu na traducción del testu n'árabe y solo suena por casualidá, como'l xeniu árabe. Esto nun ye sorprendente teniendo en cuenta la historia de `Nala 'al-Din, (anglicismu como Aladdin), pasa al traviés de los comerciantes árabes nel camín a Europa.
Hinduismu
La mitoloxía hinduista incluyi numberoses variedaes d'espíritos que se clasifiquen como demonios, incluyendo vetalas, yakshas, bhutas y pishachas. De cutiu los rakshasas y los asuras entiéndense como demonios.
Asuras
left|thumb|Asura en [[Kōfuku-ji, Nara, 734, (Xapón).]]
Gardiner Greene Hubbard
A finales de la década de 1860, Gardiner Hubbard impulsó nel Congresu de los Estaos Xuníos l'aprobación del Proyeutu pa la llei del 'Telégrafu Postal d'Estaos Xuníos', iniciativa conocida como El Proyeutu de Llei Hubbard, que pretendía la concesión del serviciu de la Empresa de Telégrafos del Serviciu Postal de los Estaos Xuníos. Sicasí, el proyeutu nun espolletó. Pa llograr beneficios con esti proyeutu, Hubbard realizó les patentes necesaries p'apoderar los aspeutos esenciales de teunoloxía de telégrafu, como l'unviar múltiples mensaxes simultáneamente sobre un solu alambre telegráficu.adc
Demoniu
Asuras
Na relixón hinduista esiste'l conceutu de "asura" pa designar aquellos entes que la tradición occidental identifica como demonios. Orixinalmente, el términu asura, nos primeros himnos del Rig-veda (el testu más antiguu de la India, de mediaos del II mileniu e.C. ), significa cualquier espíritu sobrenatural, tanto bonu como malu. Debíu al fechu que la caña índica del indoeuropéu ta emparentada coles llingües iranies, la pallabra asura, que representa una categoría de seres celestiales, convertir na pallabra Ahura (Mazda), el dios supremu de los zoroastrianos monoteístes. L'antiguu hinduismu afirma que los llamaos "devas"(espíritos del bien) y los asuras son mediu-hermanos, fíos del mesmu padre, Kasiapa, pero dalgunos de los devas, como Varuna, d'igual forma llámase-yos Asuras. Nuna evolución posterior de la relixón hinduista'l términu asura llegó a significar puramente a seres d'una raza antropomorfa, poderosos y posiblemente malinos. Sicasí, toles pallabres, tales como asura (non sura), daitia (lliteralmente, fíos de la madre Diti), Rakshasa (lliteralmente, ‘que nun protexe') son incorreutamente traducíes al Inglés como "demons" (Demonios).
los Asuras, acepten y adoren a los dioses, cuantimás al triunviratu Hindú, dalgunos de los rakshasas como Ravana y Mahabali son bien bonos exemplos. De cutiu, la guerra ente "asuras" y "devas" ye a cencielles una cuestión de política: los devas son los encargaos del ordenáu de los reinos de poder (y l'inmortalidá) que los titanes y dioses otorgar (y amás d'eso siempres s'esforcien por algamar a los dos). los Asuras suelen algamar o ameyorar los sos poderes sobrenaturales al traviés de la penitencia a los dioses y de faer la guerra a los devas con competencies. A diferencia de la noción cristiana de los demonios, los asuras nun son la causa de la maldá y la tristura de la humanidá (la tristura de los seres humanos, según l'hinduismu ye por nueses mesmes aiciones (Karma) y / o por cuenta de la inorancia siguida de Brahman, la realidá nun camuda. los Asuras, nel so casu, son engranajes de la rueda del Karma), nun tán fundamentalmente en contra de los dioses, nin intenten faer cayer en tentación a los seres humanos. Ello ye que los asuras, al igual que los devas, adoren a los dioses del hinduismu: de cutiu dizse que munchos Asuras recibieron favores de dalgún de los miembros de la trinidá Hindú, esto ye, Brahma, Vishnu y Shiva, cuando estos yá cumplieron la so penitencia. Esto ye bien distintu de les nociones tradicionales occidentales onde a los demonios vése-yos como un exércitu rival de Dios.
Nes Escritures Hindú, Los "Asura" Piadosos y más Allumaos, como Prahlada y Vibhishana nun son raros. Prahlada, inclusive diz que'l llume ta asegurada a tol so llinaxe (de asuras). Tolos asuras, a diferencia de los devas, dizse que nacieron de los mortales (anque estos cada vez s'esforcien más, pa aportar a inmortales). Muncha xente interpreta metafóricamente a los "Asura" como dispositivos simbólicos o como manifestaciones de les infames pasiones na mente humana. Tamién hubo casos de Asuras afamiaos de poder que desafiaron dellos aspeutos de los Dioses, pero a la fin, eventualmente fueron derrotaos y empezaron a buscar el perdón - Vease Surapadman y Narakasura.
El karma y los espíritos malinos
L'hinduismu defende la teoría de la reencarnación y la transmigración de les almes d'alcuerdu a la so Karma. Les almes (atman) de los muertos son axudicaos pol Yama y otorgar diversos castigos como purga antes de volver nacer. Los seres humanos que cometieron errores estraordinarios tán condergaos a analayar pel mundu tan solo como espíritos, de cutiu malinos, por un periodu de tiempu determináu antes de volver nacer. Munchos tipos de tales espíritos (vetalas, pishachas, bhutas) pueden reconocese, a partir de los testos hindús, y nun sentíu llindáu, como verdaderos demonios.
Bahaísmo
Na fe Bahai, nacida en Persia, los demonios nun se consideren independientes a los malos espíritos que s'atopen en delles relixones. Tolos espíritos malinos que se describe nes distintes tradiciones relixoses, como Satanás, los ánxeles cayíos, los demonios y los xenios son metáfores con base a les traces de calter qu'un ser humanu puede adquirir y manifiéstense cuando s'alloñar de Dios y sigue la so naturaleza inferior. La creencia na esistencia de pantasmes y espíritos terrestres ye refugada y considerada como'l productu de la superstición.
Historia
La idea del demoniu na cultura Occidental dependió de les corrientes relixosu y filosóficu imperantes en cada dómina:
Antigüedá
La concepción más estendida n'Occidente ye la xudeocristiana, según la cual los demonios son espíritos del mal cola potestá de tener a los seres humanos. Pal cristianismosobremanera, los demonios son espíritos inmundos, esbirros de Satanás (príncipe d'esti mundu y enemigu declaráu de Dios y los sos ánxeles, que la so morada ye'l regnum caelorum (‘reinu de los cielos'). Identificar a Satanás como'l Ángel cayíu, que se remontó contra Dios.
Sicasí, nun sentíu xeneral y estremándose de la cosmovisión xudeocristiana, pa otres cultures los demonios nun son necesariamente consideraos seres malvaos. Los griegos, por casu, estremaben a los demonios ente bonos y malinos: agatho démones y cacu démones (κακοδαίμονες), respeutivamente. Tiénense rexistros en llibros de que los griegos y los romanos solíen creer nun demoniu (ente otros) llamáu Sharock, que identificábase con una X qu'afiguraba n'oxetos (anguaño, persones dicen ser testigos d'atopar oxetos teníos con esta marca). Ente que los agatodémones asemeyar a la noción xudaica d'ánxel proteutor, los cacodémones, pela so parte, nun seríen otros que los ánxeles cayíos a los que se refier la tradición xudeocristiana. Tal ye'l casu de Lucifer, príncipe de los demonios, que'l cristianismu identifica con Satanás.
La Renacencia
Anque nun esiste un canon sobre la demonoloxía del Renacimientu, l'interés na cultura clásica grecorromana, filosofía, ciencia y la mitoloxía griego y romano, crearon un campu pa esperimentar con -lo que se suponía yeren- práutiques relixoses pre-cristianes. Más notablemente atopándose na cultura popular como "La lleenda de Fausto". thumb|La victoria de San Miguel Arcánxel sobre'l demoniu.
Edaes Moderna y Contemporánea
Nos sieglos XVI y XVII, Europa conoció un verdaderu maremotu diabólicu. L'imaxinariu occidental sobre'l demoniu, qu'agora tenía nel diañu del cristianismu'l so máximu representante, esperimentó un verdaderu "boom" mientres los entamos de la era moderna. Aquel día, dempués de terminada la Edá Media, daqué camudara nes sociedaes del Vieyu Mundu. Angustiadas por fenómenos inauditos como'l descubrimientu de nueves tierres o l'impautu espiritual y social que significó'l periodu de la Reforma, les sociedaes europees buscaben un sentíu pa esplicar la esistencia humana y los peligros espantibles que la asechaban, entós Occidente construyía la so identidá coleutiva.
Que'l diañu, al igual que Dios taba perdayuri yera daqué qu'apoderara l'imaxinariu européu mientres cuasi tola Edá Media, pero lo que supunxo una auténtica innovación a partir de finales del sieglu XV foi'l creciente convencimientu de la esistencia d'una determinada categoría de seres non dafechu humanos, que'l so poder maléfico superaba cualquier mira: referímonos de xacíu a les bruxes. Estes, magar la so apariencia inofensiva, constituyíen auténticos enemigos o traidores ocultos dientro de la sociedá.
Les bruxes, según los teólogos, teníen determinaes capacidaes sobrehumanes, ente les que destacaba'l fechu de poder volar al traviés de los aires. El motivu del vuelu, símbolu d'elevación espiritual y llibertá d'aición, yera común a tou tipu de divinidaes y representaba l'abolición de cualquier frontera o condicionamientu que torgara trescender la llindada naturaleza humana. Pero xunto a dichu traza ascendente, les bruxes caracterizábense tamién por una estrecha conexón col mundu animal.
La triple naturaleza (humana, animal y sobrenatural) atribuyida a les bruxes convertir en seres híbridos que la so sola esistencia desafiaba les fronteres de la civilización, representando una constante torga pa tou intentu racional de definir ónde empezaba y ónde acababa lo puramente humano.
La dicotomía ente la bondá humana y la perversión animal yera tan solu productu de la cultura élite occidental, una cultura cristiana, mayoritariamente clerical, que los sos fundamentos reforzar considerablemente tres el periodu de les Reformes relixoses que tuvieron llugar a lo llargo del sieglu XVI.
L'acercamientu del demoniu escontra l'home, reflexáu na interiorización del pecáu, fixo muncho más significativa la idealización de la bruxa, y dio-yos armes a los teólogos pa combatir a estos seres demoníacos nuna cacería que sería vista como una verdadera defensa de la civilización cristiana europea.
El mieu a sigo mesmu
Pa la gran mayoría d'europeos, dempués de les confrontaciones relixoses y coles doctrines luteranu y calvinista formando parte de la cultura coleutiva, Dios aportó nun príncipe cercano pero invisible, tarrecible y vengador, que s'averaba al home pa impone-y con más fuercia la so llei inflexible. Pero esto significaba coles mesmes que'l demoniu taba tamién más cerca, más presente, más maléfico porque actuaba con autorización divina pa castigar los pecaos o pa tentar al home a provocalos.
Dende mediaos del sieglu XVI empecipia una dómina de gran molición nun mundu consideráu llaceriosu, sol güeyu severu de Dios. Tanto los católicos como los protestantes creen ver un abismu infernal que s'abrir so los sos pies, y al demoniu qu'aprovechaba cada ocasión pa invadir la so ser. Esti mecanismu de culpabilización de la persona conduciría a una busca desenfrenada de pruebes de que'l Creador nun abandonara a los homes. La espansión, nuna Europa estazada, d'una audiencia esencialmente compuesta por ciudadanos de les clases acomodaes traducir nel surdimientu d'una concepción cultural unificada en redol a la figura emblemática de Satanás. "En términos históricos. el pesu de la culpabilidá personal aumentó considerablemente pa los cristianos más conscientes... Al siguir la so buelga na representación imaxinaria, ye posible ver afirmase un mitu muncho más ampliu que la forma relixoso y moral que lo promovió: el de la responsabilidá total del individuu. La imaxe d'un Dios tarrecible, interesáu en cada aición del ser humanu, tenía como contrapuntu a un demoniu d'un estraordinariu poder que siguía pasu a pasu la so prueba. Esti Mecanismu de personalización y de interiorización del pecáu foi'l fundamentu mesmu de la modernización d'Occidente."Mientres esti periodu, la lliteratura avera del demoniu, particularmente en Francia y Alemaña, tantu nes gacetillas, folletinos, como nes noveles, representaciones teatrales, tuvo enmarcada dientro d'un contestu de culpabilidá individual del pecáu, y nesti sentíu, la gran mayoría de los discursos, tantu escritos como pictóricos, amosaben al demoniu, igual qu'a Dios, bien cercanu al home, con capacidá pa incidir na actitú humana y sojuzgar los pecaos de los homes con autorización del Creador.
Cien años de soledad
Tiempu y espaciu
La novela ta ambientada nel pueblu de Macondo, llugar ficticiu que reflexa munches de los costumes y anécdotes vivíes por García Márquez mientres la so infancia nel so pueblu natal, Aracataca, na Costa Caribe de Colombia. El sentíu multifacéticu del tiempu qu'escurre ente lo eterno, lo llinial y lo cíclico y una prosa rítmica cercana a la tradición oral confiéren-y a la novela'l so calter distintivu de mitu crípticu que llevó a los críticos a considerala como una de les obres fundadores del xéneru lliterariu conocíu como realismu máxicu.
Demoniu
El mieu a sigo mesmu
El demoniu entós apaecía como protagonista de gran parte de les hestories nes que la psicoloxía humana víase obligada a faese cargu de sigo mesma. Pero, cola creciente esplotación de la so figura en tantes hestories y representaciones, la figura del demoniu infernal, aceñeru y tarrecible, col pasu de los años foise esmoreciendo, y dio pasu a hestories nes qu'apaecía non yá como un príncipe malinu, sinón tan solo como un personaxe risible, del que l'home y la so astucia podíen burllase con facilidá y que constantemente podía quedar fechu risión.
Sicasí, a pesar de que'l ocaso del demoniu tarrecible nun sumió tan llueu, habría finalmente de perder la so soberbia. Pa los miembros de l'alta sociedá qu'esfrutaben de l'allegría de vivir nel sieglu de los filósofos, el demoniu aportó a cada vez menos necesariu como una referencia fundamental al pecáu. Lo fantástico surdió entós de la diferencia creciente ente la creencia demoniaca heredada del pasáu tráxicu y la realidá hedonista, indiferente o atea del sieglu de la Ilustración. ¡En delantre, el probe demoniu vería palidecer el so sol negru!
El tapecer del demoniu.
A pesar de la decadencia antes señalada, la representación imaxinaria d'Occidente nun se llibró sópito del diañu, entá cuando nesi momentu podía reparase una tregua intelectual ente los racionalistes y el pensadores tradicionales. En realidá, el demoniu perdió lenta ya insensiblemente la so soberbia nuna Europa que travesaba por una mutación fonda. El fin de les graves crisis relixoses, el surdimientu de los Estaos nacionales en bracéu, el progresu de la ciencia y pocu dempués el fluxu de les nueves idees que daríen llugar a la Ilustración componen la trama d'esa mutación europea qu'empezaba per alloñar se de les nociones de medrana a un demoniu apavoriante y a un infiernu espantible. Dende la dómina de Descartes hasta los entamos del Romanticismu, Occidente conoció diverses figures del diañu, entós terminábase un ciclu que viera reinar al demoniu d'una manera indiscutible sobre los espíritos de toos. Pero comoquier, el "escepticismu" nun yera de nenguna manera capaz de llevantar una barrera contra la fobia demoniaca que se desencadenó ente 1580 y les décades de 1630-1640. Menos entá cuando'l pensadores d'esa dómina nun tener el sentíu de lo imposible. El mundu yera entós un universu fundamentalmente encantáu, dafechu pobláu por una divinidá omnipresente que tenía so la so tutela al demoniu, pero, sicasí, dexába-y actuar dientro de llendes estrictes sobre los seres humanos imperfectos y pecadores.
Pa finales del sieglu XVII y principios del XVIII, hubo una fragmentación na representación del imaxinariu demoníaco, y entós esperimentóse una "revolución mental" que tuvo encontada polos títulos de les obres publicaes na dómina, que los sos autores empezaben a cuestionar la omnipotencia de Satanás. Sicasí, el verdaderu motivu de la declinación de la creencia del diañu non yá vencéyase a l'aición de los coraxosos precursores, sinón más fondamente a un tresformamientu radical de la rellación ente la relixón y el restu de los fenómenos qu'inflúin sobre la esistencia humana. Cuando Descartes empezó a estudiar la Metafísica pa probar la esistencia de si Dios quier la idea de la perfeición, el demoniu entós abandonó la esfera puramente teolóxica pa entrar nel ámbitu de la filosofía y de la lliteratura; nesti momentu'l demoniu perdió'l so realismu. A partir del postreru terciu del sieglu XVII, cada unu ve al diañu a la so manera, so la forma que más-y convien. En concencia, Satanás nun perdió la partida a los güeyos de toos, pos un gran herederu de los demonólogos sigue afirmando la so omnipresencia angustiosa nesti mundu y apuesta colos sos adversarios, cada vez más numberosos. Sicasí, abandona'l terrén de les práutiques sociales p'abelugase nos símbolos y mitos.
El demoniu nes artes escenográfiques (teatru, cine, televisión)
Nel cine basáu en fechos reales el demoniu tuvo la so espresión fílmica más atanante na película The Exorcist, según les sos remortines y precuelas posteriores. The Exorcist(1973) del direutor William Friedkin, cola actuación de Linda Blair y Max von Sydow, convirtióse col tiempu nuna película de cultu por cuenta del so fuerte temática y sigue provocando auténticu terror: la posesión demoníaca sobre persones inocentes. Otru filme, na mesma llinia que l'anterior, ye The Exorcism of Emily Rose una nueva alemana tenida finada por desnutrición y deshidratación por causa de que'l demoniu torgar comer y beber mientres meses foi sometida a dellos esconxuros y "El ritu", basada en fechos reales d'un esconxuru realizáu na ciudá del vaticanu.
Cien años de soledad
Allugamientu xeográficu
Les referencies de la novela alluguen a Macondo en dalgún llugar de la Costa Caribe colombiana ente la Barraquera Grande de Santa Marta y la Sierra Nevada de Santa Marta ensin mariña sobre'l mar, zona correspondiente a los conceyos de Zona Bananera y Aracataca (población d'orixe del autor).
Demoniu
El demoniu nes artes escenográfiques (teatru, cine, televisión)
En términos d'humor negro la figura del demoniu foi esplotada en cintes como The Devil's Advocate (traducida en Hispanoamérica como "L'abogáu del diañu" y n'España como "Apautar col diañu"), dirixida por Taylor Hackford (1997), cola notable actuación d'Al Pacino, interpretando a Satanás so la forma d'un poderosu traficante d'armes y dueñu d'un bufete d'abogaos encargáu de defender a los sos acólitos de los crímenes que cometen; y nel filme Constantine (2005), dirixida por Francis Lawrence, cola actuación de Keanu Reeves, interpretando a un cazador de demonios profesional.
Cien años de soledad
Tiempu históricu
Cien años de soledad puede allugase na historia de Colombia ente mediaos del sieglu XIX y mediaos del sieglu XX, dómina claramente reconocible poles guerres civiles que se dieron mientres tola segunda metá del sieglu XIX qu'enfrentaron a los nacientes partíos lliberal y conservador, que aldericaron les ideoloxíes de réxime federalista y centralista nel país. Mientres la Rexeneración, el presidente Rafael Núñez promulga la constitución de 1886, que establez un réxime centralista en materies principalmente política y económica, empecipiando daquella la república conservadora (que s'enllarga hasta 1930) y teniendo como principal detractor a Rafael Uribe Uribe, quien lidera la guerra civil de 1895 y la Guerra de los Mil Díes (1899-1902). García Márquez reconoció que'l xeneral Uribe Uribe foi l'inspirador del personaxe del coronel Aureliano Buendía.
Demoniu
El demoniu nes artes escenográfiques (teatru, cine, televisión)
En términos apocalípticos l'aición y la figura del demoniu fueron representaes en cintes como La profecía (1976), dirixida por Richard Donner, basada nes profecíes bíbliques avera del Anticristu y la so llucha por instaurar la so "reinu" na Tierra; y na cinta d'aición El fin de los díes (1999), una película empobinada por Peter Hyams y protagonizada por Arnold Schwarzenegger como un depresivu policía que tien d'enfrentar los planes de Satanás por desamarrar l'apocalipsis.
Cien años de soledad
Tiempu históricu
En 1906 constrúyese'l ferrocarril que conectaba a Santa Marta y Barraquera (Madalena) y daquella establezse nel país la compañía United Fruit Company pa la esplotación bananera, situación que trai un rápidu desenvolvimientu a la rexón. El tratu inhumanu a los trabayadores obligó a entamar una fuelga en payares de 1928 que desencadenó los acontecimientos conocíos como la Masacre de les Bananeras, narrada na novela. Les conxustes de los cuatro discutidores (Alfonso, Álvaro, Germán y Gabriel) y el sabiu catalán (Ramón Vinyes) dar na Barranquilla de principios de los años 1950, cuando García Márquez trabayó nel diariu L'Heraldu.
Tiempu cíclicu
A pesar de tar allugada nun marcu históricu reconocible, la historia paez estática yá que asoceden acontecimientos que se repiten en forma cíclica una y otra vez. Gabriel García Márquez dotó de cierta personalidá a los personaxes qu'apaecen de primeres de la obra, personalidá que se ve reflexada en cada nuevu personaxe que naz y adopta el mesmu nome del so antepasáu, como nel casu de los Aurelianos y los José Arcadios. Esta mesma carauterística presentar n'otres situaciones como les rellaciones incestuoses y los destinos solitarios de los sos protagonistes, nun círculu viciosu que solo termina cuando'l pueblu entra en decadencia y avérase el fin de la familia Buendía.
Demoniu
El demoniu nes artes escenográfiques (teatru, cine, televisión)
En términos de comedia foi representáu na cinta Bedazzled(2000), dirixida por Harold Ramis, onde'l demoniu asume una forma femenina interpretada por Elizabeth Hurley.
Na serie norteamericana Charmed, los demonios son los enemigos contra los que les hermanes tienen que trepar en cada capítulu. Hai distintes races de demonios, unos más poderosos qu'otros, siendo La Fonte de too Mal unu de los demonios más notables de tol Inframundu.
Los demonios son mentaos recurrentemente na serie de televisión Supernatural.
Cien años de soledad
Personaxes
Primer xeneración: José Arcadio Buendía, Úrsula Iguarán.
Demoniu
El demoniu na historieta
Na historieta'l demoniu tuvo innumberables espresiones; la mayoría de les editoriales exhiben dalgún personaxe demoniaco, como'l casu Etrigan el Demoniu, que ye un superhéroe del universu de DC Comics, creáu por Jack Kirby. Etrigan ye un demoniu del infiernu que de cutiu se alía coles fuercies del bien.
Cien años de soledad
Personaxes
Segunda xeneración: José Arcadio Buendia, Coronel Aureliano Buendía, Amaranta, Rebeca.
Tercer xeneración: Arcadio, Aureliano José, 17 "Aurelianos".
Demoniu
El demoniu na historieta
En Llatinoamérica'l demoniu tuvo la so espresión na historieta llamada L'Accidente doctor Mortis, publicada en Chile a partir de 1966 per espaciu d'unos diez años y con impautu nos países vecinos; narra les andances d'un demoniu encarnáu-probablemente Satanás-que'l so oxetivu ye sojuzgar a la humanidá y establecer una especie de reinu de los muertos.
Cien años de soledad
Personaxes
Cuarta xeneración: Remedios la bella, José Arcadio Segundo, Aureliano Segundo.
Demoniu
El demoniu na lliteratura
El demoniu, identificáu cola figura de Satanás, ye'l personaxe protagonista del poema épicu del escritor inglés del sieglu XVII John Milton, El Paraísu perdíu. Darréu, a empiezos del sieglu XIX, el demoniu-Mefistófeles- ye coprotagonista de la obra tráxica Fausto de Johann Wolfgang von Goethe.
Cien años de soledad
Personaxes
Quinta xeneración: Renata Remedios (Meme), José Arcadio, Amaranta Úrsula.
Sesta xeneración: Aureliano Babilonia.
Séptima xeneración: Aureliano/ Rodrigo, anque nun llega a usar nengunu de los dos.|900px]]
José Arcadio Buendía
Patriarca de la familia Buendía y fundador de Macondo. A los sos 19 años d'edá casóse cola so prima, Úrsula Iguarán. Ye una persona de calter fuerte, de voluntá inamovible, de gran fortaleza física, con ilusiones estravagantes, gran interés pola ciencia, la mecánica y la alquimia, bien idealista y aventureru. Abandona cola so familia l'antiguu pueblu en qu'habitaben a consecuencia del hostigamiento de la pantasma de Prudencio Aguilar, a quien José Arcadio asesina.
Por cuenta del so fuerte enclín pola ciencia y el so espíritu d'esplicase a sí mesmu ciertos misterios, socializa colos xitanos, onde consolida una gran amistá col líder d'esa tribu nómada, Melquíades. Más tarde, Melquíades había d'influyir enforma en tol llinaxe de la familia Buendía por cuenta de munchos aspeutos, los daguerrotipos o los pergaminos por mentar dalgunos.
En viviendo una vida con ímpetu y suaños, adulces va perdiendo la cordura, hasta que lo arreyar a la castañal del patiu de la casa. Antes de la so muerte, convivía enforma cola pantasma de Prudencio Aguilar. José Arcadio Buendía muerre atáu na cama a la cual oblíguen-y a volver, y mientres tola nueche d'esi día llueven flores marielles y minúscules.
Úrsula Iguarán
Prima y esposa de José Arcadio Buendía. Amás de ser el motor espiritual de la familia, ye la so cabeza económica. Carauterizar por ser una muyer entamadora y trabayadora que, col so esfuerciu y prósperes empreses, emburria escontra alantre a tola familia Buendía. Tien un comportamientu fuerte y busca el bienestar de toos; pero sufre constantemente al ser la voz de la razón d'una familia de llocos», como ella afirmar. Ye una muyer parsimoniosa y nunca se rinde ante les adversidaes qu'azoten a la familia Buendía. Ella había d'influyir enforma nos pensamientos y decisiones que más tarde entamaríen los miembros de la familia. Nos sos últimos años, de ser una muyer fuerte y viviego, pasa a ser l'oxetu con que se prestaríen Aureliano y Amaranta Úrsula. Mientres el diluviu, adulces vence a la llocura senil y pierde dafechu la vista; sicasí, siempres caltién el so espíritu que lu caracteriza. Vive aproximao 120 años d'edá. Mientres el so entierru, un calor afogadiego invade Macondo.