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Maxa
Maxa natural y maxes non naturales o filosofíes ocultes
En dalgún momentu de la historia de la humanidá, estos dos conceptualismos de la maxa empezaron a divergir. El dramaturgu Lope de Vega, nel so llibru Pastores de Belén, dedicó unos párrafos pa describir literariamente les diferencies d'estos conceutos na cultura de la so dómina:
Maxa natural: Fueron definíos como «la maxa natural» tolos fenómenos naturales observables nos cualos interviniera o tuviera presente la materia anque fueren inesplicables. Asina foi considerada y desenvuelta l'astroloxía polos perses, que los sos artífices yeren llamaos «los máxicos o magos», esta aportó na astronomía. Entá nel sieglu XVII el célebre pedagogu y físicu alemán Gaspar Schott (xesuita) titulaba los sos testos de física (qu'él mesmu ellaboraba y depués impartía al so alumnáu) «maxa acústico y maxa óptico» (escritos en llatín), en clara alusión a l'alcordanza del significáu etimolóxicu arcaicu de la «maxa natural», frase reservada en llatín p'aludir a la fenomenoloxía física inda inesplicable científicamente nel so tiempu, como la lluz y el soníu.
Maxes non naturales, teoloxíes o filosofíes ocultes: En resume, una posible definición xenérica sería la «idea d'establecer un contautu de rellación con cualquier tipu d'entidá espiritual o mecanismu sobrenatural». Contactos de rellación, tales como la invocación, evocación, aldovinación, numeroloxía o les cábales, ente munchos otros. Otra clasificación suxetivo y arcaico establecería a les entidaes y mecanismos sobrenaturales.
Etioloxíes de la maxa
Pensamientu máxicu: La maxa constitúyese, como primer etioloxía, na matriz del Pensamientu máxicu por aciu el cual presumir la capacidá de percibir y d'efeutuar alteraciones físiques o psíquiques de toa índole, a voluntá o ensin ella, non siempres suxetes a les lleis de la naturaleza.
La maxa según Frazer
thumb|[[Xamanismu|Xamán de la tribu urarina, 1988.]] Según J. Frazer, el pensamientu nel que s'enconta'l conceutu de la maxa consiste nun conxuntu de práutiques y creencies a los qu'individuos d'una sociedá recurren pa crear un beneficiu o consiguir un fin, rellacionándoles de la mesma con ciertu orde na naturaleza, yá sía como grupu, cuando una limitante natural afecta severamente na organización social del mesmu (una seca o la infertilidad) (bruxería), o a nivel individual, cuando se riquir, por casu, desfacer d'un enemigu qu'amenacia la vida (tabú).
Los evolucionistes estremaron notablemente los oficios públicos so les que se constituyía una o otra sociedá;
Representó un puntu medular nos estudios que trataron d'entender la organización de sociedaes non occidentales qu'oldeaben coles occidentales. Puede estremase en dos vertientes d'analís, polos procesos mentales, según los principios astractos nos que se basa la práutica de la maxa, so una llei denomada d'empatía.
Ye por esta razón que nesta llinia de pensamientu la maxa ye predecesora a la relixón nuna escala evolutiva, esto ye, que la maxa correspuende a un estadiu de grau d'evolución de ciertes sociedaes consideraes selvaxes y la relixón a otres que se suponen con mayor grau de civilización. He ende l'interés del so estudiu, que trató d'entender el puntu en que la maxa dexa de ser tal pa convertise en relixón y asina marcar una meyora social escontra otru estadiu evolutivu.
Frazer entiende a la maxa como la espresión de regles que determinen la consecución d'acontecimientos en tol mundu, como maxa teórico; y considerada como una serie de regles que los humanos van cumplir con oxetu de consiguir los sos fines, como maxa práctico. Esta estrémase en dos tipos, cada unu d'ellos fúndase so los principios de semeyanza y contautu:
Pa llegar a un entendimientu ye necesariu recurrir a exemplos que puedan figurar dientro d'estos esquemes. En La Caña Dorada de Frazer, en tou momentu refier exemplos de sociedaes exótiques, por asina llama-yos, qu'hasta ciertu puntu paecen tar intactes ante'l mundu occidental, anque lo cierto ye qu'estes sociedaes atopábense yá teniendo contautu col home occidental, quien se topaba colonizando los sos territorios.
Frazer considera que los principios d'asociación d'idees aplicaos de manera errónea producen la maxa, a la qu'inclusive considera como «hermana bastarda de la ciencia».
La maxa según Caro Baroja
Según Julio Caro Baroja la maxa —como la relixón polo xeneral— deriva de la "concepción primaria del mundu y de la esistencia" que se caracteriza por una visión "dramática de la Naturaleza, na que lo divino y demoníaco, l'orde y el caos, el bien y el mal, topar en bracéu constante y con una esistencia amestada al home mesmu". L'home primitivu —o meyor, primixeniu— nun considera la Naturaleza "n'astractu como daqué impersonal, indiferente y articuláu" sinón que pa él ye "daqué direutu, emocional ya inarticuláu. Ye un ser al que l'home diríxese como en segunda persona: nun ye «él» («el cielu», «la tierra»), ye «tu»".
La consecuencia d'esta visión "dramática" o "vital" de la Naturaleza foi "qu'en munchos pueblos d'Europa y tamién d'otros continentes, el cielu, el firmamentu azul, el día allumáu, acomuñar a la noción d'un principiu cimeru, ordenador, masculín y paternal, a la idea d'una divinidá suprema d'últimes" —como Zeus o Xúpiter del panteón grecorromanu—, y nel que'l sol representaba idees tales como "fuercia, guapura, puxanza, la vida d'últimes". Pela cueta la lluna, la nueche y la tierra acomuñóse con un principiu femenín, cola muerte y colos infiernos. La lluz de la lluna, a diferencia de la del sol, ye fría ya indireuta, muerta; mientres la nueche la vida paralízase y reina la muerte; la tierra ye onde moren les almes de los difuntos qu'apaecen pela nueche y debaxo d'ella viven los seres del inframundu, de los infiernos, pero amás ye la madre de too —principiu femenín— de la mesma que'l firmamentu ye'l padre —principiu masculín—, lo que dio llugar al cultu a dioses madres "con calter ctónico y con calter llunar".
Asina la "concepción primaria del mundu y de la esistencia" articúlase en redol a dos sistemes: "unu, el que formen el Cielu d'un llau como elementu masculín, espresión de la paternidá, de l'autoridá superior y l'otru la Tierra como elementu femenín, espresión de la maternidá y de la fecundidá. L'otru sistema ye'l que constitúi'l Sol y el Día como Vida, como Fuercia, como Bien y la Lluna y la Nueche como Muerte y como Mal; como elementu femenín coles mesmes, pero non tan fecundu como la Tierra". Nestos dos sistemes queden encuadraos non solo los fenómenos físicos, sinón tamién los fechos morales, porque "solo un pensamientu analíticu llega a dixebrar a la fin lo natural de los moral de manera absoluta".
Maxa y relixón
Según Caro Baroja, mientres enforma tiempu sostúvose la tesis de que'l pensamientu máxicu yera más antiguu o primitivu que'l pensamiento relixosu y que los procedimientos máxicos (benéficos o maléficos) "yeren anteriores, en xunto, a los procedimientos propios de les sociedaes con una relixón entamada y con ritos fayadizos pa impetrar el favor de la Divinidá o de les divinidaes. Del esconxuru con que s'espresen la voluntá y el deséu... pasar a la oración, qu'implica acatamientu y vasallaxe". Frazier foi l'autor qu'acabó de perfilar esta teoría, anque yera consciente de que los fechos que se reputaban como máxicos bien de cutiu dábense acomuñaos a los consideraos como relixosos. Nesi casu daba per sentáu que los primeres correspondíen a una fase distinto y anterior a la de los segundos.
Frazer consideraba que'l primer golpe que tresformó a la humanidá, p'arrenunciar de la maxa como regla de fe y práutica, foi reconocer «la so impotencia pa remanar a prestar ciertes fuercies naturales qu'hasta entós se supunxeron dientro del so mandatu». Dientro d'esta concepción ye posible entender que la intelixencia de los homes empezaba a atalantar que la práutica de la maxa nun producía precisamente los resultaos esperaes, que con anterioridá significaben una realidá. A esto siguió-y un llargu periodu d'un pensamientu reflexivu que fizo la transición escontra la relixón de manera gradual, pol mayor conocencia de les fuercies con un poder cimero al del home y el desenvolvimientu de la conocencia. Frazer concluyó que'l pasu definitivu de la maxa a la relixón dar en «la confesión de la entera y absoluta dependencia del home con al respeutive de lo divino», remata cola sumisión del home ante la inmensidá del universu.
Julio Caro Baroja afirma, otra manera, que relixón y maxa nel mundu antiguu formaben parte d'un únicu sistema. Señala qu'a Frazer y a los sos continuadores yá-yos resultó bien difícil "dixebrar lo puramente máxico de los relixosu, en sistemes tales como'l de la relixón de los exipcios, caldeos y otros pueblos antiguos. Y lo que se deducía a lo postrero de la so inmensa coleición de datos y d'otres coleiciones asemeyaes yera que non solamente los ritos relixosos taben xuníos con enorme frecuencia a los actos máxicos, sinón que tamién cada grupu de creencies relixoses cuntaba cola so Maxa particular". Pa sofitar la so afirmación Caro Baroja demuestra que la maxa y la relixón en Grecia y en Roma formaben parte d'un únicu sistema.
Caro Baroja conclúi:
Historia de la maxa
La maxa y la bruxería taben amestaes tamién a les creencies de pueblos orientales bien antiguos, nos que'l magu o brujo yera al empar un sanador y un conocedor del mundu invisible de los espíritos y desempeñaba un papel preponderante na comunidá.
En Grecia y Roma los adivíns y magos nun teníen yá nada que ver colos xamanes, anque yeren consultaos sobremanera polos poderes d'aldovinación de los que se creía taben dotaos.
Na Europa medieval la maxa tuvo rellacionada cola alquimia y l'astroloxía, actividaes ocultes consideraes demoníacas pola Ilesia Católica, y que fueron oxetu de persecución especialmente mientres la Baxa Edá Media y la Era Moderna. Unes 500.000 persones resultaron procesaes y gran parte executaes por tribunales civiles y relixosos, acusaes de bruxería, a lo llargo de casi cinco sieglos.
Tien De señalase que nenguna de les grandes relixones acepta les práutiques de la maxa (sí consideren que la maxa esiste como tal), tampoco otres creencies cristianes. No que fai a les relixones xudeocristianes en particular, atópense bastantes referencies negatives a los magos nel Antiguu y Nuevu Testamentu.
El hermetismu (llamáu l'antigua ciencia nel medievu) influyó nel pensamientu del Renacimientu. Esta pseudociencia vencéyase, en dellos aspeutos, col caltenimientu d'antigües creencies que, como la maxa, conducíen a la conocencia y manexu de les lleis espirituales del universu. En 1463, Cosme de Médici encargó la traducción de la obra de Hermes Trimegisto, que se supónía escrita nel antiguu Exiptu pero que, pa munchos, data de los primeros sieglos de la era cristiana y que ye la piedra angular del movimientu herméticu o gnósticu (de gnosis, conocencia).
L'aldovinación por aciu el taró foi una actividá frecuente na nacencia de la Era Moderna y los sistemes de símbolos desenvueltos polos cartománticos pa la conocencia de la realidá presente y futuro son claramente debedores d'otros métodos d'aldovinación practicaos polos magu, ente ellos la llectura del vuelu de les aves y de les coraes de los animales sacrificaos.
Práutiques de simple bruxería, aldovinación, astroloxía, llectura de baraxes y de llibros oraculares como'l perantiguu I Ching de los chinos, o'l alfabetu rúnicu de los escandinavos, aspeutos del hinduismu, el yoga y hasta la creencia na divinidá de civilizaciones extraterrestes y la so presencia ente los humanos constituyeron dende mediaos del sieglu XX un conglomeráu sele articuláu que se conoció como movimientu de la Nueva Yera (n'inglés New Age).
Criterios y estudios académicos hasta l'actualidá
La interrellación de los mitos antiguos de les más diverses cultures, les sos semeyances y rellación coles relixones animistas, nes que la maxa desempeñaba un papel central, fueron estudiaes pol antropólogu británicu James George Frazer na so obra monumental La caña dorada. Merecieron tamién una amplia considerancia per parte del psiquiatra Carl Jung, quien desenvolvió la teoría del inconsciente coleutivu.
L'antropoloxía estrema güei día ente maxa y relixón, y asitia a la maxa nun planu paralelu al de la evolución de les relixones.
En psiquiatría, delles enfermedaes mentales y trestornos de personalidá carauterizar por diversos graos de pensamientu máxicu.
Les maxes «non naturales» n'Europa
Dende antiguu enunciáronse y clasificaron les «maxes non naturales o ocultistes». So la denominación xenérica de «ocultismos» se engloban les clasificaciones históriques d'un repartu heteroxéneu de creencies y práutiques de les doctrines ocultes. Según el xurisconsultu Francisco Torreblanca Villalpando (sieglu XVII), ente'l catálogu de tipos y los sos numberosos subtipos taríen:
Arte Paulina
Modernamente podríen ser clasificaos col eufemismu de Esoterismos ocultistes.
Manitu o la maxa n'América del Norte
El filólogu Pedro Estala refier los siguientes usos y costumes ancestrales en rellación a la maxa y al pensamientu máxicu de diverses naciones indies, arrexuntaes n'observaciones antropolóxiques feches na Luisiana hasta finales del sieglu XVIII:
Les santeríes
Ye de relevancia mentar la consecuencia colonial del mestizaje, que non solo ye de manera racial, como s'encetaría nel puntu de vista biolóxicu, sinón que primero de too respuende al intercambio sociu-cultural. A manera d'exemplu podemos tomar a la llamada santería que, a traces xenerales, ye considerada como un conxuntu d'elementos que componen al catolicismu y a les tradiciones yorubes qu'importaron los esclavos negros prindaos en Nixeria y treslladaos a Cuba.
Esta conxugación de sistemes relixosos sigue siendo practicada hasta los nuesos díes en diverses partes de Llatinoamérica, y non solo ye rexida pola devoción a los santos identificaos colos orishes, sinón qu'implica una xerarquía sacerdotal. Un exemplu claru de la maxa contaminante ye cuando, pa la iniciación d'un sacerdote, ye-y apurrida cierta cantidá de collares mientres el ritu, que-y dexarán representar a cierta cantidá de orishas y tar en contautu con ellos al traviés del sacrificiu de cabres o otru animal. Estes creencies y práutiques tamién impliquen que'l resolución de ciertos problemes, como devolver la salú a daquién que lo solicitó, deber a que s'invocó al espíritu de los sos ancestros y llevóse la ufrienda al orishá indicáu. Esto ye maxa imitativa ya implica creencies animistes.
Maxa blanco
La maxa blanco, n'oposición a la maxa negro, busca la prosperidá del individuu y ye benéfica. Esti tipu de maxa inclúi conxuros y sortilegios de distintos tipos p'ameyorar les colleches, atraer les agües, yerbes bones pa caltener la salú o atraer los sanamientos d'enfermedaes, amuletos proteutores y talismanes. Recurrir a ella pa estornar la mala suerte. Foi una maxa oficial en munches dómines históriques.
Maxa negro
El Códigu Teodosiano promulga, per primer vegada, una llei en contra del exerciciu de la maxa, en 429. En 534, el segundu Códigu de Justiniano prohibe consultar a los astrólogos, magos y adivinos por ser la maxa uno «oficiu malváu». El Concilio de Ancira o Concilio d'Elvira, en 306, declara que matar al traviés d'un esconxuru ye un pecáu y l'obra del demoniu. El Concilio de Laodicea solicita, en 360, la escomunión de too aquel que practique la bruxería, l'aldovinación, l'astroloxía y la maxa. Ye col cristianismu que la manipulación de les fuercies ocultes, tradicionalmente en manes masculines - les úniques col poder abondo como pa realizar conxuros benéficos-, pasen a ser consagraes a les manes femenines, les úniques capacez de realizar maleficios malinos, lo qu'abre les puertes por qu'Europa ente, na Edá Media, na dómina de la caza de bruxes, una y bones les bruxes son les úniques capaces de realizar la maxa negro al apautar col Diañu.
Animismos
El animismu engloba diverses creencies nes que seres personalizaos sobrenaturales (o espíritos) habiten oxetos animaos ya inanimaos. Magar dientro d'esta concepción caben múltiples variantes del fenómenu. thumb|El baille de «Magos Prastigiatores» en Virginia según grabáu del llibru «Admiranda narratio fida tamen, de commodis et incolarvm ritibvs Virginiæ» de [[Theodor de Bry y Thomas Hariot.]]
Xamanismu
El xamanismu o shamanismu referir a una clase de creencies y práutiques tradicionales similares al animismu qu'aseguren la capacidá de diagnosticar y de curar el sufrimientu del ser humanu y, en delles sociedaes, la capacidá de causalo. Sistema que dio orixe a diversos cultos y relixones y que'l so orixe remonta a la edá de Piedra. El xamán ye una especie de mestrón, con poderes máxicos especiales.
Candomblé
Sistema asemeyáu al Vudú popular en Brasil. Consiste na invocación de ciertes deidaes llamaes Orixás.
Vudú
Sistema popular n'Haití. Asemeyáu al Candomblé.
Umbanda
La Umbanda ye una relixón espiritualista y máxicu que tien les sos rices nes relixones indíxenes, africanes y cristiana pero qu'incorporo conocencia universales pertenecientes a munches otres relixones, la Umbanda ye una relixón brasilana fundada'l 15 de payares de 1908 pol espíritu de lluz Caboclo de los siete encruciyaes manifestáu nel so Médium Zelio Fernandino de Moraes. la Umbanda esta encontada na esistencia d'un Dios Únicu y nes sos Divinidaes y básase na manifestación de guíes espirituales de lluz que sirven a les divinidaes trabayando en beneficiu de la evolución humana al traviés de la incorporación mediumnica como tambien dexando menmsajes por mdio de psicografias, clarividencia, clariaudiencia Etc. La Umbanda tien 3 pilastres fundacionales a saber: 1) Ye la manifestación del espíritu pa la caridá ( nun cobra por nengún tipu de trabayu espiritual y la so atención ye totalmente gratuita), 2) nun realiza trabayos negativos de nengún tipu y si los combate y anula y 3) nun Sacrifica Animales porque cela, protexe curia a la vida polo xeneral. Si nun se cumplen estes bases fundacionales nun taríen faciendo Umbanda.
Quimbanda
Sistema de maxa que trata de la invocación d'entidaes llamaes exus, pudiéndose cola ayuda d'eses entidaes, faer tantu'l bien como'l mal.
Wicca
Ye una relixón neopagana apaecía como un 'renacencia' de l'antigua relixón de la bruxería y empecipiada por Gerald Gardner. La mesma foi reformada por munchos prauticantes y covens non tradicionalistes que nun se sienten cómodos coles primeres enseñances de Gardner. Un eclecticismu, na cual la mayoría de los sos prauticantes utilicen la maxa curioso n'auxiliu de la evolución humana.
Munchos wiccanos alleguen de primeres al usu d'oráculos pa consultar si ye conveniente realizar maxa en cierta situación. La maxa na Wicca defínese como l'arte d'unviar conciencia a voluntá, n'ocasiones sofitando estos pensamientos o esta fe con oxetos o yerbes que representen la intención del Magu Wicca.
Maxa clásico, teosofía y nueves maxes contemporánees
La maxa contemporáneo atopa los sos raigaños nel trabayu d'empecipiaos como Eliphas Levi y Papus. La Teosofía, o la moderna Teosofía, tien como unu de los sos fundadores Helena Petrovna Blavatsky, que foi buscar a Oriente la fonte del so sistema filosóficu. Esti sistema nun se presenta esautamente como los sistemes utilizaos polos estudiosos de maxa, ye más, pretende tresmitir la conocencia esotérica universal que taría conteníu en toles tradiciones filosófiques o relixoses. Blavatsky considera, por casu, que tolos homes son magos nel sentíu últimu de la pallabra, pos toos pueden utilizar el poder creador divín, sía al traviés del pensamientu, la pallabra o l'aición.
Maxa sexual
Arrexuntar na maxa sexual diversos sistemes: thelemita, gnósticu, etc., que tien de ser verdaderamente estremáu del Tantra col cual guarda dellos puntos de rellación. La base d'estos sistemes ye'l conceutu de que'l sexu ye sagráu.
La maxa sexual estremar en diversos sistemes distintos y con diverxencies. Dalgunos d'ellos deriven del sistema orixinalmente desenvueltu por Paschal Beverly Randolph y dempués por Theodor Reuss na Ordo Templi Orientis (O.T.O.) y por Aleister Crowley, por Kenneth Grant y pol artista Austin Osman Spare. Citamos ente los diversos sistemes de maxa sexual: Eulis: Creáu por Pascal Beverly Randolph, un empecipiáu ente los Alauitas
Thelema
Filosofía, cultu o relixón, dependiendo del puntu de vista, creáu por Aleister Crowley a partir del Liber AL vel Legis ('llibru de la llei'). Cola receición d'esi llibru empecipió una nueva yera, Eón de Horus, onde'l ser humanu percíbese como centru del so propiu universu. θελημα thelema, en griegu, significa voluntá.
Samael Entá Weor
El colombianu Víctor Manuel Gómez R. (Samael Entá Weor), fundador del Movimento Gnósticu Cristianu Universal, tomando la maxa sexual como unu de les pilastres fundamentales de lo que llamó «revolución de la conciencia». El so principal carauterística ye lo que'l mesmu autor llama «ascética revolucionaria de la Yera d'Acuariu». Acordies con l'autor, metafísicamente, el so procesu consiste n'amiestu intelixente de la enganía sexual col entusiasmu espiritual». Esta consiste, d'últimes, na conexón de los órganos xenitales masculinos y femeninos llamaos polos términos ioni y lingam (en idioma sánscritu), evitándose l'orgasmu, tanto masculín como femenín, la perda del semen y transmutando, por aciu procesos indicaos nos sos llibros, el semen n'enerxía, lluz y conciencia.
Ordo Templi Orientis
La Ordo Templi Orientis, fundada por Theodor Reuss y Karl Kellner de primeres del sieglu XX basóse primeramente na aplicación del tantra sexual con una estructura que recuerda a la masonería. Cuando l'ocultista inglés Aleister Crowley foi almitíu nesta Orde, los sos rituales y filosofía básica fueron reformulaos pa ser interpretaos y trabayaos so la llamada llei de thelema. La O. T. O. acabó siendo l'orixe de diverses disidencies qu'adoptaron distintes perspectives sobre la maxa. D'ente les disidencies que realicen un llabor consideráu seria podemos citar a la Ordo Templi Orientis Antiqua (O. T. O. A.) y a la Ordo Templi Orientis Tifoniana (Typhonyan O. T. O. o TOTO).
Maxa luciférica
Sistema de Fraternitas Saturni. Ye un sistema paecíu al de OTO, centralizando les sos práutiques na maxa sexual (n'especial nes práutiques del «senderu de la esquierda») y na maxa ritualística. La diferencia principal en rellación a la O.T.O. ye que, en tantu esta busca la fusión individualizada cola enerxía creadora, como idea central, la Fraternitas Saturni busca alzar l'espíritu humanu a una condición de divinidá, representada por Lucifer. El sistema tien 33 graos.
Maxa enoquiana
La maxa enoquiana ye un sistema simbólicamente complexu, que consiste na evocación d'ánxeles enokianos, afayáu pol astrólogu John Dee y pol so vidente, Edward Kelley. El sistema foi darréu estudiáu pola Aurora Dorada Golden Dawn y por Aleister Crowley.
Maxa musical
Creáu por una renombrada ocultista, Juanita Wescott, estudiosa del sistema de Franz Bardon. El sistema de la maxa musical fai usu del hermetismu y de la cábala.
Un exemplu descriptivu de la psicoloxía, filosofía y rituales de la maxa
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La maxa ye un conxuntu de rituales que'l so oxetivu ye'l control de los atributos de los espíritos universales, entidaes sobrenaturales. La conocencia de la maxa dexa la comunicación direuta (evocación) o indireuta (invocación) con una o delles deidad o fuercies que tienen poderes sobre les lleis naturales. Los espíritos convocaos mientres el ritual tán obligaos a cumplir los pidimientos del magu, siempres y cuando esti conoza'l so nome o'l de los sos atributos, o, de manera equivalente, sían representaos los trazos que los describen. Los trazos equivalen nesti casu al pronunciamientu de los sos nomes, pronunciar el so nome o 'escribilo' son una y la mesma cosa y por tantu tienen el mesmu efeutu.
En maxa empleguen dellos rituales que pueden clasificase de distinta manera, sicasí la más fayadiza p'acometer la so esplicación ye la que dixebra los rituales pol procedimientu d'esposición, pasándose entós a estremar los rituales de invocación y los de evocación.
La evocación
La evocación ye un llamamientu de comparecencia de la entidá llamada. Y onde el magu esixe direutamente a la entidá'l cumplimientu de los sos deseos (dientro de la 'llexitimidá' del ritual), sía por aciu amenaces o ruegos. El primer oxetivu d'un magu cuando realiza la evocación ye tratar de consiguir que la entidá revéle-y el so atributos (poderes) según los sos trazos (signos), yá que asina en delantre puede consiguir los mesmos propósitos recurriendo puramente a la invocación. La evocación corada munchos riesgos yá que xunto a la entidá pueden allegar otros espíritos que nun fueron convocaos pol magu, o inclusive comparecer primero que la entidá (o unviada por ella) y faer creer al magu que ye la entidá reclamada. Por eso, el magu tien d'empezar toa evocación trazando'l pentagrama máxicu, que lo protexerá y del que nun tien de salir hasta que la entidá fuera despidida. Tamién tien de ser cautelosu nel so tratu cola entidá, pos siempres va tender a engañar al magu o aportar a les sos solicitúes so un pactu, error nel que suelen incurrir los primerizos.
Mientres la evocación el magu reclama la descripción precisa pa llograr los sos oxetivos, una y bones l'oxetivu raramente va ser pidíu nel momentu, sinón qu'escorriendo la idea de repitilo a voluntá y nel momentu precisu que'l magu riquir, pudiera llevar a cabu los sos planes. Tol procedimientu riquíu, va afigurar nun futuru no que supón la invocación.
La invocación
La invocación ye un pidimientu de cumplimientu, nun esiste nenguna comparecencia de nenguna entidá, y formalmente paezse enforma a la fórmula que s'espón nes relixones como rezos, cola diferencia de que si'l ritual ta correutamente formuláu, espérase que efeutivamente cumplir. La invocación esíbese al traviés de los amuletos, y talismanes. Tal como s'esplicó, una vegada que'l magu consiguió de la entidá una descripción precisa pa consiguir los sos oxetivos, el magu despide a la entidá y va ponese manes a la obra na ellaboración del talismán, una vegada ellaboráu, un ritual más senciellu (esta ye la invocación) aguiya'l talismán por que cobre l'efeutu que los signos y fórmules grabaes nel talismán describen. nesti casu'l ritual son oraciones y formulaciones, onde'l magu preséntase, epondera a la entidá, recuérda-y el so deber y esíxe-y dotar del efeutu deseyáu al talismán que foi construyíu siguiendo les indicaciones que la entidá describió.
Medios de contautu
Cuando'l magu usa la voz la so pronunciación tien de ser correuta, sinón, como en cualesquier otru idioma, puede indicase una cosa en cuenta de la deseyada, lo cual puede ser bien peligrosu pal magu. Una de les coses qu'un magu que desea contautar por voz cola entidá, tien de faer de primeres va ser reclamar la enseñanza y conocencia del idioma o llinguaxe pa comunicase debidamente y ensin riesgos cola entidá.
Los grabaos tienen d'utilizar siempres, unes tintes ellaboraes tal como la entidá rique, y la precisión del trazu tien de cumplise colo que güei definiríamos como acorde a definiciones de topografía (importa la exactitú de la forma más que la exactitú de les midíes), según el restu d'instrumentos que'l magu precisa pa ellaborar tou cuanto rique.
Consagración de los instrumentos del magu
Los instrumentos qu'utiliza'l magu tienen de tar consagraos, esto implica delles coses:
El xuramentu del magu
El magu cuando ye asistíu por un maestru comprometer a faer un xuramentu y caltenelo. El magu vese asina obligáu a cumplilo a raxatabla, yá que nel so defectu achacar o atraen males pol so incumplimientu. Na midida na que el magu toma conciencia de la realidá nes sos práutiques, toma de la mesma concencia de la necesidá de cumplir el so xuramentu.
Cada maestru puede imponer distintes regles o les mesmes regles con llixeres diferencies, sicasí siempres ye obligáu la regla que señala que l'aspirante, enxamás va revelar a les clares la conocencia adquirida so pena contra la so alma pola eternidá, según tampoco va revelar o va tener por discípulu, a nengún aspirante que nun sía merecedor. Por eso'l maestru retrasa lo suficiente la revelación de los más altos secretos con cuenta de que pueda conocer si l'aspirante va ser o non merecedor. Munchos de los aspirantes que fueron refugaos en dalgún estáu de conocencies son los que tán en condiciones de prauticar bruxería (si fuera'l so deséu), ye dicir cualquier tipu de maxa llindada en conocencies.
La mayor dificultá de la conocencia de la maxa ye que pa poder faer la primera evocación onde'l magu o aspirante a magu pueda remembrar a la entidá deseyada y consiguir los sos favores consiste precisamente en que rique conocer el so nome, trazu y ritual de evocación según conocer en fondura los peligros a los que s'enfrenta y como protexese frente a ellos, en virtú del xuramentu, implica qu'ensin maestru cualesquier aspirante podría dedicar gran parte de la so vida a resolver estos enigmes pelos sos propios medios, ensin un guía que-y resuelva eses primeres duldes.
Una vegada qu'un magu consigue satisfactoriamente remembrar a una entidá, puede reclamar a la mesma les conocencies que rica y asina avanzar nel so camín, siempres de xacíu, espuestu al peligru de los engaños. Inclusive nesi casu, la entidá esixe al adepto ensin maestru un xuramentu de non revelación.
Maxa na actualidá
Anguaño, nel mundu modernu, ye bien común creer qu'esiste la maxa. Comúnmente úsase la idea de la maxa en munchos sitios, principalmente llibros, hestories, cuentos, animación o otros, nos que la maxa apaez como un estraordinariu poder de modificar o manipoliar la naturaleza a voluntá propia. Asina mesmu, dende'l sieglu XIX, los espectáculos de magos ya ilusionistes son una constante nes artes escéniques, onde s'establez un pactu tácito ente espectadores y artistes por aciu el qu'esti "fai como que" tien poderes sobrenaturales colos qu'impresiona, por aciu trucos, a una audiencia presuntamente cédula.
100 Hekate
100 Hekate ye l'asteroide númberu 100 de la serie, descubiertu por James Craig Watson (1838-1880) el 11 de xunetu de 1868 dende Ann Arbor.
Descubriéralu de manera independiente'l 18 de xunetu de 1868, dende París, C. Wolf pero anunciólu primeru Watson.
110 Lydia
110 Lydia ye l'asteroide númberu 110 de la serie, descubiertu'l 19 d'abril de 1870 dende Marsella por Alphonse Louis Nicolás Borrelly.
Shoko Mikami
Shoko Mikami (三上 尚子, ), ye una ex-futbolista xaponesa.
Premiu de Solidaridá de Bremen
El Premiu de Solidaridá de Bremen, ye un gallardón alemán pa honrar y premiar el compromisu de persones y organizaciones que trabayen pa superar la inxusticia nes rellaciones Norte - Sur y les consecuencies del colonialismu y el racismu. Con esti propósitu constituyó un Conseyu del Premiu de Solidaridá, conformáu por representantes de la sociedá civil, políticos y grupos de derechos humanos locales qu'escueyen a la persona o organización que va recibir el premiu.
El Senáu de la ciudá hanseática de Bremen, nel norte d'Alemaña creó na so sesión del 10 de payares de 1987. El Premiu que s'otorga consiste nuna estatua que representa a los famosos músicos de Bremen o musicantes según una suma de dineru que primeramente constaba de 5,000.00 euros, y qu'en febreru del 2011 alzar a la suma de 10,000.00 Euros. La entrega del Premiu, que se desenvuelve nun actu solemne, acompañar con una intensa campaña d'espardimientu periodísticu de la trayeutoria de los premiaos, destacar los sos esfuercios pola paz, la xusticia y la defensa de los derechos humanos.
Premiaos:
Alcibíades
Alcibíades Clinias Escambónidas foi un prominente estadista, orador y estratego (xeneral) ateniense, fíu de Clinias y miembru de la familia aristocrática de los Alcmeónidas, del demo d'Escambónidas, que tuvo un papel destacáu na segunda fase de la guerra del Peloponeso (la guerra arquidámica) como conseyeru estratéxicu, comandante y políticu.
Mientres l'intre de la guerra del Peloponeso, Alcibíades camudó la so llealtá en delles ocasiones. Nel so Atenes nativa, a principios de los años 410 e.C., defendió una política esterior agresiva y foi un destacáu defensor de la espedición a Sicilia, pero fuxó a Esparta cuando los sos enemigos políticos presentaron cargos de sacrilexu contra él. En Esparta sirvió como conseyeru estratéxicu, proponiendo o supervisando importantes campañes contra Atenes. En Esparta, sicasí, a Alcibíades tamién-y surdieron poderosos enemigos y viose obligáu a desertar a Persia. Ellí foi conseyeru del sátrapa Tisafernes hasta que los sos aliaos políticos atenienses llograron la so restitución. Foi xeneral (estratego) mientres dellos años más, pero los sos enemigos consiguieron exilialu per segunda vegada.
La espedición siciliana foi creación de Alcibíades, y los eruditos modernos argumentaron que si esa espedición tuviera sol mandu de Alcibíades en llugar del de Nicias, la espedición nun s'enfrentaría al so desastrosu destín. Nos años que sirvió a Esparta, Alcibíades desempeñó un importante papel na destrucción de la ciudá d'Atenes; la captura de Decelia (cf. guerra de Decelia) y les crítiques rebeliones de delles de les ciudaes y territorios so la influyencia d'Atenes asocedieron socatraes por él o so la so supervisión.
Una vegada devueltu a la so ciudá natal, sicasí, tuvo un papel crucial na serie de victories atenienses que llevaron a Esparta a solicitar finalmente la paz con Atenes. Escoyó táctiques pocu convencionales, de cutiu ganando polis (ciudaes) al traviés de la traición o la negociación en llugar del asediu.
Les capacidaes militares y polítiques de Alcibíades resultaron ser de cutiu bien pervalibles pa cualesquier que cuntara cola so llealtá, anque la so capacidá pa ganase poderosos enemigos aseguró que nunca permaneciera nun mesmu llugar mientres enforma tiempu y, pa cuando terminó la guerra qu'ayudara a alicar a principios de los años 410 e.C., los sos díes de relevancia política yeren una alcordanza del pasáu.
Primeros años
thumb|[[Jean-Léon Gérôme (1824-1904): Sócrates buscando a Alcibíades na casa d'Aspasia, 1861.]] Alcibíades yera fíu de Clinias y Dinómaca, quien pertenecía de la mesma al poderosu y revesosu genos (cla familiar) de los Alcmeónidas; Pericles y el so hermanu Arifrón yeren primos de Dinómaca (el so padre y la so madre yeren hermanos). Dicíase que la so familia remontar a Eurisaces. El so güelu, tamién llamáu Alcibíades, foi amigu de Clístenes, el famosu reformador constitucional del sieglu VI e.C. Tres la muerte de Clinias na batalla de Coronea nel añu 447 e.C., Pericles y Arifrón fueron los sos tutores. Según Plutarcu, Alcibíades tuvo famosos profesores, como Sócrates, y foi formáu nel arte de la retórica. Dellos escritores griegos faen mención del so comportamientu indisciplináu.
Alcibíades tomó parte na batalla de Potidea en 432 e.C., onde Sócrates salvó la so vida, favor que-y devolvió na batalla de Delio en 424 e.C. Alcibíades tenía una íntima pero (según idealizaron antiguos rellatos) casta rellación con Sócrates, a quien él almiraba y respetaba, y quien se sintió atraíu pola so guapura, pero nun venció a les atraiciones del nuevu. Según Plutarcu, Alcibíades «tarrecía y reverenciaba namái a Sócrates, y despreciaba al restu de los sos amantes».
Alcibíades casóse con Hipareta, la fía de Hipónico III, un ricu ateniense. Según Plutarco, Hipareta amaba al so home, pero intentó divorciase d'él porque frecuentaba a les heteres (cortesanes). Vivió con él hasta la so muerte y dio a lluz probablemente a dos neños, una fía y un fíu, tamién llamáu Alcibíades.
Ascensu
Alcibíades amontó'l so preeminencia política cuando empezó a abogar per una llinia agresiva ateniense tres la firma de la Paz de Nicias. Esti tratáu fuera una tregua ente Esparta y Atenes roblada a metá de la guerra del Peloponeso y llegó tres siete años d'enfrentamientos nos que nengún bandu llograra una ventaya decisiva. Los historiadores Arnold Wycombe Gomme y Raphael Sealey opinen, y Tucídides comenta, qu'Alcibíades ofendiérase mientres la negociación del tratáu por cuenta de que los lacedemonios axustar con Nicias y Laques, y dexáren-y de llau por causa de la so mocedá.
Una serie de disputes alrodiu de la interpretación del tratáu conducieron a los espartanos a espachar embaxadores plenipotenciarios a Atenes pa concluyir tolos asuntos pendientes. Los atenienses, primeramente, recibieron bien a esti embaxadores, pero Alcibíades axuntar con ellos de callao primero que fueren falar a la ekklesía (l'asamblea ateniense) y díxo-yos que l'asamblea yera sobeyosa y tenía grandes ambiciones. Encamentó-yos a qu'arrenunciaren a la so autoridá diplomática de representar a Esparta y dexaren qu'él los ayudar colos políticos atenienses al traviés de la so influyencia. Los representantes tuvieron d'alcuerdu y, impresionaos cola previsión de Alcibíades, dixebrar de Nicias, quien bonalmente quería llegar a un alcuerdu colos espartanos. A otru día, mientres l'asamblea, Alcibíades preguntó-yos qué poderes concediéralos Esparta y respondieron que nun fueren con plenos poderes. Esto taba en direuta contradicción colo que dixeren el día anterior y Alcibíades valir d'esta oportunidá pa denunciar el so calter, semar el barruntu sobre los sos oxetivos y destruyir la so credibilidá. Esti trucu amontó'l prestíu de Alcibíades mientres avergoñaba a Nicias, y Alcibíades foi nomáu xeneral. Aprovechó'l so creciente poder pa orquestar la creación d'una alianza ente Argos, Mantinea, Elis y otros estaos del Peloponeso, amenaciaos col dominiu de Esparta na rexón. Según Gomme, «yera un grandiosu plan pa un xeneral ateniense a la cabeza d'un exércitu principalmente peloponesiu colar al traviés del Peloponeso burllándose de Esparta cuando la so reputación taba más baxa». Esta alianza, sicasí, sería ganada n'última instancia na batalla de Mantinea.
Nos años 416-415 e.C. tuvo llugar un complexu enfrentamientu ente Hipérbolo, per un sitiu, y Nicias y Alcibíades, pol otru. Hipérbolo trató de provocar l'ostracismu d'unu d'ellos, pero Alcibíades y Nicias combinaron la so influyencia pa inducir al pueblu a espulsar a Hipérbolo. Esti incidente revela que Nicias y Alcibíades disponíen cada unu de los sos propios siguidores, que los sos votos yeren determinaos polos deseos de los líderes.
Alcibíades nun foi unu de los xenerales arreyaos na captura de Milo en 416-415 e.C., anque Plutarco fai-y partidariu del Decretu pol cual los homes de Milo fueron asesinaos y les muyeres y los neños esclavizados . L'orador Andócides aliega qu'Alcibíades tuvo un fíu con una d'estes muyeres esclavizadas.
Espedición a Sicilia
En 415 e.C., llegaron a Atenes unos delegaos de la ciudá siciliana de Segesta (Egesta en griegu), pa solicitar ayuda a los atenienses na so guerra contra Selinunte. Dicha solicitú foi aldericada na asamblea y Nicias oponer con vehemencia contra la intervención ateniense. Argumentó que la campaña sería bien costosa, al empar qu'atacaba les motivaciones y el calter de Alcibíades, que s'alzara nel principal partidariu de la espedición. Per otru llau, Alcibíades argumentó qu'una campaña nesti nuevu territoriu apurriría riqueces a la ciudá y ampliaría l'imperiu, igual qu'asocediera enantes coles Guerres Médiques. Alcibíades agoró nel so discursu, (con esaxeráu optimismu, según la opinión de la mayoría de los historiadores) que los atenienses podríen reclutar a aliaos na rexón ya imponer el so gobiernu a Siracusa, la ciudá más poderosa de Sicilia. A pesar de la entusiasta defensa del plan per parte de Alcibíades, sería Nicias, y non él, quien tresformaría una modesta intervención nel llugar nuna gran campaña y que fadría pensar a tol mundu que la conquista non yá sería posible sinón inclusive segura. La so suxerencia foi que'l tamañu de la flota amontar d'unes 60 embarcaciones hasta les 140 galeres, y que les fuercies algamaren 5.100 homes d'infantería pesada y unos 1.300 arqueros, flonderos y tropes llixeres. El filósofu Leo Strauss sorraya que la espedición siciliana superaba tou lo entamao por Pericles. La verdadera intención de Nicias yera asustar a l'asamblea cola so alta estimación de les fuercies riquíes pero, en llugar de disuadir a los sos conciudadanos, el so analís facer entá más deseable. En contra de los sos deseos, Nicias foi nomáu xeneral, xunto con Alcibíades y Lámaco; los trés con plenos poderes pa llograr que los intereses d'Atenes en Sicilia cumpliérense.
Una nueche, mientres los preparativos pa la espedición, los hermai -cabeces del dios Hermes sobre un plintu con un falu- fueron tullíos en toa Atenes (vease Hermocópidas). Esto supunxo tantu un escándalu relixosu como un mal presaxu pa la misión. Plutarcu esplica qu'Androcles, un dirixente políticu, usó testigos deslleales que culparon a Alcibíades y a los sos amigos de tullir les estatues y amás de profanar los misterios de Eleusis. Dempués, los sos adversarios políticos, encabezaos por el mesmu Androcles y por Tesalo, fíu de Cimón, enrolaron a oradores p'argumentar ante l'asamblea qu'Alcibíades tenía de zarpar como taba entamáu y sometese a xuiciu al so regresu de la campaña. Alcibíades, que tenía rocea de les sos intenciones, pidió que se-y dexara sometese a xuiciu darréu, so l'amenaza de pena de muerte, pa poder llimpiar el so nome. El pidimientu foi refugada y la flota zarpó pocu dempués, colos cargos ensin resolver.
Tal qu'Alcibíades abarruntara, la so ausencia envalentonó a los sos enemigos, y éstos empezaron a acusalo de les otres aiciones sacrílegues, alegando inclusive que diches aiciones taben rellacionaes con una intriga contra la democracia. Según Tucídides, los atenienses reaccionaben siempres con mieu ante esti tipu d'acusaciones y la so reaición foi abarruntar del acusáu. Cuando la flota llegó a Catana, topábase ellí'l trirreme estatal "Salaminia" esperando pa llevar a Alcibíades y los otros acusaos de tullir los hermai y profanar los misterios de Eleusis de vuelta a Atenes pa sometese a xuiciu. Alcibíades dixo a los heraldos que los siguiría a Atenes na so embarcación, pero en Turios fugar cola so tripulación. N'Atenes foi xulgáu "n'ausencia" y condergáu a muerte. Les sos propiedaes fueron confiscadas y prometióse un pagu d'un talentu a quien consiguiera matar a dalgún de los que fuxeren. Mentanto, la fuercia ateniense en Sicilia, dempués de delles primeres victories, movilizar contra Messina, onde los xenerales esperaben que los sos aliaos secretos dientro de la ciudá traicionar. Alcibíades, sicasí, previendo que taría fuera de la llei, dio información a los amigos de los siracusanos en Mesina y consiguió prevenir la entrada de los atenienses. Cola muerte de Lámaco en batalla pocu tiempu dempués, la espedición siciliana recayó sobre les manes de Nicias, a quien los eruditos modernos xulgaron ser un desaparente xefe militar.
Defección a Esparta
Dempués de la so desapaición en Turios, Alcibíades contautó colos espartanos, "prometiendo ufierta-yos una ayuda y un serviciu más grandes entá que tol dañu qu'antes -yos fixo como enemigu" si ellos ufiertáben-y asilu. Los espartanos concedieron esta pidimientu y recibir ente ellos. Nel alderique n'Esparta sobre si unviar una fuercia p'ayudar a Siracusa, Alcibíades faló y inculcó mieu a los éforos espartanos sobre l'ambición ateniense, informándo-yos de que los atenienses esperaben conquistar Sicilia, Italia, ya inclusive Cartago. L'historiador de Yale Donald Kagan cree qu'Alcibíades esaxeró los planes de los atenienses pa convencer a los espartanos del beneficiu que-yos apurría los so ayuda. Kagan asevera qu'Alcibíades nun adquiriera'l so "llexendaria" reputación, y que los espartanos ver como "un home derrotao y escorrío" que la so política "provocó fallos estratéxicos" y nun consiguió "nenguna resultancia decisiva". Si ye exacta, esta valoración sorraya unu de los grandes talentos de Alcibíades: la so oratoria persuasiva. En faciendo que l'amenaza paeciera inminente, Alcibíades aconseyó a los espartanos unviar tropes y —lo más importante— un comandante espartanu pa disciplinar y ayudar a los siracusanos.
Alcibíades sirvió como conseyeru militar a Esparta y ayudó a los espartanos a asegurar dellos ésitos cruciales. Aconseyó que construyeren un fuerte permanente en Decelia, xusto a 16 km d'Atenes y al algame de la vista de la ciudá. Faciendo esto, los espartanos cortaron dafechu a los atenienses l'accesu a les sos cases y cultivos y a les mines de plata de Laurión. Ésti yera parte del plan de Alcibíades pa volver a entamar la guerra con Atenes nel Ática. El movimientu yera devastador p'Atenes y forzó a los ciudadanos a que vivieren dientro de los Murios Llargos de la ciudá toa l'añu, fomentando la plaga d'Atenes y faciéndolos dafechu dependientes del so comerciu marítimu p'alimentase.
En vista de qu'Atenes yera hostigada nun segundu frente, los miembros de la Lliga de Delos empezaron a considerar una revuelta. De resultes de la derrota desastrosa d'Atenes en Sicilia, Alcibíades saleó a Xonia con una flota espartana y consiguió convencer a delles ciudaes por que se remontaren.
A pesar d'estes pervalibles contribuciones pa la causa espartana, Alcibíades perdió'l favor del gobiernu espartanu cuando s'afayó que taba teniendo una aventura amorosa cola esposa del rei espartanu Agis II. Por ello, munchos creyeron qu'Alcibíades yera'l padre de Leotíquidas, el fíu que tuvo pocu dempués Timea (la esposa de Agis). La influyencia de Alcibíades amenorgóse inda más tres el retiru de Endio, el éforo más favorable a él. Astíoco, un almirante espartanu, foi unviáu cola orde de matalo, pero Alcibíades foi avisáu y desertó a la satrapía persa de Tisafernes, que tuviera ayudando económicamente a les fuercies peloponesies en 412 e.C.
N'Asia Menor
thumb|Jean-Baptiste Régnault (1754-1829): Sócrates arrincando a Alcibíades de los brazos de la Voluptuosidad, 1785. A los so llegada a cortar persa, Alcibíades ganóse l'enfotu del poderosu sátrapa y fíxo-y delles suxerencies polítiques que fueron bien recibíes. Según Tucídides, Alcibíades empezó a faer tou lo que pudo na corte de Tisafernes pa perxudicar la causa peloponesia. Ante la so insistencia, el sátrapa amenorgó los pagos que taba faciendo a la flota peloponesia y empezó a unvialos de forma irregular. Darréu, Alcibíades aconseyó a Tisafernes sobornar a los xenerales de les ciudaes p'asina consiguir información sobre les sos actividaes. A lo último, y más trascendental, dio-y al sátrapa instrucciones de que nun tuviera priesa n'arreyar llexar persa nel conflictu, yá que, cuanto más s'enllargara la guerra, más exhaustas quedaríen les fuercies de los combatientes. Esto dexaría que los perses conquistaren la rexón fácilmente tres les remortines de tanta llucha. Alcibíades trató de convencer al sátrapa qu'a Persia -y interesaba foliar tantu a Atenes como a Esparta, "y dempués d'amenorgar el poder ateniense tanto como pudiera, acabar col Peloponeso". Anque'l conseyu de Alcibíades benefició a los perses, yeren a cencielles una vía pa consiguir un determináu fin. Tucídides cúntanos que les sos verdaderes motivaciones yeren usar la so supuesta influyencia colos perses pa provocar la so restauración n'Atenes.