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Imperiu incaicu
Los inques n'Ecuador
A mediaos del sieglu XV la zona foi invadida poles fuercies del Inca Túpac Yupanqui, quien al mandu d'un poderosu exércitu emponer dende'l sur p'ampliar los sos dominios. De primeres la campaña resultó-y relativamente bon pero depués tuvo d'enfrentar a los Bracamoros, siendo ésti l'únicu pueblu que pudo obligar al Inca a abandonar les sos tierres ensin poder incorporalo al imperiu.
Cuando l'Inca empezó a avanzar sobre los cañaris, foi entá más difícil pa exércitos incaicos, pos éstos refugar lluchando con bravura, obligándolos a replegase escontra tierres de lo que güei ye Saraguro, onde tuvieron d'esperar la llegada de refuerzos pa poder empecipiar la campaña. Esta vegada considerando la inmensa superioridá de los Inques, los Cañaris prefirieron apautar y sometese a les condiciones impuestes por estos. Dempués d'esto Túpac Yupanqui fundó la ciudá de Tomebamba, actual ciudá de Cuenca, ciudá onde s'alderica que pudo nacer Huayna Cápac.
Los inques nel Perú
L'Imperiu incaicu aniciar nel territoriu de Perú ocupando la mariña, sierra y selva alta del territoriu peruanu (tomando aproximao la metá de la so actual superficie).
A empiezos del sieglu XIII empecipia la historia inca dende'l Cuzco como capital teniendo a Manco Cápac como fundador. Los Inques tuvieron dende entós tres expansión siendo la tercera la mayor pos se desenvolvió primero escontra'l norte empezando col centru-oeste de Perú hasta'l sur de Colombia, y dempués escontra'l sur empezando col sur de Perú hasta'l centru de Chile. Nel sieglu XV la Sapa Inca Pachacútec estremó Tawantinsuyo tomando la capital como puntu de referencia en cuatro sos: Chinchaysuyo, Contisuyo, Antisuyo y Collasuyo.
En 1525 empecípiase una guerra civil ente Huáscar y Atahualpa pola socesión al tronu, ganando esta disputa Atahualpa, pero quedando l'imperiu engarráu ya inestable. Nestes circunstancies lleguen los españoles quien en Cajamarca prinden sorpresivamente a Atahualpa nuna entrevista en 1532.
Territoriu del Imperiu Incaicu
thumb|250px|Representación de les cuatro divisiones del Imperiu Incaicu o Tahuantinsuyu, que partíen del Cuzco, la ciudá capital con forma de puma. Los cuatro sos nel so conxuntu estender a lo llargo de más de dos millones de quilómetros cuadraos y llegaron a tomar, nel so periodu d'apoxéu (escontra 1532), parte de les actuales repúbliques de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Arxentina. Teníen aproximao cuatro mil quilómetros de mariña nel océanu Pacíficu. La espansión empecipiar col Inca Pachacútec y llegó al so apoxéu col Inca Huayna Cápac. Atribúyese la máxima espansión al Inca Túpac Yupanqui.
Escontra'l nordés, estender hasta la selva amazónica de les actuales repúbliques de Perú y Bolivia. Son bien pocu nítidos les sos llendes con ésta por cuenta de les esporádiques espediciones d'esploración de la selva per parte de los habitantes del imperiu por cuenta de la gran cantidá d'enfermedaes y el mieu que los nativos teníen a eses zones, pero sábese qu'apoderaben les actuales ciudaes de Potosí, Oruro, La Paz y Cochabamba en Bolivia y práuticamente tola sierra peruana.
Escontra'l sur, esisten pruebes de que l'Imperiu incaicu llegó a tomar hasta'l Desiertu d'Atacama (actual III Rexón d'Atacama) en dominiu efectivu, pero con avanzaes hasta'l ríu Maule (actual VII Rexón del Maule de Chile), onde por cuenta de la resistencia de los purumaucas (o picunches, pertenecientes a la etnia mapuche) nun pudo siguir avanzando.
Escontra l'oeste, magar l'Imperiu Incaicu llendaba col océanu Pacíficu, hai quien amás postulen que los Inques habríen inclusive llegáu a caltener, a pesar de les llimitaciones navales de la dómina, una cierta rellación comercial con dalgún pueblu desconocíu de l'alloñada Polinesia (Oceanía). La tema foi estudiáu por José Antonio del Busto nuna recién publicación. Una de les persones que defendió esta teoría foi'l difuntu esplorador difusionista noruegu Thor Heyerdahl.
La so capital atopar na ciudá del Cuzco —que, según la Constitución peruana, ye la "capital histórica" de Perú—, onde les cuatro sos atopábense.
División política: Sos o rexones
thumb|left|270px|Mapa del imperiu incaicu: [[Chinchaysuyo (en colloráu), Collasuyo (n'azul), Antisuyo (en verde) y Contisuyo (en mariellu).]] Los cronistes afirmaron que l'imperiu incaicu tuvo estremáu en cuatro distritos conocíos como sos (del quechua suyu): Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo y Contisuyo. El centru d'esta división yera'l mesmu Cuzco. Atribuyóse al inca Pachacútec la creación d'esti sistema d'organización del territoriu; sicasí sabemos que se trataba d'una práutica qu'antecedió al gobiernu d'esti gran reformador. Antes de consolidase'l dominiu incaicu nel Cuzco, l'espaciu en redol d'esta ciudá tuvo tamién estremáu en cuatro partes. Les divisiones entós correspondíen a los territorios de los señoríos del área. Cuando Manco Cápac y les sos cles establecer na zona, crearon les cuatro suyus incaicos a partir d'esta división.
Una tema qu'entá ye motivu de discutiniu ente los investigadores ye aquel de la estensión y les llendes de cada suyu. Como vimos, la espansión incaica empecipiar con Pachacútec, quién conquistó los curacazgos del área cercana al Cuzco: los soras, lucanas y tambos. Otros líderes militares como'l so hermanu Cápac Yupanqui, y darréu Túpac Yupanqui y Amaru Túpac, siguieron les conquistes, mientres Pachacútec permanecía nel Cuzco. Por casu, Cápac Yupanqui reconocería y visitaría na mariña los valles de Chincha y Pisco, ente que na sierra central llegaría hasta Jauja. Túpac Inca siguió la conquista del Chinchaysuyu hasta la rexón de los cañaris (Tumibamba); ente que Amaru Túpac y otros líderes militares conquistaron el Collasuyu hasta Chincha y el Contisuyo hasta Arequipa. Sicasí, entá nun sabemos si la franxa costera ente Ica y Tarapacá foi conquistada nesta dómina o dempués, depués de que Túpac Yupanqui asumiera'l mandu supremu del Estáu incaicu. Per otru llau mientres los tiempos de Túpac Yupanqui la frontera norte establecióse cerca de Quito; ente que la frontera sur afitar nel ríu Maule, 260 km al sur de Santiago de Chile. Mientres el gobiernu de Huayna Cápac conquistáronse nueves rexones nel Ecuador y el sur de Colombia (Campera). Estos son polo xeneral les llendes conocíes del imperiu. El puntu menos precisu ye'l relativu a la rexón amazónica, onde ye difícil precisar los algames que tuvieron les incursiones inques.
Organización política
El gobiernu imperial yera de tipu monárquicu teocráticu (dellos investigadores consideren que l'Inca diarquía) y la máxima autoridá yera l'Sapa Inca, aconseyáu pol conseyu imperial. El gobiernu de cada so (rexón alministrativa) taba al cargu de un Suyuyuc Apu, qu'actuaba como virréi.
L'Inca
A estos gobernantes, a los que s'atribuyía un orixe divín, suélse-yos acomuñar los títulos de señor inca y sapa inca: "divín inca" y "únicu inca", respeutivamente.
La "Capac trubiecu" yera la llista oficial de gobernantes de la civilización incaica. Especúlase qu'esistieron más gobernantes de los qu'ésta acepta y que dellos fueron borraos de la historia oficial del imperiu por distintos motivos. En total, fueron trelce los soberanos incaicos.
Anque dalgunos historiadores consideren que Atahualpa nun tien de ser incluyíu na capac trubiecu, argumentando que Atahualpa declararíase súbditu de Carlos I d'España, amás del fechu de que nunca llegó a se-y cinxida la mascapaicha, el símbolu del poder imperial. Pero la mayor parte de los cronistes da como cierta la rellación de 13 inques, asignando l'escañu 13º a Atahualpa.
Otru historiadores siguieron el llinaxe y consideren que tienen de tomase en cuenta tamién a Tarco Huamán y a Inca Urco. El primeru asocedió a Mayta Cápac y, dempués d'un curtiu periodu, foi depuestu por Cápac Yupanqui. Inca Urco se ciñó la mascaipacha por decisión del so padre, Viracocha Inca, pero, ante'l so evidente desgobiernu y la invasión de los chancas, fuxó con él. Depués del trunfu de Cusi Yupanqui -el futuru Pachacútec Inca Yupanqui, tamién fíu de Viracocha Inca- sobre'l pueblu enemigu, Inca Urco foi muertu nuna emboscada qu'él mesmu -y tendió al so hermanu. Coles mesmes, Garcilaso y dalgunos otros cronistes enserten ente Pachacútec y Túpac Yupanqui a Amaru Inca Yupanqui, soberanu de dudosa esistencia.
El derechu hereditariu
La historia política incaica, casi siempres, tuvo llarada d'enfrentamientos pol poder hereditariu. Esto debía a l'ambigüedá de los criterios pa la eleición del nuevu Inca.
El principal criteriu pa escoyer al nuevu inca foi la normativa d'escoyer al «más arteru». El nuevu inca podía ser fíu del antiguu inca cola coya o con cualesquier concubina. Los herederos teníen de ser mayores d'edá. L'Inca podía nomar a un socesor, pero ésti tenía que ser aceptáu polos dioses (al traviés d'un oráculu) y poles panacas.
El criteriu d'escoyer al «más arteru» como gobernante foi un criteriu bien espublizáu por tol territoriu, munches de les macroetnias y etnies escoyíen como gobernante al que demostraba mayor capacidá de mandu y nun yeren necesariamente los fíos propios; esti costume foi tan eficaz que'l virréi Toledo ordenó: «nun faer novedaes, dexando la socesión al antiguu derechu y costume».
Nel casu de los gobernantes incaicos, el más arteru yera tamién el que ganaba más partidarios nes «panacas», demostrando la so capacidá de negociación política. Esto tamién llevó a lluches ente les panacas pol poder, que causaron crímenes por motivos políticos.
Nel casu de les «panacas», yera importante'l estatus social de la madre pos tou fai indicar que'l patrón de convivencia post-matrimonial del Cuzco yera exogámico y matrilineal. Ye dicir que lo único qu'estremaba a los fíos d'un Inca yera la so ascendencia materna y yera lo que-y otorgaba más rangu a unos qu'a otros. Na rede social incaica, una madre con abondosa parentela tenía mayor capacidá pa exercer la reciprocidá», tan importante na estructura social incaica.
Polo xeneral fueron dellos aspeutos los que primaben ante la eleición d'un soberanu incaicu, pero los criterios yeren tan ambiguos qu'en munchos casos, cuando unu de los fíos del Inca demostraba ser arteru na política, l'alministración y la guerra, imponíase ante los sos hermanos. Como exemplos, Pachacútec impúnxose ante Inca Urco (Inca Urco foi nomáu socesor por Huiracocha Inca); Inca Roca se entronizó depués de la muerte de Cápac Yupanqui a manes de la so propia esposa llamada Cusi Chimbo, muyer que depués sería casada pol mesmu Inca Roca; Atahualpa impúnxose ante'l so hermanu Huáscar, nun procesu nel que Atahualpa foi ganando batalles y aliaos políticos demostrando la so habilidá como gobernante. Polo xeneral, la muerte d'un Inca, casi siempres traía consigo un periodu coyuntural d'inestabilidá política na qu'unu de los fíos tenía que demostrar la so habilidá pa entronizarse nel poder.
Conseyu imperial
El máximu organismu dedicáu a l'asesoría del soberanu incaicu. Integráu por ocho persones:
Estandarte
thumb|left|100px|Estandarte imperial inca.
Según delles cróniques      esistiría una enseña o estandarte (unancha) imperial incaica, lo cual dio pie a que se sostenga qu'hubo una suerte de bandera del imperiu incaicu. Sicasí, tal interpretación ye incorreuta, por cuanto l'estandarte nun representaba al estáu incaicu sinón al soberanu, quien pintaba nésti les sos armes y divises personales. Sía que non, conozse qu'esta enseña yera utilizada poles huestes incaiques xunto al soberanu.
thumb|180px|Bandera multicolor equivocadamente atribuyida al Imperiu incaicu.
En tiempos contemporáneos, llegóse a confundir la esistencia d'esti estandarte incaicu» con una bandera multicolor (colos colores del arcu iris) que comúnmente suel ser atribuyida al imperiu incaicu. Sicasí, según la historiografía peruana, nel imperiu incaicu nun esistió'l conceutu de bandera, y por tantu ésti nunca tuvo una. Asina lo afirmó la historiadora ya investigadora de la civilización incaica María Rostworowski, quien al ser consultada sobre esta enseña multicolor señaló tajantemente: «Doi-yos el mio vida, los inques nun tuvieron esa bandera. Esa bandera nun esistió, nengún cronista fai referencia a ella».
Otres investigaciones señalen inclusive qu'esta bandera foi creada recién en 1973 pa conmemorar l'aniversariu d'una emisora radial de la ciudá del Cuzco llamada «Radiu Tahuantinsuyo», y que d'ellí s'estendió'l so usu hasta que la Municipalidá Provincial del Cuzco adoptar oficialmente como emblema de la ciudá en 1978. Nesta mesma llinia pronuncia'l mesmu Congresu de la República de Perú, cuando señala que los oríxenes d'esta falsa bandera del imperiu incaicu remóntense recién a les primer décades del sieglu XX cuando dellos autores, especialmente indixenistes, mentar y describen como supuestu emblema del imperiu de los inques. Al asumila Radio Tahuantinsuyo como emblema de la radioemisora, el tracamundiu estendióse y l'error espublizóse masivamente.
El ayllu
La pallabra «ayllu» d'orixe quechua y aimara significa ente otres coses: comunidá, llinaxe, xenealoxía, casta, xéneru, parentescu. Puede definise como'l conxuntu de descendientes d'un antepasáu común, real o supuestu que trabayen la tierra en forma coleutiva y con un espíritu solidariu.
El «ayllu» foi la base y el nucleu de la organización social del imperiu. Los ayllus creíen que baxaben d'un antepasáu común, polo cual xunir llazos de parentescu. Esti antepasáu podía ser míticu o real; y en tolos casos, los ayllus, calteníen un «mallqui» (momia) al cual rindíen cultu y per mediu del cual daben sentíu a les sos rellaciones. Amás del mallqui, los miembros d'un ayllu teníen divinidaes tutelares comunes y tributaben a la tierra de forma común.
Nel casu del curaca (xefe del «ayllu»), podía pidir ayuda pa pastiar el so ganáu o trabayar la tierra. Ésti taba obligáu a brindar comida y chicha a los que lo ayudar pero nun taba obligáu a devolver l'ayuda, polo cual esistía una reciprocidá asimétrica con ésti.
Nel casu de les tierres comunales, tolos miembros del «ayllu» trabayar entamaos pol «curaca» y el «llacta camayoc». La producción de les tierres comunales yera almacenada y redistribuida ente los miembros del ayllu que lo precisaren.
Al trabayu coleutivu pa la construcción y caltenimientu de canales, depósitos o andenes, denominóse-y «minka» y yera entamáu pol curaca, quien amás asignaba les xeres que teníen de cumplir los miembros del «ayllu».
Los vieyos, viudes, güérfanos ya inválidos, tamién taben obligaos al trabayu coleutivu pero recibíen ayuda pal trabayu de los sos «tupus». Polo xeneral los vieyos ya inválidos realizaben xeres de supervisión. Poma señala que les agües de riego yeren distribuyíes polos vieyos.
Los ayllus non yá teníen tierres nun territoriu compactu; la necesidá de faer autosuficiente a un ayllu obligar a tomar otros pisos ecolóxicos, esto dio orixe a una territorialidad discontinua que nun foi homoxénea nin estremada. Los ayllus con población numberosa podíen aportar a tierres distantes y a mayor variedá de productos.
John Murra señala qu'un bon exemplu d'esto fueron los reinos aimaras, tantu Collas, Lupacas y Pacajes llograron controlar territorios discontinuos na mariña a manera d'enclaves. En llugares con distancies considerables construyéronse viviendes qu'allugaben a los miembros del ayllu, los miembros del ayllu se turnaban pa trabayar estes tierres alloñaes.
Magar nes zones d'altor del imperiu incaicu la carauterística xeneral de los ayllus foi agrícola, esistieron ayllus agrícoles y ganaderos al empar y otros que namái yeren ganaderos. Los ayllus eminentemente ganaderos allugar en Chinchaycocha y el Collao; estos ayllus dedicar a la crianza de llapaes y alpaques de les cualos llográbase fibra; carne fresco o carne seco a la que se-y denominaba «charqui»; pelleyos pa la ellaboración de «ojotas», correes, bolses y lluries; güesos pa fabricar aguyes, instrumentos musicales o otros; y «taquia» (escrementu) para combustible. Na mariña, los ayllus teníen poblaciones especializaes n'agricultura, intercambiu, pesca y artesanía.
La dualidá
Los cronistes españoles describieron a los curaques en pareyes pero ensin especificar la dualidá por cuenta de que esta forma d'organización yera desconocida n'Europa. En 1593 describiéronse curacazgos estremaos en dos metaes, nos cualos cada metá tenía un curaca al frente; esta situación describir de los curacazgos d'Acarí, Lima y los curacazgos Lupaques del Collao y Tarata.
Tamién esistieron curacazgos onde gobernaben muyeres cola so «segunda persona», estos datos proveníen de los curacazgos de Colán. Nel Cuzco asocedía lo mesmo, basando la so organización nel principiu de dualidá.
Los europeos documentaron dinastíes cuzqueñas: «Hanan Cuzco» y «Urin Cuzco», describiéndoles como dinastíes socesives nes que s'estremaba'l Cuzco; los españoles fueron incapaces d'identificar el gobiernu dual polo cual asitiaron una dinastía» como antecedente de la otra. N'otres rexones del imperiu prefería otres denominaciones pa les partes de la dualidá; les rexones aymaras prefirieron «alaasa - masaaa», otros grupos cercanos al llagu Titicaca prefirieron «uma - urco» indicando alloñanza o cercanía a fontes d'agua (llagu o ríos); al norte del territoriu preferíase «allauca - ichoc» (esquierda-derecha).
Les funciones que cumplíen cada parte son pocu clares. Les cróniques nun describen les funciones específiques que cumplíen el xefes étnicos de cada metá. Lo que sí se describe ye qu'unu de los xefes taba subordináu al otru; Rostworowski describe que nel casu del Cuzco la metá de riba yera más importante pero nel casu d'Ica la metá de baxo dir.
Clases sociales nel imperiu incaicu
La sociedá Inca, foi xerárquica y ríxida. Esistieron grandes diferencies ente les clases sociales, siendo estes diferencies respetaes por tolos habitantes del imperiu. Les clases xerarquizaes formaben una pirámide onde'l Inca, con tol poder, atopar nel cumal (plana), ente que el pueblu, que yera la gran mayoría, constituyía la so base social.
La nobleza inca
Nel imperiu esistíen dos llinaxes principales, Hanan Cuzco y Hurin Cuzco, de los cualos provenía'l Sapa Inca o monarca. Cada vez qu'un inca morría había inestabilidá política ente estos dos llinaxes y la descendencia del últimu monarca pol poder. Cuando s'instituyía al nuevu inca, ésti conformaba un nuevu llinaxe propiu o panaca. Hubo siquier una docena de panacas nel imperiu, que los sos miembros teníen dellos privilexos.
Magar la Sapa Inca, la Coya (la so esposa), el Auqui (herederu del Inca) y los sos fíos (primeres xeneraciones de cada panaca) conformaben la familia real o realeza del imperiu, esistía un númberu importante de persones que se-yos consideraba nobles, sían de sangre o de privilexos. Ente los nobleza de sangre noble de sangre taben los restantes miembros y descendientes de les panacas y dientro de los nobleza de privilexu nobles de privilexu taben aquelles persones que destacaron polos sos servicios. Una de les sos carauterístiques qu'estremaba a la nobleza inca del pueblu yera l'enorme tamañu de les sos oreyes, causáu pol usu d'aros expansores.
La nobleza de sangre nel imperiu incaicu envalorar al momentu de la so cayida en más de 10 000 individuos partíos en distintos partes del territoriu, que cumplíen funciones alministratives y militares. Parte de les estratexes utilizaes polos inques pa someter a otros pueblos, depués d'enfrentamientos militares, yera establecer aliances matrimoniales ente los caciques locales y les fíes o concubinas del inca a manera de crear llazos que dexaren la pacífica ocupación. Tamién yera habitual que'l cacique apurriera a les sos fíes al Inca, les que s'unviaben direutamente al Cuzco pa formar parte del so harén.
Cola cayida del imperiu, perdiéronse toles prerrogativas nobiliaries incaiques esistentes sicasí, dellos nobles fixeron esfuercios por que éstes fueren reconocíes pola corona española, como Cristóbal Pariacallán Tuquiguaraca, a quien se-y concedió escudu d'armes y privilexos, tamién Felipe Guamán Poma de Ayala o Inca Garcilaso de la Vega fixeron xestiones nel sentíu de que se reconocieren les sos distinciones de clase.
Les panacas
Les panaques yeren llinaxes de los descendientes direutos d'un inca reinante, escluyendo'l socesor y calteníen la momia del inca fináu, al igual que les sos memories, quipos, cantares y pintures n'alcordanza del fináu de xeneración en xeneración.
Estes panacas reales formaben la élite cuzqueña. Tuvieron un rol na política del incanato y les sos aliances y enemistaes fueron cruciales pa la historia de la capital inca. Dizse qu'hubo otres panacas, que tuvieron un papel importante en dómines anteriores. Una nota interesada alrodiu de les panacas, ye que si se -y añedir les panacas tradicionales, llógrase un total d'ocho panacas per cada dinastía, que ye un númberu frecuente na organización andina de los ayllus por ser un múltiplu de la dualidá y de la cuadriplicación.
Hatun runa
Yeren el gruesu de la población qu'empecipiaba'l so serviciu al estáu cola mayoría d'edá, d'ende'l so significáu «home mayor». Yeren la población común del imperiu incaicu que taben dedicaos a les actividaes de ganadería, agricultura, pesca y artesanía; yeren la fuercia de trabayu. Podía disponese d'ellos pa sirvir nel exércitu y trabayar les tierres del estáu, tamién podíen ser nomaos «mitmaqkuna» o «yana».
Hasta antes de casase, los padres yeren los que designaben el trabayu a los sos fíos. Posterior al matrimoniu l'home adquiría responsabilidaes col estáu. A partir del matrimoniu los «hatun runa» debíen prestaciones al estáu pa tola so vida. Pero antes d'eso los neños diben teniendo obligaciones menores que diben amontando en responsabilidá cola edá. Esistieron adolescentes a los cualos encargábase-yos la xera del acarretu de cargues pal estáu y l'exércitu; a los adultos mayores encargábense-yos xeres auxiliares nes que se riquir mayor criteriu.
Según cróniques de Pedro Pizarro, los gorrumbos seríen utilizaos como bufonos de la corte y les muyeres acompañaben a los sos homes na prestación de servicios, tantu pa la guerra como pa los llabores agrícoles.
Los Mitmaqkuna
Fueron pobladores que yeren treslladaos a otres rexones xunto coles sos families y sol mandu del so xefe étnicu, estes poblaciones permanecíen en territorios alloñaos por un tiempu determináu cumpliendo xeres asignaes pol estáu o polos sos mesmos xefes. Estos grupos nun perdíen los sos derechos comunales, amás calteníen llazos de reciprocidá y parentescu. Según les cróniques, los «mitmaqkuna» calteníen los sos vistíos y tocaos utilizaos nos sos pueblos d'orixe, amás treslladábense llevando consigo los sos bienes.
La institucionalidad de los «mitmaq» esistió antes de la espansión incaica, y surdió de la necesidá de los pueblos andinos d'aportar a otros pisos ecolóxicos y esplotar recursos diversos que complementaríen la so alimentación. Mientres la dómina de mayor espansión del imperiu hubo tresformamientos na institucionalidad de los «mitmaq», yá que los movimientos migratorios facer a distancies más llargues y masives, torgando que'l grupu de «mitmaqkuna» siga en contautu col so nucleu d'orixe.
Trátase de poblaciones tresplantaes coles mires de producir bienes que depués seríen redistribuidos. En dellos casos la población yera treslladada como amuesa d'enfotu y n'otros como castigu; la diferencia aniciaba nes condiciones de vida d'unos y otros (castigaos y premiaos). Cieza de León afirma qu'esistieron miembros de la élite cuzqueña que fueron treslladaos coles sos families pa enseñar l'idioma y tradiciones incaiques, estos yeren escoyíos como amuesa d'enfotu y dábase-yos «chacras», cases, apurríes, oxetos de luxu, honores ya inclusive muyeres en señal de pagu por tener que viaxar lloñe del Cuzco.
Yanakunas
Los «yanakuna» o a cencielles yanas, son un grupu poblacional malo de definir en cuantes que yeren poblaciones estrayíes del so grupu étnicu pa llabores específicos pero qu'en dellos casos tuvieron funciones gubernamentales importantes llegando, en dellos casos, a ser curacas y a tener inclusive «acllas» daes pol inca.
Básicamente los «yanakuna» fueron población escoyida poles sos habilidá pa emprestar un serviciu especial, se documentan grupos yanakuna llevaos dende Chan Chan al Cuzco pa los sos servicios metalúrxicos, según grupos Cañaris treslladaos al valle de Yucay pal cultivu del maíz. Nel casu de la producción maicera de los cañaris de Yucay, sirvió pa l'alimentación direuto de les panacas cuzqueñas.
La institucionalización d'esti grupu poblacional ta documentáu al traviés de rellatos recoyíos polos cronistes europeos. Según dellos rellatos los «yanas» fueron población que se remontó y a la que se-y perdonó la so vida en cuenta de sirvir perpetuamente al soberanu incaicu, esta rebelión asocedió en Yanayaco; según la lleenda, xusto cuando diben ser executaos Mama Ocllo intercedió por ellos y pidió que tuvieren al so serviciu. Según Rostworowski l'Inca apurría población yana a la «coya» cuando al momentu de casase.
La población «yana» tamién yera apurrida pol Inca a otros curacas pa servicios especiales, nesti casu faíen lo qu'ordenaba la persona a les que taben a cargu. Los yanas taben partíos en casi tol imperiu, se documentan «yanas» al cuidu de les momies de los soberanos incaicos; coles mesmes el sol y les huacas teníen «yanas» al so serviciu (Cieza de León describe a los yanas al cuidu de les huacas de «Huanacaure» y «Huarochirí»).
Los primeru europeos identificaron a los «yanas» como poblaciones ensin derechos, comparándolos cola concepción d'esclavos qu'esistía na Europa d'aquellos años. Sicasí esiste información que refuga esta posibilidá que foi publicada por J. Murra; esta información señala que los «yanas» teníen derechu a recibir tierres pal so sustentu. Investigaciones de W. Espinoza señalen que'l estatus de «yana» yera daqué común antes del imperiu y el so númberu foi aumentando a midida que el territoriu estendíase.
Pinas
Dellos estudiosos identificar como esclavos, y a pesar de nun apaecer nes cróniques saber d'ellos pos taben descritos nos diccionarios quechues. Según investigaciones de Rostorowsky, estos diccionarios méntase que los «pinakuna» fueron prisioneros de guerra y ocupaben un nivel inferior na escala incaica. Según W. Espinoza, señala que la institucionalización de los «piñakuna» ye tardida y quien la institucionalizó foi Huayna Capac; a partir d'esti periodu tou aquel prisioneru de guerra que non admintía la so derrota pasaba a formar parte de los «piñakunas». Asina asocedió con dellos grupos de camperes, carangues, cayambes, quitos, cañaris y chachas.
La situación de los «piñacunas» foi estensiva pa les sos pareyes y fíos, quedando como propiedá del estáu incaicu, unviándolos a trabayar en zones de mal accesu, xeneralmente en coca-yos de la selva de monte; esisten evidencies de que l'estáu tamién-yos apurría tierres pa la so propia subsistencia.
Sistema de control de la población
El incario estendió'l so dominiu baxu distintes etnies. El mestizaje yera casi nulu. Calcúlase que la población total del imperiu foi d'ente 16 a 18 millones, dependiendo les fontes.
Actividaes económiques
Al llegar al imperiu incaicu, los españoles coincidieron en destacar l'ésitu de la so economía. Los cronistes describieron los productos que toparon nos depósitos, allabando la bayura de la producción tantu n'agricultura como en ganadería; los europeos tamién allabaron la repartición equitativa d'estos productos ente la población.
Les cróniques coinciden que l'ésitu de la economía incaica basar nuna correuta alministración de los recursos, pa faer efectiva esta forma alministrativa construyéronse depósitos y utilizáronse los quipus como un sistema de contabilidá.
Magar les cróniques menten que la riqueza de los inques basar na entrega de tributos, les investigaciones recién amuesen qu'esto nun foi asina; más bien l'ésitu del imperiu llograr nuna correuta alministración de la mano d'obra, Pease afirma qu'esto llogró que l'estáu tenga la producción necesaria pa la redistribución.
El trabayu pa la producción redistributiva yera rotativu (mita) y yera apurrida dacuando polos ayllus del imperiu incaicu. Esti sistema nun foi creación incaica pos taba basáu nes formes tradicionales d'alministración, los Inques llevaron esti sistema a la so máxima espresión almacenando producción y redistribuyéndola conforme a les necesidaes ya intereses estatales.
La base de la economía foi l'agricultura; les tierres yeren comunales. Cada familia tenía les sos tierres pa cultivales y alimentase. Les families más numberoses, recibíen mayor cantidá de tierres.
La forma de trabayu de les tierres yera la minka, esto ye, ayudábense en xeres agrícoles en forma comuñal». El Portal Fuenterrebollo, diznos que «… bien cuando un individuu tenía tanto trabayu que nun podía con él, o en casu de güérfanos, enfermos y vilbes». «Cuando non podía cultivase ciertes especies necesaries (los papes, por casu), parte de la comunidá asitiar n'otres zones. Esta forma de llograr recursos conocíase como "complementariedá ecolóxica"».
La base de l'alimentación incaico, foi la papa y el maíz, complementada con carne de auquénidos: llapada y alpaca. Nes zones altes de los Andes, cultiváronse y collecharon hasta 200 especies de papes, que s'estremaben pol color y el tamañu. Pa evitar la so descomposición y con fines d'almacenales o pa l'alimentación del so numberosu exércitu sobremanera cuando salíen de campaña, aprendieron a ensugar y trozar el papa (liofilización), productu que se denominaba Chuño, depués antes de consumiles volver a hidratar y cocinábense. Complementaben esta dieta con otros vexetales como olluco, oca, tomate, frijol, zapallo, ají, maní (del cual amás estrayíen aceite), quinua y frutes.
Los inques non yá cultivaron los terrenes planos o semi inclinaos, usaron un sistema atélite pa cultivar les fasteres de los cuetos, esta téunica consistía en formar terraces, denominaes “andenes”, que rellenaben con tierra vexetal que yera contenida con murios de piedra. Amás de la llana que-yos apurríen los auquénidos, semaron, collecharon y usaron l'algodón pa la confección de la so vistimienta. Nes tierres correspondientes a la selva alta, semaron y collechaben la “fueya sagrada”: la coca.
Pescaben diverses especies de pexes y cazaben aves monteses. Pa caltener tal cantidá de tierres semaes, los inques fueron grandes inxenieros hidráulicos: enforma de les canales de regadía de la sierra entá güei, funcionen perfectamente y irrigan les nueves tierres de cultivu.
La tenencia de la tierra
La tenencia de la tierra yera un derechu que los pobladores teníen por pertenecer a un determináu grupu étnicu. Los curacas partíen la tierra d'alcuerdu a les necesidaes de los individuos y les sos families. La unidá de midida yera'l «tupu», pero les dimensiones del «tupu» podíen variar d'alcuerdu al rendimientu de la tierra. D'alcuerdu a esto una unidá doméstica recibía 1 1/2 tupu, al nacer un fíu varón asignábase-yos un tupu adicional y si nacía una muyer asignábase-yos 1/2 tupu adicional; si los fíos casábense, los tupus adicionales retirábase-yos a la familia.
Dellos cronistes indiquen que'l repartu de les tierres yera añal, Guamán Poma señala qu'esa repartida realizábase dempués de la collecha nel octavu mes del calendariu incaicu y que esa actividá recibía'l nome de «chacraconacuy» (esto correspondía a los meses de xunetu y agostu). John Murra señala qu'esta ceremonia añal yera una ceremonia de reafirmación de les tierres y qu'esistía una continuidá na tenencia de la tierra per parte de cada familia. La ceremonia del «chacraconacuy» contemplaba la fertilización de la tierra, la llimpieza y arreglu de canales y acequias según sacrificios a la «pachamama».
Haise documentáu qu'en Chincha, por cada «huaranca» (mil unidad doméstiques) tomábase 1 chacra. N'otros casos los Inques ampliaron la frontera agrícola (construyendo andenes y canales) pa tomar esta ampliación a nome del estáu, depués estes tierres yeren trabayaes pol grupu étnicu conquistáu. Otra modalidá foi asitiar mitmakunas nes colonies del grupu étnicu conquistáu, como asocedió colos Lupaka.
Esistió una marcada diferenciación ente les tierres del estáu y les destinaes al cultu, éstes yeren alministraes independientemente y les sos colleches yeren almacenaes por separáu. Inti, Mamaquilla, Chuquiilla, Pachamama teníen tierres asignaes al so cultu, según tamién los santuarios de los antepasaos míticos como Huanacaure; amás l'estáu, en munchos casos, asignó tierres a les deidaes de les etnies conquistaes. La mano d'obra pal trabayu de les tierres estatales y de cultu llograr de la mita.
Los mercaderes
Nes cróniques españoles méntase la esistencia de mercaderes, estos mercaderes básicamente yeren habitantes de les mariñes que se dedicaben al intercambiu de productos. Al respeutu María Rostworowski esclaria que'l contestu utilizáu pa la pallabra «mercader» na dómina del imperiu incaicu tien d'entendese na redolada d'una economía ayena al usu de la moneda na cual namái esistía'l «trueque» (intercambiu).
Esistieron dos grupos de tratantes d'importancia los llamaos tratantes chinchanos» y los tratantes nortizos». Los chinchanos teníen dos rutes, una ruta marítima na que diben escontra al norte en balses llevando cobre y trayendo mullu, esta ruta llegaba hasta Manta y Portoviejo, esistió otra ruta terrestre que se dirixía dende Chincha escontra'l Cuzco.
Los nortizos tuvieron dos niveles, un primer nivel que s'encargaba de desecar pescáu pa depués treslladalo escontra la sierra colindante ya intercambialos; l'otru nivel correspondía a los pobladores que non peseían nengún tipu de tierra y que namái se dedicaben al intercambiu de ropa de llana, chaquira, algodón, frijoles, pexe, sal y otres coses. A estos especialistes nel intercambiu llamóse-yos «mindalaes» y comerciaron nel actual Ecuador.
Agricultura
Al ser los Andes una sociedá predominantemente agrícola, los inques supieron aprovechar al máximu'l suelu, venciendo les adversidaes que-yos ufiertaba l'accidentáu terrén andín y les inclemencies del clima. L'adautación de téuniques agrícoles que yá s'emplegaben con anterioridá en distintes partes, dexó a los inques entamar la producción de diversos productos, tantu de la mariña, sierra y selva, pa poder redistribuirlos a pueblos que nun teníen accesu a otres rexones. Los llogros teunolóxicos, algamaos a nivel agrícola, nun fueren posibles ensin la fuercia de trabayu que s'atopaba a disposición del Inca, según la rede vial que dexaba almacenar afechiscamente los recursos yá collechaos y partilos por tol so territoriu.
Ferramientes agrícoles
Los antiguos peruanos del Cuzco pa realizar los sos llabores agrícoles utilizaron, como nun teníen parexa pola falta d'animales, l'aráu de tracción humana que denominaben la tajlla o chaquitajlla, que ye un palu apuntiáu, con una punta un tanto encorvada, que dacuando yera de piedra o de metal. Antes del so terminal tenía esta ferramienta otru palu tresversal, el llabrador sofitaba'l so pie pa fundilo na tierra y depués faer el riegu. Les ferramientes manuales incaiques emplegaes na agricultura nun pudieron ser superaes, sobremanera cuando se trata de trabayar nes fasteres andines o n'ámbitos llindaos como los andenes.
La importancia de l'agricultura llevó a los indíxenes a buscar fertilizantes para los sos cultivos. La información que tenemos sobre abonos vien de la mariña y manifiesta l'aprovechamientu de recursos naturales anovables. Los principales abonos emplegaos son nomaos polos cronistes y fueron usaos sobremanera pa la producción de maíz lo cual confirmaría la suxerencia de Murra alrodiu de la prioridá d'esti cultivu. Un primer abonu consistía en soterrar xunto colos granos, pequeños pexes como sardines o anchovetes. Una representación d'esti sistema taba pintada nos murios d'unu de los santuarios de Pachacámac onde figuraba una planta de maíz granando d'unos pexiquinos. El segundu abonu usáu yera'l cuchu de les aves marines que por millares añeren nes islles de la mariña. El recursu llamáu guanu formar poles deyecciones de les aves y los costeños teníen por costume estrayer el guanu de les islles. El tercer recursu anovable provenía del mantillo de fueyes cayíes de los Huarangos utilizaes p'ameyorar los suelos.
Los andenes thumb|350px|[[Andén (agricultura)|Andenes nel Valle Sagráu de los Inques.]] Los inques tuvieron una especial esmolición por atopar formes p'ameyorar les condiciones del suelu pa l'agricultura. La variedá del clima y del territoriu difícil, llevar a buscar soluciones diverses, y fueron munches les formes qu'atoparon pa faer frente al problema. Ente les midíes más conocíes atópense la construcción d'andenes, que mientres el gobiernu incaicu dióse-y una gran importancia. Anque demandaben movilizar grandes cantidaes de mano d'obra, que l'estáu incaicu podía realizar con relativa facilidá. Los andenes son terraces agrícoles artificiales que sirven pa llograr tierra útil pa la llantadera nes serrapatoses fasteres andines. Dexaben aprovechar meyor l'agua, tantu n'agua como en regadío, faciéndola circular al traviés de les canales que comunicaben los sos diversos niveles, con esta midida evitaben coles mesmes la erosión hidráulica del suelu. Los andenes non yá sirvíen pal cultivu del maíz, sinón pal cultivu de distintos productos agrícoles, y entá para distintos usos: pa sembríos, pa evitar la erosión, pa la llavadura del sal mineral, etc.
Los camellones
Yeren terrenales artificiales construyíos nes riberes del llagu Titicaca. Trátase de montículos de tierra que dexaben almacenar y aprovechar meyor l'agua en llugares de frecuentes hinchentes por causa de les agües. Usaron una serie de téuniques agrícoles nos camellones, ente elles, el trazáu de riegos artificiales pa dar proteición a les plantes, facilitar el drenaxe mientres les agues, hinchentes, riego, como fontes d'abonu y, especialmente, pa menguar el crudu fríu nocherniegu nos altores, evitando d'esta miente les xelaes.
Sistemes de riego
Les conocencies hidráuliques -canales y bocatomas-, dexaron la regación y el cultivu, especialmente del maíz. La mariña peruana carauterizar polos sos dilataos desiertos cortaos per ríos que baxen poles serranías y que los sos caudales dexen el surdimientu de l'agricultura. Los costeños fueron los mayores inxenieros hidráulicos pos se perfeccionaron y llograron métodos bastante sofisticaos de regación, sobremanera los mochicas y más tarde los chimú. Nel Cuzco enriáronse los dos regatos que traviesen la ciudá, empedrando los sos calces y estableciendo pontes piatonales. Un exemplu de la teunoloxía serrana ye Cumbemayo, en Cajamarca, canal tallada na piedra. La importancia de les obres hidráuliques manifestar nos numberosos mitos que cunten los oríxenes de diches obres.
Productos agrícoles
Xunto cola ganadería, l'agricultura representó la base de la economía incaica. Les poblaciones qu'habitaron l'área andina llograron adomar y aclimatar una gran variedá de productos a diverses condiciones, sacando provechu de terrenes consideraos difíciles pa la producción agrícola. El principal productu que cultivaron yera la papa, cola cual preparaben distintos tipos de chuño; tamién otros tubérculos como la mashua, el olluco y la oca. El maíz yera consideráu un recursu de tipu suntuario que daba prestíu y yera cultiváu con fines burocráticos, militares y ceremoniales. Na mariña cultivaron el camote, frijol, etc.
Ganadería
Nos Andes prehispánicos, los camélidos desempeñaron un rol verdaderamente importante na economía. Particularmente fueron la llapada y l'alpaca (los únicos camélidos adomaos pol home andín) les que, criaes en hatos de gran escala, fueron utilizaes pa distintos propósitos dientro del sistema de producción de los inques. Igualmente, fueron utilizaes otros dos especies de camélidos ensin adomar: la vicuña y el guanacu. La primera d'estes era cazada por aciu los chacos (caceríes coleutives) pa ser tosquilaes (con ferramientes de ganadería como piedres, cuchiellos, hachos de piedra y hachos de metal como cobre )y depués puestes en llibertá; asina s'aseguraben que la so cantidá caltuviérase. Los guanacos sicasí, yeren cazaos pola so carne, que yera bien apreciada. Los cronistes señalen que se comía la carne de tolos camélidos, pero por cuenta de les restricciones qu'esistíen pa la so matanza'l so consumu tuvo de ser tou un luxu. Probablemente la población tenía accesu a carne fresco namái nel exércitu o n'ocasiones ceremoniales, cuando se faía una amplia distribución de los animales sacrificaos. Na dómina de la colonia, les camperes fueron sumiendo o emprobeciéndose debíu puramente a la presencia masiva de los animales introducíos polos españoles y los vezos alimenticios qu'estos teníen. El mediu ambiente andino sufrió un cambéu considerable colos animales domésticos que llegaron cola presencia hispana.
Trabayu
thumb|250px|Esistía una obligación ente la población circundante de dar caltenimientu a la infraestructura vial del imperiu. Na semeya, pobladores nel ritual de renovación de la [[Ponte Q'eswachaca, ritual que se caltién dende la dómina incaica hasta l'actualidá.]]
El trabayu representó la principal actividá del imperiu incaicu y presentó les siguientes formes: mita, chunga, minca y ayni.
Alministración incaica
La base contractual verbal de l'alministración de bienes y servicios basábense frecuentemente en dos principios básicos: la reciprocidá y la redistribución.
Reciprocidá y redistribución
La reciprocidá ye l'intercambiu de trabayu o bienes, o trabayu recíprocu, tantu yera la tradición d'esti conceutu que, ente los inques, nun yera vistu como un intercambiu de favores sinón como una responsabilidá colos miembros del ayllu, razón pola cual esto prauticar dientro d'un ayllu y salvu contaes esceiciones ente ayllus vecinos. Al ser la cla o ayllu la estructura económica básica y por tar encimentáu nos llazos familiares, el soberanu formaba llazos colos curacas (xefes de ayllu), dándo-y en matrimoniu a les sos fíes o casándose coles fíes de los curacas, comoquier, la Sapa Inca taba emparentáu con tol so imperiu, colo cual convertíase nuna especie de Curaca Máximu. Señalamos esto postreru pa entender la reciprocidá simétrica y la reciprocidá asimétrica.
La base que sofitaba la reciprocidá simétrica, o sofitu mutuu y recíprocu ente parientes nel interior del ayllu, taba dada pola posesión de mancomún de la tierra, esplotada comunitariamente pa la producción especializada y nes camperes, y en forma familiar nes partes dedicaes al cultivu de subsistencia. La tierra del ayllu estremar nun ciertu númberu de sectores, teniendo en cuenta les sos condiciones ecolóxiques y los ciclos rotativos de los cultivos, teniendo cada familia derechu a tener accesu a tierres en cada unu de los sectores, lo que determinaba un esfuerciu por controlar el máximu de pisos ecolóxicos. El parentescu representaba'l sistema regulador de la organización de les rellaciones de producción, estremando ente parientes cercanos y llonxanos. Ente los primeres la reciprocidá nes rellaciones de producción y distribución yera xeneralizada, ente que ente los segundos yera más específica porque les prestaciones que s'intercambiaben yeren contabilizaes pa ser devueltes na mesma forma y cantidá.
La reciprocidá asimétrica dar de los miembros del ayllu col Inca, en cuenta de la recaldación d'escedentes, l'Inca brindaba a los sos súbditos seguridá esterna y asistencies en casu de desgracies. Consistía na distribución d'escedentes per parte del Estáu incaicu. En casu de seca o plagues, por casu, los funcionarios del imperiu abastecíen les rexones afeutaes colos escedentes de rexones favorecíes, los productos almacenar nos llamaos "Tambos" pa disponer d'elles en casu de necesidá. La redistribución suponía la reconocencia, per parte de los llabradores, de los distintos niveles d'autoridá qu'esistíen na sociedá. Los ayllus apurríen los tributos a los curacas, y los bienes tributaos atropar en depósitos reales que taben n'aldegues, caminos y ciudaes.
Cuando dellos pueblos del Imperiu nun podíen satisfaer les sos necesidaes básiques porque les rexones nes que vivíen fueren afeutaes por males colleches o otres catástrofes, l'Estáu incaicu redistribuía una parte de los alimentos, materies primes y productos manufacturados almacenaos.
Tamién utilizaba los bienes acumulaos pa costear los gastos de les constantes espediciones militares, y pa premiar los servicios realizaos por dellos funcionarios, xeneralmente nobles.
Rede vial (Qapaq Ñan)
Sistemes de suministru
Los chasquis
Exércitu
thumb|Soldaos incaicos en batalla. El exércitu foi una institución bien importante que la so principal xera foi la conquista de nuevos territorios p'amestalos al imperiu, anque tamién tuvo un papel destacáu en caltener sol dominiu del Cuzco a los grupos étnicos apocayá conquistaos, tales como los Guallas, Sahuasiray, Antasayas, etc.
Al paecer el mandu yera dual, pos a la cabeza taben xefes representantes de les metaes hanan y urin. Esistíen cuadros permanentes en manes de los miembros de los llinaxes incaicos, incluyendo al Inca y los sos parientes más cercanos La formación de los miembros de la élite tenía un fuerte componente militar, les sos ceremonies de iniciación concedíen muncha atención a les aptitúes militares y resistencia física.
Relixón
La relixón tuvo constantemente presente en tolos ámbitos de los llabores incaicos. Nes lleendes de formación del imperiu incaicu, percíbese una marcada diferencia sexual ente home y muyer. Yeren politeístes (ye dicir creíen en dellos dioses), destacando'l cultu al "Dios Sol (Inti)".
Cosmovisión
Según la mitoloxía incaica, esistíen tres mundo distintes, que fueren creaos pol dios incaicu Viracocha (tamién conocíu como Wiracocha o Huiracocha). La división facer de la siguiente manera:
1. Hanan Pacha (mundu de riba, celestial o supraterrenal): yera mundu celestial y namái les persones xustes podíen entrar nella, cruciando una ponte fecha de pelo. Na tradición andina definir al Hanan Pacha como'l mundu cimeru onde habitaben los dioses como Viracocha, Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc. Yera representáu pol cóndor, ave ancestral de los Andes.