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Montserrat Soliva Torrentó
Biografía
Montserrat Soliva titular en Ciencies Químiques pola Universidá de Barcelona, doctorándose nel Institutu de Bioloxía Fundamental de pola Universidá Autónoma de Barcelona dempués de trabayar 6 años nel Llaboratoriu Químicu-Testil de fibres artificiales de la SAFA (Blanes). Foi profesora mientres 32 años de la Escuela Cimera d'Agricultura de Barcelona responsable d'asignatures rellacionaes col Analís Químicu Agrícola y la Xestión y tratamientu de residuos orgániques. Especializada en compostaxe y na carauterización, diagnosis y aplicación al suelu de residuos orgániques. Na actualidá a pesar de tar xubilada sigui collaborando col grupu de Carauterización, Diagnosis y Compostaxe de Residuos Orgánicos de la Escuela Cimera d'Agricultura de Barcelona (ESAB-UPC).
Dirixó más de 150 proyeutos final de carrera rellacionaos con estes temes, participáu en numberosos proyeutos d'investigación y asesoráu a empreses y alministraciones en temes rellacionaes col tratamientu de residuos. Amás, cuenta con numberoses publicaciones científiques y de divulgación. La xera realizada mientres la so llarga trayeutoria investigadora centróse primordialmente nel compostaxe, cola misión de caltener y ameyorar el mediu ambiente, protexer el suelu y amontar la productividá agraria.
Montserrat Soliva ta considerada como una de les máximes autoridaes estatales na tema del compostaxe.
En 2012 recibe'l premiu Mediu Ambiente a la trayeutoria investigadora de la Xeneralidá de Cataluña. D'esta miente, reconózse-y la so trayeutoria profesional y personal de más de 36 años al serviciu de l'agricultura y la proteición y meyora del mediu ambiente, dende la so intensa actividá universitaria de docencia, formación especializada, investigación y tresferencia teunolóxica.
Personal
Ye fía de Napoleó Soliva Moner, maestru de Blanes, población onde exerció mientres 30 años y na que tien una escuela dedicada al so nome (Escuela Napoleó Soliva) en reconocencia a la so trayeutoria docente.
Jack Elam
Carrera interpretativa
En 1963 tuvo la rara oportunidá d'interpretar a unu de los bonos cuando se-y ufiertó'l papel del ayudante de marshal J.D. Smith na serie televisiva The Dakotas, un show western del cual emitiéronse 19 episodios. Amás, foi un excéntrico secuaz de John Wayne na película de Howard Hawks Ríu Llobu (1970), y Elam rodó'l so primer papel de comedia en Support Your Local Xérif!, menguando a partir d'esi momentu los sos papeles de malváu y amontándose los papeles risibles.
Elam trabayó en dos westerns rodaos en tierres españoles: C'era una volta il West (C'era una volta il West) -de Sergio Leone, na qu'apaecía na primer secuencia, xunto a Woody Strode y Al Mulock, enfrentáu a Charles Bronson- y Sonora -d'Alfonso Balcázar, xunto a Gilbert Roland y Rosalba Neri-.
En 1985 Elam encarnó a Charlie en The Aurora Encounter. Mientres el rodaxe d'esta película entabló una duradera amistá con un mozu d'once años d'edá llamáu Mickey Hays, y que sufría progeria. Nel documental I Am Not A Freak puede trate qué cercanos taben l'unu del otru.
En 1994 incluyir a Elam nel Hall of Great Western Performers del National Cowboy and Western Heritage Museum.
Vida personal
Elam casóse dos veces, y tuvo dos fíos, Jeri Elam y Jacqueline Elam, y un fíu, Scott Elam. Jack Elam finó en 2003 en Ashland (Oregón), por causa d'una insuficiencia cardiaca. Los sos restos fueron encenraos.
Series televisives
Dakotas]] (1963), papel recurrente *Temple Houston'' (1963–1964) como'l pistoleru Jim Barrett (1966), artista convidáu *Gunsmoke, como'l marshal Lucas Murdoch(1971) Texas Wheelers]]'' (1974–1975), sitcom, xunto a Gary Busey (serie de televisión)|Cheyenne]]'' (19??), como Toothy Thompson ? episodios
Bibliografía
September 7; Arizona Orixinal Certificate of Death for Alice Amelia Kerby Elam October 20; Oregon Certificate of Death for Jack Elam
Cirilo y Metodio
Cirilo (827–869) y Metodio (815–885) tamién conocíos como los apóstoles de los eslavos, fueron dos hermanos provenientes de Tesalónica, nel Imperiu bizantín, que se convirtieron en misioneros del cristianismu primero en Crimea y dempués nel Imperiu de la Gran Moravia. Considérase-yos inventores y expansores del alfabetu glagolíticu, usáu en manuscritos eslavos enantes del desenvolvimientu del alfabetu cirílicu, deriváu del alfabetu griegu con elementos de los alfabetos coptu y hebréu, que de la mesma sigue utilizándose en delles llingües eslaves.
Biografía
Tres la muerte del so padre, Cirilo colar a Constantinopla, la capital del Imperiu bizantín, en que la so universidá imperial estudió y onde se rellacionó con pernomaos educadores. Ocupó'l cargu de bibliotecariu de la basílica de Santa Sofía, l'edificiu eclesiásticu de mayor importancia n'Oriente, y darréu foi profesor de Filosofía. Ello ye que los sos llogros académicos fixéron-y ganase l'apellativu de Filósofu. Mentanto, Metodio entamó la mesma carrera que'l so padre: l'alministración política. Algamó'l cargu de arconte (esto ye, gobernador) d'una provincia bizantina fronteriza na que vivíen munchos eslavos. Pero retirar a un monesteriu de Bitinia (Asia Menor), onde se-y xunió Cirilo en 855. En 860, el patriarca de Constantinopla unvió a los dos hermanos a cumplir una misión nel estranxeru ente los kázaros, pueblu que moraba al nordeste del mar Negru y qu'entá duldaba ente l'islam, el xudaísmu y el cristianismu. Antes de llegar al so destín, Cirilo quedar mientres dalgún tiempu en Quersoneso (Crimea), onde, d'acordies con dellos especialistes, aprendió hebréu y samaritanu, y tradució una gramática hebrea al idioma de los kázaros. [1]
“''La nuesa nación ta bautizada, pero inda escarez de maestros. Nun entendemos nin el griegu nin el llatín. [...] Nun entendemos los calteres escritos nin el so significáu; unviáinos maestros que nos enseñen les pallabres de les Escritures y el so sentíu.''”—Ratislav I, príncipe de Moravia, 862 Y.C. [1]
Nel añu 862 fueron convidaos pol príncipe Ratislav I p'arrobinar el cristianismu en llingua eslava na Gran Moravia, cosa que fixeron hasta les sos muertes, en 869 (Cirilo en Roma) y 885 (Metodio en Gran Moravia), respeutivamente.
Pa llevar a cabu la so misión, y gracies a les conocencies de la llingua eslava que teníen (la so madre yera búlgara), desenvolvieron la escritura glagolítica, por aciu la cual traducieron les Sagraes Escritures al antiguu eslavu. El papa Adriano II dio en 867 una bulda pola que se reconocía l'usu del antiguu eslavu na lliturxa, usu que sigue recibiendo en delles ilesies ortodoxes eslaves.
Darréu según el polacu Rocznik Krasińskich, los dos relixosos siguieron el so viaxe convirtiéndose nos primeros maestros de la doctrina Cristiana pal Gran Príncipe Géza d'Hungría, quien yera entá paganu. Magar el primer acercamientu foi con doctos ortodoxos, darréu los húngaros se cristianizarían sol ritu católicu romanu, tres la iniciativa d'Otón III del Sacru Imperiu Romanu Xermánicu y l'actividá evanxelizadora de San Adalberto de Praga.
thumb|left|180px|Cirilo y Metodio, en pintura de [[Jan Matejko.]]
Veneración
Dambos hermanos tán canonizaos na Ilesia Ortodoxa como isoapóstoles y na Ilesia Católica xubieron a los altares en 1880. El papa Xuan Pablu II alzar a la categoría de patronos d'Europa en 1980. Conmemórase-yos el 14 de febreru nes ilesies católica, evanxélica y anglicana. La Ilesia Ortodoxa dedica'l 14 de febreru a Cirilo y el 11 de mayu a dambos hermanos.
Na República Checa y Eslovaquia ye fiesta nacional el Día de San Cirilo y San Metodio, el 5 de xunetu, fecha na que se cree que llegaron a la Gran Moravia. En Bulgaria, el 24 de mayu celébrase la fiesta nacional del Día de la cultura y educación búlgares y del alfabetu eslavu (nome llocal: Ден на българската култура и просвета и славянската писменост, "Dean na bílgarskata kultura i prosveta i slavyánskata písmenost").
Referencies
[1] La Talaya, 1 de marzu de 2001, "Cirilo y Metodio, los traductores de la Biblia qu'inventaron un alfabetu", páxines 28-31.
Xuan l'Apóstol
Xuan l'Apóstol (hebréu יוחנן Yohanan, «el Señor ye misericordiosu») foi, según diversos testos neotestamentarios (Evanxelios sinópticos, Fechos de los Apóstoles, Epístola a los Gálates), unu de los discípulos más destacaos de Xesús de Nazaré, nativu de Galilea, hermanu de Santiago'l Mayor, fíu de Zebedeo. So madre podría ser Salomé. Yera pescador d'oficiu nel mar de Galilea, como otros apóstoles. La mayoría de los autores considéralu'l más nuevu del grupu de «los Dolce». Probablemente vivía en Cafarnaún, compañeru de Pedro. Xunto al so hermanu Santiago, Xesús llamólos בני רעם Bnéy-ré'em (araméu), Bnéy Rá'am (hebréu), que pasó pol griegu al español como «Boanerges», y que significa «fíos del truenu», pol so gran ímpetu. Xuan pertenecía al llamáu «círculu de dilectos» de Xesús que tuvo con él n'ocasiones especiales: na resurrección de la fía de Jairo, na tresfiguración de Xesús, y nel güertu de Getsemaní, onde Xesús se retiró a orar n'agonía ante la perspeutiva de la so pasión y muerte. Tamién foi testigu privilexáu de les apaiciones de Xesús resucitáu y de la pesca milagrosa nel Mar de Tiberíades.
Según el llibru de los Fechos de los Apóstoles, Pentecostés atopó a Xuan l'Apóstol n'espera orante, yá como unu de los máximos referentes xunto a Pedro de la primer comunidá. Xuan acompañó a Pedro, tanto na predicación inicial nel Templu de Xerusalén (onde, prindaos, llegaron a comparecer ante'l Gran Sanedrín por causa de Xesús), como nel so viaxe de predicación a Samaria.
La mención del nome «Xuan», antecedíu pol de «Santiago» y el de «Cefas» (Simón Pedro), como unu de los «pegollos» de la Ilesia primitiva per parte de Pablo de Tarsu nel so epístola a los Gálates ye interpretada pola mayoría de los estudiosos como referencia de la presencia de Xuan l'Apóstol nel Conciliu de Xerusalén.
Los discutinios que sobre él se tuvieron y entá se tienen (en particular, si Xuan l'Apóstol y Xuan l'Evanxelista fueron o non la mesma persona, y si Xuan l'Apóstol foi autor o inspirador d'otros llibros del Nuevu Testamentu, como'l Apocalipsis y les Epístoles xuániques -Primer, Segunda y Tercer-) nun torgar ver la terrible personalidá y l'altor espiritual qu'a Xuan s'axudica, non yá nel cristianismu, sinón na cultura universal. Munchos autores identifíquenlu col discípulu al que Xesús amaba, que curió de María, madre de Xesús, a pidíu del propiu crucificáu (Stabat Mater). Diversos testos patrísticos axudíquen-y el so destierru en Patmos mientres el gobiernu de Domicianu, y una enllargada estancia n'Éfesu, constituyíu en fundamentu de la brengosa «comunidá xuánica», en que'l so marcu morrería a edá avanzada. Al traviés de la historia, la so figura foi asociada col cume de la mística esperimental cristiana. La so presencia n'artes tan diverses como l'arquiteutura, la escultura, la pintura, la música, la lliteratura, y la cinematografía ye notable. La Ilesia católica, la ortodoxa, y l'anglicana ente otres, celébrenlu en distintes festividaes (ver ficha).
L'aigla ye probablemente l'atributu más conocíu de Xuan, como símbolu de la «devoradora pasión del espíritu» que caracterizó a esti home.
Precisiones sobre fontes y alcance
Xuan l'Apóstol, al igual que la mayoría de les personalidaes de la primer comunidá cristiana, nun se verifica en fontes del sieglu I que nun seyan los escritos neotestamentarios. La mayor parte de la información con que se cunta nos nuesos díes sobre Xuan l'Apóstol surde de l'aplicación del métodu históricu-críticu (esto ye, el procesu científicu d'investigar la tresmisión, desenvolvimientu y orixe d'un testu) a fontes primaries, que consisten en distintos pasaxes del Nuevu Testamentu y n'otros materiales consideraos apócrifos poles distintes confesiones cristianes. A esto súmase l'analís de documentos de la dómina patrística, qu'inclúin tradiciones tanto escrites como orales provenientes de les diverses comunidaes y escritores cristianos, tradiciones que dacuando difieren ente sigo.
thumb|left|200px|El 66 ([[papiru Bodmer 66), topáu n'Exiptu, presentó un fenómenu nuevu, consideráu inalcanzable enantes del so descubrimientu. Catalogáu como papiru de Categoría I según la clasificación de Aland y Aland,, tratar d'un Evanxeliu de Xuan calteníu en forma de códiz (llibru) casi completu, datáu de 200 d.C. aproximao, y con un primer foliu (que se repara na imaxe) nel que consta la sobreinscripción del nome del Evanxeliu. Atesorar na Biblioteca de Cologny, en Xinebra, Suiza. Los algames precisos de l'autoría del Evanxeliu de Xuan formen parte d'un conxuntu de problemes identificaos sol nome de «cuestión joánica», oxetu d'alderique per parte de los especialistes.]] La complexidá d'una síntesis sobre Xuan l'Apóstol vien dada pola cantidá d'antecedentes especulativos esistentes sobre la so figura pa llograr una axuntadura de too lo pervalible que contienen les distintes aportaciones. Ello ye que namái puede llograse una apreciación correuta de los problemes plantegaos respectu de Xuan y de los sos posibles soluciones si considérase la diversidá d'enfoques. Yá Adolf von Harnack (1851-1930), teólogu luteranu alemán que contribuyó a la llamada «busca del Xesús históricu», puntualizó que l'Evanxeliu que lleva'l nome de Xuan ye unu de los mayores enigmes del cristianismu primitivu. Años dempués, el teólogu y catedráticu protestante Charles Harold Dodd (1884-1973) refrendó'l comentariu anterior diciendo que, si entendemos a Xuan, entenderíamos qué yera realmente'l cristianismu primitivu. Pela so parte, l'exéxeta y catedráticu católicu Raymond Edward Brown (1928-1998) destacó que la brillosa orixinalidá de los munchos y escelentes comentarios n'inglés y alemán referíos a Xuan, sumada a l'abondosa bibliografía periódica sobre'l Evanxeliu de Xuan, fixeron que los estudios joánicos adquieran una embarazosa frondosidad. Entá más, Brown señaló en 1966 que, nel apoxéu de la crítica lliberal de finales del sieglu XIX y empiezos del sieglu XX, pocos críticos aceptaben siquier una llixera conexón ente l'Evanxeliu de Xuan y Xuan fíu de Zebedeo. Sicasí –prosiguió Brown–, dempués de la segunda guerra mundial afiguróse lo que se denominó «nueva visión» de los escritos joánicos, que presenta munchos puntos de contautu cola visión tradicional del cristianismu. Asina, l'Evanxeliu de Xuan rehabilitar de la crítica que la consideraba gnósticu, y dellos críticos volvieron suxurir que «en tou ello tien daqué que ver Xuan, fíu de Zebedeo».
Poro, esti artículu inclúi nel so desenvolvimientu distintos fontes primaries fácilmente identificables: pasaxes del Nuevu Testamentu, apócrifos neotestamentarios y, pa dellos puntos, escritos patrísticos que puedan brindar información adicional proveniente de dalgunos Padres de la Ilesia Santos Padres (Ireneo de Lyon, Papías de Hierápolis, Justino Mártir, Melitón de Sardes, Clemente d'Alexandría, Jerónimo de Estridón, etc.) o d'escritores eclesiásticos (Oríxenes, Tertulianu, Eusebio de Cesarea, etc.) de los primeros sieglos del cristianismu. En simultaneidá coles fontes primaries y, en mayor grau, al tratar puntos revesosos, introdúcense múltiples y variaes fontes secundaries d'analises ya interpretación, incluyendo les opiniones d'autores de distintes confesiones cristianes (católicos, protestantes, ortodoxos, anglicanos, etc.) como asina tamién delles opiniones agnóstiques. Les mayores aportaciones vienen daes poles escueles inglesa/norteamericana y alemana, anque non se circunscriben a elles, siendo por casu destacables pa delles temes apurrir d'escritores venceyaos a les ilesies d'Oriente o a la escuela francesa. La participación d'autores de relixones non cristianes nel analís de Xuan el fíu de Zebedeo ye exigua en comparanza colos anteriores.
A diferencia del analís de la persona de Xuan l'Apóstol en sí, el so impautu na cultura ye fácilmente verificable, particularmente en fontes xenerales de la historia del arte.
Xuan nos sos entamos: la vocación de los fíos de Zebedeo
Xuan, quien depués sería apóstol de Xesús de Nazaré, ye presentáu nes Sagraes Escritures como unu de los dos fíos de Zebedeo, hermanu de Santiago y compañeru de Simón Pedro (Lucas 5:10). Los trés Evanxelios sinópticos asitiar primeramente como pescador de Galilea, que la so vocación pol siguimientu de Xesús apruz a veres del llagu de Genesaret, asitiándose Xuan ente los sos primeros cuatro discípulos.
thumb|250px|Vista de Kinnereth, nome hebréu del [[Mar de Galilea. Trátase del paisaxe en que'l so marcu creció Xuan l'Apóstol.]]
La pallabra xornaleros» indica una retribución a sueldu por un trabayu. Esto dexa inferir que Zebedeo, padre de Xuan y Santiago, dientro de la modestia d'un pescador de Galilea, tenía un ciertu desafuego económicu: yera propietariu de «redes», ensin dulda, de delles barques, y tenía «xornaleros» pa les sos xeres.
L'analís comparáu de testos de los Evanxelios sinópticos paez indicar que la madre de Xuan foi Salomé, una de les muyeres que siguieron a Xesús mientres la so vida pública (cf. Marcos 10:37) hasta la so muerte. Si oldeen los pasaxes referíos a la muerte de Xesús, en Matéu 27:56 («Ente elles taben María Madalena, María la madre de Santiago y de José, y la madre de los fíos de Zebedeo») y en Marcos 15:40 («Había tamién unes muyeres mirando dende lloñe, ente elles, María Madalena, María la madre de Santiago'l menor y de Joset, y Salomé, que lu siguíen y sirvíenlu cuando taba en Galilea[...]») puede inferise que Salomé sería la esposa de Zebedeo y madre de Santiago'l Mayor y de Xuan.
Pol Evanxeliu de Lucas sábese qu'ente Pedro, Xuan y Santiago, teníen siquier establecida un cierta «sociedá» de pesca pos, como se detalla más palantre, yeren «compañeros»:
Pola forma d'exerciciu del sacerdociu nesa dómina, nun se refuga que Zebedeo pudiera ser levita, con una casa de camín nel barriu de Xerusalén habitáu por esenios o nes sos cercaníes, y quiciabes con otra propiedá en Galilea, mientres la pesca nel llagu podría ayudar al sostenimientu familiar. Consideróse qu'una empresa de pesca de medianu valumbu podría ser provisora de pexe al propiu Templu de Xerusalén. N'efeutu, el mar de Galilea, qu'entá nun siendo de grandes dimensiones ye'l principal reservorio d'agua duce de la rexón, convertir nun centru de pesca de gran importancia pal mundu xudíu. Ye razonable que los xudíos dieren preferencia al pexe prindáu por pescadores xudíos frente al pexe suministráu polos xentiles, una y bones el primeru garantizaba'l cumplimientu de los preceptos rabínicos de «pureza» alimentaria, evitando tratamientos que pudieren tornar l'alimentu n'impuru.
Ello ye que el mar de Galilea carauterizar por allugar diversos «emprendimientos» pesqueros, qu'arreyaben non yá a les families de los pescadores sinón tamién a los trabayadores contrataos, a los provisores de materies primes y d'otros productos, a los procesadores» de pexe, a los empacadores» y a los tresportistes.
En resume, esprender que Zebedeo nun yera un simple pescador, sinón que tenía barques, redes y daba trabayu a diversos xornaleros, lo que faía posible que los sos fíos pudieren dexalo pa siguir más estrechamente a Xesús.
La vocación de Simón Pedro y Andrés, Santiago y Xuan presenta una forma asemeyada nos trés Evanxelios sinópticos. Omítese probablemente la comunicación previa ente Xesús y quien seríen los primeros discípulos, como tamién el procesu psicolóxicu resultante d'esi tratu. Según el Evanxeliu de Xuan, el primer contautu tendría llugar nel Xordán (Xuan 1:35-42). Andrés y otru discípulu que'l so nome non mentar, hasta esi momentu discípulos de Xuan Bautista, caltienen una primer conversación con Xesús. Dellos estudiosos como Alfred Wikenhauser (1883-1960) y Raymond Y. Brown (1928-1998) sostienen qu'esi discípulu que'l so nome nun apaez yera'l mesmu Xuan.
De ser precisa la interpretación de Wikenhauser y de Brown, Xuan l'Apóstol sería discípulu de Xuan Bautista enantes de siguir a Xesús de Nazaré.
Yá dende l'empiezu del ministeriu públicu de Xesús, Xuan, fíu de Zebedeo, forma parte d'un grupu selectu. Por casu, a la salida de la sinagoga, Xuan y Santiago, dirixir a la casa de Pedro y Andrés, onde guarden como Xesús cura a la suegra de Pedro que carez fiebre (Marcos 1:29-31).
Unu de «los Dolce»
thumb|left|300px|«San Xuan l'Apóstol» (c. [[1517), por Hans Holbein el Mozu (1498–1543), maestru renacentista de la semeya. La obra atopar nel Muséu d'Arte de Basilea, Suiza.]] Los trés pasaxes evanxélicos que faen alusión a la institución de «los Dolce» Apóstoles menten a Xuan (Marcos 3:17; Matéu 10:2; Lucas 6:14). Pero l'evanxelista Marcos fai una referencia particular, quiciabes debida al ímpetu de los fíos de Zebedeo:
A diferencia de Simón, fíu de Jonás, a quien Xesús-y modificar el so nome pol de Pedro en señal de dominiu, nun hai cambéu del nome de los hermanos Zebedeo, pero sí una calificación que dellos autores argumenten darréu col pasaxe únicu de Lucas, nel que se fai referencia a una mala acoyida nun pueblu samaritanu. La hostilidá de los samaritanos contra xudíos y galileos yera proverbial. Los samaritanos yeren consideraos cismáticos. Xesús dirixir a Xerusalén pel camín más direutu, por Samaría, en llugar de dir pelos caminos más frecuentaos: pola mariña occidental o pol Xordán embaxo. Sicasí, al buscar agospéu, nun ye recibíu.
L'académicu estauxunidense Alan Culpepper destaca'l significáu dau pol teólogu alemán Otto Wilhelm Betz (1917-2005) a les espresiones «Boanerges» y «fíos del truenu». El términu «Boanerges» pertenez a una tradición temprana, que provendría inclusive del mesmu Xesús, yá que la comunidá cristiana primitiva nun tendría nengún interés en dar a les sos pilastres esi tipu de nomes. Asina tamién, Xesús llamaría a los dos hermanos «fíos del truenu», non como un llamatu despreciatible, sinón como una promesa de lo que aportaríen a. La suxerencia –diz Culpepper– de que'l nome, como nel casu de Pedro, seya una promesa o una previsión del grandor qu'algamaríen los fíos de Zebedeo ye bien meritoria. Dándo-yos el nome de «Boanerges», Xesús anunciaría que Santiago'l Mayor y Xuan convertir en «fíos del truenu», testigos valientes como «voces del cielu».
Unu del círculu de dilectos»
Siempres según los Evanxelios, Xuan, xunto con Pedro y Santiago,acompaña a Xesús:
Esta situación de relieve fai comprensible que Xuan tome la iniciativa pa caltener posiciones de privilexu:
Asina mesmu, resulta entendible que Xuan y Santiago (Marcos 10:35-41), en xunto cola so madre, quieran asegurase un allugamientu distinguíu:
Darréu enantes de la Pasión, alcuéntrase nuevamente a Xuan l'Apóstol formando parte del círculu de dilectos» de Xesús en dos oportunidaes especiales:
Finalmente, atopamos a Xuan y Santiago'l Mayor, mentaos indireutamente como «fíos de Zebedeo», formando parte del grupu acutáu de discípulos testigos del últimu signu realizáu por Xesús yá resucitáu: la so apaición a veres del llagu de Tiberíades y la pesca milagrosa. Trátase de la única referencia nel Evanxeliu de Xuan a los dos «fíos de Zebedeo», allugada nel epílogu del evanxeliu.
thumb|left|250px|«Cristu nel llagu de Tiberíades» (escontra [[1575-1580), del Tintoretto. Galería Nacional d'Arte, Washington D.C.]]
Na primer comunidá cristiana
Depués de la Pascua de resurrección y de l'Ascensión de Xesucristo, el Llibru de los Fechos de los Apóstoles rexistra a Xuan, como'l segundu apóstol dempués de Pedro, n'espera de Pentecostés xunto con otros.
Ente que, al momentu de la eleición de «los Dolce», los Evanxelios de Matéu y de Lucas citen a Xuan l'Apóstol en cuartu llugar (Matéu 10:2; Lucas 6:14), y l'Evanxeliu de Marcos referir en tercer llugar (Marcos 3:16-17), darréu Lucas llegar a asitiar nel so Evanxeliu en segundu llugar (Lucas 8:5; Lucas 9:28), moviendo nel orde inclusive al so hermanu mayor, Santiago. Entá más, darréu enantes de Pentecostés los Fechos de los Apóstoles asitiar tamién nel segundu llugar dempués de Pedro (Fechos 1:13). Esto paez poner de manifiestu la reconocencia que Xuan l'Apóstol yá ganara aquel día dientro de la primer comunidá cristiana.
El trabayu apostólicu xunto a Simón Pedro paez intensificase de magar, pos Xuan apaez acompañándolo en dellos pasaxes de los Fechos de los Apóstoles. El pasaxe que narra'l sanamientu del tullíu de nacencia, el discursu de Pedro al pueblu, la comparencia de Pedro y Xuan ante'l Gran Sanedrín y el plasmu del tribunal supremu d'Israel ante estos dos Apóstoles constitúi unu de los pasaxes más emblemáticos del Llibru de los Fechos de los Apóstoles (ver: ):
Al comparecer a otru día, Pedro y Xuan amuesen tal valentía al declarar ante'l xefes, vieyos y escribes, Anás, Caifás y Jonatán, Alejandro y cuantos pertenecen al fonduxe de los sumos sacerdotes, qu'estos queden maraviaos, sabiendo que se trata d'homes ensin instrucción nin cultura.
Dellos autores analizaron la falta de cultura señalada nel pasaxe de los Fechos de los Apóstoles como argumentu en contra de la presunta autoría del Evanxeliu de Xuan per parte del Apóstol. Sicasí, esa condición de la so mocedá nun paeció ser óbice pa una escelente capacidá de comunicación frente al pueblu y al Gran Sanedrín, que los sos miembros quedaron «maraviaos». Per otra parte, l'Evanxeliu foi escritu non menos de mediu sieglu dempués, yá que nun puede pensase nuna composición anterior a los últimos años del sieglu I.
La oración final del pasaxe de los Fechos de los Apóstoles, puesta en llabios de Pedro y de Xuan conjuntamente, contién una forma d'espresión que se repitiría nos escritos joánicos. Si compara la frase manifestada por Pedro y Xuan col pasaxe de la I Epístola de Xuan, puede trate la so semeyanza:
Otra apaición esplícita de Xuan tien llugar acompañando a Pedro na evanxelización en Samaría, fechada pola Escuela bíblica y arqueolóxica francesa de Xerusalén (École Biblique et Archéologique Française de Jérusalem) ente 34 y 45.
Al yuxtaponer el pasaxe de Lucas 9:54 (señaláu más arriba), nel que Xuan y Santiago ufierten faer baxar fueu del cielu pa consumir a un pueblu samaritanu, col pasaxe de Fechos 8:14-15.25 (tamién escritu por Lucas), nel que Xuan proclama la Bona Noticia a los samaritanos, Alan Culpepper suxure que Lucas taría indicando un cambéu marcáu nel temperamentu de Xuan. Según les Escritures, l'apóstol yá nun busca faer baxar fueu sobre los cismáticos samaritanos, sinón qu'ora por que reciban al Espíritu de Dios, tal como lo señala Fechos 8:15. En sofitu d'esta opinión cuntar col pasaxe propiu del Evanxeliu de Xuan, nel que Xesús caltién un llargu diálogu con una muyer samaritana (Xuan 4:4-42), una perícopa indiscutiblemente propia de la tradición joánica. Raymond Y. Brown reconoz que namái nel Evanxeliu de Xuan méntase un «ministeriu de Xesús en Samaría», lo cual sería asonsañáu dempués por el mesmu apóstol.
Antes de la Pascua de 44 y según los Fechos de los Apóstoles, Herodes Agripa I ordena degollar a Santiago, hermanu de Xuan (Fechos 12:1-2). Esa persecución contra los cristianos provoca quiciabes la dispersión momentanea de los Apóstoles fora de Palestina, que s'asitia por esa dómina. Nun sería improbable que Xuan migrara por un tiempu escontra otres llocalidaes, quiciabes a Asia Menor. Escarez de consistencia cronolóxica la teoría de dellos críticos sobre la muerte de Xuan nesi tiempu, yá que Pablo de Tarsu atopar nuevamente en Xerusalén, como se detalla na seición siguiente.
El Conciliu de Xerusalén y el silenciu posterior
thumb|Pablo l'Apóstol, de [[Rembrandt. Oleu sobre llenzu allugáu nel Muséu d'Historia del Arte de Viena. L'apóstol de los xentiles» fai referencia al nome «Xuan» nel so Epístola a los gálates.]] Esiste la opinión xeneralizada ente los exéxetes alrodiu de la participación de Xuan nes deliberaciones del Conciliu de Xerusalén (hacia l'añu 48 a 50) a les cualos fai referencia la epístola a los Gálates. Nesta postrera, Pablo de Tarsu refier lliteralmente:
Los Fechos de los Apóstoles nun apurren información posterior dalguna alrodiu de Xuan l'Apóstol lo cual, según Culpepper, pue ser interpretáu de trés formes:
como evidencia de que yá se treslladó a otra comunidá cristiana.
La interpretación de que Xuan l'Apóstol morrió mártir en Palestina un pocu más palantre, ente los años 60 y 70 d.C., tendría como principal supuestu testigu a Papías de Hierápolis. Dizse que Papías narró nel segundu llibru de la so obra que los dos fíos de Zebedeo fueron muertos polos xudíos. Eusebio de Cesarea, qu'utilizó'l llibru de Papías, nun diz nada al respeutu. Pero nun manuscritu de los sieglos VI-VIII hai un estractu de la Historia Cristiana, compuesta en Panfilia hacia l'añu 430 por Filipu de Side. Nél lléese: «Papías afirma, nel segundu llibru, que Xuan el Teólogu y Santiago, el so hermanu, fueron muertos polos xudíos». Idéntica noticia procedente, ensin dulda, de la mesma fonte apaez nun manuscritu de les Cróniques de Georgio Hamartolo (sieglu IX): «Papías, obispu de Hierápolis, que viera a aquél (Xuan l'Apóstol), cuenta nel segundu llibru de les pallabres del Señor, que foi muertu polos xudíos, cumpliéndose asina, nél y nel so hermanu, la profecía de Xesús (Marcos 10, 38-39).» Esti últimu cronista, a diferencia de Papías, asitia la escena del martiriu n'Éfesu, y en tiempu posterior al regresu de Patmos (nel añu 96).
Pero, según el teólogu alemán Wikenhauser, la información atribuyida a Papías ye más que dudosa. El solu títulu de «Teólogu» que s'axudica a Xuan l'Apóstol ye un títulu que solo s'usó muncho más tarde na Ilesia griega. Yá esto demuestra que nun tamos en condiciones de saber qué foi realmente lo qu'escribió Papías. Y nun ye casualidá que Ireneo de Lyon y Eusebio de Cesarea, lleendo en tientes la so obra, nun fixeren mención d'esti pasaxe. Si realmente atoparen en Papías lo que diz Filipu de Side, de xuru lo aprovecharíen como argumentu escelente a favor de la so tesis de la residencia de Xuan l'Apóstol n'Éfesu. Güei, nengún historiador seriu atrever a desacreditar a Ireneo de Lyon y a Eusebio pa favorecer una hipótesis de Filipu de Side, que la so obra amenorgar a la d'un compilador carente de discernimiento críticu. Esta posición ye compartida por otros autores que, entá teniendo en cuenta l'antigüedá de ciertes tradiciones llitúrxiques qu'aluden al martiriu tempranu de Xuan l'Apóstol, considerar errónees.
Sobre la hipótesis a favor de la muerte temprana de Xuan por martiriu, destácase la obra de Marie-Émile Boismard (1916-2004). Esti llibru presenta una cantidá d'elementos d'interés: dalgunos d'ellos méntense más palantre.
Los sos últimos años, nos escritos patrísticos
Respectu de los años que siguieron a los acontecimientos narraos nos Fechos de los Apóstoles, la tradición apostólica más antigua ta d'alcuerdu n'allugar el ministeriu de Xuan l'Apóstol n'Éfesu, con un periodu d'exiliu na islla de Patmos.
Les hipótesis de distintos autores modernos son de lo más variaes: dende aquellos que manifiesten que nun esiste evidencia direuta dalguna de la presencia de Xuan n'Éfesu (encontando la so postura, por casu, na ausencia de referencies a Xuan per parte de Pablo na so carta a los Efesios), hasta aquellos que sostienen que Xuan foi fundador de la Ilesia d'Éfesu (considerando que yá esistía una comunidá cristiana n'Éfesu a la llegada de Pablo), pasando por quien postulen que Pablo de Tarsu y Xuan «el Presbíteru» (ver más palantre) fundaron comunidaes separaes.
thumb|200px|left|[[Ireneo de Lyon, mártir]] Ireneo de Lyon (ca. 130 - ca. 202) escribió sobre «Xuan, discípulu del Señor» en delles oportunidaes, identificándolo con el discípulu a quien Xesús amaba y faciendo referencia a la so permanencia n'Éfesu hasta los tiempos del emperador Traxanu:
Ireneo suel dar a esti Xuan el títulu de «discípulu del Señor» (más de quince veces), títulu qu'en singular nun aplica a nengún otru. N'otru pasaxe de la so obra paez aplica-y el títulu d'apóstol.
Dominus et deus: Tesis sobre l'enfrentamientu de Xuan l'Apóstol con Domicianu
thumb|200px|Estatua del [[Domicianu|emperador Domicianu representáu como'l nuevu Augustu. Muséu del Vaticanu, Roma.]] A fines del sieglu I, Éfesu yera la tercera o cuarta metrópolis del Imperiu Romanu, dempués de Roma, Alexandría, y quiciabes Antioquía. El so númberu d'habitantes envalórase ente 180.000 y 250.000, según los autores. Yera un centru estratéxicu pal comerciu y les comunicaciones escontra oriente. Xunto col cultu a Artemisa, el cultu imperial yera un aspeutu bien significativu de la vida n'Éfesu en tiempos de Xuan. Daquella, el cultu a los emperadores faía énfasis na dinastía Flavia: Vespasiano, Titu y Domicianu. El nivel del cultu imperial impuestu llegaba a causar molesties, inclusive ente los llatinos. Caltiénse un poema del escritor Marcu Valerio Marcial, nel cual él fai alusión a la rotura del vezu de llamar col títulu de «señor» a Domicianu: non est hic dominus, sec imperator (Martial X, 72). Domicianu foi señaláu polos escritores cristianos antiguos como'l segundu emperador romanu n'escorrer a los cristianos, depués de Nerón.
Tertulianu (ca. 160 – ca. 220), nel so De praescriptione haereticorum XXXVI, asitió que Xuan careció ensin morrer el martiriu en Roma, nuna caldera d'aceite hirviente. Según esti rellatu milenariu de la Ilesia, el martiriu tendría llugar aproximao ente los años 91 y 95, nes cercaníes de la Puerta Llatina (Porta Llatina), nos Murios Aurelianos. Xuan saldría ilesu. L'emperador Domicianu consideraría esta maravía como una especie de maxa y, nun animándose a intentar otra clase d'execución, desterraría a Xuan a la islla de Patmos.
El destierru de Xuan l'Apóstol dende Éfesu a la islla de Patmos (onde según Ireneo de Lyon foi escritu'l Llibru del Apocalipsis), y l'execución del senador Tito Flaviu Clemente son exemplos de la falta de llibertá relixosa que tendría llugar nesa dómina. Según l'historiador Dion Casio (67.14.1-2), Domitila y Flaviu Clemente fueron acusaos d'ateísmu y condergaos: Flaviu Clemente foi executáu y Domitila desterrada a Pandateria. Como señala l'historiador y xurista español José Orlandis (1918-2010), l'acusación de «ateísmu» na historia del Imperiu Romanu refirió con frecuencia la negación a adorar a los dioses romanos polo xeneral y a reconocer l'orixe divín del emperador en particular. Depués del asesinatu de Domician u'l 18 de setiembre de 96, Xuan retornaría a Éfesu. La permanencia de Xuan l'Apóstol n'Éfesu ye conocida coles mesmes por Clemente d'Alexandría (hacia l'añu 200), quien refier que «Xuan, dempués de la muerte del tiranu (Domicianu), tornó de la islla de Patmos a Éfesu».
Tesis sobre'l martiriu de Xuan l'Apóstol
=== «Yo, Xuan»: pelos caminos del Apocalipsis otros usos|Apocalipsis|una referencia más amplia sobre'l Llibru del Apocalipsis}}
thumb|left|200px|«Xuan l'Evanxelista en Patmos» (sieglu XVII), acompañáu pol so mozu ayudante [[Prócoro. Muséu d'Arte del Estáu en Nizhni Nóvgorod, Rusia.]] El Apocalipsis da detalles escasos pero non irrelevantes alrodiu del so autor: el so nome ye «Xuan». L'autor incluyir ente los profetes y atribúyese dellos títulos xenéricos, tales como «siervu» de Dios  y «hermanu y compañeru na molición» del grupu al que se dirixe. La so presencia na islla de Patmos foi la probable consecuencia d'un destierru impuestu poles autoridaes romanes. Les cartes qu'unvia a los siete ilesies manifiesten que yera bien conocíu polos cristianos d'Asia y que, dientro de les comunidaes cristianes, gociaba d'una autoridá indiscutida. A partir del sieglu II repiten dos preguntes sobre l'autor del Apocalipsis:
L'autoría del Apocalipsis nos sieglos II a IV
Les respuestes tradicionales gocien d'una considerable antigüedá. Nel sieglu II, l'autor desconocíu del apócrifu Fechos de Xuan, Papías de Hierápolis (c.69-c.150) y Justino Mártir (100/114-162/168) nel so Diálogu con Trifón atribúin l'Apocalipsis a Xuan l'Apóstol. Justino Mártir, al comentar el testu simbólicu de la resurrección como renovación de la Ilesia per mil años dempués de la persecusión romana, escribe:
thumb|150px|[[Clemente d'Alexandría, autor del Pædagogus]]
Dende mediaos del sieglu II hasta mediaos del sieglu III apaez esta mesmu convencimientu nos padres y escritores d'Oriente: Melitón de Sardes (muertu escontra 180), citáu por Eusebio, Clemente d'Alexandría (c.150-211/7), y Oríxenes (185-254) nel so Comentariu sobre l'Evanxeliu de Xuan.
Occidente tampoco ye ayenu a esti enclín: el Prólogu antimarcionita a Lucas, Ireneo de Lyon nel so Adversus haereses IV, 30, 4, Hipólito de Roma, y Tertulianu nel so Adversus Marcionem 3.14 y 4.5 son exemplos de l'atribución del Apocalipsis a Xuan l'Apóstol.
A partir del sieglu III surden de secute delles voces discordantes. N'Occidente son escases y pocu influyentes: el presbíteru romanu Gayo y los álogos (esto ye, los negadores del Logos joánico). N'Oriente, otra manera, los adversarios del orixe apostólicu del Apocalipsis son más importantes. El más seriu ente ellos ye Dionisio d'Alexandría (muertu escontra 264/65), que combate'l milenarismu y los sos escesos, herexía basada nel reináu de mil años que se menta n'Apocalipsis 20:1-6. Como'l llibru del Apocalipsis, de que la so interpretación lliteral naz el milenarismu, tien fuerte aceptación na Ilesia primitiva, Dionisio busca sofitu pa descalificar l'Apocalipsis nuna escrupulosa comparanza del llinguaxe, estilu y pensamientu d'esti llibru colos del Evanxeliu de Xuan y de la I Epístola de Xuan, concluyendo que namái l'Evanxeliu de Xuan y l'I Epístola de Xuan son obra de Xuan l'Apóstol, ente que l'Apocalipsis sería escritu por Xuan el Presbíteru (ver más palantre nesti artículu). Los adversarios del milenarismu acueyen con entusiasmu la opinión del pernomáu obispu, y asina se suman naquel momentu al refugu del Apocalipsis distintos obispos de Siria y d'Asia Menor. Produzse entós la negativa de la escuela de Antioquía a aceptalo como apostólicu, y la Ilesia siria n'el so conxuntu refugar inda na actualidá. Como resultancia, queda como argumentu seriu contra la paternidá lliteraria del Apocalipsis per parte de Xuan l'Apóstol la so omisión de la Vulgata siria. Delles llistes canóniques de les ilesies orientales omiten l'Apocalipsis, y munchos manuscritos griegos anteriores al sieglu IX nun lo inclúin.
Sicasí, por cuenta de la influencia d'Atanasio d'Alexandría (c.296-373), foise estableciendo n'Oriente cierta unanimidá y, cuando los milenaristes escayeron, el llibru del Apocalipsis repunxo'l llugar que-y asignaron los testimonios de los Padres más antiguos. En contraste, n'Occidente nunca surdieron dificultaes series, y l'Apocalipsis, xunto col Evanxeliu de Xuan y los trés Epístoles joánicas, fueron aceptaos como obra del apóstol Xuan.
L'autoría del Apocalipsis dende'l sieglu XVI
thumb|150px|Semeya d'[[Erasmu de Rotterdam realizáu por Hans Holbein el Mozu en 1523. Erasmu punxo en tela de xuiciu la identidá del autor del Llibru del Apocalipsis.]]
Hasta'l sieglu XVI nun s'alza nenguna oxeción contra esti convencimientu común. Entós Erasmu de Rotterdam pon de nuevu en dulda la identidá del autor d'Apocalipsis, del Evanxeliu de Xuan y de les epístoles. Para Martín Lutero, l'Apocalipsis nun ye apostólicu nin proféticu. A partir del sieglu XVIII va creciendo'l númberu d'investigadores que nieguen l'orixe apostólicu del Apocalipsis y la so rellación col Evanxeliu de Xuan. Según el Comentariu Bíblicu "San Jerónimo"», «anguaño, la mayoría de los exéxetes católicos y dalgunos protestantes caltienen la doble opinión tradicional. Un pequeñu grupu de non católicos refuga l'orixe apostólicu del Apocalipsis, pero sostién qu'esti llibru foi redactáu pol autor del Evanxeliu de Xuan. Per otra parte, dalgunos piensen que l'apóstol Xuan escribió l'Apocalipsis, pero non l'Evanxeliu de Xuan. Finalmente, dellos críticos nieguen qu'esista rellación dalguna ente'l fíu de Zebedeo y l'Apocalipsis o l'Evanxeliu de Xuan y atribúin dambes coses a distintos autores apenes conocíos». Ugo Vanni, concienzudo investigador del Apocalipsis en más d'un centenar de trabayos y miembru de la Pontificia Comisión Bíblica, afirma que'l testu del Apocalipsis tien un refinamientu lliterariu propiu y una capacidá simbólica del tou so, distintu de la téunica simbólica adoptada nel Cuartu Evanxeliu. Vanni considera que Xuan l'Apóstol ye de la mesma l'evanxelista, mas non l'autor direutu del Apocalipsis: «l'autor del Apocalipsis nun ye Xuan, l'apóstol y l'evanxelista sinón un discípulu perteneciente a la gran ilesia de Xuan, que quier faer alicar, nel so presente, un mensaxe qu'él (l'autor real) atribúi al gran fundador de la ilesia de Xuan».
Semeyances y diferencies ente l'Apocalipsis y l'Evanxeliu de Xuan
thumb|left|200px|[[Sagrariu (1789) de la Ilesia Parroquial de los Santos Giles y Leonard en Peilstein, cerca de Viena (Alta Austria). Allugáu nel altar mayor d'estilu neoclásicu, presenta al «Corderu de Dios» dueñu del Llibru de los Siete Sellos» . Amás del Apocalipsis, l'únicu líbro del Nuevu Testamentu nel que Xesucristo ye presentáu como Corderu de Dios ye'l Evanxeliu de Xuan.]] Una serie de nicios internos paecen rellacionar ente sí l'Apocalipsis y el cuartu evanxeliu, siquier nel sentíu de que los dos llibros tienen dalgún orixe común. Ye de notar, por casu, que dellos detalles nun apaecen en nengún llugar del Nuevu Testamentu fora d'estos dos obres: Xesucristo ye presentáu como «Corderu» nel Evanxeliu de Xuan y 28 vegaes nel Apocalipsis, pero con distintes pallabres griegues; el so nome ye «Pallabra de Dios», esto ye, «el Verbu» ; la imaxe de la esposa» recuerda al pueblu de Dios ; la vida ye simbolizada per mediu de l'agua n'espresiones como «agua vivo»  y «agua de la vida».
Per otra parte, haber d'almitir que son munchos los detalles que dixebren dambes obres. Suelse aportunar nes diferencies de llinguaxe y de perspeutiva escatolóxica. Mientres el griegu del Evanxeliu de Xuan ye senciellu y davezu correutu, el del Apocalipsis ye pródigu en solecismos y esforzamientos de la llingua griega. En cuanto a la tema del «más allá», l'Apocalipsis ta apoderáu pol puntu de vista y los símbolos de la tradición apocalíptica, que espera nun futuru que va traer consigo la salvación prevista por Dios pal so pueblu. L'Evanxeliu, sicasí, amuésase bien independiente de la visión apocalíptica y considera la salvación casi siempres como yá tenida pol creyente. Dellos términos que son centrales nel Evanxeliu (ver más palantre) apenes si apaecen nel Apocalipsis; ello ye que dellos nun apaecen n'absolutu: por casu, el verbu «creer» (98 vegaes nel Evanxeliu de Xuan, nunca nel Apocalipsis) y el términu «fe» (4 vegaes nel Apocalipsis, nunca nel Evanxeliu de Xuan), por citar dos exemplos.
En qué sentíu son «joánicos» los escritos joánicos»
Tolos datos anteriores son una muestra que dexa entender por qué los exéxetes adoptaron posiciones tan diverxentes. L'estáu fragmentariu de les nueses conocencies torga proponer güei una solución categórica dende un puntu de vista racional. Entá ye más si considérase que la gran mayoría de los biblistas ya historiadores concuerda güei con Ireneo de Lyon en que l'Apocalipsis foi escritu mientres la persecución que tuvo llugar a la fin del gobiernu de Domicianu. Esta datación volvería a la redaición del Llibru del Apocalipsis casi contemporánea de la del Evanxeliu de Xuan. Considerando distintes evidencies internes y arqueolóxiques, l'escriturista Rivas conclúi: «ente los investigadores sostiense, de manera bien xeneralizada, que l'Evanxeliu foi escritu na última década del sieglu I, o a más tardar nos primeros años del sieglu II». N'efeutu, la esistencia del 52 (papiru 52, datáu de 125 d. C. aproximao) torna la fixación de feches más tardíes pa la redaición del Evanxeliu de Xuan.
Más allá de la posibilidá latente d'una pseudonimia, tal como espresa Vanni, nun hai tampoco razón p'abarruntar de l'argumentación de Robert H. Charles: l'autor del Apocalipsis dexaríanos el so nome real. N'esaminando la hipótesis de la pseudonimia, Charles concluyi perentoriamente que nun esiste la más pequeña prueba en favor de la hipótesis de que'l Xuan del Apocalipsis seya un pseudónimu, y esta argumentación clásica permanez hasta güei.
El testimoniu tradicional qu'afirma l'orixe apostólicu de toos y cada unu de los escritos joánicos ye tan antiguu y tan abondosu que nun resultaría seriu desconocelo o refugalo por completu. Paez bien difícil esplicar cómo pudieron equivocar tolos testigos más importantes de los sieglos II ya III. Les escases pero significatives coincidencies ente l'Apocalipsis y l'Evanxeliu de Xuan paecen esixir siquier ciertu orixe común pa dambos llibros. Per otra parte, les múltiples diferencies amuesen la dificultá de que l'Apocalipsis y l'Evanxeliu de Xuan pudieren ser escritos pol cálamo d'una mesma y única persona.
Xuan l'Apóstol: un conseyu pa toos
180px|thumb|«San Jerónimo», obra de [[Caravaggio (1571-1610)]] Jerónimo de Estridón (c. 340 – 420) tamién conoció'l rellatu del martiriu de Xuan nel calderu d'aceite en Roma y del so destierru en Patmos, pos lo refier nel so Commentariorum in Evangelium Matthaei XX, 23, al esplicar el pasaxe en que Xesús prediz a los dos fíos de Zebedeo que beberíen la mesma mota qu'él.