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Reencarnación
Budismu
El budismu, a diferencia del cristianismu y de les relixones occidentales, nun concibió nunca una noción asemeyada a la d'alma inmortal» sinón que ta próximu a la palingénesis. Nel Milinda-pañja (‘entrugues del rei Milinda'), el sabiu qu'instrúi al rei plantega qu'esiste una continuidá ente individuos (Yo soi tu y tu yes yo), pero que nada transmigra d'unu a otru. Pa entender tales aparentes diferencies, habría qu'entender la tema del tiempu y de la eternidá, y como dende la eternidá un macroser dixebrar en miles de millones de seres que son individuos que se creen dixebraos ente sigo (un llibru que desenvuelve la tema ye Fala Seth).
El Milinda-pañja ejemplifica la (aparente) paradoxa col símil d'una antorcha qu'enciende a otra: «Nin la llapada nin l'antorcha son la mesma, y sicasí una esiste por causa de la anterior».
El budismu plantega'l nirvana como cese de la rueda de les nacencies y les muertes. La escuela mahāyāna añedir amás un significáu más universalista, señalando que dichu ciclu va terminase cuando tolos seres vivos llograren la llume.
Realmente lo que significa la reencarnación ye'l cambéu nel intre d'una mesma vida. Ye la evolución del yo. De la mesma manera que'l neñu tien que morrer pa dar llugar al adolescente con otres medranes y otros deseos, les socesives reencarnaciones son cambeos de perspectives, d'identidaes, de verdaes. Cambéu de personalidá. Tou esto dase nuna mesma vida. Nun hai reencarnación depués de la muerte física sinón que nel intre d'una mesma vida ye posible dir morriendo y renaciendo cada vez. Eso ye vivir en real presente ensin dependencia del tiempu nin de lo esterno.
Shinto
El shinto nun s'identificó a sigo mesmu como relixón hasta la llegada del budismu a Xapón, polo que se vio influyíu nes sos creencies. Siendo un amiestu d'animismu y xamanismu, yá tenía presente la noción de reencarnación en forma d'espíritos o almes que se rellacionaben colos vivos. El shinto nun tien por tantu una soterioloxía clara de salvación, sinón que los xaponeses alleguen pa esto al budismu. Cola absorción de nociones budistes, el shinto va convertir a dalgunos de los sos elementos míticos como los llamaos kami, en seres que se reencarnan con misiones diverses.
Taoísmu
El taoísmu ye una visión filosófica de la vida y la naturaleza, que la so faceta relixosa carauterizar por métodos de vida, salú y meditación. Según el taoísmu, el tau ye un principiu supremu que trescala tol universu, y por tantu'l so naturaleza ye inmortal y eterna. La reencarnación esiste yá que nada muerre al tar tou lo vivo fluyendo col tau. El taoísta nun busca acabar cola reencarnación direutamente, sinón que sigue'l camín del tau que la so culminación ye volvese unu col tau, y por tanto, consiguir la inmortalidá.
Filosofía griega clásica
Diógenes Laercio describe una anéudota na cual Pitágores reconoz a un amigu fináu nel cuerpu d'un perru que fuera cutíu. Según Diodoro Sículo:
Platón ye'l principal esponente de la reencarnación nos griegos del que tenemos noticia. Na obra Fedro, escribe cómo l'alma humana, d'alcuerdu al descubrimientu de la verdá qu'haya alcanzáu, va nacer nun tipu de cuerpu o n'otru. Estes esistencies suponen pruebes por que les almes perfeccionar. En La República esplica cómo'l míticu guerreru Er muerre nel campu de batalla pero torna al cabu de diez díes, mientres los cualos ve a les almes de los homes esperando renacer.
Los celtes
Nel sieglu primeru antes de Cristu Alejandro Polyhistor escribió:
Saint-Jean-la-Vêtre
Saint-Jean-la-Vêtre ye una comuña francesa del departamentu de Loira, na rexón d'Auvernia-Ródanu-Alpes. Llenda con.
Reencarnación
Los celtes
Xuliu César rexistró que los druides de la Galia, Bretaña ya Irlanda, teníen a la trasmigración como una de les sos doctrines principales:
Xudaísmu
De manera similar al cristianismu, la reencarnación nun ye almitida como doctrina oficial, magar apaez dientro de la Cábala. Nel Zohar (2.99b) lléese: «Toles almes tán suxetes a la transmigración, y los homes que nun conocen los caminos del Señor, que sían bendichos; ellos nun saben que tán siendo traíos delantre del tribunal, tantu cuando entren nesti mundu como cuando salen d'él. Son inorantes de les munches transmigraciones y pruebes secretes que deben de pasar».
Cristianismu
El cristianismu oficial actual refuga la reencarnación de manera mayoritaria por considerala una doctrina contraria a la Biblia, difícilmente harmonizable cola creencia na resurrección, y ayena a la concepción salvífica que caltién esta relixón. La doctrina de la reencarnación foi abolida pol emperador Justiniano, pero l'abolición nun foi roblada pol papa, a quien Justiniano encarceló por negar se a roblala. Solamente roblar los obispos del concilio que convocó Justiniano pa l'abolición, pos orixinalmente yeren los emperadores quien convocaben los concilios en cuenta de los papes.
Saint-Jean-la-Vêtre
Tien una población de y una superficie de  km².
Reencarnación
Cristianismu
Sicasí delles denominaciones cristianes, trataes como «apóstates» pola corriente principal del cristianismu, han promovíu la creencia na reencarnación (principalmente'l Nuevu Pensamientu ya ilesies de la Nueva yera) o espíritos (munches ilesies espiritualistes identificar a sigo mesmes como cristianes). Estos grupos de normal aseguren que tales doctrines pueden atopase na Biblia o na tradición cristiana primitiva.
Cristianismu antiguu
Tertulianu posiblemente foi l'escritor que trató con mayor fondura la tema, dedicando ocho capítulos del so tratáu sobre l'alma a la cuestión de la reencarnación.
Oríxenes sicasí, amuésase ambiguu cuando favorez a la reencarnación nos sos escritos y otres vegaes refugar.
Otru autores como Ireneo de Lyon, amás d'Oríxenes, tamién trataron de refutar en repitíes ocasiones la creencia na reencarnación.
Investigación sobre la reencarnación
L'escritor Ian Stevenson afirmó investigar numberosos neños qu'afirmaben recordar una vida pasada. Llevó a cabu más de 2500 estudio de casu, nun periodu de 40 años, y publicó doce libros, incluyendo Twenty Cases Suggestive of Reincarnation (traducíu al español como Venti caso que faen pensar na reencarnación) y Where Reincarnation and Biology Intersect. Stevenson documentaba metódicamente les declaraciones de cada neñu, y darréu atopaba la identidá de la persona finada cola que'l neñu identificárase, y verificaba los fechos de la vida de la persona finada que coincidíen coles alcordances del neñu. Tamién atopó coincidencies de marques y defectos de nacencia coles feríes y repulgos del fináu, certificaes por hestories clíniques, según por fotografíes d'autopsies, nel so llibru Reincarnation and Biology.
Stevenson buscó evidencies refutatorias y esplicaciones alternatives a los informes, y pensaba que los sos estrictos métodos refugaben toles posibles esplicaciones «normales» pa les alcordances de los neños. Sicasí, una gran mayoría de casos de reencarnación echar# voz de por Stevenson aniciar en sociedaes orientales, onde les relixones dominantes de cutiu dexen el conceutu de reencarnación. Arriendes de esti tipu de crítica, Stevenson publicó un llibru sobre casos europeos del tipu reencarnación (European Cases of the Reincarnation Type). Otres persones que llevaron a cabo investigaciones sobre la reencarnación inclúin a Jim B. Tucker, Brian Weiss, y Raymond Moody.
Dellos escépticos, como Paul Edwards, analizaron munchos d'estos rellatos, llamándolos «anecdóticos». Los escépticos suxuren que les afirmaciones d'evidencia de la reencarnación aniciar nel pensamiento selectivu y nos falses alcordances, que de cutiu resulten d'un sistema de creencies propiu y de mieos básicos, y polo tanto non pueden tenese en cuenta como evidencia empírica. Carl Sagan referir a los casos, aparentemente de les investigaciones de Stevenson, nel so llibru El mundu y los sos demonios (The Demon-Haunted World), como un exemplu de datos empíricos curioso recoyíos, anque refugó, como mezquina, la reencarnación como una esplicación de los rellatos.
Una oxeción a les afirmaciones sobre la reencarnación inclúi'l fechu de que la gran mayoría de la xente nun recuerda vides anteriores, y que nun hai nengún mecanismu conocíu pola ciencia moderna que dexe a la personalidá sobrevivir a la muerte y viaxar a otru cuerpu. Investigadores como Stevenson reconocieron eses llimitaciones.
Otra de les oxeciones a la reencarnación (que yá foi propuesta por Tertulianu), ye que sería inconsistente cola crecedera de la población. Dicha oxeción foi refutada na actualidá, siendo compatible la crecedera de la población humana cola hipótesis de la reencarnación.
Cultura popular occidental
Mientres el sieglu XX, Occidente foi más que permeable no tocante a l'asimilación de conceutos relixosos-filosóficos provenientes de les antigües colonies britániques y franceses d'Asia, seique solo con fines d'enanchar el gustu popular polo exótico y remoto, y legitimar indirectamente'l expansionismu col favor de la publicidá. Sicasí, la situación vivencial de munchos europeos y estauxunidenses, víctimes d'angustioses incertidumes provocaes pol caos económicu y les tensiones polítiques qu'afectaben direutamente les concepciones personales de la vida, favoreció nueves maneres d'encarar les interrogantes sobre'l sufrimientu y l'esistencia. Foi auspicioso pa l'aristocracia estauxunidense y europeo evitar les tensiones internes ente los espiritualistes en boga (que siempres cuntaron con suxestiva influencia, cuantimás ente los mozos) y la busca política de consensu. La reencarnación esvió les inxusticies sociales escontra la esplicación metacientífica del karma, a tal puntu que nel Reinu Xuníu y nos Estaos Xuníos numberoses sectes orientalistes faíen énfasis na neutralidá política y na resignación ante los fechos nefastos de la vida social y personal, a favor d'una busca de la verdá» n'unu mesmu col fin de trescender a meyor esistencia nuna supuesta vida futura.
La noción de renacencia tamién s'atopa ente los aboríxenes de les praderíes, n'Estaos Xuníos: consideren que na vida l'home percuerre'l Camín Coloráu o'l Camín Negru y que al morrer realiza un viaxe que la so culminación en casu de siguir el primer senderu, consiste en cesar de nacer y morrer y poder replegase nel centru de toles coses. Sicasí, una vida llena de ciños egoístes y equivocada, faise merecedora de nueves nacencies pa purgar la so conducta.
Pensadores modernos
Ente los pensadores modernos que criticaron la reencarnación atópase René Guenón quien s'estiende sobre'l conceutu nel so llibru L'erru espiritista. Afirma que dicha doctrina ye occidental y nada tien que ver coles doctrines orientales como la metempsicosis o la transmigración de les almes:
L'orientalista hindú Ananda Coomaraswamy, nel so llibru El Vedanta y la tradición occidental, afirma:
El mesmu Coomaraswamy en Gradación, evolución y reencarnación:
Nova Flora Japonica
Nova Flora Japonica (embrivíu Nov. Fl. Jap.) ye un llibru con ilustraciones y descripciones botániques escritu conxuntamente por Takenoshin Nakai & Masaji Honda y espublizáu en Tokiu y Osaka en diez partes en 1938-1951 col nome de Nova Flora Japonica vel Descriptiones et Systema Nova Omnium Plantarum in Imperiu Japonico Sonte Nascentium.
Infiernu
Na teoloxía católica, l'Infiernu ye una de los cuatro acabadures del home. Nun se-y considera un llugar sinón un estáu de sufrimientu. En contraste col infiernu, otros llugares d'esistencia dempués de la muerte pueden ser neutros (por casu, el Sheol xudíu), o felices (por casu, el Cielu cristianu). 250px|thumb|Ilustración medieval del infiernu, nel manuscritu [[Hortus deliciarum (1180) por Ferrada de Landsberg.]] 250px|thumb|Ánxeles cayíos nel infiernu, obra de [[John Martin (1841).]]
Descripción
L'Infiernu ye usualmente imaxináu como pobláu por demonios, quien acoraden a los condergaos. Munchos son gobernaos por un rei de la muerte:
Otres concepciones del Infiernu suelen definilo abstractamente, como un estáu de perda más qu'una tortura nun llagu de fueu lliteralmente so la tierra. Tamién hai quien entiende que los muertos nun tán conscientes y l'Infiernu nun puede ser un llugar abrasador de tormentu onde les persones malvaes sufran dempués de la muerte.
Metáfores (contemporánea)
Basaos nos criterios, esperiencies y enseñances de cada unu, l'Infiernu tien munchos puntos de vista o perspectives, una y bones lo que podría ser consideráu como lloable pa unos, pa otros sería deplorable y viceversa. Estos puntos de vista discreparíen en distintos llugares y tiempos, un exemplu d'ello vese nos primeros años del cristianismu. Esistíen munches aiciones consideraes como herexíes, señalando un estilu de vida bien específicu a siguir p'algamar la gloria. Dientro d'esti contestu, señalar a cualesquier que pecaba o nun siguía'l camín señaláu, como condergáu al Avernu (Infiernu), yá que s'enseñaba concretamente (non afechu en sí) qué yera bonu y qué yera malu.
Dende esti puntu de vista, l'home enfrentar a demonios y llega a aportar al Infiernu basáu nos sos criterios, pero los demonios actuales son la emociones negatives, ente les más relevantes: la depresión, ansiedá y desesperación (ente otres); puede citase munches más que nos lleven al puntu agónicu (l'Infiernu en sí, en forma lliteral), que ye cuando nun vemos la salida a un problema en particular. Amás, l'Infiernu puede ser tomáu o interpretáu de distintes maneres según la relixón o ideoloxía de les persones. Podría dicise que l'Infiernu ye'l recóndito pensamientu y arrepentimientu que creamos poles mala aiciones que llegamos a faer en dalgún momentu.
Relixones abrahámiques
thumb|230px|[[Valle de Hinnom (Gehena).]]
Rafael Marques
Rafael Marques ye un futbolista brasilanu.
Infiernu
Na Biblia
La pallabra «infiernu» topar en munches traducciones de la Biblia. En dellos casos ye traducida por sepulcru' o ‘el llugar de los muertos' y n'otres déxase ensin traducir, como nel casu de la pallabra hebrea she'ol qu'equival a la griega hai′des, ye dicir receptáculu de les almes, (y nun balta de tola humanidá [gr. koinós táphos tès anthròpótètas ]). Tamién ta nesti casu la pallabra griega gue′en•na que fai referencia al llagu de fueu y azufre lliteral y non a una supuesta destrucción eterna.
Les ilesies cristianes fundamentalistes argumenten que si se quixo dar a entender que'l She'ol ye una simple “sepultura común de la humanidá”, utilizárase ensin bazcuyar na Septuaginta y nel N. T. términos precisos como κοινός τάφος της ανθρωπότητας (sepultura común de la humanidá) o Αντί της καθολικής πτώματα (llugar universal de cadabres) o κοινή υποδοχή των ανθρώπινων σωμάτων (receptáculu común de cuerpos humanos) y non unu que diera a entender que la vida nun termina na tumba, sinón que se llega a un Hadēs, términu griegu asociáu al llugar de la psychē (l'alma), non del cuerpu inerte.
Dichu otra manera:
L'Infiernu (heb. Gehinnom; gr. Gehenna) percíbese contrariu a la bendición de los qu'herieden el Reinu de Dios (Nueva Xerusalén):
Son delles les referencies ya imáxenes esistentes na Biblia de les que munchos deducen que se trata d'un llugar de sufrimientu:
Usu del términu «infiernu»
230px|thumb|Visión del Infiernu por [[Agustín d'Hipona|San Agustín, La ciudá de Dios (413-426).]] La pallabra «infiernu» qu'empleguen la traducción católica de Félix Torres Amat, la versión de Cipriano de Valera (actualizada en 1909) y otres pa traducir el términu hebréu she'ól y el griegu hái•dēs. Torres Amat traduz she'ól como (dacuando con agregos en bastardielles): ‘infiernu(s)' 42 vegaes; ‘sepulcru' 17 vegaes; ‘muerte' 2 vegaes, y ‘sepultura', ‘mortuorias', ‘fondu', ‘a puntu de morrer' y ‘abismu' 1 vegada caúna. Na Versión Valera de 1909, she'ól traduzse ‘infiernu' 11 vegaes, ‘sepulcru' 30 vegaes, ‘sepultura' 13 vegaes, ‘abismu' 3 vegaes, ‘fondu' 4 vegaes, ‘huesa' 2 vegaes, ‘fuesa' 2 vegaes y ‘fuexu' 1 vegada. Esta mesma versión siempres traduz hái•dēs per infiernu(s)', traducción que siguen les versiones Nácar-Colunga (sacante en Fechos 2:27, 31), Torres Amat y Felipe Scío de San Miguel.
Sicasí, otres versiones actuales son más uniformes na traducción. Por casu, la Versión Valera (revisión de 1960) translitera la pallabra orixinal como ‘sheol' 65 vegaes y emplega ‘fondu' 1 vegada, ente qu'utiliza ‘Hades' siempres qu'apaez nel Nuevu Testamentu. Otru tantu asocede cola pallabra griega gué•en•na, que —anque dalgunos arramar por ‘infiernu' (8 vegaes na Versión Valera de 1909)— suelse transliterar na mayoría de les traducciones españoles.
miniaturadeimagen|Tormentos a los condergaos nel Infiernu. Frescu italianu del sieglu XIV. La teoloxía cristiana aldericó la noción de «Infiernu» a lo llargo de la so historia. Nun tiempu nun hubo dulda de que se trataba del llugar nel que se castiga eternamente a los pecadores, nel que los tormentos nun podíen ser conmutados.
Nel sieglu III, Oríxenes sostuvo la hipótesis que lleva por nome Apocatástasis o Restauración, qu'implicaba la idea de que, a la fin de los tiempos y depués de sufrir diverses penalidaes, tolos condergaos al Infiernu -incluyendo a Satanás y a los restantes ánxeles cayíos- seríen lliberaos. Esta idea foi condergada como herexía pola Ilesia. En contraste, Agustín d'Hipona y Tomás d'Aquino creíen que la gran mayoría de les persones condergar al Infiernu. Ello ye que Agustín referir a los feltronos como la massa damnata o ensame de condergaos. El teólogu luteranu Karl Barth y el so colega católicu Hans Urs von Balthasar sostuvieron qu'esiste una razonable esperanza de que toles persones van ser salvaes, pol terrible actu d'amor que realizó Cristu na cruz. Na actualidá, el pastor evanxélicu Rob Bell sostién que l'Infiernu ta vacíu. C. S. Lewis sostenía que l'Infiernu asemeya la celda d'una prisión, onde la puerta del cuartón cerrar dende dientro, non dende fora, siendo la intención del condergáu'l nun querer vivir la eternidá con Dios.
Nel catolicismu
Sicasí señala la Enciclopedia católica de principios del sieglu XX (una de les obres más vastes del catolicismu) que «el dogma católicu nun refuga'l suponer que Dios pueda, dacuando, per vía d'esceición, lliberar una alma del Infiernu». Sicasí, la mesma Enciclopedia diz que «los teólogos son unánimes n'enseñar que tales esceiciones nunca asocedieron y nunca van asoceder». Avera del usu del términu «fueu» que «nun hai abondes razones pa considerar el términu «fueu» como una mera metáfora». Sicasí, el 28 de xunetu de 1999 na catequesis qu'impartió ante 8000 fieles na Ciudá del Vaticanu, el papa Xuan Pablo II dixo:
Anque, pa dalgunos, estes pallabres de Xuan Pablo II provocaron discutiniu, nun se niega la esistencia del Infiernu, pero dáse-y un sentíu espiritual, primero que concretu y material. Dellos fieles y teólogos, como Hans Küng, refugaron la esistencia del Infiernu por considerar la incompatible col amor del Dios omnipotente.
L'escritor católicu contemporaneu José María Cabodevilla trata la tema -de por sí complexa- nunos pocos renglones: thumb|200px|Representación de [[Fra Anxélicu, por Luca Signorelli. Fra Anxélicu imaxinó a Cristu como un xuez cola túnica abierta y amosando mansamente les sos llagues.]]
Como señala'l padre José Antonio Fortea, l'Infiernu nun ye un llugar sinón un estáu. Namái al momentu del Xuiciu final, cola resurrección de los muertos, tantu'l Cielu como l'Infiernu van convertir nun llugar onde los resucitaos condergaos van pagar con tormentos físicos y espirituales, según les persones salvaes van resucitar físicamente pa esfrutar eternamente de la Gloria de Dios.
Nel protestantismu
Nel protestantismu l'Infiernu ye presentáu como un llugar de castigu y separación eterna de la presencia y gloria de Dios. La concepción antropolóxica de la teoloxía protestante presenta a tolos homes condergaos dende la so nacencia (pol pecáu orixinal) a sufrir esta separación eterna y por tantu precisaos absolutamente de la misericordia de Dios pa poder restablecer la rellación con Dios, esto ye, ser salvaos mientres viven nesti mundu. L'adquisición d'esta salvación ye entendida como un regalu de Dios a aquellos homes que se penen de los sos pecaos y creen de corazón.
Igual que la mayoría d'ilesies cristianes el protestantismu tradicionalmente vien creyendo igualmente:
Testigos de Jehová
L'infiernu (o sheol) ye la sepultura coleutiva, un llugar simbólicu onde nun esiste nenguna actividá. L'infiernu de fueu como llugar de tormentu nun forma parte de les doctrines de los Testigos de Xehová, quien afirmen que tal creencia sería un bilordiu de Dios al contradicir el fechu de que Jehová ye un Dios d'amor (1 Juan 4:8). Afirmen que la idea del infiernu de fueu como llugar de tormentu ye precristiana y que vien de la mitoloxía de Mesopotamia. Los Testigos de Jehová creen que l'infiernu ye'l sepulcru común de la humanidá. Señalen que na revisión de 1909 de la traducción de la Biblia por Reina-Valera el términu griegu hái·dēs (Hades) traduzse como «infiernu» o «infiernos» los diez vegaes qu'apaez nes Escritures griegues cristianes. Tamién indiquen que'l términu hebréu sche'óhl (Sheol) apaez sesenta y cinco veces nes Escritures hebrees, y que na revisión antes citada traduzse como «infiernu», «sepulcru», «sepultura», «abismu», «fuesa», «fuexu». Creen que se trata d'un llugar simbólicu y non d'un llugar lliteral de castigu y tormentu.
Mormones
La Ilesia de Xesucristu de los Santos de los Últimos Díes predica que l'Infiernu ye un llugar preparáu dende la fundación del mundu y nel hai almes que nun atopen descansu y tán n'estáu de miseria y llamentu, conscientes del so estáu cayíu y ruina espiritual. Ye una especie de cárcel de "espíritos inmundos". Entá nesti estáu, l'Infiernu ye visitáu y ministrado por ánxeles que preparen a aquelles almes que tienen opción pa la segunda resurrección y el xuiciu final.
Nel xudaísmu
El xudaísmu, siquier primeramente, creía en sheol, que se describe como una esistencia aveseda a la cual toos yeren unviaos tres la muerte. El Sheol pudo ser pocu más qu'una metáfora poética de la muerte, de l'ausencia de vida, y nun se refier a una vida dempués de la muerte. Nel Antiguu Testamentu nun s'amenacia a los pecadores con nenguna vida de sufrimientu dempués de la muerte.
Pero en () la escatoloxía xudía estremó dempués ente un llugar especial pa los xustos y otru pa los condergaos o feltronos. Dende'l sieglu II el Sheol equival, pa los rabbanitas, al Gehena. Tamién se conoz como Sheol-Abbadón, por esti ánxel del abismu que representa'l mundu de ultratumba () y traduzse como 'perdición'. La relixón xudía negaba cualquier vida dempués de la muerte. Tamién la Biblia nel llibru de Númberos 16:30 fala de Coré y los sos siguidores quien fueron unviaos vivos al Sheol cuando se remontaron contra Moisés y Aarón. Darréu empezó a introducise la idea de resurrección. Había nel xudaísmu dos corrientes: los fariseos creíen na resurrección y los saduceos negar. Pero la resurrección entender nuna forma terrenal: resucitar pa volver llevar una vida terrenal. Namái resucitaríen los bonos. El castigu de los pecadores yera la 'muerte eterna', que nun yera l'Infiernu nin nengún sufrimientu de ultratumba, sinón l'ausencia de resurrección.
La posición xudía mayoritaria actual ye que l'Infiernu ye un llugar de purificación pal malváu, nel que la mayoría de los castigaos permanez hasta un añu, anque dalgunos tán eternamente.
Nel islam
L'islam preve'l Xuiciu Final pa tolos creyentes, como'l cristianismu, y les referencies al fueu del Infiernu abonden nel Corán. Mientres la vida, los ánxeles escribanos, unu a cada llau (el de la derecha anota les bones aiciones, mientres el de la izquierda anota les males) anoten les aiciones de los homes, y éstos van ser xulgaos acordies con esos llibros. La ponte Sirat, delgáu como un pelo, ten de ser travesáu polos que se dirixan al Paraísu, y aquel que caya dirá parar a les llapaes del Infiernu. Tocantes a la estructura del Infiernu islámicu, el llibru más descriptivu ye Los mil y una nueches. Na Nueche 493, esti llibru fala d'un edificiu de siete pisos, separaos unu d'otru por una distancia de mil años». El primeru ye l'únicu que se describe. Ta destináu a los que morrieron ensin penase de los sos pecaos y nél hai montes de fueu, con ciudaes de fueu, les que de la mesma contienen castiellos de fueu, que tienen cases de fueu, y éstes tienen llechos de fueu nos que se practiquen les tortures, tou en númberu de setenta mil.
Relixones orientales y del este asiáticu
«Relixones del sur d'Asia» referir a les relixones surdíes n'Oriente (l'oriente d'Europa), como son: hinduismu, budismu, xainismu y sikhismu. «Relixones del este asiáticu» (relixones del Estremu Oriente, relixones chines o relixones taoístes), formen un subconxuntu nes relixones orientales, como son: taoísmu, sintoísmu, confucianismu.
Hinduismu y budismu
thumb|[[Reinu de los Narakas, nome dau a unu de los seis reinos del samsara de mayor sufrimientu de tola cosmoloxía budista.]]
La descripción que fai Voltaire nun ye exacta no que se refier a les filosofíes orientales. L'hinduismu y el budismu creen nel Infiernu, anque namái como escenariu transitoriu nel ciclu de reencarnaciones. L'hinduismu cree en 21 infiernos nos que se pueden reencarnar los que cometieron faltes mortales. El Bhagavad Guitá (incluyíu nel poema épicu sánscritu Majábharata, diz: «L'Infiernu tien tres puertes: la lluxuria, la roxura y l'avaricia». Y en él cayen «los homes de naturaleza demoníaca» hasta ser aniquilaos. El budismu reelaboró la doctrina hinduista y la so ortodoxa preve esferes infernales nes que pueden reencarnar los mortales aforfugaos por un mal karma (deldes vitales, eleiciones incorreutes...): la esfera de los espíritos torturaos pola fame y la de los demonios en llucha. El Reinu de los Narakas ye l'Infiernu budista.
Gehena
150px|thumb|Representación de [[Moloch.]]
La puerta del suroeste de Xerusalén, abierta escontra'l valle, vieno ser conocida como «valle del fíu de Hinom» ('); el llibru de Jeremías fala de los residentes qu'adoraben a Moloch ('), abarruntando la destrucción de Xerusalén. En dómines antigües, nel Tofet según lAntiguu Testamentu'', los cananeos sacrificaben a neños al dios Moloch, quemar vivos; una práutica que foi proscrita pol rei Josías ('). Cuando la práutica sumió, convertir nel vertideru ya incinerador de la basura de Xerusalén.
Depués pasó a ser consideráu l'Infiernu o Purgatoriu xudíu, según l'Infiernu cristianu.
Politeísmu
Doctrina relixosa que los sos siguidores creen na esistencia de múltiples dioses o divinidaes entamaes nuna xerarquía o panteón.
Antiguu Exiptu
Voltaire na so Diccionariu filosóficu, anota qu'exipcios y griegos soterraben a los sos muertos y creíen a cencielles que les sos almes quedaben con ellos nun llugar aveséu. «Los indios, muncho más antiguos, qu'inventaren l'atélite dogma de la metempsicosis (reencarnación), enxamás creyeron que les almes tuvieren nel soterrañu», señala Voltaire. Y amiesta: «Los xaponeses, los coreanos, los chinos, los pueblos de la vasta Tartaria oriental y occidental, inoraron la filosofía del soterrañu».
Jawaher bin Hamad Al Thani
Jawaher bin Hamad Al Thani ye la xequesa de Qatar, perteneciente a la dinastía de los Al Thani por nacencia y por matrimoniu. El 25 de xunu de 2013 el so tíu, l'emir Hamad bin Jalifa Al Thani anunció ante los miembros de la familia real y figures prominentes de la sociedá qatarina, la so voluntá d'abdicar nel so maríu y primu segundu Tamim.
Infiernu
Antigua Grecia
thumb|"Visita al Infiernu" d'artista mexicanu [[Mauricio García Vega.]]
Jawaher bin Hamad Al Thani
Biografía
Jawaher (o Jawahir) bin Hamad Al Thani, nacida en Doḥa, Qatar, ye fía del xeque Hamad bin Suhaim Al Thani (que fuera Ministru d'Estáu -ensin cartera-) y de la so primer esposa, la xequesa Hessa bin Hamad Al Thani, fía de la mesma del xeque Hamad bin Saif Al Thani.
Casóse col so primu segundu, el xeque Tamim bin Hamad Al Thani (entós emir herederu de Qatar), nel Palaciu Al-Wajbah, en Doḥa, 8 de xineru de 2005.
Son padres de cuatro fíos de mancomún:
Infiernu
Antigua Grecia
Avernu yera'l nome antiguu que se-y daba, tantu por griegos como romanos, a un cráter cerca de Cumas, Campania. Creíase que yera la entrada al inframundu, a los Infiernos. Según l'escritor griegu Diodoro de Sicilia, l'Avernu sería un llagu escuru ya inmensu.
Jawaher bin Hamad Al Thani
Biografía
Tamim tien una segunda esposa, Anoud bint Esquita Al Hajri, casaos el 3 de marzu de 2009 en Doḥa. Son padres de trés fíos:
Tamim tien una tercer esposa, Noora bint Hathal Al Dosari, casaos en 2014. Son padres d'un fíu:
Infiernu
Antigua Grecia
Los griegos creyeron que les almes de los muertos permanecíen nel Hades, al que se llegaba dempués de travesar la llaguna Estigia. Ellí nun sufríen otru tormentu que'l del so exiliu y separación de los sos seres queríos. Dalgunos podíen amosase penaos de les sos faltes, como lo imaxina Homero, nel so poema Odisea que fai baxar al so héroe al Hades. Odiseo fala ellí colos sos collacios muertos na guerra de Troya y cola so propia madre.
El Hades de los griegos ta rexíu pol dios del mesmu nome, fíu del titán Crono. Anque pue ser cruel, Hades nun ye malinu. Los romanos adoptáronlu como Plutón, y amás d'otorga-y el reinu de los muertos, diéron-y la custodia de los metales preciosos so la tierra. Los griegos poblaron el Hades d'otros seres mitolóxicos, como les Roxures y les Moiras. Les primeres habitaben so la tierra pero solíen acoradar a los malos en vida. Yeren muyeres con melota de culiebres, llamaes tamién Erinias. Tocantes a les Moiras (llamaes en Roma Espureches), la so xera yera filar el filo de la vida de cada mortal y cortalo nel momentu xustu. Hades taba acompañáu tamién por Cerbero, perru de tres cabeces, y por Caronte, el barqueru que conducía les almes escontra'l mundu soterrañu.
Inframundu griegu
Ente los reinos que formaben el Inframundu griegu inclúyense:
Mitoloxía mexica
Contrariamente a lo qu'asocede cola conocencia que tenemos sobre les concepciones del inframundu d'otres cultures, la información qu'esiste sobre los destinos postmortem de los pueblos mesoamericanos, incluyíos los grupos nahuas y ente ellos el pueblu mexica, apuerta de fontes coloniales y de les interpretaciones que d'elles se fixo. Por tantu'l sesgu cultural qu'ésta manifiesten ye un factor importante a considerar.
Según diversos estudiosos de la tema, los grupos nahuas creíen que los muertos podíen dir a diverses paraxes al morrer: el Tonatiuhichan pa los guerreros que morríen nel campu de batalla y les muyeres que finaben en llabor de partu. El Tlalocán, a onde diben los difuntos que les sos muertes taben rellaciones cola agua, yá seya muerte per afogamientu, rayos o enfermedaes como la hidropesía, llepra, la gota y l'herpes. Los ñácaros diben al Chichihualcauhco onde un árbol maraviyosu dar# de mamar. Y el Mictlán al que llegaben los muertos comunes ensin importar el so rangu social, siendo la paraxa más popular.
Debíu al procesu evangelizatorio del sieglu XVI en toa América, específicamente no qu'anguaño ye Méxicu oldear al Mictlán col Infiernu xudeocristianu, p'asina facilitar la comprensión d'esti postreru a los indíxenes. Sicasí esta equiparación ye pocu acertada. Magar dambos destinos concíbense como llugares allugaos nes coraes de la tierra, la carauterística más representatives del Infiernu, el castigu sufriente causáu pol pecáu, ye inesistente nel Mictlán.
Zoroastrismu
thumb|El [[faravahar, unu de los símbolos más conocíos del zoroastrismu.]]
Dientro del conteníu relixoso zoroastrismu, Zoroastru o Zaratustra describió con gran detalle la llegada del xuiciu final pa los impíos, incluyida l'aniquilación, purgación en metal fundíu, y el castigu eternu, col últimu enfrentamientu ente Ahura Mazda (el Bien) y Angra Mainyu (el Mal). Sicasí, la representación del Infiernu describir nel Llibru d'Ambure Viraf.
Mitraísmo
El mitraísmo (o los misterios de Mitra) ye una relixón mistérica espublizada nel Imperiu romanu ente los sieglos I y IV d. C. en que se rindía cultu a una divinidá llamada Mitra, que tuvo especial implantación ente los soldaos romanos.
El cultu al dios Mitra caltenía la creencia de que'l fin del mundu vendría acompañáu d'una gran batalla ente les fuercies de la lluz y de la escuridá. El siguidores de los dogmes de los sacerdotes de Mitra podríen aliase nesta guerra del llau de los espíritos de la lluz, colo que se salvaríen; los non siguidores, diríen al Infiernu xunto con Ahriman (espíritu malinu adversariu del dios persa Mitra) y los ánxeles cayíos.
thumb|Escultura de [[Mitra matando al toru (anguaño exhibida nel Muséu Británicu).]]
La divina comedia, de Dante Alighieri
Dante describe l'Infiernu en forma d'embudu enllastráu nel centru de la tierra y ta estremáu en nueve círculos y en cada unu d'ellos los condergaos son sometíos a distintes penes, según la gravedá de los pecaos.
Dante Alighieri amuesa nel Cantar XXXII que'l llugar más tarrecible del Infiernu nun ye un fornu de llapaes, sinón un llagu de xelu.
Virgilio, el más célebre de los poetes llatinos, conduz a Dante Alighieri, al traviés del Infiernu, onde les almes pecadores del mundu son acoradaes darréu. El más fondu y tarrecible llugar de tortures del Infiernu nun ye un fornu de llapaes, sinón un llagu de xelu, onde toos el traidores, tienen de permanecer conxelaos por tola eternidá.
Cantar XXXIV Dante, queda sosprendíu pola presencia de Lucifer, al ver que la so cabeza tien tres rostros, unu per delantre, y los otros dos xunir a ésti per mediu de los costazos y xúntense por detrás a lo cimero de la coroniella. Judas Iscariote apaez cola so cabeza metida dientro de la boca de Lucifer y ximielga fuertemente les piernes fora d'ella. De les otres dos fauces salen les estremidaes de Marco Xunu Brutu y Casio, que provocaron la muerte a Xuliu César.
Pitirim Sorokin
Pitirim Sorokin foi un sociólogu d'Estaos Xuníos d'orixe rusu.
Iridosornis rufivertex
El fruteru cabecidorado ye una especie de páxaru suramericanu de la familia Thraupidae. Alcuéntrase-y nes selves tropical y subtropical de Colombia, Ecuador, Perú, y Venezuela.
Pitirim Sorokin
Espulsáu en 1922 de la Xunión Soviética nel Barcu filosóficu emigró a los Estaos Xuníos en 1923, dempués de participar na Revolución rusa xunto colos sos compañeros del Partíu Social-Revolucionariu. Foi diputáu de l'Asamblea Constituyente Rusa por Vólogda eslleida polos bolxeviques. Foi'l fundador del Departamentu de Socioloxía na Universidá de Harvard. Al igual que C. W. Mills, opúnxose firmemente a les teoríes de Talcott Parsons.
Cuentu
Un cuentu (del llatín, compŭlos tos, cuenta) ye una narración curtia creada por unu o dellos autores, basada en fechos reales o ficticios, que la so trama ye protagonizada por un grupu amenorgáu de personaxes y con un argumentu relativamente senciellu.
El cuentu ye compartíu tantu per vía oral como escrita; anque nun principiu, lo más común yera por tradición oral. Amás, puede dar cuenta de fechos reales o fantásticos pero siempres partiendo de la base de ser un actu de ficción, o amiestu de ficción con fechos reales y personaxes reales. Suel contener dellos personaxes que participen nuna sola aición central, y hai quien cunten que un final atanante ye requisitu indispensable d'esti xéneru. El so oxetivu ye espertar una reaición emocional atanante nel llector. Anque pue ser escritu en versu, total o parcialmente, de forma xeneral dar en prosa. Realizar por aciu la intervención d'un narrador, y con preponderancia de la narración sobre'l monólogu, el diálogu, o la descripción.
El cuentu, diz Julio Cortázar, como nel boxéu, gana por knock out, ente que la novela gana por puntos. El cuentu recrea situaciones. La novela recrea mundos y personaxes (la so psicoloxía y los sos calteres).
En resume, un cuentu ye una obra de ficción que se desenvuelve con ciertos seres y acontecimientos. Amás, un narrador ye quien presenta a los personaxes, los puntos de vista, los conflictos y el desenllaz.
Pitirim Sorokin
Obres
Sorokin ye autor d'obres como "Les crisis de la nuesa dómina" y "Enerxía y Moral", anque la so obra más relevante ye "Dinámica social y cultural" (1937-1941). Les sos teoríes pocu ortodoxes contribuyeron al desenvolvimientu de la teoría de los ciclos sociales, que tuvo gran continuidá ente los sociólogos.
Na so obra "Dinámica social y cultural" clasificaba les sociedaes según la so mentalidá cultural, que puede ser ideacional (realidá espiritual), sensitiva (realidá material), o idealista (síntesis de dambes). Calificó la civilización occidental contemporánea como sensitiva, dedicada al progresu teunolóxicu y predixo la so decadencia y l'apaición d'una nueva yera ideacional o idealista. Na so obra "Personalidá, cultura y Sociedá", de 1947, l'autor, definir como "Sorokin nun solu llibru", polo que-y la puede interpretar como una síntesis del restu de la so producción. Esiste una edición en portugués d'una escoyeta de conferencies pronunciaes en Congresos internacionales de socioloxía ente 1960 y 1963. La traducción del so títulu seria daqué asina, como "Los enclinos del nuesu tiempu". Eses conferencies resulten un resume y una de les actualizaciones del pensamientu d'esti autor
Cuentu
Básicamente, un cuentu carauterizar pola so curtia estensión pos ten de ser más curtiu qu'una novela, y amás, suel tener una estructura zarrada onde desenvuelve una historia, y solamente va poder reconocese un clímax. Na novela, y entá no que se llama novela curtia, la trama desenvuelve conflictos secundarios, lo que xeneralmente nun socede col cuentu, una y bones esti sobremanera tien de ser concisu.
Tipos de cuentos
Hai dos tipos de cuentos:
Estructura del cuentu
El cuentu componer de trés partes:
Carauterístiques del cuentu
El cuentu presenta delles carauterístiques que la estremen d'otros xéneros narrativos:
Subxéneros
Dalgunos de los subxéneros más populares del cuentu son:
Cuentistes famosos en llingua portuguesa
Machado de Assis, Aluísio Azevedo, y Artur Azevedo, destacar nel panorama brasilero del cuentu, abriendo espacios por que unos años más tarde afirmárense cuentistes como Monteiro Lobato, Clarice Lispector, Ruth Rocha, Lima Barreto, Otto Lara Resende, Lygia Fagundes Telles, José J. Veiga, Dalton Trevisan, y Rubem Fonseca.
Eça de Queirós, en realidá más novelista que cuentista, ye bien conocíu en Portugal polos sos cuentos que fueron publicaos en 1902, dos años dempués del so fallecimientu.
En Mozambique, el cuentu ye un xéneru prósperu, como puede comprobase pola obra de Mia Couto, y pola antoloxía de Nelson Saúte titulada As Mãos dos Pretos.
Correspuende señalar que la figura del cuenteru en llingua portuguesa en realidá atopa un pocu menguada na actualidá, dada la valorización que tien la novela frente a la prosa curtia y a la poesía. Unu de los pocos apartaces nel que'l cuentu sobrevive bien, y más qu'eso inclusive puede dicise que impera, ye na ficción científica, sector impulsáu poles importantes contribuciones de los cuentistes modernos.
Evolución
Los cuentos travesaron una evolución dende la lliteratura oral a la escrita. El folclorista Vladímir Propp, nel so llibru Morfoloxía del cuentu maraviyosu desmontó la estructura del cuentu oral n'unidaes estructurales constantes o funciones narratives, coles sos variantes, sistemes, fontes y asuntos, etcétera. Amás d'eso, esti autor aventura una posible cronoloxía d'esti tipu de narraciones, que la so primer etapa taría integrada pol cuentu d'inspiración míticu-relixosa, ente que una segunda etapa constituyiría'l verdaderu desenvolvimientu del cuentu.
Fase oral
La primer fase en surdir foi la oral, que nun ye posible precisar cuando s'empecipió. Ye de presumir que'l cuentu desenvolver nuna dómina na que nin siquier esistía la escritura, asina que posiblemente les histories entós yeren narraes oralmente en derredor de fogatas, en tiempos de los pueblos primitivos, xeneralmente nes tardes y peles nueches, al campu o en cueves, pa crear cohesión social por aciu la narración de los oríxenes del pueblu común y les sos funciones. Presumiblemente por ello, la suspensión, lo máxico, lo maraviyoso y fantástico foi lo que caracterizó a estes primeres creaciones de rangu míticu, que pretendíen esplicar el mundu d'una forma primitiva, entá alloñada de la razón.
Fase escrita
La primer fase escrita probablemente empecipióse cuando los exipcios ellaboraron el llamáu Llibru de lo máxico o Testos de les Pirámides (cerca 3050 e.C. ) y el llamáu Llibru de los Muertos (escontra'l 1550 e.C. ). D'ellí pasamos a la Biblia —onde por casu se recueye la historia de Caín y Abel (circa 2000 e.C. )— la que tien una clásica estructura de cuentu.
Nel SIEGLU|VI|a|s|1}} surdieron les obres Ilíada y Odisea, de Homero, según la lliteratura hindú con Panchatantra. Pero d'una manera xeneral, Luciano de Samosata (125-192) ye consideráu'l primera gran autor na historia del cuentu, yá que ente otros escribió El cínicu y El pollín. De la mesma dómina ye Lucio Apuleyo (125-180), quien pela so parte escribió El pollín d'oru. Otru nome importante d'esa primer dómina foi Cayo Petronio, autor de Satiricón, llibru que sigue siendo reeditáu hasta güei día y qu'inclúi una clase especial de cuentos, los rellatos milesios. Con posterioridá y en Persia, surdió y espublizóse la escoyeta de cuentos Los mil y una nueches ( de la llamada yera cristiana).
miniaturadeimagen|left|Imaxe de la Bella durmiente de Charles Perrault La segunda fase escrita empezó alredor del SIEGLU|XIV||s|1}}, cuando surdieron les primeres esmoliciones estétiques. Asina, Giovanni Boccaccio (1313-1375), inspirándose nel xéneru del novellino, compunxo nesos años el so Decamerón, que se volvió un clásicu impulsando les bases del cuentu tal como lu conocemos güei día, de forma que puede afirmase ensin ambages que foi'l creador de la novela curtia europea, al marxe de la influencia recibida por escritores posteriores tales como Charles Perrault y Jean de La Fontaine del cuentu popular o tradicional como obra lliteraria. Boccaccio dio una estructura esterior a los rellatos, la llamada cornice: una serie de narradores que s'axunten nun llugar pa cuntase mutuamente cuentos pa distrayese, forzaos por dalguna desgracia esterior que pretenden evitar. Pela so parte Miguel de Cervantes (1547-1616) escribió les Noveles exemplares ensayando nueves fórmules ya intentando dixebrase del modelu italianizante de los novellieri discípulos de Boccaccio (Mateo Bandello, Franco Sacchetti, Giraldi Cintio, el valencianu Juan de Timoneda, ente otros de menor trescendencia), y Francisco Gómez de Quevedo y Villegas (1580-1645) tráxonos Los suaños, onde, inspirándose nos diálogos de Luciano de Samosata y el xéneru lliterariu del suañu, satirizó a la sociedá de la so dómina.
Los Cuentos de Canterbury, de Geoffrey Chaucer (1340?-1400), pela so parte, fueron publicaos alredor de 1700, y en cuanto al citáu Perrault (1628-1703), escribió y publicó Barba Azul, El gatu con botes, Cenicienta, Piel de pollín, Pulgarcito, ente otros. Tocantes a Jean de La Fontaine (1621-1695), tien de dicise que foi un gran cuentistes de fábules; recordemos por casu El billoriu y la formiga, La llebre y la tortúa, La rapiega y les uves, La rapiega y la cigüeña, etc.
Nel SIEGLU|XVIII||s|1}} el maestru foi Voltaire (1694-1778), quien escribió obres importantes como por casu Zadig y Cándido.
miniaturadeimagen|Imaxe de Blancanieve Llegando al SIEGLU|XIX||s|1}}, el cuentu desapegó con sofitu de la prensa escrita, entós tomando entá más fuercia y modernizándose. Correspuende señalar que Washington Irving (1783-1859) foi'l primer cuentista estauxunidense d'importancia, descollando poles sos obres Cuentos de la Alhambra (1832), El caballeru ensin cabeza (1820), Rip van Winkle (1820), etc. Los hermanos Grimm (Jacob 1785-1863, y Wilhelm 1786-1859) pela so parte, publicaron Blancanieve, Rapunzel, El gatu con botes, La bella durmiente, Pulgarcito, Caperucita colorada, etc. Nótese que los hermanos Grimm escribieron munchos cuentos que yá fueren cuntaos por Perrault, pero aun así, fueron tan importantes pa esti xéneru lliterariu, que André Jolles dixo al respeutu:
El SIEGLU|XIX||s}} foi pródigu en verdaderos maestros de la lliteratura: Nathaniel Hawthorne (1804-1864), Edgar Allan Poe (1809-1849), Henry Guy de Maupassant (1850-1893), Gustave Flaubert (1821-1880), Liev Nikoláievich Tolstói (1828-1910), Mary Shelley (1797-1851), Antón Chéjov (1860-1904), Machado de Assis (1839-1908), Arthur Conan Doyle (1859-1930), Honoré de Balzac (1799-1850), Henri Beyle "Stendhal" (1783-1842), José Maria Eça de Queirós (1845-1900) y Leopoldo Alas "Clarín" (1852-1901).
Tampoco podemos dexar de mentar a Ernst Theodor Amadeus Wilhelm Hoffmann (unu de los padres del cuentu fantásticu, que más tarde influyiría a autores tales como Edgar Allan Poe, Joaquim Maria Machado de Assis, Manuel Antônio Álvares de Azevedo y otros), nin tampoco escaecenos d'escritores como Donatien Alphonse François de Sade (Marqués de Sade), Adelbert von Chamisso, Gérard de Nerval, Nikolái Gógol, Charles Dickens, Iván Turguénev, Robert Louis Stevenson, Rudyard Kipling, ente otros.
Crítiques
El motivu posiblemente seya la escesiva ufierta que se tien al traviés de diarios y revistes, ya inclusive al traviés d'Internet. Seique la falsa idea de que'l cuentu sería una lliteratura más fácil, secundaria, o de menor importancia.
Yá René Avilés Fabila, na obra Assim se escreve um conto, diz que
Henry Guy de Maupassant, quien escribió cerca de trescientos cuentos, dicía qu'escribir cuentos yera más difícil qu'escribir noveles. Joaquim Machado de Assis, citáu por Nádia Battella Gotlib, en Teoria do Conto, tamién afirmaba que nun yera fácil escribir cuentos: «Ye un xéneru difícil, a pesar de la so aparente facilidá», y daqué similar pensaba William Faulkner:
L'escritor gaúcho Moacyr Scliar, más conocíu como novelista que como cuentista, tamién revela la so preferencia pol cuentu:
Pela so parte, Italo Calvino (1923-1985) diz:
Y en un artículu sobre Jorge Luis Borges (1899-1986), Calvino diz:
Influencia
Rescampla la identificación del cuentu cola falta de tiempu de los habitantes de los grandes centros urbanos, onde a partir de la Revolución Industrial imperaron y imperan les llongures percorríes nos desplazamientos, según les complexidaes del tráficu y les llargues xornaes llaborales impuestes pola industrialización y pola globalización. Finalmente, foi gracies a la prensa escrita, que'l xéneru cunto popularizar en Brasil nel SIEGLU|XIX||s}}: los diarios importantes y tamién otres publicaciones periódiques, ellí siempres teníen espacios pa esti xéneru.
Ye según Antônio Hohlfeldt en Conto brasileiro contemporâneo resaltaba: pode-verificase que, na evolução do conto, há uma relação ente a revolução teunolóxica y a téunica do conto. Y pela so parte na introducción de Maravilhas do conto universal, Edgard Cavalheiro dicía: