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Hannah Arendt
Desenvolvimientu del so pensamientu en discursos y ensayos
Con ocasión de la receición del premiu Lessing en 1959, Arendt espresó la so «actitú» (Gesinnung) nel so discursu sobre Lessing Von der Menschlichkeit in finsteren Zeiten (De la humanidá en tiempos aciagos). La crítica, nel sentíu de Lessing, sería siempres entender y xulgar n'interés del mundu, polo qu'enxamás puede convertise nuna cosmovisión «que s'estableciera nuna perspeutiva posible». Nun ye que la rocea» escontra la Ilustración o'l Humanismu del sieglu XVIII enzanque l'aprendizaxe de Lessing, sinón que ye'l sieglu XIX cola so «obsesión pola hestoria» y la so «complicidá cola ideoloxía» lo que s'interpon ente Lessing y nós. L'oxetivu sería la llibertá de pensamientu «ensin l'edificiu de la tradición», con intelixencia, fondura y valentía. Una verdá absoluta nun esiste, yá que, nel intercambiu colos demás, conviértese nel intre nuna opinión ente opiniones» y nuna parte del diálogu infinitu de la humanidá, nun espaciu onde hai munches voces. Toa verdá unillateral que namái ta basada nuna opinión ye «inhumana».
Poco primero de la so muerte, aprofió nel so discursu por cuenta de la concesión del premiu Sonnig cuántu apreciaba los EE. UU. como Estáu de derechu. Tratar nesi casu del imperiu de la llei (Constitución de los EE. UU.) y non del de les persones. Sicasí, como ciudadana norteamericana, siguía enferronándose a la llingua alemana. Sorrayó l'importante papel de Dinamarca na II Guerra Mundial, que consiguió, al traviés de presión política (tamién realizada pol rei) y de la opinión pública, salvar de la deportación a los xudíos que s'atopaben en Dinamarca. «Eso nun asocedió en nengún otru llugar».
Tomando como exemplu la Revolución húngara de 1956, Arendt abogó no político por una república de conseyos (Räterepublik) que tomara como base la llibertá individual, un ideal d'estáu que tamién defendía'l so home Heinrich Blücher, qu'en 1919 tuvo envolubráu como espartaquista nes lluches de la Revolución de Payares y na formación de los llamaos Conseyos de Trabayadores y Soldaos. Arendt toma como puntu de partida'l que toles persones tán capacitaes pal pensamientu» y polo tanto pa la política y que l'espaciu políticu nun puede tar acutáu pa especialistes.
Arendt redactó, de cutiu en trabayos d'encargu pa revistes, ensayos sobre personaxes contemporáneos que tuvieron importancia por contribuciones estraordinaries na so vida, el so trabayu políticu o lliterariu. Realizó semblanzas de los personaxes más variaos, como la que fizo sobre'l papa Juan XXIII, col títulu The Christian Pope (El papa cristianu, 1965). Otres semblanzas biográfiques fueron les de Isak Dinesen (seudónimu de Karen Blixen), los sos amigos Hermann Broch, Walter Benjamin y Wystan H. Auden, amás de Bertolt Brecht, Robert Gilbert –l'amigu del so home– y Nathalie Sarraute, la representante francesa del «Nouveau Roman». Estos ensayos apaecieron, faciendo referencia al poema de Brecht An die Nachgeborenen (A los descendientes), en 1968 sol títulu Men in dark times (Homes en tiempos escuros; ampliáu con otros testos na versión alemana: Menschen in finsteren Zeiten, 1989).
Ente les biografíes atópase tamién la primera que realizó, A heroine of Revolution (Una heroína de revolución, 1966; n'alemán: Rosa Luxemburg, 1968). Arendt valora a la revolucionaria como una marxista xudíu-alemana d'orixe polacu, marxista non ortodoxa y de pensamientu independiente. Luxemburg nunca pertenecería a los «creyentes» que tomaben la política como sustitutivu de la relixón. Más bien atrevíase a criticar públicamente a Lenin. Por causa de la so voluntá propia y el despreciu polos arribistas y los defensores del estatus, Arendt afirma que Luxemburg atopábase de cutiu nel marxe del movimientu comunista. Como opositora radical a la guerra, lluchadora pola llibertá política y una democracia ensin llendes, atraxo de cutiu crítiques na so contra. El so allugamientu moral basar nel códigu d'honor d'una pequeña élite d'intelectuales xudíos d'Europa Oriental, que se víen a sigo mesmos como ciudadanu del mundu cosmopolites. L'autora compara'l derechu de la República de Weimar y de la Yera Adenauer. Nel momentu del asesinatu de Karl Liebknecht y Rosa Luxemburg, el poder atopábase práuticamente en manes del Freikorps. Sicasí, l'asesín y el secuaz fueron condergaos a una pena –anque pequeña– de cárcel, ente que'l gobiernu de Bonn, de la RFA, daba a entender que nel asesinatu de los dos tratar d'una execución según el Belixerancia y que, poro, tratóse d'una aición llegal.
Comparanza ente les revoluciones y constituciones francesa y estauxunidense
Acordies cola so tesis, la Revolución francesa fracasó col Terror de Robespierre, qu'intentó superar la miseria social y crear una sociedá igualitaria sobre una base moral. La Revolución americana, otra manera, pudo escorrer oxetivos casi puramente políticos, porque la cuestión social nun yera tan ingriente. D'esta forma foi posible fundar una república llibre, na que'l ciudadanu tenía los mesmos derechos que los sos conciudadanos en tolos asuntos públicos políticos, calteniendo tola pluralidá.
La creencia filosófica nel progresu nun tien de convertir se nun criteriu nel ámbitu políticu, tal como foi'l casu na Revolución francesa. Precisamente la implementación d'idees filosófiques foi lo que condució al gobiernu del terror. Na Revolución americana materializáronse los principios de l'antigüedá y los de Montesquieu: el principiu de la separación de poderes y el de la llimitación del poder al traviés del federalismu de repúbliques pequeñes con un poder central.
La comunidá política de los Padres Pelegrinos realizara una federación, el Mayflower Compact, que consistía nun actu de comprometese unos colos otros (Sichaneinanderbindens)».
La Declaración d'Independencia de los Estaos Xuníos de 1776 respondió, según Arendt, a esti principiu de la llibertá nel marcu d'una Constitución de los EE. UU., ente que la Constitución francesa de 1791 surdió sobre la base d'un Estáu nacional centralizáu, que nun daba más poder a los ciudadanos, sinón que-yos daba menos. Asina, la Constitución francesa de 1791 surdió d'una monarquía absoluta y l'estauxunidense d'una «monarquía llindada». Por ello en Francia, de magar, la voluntá de la nación ye la fonte de les lleis», ente que n'EE. UU., siguiendo a Montesquieu, el poder del Estáu ta llindáu poles lleis.
Sobre cuestiones étiques
Arendt postula que'l ser humanu nun ye nin bonu nin ye malu por naturaleza. Según la concepción de Arendt, namái l'individuu lleva la responsabilidá de los sos propios actos. Por ello tienen de sancionase los crímenes, pero tamién les mentires polítiques. N'Estaos con una constitución que regula la vida política ye más fácil pal individuu portase según un patrón moral», qu'en tiempos tenebrosos». Precisamente tantu más difícil ye pensar, xulgar y actuar so formes de gobiernu non democrátiques.
Les persones que interactúan políticamente sobre una base de veracidá personal, nun actúen necesariamente de forma moral nel ámbitu priváu. Arendt refuga'l recursu a la trescendencia o la conciencia moral (Gewissen) como base de la moral, yá que ta convencida de que los valores xeneraos per estes víes son manipulables. Pa ella, el totalitarismu ye un sistema nel que'l códigu moral hasta entós imperante ye reinterpretado.
Aquellos que nun collaboraron col nacionalsocialismu preguntar hasta qué puntu podríen vivir en paz consigo mesmos si cometieren determinaes aiciones. La llinia de separación trescurría de forma ortogonal a toles diferencies sociales, culturales y d'educación. Constatábase'l colapsu total de la sociedá honorable».
Arendt cita'l imperativu categóricu de Kant y contrapone l'egoísmu a les esixencies de la comunidá. Nel procesu desenvuelve la idea d'una ética comuñal que tien de ser axustada de nuevu una y otra vez. Arendt echa en cara a los filósofos el que s'ocuparen demasiao pocu de la pluralidá del ser humanu. Amás hai una especie d'enemistá de la mayoría de los filósofos contra toa forma de política. Al contrariu d'otru pensadores, Arendt ve, inclusive dempués de la dómina del totalitarismu, una esperanza pal mundu gracies a cada ser humanu que naz y que puede empezar de nuevu.
La maldá, el mal, Arendt considerar como un fenómenu de falta de xuiciu. El ser humanu siempres ta rellacionáu con otros –tamién nel crime–, desenvuelve una voluntá que ta enfrentada a la voluntá d'otros y tien de cavilgar sobre les sos aiciones; si non, convertir en daquién empobináu (getriebene).
Na so lleición maxistral de 1965 Über das Böse (Sobre'l mal), publicada de forma póstuma, Arendt ocupar d'ufiertar una definición, de múltiples facetes, del mal, qu'inclúi tantu lo particular del nacionalsocialismu y los sos campos d'estermín como'l «mal universal» de Kant.
Publicaciones y conferencies públiques, llucha pola llibertá y l'estáu de derechu
Los llibros y artículos de Arendt publicar n'inglés y alemán con redaiciones parcialmente distintes. Ye'l casu, por casu, de Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft (Los oríxenes del totalitarismu, 1951, 1955) y Macht und Gewalt (1970). Dalgunos de los sos testos traducir ella mesma, al empar que los ameyoraba, ente qu'otros traducir profesionales y dempués correxir Arendt. La so amiga Mary McCarthy repasó dalgunes de les obres escrites en llingua inglesa. En parte, había artículos preparatorios editaos en revistes, sobremanera en EE. UU., Alemaña y Francia. Tamién nes sos clases emplegaba material de les sos futures publicaciones, comentaba pasaxes colos alumnos antes de publicar, al igual que faía na so correspondencia. Les conferencies, les entrevistes, la participación en congresos y meses redondes, sobremanera nos EE. UU. y la República Federal, sirvíen pal espardimientu de les sos idees.
La forma d'espresase de Hannah Arendt ye racional y sobria. De cutiu emplega los conceutos con un significáu distintu del que tienen nel llinguaxe coloquial o científicu habitual. Dacuando, invierte'l significáu corriente convirtiéndolo nel so contrariu. Les sos tesis esponer de forma clara y direuta.
Mientres llargu tiempu, Hannah Arendt rehuyó presentase en públicu. Esto espresar por última vegada nel so discursu d'agradecimientu pol Premiu Sonnig en Dinamarca, poco primero de la so muerte. Yá en 1955 escribía a Heinrich Blücher al respeutu: «Nengún ésitu ayúdame a superar permanecer na vida pública” [...] Lo que non consigo ye tar na palestra y permanecer constantemente nella.» Faía una distinción radical» ente lo «privao y públicu».
El so intercambiu epistolar, nel que dacuando espresa dures crítiques sobre dalgunos de los sos contemporáneos, ella cuntar ente lo perteneciente a la so vida privada. Ente que la so correspondencia con Jaspers, Blücher, McCarthy, Blumenfeld y Johnson pudo publicar casi na so totalidá, falten casi toles cartes a Heidegger y Broch. Munches de les cartes a otros amigos permanecen ensin publicar.
A Arendt dio-y apuru realizar la laudatio de Karl Jaspers, cuando esti recibió en 1958 el Friedenspreis des Deutschen Buchhandels, principalmente pola so amistá con él –quiciabes tamién pola so amistá con Heidegger–. Pero Jaspers pidir. Pa la ocasión espunxo los sos conceutos de «lo público», «persona» y «obra»: según Cicerón, nuna laudatio celébrase la dignidá d'una persona» en «lo público» y non yá polo que respecta a los sos colegues. En dómina moderna estendióse'l prexuiciu» de que namái «la obra» pertenez a la esfera pública. Dende'l puntu de vista de Arendt, magar el procesu de trabayu» nun ye asuntu públicu, sicasí, nes obres que nun son puramente académiques, sinón la resultancia de «actos y pallabres vives», apaez una humanidá» (Personhaftigkeit), en llatín humanitas, que Kant y Jaspers llamen Humanität. Esta humanidá namái pueden algamar aquellos que s'atrevan a esponer la so persona y la so obra al riesgu de lo público».
Jaspers espresárase non yá filosófica sinón tamién políticamente más allá del ámbitu académicu, nel ámbitu públicu. Como persona individual, buscara l'intercambiu llibre con otros. Namái asina ye posible ser «racional». El premiáu, d'esta manera, contribuyiría a «allumar la esistencia» en tiempos del dominiu de la violencia, non como representante d'Alemaña, sinón como representante de la razón. Arendt representa la idea d'una persona d'espíritu llibre cuando diz, rematando: «Ye'l reinu de la humanitas, al que cualesquier puede llegar dende l'orixe que-y ye propiu. Aquellos, qu'entren, reconócense…»
Mientres los actos conmemorativos de la muerte de Jaspers de la universidá de Basilea en marzu de 1969, Arendt volvió a esta tema: Jaspers representaría con perfeición la trinidá» de razón, llibertá y comunicación.
Hannah Arendt nunca se vio como una marxista. Más bien aprofiaba'l so orixe na filosofía. Sicasí, atribuyía a Marx, al contrariu qu'a otros ideólogos» del sieglu XIX, «valor» y «sentíu de la xusticia» y apreciaba los sos analises y a él mesmu como «rebeldes y revolucionarios». Sicasí refugaba la «ficción» del comunismu. Nella faltaba toa referencia a un pensamientu utópicu. Los términos esquierda y derecha, como categoríes polítiques, nun apaecen na so obra.
El centru de gravedá de los sos analises taba nes cosmovisiones polítiques, esto ye, nes ideoloxíes como bases pa los estaos, a les que depués xulgaba en función del grau de llibertá política y estáu de derechu que concedíen al individuu nel espaciu públicu y especialmente nel políticu, o bien el grau d'aquéllos que l'individuu puede, xunto a otros, consiguir. Nuna carta a Johnson en 1972 diz a esti respectu: la llibertá ye-y muncho más importante que'l socialismu o'l capitalismu. Estremaba puramente ente trés formes de gobiernu: la democracia, república o república de conseyos (Räterepublik) y similares en cuanto sistemes distintos de llibertá; la dictadura o «tiranía» en cuanto réximes de opresión «normales»; y, a lo último, el «totalitarismu».
Rellaciones y amistaes
Les amistaes teníen muncha importancia na vida de Hannah Arendt. Amás de la so estrecha rellación de compañerismu col so maríu, que morrió en 1970, Arendt cultivó intenses amistaes con, ente otros, Mary McCarthy, Kurt Blumenfeld, Uwe Johnson, pero sobremanera con Karl Jaspers y tamién, hasta'l final, con Martin Heidegger. Esta última amistá con Martin Heidegger tenía un calter especial; ente qu'espresó delles vegaes de forma despreciatible la so opinión sobre Heidegger como persona, por casu en cartes a Jaspers del 29 de setiembre de 1950 y el 26 d'ochobre de 1959, consideraba tantu a Jaspers como a Heidegger los dos meyores filósofos contemporáneos.
En 1950, Arendt volvió alicar l'amistá con Heidegger, anque se caltuvo ambivalente. Comentó-y a Blumenfeld a finales de 1957 que taba impresionada col trabayu de Heidegger sobre Identität und Differenz, pero al empar ríase del so estilu: «cítase ya interprétase a sigo mesmu como si fora un testu de la Biblia».
De la so principal obra filosófica, Vita activa (La condición humana), unvió un exemplar a Heidegger cola nota de que si tou funcionara de forma correuta ente ellos, dedicaría-y el llibru. Heidegger nun-y contestó ya inclusive atayó'l contautu mientres dalgún tiempu. Decepcionada, escribió a Jaspers en 1961:
En nengún de los sos escritos conocíos Heidegger menta nin fai referencia a los trabayos de Hannah Arendt.
Con ocasión del 80ᵘ aniversariu de Heidegger en 1969, yá tres la muerte de Jaspers, Arendt lleó una ponencia na radio pública Bayerischer Rundfunk, na qu'afirmó: «Nós, que queremos homenaxar a pensadores anque la nuesa vida tea asitiada en mediu del mundu, nun podemos evitar atopar llamativu, inclusive enojoso, que tantu Platón, como Heidegger, nel momentu que entemeciéronse nos asuntos humanos, tomaren el so abellugu en tiranos y caudiellos (Führer)». Arendt llama a esa preferencia una deformación profesional». «Pos l'enclín escontra la tiranía puede amosase en casi tolos grandes pensadores (Kant ye la gran esceición).» Citando a Heidegger, sigue: bien pocos tienen la capacidá d'ablucase de lo senciello y [...] tomar esi plasmu como casa. [...] Con esos pocos, finalmente ye indiferente a ónde-yos lleven les nubes del so sieglu. Pos la nube que percuerre'l pensamientu de Heidegger –como la que sigue soplando dempués de milenios dende la obra de Platón- nun procede del sieglu. Vien de lo perantiguo, y aquello que manda ye daqué completu que, como tou lo completo, retorna a lo perantiguo». Seique Arendt nun escribiría esi pasaxe en vida de Karl Jaspers, que siempres se tuvo como un demócrata.
Arendt sofitó bien viviegamente la publicación nos Estaos Xuníos de delles obres de Jaspers, lo mesmo que de Heidegger. Buscó editoriales, supervisó parcialmente les traducciones y editó la versión norteamericana de Die großen Philosophen (Los grandes filósofos). Na correspondencia respeutiva trata sobre esa ayuda en repitíes ocasiones. Dambos taben bien interesaos na publicación de les sos obres nos EE. UU. y estimaron a Arendt la so ayuda. A pesar de les munches coses que-yos dixebraben, nun se lliberar nunca del elitismu suxetivista de Heidegger, el so antiguu maestru y amigu, a quien almiraba percima de too: “Tu yes el primeru en saber que nun esiste naide como tu”, escribíalu en 1971 yá vieya.
Denktagebuch
Principalmente ente 1950 y 1960, y daqué menos intensamente de 1963 a 1970, Hannah Arendt escribió a mano n'alemán –con esceición de cites testuales en llatín, inglés y francés y de la última parte, qu'escribió principalmente n'inglés– un diariu de pensamientos» (Denktagebuch), como espresó a la so amiga y alministradora del so legáu, Lotte Köhler. Nestos 28 cuadiernos, ordenaos per años y meses, dialoga con numberosos filósofos y pensadores políticos. El centru de gravedá topar n'el pensadores antiguos griegos, pero tamién estudia a pensadores romanos, de la Edá Media y sobremanera pensadores modernos.
Alderique con fondura sobre la filosofía y el pensamientu políticu de Platón (acordies colos sos conceutos nos testos orixinales), que considera de forma crítica na tradición d'Aristóteles y Heidegger. De cutiu trata sobre Kant, Heidegger y Marx (sobremanera alrodiu del so conceutu de trabayu), pero tamién sobre Nietzsche, Hegel y munchos otros pensadores políticos. A ello tienen d'añedir, en menor midida, a dellos poetes y escritores, como Hölderlin, Dickinson, Goethe, Dostoievski y Kafka, ente otros; amás escribe dellos poemes propios que nun fueron publicaos en vida. Tamién inclúi reflexones sobre'l llinguaxe.
Con esta fonderada, Arendt desenvuelve los sos conceutos, como por casu los de «natalidá« (Gebürtlichkeit), «pluralidá'» y «ente» (Zwischen). Emplega conceutos d'usu corriente con un significáu más específicu: asina, por casu, lo político, la llibertá, el trabayu, la producción, el pensamientu, l'aición, el xulgar, el mal, el poder, la violencia, la verdá, la mentira y l'ideoloxía. Amás cavilga sobre la hestoria, la política y notablemente menos sobre la sociedá, según les ciencies históriques, polítiques y la socioloxía y delibera sobre pensamientos relixosos. Les sos anotaciones curties y claramente estructuradas sobre cada tema formen una de les bases de les sos declaraciones tantu escrites como orales, tantu les públiques como les privaes que nos llegaron. Sol títulu de Denktagebuch, en 2002 publicar n'Estaos Xuníos y Alemaña les anotaciones, xunto con un pequeñu cuadiernu sobre Kant non datáu (escritu c. 1964).
Vieyera y muerte
thumb|200px|Llábana nel Bard College en Annandale-on-Hudson, [[Nueva York (estáu)|Nueva York]]
Nes sos cartes fala del so deséu de caltenese granible hasta la muerte. Tres un primera infartu de miocardiu en 1974, retomó los sos escritos y l'enseñanza y en 1975 tuvo un segundu infartu mortal nel so despachu, en presencia d'amigos. Les oraciones aciages pronunciar, ente otros, el so vieyu amigu Hans Jonas y representantes de los sos alumnos.
Rahel Varnhagen. Lebensgeschichte einer deutschen Jüdin aus der Romantik.
El manuscritu pa la so gran obra de mocedá sobre Rahel Varnhagen redactar Arendt en Berlín ente 1931 y empiezos de 1933. Los dos últimos capítulos, sobre la so teoría del paria y el parvenu, fueron escritos nel exiliu en París en 1938. La obra editar por primer vegada en 1958, publicada pol Institutu Leo Baeck, con un prólogu escritu esi añu n'inglés, traducíu del alemán. La edición alemana salió a la venta en 1959. La obra basar en cartes publicaes o inédites, amás del diariu de Varnhagen, que Arendt evalúa en parte per primer vegada.
L'autora describe la so obra a Jaspers como «llibru de muyeres» y, nel prólogu, como una aportación a la historia de los xudíos alemanes. Usando como exemplu a la protagonista, nacida en 1771, amuesa'l fracasu del intentu d'asimilación de xudíos ricos y cultos nel sieglu XIX debíu a la medría del antisemitismu social.
Ilustrada y sofitada na razón, Rahel Levin consiguiera formar en Berlín el so propiu salón lliterariu y asina tratar de tu a tu a lliteratos, científicos y filósofos, pero nun consiguió la entrada na alta sociedá alemana.
Pa consiguir alzase hasta la nobleza o a lo menos hasta l'alta sociedá, Rahel intentó delles vegaes ensin ésitu superar el so xudaísmu por aciu un matrimoniu. Fracasó dos veces pol so orixe xudíu y una vegada pola idea de la inferioridá de la muyer frente al home. Tres estes esperiencies, camudó'l so apellíu al de Robert, pa faer visible tamién exteriormente la so separación de la identidá xudía.
A empiezos del sieglu XIX apaecieron los primeres panfletos modernos Contra los xudíos, a los que siguió una fola d'antisemitismu. En 1806 cerróse'l salón de Rahel arriendes de la invasión napoleónica. Los nuevos salones lliterarios de Berlín que s'abrir a partir de 1809 son descritos por Arendt como círculos políticu-lliterarios, apoderaos pola aristocracia y de cuñu patrióticu, con estatutos que prohibíen l'accesu a muyeres, franceses, filistéos y xudíos.
Finalmente conoció en 1808 a August Varnhagen, dexóse bautizar por él y consiguió averase a la deseyada asimilación gracies al tardíu matrimoniu.
Yá en 1815 surdió de nuevu abiertamente y con fuercia l'antisemitismu. En 1819 hubo pogromos en Prusia. Gracies al ascensu nel trabayu, un títulu nobiliariu y una meyora de la so situación económica, August von Varnhagen trataba a la grana de la sociedá. Rahel algamara'l so oxetivu. Yera «tonta» y «inmensamente feliz», xulga Arendt, pol fechu de «que clementemente dexárase-y participar».
Con too y con eso, l'actitú de Rahel caltúvose ambivalente. Siguía sintiéndose como una estraña» nuna sociedá antisemita y quexábase de que les muyeres tuvieren dafechu determinaes pol estatus del home y el fíu y bien de cutiu nun fueren vistes como persones con espíritu propiu.
Arendt define como un parvenu a una persona que «engaña» pa introducise nuna sociedá a la que nun pertenez. Son eses mentires les que, según Arendt, apoderen a la perfeición Rahel y el so home. A él llamar parvenu, a ella asitiar ente paria y parvenu, una y bones l'engañu y l'hipocresía pal ascensu social paecíen-y cada vez más una mentira y una carga.
De 1821 a 1832, Rahel von Varnhagen dirixó un segundu salón, de nuevu con invitaos pernomaos. Pero esti círculu lliterariu, inclusive más que'l primeru, caltúvose como una ilusión de comunidá ya integración. Fora del salón, los Varnhagen siguíen tando aisllaos y nun consiguieron nenguna invitación a los círculos deseyaos.
Arendt conclúi: nuna sociedá polo xeneral antisemita, los xudíos namái pueden asimilase si tamién asimilen l'antisemitismu.
Los xudíos asimilaos d'Europa tamién se caltuvieron como marxinaos (Außenseiter) o paries, porque na so mayor parte nun fueron reconocíos per una gran parte de la nobleza nin, sobremanera, pola burguesía. Magar los ricos podíen realizar el papel de parvenu, el fechu tenía de mercase con mentires, sumisión ya hipocresía. Nun yera posible superar l'estatus del marxináu mal vistu. Dellos paries convertir en rebeldes y caltuvieron asina la so identidá.
Rahel naguaba, según Arendt, hasta poco primero de la so muerte, la completa asimilación como persona na sociedá. Namái a la fin de la so vida adoptó una postura clara, reconvertir de nuevu en xudía y paria. D'equí d'equí p'arriba vio clara la realidá del antisemitismu. Como siguidora de Saint-Simon demandaba igualdá y derechos ensin considerancia del orixe.
Los oríxenes del totalitarismu
Na primer parte de la so obra principal, Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, Los oríxenes del totalitarismu, de casi mil páxina, Arendt reconstrúi'l desenvolvimientu del antisemitismu nos sieglos XVIII y XIX; na segunda parte cunta'l desenvolvimientu y el funcionamientu del racismu y l'imperialismu nel sieglu XIX y principios del XX; y na tercera describe los dos formes de totalitarismu (qu'ella llama «dominación total»), el nacionalsocialismu y l'estalinismu, sobre la fonderada de la so tesis de la creciente destrucción del espaciu políticu pola alienación del individuu na sociedá de mases.
Antisemitismu, imperialismu y totalitarismu
Arendt refuga toles ideoloxíes del sieglu XIX, como'l cientificismu de los burgueses, por casu el casu del darwinismu. Pero tamién refuga'l idealismu como orixe del conceutu nacionalsocialista de llei natural». Igualmente asítiase de forma crítica frente al optimismu históricu filosóficu con respectu al progresu, que s'amuesa por casu nel marxismu, y les concepciones pesimistes de la hestoria, yá que refuga toa representación llinial de la evolución histórica, y, nel so llugar, ta convencida de la posibilidá d'un nuevu empiezu o d'un fracasu de cada nueva xeneración.
El antisemitismu convertir nel sieglu XVIII y XIX nuna ideoloxía irracional amestada al nacionalismu. Especialmente importante pal desenvolvimientu d'esta ideoloxía de les naciones y pueblos ye, según ver Arendt, el imperialismu, qu'estudia, tomando como ferramienta la teoría del imperialismu de Rosa Luxemburg, como base del desenvolvimientu posterior del antisemitismu y el racismu. Ente que l'antisemitismu nacional» busca la espulsión de los xudíos del país, l'antisemitismu imperial» busca l'aniquilación de los xudíos en toles naciones.
L'imperialismu descompunxo los espacios políticos de la sociedá, al esaniciar les torgues de política interior y esterior que torgaben la espansión del capital. Arendt espande'l conceutu marxista del imperialismu cola dimensión del racismu y critica l'amenorgamientu del discutiniu sobre'l capitalismu a pures cuestiones económiques. El móvil políticu del imperialismu ye l'intentu d'estremar la humanidá en «races de señores y esclavos», en «negros y blancos».
Nel cursu de la so política de conquista del mundu, los réximes totalitarios aumentaron enforma'l númberu de refuxaos y apátrides y esforciáronse en destruyir les sos posiciones xurídicu y moral, pa eslleir a los estaos nación dende dientro:
La cuestión de por qué los xudíos fueron escoyíos como víctimes ocupó a la pensadora política de cutiu. Yá na introducción critica a los historiadores que nun van más allá de la imaxe del «xudíu errante» (Ewiger Jude), del antisemitismu natural y eterno o qu'espublicen la teoría del «cabeza de turcu», o bien la teoría de la válvula» pa esplicar l'aniquilación de los xudíos per parte de los nazis.
Delimitación y carauterización del totalitarismu
Como carauterístiques d'esa forma de gobiernu ve: el tresformamientu de les clases —sobre la base d'intereses— en movimientos de mases fanátiques, l'abandonu de la solidaridá de grupu, el Führerprinzip, los asesinatos en masa, la pasividá de les víctimes, les delaciones, según l'almiración pol crime».
Arriendes d'ello, el siguidores de movimientos de mases totalitarios nun son permeables a los argumentos ya ignoren el so instintu propiu de sobrevivencia. Los líderes totalitarios se vanaglorian de los sos crímenes y anuncien otros nuevos. Executen «lleis de la naturaleza o de la hestoria». Ente que el materialismu dialécticu basar nes meyores tradiciones, el racismu ye penosamente vulgar. Dambes ideoloxíes resultaben na eliminación de «lo perxudicial» o lo superfluo con vistes a qu'un movimientu avance ensin torgues.
Pa Arendt, el totalitarismu ye la única forma d'Estáu cola que nun puede haber una coesistencia o un compromisu.
Los movimientos totalitarios tán carauterizaos según Arendt pola llealtá de los sos siguidores. Precisamente una gran parte de la élite intelectual y artística identificóse —a lo menos por un tiempu— col gobiernu totalitariu. La élite renegaría (con bones razones) de la sociedá primero que'l fundimientu del sistema de clases» xenerara a los individuos de la masa» (Massenindividuen) y agora podría «entender» les mases. Otramiente, el populacho, al que nun-y afecten les constituciones, partíos o sistemes morales y qu'inclúi los baxos fondos y la canaya, tamién ta al marxe de la sociedá. Taría per primer vegada dispuestu y na posición d'entamar a les mases y, yá que nun puede aspirar a una carrera llaboral, a ocupar puestos políticos.
Los líderes de los partíos pensaben qu'ello diba a desacreditar al populacho, pero foi al contrariu, una y bones la posición de les mases yera tan desesperada que yá nun teníen esperances nuna sociedá burguesa. El fanatismu histéricu» de Hitler y la crueldá vengatible» de Stalin teníen, según Arendt, traces carauterístiques del populacho.
Darréu, la élite tuvo especialmente estelada pol radicalismu, pola eliminación de la separación ente lo privao y lo público y pola captura de la totalidá del ser humanu per mediu de la cosmovisión correspondiente. La élite consideraba que los convencimientos de la canaya yeren pures, non como les maneres de comportamientu de la burguesía, debilitaos pola hipocresía. Pero les esperances de dambos grupos nun se cumplieron, una y bones los líderes de los movimientos totalitarios, que procedíen en gran parte de la canaya, nun representaben nin los intereses d'ésta nin los de los siguidores intelectuales, sinón que naguaben «reino milenarios». Les iniciatives de la élite y la canaya seríen más bien torgues en «la creación d'aparatos funcionales de dominación y estermín». Los dirixentes prefirieron volver echar mano de la masa de filistéos pequeñoburgueses sincronizaos».
Mientres la canaya y l'élite por sigo mesmes queríen revolucionar tou lo esistente al traviés del terror, a les mases namái-y les podía integrar nes organizaciones totalitaries al traviés de la propaganda. Los movimientos totalitarios tresformen la perceición de la realidá de la sociedá y afitar en significaos universales. El movimientu absorbió ideoloxíes d'una sociedá racial o [de] una sociedá ensin clases y ensin nación» y espublizó teoríes sobre combalechadures contra la sociedá per parte de los xudíos o los enemigos del partíu.
Pal casu del nacionalsocialismu, Arendt ejemplifica el significáu d'esti fenómenu al traviés de Los protocolos de los sabios de Sion. Hai que preguntar cómo ye posible qu'esta evidente falsificación aportara a la Biblia d'un movimientu de mases». Cola creencia na combalechadura xudía mundial» y los sos elementos modernos, podíen tresmitise soluciones a los problemes modernos. «Son específicamente los elementos modernos a los que Los Protocolos deben la so estraordinaria actualidá, son los que tienen un efeutu más fuerte que l'amiestu d'antigües supersticiones, muncho más banal.»
Tamién nel estalinismu atopa traces antisemites que siguen el modelu nazi. La referencia a una conxura mundial xudía nel sentíu de Los sabios de Sion, el cambéu de significáu del términu «sionismu», qu'incluyía a toles organizaciones non sionistes y polo tanto a tolos xudíos, emprestábase meyor a la realización de les aspiraciones a un dominiu mundial que'l capitalismu o'l imperialismu, gracies a la rensía antisemita presistente na población.
Tres tomar de poder de los movimientos», según l'autora, la propaganda foi sustituyida pol adoctrinamiento. El terror agora non yá dirixíase contra los supuestos enemigos, sinón tamién contra los amigos que s'habíen vueltu incómodos. La entrega de los miembros fieles llegaba asina a tal puntu que taben dispuestos a sacrificar les sos vides pol líder o'l partíu en cualquier momentu. Arendt lo ejemplifica na actitú de los acusaos nos Procesos de Moscú.
Les mentires sobre los «conspiradores», argumenta Arendt, nun se debilitaben pol so obviedad:
la dómina del nacionalsocialismu, sigue Arendt, l'aparatu de poder foi establecíu na so totalidá, uniformizado y, adulces, estructurado de forma cada vez más radical y inescrutable. El derechu al asesinatu», xunto colos métodos pa esaniciar la conocencia de la sociedá, convertir na cosmovisión visible.
Ente que los nazis caltuvieron siempres la ficción de la conxura mundial xudía, los bolxeviques camudaron la so ficción en diverses ocasiones: de la conxura mundial trotskista, pasando pol imperialismu, hasta la conxura de los «cosmopolites ensin raigaños», etc. El preséu de poder de Stalin yera'l tresformamientu de los partíos comunistes en filiales del Komintern rusu, apoderáu per Moscú. Dientro del mundu totalitariu» apoderaba l'aparatu policial en forma de policía secreta, OGPU o Gestapo.
Hannah Arendt describe los campos de concentración y estermín como instituciones d'esperimentación que sirvíen pa la eliminación de persones, la humildación d'individuos y pa demostrar que los seres humanos pueden ser apoderaos totalmente. La identidá, la pluralidá y l'espontaneidá teníen de ser aniquilaes. Los campos yeren centrales pal caltenimientu del poder; los crímenes y les crueldaes yeren tan espantibles, el terror tan grande, que fácilmente-yos resultaben increíbles a aquellos que nun taben implicaos. Ello ye que la verdá de les víctimes ofendía'l sentíu común. Los anuncios» de Hitler, «repitíos cientos de vegaes, diciendo que los xudíos yeren parásitos qu'había qu'esterminar», nun yeren creyíos.
El terror frente al «mal radical» trai consigo la conocencia de que pa esto nun hai nenguna midida política, histórica nin moral.
Los campos de concentración tán siempres fuera del sistema penal normal. Basar nel homicidiu de la persona xurídica». El ser humanu ye amenorgáu a: «xudíu», «portador de bacilos», «esponente de clases en desapaición». Nel casu de los criminales y los presos políticos, según Arendt, l'aniquilación de la persona xurídica nun ye posible por entero, «yá que saben por qué tán ellí». Sicasí, la mayoría de los presos yera dafechu inocente. Precisamente esos fueron los liquidaos nes cámares de gas, ente que los auténticos enemigos del réxime yeren, de cutiu, asesinaos antes. La desapaición de los derechos» del ser humanu ye una condición previa pal so dominiu total» y ye válida pa cualesquier habitante d'un sistema totalitariu.
A esto añede'l «asesinatu de la persona moral». Trátase d'un sistema del olvidu, qu'algamaba hasta los círculos familiares y d'amistaes de los afeutaos. La muerte se anonimizaba. Obrar de forma moral y les cuestiones de conciencia nun yeren posibles. Arendt cita l'informe d'Albert Camus sobre una muyer a la que los nazis fixéron-y escoyer cuál de los sos trés fíos tenía de ser asesináu.
Lo único que queda entós pa evitar la conversión de les persones en cadabres vivientes» ye'l caltenimientu de la diferencia, la identidá». Hannah Arendt tien bien presente les condiciones nos tresportes a los campos, la decalvación, el desnudu, la tortura y l'asesinatu. Ente que les SA asesinaben con «odiu» y «brutalidá ciega», l'asesinatu nel campu de concentración yera un actu d'aniquilación mecanizado», en parte ensin bestialidá individual», realizáu por persones normales, que fueren educaes pa pertenecer a les SS.
A la fin, Arendt sorraya que'l dominiu total, el totalitarismu, nun se derrumbar nun llargu procesu, sinón que lo fai de forma repentina, negando'l siguidores la so participación nos crímenes ya inclusive la so pertenencia al movimientu.
La condición humana (Vita activa)
Al contrariu que Heidegger, Arendt basaba'l so pensamientu na nacencia del individuu y non na muerte. La so segunda obra principal, The Human Condition, La condición humana, publicáu en 1958 y traducíu al alemán por ella mesma col títulu Vita activa oder Vom tätigen Leben (1960), ta dedicada principalmente a la filosofía y nella Hannah Arendt desenvuelve esta idea de la nacencia.
Cola nacencia empieza la capacidá de realizar un nuevu empiezu. L'individuu tien la xera de configurar el mundu, en conexón coles demás persones. Con ello fai referencia a les condiciones básiques de la vida activa del ser humanu, que Arendt llinda a «trabayar, producir, actuar» (Arbeiten, Herstellen, Handeln). Estrema d'eso la «esencia» o «naturaleza» del ser humanu, que nun ye posible definir conceptualmente y nun son accesibles a la conocencia humana. Los intentos de definiles terminen «davezu con dalguna clase de construcciones de daqué divín».
Trabayar y producir
El trabayu sirve a la subsistencia del individuu y de la especie. Arriendes d'ello, el trabayu pertenez necesariamente a la vida humana, pero tamién a tou otru ser vivu. El trabayu nun ta, asina lo considera Arendt, amestáu a la llibertá, sinón que representa una coaición al caltenimientu de la vida, que subyace de cutio al home, dende la so nacencia hasta la muerte.
Sobre la base del trabayu, l'individuu empieza a cavilgar sobre la finitud de la so esistencia. Pa fuxir d'esa certidume, l'home alza un mundu propiu artificial, paralelu al natural, pal que produz oxetos de distintos materiales. Arendt parte de qu'esti mundu ye estable y que l'individuu puede construyir rellaciones personales colos oxetos y fenómenos producíos. Un exemplu ye'l sentimientu de «volver a casa». Nun mundu en constante cambéu, el ser humanu nun puede sentise en casa.
La distinción introducida por Arendt ente arbeiten («trabayar») y herstellen («producir», «fabricar») tamién se refier a la producción (Produktion). Como productos del trabayu (Produkte der Arbeit) menta los bienes de consumu, que son «consumíos», ente que productos de la fabricación o construcción (Produkte des Herstellens) son aquellos que son «precisaos» o «usaos» (gebraucht).
Aición
L'aición realizar nel espaciu públicu. Pa Arendt, la forma más clara de la so realización atopar na polis griega, onde'l trabayu trescurría nel espaciu priváu del llar –con toles consecuencies d'un despotismu–, ente que l'aición trescurría nel espaciu públicu del ágora. Esti llugar públicu yera'l de la vita activa, de la comunicación, la conformanza y la llibertá política ente iguales.
Del procesu de comprensión nel espaciu políticu a la sociedá de mases
Arendt critica la filosofía cristiana occidental. Anque la mayoría de los filósofos espresáronse sobre cuestiones polítiques, práuticamente nengún tomó darréu parte del discursu políticu. Consideraba como única esceición a Maquiavelo. A pesar de que con Hegel lo político esperimentó una revalorización, Arendt diríxese sobremanera contra la idea de Hegel de la necesidá del desenvolvimientu históricu. La idea del absolutu como meta de la hestoria lleva a la ideoloxía, asina a la xustificación de práutiques non democrátiques y, finalmente, a les formes del totalitarismu.
Tamién na idea de la historicidad de Heidegger como condición fundamental de la esistencia humana atopa l'autora que'l pensamientu ta fondiáu na contemplación. Una «vita activa» implica sicasí faer entrugues sobre los principios de lo político y les condiciones de la llibertá. Arendt, al igual que Jaspers, vía la filosofía moral de Kant, na que la cuestión sobre les condiciones de la pluralidá humana taba en primer planu, como un aproximamientu a esto. Kant non yá contemplara como llexisladores y xueces a los homes d'estáu y los filósofos, sinón a tolos seres humanos, y llegaría asina a la esixencia d'una república, a la que la investigadora xúntase.
Nesta obra, Arendt estudia'l tresformamientu históricu de conceutos como llibertá, igualdá, felicidá, espaciu públicu, privacidá, sociedá y política, y describe con exactitú'l cambéu de significáu nel contestu históricu correspondiente. El so puntu de referencia ye l'Antigua Grecia, cuantimás, la dómina del diálogu socráticu. Según la so manera de ver, hai que fondiar nel presente los espacios perdíos de lo político modificaos y, con ello, intentar faer que sían fértiles les capacidaes de los individuos llibres que piensen y actúen de forma política, y qu'intenten estremase unos d'otros. Arendt ve como contrariu a esto l'espublizáu behaviorismu, que'l so oxetivu ye «amenorgar» al ser humanu en toles sos actividaes «al nivel d'un ser vivu condicionáu perdayures y que se porta de forma correspondiente».
Sobre la revolución
Nel llibru On Revolution (1963, editáu n'alemán en 1965, col títulu Über die Revolution) analiza ya interpreta les revoluciones francesa y estauxunidense, anque tamién menta otres. Fai una crítica de les sociedaes que surdieron d'eses revoluciones. Pa ello emplega un conceutu de revolución distintu al habitual. El so principal oxetivu ye determinar les carauterístiques esenciales del espíritu revolucionariu». Reconoz éstes como la posibilidá d'empezar daqué nuevu y l'aición común del ser humanu.
Según Jefferson, tres la Revolución norteamericana y l'introducción de la Constitución, nun hubo nenguna institución na que'l pueblu pudiera apurrir daqué a los asuntos públicos. La ancestral rellación ente gobernantes y gobernaos caltuviérase. Antes y mientres la Revolución estauxunidense'l pueblu podía participar viviegamente nos acontecimientos políticos nos townhalls, los conceyos. Los inmigrantes faíen un bon usu d'esa posibilidá. Sicasí, tres la Revolución, les persones retiráronse cada vez más a la so vida privada, escorríen los sos intereses privaos ya interesábense menos polos asuntos públicos.
Como alternativa a la democracia de partíos representativos, Arendt prefier una república de conseyos obreros o sóviets. La democracia representativa nun ye capaz de dexar participar al pueblu na vida política. Basándose nes esperiencies posteriores a la Primer Guerra Mundial, señala que'l sistema multipartidista ye inda menos curiosu que'l sistema bipartidista inglés o estauxunidense, yá que caltién nel so interior el calter de la dictadura unipartidista.
Elementos del sistema de conseyos obreros apaecen según Arendt en casi toles revoluciones, hasta les de febreru y de marzu de 1848. Describe los conseyos como pacíficos, non partidistes y comenenciudos en construyir un nuevu Estáu. Los partíos, tantu d'izquierdes como de dereches o revolucionarios, víen nos conseyos y los soviets una fuerte competencia, polo qu'amenaron baturiciu en contra d'ellos y, a lo postrero siempres tuvieron la posibilidá d'aniquilalos con ayuda del Estáu.
Hannah Arendt prefería esti sistema políticu a la democracia direuta, porque nes democracies de partíos el ser humanu siéntese como gobernáu, y ési nun yera precisamente'l sentíu de les revoluciones. Sicasí, la posibilidá de la participación política a distintos niveles avérase muncho más a les idees de lo político de Arendt, que sorraya:
Pensar, querer, xulgar
Les obres Das Denken («El pensar») y Das Wollen («El querer») publicar de forma póstuma en 1989, editándose de nuevu en 1998 na antoloxía Vom Leben des Geistes («Sobre la vida del espíritu»). Esti trabayu básase de la mesma nes clases que dio Arendt de 1973 a 1974. La tercer parte, Das Urteilen («El xuiciu»), foi arrexuntada pol politólogu Ronald Beiner basándose nos manuscritos de les lleiciones de Arendt sobre Kant, sobremanera les de 1970, tres dalguna preparación del material per parte de Mary McCarthy, l'alministradora del legáu.
Arendt nun quier, tal como escribe na introducción, con esti títulu tan pretencioso actuar como «filósofu», como «pensadora d'oficiu» (según la espresión de Kant ), pero tampoco dexa-yos el pensamientu puramente a estos. L'orixe de los sos estudios foi, ente otros, el llibru sobre Eichmann, nel qu'analizó los actos monstruosos» d'un malfechor corriente» y «irreflexivo». Esto llevó a la cuestión de si'l pensamientu, esto ye, el costume d'investigalo tou, ensin considerancia de les resultaos, pertenez a les condiciones que protexen al ser humanu de faer el mal.