cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
المسيحية في الولايات المتحدة
القرن العشرين
من القضايا الجدلية الحديثة نسبيًا حول علاقة المسيحية والعلم، خاصًة الحركات الانجيلية، والتي تؤمن في نظرية الخلق وتحارب من أجل تدريسها في المدارس الحكومية، وشكلت محاكمة المدرس جون سكوبس ذروة الصراع بين الداروينين وأتباع الكنائس الانجيلية، وتركزت هذه القضية التي وقعت في دايتون بولاية تنيسي عام 1925، على اتهام مدرس يسمى جون توماس سكوبس بخرق قانون الولاية الذي كان يحرّم تدريس نظرية النشوء والارتقاء في المدارس العامة. ما أثار جدلًا عنيفًا وبخاصة أن هذه النظرية تعتبر مخالفة للتعاليم الدينية بحسب المتدينين.
بالإضافة إلى المساعدة في التحرير من العبودية من قبل الطوائف البروتستانتية والكاثوليكية، فقد بذل عدد من المسيحيين مزيد من الجهود نحو تحقيق المساواة العرقية، والمساهمة في حركة الحقوق المدنية. فمنظمة الأميركيين الأفارقة تذكر الدور الهام للحركات الاحيائية المسيحية في الكنائس السوداء التي لعبت دور هام وأساسي في حركة الحقوق المدنية. ولعل أبرز المسيحيين ممن لعبوا دور في حركة الحقوق المدنية مارتن لوثر كينغ، وهو قس في الكنيسة المعمدانية، وزعيم حركة الحقوق المدنية الإميركية ورئيس مؤتمر القيادة المسيحية الجنوبية، وهي منظمة مسيحية تنادي بالحقوق المدنية، وقد حاز على جائزة نوبل للسلام عام 1964.
القرن الواحد والعشرين
بدأ التبشير الإنجيليّ كظاهرة أمريكيّة، والتي نجمت عن ثقافة وسائل الإعلام في الولايات المتحدة حيث يقع مقر أكبر خمس تكتلات إعلامية في العالم في الولايات المتحدة، وينتجون الكثير من وسائل الإعلام التي يتابعها الأمريكيون. في الواقع تمتلك هذه التكتلات الخمس شبكات التلفزة الأربعة الكبرى وخمسة من استوديوهات السينما الكبرى الستة. يعد الأمريكيون أكثر متابعي التلفاز في العالم. وهو ما أتاح لعدد كبير من المسيحيين الأمريكيين أن يكون قادرًا على توفير التمويل اللازم للتبشير التلفازي. من أبرز الشبكات التلفزيونية في الولايات المتحدة شبكة البث المسيحية وشبكة التلفزيون المسيحي وشبكة الثالوث للبث وقناة الله والتي يتابعها حوالي 951 مليون شخص حول العالم حسب إحصائية القناة، والتي تصل إلى 262 مليون منزل حسب إحصائية القناة. وإلى جانب البرامج ذات المحتوى الديني تشمل برامج شبكات التلفزة المسيحيَّة العديد من الأفلام والمسلسلات التلفزيونية والبرامج ذات المحتوى الديني الموجهة للأسرة.
في عام 2012 وصلت نسبة البروتستانت إلى أقل من خمسين بالمائة وفقًا لدراسة أجرتها مركز بيو للأبحاث، وهي المرة الأولى منذ الحقبة الإستعمارية التي لا تكون فيها الولايات المتحدة ذات أغلبية بروتستانتية. ويُعتبر مسيحيي الولايات المتحدة واحدة من أكثر المجتمعات المسيحية تديناً في العالم الغربي حيث قال 47% من المسيحيين الأمريكيين عام 2014 أنهم ترددوا على الكنيسة مرة واحدة في الأسبوع على الأقل أو كل الأسبوع تقريبًا، وترتفع النسبة في يوتا إلى حوالي 70%. والولايات المتحدة هي موطن لأكبر عدد من الشباب المسيحي في العالم، فبحسب مركز بيو للأبحاث عام 2010 وصلت أعداد شباب الولايات المتحدة المسيحيين بين سن 15 إلى 29 سنة حوالي 47 مليون (72%) من أصل 65.4 مليون شاب أمريكي. وفي عام 2010 كان هناك حوالي 47.6 مليون مسيحي أمريكي تقل أعمارهم عن الخمسة عشرة، وحوالي 16.9 مليون مسيحي أمريكي تزيد أعمارهم عن الخمسة والسبعين. في العقود الأخيرة شهدت الولايات المتحدة تدفقاً كبيراً من المهاجرين القادمين من المكسيك وأمريكا اللاتينية وآسيا، وأثرّ ذلك على المسيحيين الأمريكيين حيث أصبحوا أكثر تنوعاً من ناحية العرق والإثنيَّة والثقافة، وتراجعت نسبة البيض بين المسيحيين الأمريكيين في حين زادت نسبة ذوي الأصول الهسبانيَّة والأقليات العرقية والإثنية الأخرى، ووفقاً لمركز بيو للأبحاث ازدادت نسبة الأعراق غير البيضاء من 29% في عام 2007 إلى 34% في عام 2014. ظل اليمين المسيحي في الولايات المتحدة لفترة طويلة جدًّا حركة اجتماعية مشغولة بعددٍ من القضايا الاجتماعية والثقافية، مثل: معارضة الإجهاض، ومعارضة المثلية الجنسية؛ ومع انتخاب دونالد ترامب في عام 2017 تصاعد تأثير القومية المسيحية في البلاد. تملك حركات اليمين المسيحي والقومية المسيحية شبكة كثيفة ومترابطة من مراكز الفكر، وجماعات المناصرة، والمنظمات الرعوية المتضمنة، ووسائل الإعلام الحديثة، والتي يتم تمويلها من قبل عدد من رجال الأعمال والجهات المانحة الغنية والمؤسسات الأسرية وجماعات الضغط. خلال الانتخابات الرئاسية الأمريكية 2016 دعمت القاعدة الإنجيلية البيضاء دونالد ترامب، وعلى الرغم من أنَّ نمط حياته ليس أرثوذكسيًا، الا أنه حصل على دعم أغلبية البيض الإنجيليين، ووفقاً للباحث فيليب غورسكي من جامعة ييل دعم الإنجيليين البيض ترامب ببساطة «لأنهم أيضًا قوميين مسيحيين بيض وأن الترامبية هي، من بين أمور أخرى، نسخة رجعية من القومية المسيحية البيضاء»، وبسبب معارضته للإجهاض والمثلية الجنسية، ومواقفه بالنسبة للمهاجرين غير الشرعيين، ومكافحة اضطهاد المسيحيين في الشرق الأوسط، والإعتراف بالقدس كعاصمة لإسرائيل، ووضع الرموز المسيحية في الحيز العام، ودعمه سعي الزعامات الإنجيلية المسيحية إلى التأثير على الحياة العامة. إلى جانب تعيين «الإنجيليين في المحاكم الأمريكية» والذين «كرسوا حياتهم المهنية لتأييد المرشحين السياسيين وقضاة المحكمة العليا الذين سيعيدون ما يعتقدون أنه الجذور اليهودية المسيحية للبلاد».
تُنادي الترامبية المسيحية بالاستثناء المسيحي الأمريكي، ولاهوت الرخاء، مع الاعتقاد بأن هي السرد الذي دعا الله الولايات المتحدة إلى الاستناد عليه. تعرضت الترامبية والقومية المسيحية للنقد من قبل العديد من رجال الدين المسيحيين، جيث انتقدوا تجنييد المسيحية لخدمة أيديولوجية سياسية. وجه زعماء للبروتستانت والكاثوليك في الولايات المتحدة انتقادات لاذعة محاولة ترامب أخذ صورة له في كنيسة القديس يوحنا القريبة من البيت الأبيض في عام 2020، حيث رفضوا استغلال الكتاب المقدس والمسيحية لأجندة ترامب السياسية. خلال الانتخابات الرئاسية الأمريكية 2020 صوت الإنجيليون البروتستانت البيض بكثافة لدونالد ترامب، في حين دعم الكاثوليك والبروتستانت الليبراليين والمسيحيين من أصول أفريقية وهسبانية جو بايدن، والذي أصبح في عام 2021 ثاني رئيس روماني كاثوليكي للبلاد (بعد جون كينيدي). على الرغم من ذلك عارضت الكنيسة الرومانية الكاثوليكية لاحقاً سياسة جو بايدن حول مواضيع كالإجهاض ووسائل منع الحمل وزواج المثليين.
البروتستانتية
يعود تاريخ البروتستانتيَّة في البلاد إلى الآباء الحجاج الذين دفعتهم معتقداتهم الدينيَّة إلى الانتقال من إنجلترا إلى العالم الجديد. استقرَّ هؤلاء المنشقين التطهيريين الإنجليز فيما أصبح مستعمرة بليموث. غالبًا ما يتم تأكيد التراث الكالفيني للولايات المتحدة من قِبل العديد من الخبراء والباحثين والمؤلفين، مما دفع البعض إلى القول أن الولايات المتحدة «تأسست على المذهب الكالفينيّ»، مع التشديد أيضاً على أساسها الإستثنائي كدولة ذات غالبية بروتستانتية. كانت البروتستانتية الأمريكية متنوعة من البداية حيث كانت أعداد كبيرة من المهاجرين الأوائل هم من الأنجليكان والإصلاحيين واللوثريين وأيضاً القائلين بتجديدية العماد. في القرون القادمة، تنوعت البروتستانتيَّة أكثر مع الصحوة الكبرى في جميع أنحاء البلاد. أصبحت الولايات المتحدة أكبر دولة وأمَّة بروتستانتيَّة في العالم، وفقاً لمركز بيو للأبحاث عام 2010 قدرّت أعداد البروتستانت بحوالي 160 مليون نسمة.
تتمتع البروتستانتية الأمريكية بحيويَّة خاصة، حيث تقدم مجموعة واسعة من الفروع والتي يُمكن القول أنها أكثر تنوعًا من أي بلد آخر. وتنقسم البروتستانتية إلى مجوعتين الأولى هي البروتستانتية الإنجيلية والثانية هي البروتستانتية التقليدية أو البروتستانتية الخط الرئيسي ويبلغ عددهم ما يقارب 26,344,933 مليون أمريكي مقابل 39,930,869 بروتستانتي انجيلي. بعض الطوائف الأمريكية الأفريقية تاريخياً تُصنف أيضاً باسم الكنائس السوداء. وشهدت البروتستانتيَّة تطوراً غير مسبوق على الأراضي الأمريكية، حيث تنوعت إلى فروع متعددة، وطوائف وحركات متعددة. ومنذ ذلك الحين توسعت جميعها على نطاق عالمي من خلال العمل التبشيري.
وجدت دراسة المشهد الديني عام 2014 من قِبل مركز بيو للأبحاث أنَّ حوالي 33% من مجمل البروتستانت الأمريكيين أعضاء في الكنيسة المعمدانية، وحوالي 13% أعضاء في كنائس بروتستانتية مسيحية لا طائفية، وحوالي 10% أعضاء في الكنيسة الميثودية، وحوالي 10% أعضاء في الكنيسة الخمسينية، وحوالي 8% بروتستانت من دون انتماء لأي مذهب، وحوالي 8% أعضاء في الكنيسة اللوثرية، وحوالي 5% أعضاء في الكنيسة المشيخية، وحوالي 4% أعضاء في كنائس استعادية، وحوالي 3% أعضاء في الكنيسة الأسقفية الأمريكية أو الأنجليكانية، وحوالي 2% أعضاء في كنائس حركة القداسة، ويشكل أعضاء كل من الكنيسة الأبرشانية والأدفنتست وتجديدية العماد وجمعية الأصدقاء الدينية (الكويكرز) والتقوية حوالي 1% من مجمل البروتستانت الأمريكيين. وجدت دراسة المشهد الديني عام 2014 من قبل مركز بيو للأبحاث أنَّ حوالي 30% من الأمريكيين من المتجددين. وفقاً للدراسة تتصدر الكنيسة المعمدانية الجنوبية كبرى الطوائف البروتستانتية، تليها الكنيسة الميثودية المتحدة والكنائس المعمدانية الأمريكية.
تستعرض المعطيات التالية أكبر المذاهب البروتستانتية في الولايات المتحدة وذلك حسب دراسة لجامعة مدينة نيويورك عام 2007:
البروتستانتية الإنجيلية
تعود جذور الكنائس الإنجيلية التبشيرية والمنتمون إليها إلى حركة النهضة البروتستانتية في القرن الثامن عشر، وهي فترة تميزت بازدياد النشاط الديني، خاصًة في الولايات المتحدة وبريطانيا. وظهرت تسمية «الإنجيلية» كتمييز للكنائس الأكثر تشدداً من بين الكنائس البروتستانتية، وفي فترة لاحقة ومع تصاعد حركة الاستقلال والتحرر الأمريكية تحوّلت الإنجيلية إلى عامل توحيد لسكان المستعمرات الأمريكية في مواجهة المستعمرين الإنجليز، بحيث باتت ديانة مُوحِّدة للأمريكيين ومميزة لهم. وفي القرن التاسع عشر، جاءت «الصحوة الكبرى الثانية»، في الفترة الممتدة من عام 1800 إلى عام 1840، وذلك مع سيطرة الإنجيليين على المؤسسات الثقافية والتعليمية، بما فيها المدارس والجامعات، ولاحقاً امتد النفوذ الإنجيلي إلى الإعلام. ولعبت دورا كبيرا في تشكيل المفاهيم الديموقراطية في الولايات المتحدة الأمريكية. كما لعبت الحركة الأنجيلية سنة 1740 تحت تأثيرها دورا بارزا في الأعداد للثورة الأمريكية مما عجل بسياسة فصل الدين عن السياسة. ويؤكد الإنجيليون التبشيريون على التجربة الدينية الشخصية والاهتداء الفردي ودراسة الكتاب المقدس (بعهديه القديم والجديد) ودور جمهور المؤمنين من غير رجال الدين في نشر المعتقدات الدينية وضرورة ممارسة الأخلاق الحميدة المرتكزة إلى العقيدة الدينية في الحياة العامة، يركز الإنجيليون على العهد القديم ويتقيدون ببعض شرائعة فيختنون ذكورهم وغيرها من التقاليد المأخوذة من التراث اليهودي المسيحي. وفقًا للدراسات، فإن الأمريكيين الإنجيليين والمورمون لديهم أعلى معدلات ختان الذكور بين الطوائف المسيحية في الولايات المتحدة.
تملك الكنائس الإنجيلية في الولايات المتحدة شبكة واسعة من وسائل الإعلام المرئية والسمعية منها بين 250 إلى 300 محطة تلفزيون دينية وبين 1,200 إلى 1,600 إذاعة وحوالي 2,000 مكتبة، ومن أبرز الشبكات التلفزيونية الإنجيلية الأمريكيَّة قناة الله، وشبكة البث المسيحية، وشبكة الثالوث للبث والتي تُعتبر أكبر شبكة تلفزيونيَّة دينيَّة في العالم. وظهر في العصر الحديث ثلاثة مبشرين نقلوا مسرح دعوتهم إلى التلفاز فصاروا يعرفون بهذا الاسم، واشتهر منهم بيلي غراهام وأورال روبرتز وركس هامبرد. ويُعتبر أكثر مُبشري التلفاز أصوليين أو أصوليين جُدد، ولكن هناك أمثال جيمي سويغارت ممن يُصنّف في طريقة البنتكوستل. وتملك الكنائس الإنجيلية شبكة واسعة من المدراس والجامعات والمتاحف ومراكز الأسرة والمدن الترفيهيّة بالإضافة إلى حوالي 300 كليّّة إنجيليَّة. ازداد نفوذ الإنجيليين سياسيًا في الولايات المتحدة في الآونة الأخيرة مثلًا استطاع اليمين الإنجيلي منذ سبعينات القرن العشرين السيطرة على الحزب الجمهوري وكان مسؤولاً عن تحديد رئيس الجمهورية منذ جيمي كارتر عام 1976، حتى جورج بوش الابن سنة 2000. بدايات تأثير الانجيلية السياسي، يعود إلى أنّ الإنجيليين يمثلون نحو ربع سكان الولايات المتحدة وحوالي 40% من تعداد جميع البروتستانت الأمريكيين، وإلى أنهم لا يملكون ـ بخلاف الكاثوليكية ـ بنية تراتبية مركزية، ولكن لديهم مجموعة منظمات يجتمعون تحت مظلتها، مثل المجلس الأمريكي للكنائس المسيحية، والجمعية الوطنية للإنجيليين، والمجلس العالمي للكنائس المسيحية. دعم بيلي جراهام وجيري فالويل وبايلي سميث وبات روبرتسون انتخاب كارتر الذي أعلن أنه وُلد من جديد، وأسس الانجيليين مجموعة الضغط الأغلبية الأخلاقية في الكونغرس. وعزّز الإنجيليين انتماءَهم إلى الحزب الجمهوري، وبدأ شأنهم يقوى في الحياة السياسية الأميركية منذ تلك الفترة. وممّا ساعد في إعطائهم المزيد من القوة والتأثير في الحياة السياسية، بروز واعظين في صفوفهم ممَّن يتمتّعون بمواهب خطابيّة كبرى استطاعوا استعمال وسائل التواصل الحديثة نسبياً في ذلك الوقت، مثل الراديو والتلفزيون، لإلقاء عِظاتهم الدوريّة التي كانت تجذب ملايين المشاهدين والمستمعين، كما تملّكوا قنواتٍ تلفزيونيةً ومحطاتٍ إذاعيةً خاصة بهم، ومن أبرزهم جيري فالويل، وبات روبرتسون، وبيلي غراهام، والذي أصبح بمثابة المرشد الروحي لعدد من الرؤساء.
المذهب المعمداني الجنوبي هي أكبر الطوائف المعمدانية في العالم، وأكبر طائفة بروتستانتية في الولايات المتحدة، وثاني أكبر طائفة مسيحية في الولايات المتحدة، بعد الكنيسة الرومانية الكاثوليكية. وخلال القرن التاسع عشر ومعظم القرن العشرين، لعبت الكنيسة دورًا مركزيًا في ثقافة وتُراث وأخلاقيات جنوب الولايات المتحدة. وعلى أنها لم تزل متركزة في جنوبي الولايات المتحدة، فإن لها كنائس أعضاء في أرجاء الولايات المتحدة وحوالي 41 كنيسة ولائية تابعة لها. تكسب الطوائف البروتستانتية الإنجيلية في الولايات المتحدة أكثر مما تفقده من التحول الديني، فنحو 9.8% من إجمالي البالغين في الولايات المتحدة هم من المتحولين إلى المذهب الإنجيلي بينما نحو 8.4% قد تركوا المذهب. وبحسب دراسة تعود إلى عام 2015 حوالي 450,000 مُسلم أمريكي تحول إلى المسيحية خصوصًا على مذهب الإنجيلية. وكشف استطلاع من مركز بيو للدراسات وللرأي أجري بين يهود أمريكا في أكتوبر 2013 عن ارتفاع عدد المسيحيون من خلفية يهودية وبين الإستطلاع انه يقطن في الولايات المتحدة 1,600,000 يهودي تحول للمسيحية أو مسيحي من خلفية يهودية. كما وجد تقرير معهد بيو الذي نشر 12 مايو سنة 2015 حول «وضع الديانة في الولايات المتحدة» أنّ 36% من الملحدين واللادينيين الأمريكيين تحولوا إلى الديانة المسيحية خصوصًا إلى المذهب الإنجيلي البروتستانتي مقابل 10% لأديان أخرى. وفقًا لدراسة نشرت عام 2014 من قبل مركز بيو للأبحاث، فإن 19% ممن قالوا إنهم نشأوا يهودًا في الولايات المتحدة ، يعتبرون أنفسهم مسيحيين.
أكبر الكنائس الإنجيلية في الولايات المتحدة
البروتستانتية التقليدية
البروتستانتية التقليدية أو البروتستانتية الخط الرئيسي دخلت الولايات المتحدة عن طريق الجماعات المهاجرة التاريخية وخاصًة الآباء المؤسسين للبلاد؛ ولهذا السبب يشار في بعض الأحيان لهذه الكنائس على أنها كنائس تراثية وكنائس وطنية. أكبرها الكنيسة الأسقفية الأمريكية (إنجليزية)، والكنيسة المشيخية في أمريكا (إسكتلندية)، والميثودية (إنجليزية وويلزية)، واللوثرية (ألمانية وإسكندنافية). وتميل الكنائس الخط رئيسي إلى الانتماء إلى منظمات مثل المجلس الوطني للكنائس والمجلس العالمي للكنائس، وتمثل أن تكون مسيحية ليبرالية.
يتفق المؤرخين على أن أعضاء الطوائف البروتستانتية الخط الرئيسي لعبوا أدوارًا قيادية في العديد من جوانب الحياة الأمريكية، بما في ذلك السياسة والأعمال، والعلوم، والفنون، والتعليم. كما أسسوا معظم المعاهد الرائدة في البلاد للتعليم العالي. وفقًا لمركز بيو للأبحاث، الكنيسة الأسقفية «غالبًا ما يُنظر إليها على أنها المؤسسة الدينية الأكثر ارتباطًا بالمؤسسة الأمريكية الحاكمة، وأنجبت العديد من أهم قادة البلاد في السياسة والأعمال».
الكنائس التقليدية مكونة من سبع مذاهب رئيسية مما دعا هوتشيسون وليام الإطلاق عليها «السبعة أخوات البروتستانت الأمريكية». وتشمل الكنائس البروتستانتية التقليدية سبع مذاهب وهي المشيخية، والأبرشانيّة، والاسقفية، والميثودية، واللوثرية، والمعمدانية ولهذه المذاهب قاعدة اجتماعية عريضة راسخة في الطبقات الوسطى والعليا ذات النفوذ الاقتصادي والسياسي والثقافي، ويتوزع أبناؤها على الولايات المتحدة الأمريكية المختلفة، وتعتنق اغلبها افكار دينية ليبرالية منفتحة على قيم الحداثة، وهي ذات حس اجتماعي قوي، ويتميز موقفها من القضايا العامة على فصل الدين عن الدولة، مثال على ذلك الكنيسة الأسقفية والتي تعتبر بحسب الاحصائيات الطائفة الأكثر تعلمًا وثراء في الولايات المتحدة. ويشكلون جزء من النخبة الثرية والمتعلمة والسياسية في الولايات المتحدة.
أسس البروتستانت الخط الرئيسي الكليات والجامعات الأولى في أمريكا، بما في ذلك جامعة هارفارد، جامعة ييل، جامعة برينستون، جامعة كولومبيا، كلية دارتموث وكلية ميدلبوري. دينيًا كان الأغلبيّة العظمى من قضاة المحكمة العليا للولايات المتحدة من البروتستانت، في القرن التاسع عشر كان جميع القضاة من أصول أوروبيّة بروتستانتيّة. من بين 112 قاضي ترأس المحكمة العليا للولايات المتحدة كان منهم 91 بروتستانتي؛ ومن بين القضاة البروتستانت كان خمسة وثلاثين أسقفي وتسعة عشر مشيخي وعشرة توحيديين وخمسة ميثوديين وثلاثة معمدانيين.
الكنائس البروتستانتية التقليدية الرئيسية
الكنائس السوداء
الكنيسة السوداء أو الكنيسة الأفريقية الأمريكية تشير إلى الكنائس البروتستانتية المسيحية التي تخدم في الوقت الراهن أو تاريخيًا التجمعات الدينية التي تقطنها أغلبية من أمريكيون من أصول أفريقية في الولايات المتحدة. في حين أن بعض كنائس السود ينتمون إلى طوائف ذات أغلبيّة من أصول أفريقية، مثل كنيسة الأسقفية الميثودية الأفريقية، العديد من الكنائس السوداء هي أعضاء في طوائف ذات غالبية بيضاء، مثل كنيسة المسيح المتحدة. ولا تعتبر «الكنيسة السوداء» كنيسة منفصلة من ناحية المعتقدات والممارسات؛ فهي تصنّف ضمن الكنائس البروتستانتية، ولكن انفصالها جاء على أساس عِرقي؛ إذ إنها الكنيسة التي خدمت ولا تزال في المناطق والأحياء التي تقطنها غالبية من الأمريكيين الأفارقة.
تأسست أكثر التجمعات والكنائس السوداء قبل عام 1800 من قبل السود الأحرار - على سبيل المثال، فيلادلفيا، بنسيلفانيا وسافانا، جورجيا وبطرسبرغ، فرجينيا. أقدم كنيسة معمدانية سوداء تتواجد في ولاية كنتاكي، وهي ثالث أقدم الكنائس في الولايات المتحدة، حيث تأسست في حوالي سنة 1790. بعد أن تم إلغاء العبودية، وبسبب سياسية التفرقة العنصرية في كل من الشمال والجنوب الأمريكي، منع الأمريكيين من أصل أفريقي من العبادة في نفس الكنائس البيضاء خاصًة في الجنوب. هذه الكنائس الجديدة خلقت مجتمعات وممارسات عبادة متميزة ثقافيًا عن الكنائس الأخرى، بما في ذلك شكلًا فريدًا من دمج الثقافة المسيحية مع التقاليد الروحية الأفريقية.
استمر هذا التقليد من العبادة خلال أواخر القرن التاسع عشر وما زال مستمر حتى يومنا هذا على الرغم من تراجع سياسية التفرقة العنصرية في الولايات المتحدة. أصبحت الكنيسة الأفريقية الأمريكية منذ فترة طويلة المركز الاجتماعي للأمريكيون الأفارقة، إذ أقامت شبكة من المدارس في السنوات الأولى بعد الحرب الأهلية، وقامت في وظائف متنوعة مثل الرعاية الاجتماعية، وتوفير الحاجة للمعوزين، وإنشاء المدارس ودور الأيتام. وفي القرن العشرين تصدرت الكنيسة السوداء القيادة الروحية والسياسية للأفارقة الأمريكيين، خصوصاً خلال «حركة الحقوق المدنية» بين عامَ 1955 وعام 1968. ونتيجة لذلك، أضحت كنائس السود منظمات قوية في المجتمع الأفريقي الأمريكي وتصدرت القيادة الروحية والسياسية، ويُعتبر المسيحيون السود من أكثر فئات المجتمع الأمريكي تديناً والتزاماً بحضور الصلوات والتردد على الكنيسة. وتمثل الكنائس السوداء مركزاً اجتماعياً يقوم بوظائف متنوعة، من رعاية اجتماعية، وتوفير الحاجة للفقراء، وإنشاء المدارس ودُور الأيتام، وهي اليوم إحدى أقوى المنظمات الأهلية في المجتمع الأمريكي.
الكاثوليكية
الكنيسة الكاثوليكية الأمريكية هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما واتحاد المطارنة الكاثوليك في الولايات المتحدة، وتتبع الكنيسة الكاثوليكية الإيطالية 197 أبرشية. الكنيسة الكاثوليكية في الولايات المتحدة هي ثاني أكبر الطوائف المسيحية في البلاد، مع أكثر من 77 مليون كاثوليكي، وهي واحدة من أكبر الطوائف الدينية، والتي تضم 23.0% من السكان عام 2016 حسب مؤسسة غالوب. وتحوي الولايات المتحدة رابع أكبر وأضخم عدد من الكاثوليك في العالم، بعد البرازيل والمكسيك والفلبين. ويعد الكاثوليك الأمريكيين أكبر مجتمع كاثوليكي في الدول الناطقة باللغة الإنجليزية، وعلى الرغم من أن الكاثوليك يُشكلون ربع سكان الولايات المتحدة الا أنه خلال تاريخ الولايات المتحدة ترأس كاثوليكيان رئاسة الولايات المتحدة وهما جون كينيدي عام 1961 وجو بايدن عام 2020.
تملك الكنيسة الكاثوليكية شبكة كبيرة من المؤسسات التعليمية والصحية في الولايات المتحدة، تملك الكنيسة الكاثوليكية 230 جامعة وكلية منها جامعات نخبوية مثل جامعة جورجتاون وجامعة نوتردام، ويدرس في الجامعات الكاثوليكية مليون طالب ويعمل فيها 65,000 بروفسور. بالإضافة إلى 6,288 مدرسة ابتدائية و1,210 مدرسة اعدادية وثانوية ويدرس في هذه المدارس الكاثوليكية 2,320,651 طالب. بالإضافة إلى ذلك تملك الكنيسة 625 مستشفى وتعتبر بذلك أكبر مؤسسة خيرية غير حكومية في الولايات المتحدة. تملك أيضًا الكنيسة العديد من المشاريع الخيرية والاجتماعية وتصل أعدادها إلى أكثر من 400 مؤسسة خيرية كاثوليكية. وفقًا لدراسة قام بها مركز بيو للأبحاث عام 2014 حوالي 59% من مجمل الكاثوليك في الولايات المتحدة من البيض، وحوالي 34% من الهسبان اللاتينيين، وحوالي 3% من ذوي الأصول الآسيويَّة، وحوالي 3% من ذوي الأصول الأفريقيَّة، كما أنَّ حوالي 2% من مجمل الكاثوليك في الولايات المتحدة من ذوي أصول عرقيَّة مختلطة. ووفقًا لنفس الدراسة تضم كل من ولاية رود آيلاند (42%)، ونيوجيرسي (34%)، ونيومكسيكو (34%)، وماساتشوستس (34%)، وكونيتيكت (33%) وولاية نيويورك (31%) على أعلى نسب من السكان الكاثوليك في الولايات المتحدة. وفقاً لدراسة معهد بحوث الدين عام 2014 تضم كل من مدينة بوسطن (36%) ومدينة نيويورك (36) وبيتسبرغ (36%) على أعلى نسب من السكان الكاثوليك، وتليها كل من شيكاغو (33%) وفيلادلفيا (33%) ولوس أنجلوس (31%) وميامي (31%) ولاس فيغاس (27%) ومنيابولس (27%) وسان فرانسيسكو (26%). وبسبب حجمهم العددي، من حيث العدد بغض النظر عن النسب المئوية فإن الكاثوليك يحلّون في المرتبة الأولى من حيث عدد حملة الشهادات الجامعيَّة، حيث يحمل أكثر من 19 مليون كاثوليكي أمريكي شهادة جامعية. وتعد أبرشية لوس أنجلوس الرومانية الكاثوليكية أكبر أبرشية كاثوليكية من الناحية العددية في الولايات المتحدة.
وفقاً لدراسة معهد بحوث الدين العام عام 2017 وجدت أن هناك فروق في المستوى التعليمي والاقتصادي والبُنية الاجتماعية بين الكاثوليك من أصول بيضاء والكاثوليك من أصول هسبانيَّة لاتينيَّة في الولايات المتحدة؛ يعد الكاثوليك البيض أكثر تعليماً فحوالي 39% من الكاثوليك من أصول بيضاء حاصلين على شهادة جامعية بالمقارنة مع 12% من الكاثوليك من أصول هسبانيَّة لاتينيَّة، كما أنَّ الكاثوليك البيض أكثر ثراءاً حيث أنَّ 19% من الكاثوليك من أصول بيضاء يقل دخلهم السنوي يقل عن 30,000 دولار بالمقارنة مع 49% من الكاثوليك من أصول هسبانيَّة لاتينيَّة. حوالي 60% من الكاثوليك من أصول بيضاء من المتزوجين بالمقارنة مع 45% من الكاثوليك من أصول هسبانيَّة لاتينيَّة. ويُعد الكاثوليك من أصول هسبانيَّة لاتينيَّة أكثر شباباً بالمقارنة مع الكاثوليك البيض، حيث أنَّ 25% من الكاثوليك من أصول هسبانيَّة لاتينيَّة تقل أعمارهم عن الثلاثين عام بالمقارنة مع 11% من الكاثوليك البيض. كما أنَّ 28% من الكاثوليك البيض تزيد أعمارهم عن الخمسين عام بالمقارنة مع 10% من الكاثوليك الهسبان. وفقاً للعالم الاجتماعي أندرو غريلي لدى الكاثوليك الأيرلنديون أعلى دخل عائلي بالمقارنة مع باقي الجماعات الاثنية البيضاء في الولايات المتحدة، يليهم الكاثوليك الطليان، والكاثوليك الألمان.
الكنائس الكاثوليكية الشرقية
بسبب الهجرة المسيحية واسعة النطاق من الشرق الأوسط ومن أوروبا الشرقية والبلقان هناك حضور لعدد من الكنائس الكاثوليكية الشرقية في الولايات المتحدة، منها الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية والتي يقدر أتباعها عام 2016 بحوالي 240,000 شخص، تضم منطقة جنوب شرق ميشيغان على مجتمع كلداني يبلغ تعداده 113,000 شخص، وهي أكبر جالية كلدانية في العالم خارج العراق. ويقدر أعداد المورانة أتباع الكنيسة المارونية عام 2011 بحوالي 215,000 شخص، وقدر أعداد أتباع الكنيسة الأوكرانية الكاثوليكية بحوالي 51,212 عضو. ويقدر عدد أتباع كنيسة الروم الملكيين الكاثوليك عام 2017 بحوالي 24,000 شخص. تضم البلاد على أعضاء في الكنيسة الألبانية البيزنطية الكاثوليكية، والكنيسة المجرية الرومية الكاثوليكية، والكنيسة المقدونية الرومية الكاثوليكية، والكنيسة الرومانية الكاثوليكية المتحدة، والكنيسة الروسية الإغريقية الكاثوليكية، والكنيسة السلوفاكية الرومية الكاثوليكية، والكنيسة القبطية الكاثوليكية، وكنيسة الأرمن الكاثوليك، والكنيسة السريانية الكاثوليكية، وكنيسة الملنكار الكاثوليك وكنيسة الملنكار الكاثوليك.
تعتبر الكنيسة اليونانية الروثانية الكاثوليكية الكنيسة الكاثوليكية الشرقية الوحيدة والتي مقرها في الولايات المتحدة وتقع في كاتدرائية القديس يوحنا في مدينة بيتسبرغ بولاية بنسيلفانيا. ويقدر أتباع الكنيسة بالولايات المتحدة بحوالي 22,500 عضو. تكمن جذور الكنيسة اليونانية الروثانية الكاثوليكية في أوساط شعب روسين الذين عاشوا في روثينيا الكارباتية، وهي جزء من جبال الكاربات التي تقع على حدود الولايات الحالية للمجر وبولندا وسلوفاكيا ورومانيا وأوكرانيا. بغض النظر عن ذلك فإن هذه الكنيسة اليوم متعددة الأعراق. أعضاء الكنيسة من سكان بيتسبرغ الأمريكية الحضرية يتحدثون باللغة الإنجليزية بشكل أساسي، وغالبيتهم من نسل الروسينيين، مع ذلك يوجد أفراد من أصول أخرى مثل السلوفاك والمجريين والكروات وكذلك من غير السلافيين والأوروبيون الشرقيين. تستعمل الأبرشية الحديثة لموكاشيف في أوكرانيا اللغة الأوكرانية ولا تزال جزءاً رسمياً من «الكنيسة الروثانية الكبرى».
كنيسة يسوع المسيح لقديسي الأيام الأخيرة
كانت بدايات نشوء المورمون مليئا بالجدل وتعرض اتباع العقيدة المورمونية للكثير من الاضطهاد بسبب الاعتقادات الفريدة التي تميزت بها الكنيسة المورمونية والتي لم تلق ترحيبا من أغلبية المسيحيين الذين حاربوهم بشدة وعنف. مؤسس العقيدة المورمونية هو جوزيف سميث الذي نشأ وترعرع في شمال ولاية نيويورك والذي يؤمن أتباعه بأنه شاهد الخالق الأعظم والمسيح وكذلك الملائكة مع مجموعة من الرؤى الأخرى التي جعلت جوزيف سميث حسب قناعته في مهمة لإستعادة العقيدة المسيحية التي تغيرت حسب تعبيره بعد مقتل رسل المسيح الاثنا عشر والعديد من أوائل المسيحيين. بعد جوزيف سميث أضاف العديد من أوائل قادة المورمون مساهمات وملاحظات مذهبية للكنيسة ومن الأسماء المهمة التي أتت بعد سميث هم أوليفر كوودري، وسيدني ريغدون، وبريغام يونغ. يُعتبر استمرار نزول الوحي لحد اليوم وبصورة مستمرة من الخالق إحدى الأركان المهمة في الكنيسة المورمونية.
وقد أصبح لهذه الكنيسة أتباع في جميع أنحاء الولايات المتحدة وخارجها نتيجة للجهود التبشيرية النشطة التي يبذلها أتباعها. في عام 2014 وجد مركز بيو للأبحاث المورمون يشكلون نحو 55% من سكان يوتا وحوالي 1.6% من سكان الولايات المتحدة. يتواجد المورمون أيضًا بكثافة في ولاية نيفادا وأريزونا ووايومنغ، بالإضافة إلى أعداد كبيرة في ولاية كولورادو ومونتانا وواشنطن وأوريغون، وألاسكا وهاواي وكاليفورنيا. وتُعتبر منطقة ممر المورمون المعقل الثقافي والديموغرافي للمجتمع المورموني الأميركي. وقد يشار أيضًا للمنطقة باسم «حزام كتاب المورمون» بسبب اعتبار كتاب المورمون كمرجع وجزءًا رئيسيًا من الثقافة المورمونية. يتضمن الممر كل من يوتا ووايومنغ وأيداهو وجزء من نيفادا وسان بيرناردينو، كاليفورنيا. الممارسات الشائعة لقديسي الأيام الأخيرة تشمل إتباع حكمة الكلمة، دفع العشور، الامتناع عن العلاقات الجنسية قبل الزواج، والمشاركة في قيادة الكنيسة، والامتناع عن العمل يوم الأحد عندما يكون ذلك ممكنًا، أمسيات الأسرة في المنزل والتبشير. تـُحرّمُ كنيسة قديسي الأيام الأخيرة شرب الخمر، وغالبية أتباعها لا يشربون الشاي والقهوة وكل ما يحتوي على الكافيين، كما أنهم لا يدخنون السجائر. وبعض المتشددين من المورمن يمنعون النساء من لبس التنانير القصيرة وسراويل. تشجّع المورمونية على الروابط الأسرية وصلة الرحم وتعطيها مكانة خاصة ويظهر ذلك في تخصيص أمسية السبت والإثنين لِلَم شمل العائلة وعلى أيضًا على إنجاب البنين والأسر الكبيرة. فضلًا عن تشجيع حسن الضيافة والكرم.
الأرثوذكسية الشرقية والمشرقية
يعود وجود الكنائس المسيحية الأرثوذكسية داخل الحدود الحالية للولايات المتحدة إلى عام 1794، عندما وصلت مجموعة صغيرة من المبشرين الروس إلى بلدة كودياك في ألاسكا، لتبشير سكانها بالمسيحيَّة على مذهب الأرثوذكسية. استمر عمل البعثات التبشيرية الروسيَّة خلال القرن التاسع عشر، ولكن معظم نمو الكنائس الأرثوذكسيَّة في الولايات المتحدة يعود إلى أواخر القرن التاسع عشر وأوائل القرن العشرين مع الهجرة من بلدان أوروبا الوسطى والشرقية والشرق الأوسط وشمال أفريقيا. وتعود هجرة مسيحيين الشرق الأوسط إلى فتح باب الهجرة مع الامتيازات القنصلية للمسيحيين في القرن التاسع عشر وهي في تلك المرحلة كانت هجرة بمعدلات طبيعية، لكنها تعمقت وتسارعت وتيرتها في أعقاب منتصف القرن التاسع عشر في بلاد الشام، تحديدًا في أعقاب مجازر 1860. ثلاثة أسباب يمكن وضعها ركائز رئيسية لأسباب هجرة المسيحيين، الأول ممثلة بالعامل الاقتصادي وتدهور الحالة المعيشية كما حصل خلال الحرب العالمية الأولى في جبل لبنان وهو بكل الأحوال يفتح مجالاً لهجرة عامة غير أنها أعلى في أوساط المسيحيين، العامل الثاني يتمثل «بالتفريق في المعاملة» بين المسيحيين وسواهم والثالث هو تصاعد الحركات الأصولية الإسلامية كما حصل أواخر السبعينات وأوائل الثمانينات في مصر وسوريا، وبعد غزو العراق عام 2003. ولا يزال المسيحيون الأرثوذكس يحتفظون بالطقوس الشرقية كاملة، وتنظم شؤونهم الكنيسة ما يُعرف في الكنائس الشرقية عامة باسم «أبرشيات المغترب».
وجدت دراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2017 أنَّ حوالي 97% من الأمريكيين الأرثوذكس يؤمنون في الله، وحوالي 52% منهم يعتبرون للدين أهميَّة في حياتهم، وقد وجدت الدراسة التي قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2017 أنَّ حوالي 31% من الأمريكيين الأرثوذكس يُداومون على على حضور القداس على الأقل مرة في الأسبوع، في حين أنَّ 57% من الأمريكيين الأرثوذكس يُداومون على الصلاة يوميًا. وقد وجدت الدراسة أيضًا أعداد الأرثوذكس في الولايات المتحد يصل إلى حوالي 1.8 مليون نسمة، وأن ما يقرب من 49% من أرثوذكس الولايات المتحدة يعتبرون أنفسهم يونانيين أرثوذكس، وحوالي 16% من روس أرثوذكس، وحوالي 3% أرمن أرثوذكس، وحوالي 3% إثيوبيين أرثوذكس، وحوالي 2% أقباط أرثوذكس. وبالإضافة إلى ذلك، فإن 10% ينضوون تحت سلطة الكنيسة الروسية الأرثوذكسية خارج روسيا، وهي طائفة ذات حكم ذاتي تمتد على الولايات المتحدة، على الرغم من جذورها الروسيَّة واليونانيَّة، الا أنَّ لديها العديد من الرعايا من ذوي الأصول الألبانية والبلغارية والرومانيَّة. في المجموع، ما يقرب من ثلثي الأرثوذكس في الولايات المتحدة هم إما مهاجرون (40%) أو أبناء لمهاجرين (23%)، وهي أعلى نسبة بالمقارنة مع أي طائفة مسيحية في الولايات المتحدة. حوالي 5% من الأرثوذكس في الولايات المتحدة هم من روسيا، وإثيوبيا (4%)، ورومانيا (4%) واليونان (3%).
المسيحية السريانية
بدأت هجرة الآشوريون/الكلدان/السريان إلى الأمريكيتين منذ ثمانينات القرن التاسع عشر وذلك بسبب الظروف الاقتصادية وتوفر فرص العمل، كما أدى التمييز الديني ومذابح سيفو إلى تسريع الهجرة منذ ذلك الحين. وقد بدأ المهاجرون من المناطق الريفية بسهل أورميا وسهل نينوى وطور عبدين بالهجرة إلى المدن الصناعية بالولايات المتحدة حيث عملوا في المصانع وفي قطاع الخدمات. كما تبعتهم كذلك موجات ذهبت خصيصًا للدراسة وتلقي العلوم. وبحلول عام 1906 أصبح عدد الآشوريين من أورميا في الولايات المتحدة ما يزيد على الألف أغلبيتهم الساحقة من الرجال الذين قدموا للعمل، غير أن المجازر التي حدثت خلال الحرب العالمية الأولى دعت العديد من العوائل إلى الهجرة إلى الولايات المتحدة وخاصة من قبل المشارقة الذين بدأوا بالاستقرار في كل من شيكاغو ونيو إنغلاند ومدينة تورلوك. هاجر العديد من آشوريي وكلدان العراق خلال الستينات والسبعينات من القرن العشرين وفي فترة الحصار الاقتصادي على العراق وبدأوا بالاستقرار في مدينة ديترويت وخاصًة بما سمي لاحقًا بالحي الكلداني (بالإنجليزية: Chaldean town) بها، كما ازدادت الهجرة من قبل آشوريي إيران بعد الثورة الإسلامية الإيرانية بها واستقر هؤلاء غالبًا بولاية كاليفورنيا. بدأ سريان طور عابدين في تركيا بالهجرة إلى أوروبا والولايات المتحدة عام 1970 تحت ضغط المعارك الدائرة بين حزب العمال الكردستاني والجيش التركي. وكانت هجرة ملحوظة للمسيحيين الكلدان العراقيين بعد غزو العراق عام 2003، وللسريان السوريين خلال الحرب الأهلية السورية عام 2011. في عقد 1970 نُفي دنخا الرابع خننيا إلى الولايات المتحدة، وبالتالي انتقل مقر بطريركية كنيسة المشرق الآشورية إلى كاتدرائية القديس كوركيس الآشوريَّة في مدينة شيكاغو، وفي عام 2014 انتقل مقر بطريركية كنيسة المشرق الآشورية إلى كاتدرائية يوحنا المعمدان في عنكاوا بالعراق.
قدرت أعداد الآشوريون/السريان/الكلدان بين 320,000 إلى 400,000 نسمة، وينتمون إلى كنائس مسيحية سريانية متعددة. وتعود أصول أغلب الآشوريين المقيمين في ولاية كاليفورنيا إلى إيران ويتبعون كنيسة المشرق الآشورية، في حين أن الآشوريين المُقيمين في ديترويت وشيكاغو هم في الغالب من أصول عراقيَّة ويتبعون في الغالب الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية وكنيسة المشرق الآشورية وكنيسة المشرق القديمة، وتعود أصول الآشوريين والسريان في نيو جيرسي وماساتشوستس إلى طور عبدين في تركيا ويتبعون في الغالب الكنيسة السريانية الأرثوذكسية، كما وتضم ديترويت على مجتمع سرياني أرثوذكسي تعود أصوله إلى سوريا. تضم الولايات المتحدة على مجتمع من مسيحيو مار توما وتعود أصولهم إلى لاية كيرالا في الهند، ويٌعتبر مسيحيون مار توما من أتباع عائلة الكنائس ذات التراث السرياني، وترتبط هذه الجماعة تقليديًا ببعض التراث اليهودي المسيحي الذي يعود إلى المسيحية المبكرة.
التأثير الحضاري
تُمثل المسيحية في الولايات المتحدة جزءًا رئيسيًا من فسيفساء الثقافة الدينية في البلاد، دخلت المسيحيَّة إلى الأمريكتين لأول مرة مع المستوطنين الأوروبيين وذلك منذ بداية من القرن السادس عشر والسابع عشر، وغالبًا ما يعود تاريخ البروتستانتيَّة في البلاد إلى الآباء الحجاج الذين دفعتهم معتقداتهم الدينيَّة إلى الانتقال من إنجلترا إلى العالم الجديد. استقرَّ هؤلاء المنشقين التطهيريين الإنجليز فيما أصبح مستعمرة بليموث. غالبًا ما يتم تأكيد التراث الكالفيني للولايات المتحدة من قِبل العديد من الخبراء والباحثين والمؤلفين، مما دفع البعض إلى القول أن الولايات المتحدة «تأسست على المذهب الكالفينيّ»، مع التشديد أيضاً على أساسها الإستثنائي كدولة ذات غالبية بروتستانتية. كانت البروتستانتية الأمريكية متنوعة من البداية حيث كانت أعداد كبيرة من المهاجرين الأوائل من الأنجليكان والإصلاحيين واللوثريين والمعمدانيين وأيضاً من القائلين بتجديدية العماد. في القرون القادمة، تنوعت البروتستانتيَّة أكثر مع الصحوة الكبرى في جميع أنحاء البلاد. تتمتع البروتستانتية الأمريكية بحيويَّة خاصة، حيث تقدم مجموعة واسعة من الفروع والتي يُمكن القول أنها أكثر تنوعًا من أي بلد آخر. ويعود حضور المذهب الكاثوليكي في الولايات المتحدة إلى الإستعمار الأسباني والفرنسي للأمريكتين، وكذلك إلى مستعمرة ميريلاند الإنجليزية. ونمت في وقت لاحق بسبب الهجرة الأيرلندية والإيطالية والبولندية والألمانية والهسبانيَّة. وتُعد ولاية يوتا هي الولاية الوحيدة حيث المورمونية هي دين غالبية السكان، كما نشأت وتطورت مذاهب مسيحية مثل المورمونية وشهود يهوه والأدفنتست والعلم المسيحي في الولايات المتحدة.
على الرغم من إن المجتمع الأميركي يتكون من أقوام وأديان مختلفة، إلا أن الآنجلوساكسون البيض البروتستانت (الواسب) هم الذين أعطوا للولايات المتحدة الأميركية هويتها السياسيَّة والثقافيَّة والدينيَّة والاقتصادية. تاريخياً، لعب أعضاء الكنيسة الأسقفية الأمريكية أدوارًا قيادية في العديد من جوانب الحياة الأمريكية، بما في ذلك السياسة والأعمال والعلوم والفنون والتعليم، وإنتمت العديد من العائلات الأمريكية الثرية والغنية الشهيرة مثل مورجان، وفورد، وفورد، وروزفلت، وفاندربيلت، وكارنجي، ودو بونت، وآستور، وفوربس، وعائلة بوش إلى الكنيسة الأسقفية الأمريكية. في حين أن عائلة روكفلر هي في الغالب على مذهب الكنيسة المعمدانية، كان بعض أعضاء عائلة روكفلر في الكنيسة الأسقفية الأمريكية. كما ولعب أعضاء الكنائس البروتستانتية أدوراً هامة في مجال العلوم، حيث ذكرت دراسة نُشرت في كتاب النخبة العلميّة: الحائزين على جائزة نوبل في الولايات المتحدة أنّ 72% من الحائزين على جائزة نوبل في الولايات المتحدة بين عام 1901 وعام 1972. تلعب الولايات المتحدة كقوة ناعمة في تصدير الثقافة المسيحية عالمياً، فعلى الرغم من نشأة عيد جميع القديسين (الهالووين) ويوم القديس فالنتين ويوم القديس باتريك في أوروبا، صدرَّت الولايات المتحدة هذه المناسبات عالمياً، ويتم تناول مواضيع الثقافة الشعبية الأمريكية لاحتفالات مقدسة في الثقافة المسيحية مثل عيد الميلاد ويوم القديس باتريك وعيد جميع القديسين ورأس السنة الميلادية كل عام في العديد من مجالات الثقافة والحياة الفنية. خاصةً في الأفلام والمسلسلات التلفزيونية التي تعرض حلقات عن عيد الميلاد، وتعرض العناصر الثقافية والرمزية للعيد. يُعتبر الإقبال على مسلسلات الأطفال الأمريكية المسيحية مثل حكايات الخضروات وموكب العصور ويحكى أن كأداة تستخدمها الشبكات المسيحية كأداة للقوة الناعمة. في الثقافة الشعبية تطرقت مسلسلات تلفزيونية أمريكية مبنية على الكتاب المقدس مثل ذا بايبل والمختار ويسوع الناصري وغيرها. كما لعب مفهوم المسيحية العضلية الأمريكي في التشديد على الذكور واللياقة البدنية في المؤسسات المسيحية الأمريكية مثل جمعية الشبان المسيحيين والتي كان لها دوراً في اختراع كرة السلة والكرة الطائرة. كما وتنشط الكنائس المسيحية في مجال التعليم والتي تضم على شبكة واسعة من المدارس والجامعات، يتصدر بعضها تصنيف أفضل جامعات العالم منها جامعة جورجتاون وجامعة نوتر دام وجامعة سيراكيوز وجامعة بوسطن وجامعة ديوك وجامعة ساوثرن ميثوديست وغيرها. تلعب الكنائس الأمريكية دوراً هاماً في البعثات التبشيرية المسيحية، حيث تحتل المرتبة الأولى في عدد المبشرين: في عام 2010 أرسلت الولايات المتحدة 127,000 مبشر، ولدى الكنيسة المعمدانية الجنوبية حوالي 4,800 مبشر، بالإضافة إلى 450 موظف دعم يعملون داخل الولايات المتحدة. وتعتمد عدد من هذه الكنائس على مفهوم نافذة 10/40. كما وينشط المبشرين الأمريكيين بالتبشير التلفازي وهي من رموز ظاهرة الصحوى الدينيَّة المسيحية الأمريكية في العصر الحديث حيث يتم استخدام التلفاز وغيرها من وسائل التكنولوجيا الحديثة للتبشير بالديانة المسيحية. حيث تملك الكنائس الإنجيلية في الولايات المتحدة شبكة واسعة من وسائل الإعلام المرئية والسمعية تبث حول العالم ومنها بين 250 إلى 300 محطة تلفزيون دينية وبين 1,200 إلى 1,600 إذاعة وحوالي 2,000 مكتبة. وتقوم غيديون الدولية، وهي جمعية مسيحية أمريكية، بتوزيع الكتاب المقدس في الفنادق والمستشفيات والمكاتب الطبية والمدارس والكليات وبيوت الطلبة وكذلك في المعتقلات والسجون.
أدخل المبشرين الأمريكيين المذهب الإنجيلي إلى دول العالم الإسلامي وأفريقيا جنوب الصحراء وآسيا وجزر المحيط الهادئ، وفقًا للمؤرخ جيفري بلايني من جامعة ملبورن، منذ الستينيات من القرن العشرين كانت هناك زيادة كبيرة في التحول إلى المسيحية في دول شرق آسيا وجنوب شرق آسيا وأفريقيا جنوب الصحراء وجزر المحيط الهادئ، كما كانت هناك زيادة ملحوظة في عدد التحولات من الإسلام إلى المسيحية، في الغالب إلى الأشكال الإنجيلية والعنصرية التي وصلت من خلال المبشرين الأمريكيين. ووفقًا لبليني، فإن هذا يرجع إلى عدة أسباب، من بينها عدم وجود روابط بين المسيحية الإنجيلية على النمط الأمريكي والقوى الاستعمارية على عكس الكنائس الرومانية الكاثوليكية والكنائس البروتستانتية الرئيسية. تُعد الولايات المتحدة حالياً أكبر أمة مسيحيَّة تمارس ختان الذكور على أطفالها على نطاق واسع، وكان لها دور في نشر ختان الذكور في المجتمعات المسيحية المتحولة حديثاً في أفريقيا وأوقيانوسيا وكوريا الجنوبية.
الأعياد
مع نحو 73.7% من الأمريكيين عرفوا أنفسهم بأنهم مسيحيون حسب دراسة لمؤسسة غالوب في عام 2016، تتم اتخاذ العديد من أيام العطل الرسميَّة من التقويم الليتورجي من قبل هذه الشريحة السكانيَّة. ويتم إغلاق 94% من الشركات، بما في ذلك الحكومات الفيدرالية وحكومات الولايات والحكومات المحلية خلال عيد الميلاد، ثاني أهم الأعياد في الديانة المسيحية، ويتم إغلاق العديد من المتاجر أيضاً في في عيد الميلاد، لكن مع استثناء صغير نسبيًا. خلال ليلة عيد الميلاد تبقى المطاعم الصينيَّة المؤسسات الوحيدة المفتوحة في عيد الميلاد. ويتم إغلاق بعض الشركات الخاصة وبعض المؤسسات الأخرى في يوم الجمعة العظيمة. ويتم إغلاق الأسواق الماليَّة وأسواق الأوراق الماليَّة يوم الجمعة العظيمة. وتظل معظم متاجر البيع بالتجزئة مفتوحة على الرغم من أن بعضها قد يغلق مبكراً. ويتم إغلاق المدارس العامة ومعظم الجامعات في يوم الجمعة العظيمة، إما كعطلة خاصة بها أو كجزء من عطلة الربيع. بالمقابل تعمل الخدمة البريدية والبنوك التي تنظمها الحكومة الفيدرالية يوم الجمعة العظيمة. ويتم إغلاق العديد من الشركات، بما في ذلك البنوك ومراكز التسوق ومعظم متاجر التجزئة الخاصة التي تفتح عادةً أيام الأحد في عيد القيامة.
وفقاً لدراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث يحتفل تسعة من بين كل عشرة أميركيين، أي 90% وحوالي 95% من المسيحيين الأمريكيين بعيد الميلاد، وكشف الإستطلاع أنّ 46% من الأميركيين يقولون إنهم يحيون عيد الميلاد على أنه مناسبة دينية (وليس كعادة ثقافية في المجتمع) بالدرجة الأولى، في حين قال 33% إنهم يحيون عيد الميلاد على أنها مناسبة ثقافيَّة، وقال 9% إنهم يحيون عيد الميلاد على أنها مناسبة دينية وثقافية. ويرى معظم الأميركيين أن الجوانب المسيحية لقصة عيد الميلاد تعكس أحداثاً تاريخية. وقال 86% أنهم يعتزمون الاجتماع مع العائلة والأصدقاء في عيد الميلاد، وقال حوالي 86% أنهم يخططون لشراء الهدايا للأصدقاء والعائلة، وقال 79% أنهم يخططون لوضع شجرة عيد الميلاد، وقال 54% أنهم يعتزمون لحضور قداس عيد الميلاد، وقال 31% أنّهم سيقومون بإستقبال بابا نويل. ويترافق مع عيد الميلاد احتفالات دينية وصلوات خاصة للمناسبة عند أغلبية المسيحيين في الولايات المتحدة، واجتماعات عائلية واحتفالات اجتماعية أبرزها وضع شجرة عيد الميلاد ومغارة الميلاد وتبادل الهدايا واستقبال بابا نويل وانشاد الترانيم الميلاديَّة وتناول عشاء الميلاد، كما يوجد لهذه المناسبة أغاني وموسيقى وأفلام ومسرحيات ومسلسلات تلفازية عديدة تتناولها الثقافة الأمريكيَّة، بأبعادها المختلفة.
على الرغم من نشأة عيد جميع القديسين (الهالووين) ويوم القديس فالنتين ويوم القديس باتريك في أوروبا، صدرَّت الولايات المتحدة هذه المناسبات عالمياً، ويتم تناول مواضيع الثقافة الشعبية الأمريكية لاحتفالات مقدسة في الثقافة المسيحية مثل عيد الميلاد ويوم القديس باتريك وعيد جميع القديسين ورأس السنة الميلادية كل عام في العديد من مجالات الثقافة والحياة الفنية. خاصةً في الأفلام والمسلسلات التلفزيونية التي تعرض حلقات عن عيد الميلاد، وتعرض العناصر الثقافية والرمزية للعيد.
الاقتصاد
لعبت المسيحية دور هام في تشكيل ثقافة أمريكا الشمالية، في الولايات المتحدة على الرغم من إن المجتمع الأميركي يتكون من أقوام وأديان مختلفة إلآ أن الآنجلوساكسون البيض البروتستانت هم الذين أعطوا للولايات المتحدة الأمريكية هويتها السياسية والثقافية والدينية والاقتصادية. واليوم الواسب هم النخبة والطبقة الثرية والمتعلمة في الولايات المتحدة، وهم بمثابة النخبة الاجتماعية التي تتحكم في الاقتصاد والسياسة والمجتمع الأمريكي. وكان لأخلاق العمل البروتستانتية كقيم الموثوقية، والادخار، والتواضع، والصدق، والمثابرة والتسامح، أحد أسباب نشأة الثورة الصناعية. وسبب لتطور المجتمع اقتصاديًا ودافع لتطوير العلوم وواحدة من المحركات الدافعة لبنية المجتمع العلمي، كون البروتستانتية تركز على الاجتهاد وتعطي مكانة مميزة للدراسة والمعرفة والعقل. ومن المذاهب البروتستانتية في أمريكا الشمالية التي التي عُرفت بكثرة حضور العلماء، هي جمعية الأصدقاء الدينية أو الكويكرز، حيث حضور العلماء الكويكرز في الجمعية الملكية البريطانية وجوائز نوبل هو أعلى مقارنة مع طوائف وديانات أخرى وبنسبة تفوق نسبتهم السكانية. ويشير بعض الباحثين إلى دور التطهريين وهم من الكالفينين في الاقتصاد والرأسمالية في الولايات المتحدة الاميركية. فقد حثت تعاليمهم بان يكونوا منتجين بدلاً من مستهلكين ويستثمروا أرباحهم لخلق المزيد من فرص العمل لمن يحتاج وبذلك تمكنهم في المساهمة في بناء مجتمع منتج وحيوي. ومن الآثار المهمة للحركة التطهرية، بسبب تأكيدها حرية الفرد، ظهور برجوازية جديدة، فالحرية الفردية وما رافقها من نجاح في مجال الصناعة، جعل أتباع البيوريتانية يهتمون بالثروة والمتعة وحب التملك بدلاً من البحث عن خيرات الأرض بالسعي والجد. كان يُنظر إلى نخبة بوسطن، وهي فئة من الأثرياء والمتعلمين والنخبة من أعضاء مجتمع بوسطن في القرن التاسع عشر، على أنهم أبرز النخب الاجتماعية والثقافية في البلاد، وكان نخبة بوسطن مرتبطين غالبًا بالطبقة العليا الأمريكية، وجامعة هارفارد؛ والكنيسة الأسقفية. كانت طبقة المال القديمة في الولايات المتحدة مرتبطة بشكل نموذجي بوضع الواسب، والذين انتموا تقليدياً إلى الكنيسة الأسقفية والمشيخية.
خلصت دراسة أجرتها مجلة فورتشن أنّ واحد من كل خمسة أكبر الشركات في الولايات المتحدة تُدار من قبل الأسقفيين. واحدة من ثلاثة أكبر وأقوى البنوك في البلاد، يرأسُه أسقفيين. تاريخيًا إنتمت العديد من العائلات الأمريكية الثرية والغنية الشهيرة مثل مورجان، وفورد، وفورد، وروزفلت، وفاندربيلت، وكارنجي، ودو بونت، وآستور، وفوربس، وعائلة بوش إلى الكنيسة الأسقفية الأمريكية. في حين أن عائلة روكفلر هي في الغالب على مذهب الكنيسة المعمدانية، كان بعض أعضاء عائلة روكفلر في الكنيسة الأسقفية الأمريكية. كما وجدت دراسة أجرتها مجلة فورتشن عام 1976 حول أهم 500 رؤساء تنفيذيين لأهم الشركات والمؤسسات التجاريّة في وول ستريت وفي الولايات المتحدة حضور طاغ للبروتستانت من الكنيسة الأسقفية الأمريكية والكنيسة المشيخية في أمريكا والأبرشانيّة. ووفقًا لدراسة أجراها مركز بيو للأبحاث عام 2014، كان أتباع الكنيسة الأسقفية الأمريكية والكنيسة المشيخية في أمريكا ثالث ورابع أكثر المجموعات الدينية نجاحًا من الناحية المالية في الولايات المتحدة على التوالي، حيث يعيش 35% من الأسقفيين وحوالي 32% من المشيخيين في أسر مع دخل لا يقل عن 100,000 دولار.
لعبت المعتقدات المسيحية دور هام في حياة العديد من رواد رجال الأعمال الأمريكيين منهم جون دافيسون روكفلر مؤسس ستاندرد أويل، وجون بيربونت مورجان مؤسس مورغان ستانلي المصرفيَّة، وهنري فورد مؤسس شركة فورد، وكونراد هيلتون مؤسس فنادق ومنتجعات هيلتون، وجون ويلارد ماريوت مؤسس شركة ماريوت الدولية، وتوم موناغان مؤسس شركة دومينوز بيتزا، وسام والتون مؤسس وول مارت، وسيسيل بي. داي مؤسس سلسلة فنادق داي اندز، وديفيد غرين مؤسس سلسلة محلات هوبي لوبي، وتروت كاثي مؤسس سلسلة مطاعم تشيك فيل أي، وجاك دورسي المؤسس المشارك لتويتر، وإيفان شبيغل المؤسس المشارك لتطبيق سناب شات، وغيرهم.
التعليم والعلوم
كان للكنائس المسيحية تأثير مهم على التاريخ الديني والسياسي والثقافي للولايات المتحدة. العديد من أقدم المؤسسات التعليمية في البلاد تأسست من قبل كنائس ورجال دين مسيحيين، كما أنَّ العديد من الجامعات الأمريكية المرموقة هي مؤسسات أكاديمية ذات خلفية مسيحية بروتستانتية، وبعضها من أشهر وأقدم جامعات الولايات المتحدة الأمريكية وأعضاء في رابطة اللبلاب؛ منها جامعة هارفارد التي تأسست على يد القس البروتستانتي جون هارفارد، وجامعة ييل التي تأسست على يد مجموعة من رجال الدين البروتستانت من الكنيسة الأبرشانية، وجامعة برنستون التي أرتبطت بالكنيسة المشيخية الأمريكية، وجامعة بنسلفانيا التي أسسها رجال دين من الكنيسة الأسقفية والميثودية، وجامعة كولومبيا التي أرتبطت بالكنيسة الأسقفية،  وجامعة براون التي أسستها الكنيسة المعمدانية، أما كلية دارتموث فقد أسسها القس الأبرشاني إلياعازر ويلوك كجامعة تبشيرية، وتأسست جامعة ديوك من قبل رجل الأعمال واشنطن ديوك وأرتبطت تاريخيًا ورسميًا ورمزيًا بالكنيسة الميثودية. ترتبط أيضاً كل من جامعة بوسطن وجامعة سيراكيوز وجامعة إيموري وجامعة إيفانسفيل بالكنيسة الميثودية المتحدة.
ذكرت دراسة نُشرت في كتاب النخبة العلميّة: الحائزين على جائزة نوبل في الولايات المتحدة أنّ 60% من الحائزين على جائزة نوبل في الطب في الولايات المتحدة بين الأعوام 1901-1972 هم من خلفية بروتستانتية، خصوصاً من المذهب الأسقفي والمشيخي واللوثري. ويُشّكل العلماء من الخلفية البروتستانتية نسبة 84.2% من الأمريكيين الحائزين على جائزة نوبل في الكيمياء بين الأعوام 1901-1972، ويشكلون أيضًا نسبة 58.6% من الأمريكيين الحائزين على جائزة نوبل في الفيزياء. تشير الدراسة أيضًا إلى أنّ 70.3% من النخبة العلميّة في الولايات المتحدة من خلفية بروتستانتية مقابل 20% من خلفية كاثوليكية و9.3% من خلفية يهودية؛ يُذكر أنّ حوالي 60.9% من نخبة الأطباء في الولايات المتحدة هم من خلفية بروتستانتية، فضلًا عن 74.1% من نخبة علماء الكيمياء و68.2% من نخبة علماء الفيزياء هم من البروتستانت. ذكر عالم الاجتماع جيرهارد لنسكي في أوائل عقد 1960 أنَّ العلماء البروتستانت كانوا أكثر إنتاجية بست مرات من نظرائهم الكاثوليك، وهو اختلاف انعكس في حقيقة أن المجتمعات البروتستانتية ولدت الكثير من الحائزين على جائزة نوبل للعلوم أكثر من الكاثوليك. بين عام 1900 وعام 1977، جاء حوالي 60% من الحائزين الأمريكيين على جائزة نوبل في العلوم إما من مدينة نيويورك أو من الغرب الأوسط، ويرجع ذلك إلى حد كبير إلى الإنجازات غير المتناسبة للمجتمعات اليهودية والبروتستانتية. أظهر مسح اجتماعي قامت به جامعة شيكاغو علاقة إيجابية بين الكويكرز البيض وارتفاع معدل الذكاء، جنبًا إلى جنب الأسقفيين البيض والمشيخيين واللوثريين البيض واليهود الأشكناز. في دراسة أجريت عام 2009 حول اختلافات الذكاء للأميركيين البيض من خلال الطوائف، سجل الأسقفيين البيض أعلى متوسط معدل الذكاء قدره 113. في دراسة قام بها مركز بيو للأبحاث عام 2009 وجد أنَّ حوالي ثلث العلماء في الجمعية الأمريكية لتقدم العلوم كانوا من المسيحيين، وهي أكبر مجموعة دينيّة بين علماء الجمعية الأمريكية لتقدم العلوم يليها في ذلك بلا ديانة محددة (20%) والملحدين (17%) واليهود (8%). وبحسب دراسة قام بها مركز بيو للأبحاث عام 2014 تصدر أتباع كنيسة التوحيدية العالمية أكثر الطوائف المسيحية الأمريكية تعليماً إذ حصل 67% منهم على شهادة جامعية وشهادة في الدراسات العليا، يليهم أتباع الكنيسة الأنجليكانية (59%) والكنيسة الأسقفية الأمريكية (56%) والكنيسة المشيخية في أمريكا (47%) وكنيسة المسيح المتحدة (46%) والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية (40%).
وفقًا لدراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2016 تحت اسم الدين والتعليم حول العالم يُعتبر مسيحيي الولايات المتحدة واحدة من المجتمعات المسيحيَّة الأكثر تعليمًا حيث أن حوالي 36% من المسيحيين الأمريكيين حاصلين على تعليم عال ومن حملة الشهادات الجامعيَّة. ووفقاً لدراسة قامت بها مركز بيو للأبحاث عام 2014 حول العلاقة بين التدين ومستوى التعليم بين الجماعات الدينيَّة الأمريكيَّة، وجدت أن المسيحيين الأمريكيين الذين يتمتعون بمستويات من التعليم العالي يبدون متدينين تماماً مثل أولئك الذين يتلقون تعليماً أقل، في المتوسط. كما أنَّ المسيحيين الأمريكيين الحاصلين على تعليم عال هم أكثر عرضة من المسيحيين الأقل تعليماً أن يقولوا أنهم يترددون على الكنائس أسبوعياً، ممّا يشير إلى أنّ التعليم له نفوذٌ مميَّز على التديُّن في صلب عالَم المسيحيّة على الأقلّ.
في كتابهم الصادر عام 2014 حول صعود وسقوط المجموعات الثقافية الأمريكية، وجدت أساتذة كلية الحقوق بجامعة ييل آمي تشوا وجيد روبنفيلد نموذجاً مشتركاً وراء النجاح البروتستانتي واليهودي والآسيوي في الولايات المتحدة. تم تعريف المجموعات الثلاث من خلال «حزمة ثلاثية» من ثلاثة ميول: عقدة التفوق، وانعدام الأمن، والتحكم في الاندفاع. ووفقاً لهم قامت المؤسسة الأسقفية في الولايات المتحدة بإنشاء أمة «الحزم الثلاثية» في نهاية المطاف. وأصبحت أالولايات المتحدة بلدًا «مقتنعاً بمصيرها الإستثنائي، الذي يخلط مع أخلاقيات العمل الشاق الموروثة من البيوريتانيين، والتي تم الإستيلاء عليها من خلال شريحة سيئة السمعة على الكتف الجماعي في مواجهة أوروبا الأرستقراطية، وغرس نوع جديد من عدم الأمان في بلدها». وحتى مع ضعف «متلازمة إنجاز النخبة البروتستانتية» في أمريكا، تداخل تراثها التاريخي مع ثقافات «الحزم الثلاثية» الجديدة مثل اليهود والآسيويين. في عام 2017 وجدت دراسة أنَّ المسيحية المجموعة الدينية الأكبر بين طلاب جامعة هارفارد سنة أولى، مع حوالي 42.9% متوزعين بين 22.3% من الكاثوليك وحوالي 20.1% من البروتستانت، يليهم 18.3% من اللاأدريين وحوالي 14.1% من الملحدين وحوالي 9.5% من اليهود. كان 61% من طلاب سنة أولى من الهسبان من المسيحيين، يليهم حوالي 60% من الطلاب ذوي الأصول الأفريقية وحوالي 54% من الطلاب البيض وحوالي 53.3% من الأمريكيين الأصليين وحوالي 46% من الطلاب ذوي الأصول جزر المحيط الهادئ وحوالي 28.7% من الطلاب الآسيويين وحوالي 9% من الطلاب الهنود. وفي عام 2019 وجدت دراسة أنَّ حوالي 38% من طلاب جامعة ييل من المسيحيين، يليهم 23% غير متدينين وحوالي 21% من الملحدين واللاأدريين وحوالي 9% من اليهود. وبحسب الدراسة قال 68% من الطلاب البروتستانت سنة أولى أنهم يخططون للمشاركة في مجموعة طلابية مسيحية في حرم جامعة ييل.
تنشط العديد من الكنائس والجماعات المسيحية المختلفة في منطقة وادي السيليكون، ويُدير العديد من المسيحيين شركات في القطاعات الاقتصادية والتكنولوجية المتطورة المبنية على قيم مسيحية. يضم على عدد من الجامعات الكاثوليكية المرموقة والبحثية منها جامعة سانتا كلارا وجامعة سان فرانسيسكو وغيرها. وقامت جامعة سانتا كلارا اليسوعية ببناء حرم جامعي جديد للعلوم والتكنولوجيا والتقنية العالية والهندسة والرياضيات. وتضم جامعة ستانفورد أبرز جامعات وادي السيليكون على حياة دينية مسيحية نشطة، وتنشط فيها العديد منظمات الطلاب المسيحية مثل الاتحاد العالمي للطلاب المسيحيين ومركز نيومان وكرو والتي تهدف بخدمة الطلاب الأكاديميين المسيحيين روحياً في الجامعات والسكن الجامعي.