cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
الإمبراطورية البيزنطية
الثقافة
تعتبر جامعة القسطنطينية التي أسسها الإمبراطور ثيودوسيوس الثاني أول جامعة في العالم وفقاً لبعض المؤرخين. وتضمنت الجامعة كليات ومدارس في الطب والفلسفة واللاهوت والقانون، كما كانت المدارس الاقتصادية المختلفة والكليات والمعاهد الفنية والمكتبات وأكاديميات الفنون الجميلة أيضًا مفتوحة في المدينة.
مع انهيار روما والانشقاق الداخلي في البطريركيات الشرقية الأخرى أصبحت كنيسة القسطنطينية بين القرنين السادس والحادي عشر أغنى مركز للعالم المسيحي وأكثرها نفوذاً. وكان لها دور أساسي في نهوض المسيحية وصقل لاهوتها وفلسفتها وفقهها وقوانينها خلال عصور الرومان والبيزنطيين، إلى جانب كونها مقرًا لبطريرك القسطنطينية المسكوني، كما احتوت المدينة على بعض أقدس الآثار في العالم المسيحي مثل إكليل الشوك والصليب الحقيقي، وتطور الطقس البيزنطي وشعائره خلال القرن الثالث في البلاط البيزنطي في مدينة القسطنطينية، وهو الآن ثاني أكثر الطقوس استخدامًا في العالم المسيحي بعد الطقس الروماني الكاثوليكي. ولا يزال الإرث الليتورجي والأدبي والمعماري والثقافي البيزنطي ظاهراً وحيّاً في دول أوروبا الشرقيَّة والبلقان. ولعبت الإمبراطورية البيزنطية دوراً هاماً في تاريخ المسيحية، فأصبحت المكان الذي تدور فيه كل حوادث الكنيسة الكبرى، وتنطلق منه حركتها الفكرية، حيث إن معظم المشاكل التي واجهت الكنيسة قد حدثت داخل الإمبراطورية، كما أن المجامع المسكونية السبعة من مجمع نيقية الأول (325) ومجمع القسطنطينية الأول (381) ومجمع أفسس (431) ومجمع خلقيدونية (451) ومجمع القسطنطينية الثاني (553) ومجمع القسطنطينية الثالث (680) ومجمع نيقية الثاني (787) عُقدت جميعها في مدن داخل الإمبراطورية البيزنطية. وقد دفع ذلك المركز العظيم لبيزنطة بطريرك القسطنطينية -وهو يُناظر بابا روما بعد سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية- لأن يقول: «لم يبقَ سوى إمبراطورية مسيحية واحدة هي إمبراطورية الشرق، ولم يبق سوى كنيسة مسيحية واحدة هي كنيسة الشرق».
عاشت الإمبراطورية البيزنطيَّة عصرها الذهبي خاصةً تحت حكم الأسرة المقدونية (ما بين 867-1056) حيث دُعي عصرهم بعصر النهضة المقدونية، ففي عهدهم مرت الامبراطورية البيزنطية بنهضة ثقافية وعلمية وكانت القسطنطينية في عهدهم المدينة الرائدة في العالم المسيحي من حيث الحجم والثراء والثقافة. فقد كان هناك نمو كبير في مجال التعليم والتعلم ممثلًا بجامعة القسطنطينية ومكتبة القسطنطينية، وجرى الحفاظ على النصوص القديمة وإعادة نسخها. كما ازدهر الفن البيزنطي وانتشرت الفسيفساء البيزنطية الرائعة في تزيين العديد من الكنائس الجديدة، وتحت حكم آل كومنين تجدد الاهتمام بالفلسفة الإغريقية الكلاسيكية، بالإضافة إلى تزايد الناتج الأدبي باليونانية العامية. احتل الأدب والفن البيزنطيان مكانة بارزة في أوروبا، حيث كان التأثير الثقافي للفن البيزنطي على الغرب خلال هذه الفترة هائلًا وذا أهمية طويلة الأمد. مارست الإمبراطورية البيزنطية قوة جذب ثقافي قوية وهيمنت على الحياة الاقتصادية في البحر الأبيض المتوسط. ويُشير المؤرخون إلى صدمة الزوار والتُجار خصوصًا بالأديرة والكنائس الجميلة في المدينة، ولا سيما آيا صوفيا، أو كنيسة الحكمة المقدسة. وفقًا للمسافر الروسي في القرن الرابع عشر ستيفن من نوفغورود: «بالنسبة لآيا صوفيا، لا يستطيع العقل البشري وصفها».
الدين
كانت الإمبراطورية البيزنطية ثيوقراطية، وقيلَ إن الله يحكمها بواسطة الإمبراطور. تقول الكاتبة جينيفر فريتلاند فان فورست «أصبحت الإمبراطورية البيزنطية دولة ثيوقراطية بمعنى أن القيم والمثل المسيحية كانت أساس المثل السياسية للإمبراطورية ومتشابكة بشدة مع أهدافها السياسية». يقول ستيفين رونسيمان في كتابه عن الثيوقراطية البيزنطية (2004): أكّد بقاء الإمبراطورية في الشرق على الدور النشط للإمبراطور في شؤون الكنيسة. ورثت الدولة البيزنطية من العصور الوثنية النظام الإداري والمالي لإدارة الشؤون الدينية، وطُبّقَ هذا النظام على الكنيسة المسيحية. باتباع النمط الذي وضعه يوسابيوس القيصري نظر البيزنطيون إلى الإمبراطور كممثل أو رسول للمسيح، ومسؤول بصفة خاصة عن نشر المسيحية بين الوثنيين، وبين «الخارجين» عن الدين. كما يشير سيريل مانجو إلى أنه يمكن تلخيص الفكر السياسي البيزنطي في شعار «إله واحد، إمبراطورية واحدة، دين واحد».
لم يتطور الدور الإمبراطوري في شؤون الكنيسة إلى نظام ثابت محدد قانونيًا. بالإضافة إلى ذلك وبسبب تراجع روما والانشقاق الداخلي في البطريركيات الشرقية الأخرى أصبحت كنيسة القسطنطينية بين القرنين السادس والحادي عشر المركز الأغنى والأكثر تأثيرًا في العالم المسيحي. وحتى عندما تقلّصت مساحة الإمبراطورية إلى مجرد «ظل» لمساحتها السابقة، استمرت الكنيسة في ممارسة تأثير كبير داخل حدود الإمبراطورية وخارجها. يشير جورج أوستروجورسكي: تمحورت الكنيسة المسيحية حول نظام البطريركيات الخمس الذي أقرّه جستينيان الأول، وبموجبه تحكم الكنيسةَ خمسةُ كراسٍ أسقفيةٍ هي بالترتيب: روما، القسطنطينية، الإسكندرية، أنطاكية، أورشليم.
أصبحت الرهبنة البيزنطية -بصفةٍ خاصةٍ- سمةً دائمةَ الوجودِ للإمبراطورية حيث أصبح رُهبان الأديرة «ملّاك أراضٍ أقوياء، وصوتًا يُستمع إليه في السياسة الإمبراطورية». حدّدت المجامع المسكونية السبعة العقيدة المسيحية الرسمية للدولة، وكان من واجب الإمبراطور حينها فرضها على رعاياه. أمر مرسوم إمبراطوري عام 388 -أُدرجَ لاحقًا في «مدونة جستنيان»- سكانَ الإمبراطورية بقبول العقائد التي أقرّتها المجامع المسكونية بما فيها مجمع خلقيدونية، وأن يَتخذ من يقبلون هذا المرسوم اسم «المسيحيين الكاثوليك»، واعتبرَ كل من لا يلتزم بالمرسوم «أشخاصًا مجانين وأغبياء»؛ كأتباع «العقائد الهرطقية».
مع صدور عدة مراسيمَ إمبراطورية، ومع الموقف الصارم لكنيسة الدولة نفسها، والتي أصبحت تُعرف باسم الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية أو المسيحية الشرقية، إلا أن الأخيرة لم تمثل أبدًا جميع المسيحيين في بيزنطة. يعتقد مانجو أنه في المراحل الأولى للإمبراطورية كان «المجانين والأغبياء» -ممّن وصفتهم كنيسة الدولة «بالزنادقة»- يشكلون غالبية السكان. إلى جانب الوثنيين الذين كانوا موجودين حتى نهاية القرن السادس، واليهود. كان هناك العديد من أتباع مختلف المذاهب المسيحية -وفي بعض الأحيان حتى الأباطرة- كالنسطورية والمونوفيزية والآريوسية والبيلكانيون على سبيل المثال، والذين كانت تعاليمهم تتعارض مع العقيدة اللاهوتية الرئيسية كما حددته المجامع المسكونية.
كان اليهود أقلية مهمة في الدولة البيزنطية طوال تاريخها، ووفقًا للقانون الروماني شكلوا مجموعة دينية معترفًا بها قانونيًا. في الفترة البيزنطية المبكرة حدثَ تسامحٌ معهم عمومًا، ولكن تبع ذلك فترات من التوترات والاضطهاد. على أي حال بعد الفتوحات العربية وجد غالبية اليهود أنفسهم خارج الإمبراطورية. ويبدو أن أولئك الذين بقوا داخل الحدود البيزنطية عاشوا في سلام نسبي من القرن العاشر فصاعدًا.
الكنيسة والدولة
كانت الإمبراطورية البيزنطية مسيحية منذ أن جعل ثيودوسيوس الأول المسيحية دين الدولة عام 391. وكانت المسيحية أحد أكثر العناصر التي ميّزتها عن الإمبراطورية الرومانية القديمة. تشكّلت نظرة شمولية حول تحالف الإمبراطور مع الكنيسة المسيحية لتأسيس إمبراطورية يرتبط مصيرها بمصير الكنيسة والعكس صحيح. كانت بيزنطة طوال تاريخها مركزًا روحيًا قويًا حتى عندما ضعفت قوة الدولة بمرور الزمن. وكانت القسطنطينية عاصمة الإمبراطورية ومقر البطريركية المسكونية إحدى السلطات الرئيسية في العالم المسيحي. غطت الإمبراطورية البيزنطية خلال القرون الأولى من وجودها أربعة من البطريركيات المسيحية الخمسة، بل وحتى خمسة حينما استعاد جستنيان الأول روما، ولذلك كانت المركز المهيمن للمسيحية وساهمت بقوة في تحديد مبادئها من خلال المجامع المختلفة المنظمة على أراضيها، لكن دون تمكّنها من تجنب الانقسامات مثلما اتّضح من تأسيس المذهب الميافيزي (الأرثوذكسي المشرقي) في مقاطعاتها الشرقية.
أدى تقلّص مساحة الإمبراطورية في القرن السابع إلى فقدان السيطرة على بطريركيات الإسكندرية، وأورشليم، وأنطاكية، وكذلك الكرسي البابوي في روما الذي تطلّع إلى القوى الغربية الناشئة مثل الإمبراطورية الكارولنجية. ومنذ ذلك الحين شهدت الإمبراطورية البيزنطية تدريجيًا ولادة عقيدة مسيحية معينة وهي الأرثوذكسية الشرقية، مما أدى أحيانًا إلى توترات قوية مع روما، ولا سيما فيما يتعلق بالاعتراف بأسبقية الأخيرة على باقي البطريركيات. ارتبطت هذه المسيحية الأرثوذكسية الشرقية الناشئة ارتباطًا وثيقًا بالإمبراطورية البيزنطية. كان الترويج لتلك العقيدة وسيلةً للإمبراطورية لتوطيد سلطتها وتأثيرها، كما اتضح من التحويلات الدينية للشعوب السلافية التي دُمجت بطريقة ما في الفلك البيزنطي، على الأقل روحياً. كانت هناك أسباب لاهوتية وثقافية للقطيعة التدريجية بين بيزنطة وروما والتي وصلت إلى مرحلتها الأخيرة في الانشقاق العظيم بين الشرق والغرب عام 1054. فكان الاختلاف في اللغة الليتورجية (اليونانية في القسطنطينية واللاتينية في روما) أحد الأسباب المنطقية للانقسام، بالإضافة إلى إصرار البابوية في روما وتكرارها المستمر حول أسبقيتها وسيادتها على باقي البطريركيات وهو ما أزعج القسطنطينية. كذلك لم يكن لدى الطرفين المفهوم ذاته حول القوة الروحية (الكنيسة) والقوة الزمنية (الملوك)، فقد تحررت البابوية من الوصاية الإمبراطورية من خلال الإصلاح الغريغوري في حين بقيت الكنيسة البيزنطية مرتبطة بقوة بالإمبراطورية. شكلت مشكلة انبثاق الروح القدس عثرة لاهوتية رئيسية بين مركزيّ العالم المسيحي. يعتبر المسيحيون الأرثوذكس أن الروح القدس انبثق فقط من الآب بينما ترى روما أنه انبثق من الآب والابن معًا. وإضافةً لهذا الجدل اللاهوتي كان ثمّة فجوةٌ ثقافيةٌ متزايدةٌ شكلتها اختلافات كبيرة في الممارسات والطقوس مثل موضوع زواج الكهنة.
علاوةً على ذلك استُخدمت هذه الخلافات جزئيًا في سياق الحملات الصليبية حيث أدّت الاختلافات في الأهداف بين الصليبيين والبيزنطيين إلى زيادة العداء. أدت سيطرة الصليبيين على القسطنطينية ونهبها عام 1204 واعتبارهم البيزنطيين أعداءً لله إلى تمزيقٍ أكثرَ للمسيحية. أطلق الأباطرة البيزنطيون في المراحل الأخيرة للدولة محاولاتٍ فاشلةً لتأسيس اتحادٍ للكنائس المسيحية يخضع لمنطق سياسي، فقد حاولوا استرضاء الغرب كي يبذل العونَ ويساعد الإمبراطورية في محنتها. وفي هذا الصدد كانت القطيعة التدريجية بين الكنيسة والدولة إحدى السمات البارزة للفترة الأخيرة للإمبراطورية. إذ ماإن تتشابك اهتماماتهم بطريقةٍ وثيقةٍ حتى تعود وتتباعد أكثر فأكثر. خَبِرت الكنيسة كيف تبقى موجودة مع إمبراطورية تحتضر، واستمرت هياكلها في المناطق التي غزاها العثمانيون. أتاح المذهب الأرثوذكسي للإمبراطورية البيزنطية أن توسع مناطق نفوذها نتيجة انتشاره خارج حدودها، وقد ضمن أخيرًا وسيلةً لبقاء الكنيسة عند اختفاء القوة الإمبراطورية. أصبحت صربيا وروسيا مركزين مؤثرين للأرثوذكسية الشرقية. وقد كرّس تعيين محمد الفاتح لغيناديوس سكولاريوس بطريركًا على القسطنطينية ذلك المصير المتمايز للكنيسة البيزنطية باعتباره أول من يشغل هذا المنصب في العصر العثماني. ولقد كانت الكنيسة البيرنطية، كما يؤكد جان ميندورف العنصر الأكثر استقرارًا من نواحٍ عديدة في الإمبراطورية.
تنظيم الكنيسة البيزنطية
أقرّ جستينيان الأول نظام البطريركيات الخمس، وبموجبه تحكم الكنيسةَ المسيحيةَ خمسةُ كراسٍ أسقفية، هي بالترتيب: روما، القسطنطينية، الإسكندرية، أنطاكية، أورشليم. استبعدَ هذا النظام الكنائس التي كانت خارج حدود الإمبراطورية مثل كنيسة المشرق، وأيضًا الكنيستين اللاخلقيدونيتين المُطالبتين بكرسيي أنطاكية والإسكندرية، وهما الكنيسة السريانية الأرثوذكسية والكنيسة القبطية الأرثوذكسية، واعتبرهما غير شرعيتين. عكسَ ذلك النظام الأهمية السياسية والكنسية للبطريركيات الخمس، لكن بابوات روما قابلوه بالرفض وأرادوا أن تتمحور الكنيسة كلها حول روما، بينما أرادت السلطة البيزنطية أن تتمتع روما بأولوية رمزية فقط، وساهم ذلك الخلاف في الانشقاق العظيم. لاحقاً فقدَ النظام الخماسي أهميته العملية بفعل الصراع بين القسطنطينية وروما، والفتوحات الإسلامية التي طالت أراضي بطريركيات الإسكندرية وأنطاكية وأورشليم، وظهور بطريركيات مُنافسة في الشرق مثل روسيا وصربيا.
عندما سيطرت الإمبراطورية على البطريركيات الخمسة كان مفهوم «حكومة الكنيسة» هو السائد. مثّل المسيح رأس الكنيسة الذي يرتكز على الآباء الخمس، وهُم البطاركة الذين يضمنون مع بعضهم الهيكلة المسيحية الروحانية. بعد ذلك لعبت المجامع الكنسيّة دورًا أساسيًا في تعريف شرائع للعقيدة المسيحية، وإدانة «الهرطقات» المخالفة لعقيدة الدولة مثل الآريوسية أو المونوفيزية. عُقد المجمع المسكوني الأخير الذي تعترف به الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية عام 787 في نيقية. في ذلك الوقت كانت الإمبراطورية البيزنطية قد فقدت السيطرة على باقي البطريركيات، لذلك وبسبب بُعد البطريركيات الشرقية الخاضعة للحكم الإسلامي، والتنافس المتزايد مع روما، فإن السينودس الدائم في القسطنطينية هو الذي ضمن حكم الكنيسة. جمع السينودس بين البطريرك ورجال الدين الرئيسيين في كنيسة آيا صوفيا والمطارنة الحاضرين في العاصمة، بالإضافة إلى ممثلي الإمبراطور عندما لا يكون حاضرًا شخصيًا. حدد السينودس عقيدة الكنيسة، وفصلَ في الخلافات، وعيّن الأساقفة الذين قادوا المناطق الكنسية وكانوا من الكهنة، لكن عندما لم يكن عددهم كافيًا فإن الرهبان هم الذين ضمنوا وجودًا دينيًا في تلك المناطق.
الرهبنة
إلى جانب رجال الدين العاديين تعتبر الرهبنة جانبًا أساسيًا من جوانب الحياة الروحية البيزنطية. ظهرت الرهبنة المسيحية في أراضي الإمبراطورية وخاصةً في مصر وبلاد الشام، وبرز عدد من الرهبان مثل باخوم وأنطونيوس الكبير وباسيليوس قيصرية ومارون. مثّلت الحياة الرهبانية من نواحٍ عديدة نموذجًا لوجود يتجه بالكامل نحو الدين، وجسّد نبْذًا للعالم الدنيوي وعدم ثقة بالخطايا المتأصلة في الحياة الأرضية التي تبعد الناس عن الله. أنشأ العديد من الأباطرة وكذلك الشخصيات البارزة الأديرة ودعموها لتأكيد إيمانهم. كان هناك مفهومان للرهبنة: الناسك، وراهب الدير. أما «الناسك» فيتوجه نحو حياة العزلة والتأمل، ويُعدّ أكثر أشكال الرهبنة نجاحًا، مع أنه شكّل أقلية قبل أن يحظى بنهضة مع تطور الصوفية المسيحية الأرثوذكسية في القرن الرابع عشر. وأما «راهب الدير» فتقوم حياته الدينية على العيش مع مجتمع من المؤمنين في الأديرة، وانتشر رهبان الأديرة في الأراضي البيزنطية وتركزوا أحيانًا في أماكنَ معينةٍ مثل جمهورية جبل آثوس الرهبانية، وهي قطاع ديني أرثوذكسي شرقي يتمتع بحكم ذاتي في جبل آثوس يستضيف مجتمعات رهبانية من جميع أنحاء العالم الأرثوذكسي. وبما أن الرهبنة قامت على طريقة حياة بسيطة قريبة أحيانًا من الفقر المدقع، فإن انتصار مؤيدي الأيقونات في حرب الأيقونات البيزنطية أدّى إلى تدفق الثروة على الأديرة التي حوت أيقونات. واستدعت صعوبات إدارة هذه الثروات تساؤلًا عن المثالية الرهبانية وأدّت إلى ردود فعل -مثل الإصلاح الذي قام به ثيودور ستوديت في القرن التاسع- بينما حرصَ الأباطرة على التحكم في النمو الكبير للعقارات الرهبانية. وعلى عكس العالم المسيحي الغربي -الذي شهد ظهور رهبانيات كبيرة- تمتعت الأديرة البيزنطية باستقلالية نسبية، وحُكم كل منها بـتيبيكون وهو نظام داخلي يضمن تطبيقه قمص.
العلوم والطب
قادت الإمبراطورية البيزنطية العديد من الأعمال والاختراعات التاريخية الحديثة، وكانت خصائص الإبداعات البيزنطية تمثل بصفة رئيسية التقاليد الثقافية اليونانية والعقيدة المسيحية الشرقية. هُذّبت كتابات العصور الكلاسيكية القديمة وامتدّت في بيزنطة. لذلك ارتبط العلم البيزنطي في الفترات كلها ارتباطًا وثيقًا بالفلسفة القديمة والميتافيزيقا. في مجال الهندسة أنتج عالم الرياضيات الإغريقي ومهندس كاتدرائية آيا صوفيا إيزيدور الملاطي أول تجميع لأعمال أرخميدس في حوالي عام 530، وبواسطة تقليد المخطوطات هذا أبقت مدرسة الرياضيات والهندسة التي أسسها ليو عالم الرياضيات -حوالي العام 850 خلال «النهضة البيزنطية»- الكثير من الأعمال معروفة اليوم (انظر طرسية أرخميدس).
رعت بطريركية القسطنطينية المسكونية العلوم في الإمبراطورية البيزنطية التي كانت مركزًا ثقافيًا وعلميًا وحضاريًا هامًا في العالم القديم. ومن الإنجازات التي طبقت فيها العلوم كانت بناء كنيسة آيا صوفيا. خلال عصر النهضة البيزنطية دعمت الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الحركة والنهضة العلمية وخاصة في مجال علم الفلك والرياضيات والطب، فكتب الرهبان الموسوعات الطبية التي تضمنت شروحًا في أمراض العين والأذن والفم والعمليات الجراحية، وقد تُرجمت هذه الموسوعات إلى اللاتينية والسريانية والعربية. كما أنتج الرهبان البيزنطيون أبحاثًا في مجالات كيمياء المعادن والسبائك والرياضيات والهندسة الجيولوجية، وكانوا يؤمنون بأن الكواكب والنجوم لها تأثير على أحداث الأرض، وكانت هذه العلوم السبب الرئيسي في إحياء الآداب اليونانية القديمة والدراسات النحوية والأدبية والعلمية في إيطاليا مطلع عصر النهضة.
يشمل الطب البيزنطي الممارسات الطبيّة الشائعة في الإمبراطورية البيزنطية من عام 400 ميلادي إلى عام 1453 ميلادي. ارتبط الطب البيزنطي بقاعدة المعرفة التي وضعتها الحضارة اليونانية والرومانية. وقد حافطت الممارسات الطبيّة البيزنطية على الممارسات الطبية من العصور القديمة الكلاسيكية، كما أثّر الطب البيزنطي على الطب في الحضارة الإسلامية، فضلًا عن الممارسات الطبية في عصر النهضة. جمّع الأطباء البيزنطيون في كثير من الأحيان المعرفة الطبية الموحدة في كتب تعليمية. من أهم الأعمال الطبية التي بقيت هي الموسوعة الطبية خلاصة الطب في سبعة كتب للطبيب البيزنطي بولس الأجانيطي، وتضمّن هذا العمل لسنوات عديدة مجموع المعارف الطبيّة الغربيّة في الإمبراطورية البيزنطية. وقاد إعلان المسيحية ديانةً رسميةً في الإمبراطورية الرومانية إلى التوسع في توفير الخدمات والرعاية الاجتماعية. بعد مجمع نيقية في عام 325 بُنيَ في كل مدينة مستشفى قرب الكاتدرائية. ومن أوائل المستشفيات التي أُقيمت كانت تلك التي أسسها الطبيب القديس سامبسون في القسطنطينية، وباسيل أسقف قيصرية في تركيا المعاصرة. بنى باسيل مدينة دعيت «باسيلاس»، وهي مدينة شملت مساكن للأطباء والممرضين ومبانٍ منفصلة لفئات مختلفة من المرضى. وكان هناك قسم منفصل لمرضى الجذام. حوت بعض المشافي على مكتبات وبرامج تدريب، وجمع الأطباء دراستهم الطبية والدوائية في مخطوطات حُفظت في مكتباتها، لذا ظهرت الرعاية الطبية للمرضى في معنى ما نعتبره اليوم المستشفى، وقادتها الكنيسة الأرثوذكسية والاختراعات والابتكارات البيزنطية وأعمال الرحمة المسيحية. وساهم مسيحيو الشرق خصوصاً اليعاقبة والنساطرة أتباع كنيسة المشرق في الحضارة العربية الإسلامية خلال الفترة الأموية والعباسية من خلال ترجمة أعمال الفلاسفة اليونانيين والطب والعلوم اليونانية إلى اللغة السريانية وبعد ذلك إلى اللغة العربية. وساهم المؤلفون اليعاقبة والنساطرة في نهضة التأليف والترجمة تحت مظلة بيت الحكمة.
تُعدّ الحنية الكرويَّة -وهي تحدبٌ على شكل قطاعٍ من سطحٍ كروي يُبنى أعلى العمود عند نقاط اتصال الأعمدة بالقبة وظيفته نقل حمولة القبة إلى الأعمدة ودعم القبّة- اختراعاً بيزنطياً. مع أن التجربة الأولى أُجريت في القرن العشرين، إلا أنها استخدمت بكامل إمكاناتها في القرن السادس في الإمبراطورية البيزنطية. واستخدمت لأول مرةٍ في هيكل بناء آيا صوفيا.
عثرت أعمال التنقيب على جهاز مزولة ميكانيكي يتكون من تروس معقدة صنعها البيزنطيون مما يشير إلى أن آلية أنتيكيثيرا -وهي نوع من الأجهزة التناظرية المستخدمة في علم الفلك والتي اختُرعت في أواخر القرن الثاني قبل الميلاد- قد أُعيدَ استخدامها في الفترة البيزنطية. كتب العالم جيمس ريديك بارتينجتونك:
كانت القسطنطينية مليئة بالمخترعين والحرفيين. صنع الفيلسوف ليو من ثيسالونيكا شجرةً ذهبيةً للإمبراطور ثيوفيلوس (829-842) تحمل أغصانها طيورًا اصطناعية ترفرف بجناحيها وترنّم، وأسدًا نموذجيًا يتحرك ويزأر، وسيدة مرصعة بالجواهر كانت تمشي. تابعت هذه الألعاب الميكانيكية التقليد المتمثل في أطروحة هيرو السكندري (حوالي 125 م)، والتي كانت معروفة جيدًا للبيزنطيين.
وصلت هذه الأجهزة الميكانيكية إلى مستوى عالٍ من التطور وصُنعت لإبهار الزائرين. عرف البيزنطيون مفهوم الهيدروليكا واستخدموه: في العقد الأول من القرن العاشر أوضح الدبلوماسي ليوتبراند الكريموني عند زيارته للإمبراطور البيزنطي أنه رأى الإمبراطور جالسًا على عرش هيدروليكي «صُنع بطريقة ماكرة بحيث كان في لحظةٍ ما على الأرض، بينما في لحظةٍ أخرى ارتفع إلى أعلى وشوهد في الهواء».
يُعتبر اليوناني البيزنطي يوحنا النحوي (بالتقريب 490-570) -عالم الفقه واللغة الإسكندري، والمعلق الأرسطي، وعالم اللاهوت المسيحي، ومؤلف عدد كبير من الأطروحات الفلسفية والأعمال اللاهوتية- أول من شكك في تعليم أرسطو للفيزياء مع عيوبه العديدة. فعلى عكس أرسطو الذي أسس فيزياءه على الحجة اللفظية، اعتمد يوحنا النحوي على الملاحظة. كتب يوحنا النحوي في كتابه شروح على أرسطو:
"لكن هذا خاطئ تمامًا، وقد تُدعم وجهة نظرنا بواسطة الملاحظة بطريقة أكثر فاعلية من أي نوع من الحجة اللفظية. لأنك إذا تركتَ وزنين يسقطان من الارتفاع نفسه، أحدهما أثقل بعدة أضعافٍ من الآخر، فسترى أن نسبة الأوقات المطلوبة للحركة لاتعتمد على نسبة الأوزان، ولكن الفرق في الوقت صغير جداً. وهكذا إذا لم يكن الاختلاف في الأوزان كبيرًا، أي أن أحدهما -لنقل- ضعف الآخر، فلن يكون ثمة فرق، أو سيكون هناك فرق غير محسوس في الوقت، مع أن الاختلاف في الوزن ليس قدْراً مهملاً إذ يزن أحدهما ضعف وزن الآخر."
كان نقد يوحنا النحوي للمبادئ الأرسطية للفيزياء مصدر إلهام لقيام جاليليو جاليلي (1564-1642) بدحض الفيزياء الأرسطية أثناء الثورة العلمية بعد عدة قرون، استشهد جاليليو كثيرًا بأعمال يوحنا النحوي.
وطاحونة السفينة اختراع بيزنطي، وهي مصممة لطحن الحبوب باستخدام الطاقة الهيدروليكية. انتشرت هذه التقنية في النهاية إلى بقية أوروبا وكانت قيد الاستخدام حتى العقد الأول من القرن التاسع عشر.
استمر الأوروبيون خلال عصر النهضة في استخدام أعمال الأطباء البيزنطيين باعتبارها نصوصاً موثوقةً، مثل فيينا ديوسكوريدس (القرن السادس)، وأعمال بولس الأجانيطي (القرن السابع) ونيكولاس ميريبسوس (أواخر القرن الثالث عشر). اخترع الأخير أوريا الكسندرينا الذي كان نوعًا من الأفيون أو الترياق.
حدث أول مثال معروف لفصل التوائم الملتصقة في الإمبراطورية البيزنطية في القرن العاشر عندما قدم زوج من التوائم الملتصقة من أرمينيا إلى القسطنطينية، وبعد عدة سنوات توفي أحدهم، لذلك قرر الجراحون في القسطنطينية إزالة جسم الميت وفصله عن الآخر. كانت النتيجة ناجحة جزئيًا، فقد عاش التوأم الذي بقي على قيد الحياة ثلاثة أيام، وهي نتيجة مثيرة للإعجاب لدرجة أن المؤرخين ذكروها بعد قرن ونصف القرن. لم تحدث الحالة التالية لفصل التوائم الملتصقة حتى عام 1689 في ألمانيا.
تُنسب النار الإغريقية -وهي سلاح حارق يُمكن أن يشتعل على الماء- إلى البيزنطيين. لعب هذا السلاح دورًا حاسمًا في انتصار الإمبراطورية على الدولة الأموية أثناء حصار القسطنطينية (717-718). يُعزى هذا الاكتشاف إلى كالينيكوس من هليوبوليس المنحدر من سوريا والذي فر خلال الفتح الإسلامي للشام. ومع ذلك فقد قيل أيضًا إنه لايوجد شخص واحد اخترع النار الإغريقية، بل بالأحرى «اخترعها الكيميائيون في القسطنطينية الذين ورثوا اكتشافات المدرسة الكيميائية الإسكندرية...».
ظهر المثال الأول للقنبلة اليدوية أيضًا في الإمبراطورية البيزنطية، حيث تألفت من جرار خزفية بها زجاج ومسامير، ومليئة بالمكون المتفجر للنار الإغريقية. استُخدمت هذه القنبلة في ساحات القتال.
ظهرت الأمثلة الأولى على قاذف اللهب اليدوي أيضًا في الإمبراطورية البيزنطية في القرن العاشر حيث جُهِّزت وحدات المشاة بمضخات يدوية وأنابيب دوارة لإطلاق اللهب. اختُرعَ المقذاف ذو الوزن المعادل في الإمبراطورية البيزنطية في عهد ألكسيوس الأول كومنينوس (1081-1118) في ظل الترميم الكومنيني عندما استخدم البيزنطيون أسلحة الحصار الجديدة هذه لتدمير القلاع والتحصينات. كانت مدفعية الحصار هذه أفضل أسلحة الحصار قبل استخدام المدفع. تعلمت جيوش أوروبا وآسيا في النهاية من البيزنطيين أسلحة الحصار هذه وتبنتها. في القرن الأخير للإمبراطورية دُرّسَ علم الفلك والعلوم الرياضياتية الأخرى في طرابزون. جذب الطب اهتمام جميع العلماء تقريبًا.
غذّى سقوط القسطنطينية عام 1453 العصر الذي عُرف فيما بعد باسم النهضة الإيطالية. خلال هذه الفترة كان العلماء البيزنطيون اللاجئون إلى شبه الجزيرة الإيطالية مسؤولين بصفة أساسية عن نقل القواعد اليونانية القديمة والدراسات الأدبية والرياضياتية والمعرفة الفلكية -شخصيًا وكتابيًا- إلى إيطاليا في عصر النهضة. كما جلبوا معهم أيضًا نصوصًا تعليمية ونصوصًا كلاسيكية عن علم النبات والطب وعلم الحيوان، بالإضافة إلى أعمال ديوسكوريدس ونقد يوحنا النحوي للفيزياء الأرسطية. أخذت هجرة العُلماء الروم إلى إيطاليا وفرنسا بعد سقوط القسطنطينية تزداد وتُثمر في إيطاليا، ونتج عنها الدعوة إلى إنقاذ اليونان القديمة، وكان ذلك من بواعث النهضة الحديثة في أوروبا. جلب المهاجرون البيزنطيون من النحاة والإنسانيين والشعراء والكتّاب والمهندسين المعماريين والأكاديميين والفنانين والفلاسفة والعلماء وعلماء الدين؛ معهم إلى أوروبا الآداب والمعارف والدراسات النحويَّة والعلميَّة اليونانية القديمة. بحسب دائرة المعارف البريطانية «يتفق العديد من العلماء المعاصرين على أنَّ هجرة الإغريق إلى إيطاليا نتيجة لسقوط القسطنطينية كانت بمثابة نهاية العصور الوسطى وبداية عصر النهضة»، على الرغم من أن القليل من العلماء يؤرخون لبدء عصر النهضة الإيطالية في وقت متأخر. وفقاً للمؤرخ والمستشرق وليام مونتغمري واط خلال فترة العصور الوسطى العليا، كان العالم الإسلامي في ذروته الثقافية، حيث كان يزود أوروبا بالمعلومات والأفكار والأعمال الفلسفية والعلمية عبر الأندلس وصقلية والدول الصليبية في بلاد الشام.
الفن والأدب
الفن البيزنطي المتبقّي هو في الغالب فن ديني، ومع استثناءات في فترات معينة هو تقليدي للغاية حيث اتّبعَ النماذج التقليدية التي تترجم بعناية لاهوت الكنيسة إلى تعابير فنية. تمثّلت الفنون الرئيسية في التصوير الجصّي، وتذهيب الكتب، والرسم على الألواح الخشبية خاصةً في العصور المبكرة، بالإضافة للفسيفساء، بينما كان النحت التصويري نادرًا جدًا باستثناء نحت العاج الصغير. احتفظ رسم المخطوطات حتى النهاية ببعض التقاليد الواقعية الكلاسيكية التي كانت مفقودة في الأعمال الكبيرة. كان الفن البيزنطي مرموقًا للغاية ومطلوبًا في أوروبا الغربية حيث حافظ على تأثير مستمر على فن القرون الوسطى حتى نهاية تلك الفترة تقريبًا. كان هذا هو الحال بصفة خاصة في إيطاليا حيث استمرّ انتشار أنماط الفن البيزنطي بأسلوب معدّل خلال القرن الثاني عشر، وأصبح للفن البيزنطي تأثيرات تكوينية على فن النهضة الإيطالية، لكن لم يتأثر الفن البيزنطي بأنماط أخرى سوى قليلًا. مع توسع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية انتشرت الأشكال والأنماط البيزنطية في جميع أنحاء العالم الأرثوذكسي وخارجه. يمكن العثور على تأثيرات العمارة البيزنطية -لا سيما في المباني الدينية- في مناطق متنوعة من بلاد الشام ومصر وشبه الجزيرة العربية وروسيا ورومانيا.
في الأدب البيزنطي وُجدت ثلاثة عناصر ثقافية مختلفة: اليوناني والمسيحي والشرقي. وغالبًا ما يُصنف الأدب البيزنطي في خمس مجموعات؛ أولها المؤرخون والمحاضرون والموسوعيون (مثل البطريرك فوتيوس، مايكل بسيلوس، ومايكل شوناتس الذي يعتبر أكبر موسوعيّ بيزنطي)، والثانية كُتّاب المقالات، والثالثة كُتّاب الشعر العلماني (الملحمة البطولية الحقيقية الوحيدة للبيزنطيين هي ديجينيس أكريتاس)، وتشمل المجموعتان المتبقيتان نوعان جديدان من الأدب: الأدب الكنسي واللاهوتي، والشعر الشعبي.
من بين ما يتراوح من ألفين إلى ثلاثة آلاف مجلدٍ من الأدب البيزنطي الباقي يتضمّن 330 مجلدًا فقط الشعر العلماني والتاريخ والعلوم والعلوم الزائفة. وفي حين إن الفترة الأكثر ازدهارًا في الأدب العلماني البيزنطي تمتد من القرن التاسع إلى القرن الثاني عشر، بيد أن الأدب الديني (مثل المواعظ والكتب الطقسية والشعر واللاهوت والأطروحات التعبّدية وما إلى ذلك) قد تطور في وقت مبكر جدًا وكان القديس رومانوس الملحن أبرز شخصياته.
الموسيقا
إن أكثر الأشكال المشهورة للموسيقى البيزنطية هي الأشكال الكنسيّة الدينيّة، التي تتألف من النصوص اليونانية كموسيقى احتفالية أو كنسية، كانت الهتافات الكنسية جزءًا أساسيًا من هذا النوع. يتفق المؤرخون اليونانيون والأجانب على أن النغمات الكنسية، وبوجه عام نظام الموسيقى البيزنطية بأكمله، يرتبط ارتباطًا وثيقًا بالنظام اليوناني القديم، الذي لايزال أقدم نوع من الموسيقا الموجودة تُعرف فيه طريقة الأداء وأسماء الملحنين (منذ القرن الخامس وما بعده)، وأحيانًا تفاصيل ظروف كل عمل موسيقي. ارتبط الغناء البيزنطي بالشعائر الأرثوذكسية منذ عهد القديسين باسيليوس قيصرية ويوحنا ذهبي الفم اللذين وضعا نوعين من الغناء الديني، يخصّ الأول طقوس السنة الجديدة وبعض الأيام المقدسة، ويخصّ الثاني قداسات أيام الأحد والمواسم العادية الأخرى. تميّز الغناء البيزنطي بإطالة النغمة الأخيرة من الجملة اللحنية الغنائية، وارتكز على اللحن الواحد أي دون تعدد الأصوات في الوقت نفسه، فكان المغني يردّد اللحن الرئيس وتردّ عليه جوقتان باللازمة (مقطع يتردد باستمرار)، تتألف الأولى من الرجال والثانية من النساء والصبية معًا. جمع يوحنا الدمشقي أناشيد الشعائر الدينية وصنّفها في كتاب «الأصوات الكنسية الثمانية» الذي أصبح قانونًا أسياسيًا للإنشاد الديني البيزنطي. فكانت تؤدّى في كل أسبوع أناشيدَ متقاربةً في ألحانها المقامية في جوقات غنائية، وعُدّت دورة الأسابيع الثمانية (بعدد المقامات الموسيقية الثمانية) فرضاً طقسياً ثابتاً في الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية، ثم امتزجت مع طقوس الكنائس الشرقية المحلية. في القرن التاسع أشارَ الجغرافي الفارسي ابن خرداذبة (ت 911) في كتاب لمناقشة الأدوات الموسيقية، إلى كأداة نموذجية للبيزنطيين، جنباً إلى جنب مع الأورغن، والشيلياني (التي ربما تكون نوعًا من القيثارة أو السمسمية) وسالاندج (ربما مزمار القربة). أُطلق على آلة الليرا اسم ليرا دا براتشيو في مدينة البندقية، حيث اعتبرها الكثيرون سلف الكمان المعاصر، والذي ازدهرَ هناك فيما بعد. لا تزال آلة الليرا المنحنية تُعزف في المناطق التي كانت جزءًا من الإمبراطورية البيزنطية، حيث تُعرف باسم بوليتيكي ليرا (، أي القسطنطينية) في اليونان، وليرا كالابريا في جنوب إيطاليا، وليجريكا في دالماسيا. أما الأورغن فقد نشأ في العصر الهلنستي واستُخدم في الهيبودروم أثناء السباقات. أرسل الإمبراطور قسطنطين الخامس آلة أورغن ذات «أنابيب كبيرة من الرصاص» إلى بيبان القصير، ملك الفرنجة عام 757. كما أن شارلمان ابن بيبان طلبَ آلة أورغن مشابهة من أجل معبده في آخن عام 812، وبدأ تأسيسه في موسيقى الكنيسة الغربية. كانت آلة «أولوس» آلة نفخ خشبية مزدوجة من القصب مثل آلة الأوبوا الحديثة أو الدودوك الأرمني. وتتعدد الآلات البيزنطية الأخرى مثل البلاجياولوس (πλαγίαυλος)، والذي يُشبه الفلوت، والأسكاولوس (ἀσκός)، وهوَ مزمار القربة، المعروف أيضًا باسم دانكيو (من اليونانية القديمة: Τὸ ἀγγεῖον)، وكان شائعَ الاستخدام طوال العصر الروماني في جميع أنحاء الإمبراطورية وحتى الوقت الحاضر (ومن أنواعه الغيدا في البلقان، والتسامبونا في اليونان، والتولوم، والأسكوماندورا في كريت، والباركابزوك في أرمينيا، والسيمبوي في رومانيا). تُعتبر آلة الزرنة نسخةً حديثةً من الأولوس. ومن الأدوات الأخرى المستخدمة في الموسيقى البيزنطية القانون، والعود، واللوتو، والسيمبالوم، والطنبور، والسيسترون، والتوبليكي، والداولي. يُزعم أن البيزنطيين قد اخترعوا آلة قبل وصول الأتراك.
التعليم
يُعدّ التعليم أحد أفضل المظاهر التي حفظت التقاليد القديمة للإمبراطورية البيزنطية، حيث نشأ من فكرة بايديا في اليونان القديمة. دعمت الكنيسةُ التعليمَ في الإمبراطورية، ففي حين كان علمانيًا في البداية، لكن تأثير الكنيسة عليه نما على مر القرون، ولا سيما تحت حكم ألكسيوس الأول كومنينوس. شملَ التعليم قطاعات كبيرة من السكان، فكان التعليم الابتدائي يُقدّم للأطفال من ست إلى تسع سنوات، سواء في المدن أو في القرى الصغيرة، مما ضمنَ حدًا أدنى من إتقان الكتابة والقراءة. ولذلك فإن القدرة على التخاطب والكتابة انتشرت إلى حد ما، وحتى لو كان التعليم مأجورًا فمن المستبعد أن تكون كلفته باهظة بالنسبة لعدد كبير من العائلات. ومع أن التعليم نال هذه الأهمية، إلا أن مهنة التدريس لم تحظ باهتمام اجتماعي كبير.
أما بالنسبة للتعليم الثانوي، فقد كان أكثر نخبوية وتركّز غالبًا في القسطنطينية. تنوّعت المواد التعليمية وارتكزت على المقدمات (وهي قواعد اللغة، والبلاغة، والشعر)، والعلوم الأربعة (وهي الحسابيات، والهندسة، وعلم الفلك، والموسيقى). أما التعليم العالي فكان أقل تنظيماً، لكن القسطنطينية تمتّعت بثقل ساحق مع أن بعض مدن الشرق الأوسط الأخرى حافظت على الجامعات في القرون الأولى. كان إنشاء مبنى في القرن التاسع جزءًا من عودة النشاط الثقافي داخل الإمبراطورية إذ إنه تضمن مؤسسات تعليمية. كما كانت جامعة القسطنطينية أهم المؤسسات الأكاديمية والتعليمية في عاصمة الإمبراطورية حتى سقوطها، حيثُ دُرّست فيها الفلسفة والقانون والطب والنحو والبلاغة باللغتين اللاتينية واليونانية. وقد ساهمت الكنيسة في إنشاء عدة مدارس ومعاهد أخرى، ونشطت المدارس الأكاديمية الفلسفية والفلكية في الإسكندرية، وبنيت أيضًا المدارس الرهبانية التي ركزت على الكتاب المقدس واللاهوت لكنها تضمنت كذلك تعليمَ نصوصٍ أدبية وفلسفية وعلمية في المناهج الدراسية، وقد بذل الرهبان الأرثوذكس جهودًا في نسخ المخطوطات الكنسية، وكتب الأدب القديمة.
العمارة
لم تختلف العمارة البيزنطية في البداية عن تلك الرومانية، فقد بُنيت القسطنطينية على نموذج المدن الرومانية ذلكَ الوقت والتي ضمّت مبانٍ عامة كبيرة تستوعب عددًا كبيرًا من السكان الحضريين. مع أن أسلوب العمارة البيزنطية انتشر بدرجة كبيرة حتى خارج الإمبراطورية، إلا أنه لم يتبق حاليًا سوى عدد قليل من المباني البيزنطية خاصةً المدنية منها. أدى التطور السريع للعبادة المسيحية إلى بناء الكنائس، وكانت تُبنى على طراز البازيليكا على غرار المعابد القديمة من حيث الطول، لكنها كانت أيضًا غنيّة بأساليب أخرى متنوعة مع تطوير كنائس بتخطيط مركزي. غالبًا ما كان ديكور الكنائس غنيًا جدًا حيث شملَ الفسيفساء ذات الزخارف الهندسية في الأرضيات، والتلوينات الدينية للجدران والسقوف، والأعمدة وتيجان الأعمدة المنحوتة، بالإضافة لاستخدام الرخام. يمثل عهد جستنيان ذروة الإبداع المعماري البيزنطي. بنى الإمبراطور عدة مبانٍ هامّة في أنحاء إمبراطوريته المتوسّعة، مثل كنيسة القديس فيتالي وآيا صوفيا التي كانت لفترة طويلة واحدة من المباني الرئيسية في العالم المسيحي بالإضافة إلى أهميتها العلمية.
تباطأت وتيرة البناء بعد ذلك بدرجة حادة، فلم تكن الاضطرابات السياسية والفتوحات الأجنبية وانخفاض عدد السكان عواملَ مشجعة للبُناة. لاتسمح الاكتشافات الأثرية المجزّأة للغاية بالحصول على فكرة دقيقة عن الإنشاءات في القرى والمدن الصغيرة التي لم تصمد خلال الزمن. تزامن عصر النهضة المقدونية مع استئناف حركة البناء، لكن الصعب أن يكون حدثَ تجديد معماري حقيقي. خضعت العمارة الدينية لتغيير عميق في المقابل مع اعتماد مخطط الصليب المنقوش في بناء الكنائس، والذي يتميز بهيكل داخلي على شكل صليب تعلوه قبّة مركزية، وذلك لكي يكون المؤمن محاطًا بجوّ مقدّس من لحظة دخوله الكنيسة. ازدهر هذا المخطط بسرعة ليصبح نمطًا للكنائس الأرثوذكسية الشرقية حتى اليوم. تعلّق البناء في القسطنطينية أساسًا بترميم المباني القائمة، لكن بعض الأباطرة مثل باسيل الأول (حكم 867-886) حفّزوا على تجدّد الأسلوب المعماري، ويُلاحظ ذلك في كنيسة (الكنيسة الجديدة) التي مثّلت بداية الفترة المعمارية البيزنطية الوُسطى، كما شكل تطوير منطقة بلاكيرنا في المدينة تحولًا كبيرًا حيث غدت مكان إقامة الإمبراطور. أتى إلهام المعماريين من الأيام الأولى للإمبراطورية، فكانت هناك رغبة في تقليد مباني جستينيان الأول لكن بدون تساوٍ في الأحجام. في الفترة الأخيرة من عمر الإمبراطورية البيزنطية كان ثمة تشتت في المراكز المعمارية، فقد عانت القسطنطينية من هجرة كبيرة للسكان، ولكن المناطق الأكثر ديناميكية مثل ديسبوتية إبيروس شهدت حركة معمارية بارزة حيث تعتبر مدينة ميستراس وكنيسة الرسل المقدسة في سالونيك من سمات هذه العمارة المتأخرة.
امتد الفن البيزنطي عمومًا والعمارة البيزنطية خصوصًا، إلى ما وراء حدود الإمبراطورية حيث لعب دورًا في إلهام المعماريين في المناطق المجاورة. وكان النصيب الأكبر من هذا التأثير للعالم الأرثوذكسي، فانتشرت مخططات الكنائس البيزنطية في العالم السلافي. وفي الشرق أيضًا استعارت الإنشاءات الإسلامية الأولى أحيانًا من التقليد البيزنطي البدئي، وخير مثال على ذلك الجامع الأموي في دمشق أو قبة الصخرة في القدس. وفي إيطاليا وصل تأثير العمارة البيرنطية إلى جمهورية البندقية التي كانت ذات يوم جزءًا من الإمبراطورية، حيث بُنيت كنيسة سان ماركو وفق نموذج كنيسة الرسل المقدسة في القسطنطينية. في جنوب إيطاليا وصقلية على وجه الخصوص امتزجَ التراث البيزنطي مع التأثيرات العربية والنورمانية مما أدى لظهور الثقافة النورمانية العربية البيزنطية.
المطبخ
تماثلت الثقافة البيزنطية في البداية مع الثقافة اليونانية الرومانية المتأخرة، ولكن على مدار الألفية التالية من وجود الإمبراطورية، تغيرت ببطء لتشبه الثقافة البلقانية والأناضولية الحديثة. اعتمد المطبخ حينها كثيرًا على صلصة السمك المخمّرة اليونانية الرومانية «جاروس»، ولكنه تضمّنَ أيضا أطعمةً لا تزال مألوفة اليوم، مثل البسطرمة (المعروفة باسم «باستون» في الثقافة البيزنطية اليونانية)،  والبقلاوة (المعروفة باسم koptoplakous κοπτοπλακοῦς)، والتيروبيتا (المعروفة باسم plakountas tetyromenous أو tyritas plakountas)، والنبيذ الحلو الشهير في العصور الوسطى «كومانداريا» والنبيذ الرومني، بالإضافة إلى نبيذ ريتسينا، وهو نبيذ منكّه براتنج الصنوبر وشائع في اليونان اليوم، وقد أثارَ عدةُ زوار غير مألوفين آراءً متشابهة حوله؛ فقال ليوتبراند الكريموني السفير الذي أرسله الإمبراطور الروماني الألماني أوتو الأول إلى القسطنطينية في عام 968: «يُضاف النبيذ اليوناني إلى مصيبتنا، فبسبب خلطه بالزفت والراتنج والجص كان غير صالح للشرب بالنسبة لنا». كما أن الأجانب لم يُقدّروا كثيرًا صلصة سمك «جاروس» فقد قال ليوتبراند الكريموني إن طعاماً مغطىً «بمشروب سمكي شديد السوء» قُدّمَ له. استخدم البيزنطيون أيضاً نوعاً من صلصة الصويا يُدعى «الموري»، وهي صلصة شعير مخمرة تُعطي نكهة أومامي للطعام.
كانت الحانات والمطاعم التي تقدم النبيذ والمأكولات البيزنطية منشترة في الإمبراطورية البيزنطية وعرفت باسم تافيرنا.. استفاد المطبخ البيزنطي من مكانة القسطنطينية كمركز عالمي لتجارة التوابل، فتأثر هذا المطبخ بالتأثيرات الثقافية من عدة مناطقَ مثل إيطاليا اللومباردية، والإمبراطورية الفارسية، والدول العربية الإسلامية. استمر الانصهار الناتج خلال العصر العثماني، لذا فإن المطبخ التركي الحديث والمطبخ اليوناني ومطابخ البلقان لها العديد من أوجه التشابه.
اللغة
استمر استخدام اللاتينية لغةً للإدارة حتى القرن السابع عندما اعتمد هرقل اللغة اليونانية لغةً رسميةً وحيدة. وسُمّيت اللغة اليونانية في تلك المرحلة بيونانية العصور الوسطى، كما عُرفت باللغة اليونانية البيزنطية أو اللغة الرومية. بعد ذلك وقعت اللغة اللاتينية العلمية في حالة إهمال سريع بين الطبقات المتعلمة مع أن اللغة استمرّت على الأقل في كونها جزءًا طقسيًا من ثقافة الإمبراطورية لبعض الوقت. بقيت اللاتينية -فضلًا عن ذلك- لغة أقليةٍ في الإمبراطورية خاصةً في شبه الجزيرة الإيطالية وعلى طول الساحل الدلماسي، وتطورت في النهاية إلى لغات رومانسية مختلفة مثل اللغة الدلماتية.
وُجدَت عدّة لغات أخرى في الإمبراطورية متعددة الأعراق، وقد مُنح بعضها وضعًا رسميًا محدودًا في بعض المقاطعات في أوقات مختلفة. والجدير بالذكر أنه مع بداية العصور الوسطى أصبحت اللغة السريانية أكثر استخدامًا من قبل الطبقات المتعلمة في المقاطعات الواقعة في أقصى الشرق. وبالمثل أصبحت اللغات القبطية والأرمنية والجورجية مهمة بين المتعلمين في مقاطعاتها. في وقت لاحق جعلت الاتصالات الخارجية من السلافونية الكنسية القديمة والبهلوية والعربية لغاتٍ مهمةً في الإمبراطورية ومجال نفوذها. كان هناك إحياء للدراسات اللاتينية في القرن العاشر للسبب نفسه، وبحلول القرن الحادي عشر لم تعد معرفة اللغة اللاتينية غريبةً في القسطنطينية. استُخدمت اللغة الأرمنية واللغات السلافية المختلفة على نطاق واسع، وتوضّح في المناطق الحدودية للإمبراطورية.
بصرف النظر عن هذه اللغات ونظرًا لأن القسطنطينية كانت مركزًا تجاريًا رئيسيًا في منطقة البحر الأبيض المتوسط وما وراءها، فقد استُخدمت تقريبًا كل لغة معروفة في العصور الوسطى في الإمبراطورية في وقت ما، حتى الصينية. مع دخول الإمبراطورية في مرحلة الانهيار النهائي أصبح مواطنو الإمبراطورية أكثر تجانسًا ثقافيًا وأصبحت اللغة اليونانية جزءًا لا يتجزأ من هويتهم ودينهم.
الحمامات العامة
خلال عصر الإمبراطورية البيزنطية بُنِيَ العديد من الحمامات العامة من أجل النظافة؛ وبُنيَت حمامات عامة كبيرة في المراكز الحضرية البيزنطية مثل القسطنطينية وأنطاكية وسالونيك، واتّبعت هذه الحمامات الهيكليَّة الأصليَّة والنموذجيَّة للحمامات الرومانية، والتي كان فيها حمام ساخن وكالداريوم في الغرف كلها. لكن على خلاف الحمامات الرومانية بُنيَت أقسام منفصلة بين الرجال والنساء تأثّرًا بالأخلاقيات المسيحيَّة. واشتهرت مدينة القسطنطينية بحماماتها الشعبيَّة الفاخرة مثل حمامات زاكبيكوس. ومنذ أوائل العصور الوسطى بنَت الكنيسة حمامات عامة للاستحمام تفصل بين الرجال والنساء بالقرب من الأديرة ومواقع الحجّ المسيحيَّة. حظيت هذه الحمامات مثل حمامات زاكبيكوس وحمام سالونيك البيزنطي بشهرة داخل المجتمع البيزنطي، وارتادها عِلْيَة القوم والسكان العاديون، بل ورجال الدين والرهبان أيضًا. وبحسب الوثائق التاريخيّة فقد عَظُمت شهرة الحمامات البيزنطية التي عُرفت بكثرة التماثيل والزخرفة في داخلها. وقد اعتمدت الحمامات العثمانية والتركية والمغربية لاحقاً تقنيات الاستحمام المستخدمة في الحمامات الرومانية والبيزنطيَّة. في العصور البيزنطية استخدم الرجال والنساء الحمامات العامة بالتناوب وبطريقة منفصلة، ولاحقاً قُسّمت الحمامات إلى أقسام للذكور وأقسام للإناث حصرًا، لذا فُصلت جميع الغرف عن بعضها.
الترفيه
تعطّش اللاعبون البيزنطيون للعبة تافلي (باليونانية البيزنطية: τάβλη)، وهي لعبة تُعرف اليوم باسم لعبة الطاولة، ولاتزال تحظى بشعبية في المناطق التي كانت جزءًا من الإمبراطورية البيزنطية، كما لا تزال تعرف باسم تافلي في اليونان.
كُرّسَ النبلاء البيزنطيون للفروسية -ولا سيما لعبة تزيكانيون- المعروفة الآن باسم لعبة البولو. جاءت اللعبة من بلاد فارس الساسانية في فترة مبكرة، وبُنيَ التزيكانيستيريون (ملعب اللعبة) بواسطة ثيودوسيوس الثاني (حكم 408–450) داخل قصر القسطنطينية الكبير. وقد برعَ الإمبراطور باسيل الأول (حكم 867–886) في هذه اللعبة، وتوفّي الإمبراطور إسكندر (حكم 912-913) بسبب الإرهاق أثناء اللعب، وتعرّضَ الإمبراطور ألكسيوس الأول كومنينوس (حكم 1081–1118) للإصابة أثناء اللعب مع تاتيكيوس، وتوفّي يوحنا الأول الطرابزوني (حكم 35–1238) متأثرًا بإصابة قاتلة أثناء إحدى المباريات. وبصرف النظر عن القسطنطينية وطرابزون ظهرت ملاعب التزيكانيستيريون في المدن البيزنطية الأخرى أيضًا وأبرزها أسبرطة، أفسس، وأثينا، مما يدلّ على الأرستقراطية الحضرية المزدهرة فيها. نقل الصليبيون اللعبة إلى الغرب، وطوروا نمطًا خاصًا بها خلال عهد الإمبراطور مانويل كومنينوس الموالي للغرب.
الأعلام والشارات
لم تعرفِ الإمبراطورية البيزنطية -معظمَ تاريخها- شعارات النبالة ولم تستخدمها بالمعنى الأوروبي الغربي. استُخدمت شعارات مختلفة في المناسبات الرسمية وللأغراض العسكرية، مثل اللافتات والدروع التي تحوي زخارفَ مختلفةٍ مثل الصليب أو اللبرومة. استُخدمَ الصليب وصور يسوع ومريم العذراء والقديسين المختلفين أيضًا في أختام المكاتب، لكنها كانت شعارات شخصية وليست عائلية. كانت الشعارات الشائعة التي مثّلت الإمبراطورية في فترات مختلفة هي العقاب الروماني، والعقاب ذو الرأسين، والصليب الرباعي.
المرأة في الإمبراطورية البيزنطية
يمثل وضع المرأة في الإمبراطورية البيزنطية أساسًا مكانة المرأة في روما القديمة والتي تغيّرت بعد دخول المسيحية إليها، حيثُ فقدت بعض الحقوق والعادات، بينما احتفظت ببعضها الآخر.
اشتهرت النساء البيزنطيات بإنجازاتهن التعليمية. ومع ذلك كان الرأي العام بخصوص تعليم النساء أنه يكفي للفتاة تعلم الواجبات المنزلية وأن تدرس حياة القديسين المسيحيين وتحفظ المزامير، وأن تتعلم القراءة حتى تتمكن من دراسة الكتاب المقدس، مع أنه في بعض الأحيان ثُبّطَ محو الأمية لدى النساء، بسبب الاعتقاد بأنه يمكن أن يشجع على الرذيلة.
أُزيلَ الحق الروماني في الطلاق الفعلي تدريجيًا بعد دخول المسيحية، واستُبدلَ به الانفصال القانوني وإبطال الزواج. اعتُبرَ الزواج في الإمبراطورية البيزنطية حالةً مثاليةً للمرأة، وكان يُنظر إلى الحياة في الدير فقط كبديل شرعي. وفي الحياة الزوجية كان يُنظر إلى النشاط الجنسي على أنه وسيلة للتكاثر فقط. وكان للمرأة الحق في المثول أمام المحكمة، لكن شهادتها لاتعتبر مساوية لشهادة الرجل، ويمكن أن تُنقَض بسبب جنسها إذا قوبلت بشهادة الرجل.
منذ القرن السادس وُجد نموذج مثالي متزايد للفصل بين الجنسين، فرضَ على النساء ارتداء الحجاب، وعدم رؤيتهن إلا في الأماكن العامة عند حضور الكنيسة، وفي حين لم يُطبّق ذلك بالكامل إلا أنه أثّر على المجتمع. أعطت قوانين الإمبراطور جستينيان الأول الحق للرجل أن يطلق زوجته بسبب حضورها الأماكن العامة مثل المسارح أو الحمامات العامة دون إذنه، ومنعَ الإمبراطور ليو السادس الحكيم شهادةَ النساء على عقود العمل بحجة أن ذلك يتسبب في جعلهن على اتصال مع الرجال. كانت نساء الطبقة العليا في القسطنطينية يحتفظنَ بقسم خاص بهنّ (مبنى أو قسم من منزل) عُرفَ باسم غينايكونيتيس. وبحلول القرن الثامن كان من غير المقبول أن تلتقي الفتيات غير المتزوجات برجالٍ من غير الأقارب. وبينما ظهرت نساء وسيدات العائلة الملكية علنًا إلى جانب الرجال، كان الرجال والنساء في الديوان الإمبراطوري يحضرون المآدب الملكية بطريقة منفصلة حتى صعود آل كومنين في القرن الثاني عشر.
احتفظت النساء الرومانيات الشرقيات وبعد ذلك البيزنطيات بحق المرأة الرومانية في وراثة الأملاك الشخصية وامتلاكها وإدارتها وتوقيع العقود، وكانت هذه الحقوق أكبر بكثير من حقوق النساء المتزوجات في أوروبا الغربية الكاثوليكية في العصور الوسطى، ولم تكن تُعطى لغير المتزوجات أو الأرامل فقط، بل للنساء المتزوجات كذلك. إن حق المرأة القانوني في التعامل بأموالها الخاصة جعل من الممكن للمرأة الغنية الانخراط في الأعمال التجارية، ولكن النساء اللواتي احتجنَ إلى إيجاد مهنةٍ لإعالة أنفسهن كُنَّ يعملن عادةً خادمات في المنازل أو في المجالات المنزلية مثل صناعة المواد الغذائية أو المنسوجات. وكان يمكن للنساء العمل كطبيبات أو مرافقات للمريضات والزائرات في المستشفيات والحمامات العامة بدعم من الحكومة.
بعد دخول المسيحية لم تعد النساء قادرات على أن يُصبحنَ كاهنات، ولكن غدا من الشائع بالنسبة لهن أن يؤسّسن ويُدِرْنَ أديرة الراهبات التي كانت بمنزلة مصحّات ومدارس للفتيات، وكذلك البيوت الفقيرة، والمستشفيات، والسجون، ودور التقاعد الخاصة بالنساء، كما مارست عدة نساءٍ العمل الاجتماعي كأخوات علمانيات وشمّاسات.
الهلينة
ساهم تأثير المسيحية بعد إضفاء الشرعية عليها دينًا رسميًا للدولة في روما تحت حكم قسطنطين العظيم في القرن الرابع، في التأثيرات الرئيسية للإمبراطورية وطابعها الهلنستي. وفقاً للمؤرخ فرانسيس دفورنيك حدث توفيق بين النظرية الهلنستية للملكية الإلهية والمفهوم البيزنطي المتمثل في الجمع بين السلطتين الزمنية والروحية في شخص الإمبراطور، وهو مفهوم أورثته للقيصرية الروسية لاحقاً. وحدث اندماج المذاهب الهلنستية لتبرير دمج الموضوعات الهلنستية في المجتمع المسيحي بشكل كبير، وشملت هذه العناصر الفلاسفة الكلاسيكيين أفلاطون وفيلون السكندري والرواقيون اليونانيون. عمل لاكتانتيوس وإكليمندس الإسكندري أيضًا كمساهمين رئيسيين في النظرية، التي وضعها ورسّخها البيزنطي يوسابيوس القيصري في عقيدة نهائية وختامية.<ref name=":Hellenism in Byzantium"> تميز هذا باستمرار من خلال استيعاب الموضوعات الكلاسيكية الجديدة والمسيحية في الأعمال الفنية البيزنطية.
وفقاً للمؤرخ أرنولد توينبي استمر الصراع بين المجتمعين السوري والهيليني في الإمبراطورية البيزنطية متخذاً أشكالاً عديدة ومنها الصراع الديني المسيحي خلال عصر الانشقاقات الكبرى بين القرنين الثالث والخامس، حيث اعتمدت الإمبراطورية البيزنطية المذهب الخلقيدوني رسمياً وقامت بتفضيله على حساب النسطورية أو اليعقوبية وهي أحد أشكال المسيحية التي سادت فيها الثقافة السورية على الثقافة الهلينية. واعتبر أرنولد توينبي كلًا من المسيحيين النساطرة والميافيزيين بقايا رد فعل المجتمع السوري ضد التدخل الهليني، ورد فعل تمثل في معارضات متتالية ومتناوبة، ضد تأثر دين -كان في الأصل سورياً- بالهلينة. أقرّ جستينيان الأول نظام البطريركيات الخمس، وبموجبه تحكم الكنيسةَ المسيحيةَ خمسةُ كراسٍ أسقفيةٍ هي بالترتيب: روما، القسطنطينية، الإسكندرية، أنطاكية، أورشليم. وكانت هذه المدن باسثناء أورشليم العواصم الكبرى للثقافة الهيلينستية في العالم آنذاك وبالتالي استبعدَ هذا النظام الكنائس التي كانت خارج حدود الإمبراطورية مثل كنيسة المشرق، وأيضًا الكنيستين اللاخلقيدونيتين المُطالبتين بكرسيي أنطاكية والإسكندرية، وهما الكنيسة السريانية الأرثوذكسية والكنيسة القبطية الأرثوذكسية، واعتبرتهما غير شرعيتين.
حدث تزاوج بين الثقافة الشرقية والحضارة الهلنستية مما دفع المؤرخين إلى تسميتها بالهيلينية الشرقية، وكان النتاج الفكري والفني داخل الإمبراطورية البيزنطية في الشرق آسيويًا أفريقيًا أكثر منه أوروبيًا، فلم يتجاوز مجمل النتاج الفكري في الولايات الأوروبية في الإمبراطورية أكثر من 10% من مجموع النتاج البيزنطي، وكانت أهم المراكز الثقافية في الإمبراطورية هي الإسكندرية في أبرشية مصر وأنطاكية وبيروت وقيسارية والرها في الأبرشية المشرقية وفي كبادوكيا. كانت الأبرشية المشرقية خلال العصور القديمة المتأخرة واحدة من من أهم مناطق الإمبراطورية تجاريًا وزراعيًا ودينيًا وثقافيًا. كما أن موقعها المواجه للإمبراطورية الساسانية والقبائل البدوية أعطاها أهمية عسكرية استثنائية.
شهد عصر النهضة البيزنطي -المعروف أيضًا باسم النهضة المقدونية- ظهورًا فلسفيًا وفنيًا وأدبيًا للثقافة الكلاسيكية الهلنستية بين عام 867 وعام 1056. امتد هذا الجانب الثقافي المركزي من الهيلينية في بيزنطة عبر الأساليب الفنية والمعمارية والوسائط التي استحوذ عليها البيزنطيون من العصور القديمة الهيلينية والأنماط الشعرية والمسرحية والتاريخية للكتابة والتعبير المرتبطة بالأدب اليوناني القديم والفلسفة اليونانية. يتضمن هذا الإحياء الكلاسيكي الجديد لمايكل بسيلوس وميله لأفلاطون والفلاسفة الوثنيين الآخرين.
التركيبة السكانية
من وجهة نظر تطورية كانت بيزنطة إمبراطورية متعددة الأعراق وظهرت دولةً مسيحيةً، لكن سرعان ما أصبحت إمبراطوريةً هيلينيةً في الشرق، وفي النهاية وقبل سقوطها كانت دولة رومية أرثوذكسية وشكّلت أمة، تقريبًا بالمعنى الحديث للكلمة. وكان وجود ثقافة أدبية مميزة وغنية تاريخيًا أيضًا مهمًا جدًا في الانقسام بين الشرق اليوناني والغرب اللاتيني مما أدى إلى تكوين كليهما. شمل سكان الإمبراطورية البيزنطية جميع المجموعات العرقية والقبلية التي عاشت هناك مثل الروم البيزنطيين والخزر والأرمن والسلاف والقوط والعرب والإيليريين والتراقيين والآشوريون/السريان والأقباط واليهود ومجموعات أخرى. تقلب وجود هذه المجموعات طوال تاريخ الإمبراطورية الألفي. كان عهد الإمبراطور جستينيان الأول في منتصف القرن السادس ذروة توسع الإمبراطورية البيزنطية؛ ومع ذلك أدى وصول الطاعون عام 541 وتكراراته اللاحقة إلى استنزاف شديد للسكان. بعد عهد الإمبراطور هرقل (حكم 610-641) وفقدان أراضي الإمبراطورية فيما وراء البحار اقتصرت بيزنطة على البلقان والأناضول. عندما بدأت الإمبراطورية في التعافي بعد سلسلة من الصراعات في القرن الثامن واستقرت أراضيها بدأ سكانها في التعافي. بحلول نهاية القرن الثامن كان عدد سكان الإمبراطورية حوالي 7 ملايين نسمة، وهو رقم ارتفع إلى أكثر من 12 مليونًا بحلول عام 1025. وبدأت أعداد السكان بالانخفاض بوجه مُطّردٍ إلى 9 مليون نسمة عام 1204، وحتى أقل من ذلك إلى 5 مليون في عام 1282 مع وصول الأتراك إلى الأناضول.
شكّل المسيحيون في وقت تحول قسطنطين العظيم إلى المسيحية 10% فقط من السكان. ليرتفع إلى 50% بنهاية القرن الرابع وحوالي 90% بنهاية القرن الخامس. بعد الانشقاق العظيم عام 1054 أصبح معظم سكان الإمبراطورية البيزنطية من أتباع الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. ويعود الوجود الكاثوليكي على الأراضي البيزنطية إلى عام 991 عندما أعطاهم الحكام البيزنطيون بعض الامتيازات التجارية. وتزايد حضور التجار الكاثوليك من الجمهوريات البحرية الإيطالية (جنوا والبندقية) والممالك الصليبية بالإضافة إلى الفرنسيين الذين يعود وجودهم إلى الحملة الصليبية الرابعة والإمبراطورية اللاتينية، واستقروا في القسطنطينية وضاحية غلطة. وكانت منطقة بيرا مستوطنة للتجار القادمين من جنوا وجمهورية البندقية، وفي السنوات الأخيرة قبل سقوط الدولة البيزنطية منح التجار من أمالفي وجمهورية بيزا هذه الامتيازات.
الروم البيزنطيون
كانت بيزنطة إمبراطورية متعددة الأعراق مع أنَّ العنصر الهيليني كان سائدًا خاصةً في الفترة اللاحقة. وكان الروم البيزنطيون هم الرومان الشرقيون الناطقون باليونانية والمسيحيون الأرثوذكس في أواخر العصور القديمة المتأخرة والعصور الوسطى، وكانوا السكان الرئيسيين لأراضي الإمبراطورية البيزنطية، والقسطنطينية وآسيا الصغرى (تركيا الحديثة)، والجزر اليونانية، وقبرص، وأجزاء من جنوب البلقان، وشكلوا أقلياتٍ كبيرةً، أو تعدديَّةً، في المراكز الحضرية الساحلية في بلاد الشام وشمال مصر. طوال تاريخهم عرّف «الإغريق البيزنطيون» أنفسهم بالرومان (باليونانية: Ῥωμαῖοι، بالحروف اللاتينية: Rhōmaîoi)، ولكن يُشار إليهم باسم «الروم البيزنطيين» في التأريخ الحديث. وعرفهم المتحدثون اللاتين ببساطة بأنهم يونانيون.
حتى القرن الثالث عشر كان التعليم بين السكان الروم البيزنطيين أكثر تقدمًا منه في الغرب، لا سيَّما على مستوى المدارس الابتدائية، مما أدى إلى ارتفاع معدلات معرفة القراءة والكتابة نسبيًا بين البيزنطيين. وكانت مراحل التعليم هي المدرسة الابتدائية حيث يتراوح سنوات التعلم من ست إلى عشر سنوات، والمدرسة الثانوية حيث تتراوح عدد سنوات التعليم بين العاشرة والسادسة عشر، والتعليم العالي في الأكاديميات مثل جامعة القسطنطينية. جاء النجاح الاقتصادي بسهولة إلى التجار الروم البيزنطيين الذين تمتعوا بمكانة قوية جدًا في التجارة الدولية. ومع أنهم واجهوا تحديات شكلها التجار الإيطاليون المتنافسون، فقد صمدوا طوال النصف الأخير من وجود الإمبراطورية البيزنطية. كما احتل رجال الدين مكانة خاصة ليس فقط في امتلاك حرية أكبر من نظرائهم الغربيين، ولكن أيضًا في الحفاظ على منصب بطريرك في القسطنطينية الذي اعتُبر معادلاً لبابا روما.