cyanic-selkie/wikianc huggingface dataset:
بايزيد الثاني
عصيان قورقود بن بايزيد والتعاون العُثماني المملوكي ضدَّ الپُرتُغاليين
امتعض قورقود عندما نقله والده من سنجق مغنيسية إلى تكَّة، ورأى في ذلك مُحاباةً لِأخيه الأكبر على حسابه، فالتمس من السُلطان أن يُعاد إلى سُنجقه، لكنَّ بايزيد لم يُجبه إلى طلبه، فتألَّم لِذلك وتغيَّر على أبيه، وخرج على رأس 137 شخصًا من خاصَّته وركب البحر من مرفأ أنطالية وتوجَّه إلى مصر، مُعلنًا أنَّ نيَّته حج البيت الحرام كما فعل عمُّه الشاهزاده جَمّ، بينما قصد إلقاء الرُعب في قلب والده وتخويفه من احتمال تعامله مع المماليك. ولمَّا وصل قورقود ثغر دُمياط، استقبلهُ السُلطان قانصوه الغوري استقبالًا حافلًا، فعيَّن إلى مُلاقاته أمير الآخور أقباي وأزدمر المهمندار ونانق الخازن، وأرسل معهم هدايا فاخرة، وجهَّز المراكب بما فيها الحرَّاقة الكبيرة لِيجيء فيها عبر النيل إلى القاهرة. ولمَّا وصلها قورقود خرج إليه كُل الأُمراء والأعيان لِاستقباله، وأركبوه على فرسٍ بسرجٍ مُذهَّب، وشقُّوا به القاهرة حيثُ خرج الناس أفواجًا لِرُؤيته والسَّلام عليه، ثُمَّ صعدوا به إلى قلعة الجبل، فاستقبله السُلطان الغوري واقفًا واحتضنه وبالغ في إكرامه. وبعد ثلاثة أشهُرٍ من وُصُول قورقود إلى مصر، أرسل السُلطان الغوري رسالةً إلى بايزيد يوم 6 جُمادى الأولى 915هـ المُوافق فيه 22 آب (أغسطس) 1509م يُعلمه بِأنَّ ولده في ضيافته، فردَّ بايزيد بِإرسال سفارةٍ إلى القاهرة لِلوُقُوف على مدى الاستعدادات التي اتُّخذت لِلصرف على ابنه. ومكث قورقود في مصر أربعة عشر شهرًا، أدَّى خلالها فريضة الحج بعد أن إذن له والده بِذلك، وكان السُلطان الغوري قد نصحهُ بِمُراسلة بايزيد لِترطيب الأجواء بينهما، فقال له:. وفي أثناء غياب قورقود في الحجاز أرسل الغوري إلى بايزيد يطلب منه أن يصفح عن ابنه ويُحسن عليه بِحُكم بعض المناطق الهامَّة في الأناضول، فوافق بايزيد وكتب إلى الغوري يشكره على كُل ما قام به نحو ابنه ويُخبره بِإجابته إلى طلبه. وفي يوم الخميس 4 ربيع الآخر 916هـ المُوافق فيه 11 تمُّوز (يوليو) 1510م طلب قورقود من السُلطان الغوري أن يسمح له بِالرُجُوع إلى بلاده، فأذن له وأخلع عليه خُلعة سُنيَّة وأنزله في موكبٍ حافلٍ وجهَّز لهُ عدَّة مراكب لِتُعيده إلى الأناضول، فانطلق من ميناء بولاق صُعُودًا عبر النيل حتَّى بلغ البحر، ومنه سار حتَّى نزل في أنطالية، وأرسل قاصدًا إلى والده مع الهدايا، واعتذر إليه عمَّا جرى، فسامحهُ بايزيد ورضي عنه، وأقرَّهُ على سنجق تكَّة.
وفي شهر كانون الثاني (يناير) 1511م، أرسل السُلطان بايزيد أمير البحار كمال ريِّس إلى مصر ومعهُ 300 مدفع و150 عمودًا لِربط الأشرعة و3000 مجرفة وكميَّاتٍ كافيةٍ من الأشرعة والأخشاب والزفت والفُؤوس وغيرها من المعدَّات الَّلازمة لِصناعة السُفُن، وأهدى ثماني سُفُنٍ حربيَّةٍ جاهزةٍ إلى السُلطان الغوري، وكان سبب ذلك تصاعُد الخطر الپُرتُغالي في بحر القلزم (الأحمر). فقد كان الپُرتُغاليُّون قد وصلوا إلى الهند مُنذُ سنة 1498م، بعد أن اكتشفوا طريق الالتفاف حول رأس الرجاء الصالح في الطرف الجنوبي لِلقارَّة الأفريقيَّة. ولمَّا كان هؤلاء يُناصبون - بِروحٍ صليبيَّةٍ - المُسلمين في الأندلُس والمغرب أشدَّ العداء، فإنَّهم استهدفوا مُحاربتهم أنَّى كانوا وكسر احتكارهم لِتجارة التوابل مع الشرق. وتمكَّن الپُرتُغاليُّون فعلًا من القضاء على هذا الاحتكار لِضعف كُلٍ من الدولة المملوكيَّة والدُويلات الإسلاميَّة الهنديَّة والعربيَّة المُطلَّة على المُحيط الهندي والبحار المُتفرِّعة منه. ولمَّا تمَّ لهم ذلك، عملوا على فرض نظامٍ احتكاريٍّ من جانبهم، فأعلنوا أنَّ الإتجار بِعددٍ من السلع، أهمُّها التوابل، احتكارٌ لِلتاج الپُرتُغالي، فأصبح لزامًا على أصحاب المراكب حمل تراخيص تُعرف باسم «القرطاس» في مُقابل دفع رسم من قِبل صاحب المركب، وشريطة دفع رُسُومٍ كذلك على البضائع المشحونة. وأصبحت المراكب التي لا تحمل هذه الأوراق - وأحيانًا حتَّى التي تحملها - عُرضةً لِلمُصادرة أو الإغراق من قِبل السُفُن الپُرتُغاليَّة إذ كان التُجَّارُ من المُسلمين. ولمَّا استفحل خطر الپُرتُغاليين وازداد عُدوانهم، استنجد سُلطان الگُجرات محمودشاه بن مُحمَّد بيگڑا المُظفَّري بِالسُلطان قانصوه الغوري، فأرسل إليه أُسطُولًا بِقيادة الأمير حُسين الكُردي تمكَّن من الانتصار على الپُرتُغاليين في معركةٍ بحريَّةٍ قُرب ميناء شاول في شهر كانون الثاني (يناير) 1508م، إلَّا أنَّ الپُرتُغاليُّون عادوا وحقَّقوا نصرًا حاسمًا في السنة التالية، في معركةٍ دُمِّر فيها الأُسطول المملوكي بِكامله. وعلى أثر هذا الانتصار قام نائب ملك الپُرتُغال في الهند ألفونسو دي البوقرق باحتلال گووه وشبه الجزيرة المالاويَّة، وحاول التحكُّم بِالتجارة عبر الخليج العربي بِاحتلاله جزيرة هُرمُز عند مدخل الخليج، كما حاول السيطرة على عدن عند مدخل بحر القلزم واتخاذها مُنطلقًا لِلسيطرة على جدَّة واحتلال الحرمين الشريفين والوُصُول إلى مملكة الحبشة لِلتحالف مع النجاشي داود بن ناعود السُليماني ضدَّ المُسلمين. ولم يتمكَّن السُلطان الغوري من فعل شيءٍ إزاء هذا الخطر الكبير، فقد ازدادت الحالة الاقتصاديَّة سوءًا في مصر بِسبب تحويل الپُرتُغاليين تجارة الشرق عن طريق بحر القلزم إلى طريق رأس الرجاء الصالح، وتعذَّر بناء أُسطُولٍ جديد لِمُواجهة العُدوان الپُرتُغالي، فاستغاث السُلطان المملوكي بِنظيره العُثماني، الذي سارع إلى مدِّ يد العون فورًا كما أُسلف، وأمر السُلطان كمال ريِّس أن يترك في مصر عدد من الصُنَّاع والفنيين لِإصلاح الأُسطُول المملوكي، وأن يصنعوا ثلاثين سفينةً حريَّبةً إضافيَّةً في السُويس لِتتكفَّل بِحماية التجارة الإسلاميَّة في بحر القلزم وخارجه في مُواجعة الپُرتُغاليين، ممَّا يخدم مصالح المُسلمين أجمعين. وعندما أراد المماليك دفع ثمن الإصلاحات العُثمانيَّة، رفض بايزيد قائلًا:.
عصيان أحمد بن بايزيد
بعد انكسار الشاهزاده سليم، عاد السُلطان إلى إسلامبول وجمع الوُزراء لِلمُشاورة ثانيًا، فأشاروا عليه باستعجال الشاهزاده أحمد إلى العاصمة لِتسليمه السُلطة، فوافقهم وأمر بأن يُرسلوا إليه أن يأتي على الفور. وما أن وصل الخبر إلى الشاهزاده المذكور حتَّى نهض من أماسية على الفور وركب فرسه وجدَّ في السير دون أن ينم ليلًا ولا نهارًا حتَّى وصل إلى مالدپَّة قُرب أُسكُدار، وأرسل إلى السُلطان يستأذنه في العُبُور إليه صباحًا، فأذن له. واقترح أتباع الشاهزاده أحمد، من الوُزراء والساسة، استمالة قُلُوب أُمراء الروملِّي وقادة الجُند بِبذل الأموال لهم، وعرضوا ذلك على السُلطان، فوافقهم، والحقيقة أنَّهُ كان قد أصبح على درجةٍ من المرض والضعف لا يستطيع معها تدبير أي أمرٍ بِمُفرده، فأصبح وُزرائه هُم الحاكمون الفعليُّون لِلدولة. ولمَّا شاع خبر وُصُول الشاهزاده أحمد واستعداده العُبُور إلى إسلامبول، اجتمع آغوات الإنكشاريَّة وتشاوروا في أمر السُلطان المُستقبلي، واتفقوا على أنَّ سلطنته مكروهة لِاختياره الدعة والترفُّه في جميع أوقاته، ولِأنَّهُ لم يقدر على حماية البلاد من الصفويين، بل هو لم يَقوَ على دفع غائلة جمع من أوباش التُركمان وهرب منهم، وقالوا أنَّهُ بِهذا قد هتك عرض السلطنة، فكيف يصلح لها؟ واتفقت كلمتهم على أنَّ أحدًا لا يصلح لها سوى الشاهزاده سليم، المقدام في الحرب والجهاد، وعقدوا العزم على المُطالبة بِتولية سليم وتنحيه أحمد. ولمَّا اتفق الإنكشاريُّون على ذلك، قاموا يوم 18 ذي الحجَّة 917هـ المُوافق فيه 6 آذار (مارس) 1512م، فنهبوا بُيُوت الأعيان المُوالين لِلشاهزاده أحمد؛ منهم الصدر الأعظم الجديد أحمد باشا بن هرسك، والبكلربك حسن باشا، والوزير مُصطفى باشا، وقاضي العسكر عبد الرحمٰن بن مُؤيَّد، والطغرائي جعفر چلبي بن تاج، فنجا هؤلاء بِأنفُسهم لكنَّهم خسروا أموالهم وأثقالهم، وظلَّ الإنكشاريُّون ينهبون بُيُوت الساسة والأعيان طوال الليل وهم يهتفون باسم الشاهزاده سليم ويرفعون شعاره، ثُمَّ سيطروا على جميع مراسي السُفُن لِلحيولة دون خُرُوج أحد من إسلامبول أو العُبُور إليها، وبعد ذلك اجتمعوا في باب سراي طوپ قاپي وطلبوا من السُلطان العفو عمَّا جرى، والتمسوا منه عزل الرجال الخمسة السابق ذكرهم، فعزلهم إسكانًا لِلفتنة. وحاول أحد الوُزراء، المدعو «سنان بك يولار قصدي» أن يستميل الإنكشاريَّة إلى جانب الشاهزاده أحمد، فلم يقدر على ذلك، وشاهدهم على الثبات والدوام في محبَّة سليم والميل إليه، فخرج من العاصمة بِمشقَّةٍ عظيمة، وتوجَّه إلى برِّ آسيا حيثُ قابل الشاهزاده أحمد وأخبره أنَّ وصوله إلى سُدَّة المُلك بات ميؤوسًا منه.
دبَّ اليأس والغضب في قلب الشاهزاده أحمد لمَّا علم بِما جرى في دار السلطنة، ويُقال أنَّهُ بكى مُتأثرًا بِضياع المُلك منه بعد أن كان قد أصبح قاب قوسين أو أدنى من التربُّع على العرش. فعاد شرقًا عبر الأناضول، لكنَّهُ لم يتوجَّه إلى سنجقه أماسية، بل ذهب إلى القرمان وقد عقد العزم على السيطرة على جميع البلاد الأناضوليَّة لِيفرض سلطنته بِحُكم الأمر الواقع. وكان والي القرمان حينذاك هو مُحمَّدشاه بن شاهنشاه، أي ابن أخ الشاهزاده أحمد وحفيد السُلطان بايزيد، فحاصره في قلعة قونية أيَّامًا حتَّى استسلم، ثُمَّ دخلها وأعلن نفسه سُلطانًا فيها، وبِهذه الحركة أصبح أحمد في وضع المُدَّعي، وفقد صفة وليّ العهد الشرعي، وتردَّد صدى ذلك في ردَّة فعل السُلطان بايزيد، إذ غضب على ابنه وتغيَّر عليه لِفعلته هذه، وأرسل إليه يُوبِّخه لِإقدامه على ما فعل بِدون إذنه. واتفق حينذاك أنَّ الشاه إسماعيل كان قد أرسل أحد خُلفائه المُسمَّى «نور الدين خليفة» إلى الأناضول لِيجمع من التُركمان الميَّالين إلى التشيُّع، فاجتمع على نور الدين المذكور نحو ثلاثين ألف مُقاتل، فأغار بهم على نواحي أماسية وتوقاد وسيواس ونهبها وأحرق بُيُوتها، فحاول الشاهزاده أحمد التصدِّي له وأرسل لِقتاله وزيره «سنان بك يولار قصدي»، فسار إلى الصفويين وقاتلهم حتَّى انكسر منهم كسرة قبيحة، وفرَّ ناجيًا بحياته، الأمر الذي زاد من تنفُّر العسكر من الشاهزاده المذكور.
تنازُل بايزيد عن المُلك لِصالح ابنه سليم
وفي يوم السبت 8 صفر 918هـ المُوافق فيه 24 نيسان (أبريل) 1512م، توجَّه سليم في موكبٍ إلى سراي طوپ قاپي، ولمَّا وصلها اصطفَّت الإنكشاريَّة على عادتهم من طرفيّ الباب، فدخل السراي ولقي والده السُلطان بايزيد ماشيًا، فقبَّل يده وطلب منه النُصح والرضى، فنصحهُ بايزيد وأوصى إليه بِأُمُور، أهمُّها أن يغض الطرف عن أخوه أحمد ويُسامحه ولا يقتله، ولا يقتل كذلك أخوه الآخر قورقود، ويُطيِّب قلب كُلٌ منهما بِحصَّةٍ من المُلك، ثُمَّ أجلسه على تخت السلطنة وألبسهُ العمامة المخصوصة بِالسلاطين، ودعا لهُ بالتوفيق والعزَّة والنصر. ولمَّا تمَّ أمر التنصيب والإجلاس، سارع جميع الوُزراء والوُكلاء والساسة وأعيان الدولة إلى مُبايعة سليم، وتقدّمُهم أخوه قورقود، فأقطعه سنجقه القديم مغنيسية، وضمَّ إليها جزيرة مدللي أيضًا، وطيَّب خاطره بكثيرٍ من الإحسانات والوُعُود، ثُمَّ وزَّع العطايا على الجُند وفق ما أصبح ثابتًا في العُرف العُثماني، ومنحهم الترقيات، ثُمَّ أرسل إلى أُمراء الأطراف يدعوهم إلى الحُضُور، وكذلك طلب حُضُور ابنه سُليمان من كفَّة.
وفاة السُلطان بايزيد
بعد أن سلَّم بايزيد السلطنة إلى ولده سليم، قرَّر أن يعتزل الناس وأُمُور الدُنيا وأشغالها، وأن يعود إلى مسقط رأسه ديموتيقة لِيمكث فيها ويتفرَّغ لِلعبادة والتأمُّل، وكان قد عمَّر سرايها لِأجل ذلك، فدعا ابنه سليم وأخبره بِنيَّته، فرفض بدايةً السماح لوالده بِالسفر، وطلب منه البقاء في إسلامبول والإقامة جانبه، لكنَّ بايزيد لم يقبل رُغم مُحاولة سليم إقناعه، وقال له:. فلمَّا رأى سليم إصرار والده أظهر الرضاء بِرضائه ووافقه على فعل ما يُريحه، فطلب بايزيد أن يُرافقه إلى دار تقاعده بكلربك الروملِّي يُونُس باشا لِكونه من قُدماء خواصه، والدفتردار قاسم باشا، فعيَّنهما سليم لِخدمته ولِلمسير معه إلى مقصده، وكذلك أرسل معه العديد من السپاهيَّة والإنكشاريَّة. ولم يستطع بايزيد رُكُوب حصانه لِشدَّة مرضه، فنقلوه في تختروان، وشيَّعهُ سليم في جميع الأعيان والأركان حتَّى أسوار القُسطنطينيَّة حيثُ أبرم عليه بِالرُجُوع، فودَّع والده وقبَّل يده مرارًا ثُمَّ تفرَّقا، فرجع سليم إلى دار السلطنة وسار بايزيد إلى صوب أدرنة، وكان موكبه يسيرُ بطيئًا بِسبب مرضه، وكان يستريح في كُلِّ موقف عدَّة أيَّام. وفي يوم 11 ربيع الأوَّل 918هـ المُوافق فيه 26 أيَّار (مايو) 1512م، وصل الموكب إلى موضعٍ معروفٍ بِـ«سكودلودره» من أعمال أدرنة، وهُناك اشتدَّ الألم على السُلطان وحصلت لهُ غشية، ولم يلبث أن فارق الحياة، فكفَّنوه وعادوا بِنعشه إلى إسلامبول حيثُ وُري الثرى في قبَّةٍ أعدَّها لِنفسه بِقُرب المسجد الجامع الذي بناه وسُمي بِاسمه، وبلغت سلطنته 30 سنة و11 شهرًا و22 يومًا.
وكان لِوفاة بايزيد وقعٌ أليمٌ في الدولة العُثمانيَّة وفي سائر ديار الإسلام، فلمَّا وصلت أخبار وفاته إلى القاهرة يوم الجُمُعة 2 جُمادى الأولى 918هـ المُوافق فيه 15 تمُّوز (يوليو) 1512م، حزن السُلطان الغوري حُزنًا شديدًا وتأسَّف على فُقدان نظيره، وبكاه بُكاءًا مُرًّا، ثُمَّ صلَّى عليه صلاة الغائب بِقلعة الجبل، وما أن انتشر الخبر بين الناس في ذلك اليوم حتَّى دعا أئمَّة المساجد إلى إقامة صلاة الغائب عن روح السُلطان الفقيد بعد صلاة الجُمعُة، فصلَّى عليه الناس في الجامع الأزهر ومسجد الحاكم بأمر الله ومسجد ابن طولون وجامع السُلطان الغوري وغير ذلك، ويقول ابن إيَّاس الذي عاصر هذا الحدث:.
شخصيَّته وصفاته
نَظَم بايزيد الشعر بِالتُركيَّة والفارسيَّة واتَّخذ لِنفسه اسمًا فنيًّا هو «عدني» أو «عدلي»، ولهُ ديوانٌ صغيرٌ صُوفيُّ الطابع مطبوع، ويُعتبر هذا الديوان الصغير أوَّل ديوانٍ نسَّقهُ سُلطانٌ عُثمانيّ، لأنَّ «دُويون» مُحمَّد الفاتح فيه من النواقص ما يُخرجه من نطاق الدواوين الحقيقيَّة. وبِحسب يحيى بُستان زاده فقد تفوَّق بايزيد على والده بِالغزل، وقد عمد المُؤرِّخ التُركي مُحمَّد فُؤاد الكوبريللي إلى تجميع قصائده ونشرها. وبِحسب ما ورد في مُذكَّرات وحوليَّات المُؤرِّخين والساسة العُثمانيين فإنَّ موهبة بايزيد بِجمال الحديث والنُّظم لم يكن بها نقص. أحبَّ بايزيد الأدب الفارسي كثيرًا، وشمل الشُعراء والأدباء الإيرانيين بِعطفه وعطائه، فعلى سبيل المثال كان كُلٌّ من الشاعر الفارسي الكبير المُلَّا عبد الرحمٰن الجامي المُقيم في هراة وشيخ النقشبنديَّة المُقيم في بُخارى، يتسلَّمان سنويًّا من السُلطان بايزيد مبلغ 500 آقچة. شأنه شأن والده قبله، احترم هذا السُلطان العُلماء والشُعراء واستمتع بِحُضُور مجالس الفكر والعلم، وكان من أحب الأُمُور إلى قلبه حُضُور دُرُوس علم التفسير التي كانت تُلقى في جامع آيا صوفيا، وكان يُوظِّفُ من يكتب الشعر الجميل في سرايه، ويُروى أنَّ قصيدة غزل لِلشاعر «صائي» وقعت بِيد بايزيد، فأُعجب بها، وأمر بِإيجاد كاتبها، وعندما وجده وظَّفه في السراي كاتبًا. يرى المُؤرِّخ التُركي إسماعيل حقَّي أوزون چارشلي أنَّ بايزيد الثاني، بِمُبادراته ونشاطاته هذه، جعل العاصمة العُثمانيَّة مركز العالم الإسلامي في زمنه.
يُمكن اعتبار بايزيد الثاني مُؤسِّس علم التأريخ عند العُثمانيين، فكُل ما يُعرف اليوم تقريبًا عن الفترة المُمتدَّة لِقرنٍ ونصفٍ من التاريخ العُثماني يعتمد على ما دُوِّن في كُتُب التاريخ في عهده، بعد أن احترقت المُدوَّنات الأولى على يد المغول بِقيادة تيمورلنك خلال اجتياحه الأناضول. ومن أبرز مزايا السُلطان بايزيد أنَّهُ كان قارئًا دقيقًا، يقرأ بِتركيزٍ كُلٍّ مُؤلَّفٍ جديدٍ يُهدى إليه، ويُعطي لِلكاتب مُكافأة تتفق وقيمة الكتاب أجرًا له على مجهوده، وكان يستدعي المُؤلِّفين أصحاب الكُتُب القيِّمة ويُقابلهم، على أنَّهُ لم يكن يُشجِّع المُؤلِّفين الذين وضعوا كُتُبهم تملُّقًا ومُداهنةً. وأولى بايزيد أهميَّةً كُبرى في تربية أولاده بحيثُ كان كُلٌ منهم واسع الاطلاع على عُلُوم العصر، فكان قورقود من كبار عُلماء عصره، وكان أحمد يُجيدُ العربيَّة وعلم السياسة إلى درجةٍ أنَّهُ وضع كتابًا في السياسة بِاللُغة العربيَّة. وهُناك شبه إجماع على أنَّ بايزيد الثاني أكثر سلاطين بني عُثمان تديُّنًا، وكثيرًا ما تذكر المصادر أنَّهُ لم يُهمل العبادات، وأنَّهُ أكثر من دفع الصدقات، وعندما اكتمل بناء المسجد الجامع الذي سُمِّي باسمه وأرادوا افتتاحه، أعلن أنَّ من سيفتتحه يجب ألَّا يكون قطع الصلاة مع سُننها في حياته، فإن وُجد لِيكن إمامًا في أوَّل صلاة جُمُعة، وعندما لم يظهر أحد، تقدَّم بايزيد بِنفسه قائلًا أنَّهُ لم يقطع صلاة الفرض ولا السُنَّة مُنذُ صِغره، فافتتح المسجد وأمَّ الصلاة بِالمُسلمين. ويُعتقد أنَّ تشجيعه على نقل مراكز الطُرُق الصوفيَّة والتكيَّات المركزيَّة إلى إسلامبول لعب دورًا بِإطلاق لقب «الصوفي» عليه. وعن تٌقى وصلاح بايزيد يقول المُؤرِّخ شمسُ الدين مُحمَّد بن أبي السُرُور البكري:. وكان بايزيد كثير التصدُّق والإحسان على أهل الحرمين الشريفين، فكان يُرتِّبُ لهم الصَّر في كُلِّ سنةٍ على ما جرت به العادة مُنذُ عهد السُلطان مُحمَّد الأوَّل، وكان يُجهِّز إلى فُقراء الحرمين في كُلِّ سنةٍ أربعة عشر ألف دينار ذهبًا يُصرف نصفها على فُقراء مكَّة ونصفها الآخر على فُقراء المدينة المُنوَّرة، فكانوا يتَّسعون بها ويُنفقونها ويدعون له، وورد عليه شُعراء الديار الحجازيَّة يمتدحونه ويشكرونه، ومن أبرز هؤلاء شهاب الدين أحمد بن الحُسين المكِّي، الشهير بِـ«ابن العُلَيْفِ»، الذي صنَّف باسم بايزيد كتابًا سمَّاه «الدُّر المنظوم في مناقب السُلطان بايزيد ملك الروم»، ونظم فيه قصيدةً رائقةً، من بعض ما ورد فيها:
تلقبه بِلقب «خليفة»
يقول المُستشرق البريطاني طوماس آرنولد أنَّ السلاطين العُثمانيين تسمُّوا بِلقب «خليفة» قبل فتح الشَّام ومصر بِزمنٍ طويل، وسبب تلقبهم بِهذا يرجع إلى أنَّ الكثير من الأُمراء المُسلمين قليلي الأهميَّة في العالم الإسلامي كانوا ينتحلون هذا اللقب الفخم مُنذُ أن سقطت بغداد بِيد المغول وقُتل آخر خُلفاء بني العبَّاس أبو عبد المجيد عبدُ الله المُستعصم بِالله سنة 656هـ المُوافقة لِسنة 1258م، فلا يُستغرب عندها - برأيه - ألَّا يرفض سلاطين آل عُثمان الأقوياء هذا المديح. ويُقال أنَّ أوَّل سُلطانٍ عُثمانيٍّ لقَّب نفسه بِخليفة المُسلمين كان مُراد الأوَّل، وأنَّ ابنه بايزيد استعمل هذا اللقب أيضًا، ثُمَّ انتحله ابنه مُحمَّد، ثُمَّ مُراد الثاني، ثُمَّ مُحمَّد الفاتح، واستمرَّ بعده ابنه بايزيد على سياسة أسلافه في ادعاء الخِلافة، فقد كتب إليه يعقوب بن أوزون حسن فسمَّاه: «صاحب الجلالة الذي بلغ منزلة الخِلافة الرفيع الشأن وفخر سلاطين العالم الجالس بِحقٍ على عرش الخلافة».
زوجاته وأولاده
تزوَّج بايزيد الثاني عدَّة نساء خِلال حياته وأنجب منهُنَّ جميع أبنائه وبناته، وكانت بعض زيجاته لِأغراضٍ محض سياسيَّةٍ، بينما كان بعضها الآخر تقليديًّا. أمَّا زوجاته وأولاده فهم: أمَّا بنات بايزيد الأُخريات فهُنَّ: فاطمة خاتون، وخديجة خاتون، وإلعالدة خاتون، وقمرشاه خاتون، وسُلجُوق خاتون، وشاه خاتون، وسُلطانزاده خاتون، وهُماشاه خاتون.
في الثقافة الشعبيَّة
ظهرت شخصيَّة بايزيد في بضعة أعمالٍ مرئيَّة ومكتوبة، منها على سبيل المِثال كتاب «قائد دفَّة السُلطان» (بِالإنگليزيَّة: The Sultan's Helmsman)، وهي تتناول الفترة الوُسطى من عهد بايزيد، وتُصوِّرهُ على أنَّهُ حاكمٌ مُتنوِّرٌ عادل يُديرُ دفَّة الأُمُور في دولته بِحزمٍ ودراية. وفي لُعبة الڤيديو المُسمَّاة «عقيدة الحشَّاشين: الوحي» (بِالإنگليزيَّة: Assassin's Creed: Revelations) يُذكر اسم بايزيد دون أن يظهر، وفي أحداث قصَّة اللُعبة أنَّ السُلطان غادر إسلامبول، فاستغلَّ البيزنطيُّون غيابه وحاولوا بعث إمبراطوريَّتهم بِالتعاون مع بعض فُرسان الهيكل. وفي آخر فصلٍ من اللُعبة يُذكر أنَّ بايزيد تنازل عن العرش لِابنه سليم. ظهرت شخصيَّة بايزيد أيضًا في المُسلسل البريطاني الأمريكي حامل عنوان «شياطين داڤينشي» (بِالإنگليزيَّة: Da Vinci's Demons)، وأدَّى المُمثل «آكين غازي» دور بايزيد، الذي صُوِّر بِأنه يسعى إلى مُفاوضة البابا سيكتوس الرابع على أمل إحلال السلام بين روما والقُسطنطينيَّة، فأذلَّهُ البابا وسخر منه، فما كان منه إلَّا أن أمر بِمُهاجمة أطرانط.
آرثر غال
آرثر غال هو لاعب كرة قدم أسترالية أسترالي، ولد في 29 سبتمبر 1885 في بنديجو في أستراليا، وتوفي في 19 سبتمبر 1953 في  في أستراليا.
جون ماكلولين (لاعب كرة قدم مواليد 1952)
جون ماكلولين هو لاعب كرة قدم بريطاني في مركز الوسط، ولد في 25 فبراير 1952 في ليفربول في المملكة المتحدة. لعب مع دالاس تورنايدو وماكليسفيلد تاون ونادي بارو ونادي بورتسموث ونادي ريكسهام ونادي ليفربول.
إميل كونستانتينسكو
إميل كونستانتينسكو (مولود في 19 نوفمبر 1939) في مولدوفا ,سياسي روماني, رئيس جمهورية رومانيا (1996-2000) خلفه وسبقه إيون إيليسكو.
قاهرة المعز
القاهرة الإسلامية أو قاهرة المعز ، وتسمى أيضًا القاهرة التاريخية أو القاهرة في العصور الوسطى ، وتشير بشكل عام إلى المناطق التاريخية في القاهرة، مصر، والتي كانت موجودة قبل التوسع الحديث للمدينة خلال القرنين التاسع عشر والعشرين. ولا سيما الأجزاء المركزية حول المدينة القديمة المسورة وحول قلعة القاهرة. لا يشير اسم القاهرة «الإسلامية» إلى بروز أكبر للمسلمين في المنطقة بل يشير إلى تاريخ المدينة الغني وتراثها منذ تأسيسها في الفترة المبكرة من الإسلام، مع تمييزه عن المواقع القريبة المصرية القديمة الجيزة ومنف. هذه المنطقة تضم واحدة من أكبر التجمعات وأكثرها كثافة من العمارة التاريخية في العالم الإسلامي. إنها كذلك تتميز بالمئات من المساجد والمقابر والمدارس والقصور النوازل والتحصينات التي يعود تاريخها إلى جميع أنحاء العصر الإسلامي لمصر. في عام 1979، أعلنت منظمة الأمم المتحدة للتربية والعلم والثقافة (اليونسكو) أن «القاهرة التاريخية» هي موقع التراث الثقافي العالمي، باعتبارها «واحدة من أقدم المدن الإسلامية في العالم، بمساجدها ومدارسها الشهيرة الحمامات والنوافير» و«المركز الجديد للعالم الإسلامي الذي بلغ عصره الذهبي في القرن الرابع عشر.».
نشأة الفسطاط وأوائل العصر الإسلامي
يبدأ تاريخ القاهرة، في جوهره، مع الفتح الإسلامي لمصر في 641، بقيادة القائد عمرو بن العاص. على الرغم من أن الإسكندرية كانت عاصمة مصر في ذلك الوقت (وكانت في جميع أنحاء البطلمية والرومانية والبيزنطية)، قرر الفاتحون العرب إنشاء مدينة جديدة تسمى الفسطاط لتكون بمثابة العاصمة الإدارية ومركز الحامية العسكرية لمصر. كانت المدينة الجديدة تقع بالقرب من قلعة رومانية بيزنطية تُعرف باسم حصن بابليون على شواطئ النيل (تقع الآن في حي مصر القديمة)، جنوب غرب الموقع الأخير للقاهرة مناسب (انظر أدناه). ربما يرجع اختيار هذا الموقع إلى عدة عوامل، بما في ذلك قربه قليلاً من شبه الجزيرة العربية ومكة، والخوف من البقاء القوي المسيحية والهلنستية في الإسكندرية، وتعرض الإسكندرية للهجمات المضادة البيزنطية القادمة عن طريق البحر (وهو ما حدث بالفعل). ولعل الأهم من ذلك هو موقع الفسطاط عند تقاطع مصر السفلى (دلتا النيل) وصعيد مصر (النيل جعل الوادي في الجنوب) مكانًا استراتيجيًا يمكن من خلاله التحكم في بلد كان متمركزًا على نهر النيل، تمامًا مثل مدينة المصرية القديمة منف (تقع جنوبًا مباشرة القاهرة اليوم). (كان نمط تأسيس الحامية الجديدة في الداخل أيضًا نمطًا تكرر خلال الفتوحات الإسلامية، مع أمثلة أخرى مثل القيروان في تونس أو الكوفة في العراق. ) تأسيس الفسطاط كما رافقه تأسيس أول مسجد في مصر (وأفريقيا)، مسجد عمرو بن العاص، الذي أعيد بناؤه كثيرًا على مر القرون ولكنه لا يزال موجودًا حتى اليوم.
سرعان ما نمت الفسطاط لتصبح المدينة الرئيسية والميناء والمركز الاقتصادي في مصر، حيث أصبحت الإسكندرية مدينة إقليمية. في عام 661، أصبح العالم الإسلامي تحت سيطرة الأمويون، ومقرهم في عاصمتهم دمشق، حتى الإطاحة بهم من قبل العباسيين في 750. اتخذ الخليفة الأموي الأخير، مروان الثاني، معركته الأخيرة في مصر ولكن قتل في الأول من آب 750. بعد ذلك مصر، والفسطاط، كانت تحت سيطرة العباسيين. ميز العباسيون حكمهم الجديد في مصر بتأسيس عاصمة إدارية جديدة تسمى العسكر، شمال شرق الفسطاط قليلاً، بمبادرة من واليهم أبو عون. اكتملت المدينة بتأسيس مسجد كبير يسمى جامع العسكر عام 786، وشمل قصرًا لمنزل الحاكم يُعرف بـ دار العمارة. لم يبق من هذه المدينة إلى اليوم، لكن تأسيس عواصم إدارية جديدة خارج المدينة الرئيسية أصبح نمطًا متكررًا في تاريخ المنطقة. أحمد بن طولون كان قائد عسكري تركي خدم الخلفاء العباسيين في سامراء خلال أزمة طويلة للسلطة العباسية. أصبح حاكم مصر عام 868 لكنه سرعان ما أصبح حاكمها المستقل «بحكم الأمر الواقع»، بينما لا يزال الاعتراف بالسلطة الرمزية للخليفة العباسي. نما نفوذه لدرجة أن الخليفة سمح له فيما بعد بالسيطرة على سوريا عام 878. خلال هذه الفترة من حكم الطولونيين (في عهد ابن طولون وأبنائه)، مصر أصبحت دولة مستقلة لأول مرة منذ أن تأسست الحكم الروماني عام 30 قبل الميلاد. أسس ابن طولون عاصمته الإدارية الجديدة عام 870، وأطلق عليها القطائع، شمال غرب مدينة العسكر. تضمنت قصرًا كبيرًا جديدًا (لا يزال يُطلق عليه «دار العمارة»)، وميدان سباق الخيل أو عرض عسكري، ووسائل راحة مثل مستشفى (بيمارستان)، ومسجدًا كبيرًا لا يزال قائماً حتى يومنا هذا، المعروف باسم مسجد ابن طولون، بني بين 876 و 879. توفي ابن طولون عام 884 وحكم أبناؤه لبضعة أخرى. عقود حتى 905 عندما أرسل العباسيون جيشًا لإعادة السيطرة المباشرة وأحرقوا القطائع على الأرض، ولم يبق منهم سوى المسجد. بعد ذلك، حكمت مصر لفترة من قبل سلالة أخرى، الإخشيديين، الذين حكموا حكامًا عباسيين بين عامي 935 و 969. بعض منشآتهم، ولا سيما في عهد أبو المسك كافور الأسود الخصي (أصله من إثيوبيا) الذي حكم بصفته وصي العرش خلال الجزء الأخير من هذه الفترة، ربما أثر على اختيار الفاطميين المستقبليين لمكان عاصمتهم، حيث تم دمج إحدى حدائق كافور العظيمة على طول قناة سيزوستريس في القصور الفاطمية اللاحقة.
تأسيس القاهرة والعصر الفاطمي
كانت المدينة تقع شمال شرق الفسطاط ومن العواصم الإدارية السابقة التي بناها ابن طولون والعباسيون. نظم جوهر المدينة الجديدة بحيث كانت في وسطها القصور الكبرى التي ضمت الخلفاء وأسرهم ومؤسسات الدولة. تم الانتهاء من قصرين رئيسيين: شرقية (الأكبر بين القصرين) وغربية، وبينها ساحة مهمة تُعرف باسم «بين القصرين» («بين القصرين»). تأسس مسجد المدينة الرئيسي، جامع الأزهر، في عام 972 باعتباره مسجد الجمعة وكمركز للتعلم والتعليم، ويعتبر اليوم من أقدم الجامعات في العالم. الشارع الرئيسي في المدينة المعروف اليوم بشارع المعز لدين الله (أو al- شارع المعز) ولكن يشار إليه تاريخيًا باسم «القصبة» أو القصبة، ويمتد من أحد بوابات المدينة الشمالية (باب الفتوح) إلى البوابة الجنوبية (باب زويلة) ومرت بين القصور عبر بين القصرين. لكن في عهد الفاطميين، كانت القاهرة مدينة ملكية كانت مغلقة أمام عامة الناس ولا يسكنها سوى عائلة الخليفة ومسؤولي الدولة وأفواج الجيش وغيرهم من الأشخاص الضروريين لعمليات النظام ومدينته. ظلت الفسطاط لبعض الوقت المركز الاقتصادي والحضري الرئيسي لمصر. في وقت لاحق فقط، نمت القاهرة لاستيعاب المدن المحلية الأخرى، بما في ذلك الفسطاط، لكن عام 969 يعتبر أحيانًا «عام التأسيس» للمدينة الحالية.
غادر المعز ومعه الجهاز الإداري للخلافة الفاطمية عاصمته السابقة المهدية تونس عام 972 ووصل إلى القاهرة في يونيو 973. سرعان ما نمت الدولة الفاطمية بقوة كافية لتقف كتهديد للمنافسة السني الخلافة العباسية. في عهد الخليفة المستنصر (1036-1094)، الأطول بين أي حاكم مسلم، وصلت الدولة الفاطمية إلى ذروتها لكنها بدأت أيضًا في التراجع. تمكن عدد قليل من الوزراء، بالنيابة عن الخلفاء، من إحياء سلطة الدولة في بعض الأحيان. أعاد الوزير الأرمن بدر الجمالي (في منصبه من 1073-1094) بشكل ملحوظ بناء أسوار القاهرة بالحجر، وبوابات ضخمة، وبقايا التي لا تزال قائمة حتى اليوم وتم توسيعها في ظل حكم الأيوبيين لاحقًا. كان أواخر القرن الحادي عشر أيضًا فترة الأحداث والتطورات الرئيسية في المنطقة. في ذلك الوقت، سيطرت الدولة السلجوقية على جزء كبير من العالم الإسلامي الشرقي. كان وصول الأتراك، الذين كانوا أساسًا المسلمون السنة، عاملاً طويل الأمد فيما يسمى بـ «النهضة السنية» الذي عكس تقدم الفاطميون وفصائل الشيعة في الشرق الأوسط. في عام 1099 استولت الحملة الصليبية الأولى على القدس، وأصبحت الدول الصليبية تهديدًا مفاجئًا وخطيرًا لمصر. تولى الحكام المسلمون الجدد مثل نور الدين زنكي من الدولة الزنكية مسؤولية الهجوم الشامل ضد الصليبيين.
في القرن الثاني عشر، أصبح ضعف الفاطميين شديدًا لدرجة أنهم في عهد الخليفة الفاطمي الأخير، العديد، طلبوا المساعدة من الزنكيين لحماية أنفسهم من ملك القدس، عموري الأول، بينما كان يحاول في نفس الوقت التواطؤ مع الأخير لإبقاء الزنكيين تحت السيطرة. في عام 1168، عندما سار الصليبيون على القاهرة، أعرب الوزير الفاطمي شاور، عن قلقه من استخدام مدينة الفسطاط غير المحصنة كقاعدة لمحاصرة القاهرة، وأمر بإخلاءها ثم أضرم فيها النيران. بينما يناقش المؤرخون مدى الدمار (حيث يبدو أن الفسطاط استمرت في الوجود بعد ذلك)، فإن حرق الفسطاط يمثل لحظة محورية في تدهور تلك المدينة، التي طغت عليها القاهرة نفسها فيما بعد. في النهاية، أعلن صلاح الدين، القائد الزنكي الذي حصل على منصب وزير العديد في القاهرة، نهاية وتفكيك الدولة الفاطمية عام 1171. وهكذا عادت القاهرة إلى السنة، وفتح فصل جديد في تاريخ مصر، وتاريخ القاهرة الحضري.
صعود القاهرة في العصرين الأيوبي والمملوكي
شهد عهد صلاح الدين بداية الدولة الأيوبية، التي حكمت مصر وسوريا وواصلت القتال ضد الصليبيين. كما شرع في بناء قلعة محصنة جديدة طموحة (قلعة القاهرة الحالية) إلى الجنوب، خارج المدينة المسورة، والتي ستؤوي حكام مصر وإدارة الدولة لعدة قرون بعد ذلك. أنهى هذا مكانة القاهرة كمدينة قصر حصرية وبدأت عملية أصبحت المدينة من خلالها مركزًا اقتصاديًا يسكنه عامة المصريين ومفتوحًا للمسافرين الأجانب. على مدى القرون اللاحقة، تطورت القاهرة إلى مركز حضري واسع النطاق. ومهد انحدار الفسطاط خلال نفس الفترة الطريق لصعودها. السلاطين الأيوبيين وخلفاؤهم المماليك، الذين كانوا مسلمين سنة حريصين على محو تأثير الشيعة الفاطميين، الذين تم هدمهم تدريجياً واستبدلت القصور الفاطمية الكبرى بمبانيها الخاصة. تم تحويل الجامع الأزهر إلى مؤسسة سنية، وهو اليوم المركز الأول للدراسة من القرآن الكريم والقانون الإسلامي في العالم الإسلامي السني.
في عام 1250 تعثرت الدولة الأيوبية وانتقلت السلطة إلى نظام يسيطر عليه المماليك. كان المماليك جنودًا تم شراؤهم كعبيد شباب (غالبًا من مناطق مختلفة من وسط أوراسيا) وترعرعوا للخدمة في جيش السلطان. أصبحوا الدعامة الأساسية للجيش الأيوبي تحت حكم السلطان الصالح أيوب وأصبحوا في النهاية أقوياء بما يكفي للسيطرة على الدولة لأنفسهم في أزمة سياسية خلال الحملة الصليبية السابعة. بين عامي 1250 و 1517، انتقل العرش من مملوك إلى آخر في نظام الخلافة الذي كان بشكل عام غير وراثي، ولكنه في كثير من الأحيان عنيف وفوضوي. ومع ذلك، استمرت الإمبراطورية المملوكية في العديد من جوانب الإمبراطورية الأيوبية قبلها، وكانت مسؤولة عن صد تقدم المغول في عام 1260 (أشهرها في معركة عين جالوت) وكذلك وضع نهاية نهائية لـ الدول الصليبية في بلاد الشام.
في عهد السلطان المملوكي الناصر ناصر الدين محمد بن قلاوون (1293-1341)، بلغت القاهرة أوجها من حيث عدد السكان والثروة. A التقدير الشائع لعدد السكان قرب نهاية عهده، على الرغم من صعوبة تقييمه، يعطي رقمًا يقارب 500000، مما يجعل القاهرة أكبر مدينة في العالم خارج الصين في ذلك الوقت. بالرغم من نظرًا لكونهم طبقة عسكرية إلى حد كبير، فقد كان المماليك بناة ورعاة غزير الإنتاج للمباني الدينية والمدنية. يعود تاريخ عدد كبير من المعالم التاريخية في القاهرة إلى عصرها، بما في ذلك العديد من أكثرها إثارة للإعجاب. كما ازدهرت المدينة من سيطرة طرق التجارة بين المحيط الهندي والبحر الأبيض المتوسط. بعد عهد الناصر، تعرضت مصر والقاهرة لأوبئة متكررة من الطاعون، بدءًا من الموت الأسود في منتصف القرن الرابع عشر. انخفض عدد سكان القاهرة واستغرق الأمر قرونًا للتعافي، لكنها ظلت العاصمة الرئيسية في الشرق الأوسط.
تحت حكم الأيوبيين والمماليك اللاحقين، أصبح شارع القصبة موقعًا متميزًا لبناء المجمعات الدينية والأضرحة الملكية والمؤسسات التجارية، والتي عادة ما يرعاها السلطان أو أفراد الطبقة الحاكمة. هذا هو المكان الذي تطورت فيه أسواق القاهرة الرئيسية، لتشكل منطقتها الاقتصادية الرئيسية للتجارة الدولية والنشاط التجاري. As the أصبح الشارع الرئيسي مليئًا بالمحلات التجارية ونفد المساحات لمزيد من التطوير، وتم بناء مبانٍ تجارية جديدة في الشرق، بالقرب من الجامع الأزهر وضريح الحسين، حيث لا تزال منطقة السوق في خان الخليلي موجودة بشكل تدريجي. أحد العوامل المهمة في التنمية الحضرية في القاهرة كانت الشخصية هي العدد المتزايد لمؤسسات «الوقف»، خاصة خلال الفترة المملوكية. كانت الأوقاف عبارة عن صناديق خيرية بموجب القانون الإسلامي والتي حددت الوظائف والعمليات ومصادر التمويل للعديد من المؤسسات الدينية / المدنية التي بنتها النخبة الحاكمة. تم وضعها عادةً لتحديد المباني الدينية أو المدنية المعقدة التي تجمع بين وظائف مختلفة (مثل مسجد، مدرسة، ضريح، سبيل) والتي غالبًا ما تم تمويلها من عائدات المباني التجارية الحضرية أو المزارع الريفية. بحلول أواخر القرن الخامس عشر، كان للقاهرة أيضًا برج شاهق مباني متعددة الاستخدامات (تُعرف باسم «رب» أو «خان» أو «الوكالة»، اعتمادًا على الوظيفة الدقيقة) حيث كان الطابقان السفليان عادةً لأغراض تجارية وتخزينية وكانت الطوابق المتعددة فوقهما مستأجرة إلى مستأجرين.
القاهرة كعاصمة إقليمية للدولة العثمانية
تم غزو مصر من قبل الدولة العثمانية عام 1517، تحت حكم سليم الأول، وظلت تحت الحكم العثماني لعدة قرون. خلال هذه الفترة، قاتلت النخب المحلية بلا توقف فيما بينها من أجل السلطة والنفوذ السياسيين؛ بعضها من أصل عثماني، والبعض الآخر من طبقة المماليك التي استمرت في الوجود كجزء من نخب البلاد على الرغم من زوال السلطنة المملوكية.
استمرت القاهرة في كونها مركزًا اقتصاديًا رئيسيًا وواحدة من أهم مدن الدولة العثمانية. وظلت نقطة الانطلاق الرئيسية لطريق الحج إلى مكة. بينما لم يكن الحكام العثمانيون رعاة أساسيين للعمارة مثل المماليك ومع ذلك، استمرت القاهرة في التطور ونمت أحياء جديدة خارج أسوار المدينة القديمة. تقاليد العصر المملوكي بدلاً من تقديم قطيعة واضحة مع الماضي. كان القرن الثامن عشر رعاة معماريين غزير الإنتاج. يعود تاريخ العديد من القصور البرجوازية أو الأرستقراطية القديمة التي تم الحفاظ عليها في القاهرة اليوم إلى العصر العثماني، وكذلك عدد منها من سبيل - كتّاب (مزيج من كشك توزيع المياه ومدرسة قراءة القرآن).
القاهرة في عهد محمد علي باشا والخديويين
غزت فرنسا بقيادة نابليون بونابرت مصر لفترة وجيزة بعد الحملة الفرنسية على مصر من 1798 إلى 1801، وبعد ذلك قام ضابط ألباني في الجيش العثماني يدعى محمد علي باشا بجعل القاهرة عاصمة إمبراطورية مستقلة استمرت من 1805 إلى 1882. ثم خضعت الدينة للسيطرة البريطانية حتى مصر حصلت على استقلالها في 1922.
المساجد
في حين أن أول مسجد في مصر كان مسجد عمرو بن العاص في الفسطاط، فإن مسجد ابن طولون هو أقدم مسجد احتفظ بشكله الأصلي وهو مثال نادر على العمارة العباسية، من الفترة الكلاسيكية للحضارة الإسلامية. تم بناؤه عام 876-879 م بأسلوب مستوحى من العاصمة العباسية سامراء في العراق. هو من أكبر مساجد القاهرة وغالبًا ما يكون تم الاستشهاد به كواحد من أجملها.
من أهم المؤسسات التي تأسست في العصر الفاطمي جامع الأزهر، التي تأسست عام 970 م، والتي تنافس القرويين في فاس للحصول على لقب أقدم جامعة في العالم. اليوم، جامعة الأزهر هي المركز الأول للتعليم الإسلامي في العالم وواحدة من أكبر الجامعات المصرية التي لها فروع في جميع أنحاء العالم البلد. يحتفظ المسجد نفسه بعناصر فاطمية مهمة ولكن تمت إضافته وتوسيعه في القرون اللاحقة، ولا سيما من قبل سلاطين المماليك قايتباي وقانصوه الغوري وعبد الرحمن كتخدا في القرن الثامن عشر. تشمل الآثار الأخرى الباقية من العصر الفاطمي مسجد الحكيم، ومسجد الأقمر، مسجد جويشي، لولوا مسجد، ومسجد الصالح طلائع.
ومع ذلك، فإن أبرز تراث معماري في القاهرة في العصور الوسطى يعود إلى الفترة المملوكية، من 1250 إلى 1517 م. كان السلاطين والنخب المملوكية رعاة متحمسين للحياة الدينية والعلمية، وعادة ما كانوا يبنون مجمعات دينية أو جنائزية يمكن أن تشمل وظائفها مسجد، مدرسة، خانقاه (لـ الصوفيين)، مراكز توزيع المياه (السبل) وضريح لهم ولعائلاتهم. من أشهر الأمثلة على الآثار المملوكية في القاهرة الضخم مسجد - مدرسة السلطان حسن، مسجد الطنبغا المارداني، مسجد السلطان المؤيد شيخ (الذي بُنيت مآذنه التوأم فوق بوابة باب زويلة)، مجمع سلطان الغوري، المجمع الجنائزي للسلطان قايتباي في المقبرة الشمالية، وثلاثي الآثار في بين القصرين التي تضم مسجد ومدرسة السلطان الناصر محمد (المعز) ، مجموعة السلطان المنصور قلاوون، ومجموعة السلطان الظاهر برقوق. تتضمن بعض المساجد استخدام ثانوي (عمارة) (غالبًا أعمدة أو تاج العمود) من المباني السابقة التي شيدها الرومان، البيزنطيين، أو الأقباط.
الأضرحة والأضرحة
تعد القاهرة الإسلامية أيضًا موقعًا للعديد من الأضرحة الدينية المهمة مثل مسجد الحسين (الذي يُعتقد أن ضريحه يحمل رأس حسين بن علي)، وضريح الإمام محمد بن إدريس الشافعي (مؤسس المذهب الشافعي، إحدى المدارس الفكرية الأولية في السنة الفقه الإسلامي)، مسجد السيدة رقية (القاهرة) ، مسجد السيدة نفيسة، وغيرها. تقع بعض هذه الأضرحة داخل مناطق المقابر الشاسعة المعروفة مثل مدينة الموتى أو «القرافة» باللغة العربية، والتي تجاور المدينة التاريخية. يعود تاريخ المقابر إلى تأسيس الفسطاط، لكن العديد من أبرز وأشهر هياكل الأضرحة تعود إلى العصر المملوكي.
الجدران والبوابات
عندما أسس الفاطميون القاهرة كمدينة قصر عام 969، كانت محاطة بدائرة من الجدران. أعيد بناؤها بالحجر في أواخر القرن الحادي عشر الميلادي من قبل بدر الجمالي، والتي بقيت أجزاء منها اليوم في باب زويلة في الجنوب وباب الفتوح وباب النصر في الشمال. تم تمديد الجدران وتعديلها بواسطة الأيوبيون كجزء من خطة صلاح الدين]الطموحة لحماية كل من القاهرة والفسطاط بمجموعة واحدة من الجدران. تم حفر أجزاء من هذه الجدران مؤخرًا بالقرب من حديقة الأزهر، بما في ذلك بعض البوابات الأيوبية مثل باب البرقية.
القلعة
بدأ صلاح الدين بناء قلعة واسعة في 1176 لتكون بمثابة مقر السلطة في مصر، مع الانتهاء من البناء في عهد خلفائه. يقع على نتوء بالقرب من تلال المقطم المطل على المدينة. ظلت القلعة مقر إقامة حكام مصر حتى أواخر القرن التاسع عشر، وتحولت مرارًا وتكرارًا في ظل الحكام اللاحقين. وتجدر الإشارة إلى أن محمد علي باشا بنى القرن التاسع عشر مسجد محمد علي الذي لا يزال يهيمن على أفق المدينة من موقعه المرتفع.
الأسواق والمباني التجارية
قام المماليك ، والعثمانيون اللاحقون ، ببناء «الوكالة» (خان؛ المعروف أيضًا باسم «الخانات») لإيواء التجار والبضائع نظرًا للدور المهم للتجارة والتجارة في اقتصاد القاهرة. المثال الأكثر شهرة والأفضل حفظًا هو وكالة الغوري، والتي تستضيف في الوقت الحاضر أيضًا عروضًا منتظمة لفرقة تنورة فرقة رقص التراث المصري. يعد خان الخليلي الشهير سوق ومركزًا تجاريًا يضم أيضًا الكرفانات. مثال آخر على العمارة التجارية التاريخية هو القرن السابع عشر قصبة رضوان باي، وهي الآن جزء من منطقة الخيامية ، واسمها مشتق من المنسوجات الزخرفية (خيامية ') التي لا تزال تُباع هنا.
حالة الحفظ
يعاني جزء كبير من هذه المنطقة التاريخية من الإهمال والانحلال ، في هذه واحدة من أفقر المناطق واكتظاظها في العاصمة المصرية. بالإضافة إلى سرقات الآثار الإسلامية والآثار الإسلامية ، كما ورد في الأهرام ويكلي. القطع الأثرية في حي الدرب الأحمر تهدد الحفاظ عليها على المدى الطويل.
تشاي سونغ-باي
تشاي سونغ-باي (مواليد 16 ديسمبر 1968) هو ملاكم كوري جنوبي، مثّل بلاده في الألعاب الأولمبية الصيفية 1992.
إدوارد نج
إدوارد نج هو رياضياتي أمريكي، ولد في 1939 في  في الصين.
جوسيف إيشر
جوسيف إيشر (و. ) هو سياسي، ومحامي سويسري، توفي في برن، عن عمر يناهز 69 عاماً.
مناصب
تولى منصب عضو المجلس الفيدرالي السويسري (14 سبتمبر 1950–9 ديسمبر 1954) .
التعليم
تعلم في جامعة برن .
عبد الله الريمي
عبد الله الريمي أو عبد الله أحمد الريمي (مواليد 1974 في تعز، اليمن)، وُصف بأنه "مجند مهم لتنظيم القاعدة"، وأصبح مطلوبًا في عام 2006 من قبل"مكتب التحقيقات الفيدرالي"، مطلوب فيما يتعلق بالتهديدات الإرهابية المحتملة ضد الولايات المتحدة." كان أحد 23 شخصًا فروا من سجن اليمن في صنعاء، بمن فيهم قائد خلية اليمن، فواز يحيى الربيعي. وبعد عدة أسابيع، أصبح مدرجًا على قائمة "المطلوبين" الرئيسيين الثلاثة لمكتب التحقيقات الفيدرالي، وهي قائمة مكتب التحقيقات الفيدرالي للحصول على معلومات - الحرب على الإرهاب. لا يُعرف عنه سوى القليل جدًا.
الأسماء المستعارة المدرجة من قبل مكتب التحقيقات الفيدرالي: عويس، زبير الريمي
تفجير يو إس إس كول
في 12 أكتوبر 2000، أي قبل عام واحد من 11 سبتمبر، أصبح اليمن مسرحًا مبكرًا في الحرب على الإرهاب، عندما أسفر تفجير المدمرة يو إس إس كول عن مقتل 17 بحارًا أمريكيًا وإصابة 40 آخرين قبالة ساحل ميناء عدن، اليمن. في أعقاب ذلك، اعتقلت الحكومة اليمنية العديد من الإرهابيين المشتبه بهم، وكثير منهم تم التعرف عليهم على أنهم أعضاء في تنظيم القاعدة.
12 فبراير 2002 حالة التأهب ضد الإرهاب
في 14 فبراير 2002، بعد عدة أيام من تنبيه مكتب التحقيقات الفيدرالي، تمت إزالة ستة من الأسماء، وأعاد مكتب التحقيقات الفيدرالي نشر القائمة على شكل أحد عشر اسمًا وصورة فقط، لأنه اكتشف أن الارتباك حول الترجمة الصوتية قد فشل في الكشف في البداية عن أن إزالة ستة إرهابيين مطلوبين كانوا بالفعل في السجن في اليمن.
وسواء تم إحباطه أو إجهاضه أو مجرد معلومات استخبارية محددة غير صحيحة، فإن هجوم 12 فبراير 2002 لم يحدث أبدًا. ومع ذلك، سرعان ما تبع ذلك هجمات ومؤامرات أخرى في اليمن.
هروب جماعي من اليمن
في 3 فبراير 2006، هرب الريمي مع 22 آخرين، 12 منهم من أعضاء القاعدة، من سجن يمني في صنعاء، بحسب تقرير ل بي بي سي. وبحسب ما ورد فروا عن طريق حفر نفق، 140 متراً، إلى مسجد قريب.
تمت إزالة الريمي من قائمة مكتب التحقيقات الفدرالي للحصول على معلومات - الحرب على الإرهاب في يونيو 2006. تمت إضافته مرة أخرى إلى القائمة في عام 2009.
(20744) 2000 AO151
2000 أي أو 151 (ويعرف أيضًا باسم (20744) 2000 أي أو 151 وفق تسمية الكوكب الصغير) ؛ هو كويكب ضمن حزام الكويكبات. اكتُشف هذا الجُرم الفلكي بواسطة بحث لنكولن عن الكويكبات القريبة من الأرض في 8 يناير 2000، وترتيبه 20744 من حيث الاكتشاف.
الوصف
اكتُشف في 8 يناير 2000 في مرصد ماغدالينا ريدج، الواقع في مقاطعة سوكورو، نيومكسيكو في الولايات المتحدة، بواسطة مشروع بحث لنكولن عن الكويكبات القريبة من الأرض. وقد رصد المشروع 2,264 مشاهدة للكويكب إلى غاية 10 نوفمبر 2021 بتوقيت منطقة المحيط الهادئ، أي في مدة قدرها 11,274 يومًا (30.9 عام). تستغرق الفترة المدارية للكويكب 1,680 يومًا (4.6 عام).
الخصائص المدارية
يتميز مدار هذا الكويكب بنصف محور رئيسي يبلغ 2.77 وحدة فلكية، وحضيض قدره 2.29 وحدة فلكية، وانحراف قدره 0.172 وزاوية ميلان 8.91 درجة بالنسبة لمسار الشمس. بسبب هذه الخصائص، أي نصف المحور الرئيسي بين 2 و3.2 وحدة فلكية وحضيض أكبر من 1,666 وحدة فلكية، يُصنف هذا الجُرم الفلكي وفقًا لقاعدة بيانات مختبر الدفع النفاث لأجرام النظام الشمسي الصغيرة كائنًا من حزام الكويكبات الرئيسي.
الخصائص الفيزيائية
يُقدر القدر المطلق (H) لـ بـ13.33 ووضاءته بـ0.274، مما يمكِّن تقدير قطره بـ 6.089كم. استُخلصت هذه النتائج بفضل ملاحظات مستكشف الأشعة تحت الحمراء عريض المجال (WISE)، وهو مرصد فضائي أمريكي وُضع في المدار في عام 2009 ويراقب السماء بأكملها بالأشعة تحت الحمراء، في عام 2011، نُشرت النتائج الأولى المتعلقة بالكويكبات من الحزام الرئيسي.
معاهدة نيش (1739)
حواش
الدولة العثمانية
تشارلز سيدرمان
تشارلز سيدرمان (9 يناير 1881 – 9 سبتمبر 1952) هو ملاكم من المملكة المتحدة راحل، مثّل بلاده في الألعاب الأولمبية الصيفية 1908.
كريس واشنطن
كريس واشنطن هو لاعب كرة قدم أمريكية أمريكي، ولد في 6 مارس 1962 في جاكسون في الولايات المتحدة.
الحجة الغائية
الحجة الغائية أو الحجة الفيزيائية-الغائية، والتي تُعرف أيضًا باسم حجة التصميم أو حجة الصنع أو حجة التصميم الذكي، هي حجة لـوجود الله أو، بشكل أعم، لخالق ذكي استنادًا إلى أدلة واضحة على تصميم متعمد في العالم الطبيعي. إن أولى النسخ المسجلة من هذه الحجة ترتبط بسقراط في اليونان، رغم أنه قد جادل البعض بأن سقراط تكلم بحجة قديمة. أما تلميذه أفلاطون وتلميذ أفلاطون أرسطو فقد قدموا مقاربات معقدة لمقترح أن الكون له سبب ذكي، لكن المدرسة الرواقية قامت تحت تأثيرهم «بوضع سلاح الحجج المؤيدة للخلق والتي تعرف عمومًا باسم حجة التصميم» استعملت الأديان الإبراهيمية الحجة الغائية بعدة أساليب، وقد ارتبطت هذه الحجة بها. وقد قام علماء الدين الإسلامي في العصور الوسطى مثل الغزالي باستخدام الحجة، رغم رفضها من قبل النصيين باعتبارها غير ضرورية، ورفضت من الفلاسفة المسلمين باعتبارها غير مقنعة. ثم قَبِل الراهب توماس الأكويني بالحجة الغائية وضمنها في البراهين الخمسة على وجود الله. وكان من أنصارها في إنكليترا المعاصرة رجال دين مثل ويليام تورنر وجون ري وفي بدايات القرن الثامن عشر نشر وليام ديرهام كتابه اللاهوت الفيزيائي Physico-Theology وقدم فيه «شرحًا لوجود الله وصفاته من مخلوقاته». ولاحقًا نشر ويليام بيلي في كتابه اللاهوت الطبيعي أو الأدلة على وجود وصفات الخالق في عام 1802 وطرح حجة التصميم بنسخته من حجة صانع الساعة واستخدام لأول مرة تعبير حجة التصميم. ومنذ بداية طرح الحجة الغائية تعرضت لانتقادات كثيرة بمختلف نسخها، واستجابات لتحديها لادعاءات العلم الطبيعي غير الغائية. وأكثر الانتقادات أهمية هي الحجج الفلسفية العامة التي طرحها ديفيد هيوم في كتاب «حوارات حول الدين الطبيعي» الذي نشر 1779 والانتقاد التالي بالأهمية هو تعليل التعقيد البيولوجي الذي طرحه داروين في أصل الأنواع، المنشور 1859. منذ ستينيات القرن العشرين كانت حجج بالي مؤثرة في تطوير حركة علم الخلق التي تستعمل تعابير مثل «التصميم من قبل مصمم ذكي» ثم نشروها تحت اسم جديد التصميم الذكي وتدعو له حركة التصميم الذكي. وكلا الحركتين استخدمة الحجة الغائية للمجادلة ضد مفهوم التطور، وطالبت بوجوب إعطاء التفسيرات المتجاوزة للطبيعة مصداقية مكافئة في مناهج تدريس العلوم الحكومية.
وبدأ منذ زمن الإغريق ظهور مقاربتين في الحجة الغائية، يتمايزان بفهمهما بخصوص النظام الطبيعي إن كان خلق حرفيًا أم لا. وقد بدأت مقاربة الحجة غير الخلقية بوضوح مع أرسطو، رغم أن كثيرًا من المفكرين كاتباع الأفلاطونية المحدثة يعتقدون بأنها كانت مقصودة من أفلاطون فعلًا. ولا توصف هذه المقاربة بالخلقية بالمعنى البسيط، لأنها وإن وافقت على وجود الذكاء الكوني ومسؤوليته عن النظام الطبيعي، فهي ترفض مقترح أن هذا يتطلب «خالقًا» ليصنع ماديًا هذا النظام ويحافظ عليه. ولم يجد أتباع الأفلاطونية المحدثة أن الحجة الغائية مقنعة، وتابعهم على ذلك فلاسفة القرون الوسطى مثل الفارابي وابن سينا، ولكن ابن رشد وتوماس الأكويني اعتبرا الحجة مقبولة، وإن لم تكن الحجة الأفضل. والمدافعين المعاصرين عن الحجة الغائية هما الفيلسوف ريتشارد سواينبرن وعالم الرياضيات جون لينكس.
سقراط وما قبل سقراط
يبدو أن الحجة من التصميم الذكي قد بدأت مع سقراط، على الرغم من أن مفهوم الذكاء الكوني أقدم، وقد جادل ديفيد سيدلي بأن سقراط كان يطور فكرة أقدم، مستشهداً بـ أناكساغوراس، ولد حوالي 500 قبل الميلاد، كمؤيد سابق محتمل. يعود الاقتراح القائل بأن ترتيب الطبيعة أظهر دليلاً على وجود "ذكاء" شبيه بالإنسان إلى أصول الفلسفة والعلوم الطبيعية اليونانية، واهتمامه بترتيب الطبيعة، غالبًا مع إشارة خاصة إلى دوران السماوات. Anaxagoras هو أول شخص معروف بالتأكيد أنه شرح مثل هذا المفهوم باستخدام كلمة "" nous "" (وهوالمصطلح اليوناني الأصلي الذي يؤدي إلى "الذكاء" الإنجليزية الحديثة من خلال ترجماته اللاتينية والفرنسية). أفاد أرسطو بفيلسوف سابق من كلازوميناي يُدعى Hermotimus الذي اتخذ موقفًا مشابهًا. بين فلاسفة ما قبل سقراط قبل أناكساغوراس، اقترح فلاسفة آخرون مبدأ ترتيب ذكيًا مماثلاً يسبب الحياة ودوران السماوات. على سبيل المثال، وصف Empedocles ، مثل Hesiod قبل ذلك بكثير، النظام الكوني والأشياء الحية على أنها ناتجة عن نسخة كونية من love، وفيثاغورس وهيرقليطس نسبوا الكون بـ "السبب".في كتابه "Philebus" 28c أفلاطون تحدث سقراط عن هذا على أنه تقليد، قائلاً إن "جميع الفلاسفة يتفقون - حيث يرفعون أنفسهم حقًا - هذا العقل (" nous " ') ملك السماء والأرض. ربما هم على حق. ويذكر لاحقًا أن المناقشة التي تلت ذلك "تؤكد أقوال أولئك الذين أعلنوا أن هذا العقل (" nous ") يحكم الكون دائمًا".
قد يكون تقرير كيسنوفون في كتابه «التذكارات» أول تفسير واضح للحجة القائلة بوجود دليل في طبيعة التصميم الذكي. الكلمة التي تمت ترجمتها ومناقشتها تقليديًا على أنها «تصميم» هي "gnōmē" وأفاد كسينوفون بأن سقراط ضغط على الشباب المتشككين للنظر في الأشياء في السوق، والنظر فيما إذا كان بإمكانهم معرفة ما هي الأشياء التي أظهرت دليلًا على `` gnōmē ، والتي بدت أكثر من خلال الصدفة العمياء، ثم مقارنة ذلك بالطبيعة والنظر فيما إذا كان يمكن أن يكون بالصدفة العمياء.
في كتاب «فيدروس» لأفلاطون، قال سقراط قبل موته مباشرة إن اكتشافه لمفهوم أناكساغوراس عن «نوس» كوني كسبب لترتيب الأشياء، كان نقطة تحول مهمة في له. لكنه أعرب أيضًا عن عدم موافقته على فهم أناكساغوراس للآثار المترتبة على عقيدته، بسبب فهم أناكساغوراس المادية ل السببية. اشتكى سقراط من أن أناكساجوراس حصر عمل `` النوس الكوني في البداية، كما لو كان غير مهتم وكل الأحداث منذ ذلك الحين حدثت فقط لأسباب مثل الهواء والماء. من ناحية أخرى، أصر سقراط على ما يبدو على أن النزعة يجب أن تكون «محبة»، خاصة فيما يتعلق بالإنسانية. (في هذه الرغبة في تجاوز Anaxagoras وجعل "nous" الكوني مديرًا أكثر نشاطًا، يبدو أن سقراط سبقه Diogenes of Apollonia.)
أفلاطون وأرسطو
يُقدم أفلاطون «تيماوس» على أنه وصف لشخص يشرح «قصة محتملة» في شكل أسطورة، ولذا فقد اختلف المعلقون عبر التاريخ حول عناصر الأسطورة يمكن اعتباره موقف أفلاطون.
إلا أن سيدلي (2007) يسميه «بيان الخلقيين» ويشير إلى أنه على الرغم من أن بعض أتباع أفلاطون أنكروا أنه كان يقصد ذلك، إلا أنه في العصور الكلاسيكية مثل أرسطو، أبيغور، وجالين فهم جميعًا أفلاطون على أنه يقترح أن العالم نشأ في «فعل إبداعي ذكي».
لدى أفلاطون شخصية تشرح مفهوم «demiurge» بالحكمة والذكاء الفائقين بصفته خالق الكون في عمله.
شعر أرسطو أن علم الأحياء كان مثالًا مهمًا بشكل خاص لمجال يتجاهل فيه العلم الطبيعي المادي المعلومات اللازمة لفهم الكائنات الحية جيدًا. على سبيل المثال، تستخدم الطيور الأجنحة لغرض الطيران. لذلك فإن التفسير الأكثر اكتمالا فيما يتعلق بالطبيعة، وكذلك الاصطناعية، هو في معظمه غائي. في الواقع، كانت المقترحات القائلة بأن الأنواع قد تغيرت بالصدفة البقاء للأصلح، على غرار ما يسمى الآن "الانتقاء الطبيعي"، كانت معروفة بالفعل لأرسطو، وقد رفضها بنفس المنطق. اعترف بأن البشاعات (أشكال الحياة الجديدة) يمكن أن تظهر بالصدفة، لكنه اختلف مع أولئك الذين نسبوا كل الطبيعة إلى الصدفة البحتة لأنه كان يعتقد أن العلم يمكن أن يقدم فقط حسابًا عامًا لما هو طبيعي، "دائمًا أو للجزء الأكبر". إن التمييز بين ما هو طبيعي، أو ما هو طبيعي، وما هو "عرضي"، أو ليس بطبيعته، مهم في فهم أرسطو للطبيعة. كما أشار سيدلي، "يسر أرسطو أن يقول (  الفيزياء  II 8, 199a33-b4) دون أدنى خوف من التجديف، ترتكب الحرف أخطاء عرضية؛ لذلك، بالقياس، يمكن للطبيعة أيضًا. وفقًا لأرسطو، فإن التغييرات التي تحدث بسبب الطبيعة ناتجة عن "أسبابها الشكلية "، وعلى سبيل المثال في حالة أجنحة الطائر، هناك أيضًا سبب نهائي وهو الغرض من الطيران. قارن هذا صراحةً بالتكنولوجيا البشرية:مسألة كيفية فهم مفهوم أرسطو للطبيعة التي لها هدف واتجاه شيء مثل النشاط البشري هي مسألة مثيرة للجدل في التفاصيل. مارثا نوسباوم على سبيل المثال جادل بأن هذا النهج في بيولوجيته كان عمليًا ويقصد منه إظهار الطبيعة فقط كونها مماثلة للفن البشري، وتفسيرات العضو يتم إعلامها بشكل كبير من خلال معرفة وظيفتها الأساسية.
ومع ذلك، فإن موقف نوسباوم غير مقبول عالميًا. على أي حال، لم يفهم أرسطو بهذه الطريقة من قبل أتباعه في العصور الوسطى، الذين رأوه متسقًا مع الديانة التوحيدية والفهم الغائي لكل الطبيعة. بما يتوافق مع تفسير القرون الوسطى، في كتابه «ما وراء الطبيعة» وأعمال أخرى ناقش أرسطو بوضوح حالة كونهم إلهًا أعلى واحدًا أو «المحرك الرئيسي» والتي كانت السبب النهائي، وإن لم يكن السبب المادي على وجه التحديد، للأشكال أو الطبيعة الأبدية التي تسبب النظام الطبيعي، بما في ذلك جميع الكائنات الحية. ويشير بوضوح إلى أن هذا الكيان لديه عقل يشارك فيه البشر بطريقة ما، مما يساعد البشر على رؤية الطبيعة الحقيقية أو أشكال الأشياء دون الاعتماد فقط على الإدراك الحسي للأشياء المادية، بما في ذلك الكائنات الحية.كان هذا الفهم للطبيعة، وحجج أرسطو ضد الفهم المادي للطبيعة، مؤثرين للغاية في العصور الوسطى في أوروبا. ظلت فكرة الأنواع الثابتة سائدة في علم الأحياء حتى داروين، ولا يزال التركيز على علم الأحياء شائعًا اليوم في الانتقادات الغائية للعلم الحديث.
العصر الروماني
لقد كان الرواقيون هم من "طوروا مجموعة الحجج الخلقية المعروفة على نطاق واسع تحت عنوان" الحجة من التصميم. ذكر شيشرون (سي 106 - ج. 43 قبل الميلاد) الحجة الغائية للرواقيين في "De Natura Deorum" ("On the Nature of the Gods") الكتاب الثاني، الذي يتضمن نسخة مبكرة تشبيه صانع الساعات، والذي طوره ويليام بالي لاحقًا. يقول أحد الشخصيات في الحوار:كان جالين مؤيدًا كلاسيكيًا آخر مهمًا جدًا للحجة الغائية، وكانت أعماله المختصرة واحدة من المصادر الرئيسية للمعرفة الطبية حتى العصر الحديث، في كل من أوروبا والعالم الإسلامي في العصور الوسطى. لم يكن رواقيًا، لكن مثلهم، نظر إلى السقراطيين وكان دائمًا منخرطًا في الجدل ضد الذريين مثل الأبيقوريين. على عكس أرسطو (الذي كان له تأثير كبير عليه)، وعلى عكس الأفلاطونيين الجدد، كان يعتقد أن هناك دليلًا حقيقيًا على شيء مثل "demiurge" الموجود في "Timaeus" لأفلاطون، والذي يعمل على الطبيعة. في أعمال مثل كتابه "حول فائدة الأجزاء" شرح الدليل على ذلك في تعقيد تكوين الحيوانات. يُظهر عمله "علامات مبكرة على الاتصال والتباين بين تقليد الخلق الوثني واليهودي-المسيحي"، منتقدًا الرواية الموجودة في الكتاب المقدس."موسى، كما يقترح، كان سيكتفي بالقول إن الله أمر الرموش بعدم .. والمثير للدهشة أن جالينوس لم يعتبر أرسطو ولا أفلاطون، بل زينوفون، أفضل كاتب في هذا الموضوع.  شارك جالينوس كسينوفون في التشكك في قيمة الكتب حول معظم الفلسفة التأملية، باستثناء استفسارات مثل ما إذا كان هناك "شيء في العالم يفوق الإنسان في القوة والحكمة".  ورأى أن هذا له أهمية يومية، ومفيد للعيش بشكل جيد.  كما أكد أن كسينوفون هو المؤلف الذي أبلغ عن الموقف الحقيقي لسقراط، بما في ذلك انعزاله عن العديد من أنواع العلم والفلسفة التأملية.
إن ارتباط جالينوس بالحجة الغائية بالمناقشات حول تعقيد الكائنات الحية، وإصراره على أن هذا ممكن لعالم عملي، ينذر ببعض جوانب الاستخدامات الحديثة للحجة الغائية.
بواقيات
البواقيات ، فصيلة أسماك من شعاعيات الزعانف البحرية. توجد في البحار المعتدلة في نصف الكرة الجنوبي. تصنيف الأنواع داخل البواقيات وفصيلة إصبعيات الشفة قريبة الصلة غير واضح. تُصاد للتجارة وللرياضة.
الحجة الغائية
الكتاب المسيحيون الكلاسيكيون المتأخرون
كنداء إلى الرؤيا العامة، بولس الرسول (5 - 67 ميلاديًا)، يجادل في رومية 1: 18–20، لأنه تم توضيحها للجميع مما خُلق في العالم، فمن الواضح أن هناك إلهًا.