Expériences spirituelles de deuil comme processus adaptatifs : L. W. Easterling, J. Parker, K. Adams, B. Hyde et Neimeyer + J. MacPhail. Prévoyance de l'enfance et synthèse-consensus et soi spirituel : W. James, V. Frankl, C. Jung, E. Cayce, avec des rêves de défunts (de 2100 av. J.-C. en Égypte à nos jours).
Creators: name: Peck Jr, Charles E
Publisher: name: Knowledge Commons
Year: 2025
Subjects: subject: Blaan (Philippine people)
subject: Grief
subject: Spirit
subject: Psychology
subject: FOS: Psychology
subject: Bereavement
subject: Emotional intelligence
subject: Spirituality
subject: Dougy Center for Grieving Children
subject: Filipinos
subject: Spirituality--Buddhism
subject: Grief--Religious aspects--Judaism
subject: Grief--Religious aspects
subject: Grief--Physiological aspects
subject: Society for the Anthropology of Consciousness (U.S.)
subject: Consciousness and self-consciousness
subject: Consciousness--Research
subject: Spirituality in art
subject: Spirituality--Social aspects
subject: Spirituality--Health aspects
subject: Spirituality--Psychology

description: Vilbert Vallance : « Excellent, excellent article ! »

Le premier rêve d'un défunt dont on ait connaissance remonte à 2100 av. J.-C. en Égypte. Vers 2100 av. J.-C., un Égyptien nommé Heni écrivit une lettre à son père décédé, lui demandant de l'aider à surmonter ses cauchemars. La mort – une force puissante et primordiale « dans la vie » ! La mort, surtout lorsqu'elle revêt le masque de l'absurdité et du vide de sens, semble être le défi ultime au « sens de la vie » – Janoff-Bulman et McPherson (1997)

Études sur la spiritualité et le deuil

Kate Adams et Brendan Hyde affirment : « Les rêves de personnes décédées, et ceux qui sont liés à la mort d'une autre manière, ne sont donc pas rares pendant l'enfance… d'autant plus que ces rêves peuvent refléter étroitement les étapes du processus de deuil. » (Children's Grief Dreams and the Theory of Spiritual Intelligence, Kate Adams (Bishop Grosseteste University College), Brendan Hyde (Australian Catholic University)) Easterling (et al.) : 2. 2. « À l'inverse, l'expérience a montré aux accompagnants pastoraux que les individus semblent mieux s'adapter s'ils parviennent à « actualiser » leurs expériences spirituelles en temps de crise. (Expérience spirituelle, fréquentation de l'église et deuil, par Larry W. Easterling, Th. D, Louis A. Gamino, Ph. D., Kenneth W. Sewell, Ph. D., Linda S. Stirman, B.S.N.) 2.
Julie Parker : « Les résultats de cette étude corroborent le modèle émergent du deuil selon lequel le maintien de liens continus avec la personne décédée peut être adaptatif. Ils corroborent également l'affirmation selon laquelle les systèmes de croyances spirituelles et/ou religieuses sont associés à des résultats adaptatifs du deuil. »
Gabriella Kilianova présente le point de vue d'un prêtre catholique slovaque. Ce prêtre « supposait que de tels rêves aidaient les personnes à faire face à la perte de leurs proches. » Cela semble faire partie du folklore pastoral, en quelque sorte. Mais aussi en raison des réflexions et commentaires du prêtre sur l'au-delà et ses liens avec les âmes des défunts. (Les rêves comme moyen de communication entre les vivants et les morts – Étude de cas ethnographique en Slovaquie) Autres études.