Rezension zu: Anderson, Ingrid L. (2016): Ethics and suffering since the Holocaust Making ethics »first philosophy« in Levinas, Wiesel and Rubenstein Routledge, New York, 185 Seiten.
Creators: name: Boschki, Reinhold
Publisher: name: Zeitschrift für christlich-jüdische Begegnung im Kontext
Year: 2021

description: Die theologische, geistige und geistliche Auseinandersetzung mit dem Holocaust begann schon in den Todeslagern. Rabbiner, Gelehrte, Fromme, Chassidim, Philosophen, Künstler, Schriftsteller – für viele der Deportierten wurde die Tatsache der von den Nazis ins Werk gesetzten Vernichtung zum Problem bezogen auf ihre eigene Tradition. Umso mehr haben nach 1945 Überlebende die Überlieferung des Judentums nach Gründen und Hintergründen befragt und die Möglichkeiten des Weitermachens, besonders des Weiterglaubens ausgelotet. Dabei haben sie die unterschiedlichsten Konsequenzen aus ihrer Erfahrung gezogen. Beispielsweise sagte der aus Karlsruhe stammen-de Überlebende Paul Niedermann einmal, er habe, nachdem er von der Ermordung seiner jüdischen Eltern erfahren habe, seinen Glauben abgestreift wie einen Mantel, den man ablegt. Neben den theologischen Folgen der Katastrophe wurden in den Nachkriegsjahren insbesondere die ethischen betont. Ingrid L. Anderson, Wissenschaftliche Assistentin am Elie Wiesel Center for Judaic Studies an der Boston University, hat in ihrem bemerkenswerten Buch drei der bedeutendsten Reaktionen auf den Holocaust analysiert und im Blick auf die Möglichkeit einer Ethik nach Auschwitz befragt. Ihre Ausgangsfrage lautet: Lassen sich aus Leiden ethische Konsequenzen ziehen – und wenn ja, welche? Die Antworten der drei behandelten Denker, Emanuel Lévinas, Elie Wiesel und Richard L. Rubenstein, könnten unterschiedlicher kaum sein – auch ihre Biografien. Anders als Wiesel war Lévinas nicht in den Todeslagern, sondern kam als französischer Soldat in deutsche Kriegsgefangenschaft. Seine Frau und Tochter überlebten versteckt in einem Kloster, allerdings wurde fast seine ganze jüdische Herkunftsfamilie in Litauen von den Nazis ermordet. Rubenstein wuchs in den USA auf und war zunächst Gemeinderabbiner, später Hochschullehrer. Für alle drei wurde der Holocaust ein – bei Lévinas zwar versteckter – Zentralpunkt ihres Schaffens. Anderson kontextualisiert das jüdische Denken in Bezug auf die Ethik nach dem Zweiten Weltkrieg auf profunde und kenntnisreiche Weise in der geistigen Situation zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die philosophische Landschaft, so arbeitet sie heraus (S. 15 – 52), war in der Gefahr, gegenaufklärerisch zu werden, was im Denken Heideggers zum Ausdruck kam. Bei dem berühmten Dialog zwischen Martin Heidegger und dem jüdischen Denker Ernst Cassirer 1929 in Davos war der junge Emanuel Lévinas zugegen. Er kam zur Überzeugung, dass die abendländische Philosophie der damaligen Zeit sich gegen Totalitarismus und die Gefahr des Barbarismus nicht genug abgesichert hatte. Grund war, wie er nach dem Krieg in seiner ethischen Philosophie entwickelte, dass westliches Denken zu sehr auf der Ontologie aufruhte und sich zu wenig auf die Ethik konzentrierte. Für Heidegger war die Ethik »relativ« (S. 34). Das Werk Lévinas’ hingegen kann als Gegenentwurf dazu verstanden werden (S. 53 – 87).
description: Zeitschrift für christlich-jüdische Begegnung im Kontext, Nr. 01-02 (2017): Elie Wiesel. Seine Bedeutung für Juden, Christen und die ganze Menschheit