title: Die Gütekraft bei Khalil Gibran als Brücke zwischen Orient und Okzident
title: Strength To Love In The Work Of Halil Gibran As A Bridge Between East and West
Creators: name: Kraemer, Mechthild
Publisher: name: Philipps-Universität Marburg
Year: 2011
Subjects: stregth to love
Vertrauen
encouragement
Gütekraft
confidence
active nonviolence
Halil Gibran
Khalil Gibran
aktive Gewaltfreiheit
Theologie, Christentum
Entängstigung

description: Die vorliegende Dissertation hat
      zum Thema das besondere Phänomen der Gütekraft im Leben und
      Werk des christlichen Literaten und Dichters Khalil Gibran
      (1883 – 1931). Die meiner Arbeit zugrunde liegende
      wissenschaftliche Forschung, z. B. erstellt von der
      „Gütekraft –Gruppe“ mit Martin Arnold sowie Fallstudien,
      zeigen ausführliche Belege und Beispiele: „Wenn die Liebe dir
      winkt, folge ihr, mögen ihre Wege auch hart und steil sein …
      Und wenn die Liebe zu dir spricht, so vertraue ihr, selbst
      wenn ihre Stimme deine Träume zerschlägt, wie der Nordwind
      den Garten verwüstet. Denn wie die Liebe dich krönt, so wird
      sie dich auch kreuzigen und wie sie dich entfaltet, so wird
      sie dich auch beschneiden. Für diese Liebe steht auch die
      Gütekraft“, so Gibran in „Der Prophet“. All dies ist für
      Gibran Leben und Glauben einschließlich des Schmerzes.
      Gütekraft meint auch Prophetie, überzeugt sein, dass positive
      Entwicklungen gut tun, weil sie Veränderungen bringen. Die
      Wirkkraft ist die Liebe und die Christusgestalt drückt
      Hingabe und Freiwilligkeit aus. Für Gibran ist Gütekraft auch
      gezielte Fürsorge an seinen Landsleuten, wenn z. B. in
      Kriegsnöten Hunger gemildert werden kann, wenn er ein Schiff
      mit Nahrungsmitteln nach Syrien schickt. (Den Nahen Osten
      kannte man damals unter diesem Namen.) Hier passt auch der
      Vergleich mit der Brücke, den Khalil Gibran benutzte; er
      wollte gerne selber ein „Brückenmensch“ zur Güte sein. Doch
      ist „Gütekraft“ ein neuer Begriff, ein Wort aus dem Sanskrit:
      Gandhi hat ihn gefunden; strength to love“ ist die englische
      Form für satyagraha. Inzwischen hat es auch in andere
      Sprachen Eingang gefunden. Und die deutschen Bedeutungen sind
      mehr geworden: „Liebe als Heilkraft“ oder Kraft der
      Gewaltfreiheit. So kann Gütekraft sichtbar und spürbar auf
      Menschen wirken. Sie kann Entfeindung erreichen,
      Entängstigung, Ermutigung. Auch diese Wirkungen sind
      nachweisbar, selbst in kriegerischen Situationen. Oder auch
      wenn Menschen meinen, hassen zu müssen, z. B. auch wenn der
      Hass zu Folterungen ausartet. Am Ende kann ein Wunder stehen,
      so dass der folternde Mensch sein Gewissen entdeckt So
      geschehen in einem Gefangenenlager. Kurze Darstellung eines
      Gütekraftkonzeptes: Schema in drei Phasen: A)Keinerlei
      Gewaltanwendung, selbst wenn diese droht – Vertrauensbasis
      wird aufgebaut – evtl. Einfühlung – wenn nötig, wird
      Sinneswandel gezeigt – gegenseitiges Einverständnis wird
      angestrebt. Also: Gütekraft, d. h. Gewaltfreiheit B)Wenn
      Verständigung unmöglich ist, weil KonfliktgegnerIn Nachteile
      vermeiden will Anwendung von Druck, aber ohne Schädigung der
      Gegenseite; KonfliktgegnerIn will für sich Nachteile
      vermeiden. C)Verständigung erfolglos, Basis ohne Vertrauen.
      Jetzt Druck oder Zwang durch Ande re, Bedrohung durch diese,
      körperliche Schädigung. Gütekraft nicht mehr vorhanden. Wenn
      Gütekraft geübt werden soll, sind die Menschenrechte zu
      wahren. Gütekraft ist letztlich das Movens bewussten
      verantwortlichen Lebens. Solches zu führen, zögerte Gibran
      nicht. Praktisches Handeln im Sinn der Gerechtigkeit und
      Wahrheit war sein Bestreben; so versuchte er – und es gelang
      ihm auch, seine Aussagen des „Kleinen Büchleins“ „Der
      Prophet“ umzusetzen (wenn vielleicht auch nur ansatzweise),
      obgleich es ihm nicht leicht war bzw. er auch manchmal von
      Außenstehenden in die falsche Richtung gedrängt werden
      sollte. Und Konfliktsituationen sollten sehr anders
      betrachtet werden, als man es möchte. Sich einer Bedrohung
      aussetzen, dann „das Gesicht zeigen“ und damit den Gegner
      oder die Gegnerin von der bösen Absicht abhalten oder
      abbringen, ist ein möglicher aber eingestandenermaßen nicht
      leichter Weg. Und Gibran zeigte sich gelassen, als er von
      solcher Gefahr für sich selbst hörte.
description: The present dissertation deals
      with the special phenomenon of the “Strength to love” in the
      life and work of the Christian writer and poet Khalil Gibran
      (1883 – 1931). The academic research as a basis of my study,
      a. o. done by the working group on “truthforce” with Martin
      Arnold, as well as some case studies, show detailed evidence
      and examples: “When love beckons to you follow him, though
      his ways are hard and steep ... And when he speaks to you
      believe in him, though his voice may shatter your dreams as
      the north wind lays waste the garden. For even as love crowns
      you, so shall he crucify you. Even as he is for your growth
      so is he for your pruning. All these things shall love do
      unto you”, says Gibran in “The Prophet”. All this is life and
      faith for Gibran, including pain. The strength to love also
      means prophecy, being convinced that positive developments do
      good because they bring along change. The effective power is
      love, and the figure of Christ expresses devotion and
      voluntariness. For Gibran, strength to love is also a
      purposeful caring for his fellows, when, for instance in
      times of war, hunger may be eased by sending a ship with food
      to Syria. (In those days the Middle East was known under this
      name.) And here also the comparison with a bridge is
      adequate, which Khalil Gibran was using; he himself wanted to
      be a human being “laying a bridge” towards goodness. But
      “strength to love” is a new concept, a word from Sanskrit.
      Gandhi had found it: strength to love is the English
      translation for satyagraha. Meanwhile it also found its way
      into other languages. And there are more German meanings of
      “Gütekraft” such as “Liebe als Heilkraft” (love as a healing
      power) or “Kraft der Gewaltfreiheit” (non-violent action
      truthforce). Thus the strength to love may have a visible and
      sensible effect on people. It may achieve an overcoming of
      enmity, of fears, and bring about encouragement. These
      effects are verifiable, even in warlike situations. Or also
      when people think they must hate, e.g. when hatred turns into
      torture. At the end there may be a wonder, so that the
      torturing perpetrator will discover his own guilty
      conscience. This happened in a prison camp. Short sketch of a
      concept of the strength to love. Plan in three phases: a.No
      violence, even if such is threatening – a foundation of trust
      is being laid – perhaps empathy – if necessary, a change of
      heart is demonstrated – mutual understanding is aimed at.
      That means: truth force, i. e. nonviolence. b.If
      understanding is impossible because the enemy wants to avoid
      disadvantage, then application of pressure but without
      damaging the opposite side; the opponent in the conflict
      wants to avoid a drawback for himself. c.Understanding is
      unsuccessful, basis without trust. Now pressure or coercion
      by others, assault by those, physical damage. The strength to
      love is no longer there. If the strength to love is to be
      carried out, human rights shall be observed. In the end, the
      strength to love is the moving power of conscious responsible
      living. And Gibran did not hesitate to live in that way. His
      strive was practical action in the sense of justice and
      truth; thus he tried – and he also managed – to implement his
      statements from the small booklet “The Prophet” (even if
      perhaps only the beginnings of it). This was not easy for
      him, and sometimes outside observers would push him into the
      wrong direction. And conflict situations should be considered
      differently than usually wanted. To expose oneself to threat,
      then “show one’s colors” thus keeping or deterring the enemy
      from the bad intention, that would be a possible but
      admittedly not an easy way. And Gibran proved to be
      imperturbable when he heard about such a danger for
      himself.