Auf das Innere der Natur einen Blick erhaschen – Rezension zu Alfred Schmidts »Goethes herrlich leuchtende Natur. Philosophische Studie zur deutschen Spätaufklärung« (1984), Rom 2021
Creators: name: Martinelli, Victoria-Katharina
Publisher: name: Zenodo
Year: 2021
Subjects: Goethe, Goethe-Rezeption, Rezension, Philosophie, Naturphilosophie, Morphologie, Romantik, Spätaufklärung, Alfred Schmidt

description: <strong>Victoria-Katharina MARTINELLI, Auf das Innere der Natur einen Blick erhaschen</strong> – Rezension zu Alfred Schmidts <em>»Goethes herrlich leuchtende Natur. Philosophische Studie zur deutschen Spätaufklärung«</em> (1984), Rom 2021. <strong>Der Philosoph Alfred Schmidt eröffnet mit seiner Studie »Goethes herrlich leuchtende Natur« (1984) einen anregenden Zugang zur Goethe’schen Morphologie, indem er die Beziehung von künstlerischen, wissenschaftlichen und philosophischen Ansätzen akzentuiert.</strong> Dem Leben der Natur ist, laut Johann Wolfgang von Goethe, der Charakter einer ewigen Systole und Diastole des Herzens zuzusprechen. In seinen Augen wohnt allem Lebendigen eine Doppelnatur inne, dem antiken philosophischen Grundprinzip von ‚Synkrisis‘ und ‚Diakrisis‘ entsprechend, was er auch als ein ewiges Ein- und Ausatmen der Welt beschreibt. Dieses Bild der Natur, das für Goethes Metamorphosenlehre essenziell ist, rückt Alfred Schmidts Werk ins Zentrum der Aufmerksamkeit. In seiner tiefgründigen Untersuchung, die sich als »<em>philosophische Studie im Kontext der deutschen Spätaufklärung</em>« versteht, hinterfragt Schmidt, wie sich Goethes Naturanschauung herausbildete und welche Wandlungen sie im Zuge seines Schaffens durchlief. Diesem Ziel folgend betrachtet der Autor Goethes Morphologie bewusst nicht isoliert. Vielmehr ist es ihm ein Anliegen, seiner Leserschaft, die Einbettung der Goethe’schen Naturanschauung in kunst-, wissenschafts- und philosophiegeschichtliche Kontexte, bewusst zu machen. Der charakteristischen Blattform des Ginkgo Bilobas entsprechend, die von Goethe dichterisch zum Symbol des menschlichen ‚Eins- und Doppeltseins‘ stilisiert wurde (und wohlgemerkt auch den Einband des Buches ziert), umfasst Schmidts Studie zwei zusammengehörige Hauptteile: Der erste Teil beleuchtet den interdisziplinären Charakter von Goethes ‚Aneignung der Natur‘, als eine Methodenkombination von poetisch-künstlerischen, naturwissenschaftlichen und philosophischen Ansätzen. Dem gegenüber setzt sich der zweite Teil explizit mit Goethes ‚philosophischer Entwicklung‘ auseinander, die in ausgewählten Stadien dargestellt wird, um somit simultan den Reifungsprozess seiner Ideen wie auch Persönlichkeit nachvollziehen zu können. Im Vorwort eröffnet Schmidt, dass die vorliegende Ausarbeitung auf einen Vortrag zurückgeht, den er zwei Jahre zuvor an der Universität Frankfurt gehalten habe. Seine damalige Rede fokussierte sich auf Goethes Lebenswerk und die Nachwirkung seines Wissenschaftsbegriffes. Unter Hinzuziehung ergänzender Materialien, entstand daraus eine weiterführende Studie. Als Teil dieser umfassenderen Betrachtung ist Goethes intellektuelle Auseinandersetzung mit zeitgenössischen Denkern inkludiert. Hinzu kommen diverse rezeptionsgeschichtliche Verweise, die das Gesamtkonzept der Untersuchung abrunden und bis heute fruchtbare Forschungsimpulse vermitteln. Als Auftakt des ersten Teils skizziert Schmidt die zunehmende Etablierung eines ‚instrumentalistischen Vorverständnisses‘ der Natur. Eine Geisteshaltung, die er im Wesentlichen auf den wissenschaftlichen und technischen Fortschritt seit Galilei und Newton zurückführt. Zur einführenden Betrachtung dieses Wandels folgen zwei Rezeptions-Exkurse: zuerst zu Heideggers Begriff der ‚Naturwirklichkeit‘ und anschließend zu Blochs Konzeption eines ‚Natur-Subjekts‘. Erst daran anknüpfend rückt Goethe selbst verstärkt in den Mittelpunkt. Äußerst interessant ist, dass Schmidt in Goethes Art, die Welt des Organischen zu erschließen, eine philosophische ‚Renaissance-Dimension‘ vorliegen sieht. Diese Dimension äußert sich ihm zufolge als ein Zusammenfinden von quantifizierenden, qualitativen, anschaulich-poetischen und zum Teil auch magischen Ansätzen, die in Goethes Schriften in wechselnden Konstellationen und auf nicht endgültig fixierte Art hervortreten. Eine erwähnenswerte Einschätzung des Autors ist zudem, dass Goethes Art der Naturbetrachtung einen Gegenentwurf zur teils ‚dogmatischen Metaphysik‘ seiner Zeit darstelle. Auf dessen zeitlebens ambivalentes Verhältnis zur (Schul-)Philosophie hinweisend begreift er den Goethe’schen Ansatz als ‚anschauenden Realismus‘, der die Unbedingtheit der Natur voraussetze und primär auf praktischen Beobachtungen fuße. Der leitmotivischen Annahme folgend, dass die Natur die gemeinsame Basis von Kunst und Wissenschaft bildet, habe Goethe das künstlerische und wissenschaftliche Tätigsein des Menschen als Ausdruck der Wirksamkeit einer ewig schaffenden Natur aufgefasst. Dies illustriert Schmidt mit einigen Goethe-Zitaten zum ‚gegenständlichen‘ respektive ‚anschaulichen Denken‘. Darunter das Diktum: „Jeder neue Gegenstand, wohl beschaut, schließt auch ein neues Organ in uns auf“. Im letzten Drittel des ersten Teils nehmen Goethes Reflexionen zur Naturerkenntnis eine merkliche Schlüsselrolle ein. An dieser Stelle verweist Schmidt auf einen Einklang zwischen dem Goethe’schen Naturverständnis und der Ganzheitsvorstellung der romantischen Biologie, als ein in der Summe der Teile nicht aufgehendes, sondern diese erst erhellendes Ganzes. Im gleichen Zuge kennzeichnet er Goethes Tendenz, zur sich liebend ins Detail versenkenden Naturbeflissenheit, als ‚sympathetisches Weltbild‘. Die organische Ganzheit, als eine sich in den Phänomenen manifestierende Idee begreifend, die deren Zusammenhang im Kleinsten wie im Größten stiftet, erweist sich diese Konzeption für Goethe sowohl in methodischer wie auch epistemologischer Hinsicht von Bedeutung. Neben dem wesentlichen Grundsatz der Ganzheit hebt Schmidt auch den Einheitsgedanken hervor, insofern Goethe die Natur nicht bloß als eine imaginierte, sondern seiende Einheit betrachtet habe. Angemerkt sei hierzu, dass in Goethes Schriften die Vorstellung einer ‚Einheit in Vielheit‘ anzutreffen ist, im Sinne einer organismischen Einheit, deren Teilstrukturen in Wechselwirkung mit dem Ganzen stehen. Vor diesem Horizont gelangte Goethe zu dem Schluss, dass in der Naturgesamtheit ‚Werden‘ und ‚Sein‘ zugleich wirksam seien. Entsprechend zog seine Beschäftigung mit Naturphänomenen philosophische Überlegungen nach sich, die das Zusammenspiel grundlegender Polaritäten zu ergründen suchten, darunter etwa: Veränderlichkeit-Beständigkeit, Sukzession-Simultaneität und Erfahrung-Idee. Die Synergie von Gegensätzlichem, die Goethe sowohl von poetisch-künstlerischer als auch wissenschaftlicher Seite faszinierte, führte ihn so zunehmend zur Reflexion über Grundfragen der Philosophie. Als zuträglich hierfür befindet Schmidt insbesondere Goethes Freundschaft zu Schiller. Diesbezüglich verweist er auf ein Gespräch zwischen den beiden, das als <em>»Glückliches Ereignis« </em>(1817) festgehalten wurde. Auf Goethes Schilderungen der ‚Urpflanze‘ – damals noch in der Auffassung, eine solche müsse auch auffindbar sein – habe Schiller (als überzeugter Kantianer) entgegnet: Dies sei keine ‚Erfahrung‘, sondern eine ‚Idee‘. Im Anschluss an diese Unterredung hinterfragte Goethe weiter, ob zwischen ‚Reellem‘ und ‚Ideellem‘, nicht doch etwas ‚Vermittelndes‘, ‚Bezügliches‘ obwalte. Hiervon zeugen auch seine Aufsätze <em>»Anschauende Urteilskraft«</em> (1817) und <em>»Bedenken und Ergebung« </em>(1818). In Goethes intellektuellem Vermittlungsbestreben, das Entzweite zu einigen, sieht Schmidt Grundzüge eines dialektischen Denkens vorliegen, wozu der Austausch mit Hegel einen nicht unwesentlichen Beitrag geleistet habe. Im Einklang mit der Hegel’schen Dialektik verstand auch Goethe die ‚begriffenen Erscheinungen‘ als stufenweise erreichbare Einsichten in ihr ‚gesetzhaftes Wesen‘, respektive in den ‚Grund ihrer Existenz‘. Dies verdeutliche exemplarisch der von Goethe, in <em>»Erfahrung und Wissenschaft«</em> (1798), geschilderte Dreischritt: (1.) vom ‚empirischen‘, (2.) über das ‚wissenschaftliche‘, (3.) hin zum ‚reinen Phänomen‘; in Sinne einer Annäherung, an die letzten, elementarsten Gegebenheiten, zu denen unsere menschliche Erkenntnis vorzudringen vermag (‚Urphänomene‘). Das Hauptaugenmerk des zweiten Teils liegt gegenüber dem Vorigen verstärkt auf biographischen Etappen, Einflüssen und Entwicklungen. Im Vorfeld dieser Darstellung postuliert Schmidt die programmatische Einschätzung, dass Goethe sich zeitlebens ‚geistig im Werden‘ befunden habe und dabei doch immer er selbst geblieben sei. Angesichts dessen intendiert er im Weiteren, die wichtigsten Stadien von Goethes Denkweg nachzuzeichnen, obgleich sich bei ihm eine so folgerichtige Entwicklung, wie etwa bei Kant, Fichte oder Hegel, nicht konstatieren lasse. Der Gesamtverlauf von Goethes Schaffen sei, ebenso wenig wie dessen Einzelabschnitte, widerspruchslos unter die logische Einheit eines übergeordneten Begriffs zu bringen. Freilich aber weise Goethes Lebenswerk augenfällige Tendenzen auf, denen es in philosophischer Hinsicht nachzugehen lohnt. Am Anfang seiner Laufbahn stehend wird der junge Goethe als ein ‚naturforschender Pantheist‘ charakterisiert, der sich mit leidenschaftlichem Interesse an empirischen wie auch spekulativen Formen der Naturbetrachtung beteiligte. Demgegenüber verortet Schmidt den Anbeginn von Goethes ‚methodischer Naturforschung‘, eng verknüpft mit dessen Hinwendung zu botanischen Studien, in den Jahren nach 1780. In der Entstehungsphase von »<em>Versuch die Metamorphose der Pflanzen zu erklären</em>« (1790) sei es Goethe zunächst primär darum gegangen, konkrete Ausgangsformen des pflanzlichen Gestaltwandels zusammenzutragen und nachzuvollziehen, womit einhergehend sich allerdings auch sein Methodenbewusstsein schärfte. Im Zuge seiner Beschäftigung mit Phänomenen des Organischen habe sich Goethes Fokus mit den Jahren dann zunehmend auf die Vorstellung eines ‚ideell geschauten Typus‘ verlagert. Dieser Prozess wird von Schmidt als ein sich schrittweise vollziehender Weg beschrieben. Unter Berufung auf Ernst Cassirers Worte in »<em>Goethe und die geschichtliche Welt</em>« (1932), habe „jeder Schritt auf diesem Wege […] ihm ein erhöhtes Empfinden der Sicherheit“ verliehen. Die Gradlinigkeit dieser Entwicklung relativierend betont Schmidt jedoch, dass der Übergang von Goethes Gestaltenlehre zu einem gänzlich ‚ahistorischen Idealismus‘ auszuschließen sei, da sich auch in dessen Spätwerk noch ‚bewusst-phylogenetische Aussagen‘ auffinden lassen. Darauffolgend kommt er auf eine gewisse philosophische Weltanschauung zu sprechen, die beispielhaft im Dialog zwischen Goethe und seinem Schüler Carus Ausdruck fand; namentlich in »<em>Grundzüge allgemeiner Naturbetrachtung</em>« (1823). Dort lasse sich eine organismische Vorstellung von Mikro- und Makrokosmos entdecken, gemäß derer die Natur einen allumfassenden Organismus bildet, der jegliches Naturwesen aus sich selbst hervorbringe. Sonach können die endlich-individuellen Organismen als versammelte Teil-Organismen begriffen werden, deren Entfaltung unzertrennlich mit dem allgemeinen Naturleben verbunden ist. Diese Auffassung, die der Organik den Status eines ‚universellen Verstehensmodells‘ verleiht, identifiziert Schmidt als einen ‚Kernpunkt‘ von Goethes Naturphilosophie. In dem naturforscherischen Bestreben den dynamischen Charakter von Organismen zutreffend zu erfassen und ihren fortlaufenden Gestaltwandel anschaulich zu machen, entwickelte Goethe die ‚Morphologie‘, als eine vergleichende Wissenschaft. Besagte Gestaltenlehre widmete er ausdrücklich der Aufgabe, die ‚Versatilität der Natur‘ – als „Bildung und Umbildung der organischen Körper“ – zu verstehen. Die Erarbeitung dieser ‚naturgemäßen Methode‘ wurde von einer Hinwendung zu philosophischen Sujets begleitet, und wie Schmidt betont, steht die Goethe’sche Morphologie dadurch im Kontrast zu einem ‚rein mechanischen Materialismus‘. Anders als jener entziehe sie sich strikt-mathematischer Berechenbarkeit und ziele darauf ab, die allgemeinen inneren Gesetzmäßigkeiten äußerlich wechselnder Phänomene zu ergründen. Mehrfach auf die Strömung des Spinozismus im Sturm- und Drang-Jahrzehnt verweisend beurteilt Schmidt die Beschäftigung mit Spinozas Denken als äußerst bedeutsam für Goethes Vertiefung in philosophische Fragestellungen und bezeichnet ihn mitunter auch als ‚Spinoza der Poesie‘. Demgegenüber finden dessen Bezüge zu Leibniz’ Gedankengut zurückhaltender Erwähnung. Mehr Gewicht liegt wiederum auf Einflüsse durch Herder, Rousseau und Shakespeare, Berührungspunkte zu Schellings Naturphilosophie und dessen Weltseele-Konzept sowie Verbindungen zu Fichtes Wissenschaftslehre. Gegen Ende seiner Studie beleuchtet der Verfasser die Relation des Goethe’schen Polaritätsdenkens zu Kants dynamischer Theorie der Materie. Hierzu erläutert er, dass sich eine bestimmte dynamische Denkweise durch Kant wissenschaftlich erhärtet habe, die sich auf das Gegeneinanderstreben von Naturkräften bezieht, im Sinne eines allumfassenden Antagonismus mit simultanem und/oder periodischem Verlauf. Wie Schmid bemerkt, habe auch Goethe, in Kenntnis dieser Vorstellung, die Polarität als eines der ‚allgemeinsten Naturgesetze‘ anerkannt und als „Erscheinung des Zwiefachen, ja Mehrfachen in einer entschiedenen Einheit“ definiert. Das Polaritäts-prinzip, auf das sich Goethe zur Erklärung des organischen Gestaltwandels beruft, wird in seinem Spätwerk durch den (der Schelling’schen ‚Potenzlehre‘ entlehnten) Grundsatz der Steigerung ergänzt. Im Goethe’schen Verständnis, so Schmidt, beschreibe der Terminus ‚Steigerung‘ eine innere Gerichtetheit des Naturprozesses, durch den die Sukzession seiner Stadien, als fortschreitende Ausdifferenzierung und Verfeinerung, bewirkt werde. Zudem sind ‚Polarität‘ und ‚Steigerung‘ Schlüsselbegriffe in Goethes »<em>Farbenlehre«</em> (1810), die von ihm auch die zwei großen ‚Triebbänder der Natur‘ genannt werden. Was für Goethe aber diesem Lebensprinzip konkret zu Grunde liegt, verbleibe letzten Endes eine ‚unausgemachte Frage‘. Das Zugrundeliegende sei, dem Autor zufolge, nicht durch eine stufenweise Ausgleichung der Gegensätze oder irgendwo dazwischen erklärbar. Vielmehr werden wir diesem Urphänomen nur ‚vermittels‘ ihrer gewahr und auch wenn wir dieser Idee bedürfen, bleibe sie uns als ‚Ganzes‘ doch stets problematisch. Den letzten Themenschwerpunkt bildet das Verhältnis von Kunst, Wissenschaft und Philosophie, wie es sich in Goethes später Schaffensphase abzeichnet. Zu dieser Zeit überführte er komplexe Gedankengänge und Fachtermini aus seiner Naturforschung in poetisch-literarische Schriften, womit diese einem nicht versierten Publikum nur noch bedingt zugänglich waren. Von anderer Seite sei Goethe auch der Vorwurf nicht erspart geblieben, er habe sich mit der Denkweise eines Künstlers in ein ihm fremdes Fachgebiet verirrt und dort bloße ‚Begriffsdichtung‘ betrieben. Position ergreifend betont Schmidt jedoch, dass der Ertrag von Goethes botanischen und vergleichend-anatomischen Studien dem entschieden widersprechen. Überdies macht er darauf aufmerksam, dass Goethe – ‚hierin romantischen Geistes‘ – zwischen Wissenschaft und Poesie keineswegs eine unübersteigbare Hürde gesehen habe. Schmidts Untersuchung erweist sich als äußerst empfehlenswerte Einstiegslektüre, um sich mit Goethes Naturanschauung und dem breitgefächerten Spektrum seines Schaffens vertraut zu machen. Seine Studie ist für ein interdisziplinäres Publikum zugänglich und ist vorzüglich geeignet, um sich einen ersten Überblick zu verschaffen und Forschungsinteresse zu entfachen. Durch ein detailliertes Inhaltsverzeichnis mit den zentralen Schlagworten wird das Zurechtfinden im Gesamtgedankengang erleichtert. Zudem bieten die ausführlichen Erklärungsfußnoten ebenfalls zahlreiche Hinweise, denen es nachzugehen lohnt. Summa summarum hat das Werk, auch 37 Jahre nach Veröffentlichung, nichts an inspirierendem Potenzial eingebüßt. Vielmehr gewährt es zeitlose Einsichten zu Goethes künstlerischer, wissenschaftlicher sowie nicht zuletzt philosophischer Aneignung der Natur, die zu disziplinenübergreifendem Denken einladen. Oder wie es sich, rekurrierend auf den vom Verfasser erwähnten romantischen Gedanken, formulieren lässt – <em><strong>„Bezüge gibt’s überall und Bezüge sind das Leben.“</strong></em>