title: Jesus Christ - a stumbling block to interreligious dialogue?
Creators: name: Kannambilly, Salvin
Publisher: name: :none
Year: 2024

description: In der Geschichte der katholischen Kirche markierte das Zweite Vatikanische Konzil einen Wendepunkt in ihrer Beziehung zu anderen Religionen. Das Konzil versuchte, andere Religionen auf dem Prinzip der grundlegenden menschlichen Suche nach Gott mit der katholischen Kirche in Verbindung zu bringen, und behauptete, dass Gott den Gläubigen anderer Religionen die Möglichkeit der Erlösung nicht verweigere. Der positiven Haltung des Konzils gegenüber anderen Religionen folgend gab es Versuche, das Verhältnis des Christentums zu anderen Religionen theologisch zu interpretieren und die Relevanz anderer Religionen theologisch zu bewerten. Verschiedene christlich–theologische Ansätze zum religiösen Pluralismus können, gemäß der von Alan Race entwickelten dreifachen Klassifikation und basierend auf der soteriologischen Relevanz der Religionen, in Exklusivismus, Inklusivismus und Pluralismus zusammengefasst werden. Der Exklusivismus lehnt den Heilswert anderer Religionen ab und hält ausschließlich das Christentum für die einzig wahre Religion. Er hat eine ekklesiozentrische Sichtweise, weil er den Primat der Kirche im Heil betont (extra ecclesiam nulla salus). Der Inklusivismus versucht auch andere Religionen zumindest als außerordentliche Heilswege im universellen Heilsplan Gottes einzubeziehen, während die Kirche als der ordentliche Heilsweg angesehen wird. Die Zentralität Christi als der einzige Erlöser der Menschheit wird vom Inklusivismus betont und ist daher christozentrisch. Der Pluralismus betrachtet alle Religionen als gleichwertige Heilswege. Um diese pluralistische Sichtweise zu etablieren, betonen die pluralistischen Theologen die Zentralität Gottes (theos) statt einer Konzentration auf Christus und plädieren damit für eine theozentrische Sichtweise. Ihrer Meinung nach ist Christus als Grund für die triumphalistische und überlegene Haltung des Christentums der Stolperstein für einen echten interreligiösen Dialog. Um alle Religionen um des Dialogs Willen auf eine gleiche Stufe zu stellen, plädieren pluralistische Theologen für die Entmythologisierung der Christologie. Jesus Christus wird als eine von vielen Manifestationen (Phänomenen) eines Gottes (Noumenon) angesehen. Die pluralistische Entmythologisierung der Christologie und die theozentrische Theologie fordern viele Grundsteine des christlichen Glaubens heraus, z.B. der Trinitarischen Gottesbegriff, die Einzigartigkeit und Universalität Jesu Christi, die Einzigartigkeit der Kirche und folglich ihre Mission. Obwohl die pluralistischen Theologen den effektiven interreligiösen Dialog ermöglichen und religiösen Pluralismus als de iure zu würdigen versuchen, sind sie in eine Sackgasse geraten. Sie wollen die Wahrheitsansprüche des Christentums vermeiden und behaupten einen anderen Wahrheitsanspruch, dass Theos die ultimative Realität (das Real oder das Noumenon) ist und alle Heilsfiguren verschiedener Religionen die Teilmanifestationen (real oder die Phänomena) des Realen sind. Das Real bleibt Deus semper maior und keine einzelne Offenbarung kann das Real vollständig repräsentieren. Religionen müssen sich diesem Wahrheitsanspruch anpassen, damit sie am interreligiösen Dialog teilnehmen. Relevant ist die Frage, wie beispielsweise das Christentum, aber auch jede andere Religion, ohne eigene Wahrheitsansprüche einen interreligiösen Dialog führen kann. Jede Religion kann mit ihrer eigenen Identität und ihrem Wahrheitsanspruch in einen Dialog treten. Das Ziel der Theologie der Religionen ist es, die theologischen Grundlagen des interreligiösen Dialogs im Lichte des eigenen Glaubenssystems zu suchen, nicht unabhängig davon. Ob das Christentum ohne die Entmythologisierung der Christologie andere Religionen respektieren und mit diesen in einen effektiven Dialog treten kann, ist die Frage, die es zu beantworten gilt. Die Kenosis, also die Menschwerdung Gottes, wie sie im Philipperbrief dargestellt wird, gehört zum wesentlichen Teil des frühchristlichen Verständnisses von Jesus Christus, dass er Gott und Mensch zugleich ist. Angesichts der frühen christologischen Häresien hat die Kirche immer die Göttlichkeit und Menschlichkeit Jesu Christi verteidigt. Die dogmatischen Formulierungen dieses Glaubens findet man in den Konzilien von Nizäa und Konstantinopel. Das Konzept der Kenosis drückt nicht nur die Göttlichkeit und Menschlichkeit Jesu Christi aus, sondern offenbart auch den sich selbst entäußernden Charakter der Menschwerdung Gottes. Die Selbstentäußerung Gottes oder die Allmacht, sich frei für die menschliche Ohnmacht zu entscheiden, entspricht der Selbstoffenbarung Gottes. In Jesus Christus hat Gott sich selbst entäußert und menschliche Gestalt angenommen, und deshalb ist Jesus Christus die Fülle der göttlichen Offenbarung. Das Christliche Gottesverständnis, ein Gott aller Menschen, basiert auf der Schöpfung, die nach Hans Urs von Balthasar ein Akt der Kenosis ad extra ist. Gott will das Heil aller Menschen. Dieser universale Heilswille Gottes kommt im irdischen Dienst Jesu Christi zum Ausdruck. Jesus Christus war einerseits die Fülle Gottes und andererseits war er räumlich und zeitlich begrenzt aufgrund seiner menschlichen Natur. Da Gott den Menschen in der Schöpfung die Freiheit geschenkt hat, sind sie frei, dem Willen Gottes zu folgen oder ihn abzulehnen. Diese Freiheit wurde auch in der Offenbarung des menschgewordenen Gottes gewahrt. Der menschgewordene Gott hat nicht nur Zustimmung, sondern auch Ablehnung erfahren, bis hin zum Tod am Kreuz. Die Kirche, die die fortdauernde Gegenwart Jesu Christi nach seiner Himmelfahrt und das Sakrament des Reiches Gottes in dieser Welt ist, ist berufen, die Botschaft Jesu Christi, d.h. die Botschaft des Reiches Gottes zu verkünden. Der Kenosisbegriff kann den christlichen Glauben an Jesus Christus als die Fülle der Offenbarung festhalten und das Christentum vor jeder Form von Triumphalismus und Überlegenheitsgefühl bewahren. Die Selbstoffenbarung Gottes selbst war kenotisch und dialogisch. Die Kirche ist unweigerlich aufgerufen, die offenbarte Botschaft Gottes zu verkünden, die durch Jesus Christus geoffenbart wird, und zwar so, wie es der menschgewordene Gott getan hat, d.h. auf kenotische und dialogische Weise. Jeder Mensch hat capax infiniti. Die Menschwerdung Gottes zeigt auch die Einzigartigkeit des Menschen, da Gott die menschliche Gestalt angenommen hat. Religionen, als kollektive Ausdruckform von Mitmenschen des menschgewordenen Gottes, beleuchten die menschliche Sehnsucht nach Gott. Daher ist jede andere Religion de iure Dialogpartner des Christentums, dem die Kirche die Botschaft Gottes durch Jesus Christus mitteilt. Die Annahme oder Ablehnung dieser Botschaft ist der menschlichen Freiheit und dem Wirken des Heiligen Geistes unterworfen. Die Verwirklichung einer universalen Ecclesia, in der jeder Mensch die Botschaft der vollständigen Offenbarung Gottes in Jesus Christus annimmt, ist eine eschatologische Hoffnung, nach der sich die Kirche sehnt, die sie aber niemals erzwingt.
description: In the history of Catholic church, the Second Vatican Council marked a pivotal point in its relationship with other religions. The Council tried to relate other religions to the catholic church based on the basic human quest for God and asserted that God does not deny the possibility of salvation to the believers of other religions. Following the positive attitude of the council towards other religions there were attempts to theologically interpret the relationship of Christianity with other religions and to theologize about the relevance of other religions. Different Christian theological approaches to religious pluralism can be, according to the threefold classification pioneered by Alan Race and based on soteriological relevance of religions, summarized into exclusivism, inclusivism, and pluralism. Exclusivism rejects the salvific value of other religions and exclusively holds Christianity as the only true religion. Exclusivism has an ecclesiocentric view because it emphasizes the primacy of church in salvation (extra ecclesiam nulla salus). Inclusivism tries to include other religions too in God’s universal salvific plan at least as ordinary ways of salvation, whereas the church is seen as extraordinary way of salvation. It bases its inclusive stand on the centrality of Christ as the only saviour of humanity and therefore, it is known as Christocentric attitude. Pluralism holds all religions as equally valid salvific ways. To establish this pluralistic view, its proponents emphasize the primacy of God (theos) over Christ and thus advocate for a theocentric view. According to them, Christ, as the reason behind the triumphalist and superior attitude of Christianity, is the stumbling block to real interreligious dialogue. To place all religions at same level for the sake of dialogue, pluralist theologians advocate for the de–absolutization of Christology and thus they want a Christianity devoid of its unique truth claims. Jesus Christ is viewed as one among many manifestations (Phenomena) of one God (Noumenon). Pluralist de–mythologization of Christology and theocentric theology raise serious concerns for Christian theology. For example, the Trinitarian concept of God, uniqueness and universality of Jesus Christ, the uniqueness of church and consequently, the mission. Even though pluralist theologians’ aim is to promote interreligious dialogue and appreciate religious pluralism as de iure, they have ended up in an impasse. They wanted to avoid truth claims of Christianity and ironically presents another truth claim that theos is the ultimate reality (the Real) and all saving figures of different religions are different partial manifestations (real) of the Real. The Real remains Deus semper maior and no single revelation can wholly reveal the Real. Religions have to conform with this truth claim to fruitfully engage in interreligious dialogue. The question how Christianity, or any other religion, that is devoid of its truth claims, can fruitfully engage in dialogue is relevant. Any religion can enter into dialogue with its own identity and truth claims. The goal of theology of religious pluralism is to search for the theological fundament of interreligious dialogue in the light of, not irrespective of, own belief system. Can Christianity respect other religions and engage in fruitful dialogue without de–absolutization of Christology is the question to be addressed. Kenosis that is the incarnation of God as it is depicted in Philippians hymn belongs to the essential part of early Christian understanding about Jesus Christ that he is God and human at the same time. Amidst the early Christological heresies, the church has always defended the divinity and humanity of Jesus Christ. The dogmatic formulation of this faith was the contribution of the councils of Nicaea and Constantinople. The concept of kenosis not only expresses the divinity and humanity of Jesus Christ, but also reveal the self–emptying character of incarnation. The concept of self–emptying of God, the powerfulness (Allmacht) to freely decide for human powerlessness (Ohnmacht), and the concept of self–revealing God go hand in hand. In Jesus Christ, God has emptied himself and taken human form and therefore, Jesus Christ is the fullness of revelation. Christian concept of God is God of all based on creation that is also an act of kenosis ad extra in Balthasar’s language. God wills the salvation of all humans. This universal salvific will of God is expressed in the earthly ministry of Jesus Christ. Being the fullness of God on the one side Jesus Christ was also limited spatially and temporally due to his human nature. Since God has gifted freedom to humans in creation, they are free to follow or reject the will of God. This freedom was also safeguarded in the communication of Incarnated God in the earthly ministry. The Incarnated God has experienced not only acceptance but also rejection, even up to the death on cross. The church that is the continued presence of Jesus Christ after his ascension in heaven and the sacrament of kingdom of God in this world is called to proclaim Jesus Christ’s message, that is the message of kingdom of God. The concept of kenosis can safeguard the Christian belief in Jesus Christ as the fullness of revelation and it also safeguards Christianity from any form of triumphalism and superiority. The very self–revelation of God to humanity was kenotic and dialogic in character. The Church is inevitably called to proclaim the revealed message of God that is revealed through Jesus Christ in a manner how Incarnated God did it, i.e., in kenotic and dialogic manner. Every human has capax infiniti. The incarnation of God also shows the uniqueness of human, since God has taken the human form. Religions as the collective expression of co–humans of Incarnated God illuminate the human longing for God. Therefore, every other religion is de iure dialogue partner of Christianity, to whom the church communicates God’s revealed message through Jesus Christ. The acceptance or rejection of this message is subjected to human freedom and to the work of Holy Spirit. The realization of universal ecclesia, in which every human accepts the message of God’s complete revelation in Jesus Christ is an eschatological hope, for which the church longs, but never coerces.