alexander-philosophy.de-anima 1.11
Ὅτι μὲν οὖν πλείους αἱ τῆς ψυχῆς δυνάμεις , δῆλον ἐκ τῶν εἰρημένων , ὅτι δ’ οὐκ ἄπειροι , καὶ τοῦτο δῆλον ἐκ τοῦ μηδὲν μὲν μάτην ποιεῖν τὴν φύσιν , μάτην δὲ λέγεσθαι τὴν τῶν δυνάμεων ἀπειρίαν , εἴ γε μὴ οἷόν τέ ἐστι ζῷόν τι κατὰ ἀπείρους δυνάμεις ἐνεργεῖν . ἔτι ὡς τὰ τοῦ σώματος τοῦ ἔχοντος τὴν ψυχὴν μόρια πεπερασμένα , εὔλογον καὶ τὰ τῆς ἐν αὐτῷ ψυχῆς . ἔτι πάντα ἡ φύσις ἕνεκά του ποιεῖ , καὶ ἐν οἷς τὸ μὲν πρῶτόν ἐστι , τὸ δὲ δεύτερον , ἀεὶ τὸ πρῶτον ἐπὶ τὸ δεύτερον ἔχει τὴν ἀναφοράν . ἡ δὲ ψυχὴ φύσις καὶ φύσει τε καὶ τάξις τίς ἐστι τῶν ἐν αὐτῇ δυνάμεων . ἔστιν ἄρα τις ἐν αὐταῖς τελευταία , ἧς χάριν αἱ πρὸ αὐτῆς . ἀναιρεθήσεται γὰρ τὸ τὴν φύσιν ἕνεκά του ποιεῖν πάντα , εἰ ἐπ’ ἄπειρον ἡ πρόοδος εἴη τῶν τῆς ψυχῆς δυνάμεων · ἐπεὶ δὲ πλείους τε αἱ τῆς ψυχῆς δυνάμεις καὶ πεπερασμέναι , ἐπισκεπτέον , πόσαι τε καὶ τίνες . ἐπεὶ γάρ , ὡς ἤδη προείρηται , τῶν ἐχόντων ἐν αὐτοῖς τὸ πρῶτόν τε καὶ δεύτερον καὶ τὸ ἀτελέστερόν τε καὶ τελειότερον οὐχ οἷόν τε διά τινος κοινοῦ λόγου τὴν οὐσίαν ἀκριβῶς τε καὶ προσεχῶς παραστῆσαι τῷ μάλιστα μὲν ἐν τοῖς τελειοτέροις διασημαίνεσθαι τὴν τοῦ πράγματος φύσιν , τὸν δὲ κοινὸν λόγον μὴ δύνασθαι τούτων εἶναι δηλωτικὸν τῷ μηκέτ’ ἐφαρμόζειν τὸν τοιοῦτον λόγον τοῖς ἀτελεστέροις , οὕτως δὲ μηδὲ κοινὸν ἔτι μένειν ( τῶν τοιούτων δὲ καὶ ἡ ψυχή · εἰσὶν γὰρ τῶν τῆς ψυχῆς δυνάμεων αἱ μὲν πρῶταί τε καὶ ἁπλούστεραι , διὰ τοῦτο δὲ καὶ ἀτελέστεραι , αἱ δὲ μετὰ ταύτας καὶ ἐπὶ ταῖσδε πάλιν ἄλλαι , καὶ οὕτως ἔχουσι πρὸς ἀλλήλας ἅπασαι , ὡς τὴν μὲν πρώτην δύνασθαι χωρίζεσθαι τῶν μετ’ αὐτάς , τὰς δὲ ὑστέρας ἄνευ τῶν πρώτων εἶναι μὴ δύνασθαι · γίνεται δὲ ἡμῖν ὡς προεῖπον ὁ λόγος περὶ ψυχῆς τῆς τῶν ἐν γενέσει καὶ φθορᾶ · ταύτης γὰρ καὶ ὁ προειρημένος ὁρισμός · ἡ γὰρ τῶν θεῶν ψυχή , εἰ καὶ ταύτην δεῖ ψυχὴν καλεῖν , ὁμωνύμως ἂν ταύτῃ ψυχὴ λέγοιτο ) , ἀναγκαῖον τῷ περὶ ψυχῆς λέγοντι περὶ ἑκάστης δυνάμεως αὐτῆς ἰδίᾳ ποιήσασθαι τὸν λόγον . τῆς δὴ ψυχῆς τῆς τῶν ἐμψύχων τῶν ἐν γενέσει τε καὶ φθορᾷ πρώτη μέν ἐστιν ἡ θρεπτική , ᾗ συνέζευκται ἥ τε αὐξητικὴ καὶ ἡ γεννητική . ταύτῃ γὰρ τῇ δυνάμει πρώτῃ τὸ ἔμψυχον τοῦ ἀψύχου χωρίζεται . ζῆν γοῦν ἤδη τῶν ταύτην ἐχόντων τὴν δύναμιν κατηγοροῦμεν , ὃ διὰ ψυχῆς παρουσίαν γίνεται . καὶ ἔστι τὸ ζῆν πᾶσιν τοῖς ἐμψύχοις , οὐ τοῖς φυτοῖς μόνον παρὰ τῆς θρεπτικῆς δυνάμεως , ὡς τοῖς αἰσθανομένοις τὸ αἰσθάνεσθαι παρὰ τῆς αἰσθητικῆς . ἀποθνήσκει τε γὰρ τὰ ζῶντα ἐξ ἀνάγκης ταύτης τῆς δυνάμεως στερηθέντα καὶ ζῇ πάντα ταύτης κεκοινωνηκότα , καὶ ὅσα πλείους δυνάμεις ἔχει τῇ τοῦ πρώτου ζῇ παρουσίᾳ . διὸ καὶ τὸ ζῆν ὁριζόμεθα τῇ δι’ αὐτοῦ τροφῇ τε καὶ αὐξήσει . δευτέρα δὲ ψυχὴ ἡ αἰσθητική τε καὶ ὁρμητική , ἔτι δὲ ἥ τε ὀρεκτικὴ καὶ φανταστική , αἵτινες αὐταὶ μὲν οὐχ οἶαί τε ἔν τινι χωρὶς τῆς θρεπτικῆς γενέσθαι , ἡ μέντοι θρεπτικὴ καὶ χωρὶς τούτων ὑφίσταται . τοιαύτη γὰρ ἡ τῶν φυτῶν . ὅσα δὲ τὴν αἰσθητικὴν ἔχει ( ταῦτα δέ ἐστι τὰ ζῷα · ταύτῃ γὰρ τῇ δυνάμει τὸ ζῷον ὁρίζεται ) , ταῦτα ἐξ ἀνάγκης ἔχει καὶ τὴν θρεπτικήν . ἀλλὰ καὶ οἷς ἡ ὀρεκτική τε καὶ φανταστική , τούτοις καὶ ἡ αἰσθητικὴ συνέζευκται . καὶ γὰρ τῇ αἰσθητικῇ πάλιν ἢ τε ὀρεκτικὴ καὶ ἡ φανταστική . καὶ οἷς δὲ ἡ ὁρμητική τε καὶ κατὰ τόπον κινητική , τούτοις καὶ ἡ φανταστική τε καὶ ἡ αἰσθητική . πᾶν μὲν γὰρ τὸ κατὰ τὴν ἐν αὐτῷ ψυχὴν κατὰ τόπον τε καὶ μεταβατικῶς κινούμενον καὶ φανταστικὸν καὶ αἰσθητικὸν καὶ θρεπτικόν ἐστιν ἐξ ἀνάγκης . οὐ μὴν πᾶν τὸ φανταστικόν τε καὶ αἰσθητικὸν ἤδη καὶ μεταβατικῶς κινητικόν . ἔσχατον δὲ εἶδος ψυχικῶν δυνάμεων , ὃ λογικὸν μὲν κοινῶς καλεῖται , εἰσὶν δὲ ἐν αὐτῷ δυνάμεις ἥ τε βουλευτικὴ καὶ δοξαστική , καὶ ἡ ἐπιστημονική τε καὶ νοητική , αἰ καὶ τελειόταται τῶν τῆς ψυχῆς εἰσι δυνάμεων τῷ τε τὸ τιμιώτερον ἐν αὐταῖς ἔχειν καὶ τῷ τὴν ἔχουσαν τάσδε τὰς δυνάμεις ψυχὴν καὶ τὰς ἄλλας ἁπάσας δυνάμεις αὐτῆς ἔχειν , οὐ πασῶν τῶν ἐκείνας ἐχουσῶν καὶ τούτων κοινωνεῖν δυναμένων . διὰ τοῦτο γὰρ καίτοι πολλῶν οὐσῶν τῶν ψυχικῶν δυνάμεων . ἐν οἷς ἡ λογικὴ δύναμίς ἐστι , μία ἡ ἐξ ἁπασῶν ψυχή , ὅτι μηδεμία τῶν ὑστέρων δυνάμεων ἄνευ τῆς πρὸ αὐτῆς οἵα τε εἶναι , ἀλλ’ εἰσὶν ὡς μέρη τῆς αὐτῆς ἅπασαι προστιθεμένων ταῖς πρώταις τῶν δευτέρων καὶ διὰ τοῦτο αὔξησίν τε καὶ ἐπίδοσιν τῶν πρώτων λαμβανουσῶν . κατὰ δὲ τὴν προειρημένην τῶν ψυχῶν τε καὶ ψυχικῶν δυνάμεων διαφορὰν γίνεταί τις καὶ τῶν ἐμψύχων κοινοτέρα διαίρεσις , καθ’ ἣν λέγομεν τῶν ψυχὴν ἐχόντων τὰ μὲν εἶναι φυτά , τὰ δὲ ζῷα , καὶ τῶν ζῴων τὰ μὲν λογικά , τὰ δὲ ἄλογα . ὅσα μὲν γὰρ πάσας τὰς προειρημένας δυνάμεις ἔχει , ταῦτα λογικά τε καὶ τέλεια ἀπὸ τῆς κυριωτάτης τῶν ἐν αὐτοῖς δυνάμεων καλούμένα . τοιοῦτο δὲ ὁ ἄνθρωπος ζῷον μόνον . τὰ δὲ λόγου μὲν μὴ κεκοινωνηκότα , αἴσθησιν δὲ ἔχοντα , ἄλογα ζῷα πάντα , τά τε πρὸς τῇ αἰσθήσει καὶ τὴν κατὰ τόπον κινητικὴν ἔχοντα καὶ τὰ χωρὶς ταύτης ἐκείνην , κατὰ ἀπουσίαν καὶ στέρησιν τῆς κυριωτάτης δυνάμεως οὕτως καλούμενα . ὅσα δὲ ὑπὸ τῆς θρεπτικῆς τε καὶ γεννητικῆς μόνης διοικεῖται δυνάμεως , φυτὰ ταῦτα . οὔσης τοίνυν τοιαύτης τῆς ψυχῆς , καὶ διὰ τοῦτο μὴ δυναμένης ὑπὸ τοῦ κοινοῦ λόγου δηλωθῆναι γνωρίμως , ἀναγκαῖον τοῖς περὶ ψυχῆς λέγουσιν ἰδίᾳ περὶ ἑκάστης τῶν δυνάμεων αὐτῆς ποιήσασθαι τὸν λόγον . οὕτως γὰρ ὁποία τις ἐστιν ἡ οὐσίχ εααὶ ἡ φύσις αὐτῆς φορθήσεται . ἔσται δὲ ἡμῖν ὁ περὶ αὐτῶν λόγος μέχρι τοῦ τήν τε φύσιν ἑκάστης αὐτῶν ἐνδείξασθαι καὶ τὰς διαφορὰς τῶν δυνάμεων . τὰ γὰρ περὶ ἑκάστης αὐτῶν ἀπορεῖσθαί τε καὶ ζητεῖσθαι δυνάμενα πλείονος σχολῆς δεόμενα οὐκ ἂν εἴη τῆς προκειμένης οἰκεῖα πραγματείας · πρὸς γὰρ τὸ γνωρίμως παραστῆσαι τὴν τῆς ψυχῆς φύσιν ἐμποδῶν ἡ τῶν περὶ ἑκάστης δυνάμεως αὐτῆς εἰρημένων τε καὶ ἠπορημένων ἐπικύκλησις . οὐκ ἐπεὶ μέρη δὲ τῆς ψυχῆς λέγομέν τινα , ἤδη καὶ μέγεθος αὐτὴν ποιοῦμεν . οὐ γὰρ πᾶν τὸ μέρη ἔχον ἀναγκαῖον εἶναι μέγεθός τι . οὐδὲ γὰρ ὁ ἀριθμὸς μέγεθος καίτοι συγκείμενος ἐκ μερῶν . ἡ δὲ ψυνὴ οὐ μόνον οὐχ ὡς μέγεθος , ἀλλ’ οὐδὲ ὡς ἀριθμός ἐστι μεριστή . οὐ γὰρ εἰς ἃ διαιροῦμεν αὐτήν , ὡς ἐκ τούτων κεχωρισμένων συγκειμένην διαιροῦμεν , ἀλλὰ τῇ τῶν δυνάμεων ὧν ἔχει καταριθμήσει καὶ τῇ τῶν διαφορῶν αὐτῶν εὑρέσει τὴν διαίρεσιν αὐτῆς ποιούμεθα , ὡς ἂν εἰ τὸ μῆλόν τις διαιροίη εἴς τε εὐωδίαν καὶ εἰς εὖχροιαν καὶ εἰς σχῆμα καὶ εἰς χυμόν . ἡ γὰρ τοιαύτη τοῦ μήλου διαίρεσις οὔτε ὡς σώματος γίνεται , εἰ καὶ ὅτι μάλιστα σῶμα τὸ μῆλον , οὔτε ὡς ἀριθμοῦ . ἐπεὶ τοίνυν τὸ ζῆν τῷ ζῶντι παντὶ ψυχῆς παρουσίᾳ , τὰ δὲ φυτὰ ζῇ , τὰ φυτὰ ψυχὴν ἂν ἔχοι καὶ εἴη ἂν αὐτῶν ψυχὴ ἡ δύναμις . καθ’ ἣν ζῇ . ζῇ δὲ καθὸ τρέφεταί τε καὶ αὔξεται , ἡ θρεπτικὴ ἄρα καὶ ἡ αὐξητικὴ δύναμις ἐν αὐτοῖς ψυχή τε καὶ εἶδος τῶν φυτῶν . πᾶν γὰρ σύνθετον εἶναί τε καὶ ἐνεργεῖν λεγόμενον καθ’ ἑκάτερον τῶν ἐν τῇ συνθέσει , καθὸ μὲν πρῶτόν ἐστί τε ὅ ἐστι καὶ ἐνεργεῖ τὰς οἰκείας ἐνεργείας , τοῦτο ἕξις τε καὶ εἶδός ἐστιν αὐτοῦ , καθὸ δὲ δεύτερον , τοῦτο ἐν αὐτῷ ὕλη τε καὶ ὑποκείμενον ἐκείνῳ , καὶ ἔστι τὸ μέν , καθ’ ὃ δεύτερόν ἐστί τι , τὸ δεδεγμένον ἐν αὐτῷ , τὸ δέ , καθ’ ὃ πρῶτον , ὃ τοῦτο δέδεκται . οἶον τὸ ὑγιαῖνον ζῷον , ἐξ ὑγιείας καὶ σώματος συγκείμενον , λέγεται μὲν ὑγιαίνειν καὶ τῇ ὑγιείᾳ , λέγεται δὲ καὶ τῷ σώματι , καὶ ἔστιν ἡ μὲν ὑγίεια ἡ ἕξις τε καὶ τὸ εἶδος ὃ δέδεκται τὸ σῶμα , τὸ δὲ σῶμα , καθὸ δευτέρως ὑγιαίνει , ἡ ὕλη τε καὶ τὸ ὑποκείμενον καὶ δεδεγμένον τὴν ὑγίειαν . εἰ δὴ καὶ ἐπὶ τοῦ ζῆν τὰ ζῶντα συγκείμενα ἔκ τε ψυχῆς καὶ σώματος ἀμφοτέροις ζῆν λεγόμενα τῇ τε ψυχῇ καὶ τῷ σώματι πρώτῃ μὲν τῇ ψυχῇ ζῇ , δευτέρῳ δὲ τῷ σώματι , εἴη ἂν καὶ ἐκ τούτου δεικνύμενον , ὅτι ἡ μὲν ψυχὴ εἶδός τε τοῦ σώματος καὶ ὃ δέδεκται τὸ τοιόνδε σῶμα , τὸ δὲ σῶμα ὕλη τε τῆς ψυχῆς καὶ τὸ δεδεγμένον.//καὶ ἡ θρεπτικὴ ἄρα ψυχὴ εἶδος τοῦ ἔχοντος αὐτὴν σώματος . ὅτι γὰρ ἡ ψυχὴ τοῦτο καὶ οὐχ πλῶς φύσις , δῆλον ἐκ τοῦ μηδὲν τῶν ἄλλων ζῆν , ἃ ὡμολόγηται φύσιν ἔχοντα μὴ ἔχειν ψυχήν . οὐδὲν γὰρ τῶν ἁπλῶν σωμάτων ζῆν λέγεται , ὡς τοῦ ζῆν λεγομένου κατὰ ψυχῆς παρουσίαν . πάντα γοῦν τὰ ψυχὴν ἔχοντα ζῇ καὶ οὐδὲν ζῇ τῶν μὴ ψυχὴν ἐχόντων . ἔτι δὲ εἰ αἱ δυνάμεις , καθ’ ἃς τὰ σπέρματα ἐνεργεῖ , συγγενεῖς καὶ οἰκεῖαι τοῖς , ἀφ’ ὧν τὰ σπέρματα , καθ’ ἃς δυνάμεις ἐνεργεῖ τὰ ἀπὸ τῶν ἐμψύχων σπέρματα , εἶεν ἂν αὗται ψυχικαί . ἀλλὰ μὴν κατὰ πρώτην τὴν θρεπτικὴν δύναμιν ἐνεργεῖ πάντα τὰ ἀπὸ τῶν ἐμψύχων σπέρματα . ψυχικὴ ἄρα ἡ δύναμις ἡ θρεπτικήρ . // ἐπεὶ τοίνυν ψυχή τε ἡ θρεπτικὴ δύναμις καὶ πρώτη τῶν τῆς ψυχῆς δυνάμεων , περὶ ταύτης πρῶτον ῥητέον καὶ τὴν οὐσίαν αὐτῆς καὶ τὴν φύσιν δεικτέον , ἥτις ποτέ ἐστι . συνέζευκται δὲ τῷ περὶ τῆς θρεπτικῆς ψυχῆς λόγῳ καὶ ὁ περὶ τῆς γεννητικῆς . τῆς γὰρ θρεπτικῆς ψυχῆς οἰκεῖα ἔργα ὥσπερ τὸ θρέψαι τε καὶ αὐξῆσαι , οὕτως δὲ καὶ τὸ γεννῆσαι ὅμοιον τῷ σπείραντι . τῶν γὰρ ζώντων ὅσα τέλειά ἐστι καὶ μὴ πηρώματα , ὡς οἱ εὐνοῦχοι , μηδὲ τὴν γένεσιν αὐτομάτην ἔχει , ἔργον τὸ ποιῆσαι ἕτερον οἷον αὐτό , ἵνα τοῦ ἀεὶ εἶναι καὶ τῆς πρὸς τὸ θεῖον ὁμοιότητος ὡς δύναται πάντα μετέχῃ . πάντα γὰρ τὰ κατὰ φύσιν συνεστῶτα ἐκείνου ἐφίεται καὶ πάντα πράττει κατὰ φύσιν ἐκείνου χάριν . ἀλλὰ μὴν ψυχὴ αἰτία τῷ ἐμψύχῳ τοῦ πράσσειν τὰ κατὰ τὴν αὐτοῦ φύσιν . ἂν δὲ τῶν ὑπὸ τοῦ ἐμψύχου κατὰ φύσιν γινομένων καὶ ἡ τοῦ αὐτῷ ὁμοίου γένεσις . καὶ γὰρ τὰ φυτὰ καὶ τῶν ζῴων ὅσα μὴ πεπήρωται κατὰ τὴν οἰκείαν φύσιν ὁμοίων αὐτοῖς ἐστι γεννητικά . ψυχικὴ ἄρα καὶ ἡ δύναμις ἡ γεννητική . ἀλλὰ μὴν τὰ φυτὰ μόνην τὴν θρεπτικὴν ψυχὴν ἔχοντα πρὸς τῷ τρέφεσθαί τε καὶ αὔξεσθαι καὶ τὸ γεννᾶν ἔχει . τῆς θρεπτικῆς ἄρα δυνάμεώς τε καὶ ψυχῆς μόριον καὶ τὸ γεννητικόν . κοινὸς οὖν ἡμῖν ὁ περὶ ἀμφοτέρων λόγος . ἐπεὶ δὲ ἐν πᾶσιν ἡ τῶν ἀσαφεστέρων γνῶσις διὰ τῶν σαφεστέρων γίνεται , καὶ ἐπὶ τῶν προκειμένων οὕτω χρὴ ποιεῖν . καὶ ἐπεὶ αἱ κατὰ τὰς τῆς ψυχῆς δυνάμεις ἐνέργειαι σαφέστεραι τῶν δυνάμεων , ἀφ’ ὧν ἐνεργοῦνται , τὸ αἰσθάνεσθαι τῆς αἰσθήσεως καὶ τὸ τρέφεσθαι τῆς θρεπτικῆς δυνάμεως , ἀρκτέον ἀπὸ τοῦ τρέφεσθαι . καὶ γὰρ πρὸς τῷ γνωριμώτερον εἶναι καὶ πρῶτόν ἐστι κατὰ τὸν λόγον τῆς δυνάμεως ἀφ’ ἧς γίνεται . ταῦτα γὰρ πρῶτα τῷ λόγῳ , ἃ ἐν τῷ οἰκείῳ λόγῳ περιέχει τινὰ ὧν οὐκέτ’ αὐτὰ ἐν τῷ λόγῳ παραλαμβάνεται . οὕτως δὲ ἔχει καὶ τὸ τρέφεσθαι πρὸς τὴν δύναμιν τὴν θρεπτικήν . τῷ μὲν γὰρ τρεφομένῳ τὸ τρέφεσθαι ἀπὸ τῆς δυνάμεως τῆς θρεπτικῆς . οὐ μὴν ἡ δύναμις ἡ θρεπτικὴ πρὸς τὸ εἶναι δεῖται τῆς ἐνεργείας . τὰς μὲν γὰρ ἀπὸ τῶν ἕξεων γινομένας ἐνεργείας ἀδύνατον εἶναι χωρὶς τῶν ἕξεων , αἱ δὲ ἕξεις καὶ χωρὶς τῶν ἐνεργειῶν εἶναι δύνανται . ἀλλὰ μὴν τὸν περὶ τοῦ τρέφεσθαι λέγοντα δεῖ πρῶτον περὶ τροφῆς εἰπεῖν . ἀδύνατον γὰρ γνώριμον γενέσθαι τὸ τρέφεσθαι ἀγνοουμένης τῆς τροφῆς , τὸ τρεφόμενον τρέφεται . ἡ δὲ αὐτὴ τῆς ζητήσεως τάξις εἴη ἂν καὶ ἐπὶ τῶν ἄλλων τῆς ψυχῆς δυνάμεων . καὶ γὰρ ἐπ’ ἐκείνων αἱ ἐνέργειαι τῶν ἕξεων γνωριμώτεραι . συνέζευκται δὲ τῷ τῶν ἐνεργειῶν λόγῳ καὶ ὁ τῶν περὶ ἃ αἱ ἐνέργειαι λόγος . δεῖ ἄρα τῷ μέλλοντι δεικνύναι , τίς ποτέ ἐστιν ἡ θρεπτικὴ ψυχή , πρῶτον εἰπεῖν περὶ τροφῆς .
Lemmas: ὅτι2 μέν οὖν πλείων ὁ ὁ Ψυχή δύναμις , δῆλος ἐκ ὁ εἴρω , ὅτι δέ οὐ ἤπειρος , καί οὗτος δῆλος ἐκ ὁ μηδείς μέν μάτην ποιέω ὁ φύσις , μάτην δέ λέγω ὁ ὁ δύναμις ἀπειρία , εἰμί γε μή οἷος τε εἰμί ζώιον τίς κατά ἤπειρος δύναμις ἐνεργέω . ἔτι ὡς ὁ ὁ σῶμα ὁ ἔχω ὁ ψυχή μόριον περαίνω , εὔλογος καί ὁ ὁ ἐν αὐτός Ψυχή . ἔτι πᾶς ὁ φύσις ἕνεκα ὁ ποιέω , καί ἐν ὅς ὁ μέν πρότερος εἰμί , ὁ δέ δύο , ἀεί ὁ πρῶτος ἐπί ὁ δύο ἔχω ὁ ἀναφορά . ὁ δέ ψυχή φύσις καί φύσις τε καί τάξις τίς εἰμί ὁ ἐν αὐτός δύναμις . εἰμί ἄρα τις ἐν αὐτός τελευταῖος , ὅς χάρις ὁ πρό αὐτός . ἀναιρέω γάρ ὁ ὁ φύσις ἕνεκα ὁ ποιέω πᾶς , εἰμί ἐπί ἤπειρος ὁ πρόοδος εἰμί ὁ ὁ Ψυχή δύναμις · ἐπεί δέ πλείων τε ὁ ὁ Ψυχή δύναμις καί περαίνω , ἐπισκεπτέος , πόσος τε καί τίς . ἐπεί γάρ , ὡς ἤδη προερέω , ὁ ἔχω ἐν αὐτός ὁ πρότερος τε καί δύο καί ὁ ἀτελής τε καί τέλειος οὐ οἷος τε διά τις κοινός λόγος ὁ οὐσία ἀκριβῶς τε καί προσεχῶς παρίστημι ὁ μάλιστα μέν ἐν ὁ τέλειος διασημαίνω ὁ ὁ πρᾶγμα φύσις , ὁ δέ κοινός λόγος μή δύναμαι οὗτος εἰμί δηλωτικός ὁ μηκέτι ἐφαρμόζω ὁ τοιοῦτος λόγος ὁ ἀτελής , οὕτως δέ μηδέ κοινός ἔτι μένω ( ὁ τοιοῦτος δέ καί ὁ ψυχή · εἰμί γάρ ὁ ὁ Ψυχή δύναμις ὁ μέν πρῶτος τε καί ἁπλόος , διά οὗτος δέ καί ἀτελής , ὁ δέ μετά οὗτος καί ἐπί ὅδε πάλιν ἄλλος , καί οὕτως ἔχω πρός ἀλλήλων ἅπας , ὡς ὁ μέν πρῶτος δύναμαι χωρίζω ὁ μετά αὐτός , ὁ δέ ὕστερος ἄνευ ὁ πρῶτος εἰμί μή δύναμαι · γίγνομαι δέ ἐγώ ὡς προεῖπον ὁ λόγος περί Ψυχή ὁ ὁ ἐν γένεσις καί φθορά · οὗτος γάρ καί ὁ προερέω ὁρισμός · ὁ γάρ ὁ θεός ψυχή , εἰμί καί οὗτος δεῖ ψυχή καλέω , ὁμώνυμος εἄν οὗτος ψυχή λέγω ) , ἀναγκαῖος ὁ περί Ψυχή λέγω περί ἕκαστος δύναμις αὐτός ἴδιος ποιέω ὁ λόγος . ὁ δή Ψυχή ὁ ὁ ἔμψυχος ὁ ἐν γένεσις τε καί φθορά πρῶτος μέν εἰμί ὁ θρεπτικός , ὅς συζεύγνυμι ὅς τε αὐξητικός καί ὁ γεννητικός . οὗτος γάρ ὁ δύναμις πρῶτος ὁ ἔμψυχος ὁ ἄψυχος χωρίζω . ζῶ γοῦν ἤδη ὁ οὗτος ἔχω ὁ δύναμις κατηγορέω , ὅς διά Ψυχή παρουσία γίγνομαι . καί εἰμί ὁ ζῶ πᾶς ὁ ἔμψυχος , οὖον ὁ φυτός μόνος παρά ὁ θρεπτικός δύναμις , ὡς ὁ αἰσθάνομαι ὁ αἰσθάνομαι παρά ὁ αἰσθητικός . ἀποθνήσκω τε γάρ ὁ ζῶ ἐκ ἀνάγκη οὗτος ὁ δύναμις στερέω καί ζῶ πᾶς οὗτος κοινωνέω , καί ὅσος πλείων δύναμις ἔχω ὁ ὁ πρῶτος ζῶ παρουσία . διό καί ὁ ζῶ ὁρίζω ὁ διά αὐτός τροφή τε καί αὐξάνω . δύο δέ ψυχή ὁ αἰσθητικός τε καί ορμητικός , ἔτι δέ ὅς τε ὀρεκτικός καί φανταστικός , ὅστις αὐτός μέν οὐ οἴη τε ἐν τις Χωρὶς ὁ θρεπτικός γίγνομαι , ὁ μέντοι θρεπτικός καί Χωρὶς οὗτος ὑφίστημι . τοιοῦτος γάρ ὁ ὁ φυτός . ὅσος δέ ὁ αἰσθητικός ἔχω ( οὗτος δέ εἰμί ὁ ζῷον · οὗτος γάρ ὁ δύναμις ὁ ζῷον ὁρίζω ) , οὗτος ἐκ ἀνάγκη ἔχω καί ὁ θρεπτικός . ἀλλά καί ὅς ὁ ὀρεκτικός τε καί φανταστικός , οὗτος καί ὁ αἰσθητικός συζεύγνυμι . καί γάρ ὁ αἰσθητικός πάλιν ἢ τε ὀρεκτικός καί ὁ φανταστικός . καί ὅς δέ ὁ ορμητικός τε καί κατά τόπος κινητικός , οὗτος καί ὁ φανταστικός τε καί ὁ αἰσθητικός . πᾶς μέν γάρ ὁ κατά ὁ ἐν αὐτός ψυχή κατά τόπος τε καί μεταβατικός κινέω καί φανταστικός καί αἰσθητικός καί θρεπτικός εἰμί ἐκ ἀνάγκη . οὖον μήv πᾶς ὁ φανταστικός τε καί αἰσθητικός ἤδη καί μεταβατικός κινητικός . ἔσχατος δέ εἶδος ψυχικός δύναμις , ὅς λογικός μέν κοινῶς καλέω , εἰμί δέ ἐν αὐτός δύναμις ὅς τε βουλευτικός καί δοξαστικός , καί ὁ ἐπιστημονικός τε καί νοητικός , ὁ καί τέλειος ὁ ὁ Ψυχή εἰμί δύναμις ὁ τε ὁ τίμιος ἐν αὐτός ἔχω καί ὁ ὁ ἔχω ὅδε ὁ δύναμις ψυχή καί ὁ ἄλλος ἅπας δύναμις αὐτός ἔχω , οὖον πᾶς ὁ ἐκεῖνος ἔχω καί οὗτος κοινωνέω δύναμαι . διά οὗτος γάρ καίτοι πολύς εἰμί ὁ ψυχικός δύναμις . ἐν ὅς ὁ λογικός δύναμις εἰμί , εἷς ὁ ἐκ ἅπας ψυχή , ὅτι μηδείς ὁ ὕστερος δύναμις ἄνευ ὁ πρό αὐτός οἷος τε εἰμί , ἀλλά εἰμί ὡς μέρος ὁ αὐτός ἅπας προστίθημι ὁ πρῶτος ὁ δύο καί διά οὗτος αὔξησις τε καί ἐπίδοσις ὁ πρῶτος λαμβάνω . κατά δέ ὁ προερέω ὁ Ψυχή τε καί ψυχικός δύναμις διαφορά γίγνομαι τις καί ὁ ἔμψυχος κοινός διαίρεσις , κατά ὅς λέγω ὁ ψυχή ἔχω ὁ μέν εἰμί φυτός , ὁ δέ ζῷον , καί ὁ ζῷον ὁ μέν λογικός , ὁ δέ ἄλογος . ὅσος μέν γάρ πᾶς ὁ προερέω δύναμις ἔχω , οὗτος λογικός τε καί τέλειος ἀπό ὁ κύριος ὁ ἐν αὐτός δύναμις καλέω . τοιοῦτος δέ ὁ ἄνθρωπος ζῷον μόνος . ὁ δέ λόγος μέν μή κοινωνέω , αἴσθησις δέ ἔχω , ἄλογος ζῷον πᾶς , ὁ τε πρός ὁ αἴσθησις καί ὁ κατά τόπος κινητικός ἔχω καί ὁ Χωρὶς οὗτος ἐκεῖνος , κατά ἀπουσία καί στέρησις ὁ κύριος δύναμις οὕτως καλέω . ὅσος δέ ὑπό ὁ θρεπτικός τε καί γεννητικός μόνος διοικέω δύναμις , φυτόν οὗτος . εἰμί τοίνυν τοιοῦτος ὁ Ψυχή , καί διά οὗτος μή δύναμαι ὑπό ὁ κοινός λόγος δηλόω γνώριμος , ἀναγκαῖος ὁ περί Ψυχή λέγω ἴδιος περί ἕκαστος ὁ δύναμις αὐτός ποιέω ὁ λόγος . οὕτως γάρ ὁποῖος τις εἰμί ὁ οὐσίχ ἐά ὁ φύσις αὐτός φορέω . εἰμί δέ ἐγώ ὁ περί αὐτός λόγος μέχρι ὁ ὁ τε φύσις ἕκαστος αὐτός ἐνδείκνυμι καί ὁ διαφορά ὁ δύναμις . ὁ γάρ περί ἕκαστος αὐτός ἀπορέω τε καί ζητέω δύναμαι πλείων σχολή δήω οὐ εἄν εἰμί ὁ πρόκειμαι οἰκεῖος πραγματεία · πρός γάρ ὁ γνώριμος παρίστημι ὁ ὁ Ψυχή φύσις ἐμποδῶν ὁ ὁ περί ἕκαστος δύναμις αὐτός εἴρω τε καί ἀπορέω ἐπικύκλησις . οὐ ἐπεί μέρος δέ ὁ Ψυχή λέγω τις , ἤδη καί μέγεθος αὐτός ποιέω . οὖον γάρ πᾶς ὁ μέρος ἔχω ἀναγκαῖος εἰμί μέγεθος τίς . οὐδέ γάρ ὁ ἀριθμός μέγεθος καίτοι σύγκειμαι ἐκ μέρος . ὁ δέ ψυνὴ οὖον μόνος οὐ ὡς μέγεθος , ἀλλά οὐδέ ὡς ἀριθμός εἰμί μεριστός . οὖον γάρ εἰς ὁ διαιρέω αὐτός , ὡς ἐκ οὗτος χωρίζω σύγκειμαι διαιρέω , ἀλλά ὁ ὁ δύναμις ὅς ἔχω καταρίθμησις καί ὁ ὁ διαφορά αὐτός εὕρεσις ὁ διαίρεσις αὐτός ποιέω , ὡς εἄν εἰμί ὁ μῆλον τις διαιρέω εἰς τε εὐωδία καί εἰς εὔχροια καί εἰς σχῆμα καί εἰς χυμός . ὁ γάρ τοιοῦτος ὁ μῆλον διαίρεσις οὔτε ὡς σῶμα γίγνομαι , εἰμί καί ὅτι μάλιστα σῶμα ὁ μῆλον , οὔτε ὡς ἀριθμός . ἐπεί τοίνυν ὁ ζῶ ὁ ζῶ πᾶς Ψυχή παρουσία , ὁ δέ φυτόν ζῶ , ὁ φυτόν ψυχή εἄν ἔχω καί εἰμί εἄν αὐτός ψυχή ὁ δύναμις . κατά ὅς ζῶ . ζῶ δέ καθό τρέφω τε καί αὐξάνω , ὁ θρεπτικός ἄρα καί ὁ αὐξητικός δύναμις ἐν αὐτός ψυχή τε καί εἶδος ὁ φυτός . πᾶς γάρ συντίθημι εἰμί τε καί ἐνεργέω λέγω κατά ἑκάτερος ὁ ἐν ὁ σύνθεσις , καθό μέν πρότερος εἰμί τε ὅς εἰμί καί ἐνεργέω ὁ οἰκεῖος ἐνέργεια , οὗτος ἕξις τε καί εἶδος εἰμί αὐτός , καθό δέ δύο , οὗτος ἐν αὐτός ὕλη τε καί ὑπόκειμαι ἐκεῖνος , καί εἰμί ὁ μέν , κατά ὅς δεύτερος εἰμί τίς , ὁ δέχομαι ἐν αὐτός , ὁ δέ , κατά ὅς πρῶτος , ὅς οὗτος δέχομαι . οἶος ὁ ὑγιαίνω ζῷον , ἐκ ὑγίεια καί σῶμα σύγκειμαι , λέγω μέν ὑγιαίνω καί ὁ ὑγίεια , λέγω δέ καί ὁ σῶμα , καί εἰμί ὁ μέν ὑγίεια ὁ ἕξις τε καί ὁ εἶδος ὅς δέχομαι ὁ σῶμα , ὁ δέ σῶμα , καθό δύο ὑγιαίνω , ὁ ὕλη τε καί ὁ ὑπόκειμαι καί δέχομαι ὁ ὑγίεια . εἰμί δή καί ἐπί ὁ ζῶ ὁ ζῶ σύγκειμαι ἐκ τε Ψυχή καί σῶμα ἀμφότερος ζῶ λέγω ὁ τε Ψυχή καί ὁ σῶμα πρῶτος μέν ὁ Ψυχή ζῶ , δύο δέ ὁ σῶμα , εἰμί εἄν καί ἐκ οὗτος δείκνυμι , ὅτι ὁ μέν ψυχή εἶδος τε ὁ σῶμα καί ὅς δέχομαι ὁ τοιόσδε σῶμα , ὁ δέ σῶμα ὕλη τε ὁ Ψυχή καί ὁ δείκνυμι ὁ θρεπτικός ἄρα ψυχή εἶδος ὁ ἔχω αὐτός σῶμα . ὅτι γάρ ὁ ψυχή οὗτος καί οὐ Πλῶς φύσις , δῆλος ἐκ ὁ μηδείς ὁ ἄλλος ζῶ , ὁ ὁμολογέω φύσις ἔχω μή ἔχω Ψυχή . οὐδείς γάρ ὁ ἁπλόος σῶμα ζῶ λέγω , ὡς ὁ ζῶ λέγω κατά Ψυχή παρουσία . πᾶς γοῦν ὁ ψυχή ἔχω ζῶ καί οὐδείς ζῶ ὁ μή ψυχή ἔχω . ἔτι δέ εἰμί ὁ δύναμις , κατά ὅς ὁ σπέρμα ἐνεργέω , συγγενής καί οἰκεῖος ὁ , ἀπό ὅς ὁ σπέρμα , κατά ὅς δύναμις ἐνεργέω ὁ ἀπό ὁ ἔμψυχος σπέρμα , ἄγω εἄν οὗτος ψυχικός . ἀλλά μήv κατά πρῶτος ὁ θρεπτικός δύναμις ἐνεργέω πᾶς ὁ ἀπό ὁ ἔμψυχος σπέρμα . ψυχικός ἄρα ὁ δύναμις ὁ θρεπτικός . // ἐπεί τοίνυν ψυχή τε ὁ θρεπτικός δύναμις καί πρῶτος ὁ ὁ Ψυχή δύναμις , περί οὗτος πρῶτος ῥητέος καί ὁ οὐσία αὐτός καί ὁ φύσις δεικτέος , ὅστις ποτός εἰμί . συζεύγνυμι δέ ὁ περί ὁ θρεπτικός Ψυχή λόγος καί ὁ περί ὁ γεννητικός . ὁ γάρ θρεπτικός Ψυχή οἰκεῖος ἔργον ὥσπερ ὁ τρέφω τε καί αὐξάνω , οὕτως δέ καί ὁ γεννάω ὅμοιος ὁ σπείρω . ὁ γάρ ζῶ ὅσος τέλειος εἰμί καί μή πήρωμα , ὡς ὁ εὐνοῦχος , μηδέ ὁ γένεσις αὐτόματος ἔχω , ἔργον ὁ ποιέω ἕτερος οἷος αὐτός , ἵνα ὁ ἀεί εἰμί καί ὁ πρός ὁ θέω ὁμοιότης ὡς δύναμαι πᾶς μετέχω . πᾶς γάρ ὁ κατά φύσις συνίστημι ἐκεῖνος ἐφίημι καί πᾶς πράσσω κατά φύσις ἐκεῖνος χάρις . ἀλλά μήv ψυχή αἰτία ὁ ἔμψυχος ὁ πράσσω ὁ κατά ὁ αὐτός φύσις . εἄν δέ ὁ ὑπό ὁ ἐμψυχόω κατά φύσις γίγνομαι καί ὁ ὁ αὐτός ὁμοιόω γένεσις . καί γάρ ὁ φυτόν καί ὁ ζῷον ὅσος μή πηρόω κατά ὁ οἰκεῖος φύσις ὅμοιος αὐτός εἰμί γεννητικός . ψυχικός ἄρα καί ὁ δύναμις ὁ γεννητικός . ἀλλά μήv ὁ φυτόν μόνος ὁ θρεπτικός ψυχή ἔχω πρός ὁ τρέφω τε καί αὐξάνω καί ὁ γεννάω ἔχω . ὁ θρεπτικός ἄρα δύναμις τε καί Ψυχή μόριον καί ὁ γεννητικός . κοινός οὖν ἐγώ ὁ περί ἀμφότερος λόγος . ἐπεί δέ ἐν πᾶς ὁ ὁ ἀσαφής γνῶσις διά ὁ σαφής γίγνομαι , καί ἐπί ὁ πρόκειμαι οὗτος χρή ποιέω . καί ἐπεί ὁ κατά ὁ ὁ Ψυχή δύναμις ἐνέργεια σαφής ὁ δύναμις , ἀπό ὅς ἐνεργέω , ὁ αἰσθάνομαι ὁ αἴσθησις καί ὁ τρέφω ὁ θρεπτικός δύναμις , ἀρκτέος ἀπό ὁ τρέφω . καί γάρ πρός ὁ γνώριμος εἰμί καί πρότερος εἰμί κατά ὁ λόγος ὁ δύναμις ἀπό ὅς γίγνομαι . οὗτος γάρ πρῶτος ὁ λόγος , ὁ ἐν ὁ οἰκεῖος λόγος περιέχω τις ὅς οὐκέτι αὐτός ἐν ὁ λόγος παραλαμβάνω . οὕτως δέ ἔχω καί ὁ τρέφω πρός ὁ δύναμις ὁ θρεπτικός . ὁ μέν γάρ τρέφω ὁ τρέφω ἀπό ὁ δύναμις ὁ θρεπτικός . οὖον μήv ὁ δύναμις ὁ θρεπτικός πρός ὁ εἰμί δήω ὁ ἐνέργεια . ὁ μέν γάρ ἀπό ὁ ἕξις γίγνομαι ἐνέργεια ἀδύνατος εἰμί Χωρὶς ὁ ἕξις , ὁ δέ ἔχω καί Χωρὶς ὁ ἐνέργεια εἰμί δύναμαι . ἀλλά μήv ὁ περί ὁ τρέφω λέγω δεῖ πρῶτος περί τροφή εἶπον . ἀδύνατος γάρ γνώριμος γίγνομαι ὁ τρέφω ἀγνοέω ὁ τροφή , ὁ τρέφω τρέφω . ὁ δέ αὐτός ὁ ζήτησις τάξις εἰμί εἄν καί ἐπί ὁ ἄλλος ὁ Ψυχή δύναμις . καί γάρ ἐπί ἐκεῖνος ὁ ἐνέργεια ὁ ἕξις γνώριμος . συζεύγνυμι δέ ὁ ὁ ἐνέργεια λόγος καί ὁ ὁ περί ὁ ὁ ἐνέργεια λόγος . δεῖ ἄρα ὁ μέλλω δείκνυμι , τίς ποτός εἰμί ὁ θρεπτικός ψυχή , πρῶτος εἶπον περί τροφή .